Asi 83 různých otázek v jedné knize

Přátelé blaženého Aurelia Augustina mu předložili řadu otázek o povaze duše, o Bohu Stvořiteli, o platónských představách, o původu zla, o Trojici a o christologii. Shromáždil je a každému odpověděl. Tak vznikl esej „O 83 různých otázkách v jedné knize“, napsaný v letech 386-396. Pojednání dává představu o postupném přechodu zájmu z blj. Augustina od čistě filozofických problémů k teologickým. Otázky 1-25 pokrývají teologická a filozofická témata. Otázky 26-65 se zabývají exegetickými problémy Starého zákona a evangelií. V otázkách 66-75 - problematika listů apoštola Pavla (zejména listu Římanům). Otázky 76-83 jsou věnovány morálním otázkám. V etickém systému bl. Augustinův kontrast mezi pojmy „užívat“ a „užívat si“ je důležitý. Opravdová blaženost je dosažení nejvyššího dobra. To jsou věci, které je třeba si užít; ostatní věci by se měly používat pouze. Hříchem člověka je, že se snaží užívat si toho, co by se mělo užívat, a těší se z toho, co by se mělo jen používat (Otázka 30). V otázce 46 „O myšlenkách“ je nejjasněji formulováno původní čtení blaženého. Augustina klasické platónské doktríny idejí: autor navrhuje chápat ideje jako myšlenky Boha, Boží plány věcí. Esej se dotýká tématu vztahu mezi svobodným lidským jednáním a Boží milostí ve spáse (Otázky 66-74). Boží milost se projevuje především ve výzvě k víře v Krista. Osoba může toto volání přijmout nebo odmítnout. Svobodná reakce člověka tvoří základ pro jeho zvolení nebo odmítnutí. (Otázka 68.4,5). Zásluhou, která odlišuje některé hříšníky od jiných, je víra, kterou Bůh předvídá a podle níž zpočátku činí vyvolení. Víra sama podle bl. Augustina, závisí spíše na Božím milosrdenství než na lidské vůli, protože bez Božího povolání není lidská touha (Otázka 68,3,5). Tedy blzh. Augustin vychází především z toho, že Boží vyvolení nebo odmítnutí, odpuštění nebo trest je založeno na Božím předzvědění svobodné lidské odpovědi na volání k víře, po níž následují dobré skutky. *Název díla v latině je De diversis quaestionibus LXXXIII. Otázka 1. Existuje duše sama ze sebe? Otázka 2. O svobodném rozhodnutí (nebo volbě, nebo svévoli) Otázka 3: Může Bůh za to, že se člověk stává horším? Otázka 4. Jaký je důvod, proč se člověk zhoršuje? Otázka 5: Může být požehnáno nerozumné zvíře? Otázka 6. O zlu Otázka 7. Co se ve vlastním smyslu v živé bytosti nazývá duše? Otázka 8: Pohybuje se duše sama od sebe? Otázka 9: Lze pravdu vnímat tělesnými smysly? Otázka 10. Je tělo od Boha? Otázka 11. Proč se Kristus narodil z ženy? Otázka 12. Výrok jistého mudrce [Fonteus z Kartága] Otázka 13. Jaké důkazy ukazují, že lidé jsou nadřazeni zvířatům? Otázka 14. Tělo našeho Pána Ježíše Krista nebylo duch Otázka 15. O myšlení (De intellectu) Otázka 16. O Synu Božím Otázka 17. O poznání Boha Otázka 18. O Trojici Otázka 19. O Bohu a stvoření Otázka 20. O místě Boha Otázka 21. Je Bůh původcem zla? Otázka 22. Bůh nepodléhá nutnosti Otázka 23. O Otci a Synu Otázka 24. Jsou hřích i spravedlivé jednání svobodným rozhodnutím vůle? Otázka 25. O kříži Kristově Otázka 26. O rozdílu mezi hříchy Otázka 27. O Prozřetelnosti Otázka 28. Proč chtěl Bůh stvořit svět? Otázka 29: Existuje ve vesmíru něco vyššího nebo nižšího? Otázka 30. Bylo vše stvořeno ve prospěch člověka? Otázka 31. Určitý výrok (o ctnostech u Cicera) Otázka 32. Zná někdo určitou věc ve větším rozsahu než jinou, a tudíž znalost téže věci nejde do nekonečna? Otázka 33. O strachu Otázka 34: Měl by člověk milovat pouze nepřítomnost strachu? Otázka 35. Co by měl milovat? Otázka 36. O pěstování lásky Otázka 37. O tom, co se vždy rodí Otázka 38. O struktuře duše Otázka 39. O druzích jídla Otázka 40. Je-li povaha duše jedna, proč mají lidé různá přání? Otázka 41. Jestliže Bůh stvořil vše, proč nestvořil vše stejně? Otázka 42. Jak byla moudrost Boží Pán Ježíš [současně] v lůně i v nebi? Otázka 43. Proč se Syn Boží zjevil v člověku a Duch svatý v holubici? Otázka 44. Proč Pán Ježíš Kristus přišel tak pozdě? Otázka 45. Proti „matematikům“ (astrologům) Otázka 46. O myšlenkách Otázka 47. Budeme někdy schopni vidět své myšlenky? Otázka 48. O otázce důvěryhodnosti 49: Proč děti Izraele viditelně obětovaly dobytek? Otázka 50. O rovnosti Syna Otázka 51. O člověku stvořeném k obrazu a podobě Boží Otázka 52. O tom, co bylo řečeno [v Písmu]: „Činil jsem pokání, že jsem učinil člověka“ (Gn 6:6-7) Otázka 53. O zlatu a stříbře, které Izraelité obdrželi od Egypťanů Otázka 54. O tom je mi psáno: „Pro Boha je to dobré. 72:28) Otázka 55. O tom, co je napsáno: „Šedesát královen a osmdesát konkubín a dívek bez počtu“ (Píseň 6:8) Otázka 56. O čtyřiceti šesti letech stavby chrámu Otázka 57. O sto padesáti třech rybách (Jan 21:11) John The Virgin Question 58. Otázka 58. [O slovech:] „Ale o tom dni a hodině neví nikdo, ani andělé nebes, ani Syn člověka, ale jen jeden Otec“ (Matouš 24:36) Otázka 61. O tom, že Pán, jak je psáno v evangeliu, nasytil zástupy lidí na hoře pěti chleby (Jan 6,9-1, o čem je psáno více o Ježíšovi) Otázka 6,9-1. než Jan, ačkoli nekřtil On sám, ale Jeho učedníci (Jan 4:1–2) Otázka 63. O slově Otázka 64. O Samaritánce (Jan 4:5–43) Otázka 65. O vzkříšení Lazara (Jan 11:1-45) Otázka 66. O tom, co je psáno: „Nevíte, bratři (neboť mluvím k těm, kdo znají zákon), že zákon má moc nad člověkem, dokud žije? až do bodu, kde je psáno: „Oživí i vaše smrtelná těla skrze svého Ducha, který ve vás přebývá“ (Řím. 7:1-25, 8:1-11) Otázka 67. Ohledně toho, co je napsáno: „Neboť se domnívám, že utrpení tohoto přítomného času nestojí za srovnání se slávou, která se v nás zjeví,“ dokonce je řečeno: „Vždyť jsme zachráněni nadějí“ Řím. 8:18–24) Otázka 68. O tom, co je napsáno: „A kdo jsi, člověče, že odporuješ Bohu?“ (Řím. 9:20) Otázka 69. O tom, co je napsáno: „Sám Syn se pak podřídí Tomu, který mu všechno podřídil.“ (1. Kor. 15:28) Otázka 70. O tom, co říká apoštol: „Smrt je pohlcena vítězstvím. Kde, smrt, je tvá námaha? Kde, smrt, je tvůj žihadlo? 15:54-56) Otázka 71. O tom, co je napsáno: „Neste jedni druhých břemena, a tak naplňujte zákon Kristův“ (Gal. 6:2) Otázka 72. O věčných časech Otázka 73. O tom, co je psáno: „A bylo zjištěno, že je jako člověk“ (Fil. 2:7) Otázka 74. O tom, co je napsáno v listě [apoštol] Pavla Kolosanům: „V němž máme vykoupení a odpuštění hříchů, který je obrazem neviditelného Boha“ (Kol. 1:14-15) Otázka 75. O dědictví Božím Otázka 76. O tom, co říká apoštol Jakub: „Ale chceš vědět, že ta nepochopená víra je mrtvá, člověče? (Jakub 2:20) Otázka 77. O strachu, je to hřích Otázka 78. O kráse obrazů Otázka 79. Proč faraonovi čarodějové dělali nějaké zázraky, jako Mojžíš, služebník Boží? (2. Mojžíšova 7–8) Otázka 80. Proti apollinářům Otázka 81. O Čtyřice a Letnicích Otázka 82. O tom, co je napsáno: „Neboť Hospodin bije toho, koho miluje, a bije každého syna, kterého přijme“ (Žid. 12:6) Otázka 83. O manželství, kromě toho, co řekl Pán, provinil svou manželku, a tak ať jde muž za manželku (Matt. 5:32) Otázka 1. Existuje duše sama ze sebe? Všechno, co je pravdivé, je pravdivé z pravdy; a každá duše proto existuje jako duše, díky čemuž je pravou duší. Takže pro každou duši je její samotná existence jako duše z pravdy. Avšak duše je jedna věc a pravda druhá; pravda totiž vůbec nepodléhá omylu, ale duše je často klamána. Jelikož tedy duše pochází z pravdy, není sama ze sebe. Pravda je Bůh. Duše má tedy Boha jako Stvořitele své existence. Otázka 2. O svobodném rozhodnutí (nebo volbě, nebo svévoli) Všechno, co se děje, se nemůže rovnat tomu, od koho pochází, protože jinak bude z přírody jistě odstraněna spravedlnost, která je povinna dát každému, co mu náleží. Když tedy Bůh stvořil člověka, ačkoli ho stvořil nejlépe, nestvořil ho takového, jaký byl. A ten, kdo je dobrý dobrovolně, je lepší než ten, kdo je dobrý z nouze. Bylo tedy nutné dát člověku svobodnou vůli (voluntas libera). Otázka 3. Může za úpadek člověka Bůh? Vinou moudrého člověka se člověk nezhorší. Neboť to není hřích malý, ale naopak tak velký, že to nemůže být charakteristické pro žádného moudrého člověka. A Bůh je nadřazený každému moudrému člověku. Čím méně se tedy člověk vinou Boha stává horším: Boží vůle je přece mnohem dokonalejší [vůle] moudrého člověka. A když říkají, že je to něčí chyba, říkají, že je to jeho vůle. To znamená, že důvodem, proč se člověk stává horším, je zkaženost vůle. A jestliže tato zkaženost, jak rozum učí, jistě není ve vůli Boží, pak bychom měli zjistit: co to je? Otázka 4. Jaký je důvod, proč se člověk zhoršuje? Důvod, proč se člověk stává horším, je buď v něm samotném, nebo v něčem jiném, nebo v ničem. Když nic, tak není důvod. Nebo je-li nicota chápána tak, že člověk je stvořen z ničeho nebo z toho, co je stvořeno z ničeho, bude příčina opět v něm samotném, neboť nic není něco jako jeho hmota. Jestliže v někom jiném, pak se musíme ptát, zda je to v Bohu, nebo v nějakém člověku, nebo v něčem, co není ani Bůh, ani člověk. Ale ne v Bohu, neboť Bůh je příčinou dobra. Takže pokud v člověku, pak se [člověk zhorší] buď násilím, nebo přesvědčováním. Ale v žádném případě násilím, aby se neukázalo, že je silnější než Bůh; vždyť Bůh stvořil člověka tak dokonalého, že pokud chtěl zůstat nejlepším, nemohlo mu překážet nic protichůdného. Pokud souhlasíme s tím, že člověk byl zkažený přesvědčením jiného člověka, pak se opět musíme ptát: kým byl zkažený ten, kdo se přesvědčuje, protože ten, kdo o takovém přesvědčuje, nemůže být špatný. Zůstává něco neznámého, co není ani Bůh, ani člověk. Ale i toto, ať už to bylo cokoliv, buď použilo násilí, nebo je přesvědčilo. O násilí odpovídáme výše. Pokud jde o přesvědčení, ať je jakékoli, odpovídáme, že jelikož přesvědčení nenutí neochotného, ​​příčina jeho zkaženosti se vrací k vůli této osoby samotné, ať už je zkorumpovaná přesvědčením někoho jiného, ​​nebo bez přesvědčení. Otázka 5: Může být požehnáno nerozumné zvíře? Živá bytost, která postrádá inteligenci, je také bez znalostí. A žádná živá bytost bez znalostí nemůže být blažená. Není tedy typické, aby byla požehnána zvířata, která nejsou zapojena do rozumu. Všechno, co existuje, je buď tělesné, nebo nehmotné. Tělesné je obsaženo ve smyslové formě, zatímco netělesné je ve srozumitelné. Takže vše, co je, neexistuje bez nějaké formy. A kde je nějaký druh, tam je nutně jistý způsob [bytí] a způsob [bytí] je něco, co je součástí dobra. Nejvyšší zlo tedy nemá způsob [bytí], protože postrádá veškeré dobro. To znamená, že neexistuje, protože není obsažen v žádné formě; a právě toto jméno zla pochází zcela z nepřítomnosti druhů. Otázka 7. Co se ve vlastním smyslu v živé bytosti nazývá duše? O duši se někdy mluví tak, že se myslí společně s myslí (cum mente), jako například když říkáme, že člověk se skládá z duše a těla; někdy o tom mluví bez mysli. Ale pokud mluví, vyjma mysli, pak v důsledku takových činů poznají duši, kterou máme společnou se zvířaty. Zvířata jsou totiž zbavena myšlení, které je nedílnou vlastností mysli. Otázka 8: Pohybuje se duše sama od sebe? Kdo ví, že je v něm vůle, ví, že duše se pohybuje sama od sebe; neboť když toužíme my, nikdo jiný v nás netouží. A tento pohyb duše v nás je svévolný, neboť Bůh to tak dopustil. Ale to není pohyb z jednoho místa na druhé, jako pohyb těla; protože je tělu vlastní pohybovat se prostorově. A jestliže duše prostřednictvím vůle, tedy toho pohybu, který není prostorový, přesto pohybuje svým tělem v prostoru, pak se z tohoto důvodu sama prostorově nepohybuje. Neboť stejným způsobem vidíme, že se něco otáčí pomocí osy na velkou vzdálenost, ale osa sama se prostorově nepohybuje. Otázka 9: Lze pravdu vnímat tělesnými smysly? Vše, čeho se náš tělesný smysl dotýká, čemuž se říká smyslové vnímání, se bez časového zpoždění mění, například když nám narostou vlasy na hlavě, nebo když se tělo přikloní ke stáří, nebo rozkvete v mládí – to vše se děje neustále a vůbec se to nepřestává dít. A to, co nezůstává, nelze vnímat, neboť to, co je chápáno poznáním, je vnímáno; je však nemožné přijmout to, co se neustále mění. Od tělesných smyslů bychom tedy neměli očekávat čistou pravdu. Aby však někdo neřekl, že existuje něco vnímatelného, ​​co zůstává stále stejné, a nenavrhl nám otázku slunce a hvězd, ohledně které nebude snadné ji vyvrátit, jistě není nikdo, kdo by nebyl nucen souhlasit s tím, že neexistuje nic vnímatelného, ​​co by nepřipouštělo falešnou podobnost, takže není možné rozlišovat [pravé a nepravdivé]. Neboť, nemluvě o jiných věcech, i když vše, co vnímáme tělem, není přítomno smyslově, stále zažíváme vliv obrazů toho [jako] by to bylo skutečně přítomno, jak se to děje ve snu nebo v horečce. Když totiž zažíváme [tyto stavy], většinou zjišťujeme, že nedokážeme rozlišit, zda něco cítíme svými smysly, nebo zda jsou to jen obrazy pociťovaného. Existují-li tedy falešné obrazy smyslově vnímaného, ​​které nemohou být rozpoznány samotnými smysly [jako takové], a nic nelze pochopit jinak než odlišením od falešného, ​​pak neexistuje žádný pevný soud o pravdě ve smyslech. Proto jsme v nejvyšším stupni spásy povoláni odvrátit se od tohoto světa, který je zcela tělesný a smyslový, a obrátit se se vší horlivostí k Bohu, tedy k Pravdě vnímané intelektem a vnitřní myslí, zůstávat stále stejní a nemajíce falešný obraz, od kterého by se nedal rozlišit. Otázka 10. Je tělo od Boha? Každá dobrá věc od Boha, vše, co má formu, je dobré do té míry, do jaké má formu, a vše, co je zahrnuto formou, má formu. A každé tělo, aby bylo tělem, je zahrnuto určitým druhem. Každé tělo je tedy od Boha. Otázka 11. Proč se Kristus narodil z ženy? Jestliže Bůh vysvobodí, nevysvobodí určitou část, ale vysvobodí celek všeho, co se stane v nebezpečí. Takže Moudrost a moc Boží, nazývaná Jednorozený Syn, když přijala lidskou přirozenost, ukazovala na vysvobození člověka. A toto vysvobození člověka se mělo projevit v každém z obou pohlaví. Takže, protože se stalo [Bohem] přijmout manžela, protože toto pohlaví je počestnější, pak se v důsledku toho osvobození ženského pohlaví projevilo ve skutečnosti, že tento manžel se narodil ze ženy. Otázka 12. Prohlášení jistého mudrce [Fonteus z Kartága] "Dávejte si pozor," říká [mudrc], "Ó nešťastní smrtelníci, dejte si pozor, aby zlý duch nikdy neposkvrnil toto obydlí, aby smícháním s pocity neposkvrnil čistotu duše a nezatemnil světlo mysli. Toto zlo se nepozorovaně vplíží všemi smyslovými vjemy: proniká do obrazů a spojuje zvuky, útočiště, hněv pachy, smíšený s chutěmi a špínou neuspořádaného vzrušení, zatemňuje smysly potemnělými dispozicemi, naplňuje jistou mlhou všechna hnutí vědění, kterými paprsek mysli obvykle šíří světlo porozumění A jelikož je to paprsek éterického světla, je odrazem Božské přítomnosti v něm je Bůh spravedlivý, v něm je nepoškozená vůle. Ale pak bude s každým z nás, až dokonalá čistota naší mysli pozná, že je v Jeho přítomnosti. Neboť stejně jako zraková schopnost očí, je-li poškozena, nepovažuje za přítomné vše, co není schopno vidět (koneckonců, marně by současné obrazy věcí obklopovaly oči, kdyby oči postrádaly integritu), stejně tak pro duše poskvrněné hříchem je marné, že Bůh je přítomen, nikde nepřítomný, neboť slepota mysli Ho nevidí." Otázka 13: Jaké důkazy ukazují, že lidé jsou lepší než zvířata? Mezi mnoha věcmi, které lze použít k prokázání, že člověk je inteligencí nad zvířaty, je nejzřetelnější, že zvířata mohou být ochočena a ochočena lidmi, ale lidé nemohou být zkroceni zvířaty. Otázka 14. Tělo našeho Pána Ježíše Krista nebylo duchem Jestliže tělo Kristovo bylo duchem, pak Kristus klamal, a jestliže klame, pak není Pravdou; Kristus je však Pravda. Jeho tělo tedy nebylo duchem. Otázka 15. O myšlení (De intellectu) Všechno, co si myslí, se objímá a všechno, co se objímá, se omezuje; myšlení myslí samo, proto se omezuje. A nechce být neomezené, i když by mohlo, protože chce být poznáno samo, protože se miluje. Bůh je příčinou všeho, co existuje; a to, co je příčinou všech věcí, je také příčinou vlastní Moudrosti; a Bůh nikdy neexistuje bez moudrosti. Je tedy věčnou příčinou Své věčné Moudrosti; a pokud jde o čas, nepředchází svou moudrost. Konečně, pokud patří Bohu být věčným Otcem, takže nikdy nebyl Otcem, pak nikdy nebyl bez Syna. Otázka 17. O poznání Boha Všechna minulost již neexistuje, všechna budoucnost ještě neexistuje; To znamená, že minulost i budoucnost zcela chybí. Ale není nic, co by Bohu chybělo, a proto je u Něho přítomna jak minulost, tak budoucnost, neboť vše, co Bůh je přítomen. Vše, co existuje, je udržováno nezměněné jednou věcí, odlišeno [od všeho ostatního] jinou a harmonizováno [se sebou] třetí. Jestliže tedy celé stvoření jako celek zaprvé určitým způsobem existuje, pak se v nejvyšší míře liší od toho, co není vůbec nic, a nakonec svými částmi souhlasí samo se sebou, pak je vhodné, aby jeho příčina byla také trojí: proč je, proč je takové, proč je k sobě přátelské. Ale příčinu stvoření, tedy Stvořitele, nazýváme Bohem. Je tedy nutné, aby byl Trojicí, lepší, inteligentnější a požehnanější, než jakou dokonalý rozum nenajde. Proto, když se hledá pravda, je také nemožné, aby existovaly více než tři druhy otázek: zda [něco] vůbec existuje, zda je to to nebo ono, zda by to mělo být schváleno nebo odsouzeno. Otázka 19. O Bohu a stvoření To, co je neměnné, je věčné; neboť vždy existuje stejným způsobem. A to, co podléhá změnám, podléhá času, protože neexistuje vždy stejným způsobem, a proto nemůže být právem nazýváno věčným. Neboť to, co se mění, nezůstává, a co nezůstává, není věčné. To je rozdíl mezi nesmrtelným a věčným, protože vše věčné je nesmrtelné, ale nesmrtelné se nazývá věčné ne zcela přesně, protože kdyby něco vždy žilo, ale podléhalo proměnlivosti, nebylo by to nazýváno věčným ve vlastním smyslu, protože to není vždy totéž; ačkoli by mohl být právem nazýván nesmrtelným, protože vždy žije. Někdy se však i nesmrtelnému říká věčné. Pokud jde o to, co prochází změnou a protože není samo duší, nazývá se živým kvůli přítomnosti duše, je absolutně nemožné to považovat za nesmrtelné, tím méně věčné. Ve věčném, řečeno ve vlastním smyslu, neexistuje žádná minulost, jako by pominula, a neexistuje žádná budoucnost, jako by ještě neexistovala, ale ať je to cokoliv, tak to je. Bůh se nikde nenachází. Neboť to, co je někde, je obsaženo v místě; to, co je obsaženo v místě, je tělo a Bůh není tělo. Proto se nikde nenachází. A přesto, protože On je a není na žádném místě, pak je všechno umístěno v Něm spíše než On někde je, ale ne v Něm, jako by byl místem. Neboť místo v prostoru je to, co je vyplněno délkou, šířkou a výškou těla a Bůh něco takového není. Všechno je tedy v Něm, a přesto On není místo. Boží chrám v nesprávném smyslu se však nazývá Božím místem ne proto, že je v něm Bůh obsažen, ale proto, že je v něm přítomen. A nikdo si nedokáže představit lepší chrám než čistou duši. Otázka 21: Je Bůh původcem zla? Kdo je příčinou všeho, co je, na jehož dobrotě závisí pouze bytí všeho existujícího, toho se neexistence nemůže nijak týkat. A vše, co se zhoršuje, odpadá od bytí a směřuje k nebytí. Být a od ničeho neodpadnout je dobré, ale odpadnout je zlo. A ten, na koho se neexistence nevztahuje, není příčinou úpadku, tedy pohybu k nebytí, neboť je příčinou takříkajíc „bytí“. Je tedy příčinou pouze dobra, a proto je sám Nejvyšším dobrem. Vzhledem k tomu Stvořitel všeho, co je, není původcem zla; neboť do té míry, do jaké toto všechno existuje, do té míry je to dobré. Otázka 22: Bůh nepodléhá nutnosti. Kde není nedostatek, tam není potřeba; kde není škoda, tam není nedostatek. A v Bohu není žádná škoda, proto není potřeba. Otázka 23. O Otci a Synu Všechno, co je čisté, je čisté kvůli čistotě a všechno, co je věčné, je věčné kvůli věčnosti, a všechno, co je krásné [krásné], je kvůli kráse a všechno, co je dobré, je kvůli dobru. To znamená, že všechno, co je moudré [je moudré] díky moudrosti, a všechno, co je podobné [je podobné] díky podobnosti. Ale dvěma způsoby se to, co je čisté, nazývá čistým kvůli čistotě: buď proto, že to vytváří, takže je čisté kvůli té čistotě, kterou vytváří, a počátkem a příčinou existence, jíž je; nebo jiným způsobem, protože díky účasti na čistotě je čisté to, co kdysi mohlo být nečisté. Člověk by měl přemýšlet o ostatních [kvalitách] úplně stejným způsobem. Neboť buď vědí, nebo věří, že duše zdědí věčnost, ale stává se věčnou účastí na věčnosti. Bůh však není věčný, ale [věčný], protože je stvořitelem samotné věčnosti. Stejným způsobem můžete uvažovat o kráse a dobru. Proto, když je Bůh nazýván moudrým a je nazýván moudrým kvůli své moudrosti a není dovoleno věřit, že buď kdysi byl, nebo může být bez ní, pak se nazývá moudrým ne kvůli účasti moudrosti, jako duše, která může nebo nemusí být moudrá, ale protože on sám zrodil tu moudrost, z níž je nazýván moudrým. Stejně tak to, co je na základě účasti buď čisté, nebo věčné, krásné, dobré nebo moudré, nemůže, jak bylo řečeno, být ani čisté, ani věčné, ani krásné, ani dobré, ani moudré. A čistota sama, věčnost, krása, dobro, moudrost v žádném případě nepřipouštějí zkaženost nebo, abych tak řekl, dočasnost, ošklivost nebo zkaženost. Proto i to, co je na základě participace podobné, může vnímat odlišnost. Samotná podobnost nemůže být v žádném případě ani v žádné části nepodobná. Ukazuje se tedy, že když je Syn nazýván „Podoba Otce“ (2. Kor. 4:4; Kol. 1:15), protože na základě účasti je mu všechno podobné, bez ohledu na to, co je podobné sobě navzájem nebo Bohu (ostatně [podoba] je samotným Prototypem, díky němuž se takříkajíc vše tvoří; a Forma sama o sobě má formu, díky níž má vše, co je podobné); potom nemůže být [Syn] v žádném ohledu nepodobný Otci. Je tedy stejný jako Otec; ale tak, že jeden je Syn a druhý je Otec; to znamená, že jedno je podobenství a druhé je to, jehož první je podobenstvím; a kvůli tomu [Oni] mají jednu podstatu. Neboť pokud ne jeden, pak podobnost umožňuje odlišnost a možnost, že k tomu dojde, bude odmítnuta jakýmkoli skutečným důvodem. Otázka 24. Nachází se hřích i spravedlivé jednání ve svobodném rozhodnutí vůle? Cokoli se stane náhodou, stane se náhodou; a vše, co se děje náhodou, se děje bez Prozřetelnosti. Pokud se tedy něco ve světě náhodou stane, pak celý svět není řízen Prozřetelností. Jestliže Prozřetelnost neřídí celý svět, pak existuje určitá přirozenost nebo podstata, která nepatří do jurisdikce Prozřetelnosti. A všechno, co existuje, protože to existuje, je dobré. Nejvyšší dobro je to na základě účasti, ve kterém existují všechna ostatní dobra. A všechno, co je proměnlivé, protože to existuje, je dobré; nikoli však v sobě, nýbrž prostřednictvím účasti na neměnném Dobru. Na druhé straně Dobro, na základě účasti na kterém existují všechna ostatní dobra, ne kvůli něčemu jinému, ale samo o sobě je Dobro; a také to nazýváme Božská prozřetelnost. Takže nic na světě se neděje náhodou. Pokud se toto potvrdí, pak z toho zjevně vyplývá, že vše, co se děje ve světě, se děje částečně podle Boží vůle, částečně podle naší vůle. Bůh je však mnohem a nesrovnatelně lepší a spravedlivější než kterýkoli nejlepší a nejspravedlivější člověk. A On, který spravedlivě vládl a řídil vesmír, nedovolí, aby byl na někoho uvalen nějaký trest, nebo aby byla nezaslouženě dána jakákoliv odměna. Hřích je hodný trestu, ale spravedlivé skutky jsou hodné odměny; Navíc hřích ani ctnost nelze spravedlivě přičítat tomu, kdo nic nedělá ze své svobodné vůle. Takže jak hřích, tak spravedlivé jednání jsou ve svobodném rozhodnutí lidské vůle. Otázka 25. O kříži Kristově Moudrost Boží si vzala za příklad lidskou přirozenost, abychom díky tomu mohli správně žít. A spravedlivý život je podporován, když se nebojíme toho, čeho bychom se bát neměli. Neměli byste se bát smrti. Takže to muselo být odhaleno smrtí muže, kterého přijala Boží Moudrost. Jsou však lidé, kteří se sice nebojí smrti samotné, ale bojí se určitého typu smrti. Ovšem jako se člověk nemá bát smrti samotné, tak není vhodné, aby se člověk, který žije dobře a spravedlivě, bál nějaké smrti. V důsledku toho by tento [pohled] neměl být o nic méně ukázán prostřednictvím kříže onoho muže. Neboť ze všech druhů smrti nebyla žádná zatracenější a hroznější než tato. Otázka 26. O rozdílu hříchů Některé hříchy jsou hříchy slabosti, jiné nevědomosti a jiné zloby. Slabost je opakem síly, nevědomost je opakem moudrosti; zloba - dobrota. Takže každý, kdo ví, co je „Boží moc a [Boží] moudrost“ (1. Korintským 1:23–24), může hádat, které hříchy jsou odpustitelné. A každý, kdo ví, co je Boží dobrota, může hádat, za jaké hříchy zde i v příštím století čeká nepochybný trest. Po dobrém prostudování lze s vysokou mírou pravděpodobnosti soudit, kdo by neměl být nucen k smutnému a uplakanému pokání, ačkoli páchal hříchy, a kdo by vůbec neměl doufat ve spasení, ledaže by v pokání obětoval Bohu zkroušeného ducha. Může se stát, že skrze špatného člověka Boží Prozřetelnost trestá i pomáhá. Neboť ničemnost Židů je svrhla a byla spásou pro pohany. Stejně tak se může stát, že Boží Prozřetelnost skrze dobrého člověka odsuzuje i pomáhá, jak řekl apoštol: „Někomu jsme vůní života k životu, jinému vůní smrti k smrti“ (2. Kor 2,16). Každá muka je však buď trestem pro hříšníky, nebo cvičením pro spravedlivé, za totéž mlátí a seká slámu a vytahuje zrnka chleba z plev, od nichž dostalo své jméno muka. Na druhé straně klid a odpočinek od tělesných útrap přinášejí dobro dobrým a kazí zlé. To vše tedy zařídila Boží Prozřetelnost v souladu se zásluhami duší. Dobří si však pro sebe nevybírají službu trápení a zlí nemilují pokoj. Proto sami ti, s jejichž pomocí se uskutečňuje něco pro ně neznámého, nezískávají spravedlnost, protože ta stoupá k Bohu, ale odměnu za svou zlou vůli. Stejně tak dobří nejsou vinni, když chtějí mít prospěch, někomu se ubližuje, ale dobrému duchu je dána odměna za jeho dobrou vůli. Stejně tak zbytek stvoření je podle zásluh rozumných duší buď poznatelný nebo skrytý, nebo bolestivý nebo příznivý [pro ně]. Koneckonců, protože Nejvyšší Bůh dokonale ovládá vše, co stvořil, není ve vesmíru nic nepořádného a nic nespravedlivého, ať už o tom víme nebo ne. Ale hříšná duše je částečně poškozena; jelikož je však zaslouženě tam, kde by měla být a snášela to, co by měla vydržet, žádná její zkaženost neznetvoruje celé Boží království. Proto, protože neznáme vše, co ve vztahu k nám božský řád dokonale činí, jednáme [my sami] pouze zčásti podle zákona a ve zbytku oni jednají podle zákona s námi, zatímco zákon sám zůstává neměnný a řídí vše, co se mění [svým] nejkrásnějším vedením. Tedy: „Sláva na výsostech Bohu a na zemi pokoj lidem dobré vůle“ (Lukáš 2:14). Otázka 28: Proč chtěl Bůh stvořit svět? Kdo se ptá, proč chtěl Bůh stvořit svět, ptá se na důvod Boží vůle. Ale každá příčina je produktivní. Stále vyrábí více, než se vyrábí. Není však nic většího než Boží vůle, a proto bychom se neměli ptát na její důvod. Otázka 29: Existuje ve vesmíru něco vyššího nebo nižšího? „Uvažujte o nejvyšších věcech“ (Kol 3,2). Je nám přikázáno přemýšlet o tom, co je nejvyšší, totiž o duchovním. Neměli bychom ji považovat za nejvyšší ve vztahu k částem a místům tohoto světa, ale za nejvyšší v souladu s její nadřazeností, aby nás náš duch, skrze kterého se musíme zříci světa, nepřipoutal k určité části tohoto světa. A nejvyšší a nejnižší jsou v mezích světa. Neboť vesmír sám o sobě nemá vyšší a nižší; vždyť je to tělo, protože všechno, co je viditelné, je tělo a v těle vesmíru není nic vyššího ani nižšího. A vzhledem k tomu, že, jak se zdá, k pohybu dochází v šesti směrech (to, co se správně nazývá pohyb, tedy není kruhové), totiž dopředu a dozadu, doprava a doleva, nahoru a dolů, pak není nic rozumného na tom, že když tělo vesmíru nemá nic vepředu a vzadu nebo vpravo a vlevo, mělo by mít něco nahoře a dole. Ale ti, kteří o tom uvažují, jsou uvedeni v omyl tím, že je těžké odolat smyslům a. zvyky. Neboť pro nás není tak snadné otočit tělo, které vykonává, chce-li se někdo pohybovat se sklopenou hlavou, jako je snadné [rotace, ke které dochází při pohybu] zprava doleva nebo zepředu dozadu. Když tedy duše odstranila slova, musí se o sebe postarat, aby to mohla poznat. Otázka 30. Bylo vše stvořeno ve prospěch člověka? Stejně jako je rozdíl mezi tím, co je čestné a co je užitečné, je také rozdíl mezi tím, co by se mělo líbit a co by se mělo používat. Neboť, i když lze důmyslně tvrdit, že vše, co je čestné, je užitečné a vše, co je užitečné, je čestné, protože se přesněji a běžněji nazývá čestným to, co by se mělo hledat kvůli sobě samému, a užitečné to, co by mělo souviset s něčím jiným, budeme nyní hovořit v souladu s tímto rozlišením a pečlivě si všimneme, že čestné a užitečné nepřicházejí do vzájemného rozporu. Obvykle se totiž bezdůvodně věří, že si někdy odporují. Říkáme tedy, že máme radost z věci, z níž máme potěšení, a používáme věc, kterou máme k věci, z níž bychom měli mít potěšení. Proto veškerá lidská zkaženost, nazývaná také neřest, spočívá v tom, že člověk chce používat to, co by si měl užívat, a chtěl si užívat toho, co by měl používat. Naopak, veškerá uspořádanost, nazývaná také ctností, spočívá v tom, že si člověk užívá toho, co se má těšit, a používá to, co by měl používat. A člověk by se měl radovat z toho, co je čestné, a používat to, co je užitečné. To, co je čestné, nazývám srozumitelnou krásou, kterou ve vlastním slova smyslu nazýváme duchovní, a užitečností – Božskou prozřetelností. Proto, i když je mnoho viditelných krásných věcí, které se méně přesně nazývají čestnými, přesto krása sama o sobě, díky níž je krásné vše, co je krásné, není v žádném případě vidět. Také mnoho užitečných věcí je vidět, ale samotná užitečnost, díky které vše užitečné je pro nás užitečné, zvaná Boží Prozřetelnost, není vidět. Je dobře známo, že jméno viditelného zahrnuje vše tělesné. Je tedy správné užívat si neviditelnou, to znamená čestnou krásu, ale zda je to všechno krása, je jiná otázka, i když možná z toho vyplývá, že čestným by se mělo nazývat pouze to, co by se mělo užívat. A je potřeba použít vše užitečné, k čemu je každé z nich. A není tak hloupé věřit, že i zvířata si pochutnávají na jídle a nějakém tělesném potěšení; ale nikdo není schopen používat určitou věc kromě živé bytosti zapojené do rozumu. Neboť těm, kteří nejsou zasvěceni do rozumu, a dokonce ani hlupákům, kteří jsou rozumem sami obdařeni, není dána schopnost vědět, co by mělo s čím korelovat. Navíc nikdo nemůže užívat věc, o které neví, k čemu by se měla vztahovat; a nikdo to nemůže vědět kromě moudrých. Proto se obvykle ti, kteří něco nepoužívají dobře, správněji nazývají zneužívající. Neboť obecně platí, že to, co se špatně používá, nikomu neprospívá, a to, co nepřináší užitek, samozřejmě také není užitečné. Pokud je totiž něco užitečné, tak je to užitečné díky svému použití, což znamená, že nikdo nepoužívá nic jiného, ​​než to, co je užitečné. To znamená, že kdo ji používá špatně, nepoužívá ji vůbec. Takže dokonalá mysl člověka, která nese jméno ctnosti, se nejprve používá k tomu, aby poznala Boha, aby si užívala toho, kterým byla stvořena; Používá i jiné živé bytosti: racionální - pro komunikaci, nerozumné - pro nadřazenost [nad nimi]. A svůj život dává do souvislosti s požitkem z Boha, neboť se tak stává požehnáním. Proto používá sám sebe. A je jasné, že začne trpět pýchou, pokud se vztahuje k sobě a ne k Bohu. [Mysl] také používá určitá těla, která mohou být animována pro dobré skutky; neboť takto používá své tělo; něco, co má být přijato nebo odmítnuto - pro zdraví; něco, co je potřeba vydržet – za trpělivost; něco, co je potřeba dát do pořádku – pro spravedlnost; něco, o čem je třeba přemýšlet - svědčit o nějaké pravdě; využívá i to, čeho se zdržuje – k abstinenci. Takže používá všechno, přijaté i nepřijaté; a není nic třetího. And he judges everything he uses; nesoudí pouze Boha samotného, ​​protože posuzuje vše ostatní a dává to do souvislosti s Bohem. A on Ho nepoužívá, ale užívá si to, protože Bůh by se neměl vztahovat k ničemu jinému, protože vše, co by se mělo vztahovat k něčemu jinému, je nižší, než k čemu by to mělo souviset, a není nic vyššího než Bůh, ne ve vztahu k místu, ale podle dokonalosti Jeho přirozenosti. Takže vše, co bylo stvořeno, bylo stvořeno ve prospěch člověka, protože mysl, uvažování, využívá všeho, co je člověku dáno. Před pádem nepoužil to, co v něm sloužilo k pěstování trpělivosti, ale po pádu použije [všeho], jen když se obrátí [k Bohu] a ještě před svou tělesnou smrtí se pokud možno stane Božím přítelem, protože Mu ochotně slouží. Otázka 31. Určité prohlášení (o ctnostech u Cicera) 1. Ctnost je vlastnost duše, která je v souladu s řádem přírody a rozumu. Proto, když se člověk naučí všechny části [ctnosti], musí prozkoumat plnou sílu jednoduchých mravních ctností. Takže [ctnost] má čtyři části: opatrnost, spravedlnost, odvahu, umírněnost. Obezřetnost je znalost věcí dobrých, špatných a lhostejných. Jeho části: paměť, porozumění, předvídavost. Paměť je ta, skrze kterou se duše vrací do minulosti; porozumění je způsob, jakým chápe přítomnost; Předvídavost je něco, čím se něco budoucího vidí dříve, než se to stane. Spravedlnost je vlastnost duše, která odměňuje každého podle jeho důstojnosti při respektování obecného dobra. Jeho počátek vychází z přírody, pak něco vstoupilo do zvyku z důvodů užitku, později jak to, co bylo započato přírodou, tak to, co bylo přijato zvykem, bylo založeno strachem ze zákonů a náboženství. Přirozený zákon je ten, který nevznikl názorem, ale byl inspirován nějakou vrozenou silou, jako je náboženství, oddanost, vděčnost, ochrana práv, respekt, pravda. Náboženství je to, co vzdává čest a úctu nějaké vyšší přirozenosti zvané Božské; oddanost je ta, na jejímž základě se příbuzným po krvi a vlasti věnuje dobrovolný dluh a pečlivá péče; vděčnost - to, co obsahuje vzpomínku na přátelství a služby druhých a touhu splácet; obrana práv - to, čím obrana nebo odplata odpuzuje násilí, nespravedlnost a vůbec vše, co může škodit; úcta je něco, kvůli čemu je lidem, kteří vynikají nějakou zásluhou, přiznána nějaká úcta a čest; pravda je taková, že to, co je, co bylo a co bude, je vyjádřeno beze změny. Zvykové právo je to, co posiluje a činí užitečnějším to, co se snadno přijímá od přírody, jako náboženství a cokoli, o čem jsme mluvili dříve, a co, jak vidíme, pocházející z přírody, se stalo cennějším díky zvyku; aneb co starověk povýšil na zvyk prostřednictvím lidového uznání. Jeho části jsou následující: dohoda, slušnost, věta. Smlouva je něco, co se mezi někým uzavírá, něco řádného je něco, co je pro všechny stejné, rozsudek je něco, čím se rozhoduje hlasy jednoho nebo mnoha. Právní stát je ten, který je obsažen v psaném zákoně navrženém k dodržování lidem. Odvaha je vědomé přijetí nebezpečí a práce. Jeho součásti: štědrost, sebevědomí, trpělivost, vytrvalost. Velkorysost je rozjímání a vykonávání velkých a výjimečných činů s nějakým důležitým a slavným duchovním účelem na mysli. Sebevědomí je to, čím ve velkých a čestných činech duch sám v sobě velmi často vzbuzuje důvěru s pevnou nadějí. Trpělivost je dobrovolné a dlouhodobé snášení bolestných a obtížných věcí pro čest a prospěch. Odvaha je stálé a neměnné zastávání dobře uváženého názoru. Umírněnost je pevná a klidná nadvláda ducha nad vášní a jinými nesprávnými aspiracemi mysli. Jeho součásti: střídmost, mírnost, skromnost. Střídmost je to, čím se vášnivá touha řídí vedením opatrnosti; mírnost je to, na základě čeho jsou duše, které jsou unáhleně zapojeny a nuceny někoho nenávidět, omezeny zdvořilostí; skromnost znamená, že čestná skromnost vytváří trvalé a cenné vedení. 2. A to vše by se mělo hledat jen kvůli sobě, aby se sem nepřidával žádný zisk. Důkaz toho není pro naši současnou diskusi relevantní a není ani zdaleka výstižný. A samo o sobě je třeba se vyvarovat nejen toho, co je v protikladu k výše zmíněným [ctnostem], jako zbabělost vůči odvaze a nespravedlnost vůči spravedlnosti, ale také tomu, co se zdá blízké a podobné, ale [ve skutečnosti] je velmi vzdálené. Neboť opačným druhem sebevědomí je nejistota, a proto je to neřest, a drzost není opakem, nýbrž podobným [sebevědomí] a jemu blízká, a je však neřestí. Takže pro každou ctnost existuje blízká neřest, buď již pojmenovaná přesným jménem (jako drzost, která se blíží sebevědomí; tvrdohlavost, která se blíží statečnosti; pověra, jako náboženství), nebo bez přesného jména. A to vše, stejně jako opak ctností, patří k tomu, čemu je třeba se vyhnout. Ale dost toho bylo řečeno o druhu dobra, které se hledá výhradně pro sebe. Nyní je zřejmě třeba mluvit o tom [typu], ke kterému se přidávají také výhody, ale který stále nazýváme čestným. 3. Existuje tedy mnoho věcí, které přitahují jak zásluhy, tak ovoce, každá svým vlastním způsobem. K tomuto rodu patří sláva, důstojnost, velikost a přátelství. Sláva je častá pochvalná zpráva o někom; důstojnost je něčí čestné postavení, hodné úcty, cti a respektu; velikost - velká hojnost nebo moc, moc nebo jakákoli vlastnost; přátelství je touha po dobru vůči někomu, v zájmu toho, koho milujete, s jeho stejnou touhou. Protože zde mluvíme o občanskoprávních věcech, [a říkáme, že] získáváme ovoce přátelství, takže důvod, proč je třeba hledat, bude viditelný, abychom nebyli náhodou odsouzeni těmi, kteří věří, že mluvíme o každém přátelství. I když jsou tací, kteří si myslí, že přátelství by se mělo hledat jen kvůli prospěchu, jsou tací, kteří věří, že [by se to mělo dělat] kvůli sobě samému, jsou [a někteří věří, že by se to mělo dělat] jak kvůli sobě, tak kvůli prospěchu. A která z nich je považována za nejpravdivější, bude třeba zvážit jinde.“ Otázka 32. Zná někdo určitou věc ve větší míře než jinou, a tudíž znalost téže věci nepokračuje do nekonečna? Každý, kdo zná určitou věc jinak, než jaká ta věc je, je klamán; a každý, kdo je klamán, neví, o čem je klamán. Takže ten, kdo zná něco jiného, ​​než co to je, to neví. V důsledku toho je obecně nemožné poznat něco jiného, ​​než jak to je. Víme něco tak, jak to je, protože to, co není známo, tak jak to je, nemůže být známo vůbec. Proto by nemělo být pochyb o tom, že existuje určité dokonalé poznání, lepší než jaké nemůže být nic; V důsledku toho znalost určité věci nejde do nekonečna a člověk ji nemůže znát více než jiný. Nikdo nepochybuje o tom, že jediným důvodem ke strachu je to, že se [bojíme] buď ztratit to, co milujeme, nebo nenajdeme to, co jsme očekávali. Jak bude někdo milovat nepřítomnost strachu a vlastnit ho, když se bojí, aby ho neztratil? Neboť se bojíme, že ztratíme mnoho z toho, co milujeme a co máme, a proto to chráníme strachem. Nikdo nemůže ochránit absenci strachu tím, že se bude bát. Stejně tak každý, kdo miluje absenci strachu a ještě ho nemá, ale doufá, že ho mít bude, by se neměl bát, že ho nedosáhne. Neboť s tímto strachem není to, čeho se bojíme, nic jiného než stejný strach. Každý strach se totiž něčemu vyhýbá a nic samo neuteče. To znamená, že strach není odrazován. Ale pokud někdo usoudí, že se nesprávně říká: strach se něčeho bojí, protože duše se bojí právě tohoto strachu, pak ať si dá pozor na toto, snadno pochopitelné: není strachu kromě před hrozícím a nevyhnutelným zlem. A je potřeba, aby se ten, kdo se bojí, něčemu vyhnul. Takže každý, kdo se bojí bát, je ve skutečnosti ten nejhloupější, protože vyhýbáním se dostává právě to, čemu se vyhýbá. Protože jediná věc, která děsí, je, že se může stát nějaké zlo, pak se bát, že by se mohl stát strach, není nic jiného než sebrat to, co jste vyvrhli. A pokud je tomu něco v rozporu, jako ve skutečnosti je, tak ať se v žádném případě nebojí ten, kdo nemiluje nic jiného než se nebát. A proto nikdo nemůže milovat pouze toto a nevlastnit. Zda má člověk milovat pouze toto, je jiná otázka. Neboť koho strach nezbaví ducha, toho neuvede do zmatku vášnivá přitažlivost, ani smutek netrápí, ani prázdná a nespoutaná radost nevzbuzuje. Pokud totiž vášnivě touží, protože vášnivá touha není nic jiného než láska k pomíjivým věcem, pak je nutné, aby se bál, že buď ztratí to, co kdysi vlastnil, nebo že to nezíská. Ale nebojí se, což znamená, že netouží vášnivě. Také, jestliže [někoho] mučí duchovní zármutek, je nutné, aby byl přemožen strachem, protože v přítomnosti jakéhokoli neštěstí je pociťována úzkost, v těchto případech je nevyhnutelně [pociťován strach]. Postrádá však strach, a tedy úzkost. Také, jestliže se [někdo] raduje nadarmo, raduje se z věcí, které může ztratit, a proto se nutně bojí, že je ztratí. Ale v žádném případě se nebojí, což znamená, že se neraduje nadarmo. Otázka 34: Měla by být láska pouze nepřítomností strachu? Pokud je nebát se neřestí, člověk by to neměl milovat. Ale nikdo, kdo je nejvíce požehnaný, se nebojí a nikdo, kdo je nejvíce požehnaný, nemá žádnou neřest. Takže nebát se není neřest. Ale drzost je neřest. Proto ne každý, kdo se nebojí, je smělý, i když každý smělý se nebojí. Stejně tak se mrtvola vůbec nebojí. Proto, ačkoli nebát se je společné jak pro blažené, smělé, tak pro mrtvolu, blažený toto ovládá díky klidu duše, troufalost – díky lehkomyslnosti i mrtvolu – protože je obecně bez citů. Musíme tedy milovat nepřítomnost strachu, protože si přejeme být požehnáni; ale to není jediná věc, kterou máme milovat, protože nechceme být drzí a bez dechu. Otázka 35. Co by měl milovat? 1. Jelikož všechno, co nežije, se nebojí a nikdo by nenamítal, že je třeba ztratit život, abychom mohli ztratit i strach, pak bychom měli rádi žít beze strachu. Ale na druhou stranu, protože život prostý strachu, i když prostý porozumění, není tím, o co bychom měli usilovat, měli bychom rádi žít s porozuměním beze strachu. Máme milovat jen toto, nebo i samotné? Přesně tak, protože bez druhého není první milováno. Ale pokud je láska milována kvůli druhému, který má být milován, pak se nesprávně nazývá milovaná. Neboť milovat není nic jiného než dosáhnout určité věci pro ni samotnou. Měl by tedy člověk hledat lásku kvůli ní samotné, pokud je to bez toho, co je milováno, nepochybným neštěstím? Dále, protože láska je druh pohybu a neexistuje žádný pohyb kromě pohybu k něčemu, ptáme-li se, co by mělo být milováno, ptáme se tím, k čemu je třeba směřovat. Proto, i když láska musí být milována, pak samozřejmě ne všechna [láska] musí být milována. Neboť existuje i hanebná láska, kdy se duch zotročuje něčemu nižšímu, než je on sám; a mnohem přesněji se to nazývá „vášnivá touha“ (cupiditas), tedy „kořen všeho zla“ (1 Tim 6:10). Člověk by tedy neměl milovat to, co může být milujícímu a poživateli odebráno. Jaká věc by tedy měla být milována, když ne taková, která nemůže chybět, když je milována? A to je to, co mít něco není nic jiného než vědět. Ale zlato a jakékoli tělo není totéž; mít něco je stejné jako to vědět, což znamená, že by to člověk neměl milovat. A protože něco může být milováno a nebýt přítomno, nejen z těch věcí, které by neměly být milovány, jako nějaké krásné tělo, ale také z těch věcí, které by měly být milovány, jako požehnaný život; a člověk zase může něco mít a nemilovat to, jako okovy - pak se právem ptáme, jestli někdo nemůže něco milovat, mít něco znamená totéž jako vědět, ačkoli to má, tedy poznal. Ale vidíme, že někteří se například učí počítat jen proto, aby díky této vědě zbohatli nebo si ji lidé vážili, a když ji vystudovali, připisují to stejnému cíli, který si sami navrhli, když ji studovali. Není však vědy, jejíž vlastnictví [znamená] něco jiného než to vědět, proto se může stát, že někdo něco má, mít to znamená to vědět, ale nemiluje to. Ačkoli nikdo nemůže plně znát nebo vlastnit dobro, které není milováno. Neboť kdo může vědět, co je to dobro, které se mu netěší? A nemiluje-li, netěší se, a proto ten, kdo nemiluje, nemá to, co by měl být milován, ačkoli ten, kdo nemá, je schopen milovat. Není tedy nikdo, kdo by znal blažený život a zůstal nešťastný; neboť má-li někdo ji milovati, jako vskutku [měl], pak znáti ji jest totéž, jako ji míti. 2. A je-li tomu tak, pak co jiného znamená žít blaženě, když ne mít něco věčného skrze poznání? Neboť to, co je věčné, je – a to jediné je správné považovat za takové – to, co nelze milujícímu odebrat, a to je přesně totéž, vědět něco je stejné jako to mít. A ze všech věcí je nejznamenitější to, co je věčné, a proto to můžeme vlastnit jen s pomocí toho, čím se sami stáváme znamenitějšími, tedy s pomocí mysli. Ale vše, co je obsaženo v mysli, je obsaženo v poznání, a žádné dobro není plně poznáno, pokud není plně milováno. Navíc není pravda, že když mysl dokáže poznávat, pak jen jeden může milovat. Neboť láska je druh úsilí a vidíme, že úsilí je vlastní i jiným částem duše, a pokud souhlasí s myslí a rozumem, pak může mysl ve velkém míru a vyrovnanosti rozjímat o tom, co je věčné. Proto musí duše také milovat něco velkého svými ostatními částmi, něco, co by mělo být poznáno myslí. A protože to, co je milováno, nutně dává ze sebe milujícímu, stává se, že takto milovaný věčný dává duši věčnost. Proto je to blažený život, který je věčný. Co je věčné a poskytuje duši věčnost, když ne Bůh? Láska (amor) k tomu, co má být milováno, se lépe nazývá [duchovní] láska (caritas) nebo náklonnost (delectio). A proto bychom se vší silou svého porozumění měli rozjímat o tomto svrchovaně spásném přikázání: „Milovat budeš Pána Boha svého z celého srdce svého, z celé duše své a z celé mysli své“ (Matouš 22:37); a o tom, co řekl Pán Ježíš: „Toto je život věčný, aby poznali tebe, jediného pravého Boha, a toho, kterého jsi poslal, Ježíše Krista“ (Jan 17:3). Otázka 36. O pěstování lásky 1. Láskou (caritas) nazývám to, čím je něco milováno, co by nemělo být považováno za horší než milující věc sama, to jest to, co je věčné a co samo může milovat věčné. Když jsou tedy Bůh a duše milováni, pak se [taková láska] nazývá ve vlastním smyslu láskou (caritas), a není-li milováno nic jiného, ​​nejbezúhonnější a dokonalou láskou; to, zdá se, může být také nazýváno náklonností (dilectio). Ale když je Bůh milován více než duše, takže člověk raději patří jemu než sobě, pak se správně a nejlépe staráme o duši, a tedy o tělo, nestaráme se o to pod vlivem nějaké neklidné touhy, ale pouze přijímáním toho, co je přítomno a nabízeno. A jedem na lásku je naděje na něco dočasného, ​​čeho je třeba dosáhnout nebo co je třeba chránit, zatímco její potravou je oslabení vášnivé touhy a dokonalost je nepřítomnost vášnivé touhy vůbec. Znakem jeho růstu je úbytek strachu, znakem dokonalosti je úplná absence strachu, protože jak „kořenem všeho zla je vášnivá touha“ (cupiditas) (v synod. přel.: „Kořenem všeho zla je láska k penězům“ (1 Tim 6,10)), tak „dokonalá láska vyhání strach“ (1 Jan 4:18). Takže každý, kdo si ji přeje kultivovat, by se měl pilně zapojit do vymýcení vášnivých tužeb. Neboť vášnivá touha je láska k získávání dočasných věcí a jejich vlastnictví. Počátkem jeho vymýcení je bázeň před Bohem, protože bez lásky se nelze bát samotného Boha. A [tato bázeň] usiluje o moudrost, takže nic není pravdivější než to, co bylo řečeno: „Počátek moudrosti je bázeň před Hospodinem“ (Přísloví 1:7). Není přece nikdo, kdo by více vyhledával potěšení než vyhýbal se utrpení, neboť vidíme, že i ta nejdravější zvířata jsou strachem z utrpení vystrašena z největších rozkoší, a stane-li se to mezi nimi zvykem, jsou nazývána domestikovaná a krotká. Protože je tedy v člověku vrozený rozum, který – pokud kvůli politováníhodné zkaženosti slouží vášnivé touze, aby se lidé nebáli – přesvědčuje, že je možné skrývat hříchy, a připravuje ty nejlstivější triky, aby hříchy skryly, stává se, že lidé, kteří ještě nejsou potěšeni krásou ctnosti a kteří jen ze strachu z božích trestů od lidí s největší jistotou souhlasí a dokážou je předvídat. že to, co je lidem skryté, nemůže být skryto před Bohem; ochočují se s většími obtížemi než divoká zvířata. A aby se člověk mohl bát Boha, musí být přesvědčen, že vše řídí Božská prozřetelnost; a to ani ne tak s pomocí argumentů rozumu (do kterých se někdo dokáže ponořit, může pochopit krásu ctnosti), jako s příklady nebo nedávnými, pokud existují, nebo z historie, a zejména z té, která pod vedením samotné Božské prozřetelnosti, ať už ve Starém nebo Novém zákoně, získala nejvyšší záruku náboženství. Totéž je třeba udělat ve vztahu k trestům hříšníků a v případě odměn spravedlivých. 2. Když jistý zvyk nehřešit přesvědčí, že to, co bylo považováno za bolestné, je snadné, začne se ochutnávat sladkost zbožnosti a předává se krása ctnosti, takže svoboda lásky se povznáší nad otroctví strachu. Potom by se věřící, kteří předcházeli svátostem znovuzrození, které mají na člověka jistě velmi silný účinek, měli přesvědčit o rozdílu mezi dvěma lidmi: starými a novými, vnějšími a vnitřními, pozemskými a nebeskými, tedy mezi těmi, kdo usilují o tělesná a časná dobra, a těmi, kdo usilují o duchovní a věčné; a měli by být také poučeni, aby od Boha očekávali nikoli mizející a pomíjivé dary, kterých lze nalézt v hojnosti i mezi nehodnými lidmi, ale dary pevné a trvalé, k jejichž získání je třeba úplně pohrdat vším, co je na tomto světě považováno za dobré a zlé. Zde je třeba nabídnout nanejvýš vynikající a mimořádný příklad Pánova člověka, který poté, co tolika zázraky ukázal, že má tak velkou moc nad [všemi] věcmi, odmítl to, co blázni považují za velké dobro, a přijal to, co považují za velké zlo. Ať se každý odváží napodobovat takové mravy a učení tím více, čím více Ho ctí; a z Jeho zaslíbení a napomenutí, jakož i z [příkladu] mnoha apoštolů, mučedníků a bezpočtu svatých, kteří Ho napodobovali, by mělo být jasné, že z toho by člověk neměl vůbec zoufat. 3. Na druhé straně tam, kde byla přemožena pokušení tělesných rozkoší, je třeba být ostražitý, aby se nevloudila a nepronikla touha potěšit lidi buď skrze nějaké učiněné zázraky, nebo skrze zdrženlivost, trpělivost nebo určitou velkorysost, nebo pod jménem vědy nebo výmluvnosti. Do této rodiny patří i touha po cti. Proti tomu všemu budiž nabízeno a vyučováno to, co je napsáno o slávě lásky a marnosti vychloubání, totiž jak hanebné je chtít se líbit těm, které nechcete napodobovat: protože buď nejsou dobří, a pak není nic zvláštního na chválení zla, nebo jsou dobří, v tom případě je vhodné je napodobovat. Ale ti, kteří jsou dobří, jsou dobří na základě ctnosti a ctnost nedosahuje toho, co je v moci jiných lidí. Kdo tedy napodobuje dobro, nehledá chválu nikoho, a kdo je zlý, není chvály hoden. Pokud chcete potěšit lidi, abyste podpořili jejich lásku k Bohu, pak už netoužíte po tom, ale po něčem jiném. Kdo se chce líbit, má jistě stále strach, za prvé, aby nebyl v důsledku tajných hříchů Hospodinem považován za pokrytce; pak, pokud se snaží potěšit ty, kteří dělají dobře, jako by při dosažení této odměny neztratil tu, která bude dána Bohem. 4. Ale když je tato touha poražena, člověk by se měl mít na pozoru před pýchou. Pro někoho je totiž těžké považovat se za hodného srovnání s lidmi, kteří se jim již nechtějí líbit a považují se za plného ctnosti. Strach je tedy stále nutný, aby mu nebylo odňato to, co si myslí, že je mu odňato (Matouš 25:29); a nebyl by uvržen se svázanýma rukama a nohama do vnější temnoty (Matouš 22:13). Bázeň Boží tedy neklade jen počátek moudrosti, ale také ji činí dokonalou v tom, kdo miluje Boha v nejvyšší míře a [miluje] svého bližního jako sám sebe. Jakých nebezpečí a obtíží je třeba se na této cestě obávat a jakých prostředků použít, je jiná otázka. Otázka 37. O vždy narozeném Vždy se narodit je lepší než se vždy narodit, protože ten, kdo se stále rodí, se ještě nenarodil a nikdy se nenarodil a nikdy nenarodí, pokud se vždy narodí. Koneckonců, narodit se je jedna věc, ale narodit se je věc druhá. A proto nikdy není Synem, pokud se nikdy nenarodí. Ale On je Syn, protože je zplozený, a on je vždy Syn, a proto je vždy zplozený. Otázka 38. O stavbě duše Protože jedna je příroda, druhá je učení, třetí je zkušenost, a jsou myšleny v jedné duši bez jakéhokoli rozlišení podstaty; Stejně tak vrozené schopnosti jsou jedna věc, ctnost druhá, mír třetí, a to vše stejně patří k jedné a téže podstatě; a protože duše je jiná podstata než Bůh, ačkoliv byla stvořena Ním, Bůh sám je Svatá Trojice, kterou mnozí znají slovy a málokdo skutky, pak je třeba velmi pečlivě zkoumat, co řekl Pán Ježíš: „Nikdo nepřichází ke mně, nepřitáhne-li ho Otec“ (Jan 6:44); a: „Nikdo nepřichází k Otci než skrze mne“ (Jan 14:6); a: On sám vás „uvede do veškeré pravdy“ (Jan 16:13). Co přijímá věc, která se mění? Živá bytost je potrava. Co je přijímáno a změněno? Stejné jídlo. Co je přijímáno a co se nemění? Světlo očima a zvuk ušima. Ale duše to přijímá prostřednictvím těla. Co však [duše] přijímá sama o sobě a co se v sobě mění? Jiná duše, přijatá v přátelství, ji činí podobnou sobě samé. A co [duše] vnímá sama o sobě a nemění se? Pravda. Proto také musíme vědět, co bylo řečeno Petrovi: „Zabij a jez“ (Skutky 10:13); a co [je řečeno] v evangeliu: „A život byl světlem lidí“ (Jan 1:4). Otázka 40. Pokud je přirozenost duše jedna, proč mají lidé různé touhy? Z různých představ - různých aspirací duší, z různých aspirací - různých způsobů dosažení, z různých způsobů - různých zvyků, z různých zvyků - různých vůlí. A různé představy jsou vytvářeny řádem věcí, i když skryté, ale nepochybné pod mocí Božské prozřetelnosti. Neměli bychom tedy předpokládat, že povahy duší jsou různé, protože touhy jsou různé, protože i vůle jedné duše se mění v závislosti na různých okolnostech; protože buď touží zbohatnout, nebo pohrdá poklady a chce být moudrá. A v samotné touze po dočasných věcech má jeden člověk rád buď obchod, nebo vojenskou službu. Otázka 41. Jestliže Bůh stvořil vše, proč nestvořil vše stejně? Protože všechno by neexistovalo, kdyby to bylo stejné. Neboť by nebylo mnoho druhů věcí, jimiž je tvořen vesmír, obsahující v sobě výtvory prvního a druhého řádu a tak dále až do posledního. A tak tomu všichni říkají. Otázka 42. Jak byla moudrost Boží Pán Ježíš [současně] v lůně i v nebi? Stejně jako lidské slovo: i když ho slyší mnoho lidí, všichni ho slyší celé. Otázka 43. Proč se Syn Boží zjevil v člověku a Duch svatý v holubici? Protože první přišel ukázat lidem příklad života a druhý přišel ukázat právě ten dar, kterým se dosahuje dobrého života. A obojí se stalo viditelným kvůli tělesnému, kvůli těm, kteří potřebují být vedeni po stupních svátostí od toho, co je rozeznatelné tělesným zrakem, k tomu, co je chápáno myslí. Koneckonců slova zní a mizí, ale to, co je označeno slovy, nezmizí stejným způsobem, když se v řeči nabízí něco Božského nebo věčného. Otázka 44. Proč Pán Ježíš Kristus přišel tak pozdě? Protože vše krásné existuje z nejvyšší krásy, a tou je Bůh, dočasnou krásu poskytují věci, které pomíjejí a nahrazují [je]. A v každém člověku má každý věk od dětství po stáří svou vlastní přitažlivost. Protože je hloupé, chce-li někdo mít v člověku podřízeném času jen mládí, protože tím pohrdá jinými krásami, které se střídavě a v pořádku objevují v jiných dobách; je stejně pošetilé, aby si někdo přál, aby v celé lidské rase existoval pouze jeden věk. Neboť i lidská rasa prochází svými věky jako jednotlivec a bylo nutné, aby Učitel, jehož napodobováním se člověk stává dokonalým v mravech, přišel z vůle Boží teprve v mládí [lidského rodu]. To souvisí s tím, co řekl apoštol, že pod zákonem jako za učitele (Gal. 3:23-24) byly děti drženy, dokud nepřišel Ten, pro kterého byly chovány, zaslíbený proroky. A jedna věc je, co Boží Prozřetelnost dělá takříkajíc soukromě s každým, a druhá věc je, co dělá, jakoby otevřeně s celou rasou jako celkem. Neboť každý jednotlivec [lidé] dosáhne přesné moudrosti pouze tehdy, je-li osvícen stejnou pravdou odděleně, ve věku vhodném pro každého. A tato Pravda, aby [všichni] lidé zmoudřeli, vnímali [přirozenost] člověka ve vhodném věku samotného lidského rodu. Otázka 45. Proti „matematikům“ (astrologům) 1. Staří nazývali matematiky ne ty, kterým se tak říká dnes, ale ty, kteří pečlivě studovali časové intervaly [pozorováním] pohybů oblohy a hvězd. Písmo svaté o nich velmi správně říká: "Jsou však také neomluvitelné. Když totiž pochopili tolik, že byli schopni prozkoumat dočasný svět, proč tedy nenašli jeho Pána dříve? (Moudr 13:8-9) Lidská mysl, soudě podle toho, co je viditelné, dokáže poznat, že je sama o sobě lepší než všechno viditelné. A když přizná, že díky jemu samotnému chybí moudrost, je změna. neměnnou Pravdou, a tak k ní přilne, jak se říká: „Má duše se k tobě přimkne“ (Ž 62,9), stane se blahoslaveným, nalezne v sobě dokonce Stvořitele a Pána všeho viditelného a nehledá to, co je viditelné venku, i když je to nebeské. Neboť to všechno se buď nenachází, nebo se to s velkými obtížemi nachází nadarmo, ledaže z toho, co je vnější, se díky kráse [toho] neodhalí Stvořitel, přebývající uvnitř a vytvářející nejprve nejvyšší krásy v duši a potom nižší krásy v těle. 2. A proti těm, kteří se nyní nazývají matematici, kteří chtějí naše jednání podřídit nebeským tělesům a prodat nás hvězdám a dostanou od nás samotnou cenu, za kterou jsme prodáni, nelze říci nic výstižnějšího a pravdivějšího, než na ně odpovědět pouze s přihlédnutím k samotným horoskopům. V horoskopech označují části, kterých je prý v kruhu hvězd tři sta šedesát. Pohyb oblohy během jedné hodiny se odehrává v patnácti částech, takže patnáct částí vznikne za tolik času, kolik obsahuje jedna hodina. Každý z těchto dílů má údajně obsahovat šedesát minut. A vteřiny se už nenacházejí v horoskopech, podle kterých, jak se říká, předpovídají budoucnost. Ale k početí dvojčat, protože podle svědectví lékařů, jejichž věda je mnohem přesnější a jasnější, dochází k jednomu styku, nastává v tak malém okamžiku, že netrvá ani dvě sekundy. Proč je tedy u dvojčat takový rozdíl v jednání, výsledcích a touhách, když mají nutně stejný horoskop při početí a jeden horoskop by jim sestavil astrolog jako jednomu člověku? Pokud se chtějí při narození držet horoskopu, vyvrátí je stejná dvojčata, která ve většině případů vycházejí z lůna jedno po druhém tak, že časový interval [mezi jejich narozením] je opět v řádu sekund a v horoskopech se nenacházejí jako předmět studia, a proto je nelze studovat. A to, že, jak říkají, předpověděli mnohé, co bylo pravdivé, vychází najevo, protože si lidé nepamatují své bludy a omyly a věnujíce pozornost ve svých odpovědích pouze tomu, co se stalo skutečností, pamatují si, co se stalo, ne kvůli jejich umění, které vůbec neexistuje, ale kvůli nějaké skryté spoustě věcí. Neboť chtějí-li vzdát hold svému umění, říkají, že dovedně předpovídají i z něčeho napsaného na pergamenu, a z toho obvykle nedobrovolně padne určitý los. A pokud bez ohledu na umění často vychází z knih verš, který předznamenává budoucnost, co je pak překvapivé, když ne díky umění, ale náhodou pochází z duše mluvčího nějaká předpověď budoucnosti? 1. Předpokládá se, že Platón byl první, kdo mluvil o idejích. Jestliže však toto jméno neexistovalo dříve, než je ustanovil, neznamená to, že z tohoto důvodu neexistovaly ani věci samy, které nazýval idejemi, nebo že je nikdo neznal; ale možná to znamená, že byli nazýváni jedním nebo druhým různými jmény; neboť určité známé věci, která nemá společné jméno, lze přiřadit libovolné jméno. Nezdá se totiž být pravdou, že před Platónem buď žádní mudrci nebyli, nebo, pokud ano, nevěděli, co, ať už je to cokoliv, Platón, jak bylo řečeno, nazývá idejemi, pokud neobsahují takovou sílu, že bez jejich pochopení nemůže být nikdo moudrý. Je však pravděpodobné, že mudrce měly kromě Řecka i jiné národy, což sám Platón nejen dostatečně dosvědčuje pobytem v cizí zemi za účelem zdokonalování se v moudrosti, ale zmiňuje to i ve svých knihách. Neměli bychom se tedy domnívat, že pokud existovali určití [mudrci], neznali ideje, ačkoli je mohli nazývat jiným jménem. Ale zatím jsme mluvili o názvu. Uvažujme o věci samotné, která musí být velmi dobře promyšlená a známá, pod vedením zavedených jmen, aby kdo chce, volal, jak ví. 2. V latině tedy můžeme ideje nazývat buď formami, nebo druhy, abychom, jak se zdá, přeložili doslovně. Nazveme-li je plány, pak se od přesnosti vysvětlení odchýlíme, protože v řečtině se plány nazývají λόγοι, nikoli ideje; kdo však bude chtít toto slovo použít, nedostane se do rozporu s věcí samotnou. Neboť ideje jsou určité prvotní formy nebo plány věcí, stálé a neměnné, které samy nedostaly formu [zvenčí], a proto jsou věčné a vždy stejné samy se sebou; a jsou obsaženy v Božském chápání. A ačkoli oni sami nevznikají a nezanikají, přesto se podle nich podle nich tvoří vše, co je schopno vznikat a zanikat, a vše, co vzniká a zaniká. Popírají, že by je mohla kontemplovat [jakákoli] duše jiná než racionální, a ta její část, která je nejlepší, tedy mysl a rozum sám, jakoby nějakým vnitřním a spekulativním pohledem nebo okem. Také tato rozumná duše sama o sobě, ne jakákoliv, ale [pouze] když se stala svatou a čistou, je uznána jako vhodná pro toto rozjímání; to jest ta, jejíž samotné oko, kterým se o nich uvažuje, je zdravé, bezúhonné, jasné a podobné tomu, o čem se snaží kontemplovat. Vskutku, který věřící a znalý pravého náboženství [člověk], i když ještě nebyl schopen o něm kontemplovat, by se ho odvážil odmítnout, a naopak, kdo by otevřeně neprohlásil, že vše, co existuje (to jest vše, co je obsaženo ve svém druhu díky své vlastní přirozenosti), aby bylo, bylo přivedeno Bohem Stvořitelem k životu a tímto Stvořitelem žije vše, co žije; a také, že všeobecná celistvost věcí a samotný řád, podle kterého vše, co se mění, pod přísným vedením vykonává svůj časný pohyb, je obsaženo a řízeno zákony nejvyššího Boha? Když se toto potvrdí a přijme, kdo se odváží tvrdit, že Bůh stvořil vše beze smyslu? Pokud tomu nelze věřit a nazývat to správným, pak zůstává, že vše bylo stvořeno podle plánu, a ne podle stejného plánu pro člověka jako pro koně; neboť je absurdní něco takového předpokládat. Takže vše bylo vytvořeno v souladu se speciálními účely. Kde by se tyto plány měly nacházet, když ne v mysli Stvořitele? Neboť se nedíval na nic, co se nachází mimo Něho, aby podle toho zařídil to, co zařídil – je rouhání něco takového předpokládat. Jsou-li tedy tyto plány všech věcí, které již byly stvořeny nebo ještě budou vytvořeny, obsaženy v Božské mysli a v Božské mysli nemůže být nic jiného než věčné a neměnné, a Platón tyto první plány věcí nazývá idejemi, pak to nejsou jen ideje, ale jsou podstatou pravd samotných, protože jsou věčné a zůstávají totožné a neměnné. Díky účasti na nich se vše, co existuje, stává tím, čím je. Ale rozumná duše mezi věcmi stvořenými Bohem vše převyšuje a je velmi blízko Bohu, když je čistá; a do té míry, do jaké se k Němu přimkne láskou, jím tak naplněná a osvícená světlem kontemplace, rozpoznává tyto plány, díky jejichž kontemplaci se stává skutečně blaženou. A rozlišuje je nikoli tělesnýma očima, ale díky tomu, co v ní dominuje, čím se povyšuje [nad vše ostatní], tedy svým porozuměním. Tyto návrhy, jak bylo řečeno, mohou být nazývány buď nápady, nebo formami, nebo typy nebo návrhy; a mnohým je dáno, aby je nazývali, jak chtějí, ale málokomu je dáno, aby viděli, co je pravda. Otázka 47: Budeme někdy schopni vidět své myšlenky? Mají ve zvyku se ptát, jak po vzkříšení těla a jeho proměně, které jsou zaslíbeny svatým, budeme schopni vidět své myšlenky. A zde musíme vzít v úvahu tu část našeho těla, která má ze všeho nejvíce světlo, protože je správné věřit, že andělská těla, která doufáme mít, jsou nejzářivější a nejéteričtější. Je-li tedy nyní v očích známo mnoho pohybů naší duše, je docela možné, že žádný pohyb duše nebude skryt, až se celé tělo stane éterickým, neboť ve srovnání s ním jsou tyto oči z masa. Otázka 48: O důvěryhodnosti Existují tři druhy věcí, které jsou důvěryhodné. První je to, čemu se vždy věří a nikdy se to nepozná; a taková je každá historie, která zahrnuje dočasné lidské činy. Druhým je to, co je známo, abychom tomu věřili, a takové jsou všechny lidské úvahy buď o číslech, nebo o jakýchkoli vědách. Třetí druh je ten, kterému se nejprve věří a později pozná. To je to, co se týká Božských věcí; a nikdo to nemůže vědět, než ten, kdo má čisté srdce. A tato [čistota srdce] se objeví, pokud dodržují přijatá přikázání týkající se dobrého života. Otázka 49: Proč děti Izraele viditelně obětovaly dobytek? Protože existují i ​​duchovní oběti a tělesný lid musel naplnit své obrazy, aby se skrze otroctví starých lidí uskutečnila předobraz lidí nových. Rozdíl mezi těmito dvěma národy lze zaznamenat u každého z nás, protože každý z matčina lůna nutně vychází jako starý muž [a zůstává jím], dokud nedosáhne věku dospívání; a pak už nepotřebuje myslet tělesně, ale dokáže svou vůli obrátit k duchovnímu a vnitřně se znovuzrodit. Proto to, co se děje díky řádu přírody a výcviku v jednom správně vychovaném člověku, se právě toto stává nesmírně krásným, když je to skrze Boží prozřetelnost uskutečněno a vyskytuje se v celém lidském pokolení. Otázka 50. O rovnosti Syna Protože Ten, koho Bůh zplodil, nemohl zplodit lepšího než On sám (ostatně není nic lepšího než Bůh), zplodil Mu rovného. Neboť kdyby chtěl, ale nemohl, pak je bezmocný, a kdyby mohl, ale nechtěl, pak závidí. A z toho usuzují, že zplodil Syna rovného [jemu samému]. Otázka 51. O člověku stvořeném k obrazu a podobě Boží 1. Jelikož se Písmo Boží zmiňuje o vnějším a vnitřním člověku a rozlišuje je natolik, že apoštol říká: „Ačkoliv náš vnější člověk chátrá, náš vnitřní člověk se den ze dne obnovuje“ (2. Kor. 4:16), může vyvstat otázka: Je jen jeden z nich stvořen k obrazu a podobě Boží? Koneckonců, pokud existuje jen jeden, pak je hloupé se ptát: který? Neboť kdo bude pochybovat, že je to spíše ten, o němž [apoštol] říká, že se obnovuje, než ten, o kterém říká, že chátrá? Ale jestli je to obojí, je velká otázka. Je-li totiž vnější člověk Adam a vnitřní člověk Kristus, pak je správné předpokládat, že oba jsou. Ale protože Adam nezůstal dobrý, jako byl stvořen Bohem, a díky lásce k tělesnému se stal tělesným, může se zdát velmi vhodné, že jeho pád znamenal ztrátu obrazu a podoby Boha. A proto se obnovuje a je také vnitřní [člověk]. Jak je to také externí? Není to podle těla, stejně jako je to vnitřní podle duše a vnitřní je vlastní vzkříšení a obnově, která se nyní odehrává smrtí k dřívějšímu životu, tedy k hříchu, a znovuzrození k novému životu, tedy ke spravedlnosti? Při zmínce o těchto dvou lidech, toho, kterého musíme odložit, apoštol nazývá vnější a druhého, kterého si musíme obléci, vnitřního (Kol 3,9-10). Na jiném místě nazývá jednoho z nich „obrazem pozemského člověka“, protože se narodil, je svázán hříchem prvního člověka, tedy Adama; a druhý „k obrazu nebeského člověka“ (1. Korintským 15:47–49), protože se narodil ze spravedlnosti druhého člověka, Ježíše Krista. A vnější člověk, nyní chátrající, bude obnoven v nadcházejícím vzkříšení poté, co zaplatí daň za smrt, kterou dluží přírodě, podle zákona daného v ráji prostřednictvím přikázání. 2. A z jakého důvodu není neslučitelné, že, jak se říká, bylo tělo také stvořeno k Boží podobě, ten, kdo pozorně sleduje, co se říká, snadno pochopí: „A Bůh stvořil všechno velmi dobré“ (Gn 1,31); nikdo přece nebude pochybovat, že On sám je První Dobro. Neboť věci lze nazvat jako Bůh v mnoha smyslech: některé - být stvořeny v souladu s mocí a moudrostí, protože v Něm samém přebývá nestvořená Síla a Moudrost; jiní žijí jen proto, že On žije svrchovaně a původně; další existují, protože On svrchovaně a původně existuje. Tedy to, co jen existuje, ale nežije nebo nemyslí, je stále Jeho podobou, ale ne v dokonalosti, ale jen zčásti, protože i to je na svém místě něco dobrého, zatímco On je dobrý nade vše, co je dobré od Něho. A všechno, co žije, ale nemyslí, sdílí trochu víc s podobiznou. Neboť to, co žije, také je, ale ne vše, co je, také žije. To, co myslí, je zase tak blízko k tomu, aby se Mu podobalo, že mezi stvořením není nic bližšího. Vždyť to, co se podílí na moudrosti, zároveň žije a je, a to, co žije, nutně existuje, ale nemusí nutně myslet. Protože se tedy člověk může podílet na moudrosti v souladu s vnitřním člověkem, pak v souladu s ním vlastní obraz [Boha] takovým způsobem, že je utvářen [Bohem] bez prostřednictví jakékoli přirozenosti, a proto není nic více sjednoceného s Bohem. Neboť [člověk] myslí a žije a je; tak není nic lepšího než toto stvoření. 3. Také považujeme-li za vnějšího člověka ten život, ve kterém vnímáme skrze tělo pěti nejznámějšími smysly, který máme společný se zvířaty - vždyť i ten může chátrat smyslovými zátěžemi způsobenými pronásledováním - pak je takový člověk velmi právem nazýván účastníkem Boží podoby, nejen proto, že žije - ostatně je to spíše díky tomu, že je přítomen ve zvířatech, ale k rozumu se obrací. a to je pro zvířata bez rozumu nemožné. Také lidské tělo - a jako jediné mezi těly pozemských zvířat se neohýbá, je ohnuté v břišní oblasti, protože vidí a snaží se kontemplovat nebe - počátek všeho viditelného - i když se má za to, že nežije samo o sobě, ale díky přítomnosti duše, nejen proto, že existuje - a pokud je pro ni nejpříhodnější, ale také existuje. může se právem zdát, že je více stvořen k podobě Boha než jiná zvířecí těla. Protože by se však tak nesprávně nazýval člověk zbavený života, bylo by správnější uvažovat o vnějším člověku nejen tělo a nejen život obsažený v cítění těla, ale obojí dohromady. 4. A nerozlišují nešikovně, že jeden je obraz a podoba Boží, nazývaný také Syn, a druhý je to, co je k obrazu a podobě Boží, a víme, že tak byl stvořen člověk. Jsou i tací, kteří si ne nadarmo myslí, že to bylo řečeno ve dvojím smyslu: podle obrazu a podoby, protože tvrdí, že kdyby šlo o jedno a totéž, stačilo by jedno jméno. Ale chtějí, aby mysl byla vytvořena v obrazu, který je tvořen přímo samotnou Pravdou. Tato mysl se také nazývá duch, ale není to Duch svatý, který má stejnou podstatu jako Otec a Syn, ale duch člověka. Apoštol je ostatně rozděluje takto: „Nikdo neví, co se děje v člověku, než duch člověka, a nikdo neví, co se děje v Bohu, než Duch Boží“ (1. Korintským 2:11). Mluví také o lidském duchu: „Kéž [Bůh] ochraňuje tvého ducha, duši i tělo“ (1 Tesalonickým 5:23). Koneckonců, duch byl stvořen Bohem, stejně jako ostatní stvoření. Neboť v Příslovích je psáno takto: „Vězte, že Bůh zná srdce všech a ten, který stvořil ducha všech, zná všechno“ (Přísloví 24:12). Věří tedy, že bez jakýchkoli pochybností ten duch, ve kterém existuje chápání pravdy, byl stvořen k obrazu a podobě Boží, protože je přímo spojen s Pravdou. A chtějí vidět vše ostatní v člověku stvořeném v podobě, protože každý obraz je podobný, ale ne všechno podobné je také obrazem ve vlastním smyslu - to lze pravděpodobně říci [jen] ve smyslu nevhodném. Ale v této věci se musíme mít na pozoru, abychom nezačali tvrdit něco nadbytečného, ​​a bylo by velmi rozumné zajistit, abychom, protože každé těleso má prostorové rozšíření, nepředpokládali, že podstatou Boha je něco podobného. Vždyť věc, jejíž část je menší než celek, neodpovídá důstojnosti duše a tím méně Boží velikosti. Otázka 52. Ohledně toho, co bylo řečeno [v Písmu]: „Činil jsem pokání, že jsem stvořil člověka“ (Gn 6:6-7) Boží Písmo, povznášející nás od pozemského a lidského myšlení k božskému a nebeskému, povoluje slova, která mezi sebou v každodenní komunikaci používají i ti nejhloupější lidé. Proto ti muži, skrze které promlouval Duch svatý, neváhali nabídnout v knihách, kde to bylo nutné, také jména pocitů, které snáší naše duše; i když každému, kdo to myslí správně, je jasné, že tyto pocity jsou Bohu na hony vzdálené. Takže například, protože je pro člověka těžké pomstít se za cokoli bez hněvu, považovali stále za nutné nazývat Boží pomstu, která se děje zcela bez tohoto vzrušení, hněvem. Stejně tak, protože jsou zvyklí na to, že čistotu manželky chrání žárlivost jejího manžela, byla Boží prozřetelnost, která předepisuje a stará se o to, aby se duše nějakým způsobem nezkazila a nezkazila, následovat jednoho či druhé bohy, nazývala žárlivostí Boha. Stejně tak nazývali Boží ruku mocí, s níž jedná, a Boží nohy – moc, skrze kterou vše zachovává a všemu vládne, a Boží uši neboli Boží oči – moc, skrze kterou vše vnímá a chápe, a Boží tvář – moc, skrze kterou se zjevuje a je poznáván; a tak dále stejným způsobem. A to vše je samozřejmě způsobeno tím, že my, kterým je slovo [Písma] určeno, máme ve zvyku pracovat rukama, chodit nohama a dostat se tam, kam vede duch; vnímat to fyzické ušima, očima a dalšími tělesnými smysly, získat slávu tváří; a vše ostatní, co s tímto pravidlem souvisí. Stejně tak máme tendenci snadno odložit něco, co jsme začali, a obrátit se k něčemu jinému, jen když činíme pokání. Ačkoli je tedy těm, kdo studují s jasnou myslí, jasné, že vše je řízeno Prozřetelností Boží v nejpřísnějším řádu, to, co se začalo dít, ale netrvalo (ač se předpokládalo, že to bude trvat), zcela v souladu se slabým lidským chápáním, se nazývá odloženo, jakoby Božím pokáním. Otázka 53: O zlatu a stříbře, které Izraelité dostali od Egypťanů 1. Každý, kdo bude pečlivě zvažovat ekonomické akty týkající se obou zákonů a rozdělené v souladu s přiměřeností období podle věků lidského rodu, plně pochopí, pokud mohu odhadnout, co je vhodné pro první věk lidského rodu a co pro následující. Boží prozřetelnost přece všechno dokonale řídí, takže celá posloupnost generací od Adama do konce věku je rozložena přesně tak, jako je u jednotlivého člověka [rozdělován] běh jeho času v souladu s určitými věky od dětství do stáří. A proto ten, kdo obrací uctivou duši k Božským čtením, musí také rozlišovat mezi stupni ctnosti v morálce, protože se blíží nejvyšší a dokonalé lidské ctnosti. Jestliže totiž náhle zjistí, že někdy jsou malé věci předepsány pro malé a někdy větší věci pro velké, neměl by z toho usuzovat, že ty menší jsou ve srovnání s těmi většími hříchy, že se sluší, aby Bůh takové věci lidem předepisoval. Ale nyní je příliš dlouhé hovořit o stupních ctnosti, a proto stačí, že se to týká řešení této otázky. Pokud jde o klam, nejvyšší a dokonalou ctností je nikoho neklamat a zachovávat to, co se říká: „Nechť je ve vašich ústech: Ano, ano, ne, ne“ (Matouš 5:37). Ale protože je to předepsáno pro ty, kterým již bylo slíbeno Království nebeské, a dosáhnout té větší věci, za kterou je příslušná taková odměna, je velká ctnost; neboť „Království nebeské je vzato násilím a ti, kdo používají sílu, je berou“ (Matouš 11:12), pak bychom se měli ptát, do jaké míry lze dosáhnout tohoto vrcholu a dokonalosti. Je jasné, že na těchto úrovních jsou ti, kterým bylo prozatím zaslíbeno pozemské království. S takovým zaslíbením byli jako malé děti připraveni, a když prosili o pozemské radosti, dosud po nich toužili, od jediného Boha a Pána všech, počínaje tímto a rostoucím na duchu se rozhodli doufat také v nebeské. Božská ctnost není nikoho oklamat, takže nejvyšší neřestí je oklamat kohokoli. Pro ty, kteří přecházejí z této extrémní neřesti k té nejvyšší ctnosti, existuje určitý stupeň - neoklamat žádné přátele nebo cizí lidi, ale někdy oklamat nepřátele. To také [vychází] z toho, co básník řekl, což se téměř stalo příslovím: „Lstivost a odvaha v boji s nepřáteli jsou si rovny! (Virgil, Aeneid). Mohou však, jak se často stává, nespravedlivě oklamat nepřítele, jako například když uzavřou určitou dočasnou mírovou dohodu, tzv. příměří, a nedodrží své sliby, a v dalších podobných případech. A proto ten, kdo, i když chce nepřítele oklamat, přesto ho klame jen z Boží vůle, je mnohem čistší a blíže zmíněné nejvyšší ctnosti. Jakého trestu nebo odměny je kdo hoden, ví buď jen Bůh, nebo v každém případě [to ví] mnohem lépe a přesněji než lidé. 2. Bůh tedy samozřejmě nikoho osobně nepodvádí, neboť je Otcem Pravdy a Pravdy a Ducha Pravdy. Ale dává to, co je hodné hodným (ostatně to platí i pro spravedlnost a pravdu), používá k odplatě a odměně ty duše, které jsou na příslušných úrovních. Pokud si tedy někdo zaslouží být oklamán, pak ho Bůh nejenže neklame osobně, ale [neklame] i skrze takového člověka, který již správným způsobem miluje a setrvává v zachovávání [přikázání Páně]: „Nechť je ve vašich ústech: ano, ano, ne, ne“ (Matouš 5:37). Také [Neklame] a s pomocí anděla, kterému maskování klamu nevyhovuje, ale [to] nebo prostřednictvím takového člověka, který neklame, se také zřekl vášnivých tužeb tohoto druhu, nebo prostřednictvím takového anděla, který je kvůli zvrácenosti své vůle umístěn na nižších úrovních přírody, buď k trestu pro cvičení a očistu hříšníků podle Boha, nebo pro znovuzrození hříšníků. Ostatně čteme, že král byl oklamán nesprávným proroctvím falešných proroků, takže můžeme zjistit, že se tak nestalo bez Božího soudu, protože král si zasloužil být takto oklamán. A [to se podařilo] nikoli prostřednictvím anděla Božího, kterému se nehodí přijmout povinnost klamu, ale pomocí anděla omylu, který se dobrovolně a s radostí snažil, aby mu byla přidělena podobná role (1. Královská 22:6-37). S pomocí některých míst Písma svatého je totiž jasněji vysvětleno něco, co může pilný a zbožný čtenář najít i jinde, kde je to méně jasné. Neboť podobným způsobem náš Bůh pro dobro duší upravil Božské knihy s Duchem svatým, protože chtěl, abychom se nejen živili jasným, ale také cvičili ve tmě. Takže na základě onoho nevýslovného a vznešeného řízení věcí, které provádí Božská Prozřetelnost, je v rozumové duši jakoby zapsán přirozený zákon, takže jak ve způsobu života, tak v pozemských mravech lidé pozorují podobnost s výše uvedeným rozdělením. Soudce proto považuje za nedůstojné a nezákonné osobně popravit odsouzeného, ​​ale podle jeho verdiktu to činí kat, určený k [plnění] této povinnosti pro jeho sklony [k takovým případům], takže ten, kdo svou krutostí může popravit i nevinného člověka, omezovaného zákony, popravil pouze odsouzeného. Soudce to ostatně nedělá sám osobně a už vůbec ne prostřednictvím vládce, advokáta či kohokoli jiného vykonávajícího jeho povinnosti, komu není vhodné takové zadání svěřovat. Proto také používáme hloupá zvířata k tomu, co je zlé dělat s pomocí lidí. Neboť zloděj si nepochybně zaslouží trýznit kousáním, ale člověk to nedělá sám osobně a ne s pomocí syna, příbuzného nebo někoho z jeho domu, ale s pomocí psa, a je vhodné, aby to toto zvíře činilo v souladu s úrovní [jeho] povahy. Pokud tedy někdo musí podstoupit něco, co není vhodné pro ostatní, pak jsou někteří ministři prostředníci a jsou jim přiděleny příslušné povinnosti. A spravedlnost sama jejich použitím řídí nejen to, že každý podstoupí to, co má vytrpět, ale i ty, kdo jednají, neboť se jim to neméně sluší. Proto, protože Egypťané byli hodni podvodu a lid Izraele byl v souladu s tehdejším věkem lidské rasy stále na takové morální úrovni, že nebylo nehodné klamat své nepřátele, stalo se, že Bůh přikázal, nebo spíše dovolil, v souladu s jejich touhou, aby požadovali od Egypťanů zlaté a stříbrné nádoby, které po nich vášnivě požadovali, a přitom je chtěli vrátit, zatímco stále usilovali o pozemské království. kdyby je chtěli vrátit (Ex 3:21–22). Bůh si přál, aby odměna za tak dlouhou práci a útrapy, v souladu s úrovní těchto duší, nebyla nespravedlivá; aby trest těch, které důstojně donutil ztratit to, co měli dostat zpět, nebyl nespravedlivý. Bůh tedy není podvodník – protože kdo by nepovažoval za zločinné a zlé tomu věřit? - ale nejspravedlivější distributor odměn a rolí, něco - co je hodné pouze Jeho samotného a sluší mu samotnému, jako je například osvícení duší a předložení se jim k úplnému požitku, učinit je moudrými a požehnanými - kdo to dělá osobně; jiný [konající] s pomocí stvoření sloužícího Jemu, uspořádaného v souladu s neměnnými zákony v souladu se zásluhami; a některým přikazuje a jiným dovoluje, takže podobným způsobem se Božská prozřetelnost rozšiřuje až k ovládání malých ptáků, jak říká Pán v evangeliu, a ke zdobení [polní] trávy a také k počtu našich vlasů (Matouš 6:26–30, 10:29–30, Lukáš 12:6–28, 7). O tom se také říká: „Dosahuje pevně od konce do konce a vše zvládá příjemně“ (Moudr 8:1). 3. A pokud jde o to, že skrze služby duší podléhajících Jeho zákonům Bůh trestá a odměňuje ty, kteří si zaslouží zasloužený trest, zatímco On sám zůstává svrchovaně nerušen, je napsáno zcela jasně: "Považuješ za neobvyklé, že Tvá moc odsoudí někoho, kdo si nezaslouží trest. Tvá moc je totiž počátkem spravedlnosti, a protože jsi Pánem všech, ty, kdo jsou Pánem všech, nutíš svou sílu, abys nevěřil ve svou sílu." a v těch, kdo tě znají, kárej drzost. Ale ty, Hospodin zástupů, soudíš v tichosti a vládneš nám s velkým milosrdenstvím“ (Mdr 12:15-18). 4. Pán také potvrzuje, že v pozemských věcech je nejprve vzestup k nebeské spravedlnosti, která je předepsána pro vytrvalejší, když říká: „A kdybyste nebyli věrní v tom, co patří jiným, kdo vám dá, co je vaše?“ (Lukáš 16:12) A sám Pán ukazuje, že duše je učenlivá podle své úrovně, když říká: „Ještě vám mám mnoho co říci, ale teď to nemůžete snést“ (Jan 16:12), a apoštol [potvrzuje], když říká: „A nemohl jsem k vám, bratří, mluvit jako k duchovním lidem, ale nebyli jste ještě tělesným mlékem a nebyli jste tělesným mlékem. silný, a ani nyní nejsi silný, protože jsi stále tělesný“ (1. Korintským 3:1–3). Takže to, co se jim stalo v souladu s jejich úrovní, vidíme v celém lidském pokolení, aby se jedna věc přikazovala tělesným lidem, jiná duchovním lidem ve vhodnou dobu. Není tedy divu, že těm, kteří byli stále hodni klamat, bylo nařízeno klamat nepřátele, kteří si zasloužili být klamáni. Neboť ještě nebyli hodni toho, aby jim bylo řečeno: „Milujte své nepřátele“, ale byli takoví, že jim bylo nutné říci jen takto: „Miluj bližního svého a nenáviď svého nepřítele“ (Matouš 5:43-44). Ostatně ještě nebyl čas učit, v jakém širokém smyslu je třeba tomuto sousedovi rozumět. Takže pod učitelem byl vytvořen určitý začátek, aby učitel mohl vést k dokonalosti. Navíc tentýž Bůh dal učitele i nemluvňatům, totiž zákon skrze svého služebníka, a učitele těm, kteří vyrostli, totiž evangelium skrze svého jediného [Syna]. Otázka 54. O tom, co je napsáno: „Je pro mě dobré přilnout k Bohu“ (Ž 72:28) Všechno, co existuje, je buď vždy stejné, nebo ne. A každá duše je lepší než každé tělo; neboť to, co dává život, je lepší než to, co dává život; a nikdo nebude tvrdit, že tělo oživuje duše, a ne duše tělem. To, co není tělo, a přesto je něčím, je buď duše, nebo něco lepšího než ona. Neboť není nic horšího než jakékoli tělo, protože i kdyby někdo pojmenoval hmotu, z níž tělo pochází, správně se nazývá „nic“, protože postrádá jakoukoli formu. Na druhé straně mezi tělem a duší nelze najít nic, co by bylo lepší než tělo, ale horší než duše. Neboť kdyby bylo něco mezi tím, buď by to oživilo duši, nebo oživilo duši, nebo ani jedno, ani druhé; [na druhou stranu] by buď oživovalo tělo, nebo bylo oživováno tělem, nebo ani jedno, ani druhé. Ale vše, co oživuje duše, je tělo, a pokud něco oživuje duši, pak je to lepší než duše. Dále to, co oživuje tělo, je duše; to, co je oživeno tělem, není nic. A ani jedno, ani druhé, tedy nepotřebovat žádný život a nedoručovat žádný život, není buď vůbec nic, nebo něco, co je lepší než tělo a duše. Zda ale něco takového v přírodě existuje, je jiná otázka. A nyní mysl ví, že mezi tělem a duší není nic, co by bylo lepší než tělo, ale horší než duše. A to, co je lepší než jakákoli duše, tomu říkáme Bůh; a každý, kdo na Něho myslí, je s Ním spojen. Protože to, co si myslí, je pravda, ale ne všechno, v co věří, je pravda. A všemu, co je pravdivé a zároveň je odstraněno ze smyslů a z mysli, se pouze věří a je nemožné, aby to bylo cítit nebo myslet. Tedy to, co si myslí, že Bůh je s Bohem spojen. Rozumná duše myslí na Boha. Myslí si totiž to, co je stále stejné a nikdy neprochází žádnou změnou. Ale jak tělo, skrze čas a místa, tak i samotná rozumná duše, která je někdy moudrá a jindy pošetilá, prochází změnami. A to, co je vždy stejné, je určitě lepší než to, co není. A není nic lepšího než rozumná duše kromě samotného Boha. Takže když [duše] myslí na něco, co zůstává stále stejné, pak nepochybně myslí na Něho. A toto je Pravda sama. A protože se rozumná duše, myšlení, sjednocuje s Pravdou, a to je pro duši dobré, správně uznávají, že je to přesně to, co se říká: „Je pro mě dobré přilnout k Bohu“. Otázka 55. O tom, co je napsáno: „Šedesát královen a osmdesát konkubín a dívek bez počtu“ (Píseň 6:8) Číslo deset může představovat znalost vesmíru. A pokud se toto poznání vztahuje k vnitřnímu a srozumitelnému, označovanému číslicí šest, pak to bude jakoby šest krát deset, tedy šedesát. Pokud [to odkazuje] na pozemské a pomíjivé, které lze označit číslem osm, pak to bude osm krát deset, tedy osmdesát. Takže královny jsou duše, které vládnou v srozumitelném a duchovním; konkubíny jsou ti, kteří dostávají pozemskou odměnu, o nichž se říká: „Dostali svou odměnu“ (Matouš 6:2). „A dívky bez počtu“ jsou ty, které nemají určité znalosti a které mohou být v nebezpečí z různých názorů, protože počet, jak bylo řečeno, označuje určitou a nepochybnou pevnost vědění. Otázka 56. Asi šestačtyřicet let stavby Chrámu Šest, devět, dvanáct, deset a osm dohromady tvoří čtyřicet pět. Takže, přidejte sem samotnou jednotku, bude z toho čtyřicet šest; vezmete-li toto číslo šestkrát, dostanete dvě stě sedmdesát šest. A říkají, že k lidskému početí dochází a je uskutečňováno tak, že prvních šest dní má [člověk] podobu mléka, dalších devět dní se promění v krev, pak za dvanáct dní zhoustne, zbývajících deset a osm se zformuje do dokonalých obrysů všech členů a od tohoto období se zbytek času, až do hodiny narození, zvětšuje. Takže přidáním jednoho ke čtyřiceti pěti dnům a toto číslo označuje dokonalost, - protože šest, devět, dvanáct, deset a osm, spojené do jednoho, dává čtyřicet pět; takže když přidáme, jak bylo řečeno, jednu, dostaneme čtyřicet šest. A když se toto číslo vynásobí číslem šest v čele tohoto řádu, dává dvě stě sedmdesát šest, tedy devět měsíců a šest dní. A toto období se počítá od osmého dne dubnových Kalendů, dne, kdy věří, že byl Pán počat, neboť ve stejný den také trpěl; - a do osmého dne lednového kalendáře, - do dne, kdy se narodil. Je tedy rozumné říci, že Chrám byl postaven za čtyřicet šest let, protože znamenal Jeho tělo, takže bez ohledu na to, kolik let trvalo vybudování Chrámu, dokonalost těla Páně pokračovala ve stejném počtu dní (Jan 2:19-21). Otázka 57. O sto padesáti třech rybách (Jan 21:11) 1. „Všechno je vaše, ale vy jste Kristovi a Kristus je Boží“ (1. Korintským 3:22–23). Pokud počítáte od prvního slova, dostanete jeden, dva, tři, čtyři. Také: „Hlavou ženy je její muž, hlavou muže je Kristus a hlavou Krista je Bůh“ (1. Korintským 11:3). Pokud počítáte stejným způsobem, dostanete znovu: jedna, dva, tři, čtyři. A jedna, dvě, tři a čtyři dohromady tvoří deset. Proto číslo deset skutečně označuje nauku, která zahrnuje Boha Stvořitele a stvořené stvoření. A protože dokonalé a nezničitelné tělo se podřídí dokonalé a nezničitelné duši, a ta se zase podřídí Kristu a on Bohu, ne jako nepodobní nebo mající odlišnou povahu, ale jako Syn Otce, pak stejný počet deset skutečně označuje vše, co se očekává, že se stane ve věčnosti po vzkříšení těla. Možná proto ti, kdo jsou najati [Mistrem, aby pracovali] na vinici, dostávají jako odměnu denár (Matouš 20:2). A stejně jako jedna, dva, tři a čtyři dohromady tvoří deset, tak jedna, dva, tři a čtyři brané čtyřikrát dávají čtyřicet. 2. Dále, jestliže číslo čtyři skutečně označuje tělo kvůli čtyřem nejslavnějším přirozenostem, z nichž se skládá: suchá, vlhká, studená a horká, a protože pohyb z bodu do délky, z délky do šířky, ze šířky do výšky vytváří objem těla, opět obsažený ve čtyřnásobném čísle, pak není pošetilé si myslet, že číslo čtyřicet označuje dočasné osvobození od těla, které lidé přijali pro naše lidi. [Jeho] viditelný vzhled. Neboť jedna, dva, tři a čtyři, znamenající Stvořitele a stvoření, vzaté čtyřikrát, to znamená, projevené v čase skrze tělo, tvoří čtyřicet. A rozdíl mezi čtyřmi a čtyřmi časy je ten, že čtyři je stav a čtyřikrát je pohyb. Takže, jako se čtyři vztahují k tělu, tak se čtyři vztahují k času; a tak je svátost vštěpována, tělesně a časně vykonána pro ty, kdo byli svázáni láskou k tělu a podřízeni časnému. Proto se právem má za to, že číslo čtyřicet, jak bylo řečeno, označuje tuto dočasnou dispens. A možná sem patří i to, že se Pán postil čtyřicet dní (Mt 4,2), čímž ukázal potřebu tohoto věku, poháněného pohybem těl a času; a po dobu čtyřiceti dnů po vzkříšení byl s učedníky a dával jim nahlédnout, jak věřím, do dočasného osvobození, které [On] vykonal pro naši spásu. Číslo čtyřicet, pokud se sečtou ty [stejné] části, na které se dá rozdělit, se stane číslem padesát, čímž se ukazuje (v případě, že části, které je rozdělují, jsou si navzájem rovny), že pod kontrolou spravedlnosti tělesná a viditelná činnost přináší v průběhu času dokonalost člověka. A tato dokonalost, jak bylo řečeno, je označena číslem deset, neboť číslo čtyřicet, když se jeho stejné části vezmou dohromady, nabude dalších deset, a tak, jak bylo řečeno výše, dosáhne padesátky. Vždyť číslo čtyřicet obsahuje jeden čtyřicetkrát, dva – dvacet, čtyři – deset, pět – osm, osm – pět, deset – čtyři, dvacet – dva. A když tato čísla sečtete, dostanete padesát. Je totiž nemožné, aby nějaké jiné číslo mohlo měřit číslo čtyřicet pomocí stejných dílů, kromě těch [čísel], která jsme vyjmenovali a sečetli k číslu padesát. Poté, co Pán, po svém vzkříšení, strávil čtyřicet dní se svými učedníky a sděloval jim, co se pro nás včas vykonalo, vystoupil do nebe a po dalších deseti dnech seslal Ducha svatého (Skutky 1:2-9, 2:1-4). Skrze tohoto Ducha byli ti, kteří věřili v časné a viditelné, duchovně zdokonaleni, aby přijali neviditelné. Těmito deseti dny, po kterých seslal Ducha svatého, označil číslem deset samotnou dokonalost, kterou poskytuje Duch svatý. Číslo čtyřicet, když se sečtou jeho stejné části, vytvoří stejné číslo deset a stane se z něj padesát, stejně jako se spravedlivě prováděná časná ekonomie rozšiřuje k dokonalosti, označované číslem deset, a tato desítka spolu s číslem čtyřicet tvoří padesát. Dokud tedy zůstáváme v těle, i když nežijeme podle těla, dokonalost uskutečňovaná prostřednictvím Ducha svatého je sjednocena s časnou ekonomií, zdá se pravda, že číslo padesát odkazuje na církev, ale již očištěnou a dokonalou, která s láskou zahrnuje jak víru v dočasnou ekonomii, tak naději na budoucí věčnost, tedy jako by se spojovala na věčnost. A jestliže se číslo označující [církev] vezme třikrát, buď proto, že se skládá ze tří druhů lidí: Židů, pohanů a tělesných křesťanů, nebo proto, že je naplněno svátostí Trojice, pak právě tato církev, na kterou se vztahuje číslo padesát, dosáhne [čísla] sto padesáti; protože číslo padesát brané třikrát dělá sto padesát. A pokud k tomu přidáte samotné číslo tři, protože tam musí být jasné znamení, že ve jménu Otce a Syna a Ducha svatého jsou mytí ve zdroji znovuzrození (Matouš 28:19; Titovi 3:5), pak to bude sto padesát tři. A toto je počet ryb, protože síť byla vržena na pravou stranu, a proto chytila ​​velké (Jan 21:6-11), tedy [lidi] dokonalé a vhodné pro Království nebeské. Ve skutečnosti, v jiné podobě, síť vržená ze špatné strany zachytila ​​dobré a zlé dohromady a byli odděleni na břehu (Matouš 13:47-48). V současné církvi jsou dobří a zlí spolu v síti Božích přikázání a svátostí. K rozdělení dojde na konci věku, jako na konci moře, tedy na břehu, kdy spravedliví budou vládnout nejprve dočasně, jak je psáno ve Zjevení, a pak navždy ve městě, které je tam popsáno (Zj 21,1-27). A pak, s ukončením dočasného hospodářství, označeného číslem čtyřicet, zůstane číslo deset; a právě tuto odměnu mají získat svatí, kteří pracují na vinici. 3. Pokud vezmeme v úvahu toto číslo, může se také ukázat, že se vztahuje na svatost Církve, kterou vytvořil Náš Pán Ježíš Kristus. Neboť stvoření, je-li rozděleno na trojí číslo duše a čtyřnásobné číslo těla, je zahrnuto do čísla sedm, a proto se o samotném vnímání [Pánem] člověka mluví jako o trojnásobku vzaté sedmkrát, protože Otec poslal Syna, Otec zůstává v Synu a darem Ducha Svatého se Syn narodil z Panny. A tři prostředky: Otec a Syn a Duch svatý, a sedmkrát vzaty - [označuje] samotného člověka, vnímaného během dočasné ekonomiky, aby se stal věčným. Jejich součin tedy bude dvacet jedna, tedy sedm krát tři. A toto vnímání člověka přispívá k vysvobození církve, jejíž je On hlavou (Ef 5:22–23). A samotná církev, vzhledem k duši a tělu, je uzavřena stejným číslem sedm. Takže dvacet jedna se bere také sedmkrát kvůli těm, kdo jsou osvobozeni skrze Pánova člověka, a dává sto čtyřicet sedm. K tomuto [číslu] je přidáno číslo šest jako znak dokonalosti, protože se skládá ze svých částí, na které je beze zbytku rozděleno, takže nevznikne ani větší, ani menší [číslo]. Obsahuje jednotku šestkrát, dvojku třikrát a trojku dvakrát. A tato čísla ho počítají, takže všechna dohromady, jedna, dva a tři, tvoří šest. To snad odkazuje i na tajemství, že Bůh dokončil všechna svá díla v šesti dnech (Gn 2,2). A když přidáte šest ke sto čtyřiceti sedmi, tedy známce dokonalosti, dostanete sto padesát tři. A toto je počet ryb [chycených], když byly na příkaz Hospodina vrženy sítě na pravou stranu, kde hříšníci z levé strany nebyli nalezeni. Otázka 58. O Janu Křtiteli 1. Uvážíme-li, co lze číst o Janu Křtiteli v evangeliu, pak je vzhledem k mnoha hodnotným svědectvím docela rozumné uznat jej jako obraz prorocké služby, a především kvůli tomu, co o něm řekl Pán: „Víc než prorok“ (Matouš 11:9). Neboť to skutečně znamená veškerou prorockou službu, která byla vykonávána v Pánu od počátku lidského rodu až do příchodu Páně. Koneckonců, obraz evangelia je v samotném Pánu a byl předznamenán prostřednictvím proroctví a jeho kázání narůstá v celém vesmíru od samého příchodu Páně, ale proroctví ubývá po začátku toho, co předpovědělo. Pán tedy říká: „Zákon a Proroci až do Jana Křtitele; „od nynějška se zvěstuje Království Boží“ (Lukáš 16:16); a sám Jan říká: „On se musí zvětšovat, ale já se musím zmenšovat“ (Jan 3:30). Což je symbolizováno jak dnem, kdy se každý z nich narodil, tak smrtí, kterou trpěli. Dny se totiž zkracují, když se začínají rodit dny, kdy rostou Pánové. Jeden byl zmenšen o hlavu, když byl zabit; druhý je vyzdvižen křížem. Takže poté, co samotné proroctví, které bylo obsaženo v Janovi, ukázalo prstem na přítomnost Toho, jehož příchod zvěstovalo od počátku lidského rodu, začalo se zmenšovat a od té doby [začalo] přibývat kázání o Božím království. A proto Jan křtil v pokání (Matouš 3:11), neboť starý život trvá až do pokání a odtud začíná nový život. 2. Nejen mezi těmi, kdo se nazývají proroci ve vlastním slova smyslu, ale také v dějinách samotného Starého zákona mohou ti, kdo hledají se zbožností a kterým v tomto hledání pomáhá Boží pomoc, najít proroctví, která nemlčí. A to je zvláště zřejmé z následujících, nejjasnějších obrazů věcí: že Ábel spravedlivý byl zabit svým bratrem (Gn 4,8) a Hospodin Židy; že Noemova archa při potopě (Gn 7) byla spravována stejně jako Církev, že Izák byl veden k oběti a na jeho místo je povolen beran, jako by byl ukřižován v trnitém keři (Gn 22,3–13); že u dvou synů Abrahamových, jednoho od otroka a druhého od svobodné ženy, jsou známy dva zákony (Galatským 4:22–24); že oba národy jsou zastoupeny ve dvojčatech Ezau a Jákob (Gn 25,23); že Josef, který utrpěl pronásledování od svých bratrů, byl ctěn cizinci (Gn 41:41-44), stejně jako byl Pán, zabitý svými pronásledovateli Židy, oslavován pohany. Zmínit se o každé [události] by trvalo dlouho a apoštol končí tímto způsobem: „Všechny tyto věci se jim staly jako obrazy, ale bylo to psáno kvůli nám, kterým přišel konec věků“ (1. Korintským 10:11). A vezmete-li celou lidskou rasu za jednu osobu, pak konec věků, stejně jako stáří starého muže, je určen šestým věkem, kdy přišel Pán. Vždyť v jedné osobě je také šest věků: dětství, dětství, dospívání, mládí, zralost a stáří. Takže první věk lidské rasy je od Adama k Noemovi, druhý je od Noema k Abrahamovi a tato rozdělení jsou nejzřejmější a nejznámější; třetí – od Abrahama k Davidovi, neboť takto rozděluje evangelista Matouš (Matouš 1:17), čtvrtý – od Davida k přesídlení do Babylóna, pátý – od přesídlení do Babylóna až do příchodu Páně. Šestý, pravděpodobně, od příchodu Páně až do konce věku; a v této době vnější člověk, zvaný stařec, chátrá jakoby od stáří, ale vnitřní člověk se den ode dne obnovuje (2. Korintským 4:16). A pak – věčný odpočinek, znamenaný sabatem. S tím také souhlasí, že člověk byl stvořen k obrazu a podobě Boží šestého dne (Gn 1,27-31). Navíc každý ví, že život člověka, který už něco dělá, je podporován aktivitou a znalostmi. Neboť činnost je hloupá bez poznání a poznání je neplodné bez činnosti. Ale původní život člověka, o kterém se správně věří, že nemá žádnou kontrolu, je podřízen pěti tělesným smyslům; a tyto [smysly] jsou zrak, sluch, čich, chuť, hmat. A proto jsou první dva věky lidské rasy – dětství a dětství – omezeny na deset generací, tedy na dvojnásobek pěti, protože rasa pokračuje oběma pohlavími. Takže deset generací od Adama po Noema a dalších deset od Noema po Abrahama a tyto dva věky, jak jsme řekli, jsou dětství a dětství lidské rasy. A chlapství, mládí a zralost, to jest od Abrahama k Davidovi, od Davida po stěhování do Babylóna a od té doby až do příchodu Páně, jsou označeny čtrnácti generacemi, sedmi generacemi podle stejného výpočtu každého pohlaví; navzdory tomu, že k pěti souvisejícím se smysly těla se přidává činnost a poznávání. Stáří obvykle trvá stejně dlouho jako všechny ostatní věky. Protože se říká, že stáří začíná od šedesátého roku a lidský život se může prodloužit až na sto dvacet let, je jasné, že stáří samo o sobě může být stejně dlouhé jako všechny předchozí věky. Není známo, na kolik generací se počítá poslední věk lidského pokolení, počínaje od času příchodu Páně a [trvá] až do konce věku. A Bůh to chtěl s užitkem skrýt, jak je psáno v evangeliu (Matouš 24:36), a apoštol to potvrzuje slovy, že „den Páně přijde jako zloděj v noci“ (1 Tesalonickým 5:2). 3. Výše ​​uvedeným rozlišením generací se však dozvídáme, že v šestém věku lidstvo navštívil pokorný příchod Páně. A v důsledku této návštěvy se začíná vynořovat proroctví skryté během předchozích pěti věků. A protože obrazem tohoto proroctví byl Jan, jak bylo řečeno výše, narodil se starým rodičům, neboť stářím věku se toto proroctví začíná projevovat; a jeho matka se pět měsíců skrývala, jak je psáno: „Elizabeth se skrývala pět měsíců“ (Lukáš 1:24). V šestém měsíci ji navštěvuje Maria, Matka Páně, a dítě skáče v lůně, neboť při prvním příchodu Páně, kdy uznal za vhodné zjevit se v pokoře, se proroctví začíná odhalovat, ale jakoby v lůně, tedy ještě ne tak jasně, aby se vše zjevilo tak, jak se zjevilo ve světle; neboť to, jak věříme, [nastane] v budoucnosti, při druhém příchodu Páně, až přijde ve slávě. A očekává se, že Eliáš bude předchůdcem tohoto příchodu, stejně jako byl Jan předchůdcem tohoto příchodu. Proto Pán říká: „Eliáš již přišel a lidé mu mnoho udělali, a chcete-li vědět, on je Jan Křtitel, který má přijít“ (srov. Mt 11,14.17,12). [Říká se tak], protože jeden již přišel a druhý musí přijít ve stejném duchu a ve stejné síle, totiž v úřadu zvěstovatele. Kvůli tomu je Jan povolán Duchem, kterým byl naplněn jeho otec vidoucí, jako přicházející předchůdce Páně „v duchu a moci Eliášově“ (Lukáš 1:17). A po třech měsících strávených s Alžbětou Marie odešla (Lukáš 1:56). Zdá se mi, že toto číslo označuje víru v Trojici a křest ve jménu Otce a Syna a Ducha svatého; a tím, díky pokornému příchodu Páně, je lidské pokolení spokojeno a připraveno na příchod Jeho slávy. Otázka 59. O deseti pannách 1. Mezi podobenstvími vyprávěnými Pánem je pro tazatele obvykle velmi zajímavé to, které je navrženo ve vztahu k deseti pannám. A mnozí se z toho naučili mnoho, co není v rozporu s vírou. Je však třeba dbát na to, aby byly všechny části vysvětlení konzistentní. Dokonce jsem četl v některých spisech, jako jsou ty zvané apokryfy, něco, co není v rozporu s katolickou vírou, ale když jsem přemýšlel o všech částech tohoto podobenství, zdálo se mi, že [to] má pro toto místo pramálo relevantní. Navíc, pokud jde o toto vysvětlení, neodvažuji se říci nic unáhleně, protože se bojím, [ne že] mi jeho nedůslednost způsobí potíže, ale [obávám se], že moje hloupost neodhalí jeho souhlas. A co, jak se mi zdá, není v tomto případě hloupé přijmout, řeknu co nejstručněji a nejpečlivěji. 2. Náš Pán, když se ho jeho učedníci tajně zeptali na konec věku, kromě mnoha jiných věcí, o kterých mluvil, také řekl toto: "Potom bude království nebeské jako deset panen, které vzaly své lampy a vyšly naproti ženichovi. Z nich bylo pět pošetilých a pět moudrých. Ale těch pět pošetilých vzalo své lampy. A nevzali s sebou olej do lamp... A nevzali s sebou žádný moudrý olej... ženich zaváhal, ... všichni usnuli. Ale o půlnoci se ozval výkřik: Tady jde ženich, postavte se mu naproti. A ty pošetilé řekly moudrým: Dej nám trochu svého oleje, protože nám zhasínají lampy, řeknou: Abyste si koupili ty, kdo si kupte, šli k nám přišel, a ti, kteří byli připraveni, vešli s ním na svatební hostinu a dveře se zavřely a později přišly ostatní panny a řekly: Pane, Pane, otevři nám, a on odpověděl: Amen, pravím ti, proto bděte, protože nevíš ani dne, ani hodiny." (Matouš 25:1-13). Skutečnost, že z deseti panen je pět povoleno dovnitř a pět je vyloučeno, znamená samozřejmě oddělení dobra a zla. Je-li však jméno panenství čestné, proč je tedy společné jak pro přijaté, tak pro vyloučené? Co tedy znamená kvinární číslo na každé straně? A co znamená olej? Zdá se totiž překvapivé, že se moudří nepodělili s těmi, kdo prosí, protože je hříšné odmítat ze zlé vůle pro ty, kteří jsou tak dokonalí, že jsou přijati ženichem – a toto jméno nepochybně označuje Pána Ježíše Krista – a sluší se, aby byli milosrdní a dávali z toho, co mají, neboť to předepisuje výrok Pána6, který řekl: „Dej každému, kdo prosí“ (Lu:30). Čím to je, že dávání nemůže způsobit, že ani jeden, ani druhý nebudou mít dost? To vše značně zvyšuje obtížnost studia; i když ve vztahu k pečlivému rozboru všeho ostatního je třeba dávat velký pozor, aby se vše spojilo v jeden celek a to, co se říká na jednom místě, neodporuje tomu, co se říká na jiném. 3. Zdá se mi tedy, že pět panen znamená pětinásobnou zdrženlivost od tělesných pokušení. Neboť touha duše se musí zdržet touhy po očích, touze po uších, touze po čichu, chuti a hmatu. Ale protože se tato zdrženlivost provádí částečně před Bohem, aby se Mu líbila ve vnitřní radosti svědomí, a částečně před lidmi pouze proto, aby získal lidskou slávu, pak se pět nazývá moudrými a pět pošetilými. Obě jsou však panny, protože obě jsou střídmé, ačkoli se radují z různých pohnutek. A lampy, které nosí v rukou, jsou skutky, které konají v souladu se svou abstinencí. Neboť je řečeno: „Ať svítí vaše skutky před lidmi“ (Matouš 5:16). Všichni tedy „vzali své lampy a vyšli vstříc ženichovi“. Na základě toho je na místě si myslet, že ti, o kterých se zde mluví, jsou zpečetěni Kristovým jménem, ​​protože ti, kdo nejsou křesťané, nemohou vyjít Kristu vstříc. "Ale těch pět pošetilých mužů vzalo své lampy a nevzali s sebou žádný olej." Ostatně mnozí, i když velmi doufají v Kristovu dobrotu, ale žijí zdrženlivě, nemají [jinou] radost než z lidské chvály. Proto u sebe nemají olej. Věřím totiž, že olej značí samou radost. „Proto jsem tě pomazal,“ říká [žalmista], „Bože, tvůj Bože, olejem radosti“ (Ž 45,8). A ten, kdo se neraduje proto, že se Bohu vnitřně líbí, nemá u sebe olej. „Moudří však brali olej do nádob se svými lampami,“ to znamená, že si do srdce a svědomí vložili radost z dobrých skutků. Apoštol tedy říká: „Člověk ať zkoumá sám sebe, a pak bude mít slávu v sobě, a ne v jiném“ (Galatským 6:4). A protože se ženich opozdil, všichni usnuli, protože lidé patřící k jednomu i druhému druhu zdrženlivosti, jak ti, kteří se radovali před Bohem, tak ti, kteří nalezli útěchu v lidské slávě, budou během tohoto časového období umírat, dokud nenastane vzkříšení z mrtvých při příchodu Páně. Ale o půlnoci, to jest, když to nikdo nevěděl a nečekal – ostatně sám Pán řekl: „Ale o tom dni a hodině nikdo neví“ (Matouš 24:36) a apoštol: „Den Páně přijde jako zloděj v noci“ (1 Tes 5:2), a z toho je jasné, že se zcela skryl, když se objeví nevěsta, hle, křičí: ho.” „V mžiku oka, při posledním zatroubení všichni znovu vstaneme“ (1. Korintským 15:51–52). Všechny tyto panny tedy vstaly a upravily své lampy, to jest účet, který musí vydat za své činy. Všichni se totiž musíme dostavit před Kristovu soudnou stolici, aby tam každý dostal odplatu za to, co vykonal v těle, ať už dobré nebo zlé (2. Korintským 5:10). "A pošetilci řekli moudrým: Dejte nám trochu svého oleje, neboť naše lampy zhasínají." Vždyť ti, jejichž jednání je podporováno cizí chválou, pokud zmizí, trpí nedostatkem; a ze zvyku vždy usilují o to, z čeho je duch zvyklý radovat se. Chtějí tedy mít svědectví lidí, kteří neznají svá srdce, před Bohem, který je zkoušejícím srdcí. Ale co odpověděli moudří lidé? "Aby nám a tobě nebyl nedostatek." Neboť každý se bude zodpovídat sám za sebe a cizí svědectví nepomůže nikomu u Boha, jemuž jsou zjevena tajemství [myšlenky] srdce. Každý má sotva dost času na to, aby mu jeho svědomí předložilo důkazy. Neboť „kdo se může pochlubit, že má čisté srdce? ( Přísloví 20:9 ) Apoštol proto říká: „[Málo pro mě znamená být souzený tebou nebo jinou osobou; a sám sebe nesoudím" (1. Kor. 4:3). Neboť jestliže ve vztahu k sobě každý buď nemůže, nebo jen stěží může vyslovit správný názor, jak pak může soudit druhého, když nikdo neví, co se v člověku děje, kromě lidského ducha? (1 Kor 2:11) „Jděte raději k těm, kdo pro vás prodávají a kupují. Člověk by si neměl myslet, že radili, ale že zvenčí připomínali [těm] jejich zločin. Neboť olej prodávají pochlebovači, kteří buď falešnou, nebo nevědomou chválou svádějí duše na scestí, a protože [se stávají] jakoby slabomyslnými od marné radosti, pak, když si je získali, dostávají od nich, kteří nerozumí tomu, co se říká: „Ti, kteří vás nazývají šťastnými, vás svádějí na scestí“ (Iz. 3:12) nějakou dočasnou formou, poctou, penězi nebo jinou odměnou. Ale je lepší být obviňován spravedlivým, než být chválen hříšníkem. „Spravedliví mě napraví,“ říká [David], „s milosrdenstvím a kárají mě, ať mi olej hříšníků nepomaže hlavu“ (Ž 140:5). Jdi tedy k těm, kdo pro sebe prodávají a kupují, tedy nyní se podívejme, jak ti, kdo tě prodali, chválí a svádějí, ti pomohou, abys hledal slávu ne u Boha, ale u lidí. „Když šli nakoupit, přišel ženich,“ to znamená, když se klaněli tomu, co bylo venku, a hledali obvyklé radosti, protože neznali radosti nitra, přišel Ten, kdo soudí, „a ti, kteří byli připraveni“, tedy ti, jejichž svědomí poskytlo dobré svědectví před Bohem, „vstoupili s Ním na svatební hostinu“, to jest tam, kde se čistá a úrodná duše spojila s čistou a věčnou duší. Bůh, „a dveře se zavřely“, totiž poté, co byli ti, kdo se změnili, přijati do andělského života, „neboť my všichni vstaneme,“ říká [apoštol], „ale všichni se nezměníme“ (1. Korintským 15:51), – přístup do Království nebeského byl uzavřen. Ostatně po soudu nezbývá místo pro modlitby a zásluhy. "Později přišly ostatní panny a řekly: Pane, Pane, otevři nám." Neříká se, že kupovali ropu, a proto je třeba si myslet, že když už nezbyla radost z cizích chvály, ve stísněné situaci a velkém smutku začali znovu prosit Boha o pomoc; ale jeho přísnost po soudu je veliká, neboť jeho milosrdenství nabízené před soudem je nevyslovitelné. A proto řekl a odpověděl: „Amen, pravím vám, neznám vás,“ na základě toho je třeba si myslet, že Boží plán, tedy Boží Moudrost, nedovoluje těm, kteří, jak se ukázalo, něco udělali v souladu s Jeho přikázáními nikoli před Bohem, ale aby se zalíbili lidem, vstoupit do Jeho radosti. A uzavírá: „Bděte tedy, neznáte dne ani hodiny,“ nejen to, kdy ženich naposled přijde, ale nikdo neví [také] den a hodinu jeho usnutí. Takže každý, kdo byl připraven před spánkem, to jest před [dnem] smrti, jemuž každý podléhá, ​​bude shledán připraveným stejným způsobem, když o půlnoci zazní hlas, který každého probudí. 4. A skutečnost, že, jak řekl, panny vyšly vstříc ženichovi, to, jak věřím, je třeba chápat v tom smyslu, že ta, které se říká nevěsta, se skládá právě z těchto panen. Protože všichni křesťané jsou sjednoceni v Církvi, nazývají se syny sjednocenými v Matce, ačkoli ze samotných shromážděných synů se utváří ten, který se nazývá Matka. Církev je nyní zasnoubená a je Pannou, vedená na svatební hostinu, protože se zdržuje světské zkaženosti, a stane se Manželkou, když se zničením veškeré smrtelnosti bude oplodněna nesmrtelným [manželským] svazkem. „Zasnoubil jsem tě,“ říká [apoštol], „s jedním manželem, abych tě představil Kristu jako čistou pannu“ (2 Kor 11,2). "Ty," říká, "panna", přechází z množného čísla na jednotné. Proto je lze nazývat pannami i pannami. A proč se říká, že jich je deset, zdá se mi, už bylo vysvětleno. „Nyní však vidíme... v hádance, ale pak tváří v tvář“ (1. Korintským 13:12); a teď částečně, ale pak úplně. A skutečnost, že nyní něco poznají ve Svatém. Písmo je zčásti tajemstvím, a navíc se tak děje v souladu s katolickou vírou – děje se tak díky příslibu, který Panenská církev přijala při pokorném příchodu svého Ženicha. Stane se Jeho manželkou při posledním příchodu, až On přijde ve slávě, takže ho již bude znát tváří v tvář. Neboť „dal nám Ducha jako zástavu“ (2 Kor 5,5), jak říká apoštol. A proto se toto vysvětlení striktně nestará o nic jiného než o souhlas s vírou a neodsuzuje předem jiné [výklady], neboť ty s vírou neméně souhlasit nemohou. Otázka 60. [O slovech:] „O tom dni a hodině však nikdo neví, ani andělé nebeští, ani Syn člověka, ale jediný Otec“ (Matouš 24:36) Že Bůh [něco] ví, se také říká, když [někomu] dává vědět, jak je psáno: „Hospodin, tvůj Bůh, tě zkouší, aby poznal, zda jsi jeho milenci“ (Dt 13:3). Neboť tak se to neříká proto, že by to Bůh nevěděl, ale proto, aby sami poznali, jak se zlepšili v lásce k Bohu. A to není lidem plně známo, kromě příležitostných pokušení; a samotné slovo „pokušení“ je dáno ve smyslu, že „dovoluje být pokoušen“. Když se tedy říká, že [Bůh] neví, říká se to buď ve smyslu, že neschvaluje, to znamená, že to ve svém poučování a učení neuznává, jak se říká: „Neznám vás“ (Matouš 25:12); nebo [jak to vyjadřují], když kvůli prospěchu činí [lidi] nevědomými [o něčem], co pro ně není užitečné vědět. Proto, pokud jde o výrok, že pouze Otec ví [o tom dni], bude správné si myslet, že se to tak říká, protože dává vědět Synovi. A když se říká, že Syn neví, znamená to, že lidem nedává vědět, to znamená, že jim neodhaluje to, co jim není užitečné vědět. Otázka 61. O tom, že Pán, jak je psáno v evangeliu, nasytil zástupy lidí na hoře pěti bochníky chleba (Jan 6:9-13) 1. Pět ječných chlebů, kterými Pán nasytil zástup na hoře, značí Starý zákon, nebo díky tomu, že ještě nebyl dán duchovním, ale prozatím tělesným [lidům], tedy oddaným pěti tělesným smyslům, protože samotný zástup tvořilo pět tisíc lidí; nebo protože právě tento zákon byl dán skrze Mojžíše a Mojžíš napsal pět knih. A to, že bochníky byly ječmenné, se znamenitě podepisuje buď sám zákon, daný tak, že se v něm tělesnými obřady skrývala životodárná potrava pro duši - a jádro ječmene bylo pokryto tvrdou slupkou; nebo [to znamená] lid, který se ještě nezbavil tělesné touhy, která se jim jako plevy přilepila na srdce, tedy [lid], který ještě nemá obřezané srdce. Ostatně [tito lidé] neodložili své tělesné obaly v důsledku mláticího trápení, skrze osvícení mysli, když byli vedeni čtyřicet let na poušti, stejně jako se ječmen neosvobozuje od plev mlácením povrchu. Takovým lidem byl tedy dán odpovídající zákon. 2. A dvě ryby, které daly chlebu příjemnou chuť, znamenají zřejmě ony dvě osoby, které tomuto lidu vládly, takže s jejich pomocí byly jejich plány umírněny, totiž král a kněz, na které se také vztahovalo posvátné pomazání. Jejich povinností nikdy nebylo zlomit se nebo se hroutit pod tlakem lidových pudů a nepokojů, neustále prosekávat násilný odpor davů jako odporné vlny, pohybovat se mezi nimi, zachovávat jejich čistotu, a vůbec, jako ryba v rozbouřeném moři, zapojit se do neklidné práce vládnutí lidu. Tyto dvě osoby byly také předobrazem našeho Pána; neboť On jediný je vnímal oba a On jediný je naplňoval nikoli obrazně, ale ve vlastním smyslu. Neboť Ježíš Kristus je naším Králem, protože nám ukázal příklad boje a vítězství; Vzal na sebe naše hříchy ve smrtelném těle a nepoddal se ani pokušením, ani děsivým pokušením nepřítele; nakonec, když odložil tělo, sebevědomě zbavil autority autority a moci a přemohl je sám v sobě (Kol. 2:15). Takže pod Jeho vedením jsme osvobozeni od břemene a břemen této naší cesty jako z Egypta a hříchy, které nás pronásledují, jsou utopeny ve svátosti křtu, když [z ní] vystoupíme. A zatímco zůstáváme v naději na Jeho zaslíbení, nyní stále ještě neviditelní, jsme jakoby vedeni pustinou a Slovo Boží v Písmu svatém nás utěšuje, jako ti [Izraelité] - manna z nebe. Očekáváme, že právě pod tímto vedením budeme moci vstoupit do nebeského Jeruzaléma jako země zaslíbené a budeme tam navždy uchováni Jeho vládou a ochranou. Je tedy jasné, že náš Pán Ježíš Kristus je naším Králem. Je také naším knězem navěky, podle řádu Melchisedechova (Ž 109:4), neboť se obětoval jako zápalná oběť za naše hříchy a přikázal, aby se podoba jeho oběti stala na památku jeho utrpení. Proto to, co Melchisedech přinesl Bohu (Gn 14:18), nyní vidíme přinesené po celém světě v Církvi Kristově. Jelikož tedy náš král vzal na sebe naše hříchy, aby nám ukázal příklad boje a vítězství, evangelista Matouš, označující vnímání těchto hříchů a královskou osobu, začíná rodokmen podle těla Abrahamem, otcem věrného lidu, a vypočítává posloupnost potomků odshora dolů a dostává se k Davidovi, v němž se nejzřetelněji objevila pevnost královské moci; a odtud skrze Šalomouna, zrozeného z ní, proti němuž jeho otec zhřešil, po královské linii přináší genealogii přímo k Hospodinu (Matouš 1:1-17). Jiný evangelista, Lukáš, - ostatně také se ujal výkladu rodokmenu Páně podle těla, ale [Pána] v osobě kněze, a tato osoba zahrnuje očištění a odpuštění hříchů - začíná postupně uvádět genealogii svých předků, ne na začátku knihy, jako Matouš, ale na místě, kde byl pokřtěn [it] předznamenal očištění našich hříchů; a nepohybuje se shora dolů, jako ten, kdo Ho zastupoval, jako by sestupoval, aby sňal hříchy, ale zdola nahoru, jako by Ho ukazoval, jak vystupuje po odpuštění hříchů. A přitom se nezmiňuje o těch předcích, o kterých se zmínil jako první (Lukáš 3:23–38). Neboť kněžský původ [Kristův] byl jiný, což se uskutečnilo prostřednictvím jednoho ze synů Davidových, který si vzal losem, jak bylo zvykem, manželku z kněžského kmene; takže Marie byla pokrevně spřízněna se dvěma kmeny, totiž královským a kněžským. Když totiž Maria a Josef šli ke sčítání lidu, je psáno, že byli z domu, tedy z rodu Davidova (Lukáš 2:4). A Alžběta, o které se také píše, že je příbuznou Marie, byla z kněžské rodiny (Lk 1,5.36). Proto stejně jako Matouš, představující Krista jako krále sestupujícího, aby poznal naše hříchy, sestupuje od Davida skrze Šalomouna, protože Šalomoun se narodil z toho, proti komu David zhřešil; tak Lukáš, zobrazující Krista jako kněze, jako by vystoupil po odpuštění hříchů, prostřednictvím Nátana vystupuje k Davidovi, protože díky napomenutí proroka Nátana [k němu] seslaného David prosil v pokání o odpuštění právě tohoto hříchu (2. Samuelova 12:1-13). Poté, co Lukáš přejde přes Davidovu tvář, nesouhlasí s Matoušem ve jménech rodokmenů. Jmenuje totiž tytéž, vystupující od Davida k Abrahamovi, které také jmenuje, sestupující od Abrahama k Davidovi. Od Davida je tento původ rozdělen na dva rody, královský a kněžský, a z těchto dvou rodů, jak bylo řečeno, Matouš následuje královský, sestupně, a Lukáš následuje kněžský, vzestupně; takže náš Pán Ježíš Kristus, náš Král a Kněz, je pokrevně příbuzný kněžskému rodu a zároveň nepatří do kněžského rodu, tedy do rodu Lévi, ale pochází z rodu Juda, tedy z rodu Davidova, a z tohoto rodu nebyl nikdo zasvěcen oltáři. A většinou se mu podle těla říká syn Davidův, protože jak Lukáš, vystupující, tak sestupující Matouš, se setkávají na Davidovi. Bylo totiž nutné, aby Ten, kdo měl zrušit oběti vykonávané podle Áronova řádu levitským kněžstvem, nebyl z kmene Levi, aby se nezdálo, že očištění od hříchů náleží kmeni samotnému a samotnému kněžství, které byly dočasným stínem budoucnosti. Pán toho dosáhl tím, že obětoval svou zápalnou oběť, která byla typická ve starém kněžství. A dal obraz své zápalné oběti, aby byla vykonána v Církvi na památku jeho utrpení, aby mohl být navždy knězem, nikoli podle řádu Áronova, ale „podle řádu Melchisedechova“ (Židům 6:20). Tajemství toho všeho lze uvažovat ještě pečlivěji, ale to, co již bylo uvažováno, stačí ve vztahu k [otázce] dvou ryb, které, jak jsme řekli, označovaly dvě osoby, královskou a kněžskou. 3. A skutečnost, že tento zástup seděl na trávě, znamená, že ti, kteří přijali Starý zákon, protože jim bylo slíbeno dočasné království a dočasný Jeruzalém, se oddávali tělesné naději; „Neboť každé tělo je tráva a sláva člověka je jako květ trávy“ (Iz. 40:6). A skutečnost, že dvanáct košů bylo naplněno zbývajícími kousky jídla, znamená, že učedníci Páně, k nimž se vztahuje číslo dvanáct, byli naplněni vysvětlením a odhalením samotného zákona, který Židé opustili a opustili. Vždyť ještě nebylo Písmo Nového zákona, kdy Pán jakoby lámal to, co bylo tvrdé a odhaloval to, co bylo skryté v zákoně, naplňoval učedníky, když jim po vzkříšení otevřel Stará Písma, počínaje Mojžíšem a všemi proroky, a vykládal jim ve všech Písmech, co se o Něm týkalo. Vždyť už tehdy ho dva z nich poznali při lámání chleba (Lukáš 24:25–31). 4. A proto se správně domnívají, že druhé krmení lidu, uskutečněné sedmi chleby (Matouš 15:34-38), odkazuje na kázání Nového zákona. Neboť druhý evangelista neřekl, že tyto chleby jsou ječmenné, jak řekl Jan o těch pěti. Toto nasycení sedmi chleby se tedy vztahuje k milosti Církve, uznané známým sedminásobným působením Ducha svatého. A proto je psáno, že zde nebyly dvě ryby, jako ve starém zákoně, kde byly pomazány pouze dvě, král a kněz; ale je málo ryb, to znamená těch, které jako první uvěřily v Pána Ježíše Krista a byly pomazány v jeho jménu a byly poslány kázat evangelium a krotit rozbouřené moře tohoto věku, což činí ve prospěch největší „ryby“, tedy Krista, jak říká apoštol Pavel (2. Kor. 5:20). A v tomto zástupu nebylo pět tisíc lidí, jako tam, kde byli označeni ti, kteří byli tělesní, ti, kteří přijali zákon, to jest oddaní pěti tělesným smyslům, ale čtyři tisíce; a toto číslo označuje duchovní, kvůli čtyřem ctnostem duše, s jejichž pomocí duchovně žijí v tomto životě: opatrnost, umírněnost, odvaha, spravedlnost. Z těchto ctností je první znalost věcí, kterých je třeba dosáhnout a kterých je třeba se vyvarovat, druhou je omezování vášně pro dočasné potěšení; třetí je pevnost ducha proti tomu, co je dočasně bolestné, čtvrtá, vztahující se na všechny ostatní, je láska k Bohu a bližnímu. 5. Je rozumné, že je zde zmíněno jak pět tisíc, tak čtyři tisíce, s výjimkou žen a dětí; a to, jak se mi zdá, slouží k tomu, abychom pochopili, že mezi lidmi Starého zákona byli lidé, kteří nebyli pevní v naplňování spravedlnosti zákona, a apoštol Pavel bez stížností řekl, že žije v této spravedlnosti (Flp 3,5-6); byli i jiní, kteří se dali snadno svést k modlářství. A tyto dva druhy, tedy slabost a klam, jsou označeny jmény žen a dětí. Neboť ženské pohlaví je slabé v akci, ale dětství je vhodné ke hře. A co je tak podobné dětské hře jako úcta k modlám, jestliže zde apoštol zahrnul tento druh pověry, když řekl: „Neslužme modlám, jako někteří z nich, jak je psáno: Lidé se posadili, aby jedli a pili, a vstali, aby si hráli?“ (1. Kor. 10:7) Tedy jako ženy jsou to, co Bůh zaslíbil, aby nezůstal místo tempa; a pro děti ty, kteří se posadili, „aby jedli a pili a vstávali, aby si hráli“. Avšak nejen zde, ale také mezi lidmi Nového zákona by se ti, kteří kvůli slabosti síly nebo kvůli lehkomyslnosti nemohou dosáhnout dokonalého manžela (Ef 4,13), měli srovnávat se ženami a dětmi. Nejprve se totiž říká: „Kdyby byl počátek stability silný až do konce“ (Židům 3:14); a druhý: „Nebuďte dětmi, ale buďte nemluvňaty zlému, abyste byli dokonalí ve své mysli“ (1. Korintským 14:20). A proto ani ve Starém ani v Novém zákoně nejsou zahrnuti do počtu, ale ať je jich zde pět tisíc nebo čtyři tisíce, mluví se o nich s výjimkou žen a dětí. 6. A ač tu i tam, pro samého Krista, který je v Písmu neustále nazýván horou, byli oba lidé na hoře krmeni, v druhém případě však neleželi na trávě, ale na zemi. Neboť tam je vrchol Kristův pokryt tělesnou nadějí a touhou kvůli tělesným lidem a pozemskému Jeruzalémě, ale zde, když byla odstraněna veškerá tělesná touha, byli stoloví stolci Nového zákona podpíráni bez trávy nebeskou klenbou věčné naděje, jako pevnost samotné hory. 7. A protože apoštol říká velmi správně: „Před příchodem víry jsme byli střeženi pod zákonem“ (Gal 3,23), pak se zdá, že Pán myslí i toto, když mluví o těch, které zamýšlel nasytit pěti chleby: „Nemusí jít, ty jim dej jíst“ (Mt 14,16). Neboť těmito slovy jsou jakoby obrazně zadrženi, aby je zadrželi, protože ho učedníci naléhali, aby je nechal jít. A o zástupech souvisejících se sedmi chleby řekl, že je mu jich velmi líto, protože ho již třetí den hladoví neopustili. Neboť v celém věku lidského rodu je potřetí ten, kdy se uděluje milost křesťanské víry. První čas byl před zákonem, druhý byl pod zákonem, třetí byl pod milostí; a protože ještě zbývá čtvrtý, až dosáhneme úplného pokoje nebeského Jeruzaléma, kam míří každý, kdo správně věří v Krista, pak Pán říká, že posílí tento zástup, aby na cestě nezeslábl. Vždyť při dokončování ekonomiky nás Pán poctil svým dočasným a viditelným zjevením v člověku a dal nám jako záruku Ducha svatého, jehož sedminásobným působením jsme ve spojení s apoštolskou autoritou oživeni jakoby chutí pár ryb. K čemu tedy tato dispensace slouží, když ne k tomu, abychom mohli dosáhnout slávy nejvyššího povolání bez nedostatku síly? „Neboť chodíme vírou a ne zrakem“ (2 Kor 5,7). A sám apoštol Pavel říká, že ještě nedosáhl Božího království: Ale „zapomeň na to, co je za námi, a natáhnu se vpřed k tomu, co je před námi, pokračuji podle svého záměru ke slávě nejvyššího povolání... Ale pokud jsme dosáhli, choďme v tom“ (Flp 3:13–14, 16), protože nebudeme sjednoceni a nasyceni s Ním třetího dne zeslábneme. 8. I tady se ukázalo, že není možné prozíravě dojet do konce hostiny, ale drobky zůstaly. Neboť ne nadarmo se říká o budoucnosti: „Nemyslíte si, že Syn člověka přijde a najde víru na zemi? (Lukáš 18:8) A věřím, že se to stane kvůli ženám a dětem. Zbytky kusů však naplnily sedm košů, mezi nimiž je i kostel ve tvaru sedmi, rovněž popsaný ve Zjevení (Zj 1,4), tedy každý, kdo bude zachován až do konce. Neboť ten, kdo říká: „Nemyslíte si, že Syn člověka přijde a nalezne víru na zemi? - tím objasňuje, že i na konci svátku mohou být jeho drobky ponechány a házeny, ale protože také říká: „Kdo vytrvá do konce, bude spasen“ (Matouš 24:13), vyjadřuje tím, že církev nezchudne, protože získá sedmkrát hojněji stejných sedm chlebů, které zjevně znamená zachování chleba [v srdci] koše. Otázka 62. O tom, co je psáno v evangeliu, že Ježíš křtil více než Jan, ačkoli nekřtil on sám, ale jeho učedníci (Jan 4:1-2) Ptají se: přijali ti, kdo byli pokřtěni, Ducha svatého, když, jak je psáno, Pán skrze své učedníky křtil více než Jan; neboť jinde v evangeliu se říká: „Neboť Duch ještě nebyl dán, protože Ježíš ještě nebyl oslaven“ (Jan 7:39). A nejsnáze se dá odpovědět takto: Pán Ježíš, který dokonce vzkřísil mrtvé, nemohl dopustit, aby někdo z těchto [pokřtěných] zemřel, dokud nepřijali Ducha svatého po Jeho oslavení, tedy po jeho vzkříšení z mrtvých a jeho nanebevstoupení. Ale napadá mě zloděj, kterému bylo řečeno: „Amen, pravím ti, dnes budeš se mnou v ráji“ (Lukáš 23:43), který nepřijal ani samotný křest. Ačkoli Kornélius a pohané, kteří s ním uvěřili, přijali Ducha svatého dříve, než byli pokřtěni (Skutky 10:44-47); [takže] nechápu, jak mohl tento zloděj říci bez Ducha svatého: „Pane, pamatuj na mě, až přijdeš do svého království“ (Lukáš 23:42); vždyť apoštol říká: „Nikdo nemůže nazývat Ježíše Pánem než v Duchu svatém“ (1. Korintským 12:3). Sám Pán ukazuje ovoce [zlodějovy] víry, když říká: „Vpravdě vám říkám, dnes budete se mnou v ráji. Následkem toho, stejně jako díky nevýslovné moci vládnoucího Boha a spravedlnosti, byl samotný křest přičítán věřícímu zloději, takže při přijetí bylo ve svobodné duši přítomno to, co nemohla přijmout ukřižovaným tělem, stejně tak byl Duch svatý dán skrytě před oslavením Pána a po projevení Jeho Božství bylo vyučováno mnohem otevřeněji. A říká se: „Neboť Duch ještě nebyl dán“; to znamená, že se ještě nezjevil tak, aby každý poznal, že je dán; jako Pán ještě nebyl mezi lidmi oslaven, ale Jeho věčná sláva [nikdy] nepřestala. V souladu s tím je Jeho příchod nazýván projevem ve smrtelném těle, protože přišel tam, kde byl, protože „přišel do svého, byl na tomto světě a svět skrze něj začal být“ (Jan 1:10-11). Proto, jako je příchod Páně chápán jako Jeho tělesný zjev, ačkoli ještě před tímto zjevením mluvil sám ve všech svatých prorocích jako Slovo Boží a Moudrost Boží, tak příchod Ducha svatého je Jeho zjevením se tělesným očím, když jsme začali vidět oheň rozdělený nad apoštoly a oni začali mluvit jazyky (Skutky 2:3-4). Jestliže totiž lidé neměli Ducha svatého před viditelným oslavením Páně, jak by pak mohl David říci: „A svého svatého Ducha mi neberte“ (Ž 50,13); nebo jak se naplnili Alžběta nebo její manžel Zachariáš, když prorokovali, a Anna a Simeon, když je o všech psáno, že to, co dnes čteme v evangeliu, mluvili, naplněni Duchem svatým? (Lukáš 1:41–45, 60–69, 2:25–38). A skutečnost, že Bůh dělá něco tajně a něco pro viditelné stvoření, se vztahuje k ovládání Prozřetelnosti, skrze kterou se všechny Božské činy v souladu s řádem a rozdílem času a místa provádějí tím nejkrásnějším způsobem, zatímco samotné Božství není omezeno místem a nepohybuje se, ani není omezeno nebo změněno časem. Ale stejně jako sám Pán měl samozřejmě v sobě Ducha svatého, když přišel k Janovi, aby byl pokřtěn; [měl] právě v muži, jehož [obraz] nesl; a poté, co byl pokřtěn, se zjevil Duch svatý, sestoupil na Něho v podobě holubice (Matouš 3:6), - je třeba také myslet na to, že ještě před zjevným a viditelným příchodem Ducha svatého Ho mohli všichni svatí [lidé] tajně mít. Prohlašujeme to tak sebejistě, protože také věříme, že v nejviditelnějším projevu Ducha svatého, který se nazývá Jeho příchod, byla jeho plnost vylita v hojnější míře do srdcí lidí nevýslovným nebo dokonce nepochopitelným způsobem. „Na počátku bylo Slovo“ (Jan 1:1). To, co se v řečtině nazývá λόγος, znamená v latině jak „důvod“ (poměr), tak „slovo“ (verbum). Ale na tomto místě je lepší přeložit „slovo“, aby byl naznačen nejen vztah k Otci, ale také k tomu, co bylo prostřednictvím Slova stvořeno činnou mocí. A rozum, i když jeho prostřednictvím není nic stvořeno, se [stále] správně nazývá rozumem. Otázka 64. O Samaritánce (Jan 4:4–42) 1. Svátosti evangelia, vyjádřené ve skutcích a slovech našeho Pána Ježíše Krista, nejsou každému jasné a některým [lidem], vykládajíce je méně pečlivě a méně střízlivě, většinou vedou místo spásy ke zkáze a místo poznání pravdy k omylu. Mezi nimi je tajemství, že, jak je psáno, Pán přišel k Jákobově studni v šestou hodinu dne a unavený z cesty se posadil a požádal Samaritánku o pití atd. Přitom je třeba se především držet toho [pravidla], které je vhodné pro všechna Písma, aby bylo dodržováno s nejvyšší ostražitostí, aby k představení Božího tajemství docházelo v souladu s vírou. 2. A tak v šestou hodinu dne přišel náš Pán ke studni. Vidím temné hlubiny ve studni. Proto jsem nucen věřit, že toto jsou nižší, to jest pozemské oblasti tohoto světa, kam Pán Ježíš přišel v šestou hodinu, tedy v šestém věku lidského rodu, jako ve [dnech] stáří starce, které nám bylo nařízeno odložit, abychom si oblékli nový, stvořený podle Boha (Ef 4,22-22). Neboť šestý věk je stáří, stejně jako první je dětství, druhý je dětství, třetí je dospívání, čtvrtý je mládí, pátý je zralost. Takže život starého člověka, který v dočasném stavu prochází tělem, končí jakoby se šestým věkem stáří. V tomto stáří lidského rodu, jak jsem řekl, k nám přišel náš Pán, Stvořitel a Obnovitel, aby po smrti starého člověka v Sobě stvořil nového a osvobodil ho od pozemské zkaženosti a přenesl ho do Nebeského království. Proto studánka, jak bylo řečeno, označuje svou ponurou hloubkou pozemské útrapy a bludy tohoto světa. A protože starý člověk je vnější a nový je vnitřní (koneckonců, apoštol řekl: „Ale i když náš vnější člověk chátrá, vnitřní člověk se den ode dne obnovuje“ (2 Kor 4,16), pak je naprosto pravda (protože vše viditelné, čehož se křesťanské učení zříká, odkazuje na vnějšího člověka), že v šestou hodinu, kdy je viditelné slunce, již začalo ke studni, když slunce začalo ke studni. Jsme-li totiž nazýváni Kristem, náš požitek z viditelného se zmenšuje, takže se vnitřní člověk, přetvořený láskou k neviditelnému, obrací k vnitřnímu světlu, které nehasne, hledajíc v souladu s učením apoštolů nikoli „viditelné, ale neviditelné; neboť viděné je dočasné, ale neviditelné je věčné“ (2 Kor 4:18). 3. A skutečnost, že přišel do studny unaven, znamená slabost těla; to, že se posadil, je pokora, protože kvůli nám přijal bolestnost těla a považoval za slušné se lidem pokorně jevit jako muž. Prorok o této tělesné slabosti mluví: „Muž, který trpí a vědomě nese nemoc“ (Iz 53,3), a apoštol svědčí o pokoře slovy: „Ponížil se a stal se poslušným až k smrti“ (Flp 2,8). I když, protože učitelé obvykle sedí, skutečnost, že se posadil, jinak chápán, nemusí ukazovat pokoru, ale tvář učitele. 4. Mohou se však ptát, proč požádal Samaritánku, která přišla naplnit džbán vody, aby pila, jestliže později sám prohlásil, že těm, kdo prosí, může dát vydatný proud duchovního pramene. Člověk si musí myslet, že Pán žíznil po víře této ženy, protože byla Samaritánkou a v Samaří bylo zvykem držet se modlářského zvyku; neboť oni [Samaritáni], odloučeni od židovského lidu pro modly němých zvířat, to jest zlaté krávy, prodali ctnost svých duší. A Ježíš, náš Pán, přišel, aby přivedl mnoho pohanů, kteří sloužili modlám pod rouškou křesťanské víry a pravého náboženství; neboť řekl: „Lékaře nepotřebují zdraví, ale nemocní“ (Matouš 9:12). Proto žízní po víře těch, za které prolil krev. Tedy: „Ježíš jí řekl: Ženo, dej mi napít“ (Jan 4:7). A abyste pochopili, po čem náš Pán žízní, hle, jeho učedníci se po nějaké době vracejí, šli do města nakoupit jídlo a řekli mu: „Mistře, jez, ale on jim řekl: Mám jídlo, které neznáte. Proto si učedníci mezi sebou řekli: Kdo mu přinesl něco k jídlu? Ježíš jim říká: „Mým pokrmem je činit vůli Toho, který mě poslal, a dokončit jeho dílo“ (Jan 4:31-34). Znamená to, že existuje jiná vůle Otce, který ho poslal, a dílo Otce, o kterém odpověděl, že to chce udělat, a ne to, že [prací] nás obrátit na Jeho víru z katastrofálního omylu tohoto světa? Jaký je Jeho pokrm, takový je i Jeho nápoj. Proto toužil v této ženě naplnit vůli Otce a dokončit jeho dílo. Ale v tělesném přemýšlení odpověděla: "Jak můžeš ty, jako Žid, žádat mě, Samaritánku, o drink? Vždyť Židé nekomunikují se Samaritány." Náš Pán jí řekl: „Kdybys znala Boží dar a kdo ti říká: Dej mi napít, ty bys ho prosila a on by ti dal živou vodu“ (Jan 4:9-10), aby tím dal najevo, že nežádá o vodu, na kterou myslí ona, ale protože on sám žízní po její víře, chce jí dát i žíznivou, kterou je žízeň. Neboť pak právem uvážíme tuto živou vodu, která je darem Božím; stejně jako [Pán] sám řekl: „Kdybyste znali Boží dar,“ a tentýž evangelista Jan svědčí na jiném místě, když říká, že „Ježíš stál a křičel: „Žízní-li kdo, ať přijde ke mně a pije. Je jasné, že řekl toto: „Kdo věří ve mne, z jeho srdce potečou proudy živé vody“, protože my nejprve věříme, abychom byli hodni tohoto daru. Tyto proudy živé vody, které chtěl ženě dát, jsou odměnou za víru, po které v ní především toužil. A pro tuto živou vodu [evangelista] nabízí následující výklad: „Toto mluvil o Duchu, kterého měli přijmout ti, kdo v něho uvěřili: Duch totiž ještě nebyl dán, protože Ježíš ještě nebyl oslaven“ (Jan 7:39). Takže dar Ducha svatého je to, co [Ježíš] dal církvi po svém oslavení, jak říká jiný verš: „Když vystoupil na výsost, zajal a rozdával lidem dary“ (Ef. 4:8). 5. Ale tato žena stále myslí tělesně, protože odpovídá takto: "Pane, ty nemáš ani naběračku a studna je hluboká, kde mi dáš živou vodu? Jsi větší než náš otec Jákob, který nám dal tuto studnu a který z ní pil, jeho děti a jeho dobytek?" Nyní Pán vysvětluje, co řekl [dříve], slovy: „Kdo pije tuto vodu, bude znovu žíznit, a kdo se napije z vody, kterou mu dám, nebude žíznit nikdy, ale voda, kterou mu dám, bude v něm zdrojem vody proudící do věčného života. Ale žena má stále tělesné myšlení. Protože co odpovídá? "Pane, dej mi tuto vodu, abych nežíznil a nešel sem čerpat. Ježíš jí říká: Jdi, zavolej manžela a pojď sem." Kdyby věděl, že nemá manžela, pak by se člověk divil, proč to řekl. Neboť poté, co žena řekla: „Nemám manžela, Ježíš jí namítl: Řekla jsi pravdu, že nemáš muže. Měla jsi totiž pět mužů a ten, kterého teď máš, není tvůj manžel, to jsi skutečně řekla“ (Jan 4:11-18). Neměli bychom to však tělesně chápat, abychom se sami neukázali být této Samaritánce tak podobní. Ale pokud jsme již ochutnali něco z tohoto Božího daru, uvažujme o tom duchovně. 6. Někteří věří, že těch pět mužů je pět knih, které učil Mojžíš. A to, co se říká: „A ten, kterého teď máš, není tvůj manžel,“ [o tom] si myslí, že Pán [tak] o sobě řekl, takže to je význam. Nejprve jsi sloužil pěti knihám Mojžíšovým, jako by to bylo pět mužů; Ten, koho teď máš, to jest Koho posloucháš, kdo k tobě mluví, není tvůj manžel, protože jsi v Něho ještě nevěřila. Ale protože nevěří v Krista, je stále jistě ve spojení s těmito pěti manžely, to jest s pěti knihami, pak může vyvstat [otázka], jak mohl říci: „Měl jsi pět manželů“, jako by je nyní již neměla, ačkoli stále žije a je jim podřízena. Potom, protože pět knih Mojžíšových nehlásá nic jiného než Krista, stejně jako On sám řekl: „Kdybyste věřili Mojžíšovi, věřili byste mi, protože o mně psal“ (Jan 5:46), lze tedy usoudit, že člověk odchází od těchto pěti knih, aby se přesunul ke Kristu, pokud je [i] ten, kdo věří v Krista, není připoután k jejich duchovnímu chápání? 7. Existuje tedy další chápání – že pěti manžely bychom měli porozumět pěti tělesným smyslům; první souvisí s viděním, s jehož pomocí rozlišujeme toto viditelné světlo a libovolné barvy a tvary těles; další je sluch, kterým cítíme otřesy hlasu a všech zvuků; třetí je čich, díky kterému si vychutnáváme sladkost různých pachů; za čtvrté, chuť v ústech, pocit sladké a hořké a oceňování všech druhů chuťových vjemů; pátý je hmat [rozšířený] po celém těle, rozlišující mezi teplým a studeným, měkkým a tvrdým, hladkým a drsným a čímkoli jiným, co cítíme prostřednictvím doteku. A právě těmito pěti tělesnými smysly je první věk člověka prostoupen nutností smrtelné přirozenosti, a díky této [přirozenosti] se po hříchu prvního člověka rodíme tak, že pokud se světlo rozumu ještě nevrátilo, pak pod vlivem tělesných smyslů vedeme tělesný život bez jakéhokoli poznání pravdy. Jsou to nutně kojenci a malé děti, které ještě neumějí používat rozum. A protože tyto pocity, které řídí počáteční věk a které nám dal Bůh Stvořitel, jsou přirozené, správně se nazývají manželé, tedy jakoby legitimní manželé, protože to, že se mýlí, je neklasifikuje jako neřest ve vlastním smyslu; ale od přirozenosti [jejich] patří k dílu Božímu. Když každý dosáhne takového věku, že je již schopen používat rozum, podaří-li se mu ihned ovládnout pravdu, nebude již používat tyto smyslové průvodce, ale přijme za manžela rozumného ducha, do jehož služeb dá tyto city, podřídí své tělo otroctví; [a] poněvadž duše již není podřízena pěti manželům, to jest pěti tělesným smyslům, ale má slovo Boží jako zákonný manžel, s nímž je spojena a svázána; protože samotný duch člověka přilne ke Kristu, protože hlavou člověka je Kristus (1 Kor 11,3), pak se v duchovním objetí beze strachu z odloučení bude plně těšit z věčného života. Neboť "Kdo nás může odloučit od lásky Kristovy?" (Řím. 8:35) Ale protože tato žena byla přemožena omylem, a to znamenalo, že byla velmi dlouho v otroctví prázdných pověr, pak po období pěti tělesných smyslů, které, jak jsme řekli, řídí počáteční věk, ji Slovo Boží nepřijalo do manželství, ale ďábel se jí zmocnil v cizoložném objetí. Pán jí tedy říká, když vidí, že je tělesná, to znamená tělesně uvažující: „Jdi, zavolej svého manžela a přijď sem,“ to znamená, vypadni z tělesného stavu, ve kterém se nyní nacházíš, proto nechápeš, co říkám, „a zavolej svého manžela“, to znamená, zapoj se do ducha poznání. Neboť duch člověka je určitým způsobem jakousi družkou duše, která ovládá stav mysli jako manželka. Ale to není Duch svatý, který zůstává nezměněn s Otcem a Synem a je vždy dán hodným duším, ale duch člověka, o kterém říká apoštol: „Nikdo neví, co je v člověku, než duch člověka. A Duch svatý je Duch Boží, o kterém naopak říká: „A tak nikdo neví, co je Boží, než Duch Boží“ (1 Kor 2,11). A je-li tento duch člověka přítomen, to jest uvnitř, a uctivě se podřizuje Bohu, pak člověk duchovně rozumí tomu, co se říká; a když ďáblův klam, jakoby v nepřítomnosti porozumění, vládne duši, stává se rozpuštěnou. Takže [Pán] říká: „Zavolej svého manžela,“ to jest ducha, který je ve vás; s její pomocí je člověk schopen porozumět duchovnu, pokud ho osvítí světlo pravdy; a samotné [Světlo] je zde přítomno, mluví k vám, abyste mohli přijímat duchovní vodu. A když řekla: "Nemám manžela," řekl: "Dobře jsi to řekl, protože jsi měl pět manželů," to znamená, že tě v raném věku ovládalo pět tělesných smyslů, "a ten, kterého teď máš, není tvůj manžel," protože ve vás není duch, který by znal Boha, abyste mohli vstoupit do legálního manželství, ale spíše převládá klam ďábla, který vás ničí smilstvem. 8. A je možné, abychom těm, kdo přemítají, naznačili, že pod jménem pěti manželů je označeno zmíněných pět citů, po pěti tělesných odpovědích tato žena v šesté odpovědi nazývá Krista jménem. Její první odpověď zněla: „Ty, když jsi Žid, jak mě požádáš o pití? Za druhé: "Pane, nemáte naběračku a studna je hluboká." Za třetí: "Pane, dej mi tuto vodu, abych neměl žízeň a nešel sem čerpat." Za čtvrté: "Nemám manžela." Za páté: "Vidím, že jsi prorok. Naši otcové uctívali na této hoře." Neboť tato odpověď je tělesná. Koneckonců, tělesní dostali pozemské místo k uctívání, ale duchovní Ale Pán jmenoval ty, kteří budou uctívat v duchu a v pravdě. Když to bylo řečeno, manželka v šesté odpovědi přiznává, že Kristus je učitelem toho všeho; neboť říká: „Vím, že přijde Mesiáš, to jest Kristus, až přijde, on sám nám všecko poví“ (Jan 4:25). jako cizoložník. Ježíš jí totiž říká: „Jsem to já, kdo k tobě mluvím. Když to uslyšela, neodpověděla, ale hned, opouštěje džbán, ve spěchu odešla do města, aby nejen uvěřila evangeliu a příchodu Páně, ale aby ho i oznámila. Člověk by neměl zanedbávat toho, kdo odešel a nechal džbán. Neboť džbán snad značí lásku tohoto věku, to jest vášnivou touhu, s níž lidé z temných hlubin, jejímž obrazem je studna, tedy z pozemského způsobu života, čerpají potěšení, a když si jej osvojili, jsou znovu rozníceni touhou po něm, jak [Pán] řekl: „Každý, kdo pije tuto vodu, bude znovu žíznit. Je však nutné, aby se věřící v Krista zřekl tohoto věku a opustí džbán a ukázal, že opustil vášnivou touhu tohoto věku, a to nejen „v srdci věřit ve spravedlnost“, ale také „vyznávat a kázat svými ústy ke spasení“ (Řím 10:10), čemu uvěřil. Otázka 65. O vzkříšení Lazara (Jan 11:1–45) Ačkoli v souladu s evangelijním příběhem s plnou vírou uznáváme vzkříšení Lazara, nepochybuji, že také znamená něco v alegorii; neboť [i když] jsou skutečné okolnosti vykládány alegoricky, pak skutky nejsou zbaveny autenticity, jako například když Pavel navrhl alegorii o dvou synech Abrahamových, znamenající dva zákony (Galatským 4:22-26). Bylo to kvůli tomu, že Abraham buď neexistoval, nebo neměl tyto syny? Můžeme tedy alegoricky přijmout, že Lazar v hrobě je duše zahalená pozemskými hříchy, tedy celé lidské pokolení; na jiném místě Pán označuje [tuto duši] za ztracenou ovci a říká, že pro její osvobození nechává ostatních devadesát devět v horách (Lukáš 15:4). A na co se ptá, když říká: "Kam ho dali?" - to, jak věřím, označuje naše povolání, které se uskutečňuje tajně, protože předurčení našeho povolání je skryté. Znamením tohoto tajemství je otázka Pána, jako by to nevěděl, zatímco my sami to nevíme; jak říká apoštol: „Abych věděl, jako jsem znám“ (1. Korintským 13:12). Pán také ukazuje, že na jiném místě nezná hříšníky, když říká: „Neznám vás“ (Matouš 25:12), což měl na mysli pohřbený Lazar, protože v [Pánově] učení a přikázáních nejsou žádné hříchy. Tato otázka je podobná jiné v Genesis: „Adame, kde jsi? (Genesis 3:9) - protože zhřešil a skryl se před Boží tváří. A toto skrytí zde znamená hrob, takže umírající je připodobňován k hříšníkovi, pohřbený je přirovnáván k tomu, kdo se skrývá před Boží tváří. A skutečnost, že řekl: „Odneste kámen“ (Jan 11:39) – to, jak věřím, znamená ty, kteří, když přišli do Církve od pohanů, chtěli na sebe vzít břemeno obřízky, a apoštol proti nim různými způsoby psal; nebo ti, kteří žijí nesprávně v církvi a jsou pokušením pro ty, kteří chtějí věřit. Marta mu řekla: Pane, už jsou čtyři dny [je v hrobě] a páchne“ (Jan 11:39). Posledním ze čtyř živlů je země, a tedy znamená zkaženost pozemských hříchů, tedy tělesných tužeb. „Neboť ty jsi země,“ řekl Pán Adamovi, když zhřešil, „a na zemi se vrátíš“ (Gn 3:19). A když byl kámen odstraněn, [Lazar] vyšel z hrobu se svázanýma rukama a nohama a jeho tvář byla zakryta šátkem. Skutečnost, že vyšel z hrobu, znamená duši, která se vzdálila od tělesných neřestí, a skutečnost, že byl zahalen do látky, znamená, že i když opustíme tělo a svou myslí sloužíme zákonu Božímu, jsme stále uvězněni v těle a nemůžeme se odcizit těžkostem těla, podle slov apoštola: „Smyslem Božím, ale sloužím zákonu s rozumem. 7:25). A skutečnost, že jeho tvář byla zakryta šátkem, ukazuje, že v tomto životě nemůžeme mít úplné poznání, jak říká apoštol: „Nyní vidíme jako v zrcadle a v hádance, ale pak tváří v tvář“ (1. Korintským 13:12). To, co Ježíš řekl: „Rozvaž ho, nech ho jít“ (Jan 11:44) znamená, že po tomto životě budou odstraněny závoje, abychom mohli vidět tváří v tvář. A jak velký je rozdíl mezi Člověkem, kterého přijala Boží moudrost a skrze nějž jsme byli osvobozeni, a ostatními lidmi, lze pochopit z toho, že Lazar by nevyšel z hrobu, kdyby nebyl rozvázán, tedy i znovuzrozená duše, pokud vidí skrz sklo, může být osvobozena od všeho hříchu a nevědomosti pouze oddělením od těla. A prádlo a roucho Pána, který se nedopustil hříchu a všechno věděl, byly nalezeny v hrobě (Jan 20:6-7). On sám, jediný v těle, nejenže nebyl zadržen v hrobě, protože v něm nebyl nalezen žádný hřích (Iz 53,9), ale nebyl ani svázán do rubášů, aby Ho nic neskrývalo a nebránilo Jeho cestě. Otázka 66. O tom, co je napsáno: „Nevíte, bratři (neboť mluvím k těm, kdo znají zákon), že zákon má moc nad člověkem, dokud žije? až tam, kde je psáno: „Oživí i vaše smrtelná těla skrze svého Ducha, který ve vás přebývá“ (Řím 7:1–25, 8:1–11). 1. Apoštol v tomto srovnání, když mluví o manželovi a manželce, protože manželka je spojena s mužem prostřednictvím zákona, navrhuje ke zvážení určité tři věci: manželku, manžela a zákon; manželka, jakoby podřízena svému muži pouty zákona, a z těchto svazků je osvobozena smrtí svého muže, takže se stane manželkou toho, koho si přeje. A říká toto: "Vždyť manželka je vázána zákonem manželství se svým žijícím manželem, a pokud její manžel zemře, je osvobozena od zákona svého manžela. Pokud se tedy provdá za jiného, ​​zatímco její muž žije, je nazývána cizoložnicí, ale pokud její manžel zemře, je osvobozena od zákona a nebude cizoložnicí, pokud se provdá za jiného." (Rom.2-3) Až do tohoto [místa] je to stále srovnání. Pak začne něco říkat kvůli vysvětlení a důkazu, který toto srovnání provádí. A zde bychom měli věnovat stejnou pozornost třem věcem: člověk, hřích, zákon. Neboť [apoštol] říká, že člověk je pod zákonem, dokud žije v hříchu; stejně jako manželka je pod zákonem svého manžela, dokud manžel žije. Zde musíme pochopit hřích, který přichází skrze zákon. Nazývá tento hřích přehnaným, protože poté, co se ukázalo, že jde o hřích, je ještě prohlouben přidáním zločinu, protože „kde není zákon, není ani zločin“ (Řím 4:15). A to znamená, co říká: „Takže přikázáním je hřích nebo hříšník přehnaný“ (Řím 7:13). Proto tvrdí, že zákon, i když zdržoval hříchu, nebyl dán k osvobození od hříchu, ale aby na hřích poukázal; a duše sloužící [hříchu], aby se od něj osvobodila, se musí obrátit k milosti Vysvoboditele. „Neboť poznání hříchu [přichází] skrze zákon“ (Řím 3:20). A na jiném místě říká: „Ale hřích, aby se jevil jako hřích, mi skrze dobré věci způsobil smrt“ (Řím 7:13). Takže tam, kde není milost Vykupitele, zákaz hříchů zvyšuje touhu hřešit. To je však užitečné, aby si duše uvědomila, že sama se nestačí vysvobodit z otroctví hříchu, a takto pokořená a potlačující veškerou pýchu by se podřídila svému Vysvoboditeli; a člověk by upřímně řekl: „Moje duše se k tobě přimkne“ (Ž 62:9), to jest [již] pod zákonem hříchu, ale pod zákonem spravedlnosti. A nazývá se zákonem hříchu ne proto, že samotný zákon je hřích, ale proto, že je uvalen na hříšníky, protože [je nazýván] dokonce zákonem smrti, protože „odplatou za hřích je smrt“ (Řím 6:23); „Ostnem smrti je hřích a moc hříchu je zákonem“ (1. Korintským 15:56). Neboť hříchem směřujeme ke smrti. A hřešíme více, když zákon zakazuje, než když nás žádný zákon neomezuje. Když se objeví milost, bez jakékoli zátěže a velmi ochotně plníme právě to, co zákon tíživě předepisoval. Takže zákon hříchu a smrti, tedy uvalený na ty, kdo hřeší a umírají, nařizuje, že bychom vůbec neměli vášnivě toužit, a přesto vášnivě toužíme. Zákon ducha života, který se vztahuje k milosti a osvobozuje nás od zákona hříchu a smrti, činí tak, že již vášnivě netoužíme a neplníme příkazy zákona ne jako otroci zákona ze strachu, ale jako přátelé v lásce a otroci spravedlnosti, který tento zákon vyhlásil. Ale spravedlnosti je třeba sloužit ne otrocky, ale svobodně, tedy spíše z lásky než ze strachu. A proto se velmi pravdivě říká: "Zrušíme tedy zákon vírou? V žádném případě, ale ustanovíme zákon" (Řím 3:31). Neboť víra dělá, co zákon přikazuje. To znamená, že zákon je ustanoven skrze víru. A pokud tato víra není, pak pouze zákon přikazuje a činí vinnými ty, kteří neplní příkazy, aby se ti, stonající a neschopní splnit, co bylo nařízeno, mohli nakonec obrátit k milosti Vysvoboditele. 2. Vidíme-li tedy v tomto srovnání jisté tři věci: manželka, manžel a zákon, a na druhé straně v tom, kvůli kterému se přirovnání používá, také tři: duše, hřích a zákon hříchu; pak jediný rozdíl [v tomto případě] je v tom, že v této podobě manžel zemře, aby se manželka mohla provdat za koho chce a byla osvobozena od zákona svého manžela; a zde duše sama umírá hříchu, aby byla zasnoubena Kristu. A když zemře hříchu, zemře také zákonu hříchu. "Proto," říká apoštol, "moji bratři, i vy jste zemřeli zákonu skrze Tělo Kristovo, abyste patřili jinému, Tomu, který byl vzkříšen z mrtvých, abychom nesli ovoce Bohu. Neboť dokud jsme byli v těle," to jest, když nám bránily tělesné touhy, "pak vášně hříchu přinášely ovoce," [objevili se v práci naši údy." 7:4-5). K hromadě hříchů se přidala zvýšená žádostivost, zakázaná zákonem, v nepřítomnosti víry a vina za zločin, protože „kde není zákon, není ani zločin“ (Řím 4:15), nazývá to vášně, zjevené zákonem, působící v našich údech, aby nesly ovoce ve smrti. Duše je pod [velením] těchto vášní, jako pod vládnoucím mužem, dokud se milost nepřiblíží skrze víru. Proto ten, kdo již svou myslí slouží zákonu Božímu, umírá těmto vášním, i když dokud svým tělem slouží zákonu hříchu, vášně samy ještě neumřely. Dokud tedy nebude to, co bylo posíleno ve špatném zvyku, úplně usmrceno a ten, kdo je pod milostí, má stále něco [hříšného], co ho [nicméně] nepřemůže a neučiní zajatcem; a proto se říká, že tělo je ještě mrtvé, [tedy] dokud dokonale neposlouží duchu. A dokonale poslouží, až bude toto smrtelné tělo samo oživeno. 3. Z toho usuzujeme, že u jednoho člověka jsou čtyři různé stavy, a když jimi postupně projde, zůstane ve věčném životě. Protože bylo také spravedlivé, že poté, co naše přirozenost zhřešila, měli bychom se narodit duchovní a tělesní, protože duchovní blaženost označená jménem ráje byla promeškana; pak je první jednání před zákonem, druhé je pod zákonem, třetí je pod milostí, čtvrté je na světě. Jednání před zákonem – když neznáme hřích a následujeme tělesné žádosti. Jednání podle zákona je tehdy, když jsme již zdrženi od hříchu, ale dopouštíme se ho ze zvyku neřesti, protože víra nám ještě nepomáhá. Třetím činem je, když již plně věříme ve svého Spasitele a nepřipisujeme něco svým zásluhám, ale milujíce Jeho milosrdenství, už nás nepřepadá potěšení ze špatného zvyku, když se nás snaží svést do hříchu, ale stále snášíme jeho svůdný vliv, ačkoli mu nejsme oddáni. Čtvrté jednání je, když v člověku není vůbec nic proti duchu, ale vše sjednocené a svázané ve vzájemném souladu udržuje určitou jednotu v trvalém míru; a to se stane, když smrtelné tělo dostane život, když toto porušitelné oblékne neporušitelné a toto smrtelné oblékne nesmrtelnost (1 Kor 15,53–54). 4. Abychom ukázali první čin, hodí se mimochodem následující důkaz: "Skrze jednoho člověka vstoupil hřích do tohoto světa a skrze hřích smrt; a tak přešel na všechny lidi, [protože] všichni v něm zhřešili. Vždyť i před zákonem byl na světě hřích. Ale hřích nebyl přičítán, když zákon nebyl" (Řím 5:12–11). A znovu: „Neboť bez zákona je hřích mrtvý, a já jsem kdysi žil bez zákona“ (Řím 7:8–9). Neboť to, co zde apoštol říká: „mrtvý“, je totéž, co nazval výše: „nepřipočteno“, to znamená, že byl skrytý. A vysvětluje to dále, když říká: „Ale hřích, aby se jevil jako hřích, mi přinesl smrt skrze dobré věci“ (Řím 7,13), tedy skrze zákon, protože „zákon je dobrý, kdo ho užívá po právu“ (1 Tim 1,8). Takže ze skutečnosti, že zde apoštol říká: „být odhalen jako hřích“, je jasné, že dříve řekl: „mrtvý a nepočítaný“ v tom smyslu, že hřích se nestane zjevným, dokud nebude odhalen zakazujícím zákonem. 5. K druhému jednání se blíží následující důkazy: „Zákon přišel poté, a tak zločin vzrostl“ (Řím 5:20), protože se také objevil zločin, který neexistoval; a další [svědectví] již zmíněné: „Neboť dokud jsme byli v těle, tehdy v našich údech působily vášně hříchu [zjištěné] zákonem, aby přinášely ovoce k smrti“ (Řím 7:5); a toto: "Co máme říci? Je zákon skutečně hřích? To se nestane! Ale hřích jsem nepoznal jinak než skrze zákon; neboť bych nerozuměl žádosti, kdyby zákon neříkal: nechtěj. Když jsem tedy dostal příležitost, hřích ve mně skrze přikázání vyvolal každou touhu" (Řím 7:7-8); a o něco níže: "Když přišlo přikázání, hřích ožil. Ale já jsem zemřel a přikázání, které bylo k životu, se pro mě ukázalo jako smrt. Hřích, který si vzal příležitost z přikázání, mě oklamal a zabil" (Řím 7:9-11). Takže to, co říká: „Zemřel jsem,“ chce, aby to bylo chápáno takto: Zjistil jsem, že jsem zemřel; neboť ten, kdo díky zákonu vidí, co by neměl dělat, a přesto to činí, hřeší také přestupkem [zákon]. A co říká: „Hřích, který si vzal příležitost z přikázání, mě oklamal,“ [říká to] nebo protože nabádání k potěšení z hříchu je silnější, když existuje zákaz; nebo protože, i když člověk něco dělá podle příkazu zákona, ale protože [on] ještě nemá víru, která [je obsažena] v milosti, pak to chce připsat sobě, a ne Bohu, a pyšně hřeší ještě více. Apoštol tedy pokračuje a říká: "Proto je zákon svatý a přikázání svaté, spravedlivé a dobré. Stalo se tedy dobro pro mě skutečně smrtí? To se nestane. Ale hřích, aby se jevil jako hřích, skrze dobro mi způsobil smrt, takže kvůli přikázání se hřích nebo hříšník stává přílišným. Neboť víme, že I:12 – 1 je tělesný, ale duchovní, 7." je, souhlasím s tělem a ještě jsem nebyl osvobozen duchovní milostí; „prodán hříchu“, to znamená hřešit kvůli odměně [ve formě] dočasných potěšení. „Nevím, co dělám“ (Řím 7:15), to znamená, že přiznávám, že mé jednání není v přikázáních Pravdy, kde sídlí pravé poznání. V souladu s tímto výrazem Pán říká hříšníkům: „Neznám vás. Neboť před Ním není nic skryto, ale protože hříchy nejsou zjeveny v pravidlech přikázání, které uchovává Pravda, sama Pravda říká hříšníkům: "Neznám vás." A jako je temnota známa, když oči nevidí, hříchy jsou známy, když mysl neví. Na základě toho se domnívám, že se v žalmech říká: „Kdo rozpozná přestupky? ( Ž 19:13 ) "Nedělám to, co chci, ale to, co nenávidím, to dělám. Dělám-li to, co nechci, pak souhlasím se zákonem, že je to dobré. Proto už to nedělám já, ale přebývá ve mně hřích. Vím totiž, že ve mně nepřebývá nic dobrého, nenalézám, ale to, co dělám, dobro je ve mně. nedělám dobro, které chci, ale dělám zlo, které nechci, dělám to, co nechci, už to nedělám já, ale hřích, který ve mně přebývá, zjišťuji, že zákon je dobrý pro mě, kdo ho chce naplnit, ale zlo je pro mě charakteristické. Neboť mám zálibu v zákoně Božím podle vnitřního člověka; Ale ve svých údech vidím jiný zákon, který bojuje proti zákonu mé mysli a přivádí mě do zajetí zákona hříchu, který je v mých údech.“ (Římanům 7:15–23). To jsou všechna slova člověka pod zákonem, a ne pod milostí; a i když nechce hřešit, je přemožen hříchem. Koneckonců, tělesná dispenze, která vzešla ze smrtelnosti, převládá nad námi všemi. v podobném postavení prosí o pomoc a ví, že je to jeho [vina], že upadl, ale ne jeho [zásluha], že vstal, neboť když už byl vysvobozen, zná milost Vysvoboditele, říká si: „Ubohý jsem! Kdo mě vysvobodí z těla této smrti? Díky Bohu skrze Ježíše Krista, našeho Pána“ (Řím 7,24–25). 6. A nyní se začnou vyslovovat slova osoby pod milostí, v akci, kterou jsme naznačili za třetí, kde je přítomna protichůdná smrtelnost těla, ale není schopno porazit [člověka] ani svést [ho] ke souhlasu s hříchem. Apoštol totiž říká toto: "To znamená, že svou myslí sloužím zákonu Božímu, ale svým tělem sloužím zákonu hříchu. Proto nyní není žádné odsouzení pro ty, kdo jsou v Kristu Ježíši. Neboť zákon Ducha života v Kristu Ježíši mě osvobodil od zákona hříchu a smrti." Ostatně to bylo pro zákon nemožné, protože byl oslaben tělem (Řím 7:25, 8:1-4), tedy tělesnými žádostmi. Neboť zákon se nenaplnil, protože ještě nebyla láska ke spravedlnosti, a tato [láska] omezuje mysl vnitřním potěšením, aby nebyla přitahována k hříchu požíváním dočasných věcí. Zákon tedy zeslábl tělem, to znamená, že neučinil spravedlivými ty, kdo byli tělu vydáni, ale „Bůh poslal svého Syna v podobě hříšného těla“ (Řím 8:3). Neboť [Jeho] tělo nebylo tělem hříchu, protože se nezrodilo z tělesné rozkoše, ale byla mu vlastní podoba těla hříchu, protože to bylo smrtelné tělo. A Adam na sebe přivedl smrt pouze hříchem. Ale co udělal Pán? „Z hříchu odsoudil hřích v těle“, tedy na základě toho, že vzal na sebe tělo hříšného člověka a poučil [nás], jak máme žít, odsoudil hřích v samotném těle, aby duch, planoucí láskou k věčnému, nebyl jako zajatec vtažen do spojenectví s chtíčem. Apoštol říká: "Aby se naplnila spravedlnost zákona v nás, kteří nechodíme podle těla, ale podle Ducha." Takže přikázání zákona, která nemohla být naplněna strachem, byla naplněna láskou. „Ti, kdo žijí podle těla, myslí na tělesné věci,“ to znamená, že žízní po tělesných statcích místo po vyšších požehnáních, „ale ti, kdo žijí podle Ducha, myslí na duchovní věci. Tělesná mysl je smrt, ale mysl Ducha je život a pokoj, protože mysl těla je nepřátelství proti Bohu. Apoštol sám ukazuje, co znamená nepřátelství, aby si nikdo nemyslel, že jiný princip pochází z opaku, proto dodává a říká: „Vždyť se nepodřizuje Božímu zákonu, protože nemůže.“ Jednat proti zákonu tedy znamená být v nepřátelství vůči Bohu, ne proto, že by něco mohlo Bohu ublížit, ale „[protože] každý, kdo se protiví vůli Boží, škodí sám sobě; neboť to je totéž, jako jít proti trsům, jak bylo řečeno shora apoštolu Pavlovi, když ještě pronásledoval církev (Skutky 9:5). nemůže," jako by řekli: sníh nehřeje, protože nemůže. Koneckonců, dokud je sníh, nehřeje, ale může se roztavit a zahřát, aby se zahřál; ale pokud jste toho schopni, pak už to není sníh. Tak tomu říkají mysl těla, když duše místo vyšších statků vášnivě touží po časných statcích, protože nemůže být poslušná v zákonu Boha, který je poslušný vůči Bohu. splnit, co zákon předepisuje. Pokud však začne toužit po duchovních požehnáních a zanedbává časná, pak se duchu nebrání a mysl těla zmizí. Neboť táž duše, usiluje-li o nižší, má prý mysl tělesnou, usiluje-li o vyšší, má prý mysl ducha; vždyť myšlenka těla není esencí, do které se duše obléká nebo odhodí, ale je stavem duše samé, a přestává zcela existovat, obrátí-li se zcela k nejvyššímu. „Ale ti, kdo jsou v těle,“ říká apoštol, „se nemohou líbit Bohu“ (Ř 8,8), tedy ti, kdo se spokojí s tělesnými rozkošemi. A aby si nikdo nemyslel, že se to říká o těch, kteří ještě neodešli z tohoto života, velmi příhodně dodává: „Nejste v těle, ale v Duchu“ (Ř 8,9). V každém případě to říká těm, kteří jsou stále v tomto životě; a pokračovali v duchu, protože ve víře, naději a lásce se spokojili s touhami po duchovních věcech. "Kdyby ve vás přebýval Duch Boží," říká, "Jestliže někdo nemá Ducha Kristova, není Jeho." A je-li ve vás Kristus, tělo je mrtvé kvůli hříchu, ale duch je živý kvůli spravedlnosti.“ (Řím 8,9-10). Tělo nazývá mrtvým, pokud je to takové, že nedostatek tělesných věcí zatěžuje duši a určitými hnutími, které z tohoto nedostatku pramení, podněcuje k hledání pozemských věcí. I když však vyvstávají, mysl nesouhlasí s tím, co je podle zákona zakázáno, a to je také zakázáno. je řečeno výše: „Svou myslí sloužím zákonu Božímu, ale svým tělem zákonu hříchu“ (Řím. 7:25) Zde je tedy zobrazen člověk žijící pod milostí, který ještě nemá dokonalý pokoj, který přijde, až bude tělo vzkříšeno a změněno. 7. Zbývá mu tedy mluvit o samotném světě (rasu) vzkříšení těla, a to je čtvrtá akce, lze-li akcí nazvat jen to, co je nejvyšší mír. Neboť pokračuje a říká: „Jestliže ve vás přebývá Duch Toho, který vzkřísil Ježíše z mrtvých, ten, který vzkřísil Ježíše Krista z mrtvých, oživí i vaše smrtelná těla svým Duchem, který ve vás přebývá“ (Řím 8:11). Existuje také nejzřetelnější důkaz o vzkříšení těla; a je zcela jasné, že zatímco zůstáváme v tomto životě, břemena smrtelného těla a určitá vzrušení z tělesných rozkoší jsou vždy přítomna v hojnosti. Neboť alespoň ten, kdo je pod milostí, slouží Božímu zákonu svou myslí, nepodléhá, ​​ale svým tělem slouží zákonu hříchu. A když člověk tento vzestup dokončí, žádné zlo se v žádné podstatě neodhalí. A zákon není zlý, protože ukazuje člověku, v jakých poutech hříchů je uvězněn, takže když si s vírou vyžádá pomoc Vysvoboditele, je hoden být osvobozen, obnoven a pevně ustaven. Takže v prvním dějství, které je před zákonem, není žádný zápas s chtíčem tohoto věku; ve druhém, který je pod zákonem, bojujeme, ale jsme poraženi; ve třetím bojujeme a vítězíme; ve čtvrtém nebojujeme, ale odpočíváme v dokonalém a věčném pokoji. Neboť to, co je pod námi, je nám podřízeno; a [dříve] jsme neposlechli, protože jsme opustili Boha, který byl nad námi. Otázka 67. O tom, co je napsáno: „Neboť se domnívám, že utrpení této doby nestojí za srovnání se slávou, která se na nás zjeví,“ dokonce až do té míry, že se říká: „Vždyť jsme spaseni nadějí“ (Řím 8:18-24) 1. Tato pasáž je nejasná, protože není zcela jasné, co apoštol v tomto případě nazývá stvořením. A stvořením se v souladu s katolickým učením nazývá vše, co Bůh Otec stvořil a nařídil skrze Jednorozeného Syna v jednotě Ducha svatého. To znamená, že nejen naše tělo, ale i naše duše a duch jsou objímány jménem stvoření. A říká se [zde] takto: „Stvoření samo bude vysvobozeno z otroctví zkaženosti do svobody slávy synů Božích“ (Ř 8,21), jako bychom nebyli stvoření, ale synové Boží, do jejichž svobody slávy bude stvoření osvobozeno z otroctví. Také říká: „Víme totiž, že každé stvoření až dosud společně sténá a trpí, a nejen ona, ale i my sami“ (Řím 8:22–23), jako bychom byli jedna věc a stvoření druhé. Podívejme se tedy na celý tento průchod kousek po kousku. 2. „Neboť soudím,“ říká apoštol, „že utrpení této doby nestojí za srovnání se slávou, která se na nás zjeví“ (Řím 8:18). To je jasné, protože řekl výše: „Jestliže však skutky těla zabijete v Duchu, budete žít“ (Řím. 8:13), což se neobejde bez utrpení, které je třeba snášet. To také zahrnuje to, co řekl o něco dříve: „Kdybychom měli soucit, abychom byli také oslaveni“ (Řím 8:17). Takže to, co řekl: „Vždyť stvoření čeká s nadějí na zjevení synů Božích“ (Řím. 8:19), věřím, bylo řečeno v tomto smyslu. Neboť je to právě to, co v nás trpí, když umrtvujeme skutky těla, to znamená, když hladujeme a žízníme ze zdrženlivosti, když krotíme potěšení ze styku čistotou, když snášíme muka nespravedlnosti a bodnutí výčitek s pomocí trpělivosti, když pohrdáme nebo odmítáme matku Církev pro své touhy, Takže cokoli, co v nás trpí během tohoto nebo podobného druhu kajícnosti, je stvoření. Neboť trpí tělo i duše, což je nepochybně stvoření; a čeká na zjevení Božích synů, to znamená, že čeká, až se ukáže, jak je povoláno, ve slávě, ke které je povoláno. Ostatně, protože Jednorozeného Syna Božího nelze nazvat stvořením, neboť skrze Něho bylo stvořeno vše, co Bůh stvořil, pak jsme na jedné straně nazýváni stvořením před tímto projevem slávy a na druhé straně jsme nazýváni syny Božími, ačkoli jsme toho hodni na základě adopce, zatímco On je přirozeností Jednorozený Syn. Proto „s nadějí stvoření“, to jest my se svou nadějí, „očekáváme zjevení synů Božích“, tedy čekáme na zjevení toho, co je zaslíbeno, až se vyjasní právě to, v co nyní doufáme. Neboť "jsme nyní synové Boží, ale ještě nebylo zjeveno, čím budeme. Víme jen, že až se zjeví, budeme jako On, protože ho uvidíme takového, jaký je" (1 Jan 3:2). Toto je zjevení synů Božích, které nyní stvoření očekává s nadějí. A to neznamená, že stvoření čeká na zjevení jiné přirozenosti, která není stvořením, ale jelikož je takové, jaké je nyní, čeká na to, aby se stalo tím, čím je předurčeno stát se; jako by říkali: „Když umělec pracuje, poté, co si vybral své barvy a připravil je pro svou práci, očekává s nadějí, že se z barev objeví obraz, ne proto, že by tehdy byly jiné nebo nebyly barvami, ale pouze proto, že měly jinou důstojnost. 3. „Neboť stvoření,“ říká apoštol, „bylo podrobeno marnosti“ (Řím 8:20); což znamená: "Marnost nad marnostmi je samá marnost! Jaký užitek má člověk ze všech svých prací, kterými se lopotí pod sluncem" (Kaz 1:2-3). Bylo mu řečeno: „V potu tváře budeš jíst chléb“ (Gn 3,19). Proto „stvoření nebylo podrobeno marnosti dobrovolně“. Dobré dodal: "ne dobrovolně." Neboť člověk dobrovolně zhřešil, ale nebyl dobrovolně odsouzen. Hřích byl tedy dobrovolný – jednat proti přikázání pravdy, ale trestem za hřích je podléhat omylu. Stvoření se tedy nepoddalo marnosti dobrovolně, ale „kvůli Tomu, který je podrobil v naději“, tedy díky spravedlnosti a milosrdenství Toho, který nenechal hřích bez trestu a nechtěl, aby hříšník zůstal. nevyléčitelný. 4. „Od samotného stvoření“ (Ř 8,21) – tedy člověka samotného, ​​totiž když hříchem ztratil rozlišovací znak obrazu, zůstal výlučně tvorem – tedy „samotné stvoření“, tedy to, co se ještě nenazývá dokonalou podobou synů, ale nazývá se pouze stvořením, „bude osvobozeno z otroctví zkaženosti“. Když tedy říká: „a ona sama bude osvobozena“, nutí nás chápat „a sebe“ jako „my“, to znamená, že bychom neměli zoufat ve vztahu k těm, kteří ještě nejsou nazýváni syny Božími, protože ještě neuvěřili, ale pouze jako stvoření, protože i oni uvěří a budou osvobozeni z otroctví zkaženosti, jako my, kteří jsme již syny Božími, i když nám to ještě nebylo zjeveno. Budou tedy osvobozeni z otroctví zkaženosti „do svobody slávy synů Božích“, to znamená, že se také stanou osvobozeni od otroků a oslaveni z mrtvých v dokonalém životě, který budou mít synové Boží. 5. „Víme totiž, že každé stvoření až dosud sténá a trpí v bolestech“ (Řím 8:22). „Celé stvoření“ odkazuje na člověka ne proto, že jsou v něm všichni andělé a velké síly a autority, nebo nebe, země a moře a všechno, co je v nich, ale proto, že každé stvoření je buď duchovní, nebo duševní nebo fyzické. Uvážíme-li toto, [počínaje] od nižších [stvoření], [pak] se tělesný tvor rozprostírá do prostoru, duchovní tvor oživuje tělesné a duchovní vládne dobře, když se podřizuje Bohu, aby ho ovládal; ale když [lidé] přestoupí Jeho přikázání, [duchovní stvoření] je zavaleno břemeny a mukami právě kvůli tomu, že by mohlo vládnout. ale duchovní, poněvadž je veden lehkovážností své duše, protože jí duch nevládne a nedrží ji v mezích přirozeného řádu, neboť sama se neodevzdává Bohu, aby ji ovládl. Ten, kdo s pomocí ducha vládne duši a skrze duši vládne tělu (a nemůže to dělat, pokud nemá za vládce Boha, protože stejně jako „hlavou ženy je manžel“, tak „hlavou muže je Kristus“ (1. Korintským 11:3)), se nazývá duchovní. A teď vedeme podobný život s nějakým utrpením, ale potom už nic podobného nesneseme. A protože nejvyšší andělé žijí duchovně a ti nižší - duchovně, zvířata a všechna hospodářská zvířata žijí tělesně a tělo nežije, ale je oživováno, pak je v člověku přítomen každý tvor; neboť myslí duchem a cítí duší a pohybuje se v prostoru s tělem. Takže „každé stvoření v člověku sténá a trpí“. Ostatně neřekl: „všechny“, ale „každý“; jako by někdo řekl: „Všichni lidé, kteří jsou schopni [vidět] slunce, ale ne všichni vidí jako celek, protože vidí pouze svýma očima. Stejně tak každý tvor přebývá v člověku, protože myslí a žije a má tělo, ale není v něm obsaženo všechno stvoření, protože kromě něj jsou andělé, kteří myslí, žijí a jsou, a zvířata, která žijí a jsou, a těla, která pouze existují; Navíc žít v sobě je víc než nežít a myšlení samo o sobě je víc než žít bez přemýšlení. Proto, protože nešťastník sténá a trpí, pak každý tvor sténá a trpí dodnes. A „doteď“ řekl správně, protože, i když někteří jsou již v Abrahamově lůnu (Lukáš 16:23), a zloděj, který se usadil s Pánem v ráji (Lukáš 23:43), přestal trpět právě v den, kdy uvěřil, přesto dodnes každé stvoření sténá a trpí, protože v těle a duši je ještě všichni osvobozeni. 6. „A nejen,“ říká apoštol, „sténá a trpí každé stvoření, ale i my sami“, tedy nejen tělo, duše a duch trpí společně v člověku útrapami těla, ale my sami, nebereme v úvahu těla, „sténáme v sobě, majíce prvotiny ducha“. A dobře řekl: „Majíce prvotiny ducha“, tedy ti, jejichž duch je již jakoby obětován Bohu a zajat božským ohněm lásky, to jsou prvotiny člověka, protože pravda zaměstnává především našeho ducha, takže s její pomocí lze uchopit vše ostatní. Tedy ten, kdo říká: „Myslí sloužím zákonu Božímu, ale tělem zákonu hříchu“ (Řím 7:25); říká se: „Duch je ochotný, ale tělo je slabé“ (Matouš 26:41). Ale protože [takový člověk] stále říká: „To jsem ubohý člověk! Kdo mě vysvobodí z těla této smrti? (Řím 7:24); a [ve vztahu] k takovým se také říká: „Oživí i vaše smrtelná těla pro Ducha, který je ve vás“ (Řím. 8:11), pak ještě není zápalnou obětí, ale stane se [jí], když „smrt pohltí vítězství“, když se jí řekne: „Kde je, smrt, tvá námaha? sting. nyní říká: „nejen každé stvoření“, tedy spolu s tělem, „ale my sami, majíce prvotiny ducha“, tedy my, jako duše, které již přinesly prvotiny své mysli Bohu, „sténáme v sobě“, tedy kromě těla, „čekáme na přijetí za syny, vykoupení samotného těla“ [3], což znamená vykoupení vlastního těla:2 přijali dar adopce, ke kterému jsme povoláni, po všech útrapách odhalili, že jsme všichni zcela, osvobozeni, ve všech ohledech – synové Boží „V naději jsme spaseni. Ale naděje, když vidí, není naděje.“ (Řím. 8:24). Proto se to, co je nyní naděje, stane skutečností, „až se ukáže, jací budeme, to znamená, budeme jako On, protože Ho uvidíme takového, jaký je.“ (1. Jan 3:2). 7. Je-li tato pasáž vysvětlena tak, jak byla uvedena, pak neupadneme do těch potíží, kvůli kterým jsou mnozí nuceni tvrdit, že všichni andělé a nejvyšší mocnosti zůstávají ve smutku a sténání, dokud nebudeme úplně vysvobozeni, protože se říká: „Každé stvoření sténá a je mučeno společně“ (Řím 8:22). Neboť i když nám pomáhají v souladu se svým vysokým postavením a plní příkazy Boha, který pro nás rád poslal i svého jediného Syna, musíme věřit, že to dělají bez sténání a mučení, abychom je nepovažovali za nešťastné; Blahoslavený je také Lazar z našeho počtu, který již byl uložen k odpočinku v lůnu Abrahamově. Apoštol navíc říká, že stvoření, které sténá a trpí, se podřídilo marnosti, které není dovoleno věřit ve vztahu k nejvyšším a nejznamenitějším stvořením – mocnostem a autoritám. Potom tvrdí, že by měla být osvobozena z otroctví zkaženosti, ale nemůžeme mít za to, že ti, kdo vedou požehnaný život v nebi, tomu podléhají. Nic by se však nemělo tvrdit unáhleně, ale se zbožnou pílí je třeba znovu a znovu uvažovat o Božích slovech, protože možná stvoření, které sténá a je mučeno a podléhá marnosti, může být nějakým způsobem chápáno jinak, takže nebude bezbožné aplikovat totéž na vyšší anděly, zatímco oni nám podle příkazu našeho Pána pomáhají v naší slabosti. Ale když podáváme výklad tohoto úryvku, který jsme nastínili, nebo nějaký jiný, je třeba dávat pozor, aby nedošlo k překroucení katolické víry nebo k jejímu poškození. Vím totiž, že ješitní heretici tvrdili o této pasáži mnoho bezbožných a nerozumných věcí. Otázka 68. O tom, co je napsáno: „Kdo jsi, člověče, že odporuješ Bohu?“ (Řím 9:20) 1. Ačkoli se zdá, že apoštol pokáral zvědavce slovy: "Kdo jsi, člověče, že odporuješ Bohu?" vyvolávají otázku o pasáži samotné a nepřestávají být zvědaví na to prohlášení, kterým je zvědavost sama o sobě zakázána. A protože jsou také bezbožní, přidávají výčitku, říkají, že apoštol nebyl v řešení otázky a obviňoval ty, kdo se ptali, protože nedokázal vysvětlit, na co se tázal. A někteří heretici, kteří nebudou schopni oklamat [nikoho], pokud neslíbí vědění, které [ve skutečnosti] nemají, a odporují Zákonu a Prorokům, považují vše, co o nich Apoštol vštípil ve svém kázání o nich, za nepravdivé a vložené podvodníky, a také chtějí toto [místo] považovat za jedno z takzvaných „interpolovaných“. Chtěli by popřít, že sám Pavel řekl: „Kdo jsi, člověče, že odporuješ Bohu“, protože pokud se to říká o nich, kteří pomlouvají, aby oklamali lidi, pak nepochybně budou mlčet a neodváží se slíbit nic o vůli Všemohoucího Boha nevědomým, [to jest] těm, které chtějí oklamat. Někteří, kdo čtou Písmo s čistou a zbožnou myslí, se však ptají, jakou odpověď zde lze dát těm, kdo pomlouvají nebo pomlouvají? Avšak my, spásonosně oddáni apoštolské autoritě a vůbec nebereme v úvahu, že knihy uchované katolickým učením jsou padělky, začneme uvažovat v souladu s pravdou: ti, před nimiž jsou skryty, nejsou hodni poznání Božích tajemství a nejsou toho schopni. A když oni, reptajíce a podrážděni, že nerozumí radám Božím, začnou říkat: „Slituje se, s kým chce, a zatvrdí, koho chce, co jiného je výčitky? Neboť kdo může vzdorovat jeho vůli? (Římanům 9:18–19) Pokud tedy začnou takovými slovy buď odsuzovat Písmo, nebo hledat krytí svých hříchů, aby zanedbávali přikázání, která nás vyzývají k dobrému životu, pak jim velmi rozhodně odpovězme: „Kdo jsi, člověče, že odporuješ Bohu? a mějme se jich na pozoru, nedávejte psům svaté věci a neházejme perly vepřům.“ (Matouš 7:6), pokud sami ještě nejsme psi a vepře. A když nám Duch svatý zjeví něco o zásluhách duší, budeme, alespoň částečně nebo spekulativně, předpokládat něco vznešeného a velmi vzdáleného obvyklým úvahám. 2. Apoštol zde totiž nebrání svatým, aby namítali, ale těm, kteří ještě nejsou zakořeněni a ukotveni v lásce, aby mohli se všemi svatými porozumět šířce, délce, výšce a hloubce a všemu ostatnímu, co je uvedeno na stejném místě (Ef 3,18-19). Neboť neochrání ty před námitkou, o níž říká: „Ale ten, kdo je duchovní, soudí všechno, sám však není nikým souzen“ (1 Kor 2,15), a zvláště toto: „My jsme však nepřijali ducha tohoto světa, ale Ducha, který je z Boha, abychom poznali, co nám bylo od Boha dáno“ (1 Kor 2,12). Komu tedy zakazuje [namítat proti Bohu], když ne věci z hlíny a země? Oni, ještě nezregenerovaní a vnitřně neposílení, nesou obraz člověka, který byl stvořen ze země jako první, pozemský (1. Korintským 15:47-49). A protože tento muž nechtěl poslouchat Toho, jímž byl stvořen, upadl do toho, z čeho byl stvořen, a po hříchu zaslouženě slyšel: „Ty jsi země a na zem se vrátíš“ (Gn 3,19). Je jasné, že právě takovým lidem apoštol říká: „Kdo jsi, člověče, že namítáš Bohu? Řekne produkt tomu, kdo ho vyrobil: Proč jsi mě udělal takhle? (Římanům 9:20) I když jste tedy obrobek a ne dokonalý syn, protože ještě nemáte plnost milosti, která nám dává moc stát se Božími syny (Jan 1:12), abyste mohli slyšet: „Už vás nenazývám služebníky, ale přáteli“ (Jan 15:15), „kdo jste“ a chcete znát Boží záměr, že odporujete Bohu? Koneckonců, kdybyste chtěli znát [plán] člověka, jako jste vy, jednali byste nestydatě, kdybyste se nejprve nestali jeho přítelem. Proto, jako jsme nesli obraz pozemského [člověka], tak nosme i obraz nebeského, svlékneme starého člověka a oblékneme si nového (Kol 3,9-10), aby nám nebylo řečeno jako kusu hlíny: "Může ten kus říci tomu, kdo ho udělal: Proč jsi mě udělal takto?" 3. A aby bylo jasné, že se to neříká posvěcenému duchu, ale tělesné hlíně, viz následující: „Což nemá hrnčíř moc nad hlínou, aby z téže směsi vyrobil jednu nádobu ke cti a druhou k potupě?“ (Řím 9:21) Protože naše přirozenost zhřešila v ráji, jsme Boží prozřetelností utvořeni jako výsledek smrtelného zrození nikoli v nebi, ale na zemi, tedy ne v duchu, ale v těle. Všichni jsme se stali jednou hmotou hlíny, tedy hmotou hříchu. A proto, když jsme byli hříchem zbaveni zásluh, když se Boží milosrdenství vzdálilo, hříchem, nepodléháme ničemu jinému než věčnému zavržení. Co tedy člověk z této masy chce, když namítá Bohu a říká: „Proč jsi mě takhle udělal? Chcete-li to vědět, nebuďte hlína, ale staňte se Božím synem podle Jeho milosrdenství, protože On dává „moc stát se Božími syny“ těm, kdo věří v Jeho jméno (Jan 1:12), a ne těm, kteří, jak byste chtěli, chtějí poznat Božství dříve, než uvěří. Odměna vědění se přece dává za zásluhy a zásluhy se získávají vírou. Samotná milost, udělená vírou, se uděluje bez jakékoli předchozí zásluhy z naší strany. Jakou zásluhu má hříšník a bezbožník? Ale Kristus zemřel kvůli hříšníkům a bezbožným (Ř 5,6), abychom byli povoláni k víře nikoli zásluhou, ale milostí, a vírou si přidali zásluhy. Hříšníkům je tedy přikázáno věřit, aby vírou byli očištěni od hříchu. Neboť nevědí, co uvidí, budou-li žít spravedlivě. Protože to nemohou vidět, pokud nežijí spravedlivě a jsou bezmocní žít spravedlivě, pokud nevěří, pak je jasné, že musí začít s vírou, aby přikázání, která odvracejí věřící od tohoto věku, učinila srdce čistým, tedy [takovým], v nichž lze kontemplovat Boha. Vždyť „blahoslavení čistého srdce, neboť oni uvidí Boha“ (Matouš 5:8); a prorok zpívá: „Hledejte ho v prostotě srdce“ (Moudr 1:1). Proto se právem říká lidem, kteří jsou ve starém životě a mají tedy v sobě temné oko duše: "Kdo jsi, člověče, že se Bohu bráníš. Řekne výrobek tomu, kdo ho vyrobil: Proč jsi mě takhle udělal?" Nemá snad hrnčíř moc nad hlínou, aby z téže směsi vyrobil jednu nádobu ke cti a druhou k potupě?" „Vyčistěte starý kvas, abyste se stali novou hroudou“ (1. Kor. 5:7) a v sobě už ne dítětem v Kristu, abyste se museli živit mlékem (1. Kor. 3:2), ale stali se dokonalým mužem, abyste byli mezi těmi, o nichž se říká: „My však kážeme moudrost mezi zralými“ (1. Kor. 2:6). Jen tak skutečně a správně uslyšíte, zda Všemohoucí Bůh má něco skrytého ohledně nejniternějších zásluh duší, milosti a spravedlnosti. 4. Ostatně ve vztahu k faraonovi je snadné odpovědět, že kvůli předchozím trestům, kterými udeřil cizince ve svém království, bylo jeho srdce náležitě zatvrzeno, takže nevěřil ani nejzjevnějším znamením rozkazujícího Boha. Neboť z téže masy, to jest [masy] hříšníků, učinil [Bůh] nádoby milosrdenství, pomáhal jim, když ho synové Izraele prosili; a nádoby hněvu, to jest faraón a jeho lid; a s trestem druhý učil prvního. Neboť i když oba byli hříšníci, a tudíž patřili ke stejné mase, jinak by se měli považovat ti, kdo hořce plakali před jediným Bohem, aby jim mohl pomoci, a jinak ti, kteří jako první stonali kvůli jejich těžkému břemenu. Takže „s velkou trpělivostí ušetřil nádoby hněvu, připravené ke zničení“ (Řím 9:22). A tak to, co [apoštol] říká: „s velkou trpělivostí“, dostatečně ukazuje jejich předchozí hříchy, ve kterých je ušetřil, takže je vhodné je potrestat, když se tento trest objeví zároveň jako pomoc těm, kteří mají být osvobozeni. A „aby dal poznat bohatství své slávy v nádobách milosrdenství, které připravil ke slávě“ (Řím 9:23). Zde se možná zmateně vrátíte k předchozí otázce: Jestliže se „smiluje, ke komu chce, a zatvrdí, na koho chce, tak co jiného vyčítá? Neboť kdo může vzdorovat jeho vůli? Bůh se totiž „smiluje nad kým chce a zatvrdí se proti komu chce“, ale tato Boží vůle nemůže být nespravedlivá. Pochází totiž z nejniternějších zásluh, protože mezi nimi stále existují nějaké původní zásluhy, i když mezi nimi existuje rozdíl. V [některých] hříšnících tedy vyčnívá něco, kvůli čemu se oni, ačkoliv ještě nejsou ospravedlněni, přesto stávají hodnými ospravedlnění, a stejně tak [něco] vyniká u jiných hříšníků, kvůli čemu jsou hodni trestu Nyní, tentýž apoštol říká na jiném místě: „Protože se nestarali o to, aby měli Boha ve vědění, Bůh je vydal zvráceným. Skutečnost, že je vydal zvrácené mysli, znamená totéž jako „zatvrdit srdce faraóna“ (2Mo 9:12); a že se nestarali o to, aby měli Boha ve vědění, to znamená, že ti, kteří byli vydáni zkažené mysli, se ukázali jako hodni [této tradice]. 5. Je však pravda, že [to nezávisí] „ani na tom, kdo chce, ani na tom, kdo se snaží, ale na Bohu, který se smiluje“ (Řím 9:16). Koneckonců, i kdyby někdo s lehčími hříchy nebo, byť těžký a četný, ale pro mnoho zármutku a zármutku, skrze pokání, získal milost Boží, pak to není jeho zásluha (ostatně by zemřel, kdyby byl opuštěn), ale milosrdný Bůh, který vyslyšel jeho modlitby a zármutek. Znamená to tedy málo toužit, pokud Bůh nemá slitování; ale Bůh, který volá po pokoji, se neslituje, pokud tomu nepředcházela vůle [člověka], neboť „na zemi je pokoj mezi lidmi dobré vůle“ (Lukáš 2:14). A protože nikdo nemůže toužit, aniž by byl pobízen a povolán, ať už vnitřním způsobem, neviditelným pro nikoho z lidí, nebo zvenčí, prostřednictvím znějícího kázání nebo jiných viditelných znamení, ukazuje se, že samotnou touhu v nás vyvolává Bůh (Flp 2,13). Ostatně ne každý, kdo byl povolán, chtěl přijít na hostinu, kterou Pán povolal připravenou v evangeliu; avšak ti, kteří přišli, nemohli přijít, pokud nebyli povoláni. Takže ti, kteří přišli, by si to neměli přičítat, protože byli povoláni; a ti, kteří nechtěli přijít, by neměli obviňovat druhé, ale pouze sebe, protože byli povoláni přijít dobrovolně (Lukáš 14:16-24). A je jasné, že volání produkuje vůli před [všemi] zásluhami. I když si tedy někdo připisuje, že povolán přišel, nemůže si připsat, že byl povolán. A ten, kdo byl povolán, nepřišel, nezasloužil si odměnu, že byl zavolán, ale začíná si zasluhovat trest, protože ho zavolal, aby přišel. Tyto dvě [vlastnosti] jsou tedy zřejmé: „Budu ti zpívat o milosrdenství a spravedlnosti, Hospodine“ (Ž 100:1). Existuje povolání k charitě; spravedlnosti – blaženosti těch, kteří přišli, když byli vyzváni, a trestu těch, kteří přijít nechtěli. Copak farao nevěděl, jaké dobré důsledky měl Josefův příchod pro jeho zemi? (Gen.41). Znalost jeho vlastní historie pro něj tedy byla voláním, aby při milosrdném zacházení s izraelským lidem nebyl nevděčný. A protože nechtěl poslechnout toto volání a krutě pronásledoval ty, kterým byl povinen [prokazovat] lidskost a milosrdenství, zasloužil si trest, takže jeho srdce zatvrdlo a zmocnila se ho taková slepota rozumu, že nevěřil velmi četným a velkým jasným Božím znamením. A tímto jeho trestem - buď jeho zahořklost, nebo jeho poslední viditelné utonutí - mohl být lid poučen, urážkou, kterou si připravil (pro sebe) trest jak tajná muka, tak zjevné utonutí (Ex 5-14). 6. A toto povolání, které se ve vhodnou dobu objevuje u jednotlivců nebo u [celých] národů a samotného lidského rodu, je vyššího a hlubšího řádu. To také zahrnuje následující [svědectví Písma]: „Posvětil jsem tě v lůně“ (Jer. 1:5); a: „Když jsi byl v bedrech svého otce, viděl jsem tě“ (Židům 7:9–10); a: „Jakoba jsem miloval, ale Ezaua jsem nenáviděl“ (Mal. 1:2-3), - ostatně to bylo řečeno ještě předtím, než se narodili. A [nikdo] to nemůže pochopit, leda těch pár, kteří milují Hospodina, svého Boha, celým svým srdcem, celou svou duší a celou svou myslí a milují svého bližního jako sebe sama (Matouš 22:37-39). Vždyť ti, kdo jsou v takové lásce usazeni, jsou již schopni možná spolu se svatými poznávat délku, šířku, výšku a hloubku (Ef 3,18). Je však třeba, velmi pevně tomu věřit, držet se toho, že Bůh nedělá nic nespravedlivě a není přírody, která by Bohu nedlužila to, čím je: vždyť veškerá dokonalost, krása a přiměřenost částí závisí na Bohu; takže pokud byste [to] neúnavně pronásledovali a odstranili [to] z přírody až do posledních zbytků, pak by nezbylo nic. Otázka 69. O tom, co je psáno: „Sám Syn pak bude poddán tomu, kdo mu podřídil všechno“ (1. Korintským 15:28). 1. Ti, kdo tvrdí, že Syn není roven Bohu Otci, mají někdy tendenci uvádět [ve svůj prospěch] ono svědectví, kde apoštol Pavel říká: „Až mu bude všechno podřízeno, tehdy i sám Syn se podřídí tomu, kdo mu všechno podřídil, aby Bůh byl vše ve všem“ (1. Kor. 15:28). Je skutečně nemožné, že by mezi kacíři mohla vzniknout chyba maskovaná křesťanským jménem, ​​leda z nepochopení Písma; vždyť říkají: "Pokud je si rovný, jak se potom podřídí?" A to je velmi podobné slavné otázce evangelia: Je-li si rovný, oč je Otec větší? Vždyť sám Pán řekl: „Neboť Otec je větší než já“ (Jan 14:28). Pravidlem katolické víry je, že když Písmo říká něco o Synu [v tom smyslu], že je menší než Otec, chápat to tak, že se to říká v souvislosti s Jeho vnímáním člověka; a když vidíme, že je nazýván rovným, považujeme to za řečené na základě toho, že je Bůh. Proto je jasné, jak se říká: „Otec je větší než já“ a: „Já a Otec jsme jedno“ (Jan 10:30) a: „Bůh bylo Slovo“ (Jan 1:1) a: „Slovo se stalo tělem“ (Jan 1:14) a: „Nepovažoval to za loupež, aby se vyrovnal Bohu. 2“ (P) forma služebníka“ (Fil. 2:7). ). Ale protože se o Něm říká také mnoho věcí v souladu s vlastní vlastností osoby, kromě těch, které se týkají vnímání člověka; [a říká se] takovým způsobem, že Otec by neměl být považován za nic jiného než za Otce a Syn za nic jiného než za Syna, pak heretici věří, že na základě takto mluvících nebo chápaných pasáží nemůže být roven [Otci]. Neboť je psáno: „Všechno bylo stvořeno skrze něho“ (Jan 1:3), ovšem skrze Syna, to jest skrze Slovo Boží, a skrze koho, když ne od Otce? Neboť nikde není psáno, že Syn skrze Otce stvořil nějaké stvoření. Je také psáno, že Syn je obrazem Otce (Kol 1,15), ale nikde není psáno, že Otec je obrazem Syna; dále, že Tento je rodič a Tento je zplozený a tak dále stejným způsobem. To vše se nevztahuje k nerovnosti podstaty, ale k vlastním vlastnostem osob, o nichž ti, kdo říkají, že Syn nemůže být roven [Otci], musí být přesvědčeni tíhou autority, protože mají [příliš] hrubou mysl, aby do toho pronikli. Ostatně, kdyby na základě těchto [pasáží] nemohla být myslitelná rovnost toho, skrze něhož bylo vše stvořeno, a toho, skrze něhož bylo vše stvořeno, obrazu a toho, jehož obraz, zrozený a rodič, pak by apoštol nenavrhl, zacpávat ústa tvrdohlavým lidem, následující slovo: "Nepovažoval to za rovného Bohu." 2. Protože tedy to, co je psáno k rozlišení Otce a Syna, je psáno tak částečně kvůli vlastním vlastnostem osob a částečně kvůli vnímání člověka, zatímco Božská podstata Otce a Syna je charakterizována Božstvím, jednotou a rovností, je ve vztahu k následující pasáži správně položena otázka, zda to apoštol řekl z vnímání lidské přirozenosti, nebo z toho, kdo mu podřídí všechny vlastnosti Syna. Obvykle“ [slova] umístěná poblíž objasňují výrok Písma svatého, protože to, co se nachází kolem něj, je analyzováno, pečlivě zkoumáno [vše], co souvisí s touto problematikou. Zjišťujeme tedy, že [apoštol] přišel na toto místo [počínaje] tím, co bylo řečeno výše: Nyní „Kristus vstal z mrtvých, prvorozený z těch, kteří zemřeli“ (1. Kor. 15:20); mluvilo se o vzkříšení z mrtvých. v Pánu v souladu s lidským vnímáním však zcela jasně [apoštol] pokračuje a říká: „Neboť skrze člověka je smrt a skrze člověka je vzkříšení z mrtvých. Neboť jako v Adamovi jsou všichni usmrceni, tak v Kristu budou všichni oživeni. A každý ve svém vlastním pořadí: nejprve Kristus, pak ti, kteří jsou Kristovi při Jeho příchodu, pak konec, když předá Království Bohu a Otci, až zruší každý počátek a každou autoritu a moc. Neboť se sluší, aby vládl, dokud mu všechny nepřátele nepoloží pod nohy. Poslední nepřítel, který má být zničen, je smrt. Neboť všecko podřídil pod jeho nohy. Když řekl, že vše bylo podrobeno, je jasné, že kromě Toho, který Mu vše podřídil. Až mu bude všechno podřízeno, pak se i sám Syn podřídí Tomu, který mu všechno podřídil, aby Bůh byl vše ve všem.“ (1. Korintským 15:21-28) Je tedy zřejmé, že se to říká v souladu s vnímáním lidské přirozenosti. 3. Ale obvykle ve vztahu k tomuto úryvku, jehož text jsme uvedli celý, je otázka položena jinak: za prvé, proč se říká: „Když se vzdává království Bohu a Otci“, jako by nyní Otec království nevlastnil. Proč se tedy říká: „Musí kralovat, dokud mu všechny nepřátele nepoloží pod nohy“, jako by potom už vládnout nebude, a to je to, co bylo řečeno výše: „Pak je konec. A toto, vedené rouhačským míněním, je chápáno tak, jako by [apoštol] nazval konec jeho království koncem, ačkoliv evangelium říká: „A jeho království nebude konce“ (Lukáš 1:33). A konečně to, co se říká: „Až mu bude všechno podřízeno, pak se sám Syn podřídí Tomu, který mu všechno podřídil,“ chtějí chápat, jako by nyní něco nebylo podřízeno Synu nebo on sám nebyl podřízen Otci. 4. Otázka je tedy vyřešena na základě způsobu vyjádření. Neboť Písmo většinou mluví tak, že o něčem, co existuje věčně, se pak říká, že je v někom uskutečněno, když to začne poznávat. Vždyť v modlitbě říkáme: „Posvěť se jméno tvé“ (Matouš 6:9), jako by Jeho jméno nikdy nebylo svaté. Takže stejně jako „budiž svaté“ znamená „ať je jasné, že je svaté“, stejným způsobem [musí být chápáno] „když odevzdá Království Bohu a Otci“, tedy „když ukáže, že Otec kraluje“, takže skrze zjevení a zjevení je jasné, v co věřící nyní věří a co nevěřící nepředpokládají. A zruší veškerou autoritu a moc, samozřejmě, zjevením Otcova království, takže bude každému známo, že žádná autorita ani autorita, ať pozemská nebo nebeská, nemá samostatnou autoritu a moc, ale [nepřijímá ji] od Toho, na němž vše závisí, nejen ve vztahu k bytí, ale také ve vztahu k uspořádanému bytí. V důsledku tohoto jevu skutečně nikdo nebude mít naději na určitou autoritu nebo určitou osobu. Proto se i dnes prorocky zpívá: „Lepší je doufat v Hospodina než doufat v člověka, je lepší doufat v Hospodina, než doufat v knížata“ (Ž 118,8-9), aby takto uvažující duše již vystoupila do Otcova království, nevyvyšovala nikoho kromě své moci a neklamala se ve vlastní zkázu. Proto tedy Syn zradí Království Bohu a Otci, když díky Němu bude Otec jasně znám. Neboť Jeho královstvím jsou ti, kterým nyní kraluje vírou. V jednom smyslu se totiž o Kristově království mluví v souladu s Božskou mocí, kterou je Mu podřízeno celé stvoření, a v jiném smyslu je Církev nazývána Jeho Královstvím, v souladu s rozlišovací vlastností víry v Něho, v souladu s níž se řečník modlí: „Posadni nás“ (Iz 26:13) (ostatně je jasné, že má vždy všechno); v souladu s tím se také říká: „Když jste byli otroky hříchu, byli jste osvobozeni od spravedlnosti“ (Řím 6:20). Podrobí si tedy veškerou autoritu a veškerou autoritu a moc, takže nikdo, kdo kontempluje Otce skrze Syna, nebude potřebovat ani chtít hledat pokoj v jakémkoli stvoření nebo ve své vlastní moci. 5. „Neboť je vhodné, aby vládl, dokud nepoloží všechny své nepřátele pod své nohy“ (1. Kor. 15:25), to znamená, že je vhodné, aby se Jeho Království projevovalo, dokud Jeho nepřátelé nepoznají, že vládne; koneckonců takto musí člověk pochopit, že nepřátelé budou pod Jeho nohama. A pokud to přijmeme ve vztahu ke spravedlivým, pak se to říká takto: „nepřátelé“, protože jsou ospravedlněni z řad nespravedlivých a odevzdávají se Mu ve víře. A pokud by to mělo být přijato ve vztahu k nespravedlivým, kteří nepatří k budoucí blaženosti prvního, [pak se to tak říká], protože zmateni zjevením Jeho Království uznávají, že vládne. Proto [slova]: „Je nutné, aby kraloval, dokud mu všechny nepřátele nepoloží pod nohy,“ se neříkají v tom smyslu, že až si položí své nepřátele pod nohy, již nebude vládnout, ale [říkajíc]: „Je nutné, aby vládl, dokud mu všechny nepřátele nepoloží pod nohy,“ [zdá se, že apoštol] řekl: „Je nutné, aby mu dal všechny své nepřátele pod nohy.“ Jasně rozšířil své království, takže jeho nepřátelé se v žádném případě neodváží popřít, že vládne." Neboť je také psáno: „Naše oči jsou upřeny k Hospodinu, našemu Bohu, dokud se nad námi nesmiluje“ (Ž 122,2); to však neznamená, že když se nad námi smiluje, měli bychom od Něho odvrátit své oči, protože jsme tak požehnáni, jak rádi o Něm kontemplujeme. Takže je zde řečeno v tomto smyslu: touha našich očí k Pánu sahá až k přijetí Jeho milosrdenství, ne proto, abychom se od Něho odvrátili, ale proto, abychom v budoucnu už nic víc nehledali. Takže „dokud“ je uvedeno tak, abyste tomu rozuměli jako „[takže] už ne“. Neboť čeho víc, to jest, jakého většího [stupně] projevu může království Kristovo dosáhnout, než když všichni nepřátelé uznají, že vládne? Proto „neukazovat se již“ znamená jednu věc a „nezůstat již“ znamená jinou. „Už se neobjevovat“ znamená „nebýt zjevnější“ a „nezůstat již“ znamená „nestát se trvající“. A kdy bude Kristovo království zjevnější, než když bude zřejmé všem nepřátelům? 6. „Posledním nepřítelem, který bude zničen, je smrt“ (1. Korintským 15:26). Neboť nebude nic, co by mohla zničit, až bude tento smrtelník oděn nesmrtelností. „Vždyť mu všechno položil pod nohy“, to znamená, aby zničil i smrt. Když řekl, že „všechno je pokořeno“ (je jasné, že to řekl prorok v Žalmech) (Ž 8:7), je jasné, že „kromě Toho, který Mu všechno podřídil“. [Apoštol] tedy chce, abychom pochopili, že Otec vše podřídil Synu, jak to na mnoha místech evangelia a Pán sám sděluje a káže, a [Jemu se podřídil] nejen kvůli „obrazu služebníka“, ale také kvůli [skutečnosti, že Otec] je Původ, od něhož [Syn] přijal bytí a rovnost s Ním, od něhož přijal bytí. Neboť [Syn] jako Jeho „obraz“ (Kol. 1:15), přesto ten, v němž „přebývá veškerá plnost Božství“ (Kol. 2:9), má ve zvyku vztahovat všechny věci k jednomu Principu. 7. "Až Mu budou všechny věci podrobeny, pak sám Syn bude podroben Tomu, který Mu podřídil všechny věci." To neznamená, že to bylo dříve jiné, ale pak se to projeví, v souladu s obratem diskutovaným výše: „ať je Bůh všechno ve všem“. Toto je „konec“, který [apoštol] zmínil výše, když chtěl vše nejprve krátce uzavřít. A pak to [s potěšením] roztřiďte kousek po kousku a [to] vysvětlete. Koneckonců mluvil o vzkříšení, kde řekl: „Nejdříve Kristus, pak ti, kteří jsou Kristovi při Jeho příchodu: pak konec. Samozřejmě, toto je konec, „ať je Bůh vším ve všem“. Neboť v jednom smyslu mluví o konci, týkajícím se dovršení, a v jiném smyslu o zničení; neboť v jednom smyslu tunika končí, když je utkána, a v jiném smyslu končí jídlo, když se sní. A říká se, že „Bůh [bude] všechno ve všem“, takže žádný z těch, kdo jsou s ním spojeni, nebude milovat jeho vlastní vůli místo Něho; a každý ví, že tentýž apoštol říká na jiném místě: "Co máš, co jsi nedostal?" (1. Kor. 4:7). 8. Jsou i tací, kteří chápou tuto pasáž: „Musí kralovat, dokud mu všechny nepřátele nepoloží pod nohy“, a to tak, že, jak se říká, slovo „vládnout“ zde má jiný význam, tedy ne ve smyslu slova „království“, kde apoštol říká: „Když předá království Bohu Otci.“ A zastávají názor, že apoštol v jednom případě používá slovo „Království“, protože Bůh vládne nad celým stvořením; a v jiném případě použil sloveso „vládnout“, aby to bylo chápáno, jako by vedl armádu proti nepříteli nebo bránil město. To znamená, [apoštol] proto řekl: „Musí vládnout, dokud mu nepoloží všechny své nepřátele pod nohy,“ protože nebude mít žádný základ pro královskou moc náležející vůdcům vojsk, až bude nepřítel pokořen do takové míry, že nebude moci znovu zahájit válku. Samozřejmě, že evangelium říká: „A jeho království nebude mít konce“ (Lukáš 1:33), podle něhož vládne navěky; a pokud jde o skutečnost, že pod Jeho vedením bojují s ďáblem, tato válka bude pokračovat, dokud „dokud mu všechny nepřátele nepoloží pod nohy“; a poté už nebude existovat, protože si budeme užívat věčného míru. 9. Toto je řečeno tímto způsobem, abychom pochopili potřebu velmi pilného uvažování o způsobu, jakým nyní Pán kraluje při udílení své svátosti skrze vtělení a utrpení. Neboť vzhledem k tomu, že On je Slovo Boží, Jeho Království postrádá jak konec, tak začátek nebo konec, ale na základě skutečnosti, že se Slovo stalo tělem (Jan 1:14), začíná vládnout ve věřících skrze víru ve své vtělení. Proto se říká: „Hospodin kraloval ze stromu“ 1 (Ž 95,10). Proto ruší veškerou autoritu a veškerou autoritu a moc, protože ti, kdo v Něho věří, nejsou spaseni Jeho slávou, ale pokorou. A to je přesně to, co je skryto před moudrými a rozumnými a zjeveno nemluvňatům (Matouš 11:25), protože se Bohu zalíbilo spasit ty, kdo věří, skrze hloupost kázání (1. Korintským 1:21). Apoštol také říká, že nezná nic mezi nemluvňaty kromě Krista Ježíše a jeho ukřižovaného (1. Korintským 2:2). Toto kázání je nutné, dokud všichni nepřátelé nebudou položeni pod Jeho nohy, to znamená, dokud všechna pýcha tohoto věku neustoupí a nepodřídí se Jeho pokoře, označené, jak věřím, jménem nohou, což se v mnoha ohledech již stalo a jak vidíme, neustále se děje. Ale za jakým účelem se to děje? Přenést Království Bohu a Otci, to znamená přivést ty, kteří jsou živeni vírou v Jeho vtělení, k obrazu, v němž je roven Otci. Ostatně mluvil k těm, kteří již uvěřili, když řekl: „Zůstanete-li v mém slovu, pak jste skutečně mými učedníky a poznáte pravdu a pravda vás osvobodí“ (Jan 8:31-32). Neboť předá Království Otci, až bude vládnout mezi těmi, kdo kontemplují pravdu, protože je rovný Otci a dovolí, aby byl Otec viditelně viděn skrze sebe, Jednorozeného [Syna]; a nyní vládne mezi věřícími, protože „se pokořil tím, že přijal podobu služebníka“ (Fil. 2:7). A pak předá Království Bohu a Otci, „až zruší veškerou vládu, autoritu a moc“. Jak to zruší, když ne pokorou, trpělivostí a slabostí? Neboť jaké panství nebude zrušeno, bude-li Syn Boží kralovat mezi těmi, kdo věří, protože ho panovníci tohoto věku odsoudili? Jaká moc nebude zrušena, když ve věřících vládne On, skrze něhož bylo vše stvořeno, protože, když se v nejvyšší míře podřídil vládcům, řekl člověku: „Neměl bys nade mnou žádnou moc, kdyby ti nebyla dána shůry? (Jan 19:11). Jaká moc nebude zrušena, bude-li ve věřících vládnout právě Ten, skrze něhož jsou ustanovena nebesa, protože zeslábl až na kříž a smrt? Stejně tak je to Syn, který kraluje podle víry věřících. Koneckonců nelze říci nebo věřit, že se Otec buď vtělil, nebo byl souzen nebo byl ukřižován. A v obrazu, v němž je roven Otci, kraluje s Otcem v těch, kdo rozjímají pravdu. A skutečnost, že předá Království Bohu a Otci a pozvedá ty, kdo v Něj nyní věří, z víry v Jeho vtělení ke kontemplaci Jeho Božství, neznamená, že je On sám opustí, ale On i Druhý se představí v jednotě [přirozenosti] pro požitek těch, kdo kontemplují. A do té doby je nutné, aby v lidech, kteří ještě nejsou schopni kontemplovat rovnost Otce a Syna v jasném světle mysli, vládl Kristus pomocí toho, co mohou vnímat a co přesně vnímal On, tedy [skrze] pokoru inkarnace, „dokud mu všechny nepřátele nepoloží pod nohy“, to znamená, dokud veškerou pýchu tohoto věku pokory nepodřídí. 10. Dále, co se říká: „Sám Syn pak bude poddán tomu, který mu všechno podřídil“ (1. Kor. 15:28), i když je to řečeno v souladu s vnímáním lidské přirozenosti, protože zde vyvstala otázka, když došlo na vzkříšení mrtvých, správně se ptají, zda se to říká pouze ve vztahu k tomu, že je hlavou církve (2Eph. 1). celému Kristu, včetně Jeho těla a údů. Ostatně, když Pavel v Listu Galaťanům říká: „Neříká se: „a potomkům“, jako o mnohých, ale jakoby o jednom: „a tvému semeni“, kterým je Kristus, tak on, abychom si nemysleli, že na tomto místě myslí pouze Krista, narozeného z Panny Marie, pak říká: „Všichni jste jedno v Kristu Ježíši. 28-29). A v listu Korinťanům, když mluví o lásce, uvádí jako analogii údy těla: „Jako tělo je jedno,“ říká, „ale má mnoho údů a všechny údy těla, ačkoli je jich mnoho, tvoří jedno tělo, tak je i Kristus“ (1. Korintským 12:12). Neříká: tak jsou Kristovi, ale takoví je Kristus, čímž ukazuje, že je také správné nazývat Kristovu celistvost, tedy hlavu s tělem; a tímto tělem je církev. A na mnoha místech Písma nacházíme, že Kristus je takto pojmenován, takže na Něho musíme myslet se všemi jeho údy, kterým se říká: „Vy jste tělo a údy Kristovy“ (1. Korintským 12:27). Nebude tedy hloupé, když porozumíme tomu, co se říká: „Sám Syn se pak podřídí Tomu, který mu všechno podřídil“ tak, abychom rozuměli nejen Synu jako hlavě církve, ale i všem svatým spolu s Ním, protože jsou jedno v Kristu, jedno semeno Abrahamovo. A podřídí se v souladu s kontemplací věčné pravdy, aby vlastnila blaženost. A zároveň žádný pohyb duše, žádná část těla nebude odporovat, takže - protože v takovém životě nikdo nebude milovat svou vlastní sílu - "Bůh byl vším ve všem." Otázka 70: Co říká apoštol: "Smrt je pohlcena vítězstvím. Kde je, smrt, tvá námaha? Kde je, smrt, tvůj osten? Osten smrti je však hřích a moc hříchu je zákon" (1. Korintským 15:54–56) Mají ve zvyku se ptát, co to znamená: "Smrt je pohlcena vítězstvím. Kde, smrt, je tvá námaha? Kde, smrt, je tvůj osten? Osten smrti je hřích a moc hříchu je zákon." Věřím, že smrt na tomto místě znamená tělesný způsob života, který se staví proti dobré vůli s potěšením z dočasných potěšení. Neboť by se neřeklo: "Kde je, smrt, tvá námaha?" – kdyby se nevzpírala a nebojovala. Její úsilí je popsáno i na jiném místě: „Tělo touží po tom, co je proti duchu, a duch po tom, co je proti tělu: stavějí se proti sobě, takže neděláte, co byste chtěli“ (Galatským 5:17). Proto se díky dokonalému posvěcení stává, že každá tělesná přitažlivost je podřízena našemu duchu, osvícenému a oživenému, tedy naší dobré vůli. A jako nyní vidíme, že jsme ochuzeni o mnoho dětských rozkoší, jejichž absence nám v dětství způsobovala velká muka, tak musíme věřit, že to tak bude i se všemi tělesnými rozkošemi, kdy dokonalá svatost obnoví celého člověka. Nyní, když v nás zůstává něco protichůdného k dobré vůli, potřebujeme Boží pomoc, [danou] prostřednictvím dobrých lidí a dobrých andělů, aby nás naše rána, když se zahojí, nezatěžovala natolik, že by nás sama připravila o naši dobrou vůli. Ale za hřích jsme si zasloužili smrt a tento hřích byl zpočátku zcela v moci svobodného rozhodnutí, protože v ráji žádný smutek z nedosažitelnosti rozkoše neprotivil dobré vůli člověka, jako [proti] nyní. Pokud je například někdo, koho lov nikdy nebavil, pak může zcela svobodně lovit nebo ne, a ten, kdo to zakáže, mu nezpůsobuje utrpení. Jestliže však této svobody špatně využije a začne lovit v rozporu s příkazem prokazovatele, plíživé potěšení postupně zabije duši, takže pokud se toho bude chtít zdržet, nebude moci bez bolesti a rozpaků, protože to neudělala hned, když byla v plném zdraví. Proto „ostnem smrti je hřích“, protože potěšení vzešlo z hříchu, který nyní může odolávat dobré vůli a mísit se s utrpením. A tuto rozkoš právem nazýváme smrtí, neboť spočívá ve vyčerpání upadající duše. „A mocí hříchu je zákon“, protože je mnohem zločinnější a hanebnější dělat něco, co zákon zakazuje, než něco, co žádný zákon nezakazuje. Smrt tedy bude pohlcena vítězstvím, když díky úplnému posvěcení člověka bude tělesná rozkoš zničena dokonalým požíváním duchovních [dobrů]. Otázka 71. O tom, co je psáno: „Neste jedni druhých břemena, a tak naplňte zákon Kristův“ (Galatským 6:2) 1. Protože dodržování Starého zákona bylo podporováno strachem, nemohl apoštol jasněji naznačit, že darem Nového zákona je láska, než zde, kde říká: „Neste si navzájem svá břemena, a naplňte tak zákon Kristův.“ Neboť se zdá, že nazývá zákon Kristův přikázáním samotného Pána, abychom se milovali navzájem. A Pán přikládal tomuto přikázání takovou důležitost ve svém výroku, že řekl: „Podle toho poznají, že jste moji učedníci, budete-li se navzájem milovat“ (Jan 13:34–35). A povinností této lásky je nést břemena toho druhého. Tato povinnost, i když není věčná, skutečně vede k věčné blaženosti, kdy spolu nebudeme mít žádné břemeno. Nyní, když jsme v tomto životě, to znamená na této cestě, začněme nést břemena toho druhého, abychom mohli dosáhnout toho života, který je prostý jakékoli zátěže. Nebo podobně někteří, kteří se pilně zabývají tímto druhem bádání, psali o jelenech [toto]: když jeleni překračují moře, [jdou] na ostrov za potravou, uspořádají se tak, že břemeno jejich hlav, obtěžkaných parohy, je neseno na sobě, takže další položí hlavu na předchozí a natáhne krk. A protože ten, kdo předchází ostatní, nutně nemá před sebou nikoho, na koho by složil hlavu, říkají, že to dělají postupně, takže ten, kdo šel vepředu, unavený břemenem své hlavy, stojí za všemi a je nahrazen tím, jehož hlavu nesl, když sám kráčel vepředu. A tak, nesouce svá břemena, překračují moře, dokud nedosáhnou pevné země. Možná měl Šalomoun na mysli právě tuto povahu jelena, když řekl: „Ať s tebou mluví jelen tvého přátelství a mládě tvé vděčnosti“ (Přísl. 5:19). Nic totiž nepotvrzuje přátelství víc než nesení břemene přítele. 2. Jak bychom však nesli navzájem svá břemena, kdyby doba slabosti obou, kteří nesou svá břemena, byla stejná nebo druh slabosti byl stejný? Ale v různých dobách a různého druhu se objevuje slabost, takže můžeme být schopni nést břemena toho druhého. Například pak snášíš hněv svého bratra, když se na něj nezlobíš, aby tě naopak, když tě přepadne hněv, podpořil s mírností a klidem. Tento příklad se týká [případu], kdy je doba nesení břemene odlišná, ačkoli samotná slabost se neliší; neboť oba trpí hněvem od druhého. A pokud jde o rozdíl v typu vady, měl by být zřejmý další příklad: jestliže někdo v sobě překonal upovídanost, ale nepřekonal tvrdohlavost, zatímco druhý je stále řečník, ale již není tvrdohlavý, pak první musí s láskou snášet tvrdohlavost druhého a druhý upovídanost prvního, dokud se jeden neuzdraví a druhý se v prvním neuzdraví. Koneckonců, stane-li se oběma současně stejná slabost, pak se nemohou navzájem tolerovat, protože spěchají proti sobě. Proti určité třetině se však ti dva naštvaní shodují a tolerují se; i když by jim mělo být řečeno, že by se neměli tolerovat, ale spíše se obměkčovat. Stejně tak ti, kdo truchlí pro jednu věc, se navzájem lépe snášejí a jakoby se o sebe opírají, než když jeden truchlí a druhý se raduje. A pokud jsou jeden druhému smutní, pak se nemohou vůbec vystát. A proto ve stavech tohoto druhu je třeba zčásti vnímat samotné břemeno, ze kterého chcete druhého vysvobodit, a vnímat ho tak, aby sloužilo jako pomoc, a ne jako stejné neštěstí: takto se sklání ten, kdo natahuje ruku k padlému: nevrhá se [na zem], aby oba spadli, ale jen se ohýbá, aby padlého zvedl. 3. A nic nás nenutí věnovat se tomuto správnému dílu nesení břemen druhých tak, abychom si uvědomili, co pro nás Pán vytrpěl. Proto apoštol přesvědčivě říká: „Ať je ve vás takové smýšlení jako v Kristu Ježíši, který, jelikož byl v Boží podobě, nepovažoval za loupež rovné Bohu, ale neudělal si žádnou pověst, vzal na sebe podobu služebníka, stal se podobou muže a vypadal jako člověk; ponížil se a stal se poslušným až na smrt (Pil.) 2:5-8). A výše řekl: „Každý se nestará o své, ale o věci druhých“ (Flp 2,4). K tomuto slovu přidal to, co bylo řečeno, neboť pokračuje: „Uvažujte o tom, co je také v Kristu Ježíši,“ alespoň v tom, že stejně jako On, protože „Slovo se stalo tělem a přebývalo mezi námi“ (Jan 1:14), i když bez hříchu, vzalo na sebe naše hříchy a nestaralo se o své vlastní, ale o naše, tak jsme ho ochotně napodobovali, v napodobování. 4. K tomuto argumentu se připojuje i úvaha, že vzal na sebe člověka, a my jsme lidé, a musíme si uvědomit, že nemoc těla nebo duše, pro nás nápadnou u druhého člověka, sami můžeme nebo můžeme mít. Začneme tedy ve vztahu k tomu, jehož slabost chceme nést, ukazovat, co chceme z jeho strany vůči nám objevit, pokud se najednou ocitneme v nesnázích, ale on ne. To platí i pro to, co řekl sám apoštol: „Stal jsem se vším pro všechny, abych všem prospěl“ (1 Kor 9,22), to znamená, že si v duchu dokázal představit, že je sám v neřesti, z níž chtěl druhého osvobodit. Koneckonců to dělal se soucitem, a ne s přetvářkou, jak se někteří domnívají, a hlavně ti, kteří obhajujíce svou nepravdu, kterou nemohou popřít, hledají ochranu nějakého velkého příkladu. 5. Konečně je třeba vzít v úvahu i to, že neexistuje člověk, který by nebyl schopen vlastnit nějaké dobro, které vy ještě nemáte, i kdyby bylo skryté, v čem vás nepochybně může předčit. A tato úvaha slouží k omezování a krotení pýchy, abyste neuvažovali o tom, že když některé vaše zboží je odhaleno a odhaleno, pak jiný nemá žádné zboží skryté a možná i cennější a předčí vás v nich, kdo neví. Apoštol nám totiž nepřikazuje, abychom klamali sami sebe nebo, tím méně, abychom používali lichotky, když říká: „Nedělejte nic ze sobecké ctižádosti nebo domýšlivosti, ale v pokoře mysli se navzájem pokládejte za lepší než sami sebe“ (Flp 2,3). A to musíme zvážit, nejen předstírat, že věříme, ale skutečně věřit, že v druhém se může skrývat něco, díky čemu je nad námi, i když naše dobro, v němž se zdá, že jsme nad ním, není skryto. Takové úvahy, potlačující pýchu a pěstující lásku, způsobují, že si navzájem neseme bratrská břemena nejen klidně, ale velmi ochotně. Vskutku, nikdo by v žádném případě neměl vynášet soudy nad neznámou osobou; a nikdo není znám jinak než prostřednictvím přátelství. A proto pevněji snášíme něco špatného ve svých přátelích, protože jsme obdivováni a udržováni jejich dobrými vlastnostmi. 6. Neměl by se tedy odmítat něčí přátelství, když mu někdo nabídne, že ho s ním uzavře, ale nemá se to hned přijmout, ale ten, kdo má být přijat [za přítele], musí být vybrán a zvážen tak, aby mohl být přijat. Můžeme ho totiž nazývat přítelem, kterému se odvažujeme svěřit všechny své myšlenky. A je-li někdo, kdo se neodvažuje nabídnout k uzavření přátelství sám sebe, je omezován nějakou naší dočasnou slávou nebo důstojností, pak bychom se mu měli poklonit a nabídnout mu s jistou mírností a něhou duše to, co se on sám neodvažuje žádat. Samozřejmě, i když méně často, se občas stane, že si nedostatky někoho, koho si přejeme přijmout za přítele, uvědomíme dříve než jeho zásluhy, a zahanbeni a jakoby jimi odstrčeni ho opustíme a nerozšíříme své bádání o jeho zásluhy, možná skrytější. Pán Ježíš Kristus, který nás chce učinit svými napodobiteli, nás vybízí, abychom snášeli slabost podobného [člověka], abychom s pomocí trpělivosti lásky dosáhli určitého zdraví, v jehož požívání budeme odpočívat. Neboť [Pán] řekl: „Lékaře nepotřebují zdraví, ale nemocní“ (Matouš 9:12). Jestliže tedy kvůli lásce Kristově, dokonce i ten, kdo může být ve všech ohledech nemocný, bychom neměli odstrkávat od svého srdce, protože může být uzdraven Božím slovem, tím méně pak pro někoho, kdo se nám může zdát úplně nemocný, protože na samém počátku přátelství nejsme schopni unést některé jeho rány, a co je ještě horší, odvážili jsme se s veškerým duchovním znechucením a strachem z toho, co bylo předem duchovním znechucením, k prohnilosti. řekl: "Nesuďte, aby nebyl odsouzen"; a „stejnou mírou, jakou použijete, bude vám odměřeno“ (Matouš 7:1–2). Často se na prvním místě objeví to, co je dobré [v člověku], a v takovém případě se musíte mít na pozoru před ukvapeným soudem o shovívavosti, aby vás zlé vlastnosti, které se později objeví, nepovažovaly za nedbalého a nepřipraveného a nezasáhly vás ještě silněji, takže toho, koho jste bezohledně milovali, budete krutě nenávidět, a to se nesmí dělat. Koneckonců, i kdyby před ním nebyly žádné dobré vlastnosti a ty špatné, které se objevily později, byly okamžitě odhaleny, stejně by se musely tolerovat, dokud byste ve vztahu k němu nezkusili všechno, aby se takové [vlastnosti] daly vyléčit. A tím spíše, pokud tomu předcházely dobré vlastnosti, které by nás jako záruka měly posílit v trpělivosti následujících [špatných]. 7. Právě toto je tedy zákon Kristův, že si navzájem neseme břemena. A milujíce Krista, snadno snášíme slabost druhého, i toho, kterého ještě nemilujeme pro jeho dobré vlastnosti. Vždyť víme, že Pán zemřel kvůli tomu, koho milujeme. S podobnou láskou nás inspiruje i apoštol Pavel, když říká: „A tvým poznáním zahyne slabý bratr, za něhož Kristus zemřel“ (1 Kor 8,11), takže budeme-li tohoto slabého člověka méně milovat pro neřest, kterou je slabý, uvidíme v něm Toho, který za něj zemřel. A nemilovat Krista není slabost, ale smrt. Proto musíme [zde] uvažovat s velkou péčí a vzývat Boží milosrdenství, abychom nepohrdali Kristem kvůli slabému [bratři], zatímco slabého [bratře] musíme milovat pro Krista. Otázka 72. O věčných časech Mohou se ptát, v jakém smyslu řekl apoštol Pavel: „Před časy věčnosti“ (Titovi 1:2). Koneckonců, když časy, tak jak jsou věčné? A když věčné, tak proč časy? Pokud nechce, aby to bylo chápáno pouze ve smyslu „před všemi časy“, protože kdyby řekl: „Před časy“ a nedodal: „věčný“, pak by si mohli myslet, že před určitými časy, které je předcházely, byly jiné časy. A raději říkal „věčný“ než „všelijaký“, možná proto, že čas nepochází z času. A neoznačil [apoštol] věk „věčnými časy“ a rozdíl mezi ním a časem je ten, že první je stálý a druhý proměnlivý? Otázka 73. O tom, co je napsáno: „A bylo zjištěno, že je jako člověk“ (Fil. 2:7) 1. „Vlastnost“ (habitus) říkáme v mnoha významech: buď vlastnost duše, když je vnímání nějakého učení posíleno a posíleno zkušeností, nebo vlastnost těla, a z tohoto hlediska říkáme, že jedno je štíhlejší nebo silnější než druhé (to se obvykle přesněji nazývá sčítání), nebo vlastnost toho, co je zevně přizpůsobeno našim členům, a tak se nazýváme oblečením. ducha. Ve vztahu ke všem těmto rodům je zřejmé (pokud navíc toto jméno pochází ze slovesa habeo „mít“), že říkají „vlastnictví“ něčeho, co k někomu přichází tak, že by to nemusel vlastnit. Učení přece přichází k duši, síla a odolnost k tělu a nepochybně k údům přichází oblečení a zbraně, takže duše může být nevědomá, pokud pro ni učení není charakteristické, a tělo může být hubené a ochablé bez hustoty masa a síly a člověk může být nahý bez šatů, neozbrojený beze zbraní a bosý bez bot. Takže „majetek“ se říká ve vztahu k něčemu, co je vlastní našemu vlastnictví. Rozdíl je však v tom, že něco, co k nám přichází, není námi změněno, aby se stalo vlastnictvím, ale samo nás mění samo o sobě, zůstává celistvé a neotřesitelné. Taková je moudrost, protože když se stane člověku vlastní, nemění se sama o sobě, ale mění člověka a činí ho moudrým z blázna. A některé věci přicházejí tak, že se mění a mění. Toto je potrava, protože se sama proměňuje v naše tělo, ztrácí svůj vzhled a my, když zpracováváme potravu z tenké a liknavé, stáváme se mocnými a silnými. Třetí druh je, když to, co přichází samo o sobě, se mění a tvoří vlastnost; a je nějakým způsobem utvářena tím, jehož vlastnost tvoří. Takový je oděv, protože když se svléká nebo obléká, nemá tvar, který je pro něj charakteristický, když se obléká a zakrývá členy. Když se tedy obléká, při svlékání na sebe bere podobu, která mu není vlastní, zatímco samotné členy, jak při oblékání, tak při svlékání, zůstávají stejné. Může existovat i čtvrtý druh, kdy to, co přichází, se nemění, aby vytvořilo vlastnosti toho, čemu se stalo vlastní, a samo se v důsledku toho nemění. A toto je prsten [nasadit] na prst, pokud se do něj neponoříte příliš nenápadně. Tento rod však buď vůbec neexistuje, pokud pečlivě zvážíte, nebo je v každém případě velmi vzácný. 2. Proto apoštol, když mluvil o Jednorozeném Synu Božím, tehdy, když uvažoval o svém Božství, podle toho, že je tím nejpravdivějším Bohem, řekl, že „je roven Otci“ (Flp 2,6), a to je pro Něho charakteristické ne loupeží, to znamená, že nepožadoval, kdyby někoho jiného, protože tuto vlastnost na sebe vždy navlékl a lidu se nezdá. jako muž. Ale „ponížil se“, nezměnil svůj obraz, ale vzal na sebe podobu otroka a nebyl přeměněn nebo proměněn v člověka a zbaven neměnné stálosti, ale skrze vnímání pravého člověka, On sám vnímal, že se „stal jako lidé“ ne kvůli sobě, ale pro ty, kterým se zjevil v [obraze] člověka, „a byl shledán jako člověk, který byl shledán jako člověk, který byl vlastněn“. Nemohli ho totiž najít ti, kdo měli nečisté srdce a nebyli schopni vidět Slovo Otcovo jinak než prostřednictvím vnímání toho, co mohli vidět a s jehož pomocí byli povzneseni k vnitřnímu světlu. A tato vlastnost není prvního druhu, protože přirozenost člověka, bytí sama o sobě, nezměnila přirozenost Boha; a ne druhý, protože není pravda, že člověk změnil Boha a byl jím proměněn; a ne čtvrtý, protože člověk nebyl vnímán tak, aby sám Boha nezměnil a nebyl jím proměněn; ale s největší pravděpodobností se to týká třetího druhu, protože [člověk] byl vnímán tak, že se změnil k lepšímu a získal [od Boha] obraz nevýslovně znamenitější a bližší než oděv, když si jej oblékne člověk. Apoštol tedy tímto názvem „vlastnictví“ dostatečně ukazuje, v jakém smyslu řekl: „stal se podobným lidem“, protože se jím stal ne tím, že se proměnil v člověka, ale vlastnictvím, protože člověka oblékl a nějakým způsobem ho spojil a přizpůsobil mu, udělil mu nesmrtelnost a věčnost. Vlastnost, která spočívá v asimilaci moudrosti a učení, však Řekové nazývají έξις, a ta, podle které mluvíme o být ozbrojený a oblečený, se nazývá spíše σχήμα. A z toho je zřejmé, že slovo „majetek“ vyslovoval apoštol v druhém smyslu, protože v řeckých rukopisech se píše σχήμα, což se v latině překládá jako habitus „majetek“. Na základě tohoto pojmenování si člověk musí myslet, že Slovo nebylo změněno vnímáním lidské přirozenosti, stejně jako se nemění údy, když jsou oblečeni do oděvu, ačkoli toto vnímání nevýslovně připojovalo vnímané k Vnímači. Ale pokud jsou lidská slova schopna odpovídat nevyjádřitelným skutkům, takže Bůh, který vnímal lidskou křehkost, nebyl považován za změněného, ​​bylo zvoleno, aby se toto vnímání nazývalo latinsky habitus „vlastnost“ a řecky - σχήμα „vzhled“. Otázka 74. O tom, co je psáno v listu [apoštol] Pavla Kolosanům: „V němž máme vykoupení a odpuštění hříchů, který je obrazem neviditelného Boha“ (Kol 1,14-15) Je třeba rozlišovat mezi obrazem, rovností a podobou: vždyť kde je obraz, je i podobenství, ale ne nutně rovnost; kde je rovnost, tam je okamžitě podobnost, ale ne nutně obraz; kde je podobnost, tam není potřeba obraz, není potřeba rovnost. Tam, kde je obraz, je také podobnost, ale ne nutně rovnost: takže v zrcadle je obraz člověka, a protože ho reprodukuje, [tento obraz] je také nutně podobnost, ale ne rovnost, protože obraz postrádá mnoho z toho, co je vlastní tomu, čím je otištěn. Kde je rovnost, tam je okamžitě podobnost, ale ne nutně obraz: takže ve dvou stejných vejcích, protože je rovnost, existuje také podobnost; a vše, co je vlastní jednomu, je také vlastní druhému; zde však není žádný obraz, protože jeden není otištěn na druhém. Tam, kde existuje podobnost, není obraz nutný, rovnost není nutná; vždyť každé vejce je díky tomu, že vejce, jako každé vejce; ale koroptví vejce, ačkoli je vejcem, je jako slepičí vejce, není jeho obrazem, protože není otištěno a není stejné, protože je menší a patří k jinému druhu živých bytostí. Ale když říkají „není nutné“, myslí tím, že v některých případech je to docela možné. Proto může existovat určitý obraz, který je také vlastní rovnosti, stejně jako u rodičů a dětí vidíme obraz, rovnost a podobnost, pokud nebereme v úvahu časové období; Podoba syna je přece vtisknuta od otce, takže se právem nazývá obrazem, a [toto připodobnění] může dosáhnout toho, že bude právem nazýváno rovností, neuvažujeme-li, že rodič časově předchází. Z toho je zřejmé, že rovnost má někdy nejen podobnost, ale i obraz, jak vyplynulo z předchozího příkladu. Někdy také může být přítomna podobnost a rovnost, i když obraz chybí, jak jsme řekli o dvou vejcích. Může existovat jak podoba, tak obraz, i když neexistuje žádná rovnost, jak jsme zjistili v zrcadle. Podobnost může být i tam, kde je obraz a rovnost, jak jsme zmínili ve vztahu k synům, aniž bychom vzali v úvahu dobu, kvůli níž rodiče předcházejí. Ostatně stejným způsobem říkáme, že slabika rovná se slabika, ačkoli jedna předchází a druhá následuje. A protože ve vztahu k Bohu nemají časové podmínky žádnou sílu, protože nemůže být pravda, že Bůh v čase zplodil Syna, skrze kterého nařídil časy, pak v důsledku není Syn pouze Jeho obrazem, protože je od Něho a je pro Obraz obdobou, ale má také takovou rovnost, že zde není žádná časová mezera jako překážka. Otázka 75. O dědictví Božím 1. Protože apoštol v listu Hebrejům říká: „Závěť je potvrzena smrtí zůstavitele“ (Žd 9:16-17), prohlašuje tím, že Nový zákon byl potvrzen, když za nás Kristus zemřel. A podobností Nového zákona byl Starý zákon, ve kterém byla smrt zůstavitele znázorněna jako oběť. Pokud se tedy ptají, jak jsme podle slova téhož apoštola „spoludědicové s Kristem“ a „děti a dědicové Boží“ (Řím 8,17), pak protože dědictví je potvrzeno i smrtí předchozího vlastníka a dědictví nelze chápat jinak, odpovídáme, že poté, co Kristus sám zemřel, synem, jsme se také stali jeho synem. ženicha," říká, "neposti se, když jsi s nimi." ženich" (Matouš 9:15). Jsme tedy nazýváni jeho dědici, protože nám nechal svět církve v držení skrze víru v dispens, která se odehrává v čase. A tento [svět] vlastníme v tomto životě, o čemž svědčil, když řekl: „Můj pokoj vám dávám, pokoj vám zanechávám.“ (Jan 14:27). (1 Kor 15:54). Koneckonců pak „budeme jako On, protože Ho uvidíme takového, jaký je“ (1 Jan 3:2). A toto dědictví nezískáme smrtí toho Otce, který nemůže zemřít, protože On sám se stává naším dědictvím, v souladu s tím, co je psáno: „Pán je součástí mého dědictví“ (Ž 15,5), ale protože když začneme kontemplovat tváří v tvář, zemře právě to, co jsme viděli věštění. Byli jsme totiž povoláni, když jsme byli ještě dětmi a málo způsobilí ke kontemplaci duchovního, a Boží milosrdenství se rozšířilo až do našich nejmenších myšlenek, abychom se nějak dostali k poznání toho, co jsme jasně a zřetelně neuvažovali. Vždyť to, co přestalo, se také nazývá mrtvým: „Až přijde to, co je dokonalé, přestane to, co je zčásti“ (1 Kor 13,10). Pro nás je to tak, jako by Otec zemřel v tajemství a stal se dědictvím, když o něm kontemplujeme tváří v tvář. A to se neděje proto, že by On sám zemřel, ale proto, že naše nedokonalá kontemplace o Něm je zničena dokonalou kontemplací. A přesto, kdyby nás první neživil, nebyli bychom se stali vhodnými pro další, nejúplnější a nejjasnější [kontemplaci]. 2. A pokud to zbožný rozum dovoluje i ve vztahu k Pánu Ježíši Kristu, ne jako Slovo Boží na počátku, Bůh s Bohem (Jan 1:1), ale jako Dítě rostoucí v letech a moudrosti (Lukáš 2:40, 52), a navíc byla pozorována zvláštnost vnímání [Jeho lidské přirozenosti], která nebyla pro Něj běžná [B] je mu jasné, že jiní lidé, jako by pak smrt dědictví. Koneckonců nemůžeme být spoludědici s Ním, pokud On není dědicem. A jestliže zbožnost nedovoluje, aby Pánův člověk měl nejprve část poznání, a pak úplně, ačkoliv se říká, že vyrostl v moudrosti, pak by se mělo myslet, že je dědicem ve svém těle, to jest v církvi, jejíž jsme spoludědicové, stejně jako se nazýváme jejími syny, a ona je matkou, ačkoli se skládá z nás. 3. Ale opět se lze ptát, čí smrtí jsme se také stali Božím dědictvím, podle následujících slov: "Dám ti národy za dědictví?" (Žalm 2:8). Není to [smrt] tohoto světa, v jehož moci jsme byli dříve uzavřeni? A potom, po smrti toho, který nás vlastnil [před], když říkáme: „Svět je pro mě ukřižován a já pro svět“ (Gal. 6:14), Kristus nás vlastní. A zemřeme pro svět a on pro nás, když se ho zřekneme. Otázka 76. O tom, co říká apoštol Jakub: "Ale chceš vědět, ty nepodložený člověče, že víra bez skutků je mrtvá?" (Jakub 2:20) 1. Apoštol Pavel, hlásající, že člověk je ospravedlněn z víry bez skutků, byl nepochopen těmi, kdo vzali to, co bylo řečeno, v tom smyslu, že jak věřili, protože kdysi uvěřili v Krista, byli spaseni skrze víru, i když jednali špatně a žili zlomyslně a hanebně. A tato pasáž v Jakubově epištole vysvětluje význam [toho, co řekl] apoštol Pavel [a ukazuje], jak by to mělo být chápáno. A proto [Jakub] používá příklad velkého Abrahama, [aby ukázal], že víra je prázdná, pokud člověk nekoná dobré skutky, protože Pavel také použil příklad Abrahama, aby dokázal, že člověk je ospravedlněn z víry bez skutků zákona (Řím 4:2). Když se totiž Jakub zmiňuje o dobrých skutcích Abrahamových, které provázely jeho víru, přesvědčivě ukazuje, že na příkladu Abrahama učil apoštol Pavel o ospravedlnění člověka vírou bez skutků, nikoli v tom smyslu, že když někdo věří, pak nemusí konat dobré skutky. Pavel chtěl spíše říci, že by se nikdo neměl domnívat, že dosáhl daru ospravedlnění na základě zbožných a dobrých skutků, protože ospravedlnění je vírou. Židé se totiž chtěli povýšit nad pohany, kteří uvěřili v Krista, protože se nazývali těmi, kteří dosáhli milosti evangelia zásluhami dobrých skutků [předepsaných] zákonem. Proto mnoho z nich, kteří uvěřili, bylo pokoušeno skutečností, že o Kristově milosti se učili neobřezaní pohané. Proto apoštol Pavel říká, že člověk může být ospravedlněn z víry bez předchozích skutků. A když byl ospravedlněn z víry, jak může následně jednat jinak než spravedlivě, ačkoli předtím, aniž by činil něco spravedlivého, dosáhl ospravedlnění vírou nikoli zásluhou svých dobrých skutků, ale milostí Boží? Tato milost v něm nemůže zůstat nečinná a nyní je schopen, pohnut láskou, konat dobro. Jestliže tedy poté, co uvěří, okamžitě opustí tento život, ospravedlnění víry mu zůstane; a tomu nepředcházely dobré skutky, protože toho dosáhl ne zásluhou, ale milostí, a po tom nenásledovaly [dobré skutky], protože mu nebylo dovoleno zůstat v tomto životě. Proto je jasné, co řekl apoštol Pavel: „My se domníváme, že člověk je ospravedlněn z víry bez skutků“ (Řím 3:28). To by však nemělo být chápáno v tom smyslu, že pokud po přijetí víry zůstane naživu, budeme ho nazývat spravedlivým, i když žije špatně. Apoštol Pavel používá stejný příklad Abrahama, protože bez skutků zákona, které nepřijal, byl [Abraham] ospravedlněn z víry, a Jákob, protože když vysvětluje, jak rozumět tomu, co hlásal apoštol Pavel, ukazuje, že Abrahamovy dobré skutky vyplývaly z jeho víry. 2. Koneckonců ti, kdo věří, že výrok apoštola Jakuba je v rozporu s názorem apoštola Pavla, se mohou rozhodnout, že sám Pavel protiřečí sám sobě. Na jiném místě totiž říká: „A u Boha nejsou spravedliví posluchači zákona, ale ospravedlněni budou činitelé zákona“ (Řím 2:13); a na jiném místě: „Ale víra působí skrze lásku“ (Galatským 5:6); a znovu: „Žijete-li podle těla, zemřete, ale jestliže v Duchu umrtvíte skutky těla, budete žít“ (Řím 8:13). A jaké jsou skutky těla, které musí být usmrceny skutky Ducha, ukazuje na jiném místě, když říká: „Skutky těla jsou známé; jsou to: prostopášnost, nečistota, modlářství, čarodějnictví, nepřátelství, hádky, závist, hněv, svár, kacířství, nenávist, před vámi také varuji, opilství, že ti, kdo dělají takové věci, nezdědí království Boží“ (Galatským 5:19-21); a v listu Korinťanům: „Nenechte se oklamat: ani smilníci, ani modloslužebníci, ani cizoložníci, ani bezbožní, ani homosexuálové, ani zloději, ani lupiči peněz, ani opilci, ani uličníci, ani lupiči nezdědí království Boží. A takoví jste byli někteří, ale byli jste umyti, ale byli jste posvěceni, ale byli jste ospravedlněni ve jménu našeho Pána Ježíše Krista a Duchem našeho Boha." (1. Kor. 6:9-11). Těmito slovy nejjasněji učí, že nedosáhli ospravedlnění víry předchozím dobrým skutkem; a milost nebyla dána podle jejich zásluh, protože o vás někteří řekli: "A takoví byli." Ale když říká: „Ti, kdo to dělají, nezdědí Boží království,“ dostatečně to ukazuje, že když uvěřili, musí už jednat dobře. To říká i Jakub a na mnoha jiných místech tentýž apoštol Pavel podrobně a jasně hlásá, že všichni, kdo věří v Krista, musí žít spravedlivě, aby neupadli do trestu. Sám Pán nám to připomíná slovy: „Ne každý, kdo mi říká: Pane, Pane! vejde do království nebeského, ale kdo plní vůli mého Otce, který je v nebesích, vejde do království nebeského“ (Matouš 7:21) a na jiném místě: „Proč mi říkáš: Pane, Pane! "A ty neděláš, co ti říkám?" (Lukáš 6:46); a: „Kdokoli slyší tato má slova a činí je, přirovnám ho k moudrému muži, který postavil svůj dům na skále“ a tak dále. „A kdokoli slyší tato má slova a neplní je, bude se podobat pošetilému muži, který si postavil dům na písku“ (Matouš 7:24–27) a tak dále. Proto si výroky dvou apoštolů Pavla a Jakuba neodporují, když jeden říká, že člověk je ospravedlněn vírou bez skutků, a druhý tvrdí, že víra bez skutků je mrtvá, protože první mluví o skutcích, které víře předcházejí, a druhý o těch, které víru následují, jak na mnoha místech potvrzuje sám apoštol Pavel. Otázka 77. O strachu, je to hřích? Každá emoce je utrpení, každá touha je úzkost; proto je veškerá touha utrpením. A když je v nás jakýkoli druh utrpení, pak snášíme jak toto utrpení samotné, tak do té míry, do jaké je toto utrpením; To znamená, že když je v nás přítomen určitý chtíč, trpíme právě tímto chtíčem a vydržíme do té míry, do jaké je to chtíč. A jakékoli utrpení v tom smyslu, že snášíme právě toto utrpení, není hřích. Přesně tak, pokud snášíme strach, pak to není hřích. [Řada uvažování je zde podobná], jako by řekli: "Pokud má něco dvě části, pak to není domácí zvíře." A pokud v takovém případě neexistuje žádný [logický] důsledek na základě toho, že existuje mnoho dvounohých domácích zvířat, pak v našem případě žádný [logický] důsledek neexistuje, protože mnoho z toho, co snášíme, jsou hříchy. Neboť proti tomu říkají, že z našeho utrpení strachu nevyplývá, že strach není hřích. A vy říkáte, že z našeho utrpení strachu vyplývá, že to není hřích, ale přiznejte [zároveň], že některé z toho, co snášíme, jsou hříchy. Otázka 78. O kráse obrazů To nejvyšší Umění všemohoucího Boha, skrze něhož bylo všechno stvořeno z ničeho (Jan 1:3), také nazývané Jeho Moudrost, působí také prostřednictvím řemeslníků, aby dělali to, co je krásné a přiměřené. I když nevyrábějí [již] z ničeho, ale z určité hmoty, totiž ze dřeva, mramoru nebo slonoviny a z jakéhokoli jiného druhu hmoty podléhající pánovým rukám. A nemohou vyrobit nic z ničeho, protože působí skrze tělo, zároveň však ty prvky a proporcionalitu obrysů, které tělu dávají skrze tělo, přijímají duši z nejvyšší Moudrosti, která mnohem obratněji dala celému tělu světa, které vytvořila z ničeho, samotné prvky a proporcionalitu. V tomto [světě] jsou také těla živých bytostí, která jsou vyrobena z něčeho, totiž z prvků světa, ale mnohem mocnější a krásnější, než když dovední lidé ve svých výtvorech opakují stejné postavy a formy těl. Koneckonců, v soše nelze nalézt veškerou proporcionalitu lidského těla, ale všechna zde nalezená [krása] je přenesena duší mistra z té Moudrosti, která přirozeně produkuje samotné lidské tělo. A proto bychom si neměli vysoce vážit těch, kdo taková díla dělají, nebo je obdivovat, protože duše, přitahovaná menšími věcmi stvořenými tělesně skrze tělo, je méně přitahována k nejvyšší Moudrosti, ze které má takové schopnosti. A používá je špatně, zatímco je cvičí ve vnějším, protože milujíc to, v čem je trénuje, pohrdá jejich vnitřní stálou formou a stává se chudší a slabší. A z toho lze pochopit, jak daleko se odchýlili od pravdy ti, kteří dokonce ctí takové výtvory. Neboť pokud uctívali samotná těla živých bytostí, vyrobená mnohem dokonaleji a sloužící jako model pro tyto [obrazy], co by pro ně mohlo být politováníhodnější [než toto]? Otázka 79. Proč faraonovi čarodějové dělali určité zázraky, jako Mojžíš, služebník Boží? (Příklad 7–8) 1. Každá duše má částečně moc nad něčím svým a částečně je omezována a ovládána zákony celku jako sociální zákony. A protože každá viditelná věc v tomto světě má nad sebou umístěnou andělskou moc, jak o tom svědčí několik míst Božího Písma, pak [duše] ve vztahu k tomu, nad čím [na oplátku] je umístěna, dělá něco jakoby v souladu se soukromým právem a je nucena dělat něco jakoby pro veřejný prospěch. Koneckonců, celek je mocnější než část, protože část, když něco dělá soukromě, dostává svolení k tomu pouze v rozsahu, v jakém to dovoluje zákon celku. Každá duše je však ohledně zbožnosti o tolik čistší, že méně požívaje jejích jednotlivostí, obrací se k zákonu celku a věrně a ochotně jej poslouchá. Neboť zákonem celku je Božská Moudrost. A čím více [duše] nachází zalíbení v jejích jednotlivostech a pohrdli Bohem, který vládne všem duším prospěchem a spásou, chce být místo Boha pro sebe nebo pro druhé, kterým může, milujíc jeho moc nad sebou samým nebo nad druhými více než nad Jeho mocí nad každým, tím je žalostnější a nucenější sloužit Božím zákonům jako společenským za trest. Čím více se tedy lidská duše, která odmítla Boha, začne těšit z jeho ctností nebo jeho moci, tím více se bude oddávat silám, které se radují ze své soukromí a touží být lidmi uctívány jako bohové. A Boží zákon často dovoluje, aby tyto [moci] ukázaly těm, které si podle svých zásluh podrobily, na základě tohoto soukromého práva určité zázraky, které se konají v těch věcech, nad kterými jsou postaveni na nejnižší, ale nejspravedlivější úrovni moci. Ale tam, kde Boží, jakoby společenský, zákon přikazuje, jistě poráží soukromou instituci, ačkoli soukromá instituce sama o sobě neexistuje, pokud neexistuje povolení od univerzální Božské moci. A proto se stává, že svatí Boží služebníci, je-li pro ně užitečné mít tento dar, v souladu s veřejným a jakoby královským právem, tedy podle autority Nejvyššího Boha, přimějí nižší autority, aby vytvořily nějaký viditelný zázrak. Vždyť Bůh sám v nich velí, protože jsou Jeho chrámem a pohrdají svou osobní silou a vášnivě Ho milují. A v čarodějnických příkazech [zlí duchové], aby si podmanili ty, kterým je to dáno za účelem svádění, dopřejte úspěch jejich modlitbám a tajemstvím, udělujíce, v souladu s osobním právem, to, co smějí dávat těm, kdo je chválí, slouží jim a dodržují s nimi určitou shodu v jejich svátostech. A pokud se zdá, že čarodějové velí, pak [současně] děsí nižší [duchy] jmény těch vyšších, aby ukázali užaslým něco viditelného, ​​co se pro slabost těla zdá veliké těm lidem, kteří nejsou schopni kontemplovat věčné, které zjevuje sám pravý Bůh, který Ho miluje. Ale Bůh dovoluje [úspěch čarodějů], když vše zařídil spravedlivě, aby rozdělili své služby a svobody podle svých vášní a tužeb, a pokud někdy voláním Nejvyššího Boha dosáhnou něčeho podle svých zlých aspirací, pak je to trest, ne milost. Ne nadarmo řekl apoštol: „Bůh se jich vzdal v žádostivosti jejich srdce“ (Řím 1:24). Neboť sklon páchat určité hříchy je trestem pro jiné, které jim předcházely. 2. A pokud jde o to, co Pán řekl: „Je nemožné, aby Satan vyhnal Satana“ (Mk. 3:23), pak aby si někdo nemyslel, že když vyhání démony, používajíce jména některých nižších autorit, že toto slovo Páně je nepravdivé, ať chápe, že je to řečeno v tom smyslu, že v takovém případě Satan, i když ušetří tělo nebo tělesné pocity tak, že ho ušetří velkým omylem, aby ho ušetřil velkým omylem. samotná vůle člověka. A tak Satan nevychází, ale spíše proniká ještě hlouběji, aby působil [v člověku], jak říká apoštol: „Podle knížete moci tohoto vzduchu, který nyní působí v synech neposlušnosti“ (Ef 2:2). Neboť nebude mást ani trýznit jejich tělesné smysly ani utlačovat jejich těla, ale bude vládnout jejich vůli, či spíše vášnivé touze. 3. A když [Pán] říká, že falešní proroci udělají mnohá znamení a zázraky, aby pokud možno oklamali i vyvolené (Matouš 24:24), pak nám tím samozřejmě dává pochopit, že i hříšní lidé dělají nějaké zázraky, které svatí dělat nemohou. Neměli bychom však předpokládat, že jejich postavení před Bohem je kvůli tomu lepší. Ostatně egyptští čarodějové nebyli Bohu milejší než izraelský lid s odůvodněním, že tento lid nemohl udělat to, co udělal, ačkoli Mojžíš z Boží moci mohl udělat více (Ex 7-12). Ale za tím účelem to není dáno všem svatým, aby slabí neupadli do velmi zhoubného omylu, věříce, že v takových skutcích jsou větší dary než ve skutcích spravedlnosti, jimiž se získává věčný život. Proto Pán zakazuje učedníkům, aby se v takových případech radovali, a říká: „Neradujte se z toho, že vás duchové poslouchají, ale radujte se, že jsou vaše jména zapsána v nebi“ (Lukáš 10:20). 4. Když tedy čarodějové dělají to, co někdy dělají svatí, navenek se to zdá stejné, ale je to děláno za jiným účelem a podle jiného práva. Koneckonců, první to dělají při hledání své vlastní slávy a druhé - slávu Boží, první dělají díky tomu, co je dovoleno úřadům v soukromí, jako je soukromý obchod a charita, a druhé - v řádu veřejné správy na příkaz Toho, Jemuž je podřízeno veškeré stvoření. Něco jiného je přece, když je majitel donucen darovat koně válečníkovi, a něco jiného, ​​když ho prodá kupci, někomu daruje nebo půjčí. A jako mnozí špatní vojáci, které císařský řád odsuzuje, s pomocí znaků císařské moci, ve svůj prospěch, zastrašují některé vlastníky a vymáhají z nich to, co jim veřejné právo nepřikazuje, tak někdy zlí křesťané, schizmatici nebo heretici, ve jménu Kristově nebo pomocí křesťanských slov a svátostí, vyžadují něco od vrchností, které jsou povinny Krista poslouchat. A když se podřídí vůli špatných vládců, podřídí se, aby svedli lidi, z jejichž omylu se radují. Proto čarodějové, dobří křesťané a špatní křesťané dělají zázraky různými způsoby: čarodějové - pomocí soukromých dohod, dobří křesťané - díky veřejné spravedlnosti, špatní křesťané - pomocí znaků veřejné spravedlnosti. Není divu, že tato znamení jsou účinná, když je používají [tedy špatní lidé], pokud i když je chytí cizinci, kteří do této služby vůbec nepatří, stále mají sílu kvůli důstojnosti největšího císaře. Z těchto [lidí] byl jeden, o kterém učedníci Páně prohlašovali, že ve svém jménu vyhání démony, ačkoli s nimi nechodí (Lukáš 9:49). A pokud takové autority neposlouchají tato znamení, znamená to, že Bůh sám [je] skrytým způsobem zakazuje, protože to považuje za spravedlivé a prospěšné. Koneckonců, žádný duch se v žádném případě neodváží ignorovat tato znamení, protože se jich bojí, kdekoli je uvidí. Ale v nevědomosti lidí je Boží vůlí nařízeno [něco] jiného, buď pro hanbu bezbožných, když je nutné, aby byli zahanbeni (jak čteme o synech Scevy ve Skutcích apoštolů, kterým nečistý Duch řekl: „Já znám Ježíše a Pavel je mi znám, ale kdo jste vy?“ (Skutky dobra, 15, aby mohli být poučeni, 15. uspět ve víře a mohl vykonávat takové [skutky] ne vychloubačně, ale s užitkem; nebo rozlišovat dary členů Církve, jak říká apoštol: "Jsou všichni divotvorci? Má každý dar uzdravování?" (1. Kor. 12:29–30). Proto nejspíše z těchto důvodů, jak se říká, v nevědomosti lidí, je od Boha přikázáno, aby při použití těchto znamení takové autority neposlouchaly lidskou vůli. 5. A jestliže zlo často ubližuje dobru, pak nad nimi získávají moc k většímu prospěchu dobra, kvůli cvičení trpělivosti. Křesťanská duše ať se tedy ve svém utrpení vždy snaží následovat vůli svého Pána, aby si nepřinesla přísnější odsouzení tím, že by se postavila proti Božímu rozhodnutí. Vždyť to, co sám Pán, jednající jako člověk, řekl Pontskému Pilátovi, mohl Job říci i ďáblu: „Neměl bys nade mnou žádnou moc, kdyby ti to nebylo dáno shůry“ (Jan 19:11). Nejmilejší by nám tedy měla být vůle toho, komu je dána moc zla ve vztahu k dobru, ale vůle Toho, kterým je tato moc dána. „Neboť soužení plodí trpělivost a vytrvalost zkušenost a zkušenost naději, ale naděje nezklame, protože Boží láska je vylita do našich srdcí skrze Ducha svatého, který nám byl dán“ (Řím 5,3-5). Otázka 80. Proti apolinářům 1. Někteří heretici, kteří se prý nazývají apolináři od jistého Apolináře, jejich učitele, prohlašují, že náš Pán Ježíš Kristus, když se mu zalíbilo stát se člověkem, neměl lidskou mysl. Navíc někteří, kdo se jich drželi a pilně jim naslouchali, našli zalíbení i v tomto zvráceném názoru, podle něhož [Apollinaris] zlehčoval člověka v Bohu, když řekl, že Kristus nemá rozum, tedy rozumnou duši, podle níž se člověk duchovně odlišuje od zvířat. Když se však mezi sebou zamysleli, museli uznat, že pokud tomu tak bylo, znamená to, že Jednorozený Boží Syn, Otcova Moudrost a Slovo, skrze které bylo vše stvořeno, na sebe vzalo jisté zvíře se zjevem lidského těla. Sami se to však nelíbilo, [nesloužilo] k tomu, aby je napravili, aby je vrátili na cestu pravdy a vyznali, že celého člověka převzala Moudrost Boží bez jakéhokoli zmenšení přirozenosti, ale rozhodli se pro ještě větší troufalost, když z Něho odstranili jak samotnou duši, tak vše, co souvisí s životem, řekli, že přijal pouze lidské tělo. A přitom používají svědectví evangelia a nerozumějíce tomuto výrazu, ve své špatnosti se odvažují vystupovat proti katolické pravdě, říkajíce, že je psáno: „Slovo se stalo tělem a přebývalo v nás“ (Jan 1:14). Na základě těchto slov chtějí [věřit], že Slovo bylo tak sjednocené a srostlé s tělem, jako by mezi nimi byla nejen mysl, ale i lidská duše. 2. A nejprve musí odpovědět, že je to tak řečeno v evangeliu, protože Pánovo přijetí lidské přirozenosti sahalo až k [vnímání] viditelného těla a v celé této celistvosti vnímání je Slovo něco původního a tělo je něco konečného a extrémního. Takže evangelista, který chce vyjádřit blahosklonnost pokory kvůli Bohu, který se „ponížil“ a popsal, do jaké míry se [ponížil], nazývá [ho] Slovem a tělem, přičemž vynechává přirozenost duše, která je nižší než Slovo, ale vyšší než tělo. Koneckonců, vyjadřuje více pokory tím, že říká: „Slovo se stalo tělem“, než kdyby řekl: „Slovo se stalo člověkem“. Pokud totiž tato slova prozkoumáme příliš pečlivě, pak někdo, neméně zvrácený, může na základě těchto slov napadnout naši víru jiným způsobem, když řekne, že Slovo samo se změnilo, proměnilo se v tělo a přestalo být Slovem, protože je psáno: „Slovo se stalo tělem“. Neboť lidské maso, když se stane prachem, není maso a prach, ale z těla pochází prach, a podle běžného způsobu vyjadřování přestává být všechno, co se stává tím, čím nebylo. My však těmto slovům takto nerozumíme. Ale i samotní heretici je s námi chápou tak, že zatímco Slovo zůstává tím, čím je, říká se takto: „Slovo se stalo tělem“, protože na sebe vzalo podobu služebníka, a ne proto, že se nějakou změnou proměnilo v tento obraz. Pak, pokud všude tam, kde se mluví o těle a neříká se duše, by to mělo být pochopeno tím, že se zde pozná nepřítomnost duše, pak ti, o nichž se říká: „A každé tělo uvidí spásu Boží“ (Lukáš 3:6) a to, co je řečeno v žalmu: „Slyšte mou modlitbu, všechno tělo k vám přijde“ (Since 5), co máte v 6. a Go. dal jsi mu moc nade vším tělem, aby všechno, co jsi mu dal, nezahynulo, ale mělo život věčný“ (Jan 17:2). Z toho je jasné, že lidé [zcela] jsou obvykle označováni uvedením pouze masa. Proto ve vztahu k tomuto místu lze také chápat, že to, co se říká: „Slovo se stalo tělem“, neznamená nic jiného, ​​než že se Slovo stalo člověkem. Vždyť pojmenováním celku pomocí části je jedna duše často považována za osobu, jak se píše: „Všechny duše, které šly do Egypta“ (Gn 46,27). Stejně tak při pojmenování celku pomocí části, když je zmíněno jedno tělo, je myšlena celá osoba, jako v těch [úryvcích Písma], které jsme navrhli. 3. Na námitku, kterou předložili z evangelia, jsme tedy odpověděli tak, že [nyní] neexistuje člověk tak pošetilý, aby v těchto slovech [Písma] viděl něco, co nás zavazuje věřit a vyznat, že Prostředník Boha a lidí, člověk Kristus Ježíš (1. Timoteovi 2:5) neměl lidskou duši. Nyní se zeptám, jak odpoví na naše zcela jasné námitky, v nichž pomocí bezpočtu míst evangelia potvrzujeme to, co o Něm vyprávějí evangelisté, [totiž], že byl v těch stavech, které by bez duše nemohly existovat. Ostatně to nenaznačuji sám od sebe, ale sám Pán velmi často zmiňuje něco podobného: „Má duše je zarmoucena k smrti“ (Matouš 26:38); a: „Mám pravomoc položit svůj život a mám pravomoc jej znovu vzít“ (Jan 10:18); a: „Nikdo nemá větší lásku než ten, kdo položí život za své přátele“ (Jan 15:13). Tvrdohlavý diskutér mi může namítnout, že to Pán říká obrazně, jak je ve skutečnosti hodně řečeno v Jeho podobenstvích. Ale i kdyby tomu tak bylo, stále není třeba trvat, protože máme vyprávění evangelistů, od kterých jsme se dozvěděli, že se narodil z Panny Marie a byl zajat Židy, bičován, ukřižován, zabit a pohřben v hrobě, a to vše nemohl udělat bez těla. A ať nikdo neříká, možná úplně ztratí rozum, že by se to mělo chápat i obrazně, protože to říkali ti, kteří, pokud si pamatovali, vyprávěli o skutečných událostech. Proto jako výše uvedené svědčí o tom, že měl tělo, tak ty stavy, které se vyskytují pouze v duši a o nichž neméně často čteme u stejných evangelistů, ukazují, že měl duši. A Ježíš byl překvapen (Matouš 8:10) a rozhněval se (Matouš 21:12–13; Marek 11:15–17; Lukáš 19:45–46; Jan 2:13–16) a rmoutil se (Marek 3:5) a radoval se (Jan 11:15) a nespočet dalších věcí. Dělal také to, co ukazuje spojené činy duše a těla, jako je skutečnost, že měl hlad (Matouš 4:2), spal (Matouš 8:24), unavený z cesty, sedl si (Jan 4:6) a tak dále stejným způsobem. Nemohou přece namítat, že se Staré knihy zmiňují také o Božím hněvu, radosti a některých hnutích tohoto druhu, ale nemělo by se z toho usuzovat, že Bůh má duši. Je jasné, že to vše je řečeno [tam] jako prorocké vize, a ne jako autentické vyprávění. Ostatně jsou zmíněni Boží údy [na stejném místě] a ruce, nohy, oči, tvář a podobně; a stejně jako to nenaznačuje, že měl tělo, tak výše uvedené nenaznačuje, že měl duši. A stejně jako v tom vyprávění, kde jsou zmíněny ruce Kristovy, hlava a všechno ostatní, ukazují na Jeho tělo, tak ta hnutí duše, která jsou pojmenována ve stejném smyslu ve stejném vyprávění, ukazují na Jeho duši. Koneckonců, je hloupé věřit evangelistovi, který říká, že jedl, a nevěřit mu, že měl hlad. A i když ne každý, kdo jí, musí hladovět (koneckonců čteme, že i andělé jedí (Gn 18:8-9; Tob. 12:19), ale nečteme, že mají hlad), a ne každý, kdo má hlad, jí, pokud si to buď zakáže nějakou povinností, nebo nemá jídlo a příležitost k jídlu, - ale od té doby, co mluví evangelista, musíme oba (Mat. obojí pro posla činů a událostí zaznamenaných jako historické vyprávění. A stejně jako to, co jedl, nelze počít bez těla, tak by se to, co jedl, nemohlo stát bez duše. 4. Neděsí nás ta prázdná a absurdní pomluva, kterou ti, kdo jim oponují, zlostně říkají: „To znamená, že byl podřízen nutnosti, pokud skutečně měl tato hnutí“ (afftctiones) duše.“ Koneckonců můžeme snadno odpovědět: „Takže byl podroben nutnosti, protože byl zajat, zbičován, ukřižován a zemřel. Ať konečně bez vytrvalosti, chtějí-li, pochopí, že přijal ze své vůle vášně duše, to jest duševní hnutí, podle vůle dokončit ekonomiku, ale pravdivé [vášně a hnutí], stejně jako bez jakékoli nutnosti přijal vášně těla, v souladu se stejnou vůlí dokončit ekonomiku. Ostatně jako umíráme, aniž bychom chtěli, tak se rodíme ne z vlastní vůle, ale obojí vykonal, jak se patří, dobrovolně, a přesto to splnil zcela realisticky. Proto jako zmínkou o nutnosti nás ani je nikdo neodloučí od víry v nejpravdivější Kristovy vášně, kterými se potvrzuje [skutečnost] Jeho těla, tak nás touto zmínkou o nutnosti nikdo neodloučí od víry v nejpravdivější duchovní hnutí, jímž poznáváme Jeho duši. A samotní kacíři by se tím neměli nechat odradit od uznání katolické víry, ledaže by je odradila katastrofální hanba názoru podléhajícího změně; názor, ač nepravdivý, byl dlouho bláhově obhajován. Otázka 81. O letnicích a letnicích 1. Každé učení moudrosti, které slouží k osvícení lidí, spočívá v rozlišování mezi Stvořitelem a stvořením a v uctívání Ho jako Vládce a v uznání stvoření jako podřízeného. A Stvořitel je Bůh, od něhož jsou všechny věci, skrze něhož jsou všechny věci, v němž jsou všechny věci (Řím 11:34-36); a proto je Trojice Otec, Syn a Duch svatý. Stvoření je částečně neviditelné, jako duše, a částečně viditelné, jako tělo. Neviditelné je vyjádřeno číslem tři, protože je nám přikázáno milovat Boha tímto způsobem – „celým svým srdcem, celou svou duší a celou svou myslí“ (Matouš 22:37); a viditelný je čtyřnásobný, kvůli jeho nejzřejmější povaze, to jest horký a studený, vlhký a suchý; proto je celé stvoření [označeno] sedmičkovým číslem. Proto každé učení, které rozpoznává a rozlišuje mezi Stvořitelem a tvorem, je vyjádřeno desetinným číslem. Toto učení, pokud je naznačeno v čase prostřednictvím tělesných pohybů, je uchováváno vírou a jako mléko krmí děti příkladem přicházejících a odcházejících skutků, aby je učinilo vhodnými k rozjímání o tom, co nepřichází a nemine, ale vždy přetrvává. Z tohoto důvodu každý, když se mu řekne o Božích skutcích vykonaných včas pro spásu lidí, nebo o těch, o kterých se oznamuje, že mají být vykonány v budoucnu, pokud zůstane ve víře, začne doufat v to, co bylo slíbeno a s neúnavnou láskou se snaží naplnit to, co božská autorita předepsala, pak řádně stráví v této nouzi a tentokrát život určený číslem pro. Neboť číslo deset, které vyjadřuje celou nauku, když se vezme čtyřikrát, tedy vynásobí se číslem vztahujícím se k tělu - neboť vláda se uskutečňuje tělesnými pohyby, a ta, jak bylo řečeno, je pozorována vírou - udělá číslo čtyřicet. Tímto způsobem dosahuje moudrosti, která je stálá a nevyžaduje žádný čas, označovaná číslem deset, takže deset se přidá ke čtyřiceti, protože stejné části z čísla čtyřicet dohromady dosahují padesáti. A stejné části v čísle čtyřicet jsou: první, čtyřicet jednakrát, pak dvacet dvakrát, deset čtyřikrát, osm pětkrát, pět osmkrát, čtyři desetkrát, dva dvacetkrát. Takže jedna, dvě, čtyři, pět, osm, deset a dvacet dohromady tvoří padesát. Proto jako číslo čtyřicet, když se sečtou jeho rovné díly, získá deset dalších a stane se číslem padesát, tak čas víry ve věci dokonalé a dokonané pro naši spásu, strávený se spravedlností života, dospěje k poznání stálé moudrosti, takže učení je potvrzeno nejen vírou, ale i poznáním. 2. A proto současná církev – i když jsme synové Boží, ale to, čím budeme, se ještě neukázalo – zůstává v námaze a bolestech a spravedlivá ve svém životě z víry (Řím 1:17). Vždyť [prorok] říká: „Nevěříte-li, neporozumíte“ (Iz. 7:9). Toto je doba, během níž trpíme a jsme mučeni a čekáme na „vykoupení svého těla“ (Řím 8:23); je určeno letnicemi. „Víme jen, že až se zjeví, budeme jemu podobni, neboť ho uvidíme takového, jaký je“ (1 Jan 3:2); [tedy] když se ke čtyřiceti přidá deset, abychom byli hodni nejen věřit ve věci víry, ale také znát jasnou pravdu. Takovou církev, ve které nebude žádný smutek, žádná příměs zlých lidí, žádná špatnost, ale bude tam radost, pokoj a veselí, je reprezentována svátkem Letnic. Proto poté, co náš Pán vstal z mrtvých, po čtyřiceti dnech strávených se svými učedníky, to jest pomocí tohoto čísla označujícího dočasnou dispensaci související s vírou, vstoupil do nebe (Sk 1,3-9) a po dalších deseti dnech seslal Ducha svatého (Sk 2,1-4), to jest prostřednictvím nějaké inspirace a žáru lásky, k rozjímání a věčnému času bylo přidáno deset pro věčné, ale věčné a nikoli časové rozjímání. A proto to vše jako celek, tedy počet padesáti dnů, je třeba slavit jako svátek radosti. 3. A tato dvě časová období, to jest první – břemen a starostí a druhé – radosti a klidu, určuje náš Pán také pomocí sítí hozených do moře. Vždyť před Jeho utrpením se mluví o sítích vržených do moře a ulovených tolik ryb, že sotva dosáhly na břeh, táhly síť a sítě byly roztrženy (Lukáš 5:6-7). Ostatně nebyli vrženi na pravou stranu, neboť v té době bylo v církvi mnoho špatných a nebyli nalevo, protože byli i dobří, ale všude, aby naznačovali směs dobra a zla. A skutečnost, že byly sítě proraženy, znamená, že kvůli úbytku lásky vzniklo mnoho herezí. A protože Pán chtěl po vzkříšení ukázat Církev budoucnosti, kdy budou všichni dokonalí a svatí, přikázal hodit sítě na pravou stranu a bylo chyceno sto padesát tři velkých ryb a učedníci byli překvapeni, že ačkoli jich bylo tolik, sítě neprorazily (Jan 21:6-11). Jejich velikost označuje velikost moudrosti a spravedlnosti a číslem je samotná nauka, která se stala dokonalou jak dočasnou dispenzí, tak věčnou regenerací a je označena, jak jsme řekli, číslem padesát. Ostatně, protože pak nebude potřeba tělesných pomůcek a duše bude obsahovat víru a moudrost, a duše je označena, jak jsme řekli, číslem tři, vezměme tedy třiapadesátkrát a bude to sto padesát. K tomuto číslu se přidává Trojice, protože veškerá tato dokonalost je posvěcena ve jménu Otce i Syna i Ducha svatého; a tak jich bude sto padesát tři, tedy počet ulovených ryb na pravé straně. Otázka 82. O tom, co je psáno: „Neboť Hospodin bije toho, koho miluje, a bije každého syna, kterého přijímá“ (Židům 12:6). 1. Mnozí reptající proti Božímu učení si kladou otázku, když vidí, že spravedliví často během tohoto života podstupují těžké utrpení, [totiž] jako by pro ně z jejich služby Bohu neměl žádný užitek, protože buď lhostejně snášejí obecné těžkosti: jak tělesné, tak ztráty, výčitky a všechno ostatní, co smrtelníci považují za správné, za závažnější jsou slova Boha, nebo dokonce trpí kvůli Božím slovům více. utrpení. kteří hřeší neklidné rozhořčení, pomluvy nebo nenávist kazatelů [slova Božího]. Odpovíme jim, že kdyby to byl jediný život lidí, pak by se vůbec nezdálo hloupé, že spravedlivý život je buď zbytečný, nebo dokonce škodlivý. I když nebude chybět těch, kteří tak budou srovnávat sladkost spravedlnosti a vnitřní radost z ní se všemi tělesnými obtížemi a utrpením, které lidstvo snáší v podmínkách své smrtelnosti, a se vším, co je nespravedlivě vzbuzováno proti těm, kteří žijí spravedlivě pro svou spravedlnost, že [i když] nevezmou v úvahu naději na budoucí sváteční život, budou trpět více než touhou po přepychovém životě po přepychové lásce. pro intoxikaci. 2. Jsou však i tací, kteří věří, že Bůh je nespravedlivý, když vidí spravedlivé v bolestech a útrapách, nebo pokud se alespoň neodvažují označit Boha za nespravedlivého, pak buď věří, že se nestará o lidské záležitosti, nebo že kdysi ustanovil nezbytnost osudů, v rozporu s nimiž ani On sám nic nedělá, takže se neporuší onen řád nestálosti. Někteří si však myslí něco jiného, ​​[totiž], že Bůh, bezmocný vůči čemukoli, není schopen odstranit tato zla od spravedlivých. A zde je třeba odpovědět, že v lidech by nebyla žádná spravedlnost, kdyby se Bůh nestaral o lidské záležitosti. Neboť veškerá lidská spravedlnost, kterou může lidská duše mít jak konáním práva, tak i ztrácet hříchem, by na duši nebyla vtlačena, kdyby neexistovala nějaká neměnná spravedlnost, kterou jako celek získávají spravedliví, když se k ní obrátí, a ve své celistvosti ji hříšníci opouštějí, když se odvrátí od jejího světla. Tato neměnná spravedlnost skutečně patří Bohu a On by ji nerozšiřoval, aby osvítil ty, kteří se k Němu obracejí, kdyby se nestaral o lidské záležitosti. Jestliže dovoluje spravedlivým snášet těžkosti, protože nechce jednat v rozporu s řádem věcí, které ustanovil, pak On sám není spravedlivý – ne proto, že by chtěl dodržovat své ustanovení, ale protože ustanovil právě tento řád věcí takovým způsobem, že spravedliví jsou vystaveni nezaslouženým trestům. A každý, kdo věří, že Bůh je v určitém ohledu bezmocný odvrátit zlo, kterým trpí spravedliví, je blázen, protože nechápe, že stejně jako je nepřípustné nazývat Boha nespravedlivým, je také nepřípustné popírat, že je všemohoucí. 3. Když se v souladu s okolnostmi vznesené otázky toto vše stručně prokáže (protože je [pouze] naprosto fatální špatnost pochybovat o tom, že Bůh existuje a že je spravedlivý a všemohoucí), pak není pravděpodobnější důvod, proč spravedliví lidé v tomto životě z větší části nesou těžkosti, než že to [nastává], protože to slouží jejich prospěchu. Koneckonců, jedna spravedlnost je nyní charakteristická pro lidi, [sloužící] k získání věčné spásy, a druhá musela být poskytnuta osobě, která byla v ráji, aby si uchovala a nepromeškala stejnou věčnou spásu. Neboť jako Boží spravedlnost spočívá v předepisování toho, co je prospěšné, a v udělování trestů neposlušným a odměňování poslušných, tak je spravedlností člověka poslouchat prospěšné příkazy. Ale protože co je zdravím pro tělo, je blažeností pro duši, tak jako jsou ve vztahu k tělu některé léky předepisovány, aby neztratily dobré zdraví a jiné, aby obnovily to, co bylo ztraceno, tak ve vztahu k celé situaci člověka byla nejprve dána některá přikázání, aby neztratil nesmrtelnost, a jiná jsou nyní navrhována, aby tuto nesmrtelnost znovu získal. A pokud jde o tělesné zdraví, pokud někdo nedodržuje pokyny lékaře nutné k udržení dobrého zdraví, upadá do nějaké nemoci a dostává jiné pokyny, aby se mohl uzdravit. A tyto předpisy často nestačí, když je nemoc vážná, pokud lékař nepřidá nějakou pomoc, která je většinou bolestivá a přináší utrpení, ale slouží k obnovení zdraví. Proto se ukazuje, že člověk, ač je již podřízen lékaři, stále trpí nejen dosud nevyléčenou nemocí, ale i pomocí lékaře. Stejně tak člověk, který v důsledku hříchu upadl do bolestné a katastrofální smrtelnosti tohoto života, protože nejprve nechtěl uposlechnout přikázání, které zachovalo věčnost a zachovalo zdraví, poté, co onemocněl, přijal nová přikázání. A pokud se jim podvolí, pak se ne nadarmo nazývá tím, kdo žije spravedlivě, ale snáší utrpení, které stále snáší buď kvůli samotné nemoci, která dosud nebyla vyléčena, nebo díky pomoci medicíny. A tato pomoc se vztahuje na to, co se říká: „Neboť Hospodin bije každého, koho miluje, a bije každého syna, kterého přijme. A ti, kteří neplní svrchovaně spasitelná přikázání, žijí nespravedlivě, znovu a znovu zvyšují své nemoci. I v tomto životě, buď ze svých nemocí sami, snášejí nesčetné útrapy neštěstí a utrpení, nebo jsou prostřednictvím dodatečných trestů soucitně upozorněni na zlo, ve kterém se nacházejí, takže to, co není zdravé, je postiženo a trpí, a oni, když se obracejí k léčbě, jsou z Boží milosti zdraví. A pokud toto všechno zanedbávají, to jest přikázání slov a utrpení, pak po tomto životě získají pro sebe spravedlivé věčné zavržení. A proto, že se to všechno děje nespravedlivě, může říci jen jeden, kdo v domnění, že existuje pouze smrtelný život, který nyní vedeme, nevěří v budoucnost předpovězenou Bohem. A takový bude snášet nejtěžší tresty za vytrvalé setrvávání v hříších a za svou nevíru. Otázka 83. O manželství, k tomu, co řekl Pán: „Propustí-li někdo manželku svou, leda pro vinu cizoložství“ a tak dále (Matouš 5:32) Jestliže Pán dovolil manželku propustit pouze v případě cizoložství a nezakázal rozbít pohanské manželství, pak je pohanství klasifikováno jako cizoložství. Je jasné, že když Pán mluví v evangeliu o manželce, která musí být propuštěna, dělá pouze jednu výjimku, a to případ cizoložství. A rozbití pohanského manželství zde není zakázáno, protože když apoštol radí, jak by věřící neměl pustit nevěřícího manžela, který s ním chce zůstat, říká: „Já říkám, ne Pán“ (1 Kor 7,12). Zdá se tedy, že Pán samozřejmě nenařizuje, aby byla [pohanská manželka] propuštěna – jinak se ukáže, že apoštol radí proti Jeho příkazu – ale přesto [to] dovoluje, aby v této věci nebyl nikdo vázán nezbytností příkazu, ale mohl jednat podle rady svobodné vůle. Pokud však někdo trvá na tom, že Pán považuje za důvod, proč má být manželka propuštěna pouze to cizoložství, které se obvykle nazývá cizoložství, tedy to, co se děje v nezákonném soužití, pak můžeme říci toto: Pán, když o tom mluvil, mluvil o dvou věřících, manželovi a manželce, takže pokud jsou oba věřící, nikdo by toho druhého neměl opouštět, kromě případu cizoložství; a zde nelze myslet pohanství, jelikož oba jsou věřící. Ostatně, zdá se, že to sdílí i apoštol, když říká: „Těm, kdo zůstávají v manželství, přikazuji ne já, ale Pán, aby žena neopouštěla ​​manžela, ale pokud to udělá, ať zůstane neprovdána, nebo ať se znovu spojí s manželem“ (1 Kor 7,10-11). A z toho je jasné, že i když žena opustí manžela z jednoho důvodu, pro který je opuštění manžela dovoleno, musí zůstat neprovdaná, nebo, pokud se nebude držet zpátky, je pro ni lepší, aby se znovu spojila se svým manželem, buď napravená, nebo v každém případě podřízena trpělivosti, než se provdat za jiného. Apoštol dále pokračuje a říká: „A manžel nepropustí svou manželku“ (1. Kor. 7:11), přičemž stručně radí manželovi totéž, co přikázal ve vztahu k manželce. Když to vštípil na základě Pánova přikázání, pokračuje: „Ostatním říkám, ne Pán: Má-li některý bratr nevěřící manželku a ona souhlasí s tím, že s ním bude bydlet, ať ji neopustí; a má-li manželka nevěřícího manžela a on souhlasí s tím, že bude žít s ní, ať svého muže nepustí“ (1 Kor 137:12). A tak [apoštol] objasňuje, že Pán říká, že nikdo nemá nechat toho druhého jít, jsou-li oba manželé věřící. „A z devadesátého pátého Davidova žalmu zničili několik následujících slov: „ze stromu“. – Viz Justin Mučedník „Rozhovor s Židem Tryfonem“, kapitola 73. – AB. Mohlo by vás zajímat: