Около 83 различни въпроса в една книга

Приятели на блажения Аврелий Августин му зададоха поредица от въпроси за природата на душата, за Бог Създател, за платоновите идеи, за произхода на злото, за Троицата и за христологията. Той ги събра заедно и отговори на всеки един. Така възниква есето „За 83 различни въпроса в една книга”, написано през 386-396 г. Трактатът дава представа за постепенния преход на интереса от blj. Августин от чисто философски проблеми към богословски. Въпроси 1-25 обхващат теологични и философски теми. Въпроси 26-65 разглеждат екзегетични проблеми на Стария завет и Евангелията. Във въпроси 66-75 - проблеми на посланията на апостол Павел (особено Посланието до римляните). Въпроси 76-83 са посветени на морални въпроси. В етическата система на бл. Контрастът на Августин между понятията „използване“ и „наслаждение“ е важен. Истинското блаженство е постигането на най-висшето благо. Това са нещата, на които трябва да се наслаждавате; други неща трябва да се използват само. Грехът на човека е, че той се опитва да се наслаждава на това, на което трябва да се наслаждава, и се наслаждава на това, което само трябва да се използва (Въпрос 30). In Question 46 “On Ideas” the original reading of the blessed one is most clearly formulated. Augustine of the classical Platonic doctrine of ideas: the author proposes to understand ideas as the thoughts of God, the Divine plans of things. The essay touches on the topic of the relationship between free human action and Divine grace in salvation (Questions 66-74). Divine grace is manifested, first of all, in the call to faith in Christ. Човек може да приеме или отхвърли това обаждане. A person's free response constitutes the basis for his election or rejection. (Въпрос 68.4,5). The merit that distinguishes some sinners from others is faith, which God foresees and according to which he initially makes election. Самата вяра според бл. Augustine, rather depends on God's mercy than on human will, since without the calling of God there is no human desire (Question 68.3,5). Така, блж. Августин изхожда главно от факта, че Божественият избор или отхвърляне, прошка или наказание се основават на Божието предузнание за свободен човешки отговор на призива към вяра, последван от добри дела. *Заглавието на произведението на латински е De diversis quaestionibus LXXXIII. Въпрос 1. Душата съществува ли от себе си? Въпрос 2. За свободното решение (или избор, или произвол) Въпрос 3. Бог ли е виновен за това, че човек става по-лош? Въпрос 4. Каква е причината, поради която човек става по-лош? Въпрос 5: Може ли неразумно животно да бъде благословено? Въпрос 6. За злото. Въпрос 7. Какво в собствения смисъл на живо същество се нарича душа? Въпрос 8: Движи ли се душата сама? Въпрос 9: Може ли истината да бъде възприета от телесните сетива? Въпрос 10. Тялото от Бога ли е? Въпрос 11. Защо Христос е роден от жена? Въпрос 12. Изказване на определен мъдрец [Фонтей от Картаген] Въпрос 13. Какви доказателства показват, че хората са по-добри от животните? Въпрос 14. Тялото на нашия Господ Исус Христос не е призрак Въпрос 15. За мисленето (De intellectu) Въпрос 16. За Божия син Въпрос 17. За познаването на Бога Въпрос 18. За Троицата Въпрос 19. За Бог и сътворението Въпрос 20. За мястото на Бог Въпрос 21. Бог ли е авторът на злото? Въпрос 22. Бог не е подвластен на необходимостта Въпрос 23. За Бащата и Сина Въпрос 24. Дали както грехът, така и праведното действие са свободно решение на волята? Въпрос 25. За кръста на Христос Въпрос 26. За разликата между греховете Въпрос 27. За Провидението Въпрос 28. Защо Бог иска да създаде света? Въпрос 29: Има ли нещо по-висше или по-ниско във Вселената? Въпрос 30. Всичко ли е създадено за благото на човека? Въпрос 31. Определено твърдение (за добродетелите при Цицерон) Въпрос 32. Знае ли се определено нещо в по-голяма степен от друго и по този начин знанието за същото нещо не отива ли до безкрайност? Въпрос 33. За страха. Въпрос 34. Трябва ли човек да обича само липсата на страх? Въпрос 35. Какво трябва да обичам? Въпрос 36. За култивирането на любовта Въпрос 37. За това, което винаги се ражда Въпрос 38. За структурата на душата Въпрос 39. За видовете храна Въпрос 40. Ако природата на душата е една, защо хората имат различни желания? Въпрос 41. Ако Бог е създал всичко, защо не е създал всичко еднакво? Въпрос 42. Как Божията Мъдрост Господ Исус беше [едновременно] както в утробата, така и в небето? Въпрос 43. Защо Божият Син се яви в човек, а Светият Дух в гълъб? Въпрос 44. Защо Господ Исус Христос дойде толкова късно? Въпрос 45. Срещу „математиците” (астролозите) Въпрос 46. За идеите Въпрос 47. Ще можем ли някога да видим мислите си? Въпрос 48. Относно достоверността Въпрос 49: Защо децата на Израел видимо жертваха добитък? Въпрос 50. За равенството на Сина Въпрос 51. За човека, създаден по образ и подобие на Бога Въпрос 52. За казаното [в Писанието]: „Покаях се, че създадох човека“ (Бит. 6:6-7) Въпрос 53. За златото и среброто, които израилтяните получиха от египтяните Въпрос 54. За написаното: „Защото ми е добре да привържете се към Бога” (Пс. 72:28) Въпрос 55. За написаното: „Шестдесет царици и осемдесет наложници и девойки без брой” (Песен. 6:8) Въпрос 56. За четиридесет и шестте години на изграждане на храма Въпрос 57. За сто петдесет и три риби (Йоан 21:11) Въпрос 58. За Йоан Кръстител Въпрос 59. За десет девици Въпрос 60. [Относно думите:] „Но за онзи ден и час никой не знае, нито небесните ангели, нито Човешкият Син, а само един Отец” (Матей 24:36) Въпрос 61. За това, че Господ, както е писано в Евангелието, нахрани тълпите от хора на планината с пет хляба (Йоан 6:9-13) Въпрос 62. За написаното в Евангелието, че Исус е кръстил повече от Йоан, въпреки че самият Той не е кръщавал, а Неговите ученици (Йоан 4:1-2) Въпрос 63. За думата Въпрос 64. За самарянката (Йоан 4:5-43) Въпрос 65. За възкресението на Лазар (Йоан 11:1-45) Въпрос 66. За написаното: „Не знаете ли, братя (защото говоря на онези, които знаят закона), че законът има власт над човека, докато е жив?“ до момента, в който е писано: „Той ще съживи и вашите смъртни тела чрез Своя Дух, който живее във вас“ (Римляни 7:1-25, 8:1-11) Въпрос 67. Относно написаното: „Защото считам, че страданията на сегашното време не са за нищо в сравнение със славата, която ще се разкрие в нас“, дори до момента, в който се казва: „Защото сме спасени чрез надежда“ (Рим. 8:18-24) Въпрос 68. За написаното: „А кой си ти, човече, че се противиш на Бога?“ (Рим.9:20) Въпрос 69. За написаното: „Тогава Самият Син ще се покори на Този, Който Му е покорил всичко" (1 Кор.15:28) Въпрос 70. За това, което казва апостолът: „Смъртта е погълната с победа. Къде е, смърт, твоето усилие? Къде, смърт, е твоето жило? Но жилото на смъртта е грехът, а силата на греха е закон” (1 Кор. 15:54-56) Въпрос 71. За написаното: „Носете тегобите един на друг и така изпълнете Христовия закон” (Гал. 6:2) Въпрос 72. За вечните времена Въпрос 73. За написаното: „И Той се намери като човек” (Фил. 2:7) Въпрос 74. За написаното в писмото на [апостол] Павел до Колосяните: „В Когото имаме изкупление и прощение на греховете, Който е образ на невидимия Бог” (Кол. 1:14-15) Въпрос 75. За Божието наследство Въпрос 76. За това, което казва апостол Яков: „Но искаш ли да знаеш, о неоснователни човече, че вяра без дела е мъртъв?" (Яков 2:20) Въпрос 77. За страха, грях ли е Въпрос 78. За красотата на изображенията Въпрос 79. Защо магьосниците на фараона са извършили някои чудеса, като Мойсей, слугата на Бог? (Изход 7–8) Въпрос 80. Срещу Аполинарите Въпрос 81. За Четиридесетница и Петдесетница Въпрос 82. За написаното: „Защото Господ поразява всекиго, когото обича, и поразява всеки син, когото приеме“ (Евр. 12:6) Въпрос 83. За брака, за това, което Господ каза: „Ако някой остави жена си отидете, освен за вината на прелюбодеяние” и така нататък (Мат. 5:32) Въпрос 1. Душата съществува ли от себе си? Всичко, което е истина, е истина от истината; и следователно всяка душа съществува като душа, поради което е истинска душа. И така, за всяка душа самото й съществуване като душа е от истината. Обаче душата е едно, а истината е друго; тъй като истината изобщо не е подвластна на грешка, но душата често се заблуждава. Така че, тъй като душата е от истината, тя не е от себе си. Истината е Бог. Следователно душата има Бог като Създател на своето съществуване. Въпрос 2. За свободното решение (или избор, или произвол) Всичко, което се случва, не може да бъде равно на този, от когото идва, защото в противен случай справедливостта, която е длъжна да отдаде дължимото на всеки, непременно ще бъде премахната от природата. Следователно, когато Бог създаде човека, въпреки че го създаде като най-добрия, той не го създаде такъв, какъвто беше. И този, който е добър доброволно, е по-добър от този, който е добър по необходимост. И така, беше необходимо да се даде на човека свободна воля (voluntas libera). Въпрос 3. Бог ли е виновен за влошаването на човешкия живот? Човек не става по-лош по вина на мъдър човек. Защото това не е малък грях, а напротив, толкова голям, че не може да бъде присъщ на никой мъдър човек. И Бог превъзхожда всеки мъдър човек. Следователно, колкото по-малко по вина на Бога човек става по-лош: в крайна сметка Божията воля е много по-съвършена [волята] на мъдрия човек. И когато казват, че някой е виновен, те казват, че това е неговата воля. Това означава, че причината, поради която човек става по-лош, е покварата на волята. И ако тази поквара, както учи разумът, със сигурност не е по волята на Бога, тогава трябва да разберем: какво е това? Въпрос 4. Каква е причината, поради която човек става по-лош? Причината човек да става по-лош е или в самия него, или в нещо друго, или в нищото. Ако нищо, значи няма причина. Или, ако нищото се разбира така, че човекът е създаден от нищото или от това, което е създадено от нищото, причината отново ще бъде в самия него, тъй като нищото е нещо като неговата материя. Ако в някой друг, тогава трябва да се запитаме дали е в Бога, или в някой човек, или в нещо, което не е нито Бог, нито човек. Но не в Бог, защото Бог е причината за доброто. Така че, ако в човек, тогава [човекът става по-лош] или чрез насилие, или чрез убеждаване. Но в никакъв случай чрез насилие, за да не се окаже по-силен от Бога; в крайна сметка Бог създаде човека толкова съвършен, че ако искаше да остане най-добрият, нищо противно не можеше да му попречи. Ако се съгласим, че един човек е бил покварен от убеждението на друг човек, тогава отново трябва да се запитаме: от кого е бил покварен този, който се самоубеждава, защото този, който убеждава в това, не може да не е лош. Остава нещо непознато, което не е нито Бог, нито човек. Но дори това, каквото и да беше, или използваше насилие, или убеждаваше. Отговаряме за насилието както по-горе. Що се отнася до убеждението, каквото и да е то, ние отговаряме, че тъй като убеждението не принуждава нежелаещия, причината за неговата поквара се връща към волята на самия този човек, независимо дали е покварен от убеждението на някой друг или без никакво убеждение. Въпрос 5: Може ли неразумно животно да бъде благословено? Живо същество, което е лишено от интелигентност, също е лишено от знание. И никое живо същество, лишено от знание, не може да бъде блажено. Така че не е характерно животните, които не участват в разума, да бъдат благословени. Всичко, което съществува, е или телесно, или нетелесно. Телесното се съдържа в сетивната форма, докато безтелесното е в умопостигаемото. И така, всичко, което е, не съществува без някаква форма. И където има някакъв вид, непременно има определен начин [на съществуване], а начинът [на съществуване] е нещо, свързано с доброто. Следователно най-висшето зло няма начин [да съществува], защото е лишено от всяко добро. Това означава, че не съществува, тъй като не се съдържа в никаква форма; и самото това име на злото идва изцяло от липсата на видове. Въпрос 7. Какво в истинския смисъл на одушевено същество се нарича душа? За душата понякога се говори по такъв начин, че тя се мисли заедно с ума (cum mente), както например, когато казваме, че човек се състои от душа и тяло; понякога те говорят за това, като изключват ума. Но ако говорят, изключвайки ума, тогава в резултат на такива действия те познават душата, която имаме общо с животните. Защото животните са лишени от мислене, което е неразделна част от ума. Въпрос 8: Движи ли се душата сама? Този, който знае, че има воля в себе си, знае, че душата се движи сама по себе си; защото когато желаем, никой друг не желае в нас. И това движение на душата в нас е произволно, защото Бог го е дал да бъде така. Но това не е движение от едно място на друго, като движението на тяло; защото е присъщо на тялото да се движи пространствено. И ако душата чрез волята, тоест това движение, което не е пространствено, все пак движи тялото си в пространството, то поради тази причина самата тя не се движи пространствено. Защото по същия начин виждаме нещо, което се върти с помощта на ос на голямо разстояние, но самата ос не се движи пространствено. Въпрос 9: Може ли истината да бъде възприета от телесните сетива? Всичко, до което се докосва телесното ни сетиво, което се нарича сетивно възприятие, се променя без никакво забавяне във времето, като например когато косата на главата ни расте, или тялото се накланя към старостта, или разцъфтява в младостта - всичко това се случва постоянно и изобщо не спира да се случва. И това, което не остава, не може да бъде възприето, защото това, което е обхванато от знанието, се възприема; обаче е невъзможно да се прегърне това, което непрекъснато се променя. Така че не трябва да се очаква чиста истина от телесните сетива. Но за да не каже някой, че има нещо забележимо, което остава винаги едно и също, и да ни предложи въпроса за слънцето и звездите, по отношение на който няма да е лесно да го опровергаем, със сигурност няма никой, който да не е принуден да се съгласи, че няма нищо забележимо, което да не допуска фалшива прилика, така че е невъзможно да се направи разлика [между истинско и невярно]. Защото, да не говорим за други неща, дори ако всичко, което възприемаме чрез тялото, не присъства в сетивата, ние все още изпитваме влиянието на образите за него [сякаш] наистина присъства, както се случва в съня или при треска. В края на краищата, когато изпитваме [тези състояния], обикновено се оказваме неспособни да различим дали чувстваме нещо със сетивата си или това са просто образи на усетеното. Така че, ако има фалшиви образи на сетивното възприемане, които не могат да бъдат разпознати от самите сетива [като такива] и нищо не може да бъде разбрано по друг начин, освен чрез разграничаване от фалшивото, тогава няма твърда преценка за истината в сетивата. Ето защо, в най-висшата степен на спасение, ние сме призовани да се отвърнем от този свят, който е изцяло телесен и сетивен, и да се обърнем с цялото си усърдие към Бога, тоест към Истината, възприемана от интелекта и вътрешния разум, оставайки винаги една и съща и без фалшив образ, от който да не може да бъде разграничена. Въпрос 10. Тялото от Бога ли е? Всяко добро от Бога, всичко, което има форма, е добро дотолкова, доколкото има форма, и всичко, което е обхванато от форма, има форма. И всяко тяло, за да бъде тяло, е обхванато от определен вид. И така, всяко тяло е от Бога. Въпрос 11. Защо Христос е роден от жена? Ако Бог избавя, той не избавя определена част, а избавя цялото всичко, което се намира в опасност. И така, Божията мъдрост и сила, наречена Единороден Син, когато прие човешка природа, посочи освобождението на човека. И това избавление на човека трябваше да се прояви във всеки от двата пола. И така, тъй като стана [Бог] да приеме съпруг, тъй като този пол е по-почтен, тогава, като следствие, освобождаването на женския пол се прояви във факта, че този съпруг е роден от жена. Въпрос 12. Изказване на един мъдрец [Фонтей от Картаген] "Внимавайте", казва [мъдрецът], "О, нещастни смъртни, внимавайте зъл дух да не опетни никога това жилище, така че, смесвайки се с чувствата, да не оскверни чистотата на душата и да помрачи светлината на ума. Това зло се прокрадва незабелязано през всички сетивни възприятия: прониква в образи, съединява цветове, съпровожда звуци, отнема убежище в гняв и измамни речи, фалшифицира се от миризми, примесени с мръсотия на безпорядъчна възбуда, помрачава сетивата с помрачени предразположения, изпълва с известна мъгла всички движения на познанието, с които лъчът на ума обикновено разпръсква светлината на разбирането.И тъй като е лъч ефирна светлина, той е отражение на Божественото присъствие; в него е Бог, в него е ненакърнена воля, в него справедливо сияе наградата за делото. Но тогава Той ще бъде с всеки от нас, когато безупречната чистота на нашия ум разпознае себе си в Неговото присъствие. Защото, точно както зрителната способност на очите, ако е увредена, тогава не счита всичко, което не е способно да вижда, за присъстващо (в края на краищата, напразно настоящите образи на нещата биха заобикаляли очите, ако очите нямат цялост), по същия начин за душите, опетнени от греха, напразно е Бог да присъства, никъде да не отсъства, защото слепотата на ума не може да Го види. Въпрос 13: Какви доказателства показват, че хората превъзхождат животните? Сред многото неща, които могат да се използват, за да се докаже, че човекът превъзхожда по интелигентност животните, най-очевидното е, че животните могат да бъдат опитомени и опитомени от хора, но хората не могат да бъдат опитомени от животни. Въпрос 14. Тялото на нашия Господ Исус Христос не беше призрак Ако тялото на Христос беше призрак, тогава Христос мамеше, а ако Той мами, тогава Той не е Истината; обаче Христос е Истината. Така че тялото Му не беше призрак. Въпрос 15. За мисленето (De intellectu) Всичко, което мисли себе си, се прегръща, а всичко, което се прегръща, се ограничава; мисленето мисли себе си, следователно се ограничава. И не иска да бъде безгранично, въпреки че би могло, защото иска да бъде познато от само себе си, защото обича себе си. Бог е причината за всичко, което съществува; и това, което е причината за всички неща, е и причината за собствената Мъдрост; и Бог никога не съществува без Мъдрост. И така, Той е вечната причина за Своята вечна Мъдрост; и по отношение на времето Той не изпреварва Мъдростта Си. И накрая, ако принадлежи на Бог да бъде вечният Баща, така че Той никога не е бил Баща, тогава Той никога не е бил без Сина. Въпрос 17. За богопознанието Цялото минало вече не съществува, цялото бъдеще все още не съществува; Това означава, че и миналото, и бъдещето напълно отсъстват. Но няма нищо, което да отсъства от Бога, следователно и миналото, и бъдещето присъстват с Него, защото всичко за Бога е настояще. Всичко, което съществува, се поддържа непроменено от едно нещо, диференцирано [от всичко останало] от друго и хармонизирано [със себе си] от трето. Така че, ако цялото творение като цяло, първо, съществува по определен начин, след това, в най-висока степен, различно от това, което изобщо не е нищо, и накрая, е в съгласие със себе си чрез своите части, тогава е уместно причината му също да бъде тройна: защо е, защо е такова, защо е приятелско на себе си. Но причината за сътворението, тоест Твореца, наричаме Бог. Така че е необходимо Той да бъде Троицата, по-добър, по-интелигентен и по-благословен от това, което съвършеният разум не може да намери. Следователно, когато се търси истината, също е невъзможно да има повече от три вида въпроси: дали [нещо] изобщо съществува, дали е това или онова, дали трябва да бъде одобрено или осъдено. Въпрос 19. За Бог и творението Това, което е непроменимо, е вечно; защото винаги съществува по един и същи начин. И това, което е обект на промяна, е подвластно на времето, тъй като не винаги съществува по един и същи начин и следователно не може с право да се нарече вечно. Защото това, което се променя, не остава, а това, което не остава, не е вечно. Това е разликата между безсмъртното и вечното, защото всичко вечно е безсмъртно, но безсмъртното се нарича вечно не съвсем точно, тъй като ако нещо винаги е живяло, но е претърпяло изменчивост, то няма да се нарече вечно в правилния смисъл, тъй като не винаги е същото; въпреки че с право може да се нарече безсмъртен, тъй като винаги живее. Но понякога дори безсмъртното се нарича вечно. Що се отнася до това, което претърпява промяна и тъй като самото не е душа, се нарича живо поради присъствието на душата, е абсолютно невъзможно да се мисли за него като за безсмъртно, още по-малко за вечно. Във вечното, казано в правилния смисъл, няма минало, сякаш е отминало, и няма бъдеще, сякаш още не е съществувало, но каквото е, такова е. Бог не се намира никъде. Защото това, което е някъде, се съдържа в мястото; това, което се съдържа в едно място, е тяло, а Бог не е тяло. Следователно Той не се намира никъде. И все пак, тъй като Той е и не е на нито едно място, тогава всичко се намира в Него, а не Той е някъде, но не в Него, като че ли е място. Защото място в пространството е това, което е запълнено от дължината, ширината и височината на едно тяло, а Бог не е нещо такова. И така, всичко е в Него и все пак Той не е място. Но Божият храм в неправилен смисъл се нарича Божие място не защото Бог се съдържа в него, а защото Той присъства в него. И човек не може да си представи по-добър храм от чистата душа. Въпрос 21: Бог ли е авторът на злото? Който и да е причината за всичко съществуващо, от чиято доброта зависи само съществуването на всичко съществуващо, несъществуването не може да се отнася по никакъв начин към него. И всичко, което се разваля, отпада от битието и се движи към небитието. Да бъдеш и да не отпадаш от нищо е добро, но да отпадаш е зло. И този, за когото несъществуването не се отнася, не е причината за влошаването, тоест движението към несъществуването, защото той е причината, така да се каже, за „битието“. И така, Той е причина само за доброто и следователно Самият Той е Върховното Благо. С оглед на това Създателят на всичко, което съществува, не е авторът на злото; защото доколкото всичко това съществува, до такава степен е добро. Въпрос 22: Бог не е подчинен на необходимостта. Където няма липса, няма нужда; където няма щети, няма и липса. И в Бога няма вреда, следователно няма нужда. Въпрос 23. За Отца и Сина Всичко, което е чисто, е чисто поради чистотата, и всичко, което е вечно, е вечно поради вечността, и всичко, което е красиво [красиво], е поради красотата, и всичко, което е добро, е поради добротата. Това означава, че всичко, което е мъдро [е мъдро] благодарение на мъдростта, и всичко, което е подобно [е подобно] благодарение на подобието. Но по два начина това, което е чисто, се нарича чисто поради чистотата: или защото го поражда, така че е чисто поради тази чистота, която поражда и началото и причината за съществуването, което е; или, по друг начин, защото по силата на участието в чистотата, това, което някога е могло да бъде нечисто, е чисто. Човек трябва да мисли за другите [качества] по абсолютно същия начин. Защото те или знаят, или вярват, че душата наследява вечността, но тя става вечна чрез участие във вечността. Но Бог не е вечен, а [вечен], защото той е създателят на самата вечност. Можете да мислите по същия начин за красотата и доброто. Ето защо, когато Бог се нарича мъдър и се нарича мъдър поради Неговата мъдрост, и не е позволено да се вярва, че Той някога е бил или може да бъде без нея, тогава Той се нарича мъдър не поради участието на мъдростта, както душата, която може или не може да бъде мъдра, а защото Той Сам е родил тази Мъдрост, от която е наречен мъдър. По същия начин това, което по силата на участието е или чисто, или вечно, или красиво, или добро, или мъдро, не може, както беше казано, да бъде нито чисто, нито вечно, нито красиво, нито добро, нито мъдро. А самата чистота, вечността, красотата, доброто, мъдростта по никакъв начин не допускат поквара или, така да се каже, временност, или грозота, или поквара. Следователно и това, което по силата на участието е подобно, може да възприеме несходство. Самото сходство не може по никакъв начин или в никоя част да бъде различно. Следователно се оказва, че когато Синът е наречен „Подобие на Отца“ (2 Кор. 4:4; Кол. 1:15), тъй като по силата на участието всичко е подобно на Него, независимо какво е подобно или едно на друго, или на Бога (в края на краищата [подобието] е самият Първообраз, благодарение на който, така да се каже, всичко се образува; и самата Форма, благодарение на която всичко, което съществува, има форма); тогава в никакво отношение [Синът] не може да бъде различен от Отца. Така че Той е същият като Отец; но така, че единият е Синът, а другият е Отец; тоест едното е подобие, а другото е това, на което първото е подобие; и поради това [Те] имат една същност. Защото ако не е едно, то сходството допуска несходство и възможността това да се случи ще бъде отхвърлена от всяка истинска причина. Въпрос 24. Грехът и праведното действие намират ли се в свободното решение на волята? Всичко, което се случва случайно, се случва случайно; и всичко, което се случва случайно, става без Провидение. Така че, ако нещо в света се случи случайно, тогава целият свят не се контролира от Провидението. Ако Провидението не управлява целия свят, тогава има определена природа или същност, която не принадлежи към юрисдикцията на Провидението. И всичко, което съществува, защото съществува, е добро. Върховното благо е това, благодарение на участието в което съществуват всички останали блага. И всичко, което е променливо, понеже съществува, е добро; но не сама по себе си, а чрез участие в неизменното Добро. На свой ред Доброто, по силата на участието в което съществуват всички други блага, не поради нещо друго, а само по себе си е Добро; и ние го наричаме още Божествено Провидение. Така че нищо в света не се случва случайно. Ако това е установено, тогава, очевидно, следва, че всичко, което се случва в света, се извършва отчасти според Божествената воля, отчасти според нашата воля. Бог обаче е много и несравнимо по-добър и по-праведен от всеки най-добър и праведен човек. И Той, след като справедливо е управлявал и ръководил вселената, не позволява да бъде наложено незаслужено наказание на някого или да бъде дадена незаслужена награда. Грехът е достоен за наказание, но праведните дела са достойни за награда; Освен това нито грехът, нито добродетелта могат да бъдат справедливо приписани на някой, който не прави нищо по собствена воля. И така, както грехът, така и праведното действие са в свободното решение на човешката воля. Въпрос 25. За Христовия кръст Божията мъдрост взе за пример човешката природа, за да можем чрез нея да живеем правилно. И праведен живот се насърчава, когато не се страхуваме от това, от което не трябва да се страхуваме. Не бива да се страхуваш от смъртта. И така, това трябваше да бъде разкрито чрез смъртта на този Човек, когото Божията Мъдрост прие. Има обаче хора, които, въпреки че не се страхуват от самата смърт, се страхуват от определен вид смърт. Обаче, както не трябва да се страхува от самата смърт, така не е подходящо човек, който живее добре и праведно, да се страхува от някаква смърт. Следователно, този [глед] не по-малко трябва да бъде показан чрез Кръста на Онзи Човек. Защото от всички видове смърт нямаше по-проклета и ужасна от тази. Въпрос 26. За разликата на греховете Някои грехове са грехове на слабост, други на невежество, а трети на злоба. Слабостта е противоположност на силата, невежеството е противоположност на мъдростта; злоба – доброта. Така че всеки, който знае какво е „Божията сила и [Божията] мъдрост” (1 Кор. 1:23-24), може да познае кои грехове са простими. И всеки, който знае каква е Божията благост, може да познае за какви грехове се полага несъмнено наказание както тук, така и в следващия век. След като проучи това добре, човек може да прецени с голяма степен на вероятност кого не трябва да бъде принуждаван към тъжно и сълзливо покаяние, въпреки че върши грехове, и кой изобщо не трябва да се надява на спасение, освен ако не принесе на Бога в жертва разкаян дух в покаяние. Може да се случи, че чрез лош човек Божието Провидение едновременно наказва и помага. Защото нечестието на евреите ги събори и беше спасение за езичниците. По същия начин може да се случи Божието Провидение чрез добрия човек едновременно да осъди и да помогне, както е казал апостолът: „За едни сме миризма на живот за живот, за други смъртоносна миризма за смърт” (2 Кор. 2:16). Всяко мъчение обаче е или наказание за грешниците, или упражнение за праведните, тъй като едно и също нещо вършее и сече слама и изважда зрънца хляб от плявата, откъдето получи името си мъка. От друга страна, спокойствието и почивката от телесните трудности дават полза на добрите и развалят злите. Следователно всичко това е уредено от Божието Провидение в съответствие със заслугите на душите. Но добрите не избират за себе си службата на мъките, а злите не обичат мира. Следователно самите тези, с помощта на които се извършва нещо неизвестно за тях, не придобиват правда, тъй като тя се издига до Бога, а награда за тяхната зла воля. По същия начин не се обвиняват добрите, ако, когато искат да се възползват, някой пострада, но добрият дух получава награда за добрата си воля. По същия начин останалата част от творението, според заслугите на разумните души, е или позната, или скрита, или болезнена, или благоприятна [за тях]. В крайна сметка, тъй като Всевишният Бог контролира съвършено всичко, което е създал, във Вселената няма нищо безредно и нищо несправедливо, независимо дали знаем за това или не. Но грешната душа е частично повредена; обаче, тъй като тя заслужено е там, където трябва да бъде, издържайки това, което трябва да изтърпи, никаква част от нейната поквара не обезобразява цялото Божие царство. Ето защо, тъй като ние не знаем всичко, което Божественият ред съвършено прави по отношение на нас, тогава само отчасти по добра воля [ние самите] действаме според закона, а в останалата част те действат според закона с нас, докато самият закон остава непроменим и управлява всичко, което се променя [с] най-красивото си ръководство. И така, „Слава във висините на Бога и на земята мир, между човеците благоволение” (Лука 2:14). Въпрос 28: Защо Бог иска да създаде света? Който пита защо Бог иска да създаде света, пита за причината за Божията воля. Но всяка кауза е продуктивна. Все още произвежда повече от това, което се произвежда. Но няма нищо по-велико от Божията воля, затова не трябва да се пита за нейната причина. Въпрос 29: Има ли нещо по-висше или по-ниско във Вселената? „Разглеждайте най-висшите неща“ (Кол. 3:2). Заповядано ни е да мислим за най-висшето, а именно духовното. Ние не трябва да го смятаме за най-високо по отношение на частите и местата на този свят, а за най-високо в съответствие с неговото превъзходство, така че нашият дух, чрез който трябва да се отречем от света, да не ни приковава към определена част от този свят. И най-високото, и най-ниското са в пределите на света. Защото вселената сама по себе си няма висше и низше; все пак това е тяло, тъй като всичко видимо е тялото и няма нищо по-високо или по-ниско в тялото на вселената. И поради факта, че както изглежда движението се извършва в шест посоки (това, което правилно се нарича движение, т.е. не е кръгово), а именно напред и назад, надясно и наляво, нагоре и надолу, тогава няма нищо разумно във факта, че ако тялото на Вселената няма нищо отпред и отзад или отдясно и отляво, то трябва да има нещо отгоре и отдолу. Но тези, които смятат това, са подведени от факта, че е трудно да се устои на сетивата и. навици. Защото не е толкова лесно за нас да завъртим тялото, което то извършва, ако някой иска да се движи с главата си надолу, колкото е лесно [въртенето, което се случва по време на движение] отдясно наляво или отпред назад. Следователно, като премахна думите, душата трябва да се погрижи за себе си, за да може да знае това. Въпрос 30. Всичко ли е създадено за благото на човека? Точно както има разлика между това, което е почтено и това, което е полезно, така има и между това, което трябва да се радва и това, което трябва да се използва. Защото, въпреки че може да се твърди гениално, че всичко, което е почтено, е полезно и всичко, което е полезно, е почтено, но тъй като по-точно и обикновено се нарича почтено това, което трябва да се търси само за себе си, и полезно това, което трябва да бъде съотнесено с нещо друго, сега ще говорим в съответствие с това разграничение, като внимателно наблюдаваме, че почтеното и полезното не влизат в конфликт едно с друго. Защото обикновено неоснователно се смята, че те понякога си противоречат. И така, казваме, че се наслаждаваме на нещото, от което получаваме удоволствие, и използваме нещото, което свързваме с нещото, от което трябва да получаваме удоволствие. Следователно цялата човешка поквара, наричана още порок, се състои в желанието да се използва това, от което човек трябва да се наслаждава, и в желанието да се ползва от това, което трябва да използва. Напротив, всяка подреденост, наричана още добродетел, се състои в това да се наслаждаваш на това, на което трябва да се наслаждаваш, и да използваш това, което трябва да използваш. И човек трябва да се наслаждава на това, което е почтено, и да използва това, което е полезно. Това, което е почтено, аз наричам интелигибилна красота, която в правилния смисъл наричаме духовна, а полезността - Божествено Провидение. Ето защо, въпреки че има много видими красиви неща, които по-малко точно се наричат ​​почтени, все пак самата красота, поради която всичко, което е красиво, е красиво, по никакъв начин не се вижда. Също така много полезни неща се виждат, но не се вижда самата полезност, благодарение на която всичко, което е полезно, е полезно и за нас, наречено Божие Провидение. Известно е, че името на видимото обхваща всичко телесно. И така, редно е да се наслаждаваме на невидимата, тоест на почтената красота, но дали е цялата красота е друг въпрос, макар че може би от това следва, че само това, на което трябва да се наслаждаваме, трябва да се нарича почтено. И трябва да използвате всичко полезно, каква е ползата от всяко едно от тях. И не е толкова глупаво да се вярва, че животните също се наслаждават на храна и някакво телесно удоволствие; но никой не е способен да използва определено нещо, освен живо същество, включено в разума. За тези, които не са посветени на разума, и дори на самите глупаци, надарени с разум, не им е дадена способността да знаят какво трябва да бъде свързано с какво. Освен това никой не може да използва нещо, за което не знае към какво трябва да бъде свързано; и никой не е способен да знае това освен мъдрите. Затова обикновено тези, които не използват нещо добре, е по-правилно да се наричат ​​насилници. Защото по принцип това, което се използва зле, не носи полза на никого, а това, което не носи полза, разбира се, също не е полезно. В крайна сметка, ако нещо е полезно, то е полезно поради употребата си, което означава, че никой не използва нищо, освен това, което е полезно. Това означава, че всеки, който го използва лошо, не го използва изобщо. И така, съвършеният ум на човека, който носи името на добродетелта, преди всичко използва себе си, за да познае Бога, да се наслаждава на Него, от Когото е създаден; Той използва и други живи същества: разумните - за общуване, неразумните - за превъзходство [над тях]. И тя свързва живота си с това да се наслаждава на Бога, защото по този начин става благословена. Затова използва себе си. И е ясно, че той започва да страда от гордост, ако се отнася към себе си, а не към Бога. [Умът] също използва определени тела, които могат да бъдат оживени за добри дела; защото това е начинът, по който той използва тялото си; нещо, което трябва да бъде прието или отхвърлено - за здраве; нещо, което трябва да се изтърпи - за търпение; нещо, което трябва да се сложи в ред – за справедливост; нещо, което трябва да се мисли - да свидетелства за някаква истина; използва дори това, от което се въздържа - за въздържание. И така, той използва всичко, както получено, така и неполучено; и няма нищо трето. И той преценява всичко, което използва; не съди само Бог, защото той съди всичко останало, съотнасяйки го с Бога. И той не Го използва, а се наслаждава, защото Бог не трябва да се свързва с нещо друго, тъй като всичко, което трябва да се отнася към нещо друго, е по-ниско от това, с което трябва да се отнася, и няма нищо по-високо от Бога, не по отношение на мястото, но според съвършенството на Неговото естество. И така, всичко, което е създадено, е създадено в полза на човека, тъй като умът, разсъждавайки, използва всичко, което е дадено на човека. Преди падението той не е използвал това, което е служило за култивиране на търпение в него, но след падането той използва [всичко], само ако се обърне [към Бога] и дори преди телесната си смърт, доколкото е възможно, да стане приятел на Бога, тъй като той доброволно Му служи. Въпрос 31. Определено твърдение (за добродетелите на Цицерон) 1. Добродетелта е свойство на душата, което е в съответствие с реда на природата и разума. Следователно, изучавайки всички части [на добродетелта], човек трябва да изследва пълната сила на простите морални добродетели. И така [добродетелта] има четири части: благоразумие, справедливост, смелост, умереност. Благоразумието е знание за нещата добри, лоши и безразлични. Неговите части: памет, разбиране, предвидливост. Паметта е това, чрез което душата се връща към миналото; разбирането е как тя разбира настоящето; Прогнозата е нещо, чрез което се вижда нещо бъдеще, преди да се случи. Справедливостта е свойство на душата, която възнаграждава всеки според достойнството му при зачитане на общото благо. Неговото начало произтича от природата, след това нещо е влязло в обичая от съображения за полза, по-късно и това, което е започнато от природата, и това, което е прието от обичая, е установено от страха от законите и религията. Естественият закон е този, който не е генериран от мнение, а е вдъхновен от някаква вродена сила, като религия, преданост, благодарност, защита на правата, уважение, истина. Религията е това, което отдава почит и благоговение на някаква висша природа, наречена Божествена; преданост е това, по силата на което се дава доброволен дълг и усърдна грижа на роднини по кръв и отечество; благодарност - това, което съдържа спомена за приятелството и услугите на другите и желанието да се отплати; защита на правата - това, с което защитата или възмездието отблъсква насилието, несправедливостта и изобщо всичко, което може да навреди; уважението е нещо, поради което хората, които се отличават с някакви заслуги, се удостояват с някаква почит и почит; истината е това, чрез което това, което е, което е било и което ще бъде, се изразява непроменено. Правото на обичая е това, което укрепва и прави по-полезно това, което лесно се получава от природата, като религията и всичко, за което говорихме по-рано, и което, както виждаме, произхождащо от природата, е станало по-ценно благодарение на обичая; или това, което древността е издигнала в обичай чрез народно одобрение. Неговите части са следните: споразумение, благоприличие, изречение. Договор е нещо, което се сключва между някого, нещо правилно е нещо, което е еднакво за всички, присъда е нещо, с което се взема решение с гласовете на един или много. Върховенството на закона е това, което се съдържа в писания закон, предложен за спазване от хората. Смелостта е съзнателното приемане на опасностите и труда. Части от него: щедрост, самочувствие, търпение, постоянство. Щедростта е съзерцание и изпълнение на велики и забележителни дела, с някаква важна и славна духовна цел в ума. Самоувереността е това, чрез което при велики и почтени дела самият дух много често буди в себе си увереност с твърда надежда. Търпението е доброволно и дълготрайно понасяне на болезнени и трудни неща в името на честта и ползата. Силата на духа е постоянно и неизменно поддържане на добре обмислено мнение. Умереността е твърдото и спокойно господство на духа над страстта и другите неправилни стремежи на ума. Неговите части: умереност, кротост, скромност. Умереността е това, чрез което страстното желание се управлява от ръководството на благоразумието; кротостта е това, по силата на което душите, необмислено въвлечени и подтикнати да мразят някого, се възпират от учтивост; скромността е, чрез която почтената скромност установява постоянни и ценни насоки. 2. И всичко това трябва да се търси само заради себе си, за да не се добавя печалба тук. Доказателството за това не е от значение за настоящата ни дискусия и далеч не е кратко. И това, което трябва да се избягва само по себе си, е не само това, което е противоположно на гореспоменатите [добродетели], като страхливостта на смелостта и несправедливостта на справедливостта, но и това, което изглежда близко и подобно, но [всъщност] е много далеч. Защото противоположният вид самоувереност е несигурността и поради това е порок, а наглостта не е противоположна, а подобна [на самоувереността] и близка до нея, и въпреки това е порок. Така че за всяка добродетел има близък порок, или вече назован с точно име (като нахалство, което е близко до самоувереността; инат, което е близко до силата на духа; суеверие, като религията), или без точно име. И всичко това, както и противоположното на добродетелите, се причислява към това, което трябва да се избягва. Но достатъчно е казано за типа добро, което се търси изцяло заради самото себе си. Сега, очевидно, трябва да се говори за този [тип], към който се добавят и предимства, но които все още наричаме почтени. 3. И така, има много неща, които привличат както заслуги, така и плодове, всяко по свой начин. Славата, достойнството, величието и приятелството принадлежат на този род. Славата е чест похвален доклад за някого; достойнството е нечие почетно положение, достойно за почит, чест и уважение; величие - голямо изобилие или сила, или мощ, или каквото и да е имущество; приятелството е желанието за добро към някого, в името на този, когото обичаш, със същото негово желание. Тъй като тук говорим за граждански дела, ние [и казваме, че] печелим плода на приятелството, така че причината, поради която трябва да се търси, ще бъде видима, за да не бъдем случайно осъдени от онези, които вярват, че говорим за всяко приятелство. Въпреки че има хора, които смятат, че приятелството трябва да се търси само в името на ползата, има и такива, които вярват, че [трябва да се прави] заради самата нея, има [и някои вярват, че трябва да се прави] както заради самата нея, така и в името на ползата. И кое от тях се счита за най-вярно, ще трябва да бъде разгледано другаде. Въпрос 32. Дали някой знае определено нещо в по-голяма степен от друго и по този начин знанието за същото нещо не продължава до безкрайност? Всеки, който знае определено нещо различно от това, което е това нещо, е измамен; и всеки, който се заблуждава, не знае това, за което се заблуждава. Така че всеки, който знае нещо различно от това, което е, не го знае. Следователно, обикновено е невъзможно да се знае нещо друго освен такова, каквото е. Ние знаем нещо такова, каквото е, тъй като това, което не е познато такова, каквото е, изобщо не може да бъде познато. Следователно не трябва да има съмнение, че съществува известно съвършено знание, по-добро от което нищо не може да бъде; Следователно знанието за определено нещо не отива до безкрайност и човек не може да го знае повече от друг. Никой не се съмнява, че единствената причина за страх е, че [се страхуваме] или да не загубим това, което обичаме, или да не намерим това, което сме очаквали. Как някой ще обича липсата на страх и ще го притежава, ако се страхува да не го загуби? Защото се страхуваме да не загубим много от това, което обичаме и имаме, и затова го пазим със страх. Никой не може да защити липсата на страх, като се страхува. По същия начин всеки, който обича отсъствието на страх и все още го няма, но се надява, че ще го има, не трябва да се страхува, че няма да го постигне. Защото с този страх това, от което се страхуват, не е нищо друго освен същия страх. В края на краищата всеки страх избягва нещо и нищо не бяга от себе си. Това означава, че страхът не се възпира. Но ако някой реши, че неправилно се казва: страхът се страхува от нещо, защото по-скоро душата се страхува от самия този страх, тогава нека обърне внимание на това, лесно разбираемо: няма страх освен пред предстоящото и неизбежно зло. И е необходимо този, който се страхува, да избягва нещо. Така че всеки, който се страхува да се страхува, всъщност е най-глупавият, защото избягвайки, той получава точно това, което избягва. Защото тъй като единственото нещо, което плаши, е, че може да се случи някакво зло, тогава да се страхуваш, че страхът може да се случи, не е нищо повече от това да вземеш това, което си изхвърлил. И ако има нещо противно на това, както всъщност има, тогава нека всеки, който не обича нищо друго освен да не се страхува, не трябва да се страхува по никакъв начин. И затова никой не може да обича само това и да не го притежава. Друг е въпросът дали човек трябва да обича само това. Защото този, който не е лишен от дух от страх, не се обърква от страстно привличане, нито се измъчва тъга, нито се вълнува празна и необуздана радост. В края на краищата, ако той страстно желае, тъй като страстното желание не е нищо друго освен любов към преходните неща, тогава е необходимо той да се страхува или да не загуби това, което някога е притежавал, или че няма да го спечели. Но той не се страхува, което означава, че не желае страстно. Също така, ако [някой] е измъчван от духовна скръб, необходимо е той да бъде обхванат от страх, тъй като при наличието на някакви нещастия се усеща безпокойство, в тези случаи страхът неизбежно [се усеща]. Той обаче е лишен от страх и следователно от безпокойство. Освен това, ако [някой] се радва напразно, той се радва на онези неща, които може да загуби, и следователно непременно се страхува да не ги загуби. Но той по никакъв начин не се страхува, което означава, че не се радва напразно. Въпрос 34: Трябва ли любовта да бъде само липсата на страх? Ако да не се страхуваш е порок, човек не трябва да го обича. Но никой, който е най-благословен, не се страхува и никой, който е най-благословен, няма порок. Така че да не се страхуваш не е порок. Но наглостта е порок. Следователно не всеки, който не се страхува, е смел, въпреки че всеки, който е смел, не се страхува. По същия начин трупът изобщо не се страхува. Следователно, въпреки че не се страхуват и за блажения, и за дръзновения, и за трупа, блаженият овладява това благодарение на душевния мир, дръзновеният - поради безразсъдство, а трупът - защото по принцип е лишен от чувства. И така, трябва да обичаме липсата на страх, тъй като желаем да бъдем благословени; но това не е единственото нещо, което трябва да обичаме, тъй като не искаме да сме нагли и задъхани. Въпрос 35. Какво трябва да обичам? 1. Тъй като всичко, което не живее, не се страхува и никой не би спорил, че е необходимо да загубим живота, за да можем да загубим и страха, тогава трябва да обичаме да живеем без страх. Но, от друга страна, тъй като животът, лишен от страх, макар и лишен от разбиране, не е това, към което човек трябва да се стреми, човек трябва да обича да живее с разбиране без страх. Трябва ли да обичаме само това или и себе си? Точно така, защото без второто първото не се обича. Но ако любовта се обича заради друг, който трябва да бъде обичан, тогава тя неправилно се нарича любима. Защото да обичаш не е нищо повече от постигането на определено нещо заради самото него. И така, трябва ли човек да търси любовта заради самата нея, ако липсата на това, което обича, е несъмнено нещастие? Освен това, тъй като любовта е вид движение и няма друго движение освен движение към нещо, тогава, ако попитаме какво трябва да бъде обичано, ние по този начин питаме към какво трябва да се придвижим. Следователно, дори ако любовта трябва да бъде обичана, тогава, разбира се, не всяка [любов] трябва да бъде обичана. Защото има и срамна любов, когато духът се робува на нещо по-ниско от себе си; и много по-точно се нарича „страстно желание“ (cupiditas), тоест „коренът на всяко зло“ (1 Тим. 6:10). И така, човек не трябва да обича това, което може да бъде отстранено от обичащия и наслаждаващия се. Следователно какво нещо трябва да се обича любовта, ако не това, което не може да отсъства, когато се обича? И това е, че да имаш нещо не е нищо повече от да знаеш. Но златото и всяко тяло не са едно и също; да имаш нещо е същото като да го знаеш, което означава, че човек не трябва да го обича. И тъй като нещо може да бъде обичано и да не присъства, не само от онези неща, които не трябва да бъдат обичани, като някакво красиво тяло, но и от онези неща, които трябва да бъдат обичани, като благословен живот; и, от своя страна, човек може да има нещо и да не го обича, като окови - тогава с право се пита дали някой може да не обича нещо, да имаш нещо означава същото като да знаеш, въпреки че го има, тоест го е познал. Но виждаме, че някои, например, се научават да смятат само за да станат богати или ценени от хората благодарение на същата тази наука, и когато са я изучавали, я приписват на същата цел, която са си предложили, когато са я изучавали. Обаче няма наука, притежаването на която [означава] нещо различно от познаването й, следователно може да се случи някой да има нещо, което да има, което означава да го знае, но да не го обича. Въпреки че никой не може напълно да познава или притежава благо, което не е обичано. Защото кой може да знае какво е благо, на което не се радва? И ако не обича, значи не се наслаждава и следователно този, който не обича, не притежава това, което трябва да бъде обичано, въпреки че този, който не притежава, е способен да обича. И така, няма човек, който да познае блажения живот и да остане нещастен; защото ако някой трябва да я обича, както наистина [трябва], тогава да я познаваш е същото като да я имаш. 2. И ако това е така, тогава какво друго означава да живееш блажено, ако не да имаш нещо вечно чрез познанието? Защото това, което е вечно, е - и само това е правилно да се счита за такова - това, което не може да бъде премахнато от любовника, и това е точно същото нещо, да знаеш нещо е същото като да го имаш. И от всички неща, най-превъзходното е това, което е вечно, и следователно можем да притежаваме това само с помощта на това, чрез което ние самите ставаме по-превъзходни, тоест с помощта на ума. Но всичко, което се съдържа в ума, се съдържа в знанието и никое добро не е напълно познато, ако не е напълно обичано. Освен това не е вярно, че ако само умът може да познава, тогава само човек може да обича. Защото любовта е един вид стремеж и виждаме, че стремежът е присъщ и на други части на душата и ако е в съгласие с ума и разума, тогава умът може да съзерцава в голям мир и спокойствие това, което е вечно. Следователно и душата трябва да обича нещо велико с другите си части, нещо, което трябва да се познава с ума. И тъй като това, което е обичано, непременно дава от себе си на обичащия, се случва така, че любимият вечно дава вечност на душата. Следователно благословеният живот е вечен. Кое е вечно и осигурява вечност на душата, ако не Бог? Любовта (amor) към това, което трябва да се обича, е по-добре да се нарече [духовна] любов (caritas) или обич (delectio). И затова, с цялата сила на нашето разбиране, ние трябва да размишляваме върху тази върховна спасителна заповед: „Да възлюбиш Господа, твоя Бог, с цялото си сърце, с цялата си душа и с всичкия си ум” (Матей 22:37); и за казаното от Господ Исус: „Това е вечен живот, да познаят Тебе, единствения истинен Бог, и Исуса Христа, Когото си изпратил“ (Йоан 17:3). Въпрос 36. За култивирането на любовта 1. Аз наричам любов (caritas) това, чрез което нещо се обича, което не трябва да се счита за по-лошо от самото обичащо нещо, тоест това, което е вечно и което само по себе си може да обича вечното. И така, когато Бог и душата са обичани, тогава [такава любов] се нарича в правилния смисъл любов (caritas) и, ако не се обича нищо друго, най-непорочната и съвършена любов; то, очевидно, може да се нарече и обич (dilectio). Но когато Бог е обичан повече от душата, така че човек предпочита да принадлежи повече на Него, отколкото на себе си, тогава правилно и най-добре се грижим за душата, а следователно и за тялото, като се грижим за това не под влиянието на някакво неспокойно желание, а само чрез приемане на наличното и предлаганото. И отровата за любовта е надеждата за нещо временно, което трябва да бъде постигнато или което трябва да бъде защитено, докато нейната храна е отслабването на страстното желание, а съвършенството е липсата на страстно желание изобщо. Знак за неговия растеж е намаляване на страха, знак за съвършенство е пълното отсъствие на страх, тъй като както „коренът на всяко зло е страстното желание“ (cupiditas) (в превода на Синод: „Коренът на всяко зло е сребролюбието“ (1 Тим. 6.10)), така и „съвършената любов пропъжда страха“ (1 Йоан 4:18). Така че всеки, който желае да го култивира, трябва усърдно да се заеме с изкореняването на страстните желания. Защото страстното желание е любовта към придобиването на временни неща и тяхното притежаване. Началото на неговото изкореняване е страхът от Бога, защото човек не може да се страхува сам от Бога, без да обича. И [този страх] се стреми към мъдрост, така че нищо не е по-вярно от казаното: „Страхът от Господа е начало на мъдростта” (Притчи 1:7). В края на краищата няма човек, който да търси повече удоволствие, отколкото да избягва страданието, защото виждаме, че дори и най-свирепите животни се плашат от най-големите удоволствия от страха от страданието и ако това стане навик сред тях, те се наричат ​​опитомени и опитомени. Следователно, тъй като в човека има присъщ разум, който - ако поради плачевна поквара служи на страстното желание, така че хората да не се страхуват - убеждава, че е възможно да се скрият греховете, и организира най-хитри трикове, за да запази греховете скрити, се случва, че хора, които все още не са възхитени от красотата на добродетелта и които само от страх от наказанията, най-сигурно предсказани от свети и божествени хора, са в състояние да въздържайте се от грях и се съгласете, че това, което е скрито от хората, не може да бъде скрито от Бога; те се опитомяват по-трудно от дивите животни. А за да има страх от Бога, човек трябва да бъде убеден, че всичко се управлява от Божественото Провидение; и не толкова с помощта на аргументи на разума (които, ако някой може да се задълбочи, може да разбере красотата на добродетелта), колкото с примери или скорошни, ако има такива, или от историята, и особено от това, което под ръководството на самото Божествено Провидение, независимо дали в Стария или Новия Завет, е получило най-високата гаранция на религията. Същото трябва да се направи по отношение на наказанията на грешниците и в случая с наградите на праведните. 2. Когато определен навик да не се греши убеди, че това, което се смяташе за болезнено, е лесно, сладостта на благочестието започва да се вкусва и красотата на добродетелта се предава, така че свободата на любовта се издига над робството на страха. Тогава вярващите, след като са били предшествани от [това] с Тайнствата на прераждането, които със сигурност имат много силно въздействие [върху човека], трябва да се убедят в разликата между двама души: стари и нови, външни и вътрешни, земни и небесни, тоест между онези, които се стремят към плътски и временни блага, и онези, които се стремят към духовни и вечни; и те също трябва да бъдат инструктирани да очакват от Бога не изчезващи и преходни дарове, които могат да бъдат намерени в изобилие дори сред недостойни хора, но солидни и трайни дарби, в името на придобиването на които човек трябва напълно да презира всичко, което се счита за добро и зло в този свят. Тук трябва да бъде предложен най-превъзходният и изключителен пример за Господния Човек, който, след като показа чрез толкова много чудеса, че има такава голяма власт над (всички) неща, отхвърли това, което глупаците смятат за голямо добро, и прие това, което те смятат за голямо зло. Нека всеки се осмели да подражава на такива нрави и учения толкова повече, колкото повече Го почитат; и от Неговите обещания и съвети, както и от [примера] на много апостоли, мъченици и безброй светии, които Му подражаваха, трябва да стане ясно, че човек изобщо не трябва да се отчайва от това. 3. От друга страна, където са преодолени изкушенията на плътските удоволствия, човек трябва да бъде бдителен, да не би желанието да се угоди на хората да се прокрадне и да проникне или чрез някои извършени чудеса, или чрез въздържание, търпение или известна щедрост, или под името на науката или красноречието. Желанието за чест също принадлежи на това семейство. Срещу всичко това, нека се предложи и научи това, което е написано за славата на любовта и суетата на самохвалството, а именно колко срамно е да искаш да угодиш на онези, на които не искаш да подражаваш: защото или те не са добри, и тогава няма нищо особено в хваленето на злото, или те са добри, в който случай е подходящо да им подражаваш. Но тези, които са добри, са добри по добродетел, а добродетелта не постига това, което е във властта на другите хора. И така, който подражава на доброто, не търси похвала от никого, а който е зъл, не е достоен за похвала. Ако искате да угодите на хората, за да насърчите любовта им към Бог, тогава вече не жадувате за това нещо, а за нещо друго. Който иска да бъде харесван, със сигурност все още има страх, първо, да не би поради тайни грехове да бъде счетен за лицемер от Господа; тогава, ако се стреми да угоди на тези, които правят добро, като че ли, постигайки тази награда, той не губи тази, която ще бъде дадена от Бога. 4. Но когато това желание бъде победено, човек трябва да се пази от гордостта. Защото е трудно някой да се счита за достоен за сравнение с хора, които вече не искат да им угаждат и се смятат за изпълнени с добродетели. И така, страхът все още е необходим, за да не би това, което мисли, че има, да бъде отнето от него (Матей 25:29); и той нямаше да бъде хвърлен със вързани ръце и крака във външната тъмнина (Матей 22:13). Следователно страхът от Бога не само поставя началото на мъдростта, но и я прави съвършена в този, който обича Бога в най-висока степен и [обича] ближния си като себе си. От какви опасности и трудности трябва да се страхуваме по този път и какви средства да използваме е друг въпрос. Въпрос 37. За винаги родените Винаги да се раждаш е по-добре, отколкото винаги да се раждаш, тъй като този, който винаги се ражда, все още не е роден и никога не се е раждал и никога няма да бъде, ако винаги се ражда. Все пак да се родиш е едно, но да се родиш е друго. И следователно той никога не е Син, ако никога не е роден. Но Той е Синът, защото е роден, и Той винаги е Син, и следователно винаги е роден. Въпрос 38. За структурата на душата Тъй като едно е природата, друго е ученето, третото е опитът и те се мислят в една душа без никакво разграничение на същността; По същия начин вродените способности са едно, добродетелта е друго, спокойствието е трето и всичко това еднакво принадлежи на една и съща същност; и тъй като душата е различна същност от Бога, въпреки че е създадена от Него, Самият Бог е Светата Троица, позната от мнозина на думи и от малцина на дела, тогава трябва много внимателно да изследваме казаното от Господ Исус: „Никой не идва при Мене, ако Отец не го привлече” (Йоан 6:44); и: „Никой не идва при Отца освен чрез Мене” (Йоан 14:6); и: Самият Той ще ви „напътва на всяка истина“ (Йоан 16:13). Какво приема нещото, което се променя? Едно живо същество е храна. Какво се приема и променя? Същата храна. Какво се приема и не се променя? Светлина с очите и звук с ушите. Но душата получава това чрез тялото. Но какво [душата] приема сама и променя в себе си? Друга душа, приета в приятелство, я прави подобна на себе си. И какво [душата] възприема сама и не се променя? Истината. Затова трябва да знаем и казаното на Петър: „Убий и яж“ (Деяния 10:13); и какво [е казано] в Евангелието: „И животът беше светлина на човеците” (Йоан 1:4). Въпрос 40. Ако природата на душата е една, защо хората имат различни желания? От различни идеи - различни стремежи на душите, от различни стремежи - различни начини за постигане, от различни пътища - различни навици, от различни навици - различни воли. И различни идеи се създават от реда на нещата, макар и скрити, но несъмнено под силата на Божието Провидение. Следователно не трябва да се предполага, че природата на душите е различна, тъй като желанията са различни, тъй като дори волята на една душа се променя в зависимост от различни обстоятелства; тъй като тя или копнее да стане богата, или, презирайки съкровищата, иска да бъде мъдра. И в самото желание за временни неща човек харесва или търговията, или военната служба. Въпрос 41. Ако Бог е създал всичко, защо не е създал всичко еднакво? Защото всичко нямаше да съществува, ако беше еднакво. Защото не би имало много видове неща, от които се формира вселената, съдържащи в себе си творения от първи и втори ред, и така нататък до последното. И така го наричат ​​всички. Въпрос 42. Как Божията Мъдрост Господ Исус беше [едновременно] както в утробата, така и в небето? Точно като човешка дума: дори много хора да я чуят, всички я чуват цялата. Въпрос 43. Защо Божият Син се яви в човек, а Светият Дух в гълъб? Защото първият дойде да покаже на хората пример за живот, а вторият дойде да посочи самия дар, чрез който се постига добър живот. И двете станаха видими заради плътското, заради онези, които трябва да бъдат водени по стъпалата на тайнствата от това, което се вижда с телесното зрение, към това, което се разбира с ума. В края на краищата думите звучат и изчезват, но това, което е обозначено с думи, не изчезва по същия начин, когато в речта се предлага нещо Божествено или вечно. Въпрос 44. Защо Господ Исус Христос дойде толкова късно? Тъй като всичко красиво съществува от най-висшата красота, а това е Бог, временната красота се осигурява от неща, които преминават и ги заместват. И във всеки човек, всяка възраст от детството до старостта има своя собствена привлекателност. Защото е глупаво, ако някой иска да има само младост в човек, подвластен на времето, защото с това ще презре други красоти, които се появяват в други епохи редувайки се и в ред; също толкова глупаво е някой да желае да има само една епоха в цялата човешка раса. Защото човешкият род също преминава през своите векове като отделна личност и беше необходимо Учителят, чрез подражание на Когото човек става съвършен в морала, да дойде по волята на Бог само през младостта [на човешкия род]. Това е свързано с казаното от апостола, че под закона като под учител (Гал. 3:23-24) децата са били пазени, докато дойде Този, за когото са били пазени, обещан от пророците. И едно нещо е това, което Божието Провидение прави, така да се каже, насаме с всички, а друго е това, което прави, така да се каже, открито с цялата раса като цяло. Защото всеки отделен [хора] постига точна мъдрост само ако е просветен от същата истина поотделно, на възраст, подходяща за всеки. И тази Истина, за да умъдрее [целият] народ, възприе [природата] на човека в подходящата възраст на самия човешки род. Въпрос 45. Срещу "математиците" (астролози) 1. Древните са наричали математици не тези, които се наричат ​​така днес, а тези, които внимателно са изучавали интервалите от време, като [наблюдават] движенията на небето и звездите. Свещеното писание много правилно казва за тях: "Но те също са непростими. Защото, ако можеха да разберат толкова много, че можеха да изследват временния свят, тогава защо не намериха по-рано неговия Господ? (Мъдри 13:8-9) Наистина, човешкият ум, съдейки по видимото, може да признае, че самият той е по-добър от всичко видимо. И когато признае, че самият той е изменчив, поради успех в мъдростта или липсата на такава, той открива, че над него е неизменната Истина и така, вкопчвайки се в Нея, както се казва: "Душата ми се прилепи към Тебе" (Пс. 62:9), той става блажен, намирайки в себе си дори Твореца и Господа на всичко видимо и не търсейки видимото отвън, дори и небесното да е. Защото всичко това или не се намира, или с голяма мъка се намира напразно, освен ако от онова, което е външно, благодарение на красотата [на него], не се разкрие Творецът, обитаващ вътре и създаващ първо най-висшите красоти в душата, а след това нисшите красоти в тялото. 2. А срещу онези, които сега се наричат ​​математици, които искат да подчинят нашите действия на небесните тела и да ни продадат на звездите, и да получат от нас самата цена, за която се продаваме, не може да се каже нищо по-кратко и вярно от това да им се отговори само като се вземат предвид самите хороскопи. В хороскопите отбелязват части, от които, казват, има триста и шестдесет в кръга на звездите. Движението на небето за един час се случва на петнадесет части, така че за толкова време възникват петнадесет части, колкото съдържа един час. Твърди се, че всяка от тези части съдържа шестдесет минути. И секундите вече не се срещат в хороскопите, според които, както се казва, предсказват бъдещето. Но зачеването на близнаци, тъй като според свидетелствата на лекари, чиято наука е много по-точна и ясна, то се случва в един полов акт, се случва в толкова малък момент от време, че не трае дори две секунди. И така, защо има такава разлика в действията, резултатите и желанията при близнаците, ако те задължително имат един и същ хороскоп при зачеването и един хороскоп ще им бъде съставен от астролог, като за един човек? Ако искат да се придържат към хороскопа при раждането, ще бъдат опровергани от едни и същи близнаци, които в повечето случаи излизат от утробата един след друг по такъв начин, че времевият интервал [между раждането им] отново е в рамките на секунди и те не се срещат в хороскопите като обект на изследване и следователно не могат да бъдат изследвани. А фактът, че те, както се казва, са предсказали много вярно, излиза наяве, защото хората не помнят заблудите и грешките си и обръщайки внимание в отговорите си само на това, което се е сбъднало, те помнят какво се случва не поради тяхното изкуство, което изобщо не съществува, а поради някаква скрита купчина неща. Защото, ако искат да отдадат почит на тяхното умение, те казват, че те умело предсказват дори от нещо, написано на пергамент, [в края на краищата] и от това обикновено неволно пада известен жребий. И ако, независимо от изкуството, от книгите често излиза стих, който предсказва бъдещето, тогава какво е изненадващо, ако не благодарение на изкуството, а случайно някакво предсказание за бъдещето идва от душата на говорещия? 1. Смята се, че Платон е първият, който говори за идеи. Но ако това име не е съществувало преди той да го установи, това не означава, че по тази причина или самите неща, които той нарича идеи, не са съществували, или че те не са били известни на никого; но може би това означава, че те са били наричани от единия или от другия с различни имена; за определено известно нещо, което няма общо име, може да се присвои всяко име. Защото не изглежда вярно, че или не е имало мъдри хора преди Платон, или ако е имало, те не са знаели какво, каквото и да е това, Платон, както беше казано, нарича идеи, освен ако те съдържат такава сила, че без да ги разбере, никой не може да бъде мъдър. Вероятно е обаче и други народи освен Гърция да са имали мъдреци, за което самият Платон не само достатъчно свидетелства, като остава в чужда земя за усъвършенстване в мъдростта, но и споменава в своите книги. Така че не трябва да се предполага, че ако е имало определени [мъдреци], те не са знаели за идеите, въпреки че може да са ги нарекли с друго име. Но досега говорихме за името. Нека разгледаме самото нещо, което трябва да е много добре обмислено и познато, под ръководството на утвърдени имена, така че който иска да нарича каквото знае. 2. И така, на латински можем да наречем идеи или форми, или видове, за да се преведе, както изглежда, буквално. Ако ги наречем планове, тогава ще се отклоним от точността на обяснението, тъй като на гръцки плановете се наричат ​​λόγοι, а не идеите; обаче всеки, който иска да използва тази дума, няма да влезе в конфликт със самото нещо. Защото идеите са определени първични форми или планове на нещата, постоянни и непроменливи, които сами по себе си не са получили форма [отвън] и поради това са вечни и винаги идентични на себе си; и те се съдържат в Божественото разбиране. И въпреки че самите те не възникват и не загиват, все пак според тях, казват те, всичко, което е способно да възниква и загива, и всичко, което възниква и загива, се образува. Те отричат, че могат да бъдат съзерцавани от [която и да е] душа, различна от рационалната, и тази част от нея, която е най-добрата, тоест самият ум и разум, сякаш от някакъв вид вътрешен и спекулативен поглед или око. Освен това самата тази разумна душа, не която и да е, а [само] станала свята и чиста, се признава за подходяща за това съзерцание; тоест онази, чието око, с което те се съзерцават, е здраво, безукорно, ясно и подобно на това, което тя се стреми да съзерцава. Наистина, кой вярващ и запознат с истинската религия [човек], дори ако все още не беше способен да я съзерцава, би се осмелил да я отхвърли и, напротив, кой не би заявил открито, че всичко, което съществува (тоест всичко, което се съдържа в своя вид поради собствената си природа), за да бъде, е създадено от Бог Създател и че от този Създател всичко живо живее; и също така, че универсалната цялост на нещата и самият ред, според който всичко, което се променя, под стриктно ръководство, извършва своето временно движение, се съдържа и управлява от законите на най-висшия Бог? Когато това се установи и приеме, кой ще се осмели да каже, че Бог е създал всичко без смисъл? Ако е невъзможно да се повярва в това и да се нарече правилно, тогава остава, че всичко е създадено в съответствие с плана, а не според същия план за човека и за коня; тъй като е абсурдно да се предполага подобно нещо. И така, всичко е създадено в съответствие със специални цели. Къде трябва да се разпознаят тези планове, ако не в ума на Създателя? Защото Той не гледаше нищо, което се намираше извън Него, за да подреди в съответствие с това онова, което устрои – богохулство е да се предполага такова нещо. И така, ако тези планове на всички неща, които вече са били създадени или тепърва ще бъдат създадени, се съдържат в Божествения ум и в Божествения ум не може да има нищо друго освен вечното и непроменливото и Платон нарича тези първи планове на нещата идеи, тогава те не са само идеи, но те са същността на самите истини, тъй като те са вечни и остават идентични и непроменими. Благодарение на участието в тях всичко съществуващо става това, което е. Но разумната душа сред създадените от Бога неща превъзхожда всичко и е много близо до Бога, когато е чиста; и доколкото тя се прилепва към Него с любов, толкова изпълнена и осветена от Него със светлината на съзерцанието, тя разпознава тези планове, благодарение на чието съзерцание тя става наистина благословена. И тя ги различава не чрез телесните си очи, а благодарение на това, което доминира в самата нея, с което тя се издига [над всичко друго], тоест чрез своето разбиране. Тези дизайни, както беше казано, могат да бъдат наречени или идеи, или форми, или видове, или дизайни; и на мнозина е дадено да ги наричат ​​както си искат, но на малцина е дадено да видят какво е истина. Въпрос 47: Ще можем ли някога да видим мислите си? Те имат навика да питат как след възкресението на тялото и преобразяването му, които са обещани на светиите, ще можем да видим мислите си. И тук трябва да вземем предвид тази част от нашето тяло, която притежава най-много светлина, тъй като е редно да вярваме, че ангелските тела, които се надяваме да имаме, са най-светещи и ефирни. И така, ако много движения на душата ни сега се познават в очите, е напълно възможно нито едно движение на душата да не бъде скрито, когато цялото тяло стане ефирно, тъй като в сравнение с него тези очи са плът. Въпрос 48: За надеждността Има три вида неща, които заслужават доверие. Първото е това, в което винаги се вярва и никога не се знае; и такава е всяка история, която обхваща временни човешки действия. Второто е това, което се знае, за да се вярва в него, и такива са всички човешки съображения както за числата, така и за каквито и да е науки. Третият вид е този, в който първо се вярва и по-късно се познава. Това е, което се отнася до Божествените неща; и никой не може да знае това освен чистите по сърце. И това [чистота на сърцето] се появява, ако спазват приетите заповеди за добър живот. Въпрос 49: Защо децата на Израел видимо жертваха добитък? Защото има и духовни жертви, а плътските хора трябваше да изпълнят образите си, за да се извърши чрез робството на старите хора предобразът на новите хора. Разликата между тези два народа може да се забележи във всеки един от нас, тъй като всеки от утробата на майката задължително излиза като старец [и остава такъв], докато достигне юношеска възраст; и тогава той вече няма нужда да мисли плътски, но е в състояние да обърне волята си към духовното и вътрешно да се новороди. Следователно това, което се случва благодарение на реда на природата и обучението в един човек, възпитан правилно, това нещо става изключително красиво, когато чрез Божието Провидение се извърши и се случи в целия човешки род. Въпрос 50. За равенството на Сина Тъй като Този, Когото Бог роди, не можеше да роди по-добър от Него (все пак няма нищо по-добро от Бога), Той Го роди равен. Защото ако е искал, но не е могъл, значи е безсилен, а ако е могъл, но не е искал, значи е завистлив. И от това те заключават, че Той е родил Сина, равен [на Себе Си]. Въпрос 51. За човека, създаден по образ и подобие Божие 1. Тъй като Божественото Писание споменава външния и вътрешния човек и ги разграничава дотолкова, че апостолът казва: „Но ако нашият външен човек тлее, вътрешният ни всеки ден се обновява” (2 Кор. 4:16), може да възникне въпросът: дали само един от тях е създаден по образ и подобие Божие? В крайна сметка, ако има само един, тогава е глупаво да питаме: кой? Защото кой ще се усъмни, че по-скоро този, за когото [апостолът] казва, че се обновява, отколкото този, за когото казва, че тлее? Но дали и двете са големият въпрос. В крайна сметка, ако външният човек е Адам, а вътрешният човек е Христос, тогава е правилно да приемем, че и двамата са. Но тъй като Адам не остана добър, такъв, какъвто беше създаден от Бога, и поради любовта към плътското стана плътски, може да изглежда много уместно, че падението за него означаваше загуба на образа и подобието Божие. И затова той е обновен и също е вътрешен [човек]. Как е и външно? Не е ли според тялото, както е вътрешно според душата, а вътрешното е присъщо на възкресението и обновлението, което сега става чрез смъртта към предишния живот, тоест за греха, и прераждането за нов живот, тоест за правдата? Също така, като споменава тези двама души, единия, когото трябва да съблечем, апостолът нарича външен, а другия, когото трябва да облечем, вътрешен (Кол. 3:9-10). На друго място той нарича един от тях "образ на земния човек", тъй като той се ражда, вързан от греха на първия човек, тоест Адам; а другият „по образа на небесния човек” (1 Коринтяни 15:47–49), защото е роден чрез праведността на втория Човек, Исус Христос. И външният човек, който сега се разлага, ще бъде обновен в предстоящото възкресение, след като плати данъка на тази смърт, която дължи на природата, според закона, даден в рая чрез заповедта. 2. И по каква причина не е неуместно, че, както се казва, и тялото е създадено по Божие подобие, който внимава внимателно казаното, лесно ще разбере: „И Бог създаде всичко много добро“ (Бит. 1:31); в края на краищата никой няма да се съмнява, че Той самият е Първото добро. Защото нещата могат да бъдат наречени като Бог в много значения: някои - сътворени в съответствие със силата и мъдростта, тъй като в Него самият пребъдва нетварната Сила и Мъдрост; други живеят само защото Той върховно и изначално живее; други съществуват, защото Той върховно и първоначално съществува. Следователно това, което само съществува, но не живее или не мисли, все още е Негово подобие, но не в съвършенство, а само отчасти, защото и това е нещо добро на мястото си, докато Той е добър преди всичко, което е добро от Него. И всичко, което живее, но не мисли, споделя малко повече с подобие. Защото това, което живее, също е, но не всичко, което е, също живее. На свой ред това, което мисли, вече е толкова близо до Него, че няма нищо по-близко сред творението. В края на краищата това, което е включено в мъдростта, едновременно живее и съществува, а това, което живее, непременно съществува, но не непременно мисли. Следователно, тъй като човек може да участва в мъдростта в съответствие с вътрешния човек, тогава в съответствие с него той притежава образа [на Бога] по такъв начин, че е формиран [от Бога] без посредничеството на каквото и да е естество, и следователно няма нищо по-обединено с Бога. Защото [човекът] мисли, и живее, и е; така че няма нищо по-добро от това творение. 3. Освен това, ако считаме за външен човек онзи живот, в който възприемаме чрез тялото с петте най-известни сетива, които имаме общо с животните - в края на краищата, той също може да се разпадне поради сетивни тежести, произведени от преследване - тогава такъв човек е много правилно наречен съпричастен на подобието на Бога, не само защото живее - в края на краищата това присъства и при животните, но по-скоро поради факта, че той се обръща към управляващия ум, просветени от мъдрост - а това е невъзможно за животни, лишени от разум. Също и човешкото тяло – и то единствено сред телата на земните животни, което не се навежда, бидейки свито в коремната област, защото вижда и се стреми да съзерцава небето – началото на всичко видимо – макар да се смята, че то не живее само по себе си, а благодарение на присъствието на душата, но не само защото съществува – а доколкото съществува, то със сигурност е добро – но и защото е най-подходящо за съзерцавайки небето, може с право да изглежда, че е по-сътворено по Божие подобие, отколкото други животински тела. Но тъй като човек, лишен от живот, би бил така неправилно наречен, би било по-правилно да се разглежда външният човек не само тялото и не само животът, съдържащ се в усещането на тялото, но и двете заедно. 4. И те не разграничават неумело, че едното е образ и подобие на Бога, наричан още Син, а другото е това, което е по образ и подобие на Бога, и ние знаем, че така е създаден човекът. Има и такива, които не напразно смятат, че е казано в двоен смисъл: по образ и подобие, тъй като те твърдят, че ако беше едно и също нещо, тогава едно име би било достатъчно. Но те искат умът да бъде създаден в образа, който се формира директно от самата Истина. Този ум също се нарича дух, но не е Светият Дух, Който има същата същност като Отца и Сина, а духът на човека. В края на краищата апостолът ги разделя по следния начин: „Никой не знае какво става в човека, освен човешкият дух, и никой не знае какво става в Бога, освен Божият Дух” (1 Кор. 2:11). Той също така говори за човешкия дух: „Нека [Бог] запази вашия дух, душа и тяло“ (1 Солунци 5:23). В крайна сметка духът е създаден от Бог, както и останалото творение. Защото в Притчи е написано така: „Знай, че Бог познава сърцата на всички и Този, Който е създал духа на всички, знае всичко“ (Притчи 24:12). И така, те вярват, че без никакво съмнение този дух, в който има разбиране за истината, е създаден по образ и подобие на Бога, тъй като той е пряко свързан с Истината. И те искат да видят всичко останало в човек, създаден по подобие, тъй като всеки образ е подобен, но не всичко подобно е и образ в правилния смисъл - това вероятно може да се каже [само] в неправилен смисъл. Но по този въпрос трябва да внимаваме да не започнем да твърдим нещо излишно и би било много разумно да гарантираме, че тъй като всяко тяло има пространствено разширение, ние не допускаме, че същността на Бог е нещо подобно. В края на краищата нещо, чиято част е по-малка от цялото, не отговаря на достойнството на душата и още по-малко на величието на Бога. Въпрос 52. Относно казаното [в Писанието]: „Покаях се, че създадох човека” (Бит. 6:6-7) Божественото Писание, издигайки ни от земното и човешко мислене към Божественото и небесното, снизхожда до такива думи, които и най-глупавите хора използват помежду си в ежедневната комуникация. Следователно онези хора, чрез които говореше Светият Дух, не се поколебаха да предложат в книгите, където е необходимо, също имената на чувствата, понесени от нашата душа; въпреки че за всеки, който мисли правилно, е ясно, че тези чувства са далеч от Бога. Така например, тъй като е трудно човек да отмъсти за каквото и да било без гняв, те все пак смятаха за необходимо да наричат ​​Божието отмъщение, което се случва напълно без това вълнение, гняв. По същия начин, тъй като те са свикнали, че чистотата на жената се пази от ревността на нейния съпруг, тогава Божието Провидение, което предписва и следи душата да не се поквари и поквари по някакъв начин, следвайки първо едни или други богове, се нарече Божия ревност. По същия начин те наричаха ръката на Бога силата, с която Той действа, и нозете на Бога - силата, чрез която Той пази всичко и управлява всичко, и ушите на Бога или очите на Бога - силата, чрез която Той възприема и разбира всичко, и лицето на Бога - силата, чрез която Той разкрива Себе Си и се познава; и така нататък по същия начин. И всичко това, разбира се, се дължи на факта, че ние, към които е отправено словото [на Писанието], имаме навика да работим с ръцете си, да ходим с краката си и да стигаме там, където води духът; да възприемат физическото с ушите, очите и другите телесни сетива, да придобият слава с лицето; и всичко останало, свързано с това правило. По същия начин сме склонни лесно да оставим настрана нещо, което сме започнали, и да се обърнем към нещо друго едва когато се покаем. Следователно, макар и да е ясно за онези, които учат със светъл ум, че всичко се управлява от Божието Провидение в най-строг ред, обаче, това, което започна да се случва, но не продължи (въпреки че се предполагаше, че ще продължи), съвсем в съответствие със слабото човешко разбиране, се нарича отложено, сякаш чрез покаянието на Бога. Въпрос 53: За златото и среброто, които израилтяните получили от египтяните 1. Всеки, който внимателно разгледа актовете на икономия, свързани с двата Завета и разпределени в съответствие с пропорционалността на периодите според възрастта на човешката раса, ще разбере напълно, доколкото мога да предположа, какво е подходящо за първата епоха на човешката раса и какво за следващата. В края на краищата, Божието Провидение съвършено контролира всичко, така че цялата последователност на поколенията от Адам до края на века се разпределя точно по същия начин, както за отделния човек се [разпределя] ходът на неговото време в съответствие с определени възрасти от детството до старостта. И следователно, този, който обръща благоговейна душа към Божествените четива, трябва също да прави разлика между степените на добродетелта в морала, тъй като те се доближават до най-висшата и съвършена човешка добродетел. Защото, ако внезапно открие, че понякога малките неща са предписани за малките, а понякога по-големите неща за големите, той не трябва, считайки по-малките за грехове в сравнение с по-големите, да заключава от това, че на Бога подобава да предписва такива неща на хората. Но сега е твърде дълго да се говори за степените на добродетелта и затова е достатъчно, че се отнася до разрешаването на настоящия въпрос. Що се отнася до измамата, най-висшата и съвършена добродетел е да не заблуждаваш никого и да спазваш казаното: „Нека бъде в устата ти: Да, да, не, не“ (Матей 5:37). Но тъй като това е предписано за онези, на които вече е било обещано Небесното царство, и да се постигне това по-голямо нещо, за което се дължи такава награда, е голяма добродетел; тъй като „Небесното царство се отнема със сила и онези, които използват сила, го отнемат“ (Матей 11:12), тогава човек трябва да се запита в какви степени човек може да постигне този връх и съвършенство. Ясно е, че на тези нива има онези, на които за момента е обещано земно царство. С такова обещание те, като малки деца, бяха подготвени и, като изпросиха земни радости, толкова желани за тях, от единия Бог и Господа на всички, като започнаха от това и растяха духом, решиха да се надяват и на небесни. Божествената добродетел не е да заблуждаваш никого, така че крайният порок е да заблуждаваш някого. За онези, които преминават от този краен порок към тази най-висша добродетел, има степен - не да мамят приятели или непознати, но понякога да мамят врагове. Това [идва] и от казаното от поета, превърнало се почти в поговорка: „Коварството и смелостта в битка с враговете са равни!“ (Вергилий, Енеида). Въпреки това, те могат, както често се случва, да заблудят врага несправедливо, както например, когато сключат известно временно мирно споразумение, наречено примирие, и не спазват обещанията си и в други подобни случаи. И затова много по-чист и по-близък до споменатата най-висша добродетел е онзи, който дори и да иска да измами врага, пак го мами само по Божествена воля. За какво наказание или награда е достоен някой, или само Бог знае, или във всеки случай [Той знае това] много по-добре и по-точно от хората. 2. Следователно Бог, разбира се, не мами лично никого, защото Той е Бащата на Истината и Истината и Духът на Истината. Но, давайки достойното на достойните (в края на краищата това се отнася и за справедливостта и истината), Той използва за възмездие и награда онези души, които са на съответните нива. И така, ако някой заслужава да бъде измамен, тогава Бог не само не го мами лично, но [не мами] и чрез такъв човек, който вече обича по правилния начин и упорито спазва [Господната заповед]: „Нека бъде в устата ти: да, да, не, не” (Матей 5:37). Също [Той не мами] и с помощта на ангел, за когото маскировката на измама не е подходяща, но [го прави] или чрез такъв човек, който не се е отказал от страстни желания от този вид, или чрез такъв ангел, който поради извращение на волята си е поставен на по-ниските нива на природата, или за наказание на грешниците, или за упражняване и пречистване на тези, които се прераждат според Бог. В крайна сметка четем, че царят е бил измамен от неправилното пророчество на лъжепророците, така че можем да открием, че това не се е случило без Божествена присъда, тъй като царят е заслужил да бъде измамен по този начин. И [това беше постигнато] не чрез ангел Божий, към когото не подобава да приеме задължението да заблуждава, а с помощта на ангел на заблудата, който доброволно и с радост искаше да му бъде възложена подобна роля (3 Царе 22:6-37). Наистина, с помощта на някои места от Светото писание се обяснява нещо по-ясно, което прилежният и благочестив читател може да намери и на други места, където е по-малко ясно. Защото по подобен начин нашият Бог, за доброто на душите, адаптира Божествените книги със Светия Дух, тъй като искаше не само да се храним с ясното, но и да се упражняваме в тъмното. И така, въз основа на това неизразимо и възвишено управление на нещата, което се извършва от Божественото Провидение, в разумната душа е записан като че ли природен закон, така че както в начина на живот, така и в земния морал хората наблюдават подобие на горното разпределение. Следователно съдията смята за недостойно и незаконно лично да екзекутира осъден, но според неговата присъда това се прави от палача, назначен да [изпълни] това задължение поради склонността си [към такива случаи], така че този, който със своята жестокост може да екзекутира дори невинен човек, ограничен от законите, екзекутира само осъдения. В края на краищата съдията не прави това лично, а не чрез владетеля, адвокат или някой друг, изпълняващ задълженията си, на когото не е подходящо да се възлага такава задача. Следователно ние също използваме глупави животни за това, което е лошо да правим с помощта на хората. Защото крадецът несъмнено заслужава да бъде измъчван от ухапвания, но човек не прави това сам лично, а не с помощта на син, роднина или някой от дома си, а с помощта на куче, и това животно е подходящо да направи това в съответствие с нивото на [неговата] природа. Така че, ако някой трябва да се подложи на нещо, което не е подходящо за другите, тогава определени служители са посредници и им се възлагат подходящи задължения. И използвайки ги, самата справедливост насочва не само всеки да претърпи това, което трябва да изтърпи, но и тези, които действат, тъй като не по-малко им подхожда да го направят. Следователно, тъй като египтяните бяха достойни за измама, а народът на Израел, в съответствие с тогавашната епоха на човешката раса, беше все още на такова ниво на морал, че не беше недостойно да мамят враговете си, случи се така, че Бог заповяда или, по-скоро, позволи, в съответствие с тяхното желание, да поискат от египтяните златните и сребърните съдове, които те страстно желаеха, докато все още се стремяха към земно царство - те поискаха без да искат. да ги върнат и получени, сякаш щяха да ги върнат (Изход 3:21-22). Бог пожела наградата за такива дълги трудове и трудности, в съответствие с нивото на тези души, да не бъде несправедлива; така че наказанието на онези, които Той достойно принуди да загубят това, което е трябвало да получат обратно, няма да бъде несправедливо. И така, Бог не е измамник – защото кой не би счел за престъпно и нечестиво да вярва в това? - но най-справедливият разпределител на награди и роли, нещо - което е достойно само за Него и подобава само на Него, като например да просветлява душите и да им се представя за пълна наслада, да ги прави мъдри и благословени - който го прави лично; друг [изпълняващ] с помощта на служещото Му творение, подреден в съответствие с неизменни закони в съответствие със заслугите; и Той заповядва на едни и позволява на други, така че по подобен начин Божественото провидение се простира чак до контрола на малките птици, както Господ казва в Евангелието, и до украсата на [полската] трева, а също и до броя на нашите коси (Матей 6:26-30, 10:29-30, Лука 12:6-7, 24-28). За това също се казва: „Той постига здраво от край до край и управлява всичко приятно“ (Мъдри 8:1). 3. И по отношение на факта, че чрез служенията на душите, подчинени на Неговите закони, Бог наказва и възнаграждава онези, които заслужават заслужено наказание, докато самият Той остава изключително невъзмутим, е написано съвсем ясно: "Ти смяташ за необичайна силата Си да осъждаш някого, който не заслужава наказание. Защото силата Ти е началото на правдата и тъй като Ти си Господар на всичко, Ти се принуждаваш да пощади всички, Ти показваш силата Си на онези, които не вярват в съвършенството на силата, и на онези, които Те познават, изобличаваш дързостта, но Ти, като Господ на Силите, съдиш с кротост и ни управляваш с голяма милост.“ (Мъдри 12:15-18). 4. Господ също потвърждава, че първо в земните неща има изкачване към небесната правда, която е предписана за по-твърдите, когато казва: „И ако не си бил верен в чуждото, кой ще ти даде твоето?” (Лука 16:12) И Сам Господ показва, че душата е поучима според нейното ниво, като казва: „Имам още много да ти кажа, но ти не можеш сега да понесеш” (Йоан 16:12), а Апостолът [потвърждава], когато казва: „И не можах да ви говоря, братя, като на духовни хора, а като на плътски. Храних ви с мляко, а не с твърдо. храна, защото още не бяхте силни, а и сега не сте силни; И така, това, което се случи с тях в съответствие с тяхното ниво, виждаме да се извършва в цялата човешка раса, така че едно нещо се заповядва на плътските хора, друго на духовните хора, в подходящи моменти. Така че не е изненадващо, че тези, които все още бяха достойни да измамят, бяха заповядани да измамят врагове, които заслужаваха да бъдат измамени. Защото те още не бяха достойни да им се каже: „Обичайте враговете си“, но бяха такива, че трябваше да им се каже само така: „Обичай ближния си и мрази врага си“ (Матей 5:43-44). В крайна сметка още не беше време да се учи в какъв широк смисъл трябва да се разбира този съсед. И така, под учителя беше поставено известно начало, за да може учителят да доведе до съвършенство. Нещо повече, същият Бог даде учител и на младенците, а именно закона чрез Своя слуга, и учител на тези, които израснаха, тоест Благовестието чрез Своя единствен [Син]. Въпрос 54. За написаното: „Добре ми е да се привържа към Бога“ (Пс. 72:28) Всичко, което съществува, или винаги е едно и също, или не. И всяка душа е по-добра от всяко тяло; защото това, което дава живот, е по-добро от това, на което се дава живот; и никой няма да спори, че тялото се оживява от душата, а не душата от тялото. Това, което не е тяло и все пак е нещо, е или душата, или нещо по-добро от нея. Защото няма нищо по-лошо от всяко тяло, тъй като дори и някой да назове материята, от която идва тялото, правилно се нарича „нищо“, тъй като е лишено от всякаква форма. От друга страна, между тялото и душата не може да се намери нещо, което да е по-добро от тялото, но по-лошо от душата. Защото ако имаше нещо между тях, то или би оживило душата, или би оживило душата, или нито едното, нито другото; [от друга страна] то или ще съживи тялото, или ще бъде оживено от тялото, или нито едното, нито другото. Но всичко, което се оживява от душата, е тялото, и ако нещо оживява душата, то е по-добро от душата. Освен това, това, което оживява тялото, е душата; това, което е оживено от тялото, е нищо. И нито едното, нито другото, тоест липсата на нужда от живот и липсата на живот, е или нищо, или нещо, което е по-добро от тялото и душата. Но дали има нещо такова в природата е друг въпрос. И сега умът знае, че между тялото и душата няма нищо, което да е по-добро от тялото, но по-лошо от душата. И това, което е по-добро от всяка душа, ние наричаме този Бог; и всеки, който мисли за Него, се съединява с Него. Защото това, което смятат за истина, но не всичко, в което вярват, е истина. И във всичко, което е вярно и същевременно отстранено от сетивата и от ума, само се вярва и е невъзможно да бъде усетено или мислено. И така, това, което мисли, че Бог е съединено с Бога. Разумната душа мисли за Бога. Защото [тя] мисли това, което винаги е едно и също и никога не претърпява промяна. Но както тялото, през времето и местата, така и самата разумна душа, която понякога е мъдра, а понякога глупава, претърпяват промени. И това, което винаги е едно и също, със сигурност е по-добро от това, което не е. И няма нищо по-добро от разумната душа, освен само Бог. И така, когато [душата] мисли за нещо, което винаги остава едно и също, тогава тя несъмнено мисли за Него. И това е самата Истина. И тъй като разумната душа, мислейки, се съединява с Истината и това е добро за душата, те с право приемат, че именно това е казано: „Добре ми е да се прилепя към Бога“. Въпрос 55. За написаното: „Шестдесет царици и осемдесет наложници и девици без брой“ (Песен. 6:8) Числото десет може да представлява знание за Вселената. И ако това знание се отнася до вътрешното и разбираемо, обозначено с числото шест, тогава то ще бъде, така да се каже, шест пъти по десет, тоест шестдесет. Ако [се отнася] за земното и тленното, което може да се обозначи с числото осем, тогава ще бъде осем по десет, тоест осемдесет. И така, кралиците са души, които царуват в интелигибилното и духовното; наложниците са онези, които получават земна награда, за които се казва: „Получиха наградата си“ (Матей 6:2). „И девойките без брой“ са онези, които нямат определени знания и които могат да бъдат в опасност от различни мнения, тъй като числото, както беше казано, означава определена и несъмнена твърдост на знанието. Въпрос 56. За четиридесет и шестте години от строителството на Храма Шест, девет, дванадесет, десет и осем заедно правят четиридесет и пет. И така, добавете тук самата единица, става четиридесет и шест; ако вземете това число шест пъти, ще получите двеста седемдесет и шест. И те казват, че човешкото зачеване възниква и се извършва по този начин, че през първите шест дни [човек] има подобие на мляко, през следващите девет дни се превръща в кръв, след това в дванадесет дни става по-гъсто, останалите десет и осем се оформят до съвършените очертания на всички членове и от този период останалото време, до часа на раждане, се увеличава по размер. И така, добавяйки едно към четиридесет и пет дни, и това число означава съвършенство, - тъй като шест, девет, дванадесет, десет и осем, комбинирани в едно, дават четиридесет и пет; така че, добавяйки, както беше казано, едно, получаваме четиридесет и шест. И когато това число се умножи по числото шест в началото на този ред, се получава двеста седемдесет и шест, тоест девет месеца и шест дни. И този период се изчислява от осмия ден на календите на април, денят, в който те вярват, че Господ е бил заченат, тъй като в същия ден Той също е страдал; - и до осмия ден от януарския календар, - до деня, в който Той е роден. И така, разумно е да се каже, че Храмът е построен за четиридесет и шест години, защото това означава Неговото тяло, така че без значение колко години са били необходими за построяването на Храма, съвършенството на тялото на Господа е продължило за същия брой дни (Йоан 2:19-21). Въпрос 57. За сто петдесет и трите риби (Йоан 21:11) 1. „Всичко е ваше, но вие сте Христови, а Христос е Божий“ (1 Кор. 3:22-23). Ако броите, започвайки от първата дума, получавате едно, две, три, четири. Също така: „Глава на жената е нейният мъж, глава на мъжа е Христос, а глава на Христос е Бог” (1 Кор. 11:3). Ако броите по същия начин, получавате отново: едно, две, три, четири. И едно, две, три и четири взети заедно правят десет. Следователно числото десет наистина обозначава доктрината, която обхваща Бог Създателят и създаденото творение. И тъй като съвършеното и неразрушимо тяло ще се подчини на съвършената и неразрушима душа, а тя от своя страна ще се подчини на Христос, а Той на Бог, не като различен или имащ различна природа, а като Син на Отца, тогава същото число десет наистина обозначава всичко, което се очаква да се случи във вечността след възкресението на тялото. Може би затова онези, които са наети от [Господаря да работят] на лозето, получават един денарий като награда (Матей 20:2). И както едно, две, три и четири заедно правят десет, така едно, две, три и четири взети четири пъти, правят четиридесет. 2. Освен това, ако числото четири наистина обозначава тялото поради четирите най-известни естества, от които е съставено последното: сухо, влажно, студено и горещо, и тъй като движението от точка към дължина, от дължина към ширина, от ширина към височина създава обема на тялото, отново съдържащо се в четирикратното число, тогава не е глупаво да мислим, че числото четиридесет обозначава временната диспенсация, извършена за нашето спасение, когато Господ прие тялото и удостои хората с [Своя] видим вид. Защото едно, две, три и четири, означаващи Създателя и творението, взети четири пъти, тоест проявени във времето чрез тялото, правят четиридесет. И разликата между четири и четири пъти е, че четири е състояние, а четири пъти е движение. И така, както четири е свързано с тялото, така четири е свързано с времето; и по този начин се внушава тайнство, телесно и временно извършено в името на тези, които са били обвързани от любовта към телата и подчинени на временното. Следователно правилно се смята, че числото четиридесет, както беше казано, обозначава това временно освобождаване. И може би това включва и факта, че Господ е постил четиридесет дни (Матей 4:2), показвайки нуждата на тази епоха, движена от движението на телата и времето; и четиридесет дни след възкресението Той беше с учениците, давайки им прозрение, както вярвам, за временната диспенсация, която [Той] извърши за нашето спасение. Числото четиридесет, ако тези [равни] части, на които може да бъде разделено, се съберат, става числото петдесет, като по този начин показва (в случай, че частите, които го разделят, са равни една на друга), че под контрола на справедливостта, телесното и видимото действие води до съвършенството на човека във времето. И това съвършенство, както беше казано, се обозначава с числото десет, тъй като числото четиридесет, когато равните му части се съберат заедно, придобива още десет и по този начин, както беше казано по-горе, достига петдесет. В крайна сметка числото четиридесет съдържа едно четиридесет пъти, две - двадесет, четири - десет, пет - осем, осем - пет, десет - четири, двадесет и две. И ако съберете тези числа заедно, ще получите петдесет. Защото е невъзможно друго число да може да измери числото четиридесет чрез равни части, освен тези [числа], които изброихме и събрахме до числото петдесет. И така, след като Господ, след Своето възкресение, прекара четиридесет дни с учениците Си, предавайки им извършеното във времето заради нас, Той се възнесе на небето и след още десет дни изпрати Светия Дух (Деян. 1:2-9, 2:1-4). Чрез този Дух онези, които вярваха във временното и видимото, бяха духовно усъвършенствани, за да приемат невидимото. Със самите тези десет дни, след които Той изпрати Святия Дух, Той обозначи с числото десет самото съвършенство, което се осигурява от Святия Дух. Числото четиридесет, когато се съберат равните му части, просто произвежда същото това число десет и става петдесет, точно както временната икономика, извършена справедливо, се простира до съвършенство, обозначено с числото десет, и това десет заедно с числото четиридесет прави петдесет. И така, тъй като докато оставаме в плътта, въпреки че не живеем според плътта, съвършенството, осъществявано чрез Светия Дух, е съединено с временната икономика, изглежда вярно, че числото петдесет се отнася до Църквата, но вече пречистена и съвършена, която обхваща с любов както вярата във временната икономика, така и надеждата за бъдеща вечност, тоест сякаш съединява четиридесет и десет. И ако числото, обозначаващо [Църквата], се вземе три пъти, или защото е съставено от три вида хора: евреи, езичници и плътски християни, или защото е изпълнено с тайнството на Троицата, тогава същата тази Църква, към която се отнася числото петдесет, ще достигне [числото] сто и петдесет; защото числото петдесет, взето три пъти, прави сто и петдесет. И ако добавите към това самото число три, тъй като трябва да има ясен знак, че в името на Отца и Сина и Светия Дух те са измити в купела на новорождението (Матей 28:19; Тит 3:5), тогава ще бъде сто петдесет и три. И това е броят на рибите, тъй като мрежата беше хвърлена от дясната страна и затова улови великите (Йоан 21:6-11), тоест [хора] съвършени и годни за Царството Небесно. Наистина, по друго подобие, мрежа, хвърлена от грешната страна, улови доброто и злото заедно и те бяха разделени на брега (Матей 13:47-48). Засега в настоящата Църква доброто и злото са заедно в мрежата на Божиите заповеди и тайнства. Разделението ще стане в края на века, сякаш в края на морето, тоест на брега, когато праведните ще царуват първо временно, както е писано в Откровението, а след това завинаги в града, описан там (Откр. 21: 1-27). И тогава, с прекратяването на временната икономика, обозначена с числото четиридесет, числото десет ще остане; и именно тази награда трябва да придобият светиите, които работят на лозето. 3. Може също да се окаже, ако разгледаме това число, че то се отнася за светостта на Църквата, създадена от нашия Господ Исус Христос. Защото творението, ако се раздели на тройното число на душата и четирикратното число на тялото, се включва в числото седем и следователно самото възприятие [от Господа] на човека се говори като три взети седем пъти, тъй като Отец изпрати Сина, Отец пребъдва в Сина и чрез дара на Светия Дух Синът се роди от Девата. И три означава: Отец и Син и Свети Дух, и седем пъти взети - [означава] самия човек, възприет по време на временната икономика, така че той да стане вечен. И така, техният продукт ще бъде двадесет и едно, тоест седем по три. И това възприемане на човека допринася за избавлението на Църквата, на която Той е Глава (Еф. 5:22-23). И самата Църква, поради душата и тялото, е заключена в същото число седем. Така че двадесет и едно също се взема седем пъти в името на онези, които са освободени чрез Господния човек, и дава сто четиридесет и седем. Към това [число] се добавя числото шест като знак за съвършенство, тъй като то се състои от части, на които се разделя без остатък, така че да не се получава нито по-голямо, нито по-малко [число]. Съдържа единица шест пъти, две три пъти и три два пъти. И тези числа го броят, така че всички взети заедно, едно, две и три, правят шест. Това може би също се отнася до мистерията, че Бог завърши всичките си дела за шест дни (Бит. 2:2). И ако добавите шест към сто четиридесет и седем, тоест знак за съвършенство, получавате сто петдесет и три. И това е броят на [уловените] риби, когато по заповед на Господа мрежите бяха хвърлени от дясната страна, където не се намират грешници от лявата страна. Въпрос 58. За Йоан Кръстител 1. Ако вземем предвид това, което може да се прочете за Йоан Кръстител в Евангелието, тогава, поради много достойни свидетелства, е напълно разумно да го признаем за образ на пророческо служение и преди всичко поради казаното от Господ за него: „Повече от пророк“ (Матей 11:9). Защото това наистина означава цялото пророческо служение, извършено в Господа от началото на човешкия род до идването на Господ. В края на краищата образът на Евангелието е в самия Господ и то е било предобразено чрез пророчеството и неговото проповядване се увеличава в цялата вселена от самото идване на Господа, но пророчеството намалява след началото на това, което е предсказало. И така, Господ казва: „Законът и пророците до Йоан Кръстител; „отсега нататък се проповядва Царството Божие“ (Лука 16:16); и самият Йоан казва: „Той трябва да расте, а аз да се намалявам“ (Йоан 3:30). Което е символизирано както от деня, в който всеки от тях е роден, така и от смъртта, която са претърпели. Защото Йоан се роди, когато дните започнаха да се съкращават, но Господ се роди, когато дните започнаха да растат. Единият беше намален с глава, когато беше убит; вторият е повдигнат от кръста. И така, след като самото пророчество, което се съдържаше в Йоан, посочи с пръст присъствието на Онзи, чието идване бе възвестило от началото на човешкия род, то започна да намалява и оттогава нататък проповядването на Царството Божие [започна] да нараства. И затова Йоан кръсти в покаяние (Матей 3:11), защото старият живот продължава до покаянието и оттук започва новият живот. 2. Въпреки това, не само сред тези, които се наричат ​​пророци в правилния смисъл, но също и в историята на самия Стар Завет, онези, които търсят с благочестие и които са подпомагани в такива търсения от Божествена помощ, могат да намерят пророчества, които не мълчат. И това е особено очевидно от следните, най-ясни образи на нещата: че праведният Авел е убит от брат си (Бит. 4:8), а Господ от евреите; че Ноевият ковчег в потопа (Бит. 7) е бил управляван по същия начин като Църквата, че Исаак е бил воден да бъде принесен в жертва и е разрешен овен на негово място, сякаш е разпънат в трънлив храст (Бит. 22:3-13); че в двамата синове на Авраам, единият от робиня, а другият от свободна жена, са известни двата Завета (Гал. 4:22-24); че двата народа са представени в близнаците Исав и Яков (Бит. 25:23); че Йосиф, претърпял гонение от братята си, бил почитан от чужденци (Бит. 41:41-44), така както Господ, убит от Своите гонители евреите, бил прославян от езичниците. Ще отнеме много време, за да се спомене всяко [събитие] и апостолът завършва по този начин, казвайки: „Всичко това им се случи като образи, но беше писано заради нас, за които дойде краят на вековете“ (1 Кор. 10:11). И ако приемете, че цялата човешка раса е един човек, тогава краят на вековете, както и старостта на стареца, се обозначава с шестата епоха, когато дойде Господ. В крайна сметка в един човек има и шест възрасти: детство, детство, юношество, младост, зрялост и старост. И така, първата епоха на човешката раса е от Адам до Ной, втората е от Ной до Авраам и тези разделения са най-очевидни и добре известни; третият - от Авраам до Давид, защото така разделя евангелист Матей (Матей 1:17), четвъртият - от Давид до преселването във Вавилон, петият - от преселването във Вавилон до идването на Господа. Шестият, вероятно, от идването на Господа до края на века; и в това време външният човек, наречен старец, тлее сякаш от старост, но вътрешният се обновява ден след ден (2 Кор. 4:16). И тогава – вечен покой, означаван със съботата. Също така е в съгласие с това, че човекът е създаден по образ и подобие Божие на шестия ден (Бит. 1:27-31). Освен това всеки знае, че животът на човек, който вече прави нещо, се поддържа от дейност и знания. Защото дейността е глупава без знание и знанието е безплодно без дейност. Но първоначалният живот на човека, за който правилно се смята, че няма контрол, е подчинен на петте телесни сетива; и тези [сетива] са зрение, слух, обоняние, вкус, осезание. И следователно първите две възрасти на човешката раса – ранна детска възраст и детство – са ограничени до десет поколения, тоест двойно пет, тъй като расата продължава и от двата пола. И така, десет поколения от Адам до Ной и други десет от Ной до Авраам и тези две епохи, както казахме, са младенчество и детство на човешката раса. И юношеството, младостта и зрелостта, тоест от Авраам до Давид, от Давид до преселението във Вавилон и от това време до идването на Господ, са обозначени с четиринадесет поколения, седем поколения в съответствие със същото изчисление на всеки пол; въпреки факта, че активността и познанието се добавят към петте, свързани със сетивата на тялото. Старостта обикновено продължава толкова дълго, колкото всички други възрасти. Тъй като казват, че старостта започва от шестдесетата година, а човешкият живот може да продължи до сто и двадесет години, ясно е, че самата старост може да бъде толкова дълга, колкото всички предишни възрасти. Не е известно колко поколения се изчислява последната епоха на човешкия род, започваща от времето на идването на Господа и [продължаваща] до края на епохата. И Бог искаше да скрие това с полза, както е писано в Евангелието (Матей 24:36), и апостолът го потвърждава, като казва, че „денят Господен ще дойде като крадец нощем“ (1 Солунци 5:2). 3. Но чрез горното разграничение на поколенията научаваме, че през шестата епоха човешката раса е била посетена от смиреното идване на Господ. И в резултат на това посещение едно пророчество, скрито през предходните пет епохи, започва да става очевидно. И тъй като образът на това пророчество беше Йоан, както беше казано по-горе, той беше роден от възрастни родители, тъй като поради старостта на епохата това пророчество започва да се проявява; и майка му се криеше пет месеца, както е писано: „Елисавета се криеше пет месеца“ (Лука 1:24). В шестия месец Мария, Майката на Господа, я посещава и бебето подскача в утробата, защото при първото идване на Господа, когато Той счете за уместно да се яви в смирение, пророчеството започва да се разкрива, но сякаш в утробата, тоест все още не толкова ясно, че всичко се разкрива, както се разкрива в светлината; защото това, както вярваме, [ще стане] в бъдещето, при второто идване на Господа, когато Той дойде в слава. И Илия се очаква да бъде предшественик на това идване, точно както Йоан беше предшественик на това идване. Затова Господ казва: „Илия вече дойде и хората много неща му направиха; и ако искате да знаете, той е Йоан Кръстител, който има да дойде” (срв. Мат. 11:14, 17:12). [Така се казва], тъй като единият вече е дошъл, а другият трябва да дойде в същия дух и в същата сила, а именно в службата на вестител. Поради това Йоан е призован от Духа, с който е изпълнен неговият баща гледач, като идващ предтеча на Господ „в духа и силата на Илия“ (Лука 1:17). И след като прекара три месеца с Елисавета, Мария си тръгна (Лука 1:56). Това число, струва ми се, означава вяра в Троицата и кръщение в името на Отца и Сина и Светия Дух; и по този начин, благодарение на смиреното идване на Господ, човешката раса е удовлетворена и подготвена за идването на Неговата слава. Въпрос 59. За десетте девици 1. Сред притчите, разказани от Господ, тази, която е предложена във връзка с десетте девици, обикновено е много интересна за питащите. И мнозина са научили от него много неща, които не противоречат на вярата. Трябва обаче да се внимава всички части на обяснението да са последователни. Дори прочетох в някои писания, като тези, наречени апокрифи, нещо, което не противоречи на католическата вяра, но когато се замислих върху всички части на тази притча, ми се стори, че [тя] няма особено значение за това място. Освен това, що се отнася до това обяснение, не смея да кажа нищо прибързано, страхувайки се [не че] неговата непоследователност ще ми създаде трудности, а [страхувайки се] че моята неразумност няма да разкрие неговото съгласие. И какво, струва ми се, не е глупаво да се приеме в случая, ще кажа възможно най-кратко и внимателно. 2. И така, нашият Господ, попитан тайно от своите ученици за края на века, наред с много други неща, за които говори, също каза следното: "Тогава небесното царство ще бъде като десет девици, които взеха светилниците си и излязоха да посрещнат младоженеца. От тях пет бяха глупави и пет бяха мъдри. Но петимата глупави взеха светилниците си и не взеха масло със себе си. А мъдрите... взеха със себе си масло в своите И тъй като младоженецът се поколеба, но в полунощ се чу вик: Станете да го посрещнете. И глупавите казаха на мъдрите, защото нашите светилници угаснаха, като казаха: „По-добре да си вървим“. на онези, които продават и купуват за себе си, младоженецът дойде и онези, които бяха готови, влязоха с него на сватбата, а след това дойдоха и останалите девици, като казаха: Амин, казвам ви, тъй че не знаете нито деня, нито часа.“ (Матей 25:1-13). Фактът, че от десет девици пет са допуснати и пет са изгонени означава, разбира се, разделянето на доброто и злото. Но ако името на девствеността е почетно, тогава защо е общо и за приетите, и за изгонените? Тогава какво означава петичното число от всяка страна? И какво означава масло? Защото изглежда учудващо, че мъдрите не са споделяли с тези, които искат, тъй като е греховно да се отказва от зла воля за онези, които са толкова съвършени, че са приети от младоженеца - а това име несъмнено обозначава Господ Исус Христос - и им подобава да бъдат милостиви, като дават от това, което имат, защото това е предписано от думите на Господ, който каза: "Дайте на всеки, който ви поиска" (Лука 6:30). Какво е това, че даването може да накара нито единия, нито другия да имат достатъчно? Всичко това значително увеличава трудността на изследването; въпреки че по отношение на внимателния анализ на всичко останало трябва да се внимава всичко да бъде обединено в едно цяло и казаното на едно място да не противоречи на казаното на друго. 3. И така, струва ми се, че петте девици означават петкратното въздържание от плътски изкушения. Защото желанието на душата трябва да се въздържа от желание за очите, желание за уши, желание за обоняние, вкус и осезание. Но тъй като това въздържание се извършва отчасти пред Бога, за да Му угоди във вътрешната радост на съвестта, и отчасти пред хората само за да спечели човешка слава, тогава петима се наричат ​​мъдри, а петима глупави. Но и двете са девици, тъй като и двете са умерени, въпреки че се радват поради различни мотиви. А светилниците, които носят в ръцете си, са делата, които извършват според въздържанието си. Защото е казано: „Вашите дела да светят пред човеците“ (Матей 5:16). И така, всички „взеха светилниците си и излязоха да посрещнат младоженеца“. Въз основа на това е уместно да се мисли, че тези, за които се говори тук, са запечатани с името на Христос, защото тези, които не са християни, не могат да излязат да посрещнат Христос. „Но петимата глупаци взеха светилниците си и не взеха масло със себе си.“ В края на краищата мнозина, въпреки че много се надяват на Христовата благост, обаче, живеейки въздържано, нямат [друга] радост освен от човешката хвала. Затова нямат масло в себе си. Защото вярвам, че маслото означава самата радост. „Затова Те помазах“, казва [псалмистът], „Боже, Твоят Боже, с елей на радост“ (Пс. 45:8). И който се радва не защото е вътрешно угоден на Бога, няма масло при себе си. „Но мъдрите взеха масло в съдове със своите светилници“, тоест поставиха радостта от добрите дела в сърцата и съвестта си. Така апостолът наставлява: „Нека човек изпитва себе си, и тогава ще се похвали в себе си, а не в другиго” (Гал. 6:4). И тъй като младоженецът се забави, всички заспаха, защото хората, принадлежащи както към единия, така и към другия вид въздържание, както онези, които се радваха пред Бога, така и онези, които намериха утеха в човешката слава, ще умрат през този период от време, докато възкресението на мъртвите не настъпи при идването на Господа. Но в полунощ, тоест когато никой не знаеше и не очакваше - в края на краищата, самият Господ каза: "Но за онзи ден и час никой не знае" (Матей 24:36), а апостолът: "Денят Господен ще дойде като крадец през нощта" (1 Сол. 5:2), и от това е ясно, че Той напълно се е скрил кога ще дойде - "настана вик: ето, младоженецът е идва; стани да го посрещнеш. „В миг на око, при последната тръба, всички ще възкръснем“ (1 Кор. 15:51–52). И така, всички тези девици се изправиха и оправиха светилниците си, тоест отчета, който трябва да дадат за делата си. Защото всички ние трябва да се явим пред Христовото съдилище, така че всеки там да получи възмездие за това, което е сторил в тялото, добро или зло (2 Кор. 5:10). „И глупавите казаха на мъдрите: Дайте ни от вашето масло, защото светилниците ни гаснат. В края на краищата онези, чиито действия се подкрепят от чужда похвала, ако тя изчезне, те страдат от липса; и по навик винаги се стремят към това, от което духът е свикнал да се радва. И така, те искат да имат свидетелството на хора, които не познават сърцата си пред Бог, който изпитва сърцата. Но какво отговориха мъдрите хора? — Да не би да има недостиг за нас и за вас. Защото всеки ще даде сметка за себе си и чуждото свидетелство няма да помогне на никого пред Бога, на Когото са открити тайните [мисли] на сърцето. Всеки има едва достатъчно време за себе си, за да може съвестта му да му представи доказателства. Защото "кой може да се похвали, че има чисто сърце?" ( Притчи 20:9 ) Затова апостолът казва: „За мен [значи] много малко да бъда съден от вас или от друг човек; и аз не съдя себе си“ (1 Кор. 4:3). Защото, ако по отношение на себе си всеки или не може, или едва може да изкаже правилно мнение, тогава как може да съди другия, ако никой не знае какво се случва в човека, освен човешкия дух? (1 Коринтяни 2:11) „Иди по-скоро при тези, които продават, и купувай за себе си.“ Човек не трябва да мисли, че са давали съвети, но че отвън са напомняли [на тези] за престъплението им. Защото маслото се продава от ласкатели, които или с фалшива, или с невежа похвала заблуждават душите, и тъй като те [стават] като че ли слаби от суетна радост, тогава, след като ги спечелиха [за себе си], те получават от тях, които не разбират казаното: "Онези, които ви наричат щастливи, ви заблуждават" (Ис. 3:12), някаква награда под формата на храна, пари, почести или друго временни обезщетения. Но е по-добре да бъдеш обвиняван от праведния, отколкото да бъдеш хвален от грешника. „Праведният ще ме поправи, казва [Давид], „с милост и ще ме изобличи; нека маслото на грешниците не помаже главата ми” (Пс. 140:5). Затова отидете при продавачите и купете за себе си, тоест сега да видим как ще ви помогнат тези, които ви продадоха похвала и ви заблудиха, за да търсите слава не пред Бога, а от хората. „Когато отидоха да купят, дойде младоженецът“, тоест когато се поклониха на това, което беше отвън и потърсиха обичайните радости, тъй като не познаваха радостите отвътре, дойде Този, който съди, „и тези, които бяха готови“, тоест тези, чиято съвест предостави добро свидетелство пред Бога, „влязоха с Него на сватбения пир“, тоест, където чистата душа се съединява, за да бъде оплодени, с чистото, съвършено и вечното Божие Слово, „и вратата се затвори“, а именно след като променилите се бяха приети в ангелския живот, „защото всички ще възкръснем“, казва [апостолът], „но не всички ще се изменим“ (1 Кор. 15:51), – достъпът до Царството Небесно беше затворен. В крайна сметка след процеса не остава място за молитви и заслуги. „По-късно дойдоха останалите девици и казаха: Господи, Господи, отвори ни. Не се казва, че са купували масло и затова трябва да се мисли, че когато вече не е останала никаква радост от похвалите на други хора, в тясно положение и голяма скръб, те отново започнаха да молят Бог за помощ; но Неговата строгост след присъдата е голяма, защото Неговата милост, предложена преди присъдата, е неизразима. И затова Той каза, отговаряйки: „Амин, казвам ви, не ви познавам“, въз основа на това, трябва да се мисли, че Божият план, тоест Божията мъдрост, не позволява на онези, които, както се оказа, направиха нещо в съответствие с Неговите заповеди не пред Бога, а за да угодят на хората, да влязат в Неговата радост. И той завършва: „И така, бдете, защото не знаете деня или часа,” не само този последен път, когато Младоженецът ще дойде, но никой не знае [също] деня и часа на неговото успение. И така, всеки, който е станал готов преди съня, тоест преди [деня] на смъртта, на която всеки е подвластен, ще бъде намерен готов по същия начин, когато гласът прозвучи в полунощ, събуждайки всички. 4. И фактът, че, както Той каза, девиците излязоха да посрещнат младоженеца, това, според мен, трябва да се разбира в смисъл, че наречената булка се състои от тези същите девици. Защото, тъй като всички християни са обединени в Църквата, те се наричат ​​синове, обединени в Майката, въпреки че от самите събрани синове се образува онази, наречена Майка. Засега Църквата е сгодена и е Дева, доведена до сватбеното пиршество, тъй като тя се въздържа от светската поквара, и тя ще стане Съпруга, когато с унищожаването на всяка смъртност бъде оплодена от безсмъртен [брачен] съюз. „Аз те сгодих – казва [апостолът] – за един мъж, за да те представя на Христа като чиста девица” (2 Коринтяни 11:2). „Ти“, казва той, „девица“, преминавайки от множествено към единствено число. Следователно те могат да бъдат наречени както девици, така и девици. А защо се казва, че са десет, струва ми се, вече е обяснено. „Но сега виждаме... в гатанка, а тогава лице в лице“ (1 Кор. 13:12); и сега частично, но тогава изцяло. И това, че сега разпознават нещо в Светото. Писанието е тайна и отчасти, и освен това, това се прави в съответствие с католическата вяра - това се случва благодарение на залога, който Девическата църква получи по време на смиреното идване на нейния Младоженец. Тя ще стане Негова съпруга при последното пришествие, когато Той дойде в слава, така че вече да го познава лице в лице. Защото Той „ни даде Духа в залог” (2 Кор. 5:5), както казва апостолът. И следователно това обяснение не се интересува строго от нищо друго освен от съгласието с вярата и не осъжда предварително други [тълкувания], тъй като те не могат да бъдат в съгласие с вярата. Въпрос 60. [Относно думите:] „Но за онзи ден и час никой не знае, нито небесните ангели, нито Човешкият Син, а само един Отец” (Матей 24:36) Това, че Бог знае [нещо], също се казва, когато Той накара [някого] да разбере, както е писано: „Господ, вашият Бог, ви изпитва, за да разбере дали сте Негови любовници“ (Втор. 13:3). Защото така се казва не защото Бог не знае, а за да знаят самите те колко са се подобрили в любовта към Бога. И това не е напълно известно на хората, освен чрез случайни изкушения; а самата дума „изкушава“ се поставя в смисъл, че „позволява човек да бъде изкушен“. Така че, когато се казва, че [Бог] не знае, се казва или в смисъл, че Той не одобрява, тоест не признава това в Неговите инструкции и учение, както се казва: „Не ви познавам“ (Матей 25:12); или [както се изразяват], когато, в името на ползата, Той прави [хората] невежи [за нещо], което не е полезно за тях да знаят. Следователно, относно твърдението, че само Отец знае [за този ден], ще бъде правилно да се мисли, че това е казано така, тъй като Той прави Сина да знае. И когато се казва, че Синът не знае, това означава, че Той не позволява на хората да знаят, тоест не им открива това, което не им е полезно да знаят. Въпрос 61. За това, че Господ, както е писано в Евангелието, нахрани тълпите от хора на планината с пет хляба (Йоан 6:9-13) 1. Петте ечемични хляба, с които Господ нахрани тълпата на планината, означават Стария закон, или поради факта, че той все още не беше даден на духовните, но засега на плътските [хора], тоест посветени на петте плътски сетива, защото самата тълпа беше пет хиляди души; или защото самият този закон беше даден чрез Мойсей и Мойсей написа пет книги. А фактът, че хлябовете са били ечемичени, е отлично изразен или от самия закон, даден по такъв начин, че в него чрез телесни ритуали е била скрита животворна храна за душата - и зърното на ечемика е покрито с твърда обвивка; или [това означава] народ, който още не се е отървал от плътското желание, което като плява е полепнало по сърцата им, тоест [народ], който още не е с обрязано сърце. В края на краищата, [този народ] не е оставил настрана плътските си обвивки в резултат на мъчение при вършитба, чрез просветление на ума, когато са били водени четиридесет години в пустинята, точно както ечемикът не се освобождава от обвивката чрез вършитба на повърхността. И така, съответният закон беше даден на такъв народ. 2. И двете риби, които придадоха приятен вкус на хляба, очевидно означават тези две лица, които управляваха този народ, така че с тяхна помощ техните планове бяха смекчени, а именно царят и свещеникът, към които също се отнасяше свещеното миропомазване. Техният дълг беше никога да не се счупват или да се разпадат под натиска на народните импулси и вълнения, постоянно да прорязват насилствената съпротива на тълпите, като неприятни вълни, да се движат сред тях, поддържайки тяхната чистота, и като цяло, като риба в бурно море, да се занимават с неспокойния бизнес на управлението на хората. Тези две личности също бяха образи на нашия Господ; тъй като само Той ги възприе и двете и само Той ги изпълни не образно, а в правилния смисъл. Защото Исус Христос е нашият Цар, тъй като ни показа пример на борба и победа; Той пое върху себе си нашите грехове в смъртно тяло, като не се поддаде нито на съблазнителните, нито на страшните изкушения на врага; накрая, като съблече плътта, Той уверено лиши властите от власт и сила и ги победи в Себе Си (Кол. 2:15). И така, под Неговото ръководство, ние сме освободени от бремето и тежестите на това наше пътуване, както от Египет, и греховете, които ни преследват, се удавят в тайнството на кръщението, когато се издигнем [от него]. И докато оставаме в надеждата на Неговото обещание, сега все още невидими, ние сме като че ли водени през пустинята и Словото Божие в Светото писание ни утешава, като онези [израилтяните] - манна небесна. Очакваме, че под това ръководство ще можем да влезем в небесния Йерусалим като обещаната земя и ще бъдем запазени там завинаги чрез Неговото управление и защита. И така, ясно е, че нашият Господ Исус Христос е нашият Цар. Той е и нашият Свещеник завинаги, според чина на Мелхиседек (Пс. 109:4), тъй като Той принесе Себе Си като всеизгаряне за нашите грехове и заповяда да се направи подобие на Неговата жертва в спомен за Неговите страдания. Следователно това, което Мелхиседек донесе на Бог (Бит. 14:18), сега виждаме донесено по целия свят в Църквата на Христос. И така, тъй като нашият Цар пое върху Себе Си нашите грехове, за да ни покаже пример за борба и победа, евангелист Матей, обозначавайки възприемането на самите тези грехове и царската особа, започва Своето родословие по плът с Авраам, бащата на верния народ, и, изчислявайки наследството на потомството отгоре надолу, достига до Давид, в когото най-силно е крепостта на царската власт ясно се появи; и оттам, чрез Соломон, роден от тази, срещу която баща му съгреши, следвайки царската линия, той довежда родословието право до Господа (Матей 1:1-17). Друг евангелист, Лука, - в края на краищата той също предприе изложение на родословието на Господа по плът, но [на Господа] в лицето на свещеника, и тази личност включва очистване и опрощение на греховете - започва постепенно да излага родословието на своите предци, не в началото на книгата, както Матей, но на мястото, където [се казва как] Исус е кръстен, [че е] където Той предобрази очистването на нашите грехове; и не се движи отгоре надолу, тъй като този, който Го е представял, сякаш слиза, за да вземе греховете, а отдолу нагоре, сякаш Го показва да се издига след прощението на греховете. И в същото време той не споменава тези предци, които за първи път спомена (Лука 3:23-38). Защото свещеническият произход [на Христос] беше различен, което се осъществи чрез един от синовете на Давид, който взе чрез жребий, както беше обичайно, жена от свещеническото племе; така че Мария е свързана по кръвна връзка с две племена, а именно царското и свещеническото. Защото, когато Мария и Йосиф отидоха на преброяването, беше писано, че те бяха от дома, тоест от семейството на Давид (Лука 2:4). А Елисавета, за която също пише, че е роднина на Мария, била от свещеническо семейство (Лука 1:5, 36). Следователно, точно както Матей, представяйки Христос като Цар, който слиза, за да разбере нашите грехове, слиза от Давид чрез Соломон, защото Соломон е роден от този, срещу когото Давид съгреши; така и Лука, изобразявайки Христос като свещеник, като че ли се възнася след прощението на греховете, чрез Натан се възнася при Давид, тъй като благодарение на изобличението на пророк Натан, изпратен [му], Давид моли в покаяние за прошка именно на този грях (2 Царе 12:1-13). Така че, след като Лука минава през лицето на Давид, той не е в противоречие с Матей в имената на родословията. Защото той назовава същите, възходящи от Давид към Авраам, които също назовава, низходящи от Авраам към Давид. От Давид този произход се разпределя в две семейства, царско и свещеническо, и от тези две семейства, както беше казано, Матей следва царското, низходящо, а Лука следва свещеническото, възходящо; така че нашият Господ Исус Христос, нашият Цар и Свещеник, е кръвно свързан с рода на свещениците и в същото време не принадлежи към рода на свещениците, тоест към рода на Леви, но произлиза от рода на Юда, тоест от рода на Давид, и от този род никой не е бил посветен на олтара. И в по-голямата си част Той се нарича, според плътта, син на Давид, тъй като и Лука, възходящ, и Матей, низходящ, се срещат на Давид. Защото беше необходимо Онзи, Който трябваше да премахне жертвоприношенията, извършвани по реда на Аарон от левитското свещенство, да не бъде от племето на Леви, за да не изглежда, че очистването на греховете принадлежи на самото племе и на самото свещенство, които бяха временна сянка на бъдещето. Господ постигна това, като принесе Своето всеизгаряне, което беше символ на старото свещеничество. И Той даде изображението на Неговото всеизгаряне да бъде извършено в Църквата в памет на Неговите страдания, за да може Той да бъде свещеник завинаги, не според чина на Аарон, но „според чина на Мелхиседек” (Евр. 6:20). Загадката на всичко това може да бъде разгледана още по-внимателно, но това, което вече беше разгледано, е достатъчно във връзка с [въпроса] за двете риби, които, както казахме, обозначават две личности, царската и жреческата. 3. И фактът, че тази тълпа се отпусна на тревата, означава, че онези, които приеха Стария завет, тъй като им беше обещано временно царство и временен Йерусалим, се отдадоха на плътска надежда; „Защото всяка плът е трева и човешката слава е като цвят на трева” (Ис. 40:6). И фактът, че дванадесет кошници бяха пълни с останалите парчета храна, означава, че учениците на Господа, за които се отнася числото дванадесет, бяха пълни с обяснението и откровението на самия закон, който евреите изоставиха и изоставиха. В края на краищата все още не е имало Писанието на Новия Завет, когато Господ, сякаш пречупвайки суровото и разкривайки скритото в закона, изпълва учениците, когато след възкресението им отваря Старите писания, като се започне от Мойсей и всички пророци, като им тълкува във всички Писания това, което се отнася до Него. В крайна сметка дори тогава двама от тях Го познаха в разчупването на хляба (Лука 24:25-31). 4. И затова те правилно смятат, че второто хранене на хората, извършено със седем хляба (Матей 15:34-38), се отнася до проповядването на Новия завет. Защото другият евангелист не каза, че тези хлябове са ечемични, както Йоан каза за тези пет. И така, това насищане със седем хляба се отнася до благодатта на Църквата, призната от добре известното седмократно действие на Светия Дух. И затова е писано, че тук не е имало две риби, както в стария закон, където са били помазвани само двама, царят и свещеникът; но има малко риби, тоест онези, които първи повярваха в Господ Исус Христос и бяха помазани в Неговото име, и бяха изпратени да проповядват Евангелието и да укротяват бурното море на този век, което правят от името на най-голямата „Риба“, тоест Христос, както казва апостол Павел (2 Кор. 5:20). И в тази тълпа нямаше пет хиляди души, както бяха посочени онези, които бяха плътски, тези, които приеха закона, тоест, посветени на петте плътски сетива, а четири хиляди; и това число обозначава духовното, поради четирите добродетели на душата, с помощта на които те живеят духовно в този живот: благоразумие, умереност, смелост, справедливост. От тези добродетели първото е познаването на нещата, които трябва да се постигнат и които трябва да се избягват, второто е ограничаването на страстта за временно удоволствие; третото е твърдостта на духа срещу това, което е временно болезнено, четвъртото, обхващащо всички останали, е любовта към Бога и ближния. 5. Разумно е тук да се споменат както пет хиляди, така и четири хиляди, с изключение на жените и децата; и това, струва ми се, ни помага да разберем, че сред хората от Стария Завет е имало хора, които не са били непоколебими в изпълнението на правдата на закона, и апостол Павел каза без оплакване, че живее в тази правда (Филип. 3:5-6); имаше и други, които лесно бяха съблазнени в идолопоклонство. И тези два вида, тоест слабост и заблуда, са обозначени с имената на жените и децата. Защото женският пол е слаб в действие, но детството е удобно за игра. И какво е по-подобно на детската игра като почитането на идолите, ако апостолът включи този вид суеверие тук, когато каза: „Да не служим на идолите, като някои от тях, както е писано: Хората седнаха да ядат и пият и станаха да играят?“ (1 Кор. 10:7) И така, като жените са онези, които, като не останаха непоколебими в труда на чакането, за да постигнат това, което Бог обеща, изкушиха Бог; и за децата, онези, които седнаха „да ядат и пият и станаха да играят“. Но не само тук, но и сред новозаветните хора, тези, които поради слабост или поради лекомислие не могат да постигнат съвършен съпруг (Еф. 4:13), трябва да се сравняват с жените и децата. Защото най-напред е казано: „Ако само началото на стабилността се запази докрай” (Евр. 3:14); и второто: „Не бъдете деца в ума си, а бъдете младенци на злото, за да бъдете съвършени в ума си” (1 Кор. 14:20). И затова нито в Стария, нито в Новия завет те са включени в числото, но независимо дали тук са пет хиляди или четири хиляди, за тях се говори с изключение на жените и децата. 6. И въпреки че и тук, и там, заради самия Христос, който непрекъснато се нарича планина в Писанието, и двата народа бяха хранени на планината, но във втория случай те се настаниха не на тревата, а на земята. Защото там върхът на Христос е покрит с плътска надежда и желание поради плътските хора и земния Йерусалим, но тук, когато всяко плътско желание е премахнато, трапезите на Новия Завет бяха подкрепени без интервал от трева от небесния свод на вечната надежда, като твърдостта на самата планина. 7. И тъй като апостолът много правилно казва: „Преди да дойде вярата, бяхме подчинени на закона” (Гал. 3:23), тогава изглежда, че Господ има предвид и това, когато говори за онези, които възнамеряваше да насити с пет хляба: „Не е нужно да ходят, вие им дайте да ядат” (Мат. 14:16). Защото с тези думи те са, като че ли, образно задържани за спазване, тъй като учениците Го призоваха да ги пусне. А за тълпите, свързани със седемте хляба, Той каза, че много съжалява за тях, защото вече трети ден гладни не Го оставят. Защото в цялата епоха на човешкия род третото време е това, в което се дава благодатта на християнската вяра. Първият път беше пред закона, вторият беше под закона, третият беше под благодатта; и тъй като остава още четвъртият, когато стигнем до пълния мир на небесния Йерусалим, където се насочва всеки, който правилно вярва в Христос, тогава Господ казва, че ще укрепи тази тълпа, за да не отслабне по пътя. В края на краищата, завършвайки икономията, Господ ни удостои със Своето временно и видимо явяване в човека и ни даде като гаранция Светия Дух, чрез чието седмократно действие сме съживени, заедно с апостолската власт, като че ли с вкуса на няколко риби. И така, за какво друго служи тази диспенсация, ако не за да можем да постигнем славата на най-висшето призвание без липса на сила? „Защото ходим с вяра, а не с виждане“ (2 Коринтяни 5:7). И самият апостол Павел казва, че все още не е достигнал Царството Божие: Но „като забравям онова, което е отзад, и се стремя към онова, което предстои, аз се стремя според намерението си към славата на най-висшето призвание... Но доколкото сме достигнали, в това да ходим“ (Фил. 3:13–14, 16), тъй като, след като сме се съединили с Господа на третия ден и сме наситени с Него, ние няма да отслабнем по пътя. 8. Дори и тук се оказа невъзможно да се стигне благоразумно до края на празника, но останаха трохи. Защото не напразно се казва за бъдещето: „Не мислите ли, че Човешкият Син ще дойде и ще намери вяра на земята?“ (Лука 18:8) И вярвам, че това ще се случи заради жените и децата. Но остатъците от парчетата напълниха седем кошници, които включват седемобразната Църква, също описана в Откровение (Откр. 1:4), тоест всеки, който ще бъде запазен до края. Защото Този, Който казва: Не мислите ли, че Човешкият Син ще дойде и ще намери вяра на земята? – изяснява с това, че дори в края на празника Неговите трохи могат да бъдат оставени и хвърлени, но тъй като Той също казва: „Който устои докрай, ще бъде спасен” (Матей 24:13), той изразява с това, че Църквата няма да обеднее, защото ще придобие седем пъти повече същите седем хляба и ще ги държи с широчината на сърцето си, което, очевидно, означава консервиране в кошници. Въпрос 62. За написаното в Евангелието, че Исус е кръстил повече от Йоан, въпреки че самият той не е кръщавал, а Неговите ученици (Йоан 4:1-2) Те питат: получили ли са кръстените Светия Дух, когато, както е писано, Господ чрез учениците Си е кръстил повече от Йоан; защото на друго място в Евангелието се казва: „Защото Духът още не беше даден, защото Исус още не беше прославен” (Йоан 7:39). И най-лесният начин да отговоря е следният: Господ Исус, Който дори възкресяваше мъртвите, не би могъл да позволи някой от тези [кръстени] да умре, докато не получи Светия Дух след Неговото прославяне, тоест Неговото възкресение от мъртвите и Неговото възнесение на небето. Но това, което идва на ум, е крадецът, на когото беше казано: „Истина ти казвам, днес ще бъдеш с Мене в рая“ (Лука 23:43), който дори не получи самото кръщение. Въпреки че Корнилий и езичниците, които повярваха с него, получиха Светия Дух преди да бъдат кръстени (Деяния 10:44-47); [така че] не виждам как този крадец би могъл да каже без Святия Дух: „Спомни си за мене, Господи, когато дойдеш в царството Си” (Лука 23:42); в края на краищата апостолът казва: „Никой не може да нарече Исус Господ освен чрез Светия Дух” (1 Кор. 12:3). Самият Господ показва плода на вярата [на крадеца], като казва: „Истина ти казвам, днес ще бъдеш с Мен в рая.“ Следователно, точно както, благодарение на неизразимата сила на управляващия Бог и на справедливостта, самото кръщение беше вменено на вярващия разбойник, така че като получено в свободната душа присъстваше това, което той не беше в състояние да приеме с разпнатото тяло, така по същия начин Светият Дух беше даден тайно преди прославянето на Господа и след проявлението на Неговата Божественост беше научен по-открито. И се казва: „Защото Духът още не беше даден”; тоест, Той все още не се е появил по такъв начин, че всеки да разпознае, че Той е даден; точно както Господ все още не беше прославен между хората, но Неговата вечна слава [никога] не спря. В съответствие с това Неговото идване се нарича проявление в смъртна плът, тъй като Той дойде там, където беше, тъй като „дойде в Своите Си и беше в този свят, и светът чрез Него започна да съществува” (Йоан 1:10-11). Следователно, както пришествието на Господа се разбира като Неговото телесно явяване, въпреки че още преди това явяване Той Сам е говорил във всички свети пророци, бидейки Слово Божие и Премъдрост Божия, така идването на Светия Дух е Неговото явяване пред телесните очи, когато започнахме да виждаме огъня, разделен над апостолите, и те започнаха да говорят на езици (Деян. 2:3-4). Защото, ако хората не са имали Светия Дух преди видимото прославяне на Господа, тогава как би могъл Давид да каже: „И Светия Си Дух не отнемай от мене” (Пс. 50:13); или как се изпълни Елисавета или нейният съпруг Захария, когато пророкуваха, и Анна и Симеон, тъй като за всички тях е писано, че казаха това, което днес четем в Евангелието, като бяха изпълнени със Светия Дух? (Лука 1:41–45, 60–69, 2:25–38). А фактът, че Бог прави нещо тайно и нещо за видимо създание по видим начин, се отнася до контрола на Провидението, чрез което всички Божествени действия, в съответствие с реда и разликата във времето и мястото, се извършват по най-красивия начин, докато самата Божественост не е ограничена от място и не се движи, нито е ограничена или променена от времето. Но точно както самият Господ, разбира се, имаше Светия Дух в Себе Си, когато дойде при Йоан да бъде кръстен; [имаше] в самия човек, чийто [образ] носеше; и, обаче, след като Той беше кръстен, се яви Светият Дух, който слезе върху Него във вид на гълъб (Матей 3:6), - трябва също да се мисли, че още преди явното и видимо идване на Светия Дух всички светии [хора] можеха тайно да Го имат. Ние потвърждаваме това толкова уверено, защото също така вярваме, че в най-видимото проявление на Светия Дух, което се нарича Неговото идване, Неговата пълнота се изля по-изобилно в сърцата на хората по неизразим или дори непонятен начин. „В началото беше Словото“ (Йоан 1:1). Това, което се нарича λόγος на гръцки, означава едновременно „разум“ (ratio) и „дума“ (verbum) на латински. Но на това място е по-добре да се преведе „слово“, така че да се посочи не само отношението към Отца, но и към това, което е създадено чрез Словото чрез действена сила. И разумът, дори ако нищо не е създадено чрез него, [все още] правилно се нарича разум. Въпрос 64. За самарянката (Йоан 4:4-42) 1. Евангелските тайнства, изразени в делата и думите на нашия Господ Иисус Христос, не са ясни за всеки, а някои [хора], тълкувайки ги по-невнимателно и не толкова трезво, в по-голямата си част водят вместо спасение към гибел и вместо познание на истината - към заблуда. Сред тях е мистерията, че, както е написано, Господ дойде при кладенеца на Яков в шестия час на деня и, уморен от пътуването, седна и помоли самарянка за пиене и т.н., която е изложена на същото място в Писанието и която трябва да бъде обсъдена и подредена. Правейки това, човек трябва преди всичко да се придържа към това [правило], което е подходящо за всички Писания да се спазват с най-голяма бдителност, така че представянето на Божествената Тайна да става в съответствие с вярата. 2. И така, в шестия час на деня нашият Господ дойде при кладенеца. Виждам тъмни дълбини в кладенеца. Затова съм принуден да вярвам, че това са долните, тоест земните области на този свят, където Господ Исус дойде в шестия час, тоест през шестата епоха на човешкия род, сякаш в (дните на) старостта на стария човек, която ни е заповядано да оставим настрана, за да се облечем в новата, създадена според Бога (Еф. 4:22-24). Защото шестата възраст е старостта, както първата е младенчество, втората е детството, третата е юношеството, четвъртата е младостта, петата е зрелостта. И така, животът на стареца, който преминава през плътта във временно състояние, завършва като че ли с шестата възраст на старостта. През тази старост на човешкия род, както казах, нашият Господ, Творецът и Обновителят, дойде при нас за нас, за да може, след като старият човек умре, да създаде нов в Себе Си и като го освободи от земната поквара, да го пренесе в Небесното Царство. Следователно кладенецът, както беше казано, обозначава с мрачната си дълбочина земните тегоби и заблуди на този свят. И тъй като старият човек е външен, а новият е вътрешен (все пак апостолът е казал: „Но ако и външният ни човек да тлее, вътрешният всеки ден се подновява“ (2 Кор. 4:16), то е напълно вярно (тъй като всичко видимо, от което християнското учение се отказва, се отнася до външния човек), че в шестия час Господ дойде при кладенеца, тоест в средата на деня, когато видимото слънце вече беше изгряло. В края на краищата, ако се наричаме Христос, нашата наслада от видимото намалява, така че вътрешният човек, пресъздаден от любовта към невидимото, се обръща към вътрешната светлина, която никога не избледнява, търсейки, в съответствие с учението на апостолите, не „видимото, а невидимото; защото видимото е временно, а невидимото е вечно“ (2 Кор. 4:18). 3. И фактът, че Той дойде при кладенеца уморен, означава слабостта на плътта; фактът, че той седна, е смирение, тъй като той прие болезнеността на плътта заради нас и сметна за прилично смирено да се яви на хората като човек. Пророкът говори за тази немощ на плътта: "Човек, който страда и съзнателно носи болест" (Ис. 53:3), а апостолът свидетелства за смирението, като казва: "Той смири себе си, като стана послушен дори до смърт" (Фил. 2:8). Въпреки че, тъй като учителите обикновено седят, фактът, че Той седна, разбиран по различен начин, може да показва не подчинението на смирението, а лицето на учителя. 4. Но те могат да попитат защо Той помоли самарянката, която дойде да напълни стомна с вода, да пие, ако по-късно Самият Той заяви, че може да даде на онези, които поискаха, изобилен поток от духовен извор. Човек трябва да мисли, че Господ жадуваше за вярата на тази жена, тъй като тя беше самарянка и в Самария беше обичай да се придържат към обичая на идолопоклонството; тъй като те [самаряните], бидейки отделени от еврейския народ поради идолите на неми животни, тоест златни крави, продадоха добродетелта на душите си. И Исус нашият Господ дойде да доведе много езичници, които служиха на идоли под прикритието на християнската вяра и истинската религия; защото Той каза: „Здравите нямат нужда от лекар, а болните” (Матей 9:12). Ето защо Той жадува за вярата на тези, за които е пролял кръв. И така, „Исус й каза: жено, дай Ми да пия“ (Йоан 4:7). И за да разберете за какво жадува нашия Господ, ето, след известно време учениците Му се връщат, отишли ​​в града да купят храна, и Му казват: „Учителю, яж. Но Той им каза: Имам храна, която вие не знаете. Затова учениците казаха помежду си: Кой Му донесе нещо за ядене? Исус им казва: „Моята храна е да върша волята на Този, който Ме е пратил, и да завърша Неговото дело“ (Йоан 4:31-34). Означава ли това, че има друга воля на Отца, Който Го е изпратил, и делото на Отца, за което Той отговори, че иска да го направи, а не това [работа] да ни обърне към Неговата вяра от пагубната грешка на този свят? И така, каквато е храната Му, такова е и питието Му. Затова Той копнееше в тази жена да изпълни волята на Отец и да завърши Неговото дело. Но, мислейки по плътски начин, тя отговори: "Как можете, като евреин, да поискате от мен, самарянка, да пия? Защото евреите не общуват със самаряни." Нашият Господ й каза: „Ако знаеше Божия дар и Който ти казва: Дай Ми да пия, тогава сама би поискала от Него и Той би ти дал жива вода” (Йоан 4:9-10), за да покаже с това, че Той не иска водата, за която тя мисли, но тъй като Сам Той жадува за нейната вяра, тогава иска да даде и на нея, която е жадна, Светия Дух. Защото тогава правилно ще считаме тази жива вода, която е дар Божи; както Сам [Господ] каза: „Ако познавахте Божия дар“, а същият евангелист Йоан свидетелства на друго място, като казва, че „Исус стоеше и извика, казвайки: Ако някой е жаден, нека дойде при Мене и да пие. Който вярва в Мене, както казва Писанието, от сърцето му ще потекат реки от жива вода“ (Йоан 7:37-38). Ясно е, че Той каза това: „Който вярва в Мене, потоци от жива вода ще потекат от сърцето му”, тъй като ние първо вярваме, за да бъдем достойни за този дар. Тези потоци жива вода, които Той искаше да даде на жената, са наградата за вярата, която Той копнееше в нея преди всичко. И за тази жива вода [евангелистът] предлага следното тълкуване: „Това каза за Духа, който вярващите в Него щяха да приемат; защото Духът още не беше даден, защото Исус още не беше прославен” (Йоан 7:39). И така, дарът на Светия Дух е това, което [Исус] даде на Църквата след прославянето си, както казва друго писание: „Когато се възнесе на високото, плени и даде дарове на човеците” (Ефесяни 4:8). 5. Но тази жена все пак мисли плътски, защото тя отговаря така: "Господине, ти дори нямаш черпак, а кладенецът е дълбок, откъде ще ми дадеш жива вода? Нима си по-голям от баща ни Яков, който ни даде този кладенец и който пи от него, и децата му, и добитъка му?" Сега Господ обяснява какво е казал [преди], казвайки: „Всеки, който пие от тази вода, пак ще ожаднее, и който пие от водата, която ще му дам, никога няма да ожаднее, но водата, която ще му дам, ще бъде в него източник на вода, която тече във вечния живот.” Но жената все още има плътско мислене. Защото какво отговаря тя? "Господине, дай ми тази вода, за да не ожаднявам и да не идвам тук да черпя. Исус й казва: Иди, повикай мъжа си и ела тук." Ако Той знаеше, че тя няма съпруг, тогава човек се чуди защо каза това. Защото след като жената каза: "Аз нямам мъж, Исус й възрази: Ти каза истината, че нямаш мъж. Защото си имала петима мъже и този, който сега имаш, не ти е съпруг, това наистина каза" (Йоан 4:11-18). Това обаче не бива да го разбираме плътски, за да не би самите ние да се окажем толкова подобни на тази самарянка. Но ако вече сме вкусили нещо от този Божи дар, нека разсъждаваме за него духовно. 6. Някои вярват, че петимата мъже са петте книги, които са били научени чрез Мойсей. И това, което се казва: „И този, когото имаш сега, не ти е съпруг“, [по отношение на това] те смятат, че Господ [така] е казал [така] за Себе Си, така че това е смисълът. Отначало вие служихте на петте книги на Моисей, сякаш бяха петима мъже; Този, когото сега имате, тоест, Когото слушате, Който ви говори, не е вашият съпруг, защото още не сте повярвали в Него. Но тъй като, не вярвайки в Христос, тя все още със сигурност е в съюз с тези петима съпрузи, тоест петте книги, тогава [въпросът] може да възникне как Той може да каже: „Имала си петима съпрузи“, сякаш сега тя вече не ги е имала, въпреки че все още живее, подчинена на тях. След това, тъй като петте книги на Моисей не провъзгласяват нищо друго освен Христос, точно както Той самият каза: „Ако бяхте повярвали на Мойсей, щяхте да повярвате и на Мен, защото той писа за Мене“ (Йоан 5:46), тогава възможно ли е да се заключи, че човек се отклонява от тези пет книги, за да се придвижи към Христос, ако [дори] този, който вярва в Христос, не напуска тези пет книги, но ги разбира духовно, е повече пламенно привързан към него? 7. И така, има друго разбиране - че под пет съпрузи трябва да разбираме петте телесни сетива; първият е свързан със зрението, с помощта на което различаваме тази видима светлина и всякакви цветове и форми на телата; друг е слухът, с който усещаме ударите на гласа и всички звуци; третото е обонянието, благодарение на което се наслаждаваме на сладостта на различни миризми; четвърто, вкус в устата, усещане за сладко и горчиво и оценяване на всички видове вкусови усещания; петото е усещането за допир [широко разпространено] в цялото тяло, като прави разлика между топло и студено, меко и твърдо, гладко и грубо и всичко останало, което усещаме чрез допир. И именно с тези пет плътски сетива е проникната първата епоха на човека по необходимост на смъртната природа и поради тази [природа], след греха на първия човек, ние сме родени по такъв начин, че ако светлината на разума все още не е върната, тогава, подвластни на плътските сетива, ние водим плътски живот без никакво знание за истината. Това по необходимост са бебета и малки деца, които все още не могат да използват разума. И тъй като тези чувства, които управляват първоначалната възраст и са ни дадени от Бог Създател, са естествени, те правилно се наричат ​​съпрузи, тоест като законни съпрузи, тъй като фактът, че са погрешни, не ги класифицира като порок в правилния смисъл; но по естество [техните] те принадлежат на Божието дело. Когато всеки достигне такава възраст, че вече е в състояние да използва разума, ако успее веднага да овладее истината, той вече няма да използва тези сетивни водачи, но ще получи разумен дух като съпруг, на чиято служба ще отдаде тези чувства, подчинявайки тялото си на робство; [и] тъй като душата вече не е подчинена на пет съпрузи, тоест на петте телесни сетива, но има Божието слово като законен съпруг, с когото е съединена и обвързана; тъй като самият дух на човек се прилепва към Христос, тъй като главата на човека е Христос (1 Коринтяни 11:3), тогава в духовни обятия без никакъв страх от раздяла той ще се радва напълно на вечния живот. Защото „Кой може да ни отлъчи от Христовата любов?“ (Рим. 8:35) Но тъй като тази жена беше победена от грешка и това означаваше, че тя беше в робство на празни суеверия от много дълго време, след това, след периода на петте телесни сетива, които, както казахме, управляват първоначалната възраст, Божието Слово не я прие за брак, но дяволът я завладя в прелюбодейна прегръдка. И така, Господ й казва, като вижда, че тя е плътска, тоест разсъждава плътски: „Иди, повикай мъжа си и ела тук“, тоест излез от плътското състояние, в което се намираш сега, поради което не можеш да разбереш това, което казвам, „и повикай мъжа си“, тоест въвлечи се в духа на знанието. Защото духът на човека е по някакъв начин един вид съпруг на душата, който контролира състоянието на ума, като съпруга. Но това не е Светият Дух, който остава неизменен с Отца и Сина и неизменно се дава на достойните души, а духът на човека, за който апостолът казва: „Никой не знае какво има в човека, освен духът на човека“. А Светият Дух е Божият Дух, за когото, напротив, казва: „Така и никой не знае какво е у Бога, освен Божият Дух” (1 Кор. 2:11). И ако този дух на човек присъства, тоест е вътре и благоговейно се подчинява на Бога, тогава човекът разбира това, което се казва духовно; и когато заблудата на дявола, сякаш в отсъствието на разбиране, доминира над душата, тя става разпусната. И така, [Господ] казва: „Повикай мъжа си”, тоест духът, който е в теб; с негова помощ човек е в състояние да разбере духовното, ако светлината на истината го озарява; и самата [Светлина] присъства тук, говори с вас, за да можете да получите духовна вода. И когато тя каза: „Нямам съпруг“, Той казва: „Добре казахте, защото сте имали петима съпрузи“, тоест пет плътски сетива са ви обладали в ранна възраст, „и този, който сега имате, не е ваш съпруг“, тъй като в вас няма дух, който да познава Бога, за да можете да влезете в законен брак, а преобладава заблудата на дявола, който ви унищожава чрез оскверняване от блудство. 8. И е възможно, за да се покаже на разсъждаващите, че под името на пет съпрузи са посочени споменатите пет чувства, след пет плътски отговора, тази жена в шестия отговор нарича Христос по име. Защото първият й отговор беше: „Ти, като си евреин, как ме молиш за питие?“ Второ: "Господине, вие нямате черпак, а кладенецът е дълбок." Трето: „Господине, дай ми тази вода, за да не изпитвам жажда и да не идвам тук да черпя.“ Четвърто: „Нямам съпруг“. Пето: "Виждам, че Ти си пророк. Нашите бащи са се покланяли на тази планина." Защото този отговор е плътски. В края на краищата на плътските беше дадено земно място за поклонение, но на духовните Но Господ посочи онези, които ще се поклонят с дух и истина. Когато това беше казано, съпругата в шестия отговор признава, че Христос е учителят на всичко това; защото той казва: „Знам, че ще дойде Месията, тоест Христос; когато Той дойде, сам ще ни каже всичко“ (Йоан 4:25). като прелюбодеец. Защото Исус й казва: Аз съм, който ти говоря. Като чу това, тя не отговори, но веднага, като остави каната си, набързо отиде в града, не само да я повярва в Евангелието и идването на Господа, но и да го възвести. Не трябва да се пренебрегва този, който си отиде, оставяйки каната. Защото каната, може би, означава любовта на този век, тоест страстното желание, с което хората от тъмните дълбини, чийто образ е кладенец, тоест от земния начин на живот, черпят удоволствие и след като го овладеят, отново се разпалват от желанието за това, както [Господ] каза: „Всеки, който пие тази вода, пак ще ожаднее“. Но е необходимо вярващият в Христос да се откаже от тази епоха и, оставяйки стомната, да покаже, че е изоставил страстното желание на тази епоха, не само „повярвайки в сърцето си за правда“, но и възнамерявайки да „изповяда и проповядва с устата си за спасение“ (Рим. 10:10) това, което е повярвал. Въпрос 65. За възкресението на Лазар (Йоан 11:1–45) Въпреки че, в съответствие с евангелската история, ние признаваме с пълна вяра възкресението на Лазар, аз не се съмнявам, че това също означава нещо в алегорията; защото [дори] ако действителните обстоятелства се тълкуват алегорично, тогава делата не са лишени от автентичност, както например когато Павел предлага алегория относно двамата сина на Авраам, означаваща двата Завета (Гал. 4:22-26). Дали поради това или Авраам не е съществувал, или той е нямал тези синове? И така, можем да приемем алегорично, че Лазар в гроба е душа, обвита в земни грехове, тоест целият човешки род; на друго място Господ определя [тази душа] като изгубена овца и казва, че заради нейното освобождение Той оставя останалите деветдесет и девет в планините (Лука 15:4). И какво пита Той, казвайки: „Къде го туриха?“ - това, според мен, означава нашето призвание, което се извършва тайно, тъй като предопределението на нашето призвание е скрито. Знакът на тази тайна е въпросът на Господа, сякаш Той не знае, докато [в действителност] ние самите не знаем; както казва апостолът: „За да позная, както съм познат” (1 Кор. 13:12). Освен това Господ показва, че не познава грешниците на друго място, казвайки: „Не ви познавам“ (Матей 25:12), което има предвид погребаният Лазар, тъй като в [Господните] учения и заповеди няма грехове. Този въпрос е подобен на друг в Битие: „Адам, къде си?“ (Битие 3:9) – защото съгреши и се скри от лицето на Бога. И това скриване тук означава гроба, така че умиращият човек е оприличен на грешник, а погребаният е оприличен на криещ се от лицето на Бога. И фактът, че Той каза: „Отстранете камъка“ (Йоан 11:39) - това, както вярвам, означава онези, които, дошли в Църквата от езичниците, пожелаха да поемат върху себе си бремето на обрязването и апостолът пише срещу тях по различни начини; или тези, които живеят погрешно в Църквата и са изкушение за тези, които искат да повярват. „Марта Му каза: Господи, вече четири дни (той е в гроба) и смърди” (Йоан 11:39). Последният от четирите елемента е земята и следователно означава покварата на земните грехове, тоест плътските желания. „Защото ти си земя“, каза Господ на Адам, когато той съгреши, „и на земята ще се върнеш“ (Бит. 3:19). И когато камъкът беше отнесен, [Лазар] излезе от гроба с вързани ръце и крака и лицето му беше покрито с кърпа. Фактът, че е излязъл от гроба, означава душа, която се е отдалечила от плътските пороци, а фактът, че е бил обвит в плат, означава, че дори и да напуснем плътта и да служим с ума на Божия закон, ние все още сме затворени в тялото и не можем да се отчуждим от несгодите на плътта, според думите на апостола: „С ума служа на Божия закон, а с плътта на закона на греха” (Римляни 7:25). И фактът, че лицето му беше покрито с шал, показва, че в този живот не можем да имаме пълно познание, както казва апостолът: „Сега виждаме като в огледало и в гатанка, а тогава лице в лице“ (1 Кор. 13:12). Това, което Исус каза: „Развържете го, оставете го да си отиде“ (Йоан 11:44) означава, че след този живот воалите ще бъдат премахнати, за да можем да видим лице в лице. А колко голяма е разликата между Човека, Когото Божията Премъдрост прие и чрез Когото ние се освободихме, и другите хора, се разбира от факта, че Лазар не би излязъл от гроба, ако не беше развързан, тоест дори една новородена душа, стига да вижда през стъклото, може да се освободи от всеки грях и невежество само чрез отделяне от тялото. И бельото и одеждите на Господа, Който не е сторил грях и е знаел всичко, са намерени в гроба (Йоан 20:6-7). Самият Той, единственият в плътта, не само не беше задържан от гроба, тъй като в него не се намери грях (Ис. 53:9), но и не беше вързан в покрови, така че нищо да не Го скрие или да попречи на пътя Му. Въпрос 66. За написаното: „Не знаете ли, братя (защото говоря на тези, които познават закона), че законът има власт над човека, докато е жив?“ чак до мястото, където е написано: „Той ще съживи и вашите смъртни тела чрез Духа Си, който живее във вас“ (Римляни 7:1–25, 8:1–11) 1. Апостолът, в това сравнение, говорейки за съпруг и съпруга, тъй като съпругата е свързана със съпруга чрез закона, предлага за разглеждане някои три неща: съпругата, съпругът и законът; жена, сякаш подчинена на съпруга си чрез връзките на закона и от тези връзки тя се освобождава със смъртта на съпруга си, така че да стане съпруга на когото пожелае. И той казва следното: "В края на краищата жената е обвързана със закона на брака с живия си съпруг и ако мъжът й умре, тя се освобождава от закона на съпруга си. Следователно, ако се омъжи за друг, докато мъжът й е жив, тя се нарича прелюбодейка, но ако мъжът й умре, тя е свободна от закона и няма да бъде прелюбодейка, ако се омъжи за друг" (Рим. 7:2-3). До това [място] все още е сравнение. Тогава той започва да казва нещо, за да обясни и доказателство, за което прави това сравнение. И тук еднакво трябва да обърнем внимание на три неща: човек, грях, закон. Защото [апостолът] казва, че човек е под закон, докато живее в грях; точно както жената е под закона на съпруга си, докато съпругът е жив. Тук трябва да разберем греха, който идва чрез закона. Той нарича този грях прекомерен, защото след като е станало ясно, че е грях, той се утежнява допълнително чрез добавяне на престъпление, защото „където няма закон, няма и престъпление“ (Рим. 4:15). И това означава това, което той казва: „И така чрез заповедта грехът или грешникът стават прекомерни“ (Римляни 7:13). Следователно той твърди, че законът, дори и да възпираше от греха, не беше даден, за да освободи от греха, а за да посочи греха; и душата, служеща на [греха], за да бъде освободена от него, трябва да се обърне към благодатта на Избавителя. „Защото познаването на греха [идва] чрез закона” (Римляни 3:20). И на друго място той казва: „Но грехът, за да изглежда като грях, чрез добрите неща ми причини смърт” (Рим. 7:13). Така че, където няма благодатта на Изкупителя, забраната за грехове увеличава желанието за грях. Това обаче е полезно, за да разбере душата, че самата тя не е достатъчна, за да се освободи от робството на греха, и така смирена и потиснала всяка гордост, би се покорила на своя Избавител; и човек би казал искрено: „Душата ми се прилепи към Тебе“ (Пс. 62:9), тоест, [вече] не под закона на греха, а в закона на правдата. И той се нарича закон на греха не защото самият закон е грях, а защото е наложен на грешниците, защото [се нарича] дори закон на смъртта, тъй като „заплатата на греха е смърт” (Рим. 6:23); „Жилото на смъртта е грехът и силата на греха е законът“ (1 Кор. 15:56). Защото като грешим, ние вървим към смъртта. И ние грешим повече, когато законът забранява, отколкото когато не сме възпрени от никакъв закон. Когато се появи благодатта, ние без никакво бреме и с голямо желание изпълняваме точно това, което законът предписа тежко. Така че законът за греха и смъртта, тоест наложен върху тези, които съгрешават и умират, диктува, че ние изобщо не трябва да желаем страстно и въпреки това желаем страстно. Законът на духа на живота, който се отнася до благодатта и ни освобождава от закона за греха и смъртта, прави така, че да не желаем страстно и да изпълняваме заповедите на закона вече не като роби на закона поради страх, а като приятели в любовта и роби на правдата, която обяви този закон. Но на правдата трябва да се служи не робски, а свободно, тоест от любов, а не от страх. И затова е много вярно казано: "И тъй, ние отменяме ли закона чрез вяра? Няма как, но ние установяваме закона" (Рим. 3:31). Защото вярата върши това, което законът заповядва. Това означава, че законът е установен чрез вяра. И ако тази вяра я няма, тогава само законът повелява и прави виновни тези, които не изпълняват заповедите, за да могат те, стенещи и неспособни да изпълнят заповяданото, да бъдат обърнати най-после към благодатта на Избавителя. 2. И така, когато виждаме в това сравнение някои три неща: съпруга, съпруг и закон, и, от друга страна, в това, заради което се използва сравнението, също три: душа, грях и закон на греха; тогава единствената разлика [в този случай] е, че в това подобие съпругът умира, така че жената да може да се омъжи за когото пожелае и да бъде освободена от закона на съпруга си; и тук самата душа умира за греха, за да бъде сгодена за Христос. И когато той умре за греха, той също умира за закона на греха. "Затова", казва апостолът, "братя мои, вие също умряхте за закона чрез Тялото Христово, за да принадлежите на друг, Този, Който беше възкресен от мъртвите, за да можем да принасяме плод на Бога. Защото докато бяхме в плътта", тоест когато бяхме възпрепятствани от плътски желания, "тогава страстите на греха, [открити] от закона, действаха в нашите членове, за да дават плод на смърт” (Римляни 7:4-5). Повишено желание, забранено от закона, при липса на вяра и вината за престъпление, добавена към купчината от грехове, тъй като „където няма закон, няма и престъпление“ (Рим. 4:15), той нарича това страсти, разкрити от закона, действащи в нашите членове, за да дадат плод в смъртта. Душата е под [командата] на тези страсти, като под властващ човек, докато благодатта се приближи чрез вяра. Следователно този, който вече служи на Божия закон с ума си, умира за тези страсти, макар че докато служи с плътта си на закона на греха, самите страсти още не са умрели. И така, докато това, което е било укрепено в лош обичай, бъде напълно умъртвено и този, който е под благодатта, все още има нещо [греховно], което [обаче] не го завладява и не го прави пленник; и затова се казва, че тялото все още е мъртво, [тоест] докато не служи съвършено на духа. И ще служи перфектно, когато самото това смъртно тяло бъде съживено. 3. От това заключаваме, че има четири различни състояния в един човек и когато те преминават постепенно, той ще пребъде във вечния живот. Тъй като беше също така справедливо, че след като нашата природа е съгрешила, ние трябва да се родим духовни и плътски, тъй като духовното блаженство, обозначено с името на рая, беше пропуснато; тогава първото действие е пред закона, второто е под закона, третото е под благодатта, четвъртото е в света. Да действаме пред закона – когато не познаваме греха и следваме плътските похоти. Да действаме според закона е, когато вече сме възпрени от грях, но го извършваме по навик от порок, тъй като вярата все още не ни помага. Третото действие е, когато ние вече напълно вярваме в нашия Спасител и не приписваме нещо на нашите заслуги, но, обичайки Неговата милост, ние вече не сме победени от удоволствието от лошия обичай, когато той се опитва да ни въвлече в грях, но ние все още търпим неговото съблазнително влияние, въпреки че не сме му посветени. Четвъртото действие е, когато в човека изобщо няма нищо противоположно на духа, но всичко обединено и свързано в хармония помежду си поддържа известно единство в траен мир; и това ще стане, когато смъртното тяло получи живот, когато това тленно се облече в нетленно и това смъртно се облече в безсмъртие (1 Коринтяни 15:53-54). 4. Между другото, за да се покаже първото действие, е подходящо следното доказателство: "Чрез един човек грехът влезе в този свят и чрез греха смъртта; и така премина във всички човеци, [тъй като] всички съгрешиха в него. Защото и преди закона имаше грях в света. Но грях не беше вменен, когато нямаше закон" (Рим. 5:12-13). И още: „Защото без закон грехът е мъртъв, а аз някога живях без закон“ (Рим. 7:8-9). Защото това, което апостолът казва тук: „мъртъв“, е същото като това, което той нарече по-горе: „не се вменява“, тоест той беше скрит. И той обяснява това по-нататък, когато казва: „Но грехът, за да изглежда като грях, ми донесе смърт чрез добрите неща” (Рим. 7:13), тоест чрез закона, тъй като „законът е добър, ако някой го употребява законно” (1 Тим. 1:8). И така, от факта, че апостолът тук казва: „да бъде разкрит като грях“, става ясно, че по-рано той каза: „мъртви и неотчетени“ в смисъл, че грехът не става очевиден, докато не бъде разкрит от забранителния закон. 5. Следното доказателство се доближава до второто действие: „Законът дойде след това и така престъплението се увеличи“ (Рим. 5:20), защото също се появи престъпление, което не съществуваше; и друго [свидетелство], което вече беше споменато: „Защото, докато бяхме в плътта, тогава страстите на греха, [открити] от закона, действаха в нашите членове, за да дават плод до смърт” (Рим. 7:5); и това: "Какво да кажем? Законът наистина ли е грях? Няма да стане! Но аз не познах греха освен чрез закона; защото не бих разбрал желанието, ако законът не казваше: не пожелавай. И така, като получиш възможност, грехът чрез заповедта породи в мен всяко желание" (Римляни 7:7-8); и малко по-ниско: "Когато дойде заповедта, грехът оживя. Но аз умрях и заповедта, която беше за живот, се оказа смърт за мене. Защото грехът, като взе повод от заповедта, ме измами и ме уби чрез нея" (Рим. 7:9-11). И така, това, което той казва: „Аз умрях“, той иска да се разбира по следния начин: разбрах, че съм умрял; тъй като този, който благодарение на закона вижда какво не трябва да прави и все пак го прави, също съгрешава, като престъпва [закона]. И това, което той казва: „Грехът, като взе повод от заповедта, ме измами“, [казва това] или защото предупреждението за удоволствие от греха е по-силно, когато има забрана; или защото, дори ако човек извърши нещо според заповедта на закона, но тъй като [той] все още няма вяра, която [се съдържа] в благодатта, тогава той иска да го припише на себе си, а не на Бога, и, като се възгордее, той съгрешава още повече. Така апостолът продължава и казва: "Затова законът е свят, и заповедта свята, и праведна, и добра. И така, наистина ли доброто стана смърт за мен? Няма да стане. Но грехът, за да се яви като грях, чрез доброто ми причини смърт, така че поради заповедта грехът или грешникът стават прекомерни. Защото знаем, че законът е духовен, а аз съм плътски" (Рим. 7:12-14), че е, съгласен съм с плътта и все още не съм освободен от духовна благодат; „продадени на греха“, тоест съгрешаване в името на наградата [под формата на] временни удоволствия. „Защото не зная какво правя“ (Рим. 7:15), тоест признавам, че действията ми не са в заповедите на Истината, където се намира истинското знание. В съответствие с този израз Господ казва на грешниците: „Не ви познавам“. Защото няма нищо скрито от Него, но тъй като греховете не се разкриват в правилата на заповедите, запазени от Истината, самата Истина казва на грешниците: „Не ви познавам“. И както тъмнината се познава, когато очите не виждат, греховете се познават, когато умът не знае. Въз основа на това, аз вярвам, че е казано в Псалмите: "Кой ще разбере престъпленията?" (Пс. 19:13) "Защото не правя това, което искам, но това, което мразя, това правя. Ако правя това, което не искам, тогава съм съгласен със закона, че е добро. Следователно вече не аз правя това, а грехът, който живее в мен. Защото знам, че нищо добро не живее в мен, тоест в плътта ми. Защото желанието е характерно за мен, но не намирам да правя добро. Защото не правя доброто, което искам, но върша злото, което не желая, не го правя вече аз, а грехът, който живее в мен, намирам, че законът е добър за мен, който [го] иска да изпълни, но злото е характерно за мен. Защото се наслаждавам на Божия закон според вътрешния човек; Но виждам друг закон в членовете си, който воюва против закона на ума ми и ме пленява на закона на греха, който е в членовете ми" (Римляни 7:15-23). Това са всички думи на човек под закона, а не под благодатта; и дори да не иска да греши, той е победен от греха. В края на краищата, плътското разпределение и естествените връзки на смъртността надделяха над нас, тъй като всички ние идваме от И така, този, който е в подобно положение, моли за помощ и знае, че е негова [вина], че е паднал, но не е негова [заслуга], че е станал, като знае благодатта на Избавителя, той си казва: „Горък човек! Кой ще ме избави от тялото на тази смърт? Благодарение на Бога чрез Исус Христос, нашия Господ” (Римляни 7:24-25). 6. И сега думите на човек под благодат започват да се изричат, в действието, което посочихме трето, където противопоставящата се смъртност на плътта присъства, но тя не е в състояние да победи (човека) или да примами (го) в съгласие с греха. Защото апостолът казва това: "Това означава, че с ума си служа на Божия закон, а с плътта си служа на закона на греха. Затова сега няма никакво осъждане за онези, които са в Христа Исуса. Защото законът на Духа на живота в Христос Исус ме освободи от закона на греха и смъртта." В края на краищата това беше невъзможно за закона, тъй като той беше отслабен от плътта (Рим. 7:25, 8:1-4), тоест чрез плътските желания. Защото законът не беше изпълнен, защото все още нямаше любов към правдата и тази [любов] възпира ума чрез вътрешно удоволствие, така че да не бъде привлечен към греха чрез наслаждаването на временните неща. И така, законът беше отслабен от плътта, т.е. той не направи онези, които се предадеха на плътта, праведни, но „Бог изпрати Сина Си в подобие на грешна плът“ (Рим. 8:3). Защото [Неговата] плът не беше плътта на греха, тъй като не беше родена от плътско удоволствие, но подобието на плътта на греха й беше присъщо, тъй като беше смъртна плът. И Адам навлече смърт върху себе си само чрез греха. Но какво направи Господ? „От греха той осъди греха в плътта“, т. е. по силата на факта, че прие плътта на грешен човек и ни инструктира [ни] как трябва да живеем, осъди греха в самата плът, така че духът, пламнал от любов към вечното, да не бъде привлечен като пленник в съюз с похотта. „За да се изпълни правдата на закона в нас, които ходим не по плът, а по дух“, казва апостолът. И така, заповедите на закона, които не можеха да бъдат изпълнени чрез страх, бяха изпълнени чрез любов. „Защото онези, които живеят според плътта, мислят за плътските неща“, тоест жадуват за плътски блага вместо за висши благословения, „а които живеят според Духа, мислят за духовните неща. Плътският ум е смърт, а духът е живот и мир, защото плътският ум е вражда против Бога“ (Римляни 8:5-7). Самият апостол показва какво значи вражда, за да не помисли някой, че друг принцип идва от противното, затова добавя и казва: „В края на краищата той не се подчинява на Божия закон, защото не може. Следователно, да действаш против закона означава да бъдеш във вражда срещу Бога, не защото нещо може да навреди на Бога, но "[тъй като] всеки, който се противопоставя на Божията воля, вреди на себе си; защото това е същото като да вървиш срещу глупците, както беше казано отгоре на апостол Павел, когато той все още преследваше Църквата (Деяния 9:5). Казано е [от апостола] по този начин: "В края на краищата, тя не се подчинява на Божия закон, защото не може", сякаш са казали: снегът не топли, защото не може. В крайна сметка, докато е сняг, той не топли, но може да се стопи и нагрее, за да се стопли; обаче, ако сте способни на това, тогава вече не е сняг. Така че те го наричат ум на плътта, когато душата, вместо по-висши блага, страстно желае временни блага, тъй като докато такова влечение е присъщо на душата, тя не може да се подчини на закона на Бога, тоест не може да изпълни това, което законът предписва. Но ако тя започне да желае духовни благословения и пренебрегва временните, тогава тя не се съпротивлява на духа и умът на плътта изчезва. Защото същата душа, ако се стреми към низшето, се казва, че има ума на плътта, ако се стреми към висшето, се казва, че има ума на духа; в крайна сметка мисълта за плътта не е същност, в която душата се облича или изхвърля, а е състояние на самата душа и тя престава да съществува напълно, ако се обърне изцяло към най-висшето. „Но онези, които са плътски, казва апостолът, не могат да угодят на Бога“ (Рим. 8:8), т. е. онези, които се задоволяват с плътски удоволствия. И за да не си помисли някой, че това се казва за онези, които още не са си отишли ​​от този живот, той съвсем уместно добавя: „Вие не сте по плът, а по дух“ (Рим. 8:9). Във всеки случай той казва това на онези, които са все още в този живот; и те продължиха в духа, защото във вяра, надежда и любов бяха доволни от желанията на духовните неща. „Само - казва той, - Божият Дух живее във вас. Ако някой няма Христовия Дух, той не е Негов. И ако Христос е във вас, тялото е мъртво поради греха, но духът е жив поради правдата" (Римляни 8:9-10). Той нарича тялото мъртво, докато е такова, че липсата на телесни неща обременява душата и чрез определени движения, произтичащи от тази липса, насърчава търсенето на земните неща. Въпреки това, въпреки че те възникват, умът не се съгласява да прави това, което е забранено, тъй като той вече служи на Божия закон и е под благодат. Това се отнася и за казаното по-горе: „С ума си служа на закона на Бога, а с плътта си на закона на греха“ (Римляни 7:25) Така че тук е описан човек, живеещ под благодат, който все още няма съвършения мир, който ще дойде, когато тялото бъде възкресено и променено. 7. Следователно му остава да говори за самия свят (раса) на възкресението на тялото и това е четвъртото действие, ако само това, което е най-висшият мир, може да се нарече действие. Защото той продължава и казва: „Ако живее във вас Духът на Този, Който възкреси Исус от мъртвите, то Този, Който възкреси Исус Христос от мъртвите, ще съживи и вашите смъртни тела чрез Духа Си, който живее във вас” (Рим. 8:11). Има и най-очевидните доказателства за възкресението на тялото; и е съвсем ясно, че докато оставаме в този живот, бремето на смъртната плът и някои вълнения на плътските удоволствия винаги присъстват в изобилие. Защото поне този, който, бидейки под благодатта, служи на Божия закон с ума си, не се поддава, но с плътта си служи на закона на греха. И когато човек завърши това изкачване, никакво зло няма да се разкрие в никаква същност. И законът не е зло, тъй като показва на човек в какви връзки на грехове е затворен, така че, като призове помощта на Избавителя с вяра, той е достоен да бъде освободен, възстановен и здраво утвърден. И така, в първия акт, който е пред закона, няма борба с похотите на този век; във втория, който е под закон, се бием, но сме победени; в третото се борим и побеждаваме; в четвъртото не се бием, а почиваме в съвършен и вечен мир. Защото това, което е под нас, ни е подчинено; и [преди] не се подчинихме, защото изоставихме Бог, който беше по-висш от нас. Въпрос 67. Относно написаното: „Защото смятам, че страданията на сегашното време не си струват да се сравняват със славата, която ще се разкрие в нас“, дори дотам, че се казва: „Защото сме спасени чрез надежда“ (Рим. 8:18-24) 1. Този пасаж е неясен, тъй като не е напълно ясно какво апостолът в този случай нарича създание. И сътворението се нарича, в съответствие с католическото учение, всичко, което Бог Отец създаде и нареди чрез Единородния Син в единството на Светия Дух. Това означава, че не само нашето тяло, но и нашата душа и дух са обхванати от името на творението. И [тук] се казва така: „Самото творение ще бъде освободено от робството на тлението в свободата на славата на Божиите синове” (Рим. 8:21), сякаш не сме създание, а Божиите синове, в чиято свобода на слава творението ще бъде освободено от робство. Той също така казва: „Защото знаем, че всяко създание стене и страда заедно досега, и не само тя, но и ние самите“ (Рим. 8:22-23), сякаш ние сме едно, а създанието друго. Така че нека разгледаме целия този пасаж част по част. 2. „Защото съдя, казва апостолът, че страданията на сегашното време не си струват да се сравняват със славата, която ще се разкрие в нас“ (Рим. 8:18). Това е ясно, защото той каза по-горе: „Но ако умъртвите делата на тялото с духа, ще живеете“ (Рим. 8:13), което не може да стане без страдание, което трябва да се изтърпи. Това включва и казаното от него малко по-рано: „Само ако имаме състрадание, за да се и прославим” (Римляни 8:17). И така, казаното от него: „Защото творението очаква с надежда откровението на Божиите синове” (Рим. 8:19), вярвам, че е казано в този смисъл. Защото именно това страда в нас, когато умъртвяваме делата на плътта, тоест когато гладуваме и жадуваме от въздържание, когато ограничаваме удоволствието от общуването с чистота, когато търпим мъките на несправедливостта и жилото на упреците с помощта на търпение, когато, презирайки или отхвърляйки желанията си, работим за плода на Майката Църква; И така, всичко, което страда в нас по време на този или подобен вид разкаяние, е създание. Защото тялото и душата страдат, което несъмнено е създание; и чака откровението на Божиите синове, тоест чака да се яви така, както е призовано да бъде, в славата, към която е призовано. В края на краищата, тъй като Единородният Божи Син не може да се нарече създание, тъй като чрез Него е създадено всичко, което Бог е създал, тогава ние, от една страна, се наричаме творение преди това проявление на славата, а от друга, ние се наричаме Божии синове, въпреки че сме достойни за това по силата на осиновяването, докато Той е Единородният Син по природа. Следователно „с надежда творението“, тоест ние с нашата надежда, „очакваме откровението на Божиите синове“, тоест чакаме това, което е обещано да бъде разкрито, когато точно това, за което сега се надяваме, стане ясно. Защото "сега сме Божии синове, но още не се е открило какво ще бъдем. Знаем само, че когато се открие, ще бъдем като Него, защото ще Го видим такъв, какъвто е" (1 Йоаново 3:2). Това е откровението на Божиите синове, което творението сега очаква с надежда. И това не означава, че тварта чака разкриването на друга природа, която не е твар, но, бидейки такава, каквато е сега, чака да стане това, което е предопределено да стане; сякаш казаха: „Когато един художник работи, той, след като е избрал своите бои и ги е подготвил за своята работа, очаква с надежда появата на образ от боите, не защото тогава те са били различни или не са били бои, а само защото са имали друго достойнство. 3. „Защото творението, казва апостолът, „беше подчинено на суета” (Рим. 8:20); което означава: "Суетата на суетите е всяка суета! Каква полза за човека от всичките му трудове, с които се труди под слънцето" (Екл. 1:2-3). Казано му е: „С пот на челото си ще ядеш хляб” (Бит. 3:19). Следователно „творението не е било подчинено на суета доброволно“. Гуд добави: „не доброволно“. Защото човекът е съгрешил доброволно, но не е бил осъден доброволно. И така, грехът беше доброволен - да се действа против заповедта на истината, но наказанието за греха е да бъдеш обект на грешка. Следователно творението не се подчини доброволно на суетата, а „заради Този, Който го покори с надежда“, тоест благодарение на справедливостта и милостта на Този, който не остави греха ненаказан и не пожела грешникът да остане. нелечимо. 4. „От самото творение” (Рим. 8:21) – тоест самият човек, а именно когато поради греха, загубил отличителния знак на образа, той остава изключително творение – следователно „самото творение”, тоест това, което още не се нарича съвършена форма на синове, а се нарича само творение, „ще се освободи от робството на тлението”. И така, когато казва: „и самата тя ще бъде освободена“, тя ни принуждава да разбираме „и себе си“ като „ние“, тоест не бива да се отчайваме по отношение на тези, които още не са наречени Божии синове, тъй като те още не са повярвали, но само като създания, защото и те ще повярват и ще бъдат освободени от робството на тлението, като нас, които вече сме Божии синове, макар че още не ни е разкрито какво ние ще бъдем. И така, те ще бъдат освободени от робството на покварата „в свободата на славата на Божиите синове“, тоест те също ще станат свободни от роби и прославени от мъртвите в съвършения живот, който ще притежават Божиите синове. 5. „Понеже знаем, че всяко творение стене и страда до сега“ (Рим. 8:22). „Цялото творение“ се отнася за човека не защото всички ангели и велики сили и власти са в него, или небето, земята и морето и всичко, което е в тях, а защото всяко създание е или духовно, или умствено, или физическо. Ако вземем предвид това, [започвайки] от по-нисшите [създания], [тогава] телесното създание се простира в пространството, духовното създание оживява телесното, а духовното управлява добре, когато се подчинява на Бог за контрол; но когато [хората] престъпват Неговите заповеди, [духовното създание] е затрупано от тежести и мъки заради самото нещо, което може да управлява. но духовен, тъй като той се води от небрежното разпуснатост на душата си, защото духът не я управлява и не я държи в границите на естествения ред, тъй като самата тя не се предава на Бога за контрол. Онзи, който с помощта на духа управлява душата, а чрез душата управлява тялото (и не може да направи това, освен ако той на свой ред няма Бог за владетел, защото както „глава на жената е мъжът“, така „глава на мъжа е Христос“ (1 Кор. 11:3)), се нарича духовен. И сега водим подобен живот с известно страдание, но след това няма да издържим нищо подобно. И тъй като висшите ангели живеят духовно, а низшите - духовно, животните и всичкият добитък живеят плътски, а тялото не живее, а се съживява, то всяка твар присъства в човека; защото той мисли с духа, чувства с душата и се движи в пространството с тялото. И така, „всяко същество, в човека, стене и страда“. В крайна сметка той не каза: „всички“, а „всеки“; сякаш някой е казал: „Всички хора, които могат [да виждат], виждат слънцето, но не всички виждат цялостно, тъй като виждат само с очите си.“ По същия начин всяко създание обитава в човека, тъй като той мисли, живее и има тяло, но не цялото творение се съдържа в него, защото освен него има ангели, които мислят, живеят и съществуват, и животни, които живеят и съществуват, и тела, които само съществуват; Нещо повече, животът сам по себе си е повече от неживеене, а мисленето само по себе си е повече от живот без мислене. Следователно, щом нещастният човек стене и страда, то всяко същество стене и страда и до днес. И „досега” правилно каза той, тъй като, дори ако някои са вече в лоното на Авраам (Лука 16:23), и крадецът, след като се е установил при Господа в рая (Лука 23:43), е престанал да страда в същия ден, когато е повярвал, но до ден днешен всяко създание стене и страда, тъй като в тези, които още не са освободени, всичко се съдържа в духа, душа и тяло. 6. „И не само, казва апостолът, „всяко създание стене и страда, но и ние самите“, тоест не само тялото, душата и духът страдат заедно в човека поради тегобите на тялото, но и ние самите, без да вземаме предвид телата, „стенем в себе си, като имаме първите плодове на духа“. И добре е казал: „Имайки първите плодове на духа“, тоест тези, чийто дух е вече като че ли принесен в жертва на Бога и уловен с божествения огън на любовта, това са първите плодове на човека, тъй като истината заема преди всичко нашия дух, така че с негова помощ всичко останало да бъде схванато. И така, този, който казва: “С ума си служа на Божия закон, а с плътта на закона на греха” (Рим. 7:25); се казва: „Духът е бодър, но плътта е слаба“ (Матей 26:41). Но тъй като [такъв човек] все още казва: „Окаян съм аз! Кой ще ме избави от тялото на тази смърт? (Римляни 7:24); и [във връзка с] такива се казва още: „Той ще съживи и вашите смъртни тела заради Духа, който е във вас” (Рим. 8:11), тогава той все още не е всеизгаряне, но ще стане [нея], когато „смъртта бъде погълната с победа”, когато й се каже: „Къде, смърт, е твоето усилие? Къде е, смърт, твоето жило?” (1 Кор. 15:54–55) Затова сега, казва той, „не само всяко създание“, тоест заедно с тялото, „но и ние самите, имайки първите плодове на духа“, тоест ние, като души, които вече сме донесли първите плодове на нашия ум при Бога, „стенем в себе си“, тоест освен тялото, „чакаме осиновяване като синове, изкуплението на нашето тяло“ (Рим. 8:23), което означава [очакване] на самото тяло, след като получихме дара осиновение, към което сме призвани, разкрити, след всички трудности, че всички ние сме напълно, освободени, във всяко отношение - синове Божии. Но надеждата, когато вижда, не е надежда" (Рим. 8:24). Следователно това, което сега е надежда, ще стане реалност, "когато се открие какви ще бъдем, тоест ще бъдем като Него, защото ще Го видим такъв, какъвто е" (1 Йоан 3:2). 7. Ако този пасаж се обясни по начина, по който е изложен, тогава няма да изпаднем в онези трудности, поради които мнозина са принудени да твърдят, че всички ангели и висши сили остават в скръб и стенания, докато не бъдем напълно избавени, защото е казано: „Всяко творение стене и се мъчи заедно“ (Рим. 8:22). Защото, въпреки че те ни помагат в съответствие с високото си положение, изпълнявайки заповедите на Бога, Който благоволи да изпрати дори Своя Единороден Син заради нас, трябва да вярваме, че те правят това без стенания и мъки, за да не ги смятаме за нещастни; Блажен е и онзи Лазар от нашите числа, който вече е положен в лоното на Авраам. Освен това апостолът казва, че творението, което стене и страда, се е подчинило на суетата, което е недопустимо да се вярва по отношение на най-висшите и най-превъзходните създания - сили и власти. След това той твърди, че тя трябва да бъде освободена от робството на покварата, но ние не можем да считаме, че онези, които водят благословен живот на небето, са подчинени на това. Но нищо не трябва да се твърди прибързано, но с благочестиво старание Божествените думи трябва да се разглеждат отново и отново, защото може би това творение, което стене и се измъчва и е подвластно на суета, може по някакъв начин да се разбере по различен начин, така че да не бъде неблагочестиво да се прилага същото към висшите ангели, докато те ни помагат в нашата слабост според заповедта на нашия Господ. Но когато даваме или тълкуването на този пасаж, който очертахме, или някой друг, човек трябва само да внимава да не изкриви католическата вяра или да я навреди. Защото знам, че суетните еретици са твърдяли много неблагочестиви и неразумни неща относно този пасаж. Въпрос 68. За написаното: „Кой си ти, човече, че възразяваш на Бога?“ (Римляни 9:20) 1. Въпреки че изглежда апостолът смъмри любопитните, като каза: „Кой си ти, о, човече, че противоречиш на Бога?“ те повдигат въпрос за самия пасаж и не престават да бъдат любопитни относно това твърдение, чрез което самото любопитство е забранено. И тъй като също са зли, те добавят упрек, като казват, че апостолът се е забъркал в разрешаването на въпроса и обвинява тези, които питат, защото не може да обясни какво се пита. И някои еретици, които няма да могат да измамят [никого], освен ако не обещаят знание, което [в действителност] не притежават, противопоставяйки се на Закона и пророците, смятат всичко, което Апостолът внуши в проповедта си за тях, за фалшиво и вмъкнато от измамници, като също искат да считат това [място] за едно от така наречените „интерполирани“. Те биха искали да отрекат, че самият Павел е казал: „Кой си ти, о, човече, че противоречиш на Бога“, тъй като ако това се каже по отношение на тях, които клеветят, за да измамят хората, тогава те несъмнено ще замълчат и няма да посмеят да обещаят каквото и да е знание за волята на Всемогъщия Бог на невежите, [тоест] на тези, които искат да измамят. Но някои, които четат Писанието с чист и благочестив ум, питат какъв отговор може да се даде тук на тези, които клеветят или клеветят? Но ние, спасително предани на апостолската власт и изобщо не считайки, че книгите, запазени от католическото учение, са фалшификати, ще започнем да мислим в съответствие с истината: онези, от които те са скрити, са недостойни за познаване на Божествените тайни и неспособни на това. И ако те, роптаещи и раздразнени, че не разбират съвета на Бога, започнат да казват: „Той се смили, когото иска, и ожесточава, когото иска. Какво друго е упрекът? Защото кой може да устои на волята Му? (Римляни 9:18-19) Така че, ако започнат или да осъждат Писанието с такива думи, или да търсят прикритие за греховете си, за да пренебрегнат заповедите, призоваващи ни към добър живот, тогава нека [им] отговорим много решително: „Кой си ти, човече, че противоречиш на Бога?“ и като се пазим от тях, да не даваме свети неща на кучета и да не хвърляме бисери пред свине" (Матей 7:6), освен ако ние самите вече не сме кучета и свине. И когато Светият Дух ни разкрие нещо относно заслугите на душите, ние, поне частично или спекулативно, ще приемем нещо възвишено и много далеч от обичайните съображения. 2. Защото апостолът тук не възпира светиите да възразяват, но онези, които все още не са вкоренени и утвърдени в любовта, така че да могат да разберат заедно с всички светии ширината, дължината, височината и дълбочината и всичко останало, което е изложено на едно и също място (Еф. 3:18-19). Защото той не предпазва от възражението тези, за които казва: „Но духовният съди всичко, но самият той не бива съден от никого“ (1 Кор. 2:15), и особено това: „Но ние не сме приели духа на този свят, а Духа, който е от Бога, за да знаем това, което ни е дадено от Бога“ (1 Кор. 2:12). И така, на кого забранява [да възрази на Бога], ако не на неща от глина и пръст? Те, още неновородени и неукрепнали вътрешно, носят образа на онзи човек, който е създаден първо от земята, земен (1 Кор. 15:47-49). И тъй като този човек не искаше да се покори на Този, от Когото беше създаден, той падна в това, от което беше създаден и заслужено чу след греха: „Земя си и в земята ще се върнеш“ (Бит. 3:19). Ясно е, че точно на такива хора апостолът казва: „Кой си ти, човече, та се противиш на Бога? Продуктът ще каже ли на този, който го е направил: Защо ме направи такъв? (Римляни 9:20) И така, макар че сте произведение, а не съвършен син, тъй като все още нямате пълнотата на благодатта, която ни дава силата да станем синове на Бога (Йоан 1:12), така че можете да чуете: „Вече не ви наричам слуги, а приятели“ (Йоан 15:15), „кой сте вие, че противоречите на Бога“ и искате да знаете целта на Бог? В края на краищата, ако искате да знаете [плана] на човек като вас, бихте постъпили безсрамно, ако първо не станете негов приятел. И тъй, както сме носили образа на земния [човек], така нека носим и образа на небесния, като събличаме стария човек и се обличаме в новия (Кол. 3:9-10), за да не ни се каже като на къс глина: „Ще каже ли късът на този, който го е направил: Защо ме направи такъв?“ 3. И за да стане ясно, че това не е казано на осветения дух, а на плътската глина, вижте какво следва: „Грънчарят няма ли власт над глината, за да може от една и съща смес да направи един съд за чест, а друг за укор?“ (Римляни 9:21) И така, тъй като нашето естество е съгрешило в рая, по Божието провидение ние сме формирани в резултат на смъртно раждане не на небето, а на земята, тоест не в духа, а в плътта. Всички сме станали една маса от глина, тоест маса от грях. И следователно, след като сме били лишени от заслуги поради грях, когато Божията милост се е оттеглила, чрез грях, ние не подлежим на нищо друго освен на вечно осъждане. И така, какво иска човек от тази маса, като възразява на Бог и казва: „Защо ме направи така?“ Ако искате да знаете това, не бъдете глина, а станете Божи син според Неговата милост, защото Той дава „силата да станат Божии синове“ на онези, които вярват в Неговото име (Йоан 1:12), а не на онези, които, както бихте искали, искат да познаят Божественото, преди да повярват. В крайна сметка наградата на знанието се дава за заслуги, а заслугите се придобиват чрез вяра. Самата благодат, дарена чрез вяра, се дава без предишни заслуги от наша страна. Защото каква заслуга има грешникът и нечестивият? Но Христос умря заради грешниците и нечестивите (Римляни 5:6), за да можем да бъдем призовани към вяра, не по заслуги, а по благодат, и като вярваме, да добавим заслуги. Така че на грешниците е заповядано да вярват, така че чрез вяра да бъдат очистени от греха. Защото те не знаят какво ще видят, ако живеят праведно. Следователно, тъй като те не могат да видят [това], ако не живеят праведно, и са безсилни да живеят праведно, ако не вярват, тогава е ясно, че трябва да започнат с вяра, така че заповедите, които отблъскват вярващите от този век, да направят сърцето чисто, тоест [такова], в което Бог може да бъде съзерцаван. В крайна сметка, „блажени чистите по сърце, защото те ще видят Бога” (Матей 5:8); и пророкът пее: „Търсете Го с простота на сърцето” (Мъдри 1:1). Затова правилно се казва на хората, които са в стария живот и затова имат тъмното око на душата в себе си: „Кой си ти, човече, че се противиш на Бога, продуктът ще каже ли на този, който го е направил: Защо ме направи такъв? Няма ли грънчарят власт над глината, за да направи от една и съща смес един съд за чест, а друг за укор?“ „Очистете стария квас, за да станете ново тесто” (1 Кор. 5:7), а в себе си вече не дете в Христа, за да се храните с мляко (1 Кор. 3:2), а станете съвършен човек, за да бъдете сред тези, за които се казва: „Но ние проповядваме мъдрост сред зрелите” (1 Кор. 2:6). Само тогава наистина и правилно ще чуете дали Всемогъщият Бог има нещо скрито относно най-съкровените достойнства на душите, благодатта и правдата. 4. В края на краищата е лесно да се отговори по отношение на фараона, че поради предишните наказания, с които той порази чужденците в своето царство, сърцето му беше надлежно закоравено, така че той не повярва дори на най-очевидните знаци на заповядващия Бог. Защото от същата маса, тоест [масата] грешници, [Бог] направи съдове на милост, помагайки им, когато децата на Израел го молеха; и съдовете на гнева, тоест фараона и неговия народ; и с наказание вторият научи първия. Защото, въпреки че и двамата бяха грешници и следователно принадлежаха към една и съща маса, по различен начин трябва да се смятат онези, които плакаха горчиво пред единия Бог, за да може Той да им помогне, и по различен начин онези, които първи стенеха от чието тежко бреме. И така, „с много търпение той пощади съдовете на гнева, готови да бъдат унищожени“ (Римляни 9:22). И така, това, което [апостолът] казва: „с много търпение“, достатъчно показва предишните им грехове, в които Той ги е пощадил, така че е уместно да ги накаже, когато това наказание се яви едновременно като помощ на тези, които трябва да бъдат освободени. И „за да изяви богатството на славата Си в съдовете на милостта, които е приготвил за слава” (Римляни 9:23). Тук, може би объркани, ще се върнете към предишния въпрос: Ако Той "показва милост към когото иска и закоравява когото иска, тогава какво друго упреква? Защото кой може да се противопостави на волята Му? Наистина Бог "показва милост към когото иска и закоравява когото иска", но тази Божия воля не може да бъде несправедлива. Защото тя идва от най-съкровените заслуги, тъй като въпреки че грешниците образуват една маса поради първородния грях, все пак има някаква разлика в [някои] грешници, поради което те, въпреки че не са оправдани, все пак стават достойни за оправдание, и по същия начин [нещо] се откроява в другите грешници, поради което те са достойни за наказание. ум” (Римляни 1:28). Фактът, че Той ги предаде на извратен ум, означава същото като „закоравяване на сърцето на фараона“ (Изход 9:12); и че не са се погрижили да имат Бог в познанието, това означава, че тези, които са били предадени на покварения ум, са били показани като достойни [на тази традиция]. 5. Вярно е обаче, че [това зависи] „нито от този, който иска, нито от този, който се бори, а от Бог, който има милост” (Римляни 9:16). В края на краищата, дори ако някой има по-леки грехове или, макар и тежки и многобройни, но поради много скръб и скръб, чрез покаяние, е бил удостоен с Божията милост, тогава това не е негова заслуга (в края на краищата той щеше да умре, ако беше изоставен), а милостивият Бог, който се вслуша в молитвите и скръбта му. И така, малко означава да желаеш, ако Бог няма милост; но Бог, който призовава за мир, няма милост, ако [това] не е предшествано от волята на [човека], защото "на земята има мир между хората с добра воля" (Лука 2:14). И понеже никой не може да желае, без да бъде подтикнат и призован, било по вътрешен начин, невидим за никого от хората, било отвън, чрез звучна проповед или други видими знаци, излиза, че самото желание е породено в нас от Бога (Фил. 2:13). В края на краищата не всеки, който беше призован, искаше да дойде на празника, който Господ нарече приготвен в Евангелието; тези, които дойдоха обаче, не можеха да дойдат, ако не бяха извикани. И така, тези, които дойдоха, не трябва да си приписват това, защото те бяха призвани; а тези, които не са искали да дойдат, не трябва да обвиняват другите, а само себе си, тъй като са били призовани да дойдат доброволно (Лука 14:16-24). И е ясно, че призоваването произвежда воля преди [всички] заслуги. Следователно, дори някой да си припише, че като е призован, е дошъл, той не може да си припише, че е призован. И този, който, бидейки призован, не дойде, не е заслужил наградата да бъде призован, но започва да заслужава наказание, защото, бидейки призован да дойде, той го пренебрегна. Така тези две [свойства] са очевидни: „Ще ти пея за милост и правда, Господи” (Пс. 100:1). Има призвание към благотворителност; към справедливостта - блаженството на онези, които са дошли, когато са повикани, и наказанието на онези, които не са искали да дойдат. Нима фараонът не знаеше какви добри последици има пристигането на Йосиф за земята му? (Бит.41). И така, познаването на собствената му история беше призвание за него, така че докато се отнасяше милостиво към народа на Израел, той нямаше да бъде неблагодарен. И като не искаше да се подчини на това призвание и преследвайки с жестокост онези, към които беше длъжен [да прояви] човечност и милост, той заслужи наказание, така че сърцето му се втвърди и такава слепота на разума го обзе, че той не повярва на многобройните и велики ясни Божии знамения. И с това негово наказание – било огорчението му, било последното му видимо удавяне – можело да се наставляват хората, като оскърбявайки което той приготвял [за себе си] наказанието както на тайно мъчение, така и на явно удавяне (Изх. 5-14). 6. И това призвание, което се случва в подходящо време в индивиди или в [цели] нации и самата човешка раса, е от по-висок и по-дълбок ред. Това също включва следното [свидетелство от Писанието]: „Аз те осветих в утробата” (Еремия 1:5); и: „Когато беше в слабините на баща си, видях те“ (Евреи 7:9-10); и: „Яков възлюбих, а Исава намразих” (Мал. 1:2-3), - в края на краищата това е казано още преди да се родят. И [никой] не може да разбере [това] освен малцината, които обичат Господа своя Бог с цялото си сърце, с цялата си душа и с целия си ум и обичат ближния си като себе си (Матей 22:37-39). В края на краищата тези, които са утвърдени в такава любов, вече са способни, може би заедно със светиите, да познаят дължината, ширината, височината и дълбочината (Еф. 3:18). Въпреки това, човек трябва, много твърдо вярвайки в това, да се придържа към факта, че Бог не прави нищо несправедливо и няма природа, която да не дължи на Бога това, което е: в крайна сметка цялото съвършенство, красота и пропорционалност на частите зависят от Бога; така че, ако трябва да го преследвате безмилостно и да го премахнете от природата до последните остатъци, тогава няма да остане нищо. Въпрос 69. Относно написаното: „Тогава Самият Син ще се покори на Този, Който Му е покорил всичко“ (1 Кор. 15:28) 1. Тези, които твърдят, че Синът не е равен на Бог Отец, понякога са склонни да цитират [в своя полза] онова свидетелство, където апостол Павел казва: „Когато всичко Му се покори, тогава и Самият Син ще се покори на Този, Който Му е покорил всичко, за да бъде Бог всичко във всичко” (1 Кор. 15:28). Наистина е невъзможно грешка, прикрита в християнското име, да възникне сред еретиците, освен поради погрешно разбиране на Писанията; в крайна сметка те казват: „Ако е равен, тогава как ще се подчини?“ И това е много подобно на известния евангелски въпрос: Ако Той е равен, как Отец е по-велик? Та нали Сам Господ каза: „Защото Отец е по-голям от Мене” (Йоан 14:28). Правилото на католическата вяра е, че когато Писанието казва нещо за Сина [в смисъл], че Той е по-малък от Отец, това да се разбира като казано във връзка с Неговото възприемане на човека; и когато виждаме, че Той е наречен равен, смятаме, че това е казано въз основа на това, че Той е Бог. Следователно е ясно как се казва: „Отец е по-голям от мен“ и: „Аз и Отец сме едно“ (Йоан 10:30), и: „Бог беше Словото“ (Йоан 1:1), и: „Словото стана плът“ (Йоан 1:14), и: „Той не счете за грабеж да бъде равен на Бога“ (Филип. 2:6), и: „Той направи себе си от не репутация, приемайки образа на слуга” (Филип. 2:7). ). Но тъй като много неща също са казани за Него в съответствие с правилното свойство на личността, в допълнение към тези, свързани с възприятието на човека; [и се казва] по такъв начин, че Отец трябва да се счита за нищо друго освен Отец, а Синът като нищо друго освен Син, тогава еретиците вярват, че въз основа на пасажи, говорещи или разбирани по този начин, Той не може да бъде равен [на Отец]. Защото е писано: “Всичко чрез Него е създадено” (Йоан 1:3), разбира се, чрез Сина, тоест чрез Словото Божие, а от кого, ако не от Отца? Защото никъде не е написано, че Синът е създал някакво творение чрез Отца. Писано е също, че Синът е образ на Отца (Кол. 1:15), но никъде не е написано, че Отец е образ на Сина; освен това, че Този е родителят, а Този е роденият и така нататък по същия начин. Всичко това не се отнася до неравнопоставеността на същността, а до собствените свойства на лицата, по отношение на които онези, които казват, че Синът не може да бъде равен [на Отца], трябва да бъдат убедени с тежестта на авторитета, тъй като имат [твърде] груб ум, за да проникнат в това. В края на краищата, ако въз основа на тези [пасажи] равенството на Този, чрез Когото са създадени всички неща, и Този, от Когото са създадени всички неща, Образът и Този, Чиито Образ, Раждащият се и Родителят не могат да бъдат мислими, тогава апостолът не би предложил, затваряйки устата на упоритите хора, следната дума, казвайки: „Той не смяташе за грабеж равенството с Бога. 2. Тъй като тогава това, което е написано за разграничаване на Бащата и Сина, е написано така отчасти поради собствените свойства на лицата и отчасти поради възприемането на човека, докато Божествената същност на Отца и Сина се характеризира с Божественост, единство и равенство, правилно се пита във връзка със следния пасаж, дали апостолът е казал това от възприемането на човешката природа или от собствените свойства на лицата: „Тогава самият Син ще подчинявайте се на Онзи, Който Му е покорил всичко.” Обикновено "[думи], поставени наблизо, поясняват думите на Светото писание, тъй като това, което се намира около него, се анализира, внимателно се изследва, [всичко], свързано с този въпрос. И така, ние откриваме, че [апостолът] е дошъл на това място, [започвайки] от казаното по-горе: Сега "Христос възкръсна от мъртвите, първородният от умрелите" (1 Кор. 15:20); защото той говори за възкресение на мъртвите.“ И то е извършено в Господа според възприятието на човека; но съвсем ясно (апостолът) продължава и казва: „Защото чрез човека е смъртта и чрез човека е възкресението на мъртвите. Защото както в Адам всички са умъртвени, така и в Христос всички ще бъдат оживени. И всеки в своя ред: първо Христос, после онези, които са Христови при Неговото идване, после краят, когато предаде Царството на Бога и Отца, когато премахне всяко начало и всяка власт и сила. Защото подобава Той да царува, докато положи всичките Си врагове под краката Си. Последният враг, който трябва да бъде унищожен, е смъртта. Защото Той е покорил всичко под нозете Си. Когато каза, че всичко е покорено, ясно е, че с изключение на Този, който Му е покорил всичко. Когато всичко Му се покори, тогава и Самият Син ще се покори на Този, Който Му покори всичко, за да бъде Бог всичко във всичко” (1 Кор. 15:21-28) Така че, ясно е, че това е казано в съответствие с възприемането на човешката природа. 3. Но обикновено по отношение на този пасаж, чийто текст сме дали изцяло, въпросът се поставя по различен начин: първо, защо се казва: „Когато предаде Царството на Бога и Отца“, сякаш сега Отец не притежава Царството. Тогава защо се казва: “Той трябва да царува, докато положи всичките Си врагове под нозете Си”, като че ли след това няма да царува, а това е казано по-горе: “Тогава е краят”. И това, ръководено от богохулно мнение, се разбира така, сякаш [апостолът] нарече края на Неговото Царство край, въпреки че Евангелието казва: „И на Неговото царство няма да има край“ (Лука 1:33). И накрая, това, което се казва: „Когато всичко Му се покори, тогава и самият Син ще се покори на Този, Който Му е покорил всичко“, те искат да разберат така, сякаш сега нещо не е покорно на Сина или самият Той не е покорен на Отца. 4. И така, въпросът е решен въз основа на метода на изразяване. Защото Писанието в по-голямата си част говори по такъв начин, че нещо, което съществува вечно, тогава се казва, че е постигнато в някого, когато започне да се познава от него. В края на краищата в молитва казваме: „Да се ​​свети Твоето име“ (Матей 6:9), сякаш името Му никога не е било свято. И така, както „нека бъде свято“ означава „нека бъде ясно, че е свято“, по същия начин [трябва да се разбира] „Когато Той предаде Царството на Бог и Отец“, тоест „когато покаже, че Отец царува“, така че чрез външния вид и външния вид да стане ясно в какво вярващите сега вярват и в какво не вярващите не предполагат. И той ще премахне всяка власт и сила, разбира се, като разкрие Царството на Отца, така че да стане известно на всички, че никоя власт или власт, земна или небесна, няма независима власт и сила, но [го получава] от Този, от Когото зависи всичко, не само по отношение на битието, но и по отношение на подреденото битие. Наистина, в резултат на това явление, никой няма да има надежда за определена власт или определен човек. Затова и днес се пее пророчески: „По-добре е да се уповаваш на Господа, отколкото да се уповаваш на човека; По-добре е да се уповаваш на Господа, отколкото да се надяваш на князе” (Пс. 118:8-9), така че, разсъждавайки по този начин, душата вече ще се възнесе в Царството на Отца, без да превъзнася ничия сила, освен Неговата, и да не се заблуждава в собствената си гибел. Следователно тогава Синът ще предаде Царството на Бога и Отца, когато благодарение на Него Отец ще бъде ясно познат. Защото Неговото царство са онези, в които Той сега царува чрез вяра. Наистина, в един смисъл се говори за Царството Христово в съответствие със силата на Божеството, чрез която цялото творение е подчинено на Него, а в друг смисъл Църквата се нарича Неговото Царство, в съответствие с отличителното свойство на вярата в Него, в съответствие с което говорещият се моли: „Притежай ни“ (Ис. 26:13) (в крайна сметка е ясно, че Той винаги притежава всичко); в съответствие с това се казва и следното: „Когато бяхте роби на греха, тогава бяхте свободни от правдата” (Рим. 6:20). И така, той ще покори всяка власт и всяка власт и сила, така че никой, който съзерцава Отец чрез Сина, няма да има нужда или да иска да търси мир в някое творение или в собствената си сила. 5. „Защото подобава Той да царува, докато положи всичките Си врагове под нозете Си” (1 Коринтяни 15:25), тоест подобава Неговото царство да се прояви, докато враговете Му разпознаят, че Той царува; в края на краищата, така трябва да се разбере, че враговете ще бъдат под краката Му. И ако приемем това по отношение на праведните, тогава се казва така: „врагове“, защото те са оправдани измежду неправедните и се предават на Него, вярвайки. И ако това трябва да се приеме по отношение на неправедните, които не принадлежат към бъдещото блаженство на първите, [тогава се казва така], тъй като те, объркани от появата на Неговото Царство, признават, че Той царува. Следователно [думите]: „Необходимо е Той да царува, докато положи всичките Си врагове под нозете Си“, се казват не в смисъл, че когато положи враговете Си под нозете Си, Той няма да царува повече, но [казвайки]: „Той трябва да царува, докато положи всичките Си врагове под нозете Си“, [апостолът изглежда] казва: „Необходимо е Той да царува, докато положи всичките Си врагове под нозете Си“. Той ясно разшири Своето Царство, така че враговете Му по никакъв начин няма да посмеят да отрекат, че Той царува. Защото е писано още: „Очите ни са към Господа, нашия Бог, докле се смили над нас“ (Пс. 122:2); това обаче не означава, че когато Той се смили над нас, ние трябва да отвърнем очите си от Него, защото ние сме толкова блажени, колкото ни е приятно да Го съзерцаваме. Така че тук се казва в този смисъл: стремежът на очите ни към Господа се простира до получаването на Неговата милост, не за да се отвърнем от Него, но за да не търсим нищо повече в бъдеще. Така че „докато“ е поставено така, че да го разберете като „[така че] вече не“. Защото какво повече, тоест каква по-голяма [степен на] проявление може да постигне Царството Христово от това, когато всички врагове признаят, че Той царува? Следователно „да не се появява повече“ означава едно, а „да не остава“ друго. „Да не се появява повече“ означава „да не става по-очевидно“, а „да не остава повече“ означава „да не става по-постоянен“. И кога Царството Христово ще бъде по-явно, отколкото когато стане очевидно за всички врагове? 6. „Последният враг, който трябва да бъде унищожен, е смъртта“ (1 Кор. 15:26). Защото няма да има какво да унищожи, след като тази смъртна бъде облечена в безсмъртие. „В края на краищата Той положи всичко под нозете Му“, тоест да унищожи дори смъртта. Когато той каза, че „всичко е покорено“ (ясно е, че пророкът каза това в Псалмите) (Пс. 8:7), ясно е, че „с изключение на Този, който Му подчини всичко“. [Така Апостолът] иска да разберем, че Отец е подчинил всичко на Сина, както на много места в Евангелието и Самият Господ предава и проповядва, и [подчинил на Него] не само поради „образа на слуга”, но и поради [факта, че Отец] е Началото, от което [Синът] е получил битие и равенство с Този, от Когото е получил битието. Защото [Синът], като Негов „Образ“ (Кол. 1:15), все пак един, в когото „обитава цялата пълнота на Божеството“ (Кол. 2:9), има навика да свързва всички неща с един Принцип. 7. „Когато всички неща Му бъдат покорени, тогава Самият Син ще се покори на Този, Който Му е покорил всички неща.“ Това не означава, че преди е било различно, но след това ще стане явно, в съответствие с обсъдения по-горе обрат на израза „нека Бог бъде всичко във всичко“. Това е „краят“, който [апостолът] спомена по-горе, когато искаше да завърши всичко накратко в началото. И след това [той желае] го подреди парче по парче и го обясни. В края на краищата той говори за възкресението, където каза: „Първо Христос, след това тези, които са Христови при Неговото идване: след това краят.“ Разбира се, това е краят, „нека Бог бъде всичко във всичко“. Защото в един смисъл те говорят за края, отнасящ се до завършване, а в друг, отнасящ се до унищожение; защото в един смисъл туниката свършва, когато се изтъка, а в друг смисъл храната свършва, когато се изяде. И се казва, че „Бог [ще бъде] всичко във всичко“, така че никой от обединените с него да не обича собствената си воля вместо Него; и всеки знае, че същият апостол казва на друго място: „Какво имаш, което не си получил?“ (1 Кор. 4:7). 8. Има и такива, които разбират този пасаж: „Той трябва да царува, докато положи всичките си врагове под нозете Си“, по такъв начин, че, както се казва, думата „царуване“ тук има различно значение, тоест не в смисъла, в който е поставена думата „царство“, където апостолът казва: „Когато предаде царството на Бог Отец“. И те смятат, че апостолът в един случай използва думата "Царство", защото Бог управлява над цялото творение; а в друг случай той използва глагола „да царува“, така че да се разбере, че Той води армия срещу враг или защитава град. Тоест [апостолът] каза следователно: „Той трябва да царува, докато положи всичките си врагове под нозете си“, защото няма да има основание царската власт да принадлежи на водачите на войските, когато врагът е покорен до такава степен, че да не може да започне война отново. Разбира се, Евангелието казва: „И Неговото царство няма да има край” (Лука 1:33), според което Той царува вечно; а що се отнася до факта, че под Негово ръководство те се борят с дявола, тази война ще продължи, докато „положи всичките Си врагове под краката Си”; и след това вече няма да съществува, тъй като ще се радваме на вечен мир. 9. Това е казано по този начин, за да разберем необходимостта от много усърдно размишление върху начина, по който Господ сега царува в разпределението на Своето Тайнство чрез Въплъщението и Страданието. Защото по отношение на факта, че Той е Божието Слово, Неговото Царство е лишено както от край, така и от начало или прекратяване, но въз основа на факта, че Словото стана плът (Йоан 1:14), Той започва да царува във вярващите чрез вяра в Неговото въплъщение. Затова се казва: „Господ се възцари от дървото” 1 (Пс. 95:10). Следователно Той премахва всяка власт и всяка власт и сила, тъй като онези, които вярват в Него, са спасени не чрез Неговата слава, а чрез смирение. И точно това е скрито от мъдрите и разумните и открито на младенците (Матей 11:25), тъй като Бог благоволи да спаси вярващите чрез глупостта на проповедта (1 Кор. 1:21). Апостолът също казва, че не знае нищо между младенците, освен Христос Исус и Него разпнат (1 Кор. 2:2). Това проповядване е необходимо, докато всички врагове бъдат поставени под нозете Му, тоест докато цялата гордост на този век не отстъпи и се подчини на Неговото смирение, обозначено, както вярвам, с името нозе, което в много отношения вече се е случило и, както виждаме, постоянно се случва. Но с каква цел се случва това? Да прехвърли Царството на Бога и Отца, т. е. да доведе хранените с вяра в Неговото въплъщение към образа, в който Той е равен на Отца. В края на краищата, Той говореше на онези, които вече бяха повярвали, когато каза: „Ако пребъдете в словото Ми, наистина сте Мои ученици и ще познаете истината и истината ще ви направи свободни” (Йоан 8:31-32). Защото Той ще предаде Царството на Отца, когато царува сред онези, които съзерцават истината, защото Той е равен на Отца и позволява на Отца да бъде видян видимо чрез Себе Си, Единородния [Син]; и сега Той царува сред вярващите, защото Той „смири Себе Си, като прие образа на слуга“ (Филип. 2:7). И тогава Той ще предаде Царството на Бог и Отец, „когато Той премахне всяко управление, власт и сила“. Как ще го премахне, ако не чрез смирение, търпение и слабост? Защото кое управление няма да бъде премахнато, ако Божият Син царува сред вярващите, защото управниците на този век Го осъдиха? Каква власт няма да бъде премахната, ако Той, от Когото е създадено всичко, царува във вярващите, защото, след като се е подчинил на владетелите във висша степен, Той е казал на човека: „Ти нямаше да имаш никаква власт над Мен, ако не ти беше дадено отгоре?“ (Йоан 19:11). Коя сила няма да бъде премахната, ако самият Онзи, чрез когото са установени небесата, управлява във вярващите, защото той стана слаб до кръста и смъртта? По същия начин Синът е този, който царува според вярата на вярващите. В края на краищата е невъзможно да се каже или повярва, че Отец или се е въплътил, или е бил съден, или е бил разпнат. И в образа, в който е равен на Отца, той царува с Отца в тези, които съзерцават истината. И фактът, че Той ще предаде Царството на Бог и Отец, издигайки тези, които сега вярват в Него от вяра в Неговото въплъщение към съзерцание на Неговата Божественост, не [означава], че Самият Той ще ги напусне, но и Той, и Другият ще се представят в единството [на природата] за наслада на онези, които съзерцават. А дотогава е необходимо в хората, които все още не са в състояние да съзерцават равенството на Отца и Сина в ясната светлина на ума, Христос да царува с помощта на това, което те могат да възприемат и което точно е възприел, тоест [чрез] смирението на въплъщението, „докато не покори всичките Си врагове под нозете Си“, тоест докато цялата гордост на този век се подчини на смирението на Неговото въплъщение. 10. Освен това казаното: „Тогава Самият Син ще се покори на Онзи, Който Му е покорил всичко“ (1 Коринтяни 15:28), въпреки че е казано в съответствие с възприемането на човешката природа, тъй като тук възниква въпросът, когато става дума за възкресението на мъртвите, те правилно питат дали това се казва само във връзка с факта, че Той е глава на Църквата (Ефесяни 1:22, 5:23), или по отношение на целия Христос, включително Неговото тяло и членове. В края на краищата, когато Павел казва в Посланието до галатяните: "Не се казва: "и на потомството", като че ли за много, но като че ли за един: "и на твоето семе", което е Христос", тогава той, за да не мислим, че тук има предвид само Христос, роден от Дева Мария, тогава казва: "Защото вие всички сте едно в Христа Исуса. Ако сте Христови, то вие сте Авраамово потомство" (Гал.3:16, 28-29). И в писмото до коринтяните, когато говори за любовта, той цитира като аналогия членовете на тялото: „Защото, както тялото е едно, казва той, „но има много части, и всички части на тялото, макар да са много, образуват едно тяло, така и Христос“ (1 Кор. 12:12). Той не казва: така са Христовите, но така е и Христос, показвайки, че също така е правилно да наричаме целия Христос, тоест главата с нейното тяло; и това тяло е Църквата. И на много места в Писанието намираме, че Христос е наименуван по този начин, така че трябва да мислим за Него с всички Негови членове, за които е казано: „Вие сте тялото и членовете на Христос“ (1 Кор. 12:27). Затова няма да е глупаво, ако разберем казаното: „Тогава Самият Син ще се покори на Този, Който Му е покорил всичко“ така, че да разбираме не само Сина като глава на Църквата, но и всички светии заедно с Него, защото те са едно в Христос, едно Авраамово семе. И ще се подчини в съответствие със съзерцанието на вечната истина, за да притежава блаженство. И в същото време никакво движение на душата, никоя част от тялото няма да се противопостави, така че - тъй като в такъв живот никой няма да обича собствената си сила - "Бог беше всичко във всичко". Въпрос 70: Какво казва апостолът: "Смъртта е погълната с победа. Къде е, смърт, твоето усилие? Къде, смърт, е твоето жило? Но жилото на смъртта е грехът и силата на греха е законът" (1 Кор. 15:54-56) Те имат навика да питат какво означава това: "Смъртта е погълната от победа. Къде, смърт, е твоето усилие? Къде, смърт, е твоето жило? Жилото на смъртта е грехът и силата на греха е законът." Вярвам, че смъртта на това място означава плътския начин на живот, който противопоставя добрата воля с удоволствието от временните удоволствия. Защото няма да се каже: „Къде е, смъртта, твоят труд?“ – ако не се беше съпротивлявала и биела. Нейното усилие е описано и на друго място: „Плътта желае противното на духа, а духът – противното на плътта; те се противят един на друг, за да не вършите това, което искате” (Гал. 5:17). Следователно, благодарение на съвършеното освещение, се случва всяко плътско влечение да бъде подчинено на нашия дух, просветен и оживотворен, тоест на нашата добра воля. И както сега виждаме, че сме лишени от много детски удоволствия, чиято липса в детството ни е причинила големи мъки, така, трябва да вярваме, ще бъде същото и по отношение на всички плътски удоволствия, когато съвършената святост ще възстанови целия човек. Сега, докато нещо противно на добрата воля остава в нас, ние се нуждаем от Божията помощ, [дадена] чрез добри хора и добри ангели, така че нашата рана, докато е изцелена, да не ни натоварва толкова много, че да ни лиши от самата ни добра воля. Но ние заслужихме смърт за греха и този грях отначало беше напълно в [силата на] свободното решение, тъй като в рая никаква тъга поради непостижимостта на удоволствието не се противопостави на добрата воля на човека, както [противопоставя] сега. Например, ако има някой, който никога не е изпитвал удоволствие от лова, той е напълно свободен да иска или не да ловува и този, който го забранява, не му причинява страдание. Но ако, използвайки зле тази свобода, той започне да ловува противно на заповедта на забранителя, малко по малко пълзящото удоволствие ще убие душата, така че ако тя иска да се въздържи от това, тя няма да може без болка и смущение, тъй като не е направила това веднага, когато е била в пълно здраве. Следователно „жилото на смъртта е грехът“, защото удоволствието идва от греха, който сега може да устои на добрата воля и да се смеси със страданието. И ние с право наричаме това удоволствие смърт, тъй като то се състои в изтощението на разпадащата се душа. „И силата на греха е законът“, тъй като е много по-престъпно и срамно да се прави нещо, което законът забранява, отколкото нещо, което не е забранено от никакъв закон. И така, смъртта ще бъде погълната с победа, когато, благодарение на пълното освещение на човека, плътското удоволствие ще бъде унищожено от съвършеното наслаждение на духовните [блага]. Въпрос 71. За написаното: „Носете тегобите един на друг и така изпълнете Христовия закон“ (Гал. 6:2) 1. Тъй като спазването на Стария завет беше подкрепено от страх, апостолът не би могъл да посочи по-ясно, че дарът на Новия завет е любовта, отколкото тук, където той казва: „Носете тегобите един на друг и така изпълнете Христовия закон“. Защото изглежда, че той нарича Христовия закон заповедта на самия Господ да се любим един друг. И Господ придаде такова значение на тази заповед в Своите думи, че каза: „По това ще познаят, че сте Мои ученици, ако се любите един друг” (Йоан 13:34-35). И задължението на тази любов е да понасяме тежестите един на друг. Това задължение, макар и не вечно, наистина води до вечно блаженство, когато няма да имаме бреме, което да носим заедно. Сега, докато сме в този живот, тоест на този път, нека започнем да носим тежестите един на друг, за да можем да постигнем този живот, който е лишен от всякакво бреме. Защото по подобен начин някои, които усърдно се занимават с този вид изследване, са писали за елените [това]: когато елените прекосяват морето, [отивайки] на остров за храна, те се подреждат по такъв начин, че тежестта на техните глави, натоварени с рога, се носят една върху друга, така че следващият да постави главата си върху предишния, протягайки шия. И тъй като този, който предхожда другите, по необходимост няма пред себе си кой да подложи глава, казват, че те правят това на свой ред, така че този, който вървеше отпред, уморен от товара на главата си, застава зад всички и той се замества от този, чиято глава е носел, когато самият той е вървял отпред. Така, понасяйки тежестите един на друг, те прекосяват морето, докато стигнат до твърдата земя. Може би това естество на елена е това, което Соломон е имал предвид, когато е казал: „Нека еленът на твоето приятелство и малкото на твоята благодарност говорят с теб” (Притчи 5:19). Защото нищо не утвърждава приятелството повече от това да понесеш бремето на приятел. 2. Но как бихме понесли тежестите един на друг, ако времето на слабост и на двамата, които носят своите тежести, беше еднакво или видът на слабостта беше еднакъв? Но в различно време и от различен вид се появява слабост, за да можем да носим тежестите един на друг. Например, тогава понасяш гнева на брат си, когато не си му ядосан, така че, от друга страна, когато гневът те обхване, той ще те подкрепи с кротост и спокойствие. Този пример се отнася до [случая], когато времето за носене на бремето е различно, въпреки че самата слабост не е различна; защото и двамата търпят гняв от другия. А що се отнася до разликата във вида на недъга, трябва да е очевиден друг пример: ако някой е преодолял приказливостта в себе си, но не е преодолял упоритостта, а другият все още е приказлив, но вече не е упорит, то първият трябва да понася с любов упоритостта на втория, а вторият - приказливостта на първия, докато единият се излекува в първия, а другият във втория. В края на краищата, ако еднаква слабост се случи и на двамата едновременно, тогава те не могат да се понасят един друг, тъй като се втурват един срещу друг. Срещу някой трети обаче двамата ядосани се споразумяват и се търпят; въпреки че трябва да им се каже, че не трябва да се търпят, а по-скоро да се смекчат. По същия начин онези, които скърбят за едно нещо, се понасят по-добре и като че ли се облягат един на друг, отколкото ако единият скърби, а другият се радва. И ако са натъжени един от друг, тогава изобщо не могат да се понасят. И следователно в състояния от този вид самото бреме, от което искате да освободите друг с ваша помощ, трябва да бъде частично възприето и възприето така, че да служи като помощ, а не като равно нещастие: така се навежда този, който протяга ръка към падналия: той не се хвърля [на земята], така че и двамата да паднат, а само се навежда, за да вдигне падналия. 3. И нищо не ни прави по-склонни да се посветим на тази правилна работа за носене на тежестите на другите, отколкото да осъзнаем какво Господ е понесъл за нас. Защото затова апостолът убедително казва: „Този ум да бъде във вас, както беше в Христа Иисуса, Който, бидейки в Божия образ, не счете за грабеж да бъде равен с Бога, но се обезслави, като прие образ на слуга, като се подоби на човек и стана на външен вид човек; Той смири Себе Си и стана послушен до смърт, дори смърт на кръста“ (Филип. 2:5-8). И по-горе каза: „Всеки не се грижи за своето, а за чуждото” (Филип. 2:4). Към това изказване той добави казаното, тъй като той продължава: „Разглеждайте това в себе си, което е и в Христос Исус“, поне в това, че точно както Той, откакто „Словото стана плът и обитава между нас“ (Йоан 1:14), макар и без грях, пое нашите грехове и не се интересуваше от Своите собствени, а от нашите, така и ние доброволно, подражавайки на Него, те поехме тегобите един на друг. 4. Към този аргумент се присъединява и съображението, че Той взе човека, а ние сме хора и трябва да осъзнаем, че болест на тялото или душата, забележима за нас в друг човек, ние самите можем или можем да имаме. Затова ще започнем да показваме по отношение на този, чиято слабост искаме да понесем, какво искаме да открием от негова страна към нас, ако изведнъж се окажем в беда, а той не е. Това важи и за казаното от самия апостол: „За всички станах всичко, за да се възползвам от всички“ (1 Кор. 9:22), т. е. той мислено може да си представи, че самият той е в порока, от който иска да освободи другиго. В края на краищата той направи това със състрадание, а не с преструвки, както смятат някои и главно онези, които, защитавайки своята неистина, която не могат да отрекат, търсят защитата на някой велик пример. 5. И накрая, трябва също да се вземе предвид, че няма човек, който да не е в състояние да притежава някакво добро, което вие вече нямате, дори и да е скрито, в което той несъмнено може да ви надмине. И това съображение служи за ограничаване и опитомяване на гордостта, за да не смятате, че тъй като някои от вашите блага са разкрити и разкрити, тогава друг няма никакви блага, които са скрити и може би по-ценни, и той ви превъзхожда в тях, който не знае. Защото апостолът не ни заповядва да се самозалъгваме или още по-малко да използваме ласкателства, когато казва: „Не правете нищо от користолюбие или самонадеяност, но със смирение се считайте един другиго за по-добри от себе си“ (Фил. 2:3). И ние трябва да се съобразяваме с това, като не просто се преструваме, че вярваме, а наистина вярвайки, че може да се крие нещо в другия, благодарение на което той ни превъзхожда, дори ако не е скрито нашето добро, в което уж го превъзхождаме. Такива размисли, потискайки гордостта и култивирайки любовта, ни карат да носим братските тегоби един на друг не само спокойно, но и най-охотно. Наистина, човек по никакъв начин не трябва да осъжда непознат човек; и никой не се познава освен чрез приятелство. И следователно ние понасяме по-здраво нещо лошо в нашите приятели, защото ни се възхищават и ни задържат техните добри качества. 6. И така, човек не трябва да отхвърля приятелството на никого, ако някой предложи да сключи с него, но не трябва веднага да го приеме, но този, който трябва да бъде приет [като приятел], трябва да бъде избран и разгледан по такъв начин, че да може да бъде приет. Защото можем да го наречем приятел, на когото смеем да поверим всичките си мисли. И ако има някой, който не смее да предложи себе си за сключване на приятелство, възпрепятстван от някаква наша временна слава или достойнство, тогава трябва да се снизходим към него и да му предложим с известна кротост и нежност на душата това, което той сам не смее да поиска. Разбира се, макар и по-рядко, понякога се случва да осъзнаем недостатъците на някого, когото искаме да приемем за приятел, по-рано от достойнствата му и, смутени и сякаш отблъснати от тях, да го напуснем и да не разширим изследването си върху достойнствата му, може би по-скрити. И така, Господ Иисус Христос, Който иска да ни направи Свои подражатели, ни призовава да търпим немощта на подобен [човек], така че с помощта на търпението на любовта да постигнем известно здраве, в насладата от което да почиваме. Защото [Господ] каза: „Здравите нямат нужда от лекар, а болните” (Матей 9:12). Следователно, ако в името на Христовата любов, дори някой, който може да е болен във всички отношения, ние не трябва да се отблъскваме от сърцата си, тъй като той може да бъде изцелен от Словото Божие, то колко по-малко за някой, който може да ни се стори напълно болен, защото в самото начало на приятелството ние не сме в състояние да понесем някои от неговите рани и, което е още по-лошо, сме се осмелили с духовно отвращение предварително да произнесем необмислена осъдителна присъда върху целия човек, без страх от казаното: „Не съдете, за да не бъдете осъдени“; и „С каквато мярка използвате, с такава ще ви се отмери” (Матей 7:1–2). Често доброто [в човека] се появява първо и в такъв случай трябва да се пазите от прибързана присъда на добронамереност, така че когато смятате [човека] за изцяло добър, лошите качества, които се появяват по-късно, да не ви намерят невнимателен и неподготвен и да ви ударят още по-силно, така че жестоко да намразите този, когото безразсъдно сте обичали, а това не трябва да се прави. В края на краищата, дори ако не е имало добри качества, които са го предшествали, а лошите, които са се появили по-късно, са били разкрити незабавно, те все пак ще трябва да бъдат толерирани, докато не опитате всичко във връзка с него, че такива [качества] могат да бъдат излекувани. И още повече, ако е било предшествано от добри качества, които като гаранция трябва да ни укрепят в търпението на следващите [лоши]. 7. Така че точно това е законът на Христос, че ние носим тегобите един на друг. А като обичаме Христос, ние лесно понасяме слабостта на друг, дори и на този, когото все още не обичаме заради добрите му качества. В крайна сметка знаем, че Господ е умрял заради този, когото обичаме. Апостол Павел ни вдъхновява с подобна любов, когато казва: „И чрез вашето знание слабият брат, за когото Христос умря, ще погине“ (1 Коринтяни 8:11), така че ако обичаме този слаб човек по-малко поради порока, чрез който е слаб, ще видим в него Онзи, който умря за него. А да не обичаш Христос не е слабост, а смърт. Затова трябва [тук] да разсъждаваме с голямо внимание и да призоваваме Божията милост, за да не презираме Христос поради слабия [брат], докато трябва да обичаме слабия [брат] заради Христос. Въпрос 72. За вечните времена Те могат да попитат в какъв смисъл апостол Павел каза: „Преди времената на вечността” (Тит 1:2). В крайна сметка, ако времената, тогава как са вечни? И ако вечен, тогава защо времена? Освен ако той не иска това да се разбира само в смисъла на „преди всички времена“, тъй като ако беше казал: „Преди времена“ и не беше добавил „вечен“, тогава те биха могли да си помислят, че преди определени времена, които са ги предшествали, е имало други времена. И той предпочете да каже „вечен“, а не „всякакъв“, може би защото времето не произлиза от времето. И не е ли [апостолът] обозначил епохата с „вечни времена” и разликата между нея и времето е, че първото е постоянно, а второто е променливо? Въпрос 73. Относно написаното: „И Той се намери като човек“ (Филип. 2:7) 1. Ние казваме „собственост“ (хабитус) в много значения: или свойство на душата, когато възприятието на някакво учение е засилено и подсилено от опита, или свойство на тялото и от тази гледна точка казваме, че едното е по-стройно или по-силно от другото (това обикновено се нарича по-точно добавяне), или свойство на това, което е външно настроено към нашите членове, и по силата на това ние се наричаме облечени, обути, въоръжен и така нататък в същия дух. По отношение на всички тези родове е ясно (ако освен това това име идва от глагола habeo „да имам“), че те казват „собственост“ на нещо, което идва при някого по такъв начин, че той може да не го е притежавал. В края на краищата учението идва в душата, силата и издръжливостта в тялото и несъмнено дрехите и оръжията идват в членовете, така че душата може да бъде невежа, ако учението не е характерно за нея, и тялото може да бъде слабо и отпуснато без плътността на плътта и силата и човек може да бъде гол без дрехи, невъоръжен без оръжие и бос без обувки. И така, „собственост“ се казва във връзка с нещо, което е присъщо на нашето притежание. Разликата тук обаче е, че нещо, което идва при нас, не се променя от нас, за да стане собственост, а самото ни променя в себе си, оставайки интегрално и непоклатимо. Такава е мъдростта, защото когато тя стане присъща на човек, тя самата не се променя, но променя човека, правейки го мъдър от глупак. И някои неща идват по такъв начин, че се променят и променят. Това е храна, защото самата тя се превръща в нашето тяло, губейки външния си вид и ние, преработвайки храната, от тънки и мудни ставаме мощни и силни. Третият вид е, когато това, което идва само по себе си, се променя, за да образува свойство; и се оформя по някакъв начин от този, чиято собственост формира. Такова е облеклото, защото когато се съблича или облича, то няма характерната за него форма, когато се облича и покрива членовете. Следователно, когато е облечен, той приема форма, която не е присъща за него, когато е премахнат, докато самите членове, както когато са облечени, така и когато са съблечени, остават същите. Може да има и четвърти вид, когато това, което влиза, не се променя, за да формира свойствата на това, на което става присъщо, и самото не се променя в резултат. И това е пръстенът [поставен] на пръста, ако не се задълбочите в него твърде фино. Този род обаче или изобщо не съществува, ако разгледате внимателно, или във всеки случай е много рядък. 2. Затова апостолът, когато говореше за Единородния Син Божи, тогава, разсъждавайки за Неговата Божественост, според факта, че Той е най-истинният Бог, каза, че „Той е равен на Отца” (Фил. 2:6), и това е характерно за Него не чрез грабеж, тоест, Той не е изисквал чуждо, защото Той винаги пребъдва в това равенство, дори и да не иска да се облече в човек. и се явява на хората като човек. Но „Той се смири“, като не промени образа Си, а прие формата на роб и не се обърна или промени в човек и се лиши от неизменна постоянство, но чрез възприемането на истински човек, Самият Този, Който Позна, „стана като човеците“ не заради Себе Си, а заради онези, на които се яви в [образа на] човек, „и се намери като човек“, тоест притежаващ мъж, е придобит като мъж. Защото Той не можеше да бъде намерен от онези, които имаха нечисто сърце и бяха неспособни да видят Словото на Отца, освен чрез възприемането на това, което можеха да видят и с помощта на което бяха издигнати до вътрешната светлина. И това свойство не е от първия вид, защото природата на човека, бидейки сама по себе си, не е изменила природата на Бога; а не второто, защото не е вярно, че човекът едновременно е променил Бога и е бил променен от Него; а не четвъртото, защото човекът не е бил възприеман по такъв начин, че самият той да не е променил Бога и да не е бил променен от Него; но най-вероятно това се отнася до третия вид, тъй като [човекът] е бил възприеман по такъв начин, че се е променил към по-добро и е придобил [от Бога] образ, неизразимо по-превъзходен и близък от облеклото, когато е облечен от човек. И така, с това име на „собственост“ апостолът достатъчно показва в какъв смисъл е казал: „той стана като човеците“, защото стана такъв не като се превърна в човек, а чрез свойство, тъй като се облече в човека и като го съедини и съобрази по някакъв начин със Себе Си, му придаде безсмъртие и вечност. Но свойството, което се състои в усвояването на мъдрост и учение, се нарича от гърците έξις, а това, според което говорим за въоръжение и облекло, се нарича по-скоро σχήμα. И от това става ясно, че думата „собственост” е изречена от апостола в последния смисъл, тъй като в гръцките ръкописи е написано σχήμα, което на латински се превежда като habitus „собственост”. Въз основа на това назоваване трябва да се мисли, че Словото не е променено от възприемането на човешката природа, точно както членовете, когато са облечени в дрехи, не се променят, въпреки че това възприятие неизразимо привързва възприетото към Възприемащия. Но доколкото човешките думи могат да съответстват на неизразимите дела, така че Бог, който е съзрял човешката слабост, да не се счита за променен, е избрано това възприятие да се нарича на латински habitus „собственост“, а на гръцки - σχήμα „изява“. Въпрос 74. За написаното в писмото на [апостол] Павел до колосяните: „В Когото имаме изкупление и прощение на греховете, Който е образ на невидимия Бог” (Кол. 1:14-15) Необходимо е да се прави разлика между образ, равенство и подобие: в крайна сметка, където има образ, има и подобие, но не непременно равенство; където има равенство, веднага има прилика, но не непременно образ; където има сходство, няма нужда от образ, няма нужда от равенство. Където има образ, има и подобие, но не непременно равенство: така че в огледалото има образ на човек и тъй като го възпроизвежда, [този образ] също е задължително подобие, но не и равенство, тъй като на образа липсва много от това, което е присъщо на това, с което е отпечатано. Където има равенство, веднага има сходство, но не непременно образ: така че в две еднакви яйца, тъй като има равенство, има и сходство; и всичко, което е присъщо на единия, е присъщо и на другия; обаче няма изображение, тъй като едното не е отпечатано върху другото. Там, където има сходство, не е необходим образ, не е необходимо равенство; в края на краищата всяко яйце, по силата на факта, че е яйце, е като всяко яйце; но яйцето на яребица, въпреки че е яйце, е като кокоше яйце, не е негов образ, тъй като не е отпечатано от него и не е равно, тъй като е по-малко и принадлежи на друг вид живи същества. Но когато казват „не е необходимо“, те имат предвид, че в някои случаи е напълно възможно. Следователно може да има определен образ, който също е присъщ на равенството, точно както в родителите и децата виждаме образ, равенство и сходство, ако не вземем предвид периода от време; В края на краищата подобието на сина е отпечатано от бащата, така че правилно да се нарече образ и [това подобие] може да постигне факта, че правилно ще се нарече равенство, ако не считаме, че родителят предшества по отношение на времето. От това става ясно, че равенството понякога има не само сходство, но и образ, както стана ясно от предишния пример. Понякога също може да има сходство и равенство, въпреки че изображението отсъства, както казахме за двете яйца. Може да има и подобие, и образ, но няма равенство, както открихме в огледалото. Подобие може да има и там, където има образ и равенство, както споменахме във връзка със синовете, без да се взема предвид времето, по силата на което родителите предхождат. В крайна сметка по същия начин казваме, че сричката е равна на сричка, въпреки че едната предхожда, а другата следва. И тъй като по отношение на Бога времевите условия нямат сила, защото не може да е вярно, че Бог във времето е родил Сина, чрез когото е подредил времената, тогава като следствие Синът е не само Негов образ, тъй като е от Него, и подобие, за Образа, но също така има такова равенство, че тук няма празнина във времето като пречка. Въпрос 75. За Божието наследство 1. Тъй като апостолът казва в писмото до евреите: „Заветът се потвърждава със смъртта на завещателя“ (Евр. 9:16-17), той заявява, че Новият завет е потвърден, когато Христос умря за нас. И подобието на Новия завет беше Старият завет, в който смъртта на завещателя беше представена като жертва. Затова, ако те питат как ние, според думите на същия апостол, сме „сънаследници с Христа“ и „деца и наследници на Бога“ (Рим. 8:17), то тъй като наследството се потвърждава и от смъртта на предишния собственик, а наследството не може да се разбира по друг начин, ние отговаряме, че след смъртта на Самия Христос, ние станахме наследници, защото се наричаме и Негови синове: „Синовете на Господа“. младоженеца,” казва Той, “не постете, докато сте с тях.” младоженец" (Матей 9:15). И така, ние се наричаме Негови наследници, тъй като Той ни остави света на църквата в притежание чрез вяра в диспенсацията, случваща се във времето. И ние притежаваме този [свят] в този живот, за който Той свидетелства, казвайки: „Моя мир ви давам, мир ви оставям" (Йоан 14:27). И ние ще станем сънаследници с Него, когато в края на века смъртта ще да бъде погълнат от победа (1 Коринтяни 15:54). В края на краищата тогава „ще станем като Него, защото ще Го видим такъв, какъвто е“ (1 Йоаново 3:2). И ние получаваме това наследство не чрез смъртта на този Баща, който не може да умре, защото Самият Той става наше наследство, в съответствие с написаното: „Господ е част от моето наследство“ (Пс. 15:5), а защото когато започнем да съзерцаваме лице в лице, точно това, което сме видели в гадаене, ще умре. Защото ние бяхме призовани още като деца и малко годни за съзерцание на духовното, и Божествената милост се простираше до най-малките ни мисли, за да можем по някакъв начин да се издигнем до познанието на това, което не сме съзерцавали ясно и отчетливо. В края на краищата това, което е престанало, също се нарича мъртво: „Когато дойде онова, което е съвършено, това, което е частично, ще престане“ (1 Коринтяни 13:10). Така за нас е сякаш Отец умира в мистерия и Той става наследство, когато Го съзерцаваме лице в лице. И това се случва не защото Самият Той умира, а защото нашето несъвършено съзерцание за Него се унищожава от съвършеното съзерцание. И все пак, ако първият не ни беше нахранил първо, ние не бихме станали подходящи за друго, най-пълно и ясно [съзерцание]. 2. И ако благочестивият разум позволява това и по отношение на Господ Исус Христос, не като Слово Божие в началото, Бог с Бога (Йоан 1:1), а като Дете, растящо в годините и мъдростта (Лука 2:40, 52), и освен това се наблюдава особеността на възприятието [на човешката Му природа], която не беше обща за Него с другите хора, тогава е ясно, че сякаш чрез смъртта на този [Бебе], Той самият получи наследство. В крайна сметка ние не можем да бъдем сънаследници с Него, ако Той не е наследник. И ако благочестието не допуска, че отначало Човекът Господен е имал част от знанието, а след това напълно, въпреки че се казва, че е израснал в мъдрост, тогава трябва да се мисли, че Той е наследник в тялото Си, тоест в Църквата, на която ние сме сънаследници, както се наричаме нейни синове, а тя е майка, въпреки че се състои от нас. 3. Но отново може да се попита, чрез чиято смърт ние също станахме Божие наследство, в съответствие със следните думи: „Ще Ти дам ли народите за Твое наследство?“ (Пс. 2:8). Не е ли това [смъртта] на този свят, в чиято власт сме били преди това? И тогава, след смъртта на този, който ни притежаваше [преди], когато казваме: „Светът е разпнат за мен, и аз за света” (Гал. 6:14), Христос ни притежава. И ние умираме за света и той за нас, когато се отречем от него. Въпрос 76. За това, което казва апостол Яков: „Но искаш ли да знаеш, неоснователни човече, че вярата без дела е мъртва?“ (Яков 2:20) 1. Апостол Павел, проповядвайки, че човек се оправдава чрез вяра без дела, беше погрешно разбран от онези, които възприеха казаното в смисъл, че както вярваха, тъй като веднъж са повярвали в Христос, те са били спасени чрез вяра, дори ако са постъпвали зле и са живели порочно и срамно. И този пасаж в Посланието на Яков обяснява значението на [казаното] от апостол Павел [и показва] как трябва да се разбира. И затова [Яков] използва примера на великия Авраам, [за да покаже], че вярата е празна, освен ако човек не върши добри дела, тъй като Павел също използва примера на Авраам, за да докаже, че човек е оправдан чрез вяра без делата на закона (Рим. 4:2). Защото, когато Яков споменава добрите дела на Авраам, които съпътстват неговата вяра, той убедително показва, че използвайки примера на Авраам, апостол Павел учи за оправданието на човека чрез вяра без дела, а не в смисъл, че ако някой вярва, тогава няма нужда да върши добри дела. По-скоро Павел имаше предвид, че никой не трябва да смята, че е постигнал дара на оправданието чрез благочестиви и добри дела, тъй като оправданието е чрез вяра. Защото евреите искаха да се издигнат над езичниците, които бяха повярвали в Христос, тъй като те се наричаха онези, които бяха постигнали благодатта на благовестието чрез заслугите на добрите дела [предписани] в закона. Затова много от тях, които повярваха, бяха изкушени от факта, че Христовата благодат се преподава на необрязаните езичници. Поради това апостол Павел казва, че човек може да бъде оправдан чрез вяра без предишни дела. И след като е бил оправдан чрез вяра, как може впоследствие да действа по друг начин освен праведно, въпреки че преди това, без да направи нищо праведно, той е постигнал оправдание чрез вяра не чрез заслугите на своите добри дела, а чрез Божията благодат? Тази благодат не може да остане бездействена в него и сега той е способен, воден от любов, да върши добро. Така че, ако след като повярва, той веднага напусне този живот, оправданието на вярата ще остане с него; и това не беше предшествано от добри дела, тъй като той постигна това не по заслуги, а по благодат, и не беше последвано от [добри дела], поради факта, че не му беше позволено да остане в този живот. Следователно е ясно казаното от апостол Павел: „Ние считаме, че човек се оправдава чрез вяра без дела” (Рим. 3:28). Това обаче не трябва да се разбира в смисъл, че ако, приел вярата, той остане жив, ние ще го наречем праведен, дори и да живее зле. Апостол Павел използва същия пример за Авраам, тъй като без делата на закона, които той не получи, [Авраам] беше оправдан чрез вяра, и Яков, защото, обяснявайки как да разберем това, което беше провъзгласено от апостол Павел, той показва, че добрите дела на Авраам произтичат от неговата вяра. 2. В края на краищата тези, които вярват, че твърдението на апостол Яков противоречи на мнението на апостол Павел, могат да решат, че самият Павел си противоречи. Защото на друго място казва: „И не законослушателите са праведни пред Бога, а законоизпълнителите ще се оправдаят” (Рим. 2:13); и на друго място: „А вярата, която чрез любовта действа” (Гал. 5:6); и още: „Защото, ако живеете по плът, ще умрете, но ако с Духа умъртвявате делата на плътта, ще живеете” (Рим. 8:13). А какви са делата на плътта, които трябва да бъдат умъртвени чрез делата на Духа, той показва на друго място, като казва: „Делата на плътта са известни; те са: разврат, нечистота, идолопоклонничество, магьосничество, вражда, кавги, завист, гняв, раздори, ереси, омраза, пиянство, размирици и други подобни, за които ви предупреждавам, както ви и предупредих. преди, че онези, които вършат такива неща, няма да наследят Божието царство” (Гал. 5:19-21); и в писмото до коринтяните: „Не се заблуждавайте: нито блудниците, нито идолопоклонниците, нито прелюбодейците, нито нечестивите, нито хомосексуалистите, нито крадците, нито сребролюбците, нито пияниците, нито хулителите, нито разбойниците ще наследят Божието царство. И такива бяха някои от вас, но бяхте измити, но бяхте осветени, но бяхте оправдани в името на нашия Господ Исус Христос и чрез Духа на нашия Бог" (1 Кор. 6:9-11). С тези думи той учи най-ясно, че те не са постигнали оправдание на вярата чрез предишно добро дело; и благодатта не е дадена според техните заслуги, защото той казва: "И такива бяха някои от вас." Но когато той казва: „Тези, които правят това, няма да наследят Божието царство“, това достатъчно показва, че след като са повярвали, те вече трябва да се справят добре. Това казва и Яков, а и на много други места същият апостол Павел подробно и ясно провъзгласява, че всички, които вярват в Христос, трябва да живеят праведно, за да не попаднат в наказание. За това ни напомня и Сам Господ, като казва: „Не всеки, който Ми казва: „Господи, Господи! ще влезе в Царството Небесно; но който върши волята на Отца Ми, Който е на небесата, ще влезе в Царството Небесно” (Матей 7:21); и на друго място: „Защо ми казваш: Господи, Господи! — И не правиш това, което ти казвам? (Лука 6:46); и: „Който слуша тези Мои думи и ги изпълнява, ще го оприлича на мъдър човек, който е построил къщата си на канара” и т.н. „И всеки, който слуша тези Мои думи и не ги изпълнява, ще бъде като безумен човек, който е построил къщата си на пясъка“ (Матей 7:24-27) и т.н. Следователно думите на двамата апостоли, Павел и Яков, не си противоречат, когато единият казва, че човек се оправдава чрез вяра без дела, а другият твърди, че вяра без дела е мъртва, тъй като първият говори за делата, които предхождат вярата, а вторият за тези, които следват вярата, както самият апостол Павел потвърждава на много места. Въпрос 77. За страха, грях ли е? Всяка емоция е страдание, всяко желание е безпокойство; следователно всяко желание е страдание. И когато в нас има някакво страдание, тогава ние издържаме както чрез самото това страдание, така и до степента, в която това е страдание; Това означава, че когато в нас присъства определена похот, ние страдаме от същата тази похот и издържаме до степента, в която тя е похот. И всяко страдание, в смисъл, че издържаме през това страдание, не е грях. Точно така, ако търпим страх, тогава това не е грях. [Линията на разсъжденията тук е подобна на] сякаш казват: „Ако нещо има две части, то не е домашно животно.“ И ако в такъв случай няма [логична] последица на основание, че има много двукраки домашни животни, тогава няма [логична] последица в нашия случай поради факта, че голяма част от това, което търпим, са грехове. Защото те казват срещу това, че от нашето страдание от страх не следва, че страхът не е грях. И вие казвате, че от нашето страдание от страх следва, че това не е грях, но признайте [в същото време], че част от това, което търпим, са грехове. Въпрос 78. За красотата на изображенията Това върховно Изкуство на всемогъщия Бог, чрез Когото всичко е създадено от нищото (Йоан 1:3), наричано още Неговата Мъдрост, действа и чрез занаятчиите, така че те правят това, което е красиво и пропорционално. Въпреки че те произвеждат [вече] не от нищо, а от определена материя, а именно от дърво, мрамор или слонова кост и от всякакъв друг вид материя, подчинена на ръцете на майстора. И те не могат да произведат нищо от нищото, тъй като те действат чрез тялото, но в същото време тези елементи и пропорционалност на очертанията, които те придават на тялото чрез тялото, те вземат в душата от най-висшата Мъдрост, която много по-умело даде на цялото тяло на света, което създаде от нищото, самите елементи и самата пропорционалност. В този [свят] има и тела на живи същества, които са произведени от нещо, а именно от елементите на света, но много по-мощни и красиви, отколкото когато умелите хора повтарят същите фигури и форми на тела в своите творения. В края на краищата не цялата пропорционалност на човешкото тяло може да бъде открита в статуята, но цялата [красота], открита тук, е пренесена от душата на майстора от тази Мъдрост, която естествено произвежда самото човешко тяло. И следователно човек не трябва да цени високо тези, които правят такива произведения или да им се възхищава, тъй като душата, привлечена от по-малките неща, създадени телесно чрез тялото, е по-малко привлечена от най-висшата Мъдрост, от която има такива способности. И тя ги използва зле, докато ги обучава във външното, защото, обичайки това, в което ги обучава, тя презира тяхната вътрешна постоянна форма и става по-бедна и по-слаба. И от това може да се разбере колко далеч са се отклонили от истината онези, които дори почитат такива творения. Защото, ако те почитаха самите тела на живи същества, произведени много по-съвършено и служещи като модел за тези [изображения], тогава какво би могло да бъде по-жалко за тях [от това]? Въпрос 79. Защо магьосниците на фараона са извършвали определени чудеса, като Моисей, слугата на Бог? (Пример 7–8) 1. Всяка душа отчасти има власт над нещо свое и отчасти е ограничена и управлявана от законите на цялото като социални закони. И тъй като всяко видимо нещо в този свят има ангелска сила, поставена над него, както е видно от няколко места в Божественото писание, тогава [душата] по отношение на това, над което [на свой ред] е поставена, прави нещо сякаш в съответствие с частния закон и е принудена да прави нещо сякаш за обществена полза. В края на краищата цялото е по-могъщо от частта, тъй като частта, когато прави нещо лично, получава разрешение да го прави само доколкото законът на цялото позволява. Въпреки това, всяка душа е толкова по-чиста по отношение на благочестието дотолкова, доколкото, като се наслаждава по-малко на отделните си неща, тя се обръща към закона на цялото и му се подчинява вярно и доброволно. Защото законът на цялото е Божествената Мъдрост. И колкото повече [душата] намира удоволствие в своите особености и, презряла Бога, който управлява всички души с полза и спасение, иска да бъде вместо Бог за себе си или за другите, които може, обичайки властта си над себе си или над другите повече от Неговата власт над всички, толкова по-жалка е тя и толкова по-принудена е да служи на Божествените закони като социални като наказание. И така, колкото повече човешката душа, след като е отхвърлила Бог, започва да се наслаждава на неговите добродетели или силата му, толкова повече ще се отдаде на силите, които се радват на своята самота и копнеят да бъдат почитани от хората като богове. И Божественият закон често позволява на тези [сили] да покажат на онези, които са подчинили според техните заслуги, въз основа на това частно право, определени чудеса, извършени в онези неща, над които те са поставени на най-ниското, но най-справедливо ниво на власт. Но когато Божественият, така да се каже, социален закон командва, той със сигурност побеждава частната институция, въпреки че самата частна институция не съществува, освен ако няма разрешение от универсалната Божествена сила. И затова се случва, че светите Божии служители, ако им е полезно да имат този дар, в съответствие с обществения и като че ли царски закон, тоест според властта на Всевишния Бог, подбуждат по-нисшите власти да сътворят някакво видимо чудо. В края на краищата Сам Бог заповядва в тях, тъй като те са Негов храм и, презирайки личната си сила, страстно Го обичат. И в магьосническите заповеди [злите духове], за да покорят онези, на които им е дадено с цел съблазняване, дават успех на техните молитви и мистерии, като даряват, в съответствие с личното право, това, което им е позволено да дадат на онези, които ги хвалят, служат им и спазват определено споразумение с тях в техните тайнства. И ако изглежда, че магьосниците заповядват, то [в същото време] те плашат нисшите [духове] с имената на висшите, за да покажат на удивените нещо видимо, което поради слабостта на плътта изглежда велико за онези хора, които не могат да съзерцават вечното, което се разкрива от самия истински Бог, който Го обича. Но Бог позволява [успехът на магьосниците], като е уредил всичко справедливо, за да разпредели своите служения и свободи според техните страсти и желания, и ако някога чрез призоваване на Всевишния Бог те постигнат нещо според своите зли стремежи, тогава това е наказание, а не благодат. Не напразно апостолът каза: „Бог ги предаде в похотта на сърцата им” (Рим. 1:24). Защото склонността към извършване на определени грехове е наказание за други, които са ги предшествали. 2. И що се отнася до казаното от Господ: „Невъзможно е за Сатана да изгони Сатана” (Мк. 3:23), тогава, за да не смята някой, ако изгонва демони, използвайки имената на някои по-ниски власти, че това слово на Господ е невярно, нека разбере, че това е казано в смисъл, че в такъв случай Сатана, дори ако щади тялото или телесните чувства, тогава го щади, така че да доминира с голям триумф чрез грешката на нечестието в самата човешка воля. И така Сатана не излиза, а по-скоро прониква още по-дълбоко, за да действа [в човека], както казва апостолът: „Според княза на властта на този въздух, който сега действа в синовете на непокорството“ (Еф. 2:2). Защото той няма да обърка или измъчи телесните им сетива или да потисне телата им, но ще царува в тяхната воля или по-скоро страстно желание. 3. И когато (Господ) казва, че лъжепророците ще направят много знамения и чудеса, за да заблудят, ако е възможно, дори избраните (Матей 24:24), тогава чрез това Той, разбира се, ни кара да разберем, че дори грешните хора вършат някои чудеса, които светиите не могат да направят. Въпреки това, не трябва да се смята, че тяхната позиция пред Бога е по-добра поради това. В края на краищата, египетските магьосници не бяха по-угодни на Бога от народа на Израел на основание, че този народ не можеше да направи това, което те направиха, въпреки че Моисей, чрез силата на Бог, можеше да направи повече (Изход 7-12). Но за тази цел това не се дава на всички светии, така че слабите да не изпаднат в много пагубна грешка, вярвайки, че в такива дела има по-големи дарби, отколкото в делата на праведността, чрез които се придобива вечен живот. Затова Господ забранява на учениците да се радват в такива случаи, като казва: „Не се радвайте на това, че духовете ви се покоряват, но се радвайте, че имената ви са написани на небесата” (Лука 10:20). 4. Следователно, когато магьосниците правят това, което понякога правят светците, външно изглежда същото, но се прави с друга цел и според друго право. В края на краищата, първите го правят в търсене на собствената си слава, а вторите - славата на Бог, първите правят благодарение на това, което е позволено на властите в частност, като частна търговия и благотворителност, а вторите - в реда на общественото управление по заповед на Този, на Когото е подчинено цялото творение. В края на краищата едно е, когато собственикът е принуден да даде кон на воин, а друго е, когато го продаде на търговец или го даде на някого или го даде на заем. И както много лоши войници, които императорският ред осъжда, с помощта на знаци на императорска власт, за своя собствена полза, сплашват определени собственици и изнудват от тях това, което не им е наредено от обществения закон, така понякога лошите християни, разколници или еретици, в името на Христос или с помощта на християнски думи и тайнства, изискват нещо от властите, които са длъжни да се подчиняват на достойнството на Христос. И когато се подчиняват на волята на лошите владетели, те се подчиняват, за да съблазнят хората, на чиято грешка се радват. Следователно магьосниците, добрите християни и лошите християни вършат чудеса по различни начини: магьосниците - с помощта на частни споразумения, добрите християни - благодарение на общественото правосъдие, лошите християни - с помощта на знаците на общественото правосъдие. Не е изненадващо, че тези знаци са ефективни, когато се използват от тях [тоест от лоши хора], ако дори когато са заловени от чужденци, които изобщо не принадлежат към тази служба, те все още имат сила поради достойнството на най-великия император. От тези [хора] имаше един, за когото учениците на Господ провъзгласиха, че той изгонва бесове в Неговото име, въпреки че не ходи с тях (Лука 9:49). И ако такива власти не се подчиняват на тези знамения, това означава, че Самият Бог ги забранява по скрит начин, защото Той намира това за справедливо и полезно. В крайна сметка, по никакъв начин духовете няма да посмеят да пренебрегнат тези знаци, тъй като те се страхуват от тях, където и да ги видят. Но в невежеството на хората [нещо] друго е наредено от Божията воля, или за срам на нечестивите, когато е необходимо те да бъдат посрамени (както четем за синовете на Скева в Деянията на апостолите, на които нечистият дух каза: „Аз познавам Исус и Павел ми е познат, но кой си ти?“ (Деяния 19:14-15)), или за наставление за доброто, за да могат да успеят във вярата и да могат да извършват такива [действия] не самохвално, а с полза; или да разпознават дарбите на членовете на Църквата, както казва апостолът: "Всички ли са чудотворци? Всеки ли има дарби на изцеление?" (1 Кор. 12:29-30). Следователно, най-вероятно поради тези причини, както се казва, в невежеството на хората, е заповядано от Бога, когато се използват тези знаци, такива власти да не се подчиняват на човешката воля. 5. И ако злото често вреди на доброто, тогава те придобиват власт над тях за по-голяма полза от доброто, в името на упражняването на търпение. И така, нека християнската душа винаги се старае в своето страдание да следва волята на своя Господ, за да не си навлече по-тежко осъждане, противопоставяйки се на Божието определение. В края на краищата, това, което Самият Господ, действайки като човек, каза на Пилат Понтийски, Йов може да каже и на дявола: „Ти не би имал никаква власт над Мене, ако не ти беше дадено отгоре“ (Йоан 19:11). Следователно не волята на този, на когото е дадена властта на злото спрямо доброто, а волята на Този, от когото е дадена тази власт, трябва да ни бъде най-скъпа. „Защото скръбта поражда търпение, издръжливостта поражда опитност, а опитността поражда надежда; но надеждата не разочарова, тъй като Божията любов се изля в сърцата ни чрез Светия Дух, който ни е даден” (Рим. 5:3-5). Въпрос 80. Срещу Аполинарите 1. Някои еретици, за които се казва, че са наречени Аполинарийци от определен Аполинарий, техен учител, заявяват, че нашият Господ Исус Христос, когато Му е било угодно да стане човек, не е имал човешки ум. Нещо повече, някои, които се придържаха към тях и усърдно ги слушаха, намираха удоволствие дори в това извратено мнение, след което [Аполинарий] омаловажаваше човека в Бога, казвайки, че Христос няма ум, тоест разумна душа, по която човек духовно се отличава от животните. Но като се замислиха помежду си, трябваше да признаят, че ако това е така, това означава, че Единородният Божи Син, Премъдростта на Отца и Словото, чрез което всичко е създадено, е приел някакъв звяр с вид на човешко тяло. Самите те обаче не харесваха това, [това не послужи] да ги коригира, за да ги върне на пътя на истината и да изповяда, че целият човек е поет от Премъдростта Божия без никакво умаление на природата, но, като се решиха на още по-голяма дързост, те, като отнеха от Него както самата душа, така и всичко, свързано с живота, казаха, че Той приема само човешка плът. И в същото време те използват свидетелството на Евангелието и, като не разбират този израз, в нечестието си се осмеляват да говорят против католическата истина, казвайки, че е писано: „Словото стана плът и се всели в нас“ (Йоан 1:14). Въз основа на тези думи те искат [да повярват], че Словото е било толкова обединено и слято с плътта, сякаш между тях е имало не само ум, но и човешка душа. 2. И те трябва преди всичко да отговорят, че така се казва в Евангелието, тъй като Господното приемане на човешката природа се простира чак до [възприемането на] видимата плът и в цялата тази цялост на възприятието Словото е нещо оригинално, а плътта е нещо окончателно и екстремно. И така, евангелистът, искайки да предаде снизхождението на смирението заради нас към Бога, Който „се смири“, и описвайки до каква степен [Той се смири], нарича [Го] Слово и плът, пропускайки природата на душата, която е по-ниска от Словото, но по-висока от плътта. В крайна сметка той изразява повече смирение, като казва: „Словото стана плът“, отколкото ако казва: „Словото стана човек“. Защото, ако разгледаме твърде внимателно тези думи, тогава някой, не по-малко извратен, въз основа на тези думи може да атакува вярата ни по друг начин, като каже, че самото Слово се е променило, превърнало се в плът и престанало да бъде Слово, тъй като е писано: „Словото стана плът“. Защото човешката плът, когато се превърне в пръст, не е плът и пръст, но от плътта идва пръстта и, според общоприетия начин на изразяване, всичко, което стане това, което не е било, престава да бъде това, което е било. Ние обаче не разбираме тези думи по този начин. Но и самите еретици ги разбират с нас по такъв начин, че докато Словото остава това, което е, се казва така: „Словото стана плът“, защото прие формата на слуга, а не защото се преобрази в този образ чрез някаква промяна. Тогава, ако навсякъде, където се споменава плътта и не се казва душата, това трябва да се разбира чрез признаване на отсъствието на душа тук, тогава тези, за които е казано: „И всяка плът ще види спасението от Бога“ (Лука 3:6), и това, което се казва в Псалма: „Чуй молитвата ми, всяка плът ще дойде при Тебе“ (Пс. 65:3), и това, което се казва в Евангелието: „Понеже си Му дал власт над всяка плът, така че всичко, което си Му дал, да не погине, но да има вечен живот“ (Йоан 17:2). От това става ясно, че хората [изцяло] обикновено се обозначават чрез споменаване само на плътта. Следователно по отношение на това място може също да се разбере, че казаното: „Словото стана плът” не означава нищо друго освен това, че Словото стана човек. В края на краищата, назовавайки цялото с помощта на част, една душа често се счита за човек, както е написано: „Всички души, които отидоха в Египет“ (Бит. 46:27). По същия начин, когато се назовава цялото чрез част, когато се споменава една плът, се има предвид целият човек, както в онези [пасажи от Писанието], които предложихме. 3. И така, на възражението, което предложиха от Евангелието, ние отговорихме по такъв начин, че [сега] няма толкова глупав човек, който да види в тези думи [от Писанието] нещо, което ни задължава да вярваме и да изповядаме, че Посредникът на Бога и хората, човекът Христос Исус (1 Тимотей 2:5) не е имал човешка душа. Сега ще попитам как ще отговорят на нашите съвсем ясни възражения, в които ние потвърждаваме с помощта на безброй пасажи от евангелските писания казаното за Него от евангелистите, [а именно], че Той е бил в онези състояния, които не биха могли да съществуват без душа. В края на краищата, аз не предлагам това от себе си, но Самият Господ много често споменава нещо подобно: „Душата Ми е наскърбена до смърт” (Матей 26:38); и: „Имам власт да дам живота си и имам власт да го взема отново“ (Йоан 10:18); и: „Никой няма по-голяма любов от тази, ако някой положи живота си за приятелите си” (Йоан 15:13). Упорит спорец може да ми възрази, че Господ казва това образно, тъй като в действителност много се казва в Неговите притчи. Но дори и да е така, пак няма нужда да упорстваме, защото имаме разказа на евангелистите, от които научихме, че Той е роден от Дева Мария и е бил заловен от евреите, и бичуван, и разпънат, и убит, и погребан в гробница, и Той не може да направи всичко това без тяло. И нека никой не казва, може би напълно губейки ума си, че това трябва да се разбира и образно, тъй като това е казано от онези, които, доколкото си спомнят, са разказвали за действителни събития. Следователно, както горното свидетелства, че Той е имал тяло, така и онези състояния, които се случват само в душата и за които не по-рядко четем у същите евангелисти, показват, че Той е имал душа. И Исус беше изненадан (Матей 8:10), и беше ядосан (Матей 21:12-13; Марк 11:15-17; Лука 19:45-46; Йоан 2:13-16), и наскърби (Марк 3:5), и се зарадва (Йоан 11:15) и безброй други неща. Той също направи това, което показва комбинираните действия на душата и тялото, като факта, че Той беше гладен (Матей 4:2), спал (Матей 8:24), уморен от пътуването, седнал (Йоан 4:6) и така нататък по същия начин. В края на краищата те не могат да възразят, че в Старите книги се споменава и Божият гняв, радостта и някои движения от този вид, но от това не трябва да се прави заключение, че Бог има душа. Ясно е, че всичко това е казано [там] като пророчески видения, а не като автентичен разказ. В края на краищата членовете на Бога са споменати [на същото място], и ръцете, и краката, и очите, и лицето, и други подобни; и точно както това не показва, че Той е имал тяло, така и горното не показва, че Той е имал душа. И точно както в този разказ, където се споменават ръцете на Христос, главата и всичко останало, те сочат към Неговото тяло, така и тези от движенията на душата, които са назовани в същия смисъл в същия разказ, сочат към Неговата душа. В крайна сметка е глупаво да вярваш на евангелиста, който казва, че Той е ял, и да не му вярваш, че е бил гладен. И въпреки че не е задължително всеки, който яде, да е гладен (все пак четем, че и ангелите ядат (Бит. 18:8-9; Тов. 12:19), но не четем, че са гладни), и не всеки, който е гладен, яде, ако или си забрани по някакво задължение, или няма храна и възможност да яде, - обаче, тъй като евангелистът говори и за двете (Матей 4:2, 9:11), тогава трябва да вярваме и на двете, тъй като пратеникът на дела и събития записва и двете като исторически разказ. И както това, което Той яде, не може да се мисли без тяло, така и това, което Той яде, не можеше да стане без душа. 4. Ние не се плашим от тази празна и абсурдна клевета, водена от която онези, които им се противопоставят, гневно казват: „Това означава, че Той е бил подчинен на необходимостта, ако наистина е имал тези движения“ (afftctiones) на душата. В края на краищата можем лесно да отговорим: „Така че Той е бил обект на необходимост, тъй като е бил заловен, бичуван, разпнат и умрял.“ Нека накрая, без постоянство, ако желаят, да разберат, че Той прие, по Своята воля, страстите на душата, тоест умствените движения, според волята за завършване на икономиката, но истински [страсти и движения], по същия начин, както Той, без никаква необходимост, прие страстите на тялото, в съответствие със същата воля за завършване на икономиката. В края на краищата, както умираме без да искаме, така се раждаме не по собствена воля, но Той постигна и двете, както трябва да бъде, доброволно, и все пак го постигна съвсем реалистично. Следователно, както с споменаването на необходимостта никой няма да ни отдели нито нас, нито тях от вярата в най-истинските страсти на Христос, чрез които [реалността на] Неговото тяло се потвърждава, така и с това споменаване на необходимостта никой няма да ни отдели от вярата в най-истинското духовно движение, чрез което познаваме Неговата душа. И самите еретици не бива да се възпират от това да признаят католическата вяра, освен ако не са възпрени от пагубния срам от мнение, подлежащо на промяна; мнението, макар и невярно, се защитава глупаво дълго време. Въпрос 81. За Петдесетница и Петдесетница 1. Всяко учение на мъдрост, което служи за просветление на хората, се състои в разграничаване между Създателя и творението и в почитането Му като Владетел и в признаването на творението като подчинено. А Творецът е Бог, от Когото е всичко, чрез Когото е всичко, в Когото е всичко (Рим. 11:34-36); и следователно Троицата е Отец, Син и Свети Дух. Творението е отчасти невидимо, като душата, и отчасти видимо, като тялото. Невидимото се изразява с числото три, защото ни е заповядано да обичаме Бога по този начин – „с цялото си сърце, с цялата си душа и с целия си ум” (Матей 22:37); и видимото е четирикратно число, поради най-очевидната му природа, тоест топло и студено, мокро и сухо; следователно, цялото творение [е обозначено] със седмочисленото число. Следователно всяко учение, което признава и прави разлика между Създателя и създанието, се изразява в десетично число. Това учение, доколкото е указано във времето чрез телесни движения, се пази от вярата и като мляко храни децата с примера на идващи и преминаващи дела, за да ги направи годни за съзерцаване на това, което не идва и не преминава, но винаги пребъдва. Поради това всеки, когато му се каже за Божествените дела, извършени навреме за спасението на хората, или тези, за които се съобщава, че трябва да се извършат в бъдеще, ако продължи във вярата, започне да се надява на обещаното и с неуморна любов се старае да изпълни предписаното от Божествената власт, тогава той ще прекара правилно в тази нужда и този път живота, определен с числото четиридесет. Защото числото десет, което изразява цялата доктрина, когато се вземе четири пъти, тоест умножено по числото, свързано с тялото - тъй като управлението се осъществява чрез телесни движения и то, както беше казано, се спазва чрез вяра - ще направи числото четиридесет. По този начин той постига мъдрост, която е постоянна и не изисква никакво време, обозначена с числото десет, така че десет се добавя към четиридесет, тъй като равни части от числото четиридесет, взети заедно, достигат петдесет. И равните части в числото четиридесет са: първо, четиридесет и едно пъти, след това двадесет два пъти, десет четири пъти, осем пет пъти, пет осем пъти, четири десет пъти, две двадесет пъти. Така че едно, две, четири, пет, осем, десет и двадесет взети заедно правят петдесет. Следователно, както числото четиридесет, когато се съберат равните му части, придобива още десет и става числото петдесет, така и времето на вяра в неща, които са съвършени и ще бъдат извършени за нашето спасение, прекарано със справедливостта на живота, постига познанието за постоянна мъдрост, така че учението да се потвърждава не само от вяра, но и от знание. 2. И затова сегашната Църква – въпреки че сме синове Божии, но това, което ще бъдем, още не се е появило – остава в трудове и скърби, а праведните в живота си чрез вяра (Рим. 1:17). В крайна сметка [пророкът] казва: „Ако не повярвате, няма да разберете” (Ис. 7:9). Това е времето, през което страдаме и се измъчваме, очаквайки „изкуплението на тялото си” (Рим. 8:23); той е обозначен с Петдесетница. „Знаем само, че когато се открие, ще бъдем като Него, защото ще Го видим такъв, какъвто е“ (1 Йоаново 3:2); [тоест] когато към четиридесет се добави десет, за да бъдем достойни не само да вярваме в нещата, които се отнасят до вярата, но и да знаем ясната истина. Такава Църква, в която няма да има скръб, няма примеси на лоши хора, няма нечестие, но ще има радост, мир и радост, се представя от празника Петдесетница. Следователно, след като нашият Господ възкръсна от мъртвите, след като прекара четиридесет дни с учениците Си, тоест чрез това число, обозначаващо временната диспенсация, свързана с вярата, Той се възнесе на небето (Деяния 1:3-9) и след още десет дни изпрати Светия Дух (Деяния 2:1-4), тоест чрез известно вдъхновение и топлина от любов, десет бяха добавени към четиридесет за съзерцание на нечовешкото и временна, но Божествена и вечна. И следователно всичко това като цяло, тоест броят на петдесетте дни, трябва да се празнува като празник на радостта. 3. И тези два периода от време, тоест първият – на тежести и тревоги, а другият – на радост и спокойствие, нашият Господ обозначава и с помощта на мрежи, хвърлени в морето. В края на краищата, преди Неговото страдание, се говори за мрежи, хвърлени в морето и уловени толкова много риби, че те едва стигнаха до брега, влачейки мрежата, и мрежите се скъсаха (Лука 5:6-7). В края на краищата те не бяха хвърлени от дясната страна, защото по онова време имаше много лоши в Църквата, и не бяха отляво, защото имаше и добри, но навсякъде, за да покажат смесицата от добро и зло. И фактът, че мрежите бяха пробити, означава, че поради намаляването на любовта се появиха много ереси. И след възкресението, тъй като Господ искаше да покаже Църквата на бъдещето, когато всички ще бъдат съвършени и святи, Той заповяда да хвърлят мрежите от дясната страна и бяха уловени сто петдесет и три големи риби, а учениците бяха изненадани, че въпреки че бяха толкова много, мрежите не се пробиха (Йоан 21:6-11). Тяхната величина обозначава величината на мъдростта и праведността, а числото е самата доктрина, която стана съвършена както чрез временната диспенсация, така и чрез вечното новораждане, и се обозначава, както казахме, с числото петдесет. В крайна сметка, тъй като тогава няма да има нужда от телесни помощни средства и душата ще съдържа вяра и мъдрост, а душата е обозначена, както казахме, с числото три, тогава нека вземем петдесет и три пъти и ще бъде сто и петдесет. Към това число се добавя Троицата, тъй като цялото това съвършенство е осветено в името на Отца и Сина и Светия Дух; и по този начин ще има сто петдесет и три, тоест броят на рибите, уловени от дясната страна. Въпрос 82. За написаното: „Защото Господ поразява всекиго, когото обича, и поразява всеки син, когото приеме” (Евр. 12:6) 1. Мнозина, които роптаят срещу Божието учение, повдигат въпроса, когато виждат, че праведните често се подлагат на тежки страдания през този живот, [а именно] като че ли в резултат на това няма полза за тях от тяхното служение на Бога, тъй като или безразлично понасят общи трудности: както телесни, така и от загуби, упреци и всичко друго, което смъртните смятат за зло, или дори страдат повече от другите заради Божието слово и правда, която причинява сериозни страдания. онези, които съгрешават, неспокойно възмущение, или клевета, или омраза към проповедниците [на Божието слово]. Ние ще им отговорим, че ако това беше единственият живот за хората, тогава не би изглеждало никак глупаво, че праведният живот е или безполезен, или дори вреден. Въпреки че няма да има липса на такива, които така ще сравнят сладостта на праведността и вътрешната радост от нея с всички телесни трудности и страдания, понесени от човешката раса поради условията на тяхната смъртност, и с всичко, което е несправедливо възбудено срещу онези, които живеят праведно поради своята праведност, че [дори] без да вземат предвид надеждата за бъдещ живот, те ще страдат по-охотно и с радост за любовта на истината, отколкото да пирувате разкошно от желанието за опиянение. 2. Но има и такива, които вярват, че Бог е несправедлив, когато виждат праведните в скърби и трудности, или поне, ако не се осмеляват да нарекат Бога несправедлив, тогава те или вярват, че Той не се интересува от човешките работи, или че някога е установил необходимостта от съдби, против които дори самият Той не прави нищо, за да не се окаже, че непостоянството нарушава реда на нещата, установен от него. Но някои мислят нещо друго, [а именно] че Бог, безсилен по отношение на нищо, не е в състояние да премахне тези злини от праведните. И тук трябва да се отговори, че не би имало праведност в хората, ако Бог не се интересуваше от човешките дела. Защото цялата онази човешка праведност, която човешката душа може както да задържи, като прави правилно, така и да загуби чрез грях, не би била впечатлена върху душата, ако нямаше някаква непроменима праведност, която в своята цялост се придобива от праведните, когато се обърнат към нея, и в своята цялост се изоставя от грешниците, когато се отвърнат от нейната светлина. Тази неизменна правда наистина принадлежи на Бог и Той не би я разпространил, за да просвети онези, които се обръщат към Него, ако не се интересуваше от човешките дела. Ако Той позволява на праведните да понасят трудности, защото не иска да действа противно на установения от Него ред на нещата, тогава Самият Той не е праведен – не защото иска да спази Своето установяване, а защото е установил самия този ред на нещата по такъв начин, че праведните са подложени на незаслужени наказания. И всеки, който вярва, че Бог е безсилен в някакво отношение да предотврати злото, претърпяно от праведните, е луд, защото не разбира, че точно както е непозволено да се нарече Бог несправедлив, също така е непозволено да се отрича, че Той е всемогъщ. 3. Когато, в съответствие с обстоятелствата на повдигнатия въпрос, всичко това е установено накратко (защото е [само] напълно фатално нечестие да се съмняваш, че има Бог и че Той е справедлив и всемогъщ), тогава няма по-вероятна причина праведните хора в този живот в по-голямата си част да понасят трудности от това, че това [се случва], защото служи за тяхна полза. В края на краищата една правда сега е характерна за хората, [служещи] за придобиване на вечно спасение, а другата трябваше да бъде предоставена на човек, който е бил в рая, за да запази и да не пропусне същото вечно спасение. Защото точно както Божията праведност се състои в предписване на това, което е полезно и в даване на наказания на непокорните и награди на покорните, така праведността на човека е да се подчинява на благотворните заповеди. Но тъй като каквото е здраве за тялото, такова е и блаженство за душата, точно както по отношение на тялото някои лекарства се предписват, за да не се загуби добро здраве, а други, за да се възстанови изгубеното, така и по отношение на цялото положение на човека, някои заповеди са дадени отначало, за да не загуби безсмъртието, а други се предлагат сега, за да си възвърне това безсмъртие. А що се отнася до физическото здраве, ако някой не следва инструкциите на лекаря, необходими за поддържане на добро здраве, той изпада в някаква болест и получава други инструкции, за да може да се излекува. И тези предписания често не са достатъчни, когато заболяването е сериозно, освен ако лекарят не добави някаква помощ, повечето от които е болезнена и носи страдание, но служи за възстановяване на здравето. Следователно се оказва, че човек, въпреки че вече е подчинен на лекаря, все още страда не само от болестта, която още не е излекувана, но и от помощта на лекаря. По същия начин човекът, попаднал в резултат на греха в болезнената и пагубна смъртност на този живот, защото не искаше първо да се подчини на заповедта, която запази вечността и запази здравето, след като се разболя, получи нови заповеди. И ако им се подчини, тогава не напразно го наричат ​​живеещ праведно, но той понася страданията, които все още понася или поради самата болест, която все още не е излекувана, или поради помощта на медицината. И тази помощ се отнася за казаното: „Защото Господ поразява всекиго, когото обича, и бие всеки син, когото приеме.” А тези, които, като не изпълняват върховните спасителни заповеди, живеят неправедно, отново и отново увеличават своите болести. Дори в този живот, или от самите си болести, те понасят безброй трудности на нещастия и страдания, или чрез допълнителни наказания са състрадателно уведомени за злото, в което се намират, така че това, което не е здравословно, се засяга и страда, и те, обръщайки се към лечение, стават здрави чрез Божията благодат. И ако пренебрегнат всичко това, тоест заповедите на думите и страданието, то след този живот те ще придобият за себе си справедливо вечно осъждане. И затова само един може да каже, че всичко това се случва несправедливо, който, вярвайки, че съществува само смъртният живот, който водим сега, не вярва в бъдещето, предсказано от Бог. И такъв ще понесе най-тежките наказания за упоритото оставане в греховете и неверието си. Въпрос 83. Относно брака, към казаното от Господ: „Ако някой пусне жена си, освен за прелюбодеяние“ и т.н. (Матей 5:32) Ако Господ позволи на съпругата да бъде освободена само в случай на прелюбодеяние и не забрани прекъсването на езически брак, тогава езичеството се класифицира като прелюбодеяние. Ясно е, че Господ, когато говори в Евангелието за жена, която трябва да бъде пусната, прави само едно изключение, а именно случая на прелюбодеяние. И развалянето на езически брак тук не е забранено, защото когато апостолът дава съвет как вярващият да не пуска невярващ съпруг, който иска да остане с него, той казва: „Аз казвам, не Господ“ (1 Кор. 7:12). Следователно изглежда, че Господ, разбира се, не заповядва [езическата съпруга] да бъде освободена - в противен случай ще се окаже, че апостолът съветва против Неговата заповед - но все пак позволява [това], така че никой в ​​този въпрос да не е обвързан от необходимостта от заповедта, но да може да действа според съвета на свободната воля. Но ако някой настоява, че Господ смята за причина, поради която една съпруга трябва да бъде освободена, само това прелюбодейство, което обикновено се нарича прелюбодейство, тоест това, което се случва при незаконно съжителство, тогава можем да кажем следното: Господ, говорейки за това, говори за двама вярващи, съпруг и съпруга, така че ако и двамата са вярващи, никой не трябва да напуска другия, освен в случай на прелюбодеяние; и тук е невъзможно да се има предвид езичество, тъй като и двамата са вярващи. В края на краищата, изглежда, че и апостолът споделя това, когато казва: „На онези, които остават в брака, заповядвам не аз, а Господ, жената да не напуска мъжа си, но ако го направи, да остане неомъжена или да се съедини отново с мъжа си” (1 Кор. 7:10-11). И оттук става ясно, че дори ако една съпруга напусне съпруга си по една причина, поради която изоставянето на съпруга й е позволено, тя трябва да остане неомъжена или, ако не се въздържа, тогава за нея е по-добре да се събере отново със своя съпруг, или поправен, или, във всеки случай, подчинен на търпение, отколкото да се омъжи за друг. По-нататък апостолът продължава и казва: „И мъжът да не пуска жена си” (1 Кор. 7:11), като накратко съветва по отношение на съпруга същото, което е заповядал по отношение на съпругата. След като е внушил това въз основа на Господната заповед, той продължава: „На останалите казвам аз, а не Господ: ако някой брат има невярваща жена и тя се съгласи да живее с него, да не я пуска; и ако жена има невярващ мъж и той се съгласи да живее с нея, да не пуска мъжа си” (1 Кор. 7:12-13). И по този начин [апостолът] изяснява, че Господ казва, че никой не трябва да пуска другия, ако и двамата съпрузи са вярващи. „И от деветдесет и петия псалм на Давид те унищожиха следните няколко думи: „от дървото“. – Виж Юстин Мъченик „Разговор с Трифон евреина,” глава 73. – AB. Може да се интересувате от: