حوالي 83 سؤالًا مختلفًا في كتاب واحد

قدم له أصدقاء الطوباوي أوريليوس أوغسطينوس سلسلة من الأسئلة عن طبيعة النفس وعن الله الخالق وعن الأفكار الأفلاطونية وعن أصل الشر وعن الثالوث وعن المسيح. فجمعهم وأجاب على كل واحد منهم. وهكذا جاءت مقالة "في 83 سؤالاً مختلفًا في كتاب واحد" المكتوبة في 386-396. تعطي الأطروحة فكرة عن الانتقال التدريجي للاهتمام من blj. أوغسطين من المشاكل الفلسفية البحتة إلى المشاكل اللاهوتية. تغطي الأسئلة من 1 إلى 25 موضوعات لاهوتية وفلسفية. الأسئلة 26-65 تتناول المشاكل التفسيرية للعهد القديم والأناجيل. في الأسئلة 66-75 - مسائل رسائل الرسول بولس (وخاصة الرسالة إلى رومية). الأسئلة 76-83 مخصصة للقضايا الأخلاقية. في النظام الأخلاقي لـ bl. إن تناقض أوغسطينوس بين مفهومي "الاستخدام" و"التمتع" مهم. النعيم الحقيقي هو تحقيق أعلى الخير. هذه هي الأشياء التي يجب الاستمتاع بها؛ يجب استخدام أشياء أخرى فقط. إثم الإنسان أنه يحاول أن يستمتع بما يجب أن يتمتع به، ويستمتع بما لا ينبغي إلا أن يستخدم (مسألة 30). في السؤال 46 "في الأفكار" تمت صياغة القراءة الأصلية للمبارك بشكل واضح. أوغسطينوس من عقيدة الأفكار الأفلاطونية الكلاسيكية: يقترح المؤلف فهم الأفكار على أنها أفكار الله، والخطط الإلهية للأشياء. ويتناول المقال موضوع العلاقة بين العمل الإنساني الحر والنعمة الإلهية في الخلاص (الأسئلة 66-74). تظهر النعمة الإلهية، أولاً، في الدعوة إلى الإيمان بالمسيح. ويمكن لأي شخص أن يقبل أو يرفض هذه الدعوة. فالرد الحر للإنسان يشكل أساس انتخابه أو رفضه. (السؤال 68.4،5). إن الميزة التي تميز بعض الخطاة عن الآخرين هي الإيمان، الذي تنبأ عنه الله والذي بموجبه يختار في البداية. الإيمان نفسه حسب بل. يعتمد القديس أغسطينوس على رحمة الله أكثر من اعتماده على إرادة الإنسان، لأنه بدون دعوة الله لا توجد رغبة بشرية (السؤال 68.3،5). وهكذا، بلزه. ينطلق أوغسطين بشكل أساسي من حقيقة أن الاختيار الإلهي أو الرفض أو العفو أو العقوبة يعتمد على معرفة الله المسبقة بالاستجابة البشرية الحرة للدعوة إلى الإيمان، تليها الأعمال الصالحة. *عنوان العمل باللاتينية هو De diversis quaestionibus LXXXIII. السؤال 1. هل الروح موجودة من ذاتها؟ السؤال 2. حول القرار الحر (أو الاختيار أو التعسف) السؤال 3. هل يقع اللوم على الله في أن يصبح الإنسان أسوأ؟ السؤال 4. ما هو السبب الذي يجعل الإنسان يصبح أسوأ؟ السؤال الخامس: هل يجوز التبرك بالحيوان غير المعقول؟ السؤال 6. عن الشر السؤال 7. ما الذي يسمى الروح بالمعنى الصحيح في الكائن الحي؟ السؤال الثامن: هل الروح تتحرك بنفسها؟ السؤال التاسع: هل يمكن إدراك الحقيقة بالحواس الجسدية؟ السؤال 10. هل الجسد من الله؟ السؤال 11. لماذا ولد المسيح من امرأة؟ السؤال 12. قول أحد الحكماء [فونتيوس القرطاجي] السؤال 13. ما الدليل على تفوق الإنسان على الحيوانات؟ السؤال 14. جسد ربنا يسوع المسيح لم يكن شبحًا السؤال 15. عن التفكير (De intellectu) السؤال 16. عن ابن الله السؤال 17. عن معرفة الله السؤال 18. عن الثالوث السؤال 19. عن الله والخليقة السؤال 20. عن مكان الله السؤال 21. هل الله خالق الشر؟ السؤال 22. الله لا يخضع للضرورة السؤال 23. عن الآب والابن السؤال 24. هل الخطيئة والعمل الصالح كلاهما في القرار الحر للإرادة؟ السؤال 25. عن صليب المسيح السؤال 26. عن الفرق بين الذنوب السؤال 27. عن العناية الإلهية السؤال 28. لماذا أراد الله أن يخلق العالم؟ السؤال 29: هل يوجد شيء أعلى أو أدنى في الكون؟ السؤال 30. هل تم خلق كل شيء لصالح الإنسان؟ السؤال 31. عبارة معينة (عن الفضائل عند شيشرون) السؤال 32. هل يعرف المرء شيئًا معينًا إلى حد أكبر من الآخر، وبالتالي لا تصل معرفة الشيء نفسه إلى ما لا نهاية؟ السؤال 33. عن الخوف السؤال 34. هل ينبغي للمرء أن يحب غياب الخوف فقط؟ السؤال 35. ماذا يجب أن نحب؟ السؤال 36. حول تنمية الحب السؤال 37. حول ما يولد دائمًا السؤال 38. حول بنية الروح السؤال 39. حول أنواع الطعام السؤال 40. إذا كانت طبيعة الروح واحدة فلماذا تختلف رغبات الناس؟ السؤال 41. إذا خلق الله كل شيء، فلماذا لم يخلق كل شيء بالتساوي؟ السؤال 42. كيف كانت حكمة الرب يسوع [في نفس الوقت] في الرحم وفي السماء؟ السؤال 43. لماذا ظهر ابن الله في إنسان، والروح القدس في حمامة؟ السؤال 44. لماذا جاء الرب يسوع المسيح متأخرا جدا؟ السؤال 45. ضد "علماء الرياضيات" (المنجمين) السؤال 46. حول الأفكار السؤال 47. هل سنكون قادرين على رؤية أفكارنا؟ السؤال 48. حول المصداقية السؤال 49: لماذا ضحى بنو إسرائيل بالماشية بشكل واضح؟ السؤال 50. عن مساواة الابن السؤال 51. عن الإنسان المخلوق على صورة الله ومثاله السؤال 52. عما قيل [في الكتاب المقدس]: "ندمت على أنني عملت الإنسان" (تك 6: 6-7) السؤال 53. عن الذهب والفضة التي تلقاها بنو إسرائيل من المصريين السؤال 54. عما كتب: "لأنه جيد لي أن ألتصق بالله" (مز 72: 28) سؤال 55. حول ما هو مكتوب: "ستون ملكة وثمانون سرية وعذارى بلا عدد" (نش 6: 8) سؤال 56. عن ستة وأربعين سنة من بناء الكنيسة سؤال 57. حوالي مائة وثلاث وخمسين سمكة (يوحنا 21:11) سؤال 58. عن يوحنا المعمدان سؤال 59. حوالي عشر عذارى سؤال 60. [عن الكلمات:] "ولكن في ذلك اليوم وتلك الساعة لا "لا يعلم أحد ملائكة السماء ولا ابن الإنسان إلا أب واحد" (متى 24:36) سؤال 61. عن كون الرب كما هو مكتوب في الإنجيل أطعم جموع الناس على الجبل بخمسة أرغفة (يوحنا 9:6-13) سؤال 62. عما هو مكتوب في الإنجيل أن يسوع عمد أكثر من يوحنا مع أنه هو نفسه لم يعمد بل تلاميذه (يوحنا). 4: 1-2) السؤال 63. عن الكلمة السؤال 64. عن المرأة السامرية (يوحنا 4: 5-43) السؤال 65. عن قيامة لعازر (يوحنا 1:11-45) السؤال 66. حول ما هو مكتوب: "ألستم تعلمون أيها الإخوة (لأني أكلم الذين يعرفون الناموس) أن الناموس له سلطان على الإنسان وهو حي؟" إلى حد ما هو مكتوب: "إنه سيحيي أجسادكم المائتة أيضًا بروحه الساكن فيكم" (رومية 7: 1-25، 8: 1-11) سؤال 67. أما ما هو مكتوب: "فإني أحسب أن آلام الزمان الحاضر لا تقاس بالمجد العتيد أن يستعلن فينا"، حتى أنه يقال: "لأننا بالرجاء مخلصون" (رومية 8: 18-24). 68. بخصوص ما هو مكتوب: من أنت أيها الإنسان حتى تعترض على الله؟ (رومية 9: 20) سؤال 69. حول ما هو مكتوب: "حينئذ سيخضع الابن نفسه للذي أخضع له كل شيء" (1كو15: 28) سؤال 70. عما يقوله الرسول: "ابتلع الموت إلى غلبة. أين الموت جهادك؟ أين شوكتك الموت؟ لكن شوكة الموت هي الخطية، وقوة الخطية هي الناموس" (1كو20:1). 15: 54-56) سؤال 71. حول ما هو مكتوب: "احملوا بعضكم أثقال بعض، وهكذا يتممون ناموس المسيح" (غل 6: 2) سؤال 72. حول الأزمنة الأبدية سؤال 73. حول ما هو مكتوب: "ووجد مثل إنسان" (فيلبي 2: 7) سؤال 74. حول ما هو مكتوب في رسالة [الرسول] بولس إلى أهل كولوسي: "الذي فيه لنا الفداء وغفران الخطايا الذي هو صورة الله غير المنظور" (كو1: 14-15) سؤال 75. عن ميراث الله سؤال 76. عما يقوله الرسول يعقوب: "لكن هل تريد أن تعلم أيها الإنسان الباطل أن الإيمان بدون أعمال ميت؟" (يعقوب 2:20) سؤال 77. عن الخوف هل هو خطيئة سؤال 78. عن جمال الصور سؤال 79. لماذا صنع سحرة فرعون بعض المعجزات مثل موسى عبد الله؟ (خروج 7-8) سؤال 80. ضد الأبوليناريين سؤال 81. عن الأربعين وعيد العنصرة سؤال 82. حول ما هو مكتوب: "لأن الرب يضرب من يحبه ويضرب كل ابن يقبله" (عب 12: 6) سؤال 83. 5:32) السؤال 1. هل الروح موجودة من ذاتها؟ كل ما هو حق فهو حق من الحق؛ ومن ثم فإن كل نفس موجودة كنفس، ولهذا فهي روح حقيقية. فكل نفس، فوجودها كنفس هو من الحقيقة. لكن النفس شيء والحقيقة شيء آخر. فإن الحق لا يخطئ على الإطلاق، بل النفس كثيرًا ما تُخدع. فإذا كانت النفس من الحق، فهي ليست من ذاتها. الحقيقة هي الله. لذلك فإن النفس لها الله خالق وجودها. السؤال 2. حول القرار الحر (أو الاختيار أو التعسف) كل ما يحدث لا يمكن أن يساوي من جاء منه، وإلا فإن العدالة، التي تلزم بإعطاء كل شخص حقه، ستنزع من الطبيعة بالتأكيد. ولذلك عندما خلق الله الإنسان، مع أنه خلقه أحسن خلق، إلا أنه لم يخلقه كما كان. وصاحب الخير طوعا خير من الذي خير اضطرارا. لذلك، كان من الضروري إعطاء الإنسان إرادة حرة (voluntas libera). السؤال 3. هل الله هو المسؤول عن تدهور الإنسان؟ لا يصبح الإنسان أسوأ بخطأ الحكيم. فهذه ليست خطيئة صغيرة، بل على العكس من ذلك، كبيرة لدرجة أنها لا يمكن أن تكون من سمات أي شخص عاقل. والله فوق كل عاقل. وبالتالي، كلما أصبح الإنسان أسوأ بسبب خطأ الله: بعد كل شيء، إرادة الله أكمل بكثير [إرادة] الرجل الحكيم. وعندما يقولون أنه خطأ شخص ما، فإنهم يقولون إنها إرادته. وهذا يعني أن سبب تفاقم حالة الإنسان هو فساد الإرادة. وإذا كان هذا الفساد، كما يعلمنا العقل، ليس بالتأكيد في إرادة الله، فعلينا أن نكتشف: ما هو؟ السؤال 4. ما هو السبب الذي يجعل الإنسان يصبح أسوأ؟ إن سبب سوء الإنسان إما في نفسه، أو في شيء آخر، أو في لا شيء. إذا لم يكن هناك شيء، فلا يوجد سبب. وإما إذا فهم العدم على نحو أن الإنسان مخلوق من العدم أو مما خلق من العدم، فإن العلة تكون مرة أخرى في نفسه، إذ ليس شيء مثل مادته. وإن كان في شخص آخر، فعلينا أن نسأل هل هو في الله، أم في إنسان ما، أم في شيء ليس هو الله ولا الإنسان. ولكن ليس بالله، فالله هو سبب الخير. فإذا كان في الإنسان فإن [الشخص يصبح أسوأ] إما بالعنف أو بالإقناع. ولكن ليس بالعنف بأي حال من الأحوال، حتى لا يكون أقوى من الله؛ بعد كل شيء، خلق الله الإنسان مثاليًا لدرجة أنه إذا أراد أن يظل الأفضل، فلن يتدخل فيه أي شيء معارض. إذا اتفقنا على أن الإنسان قد أفسد بإدانة شخص آخر، فيجب علينا أن نسأل مرة أخرى: على يد من أفسد من يقنع نفسه، لأن من يقنع بهذا لا يمكن إلا أن يكون سيئًا. ويبقى شيء مجهول، وهو ليس الله ولا الإنسان. لكن حتى هذا، مهما كان، إما استخدم العنف أو أقنع. نجيب عن العنف كما هو مذكور أعلاه. وأما الإدانة مهما كانت، فنجيب أنه بما أن الإدانة لا تجبر غير الراغب، فإن سبب فساده يعود إلى إرادة هذا الشخص نفسه، سواء أفسد باقتناع غيره أو دون أي اقتناع. السؤال الخامس: هل يجوز التبرك بالحيوان غير المعقول؟ فالكائن الحي الذي يخلو من الذكاء هو أيضًا خالي من المعرفة. ولا يمكن لكائن حي خالٍ من المعرفة أن يكون سعيدًا. لذلك، ليس من المعتاد أن تُبارك الحيوانات التي لا علاقة لها بالعقل. كل ما هو موجود هو إما جسدي أو غير مادي. فالجسدي موجود في الصورة المحسوسة، وغير المادي موجود في المعقول. إذن، كل ما هو غير موجود بدون شكل ما. وحيث يوجد أي نوع، هناك بالضرورة طريقة معينة [للوجود]، والطريقة [للوجود] هي شيء منخرط في الخير. ولذلك فإن الشر الأعظم لا سبيل له، لأنه خالي من كل خير. وهذا يعني أنها غير موجودة، لأنها غير موجودة بأي شكل من الأشكال؛ وهذا الاسم ذاته للشر يأتي بالكامل من غياب الأنواع. السؤال 7. ما الذي يسمى بالمعنى الصحيح للروح في الكائن الحي؟ يتم الحديث عن النفس أحيانًا بطريقة تجعلها تفكر مع العقل (cummente)، كما على سبيل المثال عندما نقول إن الإنسان يتكون من نفس وجسد؛ وأحياناً يتحدثون عنها دون العقل. ولكن إذا تحدثوا، باستثناء العقل، فنتيجة لمثل هذه الأفعال، فإنهم يتعرفون على الروح التي نشترك فيها مع الحيوانات. فالحيوانات محرومة من التفكير الذي هو خاصية متكاملة للعقل. السؤال الثامن: هل الروح تتحرك بنفسها؟ ومن يعلم أن في نفسه إرادة يعلم أن النفس تتحرك من تلقاء نفسها. لأننا عندما نرغب، لا يرغب أحد فينا. وحركة النفس هذه فينا اعتباطية، إذ سمح الله لها بذلك. ولكن هذا ليس انتقالاً من مكان إلى آخر كحركة الجسم؛ لأنه من طبع الجسم أن يتحرك مكانياً. وإذا كانت النفس بالإرادة، أي تلك الحركة غير المكانية، مع ذلك تحرك جسمها في الفضاء، فهي لهذا السبب لا تتحرك هي نفسها مكانيا. فإننا نرى كذلك شيئاً يدور حول محور على مسافة طويلة، لكن المحور نفسه لا يتحرك مكانياً. السؤال التاسع: هل يمكن إدراك الحقيقة بالحواس الجسدية؟ كل ما تمسه حواسنا الجسدية، وهو ما يسمى الإدراك الحسي، يتغير دون أي تأخير زمني، مثل عندما ينمو شعر رؤوسنا، أو يميل الجسم نحو الشيخوخة، أو يزدهر في الشباب - كل هذا يحدث باستمرار ولا يتوقف عن الحدوث على الإطلاق. وما لا يبقى لا يمكن إدراكه، لأن ما يُدرك بالعلم يُدرك؛ ومع ذلك، فمن المستحيل احتضان ما يتغير باستمرار. لذلك، لا ينبغي للمرء أن يتوقع الحقيقة النقية من الحواس الجسدية. ولكن لئلا يقول أحد أن هناك شيئًا محسوسًا يبقى دائمًا على حاله، ويطرح علينا مسألة الشمس والنجوم، التي ليس من السهل ردها عليها، فليس هناك بالتأكيد أحد لا يضطر إلى الموافقة على أنه ليس هناك شيء محسوس لا يعترف بالتشابه الباطل، بحيث لا يمكن التمييز [بين الحق والباطل]. لأنه، ناهيك عن الأشياء الأخرى، حتى لو لم يكن كل ما ندركه من خلال الجسد موجودًا في الحواس، فإننا لا نزال نختبر تأثير صوره [كما] لو كان موجودًا بالفعل، كما يحدث في الحلم أو في الحمى. بعد كل شيء، عندما نختبر [هذه الحالات]، نجد أنفسنا بشكل عام غير قادرين على التمييز بين ما إذا كنا نشعر بشيء ما بحواسنا، أو ما إذا كانت هذه مجرد صور لما تم الشعور به. فإذا كانت هناك صور كاذبة للمدركات الحسية، لا يمكن إدراكها بالحواس نفسها، ولا يمكن إدراك شيء إلا بتمييزه عن الباطل، فلا حكم جازم على الحق في الحواس. لذلك، في أعلى درجات الخلاص، نحن مدعوون إلى الابتعاد عن هذا العالم الجسدي والحسي بالكامل، والتوجه بكل غيرة إلى الله، أي إلى الحقيقة التي يدركها العقل والعقل الداخلي، وتبقى دائمًا كما هي، وليس لها صورة زائفة لا يمكن تمييزها عنها. السؤال 10. هل الجسد من الله؟ كل خير من الله، كل ما له صورة، فهو جيد بقدر ما له صورة، وكل ما أحاطت به الصورة فله صورة. وكل جسد، لكي يكون جسمًا، يحيط به نوع معين. إذن كل جسد هو من الله. السؤال 11. لماذا ولد المسيح من امرأة؟ إذا نجى الله، فهو لا ينجي جزءًا معينًا، بل ينجي كل شيء قد يكون في خطر. لذلك فإن حكمة الله وقوته، المدعو الابن الوحيد، عندما اتخذت طبيعة بشرية، أشارت إلى خلاص الإنسان. وهذا الخلاص للإنسان كان سيظهر في كلا الجنسين. لذلك، بما أنه أصبح [الله] يقبل الزوج، لأن هذا الجنس أشرف، ونتيجة لذلك، تجلى تحرير الجنس الأنثوي في حقيقة أن هذا الزوج ولد من امرأة. السؤال 12. تصريح أحد الحكماء [فونتيوس القرطاجي] يقول [الحكيم]: "انتبهوا أيها البشر التعساء، احذروا من أن روحًا شريرًا لا يلوث هذا المسكن أبدًا، حتى لا يدنس، باختلاطه بالمشاعر، طهارة الروح ويظلم نور العقل. هذا الشر يزحف دون أن يلاحظه أحد عبر جميع الإدراكات الحسية: يخترق الصور، ويجمع الألوان، ويصاحب الأصوات، ويلجأ إلى الغضب والخطابات الخادعة، ويزيفه الروائح الممتزجة بالأذواق وأوساخ الإثارة المضطربة، تظلم الحواس بطباع مظلمة، وتملأ بضباب معين كل حركات المعرفة التي ينشر بها شعاع العقل نور الفهم، وبما أنه شعاع نور أثيري، فهو انعكاس للحضور الإلهي فيه، فيه الإرادة غير التالفة، وفيه يشرق الله بعدل على العمل في كل مكان. عندما تتعرف نقاوة أذهاننا التي لا تشوبها شائبة على أنها موجودة في حضوره. لأنه كما أن قوة البصر في العيون، إذا تضررت، لا تعتبر كل ما هو غير قادر على الرؤية موجودًا (بعد كل شيء، عبثًا ستحيط الصور الحالية للأشياء بالعيون إذا كانت العيون تفتقر إلى النزاهة)، وبنفس الطريقة، بالنسبة للنفوس الملوثة بالخطيئة، عبثًا أن يكون الله حاضرًا، وليس غائبًا في أي مكان، لأن عمى الفكر لا يستطيع رؤيته. السؤال 13: ما الدليل على تفوق الإنسان على الحيوان؟ ومن بين العديد من الأشياء التي يمكن استخدامها لإثبات تفوق الإنسان في الذكاء على الحيوانات، أوضحها هو أنه يمكن ترويض الحيوانات وترويضها بواسطة الإنسان، لكن لا يمكن ترويض الإنسان بواسطة الحيوانات. السؤال 14. لم يكن جسد ربنا يسوع المسيح شبحاً إذا كان جسد المسيح شبحًا، فإن المسيح مخادع، وإذا كان مخادعًا، فهو ليس الحق؛ لكن المسيح هو الحقيقة. لذلك لم يكن جسده شبحا. السؤال 15. حول التفكير (De intellectu) كل ما يعتقد نفسه يحتضن نفسه، وكل ما يحتضن نفسه يحد نفسه؛ التفكير يفكر في نفسه، وبالتالي يحد نفسه. وهي لا تريد أن تكون بلا حدود، رغم أنها تستطيع ذلك، لأنها تريد أن تُعرف بذاتها، لأنها تحب نفسها. الله هو سبب كل ما هو موجود؛ وما هو سبب كل الأشياء هو أيضًا سبب حكمة المرء؛ والله لا يوجد أبدًا بدون حكمة. فهو إذن السبب الأزلي لحكمته الأزلية؛ وأما الزمان فهو لا يسبق حكمته. وأخيرًا، إذا كان الله هو الآب الأزلي، بحيث لم يكن أبًا أبدًا، فهو لم يكن أبدًا بدون الابن. السؤال 17. عن معرفة الله كل الماضي لم يعد موجودا، كل المستقبل ليس موجودا بعد؛ هذا يعني أن الماضي والمستقبل غائبان تمامًا. ولكن ليس هناك شيء غائب عن الله، فالماضي والمستقبل حاضران عنده، لأن كل شيء عند الله حاضر. كل شيء موجود لا يتغير بشيء، ويختلف بشيء آخر، ويتناغم بشيء ثالث. لذلك، إذا كانت الخليقة بأكملها موجودة، أولاً، بطريقة معينة، ثم في أعلى درجة، مختلفة عما هو لا شيء على الإطلاق، وأخيراً، متفقة مع نفسها بأجزائها، فمن المناسب أن تكون علتها أيضًا ثلاثية: لماذا هي، لماذا هي كذلك، لماذا هي صديقة لذاتها. ولكننا نسمي سبب الخلق، أي الخالق، الله. فمن الضروري أن يكون هو الثالوث الأفضل والأعقل والأكثر مباركة مما لا يستطيع العقل الكامل أن يجده. ولذلك، عند طلب الحقيقة، لا يمكن أن يكون هناك أكثر من ثلاثة أنواع من الأسئلة: هل يوجد أصلا، هل هذا أو ذاك، هل يجب إقراره أو إدانته. السؤال 19. عن الله والخليقة ما هو غير قابل للتغيير هو أبدي. لأنه موجود دائمًا بنفس الطريقة. وما هو قابل للتغيير، يخضع للزمن، لأنه لا يوجد دائمًا بنفس الطريقة، وبالتالي لا يمكن بحق أن يسمى أبديًا. لأن ما يتغير لا يبقى، والذي لا يبقى ليس أبديا. هذا هو الفرق بين الخالد والأبدي، لأن كل شيء أبدي خالد، ولكن يُطلق على الخالد اسم أبدي ليس بدقة كاملة، لأنه إذا عاش شيء ما دائمًا، ولكنه تعرض للتغيير، فلن يُسمى أبديًا بالمعنى الصحيح، لأنه ليس هو نفسه دائمًا؛ على الرغم من أنه يمكن أن يطلق عليه بحق خالدًا، لأنه يعيش دائمًا. ومع ذلك، في بعض الأحيان حتى الخالد يسمى الأبدية. أما ما يتغير، ولا يكون في حد ذاته نفسًا، فيُسمى حيًا بسبب وجود النفس، فمن المستحيل تمامًا التفكير فيه باعتباره خالدًا، ناهيك عن الأبدية. وفي الأبدي، بالمعنى الصحيح، ليس هناك ماضٍ كأنه قد مضى، ولا يوجد مستقبل كأنه لم يكن بعد، ولكن مهما كان فهو كذلك. الله لا يقع في أي مكان. لأن ما هو في مكان ما يحتويه المكان؛ فما يحويه المكان هو جسد، والله ليس بجسم. لذلك فهو غير موجود في أي مكان. ومع ذلك، فبما أنه موجود وليس في أي مكان، فكل شيء يقع فيه وليس هو في مكان ما، ولكن ليس فيه كما لو كان مكانًا. فإن المكان في الفضاء هو ما يملأه طول الجسم وعرضه وارتفاعه، والله ليس كذلك. إذًا كل شيء فيه، ومع ذلك فهو ليس مكانًا. ومع ذلك، فإن كنيسة الله بمعنى غير لائق يسمى مكان الله، ليس لأن الله موجود فيه، ولكن لأنه حاضر فيه. ولا يمكن للمرء أن يتخيل معبدًا أفضل من الروح النقية. السؤال 21: هل الله خالق الشر؟ من هو علة كل ما هو موجود، والذي يعتمد على صلاحه فقط وجود كل ما هو موجود، فلا يمكن للعدم أن يرتبط به بأي حال من الأحوال. وكل ما يفسد يبتعد عن الموجود ويتجه نحو العدم. أن تكون ولا ترتد عن شيء هو خير، ولكن التراجع هو شر. والذي لا ينطبق عليه العدم ليس هو سبب التدهور، أي التحرك نحو العدم، فهو سبب “الوجود” إذا جاز التعبير. فهو إذن سبب الخير وحده، وبالتالي فهو نفسه الخير الأسمى. ومن هذا المنطلق، فإن خالق كل الموجود ليس هو خالق الشر؛ لأنه بقدر ما يوجد كل هذا، بقدر ما يكون جيدًا. السؤال 22: الله لا يخضع للضرورة. حيث لا يوجد نقص، لا توجد حاجة؛ حيث لا يوجد ضرر، لا يوجد نقص. وفي الله ليس هناك ضرر، وبالتالي لا حاجة. السؤال 23. عن الآب والابن كل طاهر فهو طاهر بالطهارة، وكل ما هو أزلي فهو أبدي بسبب الأزل، وكل شيء جميل فهو بسبب الجمال، وكل ما هو جيد فهو بسبب الخير. ومعنى ذلك أن كل ما هو حكيم فهو من الحكمة، وكل ما يشبه فهو من التشبيه. ولكن الطاهر يسمى طاهراً للطهارة من وجهين: إما لأنه يولده، فيكون طاهراً لتلك الطهارة التي يولدها وبداية الوجود الذي هو وسببه؛ أو بطريقة أخرى، لأنه بحكم الاشتراك في الطهارة، فإن ما كان من الممكن أن يكون نجسًا يكون طاهرًا. ينبغي للمرء أن يفكر في [الصفات] الأخرى بنفس الطريقة تمامًا. لأنهم إما يعرفون أو يؤمنون أن النفس ترث الأبدية، ولكنها تصبح أبدية بالمشاركة في الأبدية. لكن الله ليس أبديا، بل [أبدي] لأنه خالق الأبدية نفسها. يمكنك أن تفكر بنفس الطريقة في الجمال والخير. لهذا السبب، عندما يُدعى الله حكيمًا، ويُدعى حكيمًا بسبب حكمته، ولا يجوز الاعتقاد بأنه كان أو يمكن أن يكون بدونها، فإنه يُدعى حكيمًا ليس بسبب مشاركة الحكمة، مثل النفس التي قد تكون أو لا تكون حكيمة، ولكن لأنه هو نفسه ولد تلك الحكمة التي منها يُدعى حكيمًا. وبنفس الطريقة، فإن ما يكون، بحكم المشاركة، إما طاهرًا أو أبديًا أو جميلًا أو جيدًا أو حكيمًا، لا يمكن، كما قيل، أن يكون لا نقيًا ولا أبديًا ولا جميلًا ولا جيدًا ولا حكيمًا. والطهارة نفسها، والأبدية، والجمال، والصلاح، والحكمة لا تسمح بأي حال من الأحوال بالفساد، أو، إذا جاز التعبير، بالمؤقت، أو القبح، أو الفساد. ولذلك فإن من يتشابه بحكم المشاركة يمكنه أيضًا أن يدرك الاختلاف. والتشابه في حد ذاته لا يمكن أن يكون مختلفا بأي حال من الأحوال أو في أي جزء منه. لذلك، يتبين أنه عندما يُدعى الابن "شبه الآب" (2 كورنثوس 4: 4؛ كولوسي 1: 15)، لأنه بحكم المشاركة يكون كل شيء مثله، بغض النظر عما يشبه بعضها البعض أو يشبه الله (بعد كل شيء، [المثال] هو النموذج نفسه، الذي بفضله، إذا جاز التعبير، يتشكل كل شيء؛ والشكل نفسه، الذي بفضله يكون لكل شيء شكل)؛ إذن لا يمكن أن يكون [الابن] مختلفًا عن الآب بأي حال من الأحوال. فهو إذن هو نفس الآب؛ ولكن هذا هو الابن والآخر هو الآب. أي أن أحدهما مثلًا، والآخر هو الذي كان الأول له شبهًا؛ ولهذا السبب لديهم جوهر واحد. فإن لم يكن واحدًا فالتشابه يسمح بالاختلاف، واحتمال حدوث ذلك مرفوض بأي سبب حقيقي. السؤال 24. هل الخطيئة والعمل الصالح موجودان في القرار الحر للإرادة؟ كل ما يحدث بالصدفة يحدث بالصدفة؛ وكل ما يحدث بالصدفة يحدث بدون العناية الإلهية. لذا، إذا حدث شيء ما في العالم بالصدفة، فإن العالم كله لا تحكمه العناية الإلهية. إذا كانت العناية الإلهية لا تحكم العالم كله، فهناك طبيعة أو جوهر معين لا ينتمي إلى اختصاص العناية الإلهية. وكل ما هو موجود لأنه موجود فهو جيد. الخير الأسمى هو الذي بحكم المشاركة توجد فيه جميع الخيرات الأخرى. وكل ما هو قابل للتغيير، لأنه موجود، فهو جيد؛ ولكن ليس في حد ذاته، بل من خلال المشاركة في الخير الذي لا يتغير. والخير بدوره، بحكم المشاركة التي توجد فيها جميع الخيرات الأخرى، ليس بسبب أي شيء آخر، بل هو في حد ذاته خير؛ ونحن نسميها أيضًا العناية الإلهية. لذلك، لا شيء في العالم يحدث بالصدفة. إذا تم إثبات ذلك، فمن الواضح أنه يترتب على ذلك أن كل ما يحدث في العالم يتم جزئيًا وفقًا للإرادة الإلهية، وجزئيًا وفقًا لإرادتنا. ومع ذلك، فإن الله أفضل وأبر بما لا يقاس من أي شخص أفضل وأبر. وهو، بعد أن حكم الكون ووجهه بعدل، لا يسمح بإيقاع أي عقوبة على أي شخص دون استحقاق، أو منح أي مكافأة دون استحقاق. الخطيئة تستحق العقاب، أما الأعمال الصالحة فتستحق المكافأة. علاوة على ذلك، لا يمكن أن تُنسب الخطيئة ولا الفضيلة إلى شخص لا يفعل شيئًا بمحض إرادته. إذن، فإن الخطيئة والعمل الصالح كلاهما في القرار الحر لإرادة الإنسان. السؤال 25. عن صليب المسيح لقد اتخذت حكمة الله الطبيعة البشرية قدوة، حتى نحيا من خلال هذا بشكل صحيح. ويتم تعزيز الحياة الصالحة عندما لا نخاف مما لا ينبغي لنا أن نخاف منه. لا ينبغي أن تخاف من الموت. فكان لا بد أن يظهر هذا بموت ذلك الإنسان الذي قبلته حكمة الله. ومع ذلك، هناك أشخاص، على الرغم من أنهم لا يخافون من الموت نفسه، إلا أنهم يخافون من نوع معين من الموت. ولكن، كما لا ينبغي للمرء أن يخاف من الموت نفسه، كذلك لا يليق بالإنسان الذي يعيش حياة صالحة وصالحة أن يخاف من نوع ما من الموت. وبالتالي، لا ينبغي أقل من ذلك أن يظهر هذا [الرأي] من خلال صليب ذلك الرجل. لأنه من بين جميع أنواع الموت لم يكن هناك شيء أكثر لعنة وفظاعة من هذا. السؤال 26. حول اختلاف الذنوب بعض الذنوب ذنوب ضعف، وبعضها جهل، وبعضها خبث. الضعف هو ضد القوة، والجهل هو ضد الحكمة؛ الخبث - الخير. لذا، فإن أي شخص يعرف ما هي "قدرة الله وحكمته" (١ كورنثوس ١: ٢٣-٢٤) يمكنه أن يخمن أي الخطايا يمكن غفرانها. وأي شخص يعرف ما هو صلاح الله يمكنه أن يخمن ما هي الخطايا التي ستستحق العقوبة التي لا شك فيها هنا وفي القرن القادم. بعد أن درست هذا جيدًا ، يمكن للمرء أن يحكم بدرجة عالية من الاحتمالية على من لا ينبغي إجباره على التوبة الحزينة والدامعة ، رغم أنهم يرتكبون خطايا ، والذين لا ينبغي لهم أن يأملوا في الخلاص على الإطلاق ، إلا إذا ضحوا لله بروح منسحقة في التوبة. قد يحدث أنه من خلال شخص سيء، تعاقب العناية الإلهية وتساعده. لأن شر اليهود حطمهم، وكان خلاصًا للأمم. وبنفس الطريقة يمكن أن يحدث أن العناية الإلهية، من خلال الإنسان الصالح، تدين وتساعد، كما قال الرسول: "نحن لقوم رائحة حياة لحياة، ولآخرين رائحة موت لموت" (2 كو 2: 16). أما كل عذاب فهو إما عقوبة للخطاة أو تمرين للأبرار، فنفس الشيء يدرس ويقطع تبنًا، ويستخرج من التبن حبات الخبز، ومن هنا سمي بالعذاب. ومن ناحية أخرى فإن السلام والراحة من الضيقات الجسدية ينفعان الأخيار، ويفسدان الأشرار. ولذلك فإن كل هذا رتبته العناية الإلهية بحسب استحقاقات النفوس. أما الأخيار فلا يختارون لأنفسهم خدمة العذاب، والأشرار لا يحبون السلام. لذلك، فإن هؤلاء أنفسهم، الذين بمساعدتهم يتم إنجاز شيء غير معروف لهم، لا يكتسبون البر لأنه يصعد إلى الله، بل يكافئون على إرادتهم الشريرة. وكذلك لا يُلام الأخيار إذا أصيب أحد بأذى عندما يريدون أن ينفعوا، بل تُعطى الروح الطيبة مكافأة على حسن نيته. وكذلك سائر الخلق بحسب فضائل النفوس العاقلة إما أن يكون معلوما أو خفيا، أو مؤلما أو مستحبا. ففي نهاية المطاف، بما أن الله العلي يتحكم في كل شيء خلقه بشكل كامل، فلا يوجد شيء غير منظم أو ظالم في الكون، سواء علمنا بذلك أم لا. لكن النفس الخاطئة تالفة جزئيا. ومع ذلك، بما أنها تستحق أن تكون حيث يجب أن تكون، وتتحمل ما يجب أن تتحمله، فإن أي قدر من فسادها يشوه ملكوت الله بأكمله. لهذا السبب، بما أننا لا نعرف كل ما يفعله النظام الإلهي فيما يتعلق بنا بشكل مثالي، ففقط في جزء من حسن النية [نحن أنفسنا] نتصرف وفقًا للقانون، وفي الباقي يتصرفون وفقًا للقانون معنا، بينما يظل القانون نفسه غير قابل للتغيير ويحكم كل ما يتغير [بأجمل توجيهاته]. لذلك "المجد لله في الأعالي، وعلى الأرض السلام، وبالناس المسرة" (لوقا 2: 14). السؤال 28: لماذا أراد الله أن يخلق العالم؟ ومن يسأل لماذا أراد الله أن يخلق العالم يسأل عن سبب إرادة الله. لكن كل سبب منتج. لا يزال ينتج أكثر مما يتم إنتاجه. ولكن لا يوجد شيء أعظم من إرادة الله، فلا ينبغي للمرء أن يسأل عن سببها. السؤال 29: هل يوجد شيء أعلى أو أدنى في الكون؟ "ناظرين إلى الأعالي" (كو3: 2). لقد أُمرنا أن نفكر في ما هو أسمى، أي الروحي. ولا ينبغي لنا أن نعتبره الأسمى بالنسبة إلى أجزاء هذا العالم وأماكنه، بل الأعلى بالنسبة لتفوقه، حتى لا تقيدنا روحنا، التي يجب أن نتخلى من خلالها عن العالم، إلى جزء معين من هذا العالم. والأعلى والأدنى في حدود العالم. فالكون في ذاته ليس له أعلى وأدنى؛ فهو في النهاية جسم، إذ كل ما هو ظاهر هو الجسم، وليس في جسم الكون شيء أعلى أو أدنى. وبما أن الظاهر أن الحركة تحصل في ستة اتجاهات (وهو ما يسمى بالحركة بشكل صحيح، أي غير دائري)، وهي إلى الأمام والخلف، إلى اليمين واليسار، إلى أعلى وأسفل، فلا معقول في أن يكون جسم الكون إذا لم يكن له شيء من الأمام والخلف، أو من اليمين واليسار، ينبغي أن يكون فيه شيء فوقه وتحته. لكن أولئك الذين يعتبرون ذلك ضللوا حقيقة أنه من الصعب مقاومة الحواس و. العادات. فإنه ليس من السهل علينا أن ندير الجسم الذي يقوم به إذا أراد الإنسان أن يتحرك ورأسه إلى الأسفل، كما أنه من السهل [الدوران الذي يحدث أثناء الحركة] من اليمين إلى اليسار أو من الأمام إلى الخلف. لذلك، بعد إزالة الكلمات، يجب على النفس أن تعتني بنفسها لتتمكن من معرفة ذلك. السؤال 30. هل تم خلق كل شيء لصالح الإنسان؟ فكما أن هناك فرقًا بين ما هو شريف وما هو مفيد، كذلك هناك أيضًا بين ما يجب الاستمتاع به وما يجب استخدامه. لأنه على الرغم من أنه يمكن القول ببراعة أن كل ما هو شريف هو مفيد وكل ما هو مفيد فهو شريف، ومع ذلك، بما أنه من الأدق والأكثر شيوعًا أن يسمى شريفًا ما ينبغي البحث عنه لذاته، ومفيدًا ما يجب أن يرتبط بشيء آخر، سنتحدث الآن وفقًا لهذا التمييز، مع ملاحظة أن الشريف والمفيد لا يتعارضان مع بعضهما البعض. لأنه عادة ما يُعتقد بشكل غير معقول أنهم في بعض الأحيان يتعارضون مع بعضهم البعض. فنقول إننا نستمتع بالشيء الذي نستمتع به، ونستخدم الشيء الذي نرتبط به بالشيء الذي يجب أن نستمتع به. لذلك، فإن كل الفساد البشري، الذي يسمى أيضًا الرذيلة، يتكون من الرغبة في استخدام ما ينبغي للمرء أن يستمتع به، والرغبة في الاستمتاع بما يجب أن يستخدمه. على العكس من ذلك، فإن كل النظام، الذي يسمى أيضًا بالفضيلة، يتمثل في الاستمتاع بما يجب على المرء أن يستمتع به واستخدام ما يجب عليه استخدامه. وينبغي للمرء أن يتمتع بما هو شريف ويستخدم ما هو مفيد. ما هو مشرف، أسميه الجمال الواضح، الذي نسميه بالمعنى الصحيح روحيًا، ومفيدًا - العناية الإلهية. لهذا السبب، على الرغم من وجود العديد من الأشياء الجميلة المرئية، والتي تسمى بشكل أقل دقة مشرفة، إلا أن الجمال نفسه، الذي يجعل كل ما هو جميل جميلًا، غير مرئي بأي حال من الأحوال. كما أن العديد من الأشياء المفيدة مرئية أيضًا، لكن الفائدة نفسها، التي بفضلها يكون كل ما هو مفيد مفيدًا لنا، والتي تسمى العناية الإلهية، غير مرئية. ومعلوم أن اسم المرئي يشمل كل ما هو مادي. لذلك، من المناسب الاستمتاع بالجمال غير المرئي، أي الجمال المشرف، ولكن ما إذا كان هذا الجمال كله هو سؤال آخر، على الرغم من أنه ربما يترتب على ذلك أن ما يجب الاستمتاع به فقط هو الذي يجب أن يسمى مشرفًا. وتحتاج إلى استخدام كل ما هو مفيد، فما فائدة كل منهم. وليس من الغباء الاعتقاد بأن الحيوانات تتمتع أيضًا بالطعام وبعض المتعة الجسدية؛ ولكن لا أحد قادر على استخدام شيء معين إلا كائن حي متدخل في العقل. بالنسبة لأولئك الذين لا يعرفون العقل، وحتى الحمقى أنفسهم الذين يتمتعون بالعقل، لا يُمنحون القدرة على معرفة ما يجب أن يرتبط بماذا. ثم إنه لا يجوز لأحد أن يستعمل شيئاً لا يدري ما ينبغي أن يتعلق به؛ ولا يقدر على معرفة ذلك إلا العاقل. لذلك، عادةً ما يُطلق على أولئك الذين لا يستخدمون شيئًا جيدًا اسم المسيئين. فإن عموماً ما يستخدم بشكل سيء لا يفيد أحداً، وما لا ينفع بالطبع لا يفيد أيضاً. وعلى كل حال، إذا كان الشيء مفيدا، فهو مفيد بسبب استخدامه، أي أنه لا يستخدم أحد شيئا إلا ما هو مفيد. وهذا يعني أن أي شخص يستخدمه بشكل سيئ لا يستخدمه على الإطلاق. لذا، فإن عقل الإنسان الكامل، الذي يحمل اسم الفضيلة، يستخدم نفسه أولاً لمعرفة الله، والتمتع بالذي خلقه؛ كما أنه يستخدم كائنات حية أخرى: الكائنات العقلانية - للتواصل، والكائنات غير المعقولة - للتفوق [عليهم]. وتربط حياتها بالتمتع بالله، وبهذه الطريقة تصير مباركة. ولهذا السبب يستخدم نفسه. ومن الواضح أنه يبدأ يعاني من الكبرياء إذا تعلق بنفسه وليس بالله. كما يستخدم [العقل] أيضًا أجسادًا معينة يمكن تنشيطها للعمل الصالح؛ لأنه هكذا يستخدم جسده. شيء مقبول أو مرفوض - من أجل الصحة؛ شيء يجب أن يتحمله - من أجل الصبر؛ شيء يجب ترتيبه - من أجل العدالة؛ ما يجب التفكير فيه - للشهادة على بعض الحقيقة؛ ويستخدم حتى ما يمتنع عنه - من أجل الامتناع. لذلك، فهو يستخدم كل شيء، سواء تم قبوله أو لم يتم استلامه؛ وليس هناك شيء ثالث. ويحكم على كل ما يستخدمه؛ لا يدين الله وحده، لأنه يدين كل شيء آخر، ويربطه بالله. ولا يستخدمه، بل يستمتع به، إذ لا ينبغي أن يرتبط الله بشيء آخر، إذ كل ما يجب أن يرتبط بشيء آخر هو أقل مما يجب أن يرتبط به، وليس هناك شيء أعلى من الله، لا بالنسبة للمكان، بل بحسب كمال طبيعته. لذلك، كل ما تم إنشاؤه تم إنشاؤه لصالح الإنسان، لأن العقل والتفكير يستخدم كل ما يعطى للإنسان. قبل السقوط، لم يستخدم ما ينمي فيه الصبر، ولكن بعد السقوط يستخدم [كل شيء] إذا اتجه فقط [إلى الله] وحتى قبل موته الجسدي، يصبح قدر الإمكان صديقًا لله، لأنه يخدمه عن طيب خاطر. السؤال 31. عبارة معينة (عن الفضائل عند شيشرون) 1. الفضيلة هي خاصية النفس التي تتوافق مع نظام الطبيعة والعقل. لذلك، من خلال تعلم جميع أجزاء [الفضيلة]، يجب على المرء أن يستكشف القوة الكاملة للفضائل الأخلاقية البسيطة. فالفضيلة أربعة أقسام: التعقل، والعدل، والشجاعة، والاعتدال. الحكمة هي معرفة الأشياء الجيدة والسيئة وغير المبالية. وأجزائه: الذاكرة، والفهم، والبصيرة. الذاكرة هي التي تعود بها النفس إلى الماضي؛ الفهم هو كيف تفهم الحاضر؛ والاستبصار هو الشيء الذي من خلاله يُرى المستقبل قبل حدوثه. العدالة هي خاصية الروح التي تكافئ الجميع حسب كرامتهم مع احترام الصالح العام. بدايته من الطبيعة، ثم دخل شيء في العرف لأسباب منفعة، ثم ما بدأته الطبيعة وما قبله العرف ثبت بالخوف من الشرائع والدين. القانون الطبيعي هو القانون الذي لم يتولد عن الرأي، بل كان مستوحى من بعض القوى الفطرية، مثل الدين، والإخلاص، والامتنان، وحماية الحقوق، والاحترام، والحقيقة. الدين هو ما يمنح الشرف والتبجيل لطبيعة أعلى تسمى الإلهية؛ الإخلاص هو الذي يتم بموجبه تقديم الديون الطوعية والرعاية الدؤوبة للأقارب بالدم والوطن؛ الامتنان - ما يحتوي على ذكرى الصداقة وخدمات الآخرين والرغبة في السداد؛ الدفاع عن الحقوق - ما يؤدي به الدفاع أو القصاص إلى صد العنف والظلم، وبشكل عام، كل ما يمكن أن يضر؛ الاحترام هو الشيء الذي يمنح الأشخاص الذين يبرزون بعض المزايا نوعًا من التبجيل والشرف؛ الحقيقة هي التي من خلالها يتم التعبير عن ما هو كائن وما كان وما سيكون دون تغيير. وحق العرف هو ما يقوي ويجعل أكثر فائدة ما يمكن الحصول عليه بسهولة من الطبيعة، كالدين وكل ما تحدثنا عنه سابقاً، والذي كما نرى أنه ناشئ عن الطبيعة، أصبح أكثر قيمة بفضل العرف؛ أو ما ارتقى به العصور القديمة إلى عرف من خلال الاستحسان الشعبي. وأجزائه كما يلي: الاتفاق، والصلاحية، والجملة. العقد هو ما يتم بين شخصين، والصحيح هو ما يكون للجميع، والحكم هو ما يتم به اتخاذ القرار بأصوات واحد أو أكثر. سيادة القانون هي ما يتضمنه القانون المكتوب المقترح على الشعب مراعاته. الشجاعة هي القبول الواعي للمخاطر والعمل. وأجزائه: الكرم، والثقة بالنفس، والصبر، والمثابرة. الكرم هو التأمل في الأعمال العظيمة والمتميزة وتنفيذها، مع أخذ بعض الأغراض الروحية المهمة والمجيدة في الاعتبار. الثقة بالنفس هي تلك التي من خلالها، في الأعمال العظيمة والمشرفة، كثيرًا ما تثير الروح نفسها الثقة بالأمل الثابت. الصبر هو التحمل الطوعي والطويل الأمد للأشياء المؤلمة والصعبة من أجل الكرامة والمنفعة. الثبات هو التمسك الدائم وغير القابل للتغيير برأي مدروس جيدًا. الاعتدال هو سيطرة الروح الحازمة والهادئة على العاطفة وغيرها من تطلعات العقل غير الصحيحة. وأجزائه: الاعتدال، والوداعة، والتواضع. والاعتدال هو الذي تحكم به الرغبة العاطفية بتوجيه الحكمة. الوداعة هي التي بفضلها تُقيَّد النفوس، المتورطة بتهور والمضطرة إلى كراهية شخص ما، بالمجاملة؛ الحياء هو الذي يؤسس به الحياء الشريف هداية دائمة وقيمة. 2. ويجب أن يكون كل هذا مطلوبًا لذاته فقط، حتى لا يضاف أي ربح هنا. والدليل على ذلك ليس له صلة بمناقشتنا الحالية وهو أبعد ما يكون عن الإيجاز. وليس الذي يجب اجتنابه في ذاته ليس فقط ما هو ضد ما تقدم، كالجبن للشجاعة، والظلم للعدل، بل أيضا ما يبدو قريبا ومماثلا، ولكنه بعيد جدا. فإن عكس الثقة بالنفس هو عدم اليقين، ولهذا فهو رذيلة، وليس الوقاحة ضده، بل هو شبيه به وقريب منه، ولكنه رذيلة. فكل فضيلة هناك رذيلة قريبة منها، إما مسماة باسم محدد (مثل الوقاحة القريبة من الثقة بالنفس، والعناد القريب من الثبات، والخرافة كالدين)، أو بدون اسم محدد. وهذا كله مع أضداد الفضائل يعد مما ينبغي اجتنابه. ولكن لقد قيل ما يكفي عن نوع الخير الذي يتم السعي إليه بالكامل من أجل ذاته. والآن يبدو أنه من الضروري الحديث عن ذلك [النوع] الذي تضاف إليه الفوائد أيضًا، ولكننا ما زلنا نسميه مشرفًا. 3. إذًا هناك أشياء كثيرة تجتذب الاستحقاق والثمر، كلٌ على طريقته. المجد والكرامة والعظمة والصداقة تنتمي إلى هذا الجنس. الشهرة هي تقرير محمود متكرر عن شخص ما؛ الكرامة هي مكانة شخص ما الشرف، تستحق التبجيل والإجلال والاحترام؛ العظمة - وفرة كبيرة أو قوة أو قوة أو أي ملكية؛ الصداقة هي رغبة الخير تجاه شخص ما، من أجل من تحب، بنفس رغبته. وبما أننا نتحدث هنا عن قضايا مدنية، فإننا [ونقول] نكتسب ثمرة الصداقة، حتى يظهر السبب الذي يدعو إلى طلبها، حتى لا يُداننا صدفة من الذين يعتقدون أننا نتحدث عن كل الصداقة. وإن كان هناك من يرى أن الصداقة لا ينبغي أن تكون إلا من أجل المنفعة، وهناك من يعتقد أنها [ينبغي] أن تكون لذاتها، وهناك [وبعض الذين يعتقدون أنها يجب أن تكون] من أجل ذاتها ومن أجل المنفعة. وأي منها يعتبر الأكثر صحة يجب أن يؤخذ في الاعتبار في مكان آخر. السؤال 32. هل يعرف المرء شيئًا معينًا بدرجة أكبر من الآخر، وبالتالي لا تستمر المعرفة بنفس الشيء إلى ما لا نهاية؟ أي شخص يعرف شيئًا معينًا بشكل مختلف عما هو عليه، فهو مخدوع؛ وكل من ينخدع لا يعلم ما يخدع فيه. فمن عرف شيئا غير ما هو لم يعرفه. وبالتالي، من المستحيل عمومًا معرفة أي شيء بخلاف ما هو عليه. نحن نعرف الشيء كما هو، لأن ما لا يعرف كما هو لا يمكن أن يعرف على الإطلاق. ولذلك فلا شك أن هناك علماً كاملاً معيناً، لا يمكن أن يكون شيء أفضل منه؛ وبالتالي فإن المعرفة بشيء معين لا تصل إلى ما لا نهاية، ولا يمكن لأحد أن يعرفه أكثر من غيره. لا أحد يشك في أن السبب الوحيد للخوف هو أننا إما نخشى فقدان ما نحب، أو عدم العثور على ما توقعناه. فكيف يحب أحد غياب الخوف ويمتلكه إذا كان يخشى أن يفقده؟ لأننا نخاف من فقدان الكثير مما نحب ونملك، ولذلك نحميه بالخوف. لا أحد يستطيع أن يحمي غياب الخوف بالخوف. وبنفس الطريقة، فإن من يحب غياب الخوف ولم يمتلكه بعد، ولكنه يأمل في الحصول عليه، لا ينبغي أن يخاف من عدم تحقيقه. لأن ما نخافه مع هذا الخوف ليس سوى نفس الخوف. ففي نهاية المطاف، كل خوف يتجنب شيئًا ما، ولا شيء يهرب من نفسه. وهذا يعني أن الخوف لا يردع. لكن إذا قرر أحد أنه يقال خطأ: الخوف يخاف من شيء ما، لأن النفس تخاف من هذا الخوف نفسه، فلينتبه إلى هذا، وهو سهل الفهم: لا خوف إلا قبل الشر الوشيك المحتوم. ويجب على الخائف أن يتجنب شيئا. لذا، فإن أي شخص يخشى أن يكون خائفًا هو في الواقع الأكثر غباءً، لأنه بتجنبه، يتلقى نفس الشيء الذي يتجنبه. لأنه بما أن الشيء الوحيد المخيف هو احتمال حدوث شر ما، فإن الخوف من احتمال حدوث الخوف ليس أكثر من مجرد التقاط ما طرحته خارجًا. وإذا كان هناك شيء يتعارض مع هذا، كما هو الحال في الواقع، فليكن أي شخص لا يحب شيئًا آخر غير الخوف، لا يخاف بأي شكل من الأشكال. وبالتالي لا يمكن لأحد أن يحب هذا فقط ولا يمتلكه. ما إذا كان ينبغي للمرء أن يحب فقط هذا سؤال آخر. لأن من لا يحرمه الخوف من الروح، لا يضطرب الانجذاب العاطفي، ولا يعذبه الحزن، ولا يثير الفرح الفارغ غير المقيد. ففي النهاية، إذا كان يرغب بشدة، لأن الرغبة العاطفية ليست سوى حب للأشياء العابرة، فمن الضروري أن يخاف إما أن يفقد ما كان يمتلكه من قبل، أو أنه لن يحصل عليه. لكنه ليس خائفا، أي أنه لا يرغب بشغف. وأيضًا، إذا كان [شخص ما] يتعذب بحزن روحي، فمن الضروري أن يغمره الخوف، لأنه في وجود أي مصيبة يشعر بالقلق، في تلك الحالات لا بد من الشعور بالخوف. ومع ذلك، فهو خالي من الخوف، وبالتالي القلق. وأيضًا إذا فرح عبثًا، فإنه يفرح بالأشياء التي قد يخسرها، ولذلك يخاف بالضرورة من فقدانها. لكنه لا يخاف بأي حال من الأحوال، مما يعني أنه لا يفرح عبثا. السؤال 34: هل يجب أن يكون الحب مجرد غياب الخوف؟ إذا كان عدم الخوف هو رذيلة، فلا ينبغي للمرء أن يحبه. ولكن ليس من هو المبارك يخاف، وليس من هو المبارك لديه أي رذيلة. لذلك، عدم الخوف ليس رذيلة. لكن الوقاحة هي الرذيلة. لذلك ليس كل من لا يخاف يكون جريئا، رغم أن كل من يتمتع بالجرأة ليس خائفا. وبالمثل، فإن الجثة ليست خائفة على الإطلاق. ولذلك، فرغم أن عدم الخوف أمر مشترك بين المبارك والجرأة والجثة، إلا أن المبارك يتقن ذلك بفضل سلام النفس، والجرأة - بسبب التهور، والجثة - لأنه خالٍ من المشاعر بشكل عام. لذلك يجب أن نحب غياب الخوف، لأننا نرغب في أن نكون مباركين؛ لكن هذا ليس الشيء الوحيد الذي يجب أن نحبه، لأننا لا نريد أن نكون وقحين ولاهثين. السؤال 35. ماذا يجب أن نحب؟ 1. بما أن كل ما لا يعيش لا يخاف، ولا يمكن لأحد أن يجادل بأنه من الضروري أن نفقد الحياة حتى نتمكن نحن أيضًا من التخلص من الخوف، فيجب علينا أن نحب العيش بدون خوف. ولكن، من ناحية أخرى، بما أن الحياة الخالية من الخوف، وإن كانت أيضًا خالية من الفهم، ليست ما يجب على المرء أن يسعى من أجله، فيجب على المرء أن يحب أن يعيش بفهم دون خوف. هل ينبغي أن نحب هذا فقط أم نحب نفسه أيضًا؟ بالضبط، لأنه بدون الثاني لا يحب الأول. ولكن إذا كان الحب محبوبًا بسبب شخص آخر يجب أن يُحب، فإنه يُسمى خطأً محبوبًا. لأن الحب ليس أكثر من تحقيق شيء معين من أجل ذاته. فهل ينبغي للمرء أن يطلب الحب لذاته، إذا كان غياب المحبوب مصيبة لا شك فيها؟ ثم إن الحب نوع من الحركة، وليس هناك حركة إلا الحركة نحو الشيء، فإذا سألنا ما الذي ينبغي أن نحبه، فإننا نسأل ما هو ما يجب أن نتحرك إليه. لذلك، حتى لو كان الحب يجب أن يُحب، فبالطبع، ليس كل [الحب] يجب أن يُحب. لأنه يوجد أيضًا الحب المخزي عندما تستعبد الروح نفسها لشيء أقل منها. وهي تُسمى بشكل أكثر دقة "الرغبة العاطفية" (cupiditas)، أي "أصل كل الشرور" (1 تيموثاوس 6: 10). فلا ينبغي للمرء أن يحب ما يمكن إزالته من المحب والمستمتع. إذن، أي نوع من الأشياء يجب أن نحبه، إن لم يكن ذلك الذي لا يمكن أن يغيب عندما نحب؟ وهذا هو أن امتلاك الشيء ليس أكثر من المعرفة. ولكن الذهب وكل جسم ليسا سواء. أن تمتلك شيئًا هو كمعرفته، مما يعني أنه لا ينبغي للمرء أن يحبه. وبما أن شيئًا ما يمكن أن يُحب ولا يكون موجودًا، ليس فقط من تلك الأشياء التي لا ينبغي أن تُحب، مثل جسد جميل، ولكن أيضًا من تلك الأشياء التي يجب أن تُحب، مثل الحياة المباركة؛ وفي المقابل، يمكن للمرء أن يمتلك شيئًا ولا يحبه، مثل الأغلال - ثم يتساءل المرء بحق ما إذا كان شخص ما لا يستطيع أن يحب شيئًا ما، أن يكون لديه شيء يعني نفس الشيء الذي يعني أن يعرفه، على الرغم من أنه يمتلكه، أي أنه يعرفه. ولكننا نرى أن البعض، على سبيل المثال، لا يتعلم العد إلا لكي يصبح ثريا أو يحظى بتقدير الناس بفضل هذا العلم بالذات، وعندما درسوه ينسبونه إلى نفس الهدف الذي اقترحوه على أنفسهم عندما درسوه. ولكن ليس هناك علم يكون امتلاكه شيئا آخر غير معرفته، فيجوز أن يكون لدى الإنسان شيء، امتلاكه يعني معرفته، لكنه لا يحبه. على الرغم من أنه لا يمكن لأحد أن يعرف جيدًا أو يمتلك جيدًا غير محبوب. فمن يستطيع أن يعرف ما هو الخير الذي لا يتمتع به؟ وإذا كان لا يحب فإنه لا يستمتع، وبالتالي فإن من لا يحب لا يملك ما ينبغي أن يحب، مع أن من لا يملك قادر على أن يحب. لذلك، ليس هناك من يعرف الحياة السعيدة ويبقى تعيساً؛ لأنه إذا كان ينبغي على المرء أن يحبها، كما ينبغي، فإن معرفتها هي مثل امتلاكها. 2. وإذا كان الأمر كذلك، فماذا يعني العيش بسعادة، إن لم يكن الحصول على شيء أبدي من خلال المعرفة؟ لأن الأبدي هو – وهذا وحده هو الصحيح اعتباره كذلك – ما لا يمكن إزالته من المحب، وهذا هو بالضبط نفس الشيء، معرفة شيء ما هو نفس الحصول عليه. ومن بين كل الأشياء، فإن الأفضل هو ما هو أبدي، وبالتالي لا يمكننا أن نمتلك هذا إلا بمساعدة ما نصبح من خلاله أكثر تفوقًا، أي بمساعدة العقل. ولكن كل ما يحتويه العقل يحتويه العلم، ولا يعرف الخير كاملاً إلا إذا كان محبباً كاملاً. علاوة على ذلك، ليس صحيحا أنه إذا كان العقل وحده يستطيع أن يعرف، فإن المرء وحده يستطيع أن يحب. فالحب هو نوع من الكفاح، ونرى أن الكفاح متأصل أيضًا في أجزاء أخرى من النفس، وإذا وافق العقل والعقل، فيمكن للعقل أن يتأمل في سلام وسكينة عظيمين ما هو أبدي. ولذلك يجب على النفس أيضًا أن تحب شيئًا عظيمًا بأجزائها الأخرى، وهو ما يجب أن يعرفه العقل. وبما أن المحبوب يعطي بالضرورة من نفسه للمحب، فيحدث أن المحبوب الأبدي بهذه الطريقة يعطي الأبدية للنفس. إذن هي الحياة المباركة التي هي أبدية. ما هو الشيء الأبدي الذي يمنح النفس الأبدية، إن لم يكن الله؟ الحب (amor) لما يجب أن يُحب يُسمى بشكل أفضل الحب [الروحي] (caritas) أو المودة (delectio). ولذلك، بكل قوة فهمنا، يجب أن نتأمل في هذه الوصية الخلاصية الفائقة: "تُحِبُّ الرَّبَّ إِلهَكَ مِنْ كُلِّ قَلْبِكَ، وَمِنْ كُلِّ نَفْسِكَ، وَمِنْ كُلِّ فِكْرِكَ" (متى 22: 37)؛ وعن ما قاله الرب يسوع: "هذه هي الحياة الأبدية أن يعرفوك أنت الإله الحقيقي وحدك ويسوع المسيح الذي أرسلته" (يوحنا 17: 3). السؤال 36. عن تنمية الحب 1. أسمي الحب (caritas) ذلك الذي يُحب به شيء ما، والذي لا ينبغي اعتباره أسوأ من الشيء المحب نفسه، أي ما هو أبدي والذي يمكنه في حد ذاته أن يحب الأبدي. لذلك، عندما يُحب الله والنفس، يُسمى [مثل هذا الحب] بالمعنى الصحيح محبة (caritas)، وإذا لم يُحب أي شيء آخر، فهو الحب الأكثر كمالًا وكمالًا؛ على ما يبدو، يمكن أن يسمى أيضا المودة (Dilectio). ولكن عندما يكون الله محبوبًا أكثر من الروح، بحيث يفضل الشخص أن ينتمي إليه أكثر من نفسه، فإننا نعتني بالروح بشكل صحيح وأفضل، وبالتالي بالجسد، ونعتني بهذا ليس تحت تأثير بعض الرغبة المضطربة، ولكن فقط من خلال قبول ما هو حاضر ومقدم. وسم الحب هو الأمل في شيء مؤقت يجب تحقيقه أو ما يجب حمايته، وغذاؤه إضعاف الرغبة العاطفية، والكمال هو غياب الرغبة العاطفية على الإطلاق. علامة نموها هي انخفاض الخوف، وعلامة الكمال هي الغياب التام للخوف، لأن "أصل كل الشر هو الشهوة العاطفية" (كوديتاس) (في السينودس. ترانس.: "أصل كل الشرور هو محبة المال" (1 تيم. 6.10))، و "المحبة الكاملة تطرح الخوف" (1 يوحنا 4: 18). لذلك، يجب على أي شخص يرغب في زراعتها أن يجتهد في القضاء على الرغبات العاطفية. فالرغبة العاطفية هي حب اقتناء الأشياء المؤقتة وامتلاكها. وبداية القضاء عليها هي مخافة الله، فلا يمكن أن يخاف الله وحده بدون محبة. و[هذا الخوف] يجتهد في الحكمة، فلا شيء أصدق مما قيل: "مخافة الرب رأس الحكمة" (أم 1: 7). وفي نهاية المطاف، ليس هناك من يسعى إلى المتعة أكثر من تجنب المعاناة، لأننا نرى أنه حتى أشرس الحيوانات تخاف من أعظم الملذات بسبب الخوف من المعاناة، وإذا أصبحت عادة عندها، يطلق عليها اسم "المستأنسة" والمروضة. لذلك، بما أن هناك عقلًا متأصلًا في الإنسان، والذي - إذا كان، بسبب الفساد المؤسف، يخدم الرغبة العاطفية، بحيث لا يخاف الناس - يقنع بإمكانية إخفاء الخطايا، ويرتب أكثر الحيل الماكرة لإخفاء الخطايا، يحدث أن الناس الذين لم يستمتعوا بعد بجمال الفضيلة، والذين، فقط بسبب الخوف من العقوبات التي تنبأ بها القديسون والإلهيون بالتأكيد، قادرون على الامتناع عن الخطيئة ويوافقون على أن ما هو مخفي عن الناس لا يمكن إخفاؤه. من الله؛ يتم ترويضها بصعوبة أكبر من ترويض الحيوانات البرية. ومن أجل مخافة الله، يجب على المرء أن يقتنع بأن كل شيء تحت سيطرة العناية الإلهية؛ وليس بمساعدة الحجج العقلية (التي إذا كان أي شخص قادرًا على التعمق فيها، يمكنه فهم جمال الفضيلة)، كما هو الحال مع الأمثلة أو الأمثلة الحديثة، إن وجدت، أو من التاريخ، وخاصة تلك التي، في ظل العمل التوجيهي للعناية الإلهية نفسها، سواء في العهد القديم أو الجديد، حصلت على أعلى ضمان للدين. وهكذا يجب أن يتم ذلك فيما يتعلق بعقوبات المذنبين، وفي مكافآت الأبرار. 2. عندما تقتنع عادة معينة بعدم الخطيئة بأن ما كان يعتبر مؤلما هو سهل، يبدأ تذوق حلاوة التقوى وينتقل جمال الفضيلة، فترتفع حرية المحبة فوق عبودية الخوف. ثم يجب على المؤمنين، بعد أن سبقتهم أسرار الميلاد الجديدة، التي لها بالتأكيد تأثير قوي جدًا [على الشخص]، أن يقتنعوا بالفرق بين شخصين: قديم وجديد، خارجي وداخلي، أرضي وسماوي، أي بين أولئك الذين يسعون إلى الخيرات الجسدية والزمنية، وأولئك الذين يسعون إلى الروحية والأبدية؛ وينبغي أيضًا تعليمهم أن يتوقعوا من الله عطايا غير زائلة وعابرة، والتي يمكن العثور عليها بكثرة حتى بين الأشخاص غير المستحقين، بل عطايا متينة ودائمة، من أجل الحصول عليها يجب على المرء أن يحتقر تمامًا كل ما يعتبر خيرًا وشرًا في هذا العالم. هنا يجب أن نقدم مثالًا ممتازًا وغير عادي لرجل الرب، الذي، بعد أن أظهر بالعديد من المعجزات أن لديه مثل هذه القوة العظيمة على [كل] الأشياء، رفض ما يعتبره الحمقى خيرًا عظيمًا، وقبل ما يعتبرونه شرًا عظيمًا. فليتجرأ الجميع على تقليد مثل هذه الأخلاق والتعاليم كلما زاد إكرامه. ومن وعوده ووعظاته، ومن [مثال] العديد من الرسل والشهداء والقديسين الذين لا حصر لهم الذين اقتدوا به، يجب أن يكون واضحًا أنه لا ينبغي للمرء أن ييأس من هذا على الإطلاق. 3. ومن ناحية أخرى، حيث يتم التغلب على إغراءات اللذة الجسدية، ينبغي على المرء أن يكون يقظًا، لئلا تتسلل الرغبة في إرضاء الناس وتتغلغل إما عن طريق بعض المعجزات، أو عن طريق الامتناع، أو الصبر، أو نوع من الكرم، أو تحت اسم العلم أو البلاغة. الرغبة في الشرف تنتمي أيضًا إلى هذه العائلة. ضد كل هذا، ليُقدَّم ويعلَّم ما هو مكتوب عن مجد المحبة وباطل التفاخر، أي كم هو مخزٍ أن ترغب في إرضاء أولئك الذين لا تريد تقليدهم: لأنهم إما ليسوا صالحين، وبالتالي ليس هناك شيء خاص في مدح الأشرار، أو أنهم صالحون، وفي هذه الحالة يكون من المناسب تقليدهم. لكن الصالحين صالحون بالفضيلة، والفضيلة لا تحقق ما في قدرة الآخرين. فمن قلد الخير فلا يطلب مدح أحد، ومن قلد الشر فلا يستحق الثناء. إذا كنت تريد إرضاء الناس من أجل تعزيز محبتهم لله، فإنك لم تعد تتوق إلى هذا الشيء بعينه، بل إلى شيء آخر. من يريد أن يكون محبوبًا لا يزال لديه خوف، أولاً، لئلا يعتبره الرب منافقًا بسبب خطاياه السرية. فإذا اجتهد في إرضاء الذين يعملون الخير، وكأنه وهو يطلب هذه المكافأة لا يخسر ما يعطيه الله له. 4. ولكن عندما يتم التغلب على هذه الرغبة، ينبغي الحذر من الكبرياء. لأنه يصعب على الإنسان أن يعتبر نفسه أهلاً للمقارنة مع أشخاص لم يعودوا يريدون إرضائهم ويعتبرون أنفسهم مليئين بالفضيلة. لذلك لا يزال الخوف ضروريًا، لئلا ينزع منه ما يظن أنه قد أخذ منه (متى 25: 29)؛ ولما كان يُلقى ويداه ورجلاه موثقتان في الظلمة الخارجية (متى 22: 13). لذلك فإن مخافة الله لا تضع بداية الحكمة فحسب، بل تجعلها كاملة أيضًا لمن يحب الله إلى أعلى درجة و[يحب] قريبه مثل نفسه. ما هي المخاطر والصعوبات التي يجب الخوف منها في هذا الطريق وما هي الوسائل التي يجب استخدامها؟ سؤال آخر. السؤال 37. عن المولود دائما إن المولود دائمًا أفضل من أن يولد دائمًا، لأن الذي يولد دائمًا لم يولد بعد ولم يولد أبدًا ولن يكون أبدًا إذا ولد دائمًا. ففي نهاية المطاف، أن تولد هو شيء، وأن تولد هو شيء آخر. ولذلك فهو لا يكون ابنًا أبدًا إذا لم يولد أبدًا. ولكنه الابن لأنه مولود، وهو دائمًا الابن، وبالتالي فهو مولود دائمًا. السؤال 38. عن بنية الروح وبما أن أحدهما هو الطبيعة، والآخر هو التعلم، والثالث هو الخبرة، ويتم التفكير فيهما في نفس واحدة دون أي تمييز في الجوهر؛ وكذلك القدرات الفطرية شيء، والفضيلة شيء آخر، والسلام شيء ثالث، وكل هذا ينتمي بالتساوي إلى جوهر واحد؛ وبما أن النفس جوهر مختلف عن الله، مع أنها مخلوقة منه، فإن الله نفسه هو الثالوث القدوس، المعروف بالكثيرين بالكلام والقليلين بالأفعال، إذن ينبغي للمرء أن يفحص بعناية شديدة ما قاله الرب يسوع: "ليس أحد يأتي إلي إن لم يجتذبه الآب" (يوحنا 6: 44)؛ و: "ليس أحد يأتي إلى الآب إلا بي" (يوحنا 14: 6)؛ و: هو "يرشدكم إلى جميع الحق" (يوحنا 16: 13). ما الذي يقبل الشيء الذي يتغير؟ الكائن الحي هو الغذاء. ما هو المقبول والمتغير؟ نفس الطعام. ما هو المقبول ولم يتغير؟ النور بالعين والصوت بالأذن. لكن الروح تستقبل هذا من خلال الجسد. ولكن ما الذي تقبله [النفس] من تلقاء نفسها وتتغير في نفسها؟ روح أخرى مقبولة في الصداقة تجعلها تشبه نفسها. وما الذي تدركه [النفس] من تلقاء نفسها ولا يتغير؟ الحقيقة. لذلك يجب أن نعرف أيضًا ما قيل لبطرس: "اذبح وكل" (أع 10: 13)؛ وما جاء في الإنجيل: "وكانت الحياة نور الناس" (يوحنا 1: 4). السؤال 40. إذا كانت طبيعة النفس واحدة، فلماذا تختلف رغبات الناس؟ من أفكار مختلفة - تطلعات مختلفة للنفوس، من تطلعات مختلفة - طرق مختلفة للإنجاز، من طرق مختلفة - عادات مختلفة، من عادات مختلفة - إرادات مختلفة. ويتم إنشاء أفكار مختلفة من خلال ترتيب الأشياء، على الرغم من أنها مخفية، ولكن لا شك فيها تحت قوة العناية الإلهية. ولذلك لا ينبغي للمرء أن يفترض أن طبائع النفوس مختلفة، لأن الرغبات مختلفة، فحتى إرادة النفس الواحدة تتغير باختلاف الظروف؛ لأنها إما تتوق إلى أن تصبح غنية، أو لأنها تحتقر الكنوز، تريد أن تكون حكيمة. وفي الرغبة في الأشياء المؤقتة، شخص واحد يحب التجارة، أو الخدمة العسكرية. السؤال 41. إذا خلق الله كل شيء، فلماذا لم يخلق كل شيء بالتساوي؟ لأن كل شيء لن يكون موجودا لو كان هو نفسه. لأنه لن تكون هناك أنواع كثيرة من الأشياء التي يتكون بها الكون، والتي تحتوي في ذاتها على مخلوقات من الرتبتين الأولى والثانية، وهكذا حتى النهاية. وهذا ما يسميه الجميع. السؤال 42. كيف كانت حكمة الرب يسوع [في نفس الوقت] في الرحم وفي السماء؟ تمامًا مثل كلمة الإنسان: حتى لو سمعها كثير من الناس، فإن الجميع يسمعونها كاملة. السؤال 43. لماذا ظهر ابن الله في إنسان، والروح القدس في حمامة؟ لأن الأول جاء ليُظهر للناس قدوة للحياة، والثاني جاء ليشير إلى العطية ذاتها التي بها تتحقق الحياة الطيبة. وكلاهما أصبحا مرئيين من أجل الجسدي، من أجل أولئك الذين يحتاجون إلى الانقاد في خطوات الأسرار من ما يمكن إدراكه بالرؤية الجسدية إلى ما يدركه العقل. بعد كل شيء، الكلمات تبدو وتختفي، لكن ما تدل عليه الكلمات لا يختفي بنفس الطريقة عندما يُقترح في الكلام شيء إلهي أو أبدي. السؤال 44. لماذا جاء الرب يسوع المسيح متأخرا جدا؟ وبما أن كل جميل موجود من الجمال الأسمى، وهو الله، فإن الجمال المؤقت يأتي بأشياء تزول وتستبدل. وفي كل شخص، كل عصر من الطفولة إلى الشيخوخة له جاذبيته الخاصة. لأنه من الغباء أن يرغب شخص ما في أن يكون لدى الإنسان فقط الشباب الخاضع للوقت، لأنه بذلك يحتقر الجمال الآخر الذي يظهر في العصور الأخرى بالتناوب وبالترتيب؛ ومن الغباء أيضًا أن يتمنى أي شخص أن يكون هناك عمر واحد فقط في الجنس البشري بأكمله. لأن الجنس البشري أيضًا يمر عبر العصور كفرد، وكان من الضروري أن يأتي المعلم، بتقليده الذي يكتمل الإنسان في الأخلاق، بمشيئة الله فقط في فترة الشباب [الجنس البشري]. هذا يتعلق بما قاله الرسول، أنه تحت الناموس كمعلم (غل 3: 23-24) يُحفظ الأطفال حتى يأتي الذي حُفظوا له، الموعود به من الأنبياء. وهناك شيء واحد هو ما تفعله العناية الإلهية، إذا جاز التعبير، على انفراد مع الجميع، وشيء آخر هو ما تفعله، إذا جاز التعبير، علنًا مع الجنس البشري ككل. لأن أي فرد [شعب] لا يصل إلى الحكمة الدقيقة إلا إذا استنار بنفس الحقيقة بشكل منفصل، في عمر مناسب لكل منهم. وهذه الحقيقة، لكي يصبح الناس حكماء، أدركوا [طبيعة] الإنسان في السن المناسب للجنس البشري نفسه. السؤال 45. ضد "علماء الرياضيات" (المنجمين) 1. لم يطلق القدماء على علماء الرياضيات اسم أولئك الذين يطلق عليهم هذا الاسم اليوم، بل أولئك الذين درسوا الفترات الزمنية بعناية من خلال [مراقبة] حركات السماء والنجوم. "يقول الكتاب المقدس عنهم بشكل صحيح للغاية: "لكنهم أيضًا لا يغتفرون. لأنهم إن كانوا قد فهموا كثيرًا أنهم قادرون على استكشاف العالم المؤقت، فلماذا لم يجدوا ربه سريعًا؟ (حك 13: 8-9) حقًا، يمكن للعقل البشري، إذا حكم على ما هو مرئي، أن يدرك أنه في حد ذاته أفضل من كل ما هو مرئي. وعندما يعترف بأنه هو نفسه متغير بسبب النجاح في الحكمة أو عدمها، يكتشف أن فوقه هو الذي لا يتغير. الحق، وهكذا يتشبث به، كما قيل: "لصقت نفسي بك" (مز 62: 9)، يتبارك، ويجد في نفسه خالق ورب كل ما هو مرئي، ولا يبحث عن ما هو مرئي في الخارج، حتى لو كان سماويًا. لأن كل هذا إما لا يوجد، أو بصعوبة كبيرة يوجد عبثًا، إلا إذا كان من الخارج، بفضل جماله، يتجلى الخالق، الذي يسكن في الداخل ويخلق أولاً الجمال الأعلى في النفس، ثم الجمال الأدنى في الجسد. 2. وضد أولئك الذين يُطلق عليهم الآن علماء الرياضيات، الذين يريدون إخضاع أفعالنا للأجرام السماوية وبيعنا للنجوم، والحصول منا على نفس السعر الذي بعنا به، لا يمكن قول أي شيء أكثر إيجازًا وصدقًا من الإجابة عليهم فقط من خلال مراعاة الأبراج نفسها. في الأبراج، يشيرون إلى أجزاء، يقولون، هناك ثلاثمائة وستين في دائرة النجوم. إن حركة السماء خلال الساعة الواحدة تحدث في خمسة عشر جزءًا، بحيث تنشأ في وقت واحد خمسة عشر جزءًا بقدر ما تحتويه الساعة الواحدة. ويقال إن كل جزء من هذه الأجزاء يحتوي على ستين دقيقة. ولم تعد الثواني موجودة في الأبراج التي من خلالها كما يقولون يتنبأون بالمستقبل. لكن الحمل بالتوأم، حيث إنه، بحسب شهادة الأطباء، الذين علمهم أدق وأوضح بكثير، يحدث في جماع واحد، يحدث في لحظة صغيرة من الزمن لا تدوم حتى ثانيتين. فلماذا هذا الاختلاف في الأفعال والنتائج والرغبات بين التوائم، إذا كان لهما بالضرورة نفس الطالع عند الحمل، ويرسم لهما المنجم طالعاً واحداً كما لشخص واحد؟ فإن أرادوا أن يلتزموا بالطالع عند الولادة، فسوف يدحضهم نفس التوائم، الذين في أغلب الأحيان يخرجون من الرحم واحدا تلو الآخر بحيث يعود الفاصل الزمني [بين ولادتهم] مرة أخرى في غضون ثوان، وهم غير موجودين في الأبراج كمادة للدراسة، وبالتالي لا يمكن دراستهم. وحقيقة أنهم، كما يقولون، توقعوا الكثير مما كان صحيحًا، تظهر لأن الناس لا يتذكرون أوهامهم وأخطائهم، ومن خلال الاهتمام في إجاباتهم فقط بما تحقق، يتذكرون ما يحدث ليس بسبب فنهم، وهو غير موجود على الإطلاق، ولكن بسبب بعض الأشياء المخفية. لأنهم، إذا أرادوا الإشادة بمهارتهم، يقولون إنهم يتوقعون بمهارة حتى من شيء مكتوب على شهادة جامعية، [بعد كل شيء] ومن هذا عادة ما يسقط الكثير بشكل لا إرادي. وإذا، بغض النظر عن الفن، غالبا ما تخرج الآية من الكتب التي تنبئ بالمستقبل، فما الذي يثير الدهشة إن لم يكن بفضل الفن، ولكن عن طريق الصدفة، يأتي نوع من التنبؤ بالمستقبل من روح المتحدث؟ 1. يعتقد أن أفلاطون هو أول من تحدث عن الأفكار. لكن إذا لم يكن هذا الاسم موجودا قبل أن يثبته، فهذا لا يعني أنه لهذا السبب إما أن الأشياء نفسها التي سماها أفكارا لم تكن موجودة، أو أنها لم يعرفها أحد؛ ولكن ربما يعني هذا أنهم كانوا يسمون من قبل أحدهما أو الآخر بأسماء مختلفة؛ فإن شيئًا معلومًا معينًا، ليس له اسم شائع، يمكن أن يطلق عليه أي اسم. لأنه لا يبدو صحيحًا أنه لم يكن هناك حكماء قبل أفلاطون، أو، إذا كان هناك حكماء، فإنهم لم يعرفوا، مهما كان، ما يسميه أفلاطون، كما قيل، الأفكار، إلا إذا كانت تحتوي على مثل هذه القوة التي لا يمكن لأحد أن يكون حكيمًا دون فهمها. ومع ذلك، فمن المحتمل أن يكون لدى دول أخرى إلى جانب اليونان حكماء أيضًا، وهو ما يشهد لهم أفلاطون نفسه ليس فقط بالبقاء في أرض أجنبية من أجل تحسين الحكمة، بل يذكرهم أيضًا في كتبه. فلا ينبغي أن يظن أنه لو كان هناك بعض [الحكماء]، فإنهم لا يعرفون الأفكار، مع أنهم ربما أطلقوا عليها أسماء مختلفة. ولكن حتى الآن تحدثنا عن الاسم. ولننظر إلى الشيء نفسه، الذي يجب أن يكون مدروسًا ومعروفًا جيدًا، بتوجيه من الأسماء الثابتة، حتى يتمكن من يريد أن يطلق على ما يعرفه. 2. لذلك، في اللاتينية يمكننا أن نسمي الأفكار إما أشكالًا أو أنواعًا، كما يبدو، لترجمتها حرفيًا. إذا أطلقنا عليها خططًا، فإننا سننحرف عن دقة الشرح، لأن الخطط في اليونانية تسمى όγοι، وليس أفكارًا؛ لكن من يريد أن يستخدم هذه الكلمة لن يتعارض مع الشيء نفسه. لأن الأفكار هي أشكال أو خطط أولية معينة للأشياء، ثابتة وغير متغيرة، والتي لم تتلق شكلًا [من الخارج]، ولهذا السبب فهي أبدية ومتطابقة دائمًا مع نفسها؛ وهي موجودة في الفهم الإلهي. وعلى الرغم من أنهم أنفسهم لا يقومون ولا يهلكون، إلا أنهم يقولون إن كل ما يمكن أن ينشأ ويهلك، وكل ما ينشأ ويهلك، يتشكل. وينكرون أن يمكن أن ينظر إليهم غير النفس الناطقة، وأفضل جزء منها، وهو العقل والعقل نفسه، كأن بنوع من النظرة أو العين الباطنة التأملية. وأيضًا، هذه النفس العاقلة نفسها، ليست من أي نوع، ولكن بعد أن أصبحت مقدسة وطاهرة، تعتبر مناسبة لهذا التأمل؛ أي التي تكون عينها التي يتأملونها سليمة نقية صافية شبيهة بما تجتهد في النظر إليه. في الواقع، أي مؤمن ومطلع على الدين الحقيقي [الإنسان]، حتى لو لم يكن قادرًا بعد على التفكير فيه، يجرؤ على رفضه، وعلى العكس من ذلك، من لن يعلن صراحةً أن كل ما هو موجود (أي كل ما هو موجود في نوعه بسبب طبيعته الخاصة)، قد جاء إلى الوجود من قبل الله الخالق، وأن كل ما يحيا بواسطة هذا الخالق يحيا؛ وأيضًا أن السلامة العالمية للأشياء والنظام ذاته الذي بموجبه كل شيء يتغير، في ظل توجيه صارم، ينفذ حركته الزمنية، محتوا ومحكوم بقوانين الله الأعلى؟ وعندما يتم إثبات ذلك وقبوله، من يجرؤ على القول بأن الله خلق كل شيء بلا معنى؟ إذا كان من المستحيل الاعتقاد بهذا وتسميته صحيحا، فيبقى أن كل شيء قد تم خلقه وفقا للخطة، وليس وفقا لنفس الخطة للإنسان كما هو الحال في الحصان؛ لأنه من السخف افتراض مثل هذا الشيء. لذلك، تم إنشاء كل شيء وفقا لأغراض خاصة. أين ينبغي الاعتراف بوجود هذه الخطط، إن لم تكن في ذهن الخالق؟ لأنه لم ينظر إلى أي شيء خارج عنه ليرتب وفقًا لهذا ما رتبه، ومن التجديف أن نفترض مثل هذا الأمر. لذا، إذا كانت هذه الخطط لكل الأشياء التي تم خلقها بالفعل أو التي ستُخلق بعد موجودة في العقل الإلهي، وفي العقل الإلهي لا يمكن أن يكون هناك شيء سوى الأبدية وغير القابلة للتغيير، ويسمي أفلاطون هذه الخطط الأولى للأشياء بالأفكار، فهي ليست مجرد أفكار، ولكنها جوهر الحقائق نفسها، لأنها أبدية وتظل متطابقة وغير قابلة للتغيير. بفضل المشاركة فيها، كل ما هو موجود يصبح ما هو عليه. لكن النفس العاقلة، بين الأشياء التي خلقها الله، تفوق كل شيء وتكون قريبة جدًا من الله عندما تكون نقية؛ وبقدر ما تلتصق به بالحب، فيمتلئ ويستنير به بنور التأمل، فهي تميز هذه الخطط، وبفضل التأمل تصبح مباركة حقًا. وهي تميزهم لا بعينها الجسدية، بل بما يهيمن عليها، والذي به ترتفع [فوق كل شيء آخر]، أي بفهمها. وهذه التصاميم، كما قلنا، يمكن أن تسمى إما أفكارًا، أو أشكالًا، أو أنواعًا، أو تصاميمًا؛ وقد أُعطي للكثيرين أن يدعواهم كما يحلو لهم، ولكن لقليلين أن يروا ما هو الحق. السؤال 47: هل سنتمكن يومًا ما من رؤية أفكارنا؟ لقد اعتادوا أن يتساءلوا كيف سنتمكن، بعد قيامة الجسد وتحوله، كما وعد القديسون، من رؤية أفكارنا. وهنا يجب أن نأخذ الاعتبار من ذلك الجزء من جسدنا الذي يمتلك الضوء أكثر من أي شيء آخر، لأنه من المناسب الاعتقاد بأن الأجرام الملائكية، التي نأمل أن نمتلكها، هي الأكثر نورًا وأثيريًا. لذلك، إذا كانت العديد من حركات روحنا معروفة الآن في العيون، فمن الممكن ألا تكون هناك حركة للروح مخفية عندما يصبح الجسد كله أثيريًا، لأن هذه العيون بالمقارنة بها هي لحم. السؤال 48: عن الثقة هناك ثلاثة أنواع من الأشياء الجديرة بالثقة. الأول هو ما يعتقد دائمًا ولا يُعرف أبدًا؛ وهكذا كل تاريخ يحتضن أفعالاً بشرية مؤقتة. والثاني: ما يُعرف للاعتقاد به، وهكذا كل اعتبارات الإنسان سواء في الأعداد أو في أي من العلوم. والنوع الثالث هو الذي اعتقد أولا ثم عرف فيما بعد. هذا هو ما يتعلق بالأشياء الإلهية؛ ولا يمكن لأحد أن يعرف ذلك إلا أنقياء القلب. وهذا يظهر إذا حفظوا الوصايا المقبولة في الحياة الصالحة. السؤال 49: لماذا كان بنو إسرائيل يذبحون الماشية بشكل واضح؟ لأن هناك أيضًا ذبائح روحية، وكان على الشعب الجسدي أن يتمم صوره، حتى أنه من خلال عبودية الشعب القديم يتم إعلان الشعب الجديد. والفرق بين هذين الشعبين يمكن ملاحظته في أي واحد منا، فكل إنسان من بطن أمه يخرج بالضرورة كشيخ حتى يصل إلى سن المراهقة؛ وبعد ذلك لا يحتاج إلى التفكير الجسدي، بل يستطيع أن يحول إرادته إلى الروحية ويولد من جديد داخليًا. لذلك، فإن ما يحدث بفضل نظام الطبيعة والتدريب في شخص واحد، متعلم بشكل صحيح، يصبح هذا الشيء جميلًا للغاية عندما يتم، من خلال العناية الإلهية، ويحدث في جميع أنحاء الجنس البشري بأكمله. السؤال 50. حول مساواة الابن وبما أن الذي ولده الله لا يمكن أن يولد أفضل منه (فبعد كل شيء، ليس هناك شيء أفضل من الله)، فقد ولده متساويًا. فإنه إن أراد ولم يستطع فهو عاجز، وإذا استطاع ولم يشأ فهو حاسد. ومن هذا يستنتجون أنه ولد ابنًا مساويًا له. السؤال 51. عن الإنسان المخلوق على صورة الله ومثاله 1. بما أن الكتاب المقدس يذكر الإنسان الخارجي والداخلي ويفرق بينهما كثيرًا، حتى أن الرسول يقول: "ولكن إنساننا الخارجي يفنى، لكن إنساننا الداخلي يتجدد يومًا فيومًا" (2 كو 4: 16)، فقد يطرح السؤال: هل واحد منهم فقط مخلوق على صورة الله ومثاله؟ بعد كل شيء، إذا كان هناك واحد فقط، فمن الغباء أن نسأل: أي واحد؟ فمن يشك في أن الذي يقول عنه [الرسول] إنه يتجدد، لا الذي يقول عنه إنه يتحلل؟ ولكن ما إذا كان كلاهما هو السؤال الكبير. ففي نهاية المطاف، إذا كان الإنسان الخارجي هو آدم، والإنسان الداخلي هو المسيح، فمن الصحيح أن نفترض أن كلاهما كذلك. ولكن بما أن آدم لم يبق صالحًا، كما خلقه الله، وبسبب محبة الجسد أصبح جسديًا، فقد يبدو من المناسب جدًا أن سقوطه يعني فقدان صورة الله ومثاله. ولذلك فهو متجدد وهو أيضًا [إنسان] داخلي. كيف هو أيضا خارجي؟ أليس حسب الجسد كما أنه داخلي حسب النفس، والداخلي متأصل في القيامة والتجديد الذي يتم الآن بموت الحياة السابقة أي عن الخطية، والميلاد لحياة جديدة أي للبر؟ وأيضًا عند ذكر هذين الشخصين، أحدهما الذي يجب أن نخلعه، يسميه الرسول خارجيًا، والآخر الذي يجب أن نلبسه داخليًا (كو3: 9-10). وفي موضع آخر يدعو واحدًا منهم "صورة الإنسان الأرضي" منذ ولادته مقيدًا بخطيئة الإنسان الأول أي آدم. والآخر "على صورة الإنسان السماوي" (1كو15: 47-49)، لأنه مولود ببر الإنسان الثاني، يسوع المسيح. والإنسان الخارجي، الذي يتحلل الآن، سوف يتجدد في القيامة القادمة، بعد أن يؤدي جزية الموت التي يدين بها للطبيعة، حسب الناموس المعطى في الفردوس بالوصية. 2. ولهذا السبب لا تناقض أن الجسد أيضًا، كما يقولون، خُلق على صورة الله، فمن ينتبه جيدًا لما يقال سيفهم بسهولة: "وخلق الله كل الأشياء حسنة جدًا" (تكوين 1: 31)؛ ففي النهاية، لن يشك أحد في أنه هو نفسه الخير الأول. لأنه يمكن تسمية الأشياء مثل الله بمعاني عديدة: بعضها مخلوق وفقًا للقوة والحكمة، حيث توجد في ذاته قوة وحكمة غير مخلوقة؛ والبعض الآخر يعيش فقط لأنه هو الذي يحيا أصلاً وسموًا؛ ولا يزال هناك آخرون موجودون لأنه موجود أصلاً وأسمى. ولذلك فإن الذي يوجد فقط، لكنه لا يعيش ولا يفكر، يظل مثله، ولكن ليس في كماله، بل جزئيًا فقط، لأن هذا أيضًا شيء جيد في مكانه، بينما هو صالح فوق كل ما هو خير منه. وكل ما يعيش، ولكن لا يفكر، يشارك أكثر قليلا مع الشبه. لأن الذي يحيا أيضًا هو كائن، ولكن ليس كل ما هو يحيا أيضًا. وفي المقابل، فإن الذي يفكر هو بالفعل قريب من شبهه لدرجة أنه لا يوجد شيء أقرب بين الخليقة. بعد كل شيء، ما يتعلق بالحكمة يعيش وهو موجود، وما يعيش بالضرورة موجود، لكنه لا يفكر بالضرورة. لذلك، بما أن الشخص يمكن أن يشارك في الحكمة وفقًا للإنسان الداخلي، فإنه وفقًا له يمتلك صورة [الله] بحيث يتشكل [من الله] بدون وساطة من أي طبيعة، وبالتالي لا يوجد شيء أكثر اتحادًا مع الله. لأن [الإنسان] يفكر، ويعيش، وهو موجود؛ فليس هناك أفضل من هذا الخلق. 3. أيضًا، إذا اعتبرنا كإنسان خارجي تلك الحياة التي ندركها من خلال الجسد بالحواس الخمس الأكثر شهرة، والتي نشترك فيها مع الحيوانات - فهي أيضًا يمكن أن تتحلل بسبب الأعباء الحسية الناتجة عن الاضطهاد - فإن مثل هذا الشخص يُدعى بحق شريكًا في صورة الله، ليس فقط لأنه يعيش - ففي نهاية المطاف، هذا موجود أيضًا في الحيوانات، ولكن بسبب حقيقة أنه يلجأ إلى العقل الحاكم، المستنير بالحكمة - وهذا مستحيل بالنسبة للحيوانات خالية من السبب. كما أن جسم الإنسان - وهو الوحيد من بين أجساد الحيوانات الأرضية الذي لا ينحني، ينحني في منطقة البطن، فهو يرى السماء ويجتهد في تأملها - بداية كل شيء مرئي - مع أنه يعتقد أنه لا يعيش بذاته، بل بفضل وجود الروح، ولكن ليس فقط لأنه موجود - وبقدر وجوده فهو بالتأكيد جيد - ولكن أيضًا لأنه الأكثر ملاءمة للتأمل في السماء، فقد يظهر بحق. أن نكون مخلوقين على مثال الله أكثر من سائر أجساد الحيوانات. ومع ذلك، بما أن الشخص المحروم من الحياة سيتم تسميته بشكل غير صحيح، فسيكون من الأصح اعتبار الإنسان الخارجي ليس فقط الجسد وليس فقط الحياة الموجودة في الشعور بالجسد، بل كلاهما معًا. 4. وهم لا يميزون بشكل غير كفؤ أن أحدهما هو صورة الله ومثاله، ويسمى أيضًا الابن، والآخر هو ما هو على صورة الله ومثاله، ونحن نعلم أن هذه هي الطريقة التي خُلق بها الإنسان. وهناك أيضًا من يظن، ليس عبثًا، أنه قيل بمعنى مزدوج: الصورة والمثال، إذ يقولون إنه لو كان شيئًا واحدًا لكان اسمًا واحدًا كافيًا. لكنهم يريدون أن يُخلق العقل على الصورة التي تتشكل مباشرة بواسطة الحقيقة نفسها. وهذا الفكر يُسمى أيضًا روحًا، ولكنه ليس الروح القدس، الذي له نفس جوهر الآب والابن، بل روح الإنسان. بعد كل شيء، يقسمهم الرسول بهذه الطريقة: "ليس أحد يعرف ما يتم في الإنسان إلا روح الإنسان، ولا أحد يعرف ما يتم في الله إلا روح الله" (1 كو 2: 11). ويتحدث أيضًا عن الروح البشرية: "ليحفظ [الله] روحكم ونفسكم وجسدكم" (1 تسالونيكي 5: 23). ففي نهاية المطاف، الروح خلقها الله، مثل بقية الخليقة. لأنه مكتوب في سفر الأمثال هكذا: "فاعلم أن الله يعرف قلوب الجميع، وخالق روح الجميع يعلم كل شيء" (أمثال 24: 12). لذلك، فهم يؤمنون، دون أي شك، أن تلك الروح التي يوجد بها فهم للحق، قد خلقت على صورة الله ومثاله، لأنها مرتبطة بالحق بشكل مباشر. ويريدون أن يروا كل شيء آخر في الإنسان مخلوق على مثاله، لأن كل صورة متشابهة، ولكن ليس كل شيء متشابه هو أيضًا صورة بالمعنى الصحيح - ربما يمكن قول هذا [فقط] بمعنى غير لائق. ولكن في هذا الأمر يجب أن نحذر لئلا نبدأ في التأكيد على أي شيء زائد عن الحاجة، وسيكون من المعقول جدًا التأكد من أنه بما أن أي جسم له امتداد مكاني، فإننا لا نفترض أن جوهر الله شيء مماثل. بعد كل شيء، الشيء الذي يكون جزء منه أصغر من الكل، لا يتوافق مع كرامة الروح، وحتى أقل من عظمة الله. السؤال 52. بخصوص ما قيل [في الكتاب المقدس]: "توبت لأني خلقت الإنسان" (تك 6: 6-7) الكتاب المقدس، الذي يرفعنا من طريقة التفكير الأرضية والبشرية إلى الإلهية والسماوية، يتنازل عن مثل هذه الكلمات التي يستخدمها حتى أكثر الناس غباءً فيما بينهم في التواصل اليومي. لذلك فإن هؤلاء الرجال الذين تكلم عنهم الروح القدس لم يترددوا في أن يقدموا في الكتب، عند الضرورة، أيضًا أسماء المشاعر التي تعانيها نفوسنا. مع أنه من الواضح لكل من يفكر بشكل صحيح أن هذه المشاعر بعيدة كل البعد عن الله. لذلك، على سبيل المثال، بما أنه من الصعب على الإنسان أن ينتقم من أي شيء دون غضب، فقد اعتبروا أنه من الضروري تسمية انتقام الله، الذي يحدث تمامًا بدون هذه الإثارة، بالغضب. وبنفس الطريقة، بما أنهم اعتادوا على حقيقة أن طهارة الزوجة محمية بغيرة زوجها، فإن العناية الإلهية، التي تنص وتتأكد من أن النفس لا تفسد وتفسد بطريقة ما، بعد اتباع إله أو آخر، كانت تسمى غيرة الله. وكذلك دعوا يد الله القوة التي يتصرف بها، وقدم الله القوة التي يحفظ بها كل شيء ويحكم كل شيء، وأذن الله أو عين الله – القوة التي بها يدرك ويفهم كل شيء، ووجه الله – القوة التي بها يكشف عن نفسه ويعرف؛ وهكذا بنفس الطريقة. وكل هذا بالطبع يرجع إلى حقيقة أننا، الذين توجه إليهم الكلمة [الكتاب المقدس]، اعتدنا أن نعمل بأيدينا، ونسير بأرجلنا، ونصل إلى حيث يقود الروح؛ إدراك الجسد بالأذنين والعينين والحواس الجسدية الأخرى، واكتساب الشهرة بالوجه؛ وكل ما يتعلق بهذه القاعدة. وبنفس الطريقة، فإننا نميل بسهولة إلى تنحية شيء بدأناه جانبًا والتحول إلى شيء آخر فقط عندما نتوب. لذلك، على الرغم من أنه من الواضح لأولئك الذين يدرسون بعقل مشرق أن كل شيء يتم التحكم فيه من قبل العناية الإلهية بالترتيب الصارم، إلا أن ما بدأ يحدث ولم يستمر (على الرغم من أنه كان من المفترض أنه سيستمر)، بما يتوافق تمامًا مع الفهم البشري الضعيف، يُسمى مؤجلًا، كما لو كان من خلال توبة الله. السؤال 53: عن الذهب والفضة الذي استلمه بنو إسرائيل من المصريين 1. إن من يتأمل بعناية أعمال التدبير المتعلقة بالعهدين والموزعة حسب تناسب الفترات بحسب أعمار الجنس البشري، سيفهم تمامًا، بقدر ما أستطيع أن أخمن، ما هو المناسب للعصر الأول للجنس البشري، وما المناسب للعصر التالي. بعد كل شيء، تتحكم العناية الإلهية في كل شيء تمامًا، بحيث يتم توزيع سلسلة الأجيال بأكملها من آدم إلى نهاية الدهر بنفس الطريقة تمامًا كما هو الحال بالنسبة للفرد، يتم [توزيع] مسار وقته وفقًا لأعمار معينة من الطفولة إلى الشيخوخة. ولذلك فإن من يتوجه بالنفس الخائفة إلى القراءات الإلهية يجب عليه أيضاً أن يميز بين درجات الفضيلة في الأخلاق، إذ تقترب من الفضيلة الإنسانية الأسمى والأكمل. فإنه إذا اكتشف فجأة أن الصغائر تشرع أحياناً للصغيرات، وأحياناً الكبيرة للكبيرة، فلا ينبغي له، معتبرا أن صغارها خطايا مقارنة بالكبائر، يستنتج من هذا أنه يليق بالله أن يشرع مثل هذه الأمور للناس. لكن الآن يطول الحديث عن درجات الفضيلة، وبالتالي يكفي أن يتعلق الأمر بحل السؤال الحالي. أما الخداع فالفضيلة الأسمى والأكمل هي عدم خداع أحد، وملاحظة ما قيل: "ليكن في فمك: نعم نعم لا لا" (متى 5: 37). ولكن بما أن هذا مشرع لأولئك الذين سبق أن وعدوا بملكوت السماوات، فإن تحقيق ذلك الشيء الأعظم الذي يستحق عليه مثل هذه المكافأة هو فضيلة عظيمة؛ فإن "ملكوت السماوات يُختطف والمغتصبون يختطفونه" (مت 11: 12)، إذًا ينبغي للمرء أن يتساءل في أي درجات يمكن أن يصل إلى هذه القمة وهذا الكمال. من الواضح أنه على هذه المستويات هناك من وُعدوا في الوقت الحاضر بمملكة أرضية. بمثل هذا الوعد، كانوا مستعدين، مثل الأطفال الصغار، وبعد أن طلبوا أفراحًا أرضية، التي رغبوا بها حتى الآن، من الله الواحد ورب الجميع، بدءًا من هذا ونما في الروح، قرروا أيضًا أن يأملوا في السماويين. الفضيلة الإلهية لا تعني خداع أحد، لذا فإن الرذيلة النهائية هي خداع أي شخص. بالنسبة لأولئك الذين ينتقلون من هذه الرذيلة القصوى إلى تلك الفضيلة العليا، هناك درجة - ليست خداع أي أصدقاء أو غرباء، ولكن في بعض الأحيان خداع الأعداء. وهذا أيضاً مما قاله الشاعر الذي كاد أن يصبح مثلاً: "المكر والشجاعة في معركة الأعداء متساويان!" (فيرجيل، عنيد). ومع ذلك، يمكنهم، كما يحدث في كثير من الأحيان، خداع العدو بشكل غير عادل، على سبيل المثال، عندما يبرمون اتفاق سلام مؤقت معين، يسمى هدنة، ولا يفيون بوعودهم، وفي حالات أخرى مماثلة. وبالتالي فإن الشخص الذي، حتى لو أراد خداع العدو، لا يزال يخدعه فقط بالإرادة الإلهية، فهو أنقى بكثير وأقرب إلى الفضيلة الأعلى المذكورة. وما يستحقه من عقاب أو مكافأة، إما أن الله وحده يعلمه، أو على أية حال، [يعلم هذا] أفضل وأدق من الناس. 2. لذلك فإن الله بالطبع لا يخدع أحداً شخصياً، لأنه أبو الحق والحق وروح الحق. ولكن، من خلال إعطاء ما هو مستحق للمستحق (وهذا ينطبق أيضًا على العدالة والحقيقة)، فهو يستخدم للانتقام ومكافأة تلك النفوس التي هي في المستويات المناسبة. لذلك، إذا كان شخص ما يستحق أن يُخدع، فإن الله لا يخدعه شخصيًا فحسب، بل [لا يخدع] أيضًا من خلال مثل هذا الشخص الذي يحب بالفعل بطريقة مناسبة ويصر على مراعاة [وصية الرب]: "ليكن في فمك: نعم، نعم، لا، لا" (متى 5: 37). أيضًا [لا يخدع] وبمساعدة ملاك، الذي لا يناسبه قناع الخداع، ولكن [يفعل ذلك] أو من خلال مثل هذا الشخص الذي لم يتخلى أيضًا عن الرغبات العاطفية من هذا النوع، أو من خلال مثل هذا الملاك، الذي، بسبب انحراف إرادته، وُضع في المستويات الدنيا من الطبيعة، إما لمعاقبة الخطاة، أو لتدريب وتطهير أولئك الذين ولدوا من جديد حسب الله. ففي النهاية، نقرأ أن الملك قد انخدع بنبوة الأنبياء الكذبة غير الصحيحة، فنكتشف أن هذا لم يحدث بدون حكم إلهي، إذ كان الملك يستحق أن يُخدع بهذه الطريقة. و[تم ذلك] ليس بواسطة ملاك الله الذي لا يليق به أن يقبل واجب الخداع، بل بمساعدة ملاك الضلال الذي طلب طوعًا وبفرح أن يكون له دور مماثل (1 ملوك 22: 6-37). في الواقع، بمساعدة بعض أماكن الكتاب المقدس، يتم شرح شيء أكثر وضوحًا يمكن للقارئ المجتهد والتقي أن يجده أيضًا في أماكن أخرى حيث يكون الأمر أقل وضوحًا. لأنه بطريقة مماثلة، قام إلهنا، من أجل خير النفوس، بتكييف الكتب الإلهية مع الروح القدس، لأنه أرادنا ليس فقط أن نتغذى على الواضح، بل أيضًا أن نمارس الرياضة في الظلام. لذلك، على أساس تلك السيطرة السامية التي لا توصف على الأشياء، والتي تنفذها العناية الإلهية، يُكتب قانون طبيعي في النفس العاقلة، بحيث يلاحظ الناس في طريقة الحياة وفي الأخلاق الأرضية تشابهًا مع التوزيع المذكور أعلاه. لذلك، يعتبر القاضي أنه من غير المستحق وغير القانوني إعدام الشخص المدان شخصيًا، ولكن وفقًا لحكمه، يتم ذلك من قبل الجلاد، المعين [للوفاء] بهذا الواجب بسبب ميله [إلى مثل هذه الحالات]، بحيث يستطيع الشخص الذي بقسوته إعدام حتى شخص بريء مقيد بالقوانين، يعدم المدان فقط. فالقاضي لا يقوم بذلك بنفسه، ولا عن طريق الحاكم أو المحامي أو أي شخص آخر يقوم بمهامه، ولا يليق أن يعهد إليه بمثل هذا التكليف. لذلك، نحن أيضًا نستخدم الحيوانات الحمقاء لما هو شرير أن نفعله بمساعدة الناس. فإن السارق يستحق بلا شك أن يعذب بالعض، لكن الإنسان لا يفعل ذلك بنفسه، ولا بمساعدة ابن أو قريب أو أحد من بيته، بل بمساعدة كلب، وينبغي لهذا الحيوان أن يفعل ذلك على قدر طبيعته. لذلك، إذا كان على شخص ما أن يخضع لشيء لا يناسب الآخرين، فإن بعض الوزراء يكونون وسطاء، ويتم تعيين الواجبات المناسبة لهم. وباستخدامها، فإن العدالة نفسها لا توجه فقط أن يتحمل كل فرد ما يجب أن يتحمله، بل أيضًا أولئك الذين يتصرفون، لأنه ليس أقل ملاءمة لهم أن يفعلوا ذلك. لذلك، بما أن المصريين كانوا يستحقون الخداع، وكان شعب إسرائيل، وفقًا لعصر الجنس البشري آنذاك، لا يزالون على مستوى من الأخلاق لدرجة أنه لم يكن من غير المستحق لهم أن يخدعوا أعداءهم، فقد حدث أن أمر الله، أو بالأحرى، سمح، وفقًا لرغبتهم، أن يطلبوا من المصريين آنية الذهب والفضة التي كانوا يرغبون فيها بشغف، بينما كانوا لا يزالون يناضلون من أجل مملكة أرضية - لقد طلبوا دون نية إعادتها، وحصلوا كما لو كانوا. سوف يعيدهم (خروج 3: 21-22). أراد الله ألا يكون جزاء مثل هذه الأتعاب والمشقات الطويلة، وفقًا لمستوى هذه النفوس، ظالمًا؛ حتى لا يكون عقاب أولئك الذين أجبرهم بجدارة على خسارة ما كان يجب أن يستردوه ظلمًا. إذن الله ليس مخادعًا - فمن لا يعتبر الإيمان بهذا إجراميًا وشريرًا؟ - لكن التوزيع العادل للمكافآت والأدوار، شيء - يليق به وحده ويناسبه وحده، مثل تنوير النفوس وتقديم نفسه لها في التمتع الكامل، وجعلها حكيمة ومباركة - من يفعل ذلك بنفسه؛ وآخر بمعونة الخلق الذين يخدمونه، مرتبة وفق قوانين ثابتة حسب المزايا؛ وهو يأمر البعض ويسمح للآخرين، وهكذا تمتد العناية الإلهية إلى مراقبة الطيور الصغيرة، كما يقول الرب في الإنجيل، وإلى زينة العشب، وكذلك إلى عدد شعرنا (متى 6: 26-30، 10: 29-30، لوقا 12: 6-7، 24-28). وقيل في هذا أيضًا: "يعمل بحزم من أقصى إلى أقصى، ويدبّر كل شيء بسرور" (حك 8: 1). 3. وفيما يتعلق بحقيقة أن الله، من خلال خدمات النفوس الخاضعة لشرائعه، يعاقب ويكافئ أولئك الذين يستحقون العقاب، بينما يظل هو نفسه غير منزعج تمامًا، فقد كُتب بوضوح تام: "أنت تعتبر أنه من غير المعتاد أن تدين قوتك شخصًا لا يستحق العقاب. لأن قدرتك هي بداية البر، وبما أنك رب الكل، فأنت تجبر نفسك على الإبقاء على الجميع. وتظهر قوتك للذين لا يؤمنون بكمال القوة، ولمن يعرفونك". ووبخ الوقاحة، وأنت رب الجنود تقضي بالوداعة وتديرنا برحمة عظيمة» (حك 12: 15-18). 4. ويؤكد الرب أيضًا أنه في الأمور الأرضية أولاً هناك صعود إلى البر السماوي، وهو مشروع للأكثر ثباتًا، إذ يقول: "وإن لم تكونوا أمناء في ما للآخرين فمن يعطيكم ما لكم؟" (لوقا 16: 12) والرب نفسه يبين أن النفس قابلة للتعليم حسب مستواها، قائلاً: "إن عندي الكثير لأقوله لكم، ولكنكم لا تقدرون الآن أن تحتملوا" (يوحنا 16: 12)، [يؤكد] الرسول بقوله: "ولم أستطع أن أكلمكم أيها الإخوة كأناس روحيين، بل كجسديين. أطعمتكم لبنا، لا طعاما، لأنكم لم تكونوا أقوياء بعد، بل كجسديين". والآن لستم أقوياء، لأنكم بعد جسديون” (1كو3: 1-3). فما حدث لهم بحسب مستواهم، نراه يحدث في الجنس البشري بأكمله، بحيث يُؤمر بشيء للأشخاص الجسديين، وللروحيين شيء آخر، في الأوقات المناسبة. لذلك، ليس من المستغرب أن أولئك الذين ما زالوا يستحقون الخداع، أُمروا بخداع الأعداء الذين يستحقون الخداع. لأنهم لم يكونوا مستحقين بعد أن يقال لهم: "أحبوا أعداءكم"، بل كان من الضروري أن يقال لهم بهذه الطريقة فقط: "أحبوا قريبكم وأبغضوا عدوكم" (متى 5: 43-44). بعد كل شيء، لم يحن الوقت بعد للتدريس بالمعنى الواسع الذي ينبغي أن يفهمه هذا الجار. لذلك، تم إجراء بداية معينة تحت المعلم، حتى يتمكن المعلم من الوصول إلى الكمال. علاوة على ذلك، فإن الله نفسه أيضًا أعطى للأطفال معلمًا، أي الناموس من خلال عبده، ومعلمًا للكبار، أي الإنجيل من خلال [ابنه الوحيد]. السؤال 54. بخصوص ما هو مكتوب: "حسن لي أن ألتصق بالله" (مز 72: 28) كل ما هو موجود إما أن يكون هو نفسه دائمًا أو لا. وكل نفس خير من كل جسد؛ فإن الذي يحيي خير من الذي يحيي. ولن يجادل أحد في أن الروح تحيي الجسد وليس الروح بالجسد. وما ليس بجسد وهو شيء فهو إما النفس وإما شيء أفضل منها. فإنه ليس شيء أسوأ من أي جسد، إذ لو سمى أحد المادة التي يخرج منها الجسد، فهي صحيحة تسمى «لا شيء»، لأنها مجردة من أي صورة. ومن ناحية أخرى، لا يوجد بين الجسد والنفس ما هو أفضل من الجسد وأسوأ من الروح. فإنه لو كان بينهما شيء إما أنه يحيي النفس، أو يحيي النفس، أو لا يحيي هذا ولا ذاك؛ [من جهة أخرى] إما أن يحيي الجسد، أو يحيي بالجسد، أو لا هذا ولا ذاك. ولكن كل ما تحييه الروح فهو الجسد، وإذا كان هناك شيء يحيي الروح فهو أفضل من الروح. علاوة على ذلك، فإن الذي يحيي الجسد هو الروح. ما يحركه الجسد ليس شيئًا. وليس هذا ولا ذاك، أي عدم الحاجة إلى أي حياة وعدم إنقاذ أي حياة، إما لا شيء على الإطلاق، أو شيء أفضل من الجسد والروح. ولكن ما إذا كان هناك شيء من هذا القبيل في الطبيعة هو سؤال آخر. والآن يعرف العقل أنه لا يوجد بين الجسد والنفس ما هو أفضل من الجسد، ولكنه أسوأ من الروح. وهذا الذي هو أفضل من أي نفس نسميه الله. وكل من يفكر فيه يتحد به. لأن ما يعتقدون أنه صحيح، ولكن ليس كل ما يؤمنون به صحيح. وكل ما هو حقيقي، وفي الوقت نفسه، بعيد عن الحواس وعن العقل، لا يُؤمن به إلا، ومن المستحيل الشعور به أو التفكير فيه. إذن من يعتقد أن الله متحد بالله. النفس العاقلة تفكر في الله. لأنها تعتقد أن ما هو دائمًا هو نفسه ولا يتغير أبدًا. لكن الجسد، عبر الزمان والأمكنة، والنفس العاقلة نفسها، التي تكون حكيمة أحيانًا وحماقة أحيانًا أخرى، تخضع للتغيير. ومن المؤكد أن ما يكون هو نفسه دائمًا أفضل مما ليس كذلك. وليس هناك أفضل من النفس العاقلة إلا الله وحده. فإذا فكرت في شيء يبقى على حاله فلا شك أنها تفكر فيه. وهذه هي الحقيقة نفسها. وبما أن النفس العاقلة، المفكرة، تتحد مع الحقيقة، وهذا أمر جيد للنفس، فإنهم يقبلون بحق أن هذا هو بالضبط ما يقال: "حسن لي أن ألتصق بالله". السؤال 55. عما هو مكتوب: "ستون ملكة وثمانون سرية وعذارى بلا عدد" (نش 6: 8) الرقم عشرة يمكن أن يمثل معرفة الكون. وإذا كان هذا العلم يتعلق بالباطن والمعقول، والمشار إليه بالرقم ستة، فهو كما لو كان ستة في عشرة، أي ستين. فإن كان إلى الأرضى الفاني، وهو ما يمكن تسميته بالثمانية، فهو ثمانية في عشرة، أي ثمانين. إذن الملكات هن أرواح تملك المعقول والروحي. السراري هم الذين ينالون أجرًا أرضيًا، وقد قيل عنهم: "لقد نالوا أجرهم" (متى 6: 2). "والعذراء بلا عدد" هم الذين ليس لهم علم يقيني، وقد يكونون في خطر من اختلاف الآراء، لأن العدد كما قيل يدل على ثبات علم يقيني لا شك فيه. السؤال 56. بالنسبة للسنة الستة والأربعين من بناء الكنيسة ستة، تسعة، اثنا عشر، عشرة، وثمانية معًا يساوي ٤٥. إذن، أضف هنا الوحدة ذاتها، فتصبح ستة وأربعين؛ إذا أخذت هذا الرقم ست مرات، تحصل على مائتين وستة وسبعين. ويقولون إن الحمل بالإنسان يحدث ويتم بهذه الطريقة، أنه في الأيام الستة الأولى يكون مثل اللبن، وفي الأيام التسعة التالية يتحول إلى دم، ثم في اثني عشر يومًا يصبح أكثر كثافة، والعشرة والثمانية الباقية تتكون حتى الخطوط الكاملة لجميع الأعضاء، ومن هذه الفترة بقية الوقت، إلى ساعة الولادة، يزداد حجمها. لذلك، إضافة واحد إلى خمسة وأربعين يوما، وهذا الرقم يدل على الكمال، - منذ ستة، تسعة، اثني عشر، عشرة وثمانية، مجتمعة في واحد، تعطي خمسة وأربعين؛ إذن، بإضافة واحد، كما قيل، نحصل على ستة وأربعين. وإذا ضرب هذا العدد بالرقم ستة في رأس هذا الترتيب، كان الناتج مائتين وستة وسبعين، أي تسعة أشهر وستة أيام. وهذه الفترة تُحسب من اليوم الثامن من شهر أبريل، وهو اليوم الذي يعتقدون أن الرب حُبل فيه، لأنه في نفس اليوم عانى أيضًا؛ - وحتى اليوم الثامن من تقويم يناير - حتى اليوم الذي ولد فيه. فمن المعقول أن نقول إن الكنيسة بني في ست وأربعين سنة، لأنه يدل على جسده، فمهما استغرق بناء الكنيسة من السنين فإن كمال جسد الرب يستمر في نفس عدد الأيام (يوحنا 2: 19-21). السؤال 57. عن السمكة المئة والثلاث والخمسين (يوحنا 21: 11) 1. "كل شيء لكم، وأما أنتم للمسيح، والمسيح لله" (1 كورنثوس 3: 22-23). إذا قمت بالعد بدءًا من الكلمة الأولى، فستحصل على واحد، اثنان، ثلاثة، أربعة. وأيضًا: "رأس المرأة هو زوجها، ورأس الزوج هو المسيح، ورأس المسيح هو الله" (1كو11: 3). إذا عدت بنفس الطريقة، فستحصل مرة أخرى على: واحد، اثنان، ثلاثة، أربعة. وواحد واثنان وثلاثة وأربعة معًا يساوي عشرة. لذلك فإن الرقم عشرة يشير حقًا إلى العقيدة التي تشمل الله الخالق والخليقة المخلوقة. وبما أن الجسد الكامل وغير القابل للتدمير سيخضع للنفس الكاملة وغير القابلة للتدمير، والتي بدورها ستخضع للمسيح، وهو لله، ليس باعتباره مختلفًا أو ذا طبيعة مختلفة، بل كابن الآب، فإن نفس الرقم عشرة يشير حقًا إلى كل ما يتوقع حدوثه في الأبدية بعد قيامة الجسد. ولعل هذا هو السبب الذي يجعل الذين يستأجرهم [السيد للعمل] في الكرم يحصلون على دينار كأجرة (متى 20: 2). وكما أن واحدًا واثنان وثلاثة وأربعة معًا يساوي عشرة، كذلك يساوي واحد واثنان وثلاثة وأربعة أربعة في أربعين. 2. علاوة على ذلك، إذا كان الرقم أربعة يشير حقًا إلى الجسد بسبب الطبائع الأربع الأكثر شهرة التي يتكون منها هذا الأخير: جاف ورطب وبارد وساخن، ولأن الحركة من النقطة إلى الطول، ومن الطول إلى العرض، ومن العرض إلى الارتفاع تخلق حجم الجسم، الذي يحتويه أيضًا الرقم الرباعي، فليس من الحماقة الاعتقاد بأن الرقم أربعين يشير إلى التدبير المؤقت الذي تم لخلاصنا، عندما أخذ الرب الجسد وأكرم الناس بمظهره المرئي. فواحد واثنان وثلاثة وأربعة، التي تشير إلى الخالق والخليقة، إذا أخذنا أربع مرات، أي ظهر في الزمان من خلال الجسد، يصبح أربعين. والفرق بين أربع وأربع مرات أن أربعة حالة، وأربعة حركة. فكما أن أربعة تتعلق بالجسد، فإن أربعة تتعلق بالزمن؛ وهكذا يُغرس السر ويُنجز جسديًا وزمنيًا من أجل أولئك المقيدين بمحبة الأجساد والخاضعين للدنيويين. ولذلك فمن الصحيح أن الرقم أربعين، كما قلنا، يدل على هذا التدبير المؤقت. ولعل هذا يشمل أيضًا أن الرب صام أربعين يومًا (مت 4: 2)، مما يدل على حاجة هذا الدهر بسبب حركة الأجساد والأزمنة؛ ولمدة أربعين يومًا بعد القيامة كان مع التلاميذ، ليعطيهم، كما أعتقد، بصيرة عن التدبير المؤقت الذي أكمله لخلاصنا. والعدد أربعون، إذا جمعت الأجزاء [المتساوية] التي يمكن تقسيمها إليها، يصبح الرقم خمسين، وبذلك يُظهر (في حالة تساوي الأجزاء التي تقسمه بعضها البعض) أن العمل الجسدي والمرئي، تحت سيطرة العدالة، يؤدي إلى كمال الإنسان على مر الزمن. وهذا الكمال كما قلنا يدل عليه العدد عشرة، فإن العدد أربعين إذا جمعت أجزائه المتساوية زاد عشرة أخرى، فيبلغ كما تقدم خمسين. بعد كل شيء، الرقم أربعون يحتوي على واحد وأربعين مرة، اثنان - عشرين، أربعة - عشرة، خمسة - ثمانية، ثمانية - خمسة، عشرة - أربعة، اثنان وعشرون. وإذا جمعت هذه الأعداد معًا، تحصل على خمسين. فإنه من غير الممكن أن يقيس عدد آخر العدد أربعين بأجزاء متساوية، إلا تلك التي عددناها وضمناها إلى العدد خمسين. فبعد قيامته، بعد قيامته، أمضى الرب مع تلاميذه أربعين يومًا، ينقل إليهم ما تم في الوقت المناسب من أجلنا، صعد إلى السماء، وبعد عشرة أيام أخرى أرسل الروح القدس (أع 1: 2-9، 2: 1-4). وبهذا الروح، أولئك الذين آمنوا بما هو زمني وما هو مرئي، قد كُمِّلوا روحيًا لقبول ما هو غير منظور. في هذه الأيام العشرة نفسها، التي أرسل بعدها الروح القدس، أشار بالرقم عشرة إلى الكمال الذي يقدمه الروح القدس. الرقم أربعون، عندما يتم جمع أجزائه المتساوية معًا، ينتج نفس العدد عشرة، ويصبح خمسين، تمامًا كما يمتد التدبير الزمني، الذي يتم تنفيذه بعدالة، إلى الكمال، الذي يُشار إليه بالرقم عشرة، وهذا العشرة مع الرقم أربعين يجعلان خمسين. فبما أننا طالما بقينا في الجسد، مع أننا لا نحيا حسب الجسد، فإن الكمال الذي يتم بالروح القدس يتحد مع التدبير الزمني، يبدو صحيحًا أن الرقم خمسين يشير إلى الكنيسة، ولكنها بالفعل مطهرة وكاملة، والتي تضم بالحب كلاً من الإيمان بالتدبير الزمني والرجاء في الأبدية المستقبلية، أي كما لو أنها تضم ​​الأربعين والعشرة. وإذا أخذ العدد الذي يدل على [الكنيسة] ثلاث مرات، إما لأنها مكونة من ثلاثة أصناف من الناس: اليهود والوثنيين والمسيحيين الجسديين، أو لأنها مملوءة بسر الثالوث، فإن هذه الكنيسة نفسها، التي يشير إليها الرقم خمسون، ستبلغ [العدد] مائة وخمسين. لأن العدد خمسين إذا أخذ ثلاث مرات يساوي مائة وخمسين. وإذا أضفت إلى هذا الرقم ثلاثة نفسه، إذ لا بد أن تكون هناك علامة واضحة على أنه باسم الآب والابن والروح القدس يغتسلون في جرن الميلاد الجديد (متى 28: 19؛ تيطس 3: 5)، يصبح مائة وثلاثة وخمسين. وهذا هو عدد السمك، إذ ألقيت الشبكة على الجانب الأيمن ولذلك أمسكت بالكبير (يوحنا 21: 6-11)، أي [الناس] الكاملون والصالحون لملكوت السماوات. وفي مثال آخر، شبكة ملقاة من الجانب الخطأ قبضت الخير والشر معًا، فانفصلا على الشاطئ (متى 13: 47-48). أما الآن، في الكنيسة الحالية، فالخير والشر موجودان معًا في شبكة وصايا الله وأسراره. سيتم الانقسام في نهاية الدهر، كما في نهاية البحر، أي على الشاطئ، حيث سيملك الصديقون أولاً مؤقتًا، كما هو مكتوب في سفر الرؤيا، ثم إلى الأبد في المدينة الموصوفة هناك (رؤ 21: 1-27). وبعد ذلك، مع توقف الاقتصاد المؤقت، المعين بالرقم أربعين، سيبقى الرقم عشرة؛ وهذه هي المكافأة التي يجب على القديسين الذين يعملون في الكرم أن ينالوها. 3. وقد يتبين أيضًا، إذا تأملنا هذا العدد، أنه ينطبق على قداسة الكنيسة التي خلقها ربنا يسوع المسيح. لأن الخليقة، إذا انقسمت إلى العدد الثلاثي للنفس والعدد الرباعي للجسد، تدخل في العدد سبعة، وبالتالي فإن إدراك [الرب] للإنسان يتم الحديث عنه على أنه ثلاثة مأخوذ سبع مرات، حيث أن الآب أرسل الابن، والآب يثبت في الابن، وبعطية الروح القدس ولد الابن من العذراء. وثلاث وسائل: الآب والابن والروح القدس، وسبعة مرات مأخوذة - [تشير] إلى الإنسان نفسه، يُدرك خلال التدبير الوقتي، فيصير أبديًا. إذن، حاصل ضربهم سيكون ٢١، أي سبعة في ثلاثة. وهذا التصور للإنسان يساهم في خلاص الكنيسة التي هو رأسها (أفسس 5: 22-23). والكنيسة نفسها، بسبب الروح والجسد، تختتم في نفس العدد سبعة. فواحدة وعشرون تؤخذ أيضًا سبع مرات من أجل المحررين برجل الرب، وتعطي مئة وسبعة وأربعين. ويضاف إلى هذا [الرقم] العدد ستة علامة الكمال، إذ يتكون من أجزائه، التي ينقسم إليها بلا باقي، فلا يحصل أكبر ولا أصغر. وفيها الوحدة ست مرات، واثنين ثلاث مرات، وثلاثة مرتين. وهذه الأعداد تحسبه، لذا فإن مجموعها معًا، واحد واثنان وثلاثة، يساوي ستة. وربما يشير هذا أيضًا إلى سر أن الله أكمل جميع أعماله في ستة أيام (تك 2: 2). وإذا أضفت ستة إلى مائة وسبعة وأربعين، أي علامة الكمال، تحصل على مائة وثلاثة وخمسين. وهذا هو عدد الأسماك [التي تم صيدها] عندما ألقيت الشباك بأمر الرب على الجانب الأيمن، حيث لا يتم العثور على الخطاة الذين ينتمون إلى الجانب الأيسر. السؤال 58. عن يوحنا المعمدان 1. إذا أخذنا بعين الاعتبار ما يمكن قراءته عن يوحنا المعمدان في الإنجيل، فمن المعقول، بسبب الشهادات العديدة القيمة، أن نعترف به كصورة للخدمة النبوية، وقبل كل شيء بسبب ما قاله الرب عنه: "أكثر من نبي" (متى 11: 9). لأنها تشير حقًا إلى كل الخدمة النبوية التي تمت في الرب منذ بدء الجنس البشري حتى مجيء الرب. ففي نهاية المطاف، صورة الإنجيل هي في الرب نفسه، وقد تم التنبؤ بها من خلال النبوة، وتزداد الكرازة بها في كل الكون منذ مجيء الرب، لكن النبوة تتناقص بعد بداية ما تنبأت به. لذلك يقول الرب: "الناموس والأنبياء إلى يوحنا المعمدان، "من الآن يكرز بملكوت الله" (لو 16: 16)، ويوحنا نفسه يقول: "ينبغي أن هذا ينمو، ولكن ينبغي لي أن أنقص" (يوحنا 3: 30)، وهو ما يرمز إليه باليوم الذي ولد فيه كل واحد منهم والموت الذي عانى منه، فإن يوحنا ولد عندما بدأت الأيام تقصر، أما الرب فقد ولد عندما بدأت الأيام تنمو. أصيب أحدهم برأسه عندما قُتل. والثاني يُرفع بالصليب. وهكذا، بعد أن أشارت النبوة نفسها، التي وردت في يوحنا، بإصبعها إلى حضور ذاك الذي بشرت بمجيئه منذ بدء الجنس البشري، بدأت تتضاءل، ومنذ ذلك الحين فصاعدا، الكرازة بملكوت الله [بدأت] تتزايد. ولذلك عمد يوحنا للتوبة (متى 3: 11)، لأن الحياة القديمة تمتد إلى التوبة، ومن هنا تبدأ الحياة الجديدة. 2. ومع ذلك، ليس فقط بين أولئك الذين يُطلق عليهم أنبياء بالمعنى الصحيح، بل أيضًا في تاريخ العهد القديم نفسه، فإن أولئك الذين يبحثون بتقوى والذين يساعدهم في مثل هذا البحث بالمعونة الإلهية، يمكنهم أن يجدوا نبوات ليست صامتة. وهذا واضح بشكل خاص من الصور التالية الأكثر وضوحًا للأشياء: أن هابيل الصديق قُتل على يد أخيه (تك 4: 8)، والرب قُتل على يد اليهود؛ وأن سفينة نوح في الطوفان (تك ٧) كانت تدار بنفس الطريقة التي كانت تدار بها الكنيسة، وأن إسحاق قُدِّم للتضحية، ويُسمح للكبش مكانه، كما لو كان مصلوبًا في شجيرة شوك (تكوين ٢٢: ٣-١٣)؛ وأنه في ابني إبراهيم، أحدهما من الجارية والآخر من الحرة، العهدان معروفان (غل 4: 22-24)؛ وأن الأمتين ممثلتان في التوأم عيسو ويعقوب (تك 25: 23)؛ أن يوسف، بعد أن عانى من الاضطهاد من إخوته، تم تكريمه من قبل الغرباء (تك 41: 41-44)، كما تمجد الرب، الذي قتله مضطهديه اليهود، من قبل الوثنيين. ويطول الحديث عن كل [حدث]، وينتهي الرسول هكذا قائلاً: "هذه الأمور كلها حدثت لهم مثالاً ولكنها كتبت من أجلنا الذين انتهت إلينا نهاية الدهور" (1 كو 10: 11). وإذا اعتبرت الجنس البشري بأكمله شخصًا واحدًا، فإن نهاية الدهور، مثل شيخوخة الإنسان العتيق، تُحدد بالعصر السادس، عندما جاء الرب. بعد كل شيء، في شخص واحد هناك أيضا ستة أعمار: الطفولة والطفولة والمراهقة والشباب والنضج والشيخوخة. فالعمر الأول للجنس البشري هو من آدم إلى نوح، والثاني من نوح إلى إبراهيم، وهذه التقسيمات هي الأكثر وضوحاً والمعروفة؛ الثالث - من إبراهيم إلى داود، فهكذا يقسم الإنجيلي متى (متى 1:17)، والرابع - من داود إلى التوطين في بابل، والخامس - من التوطين في بابل حتى مجيء الرب. السادس، على الأرجح، من مجيء الرب إلى نهاية الدهر؛ وفي هذا الوقت، يتحلل الإنسان الخارجي، الذي يُدعى "الإنسان العتيق"، كما لو كان من الشيخوخة، أما الإنسان الداخلي فيتجدد يومًا فيومًا (2 كو 4: 16). وبعد ذلك - الراحة الأبدية، التي يُشار إليها بالسبت. ويتفق مع هذا أيضًا أن الإنسان خلق على صورة الله ومثاله في اليوم السادس (تك 1: 27-31). علاوة على ذلك، يعلم الجميع أن حياة الشخص الذي يفعل شيئا ما بالفعل، مدعومة بالنشاط والمعرفة. لأن النشاط هو تهور بدون معرفة، والمعرفة لا تثمر بدون نشاط. لكن الحياة الأصلية للإنسان، التي يُعتقد بحق أنها لا سيطرة لها، تخضع للحواس الجسدية الخمس؛ وهذه [الحواس] هي البصر والسمع والشم والذوق واللمس. ولذلك فإن العمرين الأولين للجنس البشري -الرضعة والطفولة- يقتصران على عشرة أجيال، أي ضعف خمسة، حيث أن السباق مستمر من كلا الجنسين. فعشرة أجيال من آدم إلى نوح، وعشرة أجيال أخرى من نوح إلى إبراهيم، وهذان العصران كما قلنا هما الطفولة والطفولة للجنس البشري. والصبا والشباب والبلوغ، أي من إبراهيم إلى داود، ومن داود إلى الهجرة إلى بابل، ومن ذلك الوقت حتى مجيء الرب، يُحدد بأربعة عشر جيلًا، سبعة أجيال وفقًا لنفس الحساب من كل جنس؛ مع أن النشاط والإدراك مضافان إلى الحواس الخمس المتعلقة بالجسد. عادة ما تستمر الشيخوخة مثل جميع الأعمار الأخرى. فإذا كانوا يقولون إن الشيخوخة تبدأ من السنة الستين، وعمر الإنسان يمكن أن يمتد إلى مائة وعشرين سنة، فمن الواضح أن الشيخوخة نفسها يمكن أن تكون طويلة مثل جميع الأعمار السابقة. ومن غير المعروف كم عدد الأجيال التي يتم حساب آخر عمر للجنس البشري، بدءًا من وقت مجيء الرب و[داومًا] حتى نهاية الدهر. وقد أراد الله أن يخفي ذلك لمصلحة، كما جاء في الإنجيل (مت 24: 36)، ويؤكده الرسول قائلاً: ""سوف يأتي يوم الرب كاللص في الليل"" (1 تس 5: 2). 3. ومع ذلك، من خلال التمييز بين الأجيال أعلاه، نتعلم أنه في العصر السادس، افتقد الجنس البشري مجيء الرب المتواضع. ونتيجة لهذه الزيارة، بدأت تظهر نبوءة كانت مخفية طوال العصور الخمسة السابقة. وبما أن صورة هذه النبوة كانت يوحنا، كما قلنا أعلاه، فقد وُلِد من أبوين مسنين، لأنه بسبب كبر السن بدأت هذه النبوة تظهر. وأخفت أمه نفسها خمسة أشهر، كما هو مكتوب: "وأخفت أليصابات نفسها خمسة أشهر" (لوقا 1: 24). في الشهر السادس، زارتها مريم أم الرب، فيقفز الجنين في الرحم، لأنه عند مجيء الرب الأول، عندما رأى أنه من المناسب الظهور في التواضع، تبدأ النبوة في الظهور، ولكن كما في الرحم، أي ليس بعد بوضوح حتى يظهر كل شيء كما هو معلن في النور. لأن هذا، كما نعتقد، سيحدث في المستقبل، عند مجيء الرب الثاني، عندما يأتي في المجد. ومن المتوقع أن يكون إيليا هو السابق لهذا المجيء، كما كان يوحنا هو السابق لهذا المجيء. لهذا يقول الرب: "لقد جاء إيليا، وقد فعلوا به أشياء كثيرة؛ وإذا أردت أن تعرف، فهو يوحنا المعمدان الآتي" (راجع متى 11: 14، 17: 12). [يقال هكذا]، بما أن أحدهما قد أتى بالفعل، والآخر يجب أن يأتي بنفس الروح وبنفس القوة، أي في وظيفة المبشر. ولهذا السبب يُدعى يوحنا بالروح، الذي امتلأ به أبوه الرائي، كسابق الرب "بروح إيليا وقوته" (لوقا 1: 17). وبعد أن أمضت مريم ثلاثة أشهر مع أليصابات، غادرت (لوقا 1: 56). ويبدو لي أن هذا الرقم يشير إلى الإيمان بالثالوث والمعمودية باسم الآب والابن والروح القدس. وبهذا، بفضل مجيء الرب المتواضع، يكون الجنس البشري راضيًا ومستعدًا لمجيء مجده. السؤال 59. عن العذارى العشر 1. من بين الأمثال التي رواها الرب، فإن المثل المقترح فيما يتعلق بالعذارى العشر عادة ما يكون مثيرًا جدًا للسائلين. وقد تعلم منه كثيرون الكثير مما لا يتعارض مع الإيمان. ومع ذلك، يجب توخي الحذر للتأكد من أن جميع أجزاء الشرح متسقة. حتى أنني قرأت في بعض الكتابات، مثل تلك التي تسمى الأبوكريفا، شيئًا لا يتعارض مع الإيمان الكاثوليكي، ولكن عندما فكرت في جميع أجزاء هذا المثل، بدا لي أنه ليس له علاقة تذكر بهذا المكان. ثم إنني لا أجرؤ على التلفظ بهذا التفسير، خوفا من أن يسبب لي تناقضه صعوبة، ولكن من بطء عقلي أن لا يكشف عن موافقته. وما يبدو لي أنه ليس من الغباء قبوله في هذه الحالة، سأذكره بإيجاز وبعناية قدر الإمكان. 2. لذلك، سأل ربنا تلاميذه سرًا عن نهاية الدهر، من بين أمور أخرى كثيرة تحدث عنها، فقال أيضًا ما يلي: "حينئذ يشبه ملكوت السماوات عشر عذارى أخذن مصابيحهن وخرجن للقاء العريس. من هؤلاء خمس جاهلات وخمس حكيمات. وأما الجاهلات الخمس فأخذن مصابيحهن ولم يأخذن معهن زيتًا. والحكيمات... أخذن معهن زيتًا في أوانيهن مع المصابيح. وبما أن العريس تردد،... ولكن في نصف الليل سمع صراخ: هوذا العريس قادم، قم للقائه، فقامت تلك العذارى وأصلحت مصابيحهن، فقالت الجاهلات: أعطينا من زيتك، فإن مصابيحنا تنطفئ، فأجابت الحكيمة: لئلا يكون هناك نقص فينا وفيك، فمن الأفضل أن تذهب إلى الذين يبيعون ويشترون لنفسك، وجاء العريس، والمستعدون دخلوا معه إلى الوليمة وكان الباب مغلقاً. وبعد ذلك جاءت بقية العذارى قائلات: يا سيد يا رب افتح لنا، فأجاب وقال: الحق أقول لك: إني لا أعرفك، إذًا لا أعرفك، لأنك لا تعرف اليوم ولا الساعة» (متى 25: 1-13). إن حقيقة السماح لخمسة من أصل عشر عذارى بالدخول وطرد خمس يعني بالطبع الفصل بين الخير والشر. ولكن إذا كان اسم البتولية شريفاً، فلماذا يكون مشتركاً بين المقبولين والمطرودين؟ إذن، ماذا يعني الرقم الكواري على كل جانب؟ وماذا يعني النفط؟ لأنه يبدو مدهشًا أن الحكماء لم يشاركوا السائلين، إذ إنه خطيئة أن يرفضوا بسوء نية أولئك الكاملين حتى يقبلهم العريس - وهذا الاسم بلا شك يشير إلى الرب يسوع المسيح - وينبغي عليهم أن يكونوا رحماء، ويعطون مما عندهم، لأن هذا يقتضيه قول الرب: "كل من يسألك أعطه" (لو 6: 30). ما الذي قد يجعل العطاء لا يكفي هذا ولا ذاك؟ كل هذا يزيد من صعوبة الدراسة بشكل كبير؛ على الرغم من أنه فيما يتعلق بالتحليل الدقيق لكل شيء آخر، يجب توخي الحذر الشديد بحيث يكون كل شيء متحدًا في كل واحد، وما يقال في مكان ما لا يتعارض مع ما يقال في مكان آخر. 3. يبدو لي أن العذارى الخمس يرمزن إلى الامتناع الخماسي عن الإغراءات الجسدية. فإن شهوة النفس يجب أن تمتنع عن اشتهاء العيون، ورغبة الأذنين، ورغبة الشم والتذوق واللمس. ولكن بما أن هذا الامتناع يتم جزئيًا أمام الله من أجل إرضائه بفرح الضمير الداخلي، وجزئيًا أمام الناس فقط من أجل الحصول على المجد البشري، فإن خمسة يُطلق عليهم حكماء وخمسة حمقى. لكن كلاهما عذراء، إذ كلاهما معتدلان، مع أنهما يفرحان بدوافع مختلفة. والمصابيح التي يحملونها في أيديهم هي الأعمال التي يعملونها على حسب عفائهم. لأنه قيل: "لتشرق أعمالكم قدام الناس" (متى 5: 16). لذلك "أخذ الجميع مصابيحهم وخرجوا للقاء العريس". وعلى هذا فمن المناسب أن نظن أن الذين يتحدثون عنهم هنا مختومون باسم المسيح، لأن غير المسيحيين لا يستطيعون أن يخرجوا للقاء المسيح. "أما الرجال الخمسة الحمقى فأخذوا مصابيحهم ولم يأخذوا معهم زيتا." بعد كل شيء، كثيرون، على الرغم من أنهم يأملون كثيرًا في صلاح المسيح، إلا أنهم يعيشون في الامتناع عن ممارسة الجنس، ليس لديهم فرح [آخر] سوى التسبيح البشري. ولهذا السبب ليس لديهم النفط معهم. لأنني أعتقد أن الزيت يدل على الفرح نفسه. "لذلك مسحتك" يقول [المرنم] "يا الله إلهك بدهن الابتهاج" (مز 45: 8). ومن لا يفرح لأنه مرضي في داخله عند الله فليس معه زيت. "وأما الحكماء فأخذوا زيتًا في آنية مع مصابيحهم"، أي جعلوا فرحة العمل الصالح في قلوبهم وضمائرهم. لذلك يقول الرسول: ""ليمتحن الإنسان نفسه، فيكون له المجد في نفسه، لا في آخر"" (غل 6: 4). وبما أن العريس تأخر، فقد نام الجميع، لأن الأشخاص الذين ينتمون إلى هذا النوع من الامتناع عن ممارسة الجنس، سواء أولئك الذين ابتهجوا أمام الله أو أولئك الذين وجدوا العزاء في المجد البشري، سيموتون خلال هذه الفترة الزمنية حتى قيامة الأموات عند مجيء الرب. ولكن في نصف الليل، أي عندما لم يكن أحد يعلم أو يتوقع - بعد كل شيء، قال الرب نفسه: "وأما ذلك اليوم وتلك الساعة فلا يعلم بهما أحد" (متى 24: 36)، والرسول: "سيأتي يوم الرب كلص في الليل" (1 تس 5: 2)، ومن هذا واضح أنه اختبأ تمامًا عند مجيئه - "كان صراخ هوذا العريس مقبل قم للقائه". "في طرفة عين، عند البوق الأخير، سنقوم جميعًا" (1 كورنثوس 15: 51-52). فقامت كل هؤلاء العذارى وأصلحن مصابيحهن، أي الحساب الذي يجب أن يقدمنه عن أعمالهن. لأنه لا بد أننا جميعًا نمثل أمام كرسي المسيح، لينال كل واحد هناك جزاء ما صنع بالجسد، خيرًا كان أم شرًا (2كو5: 10). "فقالت الجاهلات للحكيمات أعطونا من زيتكم فإن مصابيحنا تنطفئ." بعد كل شيء، أولئك الذين يدعمون أفعالهم مدح شخص آخر، إذا اختفى، يعانون من النقص؛ وبحكم العادة يسعون دائمًا إلى ما اعتادت الروح أن تبتهج به. لذلك يريدون أن تكون لهم شهادة الناس الذين لا يعرفون قلوبهم أمام الله، فاحص القلوب. ولكن بماذا أجاب العقلاء؟ """لا يكون فينا و لكم من نقص"""" لأن كل واحد سيعطي عن نفسه حسابا، وشهادة غيره لا تساعد أحدا أمام الله الذي له كشفت خفايا القلب. ولا يكاد كل واحد لديه ما يكفي من الوقت ليقدم له ضميره الأدلة. لأنه "من يستطيع أن يفتخر بأن له قلبًا نقيًا؟" (أمثال 20: 9) لذلك يقول الرسول: ""قليل جدًا بالنسبة لي أن أحكم منكم أو من غيركم، وأنا لا أحكم على نفسي"" (1كو 4: 3). لأنه إذا كان الجميع فيما يتعلق بنفسه لا يستطيع، أو بالكاد يستطيع، نطق الرأي الصحيح، فكيف يمكن أن يحكم على الآخر، إذا كان لا أحد يعرف ما يحدث في شخص ما، باستثناء الروح الإنسانية؟ (1 كو 2: 11) "اذهبوا بالأحرى إلى الذين يبيعون ويشترون لنفسك". لا ينبغي للمرء أن يعتقد أنهم قدموا النصائح، ولكن من الخارج كانوا يذكرون [هؤلاء] بجريمتهم. فإن الزيت يباع بواسطة المتملقين، الذين إما بالمدح الكاذب أو الجاهل يضلون النفوس، وبما أنهم [يصيرون] كما لو كانوا ضعاف النفوس من الفرح الباطل، فإنهم إذ ينتصرون [لأنفسهم] يأخذون منهم، الذين لا يفهمون ما يقال: "إن الذين يسعدونك يضلونك" (إش 3: 12)، بعض المكافآت على شكل طعام أو مال أو كرامات أو فوائد مؤقتة أخرى. لكن لوم الصديق خير من مدحه الخاطئ. "يؤدبني الصديقون" يقول [داود] "برحمة ويؤدبونني. لا يدهن رأسي بزيت الخطاة" (مزمور 140: 5). لذلك، اذهب إلى أولئك الذين يبيعون ويشترون لنفسك، أي لنرى الآن كيف سيساعدك أولئك الذين باعوا لك المديح وأضلوك، حتى تطلب المجد ليس أمام الله، بل من الناس. ""لما ذهبوا ليشتروا جاء العريس"، أي عندما انحنوا لما هو خارج وطلبوا أفراحًا معتادة، إذ لم يعرفوا أفراح الداخل، جاء الذي يدين، "والمستعدون" أي الذين قدم ضميرهم شهادة صالحة أمام الله، "دخلوا معه إلى الوليمة"، أي حيث تتحد النفس الطاهرة لتتلقح بكلمة الله النقية الكاملة الأبدية، "وكان الباب" أُغلق"، أي بعد أن تم قبول أولئك الذين تغيروا في الحياة الملائكية، "لأننا جميعًا سنقوم، كما يقول [الرسول]، "لكننا لن نتغير جميعًا" (1 كو 15: 51)، - تم إغلاق الوصول إلى ملكوت السموات. بعد كل شيء، بعد المحاكمة، لم يتبق مكان للصلاة والمزايا. "ثم جاءت بقية العذارى قائلات: يا سيد، يا سيد، افتح لنا". لا يُقال إنهم اشتروا الزيت، وبالتالي يجب على المرء أن يعتقد أنه عندما لم يعد هناك أي فرح من مدح الآخرين، في وضع ضيق وحزن كبير، بدأوا مرة أخرى في طلب المساعدة من الله؛ لكن قسوته بعد الدينونة عظيمة، لأن رحمته المقدمة قبل الدينونة لا يوصف. ولذلك قال مجيبًا: "آمين، أقول لك، إنني لا أعرفك"، على أساس أنه يجب على المرء أن يعتقد أن خطة الله، أي حكمة الله، لا تسمح لأولئك الذين، كما اتضح، فعلوا شيئًا وفقًا لوصاياه ليس أمام الله، ولكن من أجل إرضاء الناس، بالدخول إلى فرحه. ويختتم قائلاً: "اسهروا إذًا لأنكم لا تعرفون اليوم ولا الساعة"، ليس فقط المرة الأخيرة التي يأتي فيها العريس، بل لا أحد يعرف [أيضًا] يوم رقاده وساعته. فكل من أصبح مستعدا قبل النوم، أي قبل الموت الذي يخضع له الجميع، يجد مستعدا كذلك عندما يصدر الصوت في منتصف الليل، مستيقظا الجميع. 4. وحقيقة أنه، كما قال، خرجت العذارى للقاء العريس، أعتقد أن هذا يجب أن يُفهم بمعنى أن المدعوة العروس تتكون من هؤلاء العذارى. لأنه بما أن جميع المسيحيين متحدون في الكنيسة، فإنهم يُطلق عليهم أبناء متحدين في الأم، على الرغم من أن الأبناء المجمعين أنفسهم يتكون منهم المسمى الأم. لأن الكنيسة الآن مخطوبة وهي عذراء، تُقاد إلى وليمة العرس، إذ تمنع نفسها من الفساد الدنيوي، وستصبح زوجة عندما تُخصب، مع دمار كل فناء، باتحاد [زواج] خالد. يقول [الرسول]: ""أنا خطبتكما لرجل واحد لأقدم للمسيح عذراء طاهرة"" (2 كو 11: 2). فيقول: "أنتِ عذراء"، منتقلاً من الجمع إلى المفرد. لذلك، يمكن أن يطلق عليهم العذارى والعذارى. ويبدو لي أن السبب في أن هناك عشرة منهم قد تم شرحه بالفعل. "لكن الآن ننظر... في أحجية ولكن حينئذ وجهاً لوجه" (1كو13: 12)؛ والآن جزئيًا، ولكن بعد ذلك بالكامل. والحقيقة أنهم الآن يتعرفون على شيء ما في القدس. الكتاب المقدس هو سر، وجزئيًا، علاوة على ذلك، يتم ذلك وفقًا للإيمان الكاثوليكي - ويحدث هذا بفضل التعهد الذي تلقته كنيسة العذراء أثناء مجيء عريسها المتواضع. سوف تصبح زوجته في المجيء الأخير، عندما يأتي في المجد، حتى تعرفه وجهاً لوجه. فإنه "أعطانا الروح عربونًا" (2 كو 5: 5) كما يقول الرسول. ولذلك فإن هذا التفسير لا يعنيه إلا التوافق مع الإيمان، ولا يدين مقدمًا [التفاسير] الأخرى، لأنها لا يمكن أن تكون أقل توافقًا مع الإيمان. السؤال 60. [عن الكلمات:] "وأما ذلك اليوم وتلك الساعة فلا يعلم بهما أحد، لا ملائكة السماء، ولا ابن الإنسان، إلا أب واحد" (متى 24: 36) إن "علم الله" يقال أيضًا عندما يعلمه، كما هو مكتوب: ""الرب إلهكم يمتحنكم ليعلم هل أنتم محبون له"" (تثنية 13: 3). لأنه يقال بهذه الطريقة ليس لأن الله لا يعلم، بل لكي يعرفوا هم أنفسهم مدى تحسنهم في محبة الله. وهذا لا يعرفه الناس إلا من خلال الإغراءات العرضية؛ وكلمة "يُجَرِّبُ" نفسها توضع بمعنى "يسمح للإنسان أن يُجرب". فإذا قيل لا يعلم، قيل إما بمعنى لا يوافق، أي لا يعترف بذلك في تعليمه وتعليمه، كما يقال: "لا أعرفكم" (متى 25: 12)؛ أو [على حد تعبيرهم] عندما يجهل [الناس] من أجل المصلحة [شيئًا] لا ينفعهم معرفته. لذلك، بالنسبة للقول بأن الآب وحده يعلم [عن ذلك اليوم]، فيصح أن نعتقد أن هذا يقال هكذا، لأنه هو الذي أعلم الابن. وعندما يقال إن الابن لا يعلم، فهذا يعني أنه لا يعلم الناس، أي لا يكشف لهم ما لا يفيدهم أن يعرفوه. السؤال 61. عن حقيقة أن الرب، كما هو مكتوب في الإنجيل، أطعم الجموع في الجبل بخمسة أرغفة (يوحنا 9:6-13) 1. أرغفة الشعير الخمسة التي أطعم بها الرب الجموع على الجبل تشير إلى الشريعة القديمة، أو لأنها لم تُعط بعد للروحيين، لكنها الآن للجسديين، أي للحواس الجسدية الخمس، لأن الجمع نفسه كان خمسة آلاف شخص. أو لأن هذا الناموس بالذات أُعطي بواسطة موسى، وكتب موسى خمسة كتب. وحقيقة أن الأرغفة كانت من الشعير يُشار إليها بشكل ممتاز إما من خلال القانون نفسه، المُعطى بطريقة يتم فيها إخفاء الغذاء الواهب للحياة للروح عن طريق الطقوس الجسدية - وكانت نواة الشعير مغطاة بقشرة صلبة؛ أو [هذا يعني] شعبًا لم يتخلص بعد من الشهوة الجسدية التي لصقت بقلوبه كالعصافة، أي [شعب] لم يختتن في القلب بعد. ففي نهاية المطاف، لم يخلع [هذا الشعب] أغطية جسده نتيجة عذاب الدرس، خلال استنارة العقل، عندما اقتيدوا أربعين سنة في البرية، كما أن الشعير لا يتحرر من قشره بدرس السطح. لذلك، تم إعطاء القانون المقابل لمثل هؤلاء الناس. 2. والسمكتان اللتان أعطتا طعمًا لذيذًا للخبز، تشيران على ما يبدو إلى هذين الشخصين اللذين حكما هذا الشعب، فبمساعدتهما تم تعديل خططهما، أي الملك والكاهن، اللذين طبقت عليهما المسحة المقدسة أيضًا. لم يكن من واجبهم أبدًا أن ينكسروا أو ينهاروا تحت ضغط الدوافع والاضطرابات الشعبية، وأن يخترقوا باستمرار المعارضة العنيفة للحشود، مثل الأمواج السيئة، وأن يتحركوا بينهم، ويحافظوا على نقائهم، وبشكل عام، مثل الأسماك في بحر عاصف، للانخراط في العمل المضطرب المتمثل في حكم الشعب. وهذان الشخصان كانا أيضًا رمزًا لربنا؛ لأنه وحده أدركهما معًا، وهو وحده حققهما ليس مجازيًا، بل بالمعنى الصحيح. لأن يسوع المسيح هو ملكنا، لأنه أظهر لنا مثالاً للجهاد والنصرة. لقد حمل خطايانا في جسد مائت، ولم يخضع لإغراءات العدو ولا لإغراءاته المخيفة؛ وأخيرًا، بعد أن خلع الجسد، جرد السلاطين بثقة من السلطان والقوة وغلبهم في نفسه (كو2: 15). فنتحرر بقيادته من ثقل وأثقال رحلتنا هذه كما من مصر، والخطايا التي تطاردنا تغرق في سر المعمودية عندما نصعد. وبينما نبقى على رجاء وعده، ما زلنا الآن غير مرئيين، فإننا نقاد عبر البرية، وكلمة الله في الكتب المقدسة تعزينا، مثل هؤلاء [الإسرائيليين] - المن من السماء. نتوقع أنه تحت هذه القيادة بالذات سنكون قادرين على دخول أورشليم السماوية كأرض الموعد وسيتم الحفاظ عليها هناك إلى الأبد من خلال حكمه وحمايته. ومن الواضح إذن أن ربنا يسوع المسيح هو ملكنا. وهو أيضًا كاهننا إلى الأبد على رتبة ملكي صادق (مز 109: 4)، إذ قدم نفسه محرقة عن خطايانا، وأمر أن يصنعوا شبه ذبيحته تذكارًا لآلامه. لذلك، فإن ما قدمه ملكي صادق إلى الله (تك 14: 18)، نراه الآن محضرًا في جميع أنحاء العالم في كنيسة المسيح. لذلك، بما أن ملكنا أخذ على عاتقه خطايانا لكي يظهر لنا مثالًا للجهاد والنصر، فإن الإنجيلي متى، الذي يشير إلى إدراك هذه الخطايا ذاتها والشخص الملكي، يبدأ نسبه حسب الجسد مع إبراهيم، أبا الشعب الأمين، وبحساب تعاقب النسل من الأعلى إلى الأسفل، يصل إلى داود، الذي ظهر فيه معقل السلطة الملكية بكل وضوح. ومن هناك، بواسطة سليمان المولود منها التي أخطأ أبوه، بحسب النسل الملكي، يرفع النسب إلى الرب (متى 1: 1-17). إنجيلي آخر، لوقا، - بعد كل شيء، قام أيضًا بشرح نسب الرب حسب الجسد، ولكن [الرب] في شخص الكاهن، وهذا الشخص يتضمن التطهير وغفران الخطايا - يبدأ في تحديد نسب أسلافه تدريجيًا، ليس في بداية الكتاب، مثل متى، ولكن في المكان الذي [يُقال كيف] اعتمد فيه يسوع، [أي] حيث كان يرمز مسبقًا إلى تطهير أسلافنا. الذنوب. ولا يتحرك من أعلى إلى أسفل كممثله كمن ينزل ليرفع الخطايا، بل من أسفل إلى أعلى كمن يظهره صاعدًا بعد مغفرة الخطايا. وفي الوقت نفسه، لم يذكر هؤلاء الأسلاف الذين ذكرهم أولاً (لوقا 3: 23-38). لأن الأصل الكهنوتي [للسيد المسيح] كان مختلفًا، وقد تحقق من خلال أحد أبناء داود، الذي أخذ بالقرعة، كما جرت العادة، زوجة من السبط الكهنوتي؛ بحيث كانت مريم مرتبطة بالدم إلى قبيلتين، الملكي والكهنوتي. لأنه عندما ذهب مريم ويوسف إلى الإكتتاب، مكتوب أنهما كانا من البيت، أي من عائلة داود (لوقا 2: 4). وأليصابات، التي كتب عنها أيضًا أنها قريبة مريم، كانت من عائلة كهنوتية (لوقا 1: 5، 36). لذلك، كما أن متى يقدم المسيح كملك ينزل ليدرك خطايانا، ينحدر من داود عبر سليمان، لأن سليمان ولد من الذي أخطأ داود ضده. هكذا يصور لوقا المسيح ككاهن، كأنه يصعد بعد مغفرة الخطايا، عبر ناثان يصعد إلى داود، لأنه بفضل توبيخ ناثان النبي الذي أرسله [إليه]، التمس داود توبة من أجل مغفرة هذه الخطية بالذات (2 صم 12: 1-13). لذلك، بعد أن تجاوز لوقا وجه داود، لم يختلف مع متى في أسماء الأنساب. فإنه يسمي هؤلاء الذين يصعدون من داود إلى إبراهيم، والذين يسميهم أيضًا ينحدرون من إبراهيم إلى داود. ومن داود يتوزع هذا النسب إلى عائلتين ملكية وكهنوتية، ومن هاتين العائلتين، كما قيل، يتبع متى العائلة الملكية نازلًا، ولوقا يتبع العائلة الكهنوتية صاعدًا؛ لذلك فإن ربنا يسوع المسيح، ملكنا وكاهننا، يرتبط بالدم إلى عشيرة الكهنة وفي نفس الوقت لا ينتمي إلى عشيرة الكهنة، أي إلى عشيرة لاوي، ولكنه يأتي من عشيرة يهوذا، أي من عشيرة داود، ومن هذه العشيرة لم يكن أحد مكرسًا للمذبح. وفي الغالب يُدعى بحسب الجسد ابن داود، إذ يلتقي لوقا الصاعد ومتى النازل على داود. لأنه كان يجب ألا يكون الذي يُبطل الذبائح المقدمة على ترتيب هرون بالكهنوت اللاوي من سبط لاوي، حتى لا يبدو أن تطهير الخطايا يخص السبط نفسه والكهنوت نفسه الذي كان ظلًا مؤقتًا للمستقبل. وقد تم ذلك الرب بتقديم محرقته التي كان يرمز إليها في الكهنوت القديم. وأعطى صورة محرقته لتقام في الكنيسة تذكارًا لآلامه، ليكون كاهنًا إلى الأبد، لا على رتبة هرون، بل "على رتبة ملكي صادق" (عب 6: 20). ويمكن النظر في سر هذا كله بعناية أكبر، ولكن ما سبق النظر فيه يكفي بالنسبة إلى [مسألة] السمكتين، اللتين كما قلنا كانتا تدلان على شخصين، الملكي والكهنوتي. 3. وحقيقة أن هذا الجمع اتكأ على العشب يعني أن أولئك الذين قبلوا العهد القديم، حيث وُعدوا بمملكة مؤقتة وأورشليم المؤقتة، انغمسوا في الرجاء الجسدي؛ "لأن كل جسد عشب، ومجد الإنسان كزهر العشب" (أش 40: 6). وحقيقة أن اثنتي عشرة قفة مملوءة بما بقي من الطعام يعني أن تلاميذ الرب، الذين يشير إليهم الرقم اثني عشر، امتلأوا من شرح وإعلان الشريعة ذاتها التي تركها اليهود وتركوها. ففي النهاية، لم يكن هناك بعد كتاب العهد الجديد عندما كان الرب، كما لو كان يكسر ما كان قاسيًا ويكشف ما كان مخفيًا في الناموس، ملأ التلاميذ، عندما فتح لهم بعد القيامة الكتب القديمة، بدءًا من موسى وجميع الأنبياء، مفسرًا لهم ما يتعلق به في جميع الكتب. ففي الواقع، حتى في ذلك الوقت عرفه اثنان منهم عند كسر الخبز (لوقا 25:24-31). 4. ولذلك فهم يعتقدون بشكل صحيح أن الإطعام الثاني للشعب، الذي يتم بالسبعة أرغفة (متى 15: 34-38)، يشير إلى الكرازة بالعهد الجديد. فإن الإنجيلي الآخر لم يقل أن هذه الأرغفة هي شعير، كما قال يوحنا عن تلك الخمسة. إذن، هذا التشبع بالسبعة أرغفة يشير إلى نعمة الكنيسة، المعترف بها بعمل الروح القدس السباعي المعروف. ولذلك مكتوب أنه لم يكن هنا سمكتان، كما في الشريعة القديمة، حيث تم مسح اثنين فقط، الملك والكاهن؛ لكن السمك قليل، أي الذين آمنوا أولاً بالرب يسوع المسيح، ومُسحوا باسمه، وأرسلوا للتبشير بالإنجيل وترويض بحر هذا الدهر الهائج، وهو ما يفعلونه نيابة عن "السمكة" الكبرى، أي المسيح، كما يقول الرسول بولس (2كو5: 20). وفي هذا الجمع لم يكن هناك خمسة آلاف شخص، كما هو الحال في المكان الذي تم فيه تعيين الجسديين، الذين قبلوا الناموس، أي المكرسين للحواس الجسدية الخمس، بل أربعة آلاف؛ وهذا الرقم يدل على الروحانيات، بسبب فضائل النفس الأربع التي بواسطتها يعيشون روحيًا في هذه الحياة: الفطنة، والاعتدال، والشجاعة، والعدل. ومن هذه الفضائل: أولها معرفة ما ينبغي تحقيقه وما ينبغي اجتنابه، والثاني: كبح الهوى للمتعة المؤقتة؛ والثالث هو ثبات الروح ضد ما هو مؤلم مؤقتًا، والرابع، الذي يمتد إلى كل الآخرين، هو محبة الله والقريب. 5. ومن المعقول أن يذكر هنا خمسة آلاف وأربعة آلاف، باستثناء النساء والأطفال؛ ويبدو لي أن هذا يجعلنا نفهم أنه كان بين شعب العهد القديم أناس لم يثبتوا في إتمام بر الناموس، وقد قال الرسول بولس بلا تذمر إنه عاش في هذا البر (فيلبي 3: 5-6)؛ وكان هناك أيضًا آخرون تم إغراءهم بسهولة بعبادة الأصنام. وهذان النوعان، أي الضعف والضلال، يُسمَّيان بأسماء النساء والأطفال. لأن الجنس الأنثوي ضعيف في العمل، أما الطفولة فهي ملائمة للعب. وما يشبه لعب الأطفال عبادة الأوثان، إن كان الرسول قد أدخل هذا النوع من الخرافات هنا عندما قال: "لا نعبد الأوثان كبعضها، كما هو مكتوب: جلس الشعب للأكل والشرب وقاموا للعب" (1 كو 10: 7)، فمثل النساء هم الذين جربوا الله، ولم يثبتوا في تعب الانتظار لتحقيق ما وعد الله به. وبالنسبة للأطفال، أولئك الذين "جلسوا ليأكلوا ويشربوا ويقوموا للعب". ومع ذلك، ليس هنا فقط، بل أيضًا بين شعب العهد الجديد، أولئك الذين، بسبب ضعف القوة، أو بسبب الرعونة، غير قادرين على تحقيق زوج كامل (أفسس 4: 13)، يجب مقارنتهم بالنساء والأطفال. لأنه قيل أولاً: "ليت بداية الثبات تُحفظ قوية إلى النهاية" (عب 3: 14)؛ والثانية: "لا تكونوا أطفالاً في أذهانكم، بل كونوا أطفالاً للشر لكي تكونوا كاملين في أذهانكم" (1كو14: 20). ولذلك، لا في العهد القديم ولا في العهد الجديد لم يتم تضمينهم في العدد، ولكن سواء كان هناك خمسة آلاف أو أربعة آلاف هنا، يتم الحديث عنهم باستثناء النساء والأطفال. 6. ومع أنه هنا وهناك، من أجل المسيح نفسه، الذي يُدعى دائمًا جبلًا في الكتب، كان الشعب يتغذى على الجبل، لكنهم في الحالة الثانية اتكأوا ليس على العشب، بل على الأرض. لأنه هناك يُغطى قمة المسيح بالرجاء والرغبة الجسدية بسبب الشعب الجسدي وأورشليم الأرضية، ولكن هنا، عندما تُزال كل رغبة جسدية، تكون مائدة العهد الجديد مدعومة بدون فترة من العشب بسماء الرجاء الأبدي، مثل صلابة الجبل نفسه. 7. وبما أن الرسول يقول بحق: "قبل أن يأتي الإيمان كنا محروسين تحت الناموس" (غل 3: 23)، فيبدو أن الرب يقصد هذا أيضًا عندما يتحدث عن الذين أراد أن يشبعهم بخمسة أرغفة: "ليس لهم حاجة أن يمضوا، أعطوهم أنتم ليأكلوا" (مت 14: 16). لأنه بهذه الكلمات تم إعاقتهم مجازيًا من أجل حفظهم، لأن التلاميذ حثوه على إطلاق سراحهم. وعن الجموع فيما يتعلق بالأرغفة السبعة، قال إنه حزن عليهم جدًا، لأنهم جياع في اليوم الثالث لم يتركوه. لأن المرة الثالثة، في كل عصر الجنس البشري، هي المرة التي تُعطى فيها نعمة الإيمان المسيحي. المرة الأولى كانت قبل الناموس، والثانية كانت تحت الناموس، والثالثة كانت تحت النعمة؛ وبما أن الرابع لا يزال باقياً، فعندما نصل إلى سلام أورشليم السماوية الكامل، حيث يتجه كل من يؤمن بالمسيح بشكل صحيح، يقول الرب أنه سيقوي هذا الجمع حتى لا يضعفوا في الطريق. ففي نهاية المطاف، في استكمال التدبير، أكرمنا الرب بظهوره المؤقت والمرئي في الإنسان، وأعطانا ضمانة الروح القدس، الذي بعمله السبعة نحيا، بالاشتراك مع السلطة الرسولية، كما لو بطعم قليل من السمك. إذن، ما الذي يخدمه هذا التدبير إن لم يكن حتى نتمكن من تحقيق مجد الدعوة العليا دون نقص القوة؟ "فإننا بالإيمان نسلك لا بالعيان" (2كو5: 7). ويقول الرسول بولس نفسه إنه لم يصل بعد إلى ملكوت الله: "ولكن "أنا أنسى ما هو وراء وأمتد إلى ما هو قدام، وأسعى حسب قصدي إلى مجد الدعوة العليا... ولكن على قدر ما بلغنا فلنسلك في ذلك" (في 3: 13-14، 16)، فإن اتحادنا بالرب في اليوم الثالث واشبعنا به لا نضعف في الطريق. 8. حتى هنا، كان من المستحيل الوصول بحكمة إلى نهاية العيد، ولكن بقي الفتات. لأنه ليس عبثًا أن يقال عن المستقبل: "ألستم تظنون أن ابن الإنسان سيأتي ويجد الإيمان على الأرض؟" (لوقا 18: 8) وأنا أؤمن أن هذا سيحدث بسبب النساء والأطفال. إلا أن بقايا القطع ملأت سبع سلال، منها الكنيسة ذات الأشكال السبعة، الموصوفة أيضًا في الرؤيا (رؤ 1: 4)، أي كل من سيحفظ إلى النهاية. لأنه القائل: "أليس تظنون أن ابن الإنسان سيأتي ويجد الإيمان على الأرض؟" - يوضح بهذا أنه حتى في نهاية العيد يمكن ترك فتاته وإلقائها، ولكن بما أنه يقول أيضًا: "من يصبر إلى النهاية فهذا يخلص" (متى 24: 13)، فهو يعبر بهذا عن أن الكنيسة لن تصبح فقيرة، لأنها ستكتسب سبعة أضعاف نفس الأرغفة السبعة بشكل أكثر وفرة وستمسك [بها] من اتساع قلبها، وهو ما يعني، على ما يبدو، الحفظ في السلال. السؤال 62. ما هو مكتوب في الإنجيل أن يسوع عمد أكثر من يوحنا، مع أنه لم يعمد هو نفسه، بل تلاميذه (يوحنا 4: 1-2) يسألون: هل قبل الذين اعتمدوا الروح القدس عندما، كما هو مكتوب، عمد الرب من خلال تلاميذه أكثر من يوحنا؛ لأنه يقول في موضع آخر من الإنجيل: "لأن الروح لم يكن قد أُعطي بعد، لأن يسوع لم يكن قد تمجد بعد" (يوحنا 7: 39). وأسهل طريقة للإجابة هي أن الرب يسوع الذي أقام الأموات لم يكن ليسمح لأحد من هؤلاء [المعمدين] أن يموت حتى ينال الروح القدس بعد تمجيده، أي قيامته من الأموات وصعوده إلى السماء. لكن ما يتبادر إلى ذهني هو اللص الذي قيل له: "الحق أقول لك: اليوم تكون معي في الفردوس" (لوقا 23: 43)، والذي لم ينال حتى المعمودية نفسها. ومع أن كرنيليوس والأمم الذين آمنوا معه نالوا الروح القدس قبل معموديتهم (أع 44:10-47)؛ [لذلك] لا أرى كيف يمكن لهذا اللص أن يقول بدون الروح القدس: "اذكرني يا رب متى جئت في ملكوتك" (لوقا 23: 42)؛ ففي نهاية المطاف يقول الرسول: ""لا يقدر أحد أن يدعو يسوع ربًا إلا بالروح القدس"" (1كو12: 3). ويظهر الرب نفسه ثمرة الإيمان [اللص] قائلاً: "الحق أقول لك: اليوم تكون معي في الفردوس". وبالتالي، فكما أنه، بفضل قوة الله الحاكم والعدل التي لا توصف، نُسبت المعمودية نفسها إلى اللص المؤمن، حتى أنه كما تم قبولها كان موجودًا في النفس الحرة ما لم يتمكن من قبوله بالجسد المصلوب، كذلك بنفس الطريقة أُعطي الروح القدس سرًا قبل تمجيد الرب، وبعد ظهور لاهوته تم التعليم بشكل علني أكثر. وقيل: "لأن الروح لم يكن قد أُعطي بعد". أي أنه لم يظهر بعد بطريقة تجعل الجميع يدركون أنه مُعطى؛ كما أن الرب لم يتمجد بعد بين الناس، لكن مجده الأبدي [لم ينقطع]. وبناءً على هذا، فإن مجيئه يُدعى ظهورًا في جسد مائت، لأنه جاء إلى حيث كان، إذ "أتى إلى خاصته وكان في هذا العالم، وبه ابتدأ العالم يكون" (يوحنا 1: 10-11). لذلك، كما يُفهم مجيء الرب على أنه ظهوره الجسدي، مع أنه حتى قبل هذا الظهور كان هو نفسه يتكلم في جميع الأنبياء القديسين، كونه كلمة الله وحكمة الله، كذلك مجيء الروح القدس هو ظهوره لأعين الجسد، إذ بدأنا نرى النار منقسمة على الرسل، وبدأوا يتكلمون بألسنة (أع 2: 3-4). لأنه لو لم يكن لدى الناس الروح القدس قبل تمجيد الرب المنظور، فكيف يقول داود: "ولا تأخذ مني روحك القدوس" (مز 50: 13)؛ أو كيف تحققت أليصابات أو زكريا زوجها عندما تنبأوا، وحنة وسمعان، إذ مكتوب عنهم جميعًا أنهم تكلموا بما نقرأ اليوم في الإنجيل مملوءين من الروح القدس؟ (لوقا 1: 41-45، 60-69، 2: 25-38). وكون الله يفعل شيئًا في الخفاء، وشيئًا من أجل مخلوق ظاهر على نحو ظاهر، يشير إلى سيطرة العناية الإلهية، التي من خلالها تتم جميع الأعمال الإلهية، وفقًا لنظام واختلاف الزمان والمكان، على أجمل وجه، في حين أن الألوهية نفسها لا يحدها مكان ولا تتحرك، ولا تتحدد ولا تتغير بزمان. ولكن كما كان الرب نفسه، بالطبع، الروح القدس في داخله عندما جاء إلى يوحنا ليعتمد؛ [كان] في نفس الرجل الذي حمل [صورته]؛ ومع ذلك، بعد أن اعتمد، ظهر الروح القدس، ونزل عليه في شكل حمامة (متى 3: 6)، - يجب أيضًا الاعتقاد أنه حتى قبل مجيء الروح القدس الواضح والمرئي، كان يمكن لجميع القديسين [الناس] أن يحصلوا عليه سرًا. ونحن نؤكد هذا بكل ثقة لأننا نؤمن أيضًا أنه في الظهور الأكثر وضوحًا للروح القدس، والذي يسمى مجيئه، انسكب ملءه بوفرة في قلوب البشر بطريقة لا يمكن وصفها أو حتى غير مفهومة. "في البدء كان الكلمة" (يوحنا 1: 1). ما يسمى όγος في اليونانية يعني "السبب" (النسبة) و"الكلمة" (الفعل) في اللاتينية. ولكن من الأفضل في هذا المكان ترجمة كلمة "كلمة" حتى لا يُشار إلى العلاقة مع الآب فحسب، بل أيضًا مع ما خلق بالكلمة بقوة فعالة. والعقل، وإن لم يخلق به شيء، هو الصحيح أن يسمى عقلًا. السؤال 64. عن المرأة السامرية (يوحنا 4: 4-42) 1. أسرار الإنجيل، المعبر عنها في أفعال وكلمات ربنا يسوع المسيح، ليست واضحة للجميع، وبعض [الناس]، يفسرونها بعناية أقل وأقل رصانة، في الغالب يؤدي، بدلاً من الخلاص، إلى الدمار، وبدلاً من معرفة الحق، إلى الخطأ. ومن بين هذه الأمور اللغز، كما هو مكتوب، أن الرب جاء إلى بئر يعقوب في الساعة السادسة من النهار، وبعد أن تعب من الرحلة، جلس وطلب من امرأة سامرية أن تشرب، وما إلى ذلك، وهو ما ورد في نفس المكان من الكتاب المقدس والذي يحتاج إلى مناقشة وفرز. عند القيام بذلك، يجب على المرء أولاً أن يلتزم بتلك [القاعدة] التي تناسب جميع الكتب المقدسة التي يجب مراعاتها بأعلى درجات اليقظة، بحيث يتم تقديم السر الإلهي وفقًا للإيمان. 2. وفي الساعة السادسة من النهار، أتى ربنا إلى البئر. أرى أعماقًا مظلمة في البئر. لذلك، أنا مجبر على الاعتقاد بأن هذه هي المناطق السفلية، أي الأرضية، من هذا العالم، حيث جاء الرب يسوع في الساعة السادسة، أي في العصر السادس للجنس البشري، كما لو كان في [أيام] شيخوخة الإنسان العتيق، التي أُمرنا أن نطرحها جانبًا، لنلبس الجديد المخلوق حسب الله (أفسس 4: 22-24). فإن السن السادس هو الشيخوخة، كما أن الأول طفولة، والثاني طفولة، والثالث مراهقة، والرابع شباب، والخامس نضج. فحياة الإنسان العتيق، التي تمر في الجسد في حالة مؤقتة، تنتهي كما لو كانت بالعمر السادس للشيخوخة. خلال هذا العصر القديم للجنس البشري، كما قلت، جاء إلينا ربنا الخالق والمجدد، حتى أنه منذ أن مات الإنسان العتيق، يمكنه أن يخلق إنسانًا جديدًا في نفسه، وبعد أن يحرره من الفساد الأرضي، ينقله إلى الملكوت السماوي. لذلك فالبئر كما قيل يدل بعمقه الكئيب على مصاعب الدنيا وأوهام هذا العالم. وبما أن الإنسان العتيق خارجي، والجديد داخلي (فبعد كل شيء، قال الرسول: "وإن كان إنساننا الخارجي يفنى، فإن الإنسان الداخلي يتجدد يومًا فيومًا" (2 كو 4: 16)، فصحيح تمامًا (لأن كل ما هو مرئي، الذي ينكره التعليم المسيحي، يشير إلى الإنسان الخارجي) أنه في الساعة السادسة جاء الرب إلى البئر، أي في منتصف النهار، عندما كانت الشمس المرئية قد بدأت بالفعل في الغروب. يا المسيح، يتضاءل تمتعنا بالمرئي، بحيث يتجه الإنسان الداخلي، المخلوق من جديد بمحبة غير المنظور، إلى النور الداخلي الذي لا يتلاشى، باحثًا، بحسب تعليم الرسل، لا "ما هو مرئي، بل ما هو غير مرئي؛ لأن ما يرى وقتي، وأما ما لا يرى فهو أبدي" (2 كو 4: 18). 3. وحقيقة أنه جاء إلى البئر متعبًا يدل على ضعف الجسد. إن جلوسه هو تواضع، إذ قبل آلام الجسد من أجلنا، واعتبر أنه من اللائق أن يظهر للناس بتواضع كرجل. ويتحدث النبي عن ضعف الجسد هذا: "إنسان يتألم ويحتمل المرض وهو يرى" (أش 53: 3)، ويشهد الرسول للتواضع قائلاً: ""وضع نفسه وأطاع حتى الموت" (فيلبي 2: 8). على الرغم من أنه نظرا لأن المعلمين يجلسون عادة، فإن حقيقة أنه جلس، مفهومة بشكل مختلف، قد لا تظهر التواضع، ولكن وجه المعلم. 4. لكن قد يتساءلون لماذا طلب من المرأة السامرية التي أتت لتملأ جرة ماء أن تشرب، إذا كان هو نفسه أعلن فيما بعد أنه يستطيع أن يمنح الذين يطلبون نبعًا روحيًا وافرًا. يجب أن يظن المرء أن الرب متعطش إلى إيمان هذه المرأة، لأنها كانت سامرية، وكان من المعتاد في السامرة التمسك بعادة عبادة الأوثان؛ لأنهم [السامريون]، منفصلين عن شعب اليهود بسبب أصنام الحيوانات غير الذكية، أي الأبقار الذهبية، باعوا فضيلة نفوسهم. وجاء يسوع ربنا ليأتي بالكثير من الوثنيين الذين عبدوا الأصنام تحت غطاء الإيمان المسيحي والدين الصحيح؛ لأنه قال: "لا يحتاج الأصحاء إلى طبيب، بل المرضى" (متى 9: 12). ولهذا فهو متعطش إلى إيمان الذين سفك الدم من أجلهم. لذلك "قال لها يسوع: يا امرأة، اسقيني" (يوحنا 4: 7). ولكي تفهم ما يعطش إليه ربنا، هوذا بعد بعض الوقت يعود تلاميذه، وقد ذهبوا إلى المدينة ليشتروا طعامًا، ويقولون له: "يا معلم، كل. فقال لهم: لي طعام لا تعرفونه أنتم". فقال التلاميذ فيما بينهم: من قدم له شيئا ليأكل؟ يقول لهم يسوع: "طعامي أن أعمل مشيئة الذي أرسلني وأتمم عمله" (يوحنا 4: 31-34). هل هذا يعني أن هناك مشيئة أخرى للآب الذي أرسله، وعمل الآب الذي أجاب عنه أنه يريد أن يفعله، وليس أن يردنا إلى إيمانه من ضلال هذا العالم الكارثي؟ فكما يكون طعامه كذلك يكون شرابه. لذلك اشتاق في هذه المرأة أن يتمم إرادة الآب ويتمم عمله. ولكن، وهي تفكر بطريقة جسدية، أجابت: "كيف يمكنك أن تطلب مني أن أشرب، وأنت يهودية، وأنا امرأة سامرية؟ لأن اليهود لا يتواصلون مع السامريين". قال لها الرب: "لو عرفت عطية الله والذي يقول لك: اسقيني لطلبت منه أنت فيعطيك ماءً حيًا" (يوحنا 4: 9-10)، ليظهر بهذا أنه لا يطلب الماء الذي تفكر فيه، ولكن بما أنه هو نفسه عطشان إلى إيمانها، فهو أيضًا يريد أن يعطيها هي العطشانة الروح القدس. فإننا حينئذ سنتأمل بحق في هذا الماء الحي الذي هو عطية الله. كما قال [الرب] نفسه: "إن كنتم تعرفون عطية الله"، ويشهد نفس الإنجيلي يوحنا في موضع آخر قائلاً: "وقف يسوع ونادى قائلاً: إن عطش أحد فليقبل إليّ ويشرب. من آمن بي، كما يقول الكتاب، تجري من بطنه أنهار ماء حي" (يوحنا 7: 37-38). واضح أنه قال هذا: "من آمن بي تجري من قلبه أنهار ماء حي" لأننا نؤمن أولاً لنستحق هذه العطية. إن جداول الماء الحي هذه التي أراد أن يعطيها للمرأة هي مكافأة الإيمان الذي اشتاق إليه فيها قبل كل شيء. ولهذا الماء الحي يقدم [الإنجيلي] التفسير التالي: "قال هذا عن الروح الذي كان المؤمنون به مزمعين أن يقبلوه، لأن الروح لم يكن قد أُعطي بعد، لأن يسوع لم يكن قد تمجد بعد" (يوحنا 7: 39). فعطية الروح القدس هي ما قدمه [يسوع] للكنيسة بعد تمجيده، كما يقول كتاب آخر: "ولما صعد إلى العلاء سبى وأعطى الناس عطايا" (أف 4: 8). 5. ولكن هذه المرأة ما زالت تفكر جسديًا، إذ تجيب هكذا: "يا سيد، ليس لك مغرفة، والبئر عميقة، فمن أين تعطيني ماء حيا؟ هل أنت أعظم من أبينا يعقوب، الذي أعطانا هذه البئر، والذي شرب منها هو وأولاده ومواشيه؟" والآن يشرح الرب ما قاله [سابقًا] قائلاً: "من يشرب من هذا الماء يعطش أيضًا، ومن يشرب من الماء الذي أعطيه أنا فلن يعطش إلى الأبد، بل الماء الذي أعطيه يكون فيه ينبوع ماء يفيض إلى الحياة الأبدية". لكن المرأة لا تزال لديها عقلية جسدية. لأنها ماذا تجيب؟ "يا سيد أعطني هذا الماء حتى لا أعطش ولا آتي إلى هنا لأستقي. قال لها يسوع: اذهبي وادعي زوجك وتعالي إلى هنا." فإذا كان يعلم أنها ليس لها زوج، يتساءل المرء لماذا قال هذا. لأنه بعدما قالت المرأة: "ليس لي زوج، اعترض عليها يسوع: بالحق قلت: ليس لك زوج. لأنه كان لك خمسة أزواج، والذي لك الآن ليس هو زوجك، لقد قلت هذا حقًا" (يوحنا 4: 11-18). ومع ذلك، لا ينبغي لنا أن نفهم هذا جسديًا، لئلا نصبح مثل هذه المرأة السامرية. ولكن إن كنا قد ذقنا شيئًا من عطية الله هذه، فلنفكر فيها روحيًا. 6. يعتقد البعض أن الرجال الخمسة هم الكتب الخمسة التي تعلمها موسى. وقوله: "والذي لك الآن ليس هو زوجك"، [في هذا] يظنون أن الرب قال [هكذا] عن نفسه، فهذا هو المعنى. في البداية خدمت أسفار موسى الخمسة كأنها خمسة رجال؛ إن الذي لديك الآن، أي الذي تستمعين إليه، والذي يكلمك، ليس هو زوجك، لأنك لم تؤمني به بعد. ولكن بما أنها غير مؤمنة بالمسيح، فهي بالتأكيد لا تزال في اتحاد مع هؤلاء الأزواج الخمسة، أي الكتب الخمسة، إذًا قد ينشأ [السؤال] كيف يمكن أن يقول: "كان لك خمسة أزواج"، كأنها الآن لم تعد لهم، مع أنها لا تزال تعيش خاضعة لهم. إذن، بما أن أسفار موسى الخمسة لا تعلن إلا عن المسيح، كما قال هو نفسه: "لو صدقتم موسى لصدقتموني لأنه كتب عني" (يوحنا 5: 46)، فهل من الممكن أن نستنتج أن الإنسان يخرج من هذه الكتب الخمسة لينتقل إلى المسيح، إذا كان [حتى] الذي يؤمن بالمسيح، ولا يترك هذه الكتب الخمسة، بل يفهمها روحيًا، أكثر تعلقًا به؟ 7. إذًا هناك فهم آخر، وهو أنه بخمسة أزواج يجب أن نفهم الحواس الجسدية الخمس؛ الأول يتعلق بالرؤية، والتي من خلالها نميز هذا الضوء المرئي وأي ألوان وأشكال الأجسام؛ والآخر هو السمع الذي نشعر به بصدمات الصوت وجميع الأصوات. والثالثة هي حاسة الشم التي بفضلها نستمتع بحلاوة الروائح المختلفة؛ رابعاً: التذوق في الفم، والشعور بالحلو والمر، وتذوق جميع أنواع أحاسيس التذوق؛ والخامس: حاسة اللمس في جميع أنحاء الجسم، التمييز بين الحار والبارد، واللين والصلب، والأملس والخشن، وغير ذلك مما نشعر به من اللمس. وبهذه الحواس الجسدية الخمس يتخلل العصر الأول للإنسان، بحكم الطبيعة الفانية، وبسبب هذا [الطبيعة]، بعد خطيئة الإنسان الأول، نولد بطريقة بحيث إذا لم يتم إرجاع نور العقل بعد، فإننا، خاضعين للحواس الجسدية، نعيش حياة جسدية دون أي معرفة للحقيقة. وهؤلاء، بالضرورة، هم رضع وأطفال صغار غير قادرين بعد على استخدام العقل. وبما أن هذه المشاعر التي تحكم السن الأولي وأعطانا إياها الله الخالق، هي مشاعر طبيعية، فيطلق عليهم بشكل صحيح أزواج، أي كأزواج شرعيين، إذ أن كونهم مخطئين لا يصنفهم رذيلة بالمعنى الصحيح؛ لكنهم بالطبيعة ينتمون إلى عمل الله. عندما يصل الجميع إلى هذا العمر الذي يكون فيه قادرا بالفعل على استخدام العقل، إذا تمكن من إتقان الحقيقة على الفور، فلن يستخدم هذه الأدلة الحسية، لكنه سيحصل على روح عقلانية كزوج، الذي سيعطي خدمته هذه المشاعر، ويخضع جسده للعبودية؛ [و] بما أن النفس لم تعد خاضعة لخمسة أزواج، أي للحواس الجسدية الخمس، بل أصبحت لها كلمة الله كزوج شرعي، الذي تتحد به وترتبط به. فبما أن روح الإنسان ملتصقة بالمسيح، حيث أن رأس الإنسان هو المسيح (1 كو 11: 3)، فإنه في أحضانه الروحية دون أي خوف من الانفصال يستمتع بالحياة الأبدية تمامًا. لأنه "من يستطيع أن يفصلنا عن محبة المسيح؟" (رومية 8: 35) ولكن بما أن هذه المرأة قد غلبها الخطأ، وهذا يعني أنها كانت لفترة طويلة جدًا مستعبدة للخرافات الفارغة، فبعد فترة الحواس الجسدية الخمس، التي كما قلنا، تتحكم في العمر الأولي، لم يقبلها كلمة الله للزواج، بل استحوذ عليها الشيطان في عناق زني. لذلك يقول لها الرب إذ يرى أنها جسدية، أي تفكر جسديًا: "اذهبي وادعي زوجك وتعالي إلى هنا"، أي ابتعدي عن الحالة الجسدية التي أنت فيها الآن، ولهذا لا تستطيعين أن تفهمي ما أقول: "وادعي زوجك"، أي انخرطي في روح المعرفة. لأن روح الإنسان هي بطريقة ما نوع من زوجة الروح التي تتحكم في الحالة الذهنية مثل الزوجة. ولكن ليس هذا هو الروح القدس الذي يظل غير متغير مع الآب والابن ويعطى دائمًا للنفوس المستحقة، بل هو روح الإنسان الذي يقول عنه الرسول: "ليس أحد يعرف ما في الإنسان إلا روح الإنسان". والروح القدس هو روح الله الذي يقول عنه على العكس: "هكذا ليس أحد يعرف أمور الله إلا روح الله" (1كو2: 11). وإذا كانت روح الإنسان هذه حاضرة، أي في الداخل، وتخضع لله بخشوع، فإن الإنسان يفهم ما يقال روحيًا؛ وعندما يسيطر ضلال الشيطان على النفس، كما لو كان في غياب الفهم، تصير فاسدة. لذلك يقول [الرب]: "ادعي زوجك" أي الروح الذي فيك. وبمساعدتها يستطيع الإنسان أن يفهم الروحاني إذا أناره نور الحق؛ والنور نفسه حاضر هنا، ويتحدث إليك، حتى تتمكن من الحصول على الماء الروحي. وعندما قالت: "ليس لي زوج"، يقول: "حسنًا قلتِ، لقد كان لك خمسة أزواج"، أي خمس حواس جسدية تملكتك في سن مبكرة، "والذي لك الآن ليس زوجك"، إذ ليس فيك روح تعرف الله لتدخلي في زواج شرعي، بل يسود ضلال الشيطان الذي يهلكك بدنس الزنا. 8. ويمكن الإشارة إلى المتأملين أنه تحت اسم الأزواج الخمسة يتم تحديد المشاعر الخمسة المذكورة، بعد خمس ردود جسدية، هذه المرأة في الجواب السادس تدعو المسيح بالاسم. لأن جوابها الأول كان: "أنت، كونك يهودية، كيف تطلب مني أن أشرب؟" ثانياً: "يا سيد، ليس لك مغرفة، والبئر عميقة". ثالثًا: "يا سيد أعطني هذا الماء، حتى لا أعطش ولا آتي إلى هنا لأستقي". الرابعة: "ليس لي زوج". الخامس: "أرى أنك نبي. آباؤنا سجدوا في هذا الجبل". لأن هذا الجواب جسدي. بعد كل شيء، أُعطي الجسدي مكانًا للعبادة الأرضية، أما الروحانيين فقد سمى الرب أولئك الذين سيعبدون بالروح والحق. ولما قيل هذا اعترفت الزوجة في الجواب السادس أن المسيح هو معلم هذا كله؛ لأنه يقول: "أنا أعلم أن المسيح، أي المسيح، سيأتي، فمتى جاء فهو يخبرنا بكل شيء" (يوحنا 4: 25). كزاني. لأن يسوع يقول لها: "أنا هو الذي أكلمك". فلما سمعت ذلك لم تجب، بل تركت إبريقها على عجل، ودخلت المدينة، ليس فقط لتؤمن بالإنجيل ومجيء الرب، بل لتعلنه أيضًا. ولا ينبغي للمرء أن يهمل من رحل وترك الإبريق. لأن الإبريق ربما يدل على محبة هذا العصر، أي الرغبة العاطفية التي بها يستمتع الناس من الأعماق المظلمة، التي صورتها بئر، أي من طريقة الحياة الأرضية، وبعد أن يتقنونها، يلتهبون مرة أخرى بالرغبة فيها، كما قال [الرب]: "كل من يشرب هذا الماء يعطش مرة أخرى". لكن من الضروري أن ينكر المؤمن بالمسيح هذا الدهر، ويترك الجرة، ويظهر أنه قد تخلى عن رغبة هذا الدهر العاطفية، ليس فقط "الإيمان بالقلب للبر"، بل أيضًا بقصد "الاعتراف والكرازة بفمه للخلاص" (رومية 10: 10) بما آمن به. السؤال 65. عن قيامة لعازر (يوحنا 11: 1-45) على الرغم من أننا، وفقًا لقصة الإنجيل، نعترف بإيمان كامل بقيامة لعازر، إلا أنه ليس لدي أدنى شك في أنها تشير أيضًا إلى شيء ما في الرمز؛ لأنه إذا تم تفسير الظروف الواقعية بشكل رمزي، فإن الأعمال لا تفقد صحتها، كما هو الحال عندما قدم بولس مثالًا عن ابني إبراهيم للدلالة على العهدين (غل 4: 22-26). فهل لهذا السبب إما أن إبراهيم لم يكن موجودا، أو أنه لم يكن لديه هؤلاء الأبناء؟ لذلك، يمكننا أن نقبل بشكل مجازي أن لعازر في القبر هو نفس مغطاة بالخطايا الأرضية، أي الجنس البشري بأكمله؛ وفي مكان آخر يصفها الرب بالخروف الضال، ويقول إنه من أجل تحريرها يترك التسعة والتسعين الأخرى في الجبال (لوقا 15: 4). وماذا يسأل قائلاً: "أين وضعوه؟" - أعتقد أن هذا يدل على دعوتنا التي تتم في الخفاء، لأن مصير دعوتنا مخفي. وعلامة هذا السر هي سؤال الرب كأنه لا يعلم، أما نحن فلا نعلم. كما يقول الرسول: "لأعرف كما عرفت" (1كو13: 12). وأيضًا يظهر الرب أنه لا يعرف خطاة في مكان آخر قائلاً: "أنا لا أعرفكم" (مت 25: 12)، وهو ما قصده لعازر المدفون، إذ ليس في تعاليم ووصايا [الرب] خطايا. هذا السؤال مشابه لسؤال آخر في سفر التكوين: "آدم، أين أنت؟" (تكوين 3:9) - لأنه أخطأ واختبأ من وجه الله. وهذا الإخفاء هنا يعني القبر، فيشبه الميت بالخاطئ، والمدفن يشبه المختبئ من وجه الله. وحقيقة أنه قال: "ارفعوا الحجر" (يوحنا 11: 39) - هذا، كما أعتقد، يشير إلى أولئك الذين أتوا إلى الكنيسة من الوثنيين، وأرادوا أن يأخذوا على عاتقهم عبء الختان، وكتب الرسول ضدهم بطرق مختلفة؛ أو أولئك الذين يعيشون بشكل خاطئ في الكنيسة ويشكلون تجربة لمن يريدون الإيمان. "قالت له مرثا: يا سيد، قد مضى أربعة أيام [وهو في القبر] وهو أنتن" (يوحنا 11: 39). وآخر العناصر الأربعة هو الأرض، وبالتالي يعني فساد الخطايا الأرضية، أي الشهوات الجسدية. "لأنك أنت أرض"، قال الرب لآدم عندما أخطأ، "وإلى الأرض تعود" (تكوين 3: 19). ولما رُفع الحجر، خرج [لعازر] من القبر ويداه ورجلاه مربوطتان، ووجهه مغطى بمنديل. إن خروجه من القبر يعني نفسًا ابتعدت عن الرذائل الجسدية، وكونه ملفوفًا بالقماش يعني أنه حتى مع ترك الجسد وخدمة ناموس الله بأذهاننا، فإننا لا نزال مسجونين في الجسد ولا نستطيع أن نغرب عن شدائد الجسد، كقول الرسول: "بالعقل أعبد ناموس الله، ولكن بالجسد ناموس الخطية" (رومية 7: 25). وكون وجهه مغطى بمنديل يدل على أننا في هذه الحياة لا نستطيع أن تكون لنا معرفة كاملة، كما يقول الرسول: ""الآن ننظر كأننا في مرآة وفي أحجية ولكن حينئذ وجهاً لوجه"" (1 كو 13: 12). ما قاله يسوع: "حلّه ودعوه يذهب" (يوحنا 11: 44) يعني أنه بعد هذه الحياة ستُرفع الحجب حتى نتمكن من الرؤية وجهًا لوجه. وكم هو عظيم الفرق بين الإنسان، الذي نالته حكمة الله وتحررنا به، وبين الآخرين، ويُفهم من حقيقة أن لعازر لم يكن ليخرج من القبر لو لم يتم فك قيوده، أي أنه حتى النفس المتجددة، طالما أنها ترى من خلال الزجاج، لا يمكن أن تتحرر من كل خطيئة وجهلة إلا من خلال الانفصال عن الجسد. وتم العثور في القبر على أقمصة وثياب الرب الذي لم يفعل خطيئة وكان يعلم كل شيء (يوحنا 20: 6-7). فهو نفسه، الوحيد في الجسد، لم يُقيَّد في القبر إذ لم توجد فيه خطية (أش 53: 9)، لكنه أيضًا لم يُربط في أكفان، حتى لا يخفيه شيء أو يعيق طريقه. السؤال 66. حول ما هو مكتوب: "ألا تعلمون أيها الإخوة (لأني أكلم الذين يعرفون القانون) أن القانون له سلطان على الإنسان في حياته؟" وصولاً إلى المكان الذي هو مكتوب فيه: ""والذي سيحيي أجسادكم المائتة أيضًا بروحه الساكن فيكم"" (رومية 7: 1-25، 8: 1-11)" 1. يتحدث الرسول في هذه المقارنة عن الزوج والزوجة، حيث أن الزوجة مرتبطة بالزوج بالناموس، يقترح النظر في ثلاثة أشياء: الزوجة، والزوج، والناموس. زوجة كأنها خاضعة لزوجها بقيود القانون، وتتحرر من هذه القيود بموت زوجها، فتصير زوجة لمن تريد. ويقول هذا: "إن المرأة مرتبطة بناموس الزواج برجلها الحي، فإن مات زوجها فقد تحررت من ناموس زوجها، لذلك إن تزوجت آخر وزوجها حي تدعى زانية، ولكن إن مات زوجها فهي حرة من الناموس، ولا تكون زانية إن تزوجت آخر" (رومية 7: 2-3). حتى هذا [المكان] لا تزال المقارنة. ثم يبدأ في قول شيء من أجل التوضيح والبرهان الذي يجري عليه هذه المقارنة. وهنا يجب علينا أيضًا أن ننتبه إلى ثلاثة أشياء: الإنسان، والخطيئة، والناموس. لأن [الرسول] يقول إن الإنسان تحت الناموس ما دام في الخطية. كما أن الزوجة في ظل قانون زوجها ما دام الزوج على قيد الحياة. وهنا يجب أن نفهم الخطية التي تأتي من خلال الناموس. ويسمي هذه الخطية مفرطة، لأنه بعد أن تبين أنها خطيئة، تتفاقم بإضافة جريمة، لأنه "حيث ليس ناموس ليس هناك جريمة" (رومية 4: 15). وهذا يعني ما يقول: "بالوصية تكثر الخطية أو الخاطئ" (رومية 7: 13). لذلك يؤكد أن الناموس، وإن كان يمنعه من الخطية، لم يُعط للتحرر من الخطية، بل للإشارة إلى الخطية. والنفس التي تخدم [الخطيئة] لكي تتحرر منها يجب أن تلجأ إلى نعمة المنقذ. "لأن معرفة الخطية [تأتي] بالناموس" (رومية 3: 20). ويقول في موضع آخر: "ولكن الخطية، لكي تظهر كخطية، بالصالحات أماتتني" (رومية 7: 13). لذلك، حيث لا توجد نعمة الفادي، فإن تحريم الخطايا يزيد الرغبة في الخطيئة. ولكن هذا مفيد حتى تدرك النفس أنها لا تكفي لتحرير نفسها من عبودية الخطية، وبالتالي تتضع وتقمع كل كبرياء وتخضع لمخلصها. فيقول الإنسان بصدق: "التصقت نفسي بك" (مز 62: 9)، أي أنه لم يعد تحت ناموس الخطية، بل في ناموس البر. ويسمى ناموس الخطية ليس لأن الناموس نفسه خطيئة، بل لأنه مفروض على الخطاة، لأنه حتى ناموس الموت، إذ "أجرة الخطية هي موت" (رومية 6: 23). "شوكة الموت هي الخطية، وقوة الخطية هي الناموس" (1كو15: 56). لأننا بالخطية نتجه نحو الموت. ونحن نخطئ عندما يحظر القانون أكثر مما نخطئ عندما لا نكون مقيدين بأي قانون. عندما تظهر النعمة، فإننا، دون أي عبء وبكل سرور، نحقق نفس الشيء الذي وصفه الناموس بشكل مرهق. لذا فإن قانون الخطيئة والموت، أي المفروض على أولئك الذين يخطئون ويموتون، يملي علينا ألا نرغب بشغف على الإطلاق، ومع ذلك فإننا نرغب بشغف. إن ناموس روح الحياة الذي يرتبط بالنعمة ويحررنا من ناموس الخطية والموت، يجعلنا لا نرغب بشدة وننفذ أوامر الناموس، لا كمستعبدين للناموس بسبب الخوف، بل كأصدقاء في المحبة وعبيد للبر الذي أعلن هذا الناموس. ولكن يجب أن لا يُخدم البر بالعبودية، بل بالمجان، أي بدافع المحبة وليس بدافع الخوف. ولذلك قيل بحق: "أفبالإيمان نبطل الناموس؟ كلا، بل نثبت الناموس" (رومية 3: 31). لأن الإيمان يفعل ما يأمر به الناموس. وهذا يعني أن الشريعة تثبت بالإيمان. وإذا لم يكن هذا الإيمان موجودًا، فإن القانون وحده هو الذي يأمر ويجعل أولئك الذين لا ينفذون الأوامر مذنبين، حتى يتمكنوا أخيرًا، وهم يئنون وغير قادرين على تنفيذ ما أُمر به، من التحول إلى نعمة المنقذ. 2. فعندما نرى في هذه المقارنة ثلاثة أشياء معينة: الزوجة والزوج والشريعة، ومن ناحية أخرى، في ما تستخدم المقارنة من أجله، ثلاثة أيضًا: النفس والخطيئة وناموس الخطية؛ فالفرق الوحيد [في هذه الحالة] هو أن الزوج يموت على هذا المثل لتتزوج بمن تريد وتتحرر من شريعة زوجها؛ وهنا تموت النفس نفسها عن الخطية لكي تكون مخطوبة للمسيح. وعندما يموت عن الخطية، فإنه يموت أيضًا عن ناموس الخطية. "لذلك، يقول الرسول، "يا إخوتي، أنتم أيضًا قد متم للناموس بجسد المسيح، لكي تصيروا لآخر، ذاك الذي قام من الأموات، لنثمر لله. لأنه بينما كنا في الجسد"، أي عندما أعاقتنا الشهوات الجسدية، "حينئذ كانت أهواء الخطية [المكتشفة] بالناموس تعمل في أعضائنا لتثمر للموت" (رومية 7: 4-5). إن زيادة الشهوة، التي يحرمها الناموس، في غياب الإيمان والذنب تضاف إلى كومة الخطايا، لأنه "حيث ليس ناموس لا تكون جريمة" (رومية 4: 15)، يسمي هذه الأهواء التي كشف عنها الناموس، العاملة في أعضائنا لتثمر في الموت. والنفس تحت هذه الأهواء، كما تحت رجل حاكم، إلى أن تقترب النعمة بالإيمان. لذلك، فإن الشخص الذي يخدم ناموس الله بعقله يموت عن هذه الأهواء، على الرغم من أنه طالما يخدم ناموس الخطيئة بجسده، فإن الأهواء نفسها لم تمت بعد. لذلك، حتى يتم قتل ما تم تقويته في عادة سيئة تمامًا، ومن هو تحت النعمة لا يزال لديه شيء [خاطئ]، والذي [مع ذلك] لا يقهره ولا يجعله أسيرًا؛ ولذلك يقال أن الجسد لا يزال ميتاً حتى يخدم الروح على أكمل وجه. وسوف يخدم بشكل مثالي عندما يتم إحياء هذا الجسد الفاني نفسه. 3. من هذا نستنتج أن هناك أربع حالات مختلفة في الإنسان الواحد، وعندما يمر بها تدريجياً، يبقى في الحياة الأبدية. لأنه كان من العدل أيضًا أنه بعد أن أخطأت طبيعتنا، يجب أن نولد روحيين وجسديين، إذ فقدنا النعيم الروحي الذي يُشار إليه باسم الفردوس. فالعمل الأول يكون أمام الناموس، والثاني تحت الناموس، والثالث تحت النعمة، والرابع في العالم. التصرف أمام الناموس – عندما لا نعرف الخطية ونتبع الشهوات الجسدية. التصرف بموجب الناموس هو عندما نكون مقيدين بالفعل عن الخطية، ولكننا نرتكبها بسبب عادة الرذيلة، لأن الإيمان لم يساعدنا بعد. الإجراء الثالث هو عندما نؤمن بالفعل تمامًا بمخلصنا، ولا ننسب شيئًا إلى مزايانا، ولكن، بمحبة رحمته، لم نعد نتغلب على متعة العادة السيئة، عندما تحاول أن تقودنا إلى الخطيئة، لكننا ما زلنا نتحمل تأثيرها المغري، على الرغم من أننا لسنا مخلصين لها. الإجراء الرابع هو عندما لا يوجد في الإنسان أي شيء يتعارض مع الروح على الإطلاق، ولكن كل شيء متحد ومترابط في انسجام مع بعضها البعض يحافظ على وحدة معينة في سلام دائم؛ وهذا سيحدث عندما يعطى الجسد المائت حياة، عندما يلبس هذا الفاسد ما لا يفنى، ويلبس هذا المائت عدم الموت (1 كو 15: 53-54). 4. ولإظهار الفعل الأول، فإن الدليل التالي مناسب بالمناسبة: "بإنسان واحد دخلت الخطية إلى العالم، وبالخطية الموت، وهكذا انتقلت إلى جميع الناس، أخطأ الجميع فيه. لأنه حتى قبل الناموس كانت خطية في العالم. ولكن الخطية لم تحسب إذ لم تكن الناموس" (رومية 5: 12-13). ومرة أخرى: "لأنه بدون الناموس الخطية ميتة، وأنا عشت قبلاً بدون الناموس" (رومية 7: 8-9). فإن ما يقوله الرسول هنا: "ميتًا" هو نفسه ما دعاه أعلاه: "غير محتسب"، أي كان مخفيًا. ويوضح ذلك أكثر عندما يقول: "ولكن الخطية، لكي تظهر كخطية، أماتتني بالصالحات" (رومية 7: 13)، أي بالناموس، إذ "الناموس صالح إن كان أحد يستعمله شرعًا" (1تي1: 8). فمن كون الرسول هنا يقول: "لتظهر الخطيئة"، يتبين أنه قال قبل ذلك: "أموات لا يحسبون" بمعنى أن الخطيئة لا تظهر إلا بعد أن تظهر بالنهي عن الشرع. 5. الأدلة التالية تقترب من الفعل الثاني: "وبعد الناموس وهكذا كثرت الجريمة" (رومية 5: 20)، إذ ظهرت أيضًا جريمة لم تكن موجودة. وسبق أن ذكرت [شهادة] أخرى: "لأنه بينما كنا في الجسد كانت أهواء الخطية التي بالناموس تعمل في أعضائنا لنثمر للموت" (رومية 7: 5)؛ وهذا: "فماذا نقول؟ هل الناموس خطيئة حقاً؟ لا يحدث! ولكنني لم أعرف الخطية إلا بالناموس، لأني لم أكن أفهم الرغبة لو لم يقل الناموس: لا تشته. فإذا أخذت فرصة، أنبت الخطية بالوصية في كل رغبة" (رومية 7: 7-8)؛ وأقل قليلاً: "ولما جاءت الوصية، عاشت الخطية. أما أنا فمت، وكانت وصية الحياة هي موت لي. لأن الخطية، متخذة فرصة من الوصية، خدعتني وقتلتني بها" (رومية 7: 9-11). إذن، ما يقوله: "لقد مت"، يريد أن يُفهم بهذه الطريقة: لقد اكتشفت أنني مت؛ لأن من بفضل الناموس يرى ما لا ينبغي أن يفعله، ومع ذلك يفعله، يخطئ أيضًا بالتعدي على [الناموس]. وقوله: «الذنب أخذ مناسبة من الوصية خدعني» [يقول هذا] أو لأن الوعظ باللذة بالذنب أقوى عند النهي؛ أو لأنه حتى لو فعل الإنسان شيئًا وفقًا لأمر الناموس، ولكن بما أنه لا يزال ليس لديه الإيمان الذي [الوارد] في النعمة، فإنه يريد أن ينسبه إلى نفسه، وليس إلى الله، ويفتخر بأنه يخطئ أكثر. لذلك يتابع الرسول ويقول: "إذاً الناموس مقدس، والوصية مقدسة وعادلة وصالحة. فهل صار الخير موتاً لي؟ لن يحدث. ولكن الخطية لكي تظهر كخطيئة، بالصالح، أمتني، حتى أنه بسبب الوصية تكثر الخطية أو الخاطئ. لأننا نعلم أن الناموس روحي وأما أنا جسدي" (رومية 7: 12-14)، أي أنا أتفق مع الجسد ولم أتفق بعد مع الجسد. تحررت بالنعمة الروحية. ""بيع بالإثم"" أي يخطئ من أجل مكافأة وقتية. "لأني لست أعلم ما أفعل" (رومية 7: 15)، أي أعترف أن أفعالي ليست في وصايا الحق، حيث تكمن المعرفة الحقيقية. وبحسب هذا التعبير يقول الرب للخطاة: "أنا لا أعرفكم". فإنه لا يخفى عليه شيء، ولكن بما أن الخطايا لا تنكشف في قواعد الوصايا المحفوظة بالحق، فإن الحق نفسه يقول للخطاة: "أنا لا أعرفكم". وكما تعرف الظلمة عندما لا ترى العيون، كذلك تعرف الذنوب عندما لا يعرف العقل. وعلى هذا أعتقد أنه قيل في المزامير: "من يميز الذنوب؟" (مز 19: 13) "لأني لست أفعل ما أريد، بل ما أكرهه، فهذا ما أفعله. إذا كنت أفعل ما لا أريد، فأنا أوافق الناموس على أنه حسن. لذلك لست بعد أفعل هذا، بل الخطيئة الساكنة في. لأني أعلم أنه ليس ساكن في أي شيء صالح، أي في جسدي. لأن لي الرغبة، ولكن لا أجد عمل خير. لأني لست أفعل الخير الذي أريد، بل أنا أفعل الشر الذي لا أريده. إذا فعلت ما لا أريده، فلست بعد أفعله، بل الخطية الساكنة فيّ. لذلك أجد الناموس صالحًا لي، فمن يريد أن يتممه، ولكن الشر من صفاتي. فإني أسر بناموس الله حسب الإنسان الباطن. ولكني أرى ناموسًا آخر في أعضائي، يحارب ناموس ذهني، ويسبيني إلى ناموس الخطية الذي في أعضائي" (رومية 7: 15-23). هذه كلها كلمات إنسان تحت الناموس، وليس تحت النعمة، وحتى لو لم يرد أن يخطئ، تغلبه الخطية. ففي النهاية، غلب علينا التدبير الجسدي والقيود الطبيعية للموت، لأننا جميعًا خرجنا من آدم. لذلك، من هو في وضع مماثل. يطلب المساعدة ويعرف أن [خطئه] هو أنه سقط، ولكن ليس [استحقاقه] أنه قام. لأنه، بعد أن خلص بالفعل، وهو يعرف نعمة المنقذ، يقول في نفسه: "أنا رجل مسكين!" من ينقذني من جسد هذا الموت؟ الشكر لله بيسوع المسيح ربنا” (رومية 7: 24-25). 6. والآن يبدأ نطق كلمات الإنسان تحت النعمة، في العمل الذي أشرنا إليه ثالثًا، حيث يوجد مقاومة موت الجسد، لكنه لا يستطيع أن يهزم [الإنسان] أو يغريه [بالموافقة على الخطية]. لأن الرسول يقول هذا: "هذا يعني أنني أعبد ناموس الله بعقلي، ولكن بجسدي أعبد ناموس الخطية. إذاً ليس هناك دينونة الآن على الذين هم في المسيح يسوع. لأن ناموس روح الحياة في المسيح يسوع قد أعتقني من ناموس الخطية والموت". ففي نهاية المطاف، كان هذا مستحيلًا بالنسبة للناموس، لأنه أضعفه الجسد (رومية 7: 25، 8: 1-4)، أي من خلال الرغبات الجسدية. لأن الناموس لم يتم، لأنه لم تكن بعد محبة البر، وهذه المحبة تقيد العقل باللذة الداخلية، حتى لا ينجذب إلى الخطية بالتمتع بالوقتيات. إذن فالناموس أضعف بالجسد، أي أنه لم يجعل الذين استسلموا للجسد أبرارًا، بل "أرسل الله ابنه في شبه جسد الخطية" (رومية 8: 3). لأن جسده لم يكن جسد الخطية، إذ لم يولد من لذة جسدية، بل كان فيه شبه جسد الخطية، إذ كان جسدًا مائتًا. وما جلب آدم الموت على نفسه إلا بالخطية. ولكن ماذا فعل الرب؟ "من الخطية أدان الخطية في الجسد"، أي لأنه اتخذ جسد إنسان خاطئ وعلمنا كيف نعيش، وأدان الخطية في الجسد نفسه، حتى لا تنجذب الروح المشتعلة بالحب إلى الأبد كأسير إلى التحالف مع الشهوة. يقول الرسول: "لكي يتم بر الناموس فينا نحن السالكين ليس حسب الجسد بل حسب الروح". وهكذا فإن وصايا الناموس، التي لم يكن من الممكن أن تتم بالخوف، تمت بالمحبة. "فإن الذين يعيشون حسب الجسد يهتمون بأمور الجسد"، أي يعطشون إلى الخيرات الجسدية بدلاً من البركات العليا، "وأما الذين يعيشون حسب الروح فيهتمون بالروحيات. اهتمام الجسد هو موت، ولكن اهتمام الروح هو حياة وسلام، لأن اهتمام الجسد هو عداوة لله" (رومية 5:8-7). والرسول نفسه يبين معنى العداوة، حتى لا يظن أحد أن مبدأ آخر يأتي من العكس، لذلك يضيف ويقول: "ففي النهاية لا يخضع لشريعة الله، لأنه لا يستطيع". لذلك، فإن العمل ضد القانون يعني أن تكون في عداوة ضد الله، ليس لأن شيئًا ما يمكن أن يضر الله، ولكن "[لأن] كل من يقاوم إرادة الله يضر نفسه؛ لأن هذا مثل الوقوف ضد مناخس، كما قيل من فوق للرسول بولس عندما كان لا يزال يضطهد الكنيسة (أعمال الرسل 9: 5). قيل [من قبل الرسول] بهذه الطريقة: "على كل حال، إنها لا تطيع ناموس الله، لأنها لا تطيع ناموس الله، لأنها لا تطيع الله". "كما لو قالوا: الثلج لا يدفئ، لأنه لا يستطيع. في نهاية المطاف، طالما كان الثلج، فإنه لا يدفئ، ولكن يمكن إذابته وتسخينه ليدفئ؛ ومع ذلك، إذا كنت قادرًا على ذلك، فهو لم يعد ثلجًا. لذلك يسمونه عقل الجسد عندما ترغب النفس، بدلاً من السلع العليا، بشغف في الخيرات الزمنية، لأنه في حين أن مثل هذا الانجذاب متأصل في النفس، إلا أنها لا تستطيع أن تكون مطيعة لشريعة الله، أي أنها لا تستطيع تحقيق ما هو القانون يصف. أما إذا بدأت تشتهي البركات الروحية وتتجاهل البركات الزمنية، فإنها لا تقاوم الروح، ويختفي اهتمام الجسد. لأن النفس نفسها، إذا سعت إلى الأدنى، يقال إن لها فكر الجسد، وإذا سعت إلى الأعلى، يقال إن لها فكر الروح؛ ففي نهاية المطاف، ليس فكر الجسد جوهرًا ترتديه النفس أو تتخلص منه، بل هو حالة النفس نفسها، وهي تتوقف عن الوجود تمامًا إذا تحولت بالكامل إلى الأعلى. يقول الرسول: "وأما الذين في الجسد فلا يقدرون أن يرضوا الله" (رومية 8: 8)، أي الذين يكتفون بالملذات الجسدية. وحتى لا يظن أحد أن هذا يقال عن أولئك الذين لم يغادروا هذه الحياة بعد، يضيف في مناسبة شديدة: "لستم في الجسد، بل في الروح" (رومية 8: 9). وعلى أية حال، يقول هذا لمن لا يزالون في هذه الحياة؛ وثبتوا في الروح، لأنهم في الإيمان والرجاء والمحبة كانوا مكتفين بشهوات الروحيات. يقول: "ليت روح الله يسكن فيكم. ومن ليس له روح المسيح، فهو ليس له". "إن كان المسيح فيكم، فالجسد ميت بسبب الخطية، وأما الروح فهي حية بسبب البر" (رومية 8: 9-10). يدعو الجسد ميتًا طالما أن عدم الجسد يثقل النفس، وبحركات معينة تنشأ عن هذا النقص، تشجع على البحث عن الأمور الأرضية. ولكن بالرغم من قيامها، لا يوافق العقل على فعل المحرمات، لأنه يخدم ناموس الله بالفعل وهو تحت النعمة. وهذا ينطبق أيضًا على ما سبق: "بذهني أخدم ناموس الله، ولكن بجسدي ناموس الخطيئة" (رومية 7: 25). لذلك يُصوَّر هنا الإنسان الذي يعيش في ظل النعمة، والذي لا يتمتع بعد بالسلام الكامل الذي سيأتي عندما يقوم الجسد ويتغير. 7. لذلك يبقى أن يتكلم عن عالم قيامة الجسد ذاته، وهذا هو العمل الرابع، لو أن ما هو السلام الأسمى يمكن أن يسمى عملاً. فإنه يتابع قائلاً: "إن كان روح الذي أقام يسوع من الأموات ساكناً فيكم، فالذي أقام يسوع المسيح من الأموات سيحيي أجسادكم المائتة أيضاً بروحه الساكن فيكم" (رومية 8: 11). كما أن هناك الدليل الأكثر وضوحًا على قيامة الجسد؛ ومن الواضح تمامًا أنه بينما نبقى في هذه الحياة، فإن أعباء الجسد الفاني وبعض إثارات الملذات الجسدية تكون موجودة دائمًا بكثرة. على الأقل من كان تحت النعمة يخدم ناموس الله بعقله، لا يخضع، بل يخدم بجسده ناموس الخطية. وعندما يكمل الإنسان هذا الصعود، لن ينكشف أي شر في أي جوهر. والناموس ليس شريرًا، لأنه يُظهر الإنسان في أي قيود من الخطايا يُسجن، حتى أنه، بعد أن طلب معونة المنقذ بإيمان، يستحق أن يتحرر، ويُسترد، ويُثبت. ففي الفعل الأول الذي أمام الناموس، ليس هناك صراع مع شهوات هذا الدهر؛ وفي الثانية التي تحت الناموس نحارب ولكن ننهزم. وفي الثالثة نقاتل وننتصر؛ وفي الرابعة، لا نتقاتل، بل نرقد في سلام كامل وأبدي. لأن ما هو تحتنا يخضع لنا. و[قبل] لم نطع لأننا تركنا الله الذي هو أعلى منا. سؤال 67. حول ما هو مكتوب: "فإني أحسب أن آلام الزمان الحاضر لا تقاس بالمجد العتيد أن يستعلن فينا"، حتى أنه يقال: "لأننا بالرجاء خلصنا" (رومية 8: 18-24). 1. هذا المقطع غامض، لأنه ليس من الواضح تمامًا ما الذي يسميه الرسول في هذه الحالة مخلوقًا. والخليقة تسمى، وفقًا للتعاليم الكاثوليكية، كل ما خلقه الله الآب وأمر به من خلال الابن الوحيد في وحدة الروح القدس. هذا يعني أنه ليس جسدنا فقط، بل أيضًا روحنا وأرواحنا، يحتضنها اسم الخليقة. ويقال [هنا] بهذه الطريقة: "إن الخليقة نفسها ستعتق من عبودية الفساد إلى حرية مجد أبناء الله" (رومية 8: 21)، وكأننا لسنا مخلوقين، بل أبناء الله، الذين إلى حرية المجد ستتحرر الخليقة من العبودية. ويقول أيضًا: "فإننا نعلم أن كل الخليقة تئن وتتألم معًا إلى الآن، وليس هي فقط، بل أنفسنا أيضًا" (رومية 8: 22-23)، كما لو كنا شيئًا والخليقة شيئًا آخر. لذلك دعونا نلقي نظرة على هذا المقطع بأكمله قطعة قطعة. 2. "لأني أحكم" يقول الرسول: "إن آلام الزمان الحاضر لا تقاس بالمجد العتيد أن يستعلن فينا" (رومية 8: 18). وهذا واضح، لأنه قال أعلاه: "ولكن إن أماتتم أعمال الجسد في الروح فستحيون" (رومية 8: 13)، وهو ما لا يمكن أن يتم بدون معاناة، والتي يجب احتمالها. وهذا يشمل أيضًا ما قاله قبل قليل: "إن كان لنا فقط أن نتحنن لكي نتمجد أيضًا" (رومية 8: 17). لذلك فإن ما قاله: "إن الخليقة تنتظر على رجاء استعلان أبناء الله" (رومية 19:8) أعتقد أنه قيل بهذا المعنى. لأنه بالتحديد ما نتألم فيه عندما نميت أعمال الجسد، أي عندما نجوع ونعطش بسبب الامتناع، عندما نكبح لذة الجماع بالطهارة، عندما نتحمل عذابات الظلم ولسعة التوبيخ بمساعدة الصبر، عندما نحتقر رغباتنا أو نرفضها، ونعمل من أجل ثمرة الكنيسة الأم؛ لذلك، كل ما يعاني فينا خلال هذا النوع من الندم أو ما يشبهه هو مخلوق. فإن الجسد والنفس يتألمان، وهو بلا شك مخلوق؛ وينتظر استعلان أبناء الله، أي ينتظر ظهوره كما دُعي، في المجد الذي دُعي إليه. بعد كل شيء، بما أن ابن الله الوحيد لا يمكن أن يُدعى مخلوقًا، لأنه به خُلق كل ما خلقه الله، فإننا، من ناحية، نُدعى خليقة قبل ظهور المجد هذا، ومن ناحية أخرى، نُدعى أبناء الله، على الرغم من أننا نستحق ذلك بحكم التبني، بينما هو الابن الوحيد بالطبيعة. لذلك "بالرجاء الخليقة"، أي نحن برجاءنا، "تنتظر استعلان أبناء الله"، أي ننتظر ظهور الموعود، عندما يتضح الشيء نفسه الذي نرجوه الآن. "لأننا الآن أبناء الله، ولكن لم يُظهر بعد ماذا سنكون. ولكننا نعلم أنه إذا أُعلن نكون مثله، لأننا سنراه كما هو" (1يوحنا 3: 2). هذا هو إعلان أبناء الله، الذي تنتظره الخليقة الآن برجاء. وهذا لا يعني أن المخلوق ينتظر ظهور طبيعة أخرى، وهي ليست مخلوقًا، بل لكونه على ما هو عليه الآن، ينتظر أن يصبح ما قُدّر له أن يصبح عليه؛ وكأنهم يقولون: "عندما يعمل الفنان، فهو، بعد أن يختار دهاناته ويجهزها لعمله، يتوقع بأمل ظهور صورة من الدهانات، ليس لأنها كانت حينها مختلفة، أو لم تكن دهانات، ولكن فقط لأنها كانت ذات كرامة مختلفة". 3. "لأن الخليقة أخضعت للبطل" (رومية 8: 20). أي "باطل الأباطيل هو كل باطل! ماذا يستفيد الإنسان من جميع تعبه الذي يتعبه تحت الشمس" (جامعة 1: 2-3). فقيل له: "بعرق جبينك تأكل خبزًا" (تك 3: 19). لذلك "لم تخضع الخليقة للبطل طوعاً". وأضاف جيد: "ليس طوعا". لأن الإنسان أخطأ طوعًا، لكنه لم يُدان طوعًا. إذن، كانت الخطية طوعية، أي العمل ضد وصية الحق، ولكن عقوبة الخطية هي أن تكون عرضة للخطأ. لذلك لم تخضع الخليقة طوعًا للبطل، بل "من أجل الذي أخضعها على الرجاء"، أي بفضل عدله ورحمته الذي لم يترك الخطية بلا عقاب، ولم يرد أن يبقى الخاطئ. عضال. 4. "منذ الخليقة نفسها" (رومية 8: 21) - أي الإنسان نفسه، أي عندما فقد، بسبب الخطيئة، العلامة المميزة للصورة، بقي مخلوقًا حصريًا - لذلك "الخليقة نفسها"، أي ذلك الذي لم يُطلق عليه بعد الشكل الكامل للأبناء، ولكنه يُدعى فقط الخليقة، "سوف تتحرر من عبودية الفساد". لذلك، عندما يقول: "وهي ستتحرر"، فإنها تجبرنا على فهم "ونفسها" على أنها "نحن"، أي أنه لا ينبغي لنا أن نيأس فيما يتعلق بأولئك الذين لم يُدعوا بعد أبناء الله، لأنهم لم يؤمنوا بعد، ولكن فقط كمخلوقات، لأنهم أيضًا سيؤمنون وسيتحررون من عبودية الفساد، مثلنا، الذين هم بالفعل أبناء الله، على الرغم من أنه لم يُكشف لنا بعد ماذا سنكون. لذلك، سوف يتحررون من عبودية الفساد "إلى حرية مجد أبناء الله"، أي أنهم سوف يتحررون أيضًا من العبيد ويتمجدون من الأموات في الحياة الكاملة التي سيمتلكها أبناء الله. 5. "فإننا نعلم أن كل الخليقة تئن وتتألم إلى الآن" (رومية 8: 22). "الخليقة كلها" تشير إلى الإنسان، ليس لأن فيه جميع الملائكة والقوات العظيمة والسلاطين، أو السماء والأرض والبحر وكل ما فيها، بل لأن كل خليقة إما أن تكون روحية، أو عقلية، أو جسدية. فإذا نظرنا إلى ذلك من الأدنى، فإن المخلوق الجسدي يمتد إلى الفضاء، والكائن الروحي يحيي الجسدي، والروحاني يحكم جيدًا عندما يخضع نفسه لله للتحكم؛ ولكن عندما يتعدى [الناس] وصاياه، تثقل الأعباء والعذابات على [المخلوق الروحي] بسبب الشيء نفسه الذي يمكنه أن يحكمه. بل روحي، إذ ينقاد لفجور نفسه اللامبالي، لأن الروح لا تحكمها ولا تبقيها ضمن حدود النظام الطبيعي، لأنها هي نفسها لا تسلم نفسها لله للتحكم فيها. الشخص الذي بمساعدة الروح يحكم النفس، ومن خلال الروح يحكم الجسد (ولا يستطيع أن يفعل هذا إلا إذا كان الله هو الحاكم، لأنه كما أن "رأس المرأة هو الرجل"، هكذا "رأس الزوج هو المسيح" (1 كو 11: 3))، يُدعى روحيًا. والآن نعيش حياة مماثلة مع بعض المعاناة، ولكن بعد ذلك لن نتحمل أي شيء مماثل. وبما أن الملائكة العليا تعيش روحيا، والملائكة السفلية - روحيا، فإن الحيوانات وجميع الماشية تعيش جسديا، والجسد لا يعيش، بل يتم إحياؤه، فكل مخلوق موجود في الإنسان؛ فإنه يفكر بالروح، ويشعر بالنفس، ويتحرك في الفضاء بالجسد. لذلك "كل خليقة في الإنسان تئن وتتألم". فهو لم يقل: "كل"، بل "كل"؛ وكأن قائلًا قال: كل الناس قادرون على رؤية الشمس، لكن ليس كل الناس يرون بالكلية، لأنهم لا يرون إلا بأعينهم. وكذلك كل مخلوق يسكن في الإنسان، فهو يفكر ويعيش وله جسد، لكن ليس كل الخليقة متضمنة فيه، لأن إلى جانبه ملائكة يفكرون ويعيشون ويوجدون، وحيوانات تعيش وموجودة، وأجساد لا توجد إلا. ثم إن العيش في ذاته أكثر من عدم العيش، والتفكير في حد ذاته أكثر من العيش بلا تفكير. لذلك، بما أن الإنسان البائس يئن ويعاني، فإن كل مخلوق يئن ويعاني حتى يومنا هذا. وقد قال بحق "إلى الآن"، لأنه حتى لو كان البعض بالفعل في حضن إبراهيم (لوقا 16: 23)، واللص، بعد أن استقر مع الرب في الفردوس (لوقا 23: 43)، توقف عن الألم في نفس اليوم الذي آمن فيه، ومع ذلك فإن كل مخلوق إلى هذا اليوم يئن ويتألم، لأنه في أولئك الذين لم يتحرروا بعد، كل ذلك موجود في الروح والنفس والجسد. 6. يقول الرسول: "وليس فقط كل خليقة تئن وتتألم، بل نحن أنفسنا"، أي ليس الجسد والنفس والروح فقط نتألم معًا في الإنسان بسبب شدائد الجسد، بل نحن أنفسنا، إذ لا نأخذ في الاعتبار الأجساد، "نئن في أنفسنا إذ لنا باكورة الروح". وقد قال حسنًا: "إن لهم باكورة الروح"، أي أولئك الذين قد ذبحت أرواحهم لله بالفعل وتم أسرهم بنار المحبة الإلهية، هؤلاء هم باكورة الإنسان، لأن الحق يحتل روحنا أولاً، بحيث يمكن بمساعدته إدراك كل شيء آخر. فالذي يقول: ""بالعقل أعبد ناموس الله، ولكن بالجسد ناموس الخطية"" (رومية 7: 25)؛ وقيل: "الروح نشيط وأما الجسد ضعيف" (متى 26: 41). ولكن بما أن [مثل هذا الشخص] لا يزال يقول: «يأنا الإنسان الشقي! من ينقذني من جسد هذا الموت؟ (رومية 7: 24)؛ "ومثل هذا يقال أيضًا: ""إنه سيحيي أجسادكم المائتة من أجل الروح الذي فيكم"" (رومية 8: 11)، فهو ليس بعد محرقة، بل يصير عندما "يُبتلع الموت إلى غلبة"، إذ يقال لها: "أين جهادك يا موت؟ أين شوكتك يا موت" (1 كو 15: 54-55) لذلك الآن هو. يقول: "ليس كل خليقة فقط"، أي مع الجسد، "بل نحن أنفسنا، لنا باكورة الروح"، أي أننا، كأرواح قد قدمت باكورة أذهاننا إلى الله، "نئن في أنفسنا"، أي، بالإضافة إلى الجسد، "منتظرين التبني فداء أجسادنا" (رومية 8: 23)، وهو ما يعني [انتظار] الجسد نفسه، بعد أن نلنا عطية التبني، الذي نحن مدعوون إليه. لقد كشفت، بعد كل الصعوبات، أننا جميعًا متحررون تمامًا، من كل النواحي، أبناء الله “لأننا مخلصون في الرجاء. "ولكن الرجاء إذ يرى ليس رجاء" (رومية 8: 24)، لذلك فإن ما هو رجاء الآن يصير حقيقة "متى أُظهِر ماذا سنكون، أي نكون مثله، لأننا سنراه كما هو" (1 يوحنا 3: 2). 7. إذا تم تفسير هذا المقطع بالطريقة التي ورد بها، فلن نقع في تلك الصعوبات، التي بسببها يضطر كثيرون إلى التأكيد على أن جميع الملائكة والقوات العليا يظلون في حزن وأنين حتى نخلص تمامًا، لأنه قيل: "كل الخليقة تئن وتتعذب معًا" (رومية 8: 22). فمع أنهم يساعدوننا حسب مركزهم الرفيع، مُتمِّمين وصايا الله الذي ارتضى أن يرسل حتى ابنه الوحيد من أجلنا، لكن يجب أن نؤمن أنهم يفعلون ذلك دون أنين وعذاب، حتى لا نحسبهم تعساء. ومبارك أيضاً لعازر منا الذي رقد في حضن إبراهيم. علاوة على ذلك، يقول الرسول إن الخليقة التي تئن وتتألم قد خضعت للغرور، وهو أمر لا يجوز الإيمان به بالنسبة إلى المخلوقات العليا والمتميزة – القوى والسلاطين. ثم يقول إنها يجب أن تتحرر من عبودية الفساد، لكننا لا نستطيع أن نعتبر أن الذين يعيشون حياة مباركة في السماء يخضعون لها. ومع ذلك، لا ينبغي التأكيد على أي شيء بتهور، ولكن مع الاجتهاد التقي يجب إعادة النظر في الكلمات الإلهية مرارًا وتكرارًا، لأنه ربما يمكن فهم تلك الخليقة التي تتأوه وتتعذب وتخضع للغرور بطريقة مختلفة، بحيث لا يكون من غير التقوى تطبيق نفس الشيء على الملائكة الأعلى، بينما هم يساعدوننا في ضعفنا وفقًا لأمر ربنا. ولكن عند إعطاء تفسير لهذا المقطع الذي أوجزناه، أو أي تفسير آخر، يجب على المرء فقط أن يكون حريصًا على عدم تشويه الإيمان الكاثوليكي أو الإضرار به. لأني أعلم أن الهراطقة الباطلين قد أكدوا أشياء كثيرة غير تقية وغير معقولة فيما يتعلق بهذا المقطع. السؤال 68. حول ما هو مكتوب: "ومن أنت أيها الإنسان حتى تعترض على الله؟" (رومية 9: 20) 1. يبدو أن الرسول قد وبخ الفضوليين بقوله: "من أنت أيها الإنسان حتى تناقض الله؟" إنهم يثيرون سؤالاً حول المقطع نفسه، ولا يتوقفون عن الفضول بشأن هذا البيان الذي يُحظر به الفضول نفسه. ولأنهم أشرار أيضًا يضيفون اللوم قائلين إن الرسول كان في حيرة من أمره في حل السؤال وألقوا اللوم على من سأل لأنه لم يستطع شرح السؤال. وبعض الهراطقة، الذين لن يتمكنوا من خداع [أي شخص] إلا إذا وعدوا بالمعرفة التي لا يملكونها [في الواقع]، مخالفين الناموس والأنبياء، يعتبرون كل ما غرسه الرسول في خطبته عنهم كاذبًا وأدخله المخادعون، ويريدون أيضًا اعتبار هذا [المكان] أحد ما يسمى "المحرف". إنهم يريدون أن ينفوا أن بولس نفسه قال: "من أنت أيها الإنسان حتى تناقض الله"، لأنه إذا قيل هذا بالنسبة إلى الذين يفترون ليخدعوا الناس، فإنهم بلا شك سيصمتون ولن يجرأوا على وعد الجهلاء بأي معرفة عن إرادة الله القدير، [أي] أولئك الذين يريدون خداعهم. ومع ذلك، فإن بعض الذين يقرأون الكتاب المقدس بعقل نقي وتقوي يتساءلون ما هو الجواب الذي يمكن تقديمه هنا لأولئك الذين يفترون أو يفترون؟ ومع ذلك، فإننا، ملتزمون بالسلطة الرسولية بشكل خلاصي ولا نعتبر على الإطلاق أن تلك الكتب المحفوظة بموجب التعاليم الكاثوليكية مزورة، سنبدأ في التفكير وفقًا للحقيقة: أولئك الذين اختفوا عنهم لا يستحقون معرفة الأسرار الإلهية وغير قادرين على ذلك. وإذا كانوا متذمرين ومنزعجين لأنهم لا يفهمون نصيحة الله، يبدأون بالقول: "يرحم من يشاء، ويقسي من يشاء. ما هو اللوم أيضًا؟ " فمن يستطيع أن يقاوم إرادته؟ (رومية 18:9-19) لذلك، إذا بدأوا إما في إدانة الكتاب المقدس بمثل هذه الكلمات، أو في البحث عن غطاء لخطاياهم من أجل إهمال الوصايا التي تدعونا إلى حياة صالحة، فدعونا نجيب [عليهم] بشكل حاسم للغاية: "من أنت أيها الإنسان حتى تناقض الله؟" "وإذ نحترز منهم، فلا نعطي القدس للكلاب، ولا نطرح اللؤلؤ قدام الخنازير" (متى 7: 6)، إلا إذا كنا أنفسنا كلابًا وخنازير. وعندما يكشف لنا الروح القدس شيئًا يتعلق بفضائل النفوس، فإننا سنفترض، على الأقل جزئيًا أو تأمليًا، شيئًا ساميًا وبعيدًا جدًا عن الاعتبارات المعتادة. 2. لأن الرسول هنا لا يمنع القديسين من الاعتراض، بل الذين لم يتأصلوا بعد ويثبتوا في المحبة، حتى يستطيعوا أن يدركوا مع جميع القديسين العرض والطول والارتفاع والعمق وكل ما هو محدد في نفس المكان (أف 3: 18-19). فإنه لا يحمي من اعتراضهم قائلاً: "وأما الروحي فيحكم في كل شيء وهو لا يحكم فيه من أحد" (1 كو 2: 15)، وخاصة هذا: "ولكننا لم نأخذ روح هذا العالم، بل الروح الذي من الله لنعرف ما أعطي لنا من الله" (1 كو 2: 12). فمن يحرم إذا لم يكن الأشياء من الطين والتراب؟ إنهم، وهم لم يولدوا بعد ولم يتقووا داخليًا، يحملون صورة ذلك الإنسان الذي خلق من الأرض أولاً ترابيًا (1كو 15: 47-49). وبما أن هذا الرجل لم يرد أن يطيع من خلق عليه، فقد وقع في الذي خلق منه، وسمع بجدارة بعد الخطية: "أنت أرض، وإلى الأرض تعود" (تكوين 3: 19). من الواضح أن هؤلاء الأشخاص بالتحديد يقول الرسول: "من أنت أيها الإنسان حتى تعترض على الله؟" فهل سيقول المنتج للذي صنعه: لماذا صنعتني هكذا؟ (رومية 20:9) فبينما أنت صانعة ولست ابنًا كاملاً، إذ ليس لك بعد ملء النعمة التي تمنحنا القوة أن نصير أبناء الله (يوحنا 1: 12)، حتى تسمع: "لا أدعوكم بعد عبيدًا بل أصدقاء" (يوحنا 15: 15)، "من أنتم حتى تقاومون الله" وتريدون أن تعرفوا قصد الله؟ ففي النهاية، إذا أردت أن تعرف [خطة] شخص مثلك، فسوف تتصرف بوقاحة إذا لم تصبح صديقًا له أولاً. لذلك، كما لبسنا صورة ترابي، هكذا لنلبس صورة سماوي، نخلع الإنسان العتيق ونلبس الجديد (كو3: 9-10)، حتى لا يقال لنا كقطعة طين: "هل تقول القطعة لصانعها: لماذا صنعتني هكذا؟" 3. ولتوضيح أن هذا لا يقال للروح المقدس، بل للطين الجسدي، انظر ما يلي: "أليس للخزاف سلطان على الطين، حتى يصنع من الخليط الواحد إناءً للكرامة وآخر للعار؟" (رومية 9: 21) فبما أن طبيعتنا أخطأت في الفردوس، فإننا بعناية الله تشكلنا نتيجة ولادة بشرية، ليس في السماء، بل على الأرض، أي ليس بالروح، بل في الجسد. لقد أصبحنا جميعا كتلة واحدة من الطين، أي كتلة الخطيئة. ولذلك، بعد أن حرمنا من الاستحقاق بسبب الخطية، عندما انسحبت رحمة الله، بالخطية، لا نتعرض لشيء آخر غير الإدانة الأبدية. فماذا يريد إنسان من هذه الكتلة أن يعترض على الله ويقول: "لماذا فعلت بي هكذا؟" إذا كنت تريد أن تعرف هذا، فلا تكن طينًا، بل كن ابنًا لله حسب رحمته، لأنه يعطي "السلطان أن يصيروا أبناء الله" لأولئك الذين يؤمنون باسمه (يوحنا 1: 12)، وليس لأولئك الذين، كما تريد، يريدون أن يعرفوا الإلهية قبل أن يؤمنوا. بعد كل شيء، فإن مكافأة المعرفة تُعطى على أساس الجدارة، والاستحقاق يُكتسب بالإيمان. إن النعمة نفسها، الممنوحة بالإيمان، تُمنح دون أي استحقاق سابق من جانبنا. لأنه أي فضل للخاطئ والشرير؟ لكن المسيح مات من أجل الخطاة والفجار (رومية 5: 6)، لكي ندعى إلى الإيمان، لا باستحقاق، بل بالنعمة، وبالإيمان نزيد استحقاقًا. لذلك أُمر الخطاة أن يؤمنوا، لكي يتطهروا بالإيمان من الخطية. لأنهم لا يعلمون ماذا سيرون إن عاشوا بالبر. لذلك، بما أنهم لا يستطيعون أن يروا [هذا] إذا كانوا لا يعيشون في البر، وهم عاجزون عن العيش في البر إذا كانوا لا يؤمنون، فمن الواضح أنهم يجب أن يبدأوا بالإيمان، حتى أن الوصايا التي تبعد المؤمنين عن هذا الدهر تجعل القلب نقيًا، أي [مثل] الذي يمكن أن يتأمل فيه الله. وبعد كل شيء، "طوبى للأنقياء القلب لأنهم يعاينون الله" (متى 5: 8)؛ ويغني النبي: "اطلبوه ببساطة القلب" (حك 1: 1). لذلك يقال بحق للأشخاص الذين هم في الحياة القديمة وبالتالي لديهم عين الروح المظلمة في أنفسهم: "من أنت أيها الإنسان حتى تعترض على الله. هل يقول المنتج لصانعه: لماذا صنعتني هكذا؟ " أليس للخزاف سلطان على الطين أن يصنع من خليط واحد إناء للكرامة وآخر للعار؟» "نقوا الخمير العتيق لكي تصيروا عجينًا جديدًا" (1كو5: 7)، ولا تعود في نفسك طفلاً في المسيح حتى تحتاج إلى أن تتغذى باللبن (1كو3: 2)، بل كن إنسانًا كاملاً، حتى تكون ممن قيل عنهم: "لكننا نكرز بالحكمة بين الناضجين" (1كو2: 6). عندها فقط ستسمع حقًا وبشكل صحيح ما إذا كان الله القدير لديه شيء مخفي فيما يتعلق بالمزايا الأعمق للنفوس والنعمة والبر. 4. بعد كل شيء، من السهل الإجابة فيما يتعلق بفرعون أنه بسبب العقوبات السابقة التي ضرب بها الأجانب في مملكته، كان قلبه قاسيًا بشكل صحيح، حتى أنه لم يصدق حتى أوضح علامات الله الآمر. لأنه من نفس الكتلة، أي [جماهير] الخطاة، صنع [الله] آنية رحمة تساعدهم عندما توسل إليه بنو إسرائيل. وآنية الغضب، أي فرعون وقومه؛ وبالعقاب يعلم الثاني الأول. لأنه على الرغم من أن كلاهما كانا خطاة، وبالتالي ينتميان إلى نفس الكتلة، إلا أن أولئك الذين بكوا بمرارة أمام الله الواحد حتى يتمكن من مساعدتهم يجب أن يُنظر إليهم بشكل مختلف، وأولئك الذين كانوا أول من تأوه بسبب حملهم الثقيل. لذلك "بأناة كثيرة أنقذ آنية الغضب المهيأة للهلاك" (رومية 9: 22). وهكذا فإن قوله [الرسول]: "بصبر كثير" يوضح خطاياهم السابقة التي عفا عنها، حتى يليق معاقبتهم عندما يظهر هذا العقاب في نفس الوقت عونًا لمن سيعتقهم. و"لكي يُظهر غنى مجده في آنية الرحمة التي أعدها للمجد" (رومية 9: 23). هنا، ربما في حيرة من أمرك، ستعود إلى السؤال السابق: إذا كان "يرحم من يشاء ويقسي من يشاء، فماذا يوبخ أيضًا؟ فمن يستطيع أن يقاوم إرادته؟ إن الله "يرحم من يشاء ويقسي من يشاء"، لكن إرادة الله هذه لا يمكن أن تكون ظالمة. لأنها تأتي من المزايا العميقة، إذ على الرغم من أن الخطاة يشكلون كتلة واحدة بسبب الخطيئة الأصلية، إلا أنه لا يزال هناك بعض الاختلاف بينهم. لذلك، يبرز شيء ما في [البعض] الخطاة، الذين بسببهم، رغم أنهم لم يتبرروا بعد، إلا أنهم يستحقون التبرير، وبنفس الطريقة يبرز [شيء] في الخطاة الآخرين، الذين بسببه يستحقون العقاب. والآن يقول نفس الرسول في موضع آخر: "إذ لم يريدوا أن يكون لهم الله في المعرفة، أسلمهم الله إلى ذهن مرفوض" (رومية 1: 28). وحقيقة أنه أسلمهم إلى ذهن منحرف تعني نفس "تشديد قلب فرعون" (خروج 9: 12)؛ وأنهم لم يهتموا بأن يكون الله في المعرفة، فهذا يعني أن أولئك الذين استسلموا للعقل الفاسد ظهروا أنهم مستحقون [هذا التقليد]. 5. ولكن الصحيح أنه "ليس على من يشاء ولا على من يجاهد، بل على الله الذي يرحم" (رومية 9: 16). بعد كل شيء، حتى لو كان شخص ما لديه خطايا أخف، أو، على الرغم من أنها ثقيلة ومتعددة، ولكن بسبب الكثير من الحزن والأسى، من خلال التوبة، فقد حصل على رحمة الله، فهذا ليس استحقاقه (بعد كل شيء، كان سيموت لو تم التخلي عنه)، ولكن الله الرحيم الذي استمع لصلواته وحزنه. لذلك، لا معنى للرغبة إذا لم يرحم الله؛ لكن الله الذي يدعو السلام لا يرحم إذا لم يسبقه إرادة [الإنسان]، لأنه "على الأرض السلام بين الناس ذوي الإرادة الصالحة" (لوقا 2: 14). وبما أنه لا يمكن لأحد أن يرغب دون أن يتم حثه ودعوته، سواء بطريقة داخلية غير مرئية لأحد من الناس، أو من الخارج، من خلال عظة مدوية أو غيرها من العلامات المرئية، يتبين أن الرغبة نفسها هي التي ينتجها الله فينا (فيلبي 2: 13). بعد كل شيء، لم يكن كل من دُعي يريد أن يأتي إلى العيد الذي دعا إليه الرب المُعد في الإنجيل؛ ولكن أولئك الذين أتوا لم يكن بإمكانهم أن يأتوا إلا إذا دُعوا. فلا ينبغي للذين جاءوا أن ينسبوا ذلك إلى أنفسهم، لأنهم كانوا مدعوين؛ والذين لا يريدون أن يأتوا فلا يلوموا الآخرين، بل أنفسهم فقط، لأنهم مدعوون ليأتوا طوعًا (لوقا 14: 16-24). ومن الواضح أن الدعوة تنتج الإرادة قبل الاستحقاق. لذلك، حتى لو كان أحد ينسب لنفسه أنه قد دُعي فقد جاء، فلا يستطيع أن ينسب لنفسه أنه دُعي. والذي دُعي ولم يأت، لم يستحق مكافأة الدعوة، بل بدأ يستحق العقاب، لأنه عندما دُعي ليأتي، أهمل ذلك. وهكذا فإن هاتين [الخاصيتين] واضحتان: ""رحمة وعدلًا يا رب أغني لك"" (مز 100: 1). هناك دعوة إلى المحبة؛ للعدالة - نعيم من جاء عند النداء، وعذاب من لم يرغب في الحضور. ألم يعلم فرعون ما هي العواقب الجيدة لوصول يوسف على أرضه؟ (تك 41). فكانت معرفة تاريخه دعوة له، حتى وهو يعامل شعب إسرائيل برحمة، لا يجحد. وعدم رغبته في إطاعة هذه الدعوة واضطهاد أولئك الذين كان ملزمًا [بإظهار] الإنسانية والرحمة لهم بقسوة ، استحق العقاب ، حتى قسى قلبه ، واستولى عليه عمى العقل لدرجة أنه لم يصدق آيات الله الواضحة الكثيرة والعظيمة. وبهذه العقوبة له - إما مرارته، أو غرقه الأخير المرئي - يمكن تعليم الشعب، من خلال الإهانة التي أعدها [لنفسه] عقوبة العذاب السري والغرق الواضح (خروج 5-14). 6. وهذه الدعوة التي تحصل في الوقت المناسب لدى الأفراد أو في الأمم والجنس البشري نفسه، هي ذات مرتبة أعلى وأعمق. وهذا يشمل أيضًا ما يلي [شهادة الكتاب المقدس]: "أنا قدستك في البطن" (إرميا 1: 5)؛ و: "وَلَمَّا كُنْتَ فِي صُنْفِ أَبِيكَ رَأَيْتُكَ" (عب 7: 9-10)؛ و: "أحببت يعقوب وأبغضت عيسو" (ملا 1: 2-3)، فقد قيل هذا حتى قبل ولادتهما. و[لا أحد] يستطيع أن يفهم [هذا] إلا أولئك القلائل الذين يحبون الرب إلههم من كل قلوبهم ومن كل أنفسهم ومن كل فكرهم ويحبون قريبهم مثل أنفسهم (متى 22: 37-39). بعد كل شيء، أولئك الذين تم تأسيسهم في مثل هذه المحبة قادرون بالفعل، ربما، مع القديسين، على معرفة الطول والعرض والارتفاع والعمق (أفسس ٣: ١٨). ومع ذلك، يجب على المرء، معتقدًا ذلك اعتقادًا راسخًا، أن يلتزم بحقيقة أن الله لا يفعل شيئًا غير عادل، ولا توجد طبيعة لا تدين لله بما هي عليه: بعد كل شيء، كل الكمال والجمال وتناسب الأجزاء يعتمد على الله؛ لذلك إذا كنت ستطارده بلا هوادة وتزيله من الطبيعة حتى آخر بقاياه، فلن يتبقى شيء. السؤال 69. حول ما هو مكتوب: "وحينئذ الابن نفسه سيخضع للذي أخضع له كل شيء" (1 كو 15: 28) 1. إن الذين يجادلون بأن الابن ليس مساويا لله الآب يميلون أحيانا إلى الاستشهاد بالشهادة حيث يقول الرسول بولس: "متى أخضع له الكل فحينئذ الابن نفسه أيضا سيخضع للذي أخضع له الكل، ليكون الله الكل في الكل" (1 كو 15: 28). من المستحيل حقاً أن ينشأ خطأ متنكر بالاسم المسيحي بين الهراطقة إلا بسبب سوء فهم للكتاب المقدس. ففي النهاية يقولون: "إذا كان سواءً فكيف يسلم؟" وهذا مشابه جدًا للسؤال الإنجيلي الشهير: إذا كان متساويًا، فكيف يكون الآب أعظم؟ بعد كل شيء، قال الرب نفسه: "لأن الآب أعظم مني" (يوحنا 14: 28). قاعدة الإيمان الكاثوليكي هي أنه عندما يقول الكتاب المقدس شيئًا عن الابن [بمعنى] أنه أقل من الآب، يجب أن نفهم أن هذا يقال فيما يتعلق بإدراكه للإنسان؛ وعندما نرى أنه يسمى مساويًا، نعتبر أن هذا يقال على أساس أنه الله. لذلك واضح كيف يقال: "الآب أعظم مني"، و"أنا والآب واحد" (يوحنا 10: 30)، و"الله الكلمة" (يوحنا 1: 1)، و"الكلمة صار جسدًا" (يوحنا 1: 14)، و"لم يحسب خلسة أن يكون معادلاً لله" (فيلبي 2: 6)، و"أخلى نفسه آخذًا صورة عبد". (فيلبي 2: 7). ). ولكن بما أن أشياء كثيرة تُقال عنه أيضًا وفقًا لخصائص الشخص، بالإضافة إلى تلك المتعلقة بإدراك الإنسان؛ [ويقال] بحيث يعتبر الآب ليس سوى الآب، والابن ليس سوى الابن، فيعتقد الهراطقة أنه على أساس النصوص التي تتحدث أو تفهم بهذه الطريقة، لا يمكن أن يكون مساويًا [للآب]. لأنه مكتوب: "كل شيء به خلق" (يوحنا 1: 3)، بالطبع، بالابن، أي بكلمة الله، وبواسطة من إن لم يكن الآب؟ لأنه لم يُكتب في أي مكان أن الابن خلق الخليقة بواسطة الآب. هو مكتوب أيضًا أن الابن هو صورة الآب (كولوسي 1: 15)، ولكن لم يُكتب في أي مكان أن الآب هو صورة الابن؛ علاوة على ذلك، أن هذا هو الوالد، وهذا هو المولود، وهكذا بنفس الطريقة. كل هذا لا يشير إلى عدم المساواة في الجوهر، بل إلى الخصائص الخاصة للأشخاص، والتي فيما يتعلق بها يجب أن يقتنع أولئك الذين يقولون إن الابن لا يمكن أن يكون مساويًا [للآب] بثقل السلطة، لأن لديهم عقلًا فظًا [جدًا] لاختراق هذا. ففي النهاية، لو كان على أساس هذه [الآيات] مساواة الذي به خلق كل شيء، والذي به خلق كل شيء، الصورة والذي لا يمكن تصور صورته، المولود والأب، لما اقترح الرسول، وهو يسد أفواه المعاندين، الكلمة التالية، قائلاً: "لم يحسب خلسة أن يكون معادلا لله". 2. إذًا، بما أن ما هو مكتوب للتمييز بين الآب والابن مكتوب جزئيًا بسبب الخصائص الخاصة بالأقانيم، وجزئيًا بسبب إدراك الإنسان، في حين أن الجوهر الإلهي للآب والابن يتميز بالألوهية والوحدة والمساواة، فإنه يحق لنا أن نسأل فيما يتعلق بالمقطع التالي، ما إذا كان الرسول قال هذا من إدراك الطبيعة البشرية أم من خصائص الأشخاص الخاصة: "حينئذٍ الابن نفسه سيكون خاضعًا للذي أخضع له كل شيء". "عادة" [الكلمات] الموضوعة بالقرب توضح قول الكتاب المقدس، إذ إن ما حولها يتم تحليله وفحصه بعناية [كل شيء] يتعلق بهذا الموضوع. فنجد أن [الرسول] جاء إلى هذا المكان، [ابتداءً] مما قيل أعلاه: "والآن "قام المسيح من بين الأموات، بكر الذين ماتوا" (1 كو 15: 20)، فإنه يتحدث عن قيامة الأموات. وقد تم ذلك في لكن الرب بحسب تصور الإنسان يستمر في القول بكل وضوح: “لأنه بالإنسان الموت، وبالإنسان قيامة الأموات. لأنه كما في آدم مات الجميع، هكذا في المسيح سيحيا الجميع. وكل واحد في ترتيبه: أولاً المسيح، ثم الذين للمسيح في مجيئه، ثم النهاية عندما يسلم الملك لله الآب، عندما يُبطل كل بداية وكل سلطان وقوة. لأنه يليق به أن يملك حتى يضع جميع أعدائه تحت قدميه. آخر عدو يتم تدميره هو الموت. لأنه أخضع كل شيء تحت قدميه. ولما قال إن كل شيء خضع ظاهر ذلك إلا الذي سخر له كل شيء. ومتى أخضع له الكل، فحينئذ الابن نفسه أيضًا سيخضع للذي أخضع له الكل، ليكون الله الكل في الكل» (1كو15: 21-28)، فمن الواضح أن هذا يقال وفقًا لتصور الطبيعة البشرية. 3. لكن عادة فيما يتعلق بهذا المقطع، الذي قدمنا ​​نصه بالكامل، يُطرح السؤال بشكل مختلف: أولاً، لماذا يقال: "متى سلم الملك لله والآب"، وكأن الآب الآن لا يملك الملكوت. فلماذا يقال: "يجب أن يملك حتى يضع جميع أعدائه تحت قدميه"، وكأنه بعد ذلك لا يملك، وهذا ما قيل أعلاه: "ثم هي النهاية". وهذا، انطلاقًا من رأي تجديفي، يُفهم كما لو أن [الرسول] سمى نهاية ملكوته نهاية، مع أن الإنجيل يقول: "ولن يكون لملكه نهاية" (لوقا 1: 33). وأخيرًا ما قيل: "متى أخضع له الكل، فحينئذٍ الابن نفسه سيخضع للذي أخضع له الكل"، يريدون أن يفهموا كما لو أن شيئًا الآن لا يخضع للابن، أو هو نفسه لا يخضع للآب. 4. إذن يتم حل السؤال على أساس طريقة التعبير. لأن الكتاب المقدس يتحدث في معظمه بطريقة تقول إن شيئًا موجودًا إلى الأبد قد تم في شخص ما عندما يبدأ في معرفته. ففي النهاية، نقول في الصلاة: "ليكن اسمك مقدسًا" (متى 6: 9)، وكأن اسمه لم يكن مقدسًا أبدًا. فكما أن "ليكن مقدسًا" تعني "ليكن واضحًا أنه مقدس"، كذلك "متى سلم الملك لله والآب"، أي "متى أظهر أن الآب يملك"، لكي يتضح من خلال المظهر والظهور ما يؤمن به المؤمنون الآن، وما لا يفترضه غير المؤمنين. وسيبطل كل سلطان وقوة، بالطبع، بكشف ملكوت الآب، حتى يصبح معروفًا للجميع أنه ليس هناك سلطان أو سلطان، سواء كان أرضيًا أو سماويًا، له سلطان وقوة مستقلين، إلا [ينالها] منه الذي يعتمد عليه كل شيء، ليس فقط فيما يتعلق بالوجود، ولكن أيضًا فيما يتعلق بالكائن المنظم. وبالفعل، ونتيجة لهذه الظاهرة، لن يكون لدى أحد أي أمل في سلطة معينة أو شخص معين. لذلك، حتى اليوم يُغنى نبويًا: "الإتكال على الرب خير من الإتكال على إنسان، الإتكال على الرب خير من الإتكال على الرؤساء" (مز 118: 8-9)، بحيث، بالتفكير بهذه الطريقة، تصعد النفس بالفعل إلى ملكوت الآب، دون أن ترفع قوة أحد إلا قوته، ولا تخدع نفسها في هلاكها. لذلك، فإن الابن سوف يخون المملكة لله والآب، عندما بفضله سيُعرف الآب بوضوح. لأن ملكوته هو الذين يملك عليهم الآن بالإيمان. في الواقع، يتم الحديث عن ملكوت المسيح من ناحية وفقًا للقوة الإلهية، التي بموجبها تخضع له الخليقة بأكملها، ومن ناحية أخرى، تسمى الكنيسة ملكوته، وفقًا لخاصية الإيمان به المميزة، والتي وفقًا لها يصلي المتحدث: "امتلكنا" (أش 26: 13) (بعد كل شيء، من الواضح أنه يمتلك كل شيء دائمًا)؛ وبناءً على ذلك يقال أيضًا ما يلي: "وعندما كنتم عبيدًا للخطية كنتم حينئذ أحرارًا من البر" (رومية 6: 20). لذلك سيخضع كل سلطان وكل سلطان وكل قوة، حتى لا يحتاج أو يرغب أي شخص يتأمل الآب من خلال الابن إلى السلام في أي خليقة أو في قوته الخاصة. 5. "لأنه يليق به أن يملك حتى يضع جميع أعدائه تحت قدميه" (1 كو 15: 25)، أي يليق أن يظهر ملكوته حتى يدرك أعداؤه أنه يملك. ففي نهاية المطاف، هذه هي الطريقة التي يجب على المرء أن يفهم بها أن الأعداء سيكونون تحت قدميه. وإذا قبلنا هذا بالنسبة للأبرار، فيقال بهذه الطريقة: "أعداء"، لأنهم يتبررون من بين الأشرار ويستسلمون له مؤمنين. وإذا كان هذا مقبولًا بالنسبة للأشرار، الذين لا ينتمون إلى النعيم الأول المستقبلي، [ثم يقال ذلك]، لأنهم، في حيرة من ظهور ملكوته، يدركون أنه يملك. لذلك [الكلمات]: "ينبغي أن يملك حتى يضع جميع أعدائه تحت قدميه"، لا يقال بمعنى أنه عندما يضع أعداءه تحت قدميه، لن يملك بعد، ولكن [قائلًا]: "ينبغي أن يملك حتى يضع جميع أعدائه تحت قدميه"، [يبدو أن الرسول] يقول: "يجب أن يملك حتى يضع جميع أعدائه تحت قدميه". لقد وسع مملكته بشكل واضح، حتى أن أعدائه لن يجرؤوا بأي حال من الأحوال على إنكار ملكته. لأنه مكتوب أيضًا: "أعيننا نحو الرب إلهنا حتى يرحمنا" (مز 123: 2). لكن هذا لا يعني أنه عندما يرحمنا يجب أن نحول أعيننا عنه، لأننا مباركون بقدر ما نستمتع بالتأمل فيه. لذلك يقال هنا بهذا المعنى: إن تطلع أعيننا إلى الرب يمتد حتى استلام رحمته، ليس لكي نبتعد عنه، ولكن حتى لا نسعى إلى أي شيء أكثر في المستقبل. لذلك، تم وضع "حتى" بحيث تفهمها على أنها "[حتى] لم يعد". فماذا أيضًا، أي أي ظهور أعظم يمكن لملكوت المسيح أن يحققه أكثر من ذلك عندما يدرك جميع الأعداء أنه يملك؟ ولذلك فإن "عدم الظهور" يعني شيئًا، و"عدم البقاء" يعني شيئًا آخر. "لا يظهر بعد" يعني "لا يصبح أكثر ظهورًا"، و"لا يبقى أكثر" يعني "لا يصبح أكثر ثباتًا". ومتى يكون ملكوت المسيح أكثر ظهوراً مما هو عليه عندما يصبح واضحاً لجميع الأعداء؟ 6. "آخر عدو يُباد هو الموت" (1كو15: 26). لأنه ليس لها أن تهلك شيئا بعد أن يلبس هذا المائت الخلود. "بعد كل شيء، وضع كل شيء تحت قدميه"، أي لتدمير حتى الموت. وعندما قال "أخضع كل شيء" (واضح أن النبي قال ذلك في المزامير) (مز 8: 7)، واضح أنه "إلا الذي أخضع له الكل". [هكذا يريد الرسول] أن نفهم أن الآب أخضع كل شيء للابن، كما في مواضع كثيرة في الإنجيل، والرب نفسه ينقل ويبشر، و[يخضع له] ليس فقط بسبب "صورة العبد"، ولكن أيضًا بسبب [حقيقة أن الآب] هو الأصل الذي منه نال [الابن] الوجود والمساواة مع الذي نال منه الوجود. لأن [الابن]، باعتباره "صورته" (كو 1: 15)، ومع ذلك فإن الشخص الذي "يحل فيه كل ملء اللاهوت" (كو 2: 9)، لديه عادة ربط كل الأشياء بمبدأ واحد. 7. "متى أخضع له الكل، فحينئذٍ الابن نفسه سيخضع للذي أخضع له الكل". وهذا لا يعني أنه كان مختلفاً من قبل، لكنه سيتجلى بعد ذلك، وفقاً لتحول العبارة التي سبق ذكرها: "الله يكون الكل في الكل". هذه هي "النهاية" التي ذكرها [الرسول] أعلاه عندما أراد أن يختتم كل شيء باختصار في البداية. ثم [يشاء] أن يفرزها قطعة قطعة ويشرحها. ففي النهاية، تحدث عن القيامة فقال: "أولاً المسيح، ثم الذين للمسيح في مجيئه: ثم النهاية". وبالطبع هذه هي النهاية: "ليكون الله الكل في الكل". لأنهم من ناحية يتحدثون عن النهاية، المتعلقة بالاكتمال، ومن ناحية أخرى، المتعلقة بالفناء؛ لأنه من ناحية ينتهي القميص عند نسجه، ومن ناحية أخرى ينتهي الطعام عند تناوله. وقيل: "الله [يكون] الكل في الكل"، حتى لا يحب أحد من المتحدين به إرادته بدلًا منه؛ والجميع يعلم أن نفس الرسول يقول في موضع آخر: "ماذا لك لم تأخذه؟" (1 كو 4: 7). 8. وهناك أيضًا من يفهم هذا المقطع: "ينبغي أن يملك حتى يضع جميع أعدائه تحت قدميه"، بحيث يكون لكلمة "ملك" هنا، كما يقولون، معنى مختلف، أي ليس بالمعنى الذي وضعت فيه كلمة "ملكوت"، حيث يقول الرسول: "متى سلم الملك لله الآب". ويرون أن الرسول استخدم في إحدى المرات كلمة "الملكوت" لأن الله يسود على كل الخليقة. وفي حالة أخرى استخدم الفعل "يملك" لكي يُفهم كما لو كان يقود جيشًا ضد عدو أو يدافع عن مدينة. أي قال [الرسول]: "يجب أن يملك حتى يضع جميع أعدائه تحت قدميه"، لأنه لن يكون هناك أساس للسلطة الملكية لقادة الجيوش عندما يتم إخضاع العدو لدرجة أنه لا يستطيع أن يبدأ حربًا مرة أخرى. وطبعاً يقول الإنجيل: "ولن يكون لملكه نهاية" (لو 1: 33)، أي يملك إلى الأبد؛ وأما كونهم تحت قيادته يحاربون إبليس، فهذه الحرب ستستمر حتى "يضع جميع أعدائه تحت قدميه"؛ وبعد ذلك لن يكون موجودا، لأننا سنتمتع بالسلام الأبدي. 9. يقال هذا بهذه الطريقة حتى نفهم الحاجة إلى التفكير الدؤوب في الطريقة التي يملك بها الرب الآن في تدبير سره من خلال التجسد والآلام. لأنه من حيث أنه كلمة الله، فإن ملكوته خالي من النهاية والبداية أو التوقف، ولكن على أساس حقيقة أن الكلمة صار جسدًا (يوحنا 1: 14)، فإنه يبدأ يملك في المؤمنين من خلال الإيمان بتجسده. ولهذا قيل: "الرب ملك من الشجرة" (مز 95: 10). ومن ثم يُبطل كل سلطان وكل سلطان وكل قوة، لأن الذين يؤمنون به يخلصون لا بمجده، بل بالتواضع. وهذا عينه ما كان مخفيًا عن الحكماء والفهماء، ومعلنًا للأطفال (متى 11: 25)، إذ قد سر الله أن يخلص المؤمنين بغباء الكرازة (1 كو 1: 21). ويقول الرسول أيضًا إنه لا يعرف شيئًا بين الأطفال إلا المسيح يسوع وإياه مصلوبًا (1كو2: 2). هذه الكرازة ضرورية حتى يتم وضع جميع الأعداء تحت قدميه، أي حتى يخضع كل كبرياء هذا العصر ويخضع لتواضعه، المشار إليه، كما أعتقد، باسم الأقدام، وهو ما حدث بالفعل بطرق عديدة، وكما نرى، يحدث باستمرار. ولكن لأي غرض يحدث هذا؟ نقل الملكوت إلى الله الآب، أي إيصال الذين يتغذون بالإيمان بتجسده إلى الصورة التي فيها يساوي الآب. ففي نهاية المطاف، كان يتحدث إلى أولئك الذين آمنوا بالفعل عندما قال: "إن ثبتم في كلامي، فإنكم بالحقيقة تلاميذي، وتعرفون الحق، والحق يحرركم" (يوحنا 31:8-32). لأنه سيسلم الملك للآب عندما يملك بين الذين يتأملون الحق، لأنه مساوٍ للآب، ويسمح للآب أن يُرى منظورًا من خلال نفسه، الابن الوحيد. والآن يملك بين المؤمنين لأنه "وضع نفسه آخذًا صورة عبد" (فيلبي 2: 7). وحينئذ سيسلم الملك إلى الله الآب، "متى أبطل كل رياسة وسلطان وقوة". فكيف يبطلها إن لم يكن بالتواضع والصبر والضعف؟ فأي سلطان لا يبطل إن ملك ابن الله بين المؤمنين لأن عظماء هذا الدهر أدانوه؟ أي نوع من السلطان لن يبطل إذا ملك في المؤمنين، الذي به خلق كل شيء، لأنه، بعد خضوعه للحكام إلى أعلى درجة، قال للإنسان: "لم يكن لك عليّ سلطان لو لم يكن قد أُعطي لك من فوق؟" (يوحنا 19: 11). أية قوة لن تبطل إن كان ذاك الذي به تثبتت السماوات يملك في المؤمنين لأنه ضعف حتى الصليب والموت؟ وكذلك الابن هو الذي يملك بحسب إيمان المؤمنين. ففي النهاية، من المستحيل أن نقول أو نصدق أن الآب إما تجسد، أو أُدين، أو صُلب. وعلى الصورة التي فيها مساوٍ للآب، فإنه يملك مع الآب في الذين يتأملون الحق. وحقيقة أنه سيسلم الملك لله الآب، ويرفع الذين يؤمنون به الآن من الإيمان بتجسده إلى تأمل لاهوته، لا يعني أنه هو نفسه سيتركهم، بل هو والآخر سيقدمان نفسيهما في الوحدة [الطبيعة] لمتعة المتأملين. وحتى ذلك الحين، من الضروري أنه في الأشخاص الذين لم يتمكنوا بعد من التأمل في المساواة بين الآب والابن في نور العقل الواضح، يجب أن يملك المسيح بمساعدة ما يمكنهم إدراكه وما أدركه بالضبط، أي [بواسطة] تواضع التجسد، "حتى يضع جميع أعدائه تحت قدميه"، أي حتى يخضع كل كبرياء هذا العصر إلى تواضع تجسده. 10. علاوة على ذلك فإن ما قيل: "حينئذ الابن نفسه سيخضع للذي أخضع له الكل" (1 كو 15: 28)، وإن كان يقال وفقًا لتصور الطبيعة البشرية، لأن هذا هو السؤال الذي يطرح نفسه عندما يتعلق الأمر بقيامة الأموات، فإنهم يتساءلون بحق هل هذا يقال فقط فيما يتعلق بكونه رأس الكنيسة (أف 1: 22، 5: 23)، أم فيما يتعلق برأس الكنيسة (أف 1: 22، 5: 23). المسيح كله، بما في ذلك جسده وأعضائه. ففي نهاية المطاف، عندما يقول بولس في الرسالة إلى غلاطية: ""لا يقال: "وفي النسل" كأنه عن كثيرين، بل كأنه عن واحد: "ولنسلكم" الذي هو المسيح"، فهو، حتى لا نظن أنه يقصد هنا فقط المسيح المولود من مريم العذراء، يقول: "لأنكم جميعًا واحد في المسيح يسوع. فإن كنتم للمسيح فأنتم إذن نسل إبراهيم"" (غل 3: 16). 28-29). وفي الرسالة إلى أهل كورنثوس عندما يتحدث عن المحبة، يستشهد على سبيل القياس بأعضاء الجسد: "لأنه كما أن الجسد واحد، بل له أعضاء كثيرة، وجميع أعضاء الجسد، وإن كانت كثيرة، تكون جسدًا واحدًا، كذلك المسيح" (1 كو 12: 12). إنه لا يقول: هكذا للمسيح، بل هكذا المسيح، موضحًا أنه من الصحيح أيضًا تسمية المسيح بكليته، أي الرأس مع الجسد؛ وهذا الجسد هو الكنيسة. وفي مواضع كثيرة من الكتاب نجد أن المسيح سمي بهذه الطريقة، حتى أنه يجب أن نفكر فيه مع جميع أعضائه، الذي قيل له: "أنتم جسد المسيح وأعضاؤه" (1كو12: 27). لذلك، لن يكون من الغباء أن نفهم ما قيل: "حينئذٍ الابن نفسه سيخضع للذي أخضع له الكل" بحيث نفهم ليس فقط الابن كرأس الكنيسة، بل أيضًا جميع القديسين معه، لأنهم واحد في المسيح، ونسل واحد لإبراهيم. وسوف يخضع حسب تأمل الحقيقة الأبدية لكي يمتلك النعيم. وفي الوقت نفسه، لن تعارض أي حركة للروح أو أي جزء من الجسم، لذلك - بما أنه في مثل هذه الحياة لن يحب أحد قوته - "كان الله الكل في الكل". سؤال 70: ما يقوله الرسول: "ابتلع الموت إلى غلبة. أين الموت جهادك؟ أين الموت شوكتك؟ لكن شوكة الموت هي الخطية، وقوة الخطية هي الناموس" (1 كو 15: 54-56). لقد اعتادوا أن يتساءلوا عما يعنيه هذا: "لقد ابتلع الموت في النصرة. أين الموت هو جهدك؟ أين الموت هو شوكتك؟ شوكة الموت هي الخطية، وقوة الخطية هي الناموس." أعتقد أن الموت في هذا المكان يدل على أسلوب الحياة الجسدي الذي يعارض النية الطيبة مع لذة الملذات الوقتية. فإنه لا يقال: أين جهدك أيها الموت؟ - إذا لم تقاوم وقاتلت. ويوصف جهدها أيضًا في موضع آخر: "الجسد يشتهي ضد الروح، والروح يشتهي ضد الجسد. يقاوم بعضهما بعضًا، حتى أنتم لا تفعلون ما تريدون" (غل 5: 17). لذلك، بفضل التقديس الكامل، يحدث أن كل انجذاب جسدي يخضع لأرواحنا، المستنير والمحيى، أي لإرادتنا الصالحة. وكما نرى الآن أننا محرومون من العديد من متع الطفولة، التي كان غيابها في الطفولة يسبب لنا عذابًا عظيمًا، كذلك، يجب أن نؤمن، سيكون الأمر نفسه فيما يتعلق بجميع الملذات الجسدية، عندما ستعيد القداسة الكاملة الإنسان بالكامل. الآن، بينما يبقى فينا شيء يتعارض مع الإرادة الصالحة، نحتاج إلى مساعدة الله، [المقدمة] من خلال الناس الطيبين والملائكة الصالحين، حتى لا يثقلنا جرحنا، أثناء شفاءه، كثيرًا لدرجة أنه يحرمنا من إرادتنا الصالحة نفسها. لكننا استحقينا الموت بسبب الخطيئة، وكانت هذه الخطيئة في البداية ضمن نطاق القرار الحر تمامًا، لأنه في الجنة لم يكن هناك حزن بسبب عدم إمكانية الحصول على اللذة يتعارض مع إرادة الإنسان الطيبة، كما [يعارض] الآن. فمثلاً، إذا كان هناك من لم يستمتع بالصيد قط، فهو حر تماماً في أن يريد الصيد أم لا، ومن منعه لا يسبب له العذاب. أما إذا أساء استخدام هذه الحرية، وبدأ في الصيد خلافًا لأمر النهي، فإن اللذة الزاحفة تقتل النفس شيئًا فشيئًا، بحيث إذا أرادت الامتناع عن ذلك، فلن تتمكن من ذلك دون ألم وحرج، لأنها لم تفعل ذلك على الفور وهي في كامل الصحة. لذلك فإن "لدغة الموت هي خطيئة"، لأن اللذة جاءت من الخطية، التي يمكنها الآن أن تقاوم النية الطيبة وتختلط بالألم. ونحن نسمي هذه المتعة موتًا بحق، لأنها تتمثل في إرهاق النفس المتدهورة. "وقوة الخطيئة هي القانون"، لأن القيام بشيء يحظره القانون أكثر إجرامًا وعارًا من القيام بشيء لا يحظره أي قانون. لذلك، سيتم ابتلاع الموت في النصر، عندما، بفضل التقديس الكامل للإنسان، سيتم تدمير اللذة الجسدية بالتمتع الكامل بالروحيات. السؤال 71. حول ما هو مكتوب: "احملوا بعضكم أثقال بعض، وبهذا يتممون ناموس المسيح" (غل 6: 2) 1. بما أن حفظ العهد القديم كان مدعومًا بالخوف، فلا يمكن للرسول أن يشير بشكل أوضح إلى أن عطية العهد الجديد هي محبة أكثر من هنا، حيث يقول: "احملوا بعضكم أثقال بعض، وبذلك يتممون ناموس المسيح". لأنه يبدو أنه يسمي شريعة المسيح وصية الرب نفسه بأن نحب بعضنا بعضًا. وقد أولى الرب هذه الوصية أهمية كبيرة في قوله: "بهذا يعرفون أنكم تلاميذي إن كنتم تحبون بعضًا بعضًا" (يوحنا 13: 34-35). وواجب هذا الحب هو أن نتحمل أعباء بعضنا البعض. هذا الواجب، على الرغم من أنه ليس أبديًا، إلا أنه يؤدي حقًا إلى النعيم الأبدي، عندما لا يكون لدينا أي عبء نتحمله معًا. والآن، ونحن في هذه الحياة، أي على هذا الطريق، فلنبدأ بحمل أعباء بعضنا البعض، حتى نتمكن من تحقيق تلك الحياة الخالية من أي عبء. "وبطريقة مماثلة، كتب بعض المجتهدين في هذا النوع من الأبحاث عن الغزلان [هذا]: عندما تعبر الغزلان البحر، [ذهابًا] إلى جزيرة لتناول الطعام، فإنهم يرتبون أنفسهم بطريقة تجعل حمل رؤوسهم المثقلة بالقرون، يحمل بعضهم البعض، بحيث يضع التالي رأسه على السابق، ويمد عنقه". وبما أن الذي يتقدم على الآخرين بالضرورة ليس أمامه من يسند رأسه عليه، فيقولون إنهم يفعلون ذلك بدورهم، فيقف الذي سار في المقدمة، متعبا من ثقل رأسه، خلف الجميع، ويحل محله من حمل رأسه عندما سار هو نفسه في المقدمة. وهكذا، وهم يحملون أثقال بعضهم البعض، يعبرون البحر حتى يصلوا إلى اليابسة الصلبة. ولعل طبيعة الأيل هذه هي ما كان يدور في ذهن سليمان حين قال: "ليكلمك غزال صداقتك وشبل شكرك" (أم 5: 19). فلا شيء يؤكد الصداقة أكثر من تحمل عبء الصديق. 2. ولكن كيف نحمل أثقال بعضنا البعض إذا كان زمن الضعف لكل من يحمل أثقاله هو نفسه، أو نوع الضعف واحد؟ ولكن في أوقات مختلفة وبأنواع مختلفة يحدث الضعف حتى نستطيع أن نحتمل بعضنا أثقال بعض. فمثلاً، أنت تحتمل غضب أخيك عندما لا تكون غاضباً منه، ومن ناحية أخرى، عندما يغلبك الغضب، يسندك بالوداعة والهدوء. وهذا المثال يشير إلى [الحالة] التي يكون فيها زمن الحمل مختلفا، مع أن الضعف نفسه لا يختلف؛ لأن كلاهما يعاني من غضب الآخر. وأما الفرق في نوع العجز، فينبغي أن يكون مثال آخر واضحا: إذا كان شخص قد تغلب على الثرثرة في نفسه، ولم يتغلب على العناد، في حين أن الآخر لا يزال متحدثا، ولكن لم يعد عنيدا، فيجب على الأول أن يتحمل بالحب عناد الثاني، والثاني ثرثرة الأول، حتى يشفى أحدهما في الأول، والآخر في الثانية. بعد كل شيء، إذا حدث ضعف متساو لكليهما في نفس الوقت، فإنهم غير قادرين على تحمل بعضهم البعض، لأنهم يندفعون ضد بعضهم البعض. لكن مقابل ثلث معين، يتفق الغاضبان مع بعضهما البعض ويتسامحان مع بعضهما البعض؛ على الرغم من أنه ينبغي إخبارهم أنه لا ينبغي عليهم أن يتسامحوا مع بعضهم البعض، بل يجب عليهم أن يخففوا بعضهم البعض. وبالمثل، فإن أولئك الذين يحزنون على شيء واحد يتحملون بعضهم بعضًا بشكل أفضل، ويبدو أنهم يعتمدون على بعضهم البعض، مما لو كان أحدهم يحزن والآخر يفرح. وإذا حزنوا على بعضهم البعض، فإنهم لا يستطيعون تحمل بعضهم البعض على الإطلاق. وبالتالي، في حالات من هذا النوع، يجب أن يُنظر جزئيًا إلى العبء نفسه الذي تريد تحرير شخص آخر منه بمساعدتك، وأن يُنظر إليه بطريقة تجعله بمثابة مساعدة، وليس كمحنة متساوية: هذه هي الطريقة التي ينحني بها الشخص الذي يمد يده إلى الساقط: لا يرمي نفسه [على الأرض] حتى يسقط كلاهما، بل ينحني فقط لرفع الساقط. 3. وليس هناك ما يجعلنا أكثر استعدادًا لتكريس أنفسنا لهذا العمل الصحيح المتمثل في تحمل أعباء الآخرين أكثر من إدراك ما احتمله الرب من أجلنا. ولهذا يقول الرسول بشكل مقنع: "ليكن فيكم هذا الفكر كما في المسيح يسوع، الذي إذ كان في صورة الله، لم يحسب خلسة أن يكون معادلاً لله، لكنه أخلى نفسه، آخذًا صورة عبد، صائرًا في شبه إنسان، صائرًا في الهيئة كإنسان، وضع نفسه وأطاع حتى الموت، موت الصليب" (فيلبي 2: 5-8). وقال أعلاه: "لا يهتم كل واحد بما لنفسه، بل بما للآخرين" (فيلبي 2: 4). وأضاف إلى هذا القول ما قيل، إذ يتابع: "فاعتبروا هذا في أنفسكم ما هو أيضًا في المسيح يسوع"، على الأقل في هذا، أنه كما هو، منذ "الكلمة صار جسدًا وحل بيننا" (يوحنا 1: 14)، رغم أنه بلا خطية، أخذ على عاتقنا خطايانا، ولم يهتم بخطاياه، بل بخطايانا، كذلك نحن طوعًا، مقلدين به، حملوا أثقال بعضنا البعض. 4. يضاف إلى هذه الحجة أيضًا الاعتبار بأنه أخذ على الإنسان، ونحن بشر، ويجب أن ندرك أن مرض الجسد أو الروح، الذي يمكن ملاحظته في شخص آخر، يمكن أن نصاب به نحن أنفسنا أو قد نصاب به. لذلك، سنبدأ في إظهار فيما يتعلق بالشخص الذي نريد أن نتحمل ضعفه، ما نريد اكتشافه من جانبه تجاهنا، إذا وجدنا أنفسنا فجأة في ورطة، لكنه ليس كذلك. وهذا ينطبق أيضًا على ما قاله الرسول نفسه: ""صرت للكل كل شيء لأفيد الجميع"" (1 كو 9: 22)، أي أنه كان يستطيع أن يتخيل ذهنيًا أنه هو نفسه كان في الرذيلة التي يريد أن يحرر آخر منها. بعد كل شيء، لقد فعل ذلك بتعاطف، وليس بالتظاهر، كما يعتقد البعض، وخاصة أولئك الذين يدافعون عن كذبهم، الذي لا يستطيعون إنكاره، يطلبون الحماية من بعض الأمثلة العظيمة. 5. وأخيرًا، يجب أيضًا مراعاة أنه لا يوجد شخص يعجز عن امتلاك أي خير ليس لديك بالفعل، حتى لو كان مخفيًا، حيث يمكنه أن يتفوق عليك بلا شك. وهذا الاعتبار يفيد في كبح وترويض الكبرياء، حتى لا تعتبر أنه إذا كان بعض بضاعتك منكشفا ومكشوفا، فلا يملك آخر سلعا مخفية وربما أثمن، فيتفوق عليك فيها من لا يدري. فإن الرسول لا يأمرنا أن نخدع أنفسنا، أو حتى أن نستخدم التملق، عندما يقول: "لا تفعلوا شيئًا عن عجب أو عجب، بل بتواضع العقل حاسبين بعضكم بعضًا أفضل من أنفسكم" (فيلبي 2: 3). وعلينا أن نأخذ هذا بعين الاعتبار، ليس فقط بالتظاهر بأننا نؤمن، بل بالإيمان الحقيقي بأن شيئًا ما قد يكون مخفيًا في شخص آخر، والذي بفضله يتفوق علينا، حتى لو لم يكن خيرنا، الذي يبدو أننا متفوقون عليه، مخفيًا. مثل هذه التأملات، التي تقمع الكبرياء وتنمي المحبة، تجعلنا نحمل أعباء بعضنا البعض ليس بهدوء فحسب، بل بكل سرور. حقاً، لا ينبغي للمرء بأي حال من الأحوال أن يحكم على أي شخص مجهول؛ ولا أحد يعرف إلا من خلال الصداقة. ولذلك فإننا نتحمل بقوة أكبر شيئًا سيئًا في أصدقائنا لأننا نحظى بالإعجاب والاحتفاظ بصفاتهم الجيدة. 6. فلا ينبغي للمرء أن يرفض صداقة أي شخص إذا عرض شخص ما عقد صداقة معه، ولكن لا ينبغي للمرء أن يقبلها على الفور، ولكن يجب اختيار الشخص المراد قبوله [كصديق] والنظر فيه بطريقة يمكن قبوله. لأننا نستطيع أن نسميه الصديق الذي نجرؤ على أن نعهد إليه بكل أفكارنا. وإذا كان هناك من لا يجرؤ على تقديم نفسه من أجل إبرام الصداقة، مقيدًا ببعض مجدنا أو كرامتنا المؤقتة، فعلينا أن نتنازل عنه ونقدم له بوداعة وحنان روحي ما لا يجرؤ هو نفسه على طلبه. بالطبع، على الرغم من أنه في كثير من الأحيان، يحدث أحيانًا أننا ندرك عيوب شخص نرغب في قبوله كصديق قبل مزاياه، ونشعر بالحرج وكأننا نرفضهم، نتركه ولا نوسع بحثنا إلى مزاياه، ربما أكثر خفية. لذلك، فإن الرب يسوع المسيح، الذي يريد أن يجعلنا مقلدين له، يحثنا على احتمال ضعف مثل [الشخص]، حتى بمساعدة صبر المحبة نحقق صحة معينة، والتي سنستريح في التمتع بها. لأنه قال [الرب]: "لا يحتاج الأصحاء إلى طبيب، بل المرضى" (متى 9: 12). لذلك، إذا كان من أجل محبة المسيح، حتى لو كان مريضًا من جميع النواحي، لا ينبغي لنا أن نبتعد عن قلوبنا، لأنه يمكن أن يُشفى بكلمة الله، فكم بالحري بالنسبة لشخص قد يبدو لنا مريضًا تمامًا لأننا في بداية الصداقة لا نستطيع أن نحتمل بعضًا من جراحه، والأسوأ من ذلك، أننا تجرأنا باشمئزاز روحي على نطق جملة إدانة متهورة على الشخص بأكمله، دون خوف مما قيل: "لا تدينوا، لئلا يُدان"؛ و"بنفس الكيل الذي به تكيلون يكال لكم" (متى 7: 1-2). غالبًا ما يظهر الخير [في الشخص] أولاً، وفي مثل هذه الحالة يجب عليك الحذر من الحكم المتسرع على الخير، بحيث عندما تعتبر [الشخص] جيدًا تمامًا، فإن الصفات الشريرة التي تظهر لاحقًا لن تجدك مهملًا وغير مستعد، وستضربك بقوة أكبر، حتى أنك سوف تكره بشدة الشخص الذي أحببته بتهور، ولا ينبغي القيام بذلك. بعد كل شيء، حتى لو لم تكن هناك صفات جيدة سبقته، وتم الكشف على الفور عن الصفات السيئة التي ظهرت لاحقًا، فلا يزال يتعين التسامح معها حتى تجرب كل شيء فيما يتعلق به حتى يمكن علاج هذه [الصفات]. بل وأكثر من ذلك إذا سبقته الصفات الحميدة التي كضمانة تقوينا في صبر اللاحقين [السيئين]. 7. فهذه عينها هي شريعة المسيح: أن نحمل بعضنا أثقال بعض. وبحبنا للمسيح، نحتمل بسهولة ضعف الآخر، حتى ذلك الذي لا نحبه بعد بسبب صفاته الجيدة. فنحن نعلم أن الرب مات من أجل من نحب. يلهمنا الرسول بولس محبة مماثلة عندما يقول: "وبمعرفتك يهلك الأخ الضعيف الذي مات المسيح من أجله" (1 كو 8: 11)، فإذا أحببنا هذا الرجل الضعيف أقل بسبب الرذيلة التي هو بها ضعيف، نرى فيه من مات من أجله. وعدم محبة المسيح ليس ضعفاً بل موتاً. لذلك يجب أن نتفكر بعناية شديدة ونطلب رحمة الله، حتى لا نحتقر المسيح بسبب [أخ] ضعيف، بينما يجب أن نحب [أخًا] ضعيفًا من أجل المسيح. السؤال 72. عن الأزمنة الأبدية قد يتساءلون بأي معنى قال الرسول بولس: "قبل الأزمنة الأبدية" (تيطس 1: 2). بعد كل شيء، إذا كانت الأوقات، فكيف تكون أبدية؟ وإذا كانت أبدية فلماذا الأوقات؟ إلا أنه يريد أن يفهم ذلك فقط بمعنى "قبل كل الأزمنة"، فإنه لو قال: "قبل الأزمنة" ولم يزيد: "الأبدية"، لكان من الممكن أن يظنوا أن قبل الأزمنة التي سبقت نفسها كانت هناك أزمنة أخرى. وفضل أن يقول "الأبدي" على "كل الأنواع"، ربما لأن الزمن لا ينشأ من الزمن. وألم يسم [الرسول] العصر بـ "الأزمنة الأبدية" والفرق بينه وبين الزمان أن الأول ثابت والثاني متغير؟ السؤال 73. حول ما هو مكتوب: "ووجد شبيهاً بإنسان" (فيلبي 2: 7) 1. نقول "ملكية" (habitus) بمعاني عديدة: إما خاصية الروح، عندما يتم تقوية إدراك بعض التعاليم وتقويتها بالتجربة، أو خاصية الجسد، ومن وجهة النظر هذه نقول أن أحدهما أكثر نحافة أو أقوى من الآخر (وهذا عادة ما يسمى بشكل أكثر دقة الإضافة)، أو خاصية ما يتم تعديله خارجيًا لأعضائنا، وبفضل هذا نسمي ملبسين، وحذاء، ومسلحين، وما إلى ذلك بنفس الروح. ومن الواضح فيما يتعلق بجميع هذه الأجناس (إذا كان هذا الاسم يأتي من الفعل habeo "يملك") أنهم يقولون "ملكية" لشيء يأتي لشخص ما بطريقة ربما لا يمتلكها. فالتعلم يأتي إلى النفس، والقوة والمتانة إلى الجسد، ولا شك أن الملابس والسلاح تأتي إلى الأعضاء، فيمكن أن تكون النفس جاهلة إذا لم يكن التعليم من خصائصها، ويمكن أن يكون الجسد نحيفاً مترهلاً دون كثافة اللحم والقوة، ويمكن للإنسان أن يكون عارياً بلا ملابس، وأعزلاً بلا سلاح، وحافياً بلا حذاء. لذلك، يقال "الملكية" فيما يتعلق بشيء متأصل في حيازتنا. ومع ذلك، فإن الفرق هنا هو أن الشيء الذي يأتي إلينا لا يتغير بواسطتنا لكي يصبح ملكية، بل هو نفسه يغيرنا في حد ذاته، ويبقى متكاملاً لا يتزعزع. وتلك هي الحكمة، فإنها عندما تصير في الإنسان لا تتغير بذاتها، بل تغير الإنسان، فتجعله حكيماً من أحمق. وبعض الأشياء تأتي بطريقة تتغير وتتغير. هذا هو الطعام، لأنه يتحول إلى جسمنا، ويفقد مظهره، ونحن، من خلال معالجة الطعام، من رقيقة وبطيئة، نصبح أقوياء وأقوياء. النوع الثالث: أن يتغير ما هو في نفسه إلى خاصية؛ ويتشكل بطريقة ما من قبل الشخص الذي تشكل ملكيته. وذلك هو الثوب، فإنه إذا خلع أو لبس لم يكن له شكله عند لبسه وستر الأعضاء. ولذلك فإنه عند لبسه يأخذ شكلاً غير متأصل فيه عند نزعه، بينما تبقى الأعضاء نفسها، سواء عند لبسها أو خلعها، على حالها. وقد يكون هناك نوع رابع أيضاً، وهو أن الوارد لا يتغير ليشكل خصائص ما يصير إليه، ولا يتغير بنفسه نتيجة لذلك. وهذا هو الخاتم [الذي يوضع على] الإصبع، إذا لم تتعمق فيه بمهارة شديدة. ومع ذلك، فإن هذا الجنس إما غير موجود على الإطلاق، إذا نظرت إليه بعناية، أو على أي حال، فهو نادر جدًا. 2. ولذلك فإن الرسول عندما تحدث عن ابن الله الوحيد، إذًا، مجادلًا في لاهوته باعتباره الإله الحق، قال: "إنه مساوٍ للآب" (في 2: 6)، وهذه ميزته ليست سرقة، أي أنه لم يطالب غيره، لأنه ثابت دائمًا في هذه المساواة، حتى لو لم يرد أن يلبس رجلاً ويظهر للناس كإنسان. لكنه "وضع نفسه"، لم يغير صورته، بل أخذ صورة عبد، ولم يتحول أو يتحول إلى إنسان، ويحرم من الثبات الذي لا يتغير، ولكن من خلال إدراك إنسان حقيقي، هو نفسه الذي رأى "صار مثل الناس" ليس من أجله، بل من أجل أولئك الذين ظهر لهم في صورة إنسان، "ووجد كإنسان"، أي أنه كان له إنسان، اقتنى كإنسان. لأنه لا يمكن أن يجده أولئك الذين لديهم قلب نجس، وكانوا غير قادرين على رؤية كلمة الآب إلا من خلال إدراك ما استطاعوا رؤيته وبمساعدته ارتفعوا إلى النور الداخلي. وهذه الخاصية ليست من النوع الأول، لأن طبيعة الإنسان، في حد ذاتها، لم تغير طبيعة الله؛ وليس الثاني، لأنه ليس صحيحًا أن الإنسان غير الله وتغير به؛ وليس الرابع، لأنه لم يُنظر إلى الإنسان بطريقة تجعله هو نفسه لا يغير الله، ولا يغيره؛ ولكن على الأغلب يشير هذا إلى النوع الثالث، لأنه تم إدراك [الإنسان] بطريقة تغير إلى الأفضل واكتسب [من الله] صورة أفضل وأقرب بشكل لا يوصف من الملابس عندما يرتديها الإنسان. وهكذا، بهذا الاسم "الممتلكات" يظهر الرسول بما فيه الكفاية أي معنى قال: "صار مثل الناس"، لأنه لم يصبح كذلك بالتحول إلى إنسان، بل بالممتلكات، إذ لبس الإنسان، وبطريقة ما متحدًا ومشابهًا لنفسه، ومنحه الخلود والأبدية. ومع ذلك، فإن الخاصية التي تتمثل في استيعاب الحكمة والتعليم يسميها اليونانيون έξις، وتلك التي بموجبها نتحدث عن التسلح والملابس تسمى بالأحرى σχήμα. ومن هذا يتبين أن كلمة "ملكية" نطق بها الرسول بالمعنى الأخير، لأنها مكتوبة في المخطوطات اليونانية σχήμα، والتي تترجم في اللاتينية "هابيتوس" "ملكية". وعلى هذه التسمية يجب أن يظن أن الكلمة لم يتغير بإدراك الطبيعة الإنسانية، كما أن الأعضاء إذا لبسوا الملابس لا تتغير، مع أن هذا الإدراك يلحق ما يدرك بالمدرك بشكل لا يوصف. ولكن بقدر ما تكون الكلمات البشرية قادرة على التوافق مع الأفعال التي لا يمكن وصفها، بحيث لا يُعتبر الله الذي أدرك الضعف البشري متغيرًا، فقد تم اختيار أن يُطلق على هذا التصور اسم "الملكية" في اللاتينية هابيتوس، وفي اليونانية - σχήμα "المظهر". سؤال 74. عما جاء في رسالة [الرسول] بولس إلى أهل كولوسي: "الذي فيه لنا الفداء وغفران الخطايا الذي هو صورة الله الذي لا يرى" (كو1: 14-15) من الضروري التمييز بين الصورة والمساواة والمثال: بعد كل شيء، حيث توجد صورة، هناك أيضا تشابه، ولكن ليس بالضرورة المساواة؛ حيثما توجد مساواة، يوجد تشابه على الفور، ولكن ليس بالضرورة صورة؛ حيث يوجد تشابه، ليست هناك حاجة للصورة، ليست هناك حاجة للمساواة. حيث تكون الصورة، هناك أيضًا التشابه، ولكن ليس بالضرورة المساواة: ففي المرآة توجد صورة الشخص، وبما أنها تعيد إنتاجه، [هذه الصورة] هي أيضًا بالضرورة التشابه، ولكن ليس المساواة، لأن الصورة تفتقر إلى الكثير مما هو متأصل فيما انطبعت به. حيثما توجد مساواة، يوجد تشابه على الفور، ولكن ليس بالضرورة صورة: لذلك في بيضتين متساويتين، بما أن هناك مساواة، يوجد أيضًا تشابه؛ وكل ما هو متأصل في أحدهما، فهو متأصل أيضا في الآخر؛ ومع ذلك، لا توجد صورة، حيث لا يتم طبع إحداهما على الأخرى. حيثما يكون هناك تشابه، لا تكون الصورة ضرورية، ولا تكون المساواة ضرورية؛ بعد كل شيء، كل بيضة، بحكم أن البيضة، مثل كل بيضة؛ لكن بيضة الحجل، مع كونها بيضة، إلا أنها مثل بيضة الدجاجة، ليست صورتها، إذ لا تنطبع بها ولا تساويها، لأنها أصغر وتنتمي إلى نوع آخر من الكائنات الحية. ولكن عندما يقولون "ليس ضروريا"، فإنهم يقصدون أنه في بعض الحالات ممكن تماما. لذلك، قد تكون هناك صورة معينة متأصلة أيضًا في المساواة، كما نرى عند الآباء والأبناء الصورة والمساواة والتشابه، إذا لم نأخذ في الاعتبار الفترة الزمنية؛ ففي نهاية المطاف، فإن شبه الابن مطبوع من الأب، فيُسمى بحق صورة، ويمكن أن يحقق [هذا الشبه] حقيقة أنه سيُسمى بحق مساواة، إذا لم نعتبر أن الوالد يسبق من حيث الزمان. ومن هذا يتبين أن المساواة في بعض الأحيان لا يكون لها تشابه فحسب، بل لها صورة أيضا، كما اتضح من المثال السابق. كما قد يكون هناك أحياناً تشابه ومساواة حاضرين، وإن كانت الصورة غائبة، كما قلنا عن البيضتين. ويمكن أن يكون هناك شبه وصورة، على الرغم من عدم وجود مساواة، كما اكتشفنا في المرآة. كما يمكن أن يكون هناك تشبيه حيث توجد الصورة والمساواة، كما ذكرنا بالنسبة للأبناء، دون مراعاة للزمن الذي به يسبق الوالدين. بعد كل شيء، بنفس الطريقة نقول أن مقطع لفظي يساوي مقطع لفظي، على الرغم من أن أحدهما يسبق والآخر يتبع. وبما أن الشروط الزمنية ليس لها أي قوة بالنسبة لله، لأنه لا يمكن أن يكون صحيحًا أن الله ولد في الوقت الابن الذي به رتب الأزمنة، ونتيجة لذلك، فإن الابن ليس صورته فقط، لأنه منه، ومثاله، للصورة، بل لديه أيضًا مثل هذه المساواة بحيث لا توجد فجوة زمنية هنا كعائق. السؤال 75. عن ميراث الله 1. بما أن الرسول يقول في الرسالة إلى العبرانيين: "العهد يثبت بموت الموصي" (عب 9: 16-17)، فإنه يعلن بذلك أن العهد الجديد قد ثبت بموت المسيح لأجلنا. وكان تشابه العهد الجديد هو العهد القديم، حيث كان موت الموصي يمثل كذبيحة. لذلك، إذا سألوا كيف، وفقا لكلمة الرسول نفسه، "ورثة مع المسيح"، و "أبناء وورثة الله" (رومية 8: 17)، فبما أن الميراث مؤكد أيضًا بموت المالك السابق، ولا يمكن فهم الميراث بأي طريقة أخرى، فإننا نجيب على أنه بعد موت المسيح نفسه، أصبحنا ورثة، لأننا ندعى أيضًا أبناءه: "أبناء العريس" يقول: "لا تصوموا". بينما معهم." العريس" (متى 9: 15). لذلك نحن ندعى ورثته، إذ ترك لنا عالم الكنيسة مملوكًا بالإيمان بالتدبير الذي يتم في الوقت المناسب. ونحن نمتلك هذا [العالم] في هذه الحياة، الذي شهد به قائلاً: "سلامي أعطيكم، السلام أترك لكم" (يوحنا 14: 27). وسنصبح ورثة معه، عندما يبتلع الموت في نهاية الدهر إلى غلبة (1كو 14: 27). 15:54). ففي النهاية، "سنصير مثله، لأننا سنراه كما هو" (1يوحنا 3: 2). ونحن ننال هذا الميراث ليس بموت ذلك الآب الذي لا يستطيع أن يموت، لأنه هو نفسه يصير ميراثنا، بحسب ما هو مكتوب: "الرب من ميراثي" (مز 15: 5)، ولكن لأننا عندما نبدأ بالتأمل وجهًا لوجه، فإن نفس الشيء الذي رأيناه في العرافة سيموت. لأننا دُعينا ونحن لا نزال أطفالًا وغير مؤهلين للتأمل في الأمور الروحية، وامتدت الرحمة الإلهية إلى أصغر أفكارنا، حتى نتمكن بطريقة ما من الوصول إلى معرفة ما لم نتأمله بوضوح وتميز. ففي نهاية المطاف، ما قد انتهى يُدعى أيضًا ميتًا: "متى جاء الكامل فحينئذٍ يبطل ما هو بعض" (1كو 13: 10). وهكذا يبدو الأمر بالنسبة لنا كما لو أن الآب يموت في السر، ويصير وارثًا عندما نتأمله وجهًا لوجه. وهذا لا يحدث لأنه هو نفسه يموت، بل لأن تأملنا الناقص فيه يدمره التأمل الكامل. ومع ذلك، لو لم يغذينا الأول أولًا، لما أصبحنا مناسبين لتأمل آخر أكمل وأوضح. 2. وإذا كان العقل التقي يسمح بذلك أيضًا فيما يتعلق بالرب يسوع المسيح، ليس ككلمة الله في البدء، الله مع الله (يوحنا 1: 1)، ولكن كطفل ينمو في السن والحكمة (لوقا 2: 40، 52)، علاوة على ذلك، تمت ملاحظة خصوصية الإدراك [لطبيعته البشرية]، والتي لم تكن مشتركة بينه وبين الآخرين، فمن الواضح أنه، كما لو أنه بموت هذا [الطفل]، نال هو نفسه خلاصًا. الميراث. ففي النهاية، لا يمكننا أن نكون ورثة شركاء معه إذا لم يكن وارثًا. وإذا كانت التقوى لا تسمح أن يكون لرجل الرب في البداية جزء من المعرفة، وبعد ذلك تمامًا، على الرغم من أنه يقال إنه نما في الحكمة، فيجب على المرء أن يعتقد أنه وريث في جسده، أي في الكنيسة، التي نحن ورثة لها، تمامًا كما ندعى أبناءها، وهي أم، رغم أنها تتكون منا. 3. ولكن قد يُسأل مرة أخرى: من بموته أصبحنا أيضًا نصيبًا لله، وفقًا للكلمات التالية: "هل أعطيك الأمم ميراثًا لك؟" (مز 2: 8). أليس هو [موت] هذا العالم الذي كانت قوتنا فيه من قبل؟ وبعد موت الذي ملكنا [قبلاً]، عندما نقول: "لقد صلب العالم لي وأنا للعالم" (غل 6: 14)، يمتلكنا المسيح. ونموت من أجل العالم ومن أجلنا عندما نتخلى عنه. السؤال 76. عما يقوله الرسول يعقوب: "ولكن هل تريد أن تعلم أيها الرجل الباطل، أن الإيمان بدون أعمال ميت؟" (يعقوب 2:20) 1. إن الرسول بولس، وهو يكرز بأن الإنسان يتبرر بالإيمان بدون أعمال، قد أسيء فهمه من قبل أولئك الذين أخذوا ما قيل بمعنى أنهم، كما آمنوا، منذ أن آمنوا بالمسيح، خلصوا بالإيمان، حتى لو تصرفوا بشكل سيئ وعاشوا بشكل شرير ومخز. وهذا المقطع من رسالة يعقوب يشرح معنى [ما قاله] الرسول بولس [ويبين] كيف ينبغي أن يُفهم. ولذلك يستخدم [يعقوب] مثال إبراهيم العظيم [ليظهر] أن الإيمان باطل ما لم يعمل الإنسان أعمالاً صالحة، إذ استخدم بولس أيضًا مثال إبراهيم ليثبت أن الإنسان يتبرر بالإيمان بدون أعمال الناموس (رومية 4: 2). لأنه عندما يذكر يعقوب أعمال إبراهيم الصالحة التي رافقت إيمانه، فإنه يوضح بشكل مقنع أنه باستخدام مثال إبراهيم، علم الرسول بولس عن تبرير الإنسان بالإيمان بدون أعمال، وليس بمعنى أنه إذا آمن أحد، فلا حاجة له ​​إلى عمل أعمال صالحة. بل قصد بولس أنه لا ينبغي لأحد أن يعتبر نفسه قد نال موهبة التبرير بفضل الأعمال الصالحة والتقوى، لأن التبرير هو بالإيمان. لأن اليهود أرادوا أن يرتفعوا فوق الوثنيين الذين آمنوا بالمسيح، إذ دعوا أنفسهم أولئك الذين نالوا نعمة الإنجيل باستحقاقات الأعمال الصالحة [المنصوص عليها] في الناموس. لذلك، كثيرون ممن آمنوا انجذبوا إلى حقيقة أن نعمة المسيح كانت تُعلَّم للأمم الوثنيين غير المختونين. ولهذا يقول الرسول بولس أنه يمكن للإنسان أن يتبرر بالإيمان بدون أعمال سابقة. وبعد أن تم تبريره بالإيمان، كيف يمكنه بعد ذلك أن يتصرف بخلاف البر، على الرغم من أنه من قبل، دون أن يفعل أي شيء صالح، حقق التبرير بالإيمان ليس بفضل أعماله الصالحة، بل بنعمة الله؟ لا يمكن لهذه النعمة أن تبقى خاملة فيه، وهو الآن قادر، مدفوعًا بالمحبة، على فعل الخير. فإذا ترك هذه الحياة فورًا بعد إيمانه، فإن بر الإيمان سيبقى معه؛ ولم يسبق ذلك حسنات، إذ حصل ذلك لا بفضل، بل بفضل، ولم يتبعه [حسنات]، لأنه لم يسمح له بالبقاء في هذه الحياة. لذلك يتضح ما قاله الرسول بولس: "لأننا نحسب أن الإنسان يتبرر بالإيمان بدون أعمال" (رومية 3: 28). ومع ذلك، لا ينبغي أن يُفهم هذا بمعنى أنه إذا قبل الإيمان، وبقي على قيد الحياة، فسوف نسميه بارًا، حتى لو كان يعيش بشكل سيئ. يستخدم الرسول بولس نفس مثال إبراهيم، لأنه بدون أعمال الناموس التي لم يقبلها، تبرر [إبراهيم] بالإيمان، ويعقوب، لأنه، في شرحه لكيفية فهم ما أعلنه الرسول بولس، يظهر أن أعمال إبراهيم الصالحة جاءت من إيمانه. 2. بعد كل شيء، أولئك الذين يعتقدون أن بيان الرسول يعقوب يتناقض مع رأي الرسول بولس، قد يقررون أن بولس نفسه يناقض نفسه. لأنه يقول في موضع آخر: "ليس السامعون للناموس يتبررون عند الله، بل الذين يعملون بالناموس يتبررون" (رومية 2: 13). وفي موضع آخر: "وأما الإيمان العامل بالمحبة" (غل 5: 6)؛ ومرة أخرى: "لأنه إن عشتم حسب الجسد فسوف تموتون، ولكن إن كنتم بالروح تميتون أعمال الجسد فستحيون" (رومية 8: 13). وما هي أعمال الجسد التي يجب أن تموت بأعمال الروح، يبينها في موضع آخر قائلاً: "أعمال الجسد معروفة، وهي: الفجور، النجاسة، عبادة الأوثان، السحر، العداوة، الخصام، الحسد، الغضب، الخصام، البدع، البغضاء، السكر، الشغب وأمثالها، التي أحذركم منها، كما سبق وأنذرتكم أيضاً، أن الذين يفعلون مثل هذه لا يرثون ملكوت الله” (غل 5: 19-21)؛ وفي الرسالة إلى أهل كورنثوس: "لا تنخدعوا: لا الزناة، ولا عبدة الأوثان، ولا الزناة، ولا الأشرار، ولا اللوطيون، ولا اللصوص، ولا الخاطفون، ولا السكارى، ولا الشتامون، ولا اللصوص يرثون ملكوت الله. "وهكذا كان أناس منكم، لكن اغتسلتم، بل تقدستم، بل تبررتم باسم ربنا يسوع المسيح وبروح إلهنا" (1كو6: 9-11). وبهذه الأقوال يعلم بكل وضوح أنهم لم ينالوا تبرير الإيمان بعمل صالح سابق، ولم تعطى النعمة حسب استحقاقاتهم، لأنه يقول: "ومثل هذا كان أناس منكم". ولكن عندما يقول: "إن الذين يفعلون هذا لن يرثوا ملكوت الله"، فهذا يوضح بما فيه الكفاية أنهم، بعد أن آمنوا، يجب عليهم أن يفعلوا الخير بالفعل. يقول يعقوب هذا أيضًا، وفي أماكن أخرى كثيرة يعلن نفس الرسول بولس بالتفصيل وبوضوح أن كل من يؤمن بالمسيح يجب أن يعيش بالبر، حتى لا يقع في العقاب. ويذكرنا الرب نفسه بهذا قائلاً: "ليس كل من يقول لي: يا رب، يا رب!" سيدخل ملكوت السموات، ولكن من يفعل إرادة أبي الذي في السموات يدخل ملكوت السموات» (متى 7: 21)، وفي موضع آخر: «لماذا تقول لي: يا رب، يا رب! "وأنت لا تفعل ما أقول لك؟" (لوقا 6:46)؛ و: "من يسمع أقوالي هذه ويعمل بها أشبهه برجل عاقل بنى بيته على الصخر" وهكذا. "ومن يسمع أقوالي هذه ولا يعمل بها، يشبه برجل جاهل بنى بيته على الرمل" (متى 7: 24-27) وهكذا. ولذلك فإن أقوال الرسولين بولس ويعقوب لا تتعارض مع بعضها البعض عندما يقول أحدهما إن الإنسان يتبرر بالإيمان بدون أعمال، والآخر يؤكد أن الإيمان بدون أعمال ميت، فالأول يتحدث عن الأعمال التي تسبق الإيمان، والثاني عن الأعمال التي تتبع الإيمان، كما يؤكد الرسول بولس نفسه في مواضع كثيرة. السؤال 77. بخصوص الخوف هل هو خطيئة؟ كل عاطفة تعاني، وكل رغبة هي قلق؛ لذلك، كل الرغبة هي معاناة. وعندما يكون هناك أي نوع من المعاناة فينا، فإننا نتحمل هذه المعاناة نفسها وبقدر ما هي معاناة؛ وهذا يعني أنه عندما توجد فينا شهوة معينة، فإننا نتألم بهذه الشهوة ذاتها ونحتمل إلى حد أنها شهوة. وأي معاناة، بمعنى أننا نتحمل هذه المعاناة ذاتها، ليست خطيئة. لذلك بالضبط، إذا تحملنا الخوف، فهذه ليست خطيئة. [والاستدلال هنا يشبه] كأنهم قالوا: إذا كان الشيء ذو جزئين فليس من البهائم. وإذا لم يكن في مثل هذا عاقبة من حيث كثر الدواب ذات الرجلين، فلا عاقبة فينا؛ لأن كثيرا مما نتحمله من الذنوب. لأنهم يقولون ضد ذلك أنه من معاناتنا من الخوف لا يتبع ذلك أن الخوف ليس خطيئة. وأنت تقول أنه من معاناتنا من الخوف يترتب على ذلك أن هذه ليست خطيئة، لكن اعترف [في نفس الوقت] أن بعض ما نتحمله هو خطايا. السؤال 78. عن جمال الصور إن فن الله القدير الأسمى، الذي به خلقت كل الأشياء من العدم (يوحنا 1: 3)، والذي يسمى أيضًا حكمته، يعمل أيضًا من خلال الحرفيين، بحيث يصنعون ما هو جميل ومتناسب. مع أنهم ينتجون [لم يعد] من لا شيء، بل من مادة معينة، أي من الخشب أو الرخام أو العاج ومن أي نوع آخر من المواد الخاضعة ليد السيد. وهم لا يستطيعون إنتاج أي شيء من لا شيء، لأنهم يتصرفون من خلال الجسد، ومع ذلك، في الوقت نفسه، تلك العناصر وتناسب الخطوط العريضة التي يعطونها للجسد من خلال الجسد، يأخذون الروح من أعلى حكمة، والتي أعطت بمهارة أكبر جسد العالم بأكمله، الذي أنتجه من العدم، نفس العناصر والتناسب نفسه. وفي هذا [العالم] أيضًا أجساد لكائنات حية تنتج من شيء، أي من عناصر العالم، ولكنها أقوى وأجمل بكثير مما عندما يكرر الأشخاص الماهرون نفس الأشكال وأشكال الأجسام في إبداعاتهم. بعد كل شيء، لا يمكن العثور على كل تناسب جسم الإنسان في التمثال، ولكن كل [الجمال] الموجود هنا يتم نقله بواسطة روح السيد من تلك الحكمة التي تنتج الجسم البشري نفسه بشكل طبيعي. ولذلك لا ينبغي للمرء أن يقدّر تقديرًا عاليًا أولئك الذين يصنعون مثل هذه الأعمال أو يعجبون بها، لأن النفس، المنجذبة إلى الأشياء الأصغر التي خلقت جسديًا من خلال الجسد، تكون أقل انجذابًا إلى الحكمة العليا التي منها تتمتع بهذه القدرات. وهي تستخدمهم بشكل سيئ بينما تدربهم في الخارج، لأنها تحب ما تدربهم عليه، وتحتقر شكلهم الداخلي الثابت وتصبح أفقر وأضعف. ومن هذا يمكن للمرء أن يفهم إلى أي مدى انحرف أولئك الذين يقدسون مثل هذه المخلوقات عن الحقيقة. لأنه إذا كانوا يقدسون أجساد الكائنات الحية ذاتها، وينتجونها بشكل أكمل بكثير ويعملون كنموذج لهذه [الصور]، فما الذي يمكن أن يكون أكثر إثارة للشفقة بالنسبة لهم [من هذا]؟ السؤال 79. لماذا قام سحرة فرعون بمعجزات معينة مثل موسى عبد الله؟ (خروج 7-8) 1. تتمتع كل نفس جزئيًا بالسلطة على شيء خاص بها، وتكون مقيدة ومحكومًا جزئيًا بقوانين الكل كقوانين اجتماعية. وبما أن كل شيء مرئي في هذا العالم له قوة ملائكية عليه، كما يتضح من عدة أماكن من الكتاب الإلهي، فإن [النفس] فيما يتعلق بما وضعت عليه [بدوره]، تفعل شيئًا كما لو كان وفقًا للقانون الخاص، وتضطر إلى فعل شيء كما لو كان من أجل المنفعة العامة. بعد كل شيء، الكل أقوى من الجزء، لأن الجزء، عند القيام بشيء ما على انفراد، يتلقى الإذن للقيام بذلك فقط بالقدر الذي يسمح به قانون الكل. ومع ذلك، فإن كل نفس تكون أكثر نقاءً في التقوى، لدرجة أنها، أقل استمتاعًا بتفاصيلها، تلجأ إلى قانون الكل وتطيعه بأمانة وطوع. لأن قانون الكل هو الحكمة الإلهية. وكلما وجدت [النفس] لذة في تفاصيلها، وإذ احتقرت الله الذي يحكم كل النفوس بالنفع والخلاص، أرادت أن تكون بدلاً من الله لنفسها أو لغيرها ممن تستطيع، محبة سلطانها على نفسها أو على الآخرين أكثر من سلطانه على الجميع، كلما كانت أكثر إثارة للشفقة وأكثر اضطرارًا إلى خدمة الشرائع الإلهية كقوانين اجتماعية كعقاب. لذلك، كلما بدأت النفس البشرية، بعد أن رفضت الله، في الاستمتاع بفضائلها أو قوتها، كلما انغمست أكثر في القوى التي تبتهج بخصوصيتها وتتوق إلى تبجيلها من قبل الناس كآلهة. وكثيرًا ما يسمح الشرع الإلهي لهذه [القوى] أن تظهر لمن قهرتهم حسب استحقاقاتهم، على أساس هذا الحق الخاص، بعض المعجزات التي تتم في تلك الأشياء التي وضعوا عليها في أدنى مستويات القوة وأعدلها. ولكن عندما يأمر القانون الإلهي، كما لو كان اجتماعيًا، فإنه بالتأكيد يهزم المؤسسة الخاصة، على الرغم من أن المؤسسة الخاصة نفسها لا توجد ما لم يكن هناك إذن من القوة الإلهية العالمية. ولذلك يحدث أن خدام الله القديسين، إذا كان من المفيد لهم أن يحصلوا على هذه الموهبة، وفقًا للقانون العام، كما لو كان، القانون الملكي، أي وفقًا لسلطة الله العلي، فإنهم يحثون السلطات الدنيا على خلق معجزة مرئية. بعد كل شيء، فإن الله نفسه يأمرهم، لأنهم هيكله، ويحتقرون قوتهم الشخصية، ويحبونه بشغف. وفي أوامر السحر [الأرواح الشريرة]، من أجل إخضاع أولئك الذين يُعطون لها بغرض الإغواء، ينجحون في صلواتهم وأسرارهم، ويمنحون، وفقًا للحق الشخصي، ما يُسمح لهم بإعطاءه لأولئك الذين يمدحونهم ويخدمونهم ويراعون اتفاقًا معينًا معهم في أسرارهم. وإذا بدا أن السحرة يأمرون، فإنهم [في نفس الوقت] يخيفون [الأرواح] السفلية بأسماء الأرواح العليا لكي يظهروا للمندهشين شيئًا مرئيًا، والذي، بسبب ضعف الجسد، يبدو عظيمًا لأولئك الذين لا يستطيعون التأمل في الأبدية، التي أعلنها الإله الحقيقي نفسه الذي يحبه. لكن الله يسمح [بنجاح السحرة]، بعد أن رتب كل شيء بعدل، لكي يوزعوا خدماتهم وحرياتهم حسب أهوائهم ورغباتهم، وإذا حققوا أي شيء من خلال الاستعانة بالله العلي وفقًا لتطلعاتهم الشريرة، فهذا عقاب وليس نعمة. ولم يكن عبثًا أن قال الرسول: "أسلمهم الله في شهوة قلوبهم" (رومية 1: 24). فإن الميل إلى ارتكاب بعض الذنوب عقوبة لما سبقها من الذنوب. 2. وأما ما قاله الرب: ""لا يستطيع الشيطان أن يخرج الشيطان"" (مر 3: 23)، فلئلا يعتبر أحد، إذا كان يخرج الشياطين، مستخدمًا أسماء بعض السلاطين الأدنى، أن قول الرب هذا باطل، فليفهم أن هذا يقال بمعنى أنه في مثل هذه الحالة، حتى لو أبقى الشيطان على الجسد أو المشاعر الجسدية، فإنه يبقيه، حتى يهيمن بانتصار عظيم من خلال خطأ الشر في نفس إرادة الله. رجل. وهكذا لا يخرج الشيطان، بل يتغلغل بشكل أعمق ليعمل [في الإنسان] كما يقول الرسول: "حسب رئيس سلطان هذا الهواء الذي يعمل الآن في أبناء المعصية" (أف 2: 2). لأنه لن يربك أو يعذب حواسهم الجسدية، أو يضطهد أجسادهم، بل سيملك إرادتهم، أو بالأحرى رغبتهم العاطفية. 3. وعندما يقول [الرب] أن الأنبياء الكذبة سيعملون آيات وعجائب كثيرة لكي يخدعوا حتى المختارين إن أمكن (متى 24: 24)، فإنه بهذا بالطبع يجعلنا نفهم أنه حتى الخطاة يصنعون بعض المعجزات التي لا يستطيع القديسون القيام بها. ولكن لا ينبغي لأحد أن يظن أن مكانتهم أمام الله أفضل لهذا السبب. ففي النهاية، لم يكن السحرة المصريون أكثر إرضاءً أمام الله من شعب إسرائيل، على أساس أن هذا الشعب لا يستطيع أن يفعل ما فعلوه، مع أن موسى بقوة الله كان يستطيع أن يفعل أكثر (خروج 7-12). ولكن من أجل هذا لا يمنح هذا لجميع القديسين، حتى لا يقع الضعفاء في خطأ مدمر للغاية، معتقدين أن في مثل هذه الأعمال مواهب أعظم من أعمال البر، التي بها ينال الحياة الأبدية. ولذلك يمنع الرب التلاميذ أن يفرحوا في مثل هذه الحالات قائلاً: "لا تفرحوا بهذا أن الأرواح تطيعك، بل افرحوا بأن أسماءكم مكتوبة في السماء" (لوقا 10: 20). 4. لذلك، عندما يفعل السحرة ما يفعله القديسون أحيانًا، يبدو ظاهريًا هو نفسه، ولكن لغرض مختلف وبحق مختلف. بعد كل شيء، الأول يفعل ذلك بحثًا عن مجده، والثاني - مجد الله، الأول يفعل ذلك بفضل ما يُسمح به للسلطات على انفراد، مثل التجارة الخاصة والجمعيات الخيرية، والثاني - في أمر الإدارة العامة بأمر من الذي تخضع له كل الخليقة. بعد كل شيء، هو شيء واحد عندما يضطر المالك إلى إعطاء حصان للمحارب، وآخر عندما يبيعه للتاجر، أو يعطيه لشخص ما أو يقرضه. وكما أن العديد من الجنود السيئين، الذين يدينهم النظام الإمبراطوري، بمساعدة علامات القوة الإمبراطورية، لمصلحتهم الخاصة، يخيفون بعض المالكين ويبتزون منهم ما لا يأمرهم به القانون العام، كذلك في بعض الأحيان يطلب المسيحيون السيئون أو المنشقون أو الهراطقة، باسم المسيح أو بمساعدة الكلمات والأسرار المسيحية، شيئًا من السلطات الملزمة بإطاعة كرامة المسيح. وعندما يخضعون لإرادة الحكام السيئين، فإنهم يخضعون لكي يغووا الناس الذين يفرحون بخطئهم. لذلك، فإن السحرة والمسيحيين الصالحين والمسيحيين السيئين يصنعون المعجزات بطرق مختلفة: السحرة - بمساعدة الاتفاقيات الخاصة، والمسيحيون الصالحون - بفضل العدالة العامة، والمسيحيون السيئون - بمساعدة علامات العدالة العامة. ليس من المستغرب أن تكون هذه العلامات فعالة عند استخدامها من قبلهم [أي من قبل الأشخاص السيئين]، حتى عندما يتم الاستيلاء عليها من قبل الأجانب الذين لا ينتمون إلى هذه الخدمة على الإطلاق، فإنهم لا يزالون يتمتعون بالقوة بسبب كرامة الإمبراطور الأعظم. وكان من هؤلاء [الناس] من أعلن عنه تلاميذ الرب أنه يخرج الشياطين باسمه، مع أنه لا يسير معهم (لوقا 9: ​​49). وإذا لم تطيع هذه السلطات هذه العلامات، فهذا يعني أن الله نفسه يمنعها بطريقة خفية، لأنه يجدها عادلة ومفيدة. بعد كل شيء، لن يجرؤ أي أرواح على تجاهل هذه العلامات، لأنهم يخافون منهم أينما يرونهم. ولكن في جهل الناس، [شيء] آخر تأمر به إرادة الله، إما لخزي الأشرار، إذ كان لا بد من خزيهم (كما نقرأ عن بني سكاوا في أعمال الرسل، الذين قال لهم الروح النجس: "أنا أعرف يسوع، وبولس معروف عندي، ولكن من أنت؟" (أعمال 19: 14-15))، أو لتأديب الصالحين حتى ينجحوا. في الإيمان، وكان بإمكانهم أن يفعلوا مثل هذه [الأفعال] ليس بالتفاخر، بل بمنفعة؛ أو لتمييز مواهب أعضاء الكنيسة، كما يقول الرسول: "هل الجميع صانعو آيات؟ وهل لكل إنسان مواهب شفاء؟" (1كو12: 29-30). لذلك، على الأرجح لهذه الأسباب، كما يقال، في جهل الناس، أمر الله أنه عندما تستخدم هذه العلامات، لا ينبغي لهذه السلطات أن تطيع إرادة الإنسان. 5. وإذا كان الأشرار يضرون بالصالحين في كثير من الأحيان، فإنهم يتغلبون عليهم لمصلحة الخير الأكبر، من أجل ممارسة الصبر. لذا، فلتحاول النفس المسيحية دائمًا في معاناتها أن تتبع إرادة ربها، حتى لا تتعرض لنفسها لإدانة أشد من خلال معارضة قرار الله. بعد كل شيء، ما قاله الرب نفسه، كإنسان، لبيلاطس البنطي، يمكن لأيوب أيضًا أن يقول للشيطان: "لم يكن لك عليّ سلطان لو لم تكن قد أعطيت من فوق" (يوحنا 19: 11). لذلك، ليست إرادة من أُعطي قوة الشر فيما يتعلق بالخير، بل إرادة من أُعطيت له هذه القوة، هي الأكثر عزيزة علينا. "لأن الضيق ينشئ صبرا، والصبر ينشئ خبرة، والخبرة تنشئ رجاء. ولكن الرجاء لا يخيب، لأن محبة الله قد انسكبت في قلوبنا بالروح القدس المعطى لنا" (رومية 5: 3-5). السؤال 80. ضد الأبوليناريين 1. يعلن بعض الهراطقة، الذين يقال إنهم يُطلق عليهم اسم أبوليناريون نسبة إلى معلمهم أبوليناري، أن ربنا يسوع المسيح، عندما شاء أن يصير إنسانًا، لم يكن له عقل بشري. علاوة على ذلك، فإن بعض الذين تمسكوا بها واستمعوا إليها بجد وجدوا لذة حتى في هذا الرأي المنحرف، الذي بعده استخف [أبوليناريس] بالإنسان في الله، قائلاً إن المسيح ليس له عقل، أي نفس عاقلة، بها يتميز الإنسان روحيًا عن البهائم. ولكن عندما فكروا فيما بينهم، كان عليهم أن يعترفوا أنه إذا كان الأمر كذلك، فهذا يعني أن ابن الله الوحيد، حكمة الآب والكلمة الذي به خلق كل شيء، اتخذ وحشًا معينًا في صورة جسد بشري. ومع ذلك، فإنهم أنفسهم لم يعجبهم هذا، [لم يكن ذلك مفيدًا] لتصحيحهم من أجل إعادتهم إلى طريق الحق والاعتراف بأن حكمة الله اتخذت الإنسان كله دون أي انتقاص من الطبيعة، لكنهم قرروا بجرأة أكبر، بعد أن أزالوا عنه النفس ذاتها وكل ما يتعلق بالحياة، وقالوا إنه اتخذ جسدًا بشريًا فقط. وفي الوقت نفسه يستخدمون شهادة الإنجيل، ودون أن يفهموا هذا التعبير، يتجرأون في شرهم على التحدث ضد الحقيقة الكاثوليكية قائلين إنه مكتوب: "والكلمة صار جسدًا وحل فينا" (يوحنا 1: 14). بناءً على هذه الكلمات، يريدون [الإيمان] أن الكلمة كان متحدًا ومنصهرًا بالجسد، كما لو أنه ليس بينهما عقل فحسب، بل أيضًا نفس بشرية. 2. ويجب عليهم قبل كل شيء أن يجيبوا على ما ورد في الإنجيل، لأن قبول الرب للطبيعة البشرية امتد إلى الجسد المرئي، وفي كل سلامة الإدراك هذه، فإن الكلمة شيء أصلي، والجسد شيء نهائي ومتطرف. لذلك فإن الإنجيلي يريد أن ينقل تنازل التواضع من أجلنا بالله الذي "اتضع" ويصف إلى أي مدى [وضع نفسه]، فيدعوه كلمة وجسدًا، متجاهلاً طبيعة النفس التي هي أقل من الكلمة، ولكنها أعلى من الجسد. ففي النهاية، فهو يعرب عن تواضع أكبر بقوله: "الكلمة صار جسدًا" مما لو قال: "الكلمة صار إنسانًا". لأننا إذا فحصنا هذه الكلمات بعناية شديدة، فإن شخصًا ما، ليس أقل انحرافًا، يمكن أن يهاجم إيماننا بطريقة أخرى، على أساس هذه الكلمات، قائلاً إن الكلمة نفسه تغير وصار جسدًا ولم يعد هو الكلمة، لأنه مكتوب: "والكلمة صار جسدًا". لأن الجسد البشري، عندما يصبح ترابًا، لا يكون لحمًا وترابًا، بل من الجسد يأتي ترابًا، ووفقًا للطريقة الشائعة في التعبير، كل ما يصير ما كان لم يتوقف عن أن يكون كما كان. ومع ذلك، فإننا لا نفهم هذه الكلمات بهذه الطريقة. ولكن حتى الهراطقة أنفسهم يفهمونها معنا بحيث أنه مع بقاء الكلمة كما هو، يقال هكذا: "الكلمة صار جسدًا"، لأنه أخذ صورة خادم، وليس لأنه تحول إلى هذه الصورة من خلال بعض التغيير. ثم إن كان في كل مكان يذكر فيه الجسد ولم يذكر الروح، فيجب أن يُفهم هذا من خلال الاعتراف بعدم وجود روح هنا، فإن الذين قيل عنهم: "وكل جسد يرى خلاص الله" (لوقا 3: 6)، وما قيل في المزمور: "اسمع صلاتي، يأتي إليك كل بشر" (مز 65: 3)، وما قيل في الإنجيل: "بما أنك أعطيته سلطانًا على كل جسد، حتى أن كل بشر يأتي إليك" (مز 65: 3). ما أعطيته لم يهلك، بل كانت له الحياة الأبدية" (يوحنا 17: 2). ومن هذا يتبين أن الناس عادة ما يعينون بذكر الجسد فقط. لذلك، فيما يتعلق بهذا المكان، يمكن أيضًا أن نفهم أن ما يقال: "الكلمة صار جسدًا" لا يعني شيئًا سوى أن الكلمة صار إنسانًا. بعد كل شيء، تسمية الكل بمساعدة جزء، غالبًا ما تُعتبر روح واحدة شخصًا، كما هو مكتوب: "جميع النفوس التي ذهبت إلى مصر" (تكوين 46: 27). وكذلك عند تسمية الكل بالجزء، عندما يُذكر جسد واحد، يُقصد بالشخص الكامل، كما في تلك التي اقترحناها. 3. لذلك، على الاعتراض الذي قدموه من الإنجيل، أجبنا بطريقة أنه لا يوجد [الآن] شخص أحمق لدرجة أنه يرى في هذه الكلمات [من الكتاب المقدس] شيئًا يجبرنا على الإيمان والاعتراف بأن وسيط الله والناس، الإنسان يسوع المسيح (1 تيموثاوس 2: 5) لم تكن له نفس بشرية. الآن سأسأل كيف سيجيبون على اعتراضاتنا الواضحة تمامًا، والتي نؤكد فيها بمساعدة مقاطع لا حصر لها من كتب الإنجيل ما رواه الإنجيليون عنه، [أي] أنه كان في تلك الحالات التي لا يمكن أن توجد بدون روح. بعد كل شيء، أنا لا أقترح هذا من نفسي، لكن الرب نفسه كثيرًا ما يذكر شيئًا مشابهًا: "نَفْسِي حُزِنَةٌ حَتَّى الْمَوْتِ" (متى 26: 38)؛ و: "لي سلطان أن أضع نفسي ولي سلطان أن آخذها أيضًا" (يوحنا 10: 18)؛ و: "ليس لأحد حب أعظم من هذا أن يضع أحد نفسه لأجل أحبائه" (يوحنا 15: 13). قد يعترض عليّ أحد المجادلين العنيدين بأن الرب يقول هذا بشكل مجازي، كما في الواقع قيل الكثير في أمثاله. ولكن، حتى لو كان الأمر كذلك، فليس هناك حاجة إلى الإصرار، لأن لدينا رواية الإنجيليين، الذين علمنا منهم أنه ولد من مريم العذراء، وأسره اليهود، وجلدوه، وصلبوه، وقتلوه، ودفنوا في قبر، ولم يستطع أن يفعل كل هذا بدون جسد. ولا ينبغي لأحد أن يقول، ربما يفقد عقله تمامًا، أنه ينبغي فهم هذا بشكل مجازي أيضًا، لأن هذا قاله أولئك الذين، على حد تذكرهم، تحدثوا عن الأحداث الفعلية. لذلك، كما يشهد ما ورد أعلاه أنه كان لديه جسد، فإن تلك الحالات التي تحدث فقط في الروح والتي نقرأ عنها في كثير من الأحيان في نفس الإنجيليين، تظهر أنه كان لديه روح. وتفاجأ يسوع (متى 8: 10)، وغضب (متى 21: 12-13؛ مرقس 11: 15-17؛ لوقا 19: 45-46؛ يوحنا 2: 13-16)، وحزن (مرقس 3: 5)، وابتهج (يوحنا 11: 15) وأشياء أخرى لا حصر لها. كما أنه فعل ما يدل على مجموع أعمال النفس والجسد، مثل أنه جاع (متى 4: 2)، ونام (متى 8: 24)، وتعب من السفر، وجلس (يوحنا 4: 6)، وهكذا. بعد كل شيء، لا يمكنهم الاعتراض على أن الكتب القديمة تذكر أيضًا غضب الله والفرح وبعض الحركات من هذا النوع، لكن لا ينبغي للمرء أن يستنتج من هذا أن الله له روح. ومن الواضح أن كل هذا يقال [هناك] كرؤى نبوية، وليس كرواية صحيحة. بعد كل شيء، فإن أعضاء الله مذكورون [في نفس المكان]، واليدين، والأقدام، والعينين، والوجه، وما شابه ذلك؛ وكما أن هذا لا يدل على أن له جسدًا، كذلك لا يدل ما سبق على أن له نفسًا. وكما أن في تلك الرواية التي ذكرت فيها يدي المسيح والرأس وكل شيء آخر فإنها تشير إلى جسده، كذلك فإن حركات النفس التي تسمى بنفس المعنى في نفس الرواية تشير إلى نفسه. ففي النهاية، من الغباء أن نصدق الإنجيلي الذي يقول أنه أكل، ولا نصدق أنه كان جائعاً. وعلى الرغم من أنه ليس بالضرورة أن يكون كل من يأكل جائعًا (بعد كل شيء، نقرأ أن الملائكة أيضًا يأكلون (تكوين 18: 8-9؛ طوب 12: 19)، لكننا لا نقرأ أنهم جائعون)، وليس كل جائع يأكل، إذا منع نفسه بواجب ما، أو لم يكن لديه طعام وفرصة لتناول الطعام، - ومع ذلك، بما أن الإنجيلي يتحدث عن كليهما (متى 4: 2، 9:11)، فيجب أن نصدق كليهما، لأنه لقد سجل رسول الأفعال والأحداث كلا من السرد التاريخي. وكما أن ما أكله لا يمكن تصوره بدون جسد، كذلك ما أكله لا يمكن أن يحدث بدون روح. 4. نحن لا نخشى ذلك الافتراء الفارغ السخيف الذي يدفع به المعارضون بغضب إلى القول: "يعني أنه كان خاضعًا للضرورة إذا كانت له هذه الحركات" (آلام) النفس. ففي نهاية المطاف، يمكننا أن نجيب بسهولة: "فلقد كان خاضعًا للضرورة، إذ أُسر وجلد وصلب ومات". فليفهموا أخيرًا، بدون صبر، إن أرادوا، أنه قبل بإرادته أهواء النفس، أي الحركات العقلية، حسب إرادة إتمام التدبير، ولكنها حقيقية، كما قبل، دون أي ضرورة، أهواء الجسد، وفقًا لنفس الإرادة لإكمال التدبير. ففي النهاية، تمامًا كما نموت دون أن نرغب في ذلك، فإننا أيضًا لا نولد بإرادتنا، لكنه أنجز الأمرين معًا، كما ينبغي، طوعًا، ومع ذلك فقد أنجزهما بشكل واقعي تمامًا. لذلك، فكما أنه بذكر الضرورة لن يفصلنا أحد نحن أوهم عن الإيمان بأصدق أهواء المسيح التي بها تؤكد حقيقة جسده، كذلك بذكر الضرورة لن يفصلنا أحد عن الإيمان بأصدق حركة روحية نعرف بها نفسه. ولا ينبغي أن يمنع هذا الهراطقة أنفسهم من الاعتراف بالإيمان الكاثوليكي، إلا إذا ردعهم العار الكارثي لرأي قابل للتغيير؛ هذا الرأي، على الرغم من كونه كاذبا، تم الدفاع عنه بحماقة لفترة طويلة. السؤال 81. عن العنصرة وعيد العنصرة 1. كل تعليم حكمة يفيد في تنوير الناس يقوم على التمييز بين الخالق والمخلوق، وتكريمه كحاكم، والاعتراف بالخليقة تابعة. والخالق هو الله الذي منه كل الأشياء، الذي به كل الأشياء، الذي فيه كل الأشياء (رومية 11: 34-36)؛ وبالتالي فإن الثالوث هو الآب والابن والروح القدس. إن الخليقة غير مرئية جزئيًا، مثل الروح، وجزئيًا مرئية، مثل الجسد. يتم التعبير عن غير المرئي بالرقم ثلاثة، لأننا أُوصينا أن نحب الله بهذه الطريقة - "من كل قلوبنا، ومن كل أنفسنا، ومن كل أذهاننا" (متى 22: 37)؛ والظاهر عدد أربعة أضعاف؛ لطبيعته الظاهرة، أي: حار وبارد، ورطب ويابس. لذلك فإن الخليقة بأكملها [يتم تحديدها] بالرقم السبعيني. ولذلك فإن كل تعليم يعترف ويميز بين الخالق والمخلوق يتم التعبير عنه بالرقم العشري. هذا التعليم، ما دام يُشار إليه زمنيًا من خلال الحركات الجسدية، يحفظه الإيمان، ويغذي الأطفال، مثل الحليب، بمثال الأفعال الآتية والعابرة، لكي يجعلهم مناسبين للتأمل في ما لا يأتي ولا يمضي، بل يبقى دائمًا. ولهذا السبب، عندما يُخبر الجميع عن أعمال إلهية أُجريت في وقتها من أجل خلاص الناس، أو تلك التي يُعلن عنها أنها ستُنجز في المستقبل، إذا استمر في الإيمان، يبدأ في الرجاء فيما وعد به ويحاول بمحبة لا تكل تحقيق ما أمر به السلطان الإلهي، عندها سيقضي بشكل صحيح في هذه الحاجة وهذه المرة الحياة المحددة بالرقم أربعين. لأن العدد عشرة، الذي يعبر عن العقيدة كلها، إذا أخذ أربع مرات، أي مضروبًا في العدد المتعلق بالجسد - لأن الحكم يتم بالحركات الجسدية، وكما قيل، يتم مراعاته بالإيمان - يصبح الرقم أربعين. وبذلك يحصل على حكمة ثابتة لا تحتاج إلى زمن، يدل عليها الرقم عشرة، فيضاف العشرة إلى أربعين، إذ إن الأجزاء المتساوية من العدد أربعين مجتمعة تصل إلى خمسين. والأقسام المتساوية في العدد أربعون هي: أولًا، إحدى وأربعون مرة، ثم عشرين مرتين، وعشرة وأربع مرات، وثمانية خمس مرات، وخمسة وثمانية مرات، وأربعة عشر مرات، واثنين وعشرين مرة. إذن، واحد، اثنان، أربعة، خمسة، ثمانية، عشرة، وعشرين معًا يساوي خمسين. لذلك، كما أن الرقم أربعين، عندما يتم جمع أجزائه المتساوية، يكتسب عشرة أخرى ويصبح الرقم خمسين، كذلك فإن زمن الإيمان بالأشياء الكاملة التي سيتم إنجازها لخلاصنا، الذي يقضيه بعدالة الحياة، يحقق معرفة الحكمة الدائمة، بحيث يتم تثبيت التعليم ليس فقط بالإيمان، بل بالمعرفة أيضًا. 2. ولذلك فالكنيسة الحالية، وإن كنا أبناء الله، ولم يظهر بعد ما سنكون عليه، تبقى في أتعاب وأحزان، وبارة في حياتها بالإيمان (رومية 1: 17). بعد كل شيء، يقول [النبي]: "إن لم تؤمنوا لا تفهمون" (إش 7: 9). هذا هو الوقت الذي نتألم فيه ونتعذّب فيه، في انتظار "فداء أجسادنا" (رومية 8: 23)؛ تم تحديده بواسطة عيد العنصرة. "ولكننا نعلم أنه إذا أظهر نكون مثله، لأننا سنراه كما هو" (1يوحنا 3: 2)؛ [أي] بإضافة عشرة إلى أربعين، حتى نستحق لا أن نؤمن بأمور الإيمان فقط، بل أن نعرف أيضًا الحق الواضح. مثل هذه الكنيسة، التي لن يكون فيها حزن، ولا خليط من الأشرار، ولا شر، بل سيكون هناك فرح وسلام وابتهاج، يمثلها عيد العنصرة. لذلك، بعد أن قام ربنا من الأموات، بعد أن قضى أربعين يومًا مع تلاميذه، أي بهذا العدد الذي يشير إلى التدبير المؤقت المتعلق بالإيمان، صعد إلى السماء (أع 3:1-9)، وبعد عشرة أيام أخرى أرسل الروح القدس (أع 1:2-4)، أي ببعض الإلهام وحرارة المحبة، أضيفت عشرة إلى أربعين للتأمل ليس البشري والزمني، بل الإلهي والأبدي. ولذلك فإن كل هذا ككل، أي عدد الخمسين يوما، ينبغي الاحتفال به باعتباره عيدا للفرح. 3. وهاتين الفترتين الزمنيتين، أي الأولى - للأعباء والهموم، والأخرى - للفرح والسكينة، يعينها ربنا أيضًا بمساعدة الشباك التي ألقيت في البحر. ففي نهاية المطاف، قبل معاناته، يتحدث الكتاب عن شباك ألقيت في البحر واصطادت الكثير من الأسماك حتى أنها بالكاد وصلت إلى الشاطئ، وسحبت الشبكة، فانكسرت الشباك (لوقا 5: 6-7). بعد كل شيء، لم يُلقوا على الجانب الأيمن، لأنه في ذلك الوقت كان هناك الكثير من الأشرار في الكنيسة، ولم يكونوا على اليسار، لأنه كان هناك أيضًا صالحون، ولكن في كل مكان، للإشارة إلى خليط الخير والشر. وحقيقة أن الشبكات قد تم كسرها تعني أنه بسبب تناقص الحب، نشأت العديد من البدع. وبعد القيامة، إذ أراد الرب أن يُظهر للكنيسة المستقبل، عندما يكون الجميع كاملين ومقدسين، أمر بإلقاء الشباك عن الجانب الأيمن، فاصطاد مائة وثلاثة وخمسون سمكة كبيرة، وتفاجأ التلاميذ أنه على الرغم من كثرة الشباك لم تنفجر (يوحنا 21: 6-11). حجمها يدل على حجم الحكمة والبر، والعدد هو العقيدة نفسها التي أصبحت كاملة خلال التدبير الزمني والتجديد الأبدي، ويُشار إليها كما قلنا بالرقم خمسين. ففي النهاية، بما أنه لن تكون هناك حاجة إلى معونات جسدية، وستحتوي النفس على الإيمان والحكمة، وتكون النفس محددة كما قلنا بالرقم ثلاثة، فلنأخذ ثلاثة وخمسين مرة، فيكون مائة وخمسون. ويضاف إلى هذا العدد الثالوث، إذ كل هذا الكمال يقدس باسم الآب والابن والروح القدس. فيكون بذلك مائة وثلاثة وخمسين، أي عدد الأسماك التي تم صيدها على الجانب الأيمن. سؤال 82. حول ما هو مكتوب: "لأن الرب يضرب من يحبه، ويضرب كل ابن يقبله" (عب 12: 6) 1. كثير من المتذمرين ضد تعليم الله يطرحون السؤال عندما يرون أن الأبرار غالبًا ما يتعرضون لمعاناة شديدة خلال هذه الحياة، [أي] كما لو أنه لا فائدة لهم من خدمتهم لله، لأنهم إما يتحملون بلا مبالاة المصاعب العامة: الجسدية، ومن الخسائر، والتوبيخ وكل شيء آخر يعتبره البشر شرًا، أو حتى أنهم يعانون أكثر من غيرهم من أجل كلمة الله والبر، مما يسبب معاناة خطيرة. أولئك الذين يخطئون سخط لا يهدأ، أو افتراء، أو كراهية للدعاة [كلمة الله]. سنجيبهم أنه إذا كانت هذه هي الحياة الوحيدة للناس، فلن يبدو غبيا على الإطلاق أن الحياة الصالحة إما عديمة الفائدة أو حتى ضارة. على الرغم من أنه لن يكون هناك نقص في أولئك الذين يقارنون حلاوة البر والفرح الداخلي الناتج عنه بكل الصعوبات الجسدية والمعاناة التي يتحملها الجنس البشري بسبب ظروف موتهم، ومع كل ما يتم إثارته ظلما ضد أولئك الذين يعيشون في البر بسبب برهم، [حتى] بدون الأخذ في الاعتبار الرجاء في الحياة المستقبلية، فإنهم سيعانون عن طيب خاطر وفرح من أجل محبة الحق أكثر من تناول وليمة مترفة من الرغبة في السكر. 2. ولكن هناك أيضًا من يعتقد أن الله غير عادل عندما يرون الصالحين في الأحزان والمصاعب، أو على الأقل، إذا لم يجرأوا على تسمية الله بظالم، فإنهم إما يعتقدون أنه لا يهتم بشؤون البشر، أو أنه قد أثبت ذات مرة ضرورة المصائر، وهو ما يتعارض مع ذلك حتى هو نفسه لا يفعل شيئًا، بحيث لا يتبين أن التقلب ينتهك ترتيب الأشياء التي وضعها. ولكن البعض يظن شيئًا آخر، وهو أن الله العاجز عن شيء، لا يستطيع أن يرفع هذه الشرور عن الأبرار. وهنا لا بد من الإجابة أنه لن يكون هناك صلاح في الناس إذا لم يهتم الله بشؤون الإنسان. لأن كل هذا البر البشري، الذي يمكن للنفس البشرية أن تتمسك به بفعل الصواب وتخسره بالخطيئة، لن يتأثر بالنفس إذا لم يكن هناك بر غير قابل للتغيير، والذي في مجمله يكتسبه الأبرار عندما يلتفتون إليه، وفي مجمله يتركه الخطاة عندما يبتعدون عن نوره. هذا البر الذي لا يتغير هو حقًا لله، ولن يوسعه لينير أولئك الذين يلجأون إليه إذا كان لا يهتم بشؤون البشر. إذا سمح للأبرار بتحمل المشقات لأنه لا يريد أن يتصرف بما يتعارض مع نظام الأشياء الذي وضعه، فهو نفسه ليس بارًا - ليس لأنه يريد أن يراقب تأسيسه، ولكن لأنه أسس هذا النظام بالذات بطريقة تجعل الأبرار يتعرضون لعقوبات غير مستحقة. وأي شخص يعتقد أن الله عاجز في بعض النواحي عن دفع الشر الذي يعاني منه الأبرار فهو مجنون، لأنه لا يفهم أنه كما أنه لا يجوز أن نقول إن الله ظالم، فإنه لا يجوز أيضًا إنكار أنه كلي القدرة. 3. عندما يتم إثبات كل هذا بشكل موجز، وفقًا لظروف السؤال المطروح (لأن الشك في وجود إله وأنه عادل وقدير هو شر قاتل تمامًا)، فليس هناك سبب أكثر احتمالًا لأن يتحمل الصالحون في هذه الحياة صعوبات في الغالب من أن هذا [يحدث] لأنه يخدم مصلحتهم. بعد كل شيء، أصبح أحد البر الآن مميزًا للناس، [يخدم] للحصول على الخلاص الأبدي، والآخر يجب تقديمه لشخص كان في الجنة من أجل الاحتفاظ بنفس الخلاص الأبدي وعدم تفويته. فكما أن بر الله يتمثل في فرض النافع وعقاب العصاة ومكافأة المطيعين، كذلك بر الإنسان هو طاعة الأوامر النافعة. ولكن بما أن ما هو صحة للجسد، كذلك هو نعيم للروح، كما أنه بالنسبة للجسد فإن بعض الأدوية توصف حتى لا يفقد الصحة الجيدة، وأخرى لاستعادة ما فقده، كذلك بالنسبة لحالة الإنسان برمتها، فقد أعطيت بعض الوصايا في البداية حتى لا يفقد الخلود، وأخرى توصف الآن حتى يستعيد هذا الخلود. وأما فيما يتعلق بالصحة الجسدية، فإذا لم يتبع شخص ما تعليمات الطبيب اللازمة للحفاظ على صحة جيدة، فإنه يقع في نوع من المرض ويتلقى تعليمات أخرى حتى يمكن شفاؤه. وغالباً ما تكون هذه الوصفات غير كافية عندما يكون المرض خطيراً، إلا إذا أضاف الطبيب بعض المساعدة، وأغلبها مؤلمة وتجلب المعاناة، ولكنها تعمل على استعادة الصحة. لذلك، اتضح أن الشخص، على الرغم من أنه تابع بالفعل للطبيب، إلا أنه لا يزال يعاني ليس فقط من المرض الذي لم يتم علاجه بعد، ولكن أيضًا من مساعدة الطبيب. وبنفس الطريقة، فإن الإنسان، بعد أن سقط نتيجة الخطيئة، إلى موت هذه الحياة المؤلم والكارثي، لأنه لم يرد أولاً أن يطيع الوصية التي تحفظ الأبدية وتحفظ الصحة، بعد أن مرض، تلقى وصايا جديدة. وإذا خضع لهم، فليس عبثًا أن يُدعى من يعيش صالحًا، لكنه يتحمل المعاناة التي لا يزال يتحملها إما بسبب المرض نفسه الذي لم يُشفى بعد، أو بسبب مساعدة الطب. وهذه المعونة تنطبق على ما قيل: "إن الرب يضرب من يحبه، ويضرب كل ابن يقبله". وأولئك الذين لا يتممون الوصايا الخلاصية العليا، يعيشون في الظلم، يزيدون من أمراضهم مرارًا وتكرارًا. حتى في هذه الحياة، إما من أمراضهم نفسها، فإنهم يتحملون مصاعب لا حصر لها من سوء الحظ والمعاناة، أو من خلال العقوبات الإضافية يتم إخطارهم برأفة بالشر الذي هم فيه، بحيث يتأثر ويتألم ما هو غير صحي، وهم، يلجأون إلى العلاج، يصبحون أصحاء بنعمة الله. وإذا أهملوا كل هذا، أي وصايا الكلمات والمعاناة، فبعد هذه الحياة سيكتسبون لأنفسهم الإدانة الأبدية فقط. وبالتالي، يمكن للمرء فقط أن يقول أن كل هذا يحدث بشكل غير عادل، والذي يعتقد أنه لا يوجد سوى الحياة البشرية التي نعيشها الآن، ولا يؤمن بالمستقبل الذي تنبأ به الله. ومثل هذا ينال أشد العقوبات بسبب بقاءه على الذنوب وكفره. سؤال 83. بخصوص الزواج، لقول الرب: "إن أطلق أحد امرأته إلا بسبب الزنا" وهكذا (متى 5: 32) إذا سمح الرب بإطلاق سراح الزوجة فقط في حالة الزنا ولم يمنع قطع الزواج الوثني، فإن الوثنية تصنف على أنها زنا. من الواضح أن الرب عندما يتحدث في الإنجيل عن الزوجة التي يجب أن تطلقها، لا يستثني سوى حالة واحدة، وهي حالة الزنا. وقطع الزواج الوثني ليس محظورًا هنا، لأنه عندما ينصح الرسول كيف لا يترك المؤمن زوجته غير المؤمنة التي تريد البقاء معه، يقول: "ليس الرب أقول" (1 كو 7: 12). لذلك يبدو أن الرب بالطبع لا يأمر بإطلاق سراح [الزوجة الوثنية] - وإلا فسيتبين أن الرسول ينصح ضد أمره - لكنه يسمح [بهذا] حتى لا يكون أحد في هذا الأمر ملزمًا بضرورة الوصية، بل يمكنه التصرف بناءً على نصيحة الإرادة الحرة. ومع ذلك، إذا أصر شخص ما على أن الرب يعتبر سببًا لإطلاق سراح الزوجة فقط الزنا الذي يسمى عادة زنا، أي ما يحدث في المعاشرة غير القانونية، فيمكننا أن نقول هذا: تحدث الرب عن هذا، عن اثنين من المؤمنين، زوج وزوجة، بحيث إذا كان كلاهما مؤمنين، لا ينبغي لأحد أن يترك الآخر، إلا في حالة الزنا؛ وهنا لا يمكن أن نقصد الوثنية، لأن كلاهما مؤمنان. ويبدو أن الرسول يشاركه هذا أيضًا عندما يقول: "إلى الذين يبقون في الزواج، لست أوصيهم أنا، بل الرب، أن لا تترك المرأة رجلها، ولكن إذا فعلت، فلتبق غير متزوجة أو لتتصل برجلها أيضًا" (1 كو 7: 10-11). ومن هذا يتبين أنه حتى لو تركت الزوجة زوجها لسبب واحد يجوز من أجله هجر زوجها، فيجب عليها أن تبقى غير متزوجة، وإلا فإن لم تتراجع فالأفضل لها أن تعود إلى زوجها، إما إصلاحا، أو على أية حال مع الصبر، من الزواج بآخر. ثم يتابع الرسول قائلاً: "ولا يطلق الرجل امرأته" (1 كو 7: 11)، موصيًا بإيجاز فيما يتعلق بالزوج نفس ما أوصى به بالنسبة للزوجة. وبعد أن غرس هذا على أساس وصية الرب، يتابع: "وأما الباقي فأقول، لا الرب: إن كان أخ له امرأة غير مؤمنة وارتضيت أن تعيش معه، فلا يتركها. وإذا كانت امرأة لها زوج غير مؤمن، وهو راضي أن يعيش معها، فلا تترك زوجها" (1 كو 7: 12-13). وهكذا يوضح [الرسول] أن الرب يقول أنه لا ينبغي لأحد أن يطلق الآخر إذا كان كلا الزوجين مؤمنين. "ومن المزمور الخامس والتسعين لداود حذفوا الكلمات القليلة التالية: "من الشجرة". – انظر يوستينوس الشهيد “محادثة مع تريفون اليهودي”، الفصل 73. – أ.ب. قد تكون مهتمًا بـ: