История Церкви Апостольской (Академические лекции А.В.Горского)

Апостоли від вознесіння Господа на небо до зходження на них Святого Духа Під час Свого перебування в різних місцях Юдеї, Самарії, зайорданської країни і особливо Галілеї, Господь Ісус Христос Своїми благодіяннями і відправленням сімдесяти апостолів з проповіддю, незадовго до відходу Свого від світу, збудив у багатьох сильні сподівання, що царство Боже. Під час Його життя там і тут багато було віруючих у Нього, як у Божого посланця, хоча не всі визнавали Його за Самого Месію. Багато хто зміцнив свій союз з Ним хрещенням від учнів Його. Безславна смерть Ісуса в Єрусалимі під час свята Пасхи перед лицем усіх юдеїв, здавалося, зруйнувала всі їхні надії на Ісуса. – «Ми сподівалися, що Він позбавить Ізраїлю, звичайно, багато хто повторював з Еммауськими мандрівниками, – але Він помер на хресті, – цей пророк сильний у справі і в слові перед Богом та перед народом». – Господь воскрес: але з'явився не багатьом, як кажуть апостоли, тільки обраних свідкам – апостолам (Дії 10:41), саме одинадцять, потім сімдесят і ще одного разу п'ятсот братів (1Кор. 15:5–7). Інші віруючі залишалися в невідомості щодо Його воскресіння і повинні були залишатися тільки при своїй повазі до пам'яті великого Божого чоловіка, або навіть вірити розпущеній юдеями чутки, що тіло Ісуса вкрадено Його учнями. Наближалося свято П'ятидесятниці. Єрусалим знову наповнений євреями та прозелітами з близьких і далеких країн Азії, Африки та Європи та з палестинських міст. Це свято, що припадало на літо, було навіть зручніше для мандрівників, ніж раннє - Песах, або пізнє - Кучі. Сюди йшли люди з Пареї, Мідії, Еламу, Месопотамії (зі східних країн), з Каппадокії, Понту, Азії, Фрігії та Памфілії (з північних країн), з Аравії, Єгипту та Лівії (з південних країн), з Криту та Риму (із західних країн). Тим, хто знав і вірив у Ісуса, вже не було від кого почути проповіді на святі. Його ворогам більше не було кого боятися. Ті, хто не знав Його і не був присутній на минулих святах Великодня, могли тепер легко отримати більш-менш сприятливу інформацію про Нього. Але Ісус приготував у Єрусалимі свідків, які готові були сповістити всім, хто знав і не знав Його, вірував і не вірував у Нього, що Він живий і що Він є Месія. Цих свідків було в Нього в одному Єрусалимі вже не дванадцять, а сто двадцять. Вони заговорили в той час, як у них самих проголошував Дух Божий, свідок Божий, що прийшов викрити світ про гріх, про правду та про суд. Коли вони розлучилися з Господом, тоді, повернувшись до Єрусалиму, вони перебували невідлучно в молитвах при храмі, прославляючи Бога за Його великі справи і просячи собі допомоги у своєму служінні (προσευχή і δέησις означають перше – хвалу Бога, останнє – прохання, стовпів). Приготуючись до цього служіння за пропозицією Петра, вони вибрали з-поміж себе за допомогою жереба одного для доповнення лику апостольського, саме Матвія, і поставили його на місце відпадлого Юди (тут вперше ми бачимо їх тих, хто звернувся з молитвою до Господа Ісуса: покажи, його ж вибрав Єсиаса, – Ісус же, Ісус). справа). Сподівання обітованого Утішителя, Духа істини і Божественного свідка про Ісуса з кожним днем ​​зростало у залишених Господом учнях з обіцянкою незабаром випросити Його від Батька: тим часом віра їх у цьому стані позбавлення поступово зміцнювалася, підносилася до ступеня непохитності. У самий день П'ятидесятниці, близько дев'ятої години ранку, коли люди зібралися в храмі для жертвоприношень і молитви, і коли апостоли та учні Ісуса Христа були у своїй горниці, раптом стався рух і шум з неба: щось кинулося звідти, де вознісся Ісус, розсікаючи повітря і шуміючи своїм бажанням, яке почули ті, що зібралися в храмі (подібно до руху слава Господня, яку бачив Єзекіїль). Ця прихована сила кинулася до місця проживання свідків Христових і, проникнувши всередину, наповнила собою весь дім (подібно до слави Господньої, яку бачив Ісая) і, ніби перетворивши горницю їхню на купіль нового хрещення, лягла у вигляді розділених вогненних язиків на голови апостолів, і вони почали говорити мовами, досі невідомими їм. Ось обіцяне свідчення Ісуса, Утішителя і Наставника апостолів! Підбадьорені та просвітлені Ним, тепер вони можуть сміливо розпочати свій курс дій і раптом кількома мовами проголошувати неоднорідним поклонникам Єрусалиму, що Господь Ісус є Христос. Прославляючи велич і доброту божественного, вони приходять до здивованих євреїв, які чують їхню розмову, кожен своєю мовою. Нове і всесвітнє свято настало. Темою свята була не давня добра справа, а благодіяння, яке тепер вилилося з неба від Ісуса на очах усіх, і не закон рабства, а закон свободи і усиновлення Богові промовляє тепер Святий Дух, і в цьому злитті Духа кожен народ отримав запоруку нового життя, запоруку благодатного оновлення, коли до нього дійде Євангеліє Царства. Апостоли уявляли собі початок того славного тріумфу, коли всі народи зберуться в небесному Єрусалимі і прославлять єдину всещедру благодать Божу. Забули і годину молитви; всі, хто йде до храму, оточують тих, що мовлять велич Боже. Одні дивуються, звідки знання такої множини різнорідних мов у простих Галілеянах. Інші, можливо, місцеві жителі, не розуміючи що чують, знущаються. Тоді 12 апостолів виступають до народу і Петро, - не колишній Петро - боязкий і боязкий, але мужній і безстрашний, говорить йому, що надзвичайне явище, що відбулося нині над ними, є дія Духа Святого, Якого Бог колись обіцяв послати на рабів Своїх, Ісуса, Сам Ісус, Якого нещодавно тут розіп'яли Юдеї і Якого Бог воскресив від мертвих, прославив і посадив праворуч, що Ісус є Христос. Нещодавні настанови Самого Воскреслого, що Христу належало постраждати і тільки цим шляхом увійти в славу Свою, і справжня просвіта Духа Божого відкрила для промови його нове джерело сили та доказів у пророцтвах. Досі вони були темні і не так могли мати сили над умами юдеїв: тепер вони були зрозумілі для кожного, хто бажав знати правду. Знамення з небес, якого так часто й даремно просили у Ісуса Юдеї, саме з'явилося тепер від того, хто піднявся на небеса і свідчив, де перебував Розп'ятий, якого вважали безсилим. Здатність говорити новими невідомими мовами була незвичайним даром між чудесами, відомими з часів стародавніх і найближчих. Все це в поєднанні з тим, що було відомо про власні діяння та вчення Ісуса, справило на слухачів апостола таке враження, що близько трьох тисяч з них тоді ж принесли покаяння у своїх гріхах, прийняли хрещення і утворили перше суспільство церкви Христової з апостолами. У день п'ятдесятниці в юдейському храмі зазвичай приносилися дари від знятого з полів жнив; тут принесені плоди цілого жнива старозавітного. Проповідь та чудеса апостолів Переслідувачі Ісуса, вражені надзвичайним явищем у день п'ятдесятниці та мужністю учнів, яких вважали розвіяними від страху і залишивши всі свої надії зі смертю свого Наставника, самі втратилися від страху (Дії 2:43). Народ, що охоче слухав вчення Господа, з такою самою прихильністю слухав настанови апостолів, тішився їхніми чудесами. Наставляючи віруючих, апостоли в той же час входили в притвори храму і користувалися всякою нагодою проповідувати народові про Ісуса розп'ятого. Щоб присвятити себе цій справі цілком, вони зняли з себе всі турботи про зміст суспільства віруючих, які отримували їжу від щедрості інших братів, і займалися лише вченням. Дива їх також звертали на себе увагу всіх: вони зцілювали хвороби всякого роду, так що приносили до них хворих із навколишніх міст. І в навчанні та чудотворенні перший був Петро. Сила Божа виливалася через нього в такому достатку, що сама тінь його подавала полегшення хворим. Зі свого боку апостоли, бажаючи цілком скористатися плодами старозавітного приготування, спочатку не відокремлювалися від своїх одноплемінників: з усіма, як бачимо, ходили в храм Юдейський на молитву і утримували у своєму богослужінні та способі життя сумісні з духом християнства правила та постанови. Повага юдеїв до апостола Якова, за свідченням Егезіппа, тяглася до того, що народ охоче слухав повчання його, тішився чудесами його. Таким чином суспільство віруючих (маючи членів своїх та в інших місцях Палестини), у Самарії та Галілеї (Дії 9:31), з кожним днем ​​зростало в Єрусалимі. Незабаром стали переходити в нього самі юдейські священики (Дії 6:7). Синедріон не захотів залишати поза увагою справу християнства. Коли Петро і Іоанн, зціливши кульгавого при храмі, проповідували потім народові про Христа розіп'ятого і воскреслого, силою Якого здійснили зцілення, священики, з послідовниками саддукейської секти, взяли їх під варту, щоб на ранок представити їх Синедріону. Наступного дня вони дійсно були представлені Синедріону разом з зціленим. Тут засідали ті ж Анна та Каята, які судили й Ісуса. Апостолів запитали, якою силою чи іменем ви це зробили? можливо, не чекаючи, щоб вони наважилися говорити і перед Синедріоном так само відкрито, як перед простим народом. Проте апостоли, не обвинувачуючись, оголосили, що кульгавий лежав при храмі, ними відновлений ім'ям Ісуса, розп'ятого ними, тобто. за визначенням Синедріона, і додали, що цей Ісус, як і Сам Він оголосив їм, начебто є камінь, знехтуваний тими, хто будує, але став головою кута. Їх дізналися: Іоанн був знайомий одному з архієреїв. Сміливість їх здивувала членів Синедріону. Однак дива заперечувати було не можна. Народ був на їхньому боці, оскільки не був схильний до Саддукеїв. Отже, поклали лише заборонити їм, щоб вони не проповідували більше жодній людині «про це ім'я». Петро та Іван відповідали, що їм більше треба слухатися Бога, ніж людей; їм тільки пригрозили та відпустили з тим самим. Само собою зрозуміло, що на апостолів ця заборона та загроза не мали жодної дії. Повернувшись додому після того, як вони пережили перше гоніння за ім'я Христове і побачили перший досвід допомоги Духа Святого, про який передбачив Ісус Христос, що не вони будуть говорити на суді, але Дух Святий, насамперед вони поставили собі молити Бога про продовження їм Своєї допомоги в знаменнях і чудесах до звернення невіру. І отримавши в посвідчення Божого благовоління новий знак (потряслося місце, де вони молилися), ще з великою відвагою проповідували євангеліє. Це було причиною другого ув'язнення апостолів і до того ж у народну в'язницю, як порушників громадського спокою. Головними дійовими особами знову були Саддукеї. До посміяння над їхніми суєтними задумами ангел (а саме буття ангелів вони відкидали), відкриває двері в'язниці апостолам. Вони знову у храмі і навчають. Звідси їх беруть і представляють Синедріону, роблять допит, вже як порушникам наказу начальства. Не питають, як вони вийшли з в'язниці, а питають, для чого вони проповідають про Того, якого ім'я для них ненависне. Але апостоли, не обвинувачуючись, кажуть, що Богові більше треба слухатися, ніж людям, і проповідують про воскресіння Ісуса і свідчення Святого Духа. Саддукеї що неспроможні більше виносити цього; вони хочуть умертвити апостолів. Але голос вченого фарисея Гамаліїла, шанованого всім народом, послужив на користь Справі Божій. Вони лише покарані та відпущені. Втім, самі фарисеї зазнавали християнства лише до часу. Коли воно почало загрожувати їм небезпекою, вони також повстали проти нього з гонінням, яке тим було сильніше, що самі вони користувалися більшою владою і силою, і що вони вже мали проти християн голос іншої секти, яка, як правило, суперничала їм. Таким чином вони спершу вбили одного з дияконів Єрусалимської церкви, Стефана, звинувативши його в хулі на Бога і Мойсея, – за те, ніби він казав, що прийде Ісус Назарянин, розорить храм і змінить звичаї, поставлені Мойсеєм. Потім простягли своє насильство і на інших віруючих, які жили в Єрусалимі; розграбували їхні оселі, садили їх у в'язниці, так що вони мали всі вийти з Єрусалиму. Не розійшлися лише апостоли. Розповсюдження християнства в Самарії, Юдеї, Галілеї та інших місцях Але, за влаштуванням Промислу, це було лише новим засобом поширення християнства за межами Юдеї. Ті, що виселилися з Єрусалиму, принесли з собою проповідь євангелії і в інші місця і в Палестині, і поза Палестиною. Одні пішли до Самарії, де ще Господь знаходив розташованих до віри (Філіп), інші в інші міста Юдеї та Галілеї. Там і тут утворювалися нові церкви. Проповідь у деяких приморських містах, як-от: Азоті, Йоппії та Кесарії, могла служити до поширення євангелія і у віддалених країнах. Але й тепер дехто виходив за межі Палестини, – на острів Кріт, у Фінікію, у Сирію, саме в Дамаск та Антіохію. Проповідували спочатку лише юдеям. Ці новостворені церкви з Іудеїв вступали у зносини з Єрусалимською, матір'ю церков, яка, зменшившись серед своїх членів, почала мати незрівнянно більш залежали від неї церков. Церкви, які перебували в Палестині, потім обходили самі апостоли і затверджували їх. Таким чином і тут виповнилося слово Господа: якщо зерно пшеничне пад на землі не помре, то одне перебуває: якщо ж помре, багато плід сотворить (Івана 12:24). Після бачення, колишнього Петра в Йоппії і хрещення Корнилія сотника з язичників у Кесарії (Палестинській), Церква Єрусалимська придбала нових дочок собі в церквах, що утворилися там і тут із язичників. Крім Кесарії євангеліє проповідане було язичникам і в столиці сирійської – Антіохії, тому церква Єрусалимська і туди відправила одного з найдіяльніших членів своїх (але не з 12 апостолів), Варнаву. Так широко розкинулася мережа рибалок євангельських після десяти чи дванадцяти років від першого християнського дня п'ятдесятниці. У 44 році в Єрусалимі повстало нове гоніння на церкву і саме з боку правителя Іудеї, Ірода Агріппи. Бажаючи догодити народу, він умертвив вже одного з перших апостолів Якова Зеведеєва, брата Іоаннова, хотів умертвити і Петра і вже ув'язнив його в темницю. Але тієї ж ночі, за якою чекала його смерть, Бог звільнив його з в'язниці через Свого ангела, а невдовзі потім вразив і гонителя. І, можливо, з цього часу потрібно розпочинати дію поза Палестиною між юдеями і язичниками самих (12 або точніше, після смерті Якова, 11) апостолів, яких число незабаром доповнилося ревним їх співробітником Павлом. У церкві є стародавнє переказ з 2-го століття, що Сам Господь не наказав апостолам залишати Єрусалима раніше 12 років. Це переказ, за ​​свідченням Євсевія, перебувала у творі Аполлонія проти монтаністів та інших книгах. Розгляд питання про дар мов Розкриваючи обставини справи, з якої починається існування Церкви Христової, слід звернути особливу увагу на дар, який був повідомлений апостолам у день П'ятидесятниці. Багато вчених богословів сприймають дар мов апостолам у неналежному сенсі, а саме, що дар мов є не що інше, як передача їм здатності та сили говорити з людьми жваво, захоплююче. Вони тлумачать, що λαλείν έτέραις γλώσσαις (Дії 2:4) означає те саме, що й Мар. 16:17: γλώσσαις καιναίς, а це те саме, що й Мт. 10:19, 20, 21 або Луки. 21:15, тобто: говоріть натхненним язиком, з непереборною, захопливою силою. При цьому передбачається, що серед так званих галілеян були й ті, хто не говорив галілейським діалектом; а з іншого боку, що серед чужих мов, які тут чулися, не слід шукати мов усіх тих народів, до яких зараховує св. Нарешті додають: коли євангеліст помічає здивування тих, хто чув проповідування апостолів, то цим Лука хоче помітити тільки те, що тілесні Юдеї замість того, щоб звернути увагу на проповідь благовісників, дивувалися тільки, звідки в Галілеянах така вченість, що вони можуть говорити іноземними мовами, а деякі - ще гірше. Але 1, слід зауважити, що всі, хто говорить, взагалі були з учнів Ісуса Христа і до того ж довгостроковим поводженням з Ним удостоїлися найменування віруючих: а це всі були юдеї палестинські. Тільки наприкінці служіння Ісуса Христа стали приходити і Елліни (Івана 12:21), але ці Елліни не настільки зблизилися з Ним, щоб отримати найменування віруючих і вступити до Його учнів. Якщо так, то, ймовірно, учні могли знати тільки свою природну мову, деякі і грецьку, інші, можливо, і фінікійську, але не більше. Тим часом здивування різнонародних іноземців показує, що незрівнянно більше було чути у разі різнорідних мов. Те припущення ні на чому не ґрунтується, що «не всіх пойменованих у Луки народів мови було чути між апостолами». Навпаки, всі ці народи чули «кожну свою мову» (Дії 2:8). Слова Марк. 16:17, не пояснюються словами Луки (21:20) або Матвія (10:19–21); це не паралельні місця; у Марка Господь говорить про спільні знаки, які супроводжуватимуть віруючих; у Матвія і Луки про допомогу апостолам у разі їх суду перед начальством. Говорять: 1) Апостоли користувалися тлумачами, або тлумачами, напр. Петро Марком (Eus. Η. Е. III, 39, Clem. Strom. VII, 7. 765). 2) Апостоли Павло і Варнава не знали мови Лікаонців (Дії 14:11). 3) Мова грецька новозавітних письменників дуже багато містить у собі єврейської; в образі висловлювання апостолів видно, що вони за єврейським або сирохалдейським вчилися грецькому: у них грецька не чиста мова. 4) Їм не потрібне було знання багатьох мов: а) тому що проповідь їх обмежувалася межами Римської імперії, багатьох – лише Палестиною, чи взагалі юдеями. У Римській імперії досить успішно можна було діяти і з знанням однієї пануючої мови; б) тому що цей дар відкривався і повідомлявся тільки для молитви (1Кор. 14:13–17). 5) Місця Деян. 10:46–19:6 та 1Кор. 14:13 , змушують розуміти під γλώσσαις λαλέιν щось відмінне від раптово збуджуваної здатності говорити іноземними мовами. 6) Нарешті, тільки з III століття, з часів Орігена, почали вивчати, що апостоли в день п'ятдесятниці отримали ведення незнайомих їм мов. Іриней, Тертуліан, говорячи про дарування мов, як існуюче ще в їх час і як існував раніше, зближують його з даруванням προψητεία. 'Ερμηνευτής може означати і не тлумача; Марк міг бути навіть тлумачом такою мовою, яка не була відома апостолу Петру. Бо Петро, ​​звичайно, не всі мови знав. І апостол Павло говорить Коринтянам, що він більше їх каже мовами, але не каже, що може говорити всіма. Проти другого йде останнє зауваження. Проти третього досить сказати, що апостоли, одержуючи здатність говорити новою мовою, не позбавлялися всіх колишніх своїх понять, які походили з єврейського джерела; тому природно знаходити у промові їх багато єврейської. Проти четвертого а) зауважимо: що якби межі проповіді апостольської і справді обмежувалися Римською імперією, то й тоді б не можна було сказати, що їм досить було б знання однієї пануючої мови, тому що ця пануюча мова дуже в багатьох місцях була недоступною простому народу, з яким здебільшого вони повинні були мати справу. В одній Малій Азії було багато різних мов, як запевняє Страбон (Geogr. Lib. 12. р. 524). Мітрідат, цар Понтійський, який закінчив свою терену з невеликим за шістдесят років до Р. Хр., знав 23 мови підданих йому народів (Plin. Hist. natural, Lib. 7. с. 24. А. Gell. Noct. Attic. Lib. 17. с. 17). Але якщо дати повний сенс словами Спасителя: іди навчіть всі мови, – то не залишиться жодного сумніву, що зі звичайними способами вивчення мов апостоли надто недалеко простягли б свою проповідь. б) Апостол погіршує вживання дару мови в молитвослів'ях без тлумачення, але це не означає, що він тільки при цьому випадку розкривався. Інакше апостол знижував би Самого Духа, що роздає ці дари. Але він навчає, як поводитися з цим даром у церкві. А цим аж ніяк не виключається можливість вживати його і за інших випадків і для інших цілей. Проти п'ятого. Здорова філологія вимагає визначати значення слова чи висловлювання, неодноразово що у якомусь творі, якщо можна, по початковому його вживання. Тепер вираз: γλώσσαις λαλείν у 10 і 19 розділах книги Дій сам себе не дає розуміти; цей вираз очевидно взято з історії 2-го розділу тієї ж книги. Там і тут дія одна і та сама. Але у 2-му розділі не можна розуміти під γλώσσαις λαλείν однієї натхненної мови, як ми бачили вище. Ап. Петро (Дії 11:15) каже, що з будинком Корнилія в цьому випадку було те саме, що з апостолами в день п'ятдесятниці. (Видно, що ці випадки бували рідко). Тож не цими місцями те, а тим ці повинно пояснювати. - Що стосується до 1Кор. 14 гл., то й там не можна розуміти однієї мови екстатичної, не можна розуміти такого висловлювання славослів'я, яке було б зрозуміло тільки одному вимовляє їх; але слід розуміти дар говорити іноземними мовами, а) Якщо дати в цьому розділі виразу γλώσσαις λαλείν перше значення, то не можна сказати, щоб воно було одне й те саме з γλώσσαις έτέραις λαλείν (Діян. 2:4), тому що слухачі апостолів розуміли, що вони говорили (ст. 11); навпаки в обох місцях і 1Кор. 14 гол. та Діян. 2 гол. передбачаються однакові обставини, тобто і дієслово мовами та присутність іноземців, які розуміють ті мови (сл. 1Кор. 14:23). б) Апостол каже: язиці в знак є не віруючим, але невірним (1Кор. 14:22). Короткі незрозумілі вислови і для невірного не можуть бути власними ознаками: навпаки, з незв'язних слів, які не мають ясного сенсу, той, хто чув, міг укласти про невігластво того, хто говорить. Мови будуть тоді знаменням і для невіруючих, коли людина, яка не знала раніше жодної мови, раптом говорить новою мовою. в) У вірші 21 Апостол наводить слова Ісаї (28:13), в яких йдеться саме про іноземні незнайомі мови, і додає ці слова без жодного обмеження до матерії своєї міркування про мови. В Ісаї Господь говорить Своєму народові, що він говоритиме мовою іноземною, мовою полонили її; як там не можна розуміти якогось іншого змісту слова: мова, так і тут. г) Нарешті тільки в сенсі власних мов можуть мати значення й ці слова Апостола: іншому ж роди мов (1Кор. 12:10), як розумів це і Златоуст (Hom. 29. in 1 Сог.). Проти свідчень відповідаємо: жодне не говорить нічого на користь сказаного припущення прямо. Навпаки, Іриней (advers. Наєг. 5, 6. – Euseb. Η. Є. 5, 6) коли говорить про себе, що він сам не мав дару мов, що, приїхавши до Галії, повинен був вчитися тубільній мові, – а тим часом пише, що в його час були такі, що мали дарування пророчі і духом мовами і таємниці людські виявляли, помічаючи, що цих людей, які прийняли Духа Божого і розмовляють всіма мовами Духом Божим, апостол і розуміє там, де говорить: премудрість ж дієсловом не досконалим: – то цим ясно показує, що мови цих людей «досконалих» слід розуміти у власному розумінні. Зі слів апостола: дякую Богу моєму ... можна зробити висновок, що здатність ця могла залежати і від моральних якостей обличчя. – Сліди давнини такого розуміння події п'ятдесятниці та дарунків мов у церкві апостольської і пізнішої взагалі можна бачити й у тому, що Філострат, описуючи життя Аполлонія Тіанського, якого хотів протиставити Ісусу Христу, зауважив про нього, що він знав не тільки всі мови людські, але й мову тварин (Phil. de. vita. Euseb. contr. У церковній історії трапляються пізніше приклади чудового розуміння іноземних мов, напр. у Єфремі Сирині. Покликання та освіта Павла в апостола язичників Савл або Павло (перше ім'я єврейське, друге римське) був із коліна Веніяминова, родом з Тарса Кілікійського. Що він там народився, це видно з власних слів його в книзі Дії 21:39, 22:3. (Переказ, що суперечить цьому переказу у Єроніма de vir. ill. с. 5, що Павло народився в Гіскалі, місті галілейському, не заслуговує на ймовірність, хоча і воно може мати скільки-небудь у собі істини: можливо, його предки колись жили в цьому містечку). Так як ми не знаємо, чи довго Павло жив у батьківському домі, то й не можемо визначити, наскільки великий вплив на його освіту мало його народження в головному кілікійському місті, яке в ученому відношенні дорівнювало, в цей час, Афінам і Олександрії (за свідченням Страбона). Звичайно його раннє знайомство з грецькою мовою та життям греків не залишилося без впливу на освіту з нього вчителя Єллінів (мов). Але деякі місця з грецьких поетів у його промові афінській і посланнях ще не доводять, щоб він вихованню своєму був позичений знайомством з грецькою літературою (1Кор. 15:33 з Менандра. До Тита 1:12 з Єпіменіда. Дії 17:28 з Арату). Перші два вислови могли ходити у народі, як прислів'я. Останнє чудово своєю точністю: утримано навіть γάρ: τού γάρ καί γένος έσμέν . Але Арат був родом Кілікіянин, отже, співвітчизник Павла: отже його вірші могли бути йому відомі і зі школи. Притому сам апостол каже, що він виховувався не в Тарсі, а в Єрусалимі (Дії 22:3 άνατεϑραμμένος). Після утворення рабинського, ревний фарисей, яким Павло був до навернення, не дозволив би собі входити в таке близьке спілкування з язичниками, щоб навчатися в їхній академії. Він призначався батьком своїм фарисеєм, як видно, до рабин і для того відправлений був до Єрусалиму, щоб у фарисейській школі стати вченим тлумачом Писання і переказів. Він виховувався у Гамаліїла, законовчителя фарисейської секти, який, за висловом книги Дій (5:34), був чесним усім людем. Освіта у цих школах полягала у тлумаченні Св. Письма. Юдеї, пише Йосип Флавій (Antiquit. 1. XX с. XL) всю мудрість постачають у тому, щоб а) ясно розуміти свої закони (τά νίμιμα σαφώς έπιστάμευοι) і б) тлумачити силу священних книг (τήν τών ίερών γραμμάτων δύνα Вивчення закону (за Талмудом in Pirke Aroth. c. 5. 521) починалося з п'яти років, з 10-ти вивчення мішни, з 13-ти років юнак зобов'язувався вже до строгого виконання закону (Tholuck. Stud. u. Kritik. 1835. S. 36). Обов'язкове вивчення закону Павлом можна побачити з безлічі місць, які він наводить з Писання в його посланнях. До 50 місць наводиться в них на згадку, тобто не з точним утриманням слів перекладу. Наставник Павлов відрізнявся поміркованістю погляду на роздумів (Дії 5:34); він знайомий був навіть із грецькою літературою. У Талмуді пишеться, що дозволяв собі ходити навіть у лазні язичницькі, прикрашені статуями богів. Коли це збудило подив у язичниках, то Гамаліїл відповідав: лазня влаштована насамперед статуй, не вона поставлена ​​для богині (Венери), але богиня поставлена ​​для прикраси лазні (Tholuck. ibid. S. 378). Така свобода на кшталт могла мати сприятливий впливом геть його учнів. Але юнак з полум'яною і сильною душею, який був Павло, якщо за що брався, то не інакше як з усім жаром: його серце й саме по собі було похило до ревнощів самої непомірної, - і фарисейство давало багато їжі такому напрямку. З особистих властивостей його характеру, як і з його свідчень, ми можемо укладати, що він намагався перевершити всіх своїх сучасників у законної праведності, як розуміли її жаркі фарисеї. І це було не без наміру Промислу. Чим ревніше було його прагнення до святості, чим більше він повинен був боротися з непокірними потягами своєї полум'яної і сильної натури, тим більше мав випадків доводити, що є в людині зло, якого не можна приборкати однією уздою закону, що людина може знати добре, але не може завжди творити добре, що вона мимоволі при всьому доброму прихильності. злу. Павло, звичайно, ніколи б так живо, так точно не описав такого стану в сьомому розділі послання до Римлян, якби не знав його з власного досвіду. І те, що він перейшов до християнства з такої секти, в якій вживали всі обережності, постачали всілякі перешкоди проти сили побажань і пристрастей, усіма заходами намагалися примусити себе до добра, було дуже важливим для Павла. Випробувавши всі ці заходи сам собою і дізнавшись їх слабкість, він міг, як представник всіх людей з ревними моральними прагненнями, свідчитися власним досвідом у тому, як глибоко в людській природі лежить почуття потреби спокути. Після цього також з власного досвіду він міг визначити відношення внутрішньої свободи, що випливає з віри у спокуту, до законного рабства. Хоча Павло був вірним і ревним учнем Гамаліїла, проте звідси не можна укладати, що перейшов у нього і дух поміркованості, яким Гамаліїл відрізнявся по відношенню до християнства. Учень, і особливо учень з таким сильним оригінальним духом, підкоряється духовному впливу свого вчителя лише такою мірою, якою він відповідає його власному настрою. Непохитність його характеру, вогонь природи, вогонь юнацтва робив його сильним, схильним до гонінь, ревнувачем проти всього, що суперечило системі святої. І коли Стефан повстав проти фарисеїв, то Павло, що був тоді в Єрусалимі, став відтепер найсильнішим гонителем християнства. Він входив до будинків християн, тягнув чоловіків і жінок на суд Синедріона і укладав їх у в'язниці (Дії 8:3), змушував їх хулити Христа (26:11). Після мученицької кончини Стефана, коли багато послідовників Євангелія шукали собі притулку в інших містах, він вважав своїм покликанням переслідувати їх у знатному сирійському місті Дамаску, куди досить їх відійшло. І поспішав туди, був уповноважений своїм верховним судилищем у церковних справах (якому самі Римляни надали право вживати будь-які заходи проти порушників їх закону) – винищувати всіх християн. Відомо, що було з Павлом на шляху до Дамаску. Що стосується тієї великої зміни, яка зроблена була в Павлі цією подорожжю, здійсненою до винищення християнської віри, то деякі думають, що ця важлива подія тому тільки нам здається такою раптовою і чудесною, що історія представляє нам один результат справи, а не різні передготувальні обставини і шляхи, які вели до цієї розв'язки: йому природне пояснення. Павло, – так кажуть ті, хто дивиться на звернення Павла з цього погляду, – вже був схильний на користь християнства; на його душу, яка завжди так палко любила істину, не могли не справити сприятливого враження помірні відгуки Гамаліїла, мова Стефана, якого характер був схожий на його характер, видовище його мученицької кончини. Але він ще надто був пов'язаний духом фарисейства, щоб раптом вдатися до цих вражень, що діяли на нього проти його власної волі. Він пригнічував їх, скільки міг; він дивився на ці нові думки, що мимоволі виникали в душі його, на користь нового вчення, як на навіювання сатани, від якого справляв усе це повстання проти важливості стародавніх священних переказів; і тому ще з найсильнішою ревнощами повставав проти нової секти. Однак йому не вдалося зовсім придушити їх і заглушити голос совісті, що повстає проти його фанатизму. Почалася у душі його боротьба. Коли він перебував у такому настрої духу, додалося ще одне зовнішнє враження, яке з іскри зробило пожежу. Неподалік Дамаска зустріла його і його супутників буря: блискавка вдарила близько біля Павла і кинула його без почуттів на землю. У цьому він визнав тепер караючу і застережливу силу гнаного ним Месії; і оскільки в цьому стані легко було перемішати власні відчуття з дійсністю, об'єктивне з суб'єктивним, то справжнє враження відбилося в душі його дійсним явищем Ісуса. Осліплений блискавкою і приголомшений громом, прийшов він у Дамаск. – Але як з природних причин пояснити зустріч Павла з Ананією? І тут щось можна помітити, що зрозуміло історія не згадує. Так як Ананія був чоловік відомий між юдеями за своїм суворим законним благочестям, то неймовірно, що обидва вони були між собою знайомі в Єрусалимі. У Павлі, який чув про духовні обдарування цього чоловіка в християнстві, народилася думка, що цей шанований християнами чоловік може і йому допомогти, звільнити його від справжнього жалюгідного становища; і тим часом, як він цією думкою займався, склалося з того бачення. З іншого боку можна думати, що й Ананія щось чув про велику зміну, що відбулася з Павлом, але цьому не повірив, поки так само психологічно пояснюване бачення не перемогло його недовірливості. Розглядаючи це пояснення, ще можна було б припустити, що зміна, що відбулася з Павлом, могла бути приготована згаданими враженнями, але після того, що представляє нам історія, ніяк не можна довести необхідності або навіть ймовірності такого пояснення. Історія взагалі представляє нам досить прикладів могутності релігійного фанатизму навіть над такими серцями, які з інших боків відкриті для справжнього та доброго; - як вони вміють звертати на свою користь все, що могло б вивести їх із помилки. Отже, беручи до уваги сильний характер Павла, не можна вшанувати неймовірним, що він і в мученицькій смерті Стефана думав бачити лише могутність злого духа над духом, захопленого ним до відпадання від чистого вчення; що тому ще сильніше відчував у собі спонукання протидіяти поширенню вчення, яке могло захоплювати смерті таких відмінних за своїм обдаруванням і серцю людей. Отже, звідси скоріше мало очікувати затвердження Савла в прийнятому напрямку, ніж зміни. - Далі, як несхожий на бурю виклад обставин події! Якби не було дійсного явища Ісуса, а тільки буря справила таку дію, то як пояснити те, що й супутники Павла бачили і чули щось подібне до того, що бачив і чув апостол? Звичайно, треба припустити, що і вони були в такому настрої, як і Павло, тобто, що вони були вже або християни, або на шляху до християнства. Але такі люди вірно не погодилися б бути гонителями християн. Та й як обман, прийнятий Павлом – ніби явився йому Спаситель – міг бути причиною такого перевороту, який відбувся у житті Павла? – Різниці у розповіді про цю подію у розділах 9, 22 та 26 нічого не доводять проти його дійсності. Вони легко могли статися при повторенні оповіді про подію, що так далеко виходить за коло звичайних явищ, немає потреби приписувати їх різному образу оповідання самого Павла; їх можна пояснити з неточності передачі його промов. Якщо припустити, що супутники Павла отримали лише загальне враження від явища, а чи не таке певне, як Павло, котрому власне й було явище; що вони бачили світло, але жодного певного вигляду; чули слова, але нічого певного не розрізнили і не зрозуміли, то пояснюється, яким чином те саме явище могло бути представлено по-різному з різних сторін. Так як про це явище, за самою його природою, не можна судити за законами звичайного земного сполучення і відчуття, то не має жодної сили проти його об'єктивної дійсності заперечення, що Павло і його супутники не одне й теж бачили і чули. Ми ще не знаємо законів, за якими бувають повідомлення зі світу духовного людям, які живуть у світі чуттєвому, щоб мати можливість щось сказати про це певне. Інші не сумніваються в дійсному явищі Ісуса Христа, але цю подію визнають за одне внутрішнє явище в дусі Павла, допускають одне духовне одкровення Ісуса Христа без зовнішнього. При такому поясненні досліди боротьби його із самим собою у фарисействі, враження мови та мученицької смерті Стефана були б точно приготуванням до цього внутрішнього одкровення. Божественність і істинність події при такому погляді нічого не зазнала б, бо як не дивитись на зовнішнє, все воно буде лише засобом, яким Павло мав бути приготовлений для того внутрішнього одкровення Ісуса Христа, від якого залежала вся апостольська його діяльність. І чуттєві відчуття не більше можуть мати безперечності та дійсності, як і події духовні. (Що це не був який-небудь обман, який можна пояснити психологічно, за це ручалася б надзвичайна зміна, що відбулася в Павлі від цієї внутрішньої події, вся його апостольська діяльність: вона свідчить про все, що він відчув у собі як дію про причину). Але й такому поясненню суперечить те, що цією подією були разом уражені і супутники Павла, що Павло втратив зір. Думка, що видіння, від якого залежало звернення Павла, є той самий, який він описує у другому посланні до Коринтян (12:2), – думка у новітній час відновлена, не може бути прийнята. Тут Павло описує свою піднесення духу у вищу сферу світу духовного; у баченні, що був приводом до навернення, описується нищення Ісуса до нього, причому він не втрачав свідомість того, що він живе на землі. Враження цього явища було переважним: а то подія поєднувалося з надзвичайним захопленням духу; від першого одержало початок його християнську свідомість; друге було одним з тих найвищих моментів внутрішнього життя, коли людина, яка вже довгий час жила в спілкуванні з Христом, після різноманітних лайок, які мала витримати, упокоюється передчуттям небесного буття і знову пожвавлюється для своїх земних праць. Згадані тут 14 років мали б означати, що це послання написано через 14 років після звернення Павлова. Але це зовсім переплутує всю хронологію. Усього краще подивитися, як сам Павло у своїх посланнях зображує цю подію, яка принаймні була важливою для нього, як початок нового періоду його життя. – Він часто свідчить проти ворогів своїх юдеїв, які не хотіли визнати його апостольського покликання, тим, що йому так само, як і іншим апостолам, доручено апостольське служіння самим Ісусом Христом, напр. Галат. 1:1, але це можна розуміти і не про зовнішню подію, а, як сказано було, і про внутрішню. У зазначеному місці у 16 ​​ст. апостол ніби говорить про внутрішнє (έν έμοί) одкровення Господа в його самосвідомості, яке зробило його здатним сповіщати Христа незалежно від будь-якої людської настанови. Не зовсім теж, коли апостол 1Кор. 9:1 ​​посилається на те, що він бачив Господа Ісуса і що тому, що бачив Його, став апостолом Його. Але й то можна розуміти про бачення в якомусь екстатичному стані, подібному до того, яке описує сам апостол 2Кор. 12:1. - Але зовсім інша справа, коли він о 15 гол. свого першого послання до Кор. колишнє явище Господа Ісуса ставить нарівні з усіма іншими явищами воскреслого Спасителя. І цей відгук апостола тим більше має важливості, що він, як показує наведене місце з 2 послання до Кор., Вмів відрізняти стан екстатичний від стану звичайної самосвідомості. Природно Павло не раптом після такого враження міг взятися за свої справи. Одного разу знищувалося для нього все, що досі було спонуканням і метою його дії; його серце стало сповнене почуття розчарування. Він перебував у стані духовної та тілесної немочі і нічим не міг допомогти сам собі. Три дні він провів без їжі; це було для нього переходом від смерті до нового життя. І ніщо краще не може зобразити нам його відчуттів у ці критичні дні, як короткий вигук, який він сам, переносячись у свій колишній стан (Рим. 7:24), вкладає в уста людини, нестерпно обтяженої свідомістю внутрішнього рабства і спраглих від волі його від закону і гріха, - все серце смерті, від цього лиха? тобто від гріха, що живе в плоті (ст. 18), що становить смерть душі, що породжує смерть тіла. Неймовірно, щоб він у цьому стані шукав поводження з іншими. Поводження з кимось із Юдеїв не могло бути тепер для нього приємне, а шукати знайомства з кимось із гнаних християн, звичайно, і на думку йому не могло прийти. Взагалі для людини в такому настрої усамітнення найбільше може подобатися. Тому саме в собі неймовірно, щоб звістка про зміну, що відбулася з ним, досягла до Ананії через інших. Історія виправдовує сама себе, коли пояснює його зближення із християнами справою тієї самої Божественної сили, яка його навернула. — Коли Павло покликав Христа, Який явився йому, щоб Він допоміг йому в справжньому його становищі, просвітив його тілесне і духовне око,— обіцяно йому було у видінні, що чоловік, якого він мабуть по слуху і в обличчя знав, відомий освічений чоловік церкви Дамаської, Ананія, буде знаряддям його духовного і тілесного. Ананія, покірний Божому званню, явився до нього. Павло впізнав у ньому чоловіка, якого вказувало видіння; прийняв його з довіреністю і в спілкуванні з ним отримав вищу силу життя, прозрів, хрестився, наповнився Духом Святим. Ананія привів Павла до інших християн міста. І коли, провівши кілька днів з ними, Павло відчув себе досить укріпленим, то нудився було совістю з'явитися в тутешню синагогу і свідчити про справу, яку досі так переслідував 57 . Але чи хотів Павло, зробивши це перше свідчення, надати йому подальшу дію без особистої своєї присутності, чи вже змушували його підступи юдеїв думати про спасіння втечею, тільки скоро він пішов у сусідню частину Аравії, де, між жителями, що жили в великій кількості, міг знайти нове місце для своєї проповіді. Звідси він повернувся в Дамаск. Але тому, що роздратовані колишньою проповіддю його юдеї, коли дізнались про його прибуття в місто, відразу почали намагатися захопити в свої руки людину, яка могла бути стільки небезпечна для юдейства, або тільки тепер вона порушила їх проти себе продовженням проповіді в синагозі, - тільки повинен був Павло шукати собі спасіння в віці. І цей чоловік, який не боявся потім ніяких небезпек у своєму званні, в самому запалі ревнощів після недавнього звернення був стільки чужий усякій думці палких мрійників, що шукають довільного мучеництва 58 , що дозволив себе спустити своїм друзям у коробі через вікно через вікно, що прилягав до стіни, пошуків Юдеїв, що стерігли всі виходи з міста 59 . Коли минуло таким чином три роки після його звернення, Павло зважився (близько 39 р. після Р. Хр.) йти до Єрусалиму, щоб там особисто бачитися з Петром, який користувався в церкві великою повагою і найбільше займався справою церкви. А оскільки в Єрусалимі Павла знали тільки як гонителя, то всі тут уникали зустрічі з ним, доки шановний в єрусалимській церкві вчитель Варнава, який, як еллініст, був до нього ближче і, можливо, ще раніше був з ним знайомий, не представив його церкві. елліністичне походження Павла було приводом до деяких бесід і суперечок про юдейство і вчення християнське з юдеями (Дії 9:29). Коли апостол Павло, під час цього відвідування Єрусалима, молився в храмі і, піднесений молитвою до Господа, відмовився від усього земного, було йому відкрито у видінні, що Він в Єрусалимі нічого не може встигнути проти роздратованих юдеїв; що навпаки він призначається нести вчення спасіння до інших народів (Дії 22:21). І незабаром, не більше як після п'ятнадцятиденного перебування в Єрусалимі, Павло змушений був підступами юдеїв залишити місто. Він повернувся у свою батьківщину і провів тут кілька років, звичайно – не залишаючи проповідувати Євангеліє, хоча Лука про це і не говорить, як і про деякі інші початкові події його життя. Цілком імовірно, що кілікійські церкви, що утворилися з язичників, які ми знаходимо згодом, позичені своїм початком Павлу. Не можна думати, щоб після наказу Ісуса Христа Павло почав мовчати у своїй вітчизні про Ісуса Христа, Якого проповідував в інших містах і до наказу. (Про церкви в Кілікії див. послання собору апостольського Дії. 15:23). Сам апостол, звичайно, розуміє проповідь, а не просту подорож до Сирії та Кілікії у посланні до Галатів 1:21). Постає питання, чи в такому ж відношенні знаходилася християнська полеміка Павла до юдейства тепер як після? Чи, що теж, чи з того часу, як Павло познайомився з Євангелієм, почав він утверджувати його незалежність від закону Мойсеєвого? Стверджувати це, тільки, що відмовившись від початків фарисейства, могло бути дуже важко: ми бачимо, що ті, хто вступав у християнство з цієї секти, були дуже схильні до змішання Євангелія з положеннями фарисейськими. Ананія, перший вчитель Апостола, був усіма шанований за своє законне благочестя і тому, звісно, ​​був далеким від того, щоб бажати відхилення Євангелія від обрядового закону Мойсея. Взагалі за часів звернення Павла це був панівний напрямок між християнами; тільки події після мученицької смерті Стефана помалу почали розкривати з різних боків нову думку. – Але ми не маємо права стверджувати, щоб саме ця сама подія служила до визначення способу думок Павла. Взагалі, ми не повинні в Павлі з його великим самостійним духом дуже високо ставити певний вплив зовнішнього повідомлення вчення та ідей. Краще повіримо йому самому, коли він з такою сильною впевненістю свідчить, що він свій образ проповідування запозичив не від людської настанови, а лише від духа Христового. Але Дух Христів, що його просвітлює, незалежно від людського повчання вводив його в особливе розуміння і особливий розвиток букви і матерії. У кому фарисейське іудійство потроху переходило в християнство, – у тому чимало належало пройти часу, доки дух Євангелія зруйнує фарисейсько-юдейську форму. Інакше було з Павлом. У ньому фарисейство виявилося з протилежного боку до християнства; зате тепер без будь-якого поступового переходу, раптом, після одного раптового перелому, охоплений силою Євангелія, він став з найсильнішого гонителя ревним сповідником; коли почуття рабства досягло в ньому найвищого ступеня, тоді він уже весь був перейнятий вірою в Викупителя для здобуття від нього свободи. Природно перервалися в ньому всі зв'язки з фарисейством за один раз; місце гоніння Євангелія заступило гоніння фарисейського юдейства, як це він сам каже (Филип. 3:8): закидаю всю марність бути за переважаюче розуміння Христа Ісуса Господа мого: його ж заради всіх знехтувався і звинувачую всі уміти бути, нехай Христа набуду. Отже Павло з самого початку вільно і глибоко розумів ставлення Євангелія до юдейства, і це при дії однієї освіти Духом, без жодних настанов з боку Петра чи тих християн елліністичного походження, які вже проповідували Євангеліє язичникам. Антіохія, мати церков, що утворилися з язичників, та її ставлення до матері церков, що утворилися з Юдеїв. Тим часом християнство вже було принесене проповідниками Євангелія з-поміж елліністів до великої столиці римської Азії, Антіохії, до язичників. Звістка про це звернула увагу християн Єрусалимських. Чи тому, що ще нічого подібного досі вони не бувало, тобто. Варнава радів справжнім плодам Євангелія, які він знайшов тут; ревно сприяв подальшим успіхам справи, і коли відкрилися тут великі нові види для подальшого поширення царства Божого, то покликав до спільноти собі відомого за призначенням для проповіді язичникам Павла. Доказом сили, з якою християнство поширювалося між язичниками самостійно, було те, що віруючі тут прийняли перші найменування християн. У зносинах вони називали себе учнями Господа, учнями Ісуса, братами, віруючими. Але на відміну від юдеїв і язичників, як віруючі в Христа, вони назвалися християнами. - Думають, що християни прийняли цю назву не самі собою, але від інших, - не від Юдеїв, а від язичників, Юдеї дали б їм таку назву, яка б виражала зневагу: вони, звичайно, не назвали б їх послідовниками Месії. Язичники, досі бачачи, що вони спостерігають обрядовий юдейський закон, не вміли їх відрізняти від юдеїв. Але тепер, коли почало поширюватися між язичниками християнство без дотримання обрядового закону, воно здалося їм абсолютно новою релігійною сектою (genus tertium, як називали потім християн тобто ні юдеї, ні язичники), і так як ім'я «Христос» вони сприймали за власне, то для позначення того формі, за якою зазвичай називали послідовників якогось вчителя, який заснував особливу школу. Але чому не допустити і тієї думки, що самі християни прийняли таке прекрасне найменування? Учні, браття, віруючі – не було визначеним стосовно сторонніх. Учень Господа, Христа – назва не однослівна; навпаки χριστιανοί – і виражало сутність відмінності їх від послідовників інших сповідань, – важливо й у домашньому церковному вживанні. Римська форма в кінці ανοι показує лише те, що в цьому випадку віруючі дотримувалися форми, прийнятої в імперії. З цього часу Антіохія стала дуже важливим місцем у розвитку християнства. Звідси стало два зосереджувальні пункти для його поширення. Що досі був Єрусалим для поширення християнства між юдеями, то тепер стала Антіохія для поширення християнства між язичниками. Тут уперше ввійшли між собою в дотик і боротьбу два образи погляду на християнство, одне, яке мало елемент освіти іудейського, інше – язичницького. Як в Олександрії розвиток християнства в наступний час мав зазнати впливу різних змішань елементів східної філософії з переважним елементом елліністичної освіченості: так і в східній римсько-азіатській столиці він мав зустрітися з різними змішаннями елементів східної релігії. З Антіохії на початку II століття поширилися системи: східного анти-юдейського гностицизму, який постачав християнство у вороже ставлення до юдейства. З цього часу між двома головними церквами Єрусалимської та Антіохійської відкрилися часті зносини. Визнаючи один одного братами, християни з усією старанністю подавали один одному допомогу. Коли прийшов з Єрусалиму в Антіохію пророк Агав і став передбачати голод, який особливо погрожував бідним християнам єрусалимським (цей голод був у Палестині близько 44 р. по Р. Хр.), тоді християни антиохійські вважали обов'язком допомогти церкви, від якої отримали найвищі духовні блага і, звичайно, спочатку грошова допомога через Павла і Варнаву. Церква Єрусалимська в цей час, після восьмирічного спокою від смерті Стефана, знову, утім не надовго, зазнала обурення. Цар Ірод Агріппа, якому імператор Клавдій доручив управління самою Іудеєю, хотів показати свою ревнощі до суворого дотримання закону. Хоча поведінка його не завжди була згідно з цією ревнощами, - він пристосовувався і до способу життя римського для того, щоб привернути до себе прихильність язичників, - але щоб не озброїти проти себе і юдеїв, він повстав проти проповідників нового вчення: апостола Якова, старшого сина Зеведеєва, а брата апо, пасхи в 44 році і Петра вкинув у в'язницю для того, щоб після закінчення свята і з ним вчинити так само, як і з Яковом. Але Петро особливим Божим сприянням був звільнений із в'язниці. За молитвою про нього церкву, ангел дозволив його узи, вивів із замкненої в'язниці, ввів у місто і таким чином врятував від смерті верховного апостола, якого життя ще потрібне було для церкви. Незабаром після цього і сам Ірод помер, вражений ангелом у покарання за його дії проти Христової Церкви; та його смерть повернула християнам єрусалимським спокій. Павло і Варнава приходили до Єрусалиму під час цих занепокоєнь 61 . Тому, мабуть, вони дуже недовго тут були, нічого значного зробити не могли і невдовзі повернулися до Антіохії. Але оскільки церква Антіохійська не мала нестачі в учителях і вже започатковано звернення язичників, то тепер настав час, в який мала виповнитися обіцянка І.Христа Павлу послати його далеко до язичників. Дух Святий відкрив пастирям Антиохійської церкви це призначення Павла і разом з ним Варнави, який захопив із собою з Єрусалима племінника свого Марка. Мати цього Марка мала свій дім у Єрусалимі; у ньому збиралися віруючі для молитви (Дії 12:12, 25). Але Марко залишив і дім і матір для справи Божої. Коли Варнава брав із собою в Антіохію з Єрусалима племінника свого Марка, то, можливо, вже мав на увазі те, щоб і його вжити у співробітника на цій ниві. Одкровення Святого Духа тепер вирішило їхнє призначення. Воно проголошено з нагоди особливого, призначеного для цього посту (Дії 13:2). Тоді довідалися, що час уже присвятити і відпустити Павла та Варнаву на справу, на яку вони покликані від Господа. Поширення християнства з Антіохії Павлом та Варнавою У супроводі Марка Павло і Варнава вирушили спершу на острів Кіпр – вітчизну Варнави, пройшли острів зі сходу на захід, від Саламіна до Пафосу. Зі своєю проповіддю вони зверталися спершу до Юдеїв, потім до язичників. Іудеї за своїм покликанням та обітницями, їм даними, перші мали на те право; у них були певні місця для релігійних зборів - синагоги, де збиралися і прозеліти, а через прозелітів відкривався найзручніший перехід і власне до язичників. У Пафосі вони знайшли в проконсулі Сергія Павла одного з таких людей, які не задовольнялися ні народною вірою, ні філософією і жадібно хапалися за все, що здавалося їм новим, і тому він дуже хотів чути, що за нове вчення проповідують Варнава та Павло. Але захоплений своїми релігійними вимогами, яких сам не усвідомлював ясно, він перебував у мережах обманщика, юдейського волхва Вар-Ісуса. Ці волхви в подальший час були найсильнішими ворогами християнства, тому що християнство загрожувало знищенням їхньої влади над язичниками. Тому й Вар-Ісус вживав усіх зусиль, щоб запобігти поширенню Євангелія і відновив проти нього проконсула. Але Павло, наповнивши Духа Святого, прорік суд, якого він був гідний, як ненависник світла: за словом апостола, він втратив зір. Цей доказ сили нового вчення проти ворогів його рішуче вплинув на проконсула і він увірував у Євангеліє. Потім благовісники, перепливши море і вступивши на берег Малої Азії, вирушили на північ, пройшли Памфілію, саме були в Пергії (Дії 13:13), прийшли в межі Фригії, Ісаврії, Пісідії та в Антіохії Пісідійській, як значному прикордонному місті, припинилися. Проповідь Павла у тутешній синагозі представляє нам перший образ мудрості та мистецтва апостола у дії на серця своїх слухачів. Бажаючи здобути їхню увагу та довіреність, він спершу вказує на те, як Бог обрав їх у особливий народ Собі, і потім коротко оглядає все, що Бог зробив для Свого народу до Давида, з потомства якого на виконання обітниць має статися Месія. Після цього приготування переходить апостол до головної мети промови, до явлення Месії і до того, що Він зробив для спасіння людського роду. Тепер, говорив Павло, звертаючись до присутніх юдеїв та прозелітів, для вас призначена ця проповідь про спасіння; бо ті, яких перших досягло це Євангелія, юдеї Єрусалимські та їхні начальники не захотіли прийняти його, не впізнали Месії, не зрозуміли пророцтв, що читаються щосуботи в синагозі. Однак засудивши на смерть Месію, вони не могли знищити обітниці, але тільки самі проти свого відома і очікування послужили до їхнього виконання, оскільки Він, зазнавши все, що мав постраждати за пророками, повстав від смерті. Ви не бачили Його, але вірою в Нього ви можете отримати відпущення гріхів і виправдання, якого ніколи не міг доставити закон. – Сповістивши цю обітницю, апостол додав загрозу проти зневіри. Ці слова, сповнені лагідності, справили спочатку сприятливе враження. Від імені всіх зборів просили Павла проповідувати і наступної суботи, щоб розкрити пропоноване вчення докладніше. Тим часом, деякі з присутніх, особливо прозеліти, пройняті силою істини більше інших і бажали спокути, про яку проповідував Павло, не хотіли чекати до наступної суботи; вони поспішили до Павла і просили у нього найдокладнішого настанови. Таким чином Павло та Варнава протягом тижня мали багаторазові випадки проповідувати Божественне вчення у приватних суспільствах і поширити його навіть між язичниками. Чутка про нове євангельське вчення до наступної суботи поширилася по всьому місту, і язичники великим натовпом попрямували до синагоги, так само як і Юдеї. Вже цього видовища достатньо було, щоб збудити гнів у Юдеях, виконаних високої думки про себе, як про народ вибраний, який зневажав до всього язичницького. Тому справжня проповідь не була прийнята з такою самою прихильністю і спокоєм, як перша. Павла переривали протиріччями та глузуваннями; він помітив на це, що оскільки вони не хочуть прийняти сповіщає спасіння і самі собою ухиляються від нього, то проповідники вільні звернутися до язичників, які виявляли більш прихильність до Євангелія. Таким чином Варнава та Павло з віруючими язичниками залишили синагогу і обрали інше місце для зборів віруючих і бажаючих вірувати. Християнство поширилося звідси по всій околиці. - Але юдеї встигли порушити проти них почесних жителів міста через прозеліток і їх впливом на чоловіків побудувати на Павла і Варнаву відкрите гоніння, так що вони змушені були залишити місто. Вони пішли в Іконію Лікаонську, місто, що відстояло від Антіохії миль на десять і знайшли тут доступ у юдеїв та язичників. Але ворожнеча Юдеїв, які схилили на свій бік начальників міста, вигнала їх звідси, після того, як вони встигли вже придбати собі досить уважних учнів проповіддю та чудесами. Апостоли пішли в інше місто тієї ж провінції і спочатку досить довго діяли у Лістрі. Тут, мабуть, не було синагоги і взагалі юдеї тут не жили. Тому для проповіді Євангелія не залишалося кращого місця, як загальнонародних зборів на площах і за містом. Коли Павло і Варнава займалися таким чином своєю справою поблизу міста, слухав їх проповідь один кульгавий від роду, можливо, жебрак. Слова Павла справили таке сильне враження на нього, що він з надією чекав не лише духовного, а й тілесного відновлення. Павло це помітив і, щоб утвердити його надію на Христа, а через нього та інших сказав йому: Стань на ноги і ходи прямо. Кульгавий зцілився. Це явище привабило ще більшу юрбу народу. Легковірний народ прийняв їх за богів, які з'явилися в людському образі для сповіщення людям своїх благодіянь (подібне вірування, що випливає з глибини людського серця, з відчутного відчуття союзу роду людського з Божеством, з давніх-давен було поширеним між язичниками). Так як у цьому місті особливо був шанований Юпітер, якого вважали засновником міст, начальником, правителем і хранителем цивільного устрою (Ζεύς πολιεύς, πολιούχος), і тому був присвячений йому храм перед вступом до міста; то народ думав, що сам Юпітер, заступник міста, зійшов на землю. Так як Павло звичайно був першим у слові перед Варнавою, то його визнали за Меркурія, а Варнаву, який, можливо, був старіший за Павла і мав щось особливо важливе на вигляд, - за Юпітера. Забобонні жителі повідомили свої здогади один одному на своїй говірці, а Павло та Варнава не знали, яка честь готується їм. Народ негайно повідомив звістку про явище богів у храм і жрець прийшов до воріт міста з водами на жертву Юпітеру та з вінками для жертовних тварин. Коли благовіщувачі євангелії дізналися про це, то, сповнені скорботи, в роздертих шатах, кинулися в натовп, щоб зупинити їхній божевільний замах. Що ви робите? казав їм Павло: «Ми люди подібні до вас. Ми потім і прийшли сюди, щоб звернути вас, від цих нікчемних ідолів, до Бога живого, всемогутнього, Винуватця будь-якого буття, Який хоч досі залишив людей на власну волю, щоб вони випробували, як мало можуть зробити власними силами, але ніколи не залишав їх без свідчення про Себе, ніспо. Насилу апостоли зупинили цей рух народу своїми уявленнями. Але це враження, на вигляд стільки сильне, було недовго, – оскільки мало хто був пройнятий силою істини. Іудеям Іконійським вдалося тут порушити проти Павла більшу частину язичників, так що народ, схвилювавшись, закидав його камінням і він, як мертвий, був витягнутий за місто. Але за допомогою віруючих він знову встав; провівши решту дня ще в Лістрі, що зміцнюється силою Божою, другого дня пішов з Варнавою в сусіднє містечко Дервію. Проповідавши тут і в околицях обох міст Лістри та Дервії, вони знову відвідали ті міста, де спочатку поширювали віру і звідки мали піти раніше, ніж хотіли, через збудовані гоніння; вони намагалися утвердити нових християн у вірі та дали новозаснованим церквам тверду ієрархічну організацію. Потім тим самим шляхом, яким прийшли, повернулися до Антіохії. Суперечка між християнами з Юдеїв та християнами з язичників та примирення. Незалежний розвиток християнської церкви між язичниками Тоді як християнство дедалі більше поширювалося між язичниками в Антіохії, а звідси Сирії та Кілікії, загрожувала виникнути між новими церквами незгоду чи розкол, який міг вести у себе і постійну ворожнечу двох головних складових частин християнської церкви. Прийшли в Антіохію з Єрусалима християни, які трималися суворого фарисейства, які говорили язичникам, що вони без обрізання не можуть мати частини в царстві Божому і сперечалися з Павлом і Варнавою щодо проповідуваного вчення. Церква Єрусалимська, ймовірно, складалася з одних звернених юдеїв. Звертаючись до Христа, вони, як юдеї, ще продовжували дотримуватися поваги до свого юдейського закону не тільки у справах цивільних, а й у церковних: оскільки ті та інші тісно були з'єднані між собою. Таким чином віруючі Юдеї дотримувалися, як і раніше, свят та інших обрядів іудейської релігії подібно до того, як Сам Спаситель під час земного життя підкорявся закону (Дії 21:20, 21). Іудеї, що жили поза Єрусалимом, і раніше не так тісно були прив'язані і до храму, і до жертв. Вони тільки час від часу відвідували Єрусалим на свята, або задовольнялися тим, що посилали гроші на утримання храму і на жертви; тим часом збиралися в синагогах для читання священних книг і спостерігали іудейські закони про їжу та очищення. Тепер, коли вони зверталися до християнства, то вони або зовсім залишали закон або, принаймні, ще слабше були прихильні до нього; їм не варто було великої праці увійти в спілкування з язичниками, що звертаються, від яких не вимагалося дотримання закону іудейського. Спочатку вони, можливо, не залишали своїх синагог, але з часом, не знаходячи в них такої науки для себе, як у зібраннях християнських і не бачачи надії посприяти на користь християнства на своїх одноплемінників, залишали мертві училища; зближаючись зі зверненими язичниками в церковному та домашньому житті, з ними разом приймали їжу; тому й правила іудейські про їжу та очищення мало-помалу приходили в забуття. Через кілька років (років через 10) ми побачимо, що деякі юдеї, звернені в християнство поза Палестиною, перестали здійснювати обрізання і над своїми дітьми: – остання рішуча ознака того, що вони зовсім відмовлялися від юдейства. Так було між зверненими юдеями поза Палестиною. Але не так у Єрусалимі. Хоч і єрусалимські християни мали свої збори для здійснення таїнств своєї віри та взаємної науки, але не залишали відвідувати і храм, і виконувати інші обов'язки вірного юдея. Само собою зрозуміло, що апостоли та інші богоосвічені мужі не постачали в цьому ніякої особливої ​​святості, і тому погодилися визнати своїм братом про Христа і Корнилія, зверненого язичника, хоча він не був з обрізаних; тому не вимагали, щоб і надалі язичники, які звертаються до християнства, зобов'язувалися дотримуватися іудейського закону. Але не всі так міркували. Багато ревнителів закону (Дії 21:20) думали, що і для язичників закон необхідний для виправдання і спадщини царства Божого (Дії 15:1); тому не хотіли допускати їх до церкви перш, ніж скоєно буде над ними обрізання, як над прозелітами. Таким чином, не дивно, що їм не подобалися розпорядження Павла та його співробітників. Християни антиохійські для вирішення цієї суперечки поклали відправити навмисних чоловіків до Єрусалиму; Звичайно вибір упав на Павла і Варнаву, тому що вони всіх діяльніше займалася проповіддю між язичниками. Павло мав і свої причини, які й без громадського доручення спонукали його зробити таку подорож. Тепер уявлялося йому найнеобхіднішою справою порозумітися з апостолами про відмінний образ свого проповідування між язичниками, щоб за різниці способів, необхідної по різниці місця дії, дотриматися єдності духу і відвернути всі незгоди, які б могли обурити свідомість цієї істотної єдності. Божественним одкровенням він був упевнений, що таке пояснення тепер для блага церкви необхідне (Гал. 2:2). І таким чином у 14 р. за своїм зверненням, як сам говорить у посланні до Галатів, він вирушив до Єрусалиму з наміром запропонувати там найбільш шанованим апостолам образ свого проповідування Євангелія між язичниками, щоб вони не подумали, що всі його дії були марні, але дізналися, що він проповідував ту ж саму Євангеліє, яка і вона, і вони. між язичниками, як і між юдеями. Щоб уявити живий приклад дії євангелії між язичниками, Павло взяв із собою одного зверненого ним юнака язичницького походження, Тита; який згодом був особливим його співробітником у проповідуванні. У Єрусалимі раніше, ніж було розпочато громадське дослідження, були зроблені приватні зносини 62 . Павло подав апостолам Петру, Іоанну та Якову (Гал. 2:9) докладний звіт про образ свого проповідування Євангелія язичникам та плоди своєї діяльності. Вони визнали божественність його покликання і були надто далекі від того, щоб навчати його. Погодилися з ним, щоб він продовжував діяти незалежно між язичниками і тільки б не забував навіювати церквам, що навертаються, щоб вони допомагали в тілесних потребах єрусалимської церкви (Гал. 2:1–10). Навіть в окремих суспільствах, де Павло і Варнава розповідали про те, що Бог зробив через посередництво їхньої проповіді між язичниками, їх звістки приймалися з радісною участю. Але деякі з навернених фарисеїв почали наполягати, щоб язичники разом з Євангелієм приймали і обрізання, тільки під цією умовою погоджувалися визнати їх своїми братами (а тому навіть вимагали, щоб Тіт був обрізаний). Павло захищав рівність прав язичників у Божому царстві з обрізаними на підставі однієї віри в Викупителя (і тому не поступався навіть і щодо Тита, тому що його поступка була б порахована за знак згоди на вчення, яке вони затверджують). Ця непоступливість призвела до подальших суперечок. Стало необхідно розглянути цю справу цілою церквою. Зібрано обраних членів її 63 . У цих зборах багато було дебатів з того й іншого боку. Слова Петра справили глибоке враження на багатьох. За Петром повстав Варнава, котрий користувався ще перед великою повагою в цій церкві, потім Павло. Обидва додали до подій, зазначених Петром, нові зі свого власного досвіду, якими підтверджувалася думка Петра і розповідали про чудеса, якими Бог підкріплював їх у їхніх діях. Коли таким чином серця, всіх були приготовлені, почав говорити апостол Яків, брат Господній, який за суворе дотримання закону перебував у великій повазі навіть між юдеями і якого голос тим більше міг знайти довіреності в цьому випадку. Він уклав нараду пропозицією, яка мала на меті увійти в посередництво між сторонами, що сперечаються. Спираючись на Петрову промову, він говорив: вже показано було, як Бог вперше прийняв язичників, щоб утворити Собі з них священне царство. З цим узгодилися і пророкування пророків, які сповіщали, що в той час, коли занепалий престол Давидів відновиться, тоді шанування істинного Бога пошириться і між язичниками. Тому нічого немає дивного в тому, що тепер відбувається у язичників. Бог, Який все це творить, виконує тільки Свою вічну пораду, і оскільки внаслідок цієї вічної поради і язичники мають увійти в царство Месії, то ніхто не зважується зупиняти або ускладнювати перебіг цієї справи. Тому не слід покладати на язичників ніякої зайвої тяжкості. Немає потреби ні до чого їх зобов'язувати, крім того, щоб вони утримувалися від отрути м'яса ідоложертвенного, м'яса тварин придушених, крові вбитих тварин і від розпусти. Цього достатньо для тих, хто звертається до язичників 65 , бо скрізь, де живуть Юдеї, закон Мойсеїв через щотижневе читання в синагогах укорінився глибоко в їхніх серцях і непоступливість навіть у цьому може породжувати лише хвилювання. (Але що стосується віруючих з юдеїв, то вони не вимагають особливих правил. Вони знають, що вони як юдеї повинні дотримуватися; у кожному місті, де є юдеї, там читається щосуботи в синагогах закон). Ця пропозиція мала на меті сприяти припиненню спору, що виникла, між християнами з Юдеїв і християнами з язичників взаємним зближенням тієї і іншої сторони. Дотримання цих заповідей християнами з язичників могло служити до того, щоб пом'якшити і мало помалу винищити ту огиду, з якою природні Юдеї дивилися на християн з язичників – нечистих, з панування ідолопоклонства людей, що вийшли. Якщо віруючі Юдеї не могли перемогти свого забобону проти віруючих язичників через їхню необрізаність, то тим важче було б їх зблизити між собою, коли б язичники не погодилися дотримуватися і того, що вимагалося від звичайних прозелітів; якби не зреклися того, що за іудейським поняттям тісно було поєднано з ідолопоклонством і нечистим ідолопоклонницьким життям. Сприяючи таким чином зближенню християн з язичників з християнами з Юдеїв, ці заповіді з іншого боку служили до більшого віддалення перших від звичайного язичницького способу життя, до застереження їх від спокус навколишнього язичництва та язичницьких вад. При цьому дивним могло б здатися, що поряд з обрядовими, тільки для певної мети належними, заповідями поставлена ​​заборона перелюбу, заборона, що має силу в усі часи, що ґрунтується на чисто моральному початку. Але зв'язок, в якому ця заборона тут зустрічається, дає і дозвіл про причину та мету такого особливого нагадування. Πορνεία тут згадується лише щодо того, як і попередні частини, тобто. через зв'язок з ідолослужінням, як здавалося це юдеям; ще з книг старозавітних вони навчилися ідолопоклонство та перелюб уявляти між собою нерозривно з'єднаними; крім того, пороки цього роду дійсно були пов'язані з деякими галузями ідолослужіння і взагалі суворе поняття про цнотливість далеке від початків натуральної релігії. Тут йдеться не про особливе моральне правило християнства; у цьому випадку заборона не була б поставлена ​​так окремо, як суто позитивна; навпаки було б виведено з цілої системи християнського віровчення і моралі, як це робиться в посланнях. Тут йдеться лише про стару юдейську огиду до всього, що має якийсь зв'язок із язичництвом, і ця огида тепер переноситься на деякі частини до церкви християнської. Коли ця пропозиція всіма була прийнята, то від усієї церкви написано було послання (перше апостольське послання) до церков із язичників у Сирії та Кілікії, яке мало на меті покласти межу зробленим юдаїстами збурень. У ньому ясно було сказано, що ці люди, діючи самовільно, зовсім не були уповноважені так чинити ні апостолами, ні єрусалимськими пресвітерами. А Варнава і Павло, яких юдаїсти ймовірно видавали за шкідників вчення Христового, представлені істинними та ревними проповідниками Євангелія, людьми, які зрадили свої душі про ім'я Господа Ісуса Христа. І щоб надати цьому визначенню більш дійсності та ясності, з-поміж самої церкви Єрусалимської обрали двох поважних чоловіків Юду та Силу, які могли дати церкві настанови та утвердження 66 . Визначення апостольського собору Єрусалимі становить важливу епоху історія церкви апостольської. Перша незгода, що виникла в християнстві, була негайно віддана суспільній мірі і приведена в ясність: разом з тим було визнано, що ця незгода повинна руйнувати єдність християнської церкви. Хоча в розвитку церкви між юдеями і язичниками мала залишатися дуже важлива і вражаюча різниця по зовнішності, але при цьому повинна бути збережена і суттєва єдність церкви, що ґрунтується на внутрішньому спілкуванні віри та життя. Це єдність незалежно від зовнішніх різниць. Нехай одні спостерігають такі зовнішні обряди, інші – ні; – але ті й інші за силою спільної віри в Ісуса, як Викупителя, мають Святого Духа вірним поручником їхньої участі в царстві Божому. Втім, ця різниця простягалася і не на одну лише зовнішність: але, як можна було укладати з особливості іудейського погляду на християнство, з нею поєдналися й інші догматичні розбіжності, яких тепер тільки не висловили і які після, якщо не будуть переможені силою глибше і глибше Духа, що обіймається, повстануть тим з більш. Саме посередництво, скільки воно було розсудливим, не могло знищити глибоко заснованого роздвоєння, якщо не знищиться воно дією того ж Духа, від якого сталося це посередництво. Оскільки християни, які фарисейськи мислять, здавна звикли вважати тільки те християнство справжнім і досконалим, що єдино дає право на володіння всіма перевагами членів царства Божого, яке тісно пов'язане, сплавлене з юдейством, то заходи апостольського собору були ще не зовсім сильні зробити переворот у їхньому образі думок. Вони могли або зовсім не дивитися на визначення собору єрусалимського, так як би його зовсім не існувало, або тлумачити його за своїм розумінням і на свою користь, тобто, погоджуючись, що спостереження закону не поставлене в обов'язок християнам з язичників, але звідси ще не повинно виводити з того, щоб язичники добровільно не робили краще. І як раніше цього собору вони не соромилися посилатися на авторитет апостолів, хоча вони, як самі ясно кажуть, аж ніяк не давали повноваження так чинити: так могли і згодом робити те саме і ще більше: – вживати до того місцеву віддаленість язичницьких церков від Єрусалимської. Проте вперше важливість апостольського посередства змусила замовкнути крики юдаїстів і поділ був примирений. Вже згодом воно знову спалахнуло. Друга подорож апостола Павла Пробувши кілька часу в антиохійській церкві, Павло і Варнава зважилися відвідати засновані ними під час першої подорожі церкви і потім поширити свою діяльність ще далі. Варнава знову хотів узяти із собою свого племінника Марка. Але Павло не погодився: він не міг пробачити Марку того, що він припустився прихильності до вітчизни перемогти в собі почуття звання служіння Господу, і вважав того, хто не був готовий усім жертвувати Йому, що не варті цього звання. У Павлі виявилося в цьому випадку ревнощі його характеру: де йшлося про вимоги звання Божого, там Павло заперечувався всіх особистих природних відчуттів, і хотів того ж в інших. Поблажливість Варнави до Марка могла походити з особливої ​​м'якості його християнського характеру, або почав ще непереможеною силою християнського духу любові до родича. Що такі людські стосунки могли ще досить діяти на Варнаву – доводить його звернення до Антіохії у присутності Петра і Павла (Гал. 2). Як би там не було, але ця миттєва сварка була приводом поділу між двома чоловіками, які досі діяли в служінні Господу. Наслідком поділу між Павлом і Варнавою було те, що додалося ще нове коло дії на користь Євангелія. Варнава з цього часу утворив собі певне коло, вирушивши з Марком спочатку на батьківщину свою до Кіпру, а потім ймовірно й до інших місць для проповіді. Що Варнава не був недіяльний у поширенні християнства, це не тільки можна укладати з його колишньої діяльності; але й доводити тим, що Павло багато після цього випадку вказує на нього, як на відомого за своєю невпинною діяльності у проповідуванні Євангелія чоловіка (1Кор. 9:6). Суворість Павла щодо Марка могла бути корисна і для самого Марка; вона повинна була привести його до тями своєї провини і він показав себе потім вірним своєму покликанню. Нарешті цей поділ був лише минущий. Бо Павло поставив собі правилом: благовістити, не десь іменуючись Христос, та не на чужій підставі збудую, але як же є писано: їм же не звіститися про нього, побачать: і що не чують, зрозуміють, тобто як сам він виражається (Рим. 15:20); діяння та поширення Євангелія і не вступати в чужий; то він не пішов тепер, як на початку першої подорожі, на острів Кіпр; але межами Сирії та Кілікії прийшов до Пісідії і тут відвідав ті прикордонні міста, в яких діяв під час першої своєї подорожі. У місті Лістрі (Дії 16:1, έκεί, звичайно в Лістрі) знайшов він юнака ім'ям Тимофія, який отримав від матері своєї Євники, благочестивої єврейки, втім, одруженої з язичником, - благочестиве виховання, яке й не залишилося в ньому. Мати його під час першого перебування Павлова в цьому місті звернулася до християнства і навіть юний Тимофій став ревним сповідником євангелії. У церквах Лістри та суміжного міста Іконії він був усім відомий за своєю ревнощами у вірі та в громадських зборах віруючих чути були відгуки пророків, які сповіщали, що Тимофій самим Богом призначений до великих справ на користь Євангелія (1Тимоф. 1:18). Павлу було приємно мати при собі такого ревного юнака, який міг допомагати йому у працях проповіді і під його керівництвом сам міг утворитися у великого проповідника; сам юнак був готовий з любові до їхнього спільного Господа і до самого Павла всюди слідувати за ним. Оскільки Тимофій за своїм походженням з одного боку належав до юдеїв, а з іншого – до язичників, то був ще здатнішим супроводжувати апостолу між язичниками і між юдеями. Щоб ще більше зблизити його з останніми, Павло змусив його обрізатись. У цьому не було жодного порушення загальновизнаних прав християн із язичників; як сина Юдеянки, вихованого в юдействі, його більше могли привласнити собі юдеї, ніж язичники. Відвідуючи засновані раніше церкви, благовісники оголошували скрізь про рішення єрусалимського собору для усунення здивувань, що виникли з боку юдеїв, що звертаються, і для полегшення шляху язичникам, що звертаються до християнства. Відвідавши таким чином засновані колись церкви, Павло вирушив у Фригію. Природно, він не міг у цю подорож, ні надалі проповідувати Євангеліє у всіх шістдесяти двох містах населеної провінції Фрігії. Тому багато мав надавати своїм учням (Кол. 2:1), оскільки і дійсно відомо, що один з них Епафрас з Колос був засновником церков Колоської, Ієрапольської та Лаодикійської (Кол. 4:12, 13). Бачачи його ревнощі у справі Євангелія, незважаючи на хвороби і страждання, тим більше прив'язувалися до вчителя Христового, готові, як висловлюється апостол, віддати свої очі за нього. Павло багато боровся з тілесними недугами, як це можна бачити з деяких натяків у його посланнях, де він говорить, як пригнічує його почуття людської немочі. І це не повинно здаватися дивним; ще, будучи фарисеєм, прагнучи досягти законної святості, він не щадив свого тіла. Нове його звання ще менше дозволяло йому берегти себе; він повинен був в один і той же час здобувати собі їжу працею рук своїх і напружувати всі свої сили за обов'язком апостольського служіння, переносити стільки небезпек, терпіти стільки образ і побоїв. І не слабке тіло під такою вагою скоро могло впасти. Але з почуттям людської немочі тим сильніше в ньому ставала свідомість сили, що підноситься над усім, що може сила людська, – сили, яку він умів відрізняти від усього, що усвідомлював у собі власне людського, – тієї переможної Божої сили, яка була через проповідування їм Євангелія. Відчуваючи свою людську неміч, він ще більше однак височів над собою внутрішніми одкровеннями, повідомленнями з вищим світом, яких був удостоєний. У нього була одна особливо тяжка хвороба, яка навіть зупиняла пориви його піднесеного духу, і він дивився на неї, як на послане Богом повчання до смирення, як на врівноважуючий засіб проти моментів внутрішніх осяянь, що діставалися йому на спад. Він казав, що три рази просив Господа звільнити його від цієї тяжкої хвороби; але голос Божий відповідав йому, що не повинен він просити про звільнення себе від відчуття людської немочі; що йому має бути достатньо свідомості повідомленої йому благодаті, тому що сила Божа є такою там, де дає себе відчувати і людська неміч. Це особливо відкрилося під час його у Галатії. Його тіло було пригнічене хворобою; але божественна сила його слів і дій, полягаючи у досконалій протилежності зі слабким органом, який служив їй знаряддям, справляла тим сильне враження на серця схильних. Полум'яна ревнощі всім жертвуючої любові, яка змушувала його в самих стражданнях своїх з радістю переносити все для порятунку інших, повинна була тим з більшою силою залучати до нього серця; і тому він міг відгукнутися про прихильність до себе Галатян так, як він озивається (4:14, 15). Церкви галатійські складалися головним чином із природних поган; частина їх була прозеліти, для яких юдейство було переходом до християнства; частина таких, які безпосередньо з язичництва звернулися до християнства. До цього основного складу церкви приєдналися і деякі Юдеї, які відрізнялися своєю прийнятністю до Євангелія від більшої маси своїх невіруючих однодумців. Через прозелітів і християн із юдеїв не припинялися в цій церкві та зносини з юдеями; звідси й слід робити ті рухи, які ми бачимо в церквах галатійських згодом. Коли Павло залишив Галатію, то хотів він прийняти південно-західний напрямок до проконсульської Азії, де лежав Ефес на Егейському березі. Але внутрішнім голосом, або у видінні йому було сповіщено веління Духа Божого, яке його утримувало від цього напряму. Зі своїми супутниками він намагався було йти через Місію до Віфінії; але й на цьому шляху їх було зупинено. Всі кроки їх, так би мовити, були обчислені всесильним Керівником. Скрізь мають вони бути свого часу. Ці найближчі провінції, що більш представляли зручності для проповіді, він мав надати іншим, а в деяких діяти вже пізніше. Тепер залишався йому шлях через Місію в Троаду і перейти на той бік Геллеспонта до Європи. Щойно прибув із таким розташуванням Павло в Троаду, йому з'явився уві сні Македонянин, який кликав його до себе на той берег. Тут же у Троаді Павло знайшов Луку, майбутнього описувача його дій. Одна служниця, що мала в собі дух темряви, через яку передбачала майбутнє і відкривала потаємне, ідучи за апостолами, у слух народу казала: ось раби Божі, вони проповідують вам шлях спасіння. Невідомо, що спонукало її до того чи краще сказати – духа, який жив у ній. Чи боявся він бути вигнаним із провісниці і тому завчасно хотів привернути до неї Павла, чи знаходив непристойним мовчати про таких людей, як дух, якому мають бути вони відомі, – тільки такі відгуки повторював багаторазово, незважаючи на те, що цим, мабуть, шкодив сам собі. Але апостоли були далекі від того, щоб приймати такі свідчення на свою користь, як і Спаситель. Павло наказав духу вийти з віщунки: і служниця замовкла, перестала зовсім пророкувати. Випадок цей не мав би інших наслідків, окрім зцілення служниці, якби пани її не позбавлялися багатих доходів, які отримували за допомогою передбачень. Роздратовані цим, вони обурили народ, схопили Павла і Силу і представили міському начальству – стратегам, як збуджувачів спокою громадського, як проповідників таємної релігії та звичаїв, які противні раніше встановленим у їхньому місті, як Юдеїв, які, на противагу законам імперії, намагаються нав'язати свою. Начальники міські, не дослідивши справи, негайно піддали апостолів громадському тілесному покаранню: били їх палицями і потім ув'язнили. Апостоли благодушно прийняли це все за ім'я Христове. Ні темниця, де закуті вони були у пута, ні безслав'я, яке зазнали вони на увазі своїх послідовників, ні хвороба від ран, їм завданих, ні очікування нових катування наступного дня, ні невиконання надій, які могло подавати видіння Македонянина в Троаді, що запрошував їх до себе, - ні. Вони славословили Бога і в слух ув'язнених разом із ними оспівували Йому хвалебні пісні. Раптом опівночі землетрус похитнув їхню в'язницю, розкрив всі двері її, розірвав усі пута ув'язнених. Не міг цього зробити звичайний землетрус. Швидше, всі вони могли бути поховані під руїнами будівлі, ніж отримати від землетрусу повну свободу. Пробуджений ним страж в'язниці в жаху, що знайшли її двері, хотів умертвити сам себе: але зупинений був апостолом Павлом. Зажадавши вогню, він власним досвідом переконався, що насправді ніхто з ув'язнених не залишив в'язниці. Проте, мабуть, щоб не порушити хвилювань у народі, вимагали, щоб вони залишили місто. Павло та Сила не противилися; зайшли тільки в дім Лідії, вони дали тим, хто увірував прощальну втіху і настанову. Але залишили замість себе продовжувати розпочату справу Тимофія та Луку. (Про Тимофія згадується вже у Верії (Дії 17:14), і оскільки Тимофій особисто не був відомий Фессалонікійцям, то Павло його їм і рекомендує в 1 посл. до Фессал. 3:2, а Лука досі, від часу відправлення апостола Павла з Троади (16:10). оповідає про апостола у третій особі. Християни Філіппійські так були схильні до Павла, що неодноразово посилали йому грошову допомогу і в Фессалоніку (Филип. 4:15, 16) і під час його перебування в Римі надсилали до нього брата для співучасті в скорботах Його (ст. 14). Павло і Сила направили шлях свій у віддалене на двадцять миль від Філіп місто Фессалоніки, найбільше з міст македонських, де, як у великому торговому місті, багато жило Юдеїв. Тому тут можна було знайти синагогу. Протягом трьох тижнів відвідував її Павло по суботах; звернув своєю проповіддю багатьох прозелітів і через них відчинилися двері проповіді та язичникам. Скільки видно з 1 остан. до Сол. 2:10, 11, він не задовольнявся проповідувати тільки в синагозі і отже тільки по суботах, тобто один раз на тиждень; якби так, то він мав би обмежитися лише кількома прозелітами, які відвідували синагогу. Для своїх повчань у синагозі він завжди обирав таку форму, яка особливо була ближчою до понять юдеїв. У такому разі багато він міг припускати, багато залишати без докладного розкриття, що для язичників належало розкрити і насамперед і ґрунтовніше. Однак ми знаємо з деяких прикладів, він умів дуже добре розрізняти точку зору та потреби Іудея та язичника і без сумніву користувався нагодою звертати на те особливу увагу. Звісно, ​​і язичники, що виявили увагу до його проповіді, почали збиратися в особливих місцях слухати його; і з цих язичників, самим Павлом звернених до віри в Єдиного живого Бога і Викупителя, утворилася здебільшого Фессалонікська церква. Згідно зі словами Ісуса Христа (Мф. 10:10), Павло вважав справедливим, щоб проповідники Євангелія отримували собі зміст, якого не могли самі собі здобувати, від тих, яким вони викладають незрівнянно вищі блага (1Кор. 9:14). Але сам не хотів користуватися цим правом і таким пожертвуванням власного права хотів лише сприяти успіхам апостольської діяльності між язичниками. Така абсолютно безкорислива любов, яка всім жертвувала для блага інших, що переносила всі праці і поневіряння, повинна була придбати йому довіреність багатьох і таких людей, які, бачачи його ревнощі в працях, для них незрозумілу, могли підозрювати його в корисливих спонуканнях. І йому тим потрібніше було видалити від себе всякий привід до таких підозр, що деякі юдейські прозелітотворці справді їх виправдовували. Його колишня освіта допомагала йому всюди знаходити собі кошти на утримання. Павло, хоча призначався в іудейські богослови, але, за правилами, що панували в школах, разом з вивченням закону займався плетінням наметів, і це ремесло, через особливу подорож на Сході та інших різних вжитків наметів, могло мати хороший збут. Отже вдень зайнятий піклуванням про духовні потреби язичників і нових християн, вночі мав трудитися, щоб доставити собі та супутникам своїм зміст (1Сол. 2:1–9), доки не отримав із Пилип собі допомоги (Филип. 4:14). Однак і в таких випадках він більше шукав задоволення в тому, щоб давати, ніж у тому, щоб приймати. Павло постійно публічно проповідував у публічних зборах, але відвідував своїх віруючих і порізно в їхніх родинах (1Сол. 11:11, 12) і тут у приватних бесідах знову сповіщав їм найважливіші істини євангелії. Він застерігав їх від небезпек, що загрожували їм, і звичайно спрямовував їх погляд від скорбот земного життя до того часу, коли прийде Христос для того, щоб урочисто відкрити Своє царство на землі. Цей час для тих, хто вже удостоєний спокути, не повинен бути предметом страху, але радісних, жаданих очікувань. Проте апостол навчав, що не повинно призначати якогось певного часу для явлення цього царства (1Сол. 5:1–3), або будувати своєю уявою якісь образи майбутнього блаженства: слід пам'ятати, що має ще перенести багато скорбот, щоб його досягти (1Сол. 3: 3). Особливо страшна людина беззаконня, син смерті, що звеличується вище всього званого Богом або священним (2Сол. 1:3–5). У міркуванні моральності Павло намагався застерегти від того непорозуміння, яке так близько було до поверхневого поводження і яке особливо могло походити від змішання іудейських понять про віру з християнським про неї вченням, з того початку: ніби одне вірування без досконалої зміни життя може мати гідність; ніби хто зречеться ідолів і увірує в Ісуса Месію, той уже може обіцяти собі безпеку від покарань, що загрожують невірним. Він часто найвиразніше нагадував їм, що вони в цілому житті повинні показувати зміну; що вони стають ще виннішими, коли замість того, щоб, присвятивши себе Богові служити Йому життям святим, повертаються до колишніх вад і опоганюють себе, ставши оселею Духа Святого (1Сол. 4:2, 6; 2:12). Але велика участь, яку приймали язичники в проповіді євангельської, порушила тим сильніший фанатизм і ревнощі в численних юдеях, для яких гірко було чути і те, що пропонувалося в синагогах, а ще більше могло бути в приватних бесідах апостола з віруючими. Вони встигли обуритись у народі і частина його рушила до будинку християнина Ясона, де жив Павло. Самого апостола тут не знайшли; але Ясон і деякі інші християни були представлені судилищу. (Бо гоніння відбувалося від юдеїв, а язичники тут були тільки знаряддям, то проти апостолів були представлені інші звинувачення, ніж які у Філіппах (Дії 16:20, 21).) Тут не можна було звинувачувати їх у тому, як це бувало в інших випадках, що вони порушують спокій Іу, що вони порушують спокій збуджуючи поміж ними поділу. Таких звинувачень вони мали приводу, оскільки Павло здебільшого діяв між язичниками; та й мало б вони встигли зробити з цим звинуваченням у такого начальства, яке не було до них особливо розташоване. Усього більше могло мати силу звинувачення політичне, crimen majestatis, оскільки згодом вороги християнства часто їм діяли проти християн. Так як Павло багато говорив у Фессалоніках про майбутнє царство Христове, то це і послужило приводом до наклепу проти нього, ніби він вчить визнавати государем не государя, що царює в Римі, а якогось Ісуса (Дії 17:6, 7). Проте начальники самі скоро побачили несправедливість таких звинувачень і коли Ясон і друзі його поручилися, що ніякого обурення з боку проповідників не можна очікувати і що Павло зі своїм супутником незабаром самі залишать місто, то негайно було відпущено. І ще в ніч, яка йшла за днем ​​обурення, Павло та Сила залишили місто після трьох чи чотиритижневого перебування. Оскільки Павло за цими обставинами мав піти звідси раніше, ніж як дозволяв стан церкви, то він дуже заклопотався, особливо передбачаючи, що нові християни будуть і згодом не мало терпіти від язичників, що дражнюються Юдеями. Тому він мав намір, як тільки хвилювання стихне, знову йти туди (1 Сол. 2:18). Але цей намір залишився без виконання. У Верії, що від Фессалонік близько десяти миль, їх краще прийняли Юдеї; багато звернулося і до язичників. Але збуджене Фессалонікськими юдеями обурення змусило Павла незабаром залишити це місто. Супроводжується деякими з віруючих, він узяв шлях до Афін: Сила і Тимофій залишилися у Верії. Скільки малозначні були спочатку дії проповіді апостола Павла в Афінах, проте явище його тут без жодного сумніву, належить до найвизначніших подій християнського світу. Павло є з вченням, яке своєю божественною силою має перетворити спосіб життя і думок древнього світу, – в такому місті, яке було джерелом грецької освіченості та філософії, якому був зобов'язаний своєю освіченістю весь римський світ, який разом був осередком грецького богослужіння і з одухотвореною прихильністю до всього давнього давньогрецькому богослужінню (воно втрималося у ньому до IV століття). Ревнощі шанування богів, з яких кожен тут мав свій храм і свої вівтарі, кожен був уславлений пам'ятками мистецтва, – була славою Афін у стародавньому світі. Звертаючи увагу на взаємне ставлення філософії стоїчної та епікурейської; знаючи, що стоїки визнавали божество вседіючим початком у всесвіті і в натурі людської, що вони були одухотворені прагненням до ідеалу, заснованого в моральній природі людини, спираючись на релігійні потреби людини і свідчать про те перекази, - а епікурейці, хоча залишали існування вірі в боги, зайве; найвищою метою людського прагнення постачали задоволення і з існуючих релігій знущалися, як з творів людського безсилля і страхітливим привидом, – зважаючи на це, можна було б укладати, що стоїки були ближче до християнства, ніж епікурейці. Проте звідси ще не випливало, щоб вони раптом могли прийняти його з прихильністю. Вченню, яке вимагало покаяння і слідів самоприниження, проповідувало відпущення гріхів, благодать і виправдання через віру, – цьому вченню в них сильно суперечила думка про моральне самозадоволення мудрого. Їхнє найвище божество, що живе у всесвіті, несвідомий, вічний розум був не той живий Бог, не той небесний Батько зі Своєю любов'ю, якого проповідувало Євангеліє. Бог християнський мав здаватися стоїкам надто людською істотою. Нарешті стоїки та епікурейці сходилися між собою, до нової шкоди для християнства, у тому, що заражені своєю філософською гордістю не могли без зневаги дивитися на вчення, пропоноване в іудейських фарбах, яке не розвивається у філософській формі; їм воно було народної вірою, яку філософ дозволяє собі дивитися з жалем. Втім, деяким із тих, хто збирався сюди, було принаймні цікаво почути будь-що нове; тому їм було дуже бажано отримати докладніші відомості про чужого бога. Вони звели Павла на той пагорб, де зазвичай збирався перший афінський трибунал - Ареопаг і де зручніше можна було знайти місце, щоб його могли чути багато. Промова Павла перед цим зібранням є живим доказом його апостольської мудрості та красномовства; ми бачимо тут, як Павло, за власним висловом, міг бути язичником для язичників, щоб язичників придбати Євангелію. Здавалося б, вже по одному почутті, яке виховується в серці кожного благочестивого Іудеянина з самої юності, по одному полум'яному ревнощі до слави свого Бога, що одушевляла апостола, Павло мав здійснитися огиди при погляді на оточення, що оточувало його, і легко міг дозволити собі так говорити. Але замість того, щоб почати промову своєю виявом цієї своєї огиди, замість того, щоб прямо спростовувати оману, він відшукав лежачу в основі його істину і намагаючись порушити в своїх слухачах пригнічену силою цієї помилки вроджену свідомість про Бога, робив замах мало помалу звести їх до того, кого їм звести. Як кажучи, з Юдеями, у яких свідомість про Бога під впливом Божественного Одкровення постійно зводила до ясної і чистої ідеї про Месію, міг Павло посилатися на всю історію теократії, на закон і пророків: так тут він посилався на невідмовну природну вимогу Божества недовідомого. Він почав свою промову тією думкою, що в релігійній ревнощі афінян виражається хоча неправильно, проте небезпідставно, справді релігійне почуття, непереборне потяг серця до божественного; не можна не схвалити їх благочестя, яке між іншими вівтарями поставило один і невідомому Божеству 68 . Цей напис за змістом тих, хто його зробив, звичайно, не означав того, щоб вони були сповнені благоговіння до якогось піднесеного над усіма іншими богами невідомого божества, але тільки те, що вони вважали винуватцем приємних і неприємних з собою пригод, крім відомих, і ще одного невідомого Бога, і ця невідомість у відношенні до повноти Богопо; Він за своєю природою Своєю має бути нескінченним. Але Павло, давши цьому напису більш глибокий зміст, вжив його в підставу до того, щоб у ньому вказати вище, несвідоме політеїзмом, але прагнення, що лежить в його підставі. (Політеїзм походить від почуття залежності від вищої недовідомої сили, з якою людина має потребу полягати у правильному відношенні; але замість того, щоб, слідуючи цьому почуттю, перейти від свідомості чогось вищеприродного, схожого з Божеством у своїй природі, до свідомості про Божество, що витає над усією природою, – він наостан. робить він тепер предметом свого шанування, вже багато відрізняється від того, чим було зайнято його початкове релігійне почуття). На всю релігію афінян апостол дивиться, як на шанування одного ним самим недовідомого Божества і оголошує себе людиною, яка хоче привести до ясної свідомості їхніх стосунків до Нього. Цього Бога, каже він, Якого ви, не знаючи, шануєте, я проповідаю вам. Це Бог, Який створив світ та все, що в ньому. Він, Господь неба та землі, живе не в храмах, створених людськими руками; Він не вимагає собі служіння людських рук; Він вседоволений, Сам усьому дарував життя і подих і все. Від Нього отримав початок і весь рід людський і Він спрямовує розвиток усіх частин його до однієї мети. Він справив усі народи земні від однієї людини і в поширенні народів по землі панує не випадок, а Його промисел; Він кожному народу вказав його оселю; Він призначив історії народів свої періоди (місцевий та тимчасовий розвиток народів – все залежить від Його всеправлячої премудрості). А відкриває Себе таким чином у долях народів з метою, щоб змусити людей шукати Його. Чи не усвідомлять вони Його, чи Його не знайдуть? Усвідомити Того, Хто не далеко від кожного з нас, у Ком джерело нашого буття, дуже легко. На доказ свідомості цієї первісної спорідненості з Божеством Павло наводить язичникам слово одного з них, вірша Арата, співвітчизника апостола: «ми Його і рід». Після цієї вказівки на загальну вищу самосвідомість, Павло робить висновок: якщо ж ми рід Божий, то не повинні думати, що Божество подібне до якоїсь земної матерії або зразка людського мистецтва. У цьому негативному висновку полягало таке позитивне вчення: ми, навпаки, більше повинні підноситися до Божества тим самим, що в нас є від роду Божественного. Але замість того, щоб вести далі полеміку проти ідолопоклонства, апостол залишає своїх слухачів їхньої власної совісті; і поклавши таким чином основу свідомість винності, але не розвиваючи його далі, негайно приєднав до когось проповідь про Євангелію. Довго, терпляче переносячи ці часи невігластва, Бог оголошує тепер істину всім і закликає всіх до покаяння. Потім слідувала проповідь про Спокуту, про прощення гріхів, про Його воскресіння, яке служить підтвердженням Його вченню і запорукою воскресіння до блаженного життя для віруючих, про майбутній суд. Доки апостол розвивав істини, що мають свою основу в загальній богосвідомості, доти слухачі його, які звикли до уроків еллінської філософії, були до нього уважні. Тому апостол із Афін один прийшов до столиці Ахаї, Корінф. Це місто, за п'ятдесят перед тим років зруйноване Юлієм Цезарем і потім знову відновлене, знову було осередком торгівлі та зносин між східною та західною римською імперією; до цього призначало його саме його становище: дві його пристані, одна від Малої Азії Κεγχρέαι, інша від Італії Λέχαιον. За таким своїм становищем Коринф міг бути дуже важливим осередком поширення християнства переважно римської імперії; і Павло, беручи до уваги цю вигоду по місцевості, обрав його місцем найдовшого перебування. Але тут були особливо сильні перешкоди поширенню християнства, і ті самі причини, які перешкоджали першому прийняттю Євангелія, загрожували небезпекою чистоті християнства у вченні та житті навіть і тоді, коли, здолавши перешкоди, воно буде там прийнято. Хоча воно панувало тоді у всіх великих містах римської імперії, але в Коринті було посилено шануванням Венери, якою тут був побудований знаменитий храм, і всіма зручностями задоволення чуттєвості в торговому і приморському місті. Для діяння Павла в Коринті деяким посібником було те, що він знайшов тут ревного співробітника у справі Євангелія з Юдеїв Акілу з Понта, у якого міг і жити в будинку і знаходити роботу для здобуття собі змісту. Імовірним здається, що Акіла мав великі заклади з того ремесла, яким містився Павло, і що він, не маючи постійного перебування в Римі, в різні часи зупинявся в різних на шляху торгових містах, як то, Коринфі, Ефесі та ін тому ніде не був чужий. Але в цей час він проти волі мав залишити Рим за указом імператора Клавдія, яким він усіх юдеїв, що жили тут у великій кількості, за неспокійний і обурливий дух засуджував на вигнання. Чи був він досі християнином, з достовірністю визначити не можна. Але принаймні його поводження з Павлом мало мати великий вплив на утворення його християнських відомостей. Акила є з цього часу ревним проповідником Євангелія, і його різні подорожі та зміни проживання могли доставляти йому досить того випадку. Навіть дружина його Пріскілла відрізнялася діяльною старанністю на користь християнства; чому обох їх Павло (Рим. 16:3) назвав співробітниками своїми у Господній справі. Можна уявити, що прийом проповіді Євангелія в Афінах повинен був справити дуже неприємне враження на серце апостола. Тому він сам казав, що прийшов до Коринтян у почутті своєї людської немочі, зі страхом і трепетом, коли дивився на свою людську силу, але разом з великою надією на силу Божу, що чинить через нього в проповіді. Він уже в Афінах випробував, що нічого не допомагало бути для еллінів елліном за мудрістю, якщо внутрішня потреба не відкриє доступу в серці. Тож у Коринті він хотів усю дію надати простому слову про Спокуту, який помер за спасіння розбещеного гріхом людства. І він не хотів нічого знати, крім Ісуса Христа та Того розіп'ятого. Навіть у Коринфі він не так вступав у зносини з вищим класом людей, як в Афінах, але здебільшого з людьми нижчих станів, які не мали такої освіченості; вже через деякий час після цієї проповіді, коли християнство могло поширитися і між вищими статками, Павло міг сказати, що в Коринті між християнами трохи було людей, відмінних за людською освіченістю і високістю стану, що Бог вибрав собі між ними принижених світом, щоб у них тим ясніше явити силу Євангелія (1:2). Між цими людьми нижчих станів були такі, які досі вдавалися до пороків, що панували в цій столиці розбещення звичаїв, і які проповіддю апостола були звернені до каяття і випробували у своєму серці силу проповіді про відпущення гріхів (1Кор. 6:11). Хоча міг Павло посилатися і на дива на засвідчення свого апостольського покликання (2Кор. 12:12); проте не в цих чуттєвих діях проповідь Євангелія знаходила собі переважне підкріплення у Коринті. Як для любомудруючих еллінів, доки вони перебули в темряві своєї мудрості, Євангеліє здавалося буянням: так для тих, хто шукає знамень Юдеїв, доки вони вимагали тільки зовнішніх чудес і не відкривали свого серця для прийняття духовних дій божественної сили, Євангеліє, що проповідувало Мессію, спокусою. Докази, які вживав Павло в Коринті на користь Євангелія, були докази, які в усі часи найсильнішим чином підкріплювали проповідь, – без яких будь-які інші докази та посібники були марні – докази Духа і сили (1Кор. 2:4), тобто досвіди тих дій. серця, до того ж приготовлені почуттям моральних потреб. Тимофій повернувся до нього з Фессалонік із звісткою про стан тамтешньої церкви, втім, не зовсім радісним. Хоча християни Фессалонікські і зберігали свою віру при безперервних гоніннях, але деякі не зовсім були чистими від спокуси язичницької розбещеності (1Сол. 4:3 і слід. 5:4 і слід). У деяких очікування пришестя Ісуса Христа отримало мрійливий напрям, так що вони залишили свої роботи і чекали собі утримання від щедрості заможних членів церкви. У церковних зборах були пророки, які змішували навіювання Божого Духа з мріями власної уяви; інші, знаючи цю їх мрійливість, так далеко заходили в протилежний від них бік, що принижували і всякі явища істинного натхнення (1 Сол. 5:19. Духа не гасіть). Зважаючи на це, Павло знайшов за потрібне відправити до цієї церкви підбадьорливе і сповіщальне послання. Він нагадує у цьому посланні християнам Фессалонікським, як він діяв між ними, які давав настанови, вказує на власний приклад працьовитості; заспокоює їх побоювання щодо долі померлих у цей час, застерігає від замахів призначати час пришестя Ісуса Христа. Цей час настане несподівано; цього часу не вирахуєте; християни завжди повинні бути готові до нього. Вони не повинні блукати в темряві, щоб не застав їхнього дня, як тати вночі; як діти світла, вони завжди повинні ходити у світлі: постійно пильнувати над собою, щоб з радістю зустріти день явлення Господнього. Через деякий час Павло дізнався, що це послання не досягло своєї мети. Мрійливий напрямок між деякими членами Фессалонікської церкви посилився ще більше. Ще тоді він хотів своїм посланням відвести їх від обох протилежностей і від досконалої зневаги до пророчих навіювання, вселяючи вся спокушально добра тримати. Значить, ще тоді мав причини підозрювати небезпеку з боку зайвої довіри до всього, що видається за пророцтво. Тепер дізнався він, що справді в Фессалонікській церкві з'явилися люди, які думали мати одкровення про те, що явлення Господа дуже близько. Розголошувалися навіть спотворені пророцтва самого апостола, дані їм під час його перебування у Фессалоніках, якими підтверджувалися ці одкровення. Але оскільки послання Павлове ясно суперечило цьому мрійливому напрямку, яке хотіло знати щось певне про час пришестя Христового, то один із цих мрійників зайшов так далеко, що вигадав інше послання від імені Павла, яким підкріплювалися його очікування (2Сол. 2:2). Цей напрямок мав ще й той шкідливий вплив, що від нього посилилося ледарство і з нехтуванням своїх справ полювання втручатися в чужі (3:6, 7). Тому Павло вважав за потрібне надіслати до Фессалоніки ще послання. У ньому Павло, застерігаючи від марних очікувань останнього рішучого часу, звертає увагу на ознаки, які йому передувати. Так як Павло через безліч справ не писав послань власноруч (Рим. 16:22), але диктував їх іншому, як це водилося у стародавніх, і тільки додавав що-небудь своєю рукою на кінці (1Кор. 16:21), то і поставив це постійним ознакою, під яким можуть відрізнятися (3). , Останні вірші). Займаючись таким чином близько півтора року поширенням християнства в Коринті та його околицях, Павло нарешті уклав цей період своїх окремих дій між язичниками відправленням до Єрусалиму. Відправлення Апостола Павла в Антіохію та нову подорож для проповіді між народами язичницькими Тоді в юдеїв було в звичаї (ймовірно взято з обітниць назорейства) які зазнали якоїсь хвороби, або іншого якогось важливого лиха, давати обітницю: якщо позбавлюся цієї напасті, то принесу Єгові жертву подяки в храмі, тридцять діб не буду пити вина, по 11 10 11 11 11 15). Павло міг накласти на себе таку обітницю з приводу звільнення від будь-якої небезпеки останнім часом його перебування в Коринті або при відправленні його звідси; як багато небезпек і лих у нього було, ми знаємо з 2Кор. 11:26, 27 . Форма, в якій виражалася ця подяка, була сама в собі байдужа, і володіючи духом християнської мудрості, Павло нітрохи не вагався щодо форми - бути для Юдеїв юдеєм, стосовно язичників язичником. Тому коли вирушив він з Акілою з Кенхреї до Малої Азії, то й почав виконання своєї обітниці (Дії 18:18). Потім супутника свого з дружиною залишивши в Ефесі, куди й сам обіцявся бути, поспішав до Єрусалиму, де відвідав церкву та здійснив обітницю свою у храмі (ст. 22). Виконавши обітницю, вирушив до Антіохії, де й пробув досить часу разом із Варнавою (хоча незадовго й розлучився з ним) та іншими колишніми співробітниками у поширенні християнства. З ним у спілкуванні перебував тут і апостол Петро. Таким чином християни з юдеїв і християни з язичників, апостол юдеїв і апостол язичників були з'єднані між собою чистим християнським союзом, - як раптом ця прекрасна єдність була порушена деякими юдейськими ревнителями, що прийшли з Єрусалиму, ймовірно з поганим наміром. Їхньому обмеженому юдейському погляду здавалося спокусливим те, що вони чули про вільне проповідування Євангелія між язичниками. Хоча визначенням апостольського собору давно вже фарисействуючі християни були змушені мовчати, але це не змінило їхнього способу думок. Незвичайне розширення кола дій Павлових, причому особливу увагу звернено на його подорож до Єрусалиму та Антіохії, знову порушило проти нього заздрість і змагання. Щоб надати більше сили своєму голосу, ці ревнителі видавали себе за посланих від Якова з Єрусалиму. Але це було зовсім хибно; вони мали такого повноваження. Ці люди не хотіли визнати своїми братами про Христа необрізаних християн з язичників, які не спостерігали обрядового Мойсея закону, і вважаючи їх за те нечистими, гребували разом з ними їсти. Петро, ​​який на початку так сильно захищав права християн з язичників, а потім і на апостольському соборі, і тепер не змінив свого образу думок, але побоюючись, щоб віруючі з юдеїв не збентежили в церкві, став ухилятися від спілкування в трапезі з язичниками. Приклад особливо шанованого апостола сильно подіяв і на інших, так що сам Варнава почав усуватися спілкування з християнами з язичників. Павло, вважаючи це за лицемірство, знайшов потрібним у присутності всіх сказати Петрові; «Як ти, будучи Юдеєм, ніякої скрути не знаходив раніше жити з язичниками по-язичницьки; а тепер хочеш примусити язичників бути юдеями? Ми природні юдеї; якби домагання юдеїв були справедливі, ми аж ніяк не були грішниками подібно до язичників; як члени вибраного народу ми були чисті, святі люди. Але зовсім неприємну впевненість ми висловлюємо нашими діями. При всьому нашому спостереженні закону ми визнали себе грішниками, які також, як і інші люди, потребують виправдання. Знаючи, що справами закону жодна людина не виправдається перед Богом, що це можливо лише за умови віри в Христа, ми в цій одній вірі і шукаємо виправдання. Із цим не згідно шукати знову виправдання у справах закону. Інакше ми повинні думати, що Христос позбавив нас єдиного засобу виправдання і навчив нас гріху, навчивши відмовитися від закону. Але цього не буде!» Золотоустий думає, що апостол Петро в цьому випадку вчинив таким чином, щоб дати Павлу нагоду сильніше викрити юдейську оману. Справді, не можна думати, щоб Павло потребував розкривати Петру, що виправдання дається не законом, а Ісусом Христом; це було потрібно єдино для юдіючих християн, щоб пояснити їм протиріччя їх самим собі, коли вони визнають себе християнами і тим часом продовжують приписувати закону таку важливість. Викриття такого способу мислення від імені Петра, навмисно прийняв тимчасово бік його захисників, не відбивається Петром, але прийняте їм, як справедливе, мало зробити успіху, ніж спростування безіменне чи викриття людей маловідомих і малоповажаних. Відносячи цю суперечку Павла з Петром, який, як показує наступна історія, не справив між ними ніякого поділу, до цього часу ми отримуємо трохи більше світла для міркування зв'язку наступних подій. Досі ув'язнений між християнами з юдеїв і християнами з язичників світ в Єрусалимі був збережений. Досі Павло в церквах язичницьких мав боротися з невіруючими юдеями, а не з юдаїстами. Тепер знову виникла ця незгода в столиці язичницьких церков, і звідси вона швидко поширилася по всіх церквах, які складалися з Юдеїв і язичників. Може здатися дивним, чому ця незгода виникла саме тепер, а не в інший час; виникло в такий час, коли останнє перебування Павла в Єрусалимі могло тільки більше служити до того, щоб справити сприятливе враження на серця християн, що трималися ще фарисейства. Але цього можна було очікувати тільки хіба в людях поміркованіших, а в фанатичних ревнителях, які ніяк не хотіли погодити, своїх почав з його образом вчення, належало чекати зовсім неприємного. Вони бачили в Павлі людину, яка між язичниками говорить так вільно про закон, який християнам з язичників завжди засвоював рівні права з християнами з юдеїв, який показував себе презирачем закону і однак він є в Єрусалим для здійснення обітниці. Але Павло тут суперечив собі; він дивився на закон стосовно благодаті спокути, як на річ байдужу, і користувався ним за християнськими видами, як би можна було досягти більшої користі. Для нього не був важливий закон сам по собі, але міг бути важливим, якщо міг служити для досягнення його апостольських цілей, так само як і інші засоби; але його противники перетлумачували його вчинки, звинувачували його у протиріччі із собою, у ласкаві до християн з язичників. Вплив цих противників вчення Павлова швидко поширився на християн галатійських та ахайських (у Коринті). Коли Павло, залишивши своїх друзів в Антіохії, на шляху до Ефесу, відвідував церкви у Фрігії та Галатії, він не знайшов ще в них жодної значної зміни. Втім, уже помічав, як ці юдіючі вчителі намагалися вкрастися в засновані ним церкви, яку висловлювали вони ревнощі про порятунок душ звернених з язичників, з якою старанністю, мабуть, бажали, щоб ці звернені цілком могли досягти обіцяних благ царства Христового. Павло вибрав потім місцем довготривалої діяльності місто, особливо важливе поширення євангелія, осередок повідомлень і торгівлі великої частини Азії, найбільше торгове місто Азії з цього боку Тавра – Ефес. Втім, тут мала бути християнство нова боротьба з чужими напрямками релігійного духу, які або прямо виступали проти нього, або погрожували злитися з ним. Тут панувала язичницька магія 70 , що отримала своє початок від містичного служіння Діані, а за цією язичницькою магією мала доступ сюди і магія іудейська. Не задовольняється релігією і завжди бажаючи нового духу часу підтримував це хибне вчення – відкрити своїми силами союз з небом, з духовними силами. Три місяці проповідувавши Євангеліє в синагозі, Павло був змушений, через ворожі настанови, які почали надавати йому Юдеї, звернутися до язичників і збирати своїх слухачів у домі одного язичницького ритора, іменем Тирана. На противагу поширеній тут магії, що обманювала багатьох, сила Божа являла тим разючі знаки, щоб відвернути людей від цих спокус і відкрити шлях духовній силі істини в їхні серця (Дії 19:11, 12). І хоча іудейське «шукання знамень» могло все християнство укладати в одних цих явищах чуттєвих, що здійснюються силою Божою, і почитати його тільки вищою магією, подібно як думав Симон волхв, проте в самій істоті християнства було покладено, що де знаходило воно істинний доступ в серце, там збуджувало найсильніше. - Тоді багато вешталося в цій країні іудейських заклиначів, які різними заговореннями, заклинаннями силою відомих трав, - за правилами, яких початок зводили до Соломона, виганяли злих духів з людей ними одержимих, - і ці люди за відомостями своїм у мистецтвах, які допомагають обманювати почуття, або користь уяву схильних до хвороб, чи справді у зв'язку з духами темними – могли виробляти дуже разючі з першого погляду дії. Бачачи, які дії Павло робить покликанням імені Ісуса Христа, вони надумали вживати це ім'я у своїх заклинаннях. Нещасний наслідок такого замаху (Дії. 19:15, 16 ) справило сильне враження на багатьох, які діями апостола хоча вже схильні були почитати Господа Ісуса повідомником Божественних сил людям, проте не залишали ще ні своєї колишньої порочної поведінки, ні свого порожнього мистецтва, а також намагалися його поєднати з християнством і саме християнство вжити допомоги. Залякані цією подією, жителі Ефесу самі тепер прийшли до апостола, принесли перед ним каяття у своїх порочних справах і оголосили рішуче зречення всього такого. Книги, наповнені магічними формулами і великі суми (близько 20,000 рублів), були принесені на площу і спалені в очах усіх. Так як в Ефесі можна було зустріти людей різних вірувань сходу, то Павло між іншим тут знайшов 12 чоловік з учнів Іоанна Хрестителя, який мав приготувати сучасних співвітчизників своїх до явища Викупителя; але, як завжди трапляється, з заготівельними явищами в Царстві Божому, через різну прийнятність сердець, не на всіх однаково справив враження. З його училища вийшли й такі, які, за його вказівкою, з живою вірою пристали до Спасителя і деякі навіть стали Його апостолами; і такі, що залишилися за дуже недостатніх понять про обличчя та вчення Ісуса Христа; і такі, які, не наслідуючи приклад свого наставника, залишаючись у своїх крайніх забобонах, діяли проти християн навіть вороже (так як і початок секти учнів Іоаннових, що збереглася до новітніх часів, ймовірно, слід відносити якомога ближче до євангельських часів). Учні Іванові, з якими зустрівся Павло в Ефесі, належали до другого із цих розрядів. Невідомо, чи в Палестині вони стали учнями Іоанновими і від нього самого отримали хрещення, чи залучені були до спільноти учнів його після, – принаймні слід про них помітити тільки те, що вони хоч і небагато знали про обличчя і вчення Ісуса Христа, проте вважали себе в праві називатися християнами так само, як і Дії 19:1). Павло і справді думав у них знайти християн; але коли ввійшов із ними в розмову, то виявилося, що вони ще нічого не отримали від прославленого Господа Ісуса, навіть не знали про Духа Святого. Павло охоче дав їм настанову про ставлення служіння Івана до служіння Ісуса Христа і хрещення Івана до хрещення, яке вводило в спілкування з Ісусом Христом, робило причасниками Божественного життя, яке від нього походить. Потім дав їм християнське хрещення з покладанням на них рук і молитвою. І в учнях Іванових відкрилися ті самі ознаки зішестя Святого Духа, які колись і в апостолах. Перебування Павла в Ефесі було важливо не тільки тому, що тут і звідси в цілій Малій Азії він міг діяти для поширення християнства як через свої подорожі, так і через учнів, яких набував собі знову, – і тому особливо, що, перебуваючи тут у центрі таких повідомлень, може бути дуже багато повідомлень і дуже багато повідомлень він дуже їх моральним і релігійним потребам діяти ними листами і через посланців. Павло завжди носив у душі своєї турботи про засновані ним церкви: так часто він згадує в посланнях своїх, що він молиться і дякує їм Бога щодня (1Сол. 1:2 – 2Сол. 1:11 – 1Кор. 1:4 – Еф. 1:16 – Філ. 1:9); так у виливі любові своєї він запевняє Коринтян, що завжди носить їх у серці своєму (2Кор. 7:3, але найживіше це зображується 2Кор. 11:28, 29). Ймовірно, незабаром після прибуття свого до Ефесу, Павло отримав неприємні звістки про галатійські церкви. Іудієві християни, які нещодавно знову повстали проти вчення Павлова, встигли тут перед іншими місцями обуритися, вимагаючи від християн з язичників виконання закону обрядового, як необхідної умови для участі в Царстві Божому. Ці люди хоча були знаряддями партії, що мала головне своє перебування в Палестині, проте, здається, не походили звідти, але належали до елліністів; незважаючи на взаємне ревнощі у виконанні закону, звертаючись з язичниками, вони самі іноді їй зраджували; тому апостол дорікав їм за те, що вони самі не дотримуються закону, чого здається, не можна було б сказати про християн з палестинських юдеїв (Гал. 5:3, 9). Вони не хотіли визнати апостольської важливості Павла, тому що ніби він не отримував безпосередніх настанов від Ісуса Христа, подібно до інших апостолів: стверджували, що проповідь євангельська залежить головним чином від тих, які від самого Ісуса Христа були апостолами; намагалися показати протиріччя між вченням Павловим та вченням інших апостолів, які дозволяли спостерігати у церквах закон; а все це вживали для того, щоб звинуватити Павла у відступі від чистоти вчення Христового та апостолів. При цьому вони намагалися запевнити, що сам Павло показує себе юдеєм, який спостерігає закон, отже інакше діє між язичниками і лестить їм до шкоди істини. Так як це був ще перший приклад такого змішання юдейства з християнством і ця змішання загрожувала самій суті Євангелія в нових церквах введенням обрядового іудейського служіння на місце чисто християнського, то ця небезпека мала справити глибоке враження на апостола. Щоб довести галатійським християнам свою любов, яку юдаїсти хотіли привести в підозру, щоб змусити їх відчути, наскільки важлива та справа, про яку він дбав, Павло, незважаючи на безліч своїх справ, зважився проти свого звичаю писати до них власноруч (Гал. 6:11). Він починає своє послання захищенням свого апостольського покликання, яке він отримав від Ісуса Христа, так само як і інші апостоли, свідчить християнам галатійським з урочистими присягами, що немає іншого Євангелія, крім того, яке він проголошує. Він занадто далекий від того, щоб в образі свого проповідування шукати угоди людям, як це було раніше, коли, наслідуючи початки фарисейства, спирався лише на людські авторитети. Коли він вступив у служіння Ісуса Христа, то зрікся всього цього; тепер навчає і діє за Божественним покликанням. Потім доводить їм самою історією, як він із самого початку проповідував Євангеліє з безпосередньої Божественної просвіти і незалежно від будь-якої людської іменитості; як навіть інші апостоли визнали його незалежний апостольський характер (на апостольському соборі). Цілком упевнений у тій думці, що тільки віра в Розіп'ятого може врятувати людину і повідомити йому всю повноту Божественного життя, він звертається до Галатів з таким сильним закидом: «безрозсудні Галати! Хто це міг звабити вас, забути Ісуса розп'ятого, якого ми зобразили перед вашими очима як єдину основу нашого спасіння, шукати свого спасіння у зовнішніх речах у справах закону? О, як ви нерозсудливі! Почавши своє християнство духом, Божественним життям, що походить від віри, почавши тим, що є для нас найвищого, ви шукаєте тепер ще чогось вищого, якогось доповнення до свого християнства в низькому, чуттєвому, земному, у тому, що на внутрішнє життя духу не може мати жодного впливу». Він посилається на свідчення їхнього власного досвіду: хоч спочатку було проголошено їм євангелія незалежно від закону, проте, за силою віри в Викупителя, Божественна сила Євангелія здійснила між ними різні свої дії. Так як його противники спиралися на важливість старого завіту, то Павло доводить їм проти цього, що і закон мав тільки метою приготувати до явлення Викупителя, віра в якого всіх вводить в Божественне життя, що обітниці, дані Аврааму, дано були під умовою віри, і ці обітниці виконалися в усіх тих, які вірили в усіх тих, які вірили в усіх тих, які вірили в усіх тих, які вірили в усіх тих, які вірили в усіх тих, які вірили в усіх тих, які вірили в усіх тих, які вірили в усіх тих, які вірили в усіх тих, які вірили в усіх тих, які обітниці виповнились у всіх тих, які вірили в усіх тих, які вірили в ці обітниці. чада за духом; що явище закону мало становити лише передготувальний проміжний період між даруванням обітниці та виконанням її в явленні Викупителя. Юдейство і язичництво, у будь-якому іншому відношенні між собою різні, він ставить в один розряд у відношенні до християнства: це стан дитинства в релігії, до зрілості і повноліття, яке дає повне право на все, чим можуть насолоджуватися сини Божі; це стан залежності релігії від зовнішніх чуттєвих речей, від богослужіння, що перебуває у одних чуттєвих діях, – щодо стану релігії духу, внутрішнього життя, слід. свободи. А це вже досить показувало, що він не приписує їм жодної об'єктивної релігійної важливості, що вони, за його впевненістю, анітрохи не можуть служити виправданню та освяченню людини; що він до них спостерігає одне правило, якого тримається взагалі до всіх речей зовнішніх і байдужих – з любові до братів нічим не спокушати їх. Павло переконує Галатів зберігати свободу, даровану ним Ісусом Христом, і не схилятися знову під ярмо рабства. Заклинає їх, що якщо дозволять себе обрізувати, то Христос ніякий не принесе їм користі; що хто обріжеться, той повинен дотримуватись і всього закону; що, шукаючи виправдання від закону, вони відмовляються від союзу з Христом, відпадають від благодаті. Ці слова Павла аж ніяк не суперечать тому, що він сам обрізав Тимофія і в зовнішніх обрядах пристосовувався до юдеїв. Він тут говорить не про зовнішній обрізання, але про обрізання в поєднанні з релігійною впевненістю, що в ньому виражається; язичник, коли приймає обрізання, то може це робити не інакше, як у тій впевненості, що через це і отже через закон, до виконання якого він зобов'язується обрізуванням, він може отримати виправдання. А ця впевненість, звичайно, суперечить тому напрямку, щоб вважати себе зобов'язаним своїм порятунком лише Викупителю. Протиставляючи свою істинну, правильну любов до християн галатійським хвалької ревнощів про їх спасіння іудаїстів, апостол говорить про цих останніх: вони ревнують про вас, але неправильно; вони хочуть відлучити (від церкви Божої), щоб ви ревнували і про них, тобто щоб погодилися, що ви, як необрізані язичники, не можете увійти в царство Боже; щоб тому ви подбали стати юдеями, як вони. Ті, що хваляться зовнішніми перевагами (зовнішнім юдейством) змушують вас до обрізання тільки для того, щоб не бути гнаними за хрест Христовий (тобто за вчення про Ісуса розп'ятого, як єдину підставу спасіння). Вони не хочуть бути зобов'язаними своїм порятунком тільки одному Господу і відмовитися від усякої власної заслуги, від усього, що думають мати зайвого проти інших. Вони хочуть обрізати вас тільки для того, щоб можна було їм похвалитися вашим тілом, тобто зміною, яку зробили у вас, за зовнішністю змусивши вас стати юдеями. Апостол нарешті заклинає Галатів, щоб вони ніякого прикрості не завдавали йому, тому що він носить на тілі своєму знаки страждань, понесених за справу Христову. Далі під час перебування апостола в Ефесі, звернули на себе особливу увагу справи церкви коринфської. Історія цієї церкви є зразком явищ і рухів, які повторювалися в пізніші часи церкви, – лише у великих розмірах. У цій церкві стікалися різні впливи: тут не можна було всього зробити з одного будь-якого впливу напр., з впливу різних партій, - хоча загальної причини для пояснення цих численних впливів слід шукати в цілому стані тогочасної церкви: новий дух християнський ще так мало проникнув її і так багато ще залишалося йому боротися з колишніми практичними напрямками. Багато хто з живих і дратівливих від природи Єллінів, бувши захоплені сильним враженням, яке справили на них дії Павла в Коринті, показали спочатку велику ревнощі до християнства: але в їх непостійних умах християнство не пустило ще глибокого кореня. У такому місті, як був Корінф, де панувала така розбещення звичаїв, де зустрічалося стільки спокус до хтивості, – для поверхневого звернення ще більше було небезпек. До цього приєдналося, що коли Павло поклав перше заснування коринфської церкви, за ним з'явилися сюди інші проповідники, які проголошували Євангеліє частково в іншій формі, частково за іншими початками; цим вони подали еллінам, і без того схильним до поділів на партії і суперечкам, приводи до деяких розколів. По-перше, були між ними такі, які подібно до лжевчителів церкви галатської, хотіли запровадити християнство, змішане з юдейством, які не могли терпіти незалежності і свободи, з якими поширювалося християнство, що проповідувалося Павлом між язичниками, – хоч і не так різко виявляли свої думки, як не так. Зазвичай засвояли вищий авторитет найсуворіші юдаїсти, але на ім'я Петра. Може бути, що так як вони тут мали справу з людьми іншого роду, з людьми грецького духу, не так здатними до прийняття іудейського впливу, то і знаходили потрібним не раптом відкрито і прямо висловлювати, що їм хочеться, але наперед майстерним чином послабити початки, на яких сповіщав Євангеліє Павло, поселити недовірливість до його. Вони почали поширенням сумнівів щодо апостольської гідності Павла; виставляли єдино істинними апостолами тих, які навчалися у Самого Ісуса Христа та ним поставлені в апостолів. Далі, вони вміли порушити в деяких скрупульозних сумліннях сумніви, до яких легко могло подати привід життєпровід серед язичництва і до яких колишні прозеліти юдейства були дуже здатні. Таким чином з'явився в коринфській церкві розкол уявних послідовників Петра. І оскільки одна протилежність завжди викликає іншу, то на противагу уявним Петровим послідовникам утворилася секта односторонніх послідовників Павла, які хотіли бачити чисте християнство лише у тій формі, як і пропонував Павло; сміялися над скрупульозністю сумлінь недовірливих і схильні були прийняти рішучий напрямок проти всього іудейського. У першому напрямку ми знаходимо паросток пізніших сект іудіючих; в останньому початок пізнішого напряму маркіонітського. У самій Павловій секті вбачаємо двоякий напрямок, який походив з наступної причини. До учнів Іоаннових, що були в Ефесі і видавали себе за християн, хоча їх пізнання були занадто обмежені, належав Аполлос, олександрійський Іудей, який отримав юдейсько-грецьку освіченість, властиву вченим олександрійським Іудеям. Акила і дружина його досить наставили його в християнстві, і коли він мав намір вирушити до Ахаїї, то рекомендували його коринфській церкві, як такого чоловіка, який своєю ревнощами, своїми особливими даруваннями багато може зробити на користь справи Божої. І особливо цих успіхів слід очікувати в Коринті, де його олександрійська освіченість могла відкрити йому вільний доступ до більшої частини язичників та юдеїв. Справді, олександрійський образ розвитку та викладу, що наближається до грецького, особливо задовольняв ученим коринфським; але вони, захопившись ним, надто багато ціни засвоювали цю особливу форму і через неї нехтували простою проповіддю Павла, який, був у них, нічого не хотів знати, крім Христа, і Того розп'ятого. Ми тут бачимо щось подібне до гносису (γνώσις), що виник згодом на олександрійському грунті, який хотів піднестися над вірою (πίστις). Крім того, ми бачимо в коринфській церкві ще четверту секту. Особливості її духу важко дізнатися, тому що ім'я її, - якщо приймати як назву секти, засудженої апостолом, - не легко пояснити, і тому що в 1 посланні Павла до Коринтян не зустрічається жодних певних вказівок на цю секту, які могли б послужити до власного її характеру. Це ті, що називали себе Христовими. Якщо сказане апостолом осуд поширювати і тих, які хотіли бути лише Христовими, як цього вимагає однакова граматична форма, очевидно, що ці люди не тому хотіли бути лише Христовими, як хотів того Павло ( 1Кор. 3:27 ), але що Коринтяни несправедливо привласнювали Христа собі одним. У такому разі слід погодитися, що Павло, хоча найближчим чином з приводу цього найменування секти, але разом і стосовно всіх сектів, сказав: хіба розділився Христос (1Кор. 1:13)? Хіба кожен розкол має свою частинку Христа чи свого Христа? Ні, Христос один для всіх, Розп'ятий за всіх за вас, у Якого ви христилися і Якому маєте бути вірними. Тепер питається, що слід думати про відмінні риси та походження цих послідовників Христових? Якщо взяти до уваги, що про них згадує апостол поруч із послідовниками Петровими, і порівняти це з партією Аполлосової щодо Павлової, то могло б здатися дуже ймовірним, що Христові послідовники знаходилися в такому ж ставленні до Петрових, в якому Аполлосові до Павлових, що цими іменами означає тільки особа. І оскільки останні видавали себе частково за учнів Якова, частково за учнів Петра, можна думати, що тут очевидна окрема партія Якова з Петрової. Перша в юдействі суворіша і суворіша, друга вільніша і лагідніша. Але це припущення не підтримується назвою οί τού Χριστού . Дуже неприродним є те пояснення, ніби воно походить від звичайного найменування Якова - άδελφός τού Χριστού . Якби були хтось із партії Якова в Коринті, то вони називалися б οί τού Ιακώβου . Але, визнаючи так званих «Христових» за християн з Юдеїв, з більшою ймовірністю можна було б розвинути це припущення у такому вигляді. Найменування οί τού Χριστού – можна було б сказати, – було таке найменування, яким партія Петрова називала саму себе протилежність Павлу та її учням. Цим найменуванням послідовники Петрові хотіли означити те, що вони тримаються істинних апостолів Христових, від них отримали чисте Христове вчення, через них з'єднані з Христом, і, засвоюючи воно виключно самим собі, хотіли показати, що всі інші не заслуговують на ім'я християн, вони не учні Христові, не учні як що пошкодили справжнє вчення Христове, видають своє вигадане вчення за справжнє Христове. Це значення, мабуть, не було б чуже предикату: οί τού Χριστού і воно могло б бути ще підтверджено деякими натяками в обох посланнях, в яких апостол захищає свій істинно апостольський характер і говорить про себе, що однакове має право сказати про себе як 10 . Але в усіх цих місцях хоч справді Павло повстає проти тих, які з відомих причин відкидали його апостольську важливість, проте звідси ще не доводиться існування такого найменування відомої секти між християнами з Юдеїв. Читаючи поруч οί τού Κηφά – οί τού Χριστού очікуєш, що цим останнім найменуванням є партія, яка хоча має спільне походження з Петровою, проте від неї і відрізняється; тим часом з цього тлумачення οί τού Χριστού від οί τού Κηφά різняться тільки на ім'я; а цього не можна допустити, зважаючи на ставлення найменувань попередніх двох партій. Отже можна було б допустити це тлумачення тільки в такому випадку, коли б можна було знайти таким чином не формальну тільки, а й речову різницю між двома останніми партіями. Хіба припустити, що не всі οί τού Κηφά , але тільки найприхильніші до юдейства, найсуворіші з них, не погоджуючись визнати Павлових християн із язичників учасниками благ Месії, присвоїли своєму юдієвому відділенню найменування οίτο. Втім, немає потреби зв'язуватися з тим, що οί τού Χριστού ставиться поруч οί τού Κηφά . Звідси ще слід те, щоб ці дві найменування необхідно означали дві схожі партії. Павло звичайно не вигадував членів протилежності по сваволі, як в інших випадках, але обрання найменувань залежало від даних історичних. Тому, якби між юдейськими християнами були не дві партії, як між Павловими, а лише одна, то Павло й мав би показати лише одне найменування. У такому разі οί τού Χριστού він тому найменував би в останньому місці, що ця партія йшла проти всіх вищезгаданих сект, відкинула важливість усіх апостолів та інших їхніх вчителів, – хвалячись тим, що хоче знати лише Христа. За обставинами коринфської церкви ми могли б цю справу уявити так: Коли одні прийняли собі найменування послідовників Павла, інші Аполлоса, треті Петра, тоді з'явилися і такі люди, які відкидали важливість усіх цих вчителів і хотіли утворити чисте християнство незалежно від апостолів, вигнавши, можливо, з нього все, що в ньому суперечило їхнім філософічним ідеям. Знаючи ворожнечу еллінізму з юдейством, знаючи, як був філософський напрямок у Коринті, можна собі уявити, як могла утворитися невелика партія з таким поглядом. Неймовірно, що кілька осіб з філософською освіченістю були захоплені тим, що вони чули про вчення Христове і думали знайти в ньому щось середнє зі своїми колишніми ідеями. Христос здавався їм другим, можливо, найвищим Сократом. Тільки вони не могли наважитися прийняти вчення Христове в такій формі, якою воно було проповідувано апостолами. Всі ці апостоли, здавалося їм, багато домішували іудейського і вчення Христове пояснювали не так чисто. Думаючи триматися одного Христа, вони хотіли за допомогою філософічної критики відокремити від переданого їм чисте Христове вчення. Подібні явища справді зустрічаються у ІІ столітті. Дивним може здатися, що Павло не робить ніяких особливих спростувань на початку такої секти, яка більш ніж інші загрожувала руйнуванням апостольському християнству. Але те, що він говорить в інших відносинах про єдине джерело пізнання істин Божественного одкровення, що говорить проти домагань розуму неосвіченого, що береться судити про Божественне, проти нікчемності гордовитої філософії (1Кор. 2:11) - все це може служити чудовим спростуванням головної помилки цієї. І взагалі в характері апостольської полеміки було нападати більше на корінь помилки, тим часом як у пізніші часи церковна полеміка займалася більш приватними галузями його. Незгода між Павловими та Петровими, між християнами з язичників та християнами з Юдеїв, мала дуже сильний вплив на практичні відносини тих та інших, і звідси виникли деякі суперечки. Юдеї і християни з Юдеїв, коли поводилися з язичниками, надзвичайно турбувалися, як би не осквернитися якимось чином через дотик до ідолослужбових речей. Іудейськими рабинами були придумані різні засоби, як уберегтися від такого осквернення і визначено, що має вважати оскверняючим, і що ні: про це багато тлумачиться в Талмуді. Оскільки легко можна було наразитися на таку небезпеку осквернення, напр. купити на ринку або в гостях наїстися такого м'яса, яке було від тварини жертовної: то не минало жодного дня, щоб не довелося помучитися такими побоюваннями. Ця недовірливість ймовірно мала місце не тільки в тих, які власне належали до юдейних супротивників Павла, але мучила і слабкі совісті деяких інших. Так як віра богів мала над ними велику силу раніше, то природно вони не раптом могли відмовитися від віри в їхню дійсність: ці боги все ще залишалися для них чимось існуючим. І як язичництво взагалі можна назвати областю князя темряви, то, бачачи в ідолах ще злих духів, побоювалися отрутою посвячених ідолам м'яс увійти в дотик із самими злими духами. Що ці сумніви турбували не тільки іудаїстів, а й інших християн, це видно з одного випадку, на який Павло вказує. Саме він каже, що такі немічні совістю були між тими, які ходили в гості до язичників. А ті, що належали до юдаїстів, звичайно, ніяк би не зважилися їсти щось у язичників. Над цим болісним занепокоєнням інші сміялися і навіть впадали в протилежну оману – це були ті, які видавали себе за християн Павла. Вони хоч правильно розуміли Павлові початку теоретично; але грішили в додатку їхньому; оскільки в них недодавало духу любові та розсудливості. Вони говорили: ідоли самі в собі ніщо; боги – це істоти уяви, тому й отрута м'яса, ним присвячених, є річ байдужа. Щодо таких зовнішніх байдужих речей християнин не пов'язаний жодним законом; йому все дозволено; πάντα έξεστιν – був їхній вислів. Вони посилалися на знання, свободу, яку мають як християни; γνώσις, έξουσία – було їхнім паролем. При цьому вони не звертали уваги на потреби найслабших совістю; змушували деяких із них наслідувати свій приклад лише через одного сорому бути осміяними за свою дріб'язковість і боязкість; і ці люди, змушені діяти з цих зовнішніх причин - проти власного переконання були від того стурбовані сумлінням своїм. Хоча язичницьке розбещення звичаїв і вкралося між деякими членами коринфської церкви, проте вони були далекі від того, щоб виправдовувати цю аморальність, інакше апостол набагато суворіше викрив їх. Незгода в початках Петрових і Павлових між собою, ймовірно, мало вплив і на різний спосіб їх судження про шлюб і безшлюбне життя. Хоча власна дія християнства полягала в поясненні вищого значення всіх моральних відносин, що ґрунтуються на природі людської, проте перш, ніж це все перетворююче і просвітлююче вплив християнства могло відкритися у всіх відносинах життя, строгий моральний дух Євангелія, вступаючи в боротьбу з духом розтління, що панує в світі. подружніх зв'язків. Цей напрямок, без сумніву, відбувався вже не від юдейської сторони церкви, тому що апостоли, на авторитет яких Петрові послідовники переважно посилалися, були одружені і у своїх подорожах ходили разом зі своїм подружжям (1Кор. 9:6). Взагалі багате дітьми подружжя вважалося ними особливим благоволінням Божим і особливою честю; навпаки бездітний шлюб і безшлюбне життя - поносними. А між Павловими можна було знаходити там і тут особливу повагу до безшлюбного життя; вони навіть думали в цьому відношенні наслідувати свого апостола. Знущаючись над недовірливістю юдейства, неправильне вільнодумство спонукало іноді до порушення меж, які вважаються деякими благодійними звичаями. Хоча можна було по справедливості визнати, що існувало досі роз'єднання між жіночою і чоловічою статтю щодо справ вищого життя, християнством було знищено, і жіноча стать звільнена від свого колишнього рабства: проте деякі, водночас хибно розуміється ними духом свободи, почали це занадто далеко розповсюджувати і переступати межі. визнавало та висвітлювало. Були жінки у церковних зборах, проти грецького звичаю, без покривал; крім цього, і в тому вони хотіли стати нарівні з чоловіками, що хотіли навчати публічно в церкві. Далі, брак любові християнської виявлявся і в тому, що народилися суперечки за «моє» і «твоє», і ці суперечки пропонувалися на вирішення – не так, як було досі у звичаї в юдейських та християнських церквах, – комусь із самих братів; але християни, що хвалилися своєю свободою, з язичників не вважали гріхом бути перед язичницькими судилищами. Від цього браку духу християнської любові втратило своє значення і та свята установа, яка власне повинна служити до зображення і збереження любові і спілкування між християнами, - християнські вечори, що приєднувалися до євхаристії. На цих вечерях мало б виявлятися християнське спілкування без будь-якої різниці стану та освіченості; багаті, і бідні, панове та слуги мали б розділяти між собою ці прості трапези. Але в коринфській церкві, де ці різниці виражалися дуже різко, не можна цього було досягти. У Греків зберігався здавна звичай - робити такі вечері, на яких приносив свої страви кожен, хто брав у них участь і на яких кожен з'їдав те, що приносив із собою. За цим старовинним звичаєм були започатковані в коринфській церкві вечері, хоча цей звичай зовсім не відповідав їхній особливій меті, і на таких вечерях ще разюча ставала відмінність між багатими та бідними: багаті вдавалися іноді навіть непоміркованості, – чим осквернювалася свята установа. У ревнованні про такі обдарування, які стосувалися усного викладу вчення релігії, відкривається переважно грецький дух і освіченість коринфської церкви, а водночас і односторонній напрямок ( 1Кор. 4:20 ), який більш цінував високе слово, ніж богоугодне діяльне життя. Це непрактичне напрям і вищезгаданий недолік любові, що надихає, вбачалися і в тому, як вони оцінювали і вживали, різні вчительські обдарування; вони більше шукали разючого і блискучого, ніж того, що було корисніше для загальної науки, найвище залишили дар говорити мовами. напр. наводить свідчення про істинність воскресіння Христового: але звідси ще не слід, щоб його коринфські супротивники відкидали воскресіння Христове. Павло і без цієї думки міг особливо розкрити цю істину для того, що в нього віра у воскресіння Викупителя була основою віри у воскресіння викуплених. Далі він викладає разом – вчення про воскресіння і вчення про безсмертя – і можна було б звідси зробити висновок, що противники його відкидали і особисте безсмертя. Але питається, чи Павло мав таке точне поняття про думку цих супротивників? Чи пішов він і в цьому випадку зв'язку, в якій істини віри представлялися його християнській свідомості, чи не слідував думці тих, які в тих, хто відкидає вчення про воскресіння, бачили супротивників вчення про безсмертя? У звичайній полеміці іудейського богослов'я ці два вчення збігалися. Здійснювали цей напад на вчення про воскресіння від звичайних противників Павла з Юдеїв, тобто Саддукеєв, і укладали з того, що противники вчення про воскресіння в Коринті належали до юдейської сторони коринфської церкви. Це припущення очевидно підкріплюється тим, що Павло в свідки істинності воскресіння Христового особливо наводить Петра і Якова, як найвідоміших осіб у власних очах іудаїстів: але ще не доказ. У всякому разі, Павлу природно було посилатися на свідчення апостолів і свідчення деяких з них про явища їм особливо дати особливу важливість. Якби Павло мав справу з Саддукеями, то йому слід було б звернути увагу на те, що їм належало, спростування вчення про воскресіння, що про нього не згадується в П'ятикнижжя, – як це було уявляли вони Ісусу Христу. До того ж ми не знаходимо жодного прикладу, щоб християнство поєднувалося з саддукейством; і так як в образі думок Саддукеев не можна знайти нічого спільного з християнством, то таке змішання навіть дуже неймовірно: подібно як важко уявити змішання єпикурейства з християнством. Набагато вірогідніше, що спокусилися вченням про воскресіння деякі філософськи освічені християни з язичників і, можливо, до цього подавало привід, як у наступні часи, грубе розуміння цього вчення, що панував між звичайними християнами, яке тому особливо Павло і спростовує. Заперечення: чому душі у вищому її стані буде належати тіло таке ж, як і те, яке вона тепер має, - і як можливо, щоб це в порох тіло, що звернулося, знову повстало, - набагато природніше виробляти від християн з язичників з деякою філософською освіченістю, хоча - як зауважили ми вище - ще не можна звідси укладати, щоб противниками вчення. І якби ми могли покласти за безперечне, що під Христовими слід розуміти людей, які розуміли християнство особливим філософським чином, то цілком імовірно, що ці люди склали собі особливе поняття про воскресіння, яке хотіли розуміти лише духовно. Постає питання, яким чином Павло отримав перші відомості про ці рухи до коринфської церкви. З деяких натяків, особливо у другому посланні до Коринтян можна було б укладати, що він писав до них перше послання, бувши вже вдруге, хоч і дуже короткий час. У такому разі дуже природно припустити, що Павло, залишивши Антіохію і раніше, ніж вирушив на довгий час до Ефесу, зробив нову подорож між народами язичницькими, чому був і в Коринті, хоча у уривковому оповіданні апостольської історії про те нічого не говориться. Тоді за цими натяками на вторинне його буття в Коринті можна було б думати, що він ще в цей час помітив у церкві деякі неприємності і мав уже причини загрожувати, або докоряти. Якщо це так, то в Ефесі Павло, тим більше, мав подбати про отримання докладних відомостей про стан коринфської церкви, залишеної ним за таких несприятливих ознак. Тим часом прийшов сам Аполлос із Корінфу. Він був зовсім далекий від думки бути главою секти, як хотіли того Коринтяни; він був зовсім одних думок з Павлом, і Павло схиляв його йти знову в Коринф (1Кор. 16:12). Але, можливо, тому, що зайва повага, яку чинили йому в Коринті, була йому сама неприємна, він не хотів того виконати тепер. Потім Павло отримав ще від деяких відомості про стан коринфської церкви, як ми зобразили вище, нарешті прийшли послані від самої церкви і принесли з собою листа; в цьому листі запропоновано було йому кілька питань (про життя безшлюбного 1Кор. 7:1, про їдіння ідоложертвенного 8:1, про духовні обдарування, 12:1, можливо, і про правила благочиння, 5:10), частково збуджених першим посланням Павловим, почасти про від впливу інших причин. Ці звістки, отримані Павлом частково від Аполлоса, частково з послання коринфського та від подавників його, частково від інших, – і спонукали Павла написати до них послання, яке є взірцем апостольської мудрості в управлінні церквою і містить у собі початки багатьох перетворень у відносинах звичайного життя. Ймовірно, Павло його відправив з посланцями тамтешньої церкви, що поверталися в Коринф. Павло засуджував всякий поділ у коринфській церкві. Тільки Христос є главою, якою слід триматися; на проповідників слід дивитися, як на знаряддя, якими Бог діє; кожен з них має свою міру обдарувань, щоб поспішати тій справі, якій усі мають служити. Чим тут хвалитися: я мав такого чи такого вчителя? Таке хвалення робить тебе залежним від людей; якби ти все відносив тільки до Христа, через якого входиш у спілкування з Богом, то міг би на все дивитися, як на власність (1Кор. 4:21). Ці слова показують, яка свобода духу, яка височина походить із християнської смирення. Це загальне правило - як слід дивитися у всіх проповідників і їх особисті якості і як ними користуватися - Павло пояснює потім навмисне своїми відносинами до Аполлоса, - оскільки про відносини своїх до цієї людини, з якою перебував у найтіснішому зв'язку, він міг говорити всього вільніше, підозріліше. Тим, які не знаходили в його простій проповіді шуканої мудрості і які віддавали гідність тільки Аполлосу, він казав: ваша вина, що ви не знайшли у моїй проповіді вчення мудрості; джерело будь-якої мудрості, мудрості Божої, а не мудрості світу, – у вченні про Ісуса розп'ятого, Спасителя світу, – яке було осередком його проповіді; – втім, цю Божественну премудрість можна знаходити в ньому і розуміти лише тим, які мають почуття, здатне прийняти Божественне. Євангеліє тому не було для них мудрістю, що в них ще дуже тілесне почуття, це видно з їхніх суперечок. – Він дає коринтянам правило, за яким слід розмірковувати про кожного вчителя християнського. Хто визнає належне їм незмінне підґрунтя християнського життя, що Ісус є Спасителем, що в ньому одному належить шукати спасіння, і на цій підставі розкриває далі християнське вчення, той уже свідчить цим, що він є християнський учитель і через віру в Того, в Ком єдиному шукає спасіння, він досягне його і. Але в будівлі, побудованій на цій підставі, Божественне може більш менш бути змішане з людським і від того бути представлене більш менш у чистому вигляді. Відокремити людське від Божественного надається часу – день явить – до останнього суду. Інший, що надто цінував людське, побачить всю справу, яку він творив, загиблим, хоча підстава, на якій він творив, і залишиться цілою і для нього, і для інших; а сам він спасеться лише тяжкими спокусами, які мусить витерпіти для очищення від людського, що примішалося в ньому до діла Божого (1Кор. 3:11). Стосовно суперечок, про отруту ідоложертвенного, пам'ятно, що Павло не посилається на визначення собору апостольського в Єрусалимі, щоб утримати християн з язичників від їдіння м'яса ідоложертвених, так як і християнам з Юдеїв, що примушували язичників до обрізання що звільнив їх від того. Це було характерною рисою в Павлі, що він посилався не на зовнішню позитивну заповідь, на νόμον, але на внутрішній закон, у серцях віруючих, на вимогу євангельського духу. Павло вказує насамперед на закон любові (8:1). Він не заперечує того початку, який завжди виставляли велемислячі коринтяни, що щодо таких зовнішніх речей не можна ухвалити жодного закону. – Але з духу Євангелія доводить їм, що іноді й те, що можна саме в собі, може бути неприпустимим за певних обставин, тому що може суперечити закону любові, обов'язки християнина все робити так, щоб це якомога більше служило до спасіння інших, до слави Божої. Доводить їм, що вони самі заперечуються свободі християнській, постачаючи себе в залежність від зовнішніх речей, якими мали б користуватися в дусі любові на вимогу обставин (6:12). І, виставляючи власний приклад, каже, що відмовляється зовсім від вживання м'яса, аби не спокусити брата (8:13). Вирішуючи питання про безшлюбне життя, Павло тримається середини між сторонами, що сперечаються: він не пристає ні до тих, які зовсім засуджували безшлюбне життя, ні до тих, які дивилися на неї, як на необхідну вимогу християнської досконалості. Він погоджується, як може бути шкідливо вимушене зречення від подружжя в такій церкві, як коринфська, і намагається застерегти її від шкідливих наслідків оного (7:1, 26). Але хто має від Бога дар стриманості і знаходить себе здатним вести таке життя, той нехай обирає життя незаймане, тому що в ньому безперешкодно можна займатися справами царства Божого, особливо в ті тяжкі часи (ст. 33, 34). Сутність християнської досконалості він постачає над безшлюбності, над зовнішньому зреченні від земного; але у зреченні світу серцем. Чи багатий ти чи бідний, славний чи перебуваєш у низькій частці, але користуйся всім цим так, щоб міг принести в жертву все, чого б від тебе не вимагали, що б не було дорого твого серця (1Кор. 7:30). Говорячи про різні звання, в якому хтось знаходився до свого звернення, Павло постачає законом – залишатися кожному в своєму званні. Християнство не викидає людину з тих відносин, у які поставило її народження, виховання та Божественне визначення долі його. Воно тільки навчить дивитись на них з нової точки, з новою думкою. Воно не робить раптових переворотів, але все оновлює мало по малу силою внутрішнього духу. Особливо Павло додає ці початки до різновірних подружжя і до стану рабів; про останні швидше довелося говорити йому і тому, що Євангеліє спочатку знаходило між ними більш доступу і тому, що з розвитком свідомості гідності та прав людських через посередництво християнства в них швидше могло збудитися бажання скинути земне ярмо. Павло говорить рабам, що хоча Божественний промисл відмовив їм у громадянській свободі, але це не повинно руйнувати їх: вони повинні радіти, що їм Господь дарував справжню внутрішню свободу. Але коли називає він цю свободу – єдино істинною, оскільки з нею людина може бути вільна від усіх зовнішніх сором і без неї не може мати мети жодна інша свобода, – він однак не забирає другорядної гідності у свободи громадянської. Тому ж самому рабові, якому говорить він про даровану йому справжню свободу, він пише: але якщо можеш стати і вільним, то більше скористайся (7:21). Звідси видно, що апостол стан свободи громадянської вважав більш відповідним званням християнина і коли християнству вдається оновити суспільні відносини, то скрізь прийнято буде і ця перевага, зазначена апостолом. Хоча апостол визнавав рівну участь у викупленні жіночої та чоловічої статі, проте тим не звільняв жінок від природної підпорядкованості своїм чоловікам і пристойної їхньої статі скромності. Чому не схвалював саму, мабуть, байдужу справу – саме те, що жінки коринфські знімали покривала свої з голови під час богослужіння. Ці покривала були символами влади над ними їхніх чоловіків і захистом їхньої скромності (11:1–15). Проте він міг дозволити, щоб жінки пропонували в церковних зборах повчання; жінці і закон велить бути у підпорядкуванні. Навіть якби їй зустрілося що-небудь незрозумілим у запропонованому іншими настановах, вона не повинна про це питати відразу - у зборах, або після - у самого наставника, але у свого чоловіка. Чоловік – голова її; чоловік – її вчитель. Тут відкривається високе уявлення про обов'язки чоловіка; союз подружжя не земна тільки справа; він має бути засобом виховання поєднаних осіб для небесного. Коли я один – відповідаю за одного себе; коли з долею моєю пов'язується доля іншої людини, я відповідаю і за неї. Чого він не знав, для свого порятунку, чого він не робив, – у цьому і я беру найближчу участь і піддаюсь відповідальності. Пройнятий духом любові, Павло сильно дорікає за перетворення порядку вечерю любові на вечері ворожнечі та незгоди. Свято шануючи Божественне заснування євхаристії, ганьбить неуважність і презорство, з якими деякі до неї приступають. Яка ціль цих вечерь? Хіба їсти і пити? На це є свої будинки. Яка мета євхаристії? Згадка про смерть Господню. А хіба це можливо, коли в одних почуття засмучені безладдям попередніх трапез, збуджене невдоволення багатим, які перед ними насолоджували свій смак і кращими стравами та добрими винами; в інших затьмарений сенс вживанням напоїв, або, принаймні, не здатна душа для прийняття духовного, обтяжена пересиченим тілом. Похвалю вас за це? Чи не похвалю. Чи так згадувати смерть Христову? Чи так приймати хліб та чашу Господню? Це дар, який залишиться з людиною вічно; такого дару слід більше домагатися (13:1–13). Після цієї спільної міркування про обдарування, Павло переходить до головного свого предмета, суперечок про перевагу дару мов перед даром пророцтва. Павло вирішує цю суперечку на користь останнього, як кориснішого для звичайних справ церкви. Дарунок мов не слід відкидати, але й не давати йому зайвої поваги порівняно з пророцтвом; це не добре робиться, що в зборах церковних виходять один за одним і моляться вголос усіх, хто говорить незнайомими мовами і таким чином забирає час у пророкуючих говорити в настанову церкви. Щодо мене, пише апостол, то хоча я більше вас говорю мовами, проте краще хочу в церкві сказати п'ять слів зрозумілих, ніж темряву незрозумілих. Особливо ніким не зрозумілі молитви незнайомими мовами можуть здаватися спокусливими для язичників, які приходять у місця церковних зборів. Навпаки, один влучний погляд пророка в душу цікавого язичника, розкривши йому себе самого, змусить глибоку повагу до християнства і навіть визнати його істинною релігією (14:23, 24). Залишалося Павлу спростувати супротивників вчення про воскресіння. Він доводить можливість воскресіння взагалі прикладом воскресіння Ісуса. Якщо Він воскрес, то воскресіння можливе. Якщо ж Христос не воскрес, то вся проповідь апостолів нічого не означає; вся віра в їхню проповідь марна; вся надія на відпущення гріхів суєтна; немає і не може бути жодних очікувань у майбутньому – у житті майбутньому; християнам залишається одне справжнє і те тяжке. Але якщо на це не погодиться той, хто сповідує християнство, якщо він визнає зв'язок між воскресінням Ісуса Христа і всіма благами, якими ми можемо насолоджуватися в Його царстві; якщо він вважає за необхідне, щоб Христос воскрес, то він повинен вірити, що і ми воскреснемо (15:12–20). Це також необхідно – необхідно у порядку відновлення світу. Світ зазнав смерті від однієї людини: потрібно, щоб однією людиною він був і споруджений від смерті. Далі потрібно, щоб усе, що відпало від Творця, було підкорене Йому Ходаєм; це неможливо інакше, як коли скасовується останній ворог Сили всеосяжної – смерть, тобто. коли померлий буде повернуто до життя (21–28). Приймаючи супротивників воскресіння за супротивників безсмертя, Павло додає: якби буття людини знищувалося з його смертю, то нічого не було б краще, як слідувати такому правилу: станемо їсти і пити, завтра помремо. Від чого ж це язичники, бачачи нас невпинно вмираючих, бачачи по місцях і мучеників, що кінчають у стражданнях дні свої, приходять до нас і вимагають хрещення (ст. 29). Навіщо і ми наражаємо себе стільки небезпек, мук та ін. (29–34)? Звертаючись знову до противників воскресіння, Павло продовжує: деяким здається, якщо життя майбутнє є найвищим ступенем буття людського, то навіщо людину і там стискати тілом? Тіло – в'язниця душі. Але тіло, яке ми отримаємо з воскресінням, хоча утворюється з повалених у землю залишків, подібно як трава виникає з насіння, але від справжнього тіла воно буде різним, так само як рослина або колос пшениці від зерна. І тепер у цілій природі можна помічати цю різноманітність тіл; від одного насіння народяться такі рослини, від інших – інше; інакше влаштовано тіло людське, інакше тіла тварин. У кожної тварини, за особливою її властивістю, житлом та ін., своя форма тіла. Те саме помічається і в тілах небесних, одні більше, інші менше; одні світліші, інші тьмяніші. Таким же чином і тіло, яким одягнемося в воскресіння, не буде зовсім те саме, яке ми тепер носимо, – немічне, зневажене; воно буде набагато краще, славніше. Перші елементи цього тіла перебувають у теперішньому; але вони очистяться, і з'явиться тіло замість тлінного нетлінне, замість зневаженого славне, замість немічного сильне, замість душевного духовне. Зрозуміло, що тіло і кров – справжнє це тіло – царства Божого не наслідять. Але таке перетворене тіло чому не може бути легкою зброєю душі? Чим воно обтяжуватиме душу? Чи не буде вона навіть служити для збільшення досконалості натури людини (35–50)? Нарешті, подають ще питання щодо воскресіння, на якому зупиняється розум допитливий, недовірливий: коли це буде і що буде з тими, хто не помре до воскресіння? Ті, які не помруть до того часу, каже апостол, зміняться, зміняться. А ця воскресіння і зміна настане тоді, коли Ісус Христос вдруге прийде на землю, щоб винищити назавжди смерть, яка через гріх панувала над людиною. Павло писав це послання під час іудейської пасхи, як можна здогадуватися з натяку (5, 17) і мав намір у той час, коли писав, пробути в Ефесі ще до п'ятдесятниці (16, 8). Наприкінці писав він, що з його проповіді ще багато тут справи, але й противників (ст. 9). Навіть згадує про щоденну небезпеку смерті (15, 30). Коли він відправляв це послання до Коринфу, він уже мав великий план для майбутньої дії. Поклавши достатню підставу поширенню церкви між народами грецькими, особливо протягом багаторічного свого перебування в Ахаї та Ефесі, Павло мав намір перенести коло своєї дії на захід. І оскільки він поставив собі правилом обирати для своєї дії тільки такі місця, де ніхто ще не проповідував, то хотів йти в Іспанію і почати свою проповідь з крайньої межі західної Європи, а проходячи в Іспанію мав намір відвідати і Рим, де вже, втім, давно була заснована церква (Римл. 15:24). Перш ніж приступив до виконання цього плану, він хотів зібрати в церквах з язичників милостиню на користь бідних єрусалимських християн і доставлення її взяти на себе разом з деякими з братів (1Кор. 16:3, 4; 2Кор. 1:16). Цим вчинком він хотів показати християнам з юдеїв, які жили в Єрусалимі, найвідчутніше свідчення навернення язичників, змусити їх визнати дію Духа Божого і між християнами з язичників; разом з тим і укласти гідним чином свої дії на сході, утвердивши тісний союз християнського спілкування між віруючими з юдеїв і віруючими з язичників. Тому ще до відправлення згаданого послання до коринтян він послав Тимофія з деякими іншими братами до Македонії та Ахаїї для зібрання там милостині і для припинення обурливих впливів у коринфській церкві (1Кор. 4:17; 16:10). Він сподівався через нього отримати звістку про те, яке враження справило на церкву коринфську його послання. Але надія його не виповнилася: Тимофій, ймовірно, був чимось зупинений дійти до Коринфа і тому повернувся в Ефес, не принісши з собою очікуваних апостолом повідомлень (Дії 19:22). Занепокоєвшись цією ніжною батьківською турботливістю (2Кор. Тим часом виникло в Ефесі сильне обурення проти апостола, яке було разом доказом важливих наслідків його проповіді в Малій Азії. У цьому місті робили срібні та золоті моделі знаменитого храму Діани, що знаходився тут, які розсилалися всюди і доставляли багаті доходи місту. Хтось Димитрій, у якого вироблялася велика фабрикація таких моделей і який містив у себе багато працівників, бачачи такі могутні успіхи Євангелія в Малій Азії та відчуваючи зменшення своїх доходів з початком занепаду віри в Діану, прийшов у побоювання, що його ремесло і зовсім втратить свій хід. Він зібрав своїх однодумців і легко міг спалахнути їхнє обурення проти людей, які загрожували знищити славу Діани і позбавити їх доходів. Народ заворушився; всі поспішали на публічну площу, де зазвичай збиралися; багато хто кричав, сам не знаючи, про що йшлося. Двоє із супутників Павлових було схоплено. Так як народ грецький, з якого складалося головне населення міста, взагалі плекав ненависть до юдеїв, що жили тут, як ворогам богів, і народна ненависть при малій образі легко могла спалахнути в заколот, від якого вони багато могли зазнати; то, у цьому випадку, коли ще багатьом було невідомо, що власне було причиною обурення народного, – іудеї, чуючи тільки те, що народ хвилюється через образу, завдану ворогами богів, одразу віднесли причину такого обурення до себе, а хтось, іменем Олександр з'явився, щоб дати народу пояснення і, дати народу пояснення і, Але явище такої людини, яка сама належала до ворогів народної релігії, тільки справило сильне роздратування; крики ще збільшилися. Втім, ці ворожі настанови плекали до апостола, здається, тільки чернь; начальники міста знали спосіб життя та діяння Павла протягом майже трьох років у Ефесі і це не могло не дати їм вигідної думки про Павла. Деякі з правителів міста, які керували цього року справами релігії в Малій Азії (Άσιάρχαι), які мали нагляд за публічними іграми, виявили навіть участь у долі його, впросивши його не бути народу під час цього хвилювання. Нарешті міський стряпчий встиг заспокоїти натовп, що м'ятався, уявивши, що задоволення слід вимагати законним порядком: що не може бути, щоб хтось повставав проти великої богині ефеської, що за обурення можна побоюватися відповідальності. Але противники Павла з іудаїстів не тільки цим не були пом'якшені, але викриття його і покірністю, яку він знаходив в інших церквах, ще більше стали роздратовані проти нього і всі намагалися робити, щоб представити його підозрілим церкви (2Кор. 3:1, 5, 12). Вони говорили: Павло тільки в листах суворий, сильний, а в особистій присутності слабший (10:10). Він більше загрожує, ніж скільки може зробити; тому нема чого його багато боятися. Спочатку Павло дав було знати (з корінфськими братами), що скоро залишить Ефес і прийде в Коринф, і якщо погане не буде виправлено, то вживе всі свої права, всю суворість до припинення заворушень. Але оскільки він після того довго залишався в Ефесі, змінив свій план і почав говорити коринтянам, що він спочатку піде до Македонії (1Кор. 16:5), а звідти вже й до них прийде, то й цим вороги Павла скористалися, щоб звинуватити його в нетвердості, непостійності та нестійкості. Такий же, робили далі, він і в навчанні. Звідси й протиріччя його поведінки між Юдеями та язичниками, саме стосовно закону Мойсеєву. Вони намагалися уявити в невигідному світлі цю християнську мудрість, яка була в ньому з простотою; говорили, що він різні вживає хитрощів, щоб якось обманювати людей (2:17, 4, 2, 12, 16). Та й з того боку, який був прихильний до апостола, не все було зроблено, чого вимагав Павло в посланні. За такого стану коринфської церкви Павло вважав за потрібне, не будучи в Коринфі, щоб не зустріти тут жодних нових прикрощів, щоб насолодитися з віруючими тільки миром і любов'ю (1:23), написати до них ще послання, щоб приготувати таким чином їх до своїх дій (13:10). І відправив до них із посланням відомого ним Тита з двома іншими братами, які брали активну участь у служінні церкви (8:16–23). Вони мали й зайнятися до прибуття Павла збиранням милостині. Для виправдання себе проти підозр у щирості своєї поведінки та характеру, Павло посилається в цьому посланні на свідчення власної совісті (1:12), показує причини, чому він змінив план своєї подорожі до них (15, 16, 23–2,1), свідчить Бог про те, що в проголошенні Він проголошував, що в проголошенні не проголошується Христове і обітниці, які вони отримали, без жодного сумніву будуть виконані Ісусом Христом: у цьому може ручатися їхнє власне сумління або свідомість зміни в собі. Бажаючи виправдати свій апостольський характер проти своїх ворогів, Павло змушений був говорити тут більше, ніж в інших посланнях, про себе, про свої праці для царства Божого, про страждання, про дари благодаті Божої в одкровеннях. Решту літа й осінь провів він у Македонії і, мабуть, у цей час простягнув свою проповідь до сусідньої іллірійської області, про що згадує в посланні до Римлян (15:19). Потім вирушив до Ахаї, де провів зиму (1Кор. XVI, 6). Тому що Павло вже зважився з початком весни, вирушивши до Єрусалиму, перенести своє коло дії на захід і відвідати столицю світу; то йому бажано було увійти з тамтешньою церквою в угоду заздалегідь. І відправлення до Риму дияконіси Фіви з церкви кенхрейської було тому найкращим випадком для Павла: з нею він відправив до церкви римської послання, в якому рекомендував їй і Фіву (16:1, 2). Насіння Євангелія ще досить рано могло бути принесене до Риму до юдеїв християнами з юдеїв; і, за привітаннями, прикладеними в кінці послання до Римлян, видно, що в Римі були люди, які давно належали до християнства (Рим. 16:7). Втім, корінне суспільство церкви складалося не з Юдеїв: більшість християн у Римі була язичницького походження; їм проповідано було Євангеліє учнями Павловими незалежно від закону Мойсея. Тому й Павло вважав за обов'язок писати до них, як апостол язичників (1:13, 14). У церкві римської обставини були такі ж, як і взагалі в тих церквах, де головний елемент був язичницько-християнський і до нього домішувався юдейсько-християнський. Християни з юдеїв не могли наважитися визнати рівності в царстві Божому християн з язичників, які не спостерігали обрядового закону. Християни з язичників зберігали колишню зневагу до юдеїв, навіть і навернених, що посилювалося ще більш гоніннями юдеїв, що зводяться проти проповідників євангелії (гл. 11, 12, 17). У посланні до Римлян Павло пропонує церкві, в якій сам ще не міг проповідувати, накреслення суттєвих істин євангелії: він хотів воскресити в їхній свідомості те, що їм було сповіщено, як вчення християнства (Рим. 15:15). Тому послання до Римлян може особливо служити до того, щоб показати, що Павло визнавав сутністю Євангелія. Він починає запевненням, що не соромиться з'явитися з проповіддю Євангелія і в столиці освіченого світу. Це вчення необхідне для всіх, і для Юдеїв, і для язичників, бо всі грішники. Грішники – язичники, тому що гріховними побажаннями придушили в собі найкраще знання про Бога, яке їм природжене; внаслідок чого зневажали Бога і в відплату за негідну пошану Бога віддані були тим великим порокам (гл. 1). Іудеї хоч і мали правильне пізнання про Бога, Бог надавав їм особливе благовоління, але й вони не були вірні обов'язкам, які знали, і тим ще не пробачливіше. Звідси видно, як необхідний той великий євангельський устрій порятунку, який завдає людині виправдання, не питаючи його справ правди (гл. 2 і 3). Цей шлях виправдання визнає і Старий Завіт. У Авраама та Давида ми вже знаходимо подібну праведність (4). Плоди цього Божественного виправдання виявляються в людині миром і радістю, – радістю не тільки про надію майбутньої слави, а й нині. Отже велично і шанобливо це домобудівництво порятунку. Як через одну людину все було втрачено, так через одну ж – нового родоначальника людини – все відновлено (5). Тільки освячення наше не може бути і без нашого визволення, хоча не є рабське спостереження закону, але вільніший плід жваво збудженої в нас свідомості спокути (6). Закон для нас мертвий, так само і ми до закону. Такий хід внутрішнього життя: спочатку людина не знає жодного закону і знаходить насолоду у всіх своїх гріхах. Потім він пізнає закон, намагається виконати його, посилюється, поривається - і завжди падає під тягарем своєї справи безсилий. Тільки Христос дає можливість виконати вимоги закону, вклавши в людину новий початок життя, віру у вільно даровану йому благодать (7). Таким чином відродженому стає можливим, що неможливо було доти для людини. І остаточний результат життя є слава. Хоча він і повинен ще багато терпіти, але на нього чекає вічна невимовна слава, якої не може викрасти ніяка земна сила (8). - Як би я хотів, пише далі апостол, схилити братів моїх за тілом до прийняття цього вчення про спасіння. Але їхній завзятий опір вірувати в Христа перешкоджає їм шлях до Нього; вони думають, що можуть хвалитись праведністю справ своїх. Втім, один Бог як необмежений Владика може відкривати ці шляхи до виправдання: Він поставив нині єдиною умовою спасіння віру в Христа; це залежало від Його вільного обрання (9). Якби Ізраїль прийняв цю віру, він би спасся (10). Однак і тепер цей відомий богообраний народ не назавжди відкинутий. Звернуться спочатку язичники, а колись Ізраїль весь. І тоді відкриється слава премудрості Божої різними шляхами, але всіх грішників, що приводить до однієї мети – спасіння та єдиного засобу спасіння – віри в Викупителя. У практичних настановах, що становлять останню частину цього послання, Павло входив у всі відносини, в яких знаходилися нові християни, передбачав помилки, якими могли вони бути захоплені, і намагався їх застерегти від цього. Обурливий дух юдеїв, які не терпіли жодного язичницького начальства, хоча не міг бути сильним між християнами римськими, тому що більша частина їх була з язичників; але й одне неправильне розуміння християнської істини легко могли дати привід до подібних замахів. Як члени царства Божого, дивлячись на світ язичницький, як на царство злого духу, вони легко могли увійти в боротьбу з усіма своїми політичними відносинами. Зручно могло отримати і вчення про християнську свободу неправильне значення, оскільки Павло вже й мав нагоди спростовувати таке грубе, плотське тлумачення (Гал. 5:15). Бажаючи застерегти від цих практичних помилок, Павло особливо намагався навіяти християнам римським, що як взагалі на цивільне начальство слід дивитися, як на Божественне установа, встановлена ​​для певних цілей, що мають основу свою в Божественному світоуправлінні; так слід дивитись і на дійсний на той час уряд і відповідно до того поводитися по відношенню до нього. Насамкінець Павло стосується відносин християн вільнодумців до недовірливим, ще зараженим іудейськими забобонами. Обставини тут були такі ж, як і в коринфській церкві. Одні ні мало не поважали заборону їсти ідоложертвенне і сміялися з скрупульозності християн з Юдеїв, а ці – їдіння ідоложертвенного прямо видавали за гріх і тому вимовляли осуд на всіх, які дерзають їсти все без різниці. Так само деякі звикли вважати відомі дні за особливо святі; вільно мислячі навпаки не хотіли вважати жодної різниці між днями стосовно релігії. Павло намагається розкрити тій і іншій стороні, що не повинно бути жодних суперечок, жодних засуджень через такі незначні предмети; що всі піклування християнина мають бути зосереджені на суттєвому його благу, яке є життям для Господа, життям за вірою. Участь у царстві Божому полягає не у вживанні того чи іншого в їжу і пиття, або не вживанні, але в засвоєнні небесних благ внутрішньої людини – правди, що виникає звідси миру та радості Божественного життя (14, 17). Тієї та іншої стороні він вселяє терпіти один одного любов'ю, не засуджувати один одного; кожному намагатися бути твердим у своїй впевненості і нею чинити. Втім, міцніші в християнському переконанні повинні спускатися до наймогутніших. Провівши три місяці в Ахаї, Павло, зібравши гроші, мав намір вирушити до Єрусалиму і таким чином укласти свої апостольські дії на сході подорожжю, яка мала відобразити християнське спілкування між обома сторонами, з яких складалася церква, – утвердити єдність нової церкви. П'ята та остання подорож Апостола Павла до Єрусалиму; найближчі наслідки цієї подорожі; висновок Павла у Палестині Навесні біля Великодня 58 або 59 року Павло залишив Корінф. Деякі з супутників його переправилися ще перед ним до Троади (Дії 20:4, 5). Павло провів паску у Пилипах, взяв звідси Луку, залишеного там ще раніше; провів тиждень у Троаді, щоб винагородити стислість останнього там перебування, якою причиною було бажання скоріше дізнатися про стан коринфської церкви (2Кор. 2:12). Тут першого дня тижня був він при богослужінні церковному, розмовляв з братією вдома; промисл, який бачив потребу утвердити віруючих у прийнятому ними вченні і поширити його між язичниками, відкрив нагоду показати себе Божественній силі, що діяла в апостолі, в самому разючому вигляді. Одного юнака, який загинув із третього житла вдома і піднятий мертвим, повернули їм до життя. Але поспішаючи до Єрусалиму на свято П'ятидесятниці, Павло не хотів залишатися тут довше. Супутники його сіли на корабель; сам він, доки можна було, йшов ще піший з троадськими братами до Асса і щоб не забаритися в Ефесі, поклав обминути його, розпорядившись тільки, щоб предстоятели єфеської церкви і, мабуть, деяких інших церков прийшли з ним у Мілет. Зворушливо було це прощання. Павло вважав своє побачення з цими пастирями останнім. З одного боку твердий намір йти з проповіддю на захід, з іншого початківці виявлятися ознаки непримиренної ненависті до нього його співвітчизників, до яких він палав такою високою любов'ю (Рим. 9 р.), турбували його дух і мали в своєму розпорядженні дивитися на справжнє розлучення його з Малою Азією, як на звичайне. Побоювання з боку юдеїв він відчував ще востаннє, як перебував у Коринті; ще тоді, відправляючи звідси послання до Римлян, писав він: благаю вас, браття, Господом нашим Ісусом Христом і любов'ю Духа, подвизатися зі мною в молитвах за мене до Бога, щоб позбутися невіруючих в Юдеї (15:30, 31). Ще тоді він мав, через ці побоювання, частково змінити і план своєї подорожі до Єрусалиму; замість того, щоб з Коринфа прямо пливти до Сирії, він мав іти до Македонії (Дії 20:3). Рухи юдеїв коринфських, мабуть, полягали у зв'язку з невдоволенням, яке плекали до нього всього більше юдеї єрусалимські; Павло вже чекав, що там зустрінуть його пута та лиха (23). Новим сумом для серця Павлова була невідомість, як його прийнято самими християнами в Єрусалимі. Відома була свобода, з якою він дивився на закон Мойсеїв. Якщо вона не подобалася багатьом християнам з елліністів Юдеїв, то тим менш могла подобатися християнам з корінних єрусалимських юдеїв, яких так мало по зовнішності могли відрізняти від себе юдеї, що церква єрусалимська зростала тисячами, не порушуючи обурення в ревнителях 20. Павло всіма заходами намагався зберегти єдність церкви; багаті милостині, які ніс він із собою до Єрусалиму від християн із язичників, були одним із засобів для підтримки цієї єдності. Але він не був упевнений у тому, щоб цей захід досягнув бажаної мети: тому, просячи молитв римської церкви про звільнення його від злості невіруючих юдеїв, він разом просив її помолитися і про те, щоб «його послуга для Єрусалиму була приємна святим» (Рим. 15:31). Стільки похмурих очікувань, стільки невідомості було поєднано для Павла з думкою про Єрусалим. Але не менш сумного відчувало серце його і при погляді на церкви, що залишилися ним. Поглядом духа він побачив, що незабаром має з'явитися тут безліч лжевчителів і деякі будуть такими серед тих самих християн, які тепер ще вірні істині. Це вже не ті лжевчителі, з якими він досі боровся, це не юдіючі противники Павла, які не могли завдати сильної шкоди церквам, які здебільшого утворилися з язичників; і навряд чи можна було б очікувати, щоб з-поміж самих предстоятелів церкви з'явилися такі. Це були такі лжевчителі, яким відкривало сюди доступ панівний напрямок духу цих країн і яких успіхи тут могли бути тим сильнішими. Обурений такими уявленнями, Павло, проте, не менш сильне відчував покликання йти до Єрусалиму. У містах, якими проходив він і де відвідував засновані там церкви, були серед братів пророки, які передбачали, що узи і лиха чекають його там. Це зовсім закривало від нього шлях до Риму, котрому власне він робив справжню подорож до Єрусалиму. Але, готовий принести себе в жертву служіння, яке прийняв від Господа Ісуса, Павло не вагався. Коли зібралися до нього в Мілеті предстоятели єфеські, Павло, пройнятий ніжною, батьківською любов'ю, хоче подати останнє особисте настанову і застереження щодо майбутнього. Він нагадує їм, як він сам працював у них у проповіді три роки, щоб вказати в цьому приклад для власної їхньої ревнощів на користь церкви. Розкриває з дружньою щирістю свої обставини та стан душі своєї, томної та потягом духу та безперечними очікуваннями лих у Єрусалимі. Потім звертає їх погляд на їхнє майбутнє; заклинає берегти свою череду від прийдешніх вовків, вказує проти них зброю в Богові та благодатному слові: «вона може довести вас до бажаної спадщини з усіма освяченими». Нарешті, навчаючи шукати собі за цю працю нагороди не в тимчасових надбаннях, які могли б їм доставити пасомі ними, але у Господа Ісуса – Павло пом'якшує тон наставника і вже не у вигляді наголошування каже: «Самі ви знаєте, що потребам моїм і потребам, які були зі мною, служили ці мої руки. У всьому показав я вам, що так треба, працюючи, підтримувати слабких і пам'ятати слова Господа Ісуса, який сказав: більше блаженства в тому, щоб давати, ніж брати». Слова Апостола справили глибоке враження у серцях його слухачів (Дії 20:36). Усі плакали. Всі кидалися на шею Павлову. Усі цілували його. Насилу вирвалися мандрівники з їхніх рук (21:1). Це видовище повторилося потім у Тирі, нарешті в Кесарії Пилипової. Чим ближче Павло ставав до Єрусалиму, тим ясніше і разючіше уявлялася йому доля, яка чекає на нього в Єрусалимі. У Кесарії Агав, той самий, який тому років чотирнадцять чи п'ятнадцять пророцтвом про голод відкрив Павлу шлях до Єрусалиму з милостинею, і тепер зустрівши його також з милостинею, зв'язав руки та ноги самого благодійника власним поясом. Це означає, говорив пророк, що так зв'яжуть цього чоловіка в Єрусалимі і віддадуть його в руки язичників. - Але даремні були всі переконання і благання тих, хто просив Павла, не ходити до Єрусалиму. У Тірі деякі почали, навіяючи Духа, відхиляти його від того (21:4); у Кесарії до благань церкви приєднали свій голос і супутники Павла, але все було марно. Павло казав: «Я не тільки готовий бути в'язнем, але й померти в Єрусалимі за ім'я Господа Ісуса». Тим часом одна коротка риса у пророкуванні Агава дещо прояснювала майбутнє. Він сказав: зв'яжуть цю людину Юдеї, але не вб'ють, а віддадуть до рук язичників, тобто Римлян. Павлові те й було потрібно. Прибувши до Єрусалиму, Павло наступного ж дня вирушив із своїми супутниками до апостола Якова; до нього зібралися потім і пресвітери церкви; всі слухали з великою участю, що говорив їм Павло про дії євангелії між поганами. Тільки Яків помітив, що в Єрусалимі тепер кілька тисяч юдеїв, що повірили, які однак суворо дотримуються і закону Мойсея; і що деякі з іудаїстів, які скрізь намагалися уявити дії Павла з поганого боку, поширили між ними поголос, що Павло не тільки звільняє язичників від дотримання Мойсеєвого закону, а й юдеям, що живуть між язичниками, забороняє обрізувати дітей і взагалі вчить їх відступу від закону, хоча відкидав зовнішнє дотримання юдейства самого в собі; він відкидав його лише як засіб виправдання і освячення людини. Його головним початком було: ніхто не повинен залишати жодних земних національних цивільних відносин, у яких він перебував до християнства, якщо на те не буде жодних важливих причин; внаслідок цього початку Павло дозволяв і юдеям залишатися зі своїми іудейськими поставами, до яких належало і дотримання закону Мойсеєва (1Кор. 7:17, 18). Отже для спростування цього звинувачення самою справою, Яків запропонував Павлу засвідчити публічно своєю повагою до обрядів юдейства, що він не є ворогом юдейського закону. Павло прийняв цю пропозицію і з чотирма братами з Юдеїв наважився покласти на себе на сім днів обітницю назорейства. Внаслідок цього він піддав себе тим же зреченням, які були потрібні від Назореїв і оголосив священикам храму, що внесе за себе і за своїх співучасників обітниці наступну за них суму для принесення жертви Богу у дозволі обітниці. Хоча Павло заспокоїв таким чином християн з юдеїв, але непримиренні ревнителі закону з юдеїв не стали від того прихильніше до нього. Вони ще більше стали роздратовані проти нього, бачачи, що людина, яка, як говорили вони, вчить ганьбити народ Божий, закон і храм, зухвало брати участь у богослужінні цього храму. Вони бачили при ньому в Єрусалимі християнина з язичників, Трохим, і в фанатичному озлобленні укладали звідси, що Павло брав із собою в храм і язичника і тим опоганив храм. Відкрилося сильне обурення і Павло тільки за допомогою загону римських військ, що вийшли з прилеглої до храму фортеці Антонієвої, міг бути вирваний з рук розлючених фанатиків. Вже хотіли Павла бичувати, щоб випитати від нього самого зізнання у вині, яка порушила заколот, як він оголосив про себе, що він римський громадянин і тим визволив себе від катування. Після того трибун, щоб пояснити його справу, наважився подати його Синедріону. Тут Павло виявив себе людиною, яка християнською лагідністю вміє підкорювати всі хвилювання свого почуття і з християнським розсудливістю користуватися обставинами, не завдаючи шкоди істині. Хоч і дозволив він захопитися на мить почуттям праведного обурення і почав говорити жорсткіше, ніж як хотів, але відразу ж утримав себе. У пориві хвилювання він висловив первосвященикові Ананії кілька гірких слів, проте справедливих, слів за його несправедливий наказ бити Павла по устах, – не знаючи, що то був первосвященик; але тільки-но дізнався про це, пом'якшивши свою промову, вибачився, що він говорив тільки через незнання, знаючи і сам, що закон вимагає поваги до начальства. Потім, щоб залучити на свій бік більшість голосів між своїми суддями, він використав на користь істини той самий засіб, який часто вживали його противники: divide et impera. Він вказав на таку істину, яку з ним могло прийняти більшу кількість присутніх і проти якої невелике число противників, що залишилося, не могло бути для нього небезпечним і тим зробив у зборах поділ. По всій справедливості він міг сказати, що він стоїть на суді через надію народу Ізраїльського за те, що свідчив про воскресіння мертвих, що чаєм: так само як і про Ісуса він проповідував, що через Нього має здійснитися ця сподівання. Ці слова мали таку дію, що фарисеї в Синедріоні прийняли його бік і вступили в сильну суперечку з Саддукеями, до яких належав сам первосвященик. Вони не знаходили в ньому жодної провини: «хоча він і каже, що дух померлого, або Ангел явився йому (зрозуміло явище воскреслого Ісуса Христа), але що б він під цим не розумів, і чи справедливо це чи ні, не в тому річ, тільки в цьому немає жодного злочину». Трибун римської когорти побачив, що для збереження життя Павла від замахів ворогів його необхідно вивести його під прикриттям із Єрусалиму до Кесарії та передати всю справу прокуратору Феліксу. Звинувачення, принесене сюди Синедріоном проти Павла полягало єдино в тому, що могло мати значення в очах римського уряду щодо Юдеїв: вони звинуватили Павла в тому, що він скрізь порушує права, якими надано Іудеям спокійно користуватися в імперії, робить між ними безпорадний. На трибуна скаржилися, що він перешкодив юдеям судити Павла з наданих їм прав. Фелікс не хотів входити в домашні суперечки Юдеїв і хоча не визнавав обвинуваченого винним, проте не хотів без грошей надати йому справедливість. І оскільки Павло не хотів купити собі свободу таким невигідним чином, що викликало підозру на його справу; то Фелікс, щоб загладити свої образи юдеям, при своєму прощанні з ними, залишив Павла у в'язниці. У такому стані Павло був два роки – як прибув наступник Фелікса, Порцій Фест. Павло давно вже плекав у собі думку проповідувати Євангеліє у столиці світу. Обставини єрусалимські мабуть затьмарювали цю думку. Але в ту саму ніч, яка йшла за поясненням його в Синедріоні, де свідчив він свою віру, Сам Господь явився йому і запевнив, що як свідчив він про Христа в Єрусалимі, так само він повинен свідчити про Нього і в Римі. Звичайно, це бачення змусило його передати свою справу на апеляцію до імператора, коли він помітив, що прокуратор хотів пожертвувати їм із догоди народу. У цей час Фест був дуже втішений прибуттям до Кесарії молодого царя Агрипи II, який, як юдей, був обізнаний у справах юдейської віри. Фест сподівався, що якщо він надасть тепер своєму гостю Павла, то може щось написати про нього до Риму. Павло з'явився серед багатолюдних зборів знатних осіб перед римським прокуратором і юдейським царем, радіючи наперед, що може свідчити перед такими високими людьми про те, що найдорожче було для його серця. Особливо він звертався до царя Агріппе, в якому більше міг припускати близькість до християнства, як в Юдеї. Він пояснив, як сам із палкого ревнителя фарисейських переказів став ревним проповідником Євангелія і, слідуючи Божественному покликанню, досі невпинно свідчить про нього юдеям і язичникам, знатним і незнатним. І, додавши, що він нічого однакового нового не проповідує, крім того, що пророкували Мойсей і пророки, – саме: що Христос-Месія має постраждати, що Він воскресне з мертвих і сповістить світ усьому світу – юдеям та язичникам. Все це Павло міг вважати відомим цареві і безперечним для нього: але для Римлянина здавалося це дивним; дивно було для холодного правителя і те, що Павло все це висловлював із таким натхненням. Він не бачив у цьому нічого більше, крім мрійливості: «велика вченість юдейська, сказав Павлу прокуратор, зводить тебе з розуму!» Але Павло з новим запевненням відповідав: «я говорю не без розуму, слова мої – слова істини та здорового глузду». І звертаючись до Агрипі закликав самого його у свідки, тому що і йому має бути відомо те, що не таємно відбувалося, але публічно, в Єрусалимі. І твердо впевнений, що в усьому цьому виконувалися пророки пророків, сказав цареві: звичайно ти віриш пророкам, – так, я знаю, що віриш». Агріппа, прийнявши ці слова не в добрий бік, відповідав йому: «Щоправда, за кілька хвилин ти зробив мене християнином!» Апостол з кайданами на руках, який усвідомлював у собі набагато більше, ніж чого варта вся слава світу, промовив тоді ці великі слова: «о, якби дав Бог, щоб незабаром чи не незабаром, не тільки ти, царю, але й усі, хто чув мене, нині були тим самим, ніж я, виключаючи цих зв'язків». Ні Фест, ні Агріппа не визнали Павла винним, але оскільки Павло сам узяв свою справу на апеляцію до Риму, то поклали відправити його туди разом з іншими в'язнями. З ним поїхали Лука та Аристарх (Дії 27:2). Час уже був пізний для плавання: тому подорож була небезпечна. Павло пропонував було перезимувати на острові Крит (27:8); але сотник, що супроводжував його, більше довіряв начальнику корабля і керманичу, ніж Павлові. І сталося те, що біля острова Мальти вони втратили весь вантаж і корабель, – проте всі зберегли життя, як передбачав Павло за баченням, йому колишньому. Обставини нещасного плавання повинні були привернути до Павла увагу його супутників, а подію на острові Мальті привернули до нього місцевих жителів. Нешкідливий укус від змія та зцілення багатьох хворих (у тому числі батька начальника цього острова – Публія) під час тримісячного перебування на о. Мальте було підготовчим засобом Промислу до навернення жителів цього острова. З весною, коли відкрилося вільне плавання морем, Павло зі своїми супутниками вступив на береги Італії в містечку Путеоле, знайшов там братію, пробув тут тиждень і вирушив до Риму, де віруючі зустріли його на виході з міста біля трьох готелів. На початку свого перебування і згодом Павло користувався свободою; втім з ним жив воїн, який стеріг його, - тільки він знаходився не в темниці, а наймав будинок і міг мати вільний доступ до всіх і надсилати листи, куди хотів. Користуючись цими обставинами, Павло через три дні після прибуття зібрав юдеїв, щоб, як в інших містах, так і тут почати свою проповідь з юдеїв. Пропонуючи вчення, знайшов необхідним торкнутися своїх причин. Він уявляв їх скільки-небудь відомими днях них і тому потребував усунути підозру: але дізнався, що юдеї римські не чули про нього, і коли Павло оголосив, що пов'язаний за надію Ізраїлю, то просили його розкрити свої думки про це: ми чули, говорили вони, що про це вчення багато сперечаються. Павло призначив день і викладав їм вчення про царство Боже, доводив із Мойсея та пророків, що Ісус є істинний Месія. Але проповідь його не в багатьох знайшла віру, і він повинен був повторити викриття Ісаї своїм сучасникам (Дії 28:26–28). Перший висновок Павла в Римі та турботи його про церкви, ним засновані З укладанням Павла у Римі відкривається нове відділення, новий період як його апостольської діяльності, а й вбачаються нові явища може церков, їм заснованих Сході. Чим далі поширювалося християнство, тим паче різноманітні елементи мали приходити від цього в рух. Павло, після прибуття Рим, не раптом був зажаданий до публічного допиту, але минуло кілька днів після його прибуття до суду Римі. Становище Павла в Римі вселяло йому втішні сподівання, і він уже думав про звільнення свого, перш ніж за накресленим планом займеться поширенням своїх дій на заході, вирушити знову до Малої Азії. Там була потрібна його особиста присутність і дія проти деяких шкідливих для стану церкви впливів, що виникли протягом дворічного його ув'язнення в Кесарії. До предстоятеля церкви колоської Філімона Павло вже писав, що він буде до них і в нього зупиниться (ст. 22). Пізніше, після першого допиту (Филип. 1:7), хоч і не уявлялося йому стільки ж втішного в майбутньому, - і близька була до його душі думка про мучеництво; але надія визволення брала перевагу над цією думкою і він писав до церкви филипийской, що скоро сам буде в них, хоча ще й не знав, що з ним буде (2:23, 24). Під час цього висновку Павла багато займали піклування про поширення церкви Божої та цілості заснованих ним церков. Оскільки він міг вільно приймати будь-які відвідування, то користувався цим правом переважно для проповідування євангелії. Всім було відомо, що він зазнав ув'язнення не за будь-який злочин, а за проповідування нової віри: і це багато служило на користь святій справі. Вчення, за яке проповідник зазнав такої великої небезпеки, мимоволі звертало на себе увагу. Узи Павла стали відомі преторії, і були віруючі навіть із дому Кесарева (Фил. 1:13; 4:22). При цьому приклад його порушив ревнощі в самих римських християнах з великими зусиллями працювати над поширенням Євангелія (1:14). Але як раніше ми бачили в церкві римської сліди дій юдіючих християн, так за найприроднішим припущенням мали вони й тепер виявляти вороже розташування щодо Павла. Були в Римі такі, про які він казав, що вони проповідують Христа тільки для того, щоб протиставити йому свою партію, щоб завдати йому скорботи в його ув'язненні, – не з чистої любові до Євангелія, а з заздрості до його широких дій (Филип. 1:15–17). Достойно зауваження, як Павло відгукується цих своїх противників (ст. 18): «що? Яким би чином Христа не проповідували, вдавано чи неудавано, я й тому радію і буду радіти». З заснованих Павлом насамперед церков спочатку звернули на себе його увагу під час укладання церкви малоазійські. Про їх стан Павло отримав достатні відомості від одного чудового чоловіка з колосської церкви, засновника її, так само як і інших сусідніх церков. Він сам вирушив до Павла в Рим і надав йому діяльну допомогу: це був Епафрас, якого Павло в посланні до Філімона назвав друзем своїм (ст. 23). Від нього апостол дізнався, як би була корисна його особиста присутність у церквах малоазіатських, де відбулися деякі нові рухи. В останні роки, в цих місцях розвинувся з юдейства новий напрямок, з яким християнство не приходило ще до зіткнення, але яке тепер почало в нього втручатися і загрожувало небезпекою чистоті та простоті його. Природно було, що християнство при першому своєму розповсюдженні між Юдеями особливо боролося з фарисейством, що переважав у них, з фарисейським образом думок. Звідси перші лжевчителі, з якими сперечався досі Павло, походили зі змішання фарисейського юдейства з християнством. Але так як у Іудеїв були секти і з теософічно-аскетичним напрямом, куди належить, як одна з них, і секта Єсеєв, то християнство мало колись прийти і з ним у дотик. Люди з таким напрямом ще більше, ніж Іудеї зі звичайним фарисейським напрямом, були залучені стороною християнства, що діє на внутрішнє релігійне почуття. Тільки вони були надто зайняті своїм містико-аскетичним напрямом; надто заражені високою про себе думкою, щоб, відмовившись від претензій на вищу мудрість, на вище розуміння релігії, якою думали мати, і від вищої практичної досконалості у своїх самоумертвіннях, могли засвоїти собі Євангеліє у всій його чистоті та простоті. Їм було набагато легше перетворити християнство за своїми колишніми ідеями та напрямками. Ми тут бачимо той напрямок, що виник з ґрунту юдейства, з якого в наступних століттях утворилися різні галузі гностицизму, який нападав на простоту Євангелія. Павло ймовірно ще під час довготривалого перебування в Малій Азії за власними дослідами мав причини боятися явища такого напряму, що спотворює християнство; тому застерігав від нього в промові своїй та пастирів Ефесських. Чого він боявся, те й сталося. У церкві колоської з'явилися лжевчителі іудейські з цим напрямом. Вони відрізнялися від звичайних фарисействуючих християн з юдеїв тим, що починали не з вимог дотримання язичниками іудейських обрядів, як необхідного засобу досягнення виправдання, освячення і блаженства. З такими вимогами вони, мабуть, не знайшли б собі гарного прийому в церквах, що утворилися майже з одних язичників. Але вони хвалилися знанням вищої мудрості, яка дійшла до них у переказі за допомогою посвячених у таїнства людей (і, можливо, назвали це φιλοσοφία Колос. 2:8). Хвалилися найвищим знанням світу духів 72 ; стверджували, що складаються з ним у найтіснішому союзі і можуть вводити до цього союзу і тих, які захочуть бути посвяченими в їх містерії. З цим теоретичним напрямом поєднували вони свою аскетику, яка ймовірно мала підставу уявлення про матерію, як про джерело і початок зла. Таким чином і їхні правила щодо утримання від деяких речей, їх думки, що є пологи їжі, до яких сам дотик, – не лише вживання, можливо шкідливе для моральності, ґрунтувалися не лише на іудейських законах про їжу, але до них приходило щось і з власних їх теоретичних начал. Цей теософічний дух прийняв тоді двоякий напрямок. Одні зовнішній бік релігії, літеру її, зовсім зневажали, вважали її справою немовлят у релігії, які керуються ще чуттєвістю, тілесним розумом; релігія вчинених, на їхню думку, має бути суто внутрішня; інші своє віровчення постачали в тісному зв'язку із зовнішніми релігійними обрядами, і вчили, що хоч тільки за допомогою споглядання можна проникнути в справжній сенс релігії та пізнати містерії, яких символи містить зовнішнє юдейство; проте що з великим хто благоговінням спостерігає зовнішнє, то глибше вводиться Божественним світлом у пізнання внутрішнього. До цього останнього розряду належала без сумніву та та секта, про яку ми говоримо. Наскільки мало могли бути небезпечними для церкви колоської звичайні юдаїсти, стільки навпроти було для неї небезпечним такий напрямок юдейства з його привабливою для багатьох стороною. Для того століття, який нудився жагою до спілкування з небом і випробуванням невидимого, який прагнув за межі земного буття, – обіцянка вищого ведення, так само як і доведеного до певної міри відмови від чуттєвого, – мало дуже багато звабливого. Ця спрага приваблювала багатьох християнства; і хоча християнство, призводячи до свідомості справжніх потреб їхньої моральної природи та доставляючи їм задоволення, – повинно було таким чином повідомляти їх духу інший напрямок; але, перш ніж воно проникало ціле їхнє життя і спосіб думок, легко могли спокушати їх ці порожні обіцянки, які підходили до панівної в них і ще непереможеної схильності шукати чогось вищого, ніж що могло дати просте апостольське вчення, спрямоване до діяльності. Особливо такий напрямок міг бути небезпечним для християнства у Фригії, де були Колоси і де завжди панувала схильність до лжемістицизму і магії, яка виражалася у тубільних релігійних обрядах, у шануванні Цибели і потім у монтанізмі. Павло, отримавши відомості про дії цих лжевчителів, яких дух ясніше відбився в Коринті, вважав за потрібне писати в Колос, як християни повинні дивитися на них. Він називає їх мудрість мудрістю за переказами людськими, прив'язаною до стихій світу, або просто мирською, а не походить від Христа. Дорікає лжевчителів колоських в тому, що вони не тримаються Христа, як глави – не в тому сенсі, ніби вони зовсім відкидали Христа, але в тому, що їхнє вчення полягає в суперечності з духом християнства, що вони хоч і визнають Ісуса Христом і главою своїм, але дух і напрямок їхнього вчення суперечать цьому визнанню. не від Христа починають і не Христа постачають осередком. Їх марнославній думці про володіння вищою мудрістю, їх багатообіцяючим відомостям про духи (φίλοσφία), Павло, не входячи в розгляд частковостей, протиставляє наступні положення, що укладають сутність християнського вчення: тільки через спілкування з Христом ми досягаємо всієї повноти Божественного життя, з'єднання з Ним, як з главою, ми належимо до того ж Царства Божого, до якого належать і вищі духи; у Ньому ми маємо все, що нам потрібне для розвитку внутрішнього життя. Щоб знищити болісний страх забобони, який шанував деякі речі оскверняючими, шкідливими і наказував на різні застереження від впливу злих духів, Павло посилається на те, що християни викуплені від могутності злого духу, і тріумфуючи разом з Христом над усіма силами темряви, звичайно, не повинні вже більше його страшення; що оскільки їхнє внутрішнє життя вилучено з області земних речей, для яких вони померли з Христом, тому що вони належать небу, в якому вони вчинені стали через Христа, то вони височіють і над областю, що косне в чуттєвому релігії; своєї піднесеної релігії, у спілкуванні з Богом, що має свій корінь, християни не повинні зводити до земної. «Дивіться, браття, щоб хто вас не спокусив»... (Колос. 2:8.–3:4). Павло, відправляючи це послання з Тихиком (4:7, 8), не міг дати йому листів і до інших малоазійських церков, проте йому хотілося всім засвідчити свою живу участь у їхньому становищі; як апостолу язичників, йому хотілося говорити з усіма; тому він дав Тихіку ще одне послання до всіх церков тих місць. У цьому посланні, де Павло, як апостол язичників, говорить з християнами з язичників, він міркує лише про велику, важливу для всіх дію Євангелія, не поширюючись на жодні приватні предмети. Хоча це послання за написом належить власне до церкви ефесської, але його зміст, спрямований на задоволення потреб усіх взагалі малоазійських церков, і відсутність будь-яких приватних вказівок при особливо тісних відносинах між апостолом і церквою ефеської, не дозволяють утвердитися на тій думці, щоб це послання власне було писане до ефесів. Цей висновок, виведений із змісту послання, підтверджується свідченнями давнини, що у привітанні Павловому, поставленому у книзі послання, колись було назви місця (Твор. St. Fathers, 1846 book. I p. 92). But since the Ephesian church for the most part consisted of converted pagans, this letter could have been written for it, although, as common to many, it concerned only the needs and relationships common with other churches. In the second half of his imprisonment, Paul received financial assistance from the Philippian church, which had previously provided him with such benefits; it was sent with Epaphroditus, who informed the apostle of the news about the state of this church. As a result of the information received, the apostle saw the need to give a warning to the Philippian Christians regarding the Judaizing false teachers, to write to them about preserving peace, and to instill in free-thinking Christians about leniency towards the weak. In this last respect, the apostle gives an important rule, so that everyone correctly uses the measure of knowledge that he has achieved; then the Lord will reveal to him the inadequacy of this measure, and thus everyone will reach maturity in Christianity (3:15, 16): “as we have comprehended, so we must think and live according to that rule.” До кінця укладання Павлова в Римі належить ще послання до євреїв, тобто християн з євреїв, за звичайним значенням цього слова в Новому Завіті, до християн Палестинських. До якої саме церкви в Палестині воно призначалося, не видно, але видно, що християни цієї церкви були близькі Павлові: він пригадує не тільки колишні їхні страждання, але й участь їх у його кайданах і стражданнях (10:34) і, звільнивши, бажає бути в них, як і в тих церквах,198. Церква ця мала у своїх наставниках доблесні приклади твердості у вірі. Апостол знаходить потрібним вказати їм на деяких із них, які вже померли (13:7). За цими рисами можна було б визнати цих християн за єрусалимських, які неодноразово піддавалися гонінням від Юдеїв на початку, - і під час Павлова ув'язнення в Кесарії і в Римі, які втратили свого єпископа Якова, на пропозицію якого Павло в останній перебування в Єрусалимі зробив. Старанням того ж первосвященика Ананії, який судив Павла в Синедріоні, після видалення прокуратора Феста, до прибуття нового прокуратора Альбіна (близько 62 р.) Яків був умертвлений, як сповідник віри в Ісуса Христа. І саме послання має на меті утримати навернених до Христа в союзі з Христом, від Якого гноблені їх лиха погрожували відкинути (2:2, 3; 3:12, 13; 4:11–14; 5:12; 6:1, 11, 12; 10:23 і 12:13; слід.). Тому апостол намагається уявити їм перевагу Ісуса Христа шкоду всіма колишніми посланниками Божими і в законі тільки тінь тих благ, які даровані ним віруючим. Дії Павла після звільнення з першого римського ув'язнення до мученицької смерті Досі ми мали вірні та прямі відомості про долю та дії апостола під час його ув'язнення в Римі. Що ж до закінчення ув'язнення, то звістках, які стосуються цього предмета, багато темного і невідомого. Запитується: чи мученицькою смертю закінчився цей висновок Павла, чи його було звільнено і знову розпочало свою апостольську діяльність? – Вирішення цього питання залежить частково від свідчень історичних, частково від тих результатів, які виводяться з досліджень, особливо про друге послання до Тимофія. Безперечно, це послання писане під час укладання апостола в Римі (1:8, 16; 2:9). Але чи можна його поставити серед тих послань, які безсумнівно писані під час відомого вже нам висновку Павлова в Римі? або слід припустити для нього інший висновок, у якому перебував Павло. Звістки, запозичені з письменників IV століття, якими Павло, звільнившись із зв'язків, проповідував Євангеліє в Іспанії, ще немає тут рішучої важливості, оскільки вони могли бути виведені з того, що Павло писав у своєму посланні до Римлян про намір йти до Іспанії. Безперечну важливість має свідчення, яке черпає з послання чоловіка, почасти сучасного Павлу і ймовірно учня його. Єпископ римський Климент у своєму першому посланні до Коринтян ясно говорить, що Павло постраждав після того, як доходив з проповіддю до меж заходу (έπί τό τέρμα τής δύσεως). Під цим нічого природніше не можна розуміти, як Іспанію. Якби Климент під цим розумів лише проповідь Апостола у Римі, він висловився б інакше, оскільки сам писав у Римі, і тому міг розуміти під цим висловом Риму. З цієї звістки Климента ми повинні зробити висновок, що Павло виконав свій намір бути в Іспанії, принаймні, що він виходив з Італії, отже маємо припустити, що його було звільнено з відомого нам висновку. Ми повинні триматися цього висновку навіть у тому випадку, коли б про стан Павла протягом його другого ув'язнення і не мали жодних інших звісток; коли б навіть і друге його послання до Тимофія могли віднести до першого його ув'язнення. Щодо цього останнього припущення, можна уявляти собі два часи у продовженні першого ув'язнення Павлова, коли б Павло міг написати це послання: або на початку цього ув'язнення або наприкінці. – Перший випадок: з послання видно, що Павло кличе до себе Тимофія (4:9). Ми знаємо, що апостол прибув до Риму без Тимофія (бо Лука говорить тільки про Аристарха), але що Тимофій потім є разом з Павлом (Фил. 1:1; Кор. 1:1). Отже, можна було б думати, що Павло цим посланням викликав Тимофія до Риму з Малої Азії, і що з часу прибуття свого Тимофій уже не відлучався від нього. Але цьому припущенню цілком суперечить те, що Павло пише у цьому посланні щодо тогочасного свого становища. Коли він писав друге послання до Тимофія, вже був він на публічному допиті (4:16) і захищав свою справу. Навпаки, у першому періоді його ув'язнення цього ще не було (про це він згадує вперше тільки в посланні до Пилип 1:12, 13). У другому посланні до Тимофія він передбачає смерть (4:6); але перші його послання з римського ув'язнення відгукуються надією визволення (Посл. до Филимону). Інший випадок. Відносять друге послання до Тимофія до останнього періоду римського ув'язнення. Але дивно, що Павло просить Тимофія прийти до нього (4:9, 11, 13), не згадуючи про те, щоб він був уже перед ним під час його ув'язнення: а Тимофій уже писав послання з Павлом до цього. Коли читаєш це послання Павлове, все подає думку, що він нещодавно тільки розпрощався з Тимофієм у тому місці, де залишився Тимофій, і потім зазнав ув'язнення. Павло застерігає Тимофія від лжевчителів, що знаходяться поблизу нього (у Малій Азії, ймовірно в Ефесі 2:17) і говорить про них так, як би сам мав нагоду досить познайомитися з ними. А цього не могло бути під час його колишнього перебування в Малій Азії; тоді ще виникали ці єретичні напрями, як і можна було бачити з колишніх зауважень. Навпаки все пояснюється, якщо Павло, звільнившись від свого ув'язнення, згідно зі своїм наміром (Филип. 2:24) знову вирушив до Малої Азії і там особисто боровся з лжеучителями, які з'явилися там під час першого його ув'язнення. Він пише Тимофію про свій публічний допит (4:16) і при тому в такому тоні, що слід припустити, що Тимофій нічого ще про це не знав і що це сталося за його відсутності з Рама. Але коли Павло говорив захисну промову під час першого свого ув'язнення, Тимофій був із ним (Фил. 1:7). І так допит, при якому не було Тимофія, має бути іншим. Далі є ознаки, які показують, що Павло прийшов на захід звичайним шляхом з Малої Азії через Ахаїю (4:20), тим часом, коли Павло вирушив до Риму з Кесарії, запроваджений римським начальством, він їхав не цим шляхом. Він наказує Тимофію принести з собою фелонь і книги і особливо пергаменні, залишені ним у Троаді (4:13). Набагато вірогідніше, що він залишив ці речі за кілька перед тим місяців, ніж за чотири або шість років, як слід покласти, якщо віднести це послання на час його першого ув'язнення. Розкриваючи ту думку, що він усіма залишений, Павло пише, що Ераст, одне із звичайних його супутників, мабуть що з ним востаннє у Малій Азії ( Деян. 19:22), залишився на батьківщині своїй, Коринті, а іншого супутника свого Трохим, через хворобу, він залишив у Мілеті (4:20). Залишився - це дає думку, що і Павло був у Коринті, але звідти вийшов. Залишив – прямо показує, що Павло був разом із Трохимом у Мілеті. Але Трохим не міг бути залишений Павлом у Мілеті перед першою його мандрівкою до Риму, бо з ним перебував у Єрусалимі і через нього вийшло й обурення в Єрусалимі. Пише, що Дімас залишив його (4:10), тим часом у посланнях, які відправляв разом з Тимофієм до церкви колоської, до Філімона, від Дімаса посилаються поклони (Кол. 4:14; Філім. ст. 23). Проти нашого припущення, що це послання писане в другий висновок Павла, можна тільки заперечити, що в ньому непомітно жодних посилань або натяків на колишній висновок у Римі. Але це не здасться дивним, якщо взяти до уваги наступне: Павло аж ніяк не хотів цим посланням повідомити Тимофія першу звістку про своє нове ув'язнення, навпаки він припускає, що воно, частково і становище його в цьому ув'язненні, Тимофію вже відомо, як це видно з 1:15. І при невпинних зносинах між головними містами Римської імперії, за живої участі церков у справах Павла дуже природно, що скоро досягли звістки про нього в Ефес. - Далі, з початком нової діяльності Павла після звільнення з ув'язнення багато трапилося такого, що сильно займало його душу, яка взагалі більше займалася справами царства Божого, ніж тим, що стосується його обличчя, і що могло зовсім затінити спогад про колишнє його ув'язнення. Отже, якщо погодимося, що Павла було звільнено з цього ув'язнення, то маємо припустити, що він отримав свободу перед тим, як гонити, що послідувало за пожежею в Римі в 64 році. Інакше якби він був на той час ще в ув'язненні, то не пощадив би. Отже, згідно з попередніми зауваженнями про час обчислення, ми можемо припустити, що Павло був два роки ув'язнення, отримав свободу в 62 або 63 році: сприятливе закінчення його справи і перемога над юдеями, які хотіли його занапастити, порівняно з тодішніми обставинами, нічого не має в собі неймовірного. Звинувачення у творі обурення в Єрусалимі визнано несправедливим; протиріччя християнства державної релігії тоді ще не звертало на себе суспільної уваги і за імператора Нерона, який знущався з своєї релігії, взагалі мало дбав про давні римські державні установи, – це могло бути тим легше. Друзі, яких він придбав собі під час ув'язнення (Фил. 4:22), частково могли сприяти успіху його справи. Що він помер не в самому запалі гоніння, в 64 році, підтверджує і давнє переказ, яке говорить, що він не був розіп'ятий як Петро. У цей час не стали б розбирати права громадянства, але як голову ненавидимої секти зрадили б найболючішій і найганебнішій смерті. З послань, писаних Павлом, під час нового його укладання, бачили ми, як ревно він працював у Римі над поширенням християнства. Його тверде захист Божої справи і благополучне звільнення повинні були мати сприятливий вплив на ці праці. Звідси християнство почало з більшою силою поширюватися між язичниками у Римі. Але цим самим юна церква, що поширилася на руїнах ідолопоклонства, і звернула на себе увагу фанатичного народу, який не інакше міг дивитися на ворогів ідолослужіння, як з ворожим розташуванням. Цю ненависть підкріплювали чутки про неприродні вади, які нібито відбувалися в зборах богоненависників. Можливо, ненависть язичників сприяла і юдеям, які тим більше були роздратовані проти християн, що не могли досягти своїх бажань щодо Павла. Ось у якому стані залишив Павло Рим. Отже з 64 року ми маємо право розпочати нову епоху діяльності Павла, але історія цього часу складається здебільшого із зауважень, де апостол був. Лука перервав свою розповідь на прибуття апостола до Риму; що слід було потім, він нічого не каже нам. З першого послання до Тимофія видно, що апостол кілька часу був разом з Тимофієм в Ефесі: Павло пише: як благав тебе перебувати в Ефесі, ішов до Македонії (1:3). З цих слів видно, що Павло та Тимофій були разом; але апостолу треба було йти з Ефесу, а Тимофія він просив залишитись тут (προσμένειν – значить: додати свого перебування тут), сам же мав намір іти до Македонії. Взагалі, це послання апостола таке, що не знаходимо іншого часу, коли б апостол міг писати до Тимофія, залишеного в Ефесі, як тепер. Судячи з цього послання можна помітити, що церква Ефеська досить часу вже існувала: вона заснована перед останньою подорожжю Павла до Єрусалиму, коли він близько трьох років був у Ефесі, як каже у промовах єфеським пастирам. У церкву ефесську вже встигли вкрастись такі безлади, які вимагали зміни колишніх пастирів. Ось чому апостол дає Тимофію повчання, кого обирати на ступені церковні, як судити тих, яких звинувачують, напр. пресвітерів. Нові лжевчителі, з яким і боровся Павло під час ув'язнення в Римі, у посланні до колосій, набули сильного впливу в церкві ефеської. Дехто, навіть із самих пастирів, захопився духом хибного вчення. Лжевчителі, про які говорить апостол, носять на собі ті самі ознаки, які ми помітили в лжевчителі церкви колоської. Це були люди, які належали до юдаїстів, і тому стверджували, що закон Мойсеєв зберіг обов'язкову силу і християнам. Апостол робить зауваження про це в першому розділі (ст. 8, 9), однак це були не власне юдаїсти, які захищали силу закону і з якими боровся Павло. У посланні до Галатів вони відрізняються від іудаїстів аскетичним і теософічним напрямом, як і в колоській церкві. Апостол зауважує, що вони вчили помірності від деяких страв, наказували безшлюбне життя, як необхідне для всіх християн. Такий напрямок ґрунтувався на особливих теоретичних засадах; вони хвалилися вищим знанням і з презирством дивилися на просту віру; разом з цим передавали нечувані оповіді про початок і поширення духів, або як апостол називає γενεαλογίαι (1:4), і взагалі займалися такими предметами, які скоріше захоплювали порожні суперечки, ніж служили до утвердження благочестя. У різних місцях цього послання апостол вказує ці риси лжевчителів (6:4 λογομαχίαι). Боротьба з цим хибним знанням чи лжеіменним розумом багато мала займати Павла. Тому апостол пише, що й пророки, як передбачали в інших випадках про лиха церкви в тій чи іншій країні, так застерігали і від небезпеки, яка належить від цих лжевчителів: Дух виразно каже, що в останні часи відступлять німці від віри, поважно духовим лихом. спалених своїм сумлінням, які забороняють одружитися і т. д. (4:1–3). Тут апостол вживає той самий вислів, яке вжито в Деян. 20:23 , де апостол розуміє власне пророки усні, саме пророків його часу про лиха, що стояли йому в Єрусалимі. Все це Павло дізнався не лише з чуток, а й особисто, коли був у Ефесі. Обставини вимагали, щоб він залишився тут довше, але з невідомих нам причин він потрібнішим знаходив бути в Македонії і залишив тут Тимофія з тією метою, щоб він боровся з лжеучителями і влаштував ієрархію єфеської церкви. З прибуттям апостола Павла в Малу Азію і з подорожжю його до Македонії, навіть у географічному відношенні зручно погодити подорож його на острів Кріт для поширення Євангелія, а це краще може визначити місце і час написання послання до учня його Титу, що залишився тут на острові. Пригадаємо ще з історії першої подорожі Апостола до Риму, які Божим промислом відкриті були тут кошти до заснування церкви християнської. Розпочавши справу тоді, Апостол хотів довершити тепер. Поклавши основу церкви, він вибув сам звідси і залишив Тита з тією метою, щоб він дав правильний ієрархічний устрій церкви. Сам Апостол взагалі справами ієрархічними не так займався, як він сам писав у посланні до Коринтян, що він сам не хрестив, а надав це іншим; але можна сказати, що і висвячення, поставлення пастирів церкви він надав іншим своїм учням. З цим разом він доручив Титу утвердити уми нововіруючих у чистоті вчення християнського та протидіяти впливу лжевчителів, які тоді поширювали свої шкідливі думки у Малій Азії. Видно, що слідами Апостола і вони йшли всюди, де він думав основу церкви. Із самого послання до Тита можна побачити, що лжевчителі тут були такі, як у Колосах і пізніше в Ефесі; видно, що вони були юдаїсти. Апостол каже, що це люди непокірливі, марновірці, спокушені розумом і особливо сущі від обрізання (Тит. 1:10); він каже, що вони вводять свої настанови на рахунок їжі (14:15); видно, що вони займалися родоводом вищих духів, сперечалися про закон (3:9). Відвертаючи увагу від цих предметів, Павло вселяє Титу займатися іншими предметами, більш корисними для життя по Богу, глибше вперти вчення, в якому полягає підстава спасіння, вселяти, привчати нових християн до того, щоб вони виправдовували покору вченню життям, тобто свідчили свою віру справами. На закінчення свого послання до Титу, Апостол пише Титу, щоб він постарався прийти до Нікополя. Міст з таким ім'ям було багато у стародавньому світі; але оскільки міста засновувалися з нагоди перемог, а в Римлян не було браку в таких випадках, то ймовірно тут зрозуміло Нікополь, заснований Августом Кесарем з нагоди перемоги при Акціумі. Тут Апостол мав намір провести зиму (3:12) і кликав сюди Тита для особистих нарад, оскільки сам не мав наміру вже бути на острові. Що було причиною цього покликання Тита, невідомо. Після Апостол ймовірно виконав намір бути в Ефесі, як обіцяв він (1Тим. 3:14) прийти до Тимофія, а тому дає такі правила, щоб він обмежувався необхідним, надаючи подальше розкриття особистому побаченню. Що Апостол справді виконав намір, це вказують і розкривають колишні сліди наступу його назад до Риму на захід. Під час своєї діяльності на заході, ймовірно в Іспанії, Апостол був взятий і приведений до Риму і знову ув'язнений тут як християнин, і звідси писав під час гоніння Нерона друге послання до Тимофія. Становище Павла у цьому висновку багато відрізнялося від колишнього стану; видно, що він знову у кайданах (1:8–2:9). Цей стан його відрізнявся від першого висновку тим, що там дивилися на нього як тільки на нововіровчителя, до якого зверталися з цікавістю і юдеї, і язичники, - тут він страждав як лиходій (2:9). Самі християни тим часом вважалися людьми зловмисними, злочинцями; тому-то і складена була на них вина у запалюванні. У перший висновок Апостол писав, що брати підбадьорюються його узами (Филип. 1:14); ми бачимо, що з ним було багато братів, тепер він пише, що всі залишили його, крім Луки (1:15–4:9–16). З послань, які писав Апостол у перший висновок, видно, що він вагався між очікуванням муки та надією визволення (Филипп. 1:20). Тепер він впевнений у близькій мученицькій своїй кончині (2Тим. 4:6); розповідає Тимофію, як Господь зміцнив його у першій відповіді, як позбавив щелеп левих, але й після цього в нього одне сподівання, що Господь позбавить його від гріха, а вже не від смерті. На увазі він має тільки Ісуса Христа: відчуття спокою душевного, забуття себе заради Божої справи, турбота про справи Євангелія, сподівання на Бога, Якого був служителем, ніжна піклування про Тимофія, все це показує людину, яка готується до смерті. Варто звірити його погляд на себе в другому посланні до Тимофія, що характеризує його душевний стан, щоб бачити відмінність справжнього його стану від того, в якому він писав послання до Філіп. 3:12, 13; 2Тим. 4:7, 8. З того ж таки послання до Тимофія видно, що більше, ніж думка про себе, займала його думка про церкву; він знову говорить про лжевчителів (4:6), згадує про тих, що відкидали воскресіння (2:18), - можливо це з тих же, які були в Коринті, - на закінчення кличе Тимофія до Риму. Час смерті Павла невідомий: але з переказу церковного відомо, що Павло помер мученицьким у 67 або 68 році за Р. Христом. Це було в кінці Неронового гоніння, і звідси можна усвідомити і те, що Апостол помер зі спостереженням того права римських законів, що, як римський громадянин, він помер мечем. Якби це було в запалі гоніння, то без сумніву не стали б розбирати знаряддя смерті, коли всіх, навіть сенаторів, піддавали жахливим катуванням і мукам. Діяльність інших апостолів Історія апостола Павла так була багатоосяжна, що разом розкривала історію всіх церков його часу. Принаймні ми не маємо інших джерел, повніших для зображення стану церкви Христової за часів апостольських; можна додати лише окремі відомості про деяких апостолів Ісуса Христа. Приступаючи до розгляду діяльності інших апостолів, ми не можемо не згадати, що з давніх-давен у церкві була думка, що апостоли, при відправленні на проповідь, розділили так би мовити, між собою всі землі. Перший висловлює цю думку Руфін, письменник IV ст. Він пише у своїй історії: «при цьому розподілі земної кулі, яку зробили апостоли для проповідування слова Божого, за жеребом, коли кожному дісталася своя провінція, Хомі дісталася Парфія, Матвію – Ефіопія». Від нього запозичив ці слова інший церковний історик. Сократ, письменник V століття, вживає також вираз: «за жеребом кожен апостол проповідував у своїй галузі». Сам Руфін ймовірно зайняв цю думку у Орігена , але в нього не стільки цей вираз безперечно, щоб його триматися буквально: «коли апостоли розсіялися по всьому всесвіту, то Хома, як переказ, отримав у спадок Парфію (είληφε)». Це слово Руфін переклав так, що кожному дісталося по жеребку. Тим часом Оріген розумів чи випадок, чи призначення Боже; sorte divina призначено кожному апостолу своє місце дії. Не допускаючи тієї думки, щоб апостоли справді розділили між собою відомий тоді світ для проповідування, однак ми не можемо заперечувати, що вони діяли у всіх відомих тоді країнах. Апостол Павло свідчить у посланні до римлян, що віра Христова проголошується в усьому світі. Що апостоли не поділяли між собою землі за жеребом, видно з того, що деякі апостоли діяли в одній країні, не соромлячись тим, що тут діяв раніше чи водночас інший апостол. Апостол Яків, брат Господній У єрусалимській церкві після Якова, брата Іоанна Богослова, який помер у гоніння Ірода Агриппи, близько 44 року, коли апостол Павло був вдруге в Єрусалимі, є інша важлива особа, теж Яків. Його бачимо на єрусалимському соборі. До нього був Павло в останнє прибуття до Єрусалиму. Хто ж був цей другий Яків? У книгах Нового Завіту, крім Якова Зеведеєва, згадується ще Яків Алфєєв. У Матвія та Марка згадується ще Яків, брат Господній. Але це одна особа з Яковом Алфєєвим, а не інша. Подаємо докази. В історії страждань Ісуса Христа зустрічаються наступні дружини, про яких говориться, що вони стояли при хресті Ісуса і знаходилися при Його похованні (Матф. 27:56): стояла Марія Магдалина та Марія Якова та Йосії мати та мати сину Заведєову; при положенні до труни (ст. 61): Марія Магдалина та інша Марія. Марк пише (15:40): Марія Магдалина та Марія Якова малого та Йосії мати та Саломія. Іван говорить (14:25), що стояли при хресті Ісуса мати Його та сестра матері Його, Марія Клеопова та Марія Магдалина. З цього обчислення відкривається, що сестра Божої матері Марія Клеопова була одна особа з матерію Якова та Йосії. Обчислюються одні й самі особи, лише з деякими розмаїттями. Якщо тепер ця Марія є сестрою Божої матері, то її сини двоюрідні брати Господа. Якщо вона називається ще Клеоповою, то або батьком або чоловіком. Ми побачимо далі, що Клеопа був батько Якова та Йосії, отже чоловік Марії. В обчисленні апостолів (Матв. 10:2–4; Мар. 3:16–19; Лук. 6:14–16 і Дії 1:13) зустрічається Яків Алфєєв Ίάκωβος ό τού Άλφαίου і Ίάκωβο Алфей та Клеопа дві вимови одного й того ж імені חל׆як Хаггай єврейська та Аггей грецька. Отже, коли Марк називає його малим, молодшим, то називає його лише на відміну старшого – Якова Заведєєва. Вживання цієї прізвиська: «малий», а іншого «Заведєєв» (хоча і Іван був також Заведєєв, але ніде він так не називається) показує, що було два імені Якова в тому самому суспільстві. Що брат Господній Яків справді був апостолом, це видно зі слів апостола Павла. Іншого ж від апостол не бачиш, тільки Якова, брата Господнього (Гал. 1:19). Що хоче довести Павло у розглянутому місці? Що ні від кого з апостолів він не запозичив свого вчення, а прямо від Ісуса Христа. Що ж він наводить на доказ? Що на початку свого осяяння світлом християнства у відсутності поводження з жодним апостолом. Був у Єрусалимі: але апостолів нікого не бачив, за винятком Петра, у якого пробув лише два тижні, та Якова, брата Господнього. Очевидно, за кого вважає Павло цього Якова. До чого говорити про нього тут, коли він не апостол, хоч би і був шановною особою в єрусалимській церкві, єпископом. Стверджувати вчення – справа апостола. Додаток: брат Господній Павло робить тільки для того, що в той час, коли був він в Єрусалимі, був ще живий і інший Яків, Заведєєв. А ось, коли йдеться про пізніші події, в тому ж посланні до Галатів (2:9–12; сл. Дії 15:13), він називає його просто Яковом. Яків апостол і брат Господній є єдиною особою, відомою в церкві апостольській з цим ім'ям. Лука, сказавши (Дії 12:2) про кончину Якова Зеведеєва, говорить потім про Якова того самого, про якого в нас справа, просто не додаючи нічого до його імені, як про обличчя, всім відомому (Дії 15:13 і 21:18). Очевидно, «брати Господні» виключаються з числа апостолів (1Кор. 9:5; Мат., 12:48, 49; Мар. 3:31–34; Іоан. 7:5, 10), де μα9ηταί і άδελφοί розрізняються: брати :5; а в книзі Дій (1:14), брати Ісуса прямо відрізняються від Його апостолів. Але у всіх випадках варто лише уважніше придивитися до слів і змісту промови, щоб не було суперечності у висновках із тих ясних місць. З братів Господніх, крім Якова, тільки Юда ще належав до лику апостолів, як це видно з того, що і сам він себе називає братом Якова (Юд. ст. 1; Лук. 6:16; Дії 1:13). Інші євангелісти, саме Матвій, називає його Левій, що дієслово Фаддей (10:3), а Марк просто Фаддеєм (3:18). Окрім книг священних знаходимо і сторонні; історичні свідчення, що Яків був братом Господнім і апостолом. Егезіп (у Євсев. 4:22) пише: «після мученицької кончини Якова праведного, єпископом поставлений Симеон, якого запропонували всі: він був другий, двоюрідний брат Господа». Хто ж перший двоюрідний брат? Очевидно, Якове. Йосип Флавій, приписуючи руйнування Єрусалима, між іншим, умертвіння Якова праведного, того саме брата Господнього, сина Алфєєва, висловлюється про нього так «Якова праведного, який був брат Ісуса, глаголемого Христа». (Це місце наводиться у Орігена Contr. Cels. I, II. num. 13. Lib. 1, 47; у Ієроніма Catalog. Scrpt. Eccl. c. 2 і 13; але у відомому нині творі Флавія не зустрічається). Климент Олександрійський каже, що після піднесення Спасителя Петро, ​​Яків та Іоанн, хоч і вподобані від Господа, не стали сперечатися про честь, але обрали Якова праведного єпископом єрусалимським. Єронім пише, що Яків 30 років був єпископом. Яків, за свідченням Егезіппа, був Назореєм від самого народження, був старанним молитовником і в народі іменувався Sedek (праведний) та Oblias (стіна, фортеця міста). У рисах життя Якова, як його описує Егезіп, можна помічати прикраси евіонітські; але його свідчення про життя апостола Якова підтверджуються Йосипом Флавієм, який також Якова називає праведним. Але про дух цього апостола краще свідчить його послання, в якому можна бачити і деякі риси християнських церков, що утворилися власне з юдейства. За вченням про віру і справи, що полягає в цьому посланні, з давніх-давен думали, що апостол Яків виправляє одні – правильне, інші – неправильне розуміння вчення про виправдання, яке розкриває апостолом Павлом у своїх посланнях. Деякі висловлювання, окремо взяті, і подібність у виборі прикладів для доказу своєї істини з апостолом Павлом у посланнях до римлян та євреїв (Авраам і Сарра, Раав) підкріплювали цю думку. Але з міркування цілого послання відкривається, що головний напрямок у ньому власне іудейський, але не того суворого духу іудейського, в якому діяв Павло до навернення, і якого трималася більша частина фарисеїв під час Ісуса Христа; це напрям людей, які хочуть знати, що життя релігійна повинна мати основу у самому серці людини, а чи не полягає у дотриманні однієї мертвої форми, однієї зовнішності релігійної; це той самий напрямок, який мертву, гордовиту вченість ставив на місце істинної мудрості, нерозлучної з життям по Богу, марнославився мертвим знанням закону, не думаючи нітрохи дбати про виконання його: яке все богошанування укладало в одному виконанні церемоній і нехтувало служіння Богу в справах; яке, як і хвалилося любов'ю, лише на словах. Люди такого напряму зазвичай думали, що віра в єдиного істинного Бога і в Месію цілком достатня для того, щоб той, хто її сповідає, був звільнений від долі іншого грішного людства. Цей напрямок був одним із панівних між юдеями: він перейшов з деякими наверненими і в християнські церкви, що утворилися власне з юдеїв. Такий напрямок спростовував апостол Павло (Гал. 5:21; Еф. 5:6). Такий спосіб думок викривав згодом і Іустин мученик: і як ви спокушаєте себе самих і деякі інші подібні вам у цьому, які кажуть: що хоч вони грішники, але знають Бога, і Господь не поставить їм гріха (Dialog. cum Triph. 141). Що стосується зовнішнього стану церков, то з послання видно, що вони складалися здебільшого з бідних (1:10): багаті між ними траплялися дуже рідко: багатії, але невіруючі юдеї жорстоко утискали бідних віруючих; у них була влаштована на зразок єрусалимської церкви своя ієрархія: пресвітери церковні (5:14) та вчителі. Але вчителями хотіли бути настільки багато, що апостол знаходить потрібним дати на цей предмет особливе настанову. З особливою силою він намагався розкрити, як важко це звання (гл. 3). Він вимагає від вчителя, щоб він умів володіти своєю мовою (3:8, 9) і був мудрий на діла, а не тільки на слова (13–18). Збори їхній апостол називає сонміщами або синагогами (2:2). Коли Фест, прокуратор юдейський, помер, а Альбін ще не бував, Яків був убитий юдеями. У його смерті особливу участь брав первосвященик Ананія, який був невдоволений тим, що Павла викрали Якова з рук юдеїв. Причиною його смерті, за свідченням Егезіпа, було те, що він не хотів публічно перед усіма відмовитися від Ісуса Христа, розп'ятого ними (Ар. Evseb. 2, 3). Брат Якова. Він пише послання проти тих, які хоча беруть участь у церковних зборах (ст. 10), але заперечують Ісуса Христа, як Владику (ст. 4), не визнають Його другого пришестя і вводять своє вчення про духи. Петро, ​​звільнившись із в'язниці в Єрусалимі (близько 44 р.), як пише Лука (Дії 12:17), пішов в інше місце. Євсевій стверджує, що він тоді ж (під час імператора Клавдія) подорожував до Риму, там проповідував Євангеліє і вразив Симона волхва, який набув такої слави в столиці світу своїми хибними чудесами, що йому споруджено статую, як Богу. Про статую згадує і Юстин мученик, але помилково. Він прийняв статую напівбога сабінського за статую Симона волхва. На статуї ймовірно був напис: Semoni deo, що означає те ж, що Semideo, тобто напівбогу. У 50 р. Петро був у Єрусалимі на соборі, де міркувало про закон обрядовому щодо звернених язичникам (Дії. гл. 15). Після того через деякий час ми бачили апостола Петра ще раз – в Антіохії разом з апостолом Павлом у Варнавій (Гал. 2:11). Апостол же Павло каже, що Петру переважно було доручено проповідувати Євангеліє юдеям, оскільки Павло був апостолом язичників (ст. 7, 9). Яків займався власне справами церкви в Палестині, (Петро між юдеями у розсіянні. І в першому посланні до коринтян (9:5) апостол говорить про подорожі Петрових (що не дозволяє допустити його двадцятирічного єпископства в Римі з 44 р., як стверджують хроніка Євсевія та Ієронім). Під час останнього перебування Павлова в Єрусалимі Петра там не було. За давнім переказом (починаючи з Орігена, який втім висловлюється нерішуче) апостол Петро проповідував у Понті, Галатії, Каппадокії, Асії та Віфінії розсіяним юдеям. Точно, одне з послань Петрових написується «до прибульців розсіювання» у всіх цих країнах і, якщо прийняти в міркування, що пише апостол у другому своєму посланні (1:16), писаному очевидно до тих же церков (ст. 12): то переказ, що зберігся у Орігена, не повинно бути зовсім відкинуто. З першого ж послання можна зробити висновок, що Петро проповідував між юдеями у Вавилоні, оскільки наприкінці послання знаходиться вітання від вавилонської церкви (5:13). Це місто, ймовірно, є знаменитим у давнину Вавилон. Хоча в цей час він лежав уже в руїнах, хоча під час імператора Клавдія Іудеї тут зазнавали гоніння від місцевих жителів і багато хто був винищений (І.Флавій, Antiquit. L. XVIII, с. 9. n. 8. 9), але без всякого сумніву могло багато хто залишався тут якщо не в тут не було тут якщо не в тут не було тут якщо не в тут не було тут якщо не в цьому прозелітів (Ioseph. de bello iudaic. I. 2. с. 20. n. 2; с. 18. n. 2. Contr. Αpp. 1. 2. с. 10). Вавилон у цей час належав Парфянському царству: Юдеї всюди там були розпорошені. Звідси Петро писав до церков малоазійським, заснованим Павлом та його співробітниками, але разом і самим Петром, своє перше послання (а не з Риму, як пише Євсевій та інші за алегоричним поясненням назви: Вавилон). Час цього послання за всіма ознаками відноситься до останнього періоду апостольської діяльності Петра, першого висновку Павла в Римі. З Петром разом бачимо Силуана, колишнього співробітника Павлова (5:12); з часу останньої подорожі Павлова до Єрусалима не видно, щоб він супроводжував більше Павла. Християни, яких Петро пише, піддавалися гонінням такого роду, які почали виникати лише цього часу. Християни переслідуються через те, що вони християни; за тими народними толками, якими скористався Нерон, їх вважали за лиходіїв (κακοποιοί 3:16). Вже язичники знали суворий спосіб життя християн, помітили, що вони віддаляються видовищ та інших звичайних язичницьких насолод, – і плекали проти них ненависть, лихословили їх (4:4, 5). Якщо звернемо увагу на внутрішній стан малоазійських церков під час першого ув'язнення Павлова, то і звідси пояснюється час послання. Ззовні загрожували їм гоніння; всередині вони були обурені єретиками, які звинувачували Павла в пошкодженні первісного вчення Христового. І оскільки вони, захищаючи обов'язкову силу закону Мойсеєва, посилалися на найстаріших апостолів, то Петро і свідчить цим посланням, що вчення, провіщене ним Павлом та його учнями та співробітниками, з яких був і Силуан, і яким воно відправлене, є істина Христова (1:12; 2:2, 2:2, 2:2, 2). Петро писав до християн не з юдеїв тільки, але і з язичників; з багатьох натяків і прямих вказівок у його посланні (2:10–4:3) видно, що особливо стосується звернених язичникам. Надпис послання цьому не суперечить: διαπορά (1:1) у власному значенні, – означає просто розсіяну між Іудеями церкву. Судячи з внутрішнього і зовнішнього стану церков мета послання була двояка: по-перше, утвердити в християнах ту думку, що в вірі в Ісуса Христа, як Викупителя, проголошеної і прийнятої ними старанно, полягає джерело блаженства, що сповіщене їм вчення, як слово Боже, є вічне, простотою віддалися йому; по-друге, навіяти їм твердість у цій вірі, серед усіх гонінь і мужність до перемоги всіх спокус язичницького світу, щоб ніхто ні в чому не міг їх докоряти. Цю двояку мету апостол сам висловив у висновку послання (5:12): вірний брат Силуан принесе вам це послання, коротке порівняно з тим, що я хотів би сказати вам, яке я написав вам для підбадьорення (παρακαλών) і для засвідчення, що це є справжня благодать. Перед кінцем свого життя апостол послав до тих же християн і ще послання (2Петр. 3:1), яким хотів застерегти їх від лжевчителів, які з кожним днем ​​збільшувалися все більше і більше у Малій Азії, як показала нам і Павлова історія. Ймовірно, це ті самі лжевчителі, проти яких писав і апостол Іуда (Слич. Юди ст. 4 з 2Петр. 2:1, 2, 3 - ст. 8. з 2:10 - ст. 10 з 2:12 - ст. 16 з 2:18). Судячи з тих рис, у яких видаються теоретичні та практичні засади цих лжевчителів, вони не згодні були з тими юдіючими гностиками, яких Павло спростовував у посланні до колосій та в інших, і які трималися юдейства, як відданого ангелами одкровення про Бога і закон, і хотіли злити його з християнством; які говорили про різні класи ангелів, їх походження та родоводи. Лжевчителі, яких спростовують Петро і Юда, зовсім навпроти дивилися на юдейство: вони зневажали цю релігію, як витвір обмежених духів, стверджуючи, що сини Божі за викупленням стоять вище, ніж ці ангели і не підлягають жодним юдейським законам. З цим поєднувався і протилежний аскетизму іудіючих гностиків практичний, моральний напрямок, який давав всю свободу пристрастям, вважаючи всяке утиск рабством закону. Звідси походять і думки протилежні очікуванням приходу Ісуса Христа і Його видимого царства, особливо сильним у юдейних гностиків, напр. у Керінфа, - думки, що очікування ці марні: світ, як варто, так і стоятиме на віки. У Римі апостол Петро вмирає хресною смертю. Про його мученицьку там смерть свідчать: Климент римський, Діонісій коринфський, Каій, римський пресвітер, Іриней ліонський, Тертуліан; останній говорить і про хресну смерть Петра; Руфін звичайно правильніше перекладає темне місце з Орігена, де йдеться про розп'яття Петра у хибному становищі. Житіє св. Іоанна Богослова, поміщене в Четьох Мінеях, складено: а) зі сказань євангельських та Дій апостольських про Івана; б) з розповіді Прохорова та в) з історії, розказаної Климентом Олександрійським, у творі: «хто багатий може спастися». З Прохорова розповіді тут наводяться такі обставини: 1. Св. Іоанн з Єрусалиму пішов у Малу Азію з учнем своїм Прохором; на шляху корабель їх розбився (біля Селевкії): але Іван, пробувши в морі 40 днів і 40 ночей, вийшов неушкодженим на берег і разом із Прохором прийшов до Ефесу. 2 . У Ефесі а) вони працювали за наймом у лазні; Іоанн, воскресивши хлопця Домна, сина старійшини ефеського, придушеного злим духом у лазні і потім батька цього юнака, який помер було з печалі про нього, звернув їх до Христа, так само як і володарку лазні Роману; б) Іоанн воскресив до 200 чоловік, що померли за молитвою його, коли викривав їх за поклоніння Артеміді; в) зцілив у містечку Тихе розслабленого 12-річного; г) вигнав з міста демона, що з'явився в Ефес під ім'ям вартового Кларійського, який шукав своїх в'язнів, що втекли з в'язниці – Іоанна та Прохора. 3. З нагоди гоніння Доміціанова Іоанн вирушав до Риму, випив отруту, зазнав вкидання в котел з киплячим маслом і засланий звідси на острів Патмос; на шляху морському позбавив від смерті юнака, що впав у море з корабля, приборкав бурю молитвою, зцілив воїна, що хворів на утробу, насолодив для пиття воду морську. 4. На о. Патмосе вигнав духа допитливого з Аполлоніда і тим навернув зціленого до Христа разом із домом батька його; сам апостол користувався їх гостинністю три роки; осоромив волхва Кінопса і зцілив багатьох інших хворих. Після трирічного перебування на одному місці, апостол пішов в інше місто на тому ж місці, в 50-ти стадіях від першого, вигнав звідти диявола в образі вовка, який щороку пожирав кілька юнаків; прогнав біса, який задушив юнака в лазні і який після вигнання з Ефесу Іоанном шість років жив тут; викривав Прокліану, яка неправильно звинувачувала сина свого в насильстві. Коли був убитий Доміціан, і Нерва дарував усім свободу, Іван хотів повернутися до Ефесу. Віруючі не інакше відпустили його, як випросивши у нього слово вчення – Євангеліє, якого перші слова було звіщено з небес у громі. Там він написав і Апокаліпсис. Перед тим, як вийти з Патмосу, апостол обійшов усі міста його і стверджував віруючих, поставивши єпископів і пресвітерів 5. Повернувшись до Малої Азії, він там відвідав раніше засновані церкви. Тут випливає історія про юнака з Климента Олександрійського. Апостол врятував від розпачу одного бідняка, який уже не раз замахувався отрутою припинити свої дні, але отрута щоразу втрачала свою дію від сили хресного знамення. При цьому Іоанн перетворив сіно на золото. 6. Апостол Іоанн помер сам, що зійшов у могилу. На ранок нічого не знайшли на місці його поховання, окрім сандалів. У Метафрастовому життєписі (надрук. при тлумаченні Екуменія на послання апостола та Андрія Критського на апокаліпсис t. 2 р. 838) подорожі апостола розповідаються так само, але з чудес оповідаються дуже небагато. З Климента Олександрійського також наводяться оповіді 73 . Більш достовірні свідчення показують, що місцем діяння Іоаннова, після видалення його з Палестини, була Мала Азія, оскільки це було корисно і необхідне тутешніх церков. Тут відбувалися і гоніння як з боку юдеїв ( Апок. 2:8 ), так і з боку язичників ( Апок. 2:13 ) та обурення єретиків, особливо тих, яких вражав Павло і в останніх своїх посланнях і особисто ( Апок. 2:20 ) і тих, проти яких писали Петро та Юда. У Малій Азії діяли з усією силою іудіючі єретики. Їхні вільні думки доходили до заперечення будь-якого закону. Знання, що дійшло до глибини ( Апок. 2:24 ), не соромиться ніякими апостольськими постановами: простягаючи межі своєї свободи ще далі, ніж коринфські велемислячі (які говорили: вся ми років суть), вони без всякого завзяття совісті брали до язичницьких бенкетів і язичницьких бенкетів. дозволяли собі всякі тілесні насолоди. В апокаліпсисі вони називаються Ніколаїт і порівнюються з Валаамом і Єзавелью. Іриней (2:17) каже, що ця секта своїм головою мала Миколу, одного із семи дияконів; але Євсевій (3:29) захищає його від таких думок, говорячи, що й дочки його та син перебули, як відомо, до кінця життя в дівстві. Проти них писали Петро в 2 посланні і Юда. Проти них писав і Іоанн у посланні до церков пергамської та фіатирської (у Лідії). Але гносис засвоювали собі не тільки язичники, які відкидали закон, а свого роду проповідували і Юдеї, - як у Колосах; - ще більш розвинений був цей гностицизм у вченні Керінфа. З одного боку, він тримався звичайних уявлень Іудеїв про Месію, стверджував, що Він був простою людиною і представляв у Ньому явище вищої природи, як раптове; але відрізнявся від Іудеїв тим, що замість особливої ​​сили Божественної допускав натхнення на Нього Духа, що вийшов з Високого Бога, який з'єднує собою Бога з тварюкою. Цей дух, навчав Керінф, зійшов на Ісуса як голуба при хрещенні; відкрив через нього Отця, Який досі був відомий лише обраним між юдеями, але перед стражданням Його залишив, надавши Його самому собі. Таким чином, за вченням Керінфа, не було суттєвого і необхідного зв'язку між Божественною та людською природою Викупителя; людська природа була лише на якийсь час вегікулом для викупляючого Духа, послужила для Слова, щоб воно могло тільки з'явитися, але сама в ньому не поєднувалася постійним союзом. З цього напряму утворилася й інша думка, яка ще більше ухилилася від істини, якою допускалося лише примарне, уявне явище людської природи Викупителя, оптичний обман; подібно як ангели при своєму відвідуванні землі вдягалися не в дійсне речове тіло. Проти таких людей Іванові треба було захищати, що Ісус Христос прийшов у тілі. І він захищав з ревнощами: він писав Євангеліє та послання. Втім як у його характері було більш споглядального, ніж нахили міркувати, то в його писаннях полеміка часто ховається за позитивним викладом предметів. Це саме має сказати про його євангелію. Не можна сказати, щоб воно писане було проти таких-то і таких сект, і розбирати з такої точки зору його приватні розповіді, або висловлювання. Наприклад Слово плоть бути – це становить головну думку всього оповідання; все життя Ісуса Христа розкривається як явище Слова в людській природі. Якби Іван безперечно писав проти Керинфа, то він мав би бачити виклад, чим був Ісус Христос до хрещення, як з'явилися ознаки Божественної природи ще в немовляті Ісусі; але цього він не має. Ще кажуть, що в Євангелії (19:34) про витікання крові та води з ребра Ісусового – написано для спростування Докетів. Але якщо вони відкидали інші докази явища Месії в тілі, то не могли переконатися і в цьому. Перше соборне послання апостола представляє нам його з вітчизни по відношенню до віруючих. Воно містить у собі: а) наголошення на твердому і вірному зберіганні віри серед різних спокус, що загрожують як з боку юдеїв і язичників, так і лжевчителів; Лжевчителі, яких має на увазі апостол, не були юдеї (2:18), але серед самих християн (ст. 19, 22), і ймовірно це ті, які не допускали дійсного, а тільки уявне пришестя Христа в плоті (Докети 4:2). Але у 5 розділі 6 ст. можна бачити натяк полеміки і проти Керинфа, який справді відрізняв Христа від розп'ятого Ісуса. У другому посланні до однієї християнської дружини Кирії з її дітьми апостол застерігає від тих же лжевчителів, які не визнають пришестя Христа в тілі (ст. 7), дивиться на них, як на нове явище, не просто як на противників християнства, але як на відступників від первісного вчення і заповідати їх не приймати, не приймати їх. Третє послання Іванове до одного значного члена невідомої нам церкви на ім'я Каїя; воно розкриває нам деякі особливі церковні стосунки. Каїй був відомий діяльною любов'ю, з якою він приймав чужоземних проповідників віри, коли вони відвідували його церкву. Але в тій же церкві знаходилася владолюбна людина Діотреф ймовірно – предстоятель, який не тільки сам не надавав гостинності, а й іншим перешкоджав і навіть відлучив через те від церкви самого апостола. Видно, що ці проповідники були з юдеїв; апостол ставить їм у особливу похвалу те, що вони нічим не користувалися мовами (ст. 7). Тому можна судити, що і Діотреф був із супротивників юдейства, що тільки неправильно діяв. Довготривале перебування тут і управління церкви апостола Іоанна сприяло утворенню під його батьківським наглядом багатьох гідних пастирів; їх відомий Поликарп. Вплив Іоанна на церкви малоазійські відкривається і з того, що при наступних суперечках про Великдень, про хрещення єретиків завжди посилалися тут на його приклад. Яків (брат Іоанна Богослова) помер у Єрусалимі бл. 44 за Р. Хр. Симон (Зілот), на думку багатьох Отців церкви, брати Якова Алфєєва, за Софронією – єпископ Єрусалимський після Якова (за Євсевієм єпископом Єрусалимським іменувався Симеон, син Клеопи). За Никифором (2:40) він проповідував у Єгипті, Кірінеї, Мавританії, Лівії, на Британських островах і помер на хресті. Юда брат Господній та брат Яковлів, за західними переказами, проповідував у Персії і там помер мученицько; за Никифором (2:40) проповідував у Палестині, Сирії та Аравії та мирно помер у Едесі. Матфій за Никифором (2:40) проповідував у Ефіопії, по Софронію – in altera Aethiopia тобто в Колхіді, за іншими – лише в Юдеї. Згідно з цим і в Талмуді, пишеться: з того часу, як помер Гамаліїл, закінчилася і слава закону Навряд чи ήμέραι τινές Деян. 9:19, означає також, що ήμέραι ίκαναί ст. 23. Але з цих слів ще не видно, щоб Лука останнім виразом хотів означити попередні подорожі Павла до Аравії. Набагато природніше порядок подій можна представляти так: ήμέραι τινές укладають під собою лише ті небагато днів, які Павло незабаром після свого хрещення провів у спілкуванні з християнами дамаськими, тут же полягає і καί είϑέως або той час, коли апостол після кількох днів спілкування з християнами. А ήμέραι ίκαναί означають усе перебування перебування Павла в Дамаску. Протягом цього часу ήμέραι ίκαναί, про які Апостольські діяння нічого нам не кажуть, слід вважати і подорож Павла в Аравію, якого ми без послання до Галатів і не знали б У цьому відношенні становить його характеристичну рису і відрізняє від усіх мрійників його τα της άσϑενείας καυχάσϑαι, якого відносить до втечі. 2Кор. 11:30, 32 Ця обставина є однією з небагатьох хронологічних ознак його історії. Коли Павло, через три роки після свого звернення, утік з Дамаску, Дамаск перебував у владі Арефи, царя Аравії Кам'янистої (1Кор. 11:32). Але оскільки він належав до римської провінції, то Арефа міг і володіти цим містом лише з особливих обставин. Ці обставини, ймовірно, були такими: імператор Тіверій, як союзник царя Ірода Агріппи, якого військо було розбите Арефою, наказав сирійському наміснику Вітелію представити царя аравійського живим або мертвим у його руки (Ioseph Antiqu 18:5.1). Тим часом як Вітеллій готувався до виконання цього наказу і потім під час самого походу був затриманий деякими обставинами, – отримана була звістка про смерть Тіверія, який помер у березні 37 року, і Вітеллій, отримавши звістку, зупинився підприємством війни. Цим часом Арефа скористався і заволодів римським містом. Але неймовірно, щоб він довго володів цим захопленим у Римлян містом: дуже ймовірно, що коли другий рік правління Калігули (38–39) справи аравійські були приведені в порядок, і Дамаск не був залишений поза увагою. Отже якщо ми віднесемо втечу Павла до 39 року, то роком його звернення буде 36-й, тому що втеча його була через три роки після звернення. У цьому трирічному просторі ми повинні помістити і мученицьку смерть Стефана. За нестачею певних хронологічних відомостей про обставини цього часу хоч і не можемо з достовірністю визначити таким чином рік звернення Павлова, проте припущення, що воно настало в 36 році, має і то на свою користь, що для подій, що трапилися між Вознесінням Господнім і мученицькою кончиною Стефана, з'єднаної з поводженням Павла. Розбіжність (Дії 9:24 іудеї стрежаху і 2Кор. 11:32 язичницький князь (έϑνάρχης) Арефи царя стрежаше) пояснюється сприянням містоправителя Дамаського, поставленого Арефою, який володів тоді містом, сприянням, яке надавав він Юдеям, роздратованим проти Павла Гал. 1:12 , очевидно належить відносити до тієї частини Євангелії Павлова, яку особливо нападали противники Павла. Павло хоче сказати, що вчення про досконалу свободу християнина від закону Мойсеєвого не є його власним чи чиїмось людським твором, але повідомлено йому через одкровення Ісусом Христом. - Але 1) апостол, кажучи, що він не міг йому навчитися ні від кого з людей, навіть із самих апостолів або кого б то не було з християн юдейських, виражається взагалі так широко, що не можна розуміти тільки вчення про свободу від закону і виправдання вірою без діл закону, але все вчення як вперше Павлом Євангелія. 2) «Παρέλαβον» (ст. 12) Апостол Павло в 1 посл. до Кор. 2:23, повторює і стосовно історії Ісуса Христа. 3) Що стосується образу Павлова Євангелії, то апостолу і не було потреби доводити, що воно не походило від апостолів: оскільки вороги його всього більше на це і нападали Слова: καί έκείνον τόν καιρόν Дії. 12:1, втім не визначають точно часу Тому що Павло в Посл. до Гал. говорить тільки про приватні зносини (κατ ίδίαν), то з першого погляду це здається таким, що суперечить розповіді Діянь Апостольських. Але це протиріччя доводить лише те, що у двох цих оповіданнях не про одне й те саме йдеться. Але спершу були приватні зносини, потім загальне міркування. Слідів., те й інше оповідання можуть відноситися до одного і того ж предмета Πάν τό πλήϑος Деян. 15:12 σύν όλη τή έκκλησία 22. Але за своєю чисельністю навряд чи могла бути зібрана вся церква Άφ ήμερών ιίρχαίων – це показує, що від звернення Корнілія до собору минуло багато часу Більшість цих заборон вважається між сімома заповідями, до яких люди були зобов'язані перед законом Мойсеєва, які Бог дав синам Ноєвим і які дотримуватися мали прозелити браму. Buxtorf. Lexicon Talmudicum та Rabbinic. під словом נד У визначенні апостольського собору (Дії 15:20, 29) в деяких списках і в перекладі читається додаток: і я не можу собі суть, іншим не творити. – Що це пізнє доповнення, можна бачити із самого визначення за грец. тексту ζξ ών διατηρούντες не можна перекласти: дотримуючись цього , але утримуючись від цього , а це можна віднести тільки до άπέχεοϑαι τών είδωλοϑύτων Tertull. de jeiun. сар. 16 пише: юдаїчний cert jeiunium ubique celebratur, qunm amissis templis per omnc litus quocunque in aperto aliquando jam preces ad coelum mittant У Афінах були жертовники богам невідомим. Паусан. 1, 1, 4, βωμοί Θεών τών όνομαζομένων άγνώστων καί ήρώων – Philostrat. in vit. Apollon. 6, 2. Άϑήνησιν, ού καί άγνώστων Θεών βωμοί ίδρύνται . Отже, сам факт безсумнівний. Походження таких жертовників пояснюють прикладом, відомим із Діогена Лаерція. Бл. Ієронім (ad Tit. 1, 12) говорить, що в Афінах не було власне такого напису, який наводиться в промові ап. Павла: αγώνστω Θεώ , але був жертовник з написами: Diis Asiae, et Europae et Africae, diis ignotis et peregrinis (і у Екуменія наводиться напис : Θεοίς Ασίας καί Εύρώ άγνώστω καί ξένω ). Але такого напису невідомо за пам'ятками та описами, що дійшли до нас. Потрібно припустити, що апостол змінив напис і представив його в іншому вигляді Відомі в давнину Έφέσια γράμματα, магічні письмена, яким надали силу непереможну Έν οίς διήλϑον (Дії 20:25) вказує не на одне місце чи суспільство, але на багато. Іриней, учень Полікарпа, єпископа тих країн, прямо говорить про єпископів і пресвітерів Ефесу та інших найближчих міст (Contr. Haeres; III, 4. § 12). З цим погоджується і показ часу проповідування Павлова в Ефесі два роки і три місяці (Дії 19:8 і 10) Це вчення збереглося в Колосах до Vст., Як свідчить Феодорит (ad. J. с. Coloss). Собор Лаодикійський у IV ст., 35 правилом забороняв: «не личить християнам залишати церкву Божу і відходити і ангелів іменувати і творити збори. Це знехтувано. Того заради, якщо хтось обряджається таким, що вправляється в такому таємному ідолослужінні, нехай буде анатема: аніж залишив Господа нашого Ісуса Христа, Сина Божого, і приступив до ідолослужіння». Може бути проти того ж лжевчення спрямоване і наступне правило: «не личить освяченим, або причетникам бути чарівниками, або чарівниками, або числогадателями, або астрологами, або робити так звані запобіжники, які суть узи душ їх». Колоси, за Феофілактом (ad Coloss. 1, 2), теж що Хони, або принаймні поблизу них. (Диво Арх. Михайла в Хонех) Про Прохорове оповідання див. Fabric. Cod. Apocryph. p. 815–818 та Thilo prolegom. ad. acta Thom. p. LXXII. Останній доводить, що оповідання Прохорово відоме то під ім'ям Πράξεις, то Περίοδοι – є те саме, що зустрічається в числі апокрифічних в Синопсисі св. Писання, яке приписується св. Афанасію Олександрійському (див. прим. до стор LXXVIII і LXXIX). Він думає, що давні діяння Іоаннови, які були у Євкратитів, Маніхеїв і Пріскілліан, пізніше перероблені під ім'ям Прохора учня Іоаннова Вам може бути цікаво: