История Церкви Апостольской (Академические лекции А.В.Горского)

Apostolii de la Înălțarea Domnului la cer până la coborârea Duhului Sfânt asupra lor În timpul șederii Sale în diferite locuri din Iudeea, Samaria, țara transiordaniană și mai ales Galileea, Domnul Iisus Hristos, prin faptele Sale bune și prin trimiterea celor șaptezeci de apostoli să predice, cu puțin timp înainte de plecarea Sa din lume, a stârnit în foarte multe așteptări puternice că împărăția lui Dumnezeu se va deschide în curând. În timpul vieții Sale, au fost mulți ici și colo care au crezut în El ca mesager al lui Dumnezeu, deși nu toată lumea L-a recunoscut ca Mesia Însuși. Mulți și-au pecetluit unirea cu El prin botezul de la ucenicii Săi. Moartea fără glorie a lui Isus la Ierusalim în timpul sărbătorii Paștilor în prezența tuturor evreilor părea să distrugă toate speranțele lor în Isus. „Am sperat că El va elibera pe Israel, desigur, mulți au repetat cu călătorii Emaus, dar El a murit pe cruce, acest profet este puternic în faptă și în cuvânt înaintea lui Dumnezeu și înaintea poporului.” - Domnul a înviat: dar nu s-a arătat multora, precum spun apostolii, doar martorilor aleși – apostolilor (Fapte 10, 41), adică unsprezece, apoi șaptezeci și încă o dată la cinci sute de frați (1 Cor. 15, 5-7). Alți credincioși au rămas în întuneric cu privire la învierea Sa și au trebuit să rămână doar în respectul lor pentru memoria marelui om al lui Dumnezeu, sau chiar să creadă zvonul răspândit de evrei că trupul lui Isus a fost furat de ucenicii Săi. Sărbătoarea Rusaliilor se apropia. Ierusalimul este din nou plin de evrei și prozeliți din țări apropiate și îndepărtate din Asia, Africa și Europa și din orașele palestiniene. Această sărbătoare, care cădea vara, a fost chiar mai convenabilă pentru călători decât cea timpurie - Paștele, sau cea mai târziu - Corturile. Oamenii veneau aici din Pareia, Media, Elam, Mesopotamia (din țările estice), din Cappadocia, Pont, Asia, Frigia și Pamfilia (din țările nordice), din Arabia, Egipt și Libia (din țările sudice), din Creta și Roma (din țările vestice). Cei care l-au cunoscut și au crezut în Isus nu mai aveau de la cine să audă predici la sărbătoare. Dușmanii săi nu mai aveau de cine să se teamă. Cei care nu L-au cunoscut și nu au fost prezenți la ultima sărbătoare de Paște puteau acum să obțină cu ușurință informații mai mult sau mai puțin favorabile despre El. Dar Isus a pregătit în Ierusalim martori care erau gata să vestească tuturor celor care L-au cunoscut și celor care nu L-au cunoscut, celor care au crezut și celor care nu au crezut în El, că El este viu și că El este Mesia. Acești martori pe care i-a avut numai în Ierusalim nu mai erau doisprezece, ci o sută douăzeci. Ei au vorbit în timp ce Duhul lui Dumnezeu, mărturia lui Dumnezeu, care a venit să convingă lumea despre păcat, despre dreptate și despre judecată, vorbea în ei. Când s-au despărțit de Domnul, apoi, întorcându-se la Ierusalim, au rămas nedespărțit în rugăciune la biserică, slăvind pe Dumnezeu pentru faptele Sale mari și cerându-și ajutor în slujba lor (προσευχή și δέησις înseamnă primul - lauda lui Dumnezeu, ultimul - cerere, după interpretarea lui Hrisostom de către Fotie). Pregătindu-se pentru această slujbă la propunerea lui Petru, ei au ales dintre ei prin tragere la sorți unul pentru a completa chipul apostolului, anume Matei, și l-au pus în locul lui Iuda căzut (aici pentru prima dată îi vedem întorcându-se cu rugăciune către Domnul Isus: arată că tu l-ai ales. - Alegerea apostolilor, solii lui Isus Hristos, este lucrarea Lui). Dorința pentru Mângâietorul promis, Duhul adevărului și mărturia divină pentru Isus creștea în fiecare zi în ucenicii părăsiți de Domnul cu promisiunea de a-L cere în curând de la Tatăl: între timp, credința lor în această stare de lipsă s-a întărit treptat din ce în ce mai mult, ridicându-se până la neclintit. Chiar în ziua Cincizecimii, pe la ora nouă dimineața, când oamenii se adunaseră în biserică pentru jertfe și rugăciuni, și când apostolii și ucenicii lui Isus Hristos erau în camera lor de sus, deodată s-a auzit o mișcare și un zgomot din cer; slava Domnului, văzută de Ezechiel). Această putere ascunsă s-a repezit la locul de reședință al martorilor lui Hristos și, pătrunzând înăuntru, a umplut toată casa cu ea însăși (precum slava Domnului, văzută de Isaia) și, ca și cum și-ar fi transformat astfel camera de sus într-un cristeln al noului botez, s-a odihnit sub forma unor limbi de foc împărțite pe capetele apostolilor și ei au început să vorbească în limbi necunoscute. Iată mărturia promisă a lui Isus, Mângâietorul și Mentorul apostolilor! Încurajați și luminați de El, ei pot acum să înceapă cu îndrăzneală cursul lor de acțiune și să proclame brusc, în mai multe limbi, adoratorilor eterogene ai Ierusalimului că Domnul Isus este Hristosul. Revărsând în slăvire a măreției și bunătății celei dumnezeiești, ei vin la iudeii uluiți, care îi aud vorbind, fiecare în limba lui. A sosit o vacanță nouă și mondială. Subiectul sărbătorii nu a fost fapta bună din vechime, ci fapta bună acum revărsată din cer de la Isus înaintea tuturor, și nu legea sclaviei, ci legea libertății și a înfierii față de Dumnezeu este acum rostită de Duhul Sfânt, iar în această revărsare a Duhului, fiecare popor a primit o garanție a vieții noi, o garanție a reînnoirii Evangheliei pline de har. Apostolii și-au imaginat începutul acelui triumf glorios când toate națiunile se vor aduna în Ierusalimul ceresc și vor glorifica harul atotgenercios al lui Dumnezeu. Au uitat și ora rugăciunii; oricine merge la biserică îi înconjoară pe cei care proclamă măreția lui Dumnezeu. Unii se întreabă de unde provine cunoașterea atâtor limbi eterogene printre simplii galileeni. Alții, poate locuitorii locali, care nu înțeleg ce aud, își bat joc. Apoi cei 12 apostoli ies la popor, iar Petru - nu fostul Petru - timid și înfricoșat, dar curajos și neînfricat, le spune că fenomenul extraordinar care s-a petrecut acum asupra lor este acțiunea Duhului Sfânt, pe care Dumnezeu a promis cândva să-l trimită asupra slujitorilor Săi - că acest Duh a fost coborât peste ei, ucenicii lui Isus, pe care Iisus însuși i-a rătăcit de curând, Dumnezeu a înviat din morți, slăvit și a șezut de-a dreapta Lui, pentru că Isus este Hristosul. Instrucțiunile recente ale Însuși Înviat că Hristos a trebuit să sufere și numai astfel să intre în slava Sa, și adevărata iluminare a Duhului lui Dumnezeu, au deschis cuvântului său o nouă sursă de putere și dovezi în profeții. Până acum erau întunecați și nu puteau avea atât de mult putere asupra minții evreilor: acum erau inteligibili pentru oricine voia să cunoască adevărul. Semnul din cer, pe care iudeii atât de des și în zadar l-au cerut lui Iisus, acum însuși a apărut de la cel ce se înălțase la cer și a mărturisit unde se află Cel Răstignit, pe care îl considerau neputincios. Capacitatea de a vorbi noi limbi necunoscute a fost un dar extraordinar printre miracolele cunoscute din timpurile străvechi și recente. Toate acestea, combinate cu ceea ce se știa despre faptele și învățăturile lui Isus, au făcut o astfel de impresie asupra ascultătorilor apostolului, încât aproximativ trei mii dintre ei s-au pocăit apoi de păcatele lor, au primit botezul și au format prima societate a Bisericii lui Hristos cu apostolii. În ziua Rusaliilor, darurile din secerișul luat de pe câmp erau aduse de obicei la Biserica Iudeii; Iată roadele întregii recolte din Vechiul Testament. Predica și minunile apostolilor Următorii lui Iisus, uimiți de fenomenul extraordinar din ziua Cincizecimii și de curajul ucenicilor, care erau considerați risipiți de frică și și-au abandonat toate speranțele odată cu moartea Mentorului lor, au fost ei înșiși pierduți de frică (Fapte 2:43). Poporul, care a ascultat de bunăvoie de învățăturile Domnului, a ascultat îndrumările apostolilor cu aceeași dispoziție și s-a bucurat de minunile lor. Învățându-i pe credincioși, apostolii au intrat în același timp în vestibulul bisericii și au profitat de orice ocazie pentru a predica oamenilor despre Isus răstignit. Pentru a se dedica cu totul acestei lucrări, ei și-au îndepărtat toate preocupările legate de menținerea comunității de credincioși, care primeau hrană din generozitatea altor frați și se ocupau doar de învățătură. Minunile lor atrăgeau și atenția tuturor: vindecau boli de tot felul, astfel încât bolnavii erau aduși la ei din orașele din jur. Și Petru a fost primul care a învățat și a făcut minuni. Puterea lui Dumnezeu s-a revărsat prin el într-o asemenea abundență, încât însăși umbra lui a adus alinare bolnavilor. La rândul lor, apostolii, dorind să beneficieze pe deplin de roadele pregătirii Vechiului Testament, la început nu s-au despărțit de semenii lor de seminție: împreună cu toți, după cum vedem, mergeau la biserica evreiesc să se roage și au păstrat în propriul închinare și mod de viață reguli și reguli compatibile cu spiritul creștinismului. Respectul evreilor pentru apostolul Iacov, conform mărturiei lui Hegesip, s-a extins până la punctul în care poporul a ascultat de bunăvoie instrucțiunile lui și s-a bucurat de minunile lui. Astfel, comunitatea credincioșilor (având membri în alte locuri din Palestina), în Samaria și Galileea (Fapte 9:31), creștea în fiecare zi la Ierusalim. Curând, preoții evrei înșiși au început să se mute în ea (Fapte 6:7). Sinedriul nu a mai vrut să ignore cauza creștinismului. Când Petru și Ioan, după ce l-au vindecat pe șchiop la biserică, au propovăduit poporului despre Hristosul răstignit și înviat, prin puterea căruia au săvârșit vindecarea, preoții, împreună cu adepții sectei saducheilor, i-au luat în custodie pentru a-i prezenta Sanhedrinului dimineața. A doua zi, ei au fost într-adevăr prezentați Sinedriului împreună cu omul vindecat. Același Ana și Caiafa stăteau aici care L-au încercat pe Isus. Apostolii au fost întrebați, cu ce putere sau în numele cui ați făcut aceasta? poate că nu așteaptă ca ei să îndrăznească să vorbească în fața Sanhedrinului la fel de deschis ca în fața oamenilor de rând. Totuși, apostolii, fără ezitare, au declarat că șchiopul care zăcea la biserică a fost înviat de ei în numele lui Isus, care a fost răstignit de ei, adică. conform definiției Sinedriului și au adăugat că acest Isus, așa cum le-a declarat El Însuși, este ca și cum ar fi o piatră neglijată de cei care au construit-o, dar a devenit capul colțului. Au fost recunoscuți: Ioan era cunoscut unuia dintre episcopi. Curajul lor i-a surprins pe membrii Sinhedrinului. Cu toate acestea, miracolul nu a putut fi negat. Oamenii erau de partea lor pentru că nu erau dispusi față de saduchei. Așadar, au decis doar să le interzică, astfel încât să nu mai predice nimănui „despre acest nume”. Petru și Ioan au răspuns că trebuie să asculte mai degrabă de Dumnezeu decât de oameni; au fost doar amenințați și eliberați cu același lucru. Este de la sine înțeles că această interdicție și amenințare nu au avut niciun efect asupra apostolilor. După ce s-au întors acasă după ce au experimentat prima persecuție pentru numele lui Hristos și au văzut prima experiență a ajutorului Duhului Sfânt, despre care Isus Hristos a prezis că nu vor fi ei cei care vor vorbi la judecată, ci Duhul Sfânt, primul lucru pe care l-au făcut a fost să se roage lui Dumnezeu pentru continuarea ajutorului Său pentru ei în semne și minuni pentru a converti necredincioșii. Și după ce au primit un nou semn ca dovadă a favorii lui Dumnezeu (locul unde se rugau era zdruncinat), ei au propovăduit Evanghelia cu și mai multă îndrăzneală. Acesta a fost motivul celei de-a doua închisori a apostolilor și, mai mult, în închisoarea poporului, ca încălcatori ai liniștii publice. Personajele principale au fost din nou saducheii. Pentru a ridiculiza planurile lor zadarnice, îngerul (și au respins însăși existența îngerilor) deschide ușile închisorii apostolilor. Ei s-au întors în biserică și învață. De aici sunt luați și prezentați Sanhedrinului, interogați ca încalcători ai comenzilor superiorilor lor. Ei nu întreabă cum au ieșit din închisoare, ci întreabă de ce predică despre Acela al cărui nume îl urăsc. Dar apostolii, fără ezitare, spun că Dumnezeu trebuie ascultat mai mult decât oamenii și ei propovăduiesc despre învierea lui Isus și mărturia Duhului Sfânt. Saducheii nu mai suportă acest lucru; vor să-i omoare pe apostoli. Dar glasul învățătului fariseu, Gamaliel, respectat de tot poporul, a slujit în folosul Cauzei lui Dumnezeu. Sunt doar pedepsiți și eliberați. Cu toate acestea, fariseii înșiși au tolerat creștinismul doar pentru un timp. Când a început să-i amenințe cu primejdia, s-au răzvrătit împotriva ei și cu persecuția, care a fost cu atât mai puternică cu cât ei înșiși se bucurau de o putere și o putere mai mare și că aveau deja împotriva creștinilor glasul unei alte secte, care de obicei se întrecea cu ei. Astfel, ei l-au ucis mai întâi pe unul dintre diaconii bisericii din Ierusalim, Ștefan, acuzându-l de blasfemie împotriva lui Dumnezeu și a lui Moise, pentru că ar fi spus că Isus din Nazaret va veni, va distruge biserica și va schimba obiceiurile stabilite de Moise. Apoi și-au extins violența asupra altor credincioși care locuiau în Ierusalim; Le-au jefuit casele și i-au băgat în închisoare, astfel încât toți au fost nevoiți să părăsească Ierusalim. Numai apostolii nu s-au împrăștiat. Răspândirea creștinismului în Samaria, Iudeea, Galileea și alte locuri Dar, potrivit Providenței, acesta a fost doar un nou mijloc de răspândire a creștinismului în afara Iudeii. Cei care s-au mutat din Ierusalim au adus cu ei predicarea Evangheliei în alte locuri, atât în ​​Palestina, cât și în afara Palestinei. Unii s-au dus în Samaria, unde Domnul încă i-a găsit pe cei înclinați spre credință (Filip), alții în alte orașe din Iudeea și Galileea. S-au format noi biserici ici și colo. Predicarea în unele orașe de coastă, cum ar fi Azot, Iope și Cezareea, ar putea servi la răspândirea Evangheliei în țări îndepărtate. Dar și acum unii au depășit granițele Palestinei - până în insula Creta, în Fenicia, în Siria, în special în Damasc și Antiohia. La început au predicat doar evreilor. Aceste biserici nou înființate de la evrei au intrat în relații cu Ierusalimul, mama bisericilor, care, scăzând în numărul propriilor membri, a început să aibă incomparabil mai multe biserici dependente de el. Bisericile situate în Palestina au fost apoi vizitate de apostoli înșiși și confirmate de aceștia. Astfel, și aici s-a împlinit cuvântul Domnului: deși un bob de grâu cade pe pământ și nu moare, rămâne singur; dacă moare, produce mult rod (Ioan 12:24). După viziunea pe care Petru a avut-o în Iope și botezul lui Corneliu sutașul de la păgâni din Cezareea (Palestina), Biserica Ierusalimului și-a dobândit noi fiice în bisericile formate ici și colo din păgâni. Pe lângă Cezareea, Evanghelia a fost predicată păgânilor din capitala Siriei - Antiohia, prin urmare Biserica Ierusalimului a trimis acolo pe unul dintre cei mai activi membri ai săi (deși nu unul dintre cei 12 apostoli), Barnaba. Așa că plasa pescarilor Evangheliei s-a răspândit larg după zece sau doisprezece ani de la prima zi creștină a Rusaliilor. În anul 44, o nouă persecuție a bisericii a apărut în Ierusalim și a fost de la conducătorul Iudeii, Irod Agripa. Dorind să facă pe plac oamenilor, el omorâse deja pe unul dintre primii apostoli, pe Iacov Zebedeu, fratele lui Ioan, și voia să-l omoare și pe Petru și îl întemnicase deja. Dar chiar în acea noapte, după care îi aștepta moartea, Dumnezeu l-a eliberat din închisoare prin îngerul Său și la scurt timp după aceea, l-a lovit pe persecutorul său. Și, poate, chiar din acest timp este necesar să se înceapă acțiunea în afara Palestinei între evrei și păgânii înșiși (12 sau mai precis, după moartea lui Iacov, 11) apostolii, al căror număr a fost completat curând de cel mai zelos colaborator al lor Pavel. Există o tradiție străveche în biserică din secolul al II-lea că Domnul Însuși nu a poruncit apostolilor să părăsească Ierusalimul înainte de 12 ani. Această legendă, potrivit lui Eusebiu, a fost găsită în lucrarea lui Apollonius împotriva montaniştilor şi în alte cărţi. Considerarea Darului Limbilor După ce au descoperit împrejurările materiei cu care începe existența Bisericii lui Hristos, trebuie acordată o atenție deosebită darului care a fost comunicat apostolilor în ziua Cincizecimii. Darul limbilor pentru apostoli, mulți dintre teologii învățați îl iau într-un sens impropriu, și anume că darul limbilor nu este altceva decât trimiterea în jos a capacității și puterii de a vorbi cu oamenii într-un mod animat, fascinant. Ei interpretează că λαλείν έτέραις γλώσσαις (Fapte 2:4) înseamnă la fel ca Mar. 16:17: γλώσσαις καιναίς, iar aceasta este la fel ca Mat. 10:19, 20, 21 sau Luca. 21:15, adică: vorbește cu o limbă inspirată, cu o forță irezistibilă, captivantă. În același timp, se presupune că printre așa-zișii galileeni au existat și cei care nu vorbeau dialectul galilean; și, pe de altă parte, că printre limbile străine care s-au auzit aici, să nu se caute limbile tuturor acelor popoare pe care Sf. Luca se numără pentru că mai multe popoare alăturate puteau vorbi aceeași limbă: însemnau greacă sau romană. În cele din urmă ei adaugă: când evanghelistul observă surprinderea celor care au auzit propovăduirea apostolilor, atunci Luca nu vrea decât să observe că evreii trupești, în loc să fie atenți la predicarea evangheliștilor, nu s-au întrebat decât de unde provin galileenii de la o astfel de învățătură încât puteau vorbi limbi străine, iar unii – și mai rău – au batjocorit graiurile, pe cine nu înțelegeau apostolii. Dar 1, trebuie remarcat că vorbitorii erau toți de la ucenicii lui Isus Hristos și, mai mult, prin tratarea lor de lungă durată cu El, erau vrednici de numele credincioșilor: și aceștia toți erau evrei palestinieni. Abia la sfârșitul slujirii lui Isus Hristos au început să vină grecii (Ioan 12:21), dar acești greci nu s-au apropiat atât de mult de El încât să primească numele credincioșilor și să devină unul dintre ucenicii Săi. Dacă da, atunci, după toate probabilitățile, studenții ar putea să-și cunoască doar limba naturală, unii greci, alții, poate fenician, dar nu mai mult. Între timp, surpriza străinilor eterogene arată că în acest caz s-au auzit limbi incomparabil mai eterogene. Această presupunere nu se bazează pe nimic, că „nu toate popoarele numite în Luca și-au auzit limbile printre apostoli”. Dimpotrivă, toate aceste națiuni au auzit „fiecare limba lui” (Fapte 2:8). Cuvinte de Mark. 16:17 nu sunt explicate prin cuvintele lui Luca (21:20) sau Matei (10:19–21); acestea nu sunt locuri paralele; în Marcu Domnul vorbește despre semne generale care îi vor însoți pe credincioși; în Matei și Luca despre asistența acordată apostolilor în cazul judecării lor în fața autorităților. Ei spun: 1) Apostolii au folosit interpreți, sau interpreti, de exemplu. Peter Marcom (Eus. Η. E. III, 39, Clem. Strom. VII, 7. 765). 2) Apostolii Pavel și Barnaba nu cunoșteau limba licaonienilor (Fapte 14:11). 3) Limba greacă a scriitorilor Noului Testament conține multă ebraică; în modul de exprimare al apostolilor este clar că ei au învățat greaca din ebraică sau sirocaldeea: greaca lor nu este o limbă pură. 4) Nu aveau nevoie de cunoștințe de multe limbi: a) pentru că predicarea lor era limitată la granițele Imperiului Roman, multe - doar la Palestina, sau la evrei în general. În Imperiul Roman, a fost posibil să se opereze cu succes cu cunoașterea unei limbi dominante; b) pentru că acest dar a fost descoperit și comunicat numai pentru rugăciune (1 Cor. 14:13–17). 5) Locurile actelor. 10:46–19:6 și 1 Cor. 14:13, fă-ne să înțelegem prin γλώσσαις λαλέιν altceva decât capacitatea trezită brusc de a vorbi în limbi străine. 6) În cele din urmă, abia din secolul al III-lea, de pe vremea lui Origen, au început să învețe că apostolii în ziua Cincizecimii au primit cunoașterea unor limbi necunoscute de ei. Irineu și Tertulian, vorbind despre darul limbilor, atât ca existent la vremea lor, cât și ca existat înainte, îl apropie de darul προψητεία. „Ερμηνευτής poate să nu însemne un interpret; Marcu ar putea fi chiar interpret într-o limbă care nu era cunoscută de apostolul Petru. Căci Petru, desigur, nu știa toate limbile. Iar Apostolul Pavel le spune corintenilor că vorbește în limbi mai mult decât ei, dar nu spune că poate vorbi cu toți. Există o remarcă finală împotriva celui de-al doilea. Față de a treia, este suficient să spunem că apostolii, primind capacitatea de a vorbi într-o limbă nouă, nu au fost lipsiți de toate conceptele lor anterioare, care provin dintr-o sursă evreiască; prin urmare, este firesc să găsești o mulțime de evrei în vorbirea lor. Față de a patra a) observăm: că, dacă limitele predicării apostolice s-ar limita cu adevărat la Imperiul Roman, atunci nici atunci nu s-ar putea spune că le-ar fi suficientă cunoașterea unei limbi dominante, deoarece această limbă dominantă în foarte multe locuri era inaccesibilă oamenilor de rând, cu care, în cea mai mare parte, au avut de-a face inițial. Numai în Asia Mică existau multe limbi diferite, potrivit lui Strabon (Geogr. Lib. 12. p. 524). Mithridates, regele Pontului, care și-a încheiat cariera cu puțin peste șaizeci de ani înainte de Hristos, cunoștea 23 de limbi ale popoarelor supuse lui (Plin. Hist. natural, Lib. 7. p. 24. A. Gell. Noct. Attic. Lib. 17. p. 17). Dar dacă dăm înțeles deplin cuvintelor Mântuitorului: „Continuați, învățați toate limbile”, atunci nu va exista nicio îndoială că, cu metodele obișnuite de învățare a limbilor, apostolii și-ar fi întins prea mult predicarea. b) Apostolul condamnă folosirea darului limbii în rugăciune fără tălmăcire, dar aceasta nu înseamnă că a fost revelat doar cu această ocazie. Altfel, apostolul ar fi denunțat Însuși Duhul care distribuie aceste daruri. Dar el ne învață cum să folosești acest dar în biserică. Și asta nu exclude deloc posibilitatea de a-l folosi în alte cazuri și în alte scopuri. Împotriva celui de-al cincilea. Filologia sonoră necesită determinarea sensului unui cuvânt sau al unei expresii care apare în mod repetat în orice lucrare, dacă este posibil, prin utilizarea sa originală. Acum expresia: γλώσσαις λαλείν din capitolele 10 și 19 din cartea Faptele Apostolilor nu se lasă înțeleasă; această expresie este luată evident din povestea capitolului 2 al aceleiași cărți. Acțiunea este aceeași aici și acolo. Dar în capitolul 2 nu se poate înțelege prin γλώσσαις λαλείν o singură limbă inspirată, așa cum am văzut mai sus. Ap. Petru (Fapte 11:15) spune că cu casa lui Corneliu, în acest caz, s-a întâmplat același lucru ca și cu apostolii în ziua Cincizecimii. (Este clar că aceste cazuri au fost rare). Deci, nu cu aceste locuri asta, ci cu acestea ar trebui să explice. – Cât despre 1 Cor. Capitolul 14, atunci nici acolo nu se poate înțelege același limbaj extatic, nu se poate înțelege o astfel de expresie de laude care ar fi de înțeles doar celui care le pronunță; dar trebuie să înțelegem darul de a vorbi în limbi străine, a) Dacă în acest capitol dăm expresiei γλώσσαις λαλείν primul sens, atunci nu putem spune că este la fel și cu γλώσσαις έτέραις λαλείν (Fapte. 2:4), pentru că cei care au auzit pe apostoli au înțeles ceea ce au spus (v. 11); opus în ambele locuri și 1 Cor. Capitolul 14 și Fapte. Capitolul 2 se presupun aceleași circumstanțe, adică atât vorbirea în limbi, cât și prezența străinilor care înțeleg acele limbi (cuvântul 1 Cor. 14:23). b) Apostolul spune: Neamurile nu sunt un semn pentru credincioși, ci pentru necredincioși (1 Cor. 14:22). Spunele scurte, de neînțeles, nu pot fi în sine un semn pentru un necredincios: dimpotrivă, din cuvinte incoerente care nu au un sens clar, ascultătorul ar putea concluziona că vorbitorul este ignorant. Limbile vor fi atunci un semn pentru necredincioși, când o persoană care nu cunoștea nicio limbă înainte vorbește dintr-o dată o nouă limbă. c) În versetul 21, Apostolul citează cuvintele lui Isaia (28:13), care vorbesc în mod specific despre limbi străine necunoscute, și aplică aceste cuvinte fără nicio limitare la problema raționamentului său despre limbi. În Isaia, Domnul spune poporului Său că vor vorbi într-o limbă străină, limba celor care i-au luat prizonieri; la fel cum acolo este imposibil să înțelegem orice alt sens al cuvântului: limba, așa este și aici. d) În sfârşit, numai în sensul propriilor limbi pot avea sens aceste cuvinte ale Apostolului: altuia naşte limbi (1 Cor. 12, 10), după cum a înţeles aceasta Hrisostom (Om. 29, în 1 Cor.). Răspundem împotriva dovezilor: niciunul nu vorbește în mod direct în favoarea ipotezei enunțate. Dimpotrivă, Irineu (advers. Haeg. 5, 6. - Euseb. Η. E. 5, 6) când spune despre sine că el însuși nu avea darul limbilor, că, ajungând în Galia, a trebuit să învețe limba maternă, - și între timp scrie că în vremea lui au existat cei care aveau daruri profetice (παπα și toate felurile de daruri profetice) Au fost descoperite limbi spirituale și mistere umane, observând că apostolul îi înțelege pe acești oameni care au primit Duhul lui Dumnezeu și vorbesc în toate limbile prin Duhul lui Dumnezeu, unde spune: „înțelepciunea este un verb imperfect” - aceasta arată clar că limbile acestor oameni „perfecți” trebuie înțelese în sensul propriu ca limbi străine. Din cuvintele apostolului: Îi mulțumesc lui Dumnezeu... putem concluziona că această capacitate ar putea depinde și de calitățile morale ale persoanei. – Urme ale vechimii acestei înțelegeri a evenimentului Rusaliilor și a darului limbilor în bisericile apostolice și ulterioare în general pot fi văzute în faptul că Filostrat, descriind viața lui Apollonius din Tyana, pe care voia să-l opună lui Iisus Hristos, a remarcat despre el că cunoștea nu numai toate limbile umane, ci și limbajul animalelor (Apollonis L. cap. 13. Conf. Ieroclem. Mai târziu, în istoria bisericii, există exemple de înțelegere miraculoasă a limbilor străine, de exemplu. în Efraim Sirul. Chemarea și formarea lui Pavel ca apostol al neamurilor Saul sau Pavel (primul nume este ebraic, al doilea este roman) era din tribul lui Beniamin, originar din Tarsul Ciliciei. Că el sa născut acolo este clar din propriile sale cuvinte din cartea Fapte 21:39, 22:3. (Tradiția contradictorie din Jerome de vir. ill. p. 5, potrivit căreia Pavel s-a născut în Giskala, un oraș al Galileii, nu merită să fie crezută, deși poate avea ceva adevăr în ea: poate că strămoșii lui au trăit cândva în acest oraș). Deoarece nu știm cât timp a trăit Pavel în casa tatălui său, nu putem determina cât de mare influență a avut nașterea lui asupra educației sale în principalul oraș Cilicia, care era la acea vreme egală din punct de vedere științific cu Atena și Alexandria (după Strabon). Desigur, cunoașterea sa timpurie cu limba greacă și viața grecilor nu a rămas fără influență asupra formării sale ca profesor de greci (limbi). Dar puține pasaje din poeții greci din discursul și epistolele sale ateniene nu dovedesc încă că el a beneficiat de creșterea sa din cunoașterea literaturii grecești (1 Cor. 15:33 din Menandru. Tit 1:12 din Epimenide. Fapte 17:28 din Aratus). Primele două vorbe ar putea circula printre oameni ca niște proverbe. Acesta din urmă este remarcabil prin acuratețea sa: chiar și γάρ este reținut: τού γάρ καί γένος έσμέν. Dar Aratus era cilician prin naștere, așadar, compatriot al lui Pavel: de aceea, poeziile lui i-ar fi putut fi cunoscute de la școală. Mai mult, apostolul însuși spune că nu a fost crescut în Tars, ci la Ierusalim (Fapte 22:3 άνατεϑραμμένος). După educația rabinică, un fariseu zelos, cum a fost Pavel înainte de convertirea sa, nu și-a permis să intre într-o comunicare atât de strânsă cu păgânii încât să studieze în academia lor. El a fost intenționat de către tatăl său să fie fariseu, se pare, să devină rabin, iar în acest scop a fost trimis la Ierusalim pentru a deveni un interpret învățat al Scripturii și al tradițiilor în școala fariseilor. El a fost crescut de Gamaliel, un învăţător al legii sectei fariseilor, care, în cuvintele cărţii Faptele Apostolilor (5:34), a fost cinstit faţă de toţi oamenii 56 . Educația în aceste școli consta în interpretarea Sfintei Scripturi. Evrei, scrie Josephus (Antichit. 1. XX sec. XL) toată înțelepciunea constă în a) înțelegerea clară a legilor cuiva (τά νίμιμα σαφώς έπιστάμευοι) și b) interpretarea puterii cărților sacre (τήν τών ίερών γραμμάτων γραμμάτων δραμμάτων δνύέρασνύρασνύρασνύραστάμευοι). Studiul legii (conform Talmudului din Pirke Aroth. c. 5. 521) a început la vârsta de cinci ani, la vârsta de 10 ani studiul mishnei, iar la vârsta de 13 ani tânărul era obligat să respecte cu strictețe legea (Tholuck. Stud. u. Kritik. 1835. p. 366). Studiul obligatoriu al legii de către Pavel poate fi văzut din numeroasele pasaje din Scriptură pe care le-a citat în scrisorile sale. Până la 50 de locuri sunt date în ele din memorie, adică nu cu reținerea exactă a cuvintelor de traducere. Mentorul Pavlov s-a remarcat prin moderarea opiniilor asupra celor care diferă în părerile lor (Fapte 5:34); era chiar familiarizat cu literatura greacă. Talmudul scrie că și-a permis chiar să meargă la băile păgâne, decorate cu statui de zei. Când acest lucru a stârnit surprindere în rândul păgânilor, Gamaliel a răspuns: baia a fost construită înaintea statuilor, nu a fost ridicată pentru zeiță (Venus), dar zeița a fost ridicată pentru a decora baia (Tholuck. ibid. S. 378). O astfel de libertate în spirit ar putea avea un efect benefic asupra elevilor săi. Dar un tânăr cu suflet înflăcărat și puternic, precum Pavel, dacă s-a asumat ceva, a fost cu toată fervoarea: inima lui însăși era înclinată spre gelozia cea mai nemoderată - iar fariseismul dădea multă mâncare pentru o asemenea direcție. Din proprietățile personale ale caracterului său, precum și din propriile sale mărturii, putem concluziona că el a încercat să-i depășească pe toți contemporanii săi în dreptate legală, așa cum au înțeles-o înfocații farisei. Și asta nu a fost fără intenția Providenței. Cu cât dorința lui de sfințenie era mai râvnoasă, cu atât mai mult trebuia să se lupte cu impulsurile rebele ale naturii sale înflăcărate și puternice, cu atât avea mai multe ocazii să dovedească că există rău în om, care nu poate fi îmblânzit doar de căpăstrui legii, că omul poate cunoaște binele, dar nu poate face întotdeauna binele, că este involuntar, dus de puterea binelui în mod involuntar, cu toate puterile răului. Pavel, desigur, nu ar fi descris niciodată o asemenea stare atât de viu și de exact în capitolul al șaptelea al Epistolei către Romani dacă nu ar fi cunoscut-o din propria experiență. Iar faptul că a trecut la creștinism dintr-o sectă în care au folosit toate măsurile de precauție, au pus tot felul de bariere împotriva puterii dorințelor și pasiunilor, au încercat prin toate mijloacele să se forțeze să facă binele – a fost foarte important pentru Pavel. După ce a experimentat toate aceste măsuri pentru el însuși și a învățat slăbiciunea lor, el a putut, ca reprezentant al tuturor oamenilor cu aspirații morale zeloase, să fie mărturisit prin propria experiență cât de adânc în natura umană se află sentimentul nevoii de mântuire. După aceasta, tot din propria experiență, el a putut determina relația dintre libertatea interioară, izvorâtă din credința în mântuire, cu sclavia legală. Deși Pavel a fost un discipol credincios și zelos al lui Gamaliel, nu se poate trage de aici concluzia că spiritul moderației, care l-a distins pe Gamaliel în raport cu creștinismul, a trecut și el în el. Elevul, și mai ales elevul cu un spirit originar atât de puternic, se supune influenței spirituale a profesorului său numai în măsura în care aceasta corespunde propriei sale dispoziții. Inflexibilitatea caracterului său, focul naturii, focul tinereții l-au făcut puternic, predispus la persecuție, zelos împotriva a tot ceea ce contrazice sistemul pe care îl venera ca sacru. Și când Ștefan s-a răzvrătit împotriva fariseilor, Pavel, care se afla atunci la Ierusalim, a devenit de atunci cel mai puternic persecutor al creștinismului. El a intrat în casele creștinilor, a târât bărbați și femei la curtea Sinedriului și i-a întemnițat (Fapte 8:3), i-a forțat să huleze pe Hristos (26:11). După martiriul lui Ștefan, când mulți adepți ai Evangheliei au căutat refugiu în alte orașe, el a considerat chemarea lui să-i urmărească în nobila cetate siriană Damasc, unde destul de mulți dintre ei se retrăseseră. Și s-a grăbit acolo, fiind autorizat de curtea sa supremă pentru treburile bisericești (cărora înșiși romanii le-au acordat dreptul de a lua tot felul de măsuri împotriva încălcatorilor legii lor) - să extermine toți creștinii. Știm ce s-a întâmplat cu Pavel pe drumul către Damasc. În ceea ce privește marea schimbare produsă în Pavel prin această călătorie întreprinsă pentru a distruge credința creștină, unii cred că acest incident important ni se pare atât de brusc și miraculos pentru că istoria ne prezintă un singur rezultat al problemei, și nu diferitele împrejurări și căi pregătitoare care au condus la acest deznodământ: și adăugând astfel de lacune care se găsesc în istorie, ei vor să-i dea o explicație firească. Pavel, așa spun cei care privesc convertirea lui Pavel din acest punct de vedere, era deja predispus în favoarea creștinismului; sufletul său, care a iubit mereu cu atâta înflăcărare adevărul, nu putea să nu fie impresionat favorabil de recenziile moderate ale lui Gamaliel, de discursul lui Ştefan, al cărui caracter era asemănător cu al său, şi de vederea martiriului său. Dar el era încă prea legat de spiritul fariseismului pentru a se deda dintr-o dată în aceste impresii, care acționau asupra lui împotriva propriei sale voințe. Le-a suprimat cât a putut; el a privit aceste gânduri noi, care i-au apărut involuntar în sufletul său, în favoarea noii învățături, ca la sugestiile lui Satana, de la care a produs toată această răzvrătire împotriva importanței tradițiilor sacre străvechi; și de aceea, cu cea mai puternică gelozie, s-a răzvrătit împotriva noii secte. Cu toate acestea, nu a reușit să le suprime complet și să înece vocea conștiinței care se răzvrătește împotriva fanatismului său. În sufletul lui a început o luptă. Când se afla într-o asemenea stare de spirit, i s-a adăugat o altă impresie exterioară, care a transformat o scânteie în foc. Nu departe de Damasc, o furtună l-a întâlnit pe el și pe tovarășii săi: fulgerul a lovit aproape de Pavel și l-a aruncat inconștient la pământ. În aceasta, el a recunoscut acum puterea de pedepsire și avertizare a lui Mesia pe care îl persecuta; și de vreme ce în această stare era ușor să confundați propriile senzații cu realitatea, obiectivul cu subiectiv, impresia reală se reflecta în sufletul său prin apariția reală a lui Isus. Orbit de fulgere și asurzit de tunete, a venit la Damasc. – Dar cum se poate explica întâlnirea lui Pavel cu Anania din cauze naturale? Și aici se poate observa ceva despre care istoria nu menționează clar. Deoarece Anania era un om cunoscut printre evrei pentru evlavia sa strictă legală, nu este incredibil că amândoi s-au cunoscut în Ierusalim. În Pavel, care a auzit despre darurile spirituale ale acestui om în creștinism, s-a născut ideea că acest om, respectat de creștini, l-ar putea ajuta, să-l elibereze de situația lui mizerabilă actuală; și în timp ce era ocupat cu acest gând, din el s-a format o viziune. Pe de altă parte, s-ar putea crede că Anania a auzit și ceva despre marea schimbare care i se întâmplase lui Pavel, dar nu a crezut până când o viziune explicată psihologic în același mod i-a învins neîncrederea. Având în vedere această explicație, s-ar mai putea presupune că schimbarea care i s-a întâmplat lui Pavel ar fi putut fi pregătită de impresiile menționate, dar pe baza a ceea ce ne prezintă istoria, nu se poate dovedi în niciun caz necesitatea sau chiar probabilitatea unei astfel de explicații. Istoria, în general, ne prezintă destul de multe exemple ale puterii fanatismului religios chiar și asupra inimilor care sunt, pe alte părți, deschise către adevărat și bine; - cum stiu sa transforme in avantajul lor tot ceea ce i-ar putea scoate din eroare. Deci, ținând cont de caracterul puternic al lui Pavel, nu poate fi considerat incredibil că nici în martiriul lui Ștefan s-a gândit să vadă doar puterea duhului rău asupra spiritului care a fost dus de el pentru a se îndepărta de învățătura curată; că de aceea am simțit și mai puternic îndemnul de a mă opune răspândirii învățăturilor care ar putea duce la distrugerea unor astfel de oameni care s-au distins prin talentul și inima lor. În consecință, de aici ar fi trebuit să se aștepte confirmarea lui Saul în direcția acceptată și nu schimbare. - Mai departe, cât de spre deosebire de furtună este prezentarea împrejurărilor incidentului! Dacă nu ar fi fost o apariție reală a lui Isus, ci doar o furtună a produs un astfel de efect, atunci cum putem explica că tovarășii lui Pavel au văzut și auzit ceva asemănător cu ceea ce a văzut și auzit apostolul? Desigur, trebuie să presupunem că ei erau într-o stare de spirit similară cu cea a lui Pavel, adică că erau deja fie creștini, fie pe drumul către creștinism. Dar astfel de oameni cu siguranță nu ar fi de acord să fie persecutori ai creștinilor. Și cum ar putea înșelarea acceptată de Pavel – că Mântuitorul i s-a arătat – să servească drept motiv pentru o astfel de revoluție așa cum a avut loc în viața lui Pavel? – Diferențele în relatarea acestui incident din capitolele 9, 22 și 26 nu dovedesc nimic împotriva realității sale. Ele ar fi putut să apară cu ușurință în repetarea narațiunii unui eveniment atât de mult dincolo de cercul fenomenelor obișnuite, nu este nevoie să le atribuim modului diferit de narațiune al lui Pavel însuși; pot fi explicate din inexactitatea transmiterii discursurilor sale. Dacă presupunem că tovarășii lui Pavel au primit doar o impresie generală asupra fenomenului, și nu la fel de specifică precum Pavel, pentru care acest fenomen sa întâmplat de fapt; că au văzut lumina, dar nicio formă definită; a auzit cuvintele, dar nu a distins și nu a înțeles nimic cert, atunci se va explica cum același fenomen ar putea fi prezentat diferit din diferite părți. Întrucât acest fenomen, prin însăși natura sa, nu poate fi judecat după legile comunicării și senzației pământești obișnuite, obiecția că Pavel și tovarășii săi nu au văzut și au auzit același lucru nu are nicio forță împotriva realității sale obiective. Nu cunoaștem încă legile conform cărora există mesaje din lumea spirituală către oamenii care trăiesc în lumea senzorială, pentru a putea spune ceva cert despre aceasta. Alții nu se îndoiesc de apariția reală a lui Isus Hristos, dar recunosc întregul eveniment ca un fenomen intern în spiritul lui Pavel, permițând o revelație spirituală a lui Isus Hristos fără una externă. Opinia că viziunea de care a depins convertirea lui Pavel este aceeași pe care o descrie el în a doua scrisoare către Corinteni (12:2), o opinie care a fost restaurată în timpurile moderne, nu poate fi acceptată. Aici Pavel descrie ascensiunea sa a spiritului în cea mai înaltă regiune a lumii spirituale; viziunea care a fost motivul convertirii descrie coborârea lui Isus la el, în timp ce el nu a fost lipsit de conștiința că trăiește pe pământ. Impresia acestui fenomen a fost copleșitoare: și acel eveniment a fost combinat cu o extraordinară încântare a spiritului; de la început a început conștiința sa creștină; al doilea a fost unul dintre acele momente cele mai înalte ale vieții interioare în care o persoană, care a trăit deja de mult timp în comuniune cu Hristos, după diferitele lupte pe care a trebuit să le îndure, este liniștită printr-o pregustare a existenței cerești și este din nou reînviată pentru ostenelile sale pământești. Cei 14 ani menționați aici ar trebui să însemne că acest mesaj a fost scris la 14 ani după convertirea lui Pavlov. Dar acest lucru încurcă complet întreaga cronologie. Cel mai bine este să privim cum Pavel însuși în epistolele sale descrie acest incident, care în orice caz a fost important pentru el, ca începutul unei noi perioade din viața lui. – Mărturisește adesea împotriva dușmanilor săi evreii, care nu au vrut să-i recunoască chemarea apostolică, prin faptul că lui, ca și ceilalți apostoli, i-a fost încredințat slujirea apostolică de însuși Iisus Hristos, de exemplu. Galat. 1:1, dar acest lucru poate fi înțeles nu despre un eveniment extern, ci, după cum s-a spus, despre unul intern. În locul indicat la art. 16. apostolul pare să vorbească despre revelația interioară (έν έμοί) a Domnului în conștiința sa de sine, care l-a făcut capabil să-L vestească pe Hristos independent de orice instrucție umană. Nu chiar la fel când Apostolul 1 Cor. 9:1 ​​se referă la faptul că l-a văzut pe Domnul Isus și că, pentru că El însuși L-a văzut, a devenit apostolul Său. Dar chiar și acest lucru poate fi înțeles despre o viziune într-un fel de stare extatică, asemănătoare cu cea descrisă de însuși Apostolul 2 Cor. 12:1. - Dar este cu totul altă chestiune când este în capitolul 15. prima sa scrisoare către Cor. Apariția Domnului Isus care i s-a întâmplat îl pune la egalitate cu toate celelalte apariții ale Mântuitorului înviat. Și această trecere în revistă a apostolului este cu atât mai importantă cu cât, precum pasajul din 2 Cor. arată, a știut să distingă o stare extatică de o stare de conștiință de sine obișnuită. Desigur, Paul nu a putut să se apuce brusc de treabă după o astfel de impresie. La un moment dat, tot ceea ce fusese până atunci motivația și scopul tuturor acțiunilor sale a fost distrus pentru el; inima i s-a umplut de un sentiment de regret. Era într-o stare de slăbiciune spirituală și fizică și nu se putea abține. A stat trei zile fără mâncare; aceasta a fost pentru el o tranziție de la moarte la o viață nouă. Și nimic nu ne poate descrie mai bine sentimentele sale în aceste zile critice decât scurta exclamație pe care el însuși, fiind transferat în starea sa anterioară (Rom. 7:24), o pune în gura unui om împovărat insuportabil de conștiința sclaviei interne și însetat de eliberare de lege și păcat - toată inima lui se revarsă în aceste cuvinte: cine mă va izbăvi de acest trup calam al morții? adică din păcat care trăieşte în trup (v. 18), care constituie moartea sufletului, dând naştere la moartea trupului. Nu este deloc incredibil că în această stare ar căuta tratament de la alții. A avea de-a face cu vreunul dintre evrei nu putea fi acum plăcut pentru el și, desigur, nici măcar nu i-a putut veni prin minte să caute cunoștință cu vreunul dintre creștinii persecutați. În general, o persoană într-o astfel de stare de spirit se poate bucura de singurătate cel mai mult. Prin urmare, este în sine incredibil că vestea schimbării care i se întâmplase a ajuns la Anania prin alții. Istoria se justifică atunci când explică apropierea lui de creștini ca fiind opera aceleiași puteri divine care l-a convertit. „Când Pavel a apelat la Hristos, care i s-a arătat, pentru ca El să-l ajute în situația lui actuală, să-i lumineze ochii trupești și spirituale, i s-a promis într-o viziune că un om pe care probabil îl cunoștea după ureche și chip, un cunoscut om luminat al bisericii din Damasc, Anania, va fi un instrument al vindecării sale spirituale și fizice, supus Ananiei lui Dumnezeu, supus lui Pavel. l-a recunoscut ca omul arătat de viziune l-a acceptat cu încredere și, în comunicarea cu el, a primit cea mai înaltă putere a vieții, i-a primit vederea, a fost botezat și a fost umplut de Duhul Sfânt. Anania l-a condus pe Pavel la alți creștini din oraș. Iar când, după ce a petrecut câteva zile cu ei, Pavel s-a simțit destul de întărit, a fost silit de conștiința sa să se prezinte în sinagoga locală și să depună mărturie despre chestiunea pe care până atunci o urmărise cu atâta putere 57 . Dar fie că Pavel, după ce a făcut această primă mărturie, a vrut să-i dea acțiuni ulterioare fără prezența lui personală, fie dacă mașinațiile iudeilor îl obligau deja să se gândească la mântuirea prin fuga, abia curând s-a retras în partea vecină a Arabiei, unde, printre evreii care trăiau în număr mare, a putut găsi un nou câmp pentru predicarea lui. De aici din nou s-a întors la Damasc. Dar pentru că evreii, iritați de predica sa anterioară, de îndată ce au aflat de sosirea lui în oraș, au început imediat să încerce să prindă în mâinile lor pe omul care putea fi atât de periculos pentru iudaism, sau abia acum i-a stârnit împotriva lui însuși continuând predica din sinagogă - Pavel nu trebuia decât să caute mântuirea în fuga: înlănțuirea vieții iudeilor amenințate. Iar acest om, care mai târziu nu s-a temut de niciun pericol în rangul său, chiar în căldura geloziei după recenta sa convertire, a fost atât de străin de orice gând de visători înfocați care căutau un martiriu arbitrar 58 încât s-a lăsat coborât de prietenii săi într-o cutie prin fereastra unei case din oraș, adiacent zidului din afara orașului, și astfel, neobservat de toți evreii, păziți de toți cei care erau percheziționați. iesiri din oras 59 . După ce trecuseră astfel trei ani de la convertirea sa, Pavel a decis (aproximativ 39 d.Hr.) să meargă la Ierusalim, acolo să-l vadă personal pe Petru, care era foarte respectat în biserică și era cel mai implicat în chestiuni legate de biserică. Și întrucât în ​​Ierusalim Pavel era cunoscut doar ca persecutor, toată lumea de aici s-a ferit să-l întâlnească până când învățătorul Barnaba, respectat în biserica din Ierusalim, care, ca elenist, i-a fost mai aproape și poate că-l cunoștea și mai înainte, l-a prezentat în biserică. Originea elenistică a lui Pavel a fost motivul unor conversații și dispute despre iudaism și învățătura creștină cu evreii (Fapte 9:29). Când Apostolul Pavel, în timpul acestei vizite la Ierusalim, s-a rugat în biserică și, înălțat în rugăciune către Domnul, s-a lepădat de tot ce este pământesc, i s-a descoperit într-o vedenie că nu poate să realizeze nimic în Ierusalim împotriva evreilor iritați; că, dimpotrivă, el este desemnat să ducă învăţătura mântuirii altor naţiuni (Fapte 22:21). Și curând, nu mai mult decât după o ședere de cincisprezece zile la Ierusalim, Pavel a fost forțat de mașinațiile iudeilor să părăsească orașul. S-a întors în patria sa și a petrecut aici câțiva ani, bineînțeles, fără să plece să propovăduiască Evanghelia, deși Luca nu vorbește despre asta, precum și despre alte câteva evenimente inițiale ale vieții sale. Este foarte probabil ca bisericile ciliciene, formate din păgâni, pe care îi găsim ulterior, să-și datoreze originea lui Pavel. Este imposibil să ne gândim că după porunca lui Isus Hristos, Pavel a început să tacă în patria sa despre Iisus Hristos, pe care L-a propovăduit în alte orașe chiar înainte de poruncă. (Pentru bisericile din Cilicia, vezi Epistola Consiliului Apostolilor Fapte 15:23. Apostolul însuși, desigur, înseamnă predicare, și nu o simplă călătorie în Siria și Cilicia în Galateni 1:21). Întrebarea este: este polemica creștină a lui Pavel față de iudaism în aceeași relație acum ca și mai târziu? Sau – ceea ce este același – chiar din momentul în care Pavel a făcut cunoștință cu Evanghelia, a început el să-și afirme independența față de Legea lui Moise? Ar putea fi foarte greu de afirmat acest lucru, doar că, după ce au renunțat la principiile fariseismului, vedem că cei care au intrat în creștinism din această sectă erau foarte înclinați să amestece Evanghelia cu principiile fariseice. Anania, primul învățător al Apostolului, era respectat de toată lumea pentru evlavia sa legală și de aceea, desigur, era departe de a dori să separe Evanghelia de legea rituală a lui Moise. În general, în jurul perioadei convertirii lui Pavel, aceasta a fost tendința dominantă printre creștini; Abia evenimentele de după martiriul lui Ștefan au început să dezvăluie, încetul cu încetul, un nou punct de vedere din diverse părți. – Dar nu avem dreptul să afirmăm că tocmai acest eveniment a servit la determinarea modului de gândire al lui Pavel. În general, nu trebuie să punem în Pavel, cu marele său spirit independent, o anumită influență asupra comunicării exterioare a învățăturilor și ideilor. Mai bine să-l credem însuși când mărturisește cu atât de puternică încredere încât și-a împrumutat felul de a predica nu de la învățătura omenească, ci doar de la duhul lui Hristos. Dar spiritul lui Hristos care îl luminează, indiferent de instruirea umană, l-a introdus într-o înțelegere specială și o dezvoltare deosebită a literelor și a materiei. În care iudaismul fariseic s-a transformat treptat în creștinism, a trebuit să treacă mult timp înainte ca spiritul Evangheliei să distrugă forma fariseo-evreiască. Cu Pavel a fost diferit. În ea, fariseismul a fost exprimat din partea foarte opusă creștinismului; dar acum, fără nicio trecere treptată, deodată, după o bruscă cotitură, îmbrățișat de puterea Evangheliei, a devenit de la cel mai puternic persecutor la cel mai zelos mărturisitor; când sentimentul de sclavie a atins cel mai înalt grad în el, atunci era deja complet impregnat de credința în Răscumpărător pentru a primi libertate de la el. Desigur, toate legăturile cu fariseismul din el au fost rupte deodată; locul persecuției Evangheliei a fost înlocuit cu persecuția iudaismului farisei, așa cum spune el însuși (Fil. 3, 8): Eu socotesc toată deșertăciunea existenței pentru înțelegerea întreprinsă a lui Hristos Iisus Domnul meu: pentru El am golit totul și socotesc toată înțelepciunea existenței, ca să-L dobândesc pe Hristos. Deci Pavel a înțeles de la bun început liber și profund relația Evangheliei cu iudaismul, și aceasta numai sub acțiunea iluminării Duhului, fără nicio instrucțiune de la Petru sau acei creștini de origine elenistă care propovăduiseră deja Evanghelia Neamurilor 60 · Antiohia, mama bisericilor formată din neamuri și relația ei cu mama bisericilor formată din evrei Între timp, creștinismul fusese deja adus de predicatorii elenistici ai Evangheliei în marea capitală a Asiei romane, Antiohia, către păgâni. Vestea despre aceasta a atras atenția creștinilor din Ierusalim. Oare pentru că nu au mai avut niciodată așa ceva până acum, adică? Petru nu se întorsese încă din călătoria sa, în timpul căreia l-a luminat pe Corneliu, iar vestea bisericii nou formate de la păgâni, fără a respecta legea rituală a lui Moise, a produs doar nedumerire și neîncredere: sau pentru că, deși incidentul cu Corneliu deja pregătise într-un fel pentru un astfel de fenomen, ei nu puteau încă să fie de acord cu aceste inovații directe ale păgânilor, din cauza inovațiilor creștine și a păgânilor. neîncrederea în majoritatea creștinilor din evrei a rămas multă vreme și după experiențe repetate ale puterii divine a Evangheliei printre creștinii din păgâni - numai lui Barnaba i s-a încredințat, ca profesor de lungă durată și respectat universal și ca elenist, mai capabil să se ocupe de creștinii de origine pur elenă, - să treacă de la păgânii noi. Barnaba s-a bucurat de adevăratele roade ale Evangheliei pe care le-a găsit aici; a contribuit cu zel la succesul în continuare a lucrării, iar când aici s-au deschis noi oportunități mari pentru răspândirea în continuare a împărăției lui Dumnezeu, el a chemat în comunitate pe Pavel, cunoscut pentru scopul său, să predice păgânilor. Dovada puterii cu care creștinismul s-a răspândit aici între păgâni într-o manieră independentă a fost că credincioșii de aici au adoptat prenumele de creștini. În relațiile unii cu alții, ei se numeau ucenici ai Domnului, ucenici ai lui Isus, frați, credincioși. Dar spre deosebire de evrei și păgâni, ca credincioși în Hristos, ei se numeau creștini. - Ei cred că creștinii nu au acceptat ei înșiși acest nume, ci de la alții - nu de la evrei, ci de la păgâni. Evreii le-ar fi dat un nume care ar fi exprimat dispreț: cu siguranță nu i-ar fi numit adepți ai lui Mesia. Păgânii, văzând până acum că respectă legea rituală iudaică, nu știau să-i deosebească de evrei. Dar acum, când creștinismul a început să se răspândească în rândul păgânilor fără a respecta legea rituală, li s-a părut o sectă religioasă complet nouă (genus tertium, așa cum au fost numiți mai târziu creștinii, adică nici evrei, nici păgâni), și din moment ce și-au luat numele „Hristos” drept al lor, pentru a desemna adepții noului Învățător, ei au creat, de obicei, un nume de urmatori, care, de regulă, formau unii învățători. scoala speciala. Dar de ce să nu permitem ideea că creștinii înșiși au acceptat un nume atât de minunat? Ucenici, frați, credincioși - nu a fost definit în raport cu cei din afară. Ucenic al Domnului, Hristos nu este un titlu cu un singur cuvânt; dimpotrivă, χριστιανοί - și a exprimat esența diferenței lor față de adepții altor confesiuni - este, de asemenea, important în utilizarea bisericii de acasă. Forma romană de la sfârșitul ανοι arată doar că în acest caz credincioșii au urmat forma adoptată în imperiu. Din acest moment, Antiohia a devenit un loc foarte important în dezvoltarea creștinismului. De acum încolo au existat două puncte focale pentru distribuirea sa. Ceea ce până atunci era Ierusalimul pentru răspândirea creștinismului printre evrei, acum Antiohia a devenit pentru răspândirea creștinismului printre păgâni. Aici, pentru prima dată, două vederi asupra creștinismului au intrat în contact și se luptă una cu cealaltă, una care a purtat un element de educație evreiască, cealaltă - păgână. Așa cum în Alexandria dezvoltarea creștinismului în vremurile ulterioare avea să fie influențată de diverse amestecuri de elemente ale filozofiei răsăritene cu elementul predominant al educației elenistice: tot așa și în capitala estică romano-asiatică avea să întâlnească diverse amestecuri de elemente ale religiei răsăritene. Din Antiohia la începutul secolului al II-lea s-au răspândit sisteme: gnosticismul antievreiesc răsăritean, care a plasat creștinismul într-o relație ostilă cu iudaismul. Din acel moment, s-au deschis relații frecvente între cele două biserici principale ale Ierusalimului și Antiohiei. Recunoscându-se unii pe alții ca frați, creștinii și-au oferit ajutor reciproc cu toată râvna. Când profetul Agabus a venit de la Ierusalim la Antiohia și a început să prezică o foamete, care a amenințat în special pe creștinii săraci din Ierusalim (această foamete a avut loc în Palestina în jurul anului 44 d.Hr.), atunci creștinii din Antiohia au considerat că este de datoria lor să ajute biserica, de la care au primit cele mai mari beneficii spirituale și, bineînțeles, înainte de a începe foametea, au trimis asistență monetară a Ierusalimului prin primații Pavel și a lui Barbas la Ierusalim. Biserica din Ierusalim în acest moment, după opt ani de pace după moartea lui Ștefan, din nou, deși nu pentru mult timp, a fost supusă indignării. Regele Irod Agripa, căruia împăratul Claudius i-a încredințat însăși administrarea Iudeii, a vrut să-și arate zelul pentru respectarea strictă a legii. Deși comportamentul său nu a fost întotdeauna în concordanță cu această gelozie - s-a adaptat stilului roman de viață pentru a atrage favoarea păgânilor -, dar pentru a nu-i înarma pe evrei împotriva sa, s-a răzvrătit împotriva propovăduitorilor noii învățături: Apostolul Iacov, fiul cel mare al lui Zebedeu, fratele Apostolului Ioan, a poruncit să fie ucis pe Petru în sărbătoarea Răsăriteană, în aceeași închisoare, în 44. la sfârşitul vacanţei aveau să facă cu el la fel ca şi cu Iacov. Dar Petru, cu ajutorul special al lui Dumnezeu, a fost eliberat din închisoare. Prin rugăciunea bisericii pentru el, îngerul și-a dezlegat legăturile, l-a scos din închisoarea încuiată, l-a adus în cetate și astfel l-a salvat de la moarte pe cel mai mare apostol, de a cărui viață biserica încă mai avea nevoie. Curând după aceasta, Irod însuși a murit, lovit de un înger ca pedeapsă pentru acțiunile sale împotriva Bisericii lui Hristos; iar moartea lui a redat pacea creștinilor din Ierusalim. Pavel şi Barnaba au venit la Ierusalim în timpul acestor necazuri 61 . Prin urmare, probabil că au fost aici pentru o perioadă foarte scurtă de timp, nu au putut face nimic semnificativ și s-au întors curând la Antiohia. Dar din moment ce Biserica din Antiohia nu ducea lipsă de învăţători şi se făcuse deja începutul convertirii păgânilor, acum venise vremea în care trebuia să se împlinească promisiunea lui I. Hristos către Pavel de a-l trimite departe la păgâni. Duhul Sfânt le-a descoperit păstorilor Bisericii din Antiohia această numire a lui Pavel și împreună cu el pe Barnaba, care l-a luat cu el pe nepotul său Marcu din Ierusalim. Mama acestui Marcu avea propria ei casă în Ierusalim; credincioșii s-au adunat în ea pentru rugăciune (Fapte 12:12, 25). Dar Marcu și-a părăsit atât casa, cât și mama lui pentru lucrarea lui Dumnezeu. Când Barnaba l-a luat cu el pe nepotul său Marcu la Antiohia din Ierusalim, el, poate, avea deja în minte să-l folosească ca colaborator în acest domeniu. Revelația Duhului Sfânt a decis acum scopul lor. A fost anunțat cu ocazia unui post special numit în acest scop (Fapte 13:2). Apoi au aflat că era timpul să-i dedice și să-i elibereze pe Pavel și Barnaba lucrării la care fuseseră chemați de Domnul. Răspândirea creștinismului din Antiohia de către Pavel și Barnaba Prin urmare, Bar-Isus a făcut toate eforturile pentru a împiedica răspândirea Evangheliei și s-a răzvrătit pe proconsul împotriva lui. Dar Pavel, plin de Duhul Sfânt, a rostit judecata de care era vrednic, ca un urător de lumină: după cuvântul apostolului, și-a pierdut vederea. Această dovadă a puterii noii învățături împotriva dușmanilor săi a avut un efect decisiv asupra proconsulului și el a crezut în Evanghelie. Atunci evangheliștii, după ce au trecut marea și au intrat pe țărmul Asiei Mici, s-au dus la miazănoapte, au trecut Pamfilia, se aflau în Perga (Fapte 13:13), au ajuns la hotarele Frigiei, Isauriei, Pisidiei și în Antiohia Pisidiei, ca oraș semnificativ de graniță, s-au oprit să predice. Predica lui Pavel din sinagoga locală ne prezintă prima imagine a înțelepciunii și priceperii apostolului de a influența inimile ascultătorilor săi. Dorind să le câștige atenția și încrederea, el subliniază mai întâi modul în care Dumnezeu i-a ales să fie un popor special pentru Sine, apoi cercetează pe scurt tot ceea ce Dumnezeu a făcut pentru poporul Său înaintea lui David, din ai cărui urmași Mesia urma să vină în împlinirea promisiunilor. După această pregătire, apostolul trece la scopul principal al cuvântului, la apariția lui Mesia și la ceea ce El a realizat pentru mântuirea neamului omenesc. Acum, a spus Pavel, adresându-se iudeilor și prozeliților prezenți, această predică despre mântuire este rânduită pentru voi; căci cei care au fost primiți prin această Evanghelie, evreii din Ierusalim și conducătorii lor, nu au vrut să o accepte, nu l-au recunoscut pe Mesia, nu au înțeles profețiile care se citesc în fiecare sâmbătă în sinagogă. Cu toate acestea, osândind pe Mesia la moarte, ei nu au putut nimici făgăduințele, ci numai ei înșiși, împotriva cunoștințelor și așteptărilor lor, au slujit la împlinirea lor, întrucât El, după ce a îndurat tot ceea ce avea să sufere după predicțiile profeților, a înviat din moarte. Nu L-ați văzut, dar prin credința în El puteți primi iertarea păcatelor și îndreptățirea, pe care legea nu le-a putut oferi niciodată. - După ce a anunțat această promisiune, apostolul a adăugat o amenințare împotriva necredinței. Aceste cuvinte, pline de blândețe, au făcut la început o impresie favorabilă. În numele întregii congregații, ei l-au rugat pe Pavel să predice în sâmbăta următoare pentru a dezvălui învățătura propusă mai detaliat. Între timp, unii dintre cei prezenți, în special prozeliții, plini de puterea adevărului mai mult decât alții și însetați după răscumpărarea despre care a predicat Pavel, nu au vrut să aștepte până în următorul Sabat; S-au grăbit la Pavel și i-au cerut instrucțiuni detaliate. Astfel, Pavel și Barnaba au avut ocazii repetate în timpul săptămânii de a predica învățătura divină în societățile private și de a o răspândi chiar și printre păgâni. Zvonul despre noua învățătură a Evangheliei s-a răspândit în toată cetatea înainte de următorul Sabat, iar păgânii s-au înghesuit la sinagogă în mulțime mare, la fel ca și evreii. Numai această priveliște a fost suficientă pentru a stârni mânie în evrei, plini de o înaltă părere despre ei înșiși, ca un popor ales, care disprețuia tot ce este păgân. Prin urmare, predica de față nu a fost primită cu aceeași favoare și calm ca și prima. Pavel a fost întrerupt de contradicții și ridicol; El a remarcat la aceasta că, întrucât ei nu vor să accepte mântuirea proclamată și ei înșiși se abat de la ea, predicatorii sunt liberi să se îndrepte către păgâni, care și-au exprimat mai multă dispoziție față de Evanghelie. Astfel, Barnaba și Pavel, împreună cu păgânii credincioși, au părăsit sinagoga și au ales un alt loc pentru întâlnirea credincioșilor și a celor care exprimau dorința de a crede. Creștinismul s-a răspândit de aici în toată zona. - Dar evreii au reușit să trezească împotriva lor pe cei mai nobili locuitori ai orașului prin prozeliți și, prin influența lor asupra soților lor, au ridicat persecuții deschise împotriva lui Pavel și a lui Barnaba, astfel încât au fost nevoiți să părăsească orașul. S-au retras la Iconium din Licaonia, un oraș la zece mile distanță de Antiohia, și au găsit aici acces de la evrei și păgâni. Dar vrăjmășia evreilor, care i-a cucerit pe conducătorii orașului de partea lor, i-a izgonit de aici, după ce deja reușiseră să-și dobândească ucenici destul de atenți prin predicare și minuni. Apostolii s-au dus într-un alt oraș din aceeași provincie și au acționat mai întâi în Listra destul de mult timp. Aici, se pare, nu era o sinagogă și în general evreii nu locuiau aici. Prin urmare, nu mai era loc mai bun pentru predicarea Evangheliei decât o întâlnire națională în piețe și în afara orașului. Când Pavel și Barnaba erau astfel angajați în lucrarea lor în vecinătatea orașului, un om șchiop, poate un cerșetor, le-a ascultat predicarea. Cuvintele lui Pavel l-au făcut o impresie atât de puternică, încât a așteptat cu nerăbdare restaurarea nu numai spirituală, ci și fizică. Pavel a observat aceasta și, pentru a-și întări nădejdea în Hristos și prin el în alții, i-a zis: stai în picioare și umblă drept. Schiopul s-a vindecat. Acest fenomen a atras o mulțime și mai mare de oameni. Oamenii creduli i-au confundat cu zei care apăreau sub formă umană pentru a le comunica oamenilor beneficiile lor (o astfel de credință, izvorâtă din adâncul inimii umane, din sentimentul incontestabil al unirii rasei umane cu Divinul, a fost larg răspândită printre păgâni din cele mai vechi timpuri). Întrucât în ​​această cetate era venerat în mod deosebit Jupiter, care era venerat ca creator de orașe, șef, conducător și păzitor al ordinii civile (Ζεύς πολιεύς, πολιούχος), și de aceea i s-a închinat o biserică înainte de a intra în oraș; atunci oamenii au crezut că Jupiter însuși, patronul orașului, a coborât pe pământ. Deoarece Pavel excela de obicei în vorbire față de Barnaba, el a fost recunoscut drept Mercur, iar Barnaba, care poate fi mai în vârstă decât Pavel și avea ceva deosebit de important în aparență, a fost recunoscut drept Jupiter. Locuitorii superstițioși și-au comunicat unii altora presupunerile lor în propriul lor dialect, dar Pavel și Barnaba nu știau ce onoare le era rezervată. Poporul a relatat imediat vestea apariției zeilor în biserică și preotul a venit la porțile orașului cu ape pentru jertfă lui Jupiter și cu coroane pentru animalele de jertfă. Când evangheliștii Evangheliei au aflat despre aceasta, ei, plini de întristare, în haine rupte, s-au repezit în mulțime pentru a opri încercarea lor nebunească. — Ce faci? Pavel le-a spus: „Suntem oameni ca voi. Am venit apoi aici să vă întoarcem, de la acești idoli nesemnificativi, la Dumnezeul cel viu, atotputernic, Autorul întregii existențe, Care, deși până acum a lăsat oamenii în voia lor, pentru ca ei să experimenteze cât de puțin puteau să facă singuri, dar nu i-a lăsat niciodată fără dovezi ale Lui, trimițându-le tot ce aveau nevoie pentru mulțumire și plăcere.” Cu greu, apostolii au oprit această mișcare a poporului cu ideile lor. Dar această impresie, aparent atât de puternică, nu a durat mult, deoarece puțini erau impregnați de puterea adevărului. Iudeii din Iconium au reușit să trezească aici pe cei mai mulți dintre păgâni împotriva lui Pavel, astfel încât oamenii, încântați, au aruncat cu pietre în el și a fost târât afară din oraș ca mort. Dar cu ajutorul credincioșilor s-a ridicat din nou; După ce a petrecut restul zilei încă în Listra, întărit de puterea lui Dumnezeu, a doua zi s-a retras împreună cu Barnaba în orașul vecin Derbe. După ce au predicat aici și în împrejurimile ambelor orașe Listra și Derbe, au vizitat din nou acele orașe unde au răspândit mai întâi credința și de unde au trebuit să plece mai devreme decât au vrut, din cauza persecuțiilor; au încercat să stabilească noi creștini în credință și au dat bisericilor nou înființate o organizare ierarhică solidă. Apoi s-au întors la Antiohia, așa cum au venit. Disputa între creștinii evrei și creștinii neamuri și reconciliere. Dezvoltarea independentă a Bisericii creștine în rândul păgânilor În aceasta au fost mai zeloși decât evreii convertiți din dispersie sau evreii greci. Evreii care trăiau în afara Ierusalimului nu erau atât de strâns legați atât de biserică, cât și de jertfe. Ei vizitau Ierusalimul din când în când doar pentru sărbători sau se mulțumiu să trimită bani pentru întreținerea templului și pentru jertfe; Între timp, ei s-au adunat în sinagogi pentru a citi cărți sacre și au respectat legile evreiești privind hrana și purificarea. Acum, când s-au convertit la creștinism, fie au abandonat complet legea, fie, cel puțin, au fost și mai slabi în aderarea la ea; nu le-a costat mare dificultate să intre în comunicare cu păgânii convertiți, de la care nu li se cerea să respecte legea iudaică. La început, poate, nu și-au părăsit sinagogile, dar cu timpul, negăsind în ei o astfel de edificare pentru ei înșiși ca în adunările creștine și nevăzând nicio speranță de a-și influența în mod favorabil semenii lor de trib în favoarea creștinismului, au părăsit școlile moarte; apropiindu-se de păgânii convertiți în viața bisericească și acasă, ei au mâncat cu ei; De aceea regulile evreiești despre mâncare și curățenie au căzut încetul cu încetul în uitare. Peste câțiva ani (aproximativ 10 ani) vom vedea că unii evrei care s-au convertit la creștinism în afara Palestinei au încetat să-și circumcidă copiii: ultimul semn decisiv că abandonau complet iudaismul. Acesta a fost cazul evreilor convertiți din afara Palestinei. Dar nu așa în Ierusalim. Deși creștinii din Ierusalim aveau propriile lor întâlniri pentru a celebra sacramentele credinței lor și ale edificarii reciproce, ei nu au abandonat vizitarea bisericii și îndeplinirea altor îndatoriri ale unui evreu credincios. Este de la sine înțeles că apostolii și ceilalți oameni luminați de Dumnezeu nu au pus în aceasta nicio sfințenie deosebită și, prin urmare, au fost de acord să recunoască pe Corneliu, un păgân convertit, ca frate în Hristos, deși nu era unul dintre cei tăiați împrejur; prin urmare, ei nu au cerut ca în viitor păgânii care se convertesc la creștinism să fie obligați să respecte legea iudaică. Dar nu toată lumea credea așa. Mulți fani ai legii (Fapte 21:20) au crezut că pentru păgâni legea era necesară pentru îndreptățirea și moștenirea Împărăției lui Dumnezeu (Fapte 15:1); prin urmare, ei nu au vrut să-i permită să intre în biserică înainte de a fi făcută tăierea împrejur asupra lor, ca la prozeliți. Astfel, nu este de mirare că nu le-au plăcut ordinele lui Pavel și ale personalului său. după convertirea sa, după cum spune el însuși în epistola către Galateni, s-a dus la Ierusalim cu intenția de a prezenta celor mai respectați apostoli de acolo imaginea propovăduirii sale a Evangheliei între neamuri, pentru ca ei să nu creadă că toate faptele lui au fost zadarnice, ci să învețe că a propovăduit aceeași Evanghelie ca și ei și că această Evanghelie este aceeași putere printre evrei. Pentru a oferi un exemplu viu al lucrării Evangheliei printre neamuri, Pavel a luat cu el pe unul dintre tinerii săi convertiți de origine neamurină, Tit; care a devenit ulterior colaboratorul său special în predicare. În Ierusalim, înainte de a începe cercetările publice, au fost efectuate comunicări private 62. Pavel a prezentat apostolilor Petru, Ioan și Iacov (Gal. 2:9) o relatare detaliată a modului în care a predicat Evanghelia neamurilor și a roadelor activităților sale. Ei au recunoscut divinitatea chemării sale și au fost prea departe de a-l învăța. Ei au fost de acord cu el că ar trebui să continue să acționeze independent în rândul păgânilor și doar să nu uite să insufle în bisericile nou convertite că acestea ajută la nevoile trupești ale bisericii din Ierusalim (Gal. 2:1-10). Chiar și în societăți separate, unde Pavel și Barnaba au povestit despre ceea ce a făcut Dumnezeu prin predicarea lor printre păgâni, vestea lor a fost primită cu o participare bucuroasă. Dar unii dintre fariseii convertiți au început să insiste că păgânii acceptă tăierea împrejur împreună cu Evanghelia, numai în această condiție au fost de acord să-i recunoască drept frați (și de aceea chiar au cerut ca Titul să fie tăiat împrejur). Pavel a apărat egalitatea drepturilor păgânilor în Împărăția lui Dumnezeu cu tăierea împrejur pe baza unei singure credințe în Răscumpărătorul (și, prin urmare, nu a cedat nici măcar în privința lui Tit, deoarece concesia lui ar fi fost considerată un semn de consimțământ la învățătura pe care o afirmau ei). Această intransigență a dus la alte dispute. A devenit necesar să luăm în considerare această chestiune ca o întreagă biserică. Membrii săi aleși au fost adunați 63. În această întâlnire a fost multă dezbatere de ambele părți. În cele din urmă, apostolul Petru a prezentat propunerea sa, pe care a bazat-o pe propria sa experiență. „Știți”, le-a spus celor adunați, că cu mult înainte de acest 64 Dumnezeu m-a ales să vestesc Evanghelia păgânilor pentru prima dată. Iar când Dumnezeu, Care se uită la inimă, le-a comunicat Duhul Său Sfânt la fel cum a făcut-o credincioșilor iudei, El a mărturisit că păgânii nu mai aveau nicio necurăție înaintea Lui; că, după ce și-au curățit inimile prin credința în Răscumpărătorul, au devenit la fel de curați ca iudeii credincioși. Cum poate cineva să fie atât de obrăzător încât să se îndoiască de atotputernicia și bunătatea lui Dumnezeu și să afirme că Dumnezeu nu poate permite păgânilor să participe la binecuvântările Împărăției Cerurilor fără lege? De ce vreți să impuneți credincioșilor ceva ce nici voi, nici părinții voștri nu l-ați putut suporta? Cuvintele lui Petru au făcut o impresie profundă asupra multora. După Petru, s-a ridicat Barnaba, care anterior se bucurase de un mare respect în această biserică, apoi Pavel. Ambii au adăugat evenimentelor indicate de Petru altele noi din propria lor experiență, care au confirmat gândul lui Petru și au vorbit despre miracolele cu care Dumnezeu i-a sprijinit în acțiunile lor. Când inimile tuturor au fost astfel pregătite, a început să vorbească apostolul Iacov, fratele Domnului, care pentru respectarea sa strictă a legii era în mare respect chiar și în rândul evreilor, și în glasul căruia se putea avea cu atât mai mult încredere în acest caz. El a încheiat întâlnirea cu o propunere care urmărea să intre într-o mediere între părțile în litigiu. Pe baza discursului lui Petru, el a spus: s-a arătat deja cum Dumnezeu i-a primit pentru prima dată pe păgâni pentru a forma din ei o împărăție sfântă pentru El Însuși. Acest lucru era, de asemenea, în concordanță cu predicțiile profeților, care proclamau că, în vremea când tronul căzut al lui David va fi restaurat, atunci venerarea adevăratului Dumnezeu se va răspândi printre păgâni. Prin urmare, nu este nimic ciudat în ceea ce se întâmplă acum printre păgâni. Dumnezeu, Care face toate acestea, înfăptuiește numai conciliul Său veșnic și, din moment ce, ca urmare a acestui conciliu veșnic, și păgânii au ocazia să intre în împărăția lui Mesia, nimeni să nu îndrăznească să oprească sau să împiedice mersul acestei probleme. Prin urmare, nu trebuie pusă nicio povară inutilă asupra păgânilor. Nu este nevoie să-i obligați la nimic, decât să se abțină de la a mânca carne jertfită idolilor, carnea animalelor sugrumate, sângele animalelor sacrificate și de la curvie. Acest lucru este suficient pentru neamurile convertite 65 pentru că oriunde locuiesc evreii, Legea lui Moise prin citirea săptămânală în sinagogi este adânc înrădăcinată în inimile lor, iar intransigența chiar și în aceasta nu poate decât să provoace neliniște. (Dar în ceea ce privește credincioșii evrei, ei nu cer reguli speciale. Ei știu ce trebuie să respecte ei, ca evrei; în fiecare oraș în care sunt evrei, legea se citește în fiecare sâmbătă în sinagogi). Această propunere a fost menită să ajute la încheierea disputei dintre creștinii evrei și creștinii neamuri, prin apropierea ambelor părți. Respectarea acestor porunci de către creștinii păgâni putea servi la înmuierea și, încetul cu încetul, să distrugă dezgustul cu care evreii naturali îi priveau pe creștinii păgâni – oameni necurați care au ieșit din stăpânirea idolatriei. Dacă evreii credincioși nu ar putea să-și învingă prejudecățile față de păgânii credincioși din cauza netăierea împrejur, atunci ar fi cu atât mai greu să-i apropie dacă păgânii nu ar fi de acord să respecte ceea ce se cere de la prozeliții obișnuiți; dacă nu ar fi renunțat la ceea ce, conform concepției iudaice, era strâns legat de idolatrie și de viața idolatrică necurată. În timp ce promovau astfel apropierea creștinilor păgâni de creștinii evrei, aceste porunci, pe de altă parte, au servit la distanțarea și mai mult pe cei dintâi de modul obișnuit de viață păgân și să-i avertizeze împotriva ispitelor păgânismului și viciilor păgâne din jur. În același timp, ar putea părea ciudat că, alături de poruncile rituale stabilite doar pentru un anumit scop, există o interdicție a adulterului, o interdicție valabilă în orice moment, bazată pe un principiu pur moral. Dar legătura în care această interdicție apare aici oferă și permisiunea pentru motivul și scopul unei astfel de reamintiri speciale. Πορνεία este menționată aici numai în aceeași privință ca părțile anterioare, i.e. din cauza legăturii cu idolatrie, așa cum li se părea evreilor; Chiar și din cărțile Vechiului Testament, ei au învățat să-și imagineze idolatria și adulterul ca fiind indisolubil legate; în plus, vicii de acest fel erau într-adevăr asociate cu anumite ramuri ale idolatriei, iar în general conceptul strict de castitate este departe de începuturile religiei naturale. Aici nu vorbim despre o regulă morală specială a creștinismului; în acest caz, interdicția nu ar fi prezentată separat ca una pur pozitivă; dimpotrivă, ar fi derivat din întregul sistem al doctrinei creștine și al învățăturii morale, așa cum se face în epistole. Aici avem de-a face doar cu vechea aversiune evreiască față de tot ceea ce are vreo legătură cu păgânismul, iar această aversiune este acum transferată în unele părți ale Bisericii creștine. Determinarea Sinodului Apostolic de la Ierusalim constituie o epocă importantă în istoria Bisericii Apostolice. Primul dezacord care a apărut în creștinism a fost adus imediat în discursul public și adus în claritate: în același timp, s-a recunoscut că acest dezacord trebuie să distrugă unitatea bisericii creștine. Deși în dezvoltarea bisericii dintre evrei și păgâni a trebuit să rămână o diferență foarte importantă și izbitoare de aspect, trebuie păstrată și unitatea esențială a bisericii, bazată pe comuniunea internă de credință și viață. Aceasta este unitate indiferent de diferențele externe. Unii să respecte astfel de rituri exterioare, alții nu; - dar amândoi, prin puterea credinței lor comune în Isus ca Răscumpărător, îl au pe Duhul Sfânt ca susținător credincios al participării lor la Împărăția lui Dumnezeu. Totuși, această diferență nu s-a extins numai la aparență: ci, după cum s-ar putea concluziona din particularitatea concepției evreiești asupra creștinismului, au fost legate și alte diferențe dogmatice, care nu au fost exprimate acum și care mai târziu, dacă nu sunt cucerite de puterea Spiritului din ce în ce mai profund care locuiește, se vor ridica cu atât mai puternic. Medierea însăși, oricât de prudentă ar fi, nu putea distruge diviziunea profund bazată, decât dacă ar fi fost distrusă prin acțiunea aceluiași Duh de la care a provenit această mediere. Întrucât creștinii cu minte fariseică au fost de mult obișnuiți să considere doar acel creștinism ca fiind autentic și desăvârșit, singurul care dă dreptul de a poseda toate avantajele membrilor Împărăției lui Dumnezeu, care este strâns legat și fuzionat cu iudaismul, măsurile Consiliului Apostolic nu erau încă suficient de puternice pentru a produce o revoluție în modul lor de gândire. Ei fie nu puteau privi deloc definiția Sinodului de la Ierusalim, ca și cum nu ar exista deloc, fie o interpretau după propria lor înțelegere și în favoarea lor, adică fiind de acord că respectarea legii nu era o obligație pentru creștinii păgâni, dar din aceasta nu ar trebui să se concluzioneze că păgânii nu ar face mai bine dacă ar fi respectat în mod voluntar, din dragoste pentru Iehova, întreaga lege. Și, la fel ca înaintea acestui sinod, ei nu le era rușine să se refere la autoritatea apostolilor, deși ei, după cum spun ei înșiși, nu dădeau deloc autoritate să facă acest lucru: deci au putut face ulterior același lucru și chiar mai mult: - folosind îndepărtarea locală a bisericilor păgâne din Ierusalim. Pentru prima dată însă, importanța agenției apostolice a redus la tăcere strigătele iudaizatorilor și împărțirea s-a împăcat. Mai târziu a izbucnit din nou. A doua călătorie a apostolului Pavel Oricum ar fi, acest dezacord instantaneu a fost motivul despărțirii dintre cei doi bărbați, care până atunci acționaseră împreună în slujirea Domnului. Consecința diviziunii dintre Pavel și Barnaba a fost că un nou cerc de acțiune a fost adăugat în favoarea Evangheliei. Din acel moment, Barnaba și-a format un anumit cerc, mergând cu Marcu mai întâi în patria sa din Cipru, iar apoi probabil în alte locuri pentru a predica. Că Barnaba nu a fost inactiv în răspândirea creștinismului nu se poate concluziona numai din activitățile sale anterioare; dar și pentru a dovedi că Pavel, mult timp după incidentul de față, îl arată ca pe un om cunoscut pentru activitatea sa constantă în predicarea Evangheliei (1 Cor. 9:6). Severitatea lui Pavel în raport cu Marcu ar putea fi utilă lui Marcu însuși; ea a trebuit să-l aducă la conștient de vinovăția lui, iar apoi el s-a arătat credincios chemării sale. În cele din urmă, această separare a fost doar temporară. Ulterior, îi vedem pe Pavel, Barnaba și Marcu din nou strâns uniți unul cu celălalt, deși din acel moment Barnaba, se pare, avea deja un cerc separat de acțiune independent. În locul lui, Pavel l-a luat ca însoțitor pe Sila sau pe Silvan, care a fost trimis de la biserica din Ierusalim la Antiohia cu un mesaj. De la început, Pavel și-a pus o regulă: să propovăduiască Evanghelia, nu acolo unde este numit Hristos, și să nu zidească pe temelia altcuiva, ci după cum este scris: ei nu vor ști despre El, vor vedea; și cei care nu aud vor înțelege, adică așa cum se exprimă El însuși (Romani 15:20; 2 Cor. 10:16), să descopere pentru a vă răspândi în cercul Evangheliei și să nu intrați în acțiunea Evangheliei. în al altcuiva; apoi nu s-a dus acum, ca la începutul primei sale călătorii, în insula Cipru; dar în afara Siriei și Ciliciei a venit în Pisidia și aici a vizitat acele orașe de graniță în care a acționat în timpul primei sale călătorii. În cetatea Listrei (Fapte 16:1, έκεί, bineînțeles în Listra) a găsit un tânăr pe nume Timotei, care a primit de la mama sa Eunice, un evreu evlavios, care, totuși, era căsătorit cu un păgân, - o creștere evlavioasă, care nu a rămas fără rod în el. În timpul primei șederi a lui Pavlov în acest oraș, mama sa s-a îndreptat către creștinism și chiar și tânărul Timotei a devenit un mărturisitor zelos al Evangheliei. Vizitând bisericile întemeiate anterior, evangheliștii au anunțat pretutindeni decizia Sinodului de la Ierusalim de a elimina confuzia care a apărut din partea evreilor convertiți și de a ușura calea păgânilor care se întorc spre creștinism. După ce a vizitat astfel bisericile întemeiate anterior, Pavel a mers în Frigia. Desigur, el nu a putut predica Evanghelia în toate cele șaizeci și două de orașe ale provinciei populate Frigia în această călătorie sau în cea ulterioară. Prin urmare, el a trebuit să ofere multe ucenicilor săi (Col. 2:1), întrucât se știe într-adevăr că unul dintre ei, Epafras din Colose, a fost fondatorul bisericilor din Colose, Hierapolis și Laodiceea (Col. 4:12, 13). Pavel s-a luptat mult cu afecțiunile trupești, după cum se vede din unele aluzii din scrisorile sale, unde spune cât de deprimant era de sentimentul slăbiciunii umane. Și acest lucru nu ar trebui să pară ciudat; Pe când era încă fariseu, străduindu-se să dobândească sfințenia legală, nu și-a cruțat trupul. Noul său titlu i-a permis să aibă și mai puțin grijă de sine; trebuia în același timp să-și câștige existența prin ostenelile mâinilor sale și să-și încordeze toată puterea în datoria slujirii sale apostolice, să îndure atâtea primejdii, să îndure atâtea jigniri și bătăi. Și nici un corp slab nu ar putea cădea curând sub o asemenea greutate. Dar odată cu sentimentul slăbiciunii omenești, cel mai puternic a devenit în el conștiința unei puteri care se ridică deasupra a tot ceea ce poate face puterea umană - o putere pe care a știut să o deosebească de tot ceea ce recunoștea în sine că era de fapt uman - acea putere biruitoare a lui Dumnezeu, care a apărut prin propovăduirea sa a Evangheliei. Simțindu-și slăbiciunea umană, s-a ridicat și mai mult deasupra lui însuși cu revelații interioare, comunicări cu lumea superioară, cu care era onorat. Avea o boală deosebit de gravă, care chiar a oprit impulsurile spiritului său sublim și a privit-o ca pe o instrucțiune către umilință trimisă de Dumnezeu, ca pe un agent de echilibrare împotriva momentelor de iluminare interioară care erau soarta lui. El a spus că a cerut Domnului de trei ori să-l elibereze de această boală gravă; dar glasul lui Dumnezeu i-a răspuns că nu trebuie să ceară să fie izbăvit de sentimentul slăbiciunii umane; ca să-i fie suficientă conștiința harului care i-a fost împărtășit, pentru că puterea lui Dumnezeu apare acolo unde se face simțită și slăbiciunea omenească. Bisericile galatei erau formate în principal din păgâni naturali; unii dintre ei erau prozeliți, pentru care iudaismul a reprezentat o tranziție la creștinism; unii dintre ei s-au întors direct de la păgânism la creștinism. Acestui corp principal al bisericii i s-au alăturat și câțiva evrei, care au diferit în acceptarea Evangheliei de masa mai mare a oamenilor lor necredincioși care aveau o părere asemănătoare. Prin prozeliți și creștini din evrei, relațiile cu evreii nu au încetat în această biserică; De aici este necesar să facem acele mișcări pe care le vedem ulterior în bisericile gălățene. Când Pavel a părăsit Galatia, a vrut să ia o direcție de sud-vest către Asia proconsulară, unde Efesul se afla pe țărmurile Mării Egee. Dar printr-o voce interioară, sau într-o vedenie, i s-a anunțat porunca Duhului lui Dumnezeu, care l-a ținut din această direcție. Cu tovarășii săi, a încercat să treacă prin Misia până în Bitinia; dar şi pe această cale au fost opriţi. Toți pașii lor, ca să spunem așa, au fost numărați de atotputernicul lor Lider. Ele trebuie să fie peste tot la timp. Aceste provincii cele mai apropiate, care erau mai convenabile pentru predicare, a trebuit să le lase altora, iar în unele a trebuit să acţioneze mai târziu. Acum singura cale mai rămasă pentru el era prin Misia până la Troa și să treacă de cealaltă parte a Helespontului în Europa. De îndată ce Pavel a ajuns la Troa cu o asemenea dispoziție, un macedonean i s-a arătat în vis, strigându-l să vină la el de cealaltă parte. Aici, în Troas, Pavel l-a găsit pe Luca, viitorul descriptor al acțiunilor sale. Primul oraș macedonean în care s-au oprit a fost Filipi. Numărul evreilor care locuiau aici nu era atât de mare încât să poată avea o sinagogă. Poate că aici erau doar prozeliți; pentru rugăciuni, pentru săvârșirea ritualurilor sacre și a purificărilor necesare, aveau o zonă mărginită de copaci în apropierea râului (așa-numita προσευχή) 67 . Deși aici nu existau astfel de învățături ca în sinagogile iudaice, totuși în ziua de Sabat prozeliții și mai ales prozeliții s-au adunat să se roage, iar Pavel a putut găsi printre ei astfel de oameni care erau gata să accepte ceea ce vor auzi de la el. S-a dus sâmbătă dimineața la râu cu tovarășii săi și a intrat în discuții pe teme evlavioase cu femeile orașului care se adunaseră la rugăciune. Cuvintele lui au făcut o impresie în inima unei femei negustor, Lydia, din Tiatira, un oraș lidian. După săvârșirea slujbei, ea a fost botezată de ei împreună cu toată familia și le-a dat adăpost în casa ei. Din familia Lydiei, creștinismul s-a răspândit la Filipi. Întrucât în ​​acest oraș nu existau sau foarte puțini evrei, creștinismul nu a întâmpinat obstacole din această parte și, poate, fără a incita vreo persecuție, ar fi căpătat și mai mulți adepți dacă egoismul unora dintre păgânii atinși de propovăduirea lui nu s-ar fi răzvrătit împotriva apostolului. Nu este aceasta o prefigurare a faptului că biserica din Europa va suferi cel mai mult din cauza păgânilor? O roabă, care avea în ea duhul întunericului, prin care a prezis viitorul și a dezvăluit cele ascunse, urmând apostolii, a spus în auzul poporului: iată slujitorii lui Dumnezeu, ei vă propovăduiesc calea mântuirii. Nu se știe ce a determinat-o să facă asta, sau mai bine zis, spiritul care a trăit în ea. Fie că îi era frică să nu fie expulzat din ghicitoare și, prin urmare, dorea să-l câștige pe Paul în prealabil la ea, fie că i se părea indecent să tacă despre oameni precum spiritul căruia ar trebui să fie cunoscuți, el a repetat astfel de recenzii de multe ori, în ciuda faptului că, făcând asta, se pare că și-a făcut rău. Dar apostolii erau la fel de departe de a accepta astfel de dovezi în favoarea lor ca și Mântuitorul. Pavel a poruncit spiritului să iasă din ghicitor: iar roaba a tăcut și a încetat să prezică complet. Acest incident nu ar fi avut alte consecințe decât vindecarea slujnicei, dacă stăpânii ei nu ar fi fost lipsiți de veniturile bogate pe care le-au primit prin predicții. Iritați de aceasta, au revoltat oamenii, i-au prins pe Pavel și pe Sila și i-au prezentat autorităților orașului - strategii - ca făcători ai păcii publice, ca propovăduitori ai unei religii și obiceiuri secrete contrare celor stabilite anterior în orașul lor, ca evrei care, contrar legilor imperiului, încearcă să-și impună religia romanilor. Conducătorii orașului, fără a cerceta problema, i-au supus imediat pe apostoli la pedepse corporale publice: i-au bătut cu bâte și apoi i-au întemnițat. Apostolii au acceptat cu mulțumire toate acestea ca fiind numele lui Hristos. Nici închisoarea în care au fost înlănțuiți, nici dizgrația la care au fost supuși în vederea adepților lor, nici boala din rănile care le-au fost provocate, nici așteptarea unor noi torturi a doua zi, nici eșecul de a-și împlini speranțele pe care viziunea macedoneanului din Troa, invitându-i la sine, nu le-ar fi putut lăsa în descurajare - nimic. L-au lăudat pe Dumnezeu și au cântat cântece de laudă pentru El în urechile prizonierilor. Deodată, la miezul nopții, un cutremur le-a zguduit închisoarea, le-a deschis toate ușile și a rupt toate legăturile prizonierilor. Un cutremur obișnuit nu ar putea face asta. Mai degrabă, toți ar putea fi îngropați sub ruinele clădirii, mai degrabă decât să primească libertate completă de la cutremur. Paznicul închisorii, trezit de el îngrozit, găsind ușile deschise, a vrut să se omoare: dar a fost oprit de Apostolul Pavel. După ce a cerut foc, s-a asigurat din propria experiență că, într-adevăr, niciunul dintre prizonieri nu a părăsit temnița. Pavel și Sila, după ce au îndurat chinurile pentru numele lui Hristos, voiau acum să convertească dispoziția actuală a autorităților orașului față de ei în favoarea Evangheliei. „Nu”, a răspuns Pavel, am fost insultați în public, pedepsiți fără judecată, cetățenii romani au fost bătuți cu bastoanele, contrar legii. Lăsați liderii înșiși să apară în închisoare pentru a ne elibera de legăturile noastre și, astfel, a ispăși vina lor.” Fără îndoială, acest lucru ar fi trebuit să aibă un efect puternic asupra conducătorilor orașului și să acorde mai multă atenție predicării lor. Teama de răzbunare pentru insultă i-ar fi putut plasa în favoarea societății nou formate a creștinilor: în timp ce dacă apostolii ar fi părăsit închisoarea la un ordin de la superiorii lor, acea părere nedreaptă despre ei și adepții lor, care era inspirată de lăcomie și răutate, ar fi putut rămâne în oraș. Deci Pavel nu a vrut să neglijeze niciun mijloc în folosul Evangheliei. Conducătorii i-au îndeplinit dorința și, prin urmare, au arătat cât de impresionați au fost de acțiunile lui Pavel și Sila. Totuși, probabil pentru a nu stârni neliniște în rândul oamenilor, aceștia au cerut să părăsească orașul. Pavel și Sila nu au rezistat; După ce au intrat doar în casa Lidiei, ei și-au dat rămas bun mângâiere și învățătură credincioșilor. Dar i-au lăsat pe Timotei și pe Luca să continue lucrarea începută în locul lor. (Timotei este deja menționat în Berea (Fapte 17:14), iar din moment ce Timotei nu era cunoscut personal de către Tesaloniceni, Pavel îl recomandă acestora în 1 Tesaloniceni 3:2, iar Luca până acum, de pe vremea plecării apostolului Pavel din Troa (16:10), care vorbea despre el la persoana întâi, la persoana a treia sau la persoana a treia, la plural, la persoana a treia sau la persoana întâi, la persoana a treia. mai târziu Luca este găsit din nou în Filipi (Fapte 20:6) Nu se știe dacă a petrecut tot acest timp aici. Creștinii filipeni au fost atât de dispuși față de Pavel încât i-au trimis în mod repetat ajutor financiar la Tesalonic (Filipeni 4:15, 16) și, în timpul șederii sale la Roma, i-au trimis frați pentru a se împărtăși la durerile Sale (v. 14). Pavel și Sila s-au îndreptat spre orașul Tesalonic, la douăzeci de mile de Filipi, cel mai mare dintre orașele macedonene, unde, ca într-un mare oraș comercial, locuiau mulți evrei. Prin urmare, aici se putea găsi și o sinagogă. Timp de trei săptămâni, Paul a vizitat-o ​​sâmbăta; El a convertit mulți prozeliți cu predica sa și prin ei s-a deschis păgânilor ușa predicării. Cât se poate vedea de la primul ultimul. la Sol. 2:10, 11, nu s-a mulțumit să propovăduiască numai în sinagogă și deci doar sâmbăta, adică o dată pe săptămână; dacă era așa, ar fi trebuit să se limiteze doar la puținii prozeliți care frecventau sinagogă. Pentru învățăturile sale din sinagogă, el a ales întotdeauna o formă care era mai ales mai apropiată de conceptele evreilor. În acest caz, el ar fi putut să-și asume multe, să lase multe fără dezvăluiri detaliate - ceea ce pentru păgâni ar fi trebuit să fie dezvăluit în primul rând și mai detaliat. Cu toate acestea, știm din câteva exemple că el a știut să distingă foarte bine punctul de vedere și nevoile evreului și neamurilor și, fără îndoială, a profitat de ocazie pentru a acorda o atenție deosebită acestui lucru. Desigur, păgânii, care dădeau atenție predicării lui, au început să se adune în locuri speciale pentru a-l asculta; și din acești păgâni, convertiți de însuși Pavel la credința în Unul Dumnezeu Viu și Răscumpărător, Biserica din Tesalonic a fost formată în cea mai mare parte. În conformitate cu cuvintele lui Isus Hristos (Matei 10:10), Pavel a considerat corect ca predicatorii Evangheliei să primească sprijin pentru ei înșiși, pe care nu l-au putut câștiga pentru ei înșiși, de la cei cărora le predau beneficii incomparabil mai mari (1 Cor. 9:14). Dar el însuși nu a vrut să se folosească de acest drept și printr-un asemenea sacrificiu propriu-zis nu a vrut decât să contribuie în continuare la succesul activității apostolice în rândul păgânilor. O asemenea iubire cu totul dezinteresată, sacrificând totul pentru binele altora, îndurând toate ostenelile și greutățile fără răzbunare, ar fi trebuit să-i câștige încrederea multor oameni care, văzându-i zelul pentru munca lui, de neînțeles pentru ei, l-ar fi putut bănui de motive egoiste. Și era cu atât mai necesar ca el să îndepărteze de la sine orice motiv pentru asemenea suspiciuni, cu cât unii prozeliți evrei le-au justificat de fapt. Educația anterioară l-a ajutat să găsească mijloace de a se întreține peste tot. Pavel, deși a fost numit teolog evreu, dar, conform regulilor care predominau în școli, odată cu studiul legii, se ocupa cu țesut corturi, iar acest meșteșug, datorită tipului special de călătorie în răsărit și a altor utilizări diverse ale corturilor, putea avea vânzări bune. Așadar, ziua, ocupat cu îngrijirea nevoilor spirituale ale păgânilor și noilor creștini, noaptea trebuia să muncească pentru a-și oferi sprijin pentru sine și tovarășii săi (1 Tes. 2:1-9), până când a primit ajutor de la Filip (Filip. 4:14). Cu toate acestea, chiar și în astfel de cazuri, a găsit mai multă plăcere în a dărui decât în ​​a primi. Pavel a predicat constant public în adunările publice, dar și-a vizitat credincioșii separat în familiile lor (1 Tes. 11:11, 12) și aici, în conversații private, le-a proclamat din nou cele mai importante adevăruri ale Evangheliei. El i-a avertizat împotriva pericolelor care îi amenințau și, de obicei, le-a îndreptat privirea de la durerile vieții pământești către momentul în care Hristos va veni să-și deschidă solemn împărăția pe pământ. De data aceasta pentru cei cărora li s-a acordat deja răscumpărarea nu ar trebui să fie un subiect de frică, ci de așteptări vesele și dornite. Totuși, apostolul ne-a învățat că nu trebuie să aloce vreun moment anume pentru apariția acestei împărății (1 Tes. 5:1-3), sau să construiești cu imaginația cuiva vreo imagine a fericirii viitoare: trebuie să ne amintim că trebuie să îndurăm încă multe necazuri pentru a o atinge (1 Tes. 3:4). Mai ales teribil este omul fărădelegii, fiul distrugerii, care se înalță mai presus de tot ce se numește Dumnezeu sau sacru (2 Tes. 1:3-5). Nu aveau niciun motiv să facă astfel de acuzații, pentru că Pavel a acționat mai ales printre păgâni; şi ar fi avut puţin timp de-a face cu această acuzaţie din partea unor asemenea superiori, care nu erau deosebit de dispuşi faţă de ei. Mai presus de toate, acuzația politică, crimen majestatis, ar fi putut avea forță, deoarece ulterior dușmanii creștinismului au folosit-o de fapt adesea împotriva creștinilor. Întrucât Pavel a vorbit mult în Tesalonic despre viitoarea împărăție a lui Hristos, aceasta a servit drept motiv pentru calomnii împotriva lui, de parcă ar fi învățat să recunoască drept suveran nu pe suveranul care domnește la Roma, ci pe unii Iisus (Fapte 17:6, 7). Cu toate acestea, conducătorii înșiși au văzut curând nedreptatea unor astfel de acuzații și, când Iason și prietenii săi au asigurat că nu se poate aștepta indignare din partea predicatorilor și că Pavel și tovarășul lui vor părăsi ei înșiși orașul, au fost imediat eliberați. Și în noaptea care a urmat zilei tulburării, Pavel și Sila au părăsit orașul după o ședere de trei sau patru săptămâni. Întrucât Pavel, din cauza acestor împrejurări, a trebuit să plece de aici mai devreme decât îi permitea starea bisericii, era foarte îngrijorat, mai ales prevăzând că noii creștini vor suferi ulterior mult din cauza păgânilor iritați de evrei. Prin urmare, el a avut intenția, de îndată ce entuziasmul s-a domolit, să meargă din nou acolo (1 Sol. 2:18). Dar această intenție a rămas neîmplinită. În Berea, care se află la vreo zece mile de Tesalonic, au fost mai bine primiți de evrei; s-au convertit si multi pagani. Dar indignarea stârnită de evreii din Tesalonic l-a silit pe Pavel să părăsească curând acest oraș. Însoțit de câțiva dintre credincioși, a luat drumul către Atena: Sila și Timotei au rămas în Berea. Oricât de neînsemnate au fost la început acțiunile predicării Apostolului Pavel la Atena, apariția lui aici, fără nicio îndoială, aparține celor mai remarcabile evenimente ale lumii creștine. Pavel apare cu o învățătură care, cu puterea sa divină, ar trebui să transforme modul de viață și gândurile lumii antice - într-un astfel de oraș care a fost sursa educației și filozofiei grecești, căruia întreaga lume romană îi datora educația, care împreună era centrul cultului grecesc și cu un atașament animat față de tot ceea ce Grecia antică a păstrat cel mai puternic atașament față de cultul grecesc antic (secolul al IV-lea a rămas acolo). Zelul pentru venerarea zeilor, fiecare dintre ei având propriul său biserică și propriile altare, fiecare era glorificat de monumente de artă, a fost gloria Atenei în lumea antică. La început, Pavel a intenționat să aștepte sosirea lui Timotei și a lui Sila pentru a-și dezvălui acțiunile sale aici și, prin urmare, cu ghizii întorcându-se la Berea, le-a ordonat să vină la Atena cât mai curând posibil. Văzându-se însă înconjurat de idoli, altare și biserici – opere de artă, anticipând cinstea care aparține singurului Dumnezeu viu, nu a putut rezista multă vreme atracției geloziei sfinte – să depună mărturie celui care cheamă pe cei pierduți la pocăință și le promite mântuire. El a predicat nu numai în sinagogă evreilor și prozeliților; nu a așteptat aici să-și găsească drumul către păgâni prin prozeliți, ca în alte orașe. Întrucât din cele mai vechi timpuri era obiceiul în Atena să se adune sub porticuri acoperite în piețele publice pentru a discuta chestiuni de importanță mică și semnificativă și pentru că în prezent, la fel ca sub Demostene, se aduna un număr atât de mare de oameni care nu prețuiau nimic mai mult decât știrile, Pavel venea aici în fiecare zi pentru a lega cumva conversațiile sale despre subiectele cele mai importante pentru om cu conversațiile actuale. (Entuziasmul care l-a animat nu avea nimic în comun cu acel entuziasm al fanaticilor care, duși de direcția unilaterală a inimii lor, nu pot vedea că tocmai această direcție servește ca un obstacol pentru ca alții să recunoască drept adevăr ceea ce li se pare a fi așa). Știa foarte bine, așa cum spune el însuși, că predicarea despre Mântuitorul răstignit al omenirii poate părea o revoltă pentru înțelepții veacului acesta, în timp ce ei înșiși sunt încă proști, până când, adică, nu au recunoscut insuficiența înțelepciunii lor pentru cunoașterea obiectelor divine, pentru satisfacerea nevoilor religioase ale omului (1 Cor. 1:183-9). Dar nu i-a fost rușine, așa cum recunoaște el însuși din nou, să mărturisească în fața înțelepților, precum și a ignoranților, grecilor și barbarilor despre ceea ce, din propria experiență, a găsit puterea lui Dumnezeu, făcând fericiți pe toți cei care o acceptă cu credință (Rom. 1:16). Piața (άγορά, fost έρετρία) în care a apărut era aproape de locul de întâlnire al filozofilor (στοά ποικίλη). Și aici a întâlnit filozofi din școlile epicuree și stoice. Acordând atenție relației reciproce dintre filozofia stoică și epicureană; știind că stoicii recunoșteau divinitatea ca principiu atotputernic în univers și în natura umană, că erau animați de dorința unui ideal bazat pe natura morală a omului, bazându-se pe nevoile religioase ale omului și pe tradițiile care mărturisesc acest lucru - și epicurienii, deși au lăsat să existe credința în zei, dar au reprezentat-o ​​ca ceva complet inactiv, accidental; scopul cel mai înalt al demersului uman era plăcerea și religiile existente erau batjocorite ca fiind opere ale impotenței umane și o fantomă înfricoșătoare - luând în considerare toate acestea, se putea concluziona că stoicii erau mai apropiați de creștinism decât epicurienii. Cu toate acestea, nu a rezultat din aceasta că ei l-au putut accepta brusc cu favoare. Cu toate acestea, unii dintre cei care s-au adunat aici au fost cel puțin curioși să audă ceva nou; prin urmare, era foarte de dorit ca ei să obțină informații mai detaliate despre zeul extraterestru. L-au dus pe Pavel pe dealul unde se întâlnea de obicei primul tribunal atenian, Areopagul, și unde era mai convenabil să găsească un loc pentru ca mulți să-l audă. Discursul lui Pavel în fața acestei adunări este o dovadă vie a înțelepciunii și elocvenței sale apostolice; vedem aici cum Pavel, în propria sa expresie, ar putea fi un neam pentru neamuri, astfel încât neamurile să poată fi câștigate de Evanghelie. Și-a început discursul cu gândul că gelozia religioasă a atenienilor exprimă, deși greșit, nu fără motiv, un sentiment cu adevărat religios, o atracție irezistibilă a inimii către divin; Nu se poate decât să aprobe evlavia lor, care, printre alte altare, o atribuie zeității necunoscute 68. Această inscripție, după înțelesul celor care au făcut-o, desigur, nu însemna că erau plini de evlavie pentru o divinitate necunoscută înălțată mai presus de toți ceilalți zei, ci doar că ei considerau vinovați de plăcut și neplăcut, în plus față de altul necunoscut cu ei, aventuri și aventuri necunoscute cu ei. în legătură cu plinătatea închinării lui Dumnezeu este strâns legată de politeism; Prin însăși natura Sa, El trebuie să fie infinit. Dar Pavel, dând acestei inscripții un sens mai profund, a folosit-o ca bază pentru a indica în ea cea mai înaltă aspirație, inconștientă de politeism, dar aflată la temelia ei. (Politeismul provine dintr-un sentiment de dependență de o forță superioară necunoscută cu care o persoană are nevoie să fie într-o relație corectă; dar în loc să, urmând acest sentiment, să treacă de la conștiința a ceva supranatural, asemănător cu Divinul în natura sa, la conștiința Divinității care plutește deasupra întregii naturi, se oprește la natură, acționând asupra ei din punct de vedere senzual. Ceea ce este deja originalul sentimentului său religios este mult mai diferit de ceea ce este acum, ceea ce face ca sentimentul său religios să fie mult mai diferit de acum). Apostolul privește întreaga religie a atenienilor ca pe la venerația unei zeități necunoscute lui însuși și se declară un om care vrea să-i aducă la o conștiință clară a relației lor cu El. Acest Dumnezeu, spune el, căruia vă închinați fără să-l cunoașteți, Îl propovăduiesc vouă. Acesta este Dumnezeu care a creat lumea și tot ce este în ea. El, Domnul cerului și pământului, nu locuiește în biserici făcute de mâini omenești; El nu are nevoie de slujirea mâinilor umane; El este atotsuficient, El Însuși a dat viață și suflare și totul tuturor. De la El și-a primit începutul întreaga rasă umană și El îndreaptă dezvoltarea tuturor părților sale către un singur scop. El a produs toate neamurile pământului dintr-un singur om, iar în răspândirea neamurilor pe pământ nu domnește întâmplarea, ci providența Sa; El a arătat fiecărei națiuni locul său de locuință; El și-a atribuit perioadele istoriei popoarelor (dezvoltarea locală și temporală a popoarelor - totul depinde de înțelepciunea Sa atotconducătoare). Și El Se descoperă în acest fel în destinele popoarelor cu scopul de a-i face pe oameni să-L caute. Nu Îl vor recunoaște, nu Îl vor găsi? Este foarte ușor să-l recunoaștem pe Cel care nu este departe de fiecare dintre noi, în Care este izvorul ființei noastre. Ca dovadă a conștientizării acestei afinități inițiale cu Divinul, Pavel citează păgânilor cuvântul unuia dintre ei, poetul Aratus, compatriot al apostolului: „noi suntem neamul Lui”. După această indicație a conștiinței de sine superioare universale, Pavel concluzionează: dacă suntem rasa lui Dumnezeu, nu ar trebui să credem că Divinitatea este ca o materie pământească sau un model de artă umană. Această concluzie negativă conținea următoarea învățătură pozitivă: dimpotrivă, trebuie să ne înălțăm mai des la Divin prin chiar ceea ce este în noi din rasa divină. Dar, în loc să polemizeze în continuare împotriva idolatriei, apostolul își lasă ascultătorii în seama propriei lor conștiințe; și după ce a pus astfel conștiința vinovăției ca bază, dar fără a o dezvolta mai departe, a adăugat imediat la predica despre Evanghelie. După ce a îndurat cu răbdare de mult timp aceste vremuri de ignoranță, Dumnezeu acum declară adevărul tuturor și cheamă pe toți la pocăință. A urmat apoi o predică despre Răscumpărător, despre iertarea păcatelor pe care El a dat-o, despre învierea Sa, care servește ca o confirmare a învățăturii Sale și o garanție a învierii la o viață binecuvântată pentru credincioși, despre judecata care urmează să aibă loc. Atâta vreme cât apostolul a dezvoltat adevăruri care își au baza în conștiința universală a lui Dumnezeu, până atunci ascultătorii săi, obișnuiți cu lecțiile filozofiei elene, au fost atenți la el. Ambele direcții opuse ale spiritului religios, care în general împiedicau apoi răspândirea creștinismului, au dominat în Corint cu forță deliberată: în primul rând, iubirea unilaterală a iubirii în religie, înecandu-se nevoile practice vii - direcția pe care Pavel a numit-o „căutarea înțelepciunii”, în al doilea rând, senzualitatea, subjugând sentimentul religios, un obiect aspru al direcției carnale pe care Pavel îl numea sentimentul divin - căutând sentimentul carnal grosolan. „căutarea semnelor”. Primul i-a dominat pe cei mai mulți dintre corinteni care aveau pretenții la educație: noul Corint se deosebea de cel antic prin faptul că era atât patronul literaturii, cât și al școlilor filozofice. A doua direcție a dominat mai ales în rândul evreilor, dintre care erau mulți în Corint, ca oraș de comerț; în ei predomina conceptul senzual obișnuit al lui Mesia. În plus, răspândirea și activitățile creștinismului au fost opuse aici de o puternică corupție a moravurilor. Un beneficiu pentru activitățile lui Pavel din Corint a fost că el a găsit aici un colaborator zelos în cauza Evangheliei de la iudei, Aquila din Pont, cu care putea să locuiască într-o casă și să-și găsească de lucru pentru a-și câștiga propria existență. Se pare probabil că Aquila avea mari stabilimente în meșteșugul care îl sprijinea pe Pavel, iar acesta, neavând o ședere permanentă la Roma, s-a oprit în diferite momente în diferite orașe comerciale de-a lungul drumului, precum Corint, Efes etc., prin urmare nu era străin nicăieri. Dar în acest moment, împotriva voinței sale, a trebuit să părăsească Roma prin decretul împăratului Claudius, prin care i-a condamnat pe toți evreii care locuiau aici în număr mare pentru spiritul lor neliniștit și revoltător la exil. Dacă a fost creștin înainte de această dată, nu poate fi stabilit cu certitudine. Dar, în orice caz, tratarea lui Pavel trebuie să fi avut o mare influență asupra formării cunoștințelor sale creștine. Aquila a fost de atunci un predicator zelos al Evangheliei, iar diferitele sale călătorii și schimbări de reședință i-ar putea aduce destul de multe ocazii. Chiar și soția sa Priscila s-a remarcat prin zelul ei activ în favoarea creștinismului; de ce Pavel (Rom. 16:3) i-a numit pe amândoi colegi de lucru în lucrarea Domnului. Ne putem imagina că primirea predicării Evangheliei la Atena trebuie să fi făcut o impresie foarte neplăcută în inima apostolului. De aceea, el însuși a spus că a venit la Corinteni într-un sentiment al slăbiciunii sale omenești, cu frică și cutremur, când, adică, își privea puterea omenească, dar în același timp cu mare încredere în puterea lui Dumnezeu care acționează prin el în predicare. El a experimentat deja la Atena că nimic nu poate ajuta pe cineva să fie un elen în înțelepciune pentru greci, dacă nevoia interioară nu deschidea accesul la inimă. Așa că la Corint a vrut să lase întreaga acțiune la un simplu cuvânt despre Mântuitorul, care a murit pentru mântuirea omenirii stricate de păcat. Și nu voia să știe nimic decât pe Isus Hristos și pe El răstignit. Nici în Corint nu a intrat atât de mult în relații cu clasa superioară a oamenilor, cât în ​​Atena, ci în cea mai mare parte cu oameni de statut inferior care nu aveau o astfel de educație; deja la destul de mult timp după această predică, când creștinismul s-a putut răspândi printre cele mai înalte state, Pavel a putut spune că la Corint printre creștini erau puțini oameni care se distingeau prin educația umană și statutul înalt, că Dumnezeu i-a ales printre ei pe cei smeriți de lume, pentru ca în ei să fie demonstrată cu atât mai clar puterea Evangheliei (1 Cor. 1:26 și urm.). Printre acești oameni de rang inferior se aflau cei care până atunci se complaseră în viciile care predominau în această capitală a stricăciunii moravurilor – și care, prin predicarea Apostolului, s-au convertit la pocăință și au experimentat în inimile lor puterea propovăduirii iertării păcatelor (1 Cor. 6:11). Deși Pavel s-a putut referi și la minuni ca dovadă a chemării sale apostolice (2 Cor. 12:12); totuși, nu în aceste acțiuni senzuale predicarea Evangheliei și-a găsit întărirea primară în Corint. La fel ca pentru grecii filozofi, atâta timp cât au rămas în întunericul înțelepciunii lor, Evanghelia părea răvășită: la fel și pentru evreii care căutau semne, atâta timp cât pretindeau doar minuni exterioare și nu își deschideau inimile pentru a primi acțiunile spirituale ale puterii divine, Evanghelia, care îl propovăduia pe Mesia ca un rege spiritual al întregii ispiții, trebuie să rămână mereu transformator al vieții. Dovezile pe care Pavel le-a folosit la Corint în favoarea Evangheliei au fost dovada care a susținut în orice moment cel mai puternic predicarea - fără de care toate celelalte dovezi și ajutoare au fost în zadar - dovada Duhului și a puterii (1 Cor. 2:4), adică experiențe ale acelor acțiuni ale Evangheliei pe care le-a produs cu puterea sa divină asupra inimilor pregătite pentru aceasta de un simț al nevoilor morale. În acest caz, evreii care caută semne, întorcându-se spre credință, puteau vedea puterea lui Dumnezeu în Evanghelie într-o lumină mult mai clară decât în ​​toate minunile senzoriale, iar credincioșii dintre oamenii eleni căutători de înțelepciune puteau găsi în Evanghelie înțelepciunea divină, în comparație cu care toată înțelepciunea filozofilor este nimic. Deși predicarea Evangheliei în sinagoga din Corint nu a fost atât de bine primită de majoritatea evreilor, Pavel nu a încetat totuși să le depună mărturie despre Isus Hristos, mai ales când Timotei și Sila au ajuns la el. Dar nemaivăzând succesul, el și-a îndreptat propovăduirea către păgâni, iar noua biserică a fost formată mai ales din păgâni; Foarte puțini dintre evrei au venit la ei. În aceste lucrări el a fost întărit de o viziune divină, care i-a descoperit că aici sunt mulți oameni gata să primească predica. Între timp, râvna cu care a fost primită Evanghelia de către păgâni a stârnit o puternică ură în rândul evreilor, care au profitat de sosirea noului proconsul Annaeus Gallio, fratele celebrului filosof Seneca, pentru a-l acuza pe Pavel înaintea lui. Întrucât li s-a dat dreptul de a desfășura toate activitățile religioase conform cartelor lor, ei au concluzionat de aici că cel care, răspândind în rândul lor o învățătură contrară cartelor lor, creează diviziuni între ei, se face vinovat de încălcarea drepturilor lor, vinovat de o crimă a legilor imperiului. Dar proconsulul, un om cu o inimă duioasă (dulcis Gallio), nu și-a exprimat nicio dorință de a se amesteca în disputele religioase ale evreilor, care pentru un politician roman ar putea părea dispute verbale goale. Și păgânii nu au ratat ocazia de a-și exprima nemulțumirea față de acuzatori: s-au repezit la Sostene, conducătorul sinagogii, și l-au pironit înaintea însuși scaunul de judecată. După aceasta, apostolul și-a putut continua acțiunile cu mai mult calm în aceste locuri și în toată Ahaia (1 Sol. 1:8; 2 Sol. 1:4 și 2 Cor. 1:1). După ceva timp, Pavel a aflat că această scrisoare nu și-a atins scopul. Tendința de vis în rândul unor membri ai Bisericii din Tesalonic s-a intensificat și mai mult. Chiar și atunci, prin mesajul său, el a vrut să-i îndepărteze de ambele contrarii și de la totală disprețuire pentru sugestiile profetice, inspirându-i să păstreze totul ispititor de bun. Aceasta înseamnă că și atunci avea motive să bănuiască pericolul încrederii excesive în tot ceea ce este prezentat ca o profeție. Acum a aflat că în biserica din Tesalonic au apărut de fapt oameni care credeau că au revelații că înfățișarea Domnului este foarte apropiată. Chiar și predicțiile denaturate ale apostolului însuși, date de acesta în timpul șederii sale la Tesalonic, care confirmau aceste revelații, au fost dezvăluite. Dar din moment ce epistola lui Pavel contrazicea clar această tendință visătoare, care dorea să știe ceva cert despre vremea venirii lui Hristos, unul dintre acești visători a mers până acolo încât a inventat o altă epistolă în numele lui Pavel, care a susținut așteptările lui (2 Tesaloniceni 2:2). Această direcție a avut, de asemenea, efectul nociv, că a sporit lenevia și, cu neglijarea propriilor treburi, dorința de a se amesteca în alții” (3:6, 7). Prin urmare, Pavel a considerat necesar să trimită o altă scrisoare către Tesalonic. În ea, Pavel, avertizând împotriva așteptărilor deșarte ale ultimului timp decisiv, atrage atenția asupra semnelor care ar trebui să-l precedă. Întrucât Pavel, din cauza numeroaselor sale afaceri, nu a scris epistole cu propria sa mână (Rom. 16:22), ci le-a dictat altuia, așa cum era obiceiul vechilor, și a adăugat doar ceva cu propria sa mână la sfârșit (1 Cor. 16:21), el a făcut din acesta un semn permanent prin care epistolele sale autentice puteau fi distinse de ultimele versete (32). Fiind astfel angajat în propagarea creștinismului în Corint și în împrejurimi timp de aproximativ un an și jumătate, Pavel și-a încheiat în cele din urmă această perioadă a activităților sale separate între păgâni, plecând la Ierusalim. Plecarea apostolului Pavel la Antiohia și o nouă călătorie pentru a predica printre națiunile păgâne Înainte de a continua răspândirea creștinismului printre popoarele păgâne, Pavel a intenționat să viziteze Antiohia, centrul bisericilor formate din păgâni, unde, probabil, se pregătea o întâlnire cu alți predicatori. Acest scop al călătoriei sale, aparent, era legat de altul. El încearcă mereu să împiedice deschiderea diviziunii între creștini de evrei și creștini de păgâni și să îndepărteze de la evrei și creștini de la evrei orice pretext chiar imaginar pentru acuzația că este un dușman al poporului său și al religiei naționale. Prin urmare, el a decis acum să viziteze capitala iudaismului pentru a-i mulțumi Dumnezeului Părinților săi și, conform obiceiului evreiesc, în biserică în mod public, și astfel să respingă acuzația prin însăși fapta sa. Atunci era obiceiul evreilor (probabil luat din jurămintele nazireților) să facă un jurământ atunci când erau expuși la vreo boală sau la vreun alt dezastru important: dacă voi scăpa de această nenorocire, atunci voi aduce o jertfă de mulțumire lui Iehova în biserică, nu voi bea vin timp de treizeci de zile, îmi voi tunde clopoțelul (1.5). Pavel ar fi putut să-și facă un asemenea jurământ cu privire la eliberarea de orice pericol în ultima perioadă a șederii sale în Corint sau care s-a întâmplat în timpul plecării sale de aici; știm din 2 Cor. câte primejdii şi dezastre a avut. 11:26, 27. Forma în care s-a exprimat această mulțumire era în sine indiferentă și, având spiritul înțelepciunii creștine, Pavel nu a avut nicio dificultate în raport cu forma - a fi iudeu pentru iudei, păgân pentru păgâni. De aceea, când a plecat cu Aquila din Cenchrea în Asia Mică, a început să-și împlinească jurământul (Fapte 18:18). Apoi și-a lăsat tovarășul și soția sa la Efes, unde el însuși promisese că va fi, și s-a grăbit la Ierusalim, unde a vizitat biserica și a făcut jurământul în biserică (v. 22). Pentru a da mai multă putere vocii lor, acești zeloți s-au prefăcut că sunt trimiși de la Iacov din Ierusalim. Dar acest lucru era complet fals; nu aveau o asemenea autoritate. Acești oameni nu au vrut să-i recunoască drept frați în Hristos pe creștinii păgâni netăiați împrejur care nu respectau Legea mozaică rituală și, considerându-i necurați din acest motiv, au disprețuit să mănânce cu ei. Petru, care la început atât de puternic a apărat drepturile creștinilor neamuri, iar apoi la Sinodul Apostolic, nu și-a schimbat modul de gândire, dar temându-se că credincioșii evrei vor provoca confuzie în biserică, a început să evite comunicarea la mese cu convertiții neamuri. Exemplul unui apostol deosebit de respectat a avut un efect puternic asupra altora, astfel că Barnaba însuși a început să se retragă din comunicarea cu creștinii păgâni. Pavel, având în vedere această ipocrizie, a considerat necesar să-i spună lui Petru în prezența tuturor; „Cum tu, fiind evreu, n-ai găsit nicio dificultate înainte de a trăi cu păgânii într-un mod păgân; iar acum vrei să forțezi neamurile să fie evrei? Suntem evrei naturali; dacă pretenţiile evreilor erau corecte, nu eram nicidecum păcătoşi ca păgânii; ca membri ai poporului ales eram oameni curati, sfinti. Dar prin acțiunile noastre exprimăm o încredere complet opusă. Cu toată observarea noastră a legii, ne-am recunoscut ca păcătoși care, ca și alți oameni, au nevoie de îndreptățire. Știind că prin faptele legii nimeni nu va fi îndreptățit înaintea lui Dumnezeu, că acest lucru este posibil numai sub condiția credinței în Hristos, căutăm îndreptățirea numai în această credință. Nu este de acord cu aceasta să caute din nou justificarea în materie de lege. Altfel, trebuie să ne gândim că Hristos ne-a lipsit de singurul mijloc de îndreptățire și ne-a învățat păcatul – învățându-ne să abandonăm legea. Dar asta nu se va întâmpla! Hrisostom crede că apostolul Petru în acest caz a acționat în acest fel pentru a-i oferi lui Pavel ocazia de a expune mai puternic eroarea iudaică. Raportând această dispută dintre Pavel și Petru, care, după cum arată istoria ulterioară, nu au făcut nicio împărțire între ei, de această dată, primim puțin mai multă lumină pentru a lua în considerare legătura dintre evenimentele ulterioare. Pacea încheiată până acum între creștinii evrei și creștinii neamuri din Ierusalim a fost păstrată. Până acum, Pavel în bisericile păgâne trebuia să lupte cu evreii necredincioși, și nu cu iudaiștii. Acum această discordie a apărut din nou în capitala bisericilor păgâne și de aici s-a răspândit repede în toate bisericile care erau formate din evrei și păgâni. Poate părea ciudat de ce acest dezacord a apărut acum și nu în altă perioadă; a apărut într-un moment în care ultima ședere a lui Pavel la Ierusalim nu putea decât să facă o impresie favorabilă în inimile creștinilor care încă se țineau de fariseism. Dar acest lucru nu putea fi de așteptat decât la oamenii mai moderați, iar la fanaticii fanatici care nu doreau în niciun caz să-și convină principiile cu felul său de a preda, ar fi trebuit să se aștepte cu totul contrariul. Ei au văzut în Pavel un om care, printre păgâni, vorbește atât de liber despre lege, care a dat întotdeauna creștinilor neamuri drepturi egale cu creștinii evrei, care s-a arătat a fi un disprețuitor al legii și totuși el vine la Ierusalim pentru a face un jurământ. Dar Pavel s-a contrazis aici; el a privit legea în legătură cu harul mântuirii ca pe un lucru indiferent și a folosit-o conform concepțiilor creștine, de parcă ar putea obține mai multe beneficii. Pentru el, legea în sine nu era importantă, dar putea fi importantă atâta timp cât putea servi la realizarea scopurilor sale apostolice, la fel ca și alte mijloace; dar adversarii lui i-au reinterpretat acțiunile, l-au acuzat că se contrazice, că lingușește pe creștinii păgâni. Pavel a ales apoi ca loc de activitate pe termen lung un oraș care era deosebit de important pentru răspândirea Evangheliei, centrul de comunicații și comerț pentru o mare parte a Asiei, cel mai mare oraș comercial din Asia de pe această parte a Taurului - Efes. Totuși, aici creștinismul s-a confruntat cu o nouă luptă cu tendințele străine ale spiritului religios, care fie i s-au opus direct, fie amenințau să se contopească cu el. Aici a domnit magia păgână 70, care își avea originea în serviciul mistic al Dianei, iar în spatele acestei magii păgâne, aici avea acces și magia evreiască. Spiritul vremii, nemulțumit de religie și mereu însetat de ceva nou, a susținut această învățătură falsă - a descoperi cu forțele proprii o alianță cu cerul, cu forțele spirituale. După ce a propovăduit Evanghelia în sinagogă timp de trei luni, Pavel a fost nevoit, din cauza dispoziției ostile pe care iudeii au început să i-o arate, să se întoarcă către păgâni și să-și adune ascultătorii în casa unui retor păgân pe nume Tyrannus. Spre deosebire de magia care s-a răspândit aici, care i-a înșelat pe mulți, puterea lui Dumnezeu a arătat semnele cele mai izbitoare pentru a distrage atenția oamenilor de la aceste înșelăciuni și a deschide calea către puterea spirituală a adevărului în inimile lor (Fapte 19:11, 12). Și deși „căutarea semnelor” evreiască ar putea conține tot creștinismul numai în aceste fenomene senzoriale, realizate de puterea lui Dumnezeu, și să-l venereze doar ca pe cea mai înaltă magie, așa cum credea Simon Magul, a fost stabilit în însăși esența creștinismului că acolo unde a găsit acces adevărat la inimă, acolo a stârnit cel mai puternic dezgust de la orice astfel de încercare. - Apoi au fost mulți exorciști evrei rătăciți prin această țară, care, folosind diverse incantații, incantații folosind puterea ierburilor binecunoscute - conform regulilor, care au fost urmărite până la Solomon, au alungat spiritele rele din oamenii posedați de ei - și acești oameni, fie prin cunoștințele lor despre artele care ajută la înșelarea simțurilor, fie prin folosirea forțelor necunoscute pentru iritarea celorlalți, fie prin folosirea forțelor necunoscute ale naturii. boala, sau chiar prin conexiune cu spiritele întunecate - ar putea produce acțiuni care sunt frapante la prima vedere. Văzând ce acțiuni a făcut Pavel invocând numele lui Isus Hristos, ei au decis să folosească acest nume în vrăjile lor. Consecința nefericită a unei astfel de încercări (Fapte. 19:15, 16) au făcut o impresie puternică asupra multora care, prin acțiunile apostolului, deși erau deja dispuși să-l cinstească pe Domnul Isus ca dăruitor al puterilor divine oamenilor, ei totuși nu au abandonat nici comportamentul lor vicios, nici arta lor goală, dimpotrivă, au încercat să-l îmbine cu creștinismul și să folosească creștinismul însuși ca ajutor pentru el. Înspăimântați de această întâmplare, locuitorii Efesului au venit acum la apostol, i-au adus pocăință pentru faptele lor rele și au declarat o renunțare hotărâtoare la toate astfel de lucruri. Cărți pline cu formule magice și în valoare de o sumă mare (aproximativ 20.000 de ruble) au fost aduse în piață și arse în fața tuturor. Întrucât la Efes a fost posibil să se întâlnească oameni de diverse credințe ale Răsăritului, Pavel, printre altele, a găsit aici 12 oameni din ucenicii lui Ioan Botezătorul, care a fost chemat să-și pregătească compatrioții moderni pentru apariția Mântuitorului; dar, așa cum se întâmplă de obicei, cu manifestările preliminare din Împărăția lui Dumnezeu, din cauza acceptabilității diferite a inimilor, nu toată lumea a fost la fel de impresionată. Din școala lui au ieșit și cei care, urmând instrucțiunile lui, s-au atașat de Mântuitorul cu credință vie și unii au devenit chiar apostoli ai Lui; și cei care au rămas cu concepte foarte insuficiente despre persoana și învățătura lui Isus Hristos; iar cei care, fără a imita exemplul mentorului lor, rămânând în prejudecățile lor extreme, au acționat chiar ostil împotriva creștinilor (de la începutul sectei ucenicilor lui Ioan, care a supraviețuit până în vremurile moderne, după toate probabilitățile, ar trebui datate cât mai aproape de vremurile Evangheliei). Ucenicii lui Ioan, pe care Pavel i-a întâlnit la Efes, aparțineau celei de-a doua dintre aceste clase. Şederea lui Pavel la Efes a fost importantă nu numai pentru că aici şi de aici în toată Asia Mică a putut acţiona pentru răspândirea creştinismului atât prin propriile călătorii, cât şi prin discipolii pe care i-a dobândit din nou, ci mai ales pentru că, aflându-se aici în centrul atâtor comunicări, putea primi foarte convenabil veşti despre starea bisericilor pe care le întemeia şi, potrivit nevoilor lor morale şi religioase, să acţioneze asupra lor prin scrisorile lor. Pavel a purtat întotdeauna în suflet preocupări cu privire la bisericile pe care le-a întemeiat: atât de des menționează în epistolele sale că se roagă și îi mulțumește lui Dumnezeu pentru ele zilnic (1 Tes. 1:2 - 2 Tes. 1:11 - 1 Cor. 1:4 - Efes. 1:16 - Filip. 1:9); așa că, în revărsarea iubirii sale, el îi asigură pe corinteni că îi poartă întotdeauna în inima lui (2 Cor. 7:3, dar acest lucru este cel mai viu descris în 2 Cor. 11:28, 29). Probabil la scurt timp după sosirea lui la Efes, Pavel a primit vești neplăcute despre bisericile din Galați. Creștinii iudaizatori, care recent s-au răzvrătit din nou împotriva învățăturilor lui Pavel, au reușit să creeze o indignare aici în fața altor locuri, cerând de la creștinii păgâni împlinirea legii rituale, ca o condiție necesară pentru participarea la Împărăția lui Dumnezeu. Deși acești oameni erau instrumente ale partidului, care și-a avut principala ședere în Palestina, se pare că nu au venit de acolo, ci au aparținut eleniștilor; în ciuda zelului reciproc în împlinirea legii, când aveau de-a face cu păgânii, ei înșiși au trădat-o uneori; de aceea, apostolul le-a reproșat că nu țin ei înșiși legea, ceea ce, se pare, nu putea fi spus despre creștinii evrei palestinieni (Gal. 5:3, 9). Ei nu au vrut să recunoască importanța apostolică a lui Pavel, pentru că parcă nu ar fi primit instrucțiuni directe de la Isus Hristos, ca și ceilalți apostoli: ei susțineau că predicarea Evangheliei depindea în principal de cei care erau numiți apostoli de însuși Isus Hristos; au încercat să arate contradicția dintre învățăturile lui Pavel și învățăturile celorlalți apostoli, care au permis ca legea să fie respectată în bisericile lor; și toate acestea au fost folosite pentru a-l acuza pe Pavel că se abate de la puritatea învățăturilor lui Hristos și ale apostolilor. În același timp, ei au încercat să se asigure că Pavel însuși se arată a fi un evreu care respectă legea, prin urmare el acționează diferit între păgâni și îi lingușește în detrimentul adevărului. Întrucât acesta a fost primul exemplu al unui astfel de amestec de iudaism și creștinism, iar această confuzie a amenințat însăși esența Evangheliei în noile biserici prin introducerea slujbei rituale evreiești în locul uneia pur creștine, acest pericol ar fi trebuit să facă o impresie profundă asupra apostolului. Pentru a le dovedi creștinilor galateni dragostea lui, pe care iudaizatorii au vrut să o aducă în bănuială, pentru a-i face să simtă cât de importantă este chestiunea la care ținea, Pavel, în ciuda numeroaselor sale afaceri, a hotărât împotriva obiceiului său să le scrie cu mâna lui (Gal. 6, 11). Pe deplin încrezător în ideea că numai credința în Cel Răstignit poate mântui o persoană și îi poate împărtăși plinătatea vieții divine, el se îndreaptă către galateni cu un reproș atât de puternic: „Galateni nesăbuiți! cine v-ar putea înșela, uitați-l pe Isus răstignit, pe care l-am înfățișat în fața ochilor voștri ca singura bază a mântuirii noastre în lucrurile exterioare, să vă căutați mântuirea în lucrurile exterioare? Sunteți! După ce v-ați început creștinismul cu spiritul, cu viața divină care curge din credință, după ce ați început cu ceea ce este cel mai înalt pentru noi, acum căutați ceva mai înalt, un plus la creștinismul vostru în jos, senzual, pământesc, în ceea ce nu poate avea nicio influență asupra vieții interioare a spiritului.” El se referă la dovezile propriei lor experiențe: deși la început Evanghelia le-a fost proclamată independent de lege, totuși, prin puterea credinței în Răscumpărător, puterea divină a Evangheliei și-a desfășurat diferitele acțiuni între ei. Întrucât Pavel a fost acuzat de adversarii săi că îi eliberează pe păgâni de la împlinirea legii care era dureroasă pentru ei doar din plăcerea omului, nu a găsit o modalitate mai bună de a respinge acest lucru și de a inspira încredere în Galateni decât prezentându-le un exemplu al propriei sale vieți de urmat. El însuși a trăit printre păgâni, ca un păgân, fără a fi legat de Legea mozaică – ceea ce, bineînțeles, nu ar fi făcut dacă ar fi fost sigur că fără respectarea acestei legi este imposibil să se ajungă la posesia deplină a binecuvântărilor împărăției lui Mesia. Așadar, el oferă galatenilor următoarea regulă: fiți ca mine (în raport cu nerespectarea legii), pentru că eu însumi sunt la fel ca voi (sunt evreu firesc, dar din cauza nerespectării legii am devenit ca voi). Dacă apostolul ar fi găsit o contradicție în faptul că a respectat riturile legii printre evreii din Palestina cu aceste cuvinte despre propriul său exemplu, atunci desigur că nu ar fi subliniat-o. Dar, conform principiilor sale, această contradicție nu a existat, pentru că el a respectat riturile legii nu întotdeauna, ci doar în anumite relații și împrejurări. Și aceasta deja arăta suficient că nu le atribuie nicio importanță religioasă obiectivă, că, în încrederea lui, ele nu pot servi deloc la justificarea și sfințirea unei persoane; că în raport cu ei respectă o singură regulă, la care aderă în general în raport cu toate lucrurile exterioare și indiferente - din dragoste pentru frați, nu-i ispitește cu nimic. Pavel îi îndeamnă pe galateni să păstreze libertatea dată lor de Isus Hristos și să nu se supună din nou jugului sclaviei. El îi învocă că, dacă se lasă tăiați împrejur, atunci Hristos nu le va aduce niciun folos; că oricine este tăiat împrejur să păzească toată legea; că, căutând îndreptăţirea din lege, ei renunţă la unirea cu Hristos şi cad din har. Aceste cuvinte ale lui Pavel nu contrazic deloc faptul că el însuși l-a tăiat împrejur pe Timotei și s-a adaptat la evrei în rituri externe. El nu vorbește aici despre circumcizia exterioară în sine, ci despre circumcizie în legătură cu încrederea religioasă exprimată în ea; Un păgân, când acceptă tăierea împrejur, o poate face numai cu încrederea că prin aceasta și, în consecință, prin lege, la care este obligat prin tăiere împrejur, poate primi îndreptățire. Și această încredere, desigur, contrazice tendința de a se considera că datorează mântuirea numai Mântuitorului. Contrastând dragostea sa adevărată, corectă pentru creștinii galateni, cu râvna lăudăroșie a iudaizatorilor pentru mântuirea lor, apostolul spune despre aceștia din urmă: sunt zeloși pentru tine, dar greșit; ei vor să excomunicați (din Biserica lui Dumnezeu) ca să fiți zelos pentru ei, adică să fiți de acord că voi, ca și păgânii netăiați împrejur, nu puteți intra în împărăția lui Dumnezeu; ca de aceea să ai grijă să devii evrei ca ei. Cei care se laudă cu avantaje exterioare (iudaismul extern) te obligă să fii tăiat împrejur doar pentru a nu fi persecutat pentru crucea lui Hristos (adică pentru învățătura lui Isus răstignit ca singura bază a mântuirii). Ei nu vor să fie obligați pentru mântuirea lor doar Domnului și să renunțe la toate meritele lor, de la tot ceea ce cred că este inutil împotriva altora. Ei vor să vă circumcidă numai pentru a se putea lăuda cu trupul vostru, adică cu schimbarea pe care au făcut-o în voi, obligându-vă să deveniți evrei în aparență. Apostolul îi conjură în cele din urmă pe Galateni ca să nu-i mai provoace mâhnire, pentru că poartă pe trupul său semnele suferinței suferite pentru cauza lui Hristos. Mai mult, în timpul șederii apostolului la Efes, treburile bisericii din Corint i-au atras o atenție deosebită. Istoria acestei biserici oferă un tipar de fenomene și mișcări care s-au repetat în vremurile bisericești de mai târziu, doar la scară mai mare. În această biserică au revărsat diverse influențe: aici era imposibil să se obțină totul dintr-o singură influență, de exemplu, din influența mai multor partide, deși motivul comun pentru explicarea acestor numeroase influențe trebuie căutat în starea generală a bisericii la acea vreme: noul spirit creștin pătrunsese atât de puțin în ea și mai erau atât de multe pentru a se lupta cu direcțiile practice anterioare. Mulți dintre grecii în mod natural vioi și iritabili, duși de impresia puternică pe care acțiunile lui Pavel le-au făcut asupra lor la Corint, au arătat la început o mare râvnă pentru creștinism: dar în mintea lor neclintită creștinismul nu prinsese încă rădăcini adânci. Într-un oraș ca Corint, unde domnea o asemenea corupție a moravurilor, unde erau atâtea ispite ale senzualității, existau și mai multe pericole pentru o convertire superficială. La aceasta s-a adăugat că atunci când Pavel a pus prima temelie a bisericii din Corint, după el au venit alți predicatori, care au proclamat Evanghelia parțial într-o formă diferită, parțial după principii diferite; cu aceasta le-au dat grecilor, deja predispuși la împărțiri în partide și dispute, motive pentru unele dezbinări. În primul rând, s-au numărat printre ei aceia care, ca și falșii învățători ai bisericii galatei, au vrut să introducă creștinismul amestecat cu iudaismul, care nu puteau tolera independența și libertatea cu care creștinismul propovăduit de Pavel se răspândea printre păgâni - deși nu și-au dezvăluit părerile la fel de ascuțit precum falșii învățători galateni, pe care ei se numeau de obicei pe numele cel mai strict Iacov, nu iudeii. cea mai înaltă autoritate, dar pe numele Petra. S-ar putea ca, din moment ce aveau de-a face aici cu oameni de alt fel, cu oameni de spirit grecesc, nu atât de capabili să accepte influența evreiască, să fi considerat necesar nu brusc să exprime deschis și direct ceea ce doreau, ci în prealabil să slăbească cu pricepere principiile pe care Pavel a proclamat Evanghelia, să insufle neîncrederea în apostolatul său și să-i înstrăineze de el. Ei au început prin a răspândi îndoieli cu privire la demnitatea apostolică a lui Pavel; ei i-au prezentat pe singurii apostoli adevărați ca fiind cei care au studiat cu Isus Hristos Însuși și au fost numiți apostoli de către El. Mai departe, ei au știut să trezească în unele conștiințe scrupuloase îndoieli, care ar fi putut fi provocate cu ușurință de trăirea în mijlocul păgânismului și pentru care foștii prozeliți ai iudaismului erau foarte capabili. Astfel, o schismă a apărut în biserica din Corint printre adepții imaginari ai lui Petru. Și întrucât un opus provoacă întotdeauna altul, spre deosebire de adepții imaginari ai lui Petru, s-a format o sectă de adepți unilaterali ai lui Pavel, care voiau să vadă creștinismul pur doar în forma în care Pavel a propus; Ei râdeau de scrupulozitatea conștiințelor suspecte și erau înclinați să ia o direcție decisivă împotriva a tot ceea ce era evreu. În prima direcție găsim germenul sectelor iudaizante de mai târziu; în acesta din urmă începutul direcţiei marcionite de mai târziu. În secta lui Pavel însăși discernem o direcție dublă, care a rezultat din următorul motiv. Dintre discipolii lui Ioan, care se aflau în Efes și se dădeau drept creștini, deși cunoștințele lor erau prea limitate, aparținea un anume Apolo, un evreu alexandrin, care a primit educația iudeo-greacă caracteristică evreilor învățați din Alexandria. Aquila și soția lui l-au instruit suficient în creștinism, iar când a pornit să meargă în Ahaia, l-au recomandat bisericii din Corint ca pe un om care, cu râvna și darurile sale deosebite, putea face multe în favoarea cauzei lui Dumnezeu. Și aceste succese erau de așteptat în special în Corint, unde educația sa din Alexandria îi putea oferi acces liber la majoritatea păgânilor și evreilor. Într-adevăr, modul alexandrin de dezvoltare și prezentare, mai apropiat de cel grecesc, i-a mulțumit mai ales pe savanții corinteni; dar ei, duși de ea, au asimilat prea multă valoare acestei forme deosebite și din cauza ei au neglijat simpla predicare a lui Pavel, care, în timp ce erau cu ei, nu voiau să cunoască nimic decât pe Hristos și pe El răstignit. Aici vedem ceva asemănător cu gnoza (γνώσις) care a apărut ulterior pe pământul alexandrin, care dorea să se ridice deasupra credinței (πίστις). În plus, vedem o altă sectă a patra în biserica din Corint. Particularitățile spiritului ei sunt greu de recunoscut, deoarece numele său, dacă este luat ca numele sectei condamnate de apostol, nu este ușor de explicat și pentru că în prima scrisoare a lui Pavel către Corinteni nu există indicii precise ale acestei secte care ar putea servi la semnificarea propriului caracter. Aceștia sunt cei care se numeau ai lui Hristos. Dacă cenzura pronunțată de apostol este extinsă asupra celor care voiau să fie numai ai lui Hristos, așa cum o cere aceeași formă gramaticală, atunci este evident că acești oameni nu au vrut să fie numai ai lui Hristos în același sens în care și-a dorit Pavel (1 Corinteni 3:27), ci că corintenii L-au însușit pe nedrept pe Hristos numai pentru ei înșiși, voiau într-un fel să devină capul lui. În acest caz, trebuie să fim de acord că Pavel, deși în primul rând în legătură cu acest nume al sectei, dar împreună și în relație cu toate sectele, a spus: a fost Hristos împărțit (1 Cor. 1:13)? Are fiecare schismă propria sa bucată din Hristos sau propriul ei Hristos? Dar, recunoscând așa-numiții „creștini” ca creștini evrei, ar fi mai probabil să se dezvolte această presupunere în această formă. Numele οί τού Χριστού, s-ar putea spune, a fost numele cu care partidul lui Petrov s-a numit în contrast cu Pavel și discipolii săi. Cu acest nume, urmașii lui Petrov au vrut să însemne că aderă la adevărații apostoli ai lui Hristos, de la ei au primit învățătura curată a lui Hristos, prin ei sunt uniți cu Hristos și, însușindu-l exclusiv pentru ei înșiși, au vrut să arate că toți ceilalți nu merită numele de creștini, nu sunt ucenici ai lui Hristos, nu sunt ucenici adevărați ai lui Hristos, ci adevărați ucenici ai lui Hristos, care au adevărați ucenici ai lui Hristos învățătura lui Hristos, dând învățătura sa fictive pentru Hristosul adevărat. Cu toate acestea, nu este necesar să fim obligați de faptul că οί τού Χριστού este plasat lângă οί τού Κηφά. Din aceasta nu rezultă că aceste două nume înseamnă în mod necesar două părți afiliate. Pavel, desigur, nu a inventat în mod arbitrar membri ai opoziției, ca în alte cazuri, dar alegerea numelor depindea de date istorice. Prin urmare, dacă între creștinii iudaizatori nu existau două părți, ca între cea a lui Pavel, ci doar una, atunci Pavel ar fi trebuit să arate un singur nume. În acest caz, el ar fi numit pe ultimul loc οί τού Χριστού pentru că acest partid a mers împotriva tuturor sectelor mai sus amintite, a respins importanța tuturor apostolilor și a celorlalți învățători care au aderat la ei, lăudându-se că voiau să-L cunoască numai pe Hristos. Având în vedere circumstanțele bisericii din Corint, am putea prezenta problema astfel: Când unii au acceptat numele de adepți ai lui Pavel, alții ai lui Apolo și încă alții ai lui Petru, atunci au apărut oameni care au respins importanța tuturor acestor învățători și au vrut să-și formeze creștinismul pur independent de apostoli, alungând poate din el tot ce contrazice ideile lor filozofice. Cunoscând vrăjmășia elenismului față de iudaism, știind cât de puternică era tendința filozofică în Corint, ne putem imagina cum s-ar putea forma un mic partid cu o asemenea viziune. Nu este deloc incredibil că mai multe persoane cu educație filozofică au fost duse de ceea ce au auzit despre învățătura lui Hristos și s-au gândit să găsească în ea ceva la mijloc cu ideile lor anterioare. Hristos li s-a părut un al doilea, poate un Socrate superior. Numai că ei nu s-au putut decide să accepte învățătura lui Hristos în forma în care a fost propovăduită de apostoli. Toți acești apostoli, li se părea, se amestecau în multe lucruri iudaice și nu explicau atât de pur învățăturile lui Hristos. Gândindu-se să adere numai la Hristos, ei au vrut, prin critica filozofică, să separe învățătura curată a lui Hristos de ceea ce le-a fost transmis. Fenomene similare apar de fapt în secolul al II-lea. Poate părea ciudat că Pavel nu face nicio respingere specială a începuturilor unei astfel de secte, care, mai mult decât altele, amenința cu distrugerea creștinismului apostolic. Dar ceea ce spune în alte privințe despre singura sursă de cunoaștere a adevărurilor revelației divine, ceea ce vorbește împotriva pretențiilor minții neluminate, care se angajează să-l judece pe Divin, împotriva nesemnificației filozofiei arogante (1 Cor. 2:11) - toate acestea pot servi ca o excelentă infirmare a erorii principale a acestei secte. Și, în general, natura polemicii apostolice a fost de a ataca însăși rădăcina erorii, în timp ce în vremurile de mai târziu polemica bisericească s-a ocupat de ramuri mai specifice ale acesteia. Dezacordul dintre Pavlov și Petrov, dintre creștinii păgâni și creștinii evrei, a avut o influență foarte puternică asupra relațiilor practice ale ambilor, și de aici au apărut unele dispute. Evreii și creștinii evrei, când aveau de-a face cu păgâni, erau extrem de îngrijorați să nu se pângărească în vreun fel prin atingerea unor lucruri idolatre. Rabinii evrei au venit cu diverse mijloace pentru a se proteja de o astfel de întinare și au stabilit ce ar trebui să fie considerat pângăritor și ce nu: acest lucru este discutat mult în Talmud. Deoarece cineva ar putea fi expus cu ușurință unui astfel de pericol de profanare, de ex. cumpără la piață sau la o petrecere mănâncă astfel de carne care a fost de la un animal de jertfă: atunci nu a trecut o singură zi fără să fii nevoit să suferi de asemenea temeri. Această suspiciune a apărut probabil nu numai la cei care aparțineau de fapt oponenților iudaizatori ai lui Pavel, ci chinuia și conștiința slabă a altora. Deoarece credința zeilor avea o mare putere asupra lor înainte, în mod firesc ei nu puteau renunța brusc la credința în realitatea lor: acești zei rămâneau încă ceva existent pentru ei. Și așa cum păgânismul în general poate fi numit domeniul prințului întunericului, atunci, văzând duhurile rele în idoli, ei se temeau, mâncând cărnuri dedicate idolilor, să intre în contact cu duhurile rele înseși. Că aceste îndoieli i-au îngrijorat nu numai pe evrei, ci și pe alți creștini, reiese clar dintr-un incident la care subliniază Pavel. El este cel care spune că astfel de conștiințe slabe se numărau printre cei care mergeau să-i viziteze pe păgâni. Iar cei care aparțineau iudaiștilor, desigur, nu s-ar fi hotărât să mănânce nimic de la păgâni. Alții au râs de această neliniște dureroasă și chiar au căzut în eroarea opusă – aceștia au fost cei care s-au prezentat drept creștinii lui Pavel. Deși au înțeles corect principiile lui Pavlov în sens teoretic; dar au făcut o greșeală în aplicarea lor; pentru că le lipsea spiritul iubirii și al prudenței. Ei au spus: idolii în sine sunt nimic; zeii sunt creaturi ale imaginației, prin urmare a mânca carne dedicată lor este un lucru indiferent. În ceea ce privește astfel de lucruri exterioare, indiferente, un creștin nu este legat de nicio lege; totul îi este permis; πάντα έξεστιν - era vorba lor. S-au referit la cunoaștere, la libertatea pe care o au ca creștini; γνώσις, έξουσία – era parola lor. În același timp, ei nu acordau nicio atenție nevoilor celor mai slabi în conștiință; i-a forțat pe unii dintre ei să le urmeze exemplul doar din cauza rușinii de a fi ridiculizat pentru afecțiunea și timiditatea lor meschină; iar acești oameni, forțați să acționeze din aceste motive exterioare – împotriva propriilor convingeri – au fost așadar tulburați în conștiința lor. „Astfel”, le-a spus Pavel amăgitorilor, „fratele vostru slab, pentru care a murit Hristos, a pierit din cauza științei voastre”. Unii, cu această aroganță a cunoașterii în abuzul libertății creștine, au mers atât de departe încât nu au refuzat să ia parte nici măcar la serile de sărbătoare, pe care păgânii le dădeau prietenilor lor din temple după ce făceau un sacrificiu din rămășițele animalului de jertfă, iar după aceea puteau lua parte cu ușurință la alte vicii păgâne. Astfel, ei au încălcat în mod clar decretul Consiliului Apostolic de a nu mânca lucruri jertfite idolilor (Fapte 15). De fapt, vedem aici începutul acelei mișcări unilaterale către cunoașterea teoretică, acea înțelegere incorectă a libertății creștine, falsă indiferență în învățătura morală, care mai târziu a fost atât de abuzată de gnosticism, pretinzându-se drept învățătura lui Pavel, pentru a justifica toate plăcerile nemorale. Cu toate acestea, predicatorii libertății creștine din Corint nu ajunseseră încă atât de departe. Deși corupția păgână a moravurilor se strecurase printre unii membri ai bisericii din Corint, ei erau departe de a justifica această imoralitate, altfel apostolul i-ar fi mustrat mult mai aspru. Dezacordul dintre principiile Petrov și Pavlov dintre ei a avut probabil o influență asupra modului diferit în care judecau căsătoria și viața de celibat. Deși acțiunea proprie a creștinismului a constat în explicarea semnificației celei mai înalte a tuturor relațiilor morale bazate pe natura umană, totuși, înainte ca această influență transformatoare și iluminatoare a creștinismului să se poată dezvălui în toate relațiile vieții, spiritul moral strict al Evangheliei, intrând în lupta cu spiritul corupției care domină lumea, putea forma în mod firesc o direcție ascetică, eludând relațiile maritale. Această direcție, fără îndoială, nu mai venea din partea iudaizantă a bisericii, deoarece apostolii, pe a căror autoritate se bazau în cea mai mare parte adepții lui Petrine, erau căsătoriți și mergeau cu soții lor în călătoriile lor (1 Cor. 9:6). În general, o căsătorie bogată în copii era considerată de ei o favoare deosebită a lui Dumnezeu și o onoare deosebită; dimpotrivă, o căsătorie fără copii și o viață de celibat sunt rușinoase. Iar printre pavlovi se putea găsi ici-colo un respect deosebit pentru viața de celibat; s-au gândit chiar să-și imite apostolul în această privință. Batjocorind suspiciunea iudaismului, libera-gândirea incorectă i-a determinat uneori pe oameni să încalce limitele stabilite de anumite obiceiuri binefăcătoare. Deși s-ar putea admite pe deplin că separarea existentă până acum între sexul feminin și cel masculin în raport cu treburile vieții superioare, creștinismul a fost distrus, iar sexul feminin a fost eliberat din sclavia sa anterioară: totuși, unii, conduși de un spirit de libertate fals înțeles, au început să răspândească acest lucru prea departe și să depășească limitele stabilite de natură și obiceiuri, care, totuși, au recunoscut și luminat creștinismul. Femeile apăreau în adunările bisericești, contrar obiceiului grecesc, fără văluri; Pe lângă aceasta, ei doreau să devină egali cu bărbații prin faptul că doreau să predea public în biserică. Mai mult, lipsa iubirii creștine s-a reflectat și în faptul că au apărut dispute cu privire la „al meu” și „al tău”, iar aceste dispute au fost propuse spre rezolvare - nu așa cum era obiceiul anterior în bisericile evreiești și creștine - cuiva dintre frații înșiși; dar creștinii păgâni, care se lăudau cu libertatea lor, nu considerau păcat să se prezinte în fața curților păgâne. Din cauza acestei lipse a spiritului iubirii creștine, acea instituție sfântă, care de fapt ar trebui să servească la înfățișarea și păstrarea dragostei și a comunicării între creștini, și-a pierdut semnificația - cinele creștine, care au fost adăugate la Euharistie. La aceste cine părtășia creștină ar fi trebuit să fie demonstrată fără nicio diferență de statut și educație; bogați și săraci, stăpâni și slujitori, ar trebui să împartă între ei aceste mese simple. Dar în biserica din Corint, unde aceste diferențe au fost exprimate foarte puternic, acest lucru nu a putut fi realizat. Grecii au păstrat de mult obiceiul de a ține astfel de cine, la care toți cei care au luat parte la ele își aduceau propria mâncare și la care fiecare mânca ceea ce aducea cu ei. După acest obicei străvechi, în biserica corintiană s-au înființat cine, deși acest obicei nu corespundea deloc scopului lor special, iar la astfel de cine diferența dintre bogați și săraci devenea și mai izbitoare: bogații se dedau uneori chiar și nemăsurării, care profanează sfânta instituție. În zelul pentru astfel de talente, care se referă la prezentarea orală a învățăturilor religiei, se dezvăluie spiritul și educația predominant grecească a bisericii din Corint și, în același timp, o direcție unilaterală (1 Cor. 4:20), care prețuia mai mult cuvintele înalte decât o viață activă evlavioasă. Această direcție nepractică și lipsa de iubire inspiratoare menționată mai sus au fost văzute și în modul în care au apreciat și au folosit diversele talente de predare; Au căutat mai mult uimitor și strălucitor decât ceea ce era mai util pentru edificarea generală; mai presus de toate, au lăsat darul de a vorbi în limbi. Căruia dintre aceste partide i-au aparținut adversarii doctrinei învierii nu poate fi determinat cu certitudine, deoarece nu avem informații certe despre propria lor părere. Sursele noastre de informare cu privire la acest subiect sunt: ​​obiecțiile la doctrina învierii pe care Pavel pare să o propună și argumentele lui Pavel în apărarea acestei doctrine; numai din acest motiv putem judeca principiile pe baza cărora a fost infirmată doctrina învierii. Dar nu se pot trage încă concluzii decisive din aceasta. Cât despre prima, Pavel ar fi putut să-și facă aceste obiecții; el face adesea acest lucru atunci când dezvăluie un subiect important; De aici nu se poate concluziona că astfel de obiecții la adresa doctrinei învierii erau cu adevărat cunoscute la acea vreme. Cât despre cel de-al doilea, în dovedirea dogmei învierii, el a putut urmări ordinea și legătura acestei dogme cu alte adevăruri fundamentale ale credinței creștine, în care și-a imaginat-o; și nu ordinea și legătura dintre învățăturile adversarilor lor. Pavel de ex. oferă dovezi despre adevărul învierii lui Hristos: dar nu rezultă din aceasta că adversarii săi corinteni au respins învierea lui Hristos. Pavel, chiar și fără această părere, ar putea în mod special să dezvăluie acest adevăr pentru că pentru el, credința în învierea Mântuitorului a stat la baza credinței în învierea celor răscumpărați. În continuare, el expune împreună doctrina învierii și doctrina nemuririi - și s-ar putea concluziona de aici că oponenții săi au respins și nemurirea personală. Dar întrebarea este: a avut Pavel o înțelegere atât de precisă a părerii acestor oponenți? În acest caz, a urmat oare legătura în care adevărurile de credință au fost prezentate conștiinței sale creștine, nu a urmat oare părerea celor care au văzut oponenți ai doctrinei nemuririi în cei care au respins doctrina învierii? În polemicile obișnuite ale teologiei evreiești, aceste două învățături au coincis. Acest atac asupra doctrinei învierii a fost făcut de oponenții obișnuiți ai lui Pavel dintre evrei, adică saduchei, și a concluzionat din faptul că oponenții doctrinei învierii din Corint aparțineau părții iudaizante a bisericii din Corint. Această presupunere este susținută aparent de faptul că Pavel îi citează în special pe Petru și pe Iacov ca martori ai adevărului învierii lui Hristos, ca fiind cele mai eminente persoane în ochii iudaiștilor: dar aceasta nu este o dovadă. În orice caz, era firesc ca Pavel să se refere la mărturia apostolilor și să acorde o importanță deosebită mărturiei unora dintre ei despre apariții. Dacă Pavel avea de-a face cu saduchei, atunci ar fi trebuit să acorde atenție propriei lor respingeri a doctrinei învierii, că nu este menționată în Pentateuh, așa cum i-au prezentat-o ​​lui Isus Hristos. Mai mult, nu găsim un singur exemplu de creștinism amestecat cu saduchei; și întrucât nu se poate găsi nimic în comun cu creștinismul în modul de gândire al saducheilor, o asemenea confuzie este chiar incredibilă: la fel cum este greu de imaginat un amestec de epicurianism cu creștinismul. Este mult mai probabil ca unii creștini păgâni educați filozofic să fi fost ademeniți de doctrina învierii și, poate, acest lucru a fost cauzat, ca și în vremurile ulterioare, de înțelegerea grosieră a acestei învățături care a predominat în rândul creștinilor de rând, motiv pentru care Pavel o respinge mai ales. Obiecții: de ce sufletul în starea sa cea mai înaltă va avea un trup la fel cu cel pe care îl are acum - și cum este posibil ca acest trup transformat în țărână să se înalțe din nou - este mult mai firesc să provină de la creștinii păgâni cu o oarecare educație filozofică, deși - așa cum am menționat mai sus - este încă imposibil să tragem de aici că acestea sunt tocmai obiecțiile formulate de oponenții învierii. Și dacă am putea lua de la sine înțeles că prin Hristos ar trebui să înțelegem oameni care au înțeles creștinismul într-un mod filosofic deosebit, atunci ar fi foarte probabil ca acești oameni să-și fi format pentru ei înșiși o concepție specială a învierii, pe care au vrut să o înțeleagă doar spiritual. Întrebarea este cum a primit Pavel primele informații despre aceste mișcări către biserica din Corint. Din unele indicii, mai ales în cea de-a doua scrisoare către Corinteni, s-ar putea concluziona că el le-a scris prima scrisoare, fiind deja cu ei pentru a doua oară, deși pentru foarte puțin timp. În acest caz, este foarte firesc să presupunem că Pavel, după ce a părăsit Antiohia și înainte de a merge îndelung la Efes, a întreprins o nouă călătorie între neamurile păgâne, motiv pentru care a fost la Corint, deși nu se spune nimic despre aceasta în narațiunea fragmentară a istoriei apostolice. Apoi, din aceste indicii despre existența lui secundară în Corint, s-ar putea concluziona că și în acel moment a observat unele necazuri în biserică și avea deja motive să amenințe sau să reproșeze. Dacă este așa, atunci la Efes Pavel ar fi trebuit să aibă și mai multă grijă să obțină cele mai detaliate informații despre starea bisericii din Corint, pe care a lăsat-o sub semne atât de nefavorabile. Dar chiar dacă Pavel nu ar fi fost altă dată la Corint, ar fi putut primi primele informații în Efes despre schimbările dezastruoase care au avut loc în biserica din Corint. Auzind despre corupția moravurilor care se strecurase în biserica din Corint și în special despre viața vicioasă a unuia dintre membrii ei, care trăia cu mama sa vitregă, Pavel, într-o scrisoare deliberată, le-a reproșat corintenilor că tolerează o astfel de persoană printre ei și le-a cerut să renunțe la orice comunicare cu astfel de oameni. Această veste, primită de Pavel parțial de la Apolo, parțial din epistola corintiană și de la purtătorii ei, parțial de la alții, l-a determinat pe Pavel să le scrie o scrisoare, care servește ca model de înțelepciune apostolică în guvernarea bisericii și conține începuturile multor transformări în relațiile vieții obișnuite. Probabil că Pavel l-a trimis cu trimișii bisericii locale întorcându-se la Corint. Pavel a condamnat toate diviziunile din biserica din Corint. Numai Hristos este capul care trebuie ținut; Predicatorii ar trebui priviți ca instrumente cu care lucrează Dumnezeu; fiecare dintre ei are propria lui măsură de talente pentru a promova cauza pe care trebuie să o servească fiecare. Cu ce ​​să mă laud: am avut un profesor cutare? O astfel de laudă te face dependent de oameni; dacă ai atribui totul numai lui Hristos, prin care intri în comuniune cu Dumnezeu, atunci ai putea privi totul ca pe o proprietate (1 Cor. 4:21). Aceste cuvinte arată ce libertate a spiritului, ce sublimitate provine din smerenia creștină. Această regulă universală - cum ar trebui să privești toți predicatorii și calitățile lor personale și cum să le folosești - o explică mai târziu Pavel în mod deliberat cu relația sa cu Apolo - din moment ce putea vorbi cel mai liber, cel mai fără suspiciune despre relația lui cu acest om, cu care era în cea mai strânsă legătură. Celor care nu au găsit înțelepciunea căutată în predica lui simplă și care au dat demnitate numai lui Apolo, le-a spus: este vina voastră că nu ați găsit învățătura înțelepciunii în propovăduirea mea; izvorul oricărei înțelepciuni, înțelepciunea lui Dumnezeu, și nu înțelepciunea lumii, se află în doctrina lui Isus răstignit, Mântuitorul lumii, care a fost punctul central al predicării sale; - totuși, această înțelepciune Divină poate fi găsită în ea și înțeleasă doar de cei care au un sentiment capabil să accepte Divinul. Evanghelia nu era înțelepciune pentru ei, deoarece sentimentul trupesc era încă prea puternic în ei - acest lucru reiese din disputele lor. – El le dă corintenilor o regulă prin care ar trebui să raționeze despre fiecare profesor creștin. Cine recunoaște temelia neschimbată a vieții creștine pe care a pus-o, că Isus este Mântuitorul, că mântuirea trebuie căutată numai în el și, pe această bază, dezvăluie în continuare învățătura creștină, mărturisește deja prin aceasta că este un învățător creștin și, prin credința în Acela în care singur caută mântuirea, o va obține și va conduce pe alții la ea. Dar într-o clădire construită pe această fundație, Divinul poate fi mai mult sau mai puțin amestecat cu umanul și, prin urmare, poate fi prezentat într-o formă mai mult sau mai puțin pură. A mai rămas timp pentru a separa umanul de Divin – ziua se va dezvălui – până la judecata finală. Un altul, care a prețuit prea mult umanitatea, va vedea pierind întreaga lucrare pe care a creat-o, deși temelia pe care a creat-o va rămâne intactă atât pentru el, cât și pentru alții; iar el însuşi va fi mântuit numai prin ispite grave, pe care trebuie să le îndure pentru a fi curăţit de lucrurile omeneşti care s-au amestecat în el cu lucrarea lui Dumnezeu (1 Cor. 3:11). În legătură cu disputele despre consumul de carne jertfită idolilor, este de remarcat faptul că Pavel nu face referire la definiția Sinodului Apostolic de la Ierusalim pentru a-i împiedica pe creștinii păgâni să mănânce carne jertfită idolilor, la fel cum nu se opune importanței definirii aceluiași Sinod, care i-a eliberat de acesta, față de creștinii evrei care au forțat păgânii circumciși. O trăsătură caracteristică a lui Pavel a fost că nu se referea la o poruncă pozitivă exterioară, la νόμον, ci la o lege interioară, în inimile credincioșilor, la cererea spiritului Evangheliei. Pavel indică în primul rând legea iubirii (8:1). El nu contestă principiul, pe care corintenii liber gânditori îl propun întotdeauna, că nu poate fi stabilită nicio lege cu privire la astfel de lucruri exterioare. Vorbind despre diferitele ranguri în care se afla cineva înainte de convertirea sa, Pavel face o lege ca fiecare să rămână în rangul său anterior. Creștinismul nu alunga o persoană din relațiile în care l-au plasat nașterea, creșterea și determinarea divină a soartei sale. Te va învăța doar să le privești dintr-un punct nou, cu un gând nou. Nu produce revoluții bruște, ci reînnoiește totul încetul cu încetul cu puterea spiritului interior. În special, Pavel aplică aceste principii la căsătoriile de diferite credințe și la starea de sclavi; Mai degrabă a trebuit să vorbească despre acestea din urmă atât pentru că Evanghelia a găsit la început mai mult acces în rândul lor, cât și pentru că odată cu dezvoltarea conștiinței demnității și drepturilor omului prin creștinism, dorința de a răsturna jugul pământesc a putut fi mai curând trezită în ei. Și aici creștinismul, pentru a nu confunda spiritualul cu cel lumesc și pentru a nu păcătui împotriva scopului său, care ține de fapt de mântuirea sufletului, nu a întreprins nicio transformare bruscă și violentă a relațiilor, iar aici a vrut să acționeze numai din duh, din inimă. Evanghelia le-a împărtășit sclavilor o viață mai înaltă care i-a ridicat dincolo de granițele relațiilor lor pământești. Și deși apostolul nu a cerut de la stăpâni să dea libertate sclavilor lor, pentru că era dincolo de scopul acțiunilor sale să se amestece în structura relațiilor civile, totuși le-a dezvăluit stăpânilor conștiința unor asemenea responsabilități în raport cu sclavii lor, el a inspirat astfel de dispoziții față de ei, astfel încât i-a făcut să simtă fraternitatea lor cu creștinii din sclavii lor înșiși ar fi trebuit să se schimbe relațiile față de sclavii lor. Pavel le spune sclavilor că, deși Providența Divină le-a refuzat libertatea civilă, aceasta nu ar trebui să-i zdrobească: ei ar trebui să se bucure că Domnul le-a acordat adevărata libertate interioară. Dar când numește această libertate singura adevărată, întrucât cu ea o persoană poate fi eliberată de toate constrângerile exterioare și fără ea nicio altă libertate nu poate avea un scop, el nu ia totuși o demnitate secundară libertății civile. Același sclav căruia îi vorbește despre adevărata libertate care i-a fost acordată, îi scrie: dar dacă poți deveni liber, profită de ea (7:21). De aici rezultă clar că apostolul a considerat starea de libertate civilă mai consecventă cu titlul de creștin, iar când creștinismul va reuși să reînnoiască relațiile sociale, atunci acest avantaj indicat de apostol va fi acceptat peste tot. Ce nu a știut, pentru mântuirea lui, ce nu a făcut - în asta iau și eu un rol intim și îmi asum responsabilitatea. Îmbrăcat de spiritul iubirii, Pavel reproșează cu tărie transformarea ordinii cinei iubirii în cinea vrăjmășiei și a discordiei. În timp ce venerează cu sfințenie instituția divină a Euharistiei, el condamnă neatenția și disprețul cu care unii o abordează. Care este scopul acestor cine? Este posibil să mănânci și să bei? Există case pentru asta. Care este scopul Euharistiei? Pomenirea morții Domnului. Dar este posibil acest lucru atunci când sentimentele unora sunt supărate de dezordinea meselor anterioare, se trezește neplăcere față de cei bogați, care înaintea lor și-au încântat gustul cu cele mai bune preparate și vinuri bune; Pentru alții, sensul de a bea băuturi este întunecat, sau, cel puțin, sufletul nu este capabil să primească lucruri spirituale, fiind împovărat de un trup săturat. Să te laud pentru asta? Nu te voi lauda. Așa ne amintim de moartea lui Hristos? Așa se ia pâinea și paharul Domnului? Prețuind fiecare dar și slujire din biserică în raport cu folosul său pentru întreaga comunitate de credincioși, apostolul încearcă să împace disputele lor despre daruri și slujiri, subliniind că ceea ce contează cel mai mult este ceea ce va rămâne mereu cu o persoană – adică iubirea. Cei care vorbeau în limbi s-au certat cu cei care au proorocit. A vorbi în limbi este un dar măreț: vinovat este Duhul Sfânt. Nu există un singur exemplu în acest sens printre păgâni. Totuși, nu trebuie să uităm că acesta nu este singurul talent; sunt multe dintre ele după varietatea serviciilor și există un singur Creator al tuturor, care le distribuie fiecăruia după propria sa voință; dacă toate aceste daruri sunt folosite în folosul bisericii, nu există nicio îndoială că va aduce roade din belșug (12:4–11). Biserica este un singur trup; fiecare membru are propria importanță și semnificație; nu ar trebui să existe dispute sau concurență între ei; nu toată lumea poate face totul, nu toată lumea are daruri care ar putea fi folosite de întreaga biserică (12-31). Aici este un cadou universal important - dragostea; fără ea toate celelalte daruri nu înseamnă nimic; Darurile credinței și speranței sunt mari, dar chiar și acelea sunt inferioare. Acesta este un dar care va rămâne cu o persoană pentru totdeauna; Un astfel de dar ar trebui căutat din ce în ce mai mult (13:1-13). După această discuție generală despre daruri, Pavel trece la subiectul său principal, dezbaterea despre superioritatea darului limbilor față de darul profeției. Pavel rezolvă această dispută în favoarea acestuia din urmă, ca fiind mai utilă pentru treburile obișnuite ale bisericii. Darul limbilor nu trebuie respins, dar nici nu trebuie să i se acorde un respect necuvenit în comparație cu profeția; Nu se face bine ca în adunările bisericii cei care vorbesc în limbi necunoscute să iasă unul după altul și să se roage cu voce tare, și astfel să ia timpul celor care prorocesc să vorbească pentru zidirea bisericii. Cât despre mine, scrie apostolul, deși vorbesc în limbi mai mult decât tine, mai degrabă aș spune cinci cuvinte inteligibile în biserică decât zece de neînțeles. În special, rugăciunile neînțelese în limbi necunoscute pot părea tentante pentru păgânii care vin la locurile de întâlnire ale bisericii. Dimpotrivă, o privire exactă a profetului în sufletul unui păgân curios, dezvăluindu-se lui, îl va forța să aibă un respect profund pentru creștinism și chiar să-l recunoască drept adevărata religie (14:23, 24). Tot ceea ce i-a rămas lui Pavel a fost să-i infirme pe oponenții doctrinei învierii. El dovedește posibilitatea învierii în general prin exemplul învierii lui Isus. Dacă El a înviat, atunci învierea este posibilă. Dacă Hristos nu a înviat, atunci toată propovăduirea apostolilor nu înseamnă nimic; toată credința în predicarea lor este zadarnică; orice nădejde pentru iertarea păcatelor este zadarnică; există și nu pot exista așteptări în viitor - în viața viitoare; Creștinii au rămas doar cu prezentul și asta dezastruos. Dar dacă cel care se pretinde creștin nu este de acord cu aceasta, dacă recunoaște legătura dintre învierea lui Isus Hristos și toate beneficiile de care ne putem bucura în împărăția Sa; dacă el crede că este necesar ca Hristos să învie, atunci trebuie să creadă că și noi vom învia (15:12–20). Acest lucru este, de asemenea, necesar - necesar pentru a restabili pacea. Lumea a fost supusă morții de un singur om: este necesar ca ea să fie înviată din moarte de un singur om. Mai mult, este necesar ca tot ceea ce a căzut departe de Creator să fie supus Lui de către Mijlocitor; acest lucru este imposibil decât atunci când ultimul dușman al Puterii atotcreatoare este abolit - moartea, adică. când defunctul va fi readus la viață (21–28). Confundând oponenții învierii cu oponenții nemuririi, Pavel adaugă: dacă existența unei persoane ar fi distrusă odată cu moartea sa, atunci nimic nu ar fi mai bine decât să respectăm această regulă: să mâncăm și să bem, mâine vom muri. De ce păgânii, văzându-ne mereu murind, văzând martiri pe alocuri încheindu-și zilele în suferință, vin la noi și cer botezul (v. 29). De ce ne expunem la atâtea pericole, chinuri etc. (29–34)? Întorcându-se din nou la oponenții învierii, Pavel continuă: unora li se pare că, dacă viața viitoare este cel mai înalt grad al existenței umane, atunci de ce ar trebui omul să fie constrâns acolo de trup? Trupul este închisoarea sufletului. Dar trupul pe care îl vom primi odată cu învierea, deși este format din rămășițele aruncate în pământ, la fel cum iarba ia naștere dintr-o sămânță, va fi diferit de trupul real, așa cum o plantă sau spicul de grâu este din grâne. Și acum în întreaga natură se poate observa această diversitate de corpuri; din unele semințe se vor naște astfel de plante, din altele - altele; Corpul uman este construit diferit, iar corpurile animalelor sunt construite diferit. Fiecare animal, datorită proprietăților sale speciale, adăpostului etc., are propria formă a corpului. Același lucru se observă și în corpurile cerești, unele mai mult, altele mai puțin; unele sunt mai ușoare, altele sunt mai slabe. La fel, trupul cu care ne vom îmbrăca la înviere nu va fi exact același cu cel pe care îl purtăm acum – slab, disprețuit; va fi mult mai bine, mai glorios. Primele elemente ale acestui corp sunt în prezent; dar ei vor fi curăţiţi, iar trupul se va arăta în locul celor stricăcioase, nestricăcioase, în locul celor dispreţuiţi, slăviţi, în locul celor slabi, celor puternici, în locul celor duhovniceşti. Este de la sine înțeles că carnea și sângele - acest trup adevărat - nu vor moșteni Împărăția lui Dumnezeu. Dar de ce nu poate un corp atât de transformat să fie un instrument ușor al sufletului? Cum va împovăra sufletul? Nu va servi nici măcar la creșterea perfecțiunii naturii umane (35–50)? În cele din urmă, ei prezintă o altă întrebare referitoare la înviere, asupra căreia mintea iscoditoare, neîncrezătoare se oprește: când se va întâmpla asta și ce se va întâmpla cu cei care nu mor înainte de înviere? Cei care nu mor până atunci, spune apostolul, se vor schimba, se vor transforma. Și această înviere și schimbare vor urma când Isus Hristos va veni a doua oară pe pământ pentru a distruge pentru totdeauna moartea, care prin păcat a stăpânit peste om. Pavel a scris această epistolă în jurul timpului Paștelui evreiesc, după cum se poate ghici din aluzie (5:17), iar în momentul în care a scris el intenționa să rămână la Efes până la Rusalii (16:8). La final a scris că mai sunt multe de făcut pentru propovăduirea lui, dar au fost și mulți adversari (v. 9). El menţionează chiar pericolul zilnic al morţii (15, 30). Prin acest act, el a vrut să arate creștinilor evrei care trăiesc în Ierusalim cea mai palpabilă dovadă a convertirii păgânilor, să-i forțeze să recunoască acțiunea Duhului lui Dumnezeu printre creștinii păgâni; în acelaşi timp, să-şi încheie într-o manieră vrednică acţiunile sale în răsărit, stabilind o strânsă unire a comuniunii creştine între credincioşii evrei şi credincioşii păgâni. Prin urmare, chiar înainte de a trimite scrisoarea menționată mai sus către corinteni, el l-a trimis pe Timotei împreună cu alți frați în Macedonia și Ahaia pentru a strânge acolo pomană și pentru a opri influențele tulburătoare din biserica din Corinteni (1 Cor. 4:17; 16:10). El spera prin el să primească vești despre ce impresie avea mesajul său asupra bisericii din Corint. Dar nădejdea lui nu s-a împlinit: probabil că Timotei a fost oprit de ceva să ajungă la Corint și de aceea s-a întors la Efes, neaducând cu el vestea așteptată de apostol (Fapte 19:22). Îngrijorat de această îngrijire tandră părintească (2 Cor. 2:3, 4), Pavel l-a trimis pe Tit la Corint pentru ca, măcar prin el, să primească vestea necesară și să facă ordine în concordanță cu impresia făcută de scrisoare (2 Cor. 2:13). Și întrucât intenționa să părăsească în curând Efesul, a pus o condiție să se întâlnească cu el la Troa, unde a intenționat să rămână mai mult pentru a se angaja mai mult în predicare (v. 12) și, poate, pentru a-și întocmi un plan pentru călătoria în conformitate cu vestea nou primită de la Tit. Între timp, la Efes s-a ridicat o puternică indignare împotriva apostolului, ceea ce a fost în același timp dovada consecințelor importante ale predicării sale în Asia Mică. În acest oraș s-au realizat modele din argint și aur ale celebrului Biserică al Dianei, aflat aici, care au fost trimise peste tot și au adus venituri bogate orașului. Un anume Dimitrie, care a realizat o mare fabricație a unor astfel de modele și care a angajat mulți muncitori, văzând succese atât de puternice ale Evangheliei în Asia Mică și simțind o scădere a veniturilor sale odată cu începutul declinului credinței în Diana, a ajuns să se teamă că meșteșugul său își va pierde complet din avânt. El și-a adunat oamenii cu gânduri similare și le-a putut cu ușurință aprinde indignarea împotriva oamenilor care amenințau că vor distruge faima Dianei și îi vor lipsi de venituri. Oamenii au început să se agite; toți s-au grăbit în piața publică, unde se adunau de obicei; strigau multi, nestiind ce se intampla. Doi dintre tovarășii lui Pavlov au fost capturați. Întrucât poporul grec, care alcătuia principala populație a orașului, îi ura în general pe evreii care locuiau aici, ca dușmani ai zeilor, iar ura populară, cu o mică jignire, se putea declanșa cu ușurință într-o rebeliune, de care putea suferi mult; apoi, în cazul de față, când mulți încă nu știau care este de fapt cauza indignării poporului, evreii, auzind doar că poporul era îngrijorat din cauza jignirii aduse de dușmanii zeilor, și-au atribuit imediat cauza acestei indignări și a apărut cineva pe nume Alexandru pentru a da o explicație poporului și, dacă era necesar, vina creștinilor. Dar apariția unei astfel de persoane, care însuși aparținea numărului de dușmani ai religiei populare, nu a provocat decât o iritare severă; țipetele au crescut și mai mult. Cu toate acestea, se pare că numai gloata a adăpostit aceste dispoziții ostile față de apostol; Conducătorii orașului au cunoscut modul de viață și acțiunile lui Pavel timp de aproape trei ani la Efes și acest lucru nu a putut să nu le ofere o judecată favorabilă despre Pavel. Unii dintre conducătorii orașului, care gestionau afacerile religioase în Asia Mică în acel an (Άσιάρχαι), care aveau supravegherea jocurilor publice, și-au exprimat chiar participarea la soarta lui, rugându-l să nu se arate oamenilor în timpul acestei tulburări. În cele din urmă, avocatul orașului a reușit să liniștească mulțimea neliniștită, prezentând că satisfacția trebuie cerută legal: că nu se poate ca cineva să se răzvrătească împotriva marii zeițe a Efesului, să se teamă de responsabilitatea indignării. După acest incident, Pavel a părăsit Efesul. Este foarte probabil să fi avut aici mai mult de o astfel de nenorocire (vezi Fapte 20:18,19; Rom. 16:4; 1 Cor. 15:31; 2 Cor. 1:8). În Macedonia a întâmpinat multe dezamăgiri (2 Cor. 7:5), dar a fost și încântat de zelul și dragostea bisericilor, care au fost supuse unei persecuții continue (2 Cor. 8:1 și colab.). Aici l-a întâlnit pe Tit, pe care îl așteptase în zadar în Troa (2 Cor. 2:13). Aici am aflat de la el că solia lui a provocat o întristare mântuitoare în biserica din Corint (2 Cor. 7:7-16). Toată lumea și-a exprimat indignarea față de nelegiuitul - a fost excomunicat din comuniunea bisericească; toți cei care aveau respect pentru apostol au refuzat orice relație cu el – și acest lucru i-a făcut o impresie atât de puternică, încât el însuși și-a recunoscut crima și și-a exprimat o mare tristețe (2 Cor. 2:7). De ce a trebuit Pavel să insiste să fie primit înapoi în biserica lui. Foarte mulți au arătat o mare râvnă în apărarea importanței apostolice a lui Pavel (2 Cor. 1:14), precum și s-au întristat că i-au provocat atât de multă durere și au dorit cu tărie să-l aibă printre ei. Au încercat să prezinte această înțelepciune creștină, care se îmbina în el cu simplitatea, într-o lumină nefavorabilă; au spus că folosește diverse trucuri pentru a înșela cumva oamenii (2:17, 4, 2, 12, 16). Și pe partea care a fost încredințată apostolului, nu s-a făcut tot ce a cerut Pavel în scrisoarea sa. Având în vedere această stare a bisericii din Corint, Pavel a considerat necesar, fără a apărea în Corint, pentru a nu întâlni noi tristeți aici, pentru a se bucura doar de pace și dragoste cu credincioșii (1, 23), să le mai scrie o scrisoare pentru a-i pregăti astfel pentru acțiunile lor personale (13, 10). Și le-a trimis cu o solie pe Tit, cunoscut de ei, cu alți doi frați care au luat parte activ în slujirea bisericii (8:16-23). Au trebuit să înceapă să strângă pomană înainte de a veni Pavel. Pentru a se justifica împotriva suspiciunilor cu privire la sinceritatea comportamentului și a caracterului său, Pavel se referă în această scrisoare la mărturia propriei sale conștiințe (1:12), arată motivele pentru care și-a schimbat planul călătoriei către ei (15, 16, 23-2,1), este mărturisit de către Dumnezeu că, propovăduind Evanghelia, nu s-a contrazis niciodată pe sine însuși, propovăduind fără îndoială că cineva îl va proclama pe Hristos, va fi primit fără îndoială. împlinite de Isus Hristos: în aceasta pot garanta pentru propria lor conștiință sau conștiința schimbării în ei înșiși. Dorind să-și justifice caracterul apostolic împotriva dușmanilor săi, Pavel a fost nevoit să vorbească aici mai mult decât în ​​alte epistole despre sine, despre osteneala lui pentru Împărăția lui Dumnezeu, despre suferință, despre darurile harului lui Dumnezeu în revelații. Și-a petrecut restul verii și toamnei în Macedonia și, probabil, în această perioadă și-a extins predicarea și în regiunea vecină Iliria, așa cum menționează în scrisoarea sa către romani (15:19). Apoi s-a dus în Ahaia, unde a petrecut iarna (1 Cor. XVI, 6). Întrucât Pavel se hotărâse deja la începutul primăverii, plecând la Ierusalim, să-și transfere cercul de acțiune în vest și să viziteze capitala lumii; atunci era indicat ca el să încheie în prealabil un acord cu biserica locală. Iar trimiterea diaconei Teba la Roma de la biserica Cencreană a fost deci cel mai bun caz pentru Pavel: împreună cu ea a trimis o scrisoare bisericii romane, în care îi recomanda Teba (16:1, 2). În scrisoarea către Romani, Pavel oferă bisericii, în care el însuși încă nu putea predica, o schiță a adevărurilor esențiale ale Evangheliei: a vrut să învie în mintea lor ceea ce li s-a proclamat ca învățătură a creștinismului (Rom. 15:15). Prin urmare, scrisoarea către romani poate servi în special pentru a arăta ceea ce Pavel a recunoscut ca fiind esența Evangheliei. El începe cu asigurarea că nu îi este rușine să apară propovăduind Evanghelia în capitala lumii educate. Această învățătură este necesară tuturor, atât iudeilor, cât și neamurilor, pentru că toți sunt păcătoși. Păcătoșii sunt păgâni pentru că cu dorințe păcătoase au suprimat în ei înșiși cea mai bună cunoaștere despre Dumnezeu care le-a fost înnăscută; drept urmare ei L-au dezonorat pe Dumnezeu și, ca răzbunare pentru nevrednica evlavie față de Dumnezeu, au fost predați acelor mari vicii (capitolul 1). Deși evreii aveau cea mai corectă cunoaștere a lui Dumnezeu, Dumnezeu le-a arătat o favoare deosebită, dar nu au fost credincioși îndatoririlor pe care le cunoșteau și cu atât mai puțin scuzabile. Din aceasta este clar cât de necesară este acea mare dispensație evanghelică a mântuirii, care oferă îndreptățire unei persoane fără a-și cere propriile lucrări de neprihănire (capitolele 2 și 3). Această cale a justificării este recunoscută și de Vechiul Testament. În Avraam și David găsim deja o neprihănire similară (4). Fructele acestei justificări divine se dovedesc a fi pace și bucurie în om - bucurie nu numai în speranța gloriei viitoare, ci și în prezent. Prin urmare, această economie a mântuirii este maiestuoasă și venerabilă. Așa cum printr-un singur om totul s-a pierdut, tot așa prin unul – noul strămoș al omului – totul a fost restaurat (5). Numai sfințirea noastră nu poate fi fără consimțământul nostru, deși nu este o observare sclavă a legii, ci un rod mai liber al conștiinței mântuirii viu trezită în noi (6). Legea este moartă pentru noi, la fel și noi în raport cu legea. Acesta este cursul vieții interioare: la început o persoană nu cunoaște nicio lege și își găsește desfătare în toate păcatele sale. Apoi învață legea, încearcă să o îndeplinească, se întărește, se luptă - și cade mereu sub povara muncii sale, neputincios. Numai Hristos face posibilă îndeplinirea cerințelor legii, investind în om un nou început de viață, credință în harul care i-a fost dat în mod gratuit (7). În acest fel, devine posibil ca cel regenerat să facă ceea ce înainte era imposibil pentru om. Iar rezultatul final al vieții lui este gloria. Deși trebuie să îndure mult, îl așteaptă o glorie eternă inefabilă, pe care nicio putere pământească nu o poate fura (8). „Cum aș dori”, mai scrie apostolul, să-mi înclin pe frații mei după trup să accepte această învățătură despre mântuire. Dar rezistența lor încăpățânată de a crede în Hristos le blochează calea către El; ei cred că se pot lăuda cu dreptatea faptelor lor. Cu toate acestea, numai Dumnezeu, în calitate de Conducător nelimitat, poate deschide aceste căi către îndreptățire: El a pus acum credința în Hristos ca singura condiție pentru mântuire; depindea de alegerea Sa liberă (9). Dacă Israel ar fi acceptat această credință, ar fi fost mântuiți (10). Cu toate acestea, nici acum acest popor ales al lui Dumnezeu celebru nu va fi respins pentru totdeauna. Mai întâi neamurile se vor converti și într-o zi tot Israelul. Și atunci slava înțelepciunii lui Dumnezeu va fi revelată în diferite moduri, dar conducând pe toți păcătoșii la un singur scop - mântuirea și singurul mijloc de mântuire - credința în Răscumpărătorul. Dorind să avertizeze împotriva acestor erori practice, Pavel a încercat în mod special să insufle creștinilor romani că, ca și autoritățile civile în general, ei ar trebui priviți ca o instituție divină înființată în scopuri specifice care își au baza în guvernarea divină a lumii; Acesta este modul în care guvernul ar trebui să privească realitatea vremii și să se comporte în raport cu aceasta în consecință. În cele din urmă, Pavel abordează relația dintre creștinii cu gânduri libere și cei suspecti, încă infectați cu prejudecăți evreiești. Circumstanțele de aici au fost aceleași ca și în biserica din Corint. Unii nu respectau interzicerea de a mânca lucruri jertfite idolilor și râdeau de scrupulozitatea creștinilor evrei, în timp ce alții treceau direct să mănânce lucrurile sacrificate drept păcat și, prin urmare, pronunțau condamnarea tuturor celor care îndrăzneau să mănânce totul fără deosebire. La fel, unii sunt obișnuiți să considere anumite zile ca fiind deosebit de sfinte; liber-cugetarea, dimpotrivă, nu a vrut să facă vreo diferență între zile în raport cu religia. Pavel încearcă să dezvăluie ambelor părți că nu ar trebui să existe dispute, nici condamnări asupra unor subiecte de o importanță atât de neimportantă; ca toate preocupările unui creștin să se concentreze asupra binelui său esențial, care este viața pentru Domnul, viața prin credință. Participarea la împărăția lui Dumnezeu nu constă în folosirea cutare sau cutare pentru mâncare și băutură, sau nu, ci în asimilarea bunurilor cerești ale omului lăuntric - adevăr - rezultate din pacea și bucuria vieții divine (14, 17). El inspiră ambele părți să se tolereze reciproc cu dragoste, nu să se judece reciproc; Fiecare ar trebui să încerce să fie ferm în propria încredere și să acționeze în conformitate cu aceasta. Cu toate acestea, cei care sunt mai puternici în convingerea creștină ar trebui să fie condescendenți față de cei care sunt mai slabi. După ce a petrecut trei luni în Ahaia, Pavel, după ce a adunat bani, a intenționat să meargă la Ierusalim și astfel să-și încheie activitățile apostolice în est cu o călătorie care trebuia să capteze comuniunea creștină între cele două părți care alcătuiau biserica - pentru a stabili unitatea noii biserici. A cincea și ultima călătorie a Apostolului Pavel la Ierusalim; consecințele imediate ale acestei călătorii; Întemnițarea lui Pavel în Palestina În primăvara din jurul Paștelui 58 sau 59, Pavel a părăsit Corintul. Unii dintre tovarășii săi trecuseră deja la Troa (Fapte 20:4, 5). Pavel a petrecut Paștele în Filipi, l-a luat de aici pe Luca, care mai fusese lăsat acolo; a petrecut o săptămână în Troa pentru a compensa concizia ultimei sale șederi acolo, motiv pentru care a fost dorința de a afla rapid despre starea bisericii din Corint (2 Cor. 2:12). Aici în prima zi a săptămânii era la slujbele bisericii, vorbind cu frații acasă; Providența, care a văzut nevoia de a-i confirma pe credincioși în învățătura pe care o acceptaseră și de a o răspândi în rândul păgânilor, a deschis prilejul de a se arăta puterii divine care acționează în Apostol în cea mai izbitoare formă. Un tânăr, care a căzut din a treia locuință a casei și a înviat mort, a fost readus la viață de el. Dar grăbindu-se la Ierusalim pentru Sărbătoarea Rusaliilor, Pavel nu a mai vrut să stea aici. Acest rămas bun a fost emoționant. Pavel a considerat că întâlnirea lui cu acești păstori este ultima lui. Pe de o parte, intenția fermă de a merge propovăduind spre apus, pe de altă parte, semnele urii ireconciliabile a compatrioților săi, pentru care ardea de atât de înaltă dragoste (Rom. 9), au început să apară, i-a tulburat spiritul și l-a dispus să se uite ca întotdeauna la despărțirea sa actuală de Asia Mică. El a simțit temeri de la iudei ultima dată când a fost în Corint; Chiar și atunci, trimițând de aici scrisoarea sa către romani, a scris: Vă implor, fraților, prin Domnul nostru Iisus Hristos și prin dragostea Duhului, să vă luptați cu mine în rugăciuni pentru mine către Dumnezeu, ca să fiu izbăvit de necredincioșii din Iudeea (15:30, 31). Chiar și atunci, din cauza acestor temeri, a trebuit să schimbe parțial planul călătoriei sale la Ierusalim; în loc să navigheze direct din Corint în Siria, a trebuit să meargă în Macedonia (Fapte 20:3). Se pare că mișcările evreilor din Corinți erau în legătură cu nemulțumirea pe care o simțeau evreii din Ierusalim față de el mai ales; Pavel se aștepta deja să fie întâmpinat acolo cu legături și necazuri (23). O nouă tristețe pentru inima lui Pavlov a fost necunoscuta cum va fi primit de creștinii înșiși la Ierusalim. Libertatea cu care a privit Legea lui Moise era cunoscută. Dacă multor creștini din evreii elenistici nu le-a plăcut, cu atât mai puțin le-ar fi putut plăcea creștinilor din evreii natali din Ierusalim, care se puteau distinge atât de puțin de ei înșiși prin aparență, încât biserica din Ierusalim a crescut cu mii, fără să stârnească indignare printre zeloții iudaismului (Fapte 21:20, 23). Pavel a încercat prin toate mijloacele să păstreze unitatea bisericii; pomana bogată pe care a dus-o cu el la Ierusalim de la creștinii păgâni a fost unul dintre mijloacele de a menține această unitate. Dar nu era sigur că această măsură va atinge scopul dorit: de aceea, cerând rugăciunile Bisericii Romane pentru a-l izbăvi de răutatea evreilor necredincioși, i-a cerut și ea să se roage ca „slujirea lui pentru Ierusalim să fie plăcută sfinților” (Rom. 15:31). Atât de multă așteptare sumbră, atât de multă incertitudine a fost asociată cu gândul la Ierusalim pentru Pavel. Dar inima i se simțea nu mai puțin tristă când se uită la bisericile pe care le lăsase în urmă. Cu ochiul spiritului său, el a prevăzut că în curând vor apărea aici mulți profesori falși și că unii vor fi chiar dintre acei creștini care erau încă credincioși adevărului. Aceștia nu mai sunt învățătorii mincinoși cu care luptase până acum, aceștia nu sunt oponenții iudaizatori ai lui Pavel, care nu puteau face prea mult rău bisericilor formate în cea mai mare parte din păgâni; și nu se putea aștepta ca astfel de oameni să apară din rândul conducătorilor bisericii înșiși. Aceștia erau profesori falși cărora tendința dominantă a spiritului acestor țări le permitea accesul aici și ale căror succese aici puteau fi cu atât mai puternice. Deși revoltat de asemenea idei, Pavel a simțit nu mai puțin puternic chemarea de a merge la Ierusalim. În cetățile prin care a trecut și unde a vizitat bisericile întemeiate acolo, dintre frați au apărut profeți care au prezis că acolo îl așteaptă legături și dezastre. Acest lucru i-a blocat complet calea către Roma, pentru care a întreprins de fapt o adevărată călătorie la Ierusalim. Dar, gata să se jertfească pentru serviciul pe care l-a primit de la Domnul Isus, Pavel nu a ezitat. Când conducătorii Efesului s-au adunat la el în Milet, Pavel, pătruns de dragoste duioasă și părintească, vrea să dea o ultimă instrucțiune personală și avertisment cu privire la viitor. El le amintește cum a lucrat el însuși pentru ei în predicare timp de trei ani, pentru a da un exemplu pentru propria lor râvnă în folosul bisericii. El își dezvăluie cu sinceritate prietenoasă împrejurările și starea sufletului său, chinuit de dorințele spiritului și de așteptările neîndoielnice ale dezastrelor din Ierusalim. Apoi le întoarce privirea către propriul lor viitor; El evocă să-și protejeze turma de lupii care vor veni, arată arme împotriva lor în Dumnezeu și cuvântul plin de har: „vă poate aduce la moștenirea dorită cu toți cei sfințiți”. În cele din urmă, învățând să caute recompense pentru aceste osteneli nu în posesiuni temporare, care le-ar putea fi oferite de cei din turmă, ci de la Domnul Isus, Pavel înmoaie tonul mentorului și nu mai spune sub forma unei îndemnuri: „Voi înșivă știți că aceste mâini ale mele au servit nevoilor mele și nevoilor celor care au fost cu mine. În tot ceea ce v-am arătat că este necesar, în timpul lucrului, să-i susțineți pe cei slabi și să vă amintiți cuvintele Domnului Isus, care a spus: este mai multă fericire în a da decât în ​​a lua”. Cuvintele Apostolului au făcut o impresie profundă în inimile ascultătorilor săi (Fapte 20:36). Toată lumea plângea. Toți s-au aruncat pe gâtul lui Pavlova. Toată lumea l-a sărutat. Călătorii au scăpat cu forța din mâinile lor (21:1). Acest spectacol s-a repetat mai târziu în Tir și în cele din urmă în Cezareea Filipi. Cu cât Pavel se apropia mai mult de Ierusalim, cu atât mai limpede și mai frapantă i se arăta soarta care îl aștepta în Ierusalim. În Cezareea, Agabus, același care, în urmă cu paisprezece sau cincisprezece ani, cu o prezicere de foamete, i-a deschis lui Pavel calea spre Ierusalim cu milostenie, iar acum, întâmpinându-l și cu milostenie, a legat mâinile și picioarele binefăcătorului însuși cu cureaua lui. Aceasta înseamnă, a spus profetul, că ei îl vor lega pe acest om în Ierusalim și îl vor da în mâinile păgânilor. „Dar toate convingerile și rugămințile celor care l-au rugat pe Pavel să nu meargă la Ierusalim au fost în zadar. La Tir unii au început, din inspirația Duhului, să-l îndepărteze de el (21:4); în Cezareea, tovarășii lui Pavel și-au adăugat glasul la rugăciunile bisericii, dar totul a fost în zadar. Pavel a spus: „Sunt gata nu numai să fiu prizonier, ci și să mor în Ierusalim pentru Numele Domnului Isus”. Între timp, o scurtă caracteristică din predicția lui Agave a clarificat oarecum viitorul. El a spus: evreii îl vor lega pe acest om, dar nu-l vor ucide, ci îl vor da în mâinile păgânilor, adică a romanilor. Exact de asta avea nevoie Pavel. Ajuns la Ierusalim, Pavel a doua zi a mers cu tovarășii săi la apostolul Iacov; Atunci bătrânii bisericii s-au adunat la el; toți au ascultat cu mare compasiune ceea ce le-a spus Pavel despre lucrările Evangheliei între neamuri. Numai Iacov a observat că în Ierusalim sunt acum câteva mii de evrei credincioși, care totuși respectă cu strictețe legea lui Moise; și că unii dintre iudaizatori, care au încercat pretutindeni să prezinte acțiunile lui Pavel pe partea rea, au răspândit printre ei zvonul că Pavel nu numai că scutește neamurile de la respectarea Legii mozaice, ci le interzice și evreilor care trăiesc printre neamuri să-și circumcidă copiii și, în general, îi învață să se abată de la Lege, deși această acuzație a respins sensul că Pavel însuși a respectat nedrept în iuda; el a respins-o doar ca mijloc de îndreptăţire şi sfinţire a omului. Principiul său principal a fost: nimeni nu ar trebui să părăsească nicio relație civilă națională pământească în care a fost înainte de creștinism, decât dacă există unele motive importante pentru aceasta; Ca urmare a acestui început, Pavel le-a permis evreilor să rămână cu regulamentele lor iudaice, care includeau respectarea Legii lui Moise (1 Cor. 7:17, 18). Așadar, pentru a respinge această acuzație prin acțiune însăși, Iacov l-a invitat pe Pavel să depună mărturie public, cu respectul său pentru riturile iudaismului, că el nu era un dușman al legii iudaice. Pavel a acceptat această ofertă și, împreună cu patru frați evrei, a decis să depună un jurământ de nazaret timp de șapte zile. Drept urmare, el s-a supus acelorași renunțări care le-au fost cerute nazarineenilor și a anunțat preoților bisericii că va contribui cu următoarea sumă pentru el și pentru partenerii săi în jurământ de a aduce un sacrificiu lui Dumnezeu în rezoluția jurământului. Deși Pavel i-a liniștit astfel pe creștinii evrei, zeloții ireconciliabili ai legii dintre evrei nu i-au devenit mai favorabili. Au devenit și mai iritați împotriva lui, văzând că un om care, după cum spuneau ei, învață să huleze poporul lui Dumnezeu, legea și biserica, îndrăznește să ia parte la închinarea acestui biserică. Ei au văzut cu el în Ierusalim pe un creștin păgân, Trofim, și, în mânie fanatică, au ajuns la concluzia că Pavel a luat cu el un păgân la templu și, prin urmare, a profanat templul. A apărut o puternică indignare și Pavel nu a putut fi smuls din mâinile fanaticilor înfuriați decât cu ajutorul unui detașament de trupe romane care ieșea din cetatea Antonieva adiacentă bisericii. Erau deja pe punctul de a-l biciui pe Pavel pentru a-i smulge o mărturisire de vinovăție, care a incitat la răzvrătire, când el s-a anunțat că este cetățean roman și, prin aceasta, s-a salvat de tortură. După aceasta, tribunul, pentru a-și explica cazul, a decis să-l prezinte Sinedriului. Aici Pavel s-a arătat a fi un om care, cu blândețe creștină, știe să îndure toate tulburările sentimentelor sale și să folosească împrejurările cu prudență creștină, fără a aduce prejudicii adevărului. Deși s-a lăsat purtat pentru o clipă de un sentiment de indignare dreaptă și a început să vorbească mai aspru decât și-a dorit, s-a reținut imediat. Într-un acces de entuziasm, el i-a exprimat mai multe cuvinte amare marelui preot Anania, oricât de drepte, cuvinte pentru porunca lui nedreaptă de a-l bate pe Pavel în gură – fără să știe că era marele preot; dar de îndată ce a aflat despre aceasta, înmuiindu-și discursul, a spus scuze că nu vorbea decât din neștiință, știind el însuși că legea cere respect față de superiori. Apoi, pentru a cuceri majoritatea voturilor în rândul judecătorilor săi, a folosit în folosul adevărului tocmai mijloacele pe care le foloseau adesea adversarii săi: divide et impera. El a subliniat un adevăr pe care un număr mai mare dintre cei prezenți l-ar putea accepta alături de el și împotriva căruia restul mic de adversari nu putea fi periculos pentru el, creând astfel dezbinare în adunare. Cu toată corectitudinea, el a putut spune că a fost judecat din cauza speranței poporului lui Israel pentru faptul că a mărturisit despre învierea morților nădăjduită: așa cum a propovăduit despre Isus că prin El această speranță să fie împlinită. Aceste cuvinte au avut un asemenea efect, încât fariseii din Sinhedrin i-au luat parte și au intrat într-o dispută puternică cu saducheii, dintre care însuși arhiereul le aparținea. Ei nu au găsit nicio vină în el: „deși el spune că i s-a arătat duhul defunctului sau un Înger (adică apariția lui Iisus Hristos cel înviat), dar orice ar vrea să spună prin aceasta, și dacă este corect sau nu, nu este ideea, doar că nu este nicio crimă în asta”. Tribunul cohortei romane a văzut că, pentru a salva viața lui Pavel de atacurile dușmanilor săi, era necesar să-l ia sub acoperire de la Ierusalim la Cezareea și să transfere toată chestiunea procuratorului Felix. Acuzația adusă aici de Sinedriul împotriva lui Pavel a constat în singurul lucru care ar putea avea o semnificație în ochii guvernului roman în raport cu evreii: ei l-au acuzat pe Pavel că a încălcat pretutindeni drepturile de care evreii li s-au dat să se bucure în mod liber în imperiu, provocând tulburări și dezbinări între ei și recent îndrăznind să profaneze biserica. Ei s-au plâns tribunului că el i-a împiedicat pe evrei să-l judece pe Pavel după drepturile ce li s-au acordat. Felix nu a vrut să se implice în disputele domestice ale evreilor și, deși nu l-a găsit vinovat pe acuzat, nu a vrut să-i dea dreptate fără bani. Și întrucât Pavel nu a vrut să-și cumpere libertatea într-un mod atât de nefavorabil, ceea ce a adus suspiciune asupra cauzei sale; apoi Felix, pentru a-și repara insultele aduse iudeilor, la rămas-bun de la ei, l-a lăsat pe Pavel în închisoare. Pavel a rămas în această stare timp de doi ani când a sosit succesorul lui Felix, Porcius Festus. Pavel a adăpostit de mult ideea de a predica Evanghelia în capitala lumii. Se pare că împrejurările din Ierusalim au umbrit acest gând. Dar chiar în noaptea care a urmat explicației sale în Sinhedrin, unde a mărturisit despre credința sa, Domnul Însuși i s-a arătat și l-a asigurat că, așa cum a mărturisit despre Hristos în Ierusalim, tot așa ar trebui să mărturisească despre El la Roma. Desigur, această viziune l-a silit să-și depună cauza spre apel la împărat, când a observat că procuratorul a vrut să-l sacrifice pentru a fi pe placul poporului. În acest moment, Festus a fost foarte mulțumit de sosirea în Cezareea a tânărului rege Agripa al II-lea, care, ca evreu, cunoștea treburile credinței iudaice. Festus spera că, dacă l-ar oferi acum pe Pavel oaspetelui său, el ar putea scrie ceva mai clar despre el la Roma. Pavel a apărut într-o adunare aglomerată de persoane nobile în fața procuratorului roman și a regelui iudeilor, bucurându-se dinainte că putea depune mărturie în fața unor oameni atât de înalți despre ceea ce îi era cel mai drag inimii. S-a îndreptat în special către regele Agripa, în care ar putea, mai probabil, să-și asume o apropiere de creștinism, ca în Iudeea. El a explicat cum el însuși, dintr-un înflăcărat al tradițiilor fariseilor, a devenit un predicator zelos al Evangheliei și, urmând chemarea divină, mărturisește încă neîncetat despre aceasta evreilor și păgânilor, nobili și ignoranți. Și, adăugând că nu propovăduiește nimic nou, în afară de ceea ce au prezis Moise și proorocii, și anume: că Hristos Mesia trebuie să sufere, că El va învia din morți și va vesti lumina întregii lumi - iudei și păgâni. Pavel ar fi putut crede că toate acestea sunt cunoscute regelui și fără îndoială pentru el; dar romanului i se părea ciudat; De asemenea, era ciudat pentru conducătorul rece că Pavel a exprimat toate acestea cu o asemenea animație. Nu vedea nimic altceva în asta decât visare: „Marea învăţătură a evreilor, i-a spus procuratorul lui Pavel, te înnebuneşte!” Dar Pavel a răspuns cu o nouă încredere: „Nu vorbesc nebunește, cuvintele mele sunt cuvinte de adevăr și bun simț”. Și întorcându-se către Agripa, el l-a numit martor, pentru că și el ar fi trebuit să știe ce nu se întâmplă în ascuns, ci în public, în Ierusalim. Și ferm convins că în toate acestea prezicerile profeților doar se împlinesc, i-a spus regelui: bineînțeles că îi credeți pe profeți - da, știu că credeți.” Agripa, luând aceste cuvinte într-un mod rău, i-a răspuns: „Este adevărat, în câteva minute m-ai făcut creștin!” Apostolul cu lanțuri în mâini, conștient de el însuși mult mai mult decât valorează toată gloria lumii, a rostit apoi aceste cuvinte mărețe: „O, dacă ar da Dumnezeu ca curând sau nu curând, nu numai tu, rege, ci și toți cei care m-au auzit acum să fii la fel ca mine, în afară de aceste legături”. Nici Festus, nici Agripa nu l-au găsit pe Pavel vinovat, dar întrucât Pavel însuși a luat cazul lui pentru a apela la Roma, au decis să-l trimită acolo împreună cu alți prizonieri. Luca și Aristarh au mers cu el (Fapte 27:2). Era deja prea târziu pentru navigație: de aceea călătoria era nesigură. Pavel a sugerat să petrecem iarna pe insula Creta (27:8); dar centurionul care îl însoțea avea mai multă încredere în căpitanul corăbiei și în cârmaci decât în ​​Pavel. Și ceea ce s-a întâmplat a fost că lângă insula Malta și-au pierdut toată încărcătura și corabia, dar toți și-au salvat viața, așa cum a prezis Pavel din viziunea pe care a avut-o. Circumstanțele nefericitei călătorii ar fi trebuit să atragă atenția tovarășilor săi asupra lui Paul, iar evenimentul de pe insula Malta ar fi trebuit să-l îndrăgească locuitorilor locali. Nevătămat de o mușcătură de șarpe și de vindecarea multor bolnavi (inclusiv tatăl șefului acestei insule, Publius) în timpul unei șederi de trei luni pe insulă. Malte a fost mijlocul pregătitor al Providenței pentru convertirea locuitorilor acestei insule. În primăvară, când s-a deschis navigația liberă pe mare, Pavel și tovarășii săi au intrat pe țărmurile Italiei în orașul Puteole, i-au găsit pe frați acolo, au stat aici o săptămână și au plecat la Roma, unde credincioșii l-au întâlnit la ieșirea din oraș la trei hoteluri. La începutul șederii și ulterior, Paul s-a bucurat de libertate; totuși, un războinic locuia cu el și îl păzea - ​​doar că nu era în închisoare, ci închiria o casă și putea avea acces liber la toată lumea și trimite scrisori oriunde dorea. Profitând de aceste împrejurări, Pavel, la trei zile după sosirea sa, i-a adunat pe evrei pentru ca, atât în ​​alte orașe, cât și aici, să-și înceapă propovăduirea cu evreii. Oferind învățătura, el a considerat necesar să atingă propriile sale circumstanțe. El și-a imaginat că sunt oarecum celebri în vremea lor și, prin urmare, a avut nevoie să înlăture suspiciunea: dar a aflat că evreii romani nu auziseră de el și, când Pavel a anunțat că este obligat pentru speranța lui Israel, l-au rugat să-și dezvăluie gândurile despre aceasta: am auzit, spuneau ei, că există multă controversă cu privire la această învățătură. Pavel a stabilit o zi și le-a expus doctrina despre Împărăția lui Dumnezeu, dovedind de la Moise și de la profeți că Isus este adevăratul Mesia. Dar nu mulți și-au găsit credință în predicarea lui și a trebuit să repete denunțarea lui Isaia contemporanilor săi (Fapte 28:26–28). Prima închisoare a lui Pavel la Roma și preocupările lui pentru bisericile pe care le-a întemeiat Odată cu întemnițarea lui Pavel la Roma, se deschide un nou departament, o nouă perioadă nu numai a activității sale apostolice, ci și fenomene noi se văd în starea bisericilor pe care le-a întemeiat în Orient. Cu cât creștinismul s-a răspândit, cu atât mai multe elemente trebuiau să intre în mișcare. Pavel, la sosirea sa la Roma, nu i s-a cerut brusc să fie examinat în mod public, dar a trecut ceva timp după sosirea lui, înainte de procesul său la Roma. Poziția lui Pavel la Roma l-a inspirat cu așteptări reconfortante, iar după eliberare, deja se gândea, înainte, conform planului prestabilit, să-și răspândească acțiunile în vest, să plece din nou în Asia Mică. Acolo a fost necesară prezența lui personală și acțiunea împotriva anumitor influențe dăunătoare stării bisericii care au apărut în timpul închisorii sale de doi ani în Cezareea. Pavel îi scrisese deja capului bisericii din Colose, Filemon, că va veni la ei și va rămâne cu el (v. 22). Mai târziu, după primul interogatoriu (Filip. 1:7), deși nu și-a închipuit atâta bucurie în viitor, gândul martiriului i-a fost aproape de suflet; dar speranța eliberării a prevalat asupra acestui gând și a scris bisericii filipene că va fi în curând cu ei, deși încă nu știa ce se va întâmpla cu el (2:23, 24). În timpul acestei închisori, Pavel a fost foarte preocupat de răspândirea Bisericii lui Dumnezeu și de integritatea bisericilor pe care le-a întemeiat. Întrucât putea primi gratuit tot felul de vizite, el a folosit acest drept în principal pentru a predica Evanghelia. Toată lumea știa că a fost întemnițat nu pentru vreo crimă, ci pentru propovăduirea unei noi credințe: și aceasta a slujit mult în favoarea cauzei sfinte. Învățătura, pentru care predicatorul a fost expus unui pericol atât de mare, a atras involuntar atenția. Legăturile lui Pavel au devenit cunoscute pretoriei și au existat credincioși chiar și din casa lui Cezar (Filipeni 1:13; 4:22). Mai mult decât atât, exemplul său a stârnit zel printre creștinii romani înșiși de a lucra cu mare efort pentru a răspândi Evanghelia (1:14). Dar, așa cum am văzut anterior în Biserica Romană urme ale acțiunilor creștinilor iudaizatori, așa, după cea mai firească presupunere, ei ar fi trebuit să arate acum o dispoziție ostilă față de Pavel. Au fost cei din Roma despre care spunea că L-au propovăduit pe Hristos numai pentru a-i împotrivi cu partidul lor, pentru a-i provoca mâhnire în închisoarea lui – nu din dragoste curată pentru Evanghelie, ci din invidie pentru acțiunile sale extinse (Filipeni 1:15-17). Este demn de remarcat modul în care Pavel vorbește despre acești adversari ai săi (v. 18): „Ce atunci? Oricât de predicat este Hristos, prefăcut sau neprefăcut, eu mă bucur și mă voi bucura de aceasta.” Dintre bisericile întemeiate de Pavel înainte, bisericile din Asia Mică i-au atras mai întâi atenția în timpul închisorii sale. Pavel a primit suficiente informații despre starea lor de la un om excelent din biserica Coloseni, fondatorul acesteia, precum și de la alte biserici învecinate. El însuși s-a dus la Pavel la Roma și i-a oferit ajutor activ: era Epafras, pe care Pavel, în scrisoarea sa către Filimon, l-a numit pe tovarășul său de prizonier (v. 23). De la el apostolul a aflat cât de utilă va fi prezența lui personală în bisericile din Asia Mică, unde au avut loc câteva mișcări noi. În ultimii ani, în aceste locuri s-a dezvoltat o nouă direcție din iudaism, cu care creștinismul nu intrase încă în contact, dar care acum a început să se amestece cu el și să-i amenințe puritatea și simplitatea. Era firesc ca creștinismul, când s-a răspândit pentru prima dată în rândul evreilor, să se lupte mai ales cu fariseismul care predomina printre ei, cu modul de gândire fariseic. Prin urmare, primii învățători falși cu care Pavel argumentase până atunci provin din confuzia iudaismului fariseic cu creștinismul. Dar, întrucât evreii aveau secte cu direcție teosofico-ascetică, cărora le aparținea secta esenienilor, ca una dintre ele, creștinismul a trebuit să intre cândva în contact cu ea. Oamenii cu această tendință, chiar mai mult decât evreii cu tendința fariseică obișnuită, au fost atrași de partea creștinismului care a afectat sentimentul religios interior. Numai că ei erau prea ocupați cu direcția lor mistico-ascetică; prea infectați cu o înaltă părere despre ei înșiși, astfel încât, renunțând la pretențiile la cea mai înaltă înțelepciune, la cea mai înaltă înțelegere a religiei, pe care credeau că o au și din cea mai înaltă desăvârșire practică în automortificațiile lor, au putut asimila Evanghelia în toată puritatea și simplitatea ei. Le-a fost mult mai ușor să transforme creștinismul în conformitate cu ideile și direcțiile lor anterioare. Aici vedem tendința care a apărut din pământul iudaismului, din care în secolele următoare s-au format diverse ramuri ale gnosticismului, care au atacat simplitatea Evangheliei. Pavel, probabil chiar și în timpul lungii sale șederi în Asia Mică, din propriile sale experiențe, a avut motive să se teamă de apariția unei astfel de tendințe care denaturează creștinismul; de aceea, în discursul său, i-a avertizat pe păstorii din Efes împotriva ei. S-a întâmplat ceea ce se temea. În biserica din Colose au apărut profesori evrei falși cu această direcție. Ei diferă de creștinii farisei obișnuiți de evrei prin aceea că nu au început prin a cere păgânilor să respecte riturile iudaice ca mijloc necesar pentru a obține îndreptățirea, sfințirea și binecuvântarea. Cu asemenea cereri, probabil că nu ar fi găsit o primire bună în bisericile formate aproape în întregime din păgâni. Dar ei s-au lăudat cu cunoașterea celei mai înalte înțelepciuni, care le-a venit în tradiție prin oameni inițiați în taine (și poate că au numit-o φιλοσοφία Coloseni 2:8). Ei se lăudau cu cea mai înaltă cunoaștere a lumii spiritelor 72; Ei susțineau că sunt în cea mai strânsă unire cu el și că îi pot aduce în această unire pe cei care doreau să fie inițiați în misterele lor. Ei și-au combinat asceza cu această direcție teoretică, care probabil își avea baza în idei despre materie ca sursă și început al răului. Astfel, regulile lor referitoare la abstinența de la anumite lucruri, părerea lor că există tipuri de alimente, a căror atingere însăși, nu numai consumul, poate fi dăunătoare moralității, s-au bazat nu numai pe legile evreiești privind hrana, ci ceva a venit și din propriile principii teoretice. Acest spirit teosofic a luat apoi o dublă direcție. Unii au disprețuit cu desăvârșire latura exterioară a religiei, litera ei, și au considerat-o opera pruncilor în religie, încă ghidați de senzualitate, mintea carnală; religia perfectului, în opinia lor, ar trebui să fie pur internă; alții și-au plasat doctrina în strânsă legătură cu riturile religioase exterioare și au învățat că, deși numai prin contemplație, se poate pătrunde în adevăratul sens al religiei și se poate învăța misterele, ale căror simboluri le conține iudaismul extern; totuși, cu cât se observă mai mult cu evlavie exteriorul, cu atât mai profund este introdus de lumina divină în cunoașterea interiorului. Secta despre care vorbim a aparținut fără îndoială acestei ultime categorii. Oricât de puțin iudaizatorii obișnuiți ar putea fi periculoși pentru Biserica Coloseni, dimpotrivă, această direcție a iudaismului cu latura sa atractivă pentru mulți era periculoasă pentru ea. Căci acea epocă, care lânceia de setea de comunicare cu cerul și de proba invizibilului, care s-a străduit dincolo de hotarele existenței pământești, promisiunea cunoașterii mai înalte, precum și detașarea de senzorială, adusă într-o anumită măsură, a avut multă seducție. Această sete i-a atras pe mulți către creștinism; și deși creștinismul, conducând la conștientizarea adevăratelor nevoi ale naturii lor morale și oferindu-le satisfacție, trebuia astfel să ofere o direcție diferită spiritului lor; dar, înainte de a le pătrunde în toată viața și în modul lor de gândire, ei puteau fi cu ușurință înșelați de aceste promisiuni goale, care se apropiau de înclinația anterior dominantă și încă necucerită de a căuta ceva mai înalt decât ceea ce ar putea da învățătura apostolică simplă îndreptată spre activitate. În special, o astfel de tendință ar putea fi periculoasă pentru creștinismul din Frigia, unde erau Colosii și unde tendința spre misticism și magie falsă, care s-a exprimat în rituri religioase autohtone, în venerația lui Cibele și apoi în montanism, a dominat întotdeauna. Pavel, după ce a primit informații despre acțiunile acestor învățători mincinoși, al căror spirit se reflecta mai clar în Corint, a considerat necesar să scrie lui Colose cum ar trebui să privească creștinii la ei. El numește înțelepciunea lor înțelepciunea tradiției umane, legată de elementele lumii, sau pur și simplu lumească, și nu vine de la Hristos. El le reproșează învățătorilor falși ai Coloseni că nu țin de Hristos ca cap - nu în sensul că l-au respins complet pe Hristos, ci că învățătura lor este în contradicție cu spiritul creștinismului, că, deși îl recunosc pe Isus ca Hristos și capul lor, spiritul și direcția învățăturii lor contrazice această recunoaștere, deoarece în străduința și cunoașterea lor despre Hristos nu se concentrează pe Hristos ca obiecte divine. Părerii lor zadarnice despre deținerea celei mai înalte înțelepciuni, informațiile lor promițătoare despre duhuri (φίλοσφία), Pavel, fără a intra în detalii, pune în contrast următoarele prevederi care conțin esența învățăturii creștine: numai prin comuniunea cu Hristos atingem plinătatea vieții divine, numai prin El intrăm în împărăția lui Dumnezeu și prin unirea căreia îi aparține împărăția lui Dumnezeu. cele mai înalte spirite aparțin; în El avem tot ce ne trebuie pentru dezvoltarea vieţii noastre interioare. Pentru a distruge frica chinuitoare de superstiție, care considera unele lucruri profanante, dăunătoare și prescriea diverse avertismente împotriva influenței spiritelor rele, Pavel se referă la faptul că creștinii au fost izbăviți de puterea spiritului rău și, după ce au triumfat cu Hristos asupra tuturor puterilor întunericului, desigur, nu ar trebui să se mai teamă de el; că, din moment ce viața lor interioară este îndepărtată din tărâmul lucrurilor pământești, pentru care au murit împreună cu Hristos, întrucât aparțin cerului, în care s-au înființat prin Hristos, atunci ei se ridică deasupra tărâmului religiei care stagnează în senzual; Creștinii nu ar trebui să-și releve religia sublimă, care își are rădăcina în comuniunea cu Dumnezeu, la una pământească. „Aveți grijă, fraților, să nu vă înșele nimeni”... (Coloseni 2:8–3:4). Pavel, trimițând această scrisoare împreună cu Tihic (4:7, 8), nu a putut să-i dea scrisori către alte biserici din Asia Mică, totuși, a vrut să mărturisească tuturor participarea sa vie la situația lor; ca apostol al păgânilor, voia să vorbească cu toată lumea; de aceea i-a dat lui Tihic o altă scrisoare către toate bisericile din acele locuri. În această scrisoare, în care Pavel, ca apostol al păgânilor, le vorbește creștinilor păgâni, el vorbește doar despre marea acțiune a Evangheliei care este importantă pentru toată lumea, fără să se oprească asupra unor subiecte anume. Deși această scrisoare, conform inscripției, se referă în mod specific la Biserica din Efes, conținutul ei, care vizează satisfacerea nevoilor tuturor bisericilor din Asia Mică în general, și absența oricăror instrucțiuni particulare, având în vedere relațiile deosebit de strânse dintre apostol și Biserica din Efes, nu ne permit să stabilim ideea că această scrisoare a fost de fapt scrisă către Efesen. Această concluzie, dedusă din conținutul epistolei, este confirmată de dovezile din antichitate că în salutul lui Pavel, rostit în cartea epistolei, nu a existat nici un nume de loc înainte (Creația. Sf. Părinţi, cartea 1846. eu p. 92). Dar din moment ce biserica din Efes era formată în cea mai mare parte din păgâni convertiți, această scrisoare ar fi putut fi scrisă pentru ea, deși, la fel de comună pentru mulți, se referea doar la nevoile și relațiile comune cu alte biserici. În a doua jumătate a închisorii sale, Pavel a primit ajutor financiar de la biserica din Filipi, care anterior îi furnizase astfel de beneficii; a fost trimisă împreună cu Epafrodit, care a adus la cunoştinţă apostolului vestea despre starea acestei biserici. Ca urmare a informațiilor primite, apostolul a văzut nevoia să dea un avertisment creștinilor filipeni cu privire la învățătorii mincinoși iudaizatori, să le scrie despre păstrarea păcii și să le insufle creștinilor cu gânduri libere despre clemența față de cei slabi. În această ultimă privință, apostolul dă o regulă importantă, pentru ca fiecare să folosească corect măsura cunoașterii pe care a dobândit-o; atunci Domnul îi va dezvălui insuficiența acestei măsuri și astfel toți vor ajunge la maturitate în creștinism (3:15, 16): „Așa cum am înțeles, așa trebuie să gândim și să trăim după această regulă”. Spre sfârșitul întemnițării lui Pavlov la Roma există și o scrisoare către evrei, adică creștini evrei, conform sensului obișnuit al acestui cuvânt din Noul Testament, către creștinii palestinieni. Nu este clar cărei biserici din Palestina i-a fost repartizată, dar este clar că creștinii acestei biserici erau apropiați de Pavel: el își amintește nu numai suferințele lor anterioare, ci și participarea lor la legăturile și suferințele sale (10:34) și, după eliberare, vrea să fie cu ei, ca în acele biserici pe care el însuși le-a întemeiat (13:18, 19). Această Biserică a avut în mentorii săi exemple curajoase de fermitate în credință. Apostolul consideră că este necesar să le arate pe unii dintre ei care au murit deja (13:7). Pe baza acestor trăsături, s-ar putea recunoaște pe acești creștini drept creștini din Ierusalim, care au fost persecutați în mod repetat de evrei la început - și în timpul întemnițării lui Pavel în Cezareea și la Roma, care și-au pierdut episcopul Iacov, la sugestia căruia Pavel, în timpul ultimei sale șederi la Ierusalim, a întreprins curățirea nazireilor în biserică. Prin eforturile aceluiași mare preot Anania, care l-a judecat pe Pavel în Sinhedrin, după înlăturarea procuratorului Festus, înainte de sosirea noului procurator Albinus (aproximativ 62), Iacov a fost ucis ca mărturisitor al credinței în Isus Hristos. Iar epistola însăși își propune să-i păstreze pe cei convertiți la Hristos în unire cu Hristos, de care relele care i-au asuprit amenințau să-i smulgă (2:2, 3; 3:12, 13; 4:11-14; 5:12; 6:1, 11, 12; 10:23, 11, 12; 10:23 și urm.). Prin urmare, apostolul încearcă să le prezinte superioritatea lui Iisus Hristos, răul tuturor mesagerilor anteriori ai lui Dumnezeu, iar în lege doar o umbră a binefacerilor pe care El le-a revărsat credincioșilor. Acțiunile lui Pavel după eliberarea sa din prima închisoare romană înainte de martiriul său Până acum am avut informații corecte și directe despre soarta și acțiunile apostolului în timpul închisorii sale la Roma. În ceea ce privește sfârșitul concluziei, există o mulțime de întuneric și necunoscut în știrile legate de acest subiect. Se pune întrebarea: s-a încheiat această întemnițare a lui Pavel cu martiriu sau a fost eliberat și și-a început din nou activitatea apostolică? - Soluția la această întrebare depinde parțial de dovezile istorice, parțial de acele rezultate care sunt extrase din cercetări, în special despre cea de-a doua scrisoare către Timotei. Nu există nicio îndoială că această epistolă a fost scrisă în timpul închisorii apostolului la Roma (1:8, 16; 2:9). Dar poate fi plasat printre acele mesaje care au fost scrise, fără îndoială, în timpul deja cunoscută nouă întemnițare a lui Pavlov la Roma? sau trebuie să presupunem pentru el o altă concluzie în care se afla Pavel. Vestea împrumutată de la scriitorii secolului al IV-lea, conform căreia Pavel, eliberat din închisoare, a propovăduit Evanghelia în Spania, nu are încă o importanță decisivă aici, pentru că s-ar putea deduce cu ușurință din ceea ce a scris Pavel în scrisoarea sa către romani despre intenția lui de a merge în Spania. De o importanță incontestabilă este mărturia extrasă din epistola unui om care a fost parțial contemporan cu Pavel și probabil discipolul său. Episcopul Clement al Romei, în prima sa scrisoare către Corinteni, spune clar că Pavel a suferit după ce a predicat până la marginile Occidentului (έπί τό τέρμα τής δύσεως). Prin aceasta nimic mai natural nu poate fi înțeles decât Spania. Dacă Clement ar fi înțeles prin aceasta doar propovăduirea Apostolului la Roma, el s-ar fi exprimat altfel, întrucât el însuși a scris la Roma și, prin urmare, nu ar putea să înțeleagă Roma prin această expresie. Din această știre a lui Clement trebuie să tragem concluzia că Pavel și-a îndeplinit intenția de a fi în Spania, cel puțin că părăsește Italia, de aceea trebuie să presupunem că a fost eliberat din închisoarea cunoscută nouă. Trebuie să aderăm la această concluzie chiar dacă nu aveam alte știri despre starea lui Pavel în timpul celei de-a doua închisori; când chiar și cea de-a doua scrisoare către Timotei putea fi atribuită timpului primei sale închisori. În ceea ce privește această ultimă presupunere, ne putem imagina de două ori în continuarea primei concluzii a lui Pavlov când Pavel ar fi putut scrie această scrisoare: fie la începutul acestei concluzii, fie la sfârșit. – Primul caz: din scrisoare reiese clar că Pavel îl cheamă la sine pe Timotei (4:9). Știm că apostolul a sosit la Roma fără Timotei (căci Luca vorbește numai despre Aristarh), dar că Timotei apare atunci împreună cu Pavel (Filipeni 1:1; Cor. 1:1). Așadar, s-ar putea crede că Pavel, cu această scrisoare, l-a chemat pe Timotei la Roma din Asia Mică și că de la venirea lui Timotei nu a mai lipsit de la el. Dar această presupunere este complet contrazisă de ceea ce scrie Pavel în această scrisoare cu privire la situația lui de atunci. Când i-a scris a doua scrisoare către Timotei, el era deja la un interogatoriu public (4:16) și și-a apărat cazul. Dimpotrivă, acest lucru nu s-a întâmplat încă în prima perioadă a închisorii sale (el menționează acest lucru pentru prima dată doar în Filipeni 1:12, 13). În 2 Timotei el prevede moartea (4:6); dar primele sale mesaje din închisoarea romană rezonează cu speranța eliberării (Epistola către Filemon). Un alt caz. A doua scrisoare către Timotei datează din ultima perioadă a închisorii romane. Dar este ciudat că Pavel îi cere lui Timotei să vină la el (4:9, 11, 13), fără să menționeze că fusese deja cu el în timpul închisorii sale: iar Timotei scrisese deja o scrisoare cu Pavel înainte de aceasta. Când citiți această scrisoare de la Pavlovo, totul sugerează că recent și-a luat rămas bun de la Timotei în locul în care a rămas Timotei și apoi a fost închis. Pavel îl avertizează pe Timotei împotriva învățătorilor falși care sunt lângă el (în Asia Mică, probabil în Efes 2:17) și vorbește despre ei de parcă el însuși ar fi avut ocazia să-i cunoască pe deplin. Și acest lucru nu s-ar fi putut întâmpla în timpul șederii sale anterioare în Asia Mică; La acea vreme aceste tendințe eretice nu aparuseră încă, așa cum se putea vedea din remarcile anterioare. Dimpotrivă, totul se explică dacă Pavel, eliberat din închisoare, conform intenției sale (Filip. 2:24), a mers din nou în Asia Mică și acolo s-a luptat personal cu învățătorii mincinoși care au apărut acolo în timpul primei sale închisori. El îi scrie lui Timotei despre interogatoriul său public (4:16) și pe un astfel de ton încât trebuie să presupunem că Timotei nu știa încă nimic despre asta și că s-a întâmplat în absența lui din Ram. Dar când Pavel a rostit un discurs defensiv în timpul primei sale închisori, Timotei era cu el (Filipeni 1:7). Și astfel interogatoriul, în timpul căruia Timofey nu a fost prezent, ar fi trebuit să fie diferit. Mai departe, există semne care arată că Pavel a venit spre apus pe calea obișnuită din Asia Mică prin Ahaia (4:20), între timp, când Pavel a mers la Roma din Cezareea, escortat de autoritățile romane, nu a mers pe această cale. Îi poruncește lui Timotei să aducă cu el felonionul și cărțile, în special cele de pergament, pe care le-a lăsat la Troa (4:13). Este mult mai probabil să fi părăsit aceste lucruri cu câteva luni înainte decât cu patru sau șase ani, așa cum ar trebui să presupunem dacă acest mesaj este atribuit timpului primei sale închisori. Dezvăluind ideea că a fost părăsit de toată lumea, Pavel scrie că Erastus, unul dintre tovarășii săi obișnuiți, a fost probabil cu el pentru ultima oară în Asia Mică (Fapte. 19:22), a rămas în patria sa, Corint, și l-a lăsat pe celălalt însoțitor al său, Trofim, din cauza bolii, la Milet (4:20). A rămas – asta dă ideea că Pavel a fost și el în Corint, dar a plecat de acolo. Stânga - arată direct că Pavel a fost cu Trofim în Milet. Dar Trofim nu a putut fi lăsat de Pavel în Milet înainte de prima sa călătorie la Roma, pentru că era cu el la Ierusalim și din cauza lui era indignare la Ierusalim. El scrie că Dima l-a părăsit (4:10), între timp, în scrisorile pe care le-a trimis împreună cu Timotei la biserica din Colose, lui Filimon, de la Dima sunt trimise arcuri (Col. 4:14; Filim. v. 23). Împotriva presupunerii noastre că această epistolă a fost scrisă în timpul celei de-a doua închisori a lui Pavel, putem doar obiecta că nu există referiri sau aluzii notabile la închisoarea anterioară din Roma. Dar acest lucru nu va părea ciudat dacă luăm în considerare următoarele: Pavel nu a vrut deloc să-i transmită prin această scrisoare lui Timotei prima veste despre noua sa închisoare; dimpotrivă, el presupune că aceasta, și parțial poziția sa în această închisoare, este deja cunoscută de Timotei, așa cum se poate vedea din 1:15. Și odată cu comunicarea constantă între principalele orașe ale Imperiului Roman, cu participarea vie a bisericilor la treburile lui Pavel, este foarte firesc ca vestea lui să ajungă curând la Efes. – Mai mult, odată cu începerea noii activități a lui Pavel după eliberarea sa din închisoare, s-au întâmplat multe lucruri care i-au ocupat mult sufletul, care era în general mai ocupat de treburile Împărăției lui Dumnezeu decât de cele legate de persoana lui și care puteau ascunde complet amintirea întemnițării sale anterioare. Deci, dacă suntem de acord că Pavel a fost eliberat din această închisoare, atunci trebuie să presupunem că și-a primit libertatea înainte de persecuția care a urmat incendiului de la Roma din anul 64. Altfel, dacă ar fi fost încă în închisoare în acel moment, nu ar fi fost cruțat. Deci, în conformitate cu comentariile anterioare despre sincronizare, putem presupune că Pavel a fost în închisoare timp de doi ani, a primit libertatea în 62 sau 63: încheierea favorabilă a cazului său și victoria asupra evreilor care voiau să-l distrugă, în comparație cu împrejurările de atunci, nu are nimic incredibil în sine. Acuzația de a provoca tulburări în Ierusalim a fost considerată a fi nedreaptă; contradicția creștinismului cu religia de stat nu a atras încă atenția publicului și sub împăratul Nero, care își bate joc de religia, în general, puțin îi păsa de instituțiile antice ale statului roman - acest lucru ar fi putut fi cu atât mai ușor. Prietenii pe care i-a făcut în timpul închisorii sale (Filipeni 4:22) ar fi putut contribui în parte la succesul cauzei sale. Că nu a murit chiar în căldura persecuției, în anul 64, este confirmat de tradiția antică, care spune că nu a fost răstignit ca Petru. În acest moment, ei nu ar fi discutat despre drepturile cetățeniei, dar ca șef al unei secte urâte ar fi fost puși la cea mai dureroasă și mai rușinoasă moarte. Din scrisorile scrise de Pavel în timpul noii sale închisori, am văzut cât de zel a lucrat la Roma pentru a răspândi creștinismul. Apărarea sa fermă a cauzei lui Dumnezeu și eliberarea sa cu succes trebuie să fi avut o influență favorabilă asupra acestor lucrări. De aici creștinismul a început să se răspândească cu și mai multă forță printre păgânii din Roma. Dar, în același mod, tânăra biserică, care s-a răspândit din ruinele idolatriei, a atras atenția unui popor fanatic, care nu putea privi decât cu ostilitate dușmanii idolatriei. Această ură a fost întărită de zvonuri care s-au răspândit despre vicii nenaturale care ar fi fost comise în întâlnirile celor care urăsc pe Dumnezeu. Poate că ura păgânilor a contribuit și la evrei, care erau cu atât mai iritați împotriva creștinilor pentru că nu și-au putut îndeplini dorințele cu privire la Pavel. Aceasta este situația în care Pavel a părăsit Roma. Deci, din anul 64, avem dreptul să începem o nouă eră a activității lui Pavel, dar istoria acestui timp constă în mare parte din remarci despre locul în care se afla apostolul. Luca și-a întrerupt narațiunea la sosirea apostolului la Roma; ce a urmat, nu ne spune nimic. Din prima scrisoare către Timotei este clar că apostolul a fost cu Timotei la Efes de ceva vreme: Pavel scrie: precum te-am rugat să rămâi în Efes, mergând în Macedonia (1:3). Din aceste cuvinte este clar că Pavel și Timotei erau împreună; dar apostolul trebuia să plece din Efes și i-a cerut lui Timotei să rămână aici (προσμένειν - înseamnă: a adăuga la șederea lui aici), dar el însuși intenționa să meargă în Macedonia. În general, această scrisoare a apostolului este de așa natură încât nu găsim altă dată când apostolul i-ar putea scrie lui Timotei, rămas în Efes, ca în vremea prezentă. Judecând după această scrisoare, se poate observa că Biserica din Efes exista deja de ceva vreme: ea a fost întemeiată înainte de ultima călătorie a lui Pavel la Ierusalim, când acesta se afla la Efes aproximativ trei ani, după cum spune el în discursurile sale către păstorii din Efes. O astfel de neliniște se strecurase deja în biserica din Efes, care necesita o schimbare a păstorilor anteriori. De aceea, apostolul îi dă lui Timotei instrucțiuni despre cine să aleagă pentru gradele bisericești, cum să-i judece pe cei acuzați, de exemplu. bătrâni. Noii învățători falși, cu care Pavel a luptat în timpul închisorii sale la Roma, în scrisoarea sa către Coloseni, au dobândit o influență puternică în biserica din Efes. Unii, chiar și printre păstorii înșiși, au fost duși de spiritul învățăturii false. Învățătorii mincinoși despre care vorbește apostolul poartă aceleași semne pe care le-am observat la învățătorii mincinoși ai bisericii din Colose. Aceștia erau oameni care aparțineau iudaismului și, prin urmare, susțineau că Legea lui Moise rămâne obligatorie pentru creștini. Apostolul face un punct despre aceasta în primul capitol (v. 8, 9), dar nu iudaizatorii efectivi au apărat forța legii și cu care Pavel luptase anterior. În Epistola către Galateni se deosebesc de iudaişti în direcţia lor ascetică şi teosofică, ca şi în Biserica Coloseni. Apostolul notează că ei au învățat abținerea de la anumite alimente și au prescris o viață de celibat, așa cum este necesar pentru toți creștinii. Această direcție se baza pe principii teoretice speciale; se lăudau cu cunoştinţe superioare şi priveau cu dispreţ la credinţa simplă; în același timp, ei au transmis povești fabuloase despre începutul și răspândirea spiritelor, sau așa cum le numește apostolul γενεαλογίαι (1:4), și în general erau ocupați cu astfel de subiecte care mai degrabă duceau la dispute goale decât serveau la întărirea evlaviei. În diferite locuri din această scrisoare, apostolul subliniază aceste caracteristici ale învățătorilor falși (6:4 λογομαχίαι). Lupta împotriva acestei cunoștințe false sau a minții false trebuie să-l fi ocupat foarte mult pe Pavel. De aceea, apostolul scrie că profeții, așa cum au prezis cu alte ocazii despre calamitățile bisericii dintr-o țară sau alta, au avertizat și împotriva pericolului care ar veni de la acești învățători mincinoși: Duhul vorbește limpede, că în vremurile din urmă vor fi unii care se vor îndepărta de credință, luând seama de lingușirea spirituală și de învățăturile celor care sunt în fățărnicia falsă a demonilor, care sunt în fățărnicia lor falsă. conștiință, care interzic căsătoria etc. d. (4:1–3). Aici apostolul folosește aceeași expresie ca în Fapte. 20:23, unde apostolul înseamnă de fapt predicțiile orale ale profeților, și anume profeții timpului său despre dezastrele care îl așteptau în Ierusalim. Pavel a învățat toate acestea nu numai din zvonuri, ci și din faptul că era personal în Efes. Circumstanțele au impus ca el să rămână aici mai mult timp, dar din motive necunoscute nouă, a considerat mai necesar să fie în Macedonia și l-a lăsat aici pe Timotei cu scopul de a lupta împotriva învățătorilor mincinoși și de a stabili ierarhia bisericii din Efes. Odată cu venirea apostolului Pavel în Asia Mică și cu călătoria sa în Macedonia, chiar și geografic este convenabil să fie de acord cu călătoria sa în insula Creta pentru a răspândi Evanghelia, iar aceasta poate determina mai bine locul și timpul scrierii scrisorii către ucenicul său Tit, care a rămas aici, pe insulă. Să ne amintim și din istoria primei călătorii a apostolului la Roma ce mijloace au fost descoperite aici de providența lui Dumnezeu pentru întemeierea Bisericii creștine. După ce a început lucrarea atunci, Apostolul a vrut să o termine acum. După ce a pus temelia bisericii, el a părăsit el însuși aici și l-a părăsit pe Tit cu scopul de a da structura ierarhică corectă bisericii. Apostolul însuși, în general, nu era atât de preocupat de treburile ierarhice, cât scria el însuși în scrisoarea sa către Corinteni, că el însuși nu a botezat, ci a lăsat-o altora; dar putem spune că a lăsat hirotonirea și numirea pastorilor bisericii celorlalți ucenici ai săi. În același timp, el l-a instruit pe Tit să confirme mințile noilor credincioși în puritatea învățăturii creștine și să contracareze influența învățătorilor falși, care atunci își răspândeau gândurile dăunătoare în Asia Mică. Se vede că ei au călcat pe urmele Apostolului peste tot unde a pus temelia bisericii. Din chiar epistola către Tit se poate observa că aici au fost învăţători mincinoşi ca la Colose şi mai târziu la Efes; este clar că erau evrei. Apostolul spune că aceștia sunt oameni neascultători, vorbitori de lucruri deșarte, înșelați în mintea lor și mai ales cei de tăiere împrejur (Tit 1, 10); el spune că ei își fac propriile regulamente cu privire la hrană (14:15); este clar că ei erau angajați în genealogiile celor mai înalte duhuri, argumentând despre lege (3:9). Îndepărtând atenția de la aceste subiecte, Pavel îl instruiește pe Tit să se ocupe de alte subiecte care sunt mai utile vieții după Dumnezeu, să aprofundeze învățătura în care stă la baza mântuirii, să-i insufle și să-i obișnuiască pe noii creștini să-și justifice ascultarea de învățătura prin viață, adică să-și mărturisească credința prin fapte. La încheierea scrisorii sale către Tit, Apostolul îi scrie lui Tit să încerce să vină la Nicopole. Au existat multe orașe cu acest nume în lumea antică; dar din moment ce cetățile au fost întemeiate cu ocazia victoriilor, iar romanii nu aveau lipsă de astfel de cazuri, atunci probabil că aceasta se referă la Nicopole, fondată de Augustus Cezar cu ocazia victoriei de la Actium. Aici Apostolul a intenționat să petreacă iarna (3:12) și l-a chemat pe Tit aici pentru conferințe personale, deoarece el însuși nu mai intenționa să fie pe insulă. Care a fost motivul acestei chemări a lui Tit este necunoscut. După aceea, probabil că apostolul și-a îndeplinit intenția de a fi la Efes, așa cum a promis (1 Tim. 3:14) că va veni la Timotei și, prin urmare, dă astfel de reguli încât se limitează la ceea ce este necesar, lăsând dezvăluirea ulterioară unei întâlniri personale. Că apostolul și-a împlinit de fapt intenția este indicat și relevat de urmele anterioare ale revenirii sale la Roma în vest. În timpul activității sale în Occident, probabil în Spania, Apostolul a fost luat și adus la Roma și din nou închis aici ca creștin, iar de aici a scris a doua scrisoare către Timotei în timpul persecuției lui Nero. Poziția lui Pavel în această închisoare era mult diferită de starea lui anterioară; el este văzut ca fiind din nou în robie (1:8–2:9). Această stare a lui era diferită de prima sa închisoare prin aceea că acolo ei îl priveau doar ca pe un nou învățător, către care atât evreii, cât și păgânii s-au întors cu curiozitate - aici a suferit ca un ticălos (2:9). Creștinii înșiși în această perioadă erau considerați oameni răuvoitori, criminali; De aceea, vina pentru actul incendiar a fost pusă asupra lor. În prima sa concluzie, apostolul a scris că frații au fost încurajați de legăturile lui (Filipeni 1:14); vedem că erau mulți frați cu el atunci, acum scrie că toți l-au părăsit în afară de Luca (1:15–4:9–16). Din scrisorile pe care apostolul le-a scris în timpul primei sale închisori, reiese clar că a oscilat între așteptarea chinului și nădejdea eliberării (Filipeni 1:20). Acum este încrezător în martiriul său iminent (2 Tim. 4:6); îi spune lui Timotei cum l-a întărit Domnul în primul răspuns, cum l-a izbăvit de fălcile leilor, dar și după aceea nu are decât o singură așteptare, că Domnul îl va izbăvi de păcat și nu de moarte. Îl are în minte doar pe Iisus Hristos: un sentiment de liniște sufletească, uitarea de sine de dragul cauzei lui Dumnezeu, grija pentru lucrările Evangheliei, încrederea în Dumnezeu, al cărui slujitor a fost, grija blândă pentru Timotei, toate acestea arată o persoană care se pregătește pentru moarte. Merită să comparăm viziunea lui despre sine în a doua scrisoare către Timotei, care îi caracterizează starea de spirit, pentru a vedea diferența dintre starea lui actuală și cea în care a scris scrisoarea către Filip. 3:12, 13; 2 Tim. 4:7, 8. Din aceeași scrisoare către Timotei este clar că mai mult decât gândurile despre sine, el era ocupat de gândul bisericii; el vorbește din nou de învățători mincinoși (4:6), îi menționează pe cei care au respins învierea (2:18) – poate aceștia sunt printre aceiași care au fost în Corint – în concluzie îl cheamă pe Timotei la Roma. Momentul morții lui Pavel este necunoscut: dar din tradiția bisericească se știe că Pavel a murit ca martir în anul 67 sau 68 d.Hr. Aceasta a fost la sfârșitul persecuției lui Nero și din aceasta se poate înțelege că Apostolul a murit sub respectarea dreptului legilor romane, că, ca cetățean roman, a murit cu cuvântul. Dacă ar fi fost în plină persecuție, atunci, fără îndoială, ei nu ar fi demontat instrumentele morții, când toată lumea, chiar și senatorii, era supus unor chinuri și chinuri groaznice. Activitățile altor apostoli Istoria apostolului Pavel a fost atât de cuprinzătoare încât împreună a dezvăluit istoria tuturor bisericilor din timpul său. Cel puțin nu avem alte surse mai complete pentru a descrie starea Bisericii lui Hristos în vremurile apostolice; Puteți adăuga doar informații private despre unii dintre apostolii lui Isus Hristos. Când începem să luăm în considerare activitățile celorlalți apostoli, nu putem să nu menționăm că din cele mai vechi timpuri biserica a avut ideea că apostolii, când se puneau să predice, împărțeau, ca să spunem așa, toate țările între ei. Primul care a exprimat această idee este Rufinus, un scriitor din secolul al IV-lea. El scrie în istoria sa: „în timpul acestei împărțiri a globului, pe care apostolii au făcut-o pentru a predica Cuvântul lui Dumnezeu, prin tragere la sorți, când fiecare și-a luat provincia sa, Toma a primit Parthia, Matei a primit Etiopia”. Un alt istoric al bisericii a împrumutat aceste cuvinte de la el. Socrate, un scriitor din secolul al V-lea, folosește și expresia: „prin sorți, fiecare apostol a predicat în propria sa zonă”. Rufin însuși a preluat probabil această idee de la Origen, dar nu a definit atât de mult această expresie, cât să o păstreze literal: „când apostolii au fost împrăștiați în întregul univers, Toma, după cum spune legenda, a primit Parthia (είληφε) ca moștenire”. Rufinus a tradus acest cuvânt pentru ca toată lumea să ia la sorți. Între timp, Origen a înțeles fie șansa, fie scopul lui Dumnezeu; sort divina a atribuit fiecărui apostol propriul său loc de acțiune. Fără a admite ideea că apostolii au împărțit de fapt lumea cunoscută de atunci între ei pentru predicare, nu putem totuși nega că aceștia au acționat în toate țările cunoscute la acea vreme. Apostolul Pavel mărturisește în scrisoarea sa către romani că credința lui Hristos este proclamată în întreaga lume. Că apostolii nu și-au împărțit pământurile prin tragere la sorți este evident din faptul că unii apostoli au acționat într-o țară, nestânjeniți de faptul că un alt apostol a acționat aici înainte sau în același timp. Apostol Iacov, fratele Domnului În biserica din Ierusalim, după Iacov, fratele lui Ioan Teologul, care a murit în timpul persecuției lui Irod Agripa, în jurul anului 44, când Apostolul Pavel se afla pentru a doua oară la Ierusalim, apare o altă persoană importantă, tot Iacov. Îl vedem la Sinodul de la Ierusalim. Pavel i s-a arătat la ultima sa sosire la Ierusalim. Cine a fost al doilea Iacov? În cărțile Noului Testament, pe lângă Iacov Zebedeu, este menționat și Iacov Alfeu. Matei și Marcu îl menționează și pe Iacov, fratele Domnului. Dar aceasta este o persoană cu Jacob Alpheus, și nu alta. Să prezentăm dovezile. În istoria suferinței lui Iisus Hristos, se găsesc următoarele soții, despre care se spune că au stat la crucea lui Isus și au fost la înmormântarea Lui (Matei 27, 56): Maria Magdalena și Maria au stat ca mama lui Iacov și Iosia și ca mama fiului lui Zebedeu; când sunt puse în mormânt (v. 61): Maria Magdalena și cealaltă Maria. Marcu scrie (15:40): Maria Magdalena și Maria, mama lui Iacov Micul și Iosia și Salomeea. Ioan spune (14:25) că mama Sa și sora mamei Sale, Maria din Cleopa și Maria Magdalena, au stat la crucea lui Isus. Din acest calcul se dezvăluie că sora Maicii Domnului Maria din Cleopa a fost o singură persoană cu mama lui Iacov și Iosia. Sunt numărate aceleași persoane, doar cu unele variații. Dacă acum această Maria este sora Maicii Domnului, atunci fiii ei sunt veri ai Domnului. Dacă se numește și Cleopa, atunci fie după tatăl ei, fie după soțul ei. Vom vedea în continuare că Cleopa a fost tatăl lui Iacov și Iosia, deci soțul Mariei. În numărul apostolilor (Matei 10:2–4; Marcu 3:16–19; Luca 6:14–16 și Fapte 1:13) Iacov Alpheus Ίάκωβος ό τού Άλφαίου și Ίάκωβος Άλφαίου. Alpheus și Cleopa sunt două pronunții cu același nume חל׆as Haggai în ebraică și Haggai în greacă. În consecință, când Marcu îl numește mic, mai tânăr, el îl numește doar în contrast cu bătrânul - Iacov din Zebedeu. Folosirea acestei porecli: „mic”, iar celălalt „Zebedeu” (deși Ioan era și Zebedeu, dar nicăieri nu este numit așa) arată că au existat două nume ale lui Iacov în aceeași societate. Că fratele Domnului Iacov a fost cu adevărat un apostol este clar din cuvintele apostolului Pavel. Apostolul nu a văzut pe nimeni altcineva decât pe Iacov, fratele Domnului (Gal. 1:19). Ce vrea să demonstreze Pavel în acest pasaj? Că nu și-a împrumutat învățătura de la niciunul dintre apostoli, ci direct de la Isus Hristos. Ce citează el ca dovadă? Că la începutul iluminării sale cu lumina creștinismului nu a avut contact cu un singur apostol. Am fost la Ierusalim: dar nu am văzut pe niciunul dintre apostoli, cu excepția lui Petru, cu care a stat doar două săptămâni, și a lui Iacov, fratele Domnului. Este evident cine îl consideră Pavel pe acest Iacov. De ce să vorbim despre el aici când nu este apostol, deși era o persoană respectată în biserica din Ierusalim, episcop. Este lucrarea apostolului de a stabili doctrina. Adăugarea: fratele Domnului Pavel face asta doar pentru că pe vremea când era la Ierusalim, încă mai trăia un alt Iacov, Zebedeul. Dar când vine vorba de evenimentele de mai târziu, în aceeași scrisoare către Galateni (2:9-12; urm. Fapte 15:13), el îl numește pur și simplu Iacov. Apostolul Iacov și Fratele Domnului este singura persoană cunoscută în Biserica Apostolică cu acest nume. Luca, după ce a vorbit (Fapte 12:2) despre moartea lui Iacov Zebedeu, vorbește apoi despre același Iacov despre care avem de-a face, pur și simplu fără a adăuga nimic la numele său, ca despre o persoană cunoscută de toată lumea (Fapte 15:13 și 21:18). Aparent, „frații Domnului” sunt excluși din numărul apostolilor (1 Cor. 9:5; Mat. 12:48, 49; Marcu 3:31–34; Ioan 7:5, 10), unde μα9ηταί și άδελφοί diferă: frații nu cred (Ioan 7:5); iar în cartea Faptele Apostolilor (1:14), frații lui Isus se deosebesc direct de apostolii Săi. Dar, în toate cazurile, trebuie doar să aruncați o privire mai atentă la cuvintele și sensul discursului, astfel încât să nu existe contradicții în concluziile din acele pasaje clare. Dintre frații Domnului, în afară de Iacov, doar Iuda mai aparținea din rândurile apostolilor, după cum se vede din faptul că el însuși se numește fratele lui Iacov (Iuda v. 1; Luca 6:16; Fapte 1:13). Alți evangheliști, și anume Matei, îl numesc Levi, numit Tadeu (10:3), iar Marcu pur și simplu Tadeu (3:18). Pe lângă cărțile sacre, găsim și străini; dovezi istorice că Iacov a fost fratele Domnului și un apostol. Egesip (în Ev. 4:22) scrie: „după martiriul dreptului Iacov, a fost numit episcop Simeon, pe care l-au propus toată lumea: era al doilea, vărul Domnului”. Cine este vărul primar? Evident, Jacob. Iosif, atribuind distrugerea Ierusalimului, printre altele, uciderea dreptului Iacov, acel frate special al Domnului, fiul lui Alfeu, se exprimă astfel: „Dreptul Iacov, care a fost fratele lui Isus, Hristosul rostit”. (Acest loc este dat în Origen Contr. Cels. I, II. num. 13. Lib. 1, 47; în Catalog Ieronim. Scrpt. Eccl. c. 2 și 13; dar nu se găsește în lucrarea acum cunoscută a lui Flavius). Clement din Alexandria spune că după înălțarea Mântuitorului, Petru, Iacov și Ioan, deși preferați de Domnul, nu s-au certat cu privire la cinste, ci l-au ales pe neprihănitul Iacov ca episcop al Ierusalimului. Ieronim scrie că Iacov a fost episcop timp de 30 de ani. Iacov, conform mărturiei lui Hegesippus, a fost nazarit de la naștere, a fost o carte de rugăciuni zelos și a fost numit popular Sedek (drept) și Oblias (zidul, cetatea orașului). În trăsăturile vieții lui Iacov, așa cum o descrie Hegesippus, se pot observa împodobiri ebionite; dar mărturia lui despre viața apostolului Iacov este confirmată de Iosif, care îl numește și pe Iacov drept. Dar spiritul acestui apostol este cel mai bine evidențiat de mesajul său, în care se pot vedea unele trăsături ale bisericilor creștine care au fost formate din iudaismul însuși. Conform învățăturii despre credință și fapte cuprinse în această epistolă, multă vreme s-a crezut că apostolul Iacov le corecta pe unele – corecte, pe altele – înțelegerea greșită a doctrinei îndreptățirii, revelată de apostolul Pavel în epistolele sale. Anumite expresii, luate separat, și asemănarea în alegerea exemplelor pentru a dovedi adevărul lor cu Apostolul Pavel din epistolele către Romani și Evrei (Avraam și Sara, Rahab) au susținut această opinie. Dar dintr-o analiză a întregii epistole, se dezvăluie că direcția principală în ea este de fapt evreiască, dar nu acel spirit strict evreiesc în care a acționat Pavel înainte de convertirea sa și la care au aderat majoritatea fariseilor în timpul lui Isus Hristos; aceasta este direcția oamenilor care nu vor să știe că viața religioasă trebuie să aibă o bază chiar în inima unei persoane și nu constă în observarea doar a unei forme moarte, doar a unei înfățișări religioase; Aceasta este aceeași direcție care a pus în locul adevăratei înțelepciuni învățătura moartă, arogantă, nedespărțită de viața după Dumnezeu, în zadar lăudată cu o cunoaștere moartă a legii, necugetându-se deloc la împlinirea ei: care toată închinarea lui Dumnezeu consta în simpla săvârșire a ceremoniilor și neglijată slujirea lui Dumnezeu în materie de iubire; care, dacă se lăuda cu dragoste, era doar în cuvinte. Oamenii de această tendință credeau de obicei că credința în singurul Dumnezeu adevărat și în Mesia era complet suficientă pentru ca cei care o mărturiseau să fie eliberați de soarta restului umanității păcătoase. Această tendință a fost una dintre cele dominante în rândul evreilor: a trecut cu unii convertiți în bisericile creștine care s-au format din evreii înșiși. Această direcție a fost respinsă de apostolul Pavel (Gal. 5:21; Efes. 5:6). Acest mod de gândire a fost denunțat mai târziu de Iustin Mucenic: și cum te înșeli pe tine și pe alții ca tine în aceasta, care spun: că, deși sunt păcătoși, ei îl cunosc pe Dumnezeu și Domnul nu le va imputa păcat (Dialog. cum Triph. 141). În ceea ce privește starea exterioară a bisericilor, din mesaj reiese clar că acestea constau în cea mai mare parte numai din săraci (1:10): bogații erau foarte rari printre ei: evreii bogați, dar necredincioși, îi asupreau cu cruzime pe credincioșii săraci; Ei aveau propria lor ierarhie modelată după biserica din Ierusalim: prezbiteri ai bisericii (5:14) și profesori. Dar atât de mulți și-au dorit să fie profesori, încât apostolul consideră că este necesar să dea instrucțiuni speciale despre acest subiect. A încercat cu o forță deosebită să dezvăluie cât de dificil este acest titlu (capitolul 3). El cere profesorului să-și poată stăpâni limba (3:8, 9) și să fie înțelept în fapte și nu numai în cuvinte (13-18). Apostolul numește adunările lor congregații sau sinagogi (2:2). Când Festus, procuratorul evreu, a murit, iar Albinus încă nu sosise, Iacov a fost ucis de evrei. Marele preot Anania, care era nemulțumit de faptul că Pavel a fost răpit de Iacov din mâinile iudeilor, a avut un rol deosebit în moartea sa. Motivul morții sale, potrivit lui Egesip, a fost că nu a vrut să se lepede public de Iisus Hristos, pe care l-au răstignit, în fața tuturor (Ar. Evseb. 2, 3). fratele lui Iacov. El scrie o scrisoare împotriva celor care, deși participă la adunările bisericii (v. 10), îl neagă pe Isus Hristos ca Domnul (v. 4), nu recunosc a doua Sa venire și își introduc propria învățătură despre spirite. Petru, după ce fusese eliberat din închisoarea din Ierusalim (aproximativ 44), după cum scrie Luca (Fapte 12:17), s-a retras în alt loc. Eusebiu susține că în același timp (pe vremea împăratului Claudius) a călătorit la Roma, a propovăduit acolo Evanghelia și l-a învins pe Simon Magul, care a căpătat atâta faimă în capitala lumii pentru minunile sale false încât i s-a ridicat o statuie ca lui Dumnezeu. Iustin Martir amintește și el de statuie, dar în mod eronat. A confundat statuia semizeului Sabine cu statuia lui Simon Magul. Pe statuie era probabil o inscripție: Semoni deo, care înseamnă la fel ca Semideo, adică semizeului. În anul 50, Petru se afla la Ierusalim la Sinod, unde au discutat despre legea rituală în legătură cu păgânii convertiți (Faptele Apostolilor capitolul 15). După aceea, la scurt timp mai târziu, l-am revăzut pe Apostolul Petru - în Antiohia împreună cu Apostolul Pavel în Barnaba (Gal. 2:11). Apostolul Pavel spune că lui Petru i s-a încredințat în primul rând predicarea Evangheliei iudeilor, deoarece Pavel era apostolul neamurilor (v. 7, 9). Iacov era preocupat de afacerile actuale ale bisericii din Palestina (Petru era printre evreii din diaspora. Și în prima scrisoare către Corinteni (9:5) apostolul vorbește despre călătoriile lui Petru (care nu permite episcopia sa de douăzeci de ani la Roma din 44, așa cum susține cronica lui Eusebiu și Ieronim). În timpul ultimei șederi a lui Pavlov la Ierusalim, Petru nu a fost acolo. Conform tradiției antice (începând cu Origen, care însă se exprimă ezitant), Apostolul Petru a predicat în Pont, Galația, Capadocia, Asia și Bitinia evreilor împrăștiați. Tocmai, una dintre scrisorile lui Petrov este înscrisă „către străinii împrăștierii” în toate aceste țări și, dacă ținem cont de ceea ce scrie apostolul în a doua sa scrisoare (1:16), evident scrisă acelorași biserici (v. 12): atunci tradiția păstrată de Origen nu trebuie respinsă cu totul. Chiar din prima scrisoare putem concluziona că Petru a predicat printre evreii din Babilon, deoarece la sfârșitul scrisorii există un salut din partea bisericii babiloniene (5:13). Acest oraș, după toate probabilitățile, este Babilonul, faimos în antichitate. Deși în acest moment era deja în ruină, deși pe vremea împăratului Claudius evreii au fost persecutați aici de localnici și mulți au fost exterminați (I. Flavius, Antiquit. L. XVIII, p. 9. n. 8. 9), dar fără nicio îndoială mulți ar fi putut rămâne aici, dacă nu în orașul însuși, atunci în împrejurimile lui, și au fost puțini de bellote. I. 2. p. 20. n. 2. Babilonul la acea vreme aparținea regatului partic: evreii erau împrăștiați acolo peste tot. De aici a scris Petru prima sa epistolă către bisericile din Asia Mică, fondate de Pavel și colaboratorii săi, dar și de Petru însuși (și nu de la Roma, așa cum scriu Eusebiu și alții în explicația alegorică a numelui: Babilon). După toate indicațiile, timpul acestei scrisori se referă la ultima perioadă a activității apostolice a lui Petru, la prima închisoare a lui Pavel la Roma. Împreună cu Petru îl vedem pe Silvanus, fostul coleg al lui Pavlov (5:12); De la ultima călătorie a lui Pavlov la Ierusalim, nu s-a mai văzut că l-a mai însoțit pe Pavel. Creștinii cărora le scrie Petru au fost supuși unor persecuții de tipul celor care au început să apară abia în această perioadă. Creștinii sunt persecutați pentru că sunt creștini; conform sentimentelor populare de care a profitat Nero, ei erau considerați ticăloși (κακοποιοί 3:16). Păgânii cunoșteau deja modul strict de viață al creștinilor, observau că evitau spectacolele și alte plăceri păgâne obișnuite - și nutreau ura împotriva lor și îi defăimeau (4:4, 5). Dacă acordăm atenție stării interne a bisericilor din Asia Mică în timpul primei închisori a lui Pavlov, atunci timpul mesajului va fi explicat de aici. Au fost amenințați cu persecuția din afară; În interior, ei au fost revoltați de eretici care l-au acuzat pe Pavel că a dăunat învățăturilor originale ale lui Hristos. Și întrucât ei, apărând forța obligatorie a Legii lui Moise, s-au referit la bătrânii apostoli, Petru mărturisește prin această scrisoare că învățătura pe care Pavel le-a fost vestită de Pavel și de discipolii și colaboratorii săi, printre care se afla Silvan și căruia i-a fost trimisă, este adevărul lui Hristos (1:12; 2:2, 3). Petru le-a scris creștinilor nu numai de la evrei, ci și de la păgâni; din numeroasele aluzii și indicații directe din scrisoarea sa (2:10–4:3) este clar că discursul se aplică în special neamurilor convertite. Inscripția epistolei nu contrazice acest lucru: διαπορά (1:1) în sensul său propriu, înseamnă pur și simplu biserica împrăștiată printre evrei. Judecând după starea interioară și exterioară a bisericilor, scopul mesajului a fost dublu: în primul rând, să confirme la creștini ideea că în credința în Iisus Hristos ca Răscumpărător, proclamată și acceptată de ei cu sârguință, stă izvorul fericirii, că învățătura proclamată de ei, ca cuvânt al lui Dumnezeu, este veșnică, imuabilă și, prin aceasta, dispune de copil să se supună de ei; în al doilea rând, să le însufleți fermitate în această credință, în mijlocul oricărei persecuții, și curaj de a birui toate ispitele lumii păgâne, ca să nu le poată reproșa nimeni nimic. Însuși apostolul a exprimat acest dublu scop în încheierea scrisorii (5:12): credinciosul frate Siluan vă aduce această scrisoare, scurtă în comparație cu ceea ce vreau să vă spun, pe care v-am scris-o pentru încurajare (παρακαλών) și pentru a mărturisi că acesta este adevăratul har al lui Dumnezeu în care vă aflați. Înainte de sfârșitul vieții sale, apostolul a trimis un alt mesaj acelorași creștini (2 Petru 3:1), prin care a vrut să-i avertizeze împotriva învățătorilor mincinoși, care creșteau din ce în ce mai mult în Asia Mică, așa cum ne-a arătat povestea lui Pavel. Probabil, aceștia sunt aceiași învățători falși împotriva cărora apostolul Iuda a scris (Compară cu Iuda v. 4 cu 2 Petru 2:1, 2, 3 - v. 8. v. 2:10 - art. 10 v. 2:12 - art. 16 v. 2:18). Judecând după trăsăturile în care sunt prezentate principiile teoretice și practice ale acestor falși profesori, ei nu erau de acord cu acei gnostici iudaizatori, pe care Pavel i-a infirmat în scrisoarea sa către Coloseni și în alții și care au considerat iudaismul ca o revelație despre Dumnezeu și legea dată de îngeri și au vrut să-l contopească cu creștinismul; care a vorbit despre diferitele clase de îngeri, despre originea și genealogiile lor. Învățătorii mincinoși, pe care Petru și Iuda îi infirmă, priveau iudaismul cu totul diferit: ei disprețuiau această religie ca fiind lucrarea unor spirite limitate, argumentând că fiii lui Dumnezeu, prin răscumpărare, sunt mai înalți decât acești îngeri și nu sunt supuși niciunei legi iudaice. De aceasta era legată și o direcție practică, morală, opusă ascezei gnosticilor iudaizatori, care dădea toată libertatea patimilor, considerând orice constrângere drept sclavie a legii. De aici au venit păreri opuse așteptărilor iminentei venirii lui Isus Hristos și a împărăției Sale vizibile, mai ales puternice printre gnosticii iudaizatori, de exemplu. Kerinthos este de părere că aceste așteptări sunt în zadar: lumea, așa cum este, va rămâne pentru totdeauna. La Roma, apostolul Petru moare pe cruce. Martiriul său acolo este mărturisit de: Clement al Romei, Dionisie al Corintului, Caius, presbiter roman, Irineu din Lyon, Tertulian; acesta din urmă vorbește și despre moartea lui Petru pe cruce; Rufinus, desigur, traduce mai corect pasajul întunecat din Origen, care vorbește despre răstignirea lui Petru într-o poziție perversă. Viaţa Sfântului Ioan Teologul, aşezată în cele Patru Menaions, este compusă a) din poveştile Evangheliilor şi Faptele Apostolilor despre Ioan; b) din narațiunea lui Prohorov și c) din povestea spusă de Clement din Alexandria, în eseul: „Cine este bogat poate fi mântuit”. Din narațiunea lui Prokhor sunt date aici următoarele împrejurări: 1. Sfântul Ioan din Ierusalim s-a retras în Asia Mică împreună cu ucenicul său Prokhor; Pe drum, corabia lor s-a prăbușit (lângă Seleucia): dar Ioan, după ce a petrecut 40 de zile și 40 de nopți pe mare, a coborât nevătămat și, împreună cu Prohor, a venit la Efes. 2. În Efes a) au lucrat cu bani în băi; Ioan, după ce l-a înviat pe tânărul Domnus, fiul bătrânului Efesului, sugrumat de un duh rău în baie, și apoi părintele acestui tânăr, care a murit din întristare pentru el, i-a convertit la Hristos, precum și stăpânul băii Romana; b) Ioan a înviat până la 200 de oameni care au murit prin rugăciunea sa, când i-a denunțat pentru că s-au închinat lui Artemis; c) a vindecat un paralitic de 12 ani în orașul Tikha; d) a izgonit din cetate un demon, care a apărut la Efes sub numele de paza lui Clarius, care își căuta prizonierii scăpați din închisoare - Ioan și Prohor. 3. Cu ocazia prigonirii lui Domițian, Ioan a mers la Roma, a băut otravă, a fost aruncat într-un cazan cu ulei clocotit și a fost exilat de aici în insula Patmos; Pe drumul spre mare, a izbăvit de la moarte un tânăr care a căzut în mare dintr-o corabie, a îmblânzit o furtună cu rugăciune, a vindecat un războinic care avea dureri de stomac și a făcut apa de mare dulce de băut. 4. Pe insulă Patmose a alungat spiritul iscoditor din Apolonide și, prin urmare, l-a convertit pe omul vindecat la Hristos împreună cu casa tatălui său; apostolul însuși sa bucurat de ospitalitatea lor timp de trei veri; L-a făcut de rușine pe vrăjitorul Kinops și a vindecat mulți alți bolnavi. După o ședere de trei ani într-un loc, apostolul s-a retras într-un alt oraș în același loc, la 50 de stadii față de primul, și a izgonit de acolo un demon în formă de lup, care devora pe mai mulți tineri în fiecare an; a alungat demonul care l-a sugrumat pe tânăr în baie și care, după ce fusese izgonit din Efes de către Ioan, locuia deja aici de șase ani; a denunțat Prokliana, care și-a acuzat pe nedrept fiul de violență. Când Domițian a fost ucis și Nerva a acordat tuturor libertatea, Ioan a vrut să se întoarcă la Efes. Credincioșii nu l-au eliberat în nici un alt fel decât cerându-i cuvântul de învățătură - Evanghelia, ale cărei prime cuvinte au fost vestite din cer în tunete. Acolo a scris și Apocalipsa. Înainte de a părăsi Patmos, apostolul a făcut ocol prin toate orașele sale și a confirmat credincioșii, instalând episcopi și bătrâni 5. Întorcându-se în Asia Mică, a vizitat bisericile întemeiate anterior acolo. Urmează povestea tineretului din Clement Alexandria. Apostolul a salvat de la deznădejde un sărac, care deja încercase de mai multe ori să-și încheie zilele cu otravă, dar de fiecare dată otrava își pierdea efectul din puterea semnului crucii. În același timp, John a transformat fânul în aur. 6. Apostolul Ioan a murit mergând în mormântul său. Dimineața nu s-a găsit nimic la locul înmormântării sale, cu excepția sandalelor. În biografia metafrastică (tipărită în interpretarea Ecumeniului despre epistolele Apostolului și Andrei Cretei despre Apocalipsă t. 2 p. 838), călătoriile apostolului sunt povestite în același mod, dar sunt povestite foarte puține minuni. Legendele 73 sunt citate și din Clement din Alexandria. Dovezi mai sigure arată că locul acțiunii lui Ioan, după îndepărtarea sa din Palestina, a fost Asia Mică, deoarece era util și necesar pentru bisericile locale. Aici a fost persecuție atât din partea evreilor (Apoc. 2:8), cât și din partea păgânilor (Apoc. 2:13) și indignarea ereticilor, în special a celor pe care Pavel i-a lovit atât în ​​ultimele sale epistole, cât și personal (Apoc. 2:20) și a celor împotriva cărora Petru și Iuda au scris. În Asia Mică, ereticii iudaizatori au acţionat cu toată puterea lor. Gândurile lor libere au mers atât de departe încât au negat orice lege. Cel care a ajuns în profunzimea cunoașterii (Apoc. 2:24) nu este constrâns de niciun decret apostolic: extinzând limitele libertății lor și mai departe decât liber-cugetatorii corinteni (care spuneau: toți anii sunt), ei, fără nici un pic de conștiință, luau parte la sărbători păgâne, mâncau hrană sacrificată idolilor și îngăduiau toate soiurile de mașini sacrificate idolilor. În apocalipsă ei sunt numiți nicolaiți și sunt comparați cu Balaam și Izabela. Irineu (2:17) spune că această sectă l-a avut ca șef pe Nicolae, unul dintre cei șapte diaconi; dar Eusebiu (3:29) îl ferește de astfel de gânduri, spunând că atât fiicele, cât și fiul său au rămas, după cum se știe, în virginitate până la sfârșitul vieții lor. Petru și Iuda au scris împotriva lor în 2 epistolă. De asemenea, Ioan a scris împotriva lor într-o scrisoare către bisericile din Pergam și Tiatira (în Lidia). Dar nu numai păgânii care au respins legea au adoptat gnoza, ci și evreii au propovăduit-o în felul lor, ca la Colose; – acest gnosticism a fost și mai dezvoltat în învățătura lui Cerinthos. Pe de o parte, a aderat la ideile obișnuite ale evreilor despre Mesia, a susținut că El este un om simplu și a reprezentat în El un fenomen de natură superioară, ca ceva brusc; dar se deosebea de evrei prin aceea că, în loc de o putere divină specială, a permis afluxul spiritului emanat de la Dumnezeul Prea Înalt, care îl unește pe Dumnezeu cu creația. Acest spirit, a învățat Cerint, a coborât asupra lui Isus sub forma unui porumbel la botez; El l-a descoperit prin el pe Tatăl, Care până atunci fusese cunoscut numai aleșilor dintre iudei, dar înainte de suferința Lui L-a părăsit, lăsându-L în voia Lui. Astfel, conform învățăturii lui Cerinthus, nu a existat nicio legătură esențială și necesară între natura divină și cea umană a Răscumpărătorului; natura umană a fost doar un vas temporar pentru Duhul răscumpărător, slujit Cuvântului astfel încât să poată apărea, dar nu a fost ea însăși unită în ea printr-o unire veșnică. Din această direcție s-a format o altă părere, și mai abate de la adevăr, care nu permitea decât o manifestare fantomatică, imaginară, a firii umane a Răscumpărătorului, o iluzie optică; la fel cum îngerii, când vizitau pământul, nu s-au îmbrăcat cu un corp material real. Împotriva unor astfel de oameni Ioan a trebuit să apere că Isus Hristos a venit în trup. Și a apărat cu râvnă: a scris Evanghelia și epistolele. Cu toate acestea, din moment ce caracterul său era mai contemplativ decât o dispoziție la rațiune, în scrierile sale polemicile sunt adesea ascunse în spatele unei prezentări pozitive a subiectelor. Este exact ceea ce ar trebui să spună Evanghelia lui. Nu se poate spune că s-a scris împotriva unora și atare secte și nu se poate analiza narațiunile sau zicerile sale private dintr-un asemenea punct de vedere. De exemplu, Cuvântul a devenit trup - aceasta este ideea principală a întregii narațiuni; întreaga viață a lui Isus Hristos este revelată ca manifestare a Cuvântului în natura umană. Dacă Ioan a scris cu siguranță împotriva lui Cerinthos, atunci ar fi trebuit să vadă o expunere a ceea ce a fost Isus Hristos înainte de botez, cum au apărut semnele naturii divine în pruncul Isus; dar el nu are asta. Ei mai spun că în Evanghelia (19:34) despre curgerea sângelui și a apei din partea lui Isus, a fost scris pentru a respinge Doceți. Dar dacă au respins alte dovezi ale apariției lui Mesia în trup, nici ei nu ar putea fi convinși de aceasta. Prima epistolă conciliară a apostolului ne prezintă latura sa paternă față de credincioși. Conține a) un îndemn de a menține cu fermitate și credincioșie credința în mijlocul diferitelor ispite care amenință atât din partea evreilor și păgânilor, cât și a învățătorilor mincinoși și b) avertizează împotriva apariției a fi doar creștini, fără a fi așa în viață. Învățătorii mincinoși pe care apostolul îi are în minte nu erau evrei (2:18), ci dintre creștinii înșiși (v. 19, 22), și după toate probabilitățile aceștia sunt aceia care nu au admis venirea reală, ci doar imaginară a lui Hristos în trup (Docet 4:2). Dar în capitolul 5, v. 6. se poate vedea un indiciu de polemică împotriva lui Cerinthos, care L-a deosebit cu adevărat pe Hristos de Isus răstignit. În a doua scrisoare către o soție creștină, Kiria, împreună cu copiii ei, apostolul avertizează împotriva acelorași învățători falși care nu recunosc venirea lui Hristos în trup (v. 7), îi privește ca pe un fenomen nou, nu doar ca oponenți ai creștinismului, ci ca niște apostați de la învățătura originală și le poruncește să nu accepte astfel de oameni ca creștini și să nu-i primească în casele lor. A treia scrisoare a lui Ioan către un membru semnificativ al unei biserici necunoscute nouă, numită Caius; ne dezvăluie nişte relaţii bisericeşti speciale. Kai era cunoscut pentru dragostea activă cu care i-a primit pe predicatori străini ai credinței atunci când i-au vizitat biserica. Dar în aceeași biserică se afla un om înfometat de putere, Diotref, probabil întâitătorul, care nu numai că nu a arătat el însuși ospitalitate, ci i-a împiedicat și pe alții și chiar l-a excomunicat pe apostolul însuși pentru aceasta. Este evident că aceşti predicatori erau de la evrei; Apostolul le laudă în mod special pentru că nu au folosit nimic din limbi (v. 7). Prin urmare, putem judeca că Diotref a fost unul dintre oponenții iudaismului, doar că a acționat incorect. Şederea îndelungată aici şi conducerea bisericii Apostolului Ioan au contribuit la formarea multor păstori vrednici sub supravegherea sa părintească; Dintre acestea, Polycarp este faimos. Influența lui Ioan asupra bisericilor din Asia Mică este relevată și de faptul că în timpul disputelor ulterioare despre Paști, despre botezul ereticilor, aici s-a făcut referire întotdeauna la exemplul său. Iacov (fratele lui Ioan Evanghelistul) a murit la Ierusalim cca. 44 R. Chr. Simon (Zelotul), după mulți Părinți ai Bisericii, îl ia pe Iacov Alfeu; după Sofronius, episcopul Ierusalimului după Iacov (după Eusebiu, Simeon, fiul lui Cleopa, era numit Episcopul Ierusalimului). Potrivit lui Nicefor (2:40), el a predicat în Egipt, Cirene, Mauritania, Libia, Insulele Britanice și a murit pe cruce. Iuda, fratele Domnului și fratele lui Iacov, conform legendelor occidentale, a predicat în Persia și a murit martir acolo; conform lui Nicefor (2:40) a predicat în Palestina, Siria și Arabia și a murit pașnic la Edesa. După Nicefor (2:40), Matia a predicat în Etiopia, după Sophronius - in altera Aethiopia, adică în Colhida, după alții - numai în Iudeea. Potrivit acestuia, Talmudul mai scrie: de când a murit Gamaliel, gloria legii a luat sfârșit. Cu greu ήμέραι τινές Fapte. 9:19, înseamnă, de asemenea, că ήμέραι ίκαναί v. 23. Dar din aceste cuvinte nu este încă clar că Luca a vrut să însemne zilele precedente ale călătoriei lui Pavel în Arabia cu ultima expresie. O ordine mult mai firească a evenimentelor poate fi reprezentată astfel: ήμέραι τινές include doar acele câteva zile pe care Pavel, la scurt timp după botez, le-a petrecut în comunicare cu creștinii din Damasc; aceasta include și καί είϑέως sau timpul în care apostolul, după câteva zile de comunicare cu creștinii din Damasc, a vizitat sinagogile. Și ήμέραι ίκαναί înseamnă întreaga ședere ulterioară a lui Pavel la Damasc. În acest timp ήμέραι ίκαναί, despre care Faptele Apostolilor nu ne spun nimic, trebuie să ne asumăm și călătoria lui Pavel în Arabia, pe care nu am fi cunoscut-o fără scrisoarea către Galateni. În acest sens, este trăsătura lui caracteristică și îl deosebește de toți visătorii τα της άσϑενείας καυχάσϑαι, care se referă la zbor. 2 Cor. 11:30, 32 Această împrejurare servește drept unul dintre puținele semne cronologice ale istoriei sale. Când Pavel, la trei ani după convertirea sa, a fugit din Damasc, Damascul era în puterea lui Aretha, regele Arabiei Stony (1 Cor. 11:32). Dar, din moment ce aparținea de fapt provinciei romane, Arefa nu putea deține acest oraș decât din cauza unor circumstanțe speciale. Aceste împrejurări au fost probabil următoarele: împăratul Tiberiu, în calitate de aliat al regelui Irod Agripa, a cărui armată a fost învinsă de Arethas, a ordonat guvernatorului sirian Vitellius să-l prezinte în mâinile lui pe regele Arabiei, viu sau mort (Ioseph Antiqu 18:5.1). În timp ce Vitellius se pregătea să îndeplinească această comandă și apoi a fost întârziat de anumite împrejurări în timpul campaniei în sine, s-a primit vestea despre moartea lui Tiberius, care a murit în martie 37, iar Vitellius, după ce a primit vestea, a oprit pornind de la război. Arefa a profitat de acest timp și a luat în stăpânire orașul roman. Dar este incredibil că a deținut de mult acest oraș capturat de la romani: este foarte probabil ca atunci când în al doilea an al domniei lui Caligula (38-39) treburile arabe au fost puse în ordine, iar Damascul să nu fie lăsat nesupravegheat. Deci, dacă datăm fuga lui Pavel în anul 39, atunci anul convertirii sale va fi al 36-lea, deoarece fuga lui a urmat trei ani după convertirea sa. În acest spațiu de trei ani trebuie să plasăm martiriul lui Ștefan. Din cauza lipsei unor anumite informații cronologice despre împrejurările din acest timp, deși nu putem determina în mod sigur în acest fel anul convertirii lui Pavlov, presupunerea că a urmat în anul 36 este, de asemenea, în favoarea ei că, pentru evenimentele petrecute între Înălțarea Domnului și martiriul lui Ștefan, legate de convertirea lui Pavlov, nu lasă nici o perioadă prea scurtă, nici prea lungă. Conflictul de limbi (Faptele Apostolilor 9:24, evreii erau la conducere și 2 Cor. 11:32 prințul păgân (έϑνάρχης) Arethas, paza împăratului) se explică prin asistența guvernatorului orașului Damascului, numit de Arethas, care era atunci proprietarul orașului, asistența pe care a oferit-o iudeilor, iritată împotriva lui Pavel. Gal. 1:12, se pare că ar trebui să fie atribuită acelei părți a Evangheliei lui Pavel, care a fost atacată în special de adversarii lui Pavel. Pavel vrea să spună că doctrina despre eliberarea perfectă a creștinului de Legea lui Moise nu este creația umană a lui sau a altcuiva, ci i-a fost comunicată prin revelație de către Isus Hristos. - Dar 1) apostolul, spunând că nu l-ar putea învăța de la niciunul dintre oameni, nici măcar de la apostolii înșiși sau de la oricare dintre creștinii evrei, se exprimă în general atât de larg încât nu se poate înțelege doar doctrina eliberării de lege și îndreptățirii prin credință fără faptele legii, ci întreaga învățătură așa cum a fost predicată mai întâi de Pavel. 2) „Παρέλαβον” (v. 12) Apostol Pavel în 1 ultimul. la Cor. 2:23, se repetă în legătură cu povestea lui Isus Hristos. 3) În ceea ce privește imaginea Evangheliei lui Pavel, apostolul nu a avut nevoie să demonstreze că nu a venit de la apostoli: deoarece dușmanii lui au atacat aceasta mai ales Cuvinte: καί έκείνον τόν καιρόν Fapte. 12:1, însă ei nu determină ora exactă De când Pavel în Epistolă. lui Gal. vorbește doar despre relații private (κατ ίδίαν), apoi la prima vedere acest lucru pare să contrazică narațiunea Faptele Apostolilor. Dar această contradicție demonstrează doar că aceste două narațiuni nu vorbesc despre același lucru. Dar mai întâi ar putea fi relații private, apoi raționament general. În consecință, ambele narațiuni se pot referi la același subiect Πάν τό πλήϑος Fapte. 15:12 σύν όλη τή έκκλησία 22. Dar, din cauza numărului ei mare, toată biserica cu greu putea fi adunată Άφ ήμερών ιίρχαίων - aceasta arată că a trecut mult timp de la convertirea lui Corneliu la conciliu Cele mai multe dintre aceste interdicții sunt numărate printre cele șapte porunci la care oamenii erau obligați înaintea legii lui Moise, pe care Dumnezeu a dat-o fiilor lui Noe și pe care prozeliții porții trebuiau să le respecte. Buxtorf. Lexicon Talmudicum et Rabbinic. sub cuvântul נד În definiția Sinodului Apostolic (Fapte 15:20,29) în unele exemplare și în traducere se citește adaosul: și orice este neplăcut pe tine însuți, să nu faci altora. – Că aceasta este o adăugare ulterioară se vede chiar din definiția greacă. textul ζξ ών διατηρούντες nu poate fi tradus: observând aceasta, dar abținându-se de la aceasta, iar aceasta poate fi atribuită numai lui άπέχεοϑαι τών είδωλοϑύτων Tertull. de jeiun. sar. 16 scrie: iudaicum certe jeiunium ubique celebratur, qunm amissis templis per omnc litus quocunque in aperto aliquando jam preces ad coelum mittant În Atena existau altare pentru zei necunoscuți. Pausan. 1, 1, 4, βωμοί Θεών τών όνομαζομένων άγνώστων καί ήρώων – Philostrat. in vit. Apollon. 6, 2. Άϑήνησιν, ού καί άγνώστων Θεών ίδρύνται . Deci faptul în sine este de netăgăduit. Originea unor astfel de altare este explicată printr-un exemplu cunoscut de la Diogenes Laertius. Bl. Ieronim (ad Tit. 1, 12) spune că în Atena nu exista o astfel de inscripție precum este dată în cuvântul Sfântului Pavel: αγώνστω Θεώ, dar era un altar cu inscripțiile: Diis Asiae, et Evropae et Africae, diis ignotis et peregrinis (și Ecumenius Θοίστω Θεώ) καί Εύρώπης καί... Θεώ άγνώστω καί ξένω ). Dar o astfel de inscripție este necunoscută din monumentele și descrierile care au ajuns la noi. Trebuie să presupunem că Apostolul a schimbat inscripția și a prezentat-o într-o formă diferită Cunoscute în vremuri străvechi erau Έφέσια γράμματα, scrieri magice, cărora li se atribuia o putere invincibilă. Έν οίς διήλϑον (Faptele Apostolilor 20:25) nu se referă la un loc sau la o societate, ci la multe. Irineu, un discipol al lui Policarp, episcopul acelor țări, vorbește direct despre episcopii și bătrânii din Efes și din alte orașe din apropiere (Contr. Haeres; III, 4. § 12). Indicația timpului predicării lui Pavel la Efes, doi ani și trei luni, este de asemenea de acord cu aceasta (Fapte 19:8 și 10). Această învățătură s-a păstrat în Colosse până în secolul al V-lea, după cum o dovedește Theodoret (ad. J. c. Coloss). Sinodul de la Laodiceea în art. 4, 35 a interzis regula: "Nu se cuvine ca creștinii să părăsească Biserica lui Dumnezeu și să plece și să numească îngeri și să țină adunări. Acest lucru este respins. Din acest motiv, dacă cineva este găsit practicând o asemenea idolatrie secretă, să fie anatema: a părăsit pe Domnul nostru Iisus Hristos, Fiul lui Dumnezeu, și a început să se închine la idoli." Următoarea regulă 36 poate fi, de asemenea, îndreptată împotriva aceleiași învățături false: „Nu se cuvine ca cei sfințiți sau clerici să fie magicieni, sau fermecați, sau povestitori de numere, sau astrologi, sau să facă așa-zisele precauții, care sunt legăturile sufletelor lor.” Colosii, conform Teofilactului (ad Coloss. 1, 2), sunt la fel ca Khona, sau cel puțin aproape de ei. (Miracolul Arh. Michael în Khoneh) Pentru narațiunea lui Prohorov, vezi Fabric. Cod. Apocrif. p. 815–818 și prolegomul Thilo. ad. acta Thom. p. LXXII. Acesta din urmă demonstrează că narațiunea lui Prohorov, cunoscută uneori sub numele de Πράξεις, alteori Περίοδοι, este același lucru care se găsește printre cele apocrife din Sinopsisul Sfintei Scripturi atribuit Sfântului Atanasie al Alexandriei (vezi notele la pp. LXXVIII și LXXIX). El crede că actele antice ale lui Ioan, care se numărau printre eucratiți, manihei și priscilieni, au fost refăcute mai târziu sub numele de Prohor, un discipol al lui Ioan. Te-ar putea interesa: