История Церкви Апостольской (Академические лекции А.В.Горского)

Apostołowie od Wniebowstąpienia Pańskiego do nieba aż do zstąpienia na nich Ducha Świętego Podczas swego pobytu w różnych miejscach Judei, Samarii, kraju zajordańskiego, a zwłaszcza Galilei, Pan Jezus Chrystus swoimi dobrymi uczynkami i wysłaniem siedemdziesięciu apostołów do głoszenia, na krótko przed swoim odejściem ze świata, wzbudził bardzo wiele silnych oczekiwań, że wkrótce otworzy się królestwo Boże. Podczas Jego życia było tu i ówdzie wielu wierzących w Niego jako posłańca Bożego, chociaż nie wszyscy uznawali Go za samego Mesjasza. Wielu przypieczętowało swoją jedność z Nim przez chrzest od Jego uczniów. Niechlubna śmierć Jezusa w Jerozolimie podczas święta Paschy w obecności wszystkich Żydów zdawała się zniszczyć wszelkie ich nadzieje pokładane w Jezusie. „Mieliśmy nadzieję, że oczywiście wybawi Izrael, co wielu powtarzało z podróżnikami do Emaus, ale umarł na krzyżu, ten prorok jest mocny w czynie i słowie przed Bogiem i przed ludem”. - Pan zmartwychwstał, ale nie ukazał się wielu, jak mówią apostołowie, tylko wybranym świadkom - apostołom (Dz 10:41), czyli jedenastu, potem siedemdziesięciu i jeszcze raz pięciuset braciom (1 Kor. 15:5-7). Inni wierzący pozostawali w niewiedzy na temat Jego zmartwychwstania i musieli pozostać jedynie ze względu na szacunek dla pamięci wielkiego męża Bożego lub nawet wierzyć plotce rozpowszechnianej przez Żydów, że ciało Jezusa zostało skradzione przez Jego uczniów. Zbliżało się święto Zesłania Ducha Świętego. Jerozolima znów jest wypełniona Żydami i prozelitami z bliskich i dalekich krajów Azji, Afryki i Europy, a także z miast palestyńskich. Święto to przypadające w lecie było dla podróżnych jeszcze wygodniejsze niż wczesne – Pascha, czy późniejsze – Namioty. Przybyli tu ludzie z Parei, Medii, Elamu, Mezopotamii (z krajów wschodnich), z Kapadocji, Pontu, Azji, Frygii i Pamfilii (z krajów północnych), z Arabii, Egiptu i Libii (z krajów południowych), z Krety i Rzymu (z krajów zachodnich). Ci, którzy znali Jezusa i wierzyli w niego, nie mieli już od kogo słuchać kazań w czasie święta. Jego wrogowie nie mieli się już kogo bać. Ci, którzy Go nie znali i nie byli obecni na ostatnich Świętach Wielkanocnych, mogli teraz z łatwością uzyskać o Nim mniej lub bardziej pozytywne informacje. Ale Jezus przygotował w Jerozolimie świadków, którzy byli gotowi głosić wszystkim, którzy Go znali i tym, którzy Go nie znali, tym, którzy wierzyli i tym, którzy w Niego nie wierzyli, że On żyje i że jest Mesjaszem. Tych świadków, których miał w samej Jerozolimie, było już nie dwunastu, ale stu dwudziestu. Mówili, podczas gdy Duch Boży, świadek Boży, który przyszedł przekonać świat o grzechu, o sprawiedliwości i o sądzie, przemówił w nich. Kiedy więc rozstali się z Panem, wracając do Jerozolimy, trwali nierozłącznie na modlitwie w cerkwi, wychwalając Boga za Jego wielkie czyny i prosząc o pomoc w ich posłudze (προσευχή i δέησις oznaczają pierwsze – chwałę Boga, ostatnie – prośbę, zgodnie z interpretacją Chryzostoma przez Focjusza). Przygotowując się do tego nabożeństwa za namową Piotra, wybrali spośród siebie w drodze losowania pierwszego uzupełnienia oblicza apostoła, czyli Mateusza, i postawili go na miejscu upadłego Judasza (tutaj po raz pierwszy widzimy ich zwracających się z modlitwą do Pana Jezusa: pokażcie, że go wybraliście. - Wybór apostołów, posłańców Jezusa Chrystusa, jest Jego dziełem). Pragnienie obiecanego Pocieszyciela, Ducha Prawdy i Boskiego świadectwa o Jezusie rosło z każdym dniem w uczniach opuszczonych przez Pana z obietnicą, że wkrótce poproszą Go o to Ojca: tymczasem ich wiara w ten stan pozbawienia stopniowo umacniała się coraz bardziej, aż do granic niezachwianości. W sam dzień Pięćdziesiątnicy, około dziewiątej rano, kiedy lud zebrał się w cerkwi na ofiary i modlitwę, a apostołowie i uczniowie Jezusa Chrystusa byli w swoim górnym pokoju, nagle z nieba rozległ się ruch i hałas: coś rzuciło się z miejsca, w którym Jezus wstąpił, przecinając powietrze i hałasując swoim pragnieniem, co słyszeli zgromadzeni w cerkwi (jak ruch chwały Pańskiej, widziany przez Ezechiela). Ta ukryta moc rzuciła się do miejsca zamieszkania świadków Chrystusa i wnikając do środka, napełniła sobą cały dom (jak chwała Pana widziana przez Izajasza) i jakby zamieniając w ten sposób ich górne pomieszczenie w źródło nowego chrztu, spoczęła w postaci rozdzielonych języków ognia na głowach apostołów i zaczęli mówić w nieznanych im językach. Oto obiecane świadectwo Jezusa, Pocieszyciela i Mentora Apostołów! Zachęceni i oświeceni przez Niego, mogą teraz odważnie podjąć działania i nagle w kilku językach ogłosić heterogenicznym czcicielom Jerozolimy, że Pan Jezus jest Chrystusem. Wylewając się wychwalając wielkość i dobroć boskości, przychodzą do zdumionych Żydów, którzy słyszą ich przemawiających, każdy w swoim własnym języku. Nadeszło nowe, ogólnoświatowe święto. Tematem święta nie był dawny dobry uczynek, ale dobry uczynek wylany teraz z nieba od Jezusa na oczach wszystkich, a nie prawo niewolnictwa, ale prawo wolności i przybrania do Boga jest teraz wypowiadane przez Ducha Świętego i w tym wylaniu Ducha każdy naród otrzymał gwarancję nowego życia, gwarancję pełnej łaski odnowy, gdy dotrze do nich Ewangelia królestwa. Apostołowie wyobrażali sobie początek tego chwalebnego triumfu, kiedy wszystkie narody zgromadzą się w niebiańskim Jeruzalem i będą wychwalać jedyną, wszechszczodrą łaskę Bożą. Zapomnieli także o godzinie modlitwy; każdy, kto idzie do cerkwi, otacza tych, którzy głoszą wielkość Boga. Niektórzy zastanawiają się, skąd wśród prostych Galilejczyków bierze się znajomość tak wielu heterogenicznych języków. Inni, być może lokalni mieszkańcy, nie rozumiejąc tego, co słyszą, drwią. Następnie 12 apostołów wychodzi do ludu i Piotr – nie dawny Piotr – bojaźliwy i bojaźliwy, ale odważny i nieustraszony, mówi im, że niezwykłym zjawiskiem, które się teraz nad nimi wydarzyło, jest działanie Ducha Świętego, którego Bóg kiedyś obiecał zesłać na swoje sługi – że ten Duch został zesłany na nich, uczniów Jezusa, przez samego Jezusa, którego niedawno tu ukrzyżowali Żydzi i którego Bóg wskrzesił z martwych, uwielbił i posadził po swojej prawicy rękę, że zatem Jezus jest Chrystusem. Niedawne wskazówki samego Zmartwychwstałego, że Chrystus musi cierpieć i tylko w ten sposób wejść do swojej chwały oraz prawdziwe oświecenie Ducha Bożego, otworzyły dla jego mowy nowe źródło mocy i dowodów w proroctwach. Do tej pory były ciemne i nie mogły za bardzo zawładnąć umysłami Żydów: teraz były zrozumiałe dla każdego, kto chciał poznać prawdę. Znak z nieba, o który Żydzi tak często i na próżno prosili Jezusa, teraz sam ukazał się od Tego, który wstąpił do nieba i zaświadczył, gdzie jest Ukrzyżowany, którego uważali za bezsilnego. Umiejętność posługiwania się nowymi, nieznanymi językami była niezwykłym darem wśród cudów znanych z czasów starożytnych i współczesnych. Wszystko to w połączeniu z tym, co było wiadomo o czynach i naukach Jezusa, wywarło takie wrażenie na słuchaczach apostoła, że ​​około trzech tysięcy z nich odpokutowało za swoje grzechy, przyjęło chrzest i wraz z apostołami utworzyło pierwsze stowarzyszenie Kościoła Chrystusowego. W dniu Pięćdziesiątnicy do Cerkwi Judei zwykle przynoszono dary ze zbiorów zebranych z pól; Oto owoce całego żniwa Starego Testamentu. Kazanie i cuda apostołów Ścigający Jezusa, zdumieni niezwykłym zjawiskiem w dniu Pięćdziesiątnicy i odwagą uczniów, których strach rozwiał i porzucili wszelkie nadzieje wraz ze śmiercią ich Mentora, sami stracili strach (Dz 2,43). Lud, który chętnie słuchał nauk Pana, z takim samym usposobieniem słuchał poleceń apostołów i radował się z ich cudów. Pouczając wierzących, apostołowie jednocześnie wchodzili do przedsionka cerkwi i korzystali z każdej okazji, aby głosić ludowi o Jezusie ukrzyżowanym. Aby całkowicie poświęcić się tej pracy, zdjęli wszelkie troski o utrzymanie wspólnoty wierzących, którzy otrzymywali pokarm dzięki hojności innych braci i zajmowali się jedynie nauczaniem. Ich cuda również przyciągały uwagę wszystkich: leczyli wszelkiego rodzaju choroby, tak że przywożono do nich chorych z okolicznych miast. A Piotr był pierwszym w nauczaniu i czynieniu cudów. Moc Boża przelała się przez niego w takiej obfitości, że już sam jego cień przynosił ulgę chorym. Ze swojej strony apostołowie, chcąc w pełni skorzystać z owoców przygotowań Starego Testamentu, początkowo nie oddzielali się od swoich współplemieńców: jak widzimy, ze wszystkimi udali się do cerkwi żydowskiej, aby się modlić i przestrzegali w swoim kulcie i sposobie życia zasad i przepisów zgodnych z duchem chrześcijaństwa. Szacunek Żydów do apostoła Jakuba, według świadectwa Hegesippusa, sięgał do tego stopnia, że ​​lud chętnie słuchał jego pouczeń i radował się z jego cudów. W ten sposób wspólnota wierzących (mająca członków w innych miejscach Palestyny), w Samarii i Galilei (Dz 9,31) z dnia na dzień rosła w Jerozolimie. Wkrótce zaczęli się do niego wprowadzać sami żydowscy kapłani (Dz 6,7). Sanhedryn nie chciał już ignorować sprawy chrześcijaństwa. Kiedy Piotr i Jan uzdrowiwszy chromego w cerkwi, a następnie głosili ludowi o Chrystusie ukrzyżowanym i zmartwychwstałym, dzięki którego mocy dokonali uzdrowienia, kapłani wraz z wyznawcami sekty saduceuszy aresztowali ich, aby rano przedstawić Sanhedrynowi. Następnego dnia rzeczywiście zostali przedstawieni Sanhedrynowi wraz z uzdrowionym człowiekiem. Siedzieli tu ci sami Annasz i Kajfasz, którzy próbowali Jezusa. Zapytano apostołów, jaką mocą lub w czyim imieniu to uczyniliście? być może nie spodziewając się, że odważą się przemawiać przed Sanhedrynem tak otwarcie, jak przed zwykłymi ludźmi. Apostołowie jednak bez wahania oświadczyli, że chromy leżący w cerkwi został przez nich wskrzeszony w imię Jezusa, który został przez nich ukrzyżowany, tj. zgodnie z definicją Sanhedrynu i dodali, że ten Jezus, jak sam im oznajmił, jest jakby kamieniem zaniedbanym przez tych, którzy go zbudowali, a stał się głową narożnika. Zostali rozpoznani: Jan był znany jednemu z biskupów. Ich odwaga zaskoczyła członków Sanhedrynu. Jednak cudu nie można było odmówić. Ludzie stanęli po ich stronie, ponieważ nie byli nastawieni do saduceuszy. Postanowili więc jedynie ich zabronić, aby już nikomu nie głosili „o tym imieniu”. Piotr i Jan odpowiedzieli, że muszą być posłuszni raczej Bogu niż ludziom; grożono im tylko i wypuszczano z tym samym. Jest rzeczą oczywistą, że ten zakaz i groźba nie wywarły żadnego wpływu na apostołów. Po powrocie do domu po tym, jak przeżyli pierwsze prześladowania ze względu na imię Chrystusa i zobaczyli pierwsze doświadczenie pomocy Ducha Świętego, o którym Jezus Chrystus przepowiedział, że to nie oni będą mówić na sądzie, ale Duch Święty, pierwszą rzeczą, którą zrobili, była modlitwa do Boga o kontynuację Jego pomocy im w znakach i cudach w celu nawrócenia niewierzących. A otrzymawszy nowy znak na dowód łaski Bożej (zatrzęsło się miejsce, w którym się modlili), głosili ewangelię z jeszcze większą śmiałością. To było przyczyną drugiego uwięzienia apostołów, a ponadto w więzieniu ludowym, jako gwałcicieli pokoju publicznego. Głównymi bohaterami byli ponownie saduceusze. Aby ośmieszyć ich próżne plany, anioł (a oni odrzucili samo istnienie aniołów) otwiera apostołom drzwi więzienia. Wrócili do cerkwi i nauczają. Stąd są zabierani i przedstawiani Sanhedrynowi, przesłuchiwani jako osoby naruszające polecenia swoich przełożonych. Nie pytają, jak wyszli z więzienia, ale pytają, dlaczego głoszą o Tym, którego imienia nienawidzą. Ale apostołowie bez wahania mówią, że bardziej należy słuchać Boga niż ludzi i głoszą o zmartwychwstaniu Jezusa i świadectwie Ducha Świętego. Saduceusze nie mogą już tego znieść; chcą zabić apostołów. Ale głos uczonego faryzeusza Gamaliela, szanowanego przez cały lud, posłużył na korzyść Sprawy Bożej. Zostają jedynie ukarani i wypuszczeni. Jednak sami faryzeusze tolerowali chrześcijaństwo tylko przez pewien czas. Kiedy zaczęło im zagrażać niebezpieczeństwo, oni także zbuntowali się przeciwko niemu prześladowaniami, tym silniejszymi, że sami cieszyli się większą władzą i siłą, a także tym, że mieli już przeciwko chrześcijanom głos innej sekty, która zwykle z nimi konkurowała. W ten sposób najpierw zabili jednego z diakonów kościoła jerozolimskiego, Szczepana, oskarżając go o bluźnierstwo przeciwko Bogu i Mojżeszowi, za rzekome mówienie, że Jezus z Nazaretu przyjdzie, zniszczy cerkiew i zmieni zwyczaje ustanowione przez Mojżesza. Następnie rozszerzyli swoją przemoc na innych wierzących mieszkających w Jerozolimie; Splądrowali ich domy i wtrącili do więzienia, tak że wszyscy musieli opuścić Jerozolimę. Tylko apostołowie się nie rozproszyli. Rozprzestrzenianie się chrześcijaństwa w Samarii, Judei, Galilei i innych miejscach Ale według Opatrzności był to jedynie nowy sposób szerzenia chrześcijaństwa poza Judeę. Ci, którzy przenieśli się z Jerozolimy, przywieźli ze sobą głoszenie ewangelii w inne miejsca, zarówno w Palestynie, jak i poza nią. Niektórzy udali się do Samarii, gdzie Pan wciąż spotykał skłonnych do wiary (Filip), inni do innych miast Judei i Galilei. Tu i ówdzie powstawały nowe kościoły. Głoszenie w niektórych nadmorskich miastach, takich jak Azot, Joppa i Cezarea, mogłoby służyć szerzeniu ewangelii w odległych krajach. Ale nawet teraz niektórzy przekroczyli granice Palestyny ​​– na Kretę, do Fenicji, do Syrii, a konkretnie do Damaszku i Antiochii. Początkowo głosili tylko Żydom. Te nowo założone kościoły żydowskie weszły w stosunki z Jerozolimą, matką kościołów, która zmniejszając liczbę swoich członków, zaczęła mieć od siebie nieporównywalnie więcej kościołów zależnych. Kościoły znajdujące się w Palestynie były następnie odwiedzane przez samych apostołów i przez nich potwierdzane. W ten sposób i tutaj spełniło się słowo Pana: choć ziarno pszenicy spadnie na ziemię i nie obumrze, pozostaje samo; jeśli obumrze, wydaje obfity owoc (Jana 12:24). Po wizji, jaką miał Piotr w Joppie i chrzcie setnika Korneliusza od pogan w Cezarei (Palestyna), Kościół jerozolimski pozyskał dla siebie nowe córki w kościołach powstałych tu i ówdzie z pogan. Oprócz Cezarei ewangelię głoszono także poganom w stolicy Syrii – Antiochii, dlatego Kościół jerozolimski wysłał tam jednego ze swoich najaktywniejszych członków (choć nie był to jeden z 12 apostołów), Barnabę. Tak więc sieć rybaków Ewangelii rozprzestrzeniła się szeroko po dziesięciu lub dwunastu latach od pierwszego chrześcijańskiego dnia Pięćdziesiątnicy. W roku 44 w Jerozolimie rozpoczęło się nowe prześladowanie Kościoła, którego przyczyną był władca Judei, Herod Agryppa. Chcąc zadowolić lud, zabił już jednego z pierwszych apostołów, Jakuba Zebedeusza, brata Jana, a chciał zabić także Piotra i już go uwięził. Ale tej samej nocy, po której oczekiwała jego śmierć, Bóg uwolnił go z więzienia przez swego anioła, a wkrótce potem uderzył jego prześladowcę. I być może od tego właśnie czasu konieczne jest rozpoczęcie działań poza Palestyną między Żydami a samymi poganami (12, a dokładniej, po śmierci Jakuba, 11) apostołami, których liczbę wkrótce uzupełnił ich najgorliwszy współpracownik Paweł. W Kościele istnieje starożytna tradycja z II wieku, która głosi, że sam Pan nie nakazał apostołom opuścić Jerozolimy przed upływem 12 lat. Legenda ta, według Euzebiusza, została znaleziona w dziele Apoloniusza przeciwko montanistom oraz w innych książkach. Rozważanie daru języków Po ujawnieniu okoliczności sprawy, od której rozpoczyna się istnienie Kościoła Chrystusowego, należy zwrócić szczególną uwagę na dar przekazany apostołom w dniu Pięćdziesiątnicy. Wielu uczonych teologów przyjmuje dar języków dla apostołów w niewłaściwym znaczeniu, a mianowicie, że dar języków to nic innego jak zesłanie zdolności i mocy przemawiania do ludzi w ożywiony i fascynujący sposób. Interpretują, że λαλείν έτέραις γλώσσαις (Dzieje Apostolskie 2:4) oznacza to samo, co Mar. 16:17: γλώσσαις καιναίς i to jest to samo, co Mat. 10:19, 20, 21 lub Łukasza. 21:15, to znaczy: mów natchnionym językiem, z nieodpartą, zniewalającą siłą. Jednocześnie przyjmuje się, że wśród tzw. Galilejczyków byli i tacy, którzy nie władali dialektem galilejskim; a z drugiej strony, że wśród języków obcych, które tu słyszano, nie należy szukać języków wszystkich tych ludów, do których zalicza się św. Łukasz, ponieważ kilka sąsiadujących ze sobą ludów mogło mówić tym samym językiem: chodziło im o grecki lub rzymski. Na koniec dodają: gdy ewangelista zauważy zdziwienie tych, którzy słyszeli przepowiadanie apostołów, to Łukasz chce tylko zauważyć, że cielesni Żydzi, zamiast zwracać uwagę na przepowiadanie ewangelistów, tylko zastanawiali się, skąd Galilejczycy wzięli taką wiedzę, że potrafią mówić obcymi językami, a niektórzy – co gorsza – kpili z przemówień apostołów, których nie rozumieli. Ale 1, należy zauważyć, że wszyscy mówcy pochodzili z uczniów Jezusa Chrystusa i, co więcej, przez swoje długotrwałe traktowanie z Nim, byli godni miana wierzących: i wszyscy byli to Żydzi palestyńscy. Dopiero pod koniec służby Jezusa Chrystusa zaczęli napływać Grecy (Jana 12:21), lecz ci Grecy nie zbliżyli się do Niego na tyle, aby otrzymać imię wierzących i zostać jednym z Jego uczniów. Jeśli tak, to najprawdopodobniej uczniowie znali jedynie swój język naturalny, trochę grecki, inni, może fenicki, ale nie więcej. Tymczasem zdziwienie heterogenicznych obcokrajowców pokazuje, że w tym przypadku usłyszano nieporównywalnie bardziej heterogeniczne języki. Założenie to nie opiera się na niczym, że „nie wszystkie ludy wymienione w Łukaszu miały słyszane wśród apostołów języki”. Wręcz przeciwnie, wszystkie te narody słyszały „każdy swój własny język” (Dz 2,8). Słowa Marka. 16:17 nie są wyjaśnione słowami Łukasza (21:20) ani Mateusza (10:19–21); to nie są miejsca równoległe; u Marka Pan mówi o ogólnych znakach, które będą towarzyszyć wierzącym; u Mateusza i Łukasza o pomocy apostołom w przypadku ich procesu przed władzami. Mówią: 1) Apostołowie korzystali z tłumaczy, czyli na przykład tłumaczy. Peter Marcom (Eus. Η. E. III, 39, Clem. Strom. VII, 7. 765). 2) Apostołowie Paweł i Barnaba nie znali języka Likaończyków (Dz 14:11). 3) Język grecki pisarzy Nowego Testamentu zawiera dużo języka hebrajskiego; ze sposobu wyrażania się apostołów widać wyraźnie, że greki uczyli się z języka hebrajskiego lub syrochaldejskiego: ich greka nie jest językiem czystym. 4) Nie potrzebowali znajomości wielu języków: a) ponieważ ich głoszenie ograniczało się do granic Cesarstwa Rzymskiego, wielu – tylko do Palestyny ​​lub w ogóle do Żydów. W Cesarstwie Rzymskim można było całkiem skutecznie działać, znając jeden dominujący język; b) ponieważ dar ten został objawiony i przekazany jedynie na modlitwę (1 Kor. 14:13-17). 5) Miejsca aktów. 10:46–19:6 i 1 Kor. 14:13, daj nam zrozumieć przez γλώσσαις λαλέιν coś innego niż nagle wzbudzoną umiejętność mówienia w językach obcych. 6) Wreszcie dopiero od III wieku, od czasów Orygenesa, zaczęto nauczać, że apostołowie w dniu Pięćdziesiątnicy otrzymali znajomość nieznanych im języków. Ireneusz i Tertulian, mówiąc o darze języków, zarówno istniejących w ich czasach, jak i istniejących wcześniej, przybliżają go do daru προψητεία. „Ερμηνευτής nie może oznaczać tłumacza; Marek mógł być nawet tłumaczem języka, który nie był znany apostołowi Piotrowi. Bo Piotr oczywiście nie znał wszystkich języków. A apostoł Paweł mówi Koryntianom, że mówi językami więcej niż oni, ale nie mówi, że może rozmawiać ze wszystkimi. Do drugiego jest jeszcze ostatnia uwaga. Przeciw trzeciemu wystarczy powiedzieć, że apostołowie, otrzymując umiejętność mówienia w nowym języku, nie zostali pozbawieni wszystkich swoich wcześniejszych koncepcji, które wywodziły się ze źródła żydowskiego; dlatego naturalne jest, że w ich mowie jest dużo Żydów. Przeciw czwartemu a) zauważamy: że gdyby granice przepowiadania apostolskiego rzeczywiście ograniczały się do Cesarstwa Rzymskiego, to nawet wtedy nie można by powiedzieć, że wystarczyłaby im znajomość jednego dominującego języka, gdyż ten dominujący język w bardzo wielu miejscach był niedostępny dla zwykłych ludzi, z którymi w większości początkowo mieli do czynienia. Według Strabona w samej Azji Mniejszej istniało wiele różnych języków (Geogr. Lib. 12. s. 524). Mitrydates, król Pontu, który zakończył karierę nieco ponad sześćdziesiąt lat przed Chrystusem, znał 23 języki podległych mu ludów (Plin. Hist. natural, Lib. 7. s. 24. A. Gell. Noct. Attic. Lib. 17. s. 17). Jeśli jednak nadamy pełne znaczenie słowom Zbawiciela: „Idźcie, uczcie się wszystkich języków”, wówczas nie będzie wątpliwości, że apostołowie, stosując zwykłe metody uczenia się języków, przesadziliby w swoim nauczaniu. b) Apostoł potępia używanie daru języka w modlitwie bez tłumaczenia, nie oznacza to jednak, że został on objawiony tylko przy tej okazji. W przeciwnym razie apostoł potępiłby samego Ducha, który rozdziela te dary. Uczy jednak, jak korzystać z tego daru w Kościele. Nie wyklucza to wcale możliwości wykorzystania go w innych przypadkach i do innych celów. Przeciwko piątce. Filologia dźwiękowa wymaga określenia znaczenia słowa lub wyrażenia, które pojawia się wielokrotnie w każdym utworze, jeśli to możliwe, poprzez jego pierwotne użycie. Otóż ​​wyrażenie: γλώσσαις λαλείν w rozdziałach 10 i 19 Dziejów Apostolskich nie daje się zrozumieć; wyrażenie to zostało oczywiście zaczerpnięte z historii zawartej w drugim rozdziale tej samej księgi. Akcja jest taka sama tu i tam. Ale w drugim rozdziale nie można zrozumieć przez γλώσσαις λαλείν jednego natchnionego języka, jak widzieliśmy powyżej. Ap. Piotr (Dzieje Apostolskie 11:15) mówi, że z domem Korneliusza w tym przypadku stało się to samo, co z apostołami w dniu Pięćdziesiątnicy. (Jest oczywiste, że przypadki te były rzadkie). Więc nie z tymi miejscami to, ale z tymi powinno to wyjaśnić. – Jeśli chodzi o 1 Kor. Rozdział 14, to nawet tam nie można zrozumieć tego samego ekstatycznego języka, nie można zrozumieć takiego wyrażania pochwał, który byłby zrozumiały tylko dla tego, kto je wypowiada; lecz trzeba rozumieć dar mówienia w językach obcych, a) Jeżeli w tym rozdziale nadajemy wyrażeniu γλώσσαις λαλείν pierwsze znaczenie, to nie możemy powiedzieć, że jest to samo z γλώσσαις έτέραις λαλείν (Dz. 2:4), ponieważ ci, którzy słyszeli apostołów, zrozumieli, co mówili (w. 11); naprzeciwko w obu miejscach i 1 Kor. Rozdział 14 i Dzieje Apostolskie. Rozdział 2 zakłada te same okoliczności, tj. zarówno mówienie językami, jak i obecność cudzoziemców, którzy rozumieją te języki (sł. 1 Kor. 14:23). b) Apostoł mówi: poganie nie są znakiem dla wierzących, ale dla niewierzących (1 Kor. 14:22). Krótkie, niezrozumiałe wypowiedzi nie mogą same w sobie być znakiem dla niewiernego: wręcz przeciwnie, z niespójnych słów, które nie mają jasnego znaczenia, słuchacz może wywnioskować, że mówiący jest ignorantem. Języki będą wówczas znakiem dla niewierzących, gdy osoba, która wcześniej nie znała żadnego języka, nagle zacznie mówić w nowym języku. c) W wersecie 21 Apostoł cytuje słowa Izajasza (28,13), które mówią konkretnie o nieznanych językach obcych i stosuje je bez ograniczeń w kwestii swojego rozumowania na temat języków. U Izajasza Pan mówi swojemu ludowi, że będzie mówił w obcym języku, języku tych, którzy ich wzięli do niewoli; tak jak tam nie sposób zrozumieć innego znaczenia słowa: język, tak jest i tutaj. d) Wreszcie, tylko w sensie ich własnych języków, te słowa Apostoła mogą mieć znaczenie: innemu zrodzić języki (1 Kor. 12:10), jak to rozumiał Chryzostom (Hom. 29. w 1 Kor.). Odpowiadamy wbrew dowodom: nikt bezpośrednio nie przemawia na korzyść postawionego założenia. Wręcz przeciwnie, Ireneusz (advers. Haeg. 5, 6. - Euseb. Η. E. 5, 6) gdy mówi o sobie, że sam nie miał daru języków, że przybył do Galii, musiał nauczyć się języka ojczystego, - a tymczasem pisze, że w jego czasach byli tacy, którzy mieli dary prorocze i wszelkiego rodzaju (παντοδαπαίς) odkryto, że mówiono językami duchowymi i tajemnice ludzkie, zauważając, że apostoł rozumie tych ludzi, którzy otrzymali Ducha Bożego i mówią we wszystkich językach przez Ducha Bożego, gdy mówi: „mądrość jest czasownikiem niedoskonałym” - to wyraźnie pokazuje, że języki tych „doskonałych” ludzi należy rozumieć we właściwym sensie jako języki obce. Ze słów apostoła: Dziękuję mojemu Bogu... możemy wywnioskować, że zdolność ta może zależeć także od przymiotów moralnych danej osoby. – Ślady starożytności takiego rozumienia wydarzenia Pięćdziesiątnicy i daru języków w Kościołach apostolskich i późniejszych w ogóle widać w tym, że Filostratus opisując życie Apoloniusza z Tyany, którego chciał przeciwstawić Jezusowi Chrystusowi, zauważył o nim, że znał nie tylko wszystkie języki ludzkie, ale także język zwierząt (Phil. de vita Apollonis L. I. rozdz. 13. Konf. Euseb. contr. Hieroklema s. 521). W dalszej części historii Kościoła są na przykład przykłady cudownego zrozumienia języków obcych. w Efraimie Syryjczyku. Powołanie i formacja Pawła jako apostoła pogan Saul, czyli Paweł (pierwsze imię jest hebrajskie, drugie rzymskie) pochodził z pokolenia Beniamina, pochodzącego z Tarsu w Cylicji. To, że się tam urodził, wynika jasno z jego własnych słów z Dziejów Apostolskich 21:39, 22:3. (Sprzeczna tradycja zawarta w Jerome de vir. ill. s. 5, jakoby Paweł urodził się w Giskala, mieście galilejskim, nie zasługuje na wiarę, choć może zawierać w sobie trochę prawdy: być może jego przodkowie mieszkali kiedyś w tym mieście). Ponieważ nie wiemy, jak długo Paweł mieszkał w domu ojca, nie jesteśmy w stanie określić, jak duży wpływ jego urodzenie wywarło na jego edukację w głównym mieście Cylicji, które pod względem naukowym dorównywało wówczas Atenom i Aleksandrii (według Strabona). Oczywiście jego wczesna znajomość języka greckiego i życia Greków nie pozostała bez wpływu na jego formację jako nauczyciela greki (języków). Jednak kilka fragmentów greckich poetów w jego ateńskiej mowie i listach nie dowodzi jeszcze, że dla swojego wychowania odniósł korzyść ze znajomości literatury greckiej (1 Kor. 15:33 od Menandera. Tytusa 1:12 od Epimenidesa. Dzieje Apostolskie 17:28 od Aratusa). Pierwsze dwa powiedzenia mogłyby krążyć wśród ludzi jak przysłowia. Ten ostatni wyróżnia się dokładnością: zachowane zostaje nawet γάρ: τού γάρ καί γένος έσμέν. Ale Aratos był z urodzenia Cilicjaninem, zatem rodakiem Pawła: dlatego jego wiersze mogły być mu znane ze szkoły. Co więcej, sam apostoł mówi, że wychował się nie w Tarsie, ale w Jerozolimie (Dz 22,3 άνατεϑραμμένος). Po ukończeniu edukacji rabinicznej gorliwy faryzeusz, jakim był Paweł przed nawróceniem, nie pozwolił sobie na tak bliski kontakt z poganami, aby studiować w ich akademii. W zamyśle ojca miał być faryzeuszem, najwyraźniej rabinem i w tym celu został wysłany do Jerozolimy, aby zostać uczonym interpretatorem Pisma Świętego i tradycji w szkole faryzeuszy. Wychowywał go Gamaliel, nauczyciel prawa sekty faryzejskiej, który według słów Dziejów Apostolskich (5,34) był uczciwy wobec wszystkich ludzi 56 . Edukacja w tych szkołach polegała na interpretacji Pisma Świętego. Żydzi, pisze Józef Flawiusz (Starożytność 1. XX w. XL) wszelka mądrość polega na a) jasnym zrozumieniu swoich praw (τά νίμιμα σαφώς έπιστάμευοι) i b) interpretacji mocy świętych ksiąg (τήν τών ίερών γραμμάτων δύναμιν έρμηνεύσαί). Naukę prawa (wg Talmudu w Pirke Aroth. ok. 5. 521) rozpoczynano w wieku pięciu lat, w wieku 10 lat naukę Miszny, a w wieku 13 lat młody człowiek był zobowiązany do ścisłego przestrzegania prawa (Tholuck. Stud. u. Kritik. 1835. s. 366). Obowiązkowe studiowanie prawa przez Pawła można zobaczyć w wielu fragmentach Pisma Świętego, które cytował w swoich listach. Podaje się w nich do 50 miejsc z pamięci, czyli bez dokładnego zachowania słów z tłumaczenia. Mentor Pawłow wyróżniał się umiarkowaniem w poglądach wobec tych, którzy mieli odmienne poglądy (Dz 5,34); znał nawet literaturę grecką. Talmud podaje, że pozwolił sobie nawet na udanie się do pogańskich łaźni ozdobionych posągami bogów. Kiedy wzbudziło to zdziwienie wśród pogan, Gamaliel odpowiedział: łaźnię zbudowano przed posągami, nie wzniesiono jej dla bogini (Wenus), ale boginię wzniesiono, aby ozdobić łaźnię (Tholuck. ibid. S. 378). Taka swoboda ducha mogła mieć korzystny wpływ na jego uczniów. Ale młody człowiek o ognistej i silnej duszy, jak Paweł, jeśli się czegokolwiek podejmował, to z całym zapałem: samo jego serce było skłonne do najbardziej nieumiarkowanej zazdrości – a faryzeizm dawał wiele pożywienia za taki kierunek. Z osobistych cech jego charakteru, a także z jego własnych świadectw, możemy wywnioskować, że próbował przewyższyć wszystkich swoich współczesnych w prawości prawnej, tak jak ją rozumieli zagorzali faryzeusze. I nie działo się to bez zamysłu Opatrzności. Im gorliwsze było jego pragnienie świętości, im bardziej musiał zmagać się z buntowniczymi porywami swojej ognistej i silnej natury, tym częściej musiał udowadniać, że w człowieku jest zło, którego nie da się ujarzmić samą uzdą prawa, że ​​człowiek może poznać dobro, ale nie zawsze może czynić dobro, że mimowolnie, przy całym swoim dobrym usposobieniu, zostaje porwany siłą bezbożnych popędów od dobra do zła. Paweł oczywiście nigdy nie opisałby takiego stanu tak żywo i dokładnie w siódmym rozdziale Listu do Rzymian, gdyby nie znał go z własnego doświadczenia. A fakt, że przeszedł na chrześcijaństwo z sekty, w której stosowano wszelkie środki ostrożności, stawiano wszelkiego rodzaju bariery przed potęgą pragnień i namiętności, wszelkimi sposobami próbował zmusić się do czynienia dobra – był dla Pawła bardzo ważny. Doświadczywszy na własnej skórze tych wszystkich środków i poznawszy ich słabości, jako przedstawiciel wszystkich ludzi o gorliwych dążeniach moralnych mógł własnym doświadczeniem zaświadczyć, jak głęboko w naturze ludzkiej leży poczucie potrzeby odkupienia. Następnie, także na podstawie własnego doświadczenia, potrafił określić związek wolności wewnętrznej, wynikającej z wiary w odkupienie, z legalnym niewolnictwem. Choć Paweł był wiernym i gorliwym uczniem Gamaliela, nie można z tego wnioskować, że duch umiaru, który wyróżniał Gamaliela w stosunku do chrześcijaństwa, przeszedł także na niego. Uczeń, a zwłaszcza uczeń o tak silnym, oryginalnym duchu, poddaje się duchowemu wpływowi swego nauczyciela tylko w takim stopniu, w jakim odpowiada to jego własnemu usposobieniu. Nieelastyczność jego charakteru, ogień natury, ogień młodości uczyniły go silnym, podatnym na prześladowania, gorliwym przeciwko wszystkiemu, co sprzeciwiało się systemowi, który czcił jako święty. A kiedy Szczepan zbuntował się przeciwko faryzeuszom, Paweł przebywający wówczas w Jerozolimie stał się odtąd najzagorzalszym prześladowcą chrześcijaństwa. Wchodził do domów chrześcijan, zaciągał mężczyzn i kobiety przed sąd Sanhedrynu i więził ich (Dz 8,3), zmuszał do bluźnierstwa Chrystusowi (26,11). Po męczeństwie Szczepana, gdy wielu wyznawców Ewangelii szukało schronienia w innych miastach, uznał za swoje powołanie ściganie ich w szlachetnym syryjskim mieście Damaszek, gdzie wielu z nich przeszło na emeryturę. I pospieszył tam, otrzymawszy zezwolenie swego najwyższego sądu do spraw kościelnych (któremu sami Rzymianie przyznali prawo do podejmowania wszelkiego rodzaju środków wobec łamiących ich prawo) - do eksterminacji wszystkich chrześcijan. Wiemy, co przydarzyło się Pawłowi w drodze do Damaszku. Jeśli chodzi o wielką zmianę, jaka dokonała się w Pawle w wyniku tej podróży podjętej w celu zniszczenia wiary chrześcijańskiej, niektórzy uważają, że to ważne wydarzenie wydaje nam się tak nagłe i cudowne tylko dlatego, że historia przedstawia nam jeden wynik sprawy, a nie różne okoliczności przygotowawcze i ścieżki, które doprowadziły do ​​tego rozwiązania: i dodając takie luki, jakie można znaleźć w historii, chcą dać jej naturalne wyjaśnienie. Paweł, jak twierdzą ci, którzy z tego punktu widzenia patrzą na nawrócenie Pawła, był już skłonny do przyjęcia chrześcijaństwa; jego dusza, która zawsze tak gorąco kochała prawdę, nie mogła nie być pod pozytywnym wrażeniem umiarkowanych recenzji Gamaliela, przemówienia Szczepana, którego charakter był podobny do jego, oraz widoku jego męczeństwa. Jednak nadal był zbyt związany duchem faryzeizmu, aby nagle oddawać się tym wrażeniom, które działały na niego wbrew jego własnej woli. Tłumił je tak bardzo, jak tylko mógł; traktował te nowe myśli, które mimowolnie zrodziły się w jego duszy na rzecz nowego nauczania, jako sugestie szatana, od którego wywołał cały ten bunt przeciwko znaczeniu starożytnych świętych tradycji; dlatego z największą zazdrością zbuntował się przeciwko nowej sekcie. Nie udało mu się jednak ich całkowicie stłumić i zagłuszyć głosu sumienia buntującego się przeciwko jego fanatyzmowi. W jego duszy rozpoczęła się walka. Kiedy był w takim stanie umysłu, dodano kolejne wrażenie zewnętrzne, które zamieniło iskrę w ogień. Niedaleko Damaszku spotkała go i jego towarzyszy burza: piorun uderzył blisko Pawła i rzucił go nieprzytomnego na ziemię. W tym teraz rozpoznał karzącą i ostrzegawczą moc Mesjasza, którego prześladował; a ponieważ w tym stanie łatwo było pomylić własne doznania z rzeczywistością, obiektywne z subiektywnym, prawdziwe wrażenie odbiło się w jego duszy przez faktyczne pojawienie się Jezusa. Oślepiony błyskawicą i ogłuszony grzmotem przybył do Damaszku. – Ale jak wytłumaczyć spotkanie Pawła z Ananiaszem z przyczyn naturalnych? I tu można zauważyć coś, o czym historia nie wspomina wyraźnie. Ponieważ Ananiasz był człowiekiem znanym wśród Żydów ze swojej surowej pobożności prawnej, nie jest niewiarygodne, że obaj znali się w Jerozolimie. W Pawle, który usłyszał o duchowych darach tego człowieka w chrześcijaństwie, zrodziła się myśl, że ten człowiek, szanowany przez chrześcijan, może mu pomóc, wyzwolić go z obecnej nędznej sytuacji; i kiedy był zajęty tą myślą, powstała z niej wizja. Z drugiej strony można by pomyśleć, że Ananiasz również słyszał coś o wielkiej zmianie, która zaszła w Pawle, ale nie uwierzył w to, dopóki psychologicznie wyjaśniona wizja w ten sam sposób nie przezwyciężyła jego niedowierzania. Biorąc pod uwagę to wyjaśnienie, można by jeszcze przypuszczać, że przemiana, jaka przydarzyła się Pawłowi, mogła być przygotowana przez wspomniane wrażenia, jednak na podstawie tego, co przedstawia nam historia, w żaden sposób nie można wykazać konieczności ani nawet prawdopodobieństwa takiego wyjaśnienia. Historia w ogóle przedstawia nam sporo przykładów władzy fanatyzmu religijnego nawet nad sercami, które po drugiej stronie są otwarte na prawdę i dobro; - skąd wiedzą, jak obrócić na swoją korzyść wszystko, co mogłoby ich wyprowadzić z błędu. Zatem biorąc pod uwagę silny charakter Pawła, nie można uznać za niewiarygodne, że nawet w męczeńskiej śmierci Szczepana myślał, że widzi jedynie władzę złego ducha nad duchem, który został przez niego porwany i odszedł od czystego nauczania; dlatego tym bardziej poczułem potrzebę przeciwstawienia się szerzeniu nauk mogących doprowadzić do zagłady takich ludzi, którzy wyróżniali się talentem i sercem. W związku z tym należało się spodziewać w tym miejscu potwierdzenia przez Saula przyjętego kierunku, a nie zmiany. Jeśli założymy, że towarzysze Pawła mieli jedynie ogólne wrażenie na temat zjawiska, a nie tak szczegółowe jak Paweł, u którego to zjawisko faktycznie miało miejsce; że widzieli światło, ale nie mieli określonego kształtu; słyszał te słowa, ale nie rozróżnił ani nie zrozumiał niczego konkretnego, wówczas zostanie wyjaśnione, w jaki sposób to samo zjawisko można przedstawić inaczej z różnych stron. Ponieważ zjawisko to ze swej natury nie może być oceniane na podstawie praw zwykłej ziemskiej komunikacji i wrażeń, zarzut, że Paweł i jego towarzysze nie widzieli i nie słyszeli tego samego, nie ma mocy przeciwko jego obiektywnej rzeczywistości. Nie znamy jeszcze praw, według jakich przekazy ze świata duchowego docierają do ludzi żyjących w świecie zmysłowym, aby móc coś konkretnego na ten temat powiedzieć. Inni nie wątpią w faktyczne pojawienie się Jezusa Chrystusa, lecz uznają całe to wydarzenie za jedno wewnętrzne zjawisko w duchu Pawła, dopuszczające jedno duchowe objawienie Jezusa Chrystusa bez zewnętrznego. Przy takim wyjaśnieniu doświadczenia jego walki z samym sobą w faryzeizmie, wrażenia z przemowy Szczepana i męczeństwa byłyby właśnie przygotowaniem do tego wewnętrznego objawienia. Boskość i prawdziwość wydarzenia z takiego punktu widzenia nie ucierpiałaby na niczym, ponieważ niezależnie od tego, jak spojrzeć na to, co zewnętrzne, wszystko to będzie jedynie środkiem, za pomocą którego Paweł musiał przygotować się na to wewnętrzne objawienie Jezusa Chrystusa, od którego zależała cała jego działalność apostolska. A doznania zmysłowe nie mogą już mieć pewności i realności, tak jak wydarzenia duchowe. (Żeby nie było to jakieś oszustwo, które można wytłumaczyć psychologicznie, gwarantowałaby to niezwykła przemiana, jaka zaszła u Pawła w wyniku tego wewnętrznego wydarzenia, całej jego działalności apostolskiej: świadczy ona o wszystkim, czego doświadczył w sobie, jako skutek o przyczynie). Ale temu wyjaśnieniu zaprzecza również fakt, że towarzysze Pawła również zostali dotknięci tym wydarzeniem – że Paweł stracił wzrok. Nie można zgodzić się z opinią, że wizja, od której zależało nawrócenie Pawła, jest tą samą, którą opisuje w drugim Liście do Koryntian (12,2), a która to opinia została przywrócona w czasach nowożytnych, nie może zostać zaakceptowana. Tutaj Paweł opisuje swoje wzniesienie się ducha do najwyższego obszaru świata duchowego; wizja, która była powodem nawrócenia, opisuje zejście Jezusa do niego, choć nie został on pozbawiony świadomości, że żyje na ziemi. Wrażenie tego zjawiska było przemożne, a wydarzenie to łączyło się z niezwykłą rozkoszą ducha; od początku rozpoczęła się jego świadomość chrześcijańska; drugi był jednym z tych najwznioślejszych momentów życia wewnętrznego, kiedy człowiek, który już od dawna żyje w jedności z Chrystusem, po różnych bitwach, jakie musiał stoczyć, uspokaja się przedsmakiem niebiańskiej egzystencji i odradza się na nowo do swoich ziemskich trudów. Wspomniane tutaj 14 lat powinno oznaczać, że to przesłanie zostało napisane 14 lat po nawróceniu Pawłowa. Ale to całkowicie myli całą chronologię. Najlepiej przyjrzeć się, jak sam Paweł w swoich listach przedstawia to – w każdym razie dla niego ważne – wydarzenie, jako początek nowego okresu w swoim życiu. – Często daje świadectwo swoim wrogom, Żydom, którzy nie chcieli uznać jego powołania apostolskiego, przez to, że jemu, podobnie jak innym apostołom, posługę apostolską powierzył na przykład sam Jezus Chrystus. Galat. 1:1, ale można to rozumieć nie w odniesieniu do zdarzenia zewnętrznego, ale, jak powiedziano, wewnętrznego. We wskazanym miejscu w art. 16. Apostoł zdaje się mówić o wewnętrznym (έν έμοί) objawieniu Pana w swej samoświadomości, które uczyniło go zdolnym do głoszenia Chrystusa niezależnie od wszelkich ludzkich pouczeń. Niezupełnie tak samo, gdy Apostoł 1 Kor. 9:1 ​​odnosi się do faktu, że widział Pana Jezusa i że ponieważ sam Go zobaczył, stał się Jego apostołem. Ale nawet to można zrozumieć w odniesieniu do wizji w jakimś stanie ekstazy, podobnym do tego, który opisał sam Apostoł w 2 Kor. 12:1. - Ale to zupełnie inna sprawa, kiedy jest w rozdziale 15. swojego pierwszego listu do Kor. Pojawienie się Pana Jezusa, które go spotkało, stawia go na równi ze wszystkimi innymi objawieniami zmartwychwstałego Zbawiciela. A ta recenzja apostoła jest tym ważniejsza, że ​​jak wynika z fragmentu 2 Kor. jak pokazuje, wiedział, jak odróżnić stan ekstatyczny od stanu zwykłej samoświadomości. Oczywiście po takim wrażeniu Paul nie mógł nagle zabrać się do pracy. W pewnym momencie wszystko, co dotychczas było motywacją i celem wszystkich jego działań, zostało dla niego zniszczone; jego serce napełniło się uczuciem skruchy. Był w stanie duchowej i fizycznej słabości i nie mógł się powstrzymać. Spędził trzy dni bez jedzenia; było to dla niego przejście od śmierci do nowego życia. I nic lepiej nie opisze nam jego uczuć w tych krytycznych dniach, jak krótki okrzyk, który on sam, przeniesiony do poprzedniego stanu (Rz 7,24), wkłada w usta człowieka nieznośnie obarczonego świadomością wewnętrznej niewoli i spragnionego wolności od prawa i grzechu – całe jego serce wylewa się w tych słowach: kto mnie wybawi z tego ciała śmierci, z tej nieszczęścia? to znaczy z grzechu żyjącego w ciele (w. 18), który stanowi śmierć duszy, rodząc śmierć ciała. Nie jest wcale niewiarygodne, że w tym stanie szukałby leczenia u innych. Kontakt z którymkolwiek z Żydów nie mógł być teraz dla niego przyjemny, a szukanie znajomości z którymkolwiek z prześladowanych chrześcijan oczywiście nie mogło mu nawet przyjść do głowy. Ogólnie rzecz biorąc, osoba w takim stanie umysłu może najbardziej cieszyć się samotnością. Dlatego samo w sobie jest niewiarygodne, że wieść o przemianie, która go spotkała, dotarła do Ananiasza za pośrednictwem innych osób. Historia usprawiedliwia się, gdy wyjaśnia jego zbliżenie się z chrześcijanami jako dzieło tej samej Boskiej mocy, która go nawróciła. "Kiedy Paweł zwrócił się do Chrystusa, który mu się ukazał, aby mu pomógł w obecnej sytuacji, oświecił jego cielesne i duchowe oczy, obiecano mu w wizji, że człowiek, którego prawdopodobnie znał ze słuchu i twarzy, słynny oświecony człowiek kościoła w Damaszku, Ananiasz, będzie narzędziem jego duchowego i fizycznego uzdrowienia. Ukazał mu się Ananiasz, uległy wezwaniu Boga. Paweł rozpoznał go jako człowieka wskazanego w wizji; przyjął go z ufnością i w łączności z Nim otrzymał najwyższą moc życia, przejrzał, przyjął chrzest i został napełniony Duchem Świętym. Ananiasz zaprowadził Pawła do innych chrześcijan w mieście. A kiedy po kilku dniach spędzonych z nimi Paweł poczuł się już całkiem wzmocniony, sumienie zmusiło go do stawienia się w miejscowej synagodze i złożenia zeznań w sprawie, o którą tak usilnie zabiegał dotychczas 57 . Ale czy Paweł, składając to pierwsze świadectwo, chciał mu dać dalsze działania bez swojej osobistej obecności, czy też machinacje Żydów zmuszały go już do myślenia o zbawieniu przez ucieczkę, dopiero wkrótce wycofał się do sąsiedniej części Arabii, gdzie wśród licznie żyjących Żydów mógł znaleźć nowe pole dla swego głoszenia. Stąd ponownie wrócił do Damaszku. Ale czy dlatego, że Żydzi, zirytowani jego wcześniejszym nauczaniem, gdy tylko dowiedzieli się o jego przybyciu do miasta, od razu zaczęli próbować pojmać w swoje ręce człowieka, który mógł być tak niebezpieczny dla judaizmu, czy też dopiero teraz pobudził ich przeciwko sobie, kontynuując kazanie w synagodze - Paweł musiał jedynie szukać zbawienia w ucieczce: kajdany Żydów zagrażały jego życiu. I ten człowiek, który później nie obawiał się już żadnych niebezpieczeństw w swojej randze, w samym ogniu zazdrości po niedawnym nawróceniu był tak obcy wszelkim myślom żarliwych marzycieli szukających samowolnego męczeństwa 58 , że dał się sprowadzić przyjaciołom w skrzyni przez okno kamienicy przylegającej do muru za miastem i w ten sposób niezauważony przez nikogo ukrył się przed rewizjami Żydów, którzy strzegli wszystkich wyjść z miasta 59 . Kiedy w ten sposób minęły trzy lata od jego nawrócenia, Paweł postanowił (około 39 r. n.e.) udać się do Jerozolimy, aby tam osobiście spotkać się z Piotrem, który cieszył się ogromnym szacunkiem w Kościele i był najbardziej zaangażowany w sprawy związane z Kościołem. A ponieważ w Jerozolimie Paweł był znany jedynie jako prześladowca, wszyscy tutaj unikali spotkania z nim, aż do czasu, gdy szanowany w kościele jerozolimskim nauczyciel Barnaba, który jako hellenista był mu bliższy i być może znał go już wcześniej, wprowadził go do Kościoła. Hellenistyczne pochodzenie Pawła było powodem rozmów i sporów z Żydami na temat judaizmu i nauczania chrześcijańskiego (Dz 9,29). Kiedy apostoł Paweł podczas tej wizyty w Jerozolimie modlił się w cerkwi i wzniesiony w modlitwie do Pana, wyrzekł się wszystkiego, co ziemskie, w wizji zostało mu objawione, że nie może niczego dokonać w Jerozolimie przeciwko rozdrażnionym Żydom; wręcz przeciwnie, jest on powołany do niesienia innym narodom nauki o zbawieniu (Dz 22,21). I wkrótce, nie później niż po piętnastodniowym pobycie w Jerozolimie, Paweł został na skutek machinacji Żydów zmuszony do opuszczenia miasta. Wrócił do ojczyzny i spędził tu oczywiście kilka lat, nie wyjeżdżając, by głosić Ewangelię, chociaż Łukasz nie wspomina ani o tym, ani o niektórych innych początkowych wydarzeniach ze swojego życia. Jest bardzo prawdopodobne, że kościoły cylicyjskie, utworzone z pogan, jak później dowiadujemy się, zawdzięczały swoje pochodzenie Pawłowi. Nie sposób pomyśleć, aby Paweł po wydaniu rozkazu Jezusa Chrystusa zaczął milczeć w swojej ojczyźnie o Jezusie Chrystusie, którego głosił w innych miastach jeszcze przed wydaniem tego polecenia. (Jeśli chodzi o kościoły w Cylicji, zobacz List Soboru Apostołów, Dzieje Apostolskie 15:23. Sam apostoł ma oczywiście na myśli głoszenie, a nie zwykłą podróż do Syrii i Cylicji w Galacjan 1:21). Pytanie brzmi, czy chrześcijańska polemika Pawła z judaizmem jest teraz w tym samym stosunku, co później? Albo – co jest tym samym – czy od chwili, gdy Paweł zapoznał się z Ewangelią, zaczął podkreślać jej niezależność od Prawa Mojżeszowego? Stwierdzenie tego mogłoby być bardzo trudne, tyle że po wyrzeczeniu się zasad faryzeizmu widzimy, że ci, którzy przyjęli chrześcijaństwo z tej sekty, byli bardzo skłonni do mieszania Ewangelii z dogmatami faryzejskimi. Ananiasz, pierwszy nauczyciel Apostoła, był szanowany przez wszystkich za swoją pobożność prawną i dlatego oczywiście był daleki od chęci oddzielania Ewangelii od rytualnego prawa Mojżesza. Ogólnie rzecz biorąc, w okresie nawrócenia Pawła był to trend dominujący wśród chrześcijan; Dopiero wydarzenia po męczeńskiej śmierci Szczepana zaczęły stopniowo ujawniać nowy punkt widzenia z różnych stron. – Ale nie mamy prawa twierdzić, że to właśnie to wydarzenie zdeterminowało sposób myślenia Pawła. Ogólnie rzecz biorąc, nie powinniśmy kłaść na Pawła, ze jego wielkim niezależnym duchem, szczególnego wpływu na zewnętrzne przekazywanie nauk i idei. Lepiej uwierzmy jemu samemu, gdy składa świadectwo z tak wielką pewnością, że swój sposób głoszenia zapożyczył nie od ludzkich nauk, lecz jedynie od ducha Chrystusowego. Ale duch Chrystusowy, który go oświecił, niezależnie od ludzkich wskazówek, wprowadził go w szczególne zrozumienie i szczególny rozwój liter i materii. W którym judaizm faryzejski stopniowo przekształcał się w chrześcijaństwo, musiało upłynąć wiele czasu, zanim duch Ewangelii zniszczył formę faryzejsko-żydowską. Z Pawłem było inaczej. Wyraził się w nim faryzeizm ze strony całkowicie przeciwnej chrześcijaństwu; ale teraz, bez stopniowego przejścia, nagle, po jednym nagłym punkcie zwrotnym, ogarnięty mocą Ewangelii, z najsilniejszego prześladowcy stał się najgorliwszym spowiednikiem; kiedy poczucie niewoli osiągnęło w nim najwyższy stopień, wówczas był już całkowicie przeniknięty wiarą w Odkupiciela, aby otrzymać od Niego wolność. Naturalnie, wszelkie więzi w nim z faryzeizmem zostały natychmiast zerwane; miejsce prześladowań Ewangelii zastąpiło prześladowanie judaizmu faryzejskiego, jak sam mówi (Flp 3,8): Wszelką marność istnienia uznaję za niezrównane zrozumienie Chrystusa Jezusa, Pana mojego. Dla Niego wszystko ogołociłem i liczę całą mądrość istnienia, aby zyskać Chrystusa. Tak więc Paweł od samego początku swobodnie i głęboko rozumiał związek Ewangelii z judaizmem, i to pod wpływem samego oświecenia Ducha, bez żadnych wskazówek ze strony Piotra czy chrześcijan pochodzenia hellenistycznego, którzy głosili już Ewangelię poganom 60 · Antiochia, matka kościołów utworzonych z pogan i jej związek z matką kościołów utworzonych z Żydów Tymczasem chrześcijaństwo zostało już zaniesione przez hellenistycznych głosicieli Ewangelii do wielkiej stolicy rzymskiej Azji, Antiochii, do pogan. Wiadomość o tym przyciągnęła uwagę chrześcijan w Jerozolimie. Czy dlatego, że nigdy wcześniej czegoś takiego nie mieli, tj. Piotr jeszcze nie wrócił z podróży, podczas której oświecił Korneliusza, a wieść o nowo powstałym Kościele od pogan, nie przestrzegając prawa rytualnego Mojżesza, wywołała jedynie zdziwienie i nieufność: albo dlatego, że chociaż incydent z Korneliuszem już w jakiś sposób przygotowywał na takie zjawisko, nie mogli jeszcze zgodzić się na innowacje związane z tymi wydarzeniami i mieć bezpośrednie zaufanie do pogańskich chrześcijan - gdyż ta nieufność wobec większości chrześcijan ze strony Żydów utrzymywała się przez długi czas i po powtórzeniu doświadczeń Boskiej mocy Ewangelii wśród chrześcijan pochodzących z pogan – powierzono jedynie Barnabie, jako długoletniemu i powszechnie szanowanemu nauczycielowi oraz jako helleniście, lepiej radzącemu sobie z chrześcijanami czysto helleńskiego pochodzenia, – aby udać się do nowego kościoła z poganami. Barnaba cieszył się z prawdziwych owoców Ewangelii, które tu znalazł; gorliwie przyczynił się do dalszego powodzenia dzieła, a gdy otworzyły się tu nowe, wielkie możliwości dla dalszego szerzenia królestwa Bożego, powołał do wspólnoty Pawła, znanego ze swego celu, aby głosił poganom. Dowodem siły, z jaką chrześcijaństwo w sposób niezależny szerzyło się tutaj wśród pogan, było to, że tutejsi wierzący przyjęli imię chrześcijan. W stosunkach między sobą nazywali siebie uczniami Pana, uczniami Jezusa, braćmi, wierzącymi. Ale w przeciwieństwie do Żydów i pogan, jako wierzący w Chrystusa, nazywali siebie chrześcijanami. - Uważają, że chrześcijanie nie przyjęli tego imienia sami, ale od innych - nie od Żydów, ale od pogan. Żydzi nadaliby im imię wyrażające pogardę: z pewnością nie nazwaliby ich naśladowcami Mesjasza. Poganie, widząc dotychczas, że przestrzegają rytualnego prawa żydowskiego, nie wiedzieli, jak ich odróżnić od Żydów. Ale teraz, gdy chrześcijaństwo zaczęło się szerzyć wśród pogan bez przestrzegania prawa rytualnego, wydawało im się to zupełnie nową sektą religijną (genus tertium, jak później nazywano chrześcijan, czyli ani Żydów, ani pogan), a ponieważ przyjęli imię „Chrystus” jako swoje własne, na określenie wyznawców nowego Nauczyciela, wymyślili z niego imię w tej samej formie, w jakiej zwykle nazywali uczniów jakiegoś nauczyciela, który założył szkołę specjalną. Dlaczego jednak nie dopuścić do wniosku, że sami chrześcijanie przyjęli tak cudowne imię? Uczniowie, bracia, wierzący – nie było to definiowane w odniesieniu do osób z zewnątrz. Uczeń Pana, Chrystus nie jest tytułem jednowyrazowym; wręcz przeciwnie, χριστιανοί – i wyrażało istotę ich odmienności od wyznawców innych wyznań – jest również ważne w użyciu kościoła domowego. Rzymska forma na końcu ανοι pokazuje jedynie, że w tym przypadku wierzący trzymali się formy przyjętej w imperium. Od tego czasu Antiochia stała się bardzo ważnym miejscem w rozwoju chrześcijaństwa. Odtąd istniały dwa główne punkty jego dystrybucji. Czym dotychczas była Jerozolima dla szerzenia chrześcijaństwa wśród Żydów, teraz stała się Antiochia dla szerzenia chrześcijaństwa wśród pogan. Tutaj po raz pierwszy zetknęły się i walczyły ze sobą dwa poglądy na temat chrześcijaństwa, jeden niosący element wychowania żydowskiego, drugi – pogański. Tak jak w Aleksandrii na rozwój chrześcijaństwa w późniejszych czasach miały wpływ rozmaite przemieszania elementów filozofii wschodniej z dominującym elementem edukacji hellenistycznej, tak we wschodniej stolicy rzymsko-azjatyckiej napotkać można było na różne przemieszania elementów religii wschodniej. Z Antiochii na początku II wieku rozprzestrzeniły się systemy: wschodni antyżydowski gnostycyzm, który umieścił chrześcijaństwo we wrogich stosunkach z judaizmem. Od tego czasu między dwoma głównymi Kościołami w Jerozolimie i Antiochii nawiązały się częste stosunki. Uznając się nawzajem za braci, chrześcijanie z całą swoją gorliwością pomagali sobie nawzajem. Kiedy prorok Agabus przybył z Jerozolimy do Antiochii i zaczął przepowiadać głód, który szczególnie groził biednym chrześcijanom w Jerozolimie (głód ten miał miejsce w Palestynie około 44 r. n.e.), wówczas chrześcijanie Antiochii uznali za swój obowiązek pomóc Kościołowi, od którego otrzymali najwyższe korzyści duchowe i oczywiście przed rozpoczęciem głodu wysłali pomoc pieniężną prymasom Kościoła jerozolimskiego za pośrednictwem Pawła i Barnaby. Kościół jerozolimski w tym czasie, po ośmiu latach pokoju po śmierci Szczepana, ponownie, choć nie na długo, wpadł w oburzenie. Król Herod Agryppa, któremu cesarz Klaudiusz powierzył administrację samej Judei, chciał pokazać swoją gorliwość w ścisłym przestrzeganiu prawa. W czasie tych ucisków Paweł i Barnaba przybyli do Jerozolimy 61 . Dlatego prawdopodobnie przebywali tu bardzo krótko, nie mogli zrobić nic znaczącego i wkrótce wrócili do Antiochii. Ponieważ jednak w Kościele w Antiochii nie brakowało nauczycieli i rozpoczął się już proces nawracania pogan, teraz nadszedł czas, w którym miała się spełnić obietnica Ja Chrystusa dana Pawłowi, że odesła go daleko do pogan. Duch Święty objawił pasterzom Kościoła w Antiochii tę nominację Pawła, a wraz z nim Barnaby, który zabrał ze sobą swojego siostrzeńca Marka z Jerozolimy. Matka tego Marka miała swój dom w Jerozolimie; wierzący gromadzili się w nim na modlitwę (Dzieje Apostolskie 12:12, 25). Marek jednak opuścił swój dom i matkę dla dzieła Bożego. Kiedy Barnaba zabierał ze sobą z Jerozolimy do Antiochii swojego siostrzeńca Marka, być może już miał na myśli wykorzystanie go jako współpracownika na tej polu. Objawienie Ducha Świętego zdecydowało teraz o ich celu. Ogłoszono to przy okazji specjalnego postu wyznaczonego w tym celu (Dz 13,2). Wtedy dowiedzieli się, że nadszedł czas, aby poświęcić i zwolnić Pawła i Barnabę do pracy, do której zostali powołani przez Pana. Rozprzestrzenianie się chrześcijaństwa z Antiochii przez Pawła i Barnabę W towarzystwie Marka Paweł i Barnaba udali się najpierw na wyspę Cypr, ojczyznę Barnaby, i przeszli wyspę ze wschodu na zachód, od Salaminy do Pafos. Głosząc swoje kazania, zwracali się najpierw do Żydów, a następnie do pogan. Żydzi, ze względu na swoje powołanie i dane im obietnice, jako pierwsi mieli do tego prawo; mieli określone miejsca spotkań religijnych - synagogi, w których gromadzili się także prozelici, a przez prozelitów otwarto dogodne przejście dla samych pogan. W Pafos znaleźli w prokonsulu Sergiuszu Pawle jednego z tych ludzi, którzy nie zadowalali się ani powszechną wiarą, ani filozofią i chciwie chwytali się wszystkiego, co wydawało im się nowe, dlatego też bardzo chciał usłyszeć, jaką nową doktrynę głoszą Barnaba i Paweł. Jednak porwany żądaniami religijnymi, z których sam nie był do końca świadomy, znalazł się w sieciach zwodziciela, żydowskiego czarownika Bar-Jezusa. Ci mędrcy byli w późniejszych czasach najpotężniejszymi wrogami chrześcijaństwa, gdyż chrześcijaństwo groziło im zniszczeniem ich władzy nad poganami. Dlatego Bar-Jezus dołożył wszelkich starań, aby zapobiec szerzeniu się Ewangelii i zbuntował się przeciwko niemu prokonsula. Ale Paweł napełniony Duchem Świętym, jako nienawidzący światła, wydał sąd, na który był godzien: według słowa apostoła stracił wzrok. Ten dowód mocy nowego nauczania przeciwko wrogom wywarł decydujący wpływ na prokonsula i uwierzył on w Ewangelię. Następnie ewangeliści przeprawili się przez morze i dotarli do wybrzeży Azji Mniejszej, udali się na północ, minęli Pamfilię, byli w Perge (Dz 13,13), dotarli do granic Frygii, Izaurii, Pizydii i w Antiochii Pizydyjskiej, jako znaczącym mieście granicznym, zatrzymali się, aby głosić. Kazanie Pawła w miejscowej synagodze ukazuje nam pierwszy obraz mądrości i umiejętności apostoła w oddziaływaniu na serca swoich słuchaczy. Pragnąc zdobyć ich uwagę i zaufanie, najpierw wskazuje, jak Bóg wybrał ich na lud szczególny dla siebie, a następnie pokrótce omawia wszystko, czego Bóg dokonał dla swego ludu przed Dawidem, z którego potomstwa miał przyjść Mesjasz, spełniając obietnice. Po tym przygotowaniu apostoł przechodzi do głównego celu przemówienia, czyli pojawienia się Mesjasza i tego, czego dokonał dla zbawienia rodzaju ludzkiego. Otóż, powiedział Paweł, zwracając się do obecnych Żydów i prozelitów, przeznaczone jest wam to kazanie o zbawieniu; albowiem ci, do których ewangelia dotarła jako pierwsi, Żydzi jerozolimscy i ich przywódcy, nie chcieli jej przyjąć, nie rozpoznali Mesjasza, nie zrozumieli proroctw czytanych w każdą sobotę w synagodze. Skazując jednak Mesjasza na śmierć, nie mogli zniszczyć obietnic, lecz sami, wbrew swojej wiedzy i oczekiwaniom, posłużyli się ich wypełnieniem, gdyż On, znosząc wszystko, co według przepowiedni proroków miało cierpieć, zmartwychwstał. Nie widzieliście Go, ale przez wiarę w Niego możecie otrzymać odpuszczenie grzechów i usprawiedliwienie, których prawo nigdy nie mogłoby zapewnić. - Ogłaszając tę ​​obietnicę, apostoł dodał groźbę przed niewiarą. Te słowa, pełne łagodności, wywarły początkowo pozytywne wrażenie. W imieniu całego zboru poprosili Pawła, aby wygłosił kazanie w następną sobotę, aby bardziej szczegółowo ujawnić proponowane nauczanie. Tymczasem niektórzy z obecnych, zwłaszcza prozelici, bardziej niż inni przepojeni mocą prawdy i spragnieni odkupienia, o którym głosił Paweł, nie chcieli czekać do następnego szabatu; Pospieszyli do Pawła i poprosili go o szczegółowe instrukcje. Dlatego Paweł i Barnaba mieli w ciągu tygodnia wielokrotnie okazję do głoszenia Boskiej nauki w prywatnych stowarzyszeniach i szerzenia jej nawet wśród pogan. Plotka o nowej nauce ewangelii rozeszła się po całym mieście przed następnym szabatem i poganie, podobnie jak Żydzi, tłumnie przybywali do synagogi. Już sam ten widok wystarczył, aby wzbudzić gniew u Żydów, przepełnionych wysokim mniemaniem o sobie, jako o narodzie wybranym, mającym pogardę dla wszystkiego, co pogańskie. Dlatego też obecne kazanie nie zostało przyjęte z taką samą przychylnością i spokojem jak pierwsze. Pawłowi przerwano sprzecznościami i szyderstwami; Zauważył przy tym, że skoro nie chcą przyjąć głoszonego zbawienia i sami od niego odchodzą, to kaznodzieje mają swobodę zwrócenia się do pogan, którzy wyrazili większe nastawienie do Ewangelii. W ten sposób Barnaba i Paweł wraz z wierzącymi poganami opuścili synagogę i wybrali inne miejsce spotkań wierzących i wyrażających chęć wiary. Stąd chrześcijaństwo rozprzestrzeniło się na cały obszar. - Ale Żydom udało się podburzyć przeciwko sobie najszlachetniejszych mieszkańców miasta za pośrednictwem prozelitów i poprzez swój wpływ na swoich mężów wszczęli otwarte prześladowanie Pawła i Barnaby, tak że zmuszeni zostali do opuszczenia miasta. Przeszli do Ikonium w Likaonii, miasta oddalonego o dziesięć mil od Antiochii, i znaleźli tu dostęp dla Żydów i pogan. Ale wrogość Żydów, która przeciągnęła na swoją stronę przywódców miasta, wypędziła ich stąd, gdy już przez kazanie i cuda udało im się pozyskać dla siebie bardzo uważnych uczniów. Apostołowie udali się do innego miasta w tej samej prowincji i najpierw przez dłuższy czas działali w Listrze. Tutaj najwyraźniej nie było synagogi i w ogóle Żydzi tu nie mieszkali. Dlatego nie było lepszego miejsca na głoszenie Ewangelii niż ogólnopolskie spotkanie na placach i poza miastem. Kiedy Paweł i Barnaba zajmowali się w ten sposób pracą w pobliżu miasta, ich kazania przysłuchiwał się pewien kulawy mężczyzna, być może żebrak. Słowa Pawła wywarły na nim tak silne wrażenie, że nie mógł się doczekać odnowy nie tylko duchowej, ale także fizycznej. Paweł to zauważył i chcąc utwierdzić swą nadzieję w Chrystusie, a przez niego w innych, powiedział mu: powstań na nogi i chodź prosto. Chromy człowiek został uzdrowiony. Zjawisko to przyciągnęło jeszcze większą rzeszę ludzi. Naiwni ludzie wzięli ich za bogów, którzy pojawili się w ludzkiej postaci, aby przekazać ludziom swoje korzyści (taka wiara, wynikająca z głębi ludzkiego serca, z niezaprzeczalnego poczucia jedności rodzaju ludzkiego z Boskością, była szeroko rozpowszechniona wśród pogan od czasów starożytnych). Ponieważ w tym mieście szczególnie czczono Jowisza, którego czczono jako twórcę miast, wodza, władcę i strażnika porządku cywilnego (Ζεύς πολιεύς, πολιούχος), dlatego przed wejściem do miasta poświęcono mu cerkiew; wtedy ludzie myśleli, że sam Jowisz, patron miasta, zstąpił na ziemię. Ponieważ Paweł zwykle przewyższał Barnabę w mowie, uznano go za Merkurego, a Barnabę, który mógł być starszy od Pawła i miał coś szczególnie ważnego w wyglądzie, uznano za Jowisza. Przesądni mieszkańcy przekazywali sobie nawzajem swoje domysły w swoim własnym dialekcie, lecz Paweł i Barnaba nie wiedzieli, jaki czeka ich zaszczyt. Lud natychmiast przekazał wieść o pojawieniu się bogów w cerkwi i kapłan przybył do bram miasta z wodami na ofiarę dla Jowisza i z wieńcami dla zwierząt ofiarnych. Gdy dowiedzieli się o tym ewangeliści, pełni smutku, w podartych ubraniach, rzucili się w tłum, aby położyć kres swojej szaleńczej próbie. "Co robisz?" Paweł im powiedział: "Jesteśmy ludźmi takimi jak wy. Przyszliśmy więc tutaj, aby was zamienić z tych nic nie znaczących bożków w żywego, wszechmocnego Boga, Sprawcę wszelkiego istnienia, który choć dotychczas pozostawiał ludzi ich własnej woli, aby mogli doświadczyć, jak niewiele mogą zrobić sami, ale nigdy nie pozostawił ich bez dowodu na siebie, zsyłając im wszystko, czego potrzebowali do zadowolenia i przyjemności. " Podczas gdy chrześcijaństwo szerzyło się coraz bardziej wśród pogan w Antiochii, a stąd w Syrii i Cylicji, między nowymi kościołami groziło nieporozumienie lub schizma, co mogło prowadzić do ciągłej wrogości między dwoma głównymi składnikami kościoła chrześcijańskiego. Chrześcijanie wyznający rygorystyczny faryzeizm przybyli do Antiochii z Jerozolimy, którzy powiedzieli poganom, że bez obrzezania nie mogą mieć udziału w królestwie Bożym i spierali się z Pawłem i Barnabą w sprawie głoszonej przez nich nauki. Najprawdopodobniej Kościół jerozolimski składał się wyłącznie z nawróconych Żydów. Zwracając się do Chrystusa, oni, podobnie jak Żydzi, nadal przestrzegali swojego prawa żydowskiego, nie tylko w sprawach cywilnych, ale także w sprawach kościelnych, ponieważ obaj byli ze sobą ściśle związani. W ten sposób wyznawcy judaizmu, podobnie jak poprzednio, przestrzegali świąt i innych obrzędów religii żydowskiej, tak jak sam Zbawiciel podlegał prawu podczas swego ziemskiego życia (Dz 21,20, 21). W tym byli bardziej gorliwi niż nawróceni Żydzi z rozproszenia, czyli Żydzi greccy. Żydzi mieszkający poza Jerozolimą nie byli tak blisko związani zarówno ze cerkwią, jak i ofiarami. Odwiedzali Jerozolimę tylko od czasu do czasu na święta lub zadowalali się przesyłaniem pieniędzy na utrzymanie świątyni i ofiary; W międzyczasie gromadzili się w synagogach, aby czytać święte księgi i przestrzegać żydowskich praw dotyczących pożywienia i oczyszczania. Teraz, kiedy nawrócili się na chrześcijaństwo, albo całkowicie porzucili to prawo, albo przynajmniej byli jeszcze słabsi w jego przestrzeganiu; nawiązanie kontaktu z nawróconymi poganami, od których nie wymagano przestrzegania prawa żydowskiego, nie kosztowało ich wiele trudności. Być może początkowo nie opuszczali swoich synagog, lecz z biegiem czasu, nie znajdując w nich takiego zbudowania dla siebie jak w zgromadzeniach chrześcijańskich i nie widząc nadziei na pozytywne oddziaływanie na współplemieńców na rzecz chrześcijaństwa, opuścili martwe szkoły; zbliżając się do nawróconych pogan w życiu kościelnym i domowym, jedli z nimi posiłek; Dlatego żydowskie zasady dotyczące jedzenia i oczyszczania stopniowo poszły w zapomnienie. Za kilka lat (około 10 lat) zobaczymy, że niektórzy Żydzi, którzy nawrócili się na chrześcijaństwo poza Palestyną, przestali obrzezać swoje dzieci: był to ostatni decydujący znak, że całkowicie porzucili judaizm. Podobnie było wśród nawróconych Żydów poza Palestyną. Ale nie w Jerozolimie. Chociaż chrześcijanie jerozolimscy mieli własne spotkania w celu sprawowania sakramentów swojej wiary i wzajemnego budowania, nie rezygnowali z odwiedzania cerkwi i wykonywania innych obowiązków wiernego Żyda. Jest rzeczą oczywistą, że apostołowie i inni oświeceni przez Boga ludzie nie przypisywali temu żadnej szczególnej świętości i dlatego zgodzili się uznać Korneliusza, nawróconego poganina, za swojego brata w Chrystusie, chociaż nie był on jednym z obrzezanych; nie żądali zatem, aby w przyszłości poganie przechodzący na chrześcijaństwo byli zobowiązani do przestrzegania prawa żydowskiego. Ale nie wszyscy tak myśleli. Wielu fanatyków prawa (Dz 21:20) uważało, że dla pogan prawo było konieczne do usprawiedliwienia i dziedziczenia królestwa Bożego (Dz 15:1); dlatego nie chcieli ich wpuścić do kościoła, zanim nie zostanie na nich dokonany obrzezanie, podobnie jak w przypadku prozelitów. Nic więc dziwnego, że nie podobały im się rozkazy Pawła i jego personelu. Zgodzili się z nim, że powinien nadal działać samodzielnie wśród pogan i nie zapominać jedynie o wpajaniu nowo nawróconym kościołom, aby pomagały w zaspokajaniu potrzeb cielesnych Kościoła jerozolimskiego (Gal. 2:1-10). Nawet w odrębnych stowarzyszeniach, gdzie Paweł i Barnaba opowiadali o tym, czego Bóg dokonał przez ich głoszenie wśród pogan, ich wieść została przyjęta z radosnym zainteresowaniem. Jednak część nawróconych faryzeuszy zaczęła nalegać, aby poganie przyjęli obrzezanie wraz z Ewangelią, dopiero pod tym warunkiem zgodzili się uznać ich za swoich braci (i dlatego zażądali nawet obrzezania Tytusa). Paweł bronił równości praw pogan w królestwie Bożym z obrzezaniem na podstawie jednej wiary w Odkupiciela (i dlatego nie ustąpił nawet w sprawie Tytusa, gdyż jego ustępstwo zostałoby uznane za przejaw zgody na głoszoną przez nich naukę). Ta bezkompromisowość doprowadziła do dalszych sporów. Konieczne stało się rozważenie tej sprawy jako całego Kościoła. Zebrało się 63 wybranych członków. Podczas tego spotkania po obu stronach doszło do wielu dyskusji. Przez to jarzmo Piotr nie miał oczywiście na myśli zewnętrznego przestrzegania rytuałów samych w sobie, gdyż on sam je przestrzegał i nie chciał, aby Żydzi ich nie przestrzegali, ale rozumiał takie ich przestrzeganie, które wynikało z wewnętrznej dominacji prawa nad sumieniem, z którą wiązała się myśl, że od tego zależy usprawiedliwienie i błogosławieństwo, od którego obawiali się utraty zbawienia za najmniejsze odstępstwo od prawa, z czego rodziła się bolesna niepokój, wymyślając różne środki ostrożności przeciwko wszelkim naruszenie prawa. Rozumiejąc w ten sposób swoje stanowisko, Piotr mógł dodać: ale i my przez wiarę w Jezusa jako naszego Odkupiciela jesteśmy wolni od jarzma prawa; nie stanowi już dla nas środka usprawiedliwienia, a my wraz z poganami wierzymy, że jesteśmy zbawieni dzięki łasce naszego Pana Jezusa Chrystusa. Na wielu słowach Piotra wywarły głębokie wrażenie. Po Piotrze powstał Barnaba, który wcześniej cieszył się w tym kościele wielkim szacunkiem, a następnie Paweł. Obydwaj do wydarzeń wskazanych przez Piotra dodali nowe, z własnego doświadczenia, które potwierdziły myśl Piotra i mówiły o cudach, którymi Bóg ich wspierał w ich działaniu. Kiedy serca wszystkich były już w ten sposób przygotowane, zaczął przemawiać apostoł Jakub, brat Pana, który ze względu na swe ścisłe przestrzeganie prawa cieszył się wielkim szacunkiem nawet wśród Żydów, i którego głosowi tym bardziej można było w tej sprawie zaufać. Zakończył spotkanie propozycją mającą na celu podjęcie mediacji pomiędzy skłóconymi stronami. Na podstawie przemówienia Piotra stwierdził: zostało już ukazane, jak Bóg po raz pierwszy przyjął pogan, aby z nich utworzyć dla siebie święte królestwo. Było to także zgodne z przepowiedniami proroków, którzy głosili, że w chwili przywrócenia upadłego tronu Dawida wśród pogan rozprzestrzeni się kult prawdziwego Boga. Dlatego nie ma nic dziwnego w tym, co dzieje się obecnie wśród pogan. Bóg, który to wszystko czyni, realizuje jedynie swój odwieczny sobór, a ponieważ w wyniku tego odwiecznego soboru także poganie mają możliwość wejścia do królestwa Mesjasza, niech nikt nie waży się przerywać ani utrudniać biegu tej sprawy. Dlatego nie należy nakładać na pogan niepotrzebnego ciężaru. Nie trzeba ich do niczego zobowiązywać, z wyjątkiem tego, że powstrzymują się od jedzenia mięsa ofiarowanego bożkom, mięsa zwierząt uduszonych, krwi zwierząt zabitych i od rozpusty. To wystarczy nawróconym poganom 65, ponieważ gdziekolwiek mieszkają Żydzi, Prawo Mojżeszowe poprzez cotygodniowe czytanie w synagogach jest głęboko zakorzenione w ich sercach i nawet w tym przypadku bezkompromisowość może jedynie wywołać niepokój. (Ale jeśli chodzi o wierzących Żydów, to nie wymagają one specjalnych zasad. Wiedzą, czego jako Żydzi muszą przestrzegać; w każdym mieście, w którym są Żydzi, w synagogach czyta się prawo w każdą sobotę). Propozycja ta miała pomóc w zakończeniu sporu między chrześcijanami pochodzenia żydowskiego a chrześcijanami pochodzenia pogańskiego poprzez zbliżenie obu stron. Przestrzeganie tych przykazań przez pogańskich chrześcijan mogłoby złagodzić i stopniowo zniszczyć wstręt, z jakim naturalni Żydzi patrzyli na pogańskich chrześcijan – nieczystych ludzi, którzy wyszli spod panowania bałwochwalstwa. Jeśli wierzący Żydzi nie mogliby przezwyciężyć swoich uprzedzeń wobec wierzących pogan z powodu ich nieobrzezania, wówczas byłoby tym trudniej zbliżyć ich do siebie, gdyby poganie nie zgodzili się przestrzegać wymagań wobec zwykłych prozelitów; gdyby nie wyrzekli się tego, co według koncepcji żydowskiej było ściśle związane z bałwochwalstwem i nieczystym bałwochwalczym życiem. Promując w ten sposób zbliżenie chrześcijan pogańskich z chrześcijanami żydowskimi, przykazania te z drugiej strony służyły dalszemu oddalaniu tych pierwszych od zwyczajnego pogańskiego stylu życia i przestrzeganiu ich przed pokusami otaczającego ich pogaństwa i pogańskich przywar. Jednocześnie może wydawać się dziwne, że obok przykazań rytualnych, ustalanych tylko w określonym celu, istnieje zakaz cudzołóstwa, zakaz obowiązujący przez cały czas, oparty na zasadzie czysto moralnej. Ale związek, w jakim ten zakaz występuje tutaj, pozwala również na przyczynę i cel tak szczególnego przypomnienia. Πορνεία jest tutaj wspomniane tylko w tym samym aspekcie, co poprzednie części, tj. ze względu na związek z bałwochwalstwem, jak wydawało się Żydom; Nawet z ksiąg Starego Testamentu nauczyli się wyobrażać sobie bałwochwalstwo i cudzołóstwo jako nierozerwalnie powiązane; ponadto tego rodzaju wady rzeczywiście łączono z pewnymi gałęziami bałwochwalstwa i ogólnie rzecz biorąc, ścisłe pojęcie czystości jest dalekie od początków religii naturalnej. Nie mówimy tu o szczególnej zasadzie moralnej chrześcijaństwa; w tym przypadku zakaz nie byłby stawiany tak odrębnie, jak czysto pozytywny; wręcz przeciwnie, wywodziłaby się z całego systemu chrześcijańskiej doktryny i nauczania moralnego, tak jak dzieje się to w listach. Mamy tu do czynienia jedynie ze starą żydowską niechęcią do wszystkiego, co ma jakikolwiek związek z pogaństwem i obecnie ta niechęć przenosi się na niektóre części Kościoła chrześcijańskiego. Gdy propozycja ta została przez wszystkich przyjęta, całemu Kościołowi napisano przesłanie (pierwszy list apostolski) do kościołów pogańskich w Syrii i Cylicji, które miało położyć kres zamieszkom powodowanym przez judaistów. Wyraźnie stwierdzono, że ci ludzie, działając samowolnie, nie mieli do tego żadnego upoważnienia ani apostołów, ani starszych Jerozolimy. Z kolei Barnaba i Paweł, których judaiści prawdopodobnie przedstawiali jako niszczycieli nauki Chrystusa, jawią się jako prawdziwi i gorliwi głosiciele Ewangelii, ludzie, którzy oddali swoje dusze w imię Pana Jezusa Chrystusa. Aby zaś nadać tej definicji większą realność i jasność, spośród samego Kościoła jerozolimskiego wybrano dwóch czcigodnych mężów, Judasza i Sylasa, którzy mogli udzielać Kościołowi wskazówek i konfirmacji 66. Decyzja Soboru Apostolskiego w Jerozolimie stanowi ważny okres w historii Kościoła apostolskiego. Pierwsza różnica zdań, która powstała w chrześcijaństwie, została natychmiast przeniesiona do dyskursu publicznego i wyjaśniona: jednocześnie uznano, że ta niezgoda musi zniszczyć jedność Kościoła chrześcijańskiego. Chociaż w rozwoju Kościoła pomiędzy Żydami a poganami musiała pozostać bardzo istotna i uderzająca różnica w wyglądzie, musiała zostać zachowana także istotna jedność Kościoła, oparta na wewnętrznej komunii wiary i życia. To jedność bez względu na zewnętrzne różnice. Niektórzy niech przestrzegają takich zewnętrznych obrzędów, inni nie; – lecz obydwaj mocą wspólnej wiary w Jezusa jako Odkupiciela mają Ducha Świętego jako wiernego podporę ich udziału w królestwie Bożym. Jednakże różnica ta rozciągała się nie tylko na wygląd, lecz, jak można było wywnioskować ze specyfiki żydowskiego poglądu na chrześcijaństwo, wiązały się z nią także inne różnice dogmatyczne, które nie zostały teraz wyrażone, a które później, jeśli nie zostaną pokonane mocą coraz głębiej zamieszkującego Ducha, wyłonią się z jeszcze większą mocą. Sama mediacja, choćby była roztropna, nie mogła zniszczyć głęboko zakorzenionego podziału, chyba że zostałaby zniszczona przez działanie tego samego Ducha, od którego to pośrednictwo wyszło. Ponieważ chrześcijanie o poglądach faryzejskich od dawna są przyzwyczajeni uważać tylko to chrześcijaństwo za prawdziwe i doskonałe, jedyne dające prawo do posiadania wszystkich dóbr członków królestwa Bożego, które jest ściśle związane i stopione z judaizmem, środki Soboru Apostolskiego nie były jeszcze całkowicie wystarczająco mocne, aby wywołać rewolucję w ich sposobie myślenia. Po spędzeniu czasu w kościele w Antiochii Paweł i Barnaba postanowili odwiedzić kościoły, które założyli podczas swojej pierwszej podróży, a następnie jeszcze bardziej rozszerzyć swoją działalność. Barnaba ponownie chciał zabrać ze sobą swojego siostrzeńca Marka. Ale Paweł się z tym nie zgodził: nie mógł wybaczyć Markowi, że pozwolił, aby przywiązanie do ojczyzny przezwyciężyło jego poczucie powołania do służenia Panu, a kogoś, kto nie był gotowy poświęcić Mu wszystkiego, uważał za niegodnego tego tytułu. W tym przypadku u Pawła objawiła się gorliwość jego charakteru: tam, gdzie chodziło o wymagania powołania Bożego, tam Paweł wyparł się wszelkich osobistych, naturalnych doznań i chciał tego samego u innych. Protekcjonalność Barnaby wobec Marka mogła wynikać ze szczególnej łagodności jego chrześcijańskiego charakteru lub z początków nieprzezwyciężonej jeszcze mocy chrześcijańskiego ducha miłości do bliskiego. O tym, że takie relacje międzyludzkie mogły w dalszym ciągu wywrzeć znaczny wpływ na Barnabę, świadczy jego nawrócenie w Antiochii w obecności Piotra i Pawła (Gal. 2). Tak czy inaczej, ta natychmiastowa niezgoda była przyczyną rozdzielenia między dwoma mężczyznami, którzy dotychczas działali razem w służbie Pana. Konsekwencją podziału między Pawłem a Barnabą było dodanie nowego kręgu działań na rzecz Ewangelii. Od tego czasu Barnaba utworzył dla siebie pewien krąg, udając się z Markiem najpierw do swojej ojczyzny na Cyprze, a potem prawdopodobnie w inne miejsca, aby głosić. To, że Barnaba nie był bierny w szerzeniu chrześcijaństwa, można wywnioskować nie tylko z jego wcześniejszej działalności; ale także udowodnić, że Paweł długo po obecnym zdarzeniu wskazuje na niego jako na człowieka znanego z nieustannej aktywności w głoszeniu Ewangelii (1 Kor. 9:6). Surowość Pawła w stosunku do Marka mogła być użyteczna dla samego Marka; musiała go uświadomić o swojej winie, a wtedy okazał się wierny swojemu powołaniu. Wreszcie ta separacja była tylko tymczasowa. Następnie widzimy Pawła, Barnabę i Marka ponownie ściśle ze sobą zjednoczonych, choć wydaje się, że od tego czasu Barnaba miał już odrębny, niezależny krąg działania. Zamiast niego Paweł wziął za towarzysza Sylasa lub Sylwana, którego wysłano z kościoła jerozolimskiego do Antiochii z przesłaniem. Od początku Paweł przyjął dla siebie zasadę: ewangelię głosić nie tam, gdzie jest wymieniany Chrystus i nie budować na cudzym fundamencie, ale jak jest napisane: nie poznają go, zobaczą, a ci, którzy nie słyszą, zrozumieją, to znaczy, jak sam się wyraża (Rz 15,20; 2 Kor. 10,16), aby samemu odkryć krąg działania i szerzenia Ewangelii i nie wkraczać w cudzy; wtedy nie jechał teraz, jak na początku swojej pierwszej podróży, na wyspę Cypr; ale poza Syrią i Cylicją przybył do Pizydii i tutaj odwiedził te miasta graniczne, w których działał podczas swojej pierwszej podróży. W mieście Listrze (Dzieje Apostolskie 16:1, έκεί, oczywiście w Listrze) znalazł młodego mężczyznę o imieniu Tymoteusz, który otrzymał od swojej matki Eunice, pobożnej Żydówki, która jednak wyszła za mąż za poganina, pobożne wychowanie, które nie pozostało w nim bezowocne. Podczas pierwszego pobytu Pawłowa w tym mieście jego matka nawróciła się na chrześcijaństwo, a nawet młody Tymoteusz stał się gorliwym wyznawcą Ewangelii. Odwiedzając wcześniej założone kościoły, ewangeliści wszędzie ogłaszali decyzję Soboru Jerozolimskiego o usunięciu zamieszania, jakie powstało wśród nawracających się Żydów i ułatwieniu poganom nawrócenia się na chrześcijaństwo. Odwiedziwszy w ten sposób założone wcześniej kościoły, Paweł udał się do Frygii. Naturalnie nie mógł ani w tej podróży, ani w kolejnej głosić Ewangelii we wszystkich sześćdziesięciu dwóch miastach zaludnionej prowincji Frygijskiej. Musiał więc wiele zapewnić swoim uczniom (Kol. 2:1), gdyż rzeczywiście wiadomo, że jeden z nich, Epafras z Kolosów, był założycielem kościołów w Kolosie, Hierapolis i Laodycei (Kol. 4:12, 13). Stąd Paweł udał się na północ, do Galacji. W województwie tym mieszkało wielu Żydów; Dlatego jest bardzo prawdopodobne, że Paweł początkowo skierował swoje kazanie do nich oraz do znajdujących się wśród nich prozelitów. Jednak złe przyjęcie, jakie spotkało Żydów, otworzyło mu drogę do pogan, a poganie przyjęli go z wielką łaską (Gal. 4:13, 14): „przyjęli mnie jako apostoła Bożego, jako Jezusa Chrystusa”. A wspomniane tu słabości cielesne, pokusy cielesne, którymi nie brzydzili się galańscy chrześcijanie, stanowią prawdopodobnie istotę jego cierpień dla sprawy Chrystusa, które niedawno znosił, o czym szczegółowo mówi w 2 Kor. 11,23-26, czyli choroba ciała, o obrzydzenie, o którą trzykrotnie prosił Boga, lecz nie otrzymał ulgi, aby w jego słabości jeszcze bardziej uwidoczniła się moc Boża. A w tym przypadku jego choroba nie tylko nie była przeszkodą w szerzeniu Ewangelii, ale jeszcze bardziej przyciągnęła do niego serca nawróconych. Widząc jego gorliwość dla sprawy Ewangelii, mimo choroby i cierpień, jeszcze bardziej przywiązali się do nauczyciela Chrystusa i byli gotowi, jak to ujął apostoł, oddać za niego oczy. Paweł bardzo zmagał się z dolegliwościami cielesnymi, o czym świadczą niektóre aluzje zawarte w jego listach, w których opisuje, jak bardzo był przygnębiony poczuciem ludzkiej słabości. I nie powinno to wydawać się dziwne; Będąc jeszcze faryzeuszem, dążąc do osiągnięcia prawnej świętości, nie oszczędził swojego ciała. Nowy tytuł pozwolił mu jeszcze mniej dbać o siebie; musiał jednocześnie zarabiać na życie pracą rąk i wytężać wszystkie siły w obowiązku posługi apostolskiej, znosić tyle niebezpieczeństw, znosić tyle zniewag i pobić. I żadne słabe ciało nie mogłoby wkrótce spaść pod takim ciężarem. Ale wraz z poczuciem ludzkiej słabości, tym silniejsza stała się w nim świadomość mocy przewyższającej wszystko, co może uczynić władza ludzka, mocy, którą potrafił odróżnić od wszystkiego, co w sobie rozpoznał, co jest rzeczywiście ludzkie, tej zwycięskiej mocy Bożej, która objawiła się przez głoszenie Ewangelii. Czując swoją ludzką słabość, wzniósł się jeszcze bardziej ponad siebie dzięki wewnętrznym objawieniom, komunikacji z wyższym światem, czym został zaszczycony. Miał jedną szczególnie poważną chorobę, która powstrzymała nawet odruchy jego wzniosłego ducha i traktował ją jako przykazanie pokory zesłane przez Boga, jako środek równoważący przed momentami wewnętrznego oświecenia, które go spotkały. Powiedział, że trzykrotnie prosił Pana, aby uwolnił go od tej ciężkiej choroby; lecz odpowiedział mu głos Boży, aby nie prosił o wybawienie od poczucia ludzkiej słabości; aby wystarczyła mu świadomość udzielonej mu łaski, gdyż moc Boża objawia się tam, gdzie daje się odczuć także ludzka słabość. Ujawniło się to zwłaszcza podczas jego akcji w Galacji. Jego ciało było nękane chorobami; lecz boska moc jego słów i czynów, całkowicie kontrastująca ze słabym organem, który służył za jego narzędzie, wywarła najsilniejsze wrażenie na sercach predysponowanych. Płomienna gorliwość ofiarnej miłości, która w samych cierpieniach zmuszała go do radosnego znoszenia wszystkiego dla zbawienia innych, powinna była tym mocniej przyciągnąć do niego serca; i dlatego mógł odpowiedzieć na postawę Galacjan wobec niego w taki sposób, w jaki on reaguje (4:14, 15). Kościoły galackie składały się głównie z naturalnych pogan; część z nich była prozelitami, dla których judaizm był przejściem do chrześcijaństwa; niektórzy z nich przeszli bezpośrednio od pogaństwa do chrześcijaństwa. Do tej głównej grupy kościoła dołączyli także niektórzy Żydzi, których przyjęcie Ewangelii różniło się od większej masy ich niewierzących, podobnie myślących ludzi. Poprzez prozelitów i chrześcijan pochodzących z Żydów, w tym kościele nie ustały stosunki z Żydami; Stąd konieczne jest dokonanie tych ruchów, które później widzimy w kościołach galackich. Kiedy Paweł opuścił Galację, chciał obrać kierunek południowo-zachodni, do Azji prokonsularnej, gdzie Efez leżał nad brzegiem Morza Egejskiego. Ale wewnętrznym głosem lub w wizji został mu ogłoszony rozkaz Ducha Bożego, który powstrzymywał go od tej drogi. Z towarzyszami próbował przedostać się przez Mysię do Bitynii; ale nawet na tej ścieżce zostali zatrzymani. Wszystkie ich kroki, że tak powiem, zostały policzone przez ich wszechpotężnego Przywódcę. Muszą być wszędzie w odpowiednim czasie. Te najbliższe prowincje, dogodniejsze do głoszenia, musiał pozostawić innym, a w niektórych musiał działać później. Teraz pozostała mu już tylko droga przez Mysię do Troady i przedostanie się na drugą stronę Hellespontu do Europy. Gdy Paweł w takim usposobieniu przybył do Troady, we śnie ukazał mu się Macedończyk i wezwał go na swoje miejsce po drugiej stronie. Tutaj, w Troadzie, Paweł odnalazł Łukasza, przyszłego deskryptora swoich czynów. Pierwszym macedońskim miastem, w którym się zatrzymali, było Filippi. Liczba mieszkających tu Żydów nie była na tyle duża, aby mogli mieć synagogę. Być może byli tu tylko prozelici; do modlitw, odprawiania obrzędów sakralnych i niezbędnych oczyszczeń dysponowali w pobliżu rzeki zadrzewionym terenem (tzw. προσευχή) 67 . Chociaż nie było tu takiego nauczania jak w synagogach żydowskich, to jednak w szabat prozelici, a zwłaszcza prozelici, gromadzili się na modlitwie, a Paweł mógł znaleźć wśród nich takich ludzi, którzy byli gotowi przyjąć to, co od niego usłyszeli. W sobotę rano udał się ze swoimi towarzyszami nad rzekę i wdał się w dyskusje na pobożne tematy z kobietami z miasta, które zebrały się na modlitwę. Jego słowa wywarły wrażenie na sercu pewnej kupieczki, Lidii, z Tiatyry, miasta lidyjskiego. Po odprawieniu nabożeństwa została przez nich ochrzczona wraz z całą rodziną i udzieliła im schronienia w swoim domu. Z rodziny Lidii chrześcijaństwo rozprzestrzeniło się na Filippi. Ponieważ w tym mieście nie było Żydów lub było ich bardzo niewielu, chrześcijaństwo nie napotkało z tej strony żadnych przeszkód i być może, nie wszczynając prześladowań, zyskałoby jeszcze więcej wyznawców, gdyby egoizm niektórych pogan dotkniętych jego nauczaniem nie zbuntował się przeciwko apostołowi. Czy nie jest to zapowiedź tego, że Kościół w Europie najbardziej ucierpi z powodu pogan? Pewna służąca, która miała w sobie ducha ciemności, przez którą przepowiadała przyszłość i objawiała to, co ukryte, idąc za apostołami, powiedziała do usłyszenia ludu: oto słudzy Boży, głoszą wam drogę zbawienia. Nie wiadomo, co ją do tego skłoniło, ani jeszcze lepiej, jaki duch w niej mieszkał. Niezależnie od tego, czy bał się wyrzucenia z wróżki i dlatego chciał z wyprzedzeniem pozyskać dla niej Pawła, czy też uważał za niestosowne milczenie na temat takich ludzi jak duch, któremu powinni być znani, tylko wielokrotnie powtarzał takie opinie, mimo że w ten sposób najwyraźniej wyrządził sobie krzywdę. Ale apostołowie byli tak samo dalecy od uznania takich dowodów na swoją korzyść, jak Zbawiciel. Paweł rozkazał duchowi wyjść z wróżki, a służąca zamilkła i zupełnie przestała przepowiadać. To wydarzenie nie miałoby żadnych innych konsekwencji niż uzdrowienie służącej, gdyby jej panowie nie zostali pozbawieni bogatych dochodów, które otrzymywali dzięki przepowiedniom. Zirytowani tym, oburzyli lud, pojmali Pawła i Sylasa i przedstawili ich władzom miasta – strategom – jako zakłócających spokój publiczny, jako głosicieli tajnej religii i zwyczajów sprzecznych z wcześniej panującymi w ich mieście, jako Żydów, którzy wbrew prawu imperium próbują narzucić Rzymianom swoją religię. Władze miasta, nie zbadawszy sprawy, natychmiast poddały apostołów publicznym karom cielesnym: bili ich pałkami, a następnie więzili. Apostołowie z zadowoleniem przyjęli to wszystko jako imię Chrystusa. Ani więzienie, w którym byli skuci, ani hańba, jakiej doznali w oczach swoich wyznawców, ani choroba wywołana od zadanymi im ranami, ani oczekiwanie na nowe tortury następnego dnia, ani niespełnienie nadziei, jakie mogła wzbudzić w nich wizja Macedończyka w Troadzie zapraszającego ich do siebie – nic nie wprawiło ich w przygnębienie. Chwalili Boga i śpiewali pieśni ku chwale do uszu więźniów. Nagle o północy trzęsienie ziemi wstrząsnęło ich więzieniem, otworzyło wszystkie jego drzwi i zerwało wszystkie więzy więźniów. Zwykłe trzęsienie ziemi nie mogłoby tego zrobić. Zamiast tego wszyscy mogliby zostać pochowani pod ruinami budynku, zamiast całkowicie uwolnić się od trzęsienia ziemi. Strażnik więzienia, zbudzony przez niego z przerażenia, widząc otwarte drzwi, chciał się zabić, ale powstrzymał go apostoł Paweł. Zażądając ognia, upewnił się z własnego doświadczenia, że ​​rzeczywiście żaden z więźniów nie opuścił lochu. Przypisując ten cud żydowskim obcokrajowcom, strażnik rzucił się do stóp Pawła i Sylasa i prawdopodobnie wiedząc o ich wcześniejszym nauczaniu, zapytał ich, co powinien zrobić, aby zostać zbawionym. Apostołowie żądali, aby uwierzył w Jezusa Chrystusa i przyjął chrzest. Strażnik więzienny nie wahał się spełnić ich żądania i po krótkim pouczeniu został ochrzczony wraz z całym domownikiem. W podzięce swoim dobroczyńcom zabrał ich z więzienia do swojego domu, obmył rany, ofiarował posiłek i tak powitał kolejny poranek z radością. Tymczasem władze miasta albo przestraszone nocną przygodą, albo poinformowane przez strażnika o niezwykłym zdarzeniu w więzieniu, albo z innych powodów, wysłały do ​​strażnika więziennego rozkaz wypuszczenia apostołów na wolność. Paweł i Sylas, znosząc męki dla imienia Chrystusa, chcieli teraz zmienić obecne nastawienie władz miejskich wobec nich na korzyść Ewangelii. „Nie” – odpowiedział Paweł, znieważano nas publicznie, karano bez procesu, obywateli rzymskich bito kijami wbrew prawu. Niech sami przywódcy pojawią się w więzieniu, aby uwolnić nas z naszych więzów i w ten sposób odpokutować za swoją winę”. Bez wątpienia powinno to wywrzeć silny wpływ na przywódców miast i zwrócić większą uwagę na ich głoszenie. Strach przed odwetem za zniewagę mógł ich sprowadzić na korzyść nowo powstałego stowarzyszenia chrześcijańskiego: natomiast gdyby apostołowie opuścili więzienie na rozkaz przełożonych, ta niesłuszna opinia o nich i ich wyznawcach, wynikająca z chciwości i złośliwości, mogłaby pozostać w mieście. Dlatego Paweł nie chciał zaniedbywać żadnego środka na rzecz Ewangelii. Przywódcy spełnili jego życzenie i w ten sposób pokazali, pod jakim wrażeniem byli poczynania Pawła i Sylasa. Prawdopodobnie jednak, aby nie wzbudzać niepokoju wśród ludności, zażądali opuszczenia miasta. Paweł i Sylas nie stawiali oporu; Weszwszy dopiero do domu Lidii, pożegnali wiernych i udzielili im pocieszenia. Jednak opuścili Tymoteusza i Łukasza, aby kontynuować dzieło rozpoczęte na ich miejscu. (Tymoteusz jest już wspomniany w Berei (Dz 17,14), a ponieważ Tymoteusz nie był osobiście znany Tesaloniczan, Paweł poleca go im w 1 Tes 3,2, a Łukasz dotychczas, od chwili wyjazdu apostoła Pawła z Troady (16,10), który mówił o nim w pierwszej osobie liczby mnogiej, teraz mówi o apostole w trzeciej osobie. Pięć czy sześć lat później Łukasza spotykamy ponownie w Filippi (Dz 20,6). Nie wiadomo, czy spędził tu cały ten czas. Chrześcijanie w Filippi byli tak nastawieni do Pawła, że wielokrotnie wysyłali mu pomoc finansową do Tesaloniki (Fil. 4:15, 16), a podczas jego pobytu w Rzymie wysyłali do niego braci, aby mieli udział w Jego smutkach (w. 14). Paweł i Sylas udali się do Tesaloniki, dwadzieścia mil od Filippi, największego z macedońskich miast, w którym niczym w dużym mieście handlowym mieszkało wielu Żydów. Dlatego też znajdowała się tu także synagoga. Przez trzy tygodnie Paul odwiedzał ją w soboty; Swoim nauczaniem nawrócił wielu prozelitów i dzięki nim drzwi głoszenia otworzyły się przed poganami. Ile można zobaczyć od pierwszego od końca. do Sol. 2:10, 11, nie zadowalał się głoszeniem tylko w synagodze, a więc tylko w soboty, czyli raz w tygodniu; w takim wypadku musiałby ograniczyć się tylko do nielicznych prozelitów uczęszczających do synagogi. Do swego nauczania w synagodze zawsze wybierał formę szczególnie bliższą pojęciom żydowskim. W tym przypadku mógł wiele założyć, wiele pozostawić bez szczegółowego ujawnienia - co dla pogan powinno było zostać ujawnione przede wszystkim i bardziej szczegółowo. Wiemy jednak z niektórych przykładów, że potrafił bardzo dobrze rozróżnić punkt widzenia i potrzeby Żydów i pogan i niewątpliwie skorzystał z okazji, aby zwrócić na to szczególną uwagę. Oczywiście poganie, którzy zwracali uwagę na jego nauczanie, zaczęli gromadzić się w specjalnych miejscach, aby go słuchać; i z tych pogan, nawróconych przez samego Pawła na wiarę w Jedynego Żywego Boga i Odkupiciela, powstał w większości Kościół w Tesalonice. Zgodnie ze słowami Jezusa Chrystusa (Mt 10,10) Paweł uważał za słuszne, aby głosiciele Ewangelii otrzymywali dla siebie wsparcie, na które sami nie byliby w stanie zapracować, od tych, którym uczą nieporównanie większych korzyści (1 Kor. 9,14). Jednak on sam nie chciał z tego prawa skorzystać i przez takie poświęcenie swego prawa chciał jedynie jeszcze bardziej przyczynić się do powodzenia działalności apostolskiej wśród pogan. Taka całkowicie bezinteresowna miłość, poświęcająca wszystko dla dobra innych, znosząca bez kary wszelkie trudy i trudy, powinna zdobyć mu zaufanie wielu osób, które widząc jego niezrozumiałą dla nich gorliwość w pracy, mogły podejrzewać go o egoistyczne pobudki. A tym bardziej konieczne było dla niego usunięcie wszelkich powodów do takich podejrzeń, skoro niektórzy żydowscy prozelici faktycznie je usprawiedliwiali. Wcześniejsza edukacja pomogła mu znaleźć środki na utrzymanie wszędzie. Paweł nieustannie głosił publicznie na zebraniach publicznych, ale odwiedzał też swoich wierzących osobno w ich rodzinach (1 Tes. 11:11, 12) i tu w prywatnych rozmowach ponownie głosił im najważniejsze prawdy Ewangelii. Ostrzegał ich przed grożącymi im niebezpieczeństwami i zwykle kierował ich wzrok od smutków ziemskiego życia na czas, kiedy Chrystus przyjdzie, aby uroczyście otworzyć swoje królestwo na ziemi. Ten czas dla tych, którzy już dostąpili odkupienia, nie powinien być przedmiotem strachu, ale radosnych, upragnionych oczekiwań. Apostoł jednak nauczał, że nie należy wyznaczać żadnego konkretnego czasu na pojawienie się tego królestwa (1 Tes. 5:1-3), ani nie budować w wyobraźni żadnych obrazów przyszłej szczęśliwości: trzeba pamiętać, że aby to osiągnąć, trzeba jeszcze znieść wiele smutków (1 Tes. 3:4). Szczególnie straszny jest człowiek bezprawia, syn zagłady, który wynosi się ponad wszystko, co nazywa się Bogiem i świętością (2 Tes. 1:3-5). Jednak wielki udział pogan w głoszeniu Ewangelii wzbudził najsilniejszy fanatyzm i zazdrość u wielu Żydów, dla których z goryczą było słuchanie tego, co ofiarowano w synagogach, a jeszcze więcej można było tego znaleźć w prywatnych rozmowach apostoła z wierzącymi. Udało im się wywołać oburzenie wśród ludu i część z nich pobiegła do domu chrześcijanina Jazona, gdzie mieszkał Paweł. Nie odnaleziono tu samego apostoła; lecz przed sądem stanęli Jazon i kilku innych chrześcijan. (Ponieważ prześladowania rozpoczęły się ze strony Żydów, a poganie byli tutaj jedynie narzędziem, apostołom postawiono inne zarzuty niż w Filippi (Dzieje 16:20, 21). Nie można było ich tutaj oskarżać, jak to miało miejsce w innych przypadkach, o zakłócanie spokoju Żydów, którym na mocy prawa przyznano swobodę praktykowania religii, poprzez wzniecanie podziałów między nimi. Bez względu na to, jak niewielkie były początkowo działania apostoła Pawła w Atenach, jego pojawienie się tutaj należy bez wątpienia do najbardziej niezwykłych wydarzeń w świecie chrześcijańskim. Paweł pojawia się z nauczaniem, które swoją boską mocą powinno przemienić sposób życia i myśli starożytnego świata – w takim mieście, które było źródłem greckiej edukacji i filozofii, któremu cały świat rzymski zawdzięczał swoją edukację, która razem była przedmiotem kultu greckiego i przy ożywionym przywiązaniu do wszystkiego, starożytna Greka zachowała najsilniejsze przywiązanie do kultu starożytnej Grecji (pozostała tam aż do IV wieku). Gorliwość w oddawaniu czci bogom, z których każdy miał własną cerkiew i własne ołtarze, każdy był uwielbiony przez pomniki sztuki, była chwałą Aten w starożytnym świecie. Początkowo Paweł zamierzał zaczekać na przybycie Tymoteusza i Sylasa, aby ujawnić tutaj swoje poczynania, dlatego też, gdy przewodnicy wracali do Berei, nakazał im jak najszybciej przybyć do Aten. Ale widząc siebie otoczonego bożkami, ołtarzami i cerkwiami – dziełami sztuki, w oczekiwaniu na zaszczyt należny jedynemu żywemu Bogu, nie mógł długo oprzeć się przyciąganiu świętej zazdrości – aby świadczyć o Tym, który wzywa zgubionych do pokuty i obiecuje im zbawienie. Głosił nie tylko w synagodze Żydów i prozelitów; nie czekał tutaj, aby trafić do pogan przez prozelitów, jak w innych miastach. Ponieważ od czasów starożytnych w Atenach był zwyczaj zbierania się pod zadaszonymi portykami na placach publicznych, aby omówić sprawy mało istotne i istotne, a obecnie, podobnie jak za Demostenesa, gromadziło się tak dużo ludzi, którzy nie cenili niczego ponad nowinki, Paweł przychodził tu codziennie, aby jakoś połączyć swoje rozmowy na tematy najważniejsze dla człowieka z rozmowami bieżącymi. (Zapał, który go ożywiał, nie miał nic wspólnego z entuzjazmem fanatyków, którzy uniesieni jednostronnym kierunkiem swego serca nie dostrzegają, że właśnie ten kierunek stanowi przeszkodę dla innych w uznaniu za prawdę tego, co im się tak wydaje). Wiedział doskonale, jak sam mówi, że głoszenie o ukrzyżowanym Zbawicielu ludzkości może wydawać się mędrcom naszych czasów buntem, choć oni sami są jeszcze głupi, dopóki nie rozpoznają niewystarczalności swojej mądrości dla poznania przedmiotów boskich, dla zaspokojenia potrzeb religijnych człowieka (1 Kor. 1:23–9:18). Ale nie wstydził się, jak sam ponownie przyznaje, świadczyć przed mądrymi, a także ignorantami, Grekami i barbarzyńcami o tym, w czym na podstawie własnego doświadczenia odnalazł moc Bożą, tworząc błogosławionych wszystkich, którzy przyjmą ją z wiarą (Rz 1,16). Plac (άγορά, dawniej έρετρία), na którym się pojawił, znajdował się niedaleko miejsca spotkań filozofów (στοά ποικίλη). I tu spotkał filozofów szkoły epikurejskiej i stoickiej. Nauczanie, nawołujące do pokuty i śladów poniżenia, głosiło odpuszczenie grzechów, łaskę i usprawiedliwienie przez wiarę – temu nauczaniu stanowczo zaprzeczała idea moralnego samozadowolenia mędrców. Ich najwyższym bóstwem, żyjącym we wszechświecie, nieświadomym, wiecznym umyśle, nie był Bóg żywy, ani Ojciec niebieski z Jego miłością, którą głosiła Ewangelia. Chrześcijański Bóg musiał wydawać się stoikom istotą nazbyt ludzką. Wreszcie stoicy i epikurejczycy zgodzili się między sobą, z nową szkodą dla chrześcijaństwa, że ​​zarażeni filozoficzną dumą nie mogą bez pogardy patrzeć na naukę proponowaną w żydowskich barwach, która nie została rozwinięta w formie filozoficznej; dla nich była to wiara ludowa, na którą filozof pozwala sobie patrzeć z żalem. Jednakże niektórzy z zebranych tutaj byli przynajmniej ciekawi, czy usłyszą coś nowego; dlatego bardzo pożądane było dla nich uzyskanie bardziej szczegółowych informacji na temat obcego boga. Zabrali Pawła na wzgórze, gdzie zwykle zbierał się pierwszy trybunał ateński, Areopag, i gdzie wygodniej było znaleźć miejsce, aby wielu mogło go słyszeć. Przemówienie Pawła przed tym zgromadzeniem jest żywym dowodem jego apostolskiej mądrości i elokwencji; widzimy tutaj, jak Paweł, jak sam to określił, mógł być poganinem dla pogan, aby poganie mogli zostać pozyskani przez Ewangelię. Rozpoczął swoje przemówienie myślą, że zazdrość religijna Ateńczyków wyraża, choć błędnie i nie bez powodu, uczucie prawdziwie religijne, nieodparte przyciąganie serca do boskości; Nie można nie pochwalać ich pobożności, która między innymi ołtarzami wyznaczała nieznanego Bóstwa 68. Napis ten, zgodnie ze znaczeniem jego twórców, nie oznaczał oczywiście, że napełniał ich czcią jakieś nieznane bóstwo wywyższone ponad wszystkich innych bogów, a jedynie to, że uważali za sprawcę przyjemnych i nieprzyjemnych przygód z nimi, oprócz znanych, oraz innego nieznanego Boga, a to nieznane w odniesieniu do pełni kultu Bożego jest ściśle związane z politeizm; Ze swej natury musi być nieskończony. Paweł jednak, nadając temu napisowi głębsze znaczenie, na jego podstawie wskazał na najwyższe dążenie, nieświadome politeizmu, lecz leżące u jego podstaw. (Politeizm wywodzi się z poczucia zależności od wyższej, nieznanej siły, z którą człowiek musi być w prawidłowej relacji, ale zamiast podążać za tym uczuciem i przejść od świadomości czegoś nadprzyrodzonego, w swej naturze zbliżonego do Boskości, do świadomości Boskości unoszącej się nad całą naturą, zatrzymuje się na naturze, oddziałując na nią zmysłowo. To, co teraz czyni przedmiotem swojej czci, różni się już znacznie od jego pierwotnego uczucia religijnego). Apostoł patrzy na całą religię Ateńczyków jako na cześć nieznanego mu bóstwa i deklaruje się jako człowiek, który chce ich doprowadzić do jasnej świadomości ich związku z Nim. Tego Boga, powiada, któremu czcicie nie wiedząc, Ja wam głoszę. To jest Bóg, który stworzył świat i wszystko, co na nim jest. On, Pan nieba i ziemi, nie mieszka w cerkwiach zbudowanych ręką ludzką; Nie potrzebuje służby rąk ludzkich; On jest wszystko wystarczający, On sam dał życie i tchnienie, i wszystko wszystkim. Od Niego cały rodzaj ludzki otrzymał swój początek i On kieruje rozwojem wszystkich jego części ku jednemu celowi. Z jednego człowieka wyprowadził wszystkie narody ziemi, a w rozprzestrzenianiu się narodów na ziemi króluje nie przypadek, ale Jego opatrzność; Pokazał każdemu narodowi jego miejsce zamieszkania; Swoje okresy przypisał historii narodów (lokalny i doczesny rozwój narodów - wszystko zależy od Jego wszechwładnej mądrości). I w ten sposób objawia się w losach narodów, aby ludzie Go szukali. Czy Go nie rozpoznają, czy Go nie znajdą? Bardzo łatwo rozpoznać Tego, który nie jest daleko od każdego z nas, w którym jest źródło naszego istnienia. Na dowód świadomości tego początkowego powinowactwa z Boskością Paweł przytacza do pogan słowa jednego z nich, poety Aratusa, rodaka apostoła: „jesteśmy Jego rodzajem”. Po tym wskazaniu powszechnej wyższej samoświadomości Paweł podsumowuje: jeśli jesteśmy rodzajem Bożym, nie powinniśmy sądzić, że Bóstwo jest jakąś ziemską materią lub wzorem ludzkiej sztuki. Ten negatywny wniosek zawierał następującą pozytywną naukę: wręcz przeciwnie, musimy częściej wznosić się do Boskości przez tę samą rzecz, która jest w nas z Boskiej rasy. Zamiast jednak dalej polemizować z bałwochwalstwem, apostoł pozostawia słuchaczy ich własnemu sumieniu; i położywszy w ten sposób świadomość winy za podstawę, ale nie rozwijając jej dalej, natychmiast dodał do kazania o Ewangelii. Po długim cierpliwym znoszeniu czasów niewiedzy, Bóg teraz oznajmia każdemu prawdę i wzywa wszystkich do pokuty. Następnie nastąpiło kazanie o Odkupicielu, o udzielonym przez Niego odpuszczeniu grzechów, o Jego zmartwychwstaniu, które jest potwierdzeniem Jego nauczania i gwarancją zmartwychwstania do błogosławionego życia dla wierzących, o zbliżającym się sądzie. Dopóki apostoł rozwijał prawdy mające swoją podstawę w powszechnej świadomości Boga, do tego czasu zwracali na niego uwagę słuchacze, przyzwyczajeni do lekcji filozofii helleńskiej. Chociaż wówczas panował on we wszystkich wielkich miastach Cesarstwa Rzymskiego, w Koryncie został wzmocniony kultem Wenus, dla której zbudowano słynną cerkiew, oraz wszelkimi udogodnieniami dla zaspokojenia zmysłowości w mieście handlowym i nadmorskim. Nawet w Koryncie nie tyle nawiązywał kontakty z ludźmi z wyższych sfer, jak w Atenach, ale przeważnie z ludźmi o niższym statusie, nie posiadającymi takiego wykształcenia; Już jakiś czas po tym kazaniu, kiedy chrześcijaństwo mogło rozprzestrzeniać się wśród najwyższych państw, Paweł mógł powiedzieć, że w Koryncie wśród chrześcijan niewielu było ludzi wyróżniających się ludzkim wykształceniem i wysokim statusem, że Bóg wybrał spośród nich tych, którzy byli poniżeni przez świat, aby w nich tym wyraźniej objawiła się moc Ewangelii (1 Kor. 1:26 i nast.). Wśród tych ludzi o niższym statusie byli ci, którzy dotychczas oddawali się występkom panującym w tej stolicy zepsucia moralności i którzy dzięki nauczaniu Apostoła nawrócili się do pokuty i doświadczyli w swoich sercach mocy głoszenia odpuszczenia grzechów (1 Kor. 6:11). Chociaż Paweł mógł także powoływać się na cuda jako dowód swojego powołania apostolskiego (2 Kor. 12:12); jednakże to nie w tych zmysłowych działaniach głoszenie Ewangelii znalazło swoje główne wzmocnienie w Koryncie. Tak jak filozoficznym Grekom, dopóki pozostawali w ciemności swojej mądrości, Ewangelia wydawała się buntownicza, tak też dla poszukujących znaków Żydów, dopóki żądali jedynie zewnętrznych cudów i nie otwierali swoich serc na przyjęcie duchowych działań mocy Bożej, Ewangelia, która głosiła Mesjasza jako duchowego króla, przemieniającego wszelkie życie, musi zawsze pozostać pokusą. Dowód, którego Paweł użył w Koryncie na rzecz Ewangelii, był dowodem, który przez cały czas najmocniej wspierał przepowiadanie – bez którego wszelkie inne dowody i pomoce były daremne – dowód Ducha i mocy (1 Kor. 2:4), to znaczy doświadczenia tych działań Ewangelii, które ona wytwarzała swoją Boską mocą w sercach przygotowanych do tego przez poczucie potrzeb moralnych. W tym przypadku poszukujący znaków Żydzi, zwracając się ku wierze, mogli zobaczyć moc Bożą w Ewangelii w znacznie jaśniejszym świetle niż we wszystkich cudach zmysłowych, a wierzący wśród helleńskich ludów poszukujących mądrości mogli znaleźć w Ewangelii Boską mądrość, w porównaniu z którą wszelka mądrość filozofów jest niczym. Chociaż głoszenie Ewangelii w synagodze korynckiej nie zostało zbyt dobrze przyjęte przez większość Żydów, niemniej jednak Paweł nie przestał świadczyć im o Jezusie Chrystusie, zwłaszcza gdy przybyli do niego Tymoteusz i Sylas. Ale nie widząc już dalszych sukcesów, skierował swoje głoszenie do pogan i nowy kościół powstał głównie z pogan; Przyszło do nich bardzo niewielu Żydów. W tych pracach wzmocniła go boska wizja, która objawiła mu, że jest tu wielu ludzi gotowych przyjąć kazanie. Tymczasem gorliwość, z jaką poganie przyjęli Ewangelię, wzbudziła wśród Żydów silną nienawiść, która wykorzystała przybycie nowego prokonsula Annaeusa Gallio, brata słynnego filozofa Seneki, aby oskarżyć przed nim Pawła. Ponieważ zgodnie ze swoimi statutami otrzymali prawo do wykonywania wszelkiej działalności religijnej, wywnioskowali z tego, że ten, kto szerząc wśród nich naukę sprzeczną z ich statutami, powoduje między nimi podziały, jest winny naruszenia ich praw, winny przestępstwa przeciwko prawom imperium. Prokonsul, człowiek o czułym sercu (dulcis Gallio), nie wyrażał jednak chęci wtrącania się w spory religijne Żydów, które dla rzymskiego polityka mogłyby wydawać się pustymi słownymi sporami. A poganie nie przepuścili okazji, by wyrazić swoje niezadowolenie wobec oskarżycieli: rzucili się na Sostenesa, przełożonego synagogi, i przybili go przed samym tronem sędziowskim. Następnie apostoł mógł kontynuować swoje działania z większym spokojem w tych miejscach i w całej Achai (1 Sol. 1:8; 2 Sol. 1:4 i 2 Kor. 1:1). Tymoteusz wrócił do niego z Tesaloniki z wiadomością o stanie tamtejszego kościoła, która jednak nie była do końca radosna. Chociaż chrześcijanie w Tesalonice zachowali wiarę podczas ciągłych prześladowań, niektórzy nie byli całkowicie wolni od pokusy pogańskiego zepsucia (1 Tesaloniczan 4:3 i nast. 5:4 i nast.). W niektórych oczekiwanie na przyjście Jezusa Chrystusa przyjęło marzycielski kierunek, tak że porzucili pracę i oczekiwali wsparcia ze strony hojności bogatych członków Kościoła. Na spotkaniach kościelnych pojawiali się prorocy, którzy mieszali natchnienie Ducha Bożego z marzeniami własnej wyobraźni; inni, znając ich senność, poszli tak daleko w przeciwnym kierunku niż oni, że lekceważyli wszelkie przejawy prawdziwego natchnienia (1 Tes. 5:19. Ducha nie gaście). Biorąc to wszystko pod uwagę, Paweł uznał za konieczne wysłanie listu z zachętą i napomnieniem do tego kościoła. W tym liście przypomina chrześcijanom w Tesalonice, jak postępował wśród nich, jakie dawał wskazówki i wskazywał na własny przykład ciężkiej pracy; uspokaja ich obawy dotyczące losów zmarłych w tym czasie, przestrzega przed próbami ustalania czasu przyjścia Jezusa Chrystusa. Ten czas nadejdzie niespodziewanie; nie możesz obliczyć tego czasu; Chrześcijanie muszą być na to zawsze przygotowani. Nie powinni błądzić w ciemności, aby dzień ich nie zastał jak złodziej w nocy; jako dzieci światłości muszą zawsze chodzić w światłości: stale czuwajcie nad sobą, aby z radością dotrzymać dnia pojawienia się Pana. Kierunek ten miał także szkodliwy wpływ, ponieważ wzmagał bezczynność, a przy zaniedbywaniu własnych spraw chęć wtrącania się w sprawy innych” (3:6, 7). Dlatego Paweł uznał za konieczne wysłanie kolejnego listu do Tesaloniki. Paweł, ostrzegając przed próżnymi oczekiwaniami ostatniego decydującego czasu, zwraca uwagę na znaki, które powinny go poprzedzać. Ponieważ Paweł ze względu na swoje liczne sprawy nie pisał listów własnoręcznie (Rzym. 16:22), lecz dyktował je komuś innemu, jak to było w zwyczaju starożytnych, a na końcu dodał coś własną ręką (1 Kor. 16:21), uczynił z tego trwały znak, dzięki któremu można było odróżnić jego autentyczne listy od sfałszowanych (2 Tes. 3, ostatnie wersety). Zajmując się w ten sposób szerzeniem chrześcijaństwa w Koryncie i okolicach przez około półtora roku, Paweł ostatecznie zakończył ten okres swojej odrębnej działalności wśród pogan, udając się do Jerozolimy. Wyjazd apostoła Pawła do Antiochii i nowa podróż głoszenia wśród narodów pogańskich Przed podjęciem dalszego szerzenia chrześcijaństwa wśród ludów pogańskich Paweł zamierzał odwiedzić Antiochię, centrum kościołów powstałych z pogan, gdzie być może przygotowywano spotkanie z innymi kaznodziejami. Ten cel jego podróży najwyraźniej wiązał się z innym. Zawsze stara się nie dopuścić do otwarcia się podziałów między chrześcijanami od Żydów i chrześcijanami od pogan oraz odebrać Żydom i chrześcijanom od Żydów jakikolwiek, choćby wyimaginowany pretekst do oskarżenia, że ​​jest wrogiem swojego ludu i religii narodowej. Dlatego teraz postanowił odwiedzić stolicę judaizmu, aby złożyć dziękczynienie Bogu swoich Ojców i zgodnie z żydowskim zwyczajem publicznie w cerkwi i tym samym swoim czynem odeprzeć to oskarżenie. Potem był zwyczaj Żydów (zapewne wyjęty ze ślubów nazyrejczyków), że w obliczu jakiejś choroby lub innego ważnego nieszczęścia składali przysięgę: jeśli pozbyłem się tego nieszczęścia, złożę Jehowie ofiarę dziękczynną w cerkwi, nie będę pił wina przez trzydzieści dni, obetnę włosy (Jos. de bell. 11, 15). Paweł mógł złożyć na sobie taki ślub odnośnie wyzwolenia od wszelkich niebezpieczeństw, które miały miejsce w ostatnim okresie jego pobytu w Koryncie lub które miały miejsce podczas jego wyjazdu stąd; wiemy z 2 Kor. ile niebezpieczeństw i nieszczęść go spotkało. 11:26, 27. Forma, w jakiej wyrażono to dziękczynienie, była sama w sobie obojętna, a mając ducha chrześcijańskiej mądrości, Paweł nie miał trudności z tą formą – być Żydem dla Żydów, poganinem dla pogan. Dlatego też udając się z Akwilą z Kenchrei do Azji Mniejszej, zaczął wypełniać swój ślub (Dz 18,18). Następnie zostawił swego towarzysza i swoją żonę w Efezie, gdzie sam obiecał, że będzie, i pospieszył do Jerozolimy, gdzie odwiedził Kościół i złożył ślub w cerkwi (w. 22). Po spełnieniu ślubu udał się do Antiochii, gdzie spędził sporo czasu z Barnabą (choć wkrótce się z nim rozstał) i innymi dawnymi współpracownikami w szerzeniu chrześcijaństwa. Tutaj także apostoł Piotr miał z nim komunię. W ten sposób chrześcijanie z Żydów i chrześcijanie z pogan, apostoł Żydów i apostoł pogan zjednoczyli się ze sobą w jedności czysto chrześcijańskiej - kiedy nagle ta piękna jedność została zerwana przez kilku judaizujących fanatyków, którzy przybyli z Jerozolimy, prawdopodobnie w złych zamiarach. Ich wąskim żydowskim oczom wydawało się kuszące słuchanie o swobodnym głoszeniu Ewangelii wśród pogan. Choć zgodnie z definicją Soboru Apostolskiego chrześcijanie faryzejscy od dawna byli zmuszani do milczenia, nie zmieniło to całkowicie ich sposobu myślenia. Niezwykłe poszerzenie kręgu działalności Pawłowa, ze szczególnym uwzględnieniem jego podróży do Jerozolimy i Antiochii, ponownie wzbudziło przeciwko niemu zazdrość i rywalizację. Aby dodać mocy swojemu głosowi, ci zeloci udawali, że zostali wysłani od Jakuba z Jerozolimy. Ale to było całkowicie fałszywe; nie mieli takiego uprawnienia. Ludzie ci nie chcieli uznać za swoich braci w Chrystusie nieobrzezanych pogańskich chrześcijan, którzy nie przestrzegali rytualnego Prawa Mojżeszowego i z tego powodu uważając ich za nieczystych, gardzili spożywaniem z nimi pożywienia. Piotr, który początkowo tak stanowczo bronił praw chrześcijan pochodzenia pogańskiego, a potem na Soborze Apostolskim, nie zmienił swojego sposobu myślenia, lecz w obawie, że wierzący żydowscy wywołają zamieszanie w Kościele, zaczął unikać komunikowania się przy posiłkach z nawróconymi poganami. Przykład szczególnie szanowanego apostoła wywarł tak silny wpływ na innych, że sam Barnaba zaczął wycofywać się z kontaktów z pogańskimi chrześcijanami. Paweł, biorąc pod uwagę tę hipokryzję, uznał za konieczne powiedzieć Piotrowi w obecności wszystkich: „Jak ty, będąc Żydem, nie miałeś żadnych trudności, zanim żyłeś z poganami w sposób pogański, a teraz chcesz zmusić pogan, aby byli Żydami? Jesteśmy naturalnymi Żydami; jeśli roszczenia Żydów były sprawiedliwe, w żadnym wypadku nie byliśmy grzesznikami jak poganie; jako członkowie narodu wybranego byliśmy ludem czystym, świętym. Ale poprzez nasze działania wyrażamy zupełnie odwrotną pewność siebie. Przy całym przestrzeganiu prawa uznaliśmy się za grzeszników, którzy podobnie jak inni ludzie potrzebują usprawiedliwienia. Wiedząc, że z uczynków Prawa nikt nie zostanie usprawiedliwiony przed Bogiem, że jest to możliwe jedynie pod warunkiem wiary w Chrystusa, jedynie w tej wierze szukamy usprawiedliwienia. Nie zgadza się z tym ponowne szukanie uzasadnienia w kwestiach prawnych. W przeciwnym razie musimy myśleć, że Chrystus pozbawił nas jedynego środka usprawiedliwienia i nauczył nas grzechu – ucząc nas porzucenia prawa. Ale to się nie stanie! Chryzostom uważa, że ​​w tym przypadku apostoł Piotr postąpił w ten sposób, aby dać Pawłowi możliwość mocniejszego zdemaskowania żydowskiego błędu. Rzeczywiście, nie można sądzić, że Paweł miał jakąkolwiek potrzebę objawiania Piotrowi, że usprawiedliwienie nie jest dane przez Prawo, ale przez Jezusa Chrystusa; było to konieczne tylko dla judaizujących chrześcijan, aby wyjaśnili im sprzeczność samą w sobie, gdy uznali się za chrześcijan, a mimo to nadal przywiązywali taką wagę do prawa. Potępienie takiego sposobu myślenia w osobie Piotra, który świadomie stanął na jakiś czas po stronie swoich obrońców, nie znajduje u Piotra odzwierciedlenia, ale zostało przez niego przyjęte jako sprawiedliwe, powinno było przynieść większy sukces niż bezimienne zaprzeczanie lub potępianie osób mało znanych i mało szanowanych. Odnosząc ów spór pomiędzy Pawłem i Piotrem, który, jak pokazuje dalsza historia, nie dokonał między nimi żadnego podziału, do chwili obecnej, otrzymujemy nieco więcej światła do rozważenia związku późniejszych wydarzeń. Pokój dotychczas zawarty pomiędzy chrześcijanami pochodzenia żydowskiego a chrześcijanami pochodzenia pogańskiego w Jerozolimie został zachowany. Dotychczas Paweł w kościołach pogańskich musiał walczyć z niewierzącymi Żydami, a nie z judaistami. Teraz ta niezgoda pojawiła się ponownie w stolicy kościołów pogańskich i stąd szybko rozprzestrzeniła się na wszystkie kościoły składające się z Żydów i pogan. Może wydawać się dziwne, dlaczego ten spór powstał teraz, a nie kiedy indziej; powstała w czasie, gdy ostatni pobyt Pawła w Jerozolimie mógł jedynie wywrzeć pozytywne wrażenie na sercach chrześcijan, którzy nadal wyznawali faryzeizm. Ale tego można było się spodziewać tylko po ludziach bardziej umiarkowanych, a po fanatycznych fanatykach, którzy w żaden sposób nie chcieli zgodzić się na swoje zasady z jego sposobem nauczania, należało spodziewać się czegoś zupełnie odwrotnego. Widzieli w Pawle człowieka, który wśród pogan tak swobodnie mówi o prawie, który zawsze dawał chrześcijanom pochodzenia pogańskiego równe prawa z chrześcijanami pochodzenia żydowskiego, który okazał się gardzicielem prawa, a mimo to przybył do Jerozolimy, aby złożyć ślub. Ale Paweł zaprzeczył sobie tutaj; traktował prawo w odniesieniu do łaski odkupienia jako rzecz obojętną i posługiwał się nim zgodnie z poglądami chrześcijańskimi, tak jakby mógł osiągnąć więcej korzyści. Dla niego prawo samo w sobie nie było ważne, ale mogło być ważne, o ile mogło służyć osiągnięciu jego celów apostolskich, podobnie jak inne środki; ale jego przeciwnicy na nowo zinterpretowali jego działania, oskarżyli go o zaprzeczanie samemu sobie i schlebianie pogańskim chrześcijanom. Wpływ tych przeciwników nauki Pawłowa szybko rozprzestrzenił się na chrześcijan galackich i achajskich (w Koryncie). Kiedy Paweł, zostawiając przyjaciół w Antiochii, w drodze do Efezu odwiedził kościoły we Frygii i Galacji, nadal nie stwierdził w nich żadnej istotnej zmiany. Jednak już zauważyłem, jak ci judaizujący nauczyciele próbowali wkraść się do założonych przez niego kościołów, jaką gorliwość wyrażali dla zbawienia dusz nawróconych pogan, z jaką gorliwością najwyraźniej chcieli, aby ci nawróceni mogli w pełni osiągnąć obiecane dobrodziejstwa królestwa Chrystusowego. Paweł wybrał wówczas na miejsce długotrwałej działalności miasto szczególnie ważne dla szerzenia ewangelii, ośrodek komunikacji i handlu dla ogromnej części Azji, największe miasto handlowe w Azji po tej stronie Byka – Efez. Jednak tutaj chrześcijaństwo stanęło w obliczu nowej walki z obcymi trendami ducha religijnego, które albo bezpośrednio mu się sprzeciwiały, albo groziły zjednoczeniem się z nim. Królowała tu magia pogańska 70, która miała swoje korzenie w mistycznej służbie Diany, a za tą magią pogańską miała tu dostęp także magia żydowska. Duch czasu, niezadowolony z religii i zawsze spragniony czegoś nowego, wspierał tę fałszywą naukę - o własnych siłach odkryć sojusz z niebem, z siłami duchowymi. Po trzech miesiącach głoszenia Ewangelii w synagodze Paweł, ze względu na wrogie usposobienie, jakie zaczęli mu okazywać Żydzi, był zmuszony zwrócić się do pogan i zgromadzić swoich słuchaczy w domu pogańskiego retora o imieniu Tyrannos. W przeciwieństwie do rozprzestrzeniającej się tutaj magii, która zwodziła wielu, moc Boża ukazała najbardziej uderzające znaki, aby odwrócić ludzi od tych zwiedzeń i otworzyć drogę do duchowej mocy prawdy w ich sercach (Dz 19,11, 12). I chociaż żydowskie „poszukiwanie znaków” mogło w samych tylko tych zmysłowych zjawiskach, dokonywanych mocą Bożą, zawrzeć całe chrześcijaństwo i czcić je jedynie jako najwyższą magię, jak sądził Szymon Mag, to w samej istocie chrześcijaństwa było zapisane, że tam, gdzie znalazło ono prawdziwy dostęp do serca, tam budziła najsilniejszą wstręt przy takiej próbie. - Wtedy po tym kraju błąkało się wielu żydowskich egzorcystów, którzy za pomocą różnych zaklęć, zaklęć wykorzystujących moc znanych ziół - według zasad wywodzących się jeszcze od Salomona, wypędzali złe duchy z opętanych przez nich ludzi - i ci ludzie, czy to swoją znajomością sztuk pomagających oszukać zmysły, czy też wykorzystując nieznane innym siły natury, czy też drażniąc wyobraźnię osób podatnych na choroby, czy wręcz poprzez połączenie z ciemnymi duchami - może wywołać bardzo działania, które na pierwszy rzut oka rzucają się w oczy. Widząc, jakich czynów dokonywał Paweł, wzywając imienia Jezusa Chrystusa, postanowili używać tego imienia w swoich zaklęciach. Niefortunną konsekwencją takiej próby (Dz. 19,15.16) wywarło silne wrażenie na wielu, którzy poprzez poczynania apostoła, choć byli już skłonni oddawać cześć Panu Jezusowi jako przekazicielowi Boskich mocy dla ludzi, to jednak nie porzucili ani swego dawnego niegodziwego postępowania, ani pustej sztuki, wręcz przeciwnie, próbowali go także połączyć z chrześcijaństwem i samo chrześcijaństwo wykorzystać jako mu pomoc. Przestraszeni tym wydarzeniem sami mieszkańcy Efezu przyszli teraz do apostoła, przynosząc mu skruchę za swoje niegodziwe czyny i oświadczyli, że zdecydowane wyrzeczenie się tego wszystkiego. Na plac przyniesiono księgi wypełnione magicznymi formułami i warte dużą sumę (około 20 000 rubli) i spalono na oczach wszystkich. Ponieważ w Efezie można było spotkać ludzi różnych wyznań Wschodu, Paweł między innymi odnalazł tu 12 osób spośród uczniów Jana Chrzciciela, których wezwano do przygotowania swoich współczesnych rodaków na przyjście Odkupiciela; ale, jak to zwykle bywa, wraz z wstępnymi objawieniami w Królestwie Bożym, ze względu na różną akceptowalność serc, nie na wszystkich zrobiło to jednakowe wrażenie. Z jego szkoły wyszli także ci, którzy zgodnie z jego wskazówkami z żywą wiarą przyłączyli się do Zbawiciela, a niektórzy nawet zostali Jego apostołami; oraz tych, którzy pozostali z bardzo niewystarczającymi koncepcjami osoby i nauczania Jezusa Chrystusa; oraz tych, którzy nie naśladując przykładu swojego mentora, pozostając w swoich skrajnych uprzedzeniach, postępowali wręcz wrogo wobec chrześcijan (początek sekty uczniów Jana, która przetrwała do czasów współczesnych, należy najprawdopodobniej datować możliwie najbliżej czasów ewangelicznych). Do drugiej z tych klas należeli uczniowie Jana, których Paweł spotkał w Efezie. Nie wiadomo, czy zostali uczniami Jana w Palestynie i przyjęli od niego chrzest, czy też zostali później wciągnięci do wspólnoty jego uczniów – w każdym razie warto o nich tylko zauważyć, że choć niewiele wiedzieli o osobie i nauczaniu Jezusa Chrystusa, uważali się za mających prawo nazywać się chrześcijanami tak samo jak inni (Łukasz nazywa ich μαϑητάς Dz 19, 1). Paweł naprawdę myślał, aby znaleźć w nich chrześcijan; ale kiedy wszedłem z nimi w rozmowę, okazało się, że jeszcze nic nie otrzymali od uwielbionego Pana Jezusa, nie wiedzieli nawet o Duchu Świętym. Paweł chętnie udzielał im wskazówek co do związku pomiędzy posługą Jana i posługą Jezusa Chrystusa a chrztem Jana do chrztu, co wprowadziło ich w komunię z Jezusem Chrystusem, czyniąc ich uczestnikami życia Bożego, które od Niego pochodzi. Następnie udzielił im chrztu chrześcijańskiego przez nałożenie rąk i modlitwę. A u uczniów Jana objawiły się te same znaki zesłania Ducha Świętego, co kiedyś u apostołów. Pobyt Pawła w Efezie był ważny nie tylko dlatego, że tu i stąd w całej Azji Mniejszej mógł działać na rzecz szerzenia chrześcijaństwa zarówno poprzez własne podróże, jak i za pośrednictwem ponownie pozyskanych uczniów, ale przede wszystkim dlatego, że będąc tutaj w centrum tak wielu kontaktów, mógł bardzo wygodnie otrzymywać wiadomości o stanie założonych przez siebie Kościołów i stosownie do ich potrzeb moralnych i religijnych działać w nich listownie i za pośrednictwem posłów. Paweł zawsze nosił w duszy troskę o założone przez siebie kościoły: tak często wspomina w swoich listach, że codziennie modli się i dziękuje Bogu za nie (1 Tes. 1:2 - 2 Tes. 1:11 - 1 Kor. 1:4 - Ef. 1:16 - Fil. 1:9); tak więc w wylaniu swojej miłości zapewnia Koryntian, że zawsze nosi ich w swoim sercu (2 Kor. 7:3, ale najwyraźniej jest to przedstawione w 2 Kor. 11:28, 29). Prawdopodobnie wkrótce po przybyciu do Efezu Paweł otrzymał nieprzyjemne wieści na temat kościołów w Galacji. Judaizujący chrześcijanie, którzy ostatnio ponownie zbuntowali się przeciwko naukom Pawła, zdołali tutaj wywołać oburzenie w porównaniu z innymi miejscami, żądając od pogańskich chrześcijan wypełnienia prawa rytualnego, jako warunku koniecznego udziału w Królestwie Bożym. Chociaż ludzie ci byli instrumentami partii, której główna siedziba znajdowała się w Palestynie, wydaje się, że nie pochodzili stamtąd, ale należeli do hellenistów; pomimo wzajemnej gorliwości w wypełnianiu prawa, w kontaktach z poganami sami czasami je zdradzali; dlatego apostoł zarzucał im, że sami nie przestrzegali prawa, czego, jak się wydaje, nie można powiedzieć o palestyńskich żydowskich chrześcijanach (Gal. 5:3, 9). Nie chcieli uznać apostolskiego znaczenia Pawła, gdyż wyglądało to tak, jakby nie otrzymywał bezpośrednich wskazówek od Jezusa Chrystusa, jak inni apostołowie: argumentowali, że głoszenie ewangelii zależy głównie od tych, których sam Jezus Chrystus mianował apostołami; próbowali wykazać sprzeczność między nauką Pawła a nauką pozostałych apostołów, którzy pozwolili na przestrzeganie prawa w swoich kościołach; a wszystko to zostało wykorzystane do oskarżenia Pawła o odejście od czystości nauk Chrystusa i apostołów. Jednocześnie starali się zapewnić, że sam Paweł okazuje się Żydem przestrzegającym prawa, dlatego wśród pogan postępuje inaczej i schlebia im ze szkodą dla prawdy. Ponieważ był to pierwszy przykład takiej mieszaniny judaizmu i chrześcijaństwa, a to zamieszanie zagroziło samej istocie Ewangelii w nowych kościołach, wprowadzając rytualną służbę żydowską w miejsce czysto chrześcijańskiej, niebezpieczeństwo to powinno było wywrzeć głębokie wrażenie na apostołu. Aby udowodnić chrześcijanom w Galacji swoją miłość, co judaiści chcieli wzbudzić w podejrzeniach, aby odczuli, jak ważna jest dla niego sprawa, Paweł pomimo wielu swoich spraw postanowił wbrew swemu zwyczajowi pisać do nich własnoręcznie (Gal. 6:11). Rozpoczyna swój list od obrony swojego powołania apostolskiego, które otrzymał od Jezusa Chrystusa, podobnie jak inni apostołowie, dając świadectwo chrześcijanom galackim uroczystą przysięgą, że nie ma innej Ewangelii niż ta, którą głosi. Daleki jest od starania się o przypodobanie ludziom sposobem swego głoszenia, jak to miało miejsce wcześniej, gdy kierując się zasadami faryzeizmu, zdawał się wyłącznie na autorytety ludzkie. Rozpoczynając służbę Jezusa Chrystusa, wyrzekł się tego wszystkiego; teraz naucza i działa zgodnie z Bożym powołaniem. Następnie udowadnia im poprzez samą historię, jak od samego początku głosił Ewangelię poprzez bezpośrednie Boskie oświecenie i bez względu na jakąkolwiek ludzką pozycję; jak nawet inni apostołowie uznawali jego niezależny charakter apostolski (na soborze apostolskim). Pełen wiary w to, że tylko wiara w Ukrzyżowanego może zbawić człowieka i udzielić mu pełni Boskiego życia, zwraca się do Galacjan z tak mocnym wyrzutem: „Nierozsądni Galacjanie! Kto by was mógł zwieść, zapominajcie o Jezusie ukrzyżowanym, którego przedstawialiśmy przed waszymi oczami jako jedyną podstawę naszego zbawienia, szukajcie zbawienia w rzeczach zewnętrznych, w uczynkach prawa? O, jakże jesteście nierozsądni! Rozpoczęliście chrześcijaństwo od ducha, od Boga życie płynące z wiary, rozpoczęliście od tego, co dla nas najwyższe, teraz szukacie czegoś wyższego, jakiegoś uzupełnienia waszego chrześcijaństwa w tym, co niskie, zmysłowe, ziemskie, w tym, co nie może mieć żadnego wpływu na wewnętrzne życie ducha. Odwołuje się do dowodów ich własnego doświadczenia: chociaż początkowo Ewangelia była im głoszona niezależnie od prawa, to jednak mocą wiary w Odkupiciela Boska moc Ewangelii dokonywała wśród nich różnych swoich działań. Ponieważ jego przeciwnicy powoływali się na wagę Starego Testamentu, Paweł udowadnia im wbrew temu, że prawo miało jedynie na celu przygotowanie na przyjście Odkupiciela, w którego wiara wprowadza wszystkich w życie Boże, że obietnice dane Abrahamowi zostały dane pod warunkiem wiary i obietnice te wypełniły się u wszystkich, którzy w wierze poszli za Abrahamem, jako jego prawdziwe dzieci w duchu; że pojawienie się prawa miało stanowić jedynie przygotowawczy okres pośredni pomiędzy złożeniem obietnicy a jej wypełnieniem w objawieniu Odkupiciela. Judaizm i pogaństwo, pod każdym względem odmienne od siebie, umieszcza w tej samej kategorii w stosunku do chrześcijaństwa: jest to stan niemowlęctwa w religii, w stosunku do dojrzałości i dorosłości, dający pełne prawo do wszystkiego, czym mogą się cieszyć synowie Boży; jest to stan zależności religii od zewnętrznych rzeczy zmysłowych, od kultu, na który składają się wyłącznie czynności zmysłowe – w odniesieniu do stanu religii ducha, życia wewnętrznego, śladu. wolność. Ponieważ Paweł był oskarżany przez swoich przeciwników, że uwalnia pogan od wypełniania bolesnego dla nich prawa jedynie z powodu przypodobania się człowiekowi, nie znalazł lepszego sposobu na obalenie tego i wzbudzenie zaufania u Galatów, niż przedstawienie im przykładu własnego życia do naśladowania. On sam żył wśród pogan, jak poganin, nie będąc związanym Prawem Mojżeszowym – czego oczywiście by nie zrobił, gdyby miał pewność, że bez przestrzegania tego prawa nie będzie możliwe osiągnięcie pełnego posiadania błogosławieństw królestwa Mesjasza. Dlatego proponuje Galacjanom następującą zasadę: bądźcie podobni do mnie (w odniesieniu do nieprzestrzegania prawa), ponieważ ja sam jestem taki sam jak wy (jestem urodzonym Żydem, ale przez nieprzestrzeganie prawa stałem się taki jak wy). Gdyby apostoł znalazł sprzeczność w tym, że przestrzegał obrzędów prawa wśród Żydów w Palestynie, posługując się tymi słowami na swoim własnym przykładzie, to oczywiście nie wskazywałby na to. Ale według jego zasad sprzeczność ta nie istniała, ponieważ nie zawsze przestrzegał obrzędów prawa, ale tylko w określonych relacjach i okolicznościach. I to już dostatecznie pokazało, że nie przypisuje im żadnego obiektywnego znaczenia religijnego, że w jego przekonaniu nie mogą one wcale służyć usprawiedliwieniu i uświęceniu człowieka; że wobec nich zachowuje jedną zasadę, której się w ogóle trzyma w stosunku do wszystkich rzeczy zewnętrznych i obojętnych - z miłości do braci nie kuś ich niczym. Paweł nalega, aby Galacjanie zachowali wolność daną im przez Jezusa Chrystusa i nie poddawali się ponownie pod jarzmo niewoli. Zaklina ich, że jeśli pozwolą się obrzezać, Chrystus nie przyniesie im żadnej korzyści; że każdy, kto jest obrzezany, ma przestrzegać całego Prawa; że szukając usprawiedliwienia w prawie, wyrzekają się jedności z Chrystusem i wypadają z łaski. Te słowa Pawła wcale nie zaprzeczają faktowi, że on sam obrzezał Tymoteusza i w obrzędach zewnętrznych dostosował się do Żydów. Nie mówi tu o samym obrzezaniu zewnętrznym, ale o obrzezaniu w połączeniu z wyrażoną w nim ufnością religijną; Poganin, przyjmując obrzezanie, może to uczynić jedynie w pewności, że przez to, a w konsekwencji przez prawo, do którego jest zobowiązany przez obrzezanie, może otrzymać usprawiedliwienie. I ta pewność jest oczywiście sprzeczna z tendencją do uważania się za osobę, która zawdzięcza swoje zbawienie jedynie Odkupicielowi. Porównując swoją prawdziwą, właściwą miłość do chrześcijan w Galacji z chełpliwą gorliwością judaizatorów o ich zbawienie, apostoł mówi o tych ostatnich: oni są gorliwi dla was, ale niesłusznie; chcą ekskomunikować (z Kościoła Bożego), abyście byli dla nich gorliwi, to znaczy, abyście zgodzili się, że wy, podobnie jak nieobrzezani poganie, nie możecie wejść do królestwa Bożego; starajcie się więc stać się Żydami jak oni. Ci, którzy chełpią się zewnętrznymi korzyściami (zewnętrzny judaizm), zmuszają do obrzezania tylko po to, aby nie być prześladowanym za krzyż Chrystusa (czyli za naukę Jezusa ukrzyżowanego jako jedyną podstawę zbawienia). Nie chcą być zobowiązani za swoje zbawienie jedynie Panu i wyrzec się wszystkich swoich zasług, ze wszystkiego, co uważają za niepotrzebne wobec innych. Chcą was obrzezać tylko po to, żeby móc się pochwalić waszym ciałem, czyli zmianą, jaką w was dokonali, zmuszając was do tego, abyście z wyglądu stali się Żydami. Apostoł w końcu przywołuje Galatów, aby nie sprawiali mu już więcej smutku, gdyż nosi na swoim ciele znaki cierpień poniesionych dla sprawy Chrystusa. Ponadto podczas pobytu apostoła w Efezie jego szczególną uwagę przykuły sprawy kościoła w Koryncie. Historia tego kościoła dostarcza wzorca zjawisk i ruchów, które powtarzały się w późniejszych czasach kościelnych, tyle że na większą skalę. Do Kościoła tego napływały różne wpływy: tutaj nie dało się wszystkiego wyprowadzić z jednego wpływu, na przykład z wpływu różnych stronnictwa, choć wspólnej przyczyny wyjaśnienia tych licznych wpływów należy szukać w ogólnym stanie Kościoła w tamtym czasie: nowy duch chrześcijański tak mało go przeniknął, a pozostało mu jeszcze tyle do zmagania się z dotychczasowymi praktycznymi kierunkami. Wielu z natury żywych i drażliwych Greków, porwanych silnym wrażeniem, jakie wywarły na nich działania Pawła w Koryncie, początkowo okazywało wielką gorliwość dla chrześcijaństwa, ale w ich kapryśnych umysłach chrześcijaństwo nie zakorzeniło się jeszcze głęboko. W mieście takim jak Korynt, gdzie panowało zepsucie moralności i gdzie było tak wiele pokus do zmysłowości, niebezpieczeństw powierzchownego nawrócenia było jeszcze więcej. Dodano do tego, że gdy Paweł zakładał pierwszy fundament kościoła w Koryncie, po nim przyszli tu inni kaznodzieje, którzy głosili Ewangelię częściowo w innej formie, częściowo według innych zasad; w ten sposób podali Grekom, już skłonnym do podziałów na partie i spory, przyczyny niektórych rozłamów. Po pierwsze, byli wśród nich tacy, którzy podobnie jak fałszywi nauczyciele kościoła galackiego chcieli wprowadzić chrześcijaństwo zmieszane z judaizmem, którzy nie mogli tolerować niezależności i wolności, z jaką chrześcijaństwo głoszone przez Pawła szerzyło się wśród pogan – chociaż nie ujawniali swoich poglądów tak ostro jak fałszywi nauczyciele galacjańscy, gdyż nie nazywali siebie imieniem Jakuba, któremu najsurowsi judaiści zwykle przyjmowali najwyższą władzę, ale imieniem Petra. Być może było tak, że mając tu do czynienia z ludźmi innego rodzaju, z ludźmi ducha greckiego, nie tak zdolnymi do przyjęcia wpływów żydowskich, uznali za konieczne nie nagle otwarcie i wprost wyrazić to, czego chcą, ale zawczasu umiejętnie osłabić zasady, na jakich Paweł głosił Ewangelię, zaszczepić nieufność do swego apostolstwa i odsunąć ich od Niego. Zaczęli od szerzenia wątpliwości co do godności apostolskiej Pawła; przedstawiali jedynych prawdziwych apostołów jako tych, którzy studiowali z samym Jezusem Chrystusem i zostali przez Niego mianowani apostołami. Co więcej, umieli wzbudzić w niektórych skrupulatnych sumieniach wątpliwości, które łatwo mogło wywołać życie wśród pogaństwa, a do czego bardzo zdolni byli dawni prozelici judaizmu. W ten sposób w kościele korynckim pojawiła się schizma wśród wyimaginowanych naśladowców Piotra. A ponieważ jedno przeciwieństwo zawsze powoduje drugie, w przeciwieństwie do wyimaginowanych naśladowców Piotra, utworzyła się sekta jednostronnych naśladowców Pawła, którzy chcieli widzieć czyste chrześcijaństwo jedynie w formie, w jakiej zaproponował Paweł; Śmiali się ze skrupulatności podejrzliwych sumień i byli skłonni obrać zdecydowany kierunek przeciwko wszystkiemu, co żydowskie. W pierwszym kierunku znajdujemy zalążek późniejszych sekt judaizujących; w tym ostatnim początek późniejszego kierunku marcionitów. Rzeczywiście, aleksandryjski sposób rozwoju i prezentacji, bliższy greckiemu, szczególnie zadowolił uczonych korynckich; lecz oni, uniesieni tym, przyswoili sobie zbyt wiele wartości w tej szczególnej formie i z tego powodu zaniedbali proste przepowiadanie Pawła, który będąc z nimi, nie chciał znać niczego innego poza Chrystusem i to ukrzyżowanym. Widzimy tu coś podobnego do gnozy (γνώσις), która powstała później na ziemi aleksandryjskiej, która chciała wznieść się ponad wiarę (πίστις). Ponadto w kościele korynckim widzimy kolejną czwartą sektę. Specyfika jej ducha jest trudna do rozpoznania, ponieważ jej nazwa, jeśli zostanie wzięta za nazwę sekty potępionej przez apostoła, nie jest łatwa do wyjaśnienia, a także ponieważ w 1. Liście Pawła do Koryntian nie ma żadnych wyraźnych wskazówek dotyczących tej sekty, które mogłyby posłużyć do określenia jej własnego charakteru. To są ci, którzy nazywali siebie Chrystusowymi. Jeśli nagana wypowiedziana przez apostoła rozciąga się na tych, którzy chcieli należeć wyłącznie do Chrystusa, jak tego wymaga ta sama forma gramatyczna, to oczywiste jest, że ludzie ci nie chcieli należeć tylko do Chrystusa w tym samym sensie, w jakim chciał tego Paweł (1 Kor. 3:27), ale że Koryntianie niesprawiedliwie przywłaszczyli sobie Chrystusa wyłącznie dla siebie, chcieli uczynić Go w jakiś sposób głową schizmy. W tym przypadku musimy zgodzić się, że Paweł, chociaż przede wszystkim w odniesieniu do tej nazwy sekty, ale łącznie i w odniesieniu do wszystkich sekt, powiedział: czy Chrystus był podzielony (1 Kor. 1:13)? Czy każda schizma ma swoją własną cząstkę Chrystusa lub własnego Chrystusa? Nie, Chrystus jest jeden za wszystkich, ukrzyżowany za was wszystkich, w którego zostaliście ochrzczeni i któremu macie być wierni. Pytanie brzmi: co powinniśmy myśleć o charakterystycznych cechach i pochodzeniu tych naśladowców Chrystusa? Jeśli weźmiemy pod uwagę, że Apostoł wymienia ich obok zwolenników Pietrowa i porównamy to z partią Apollosa w stosunku do Pawła, to może się wydawać bardzo prawdopodobne, że wyznawcy Chrystusa byli w tym samym stosunku do Pietrowów, co Apollos do Pawła, że ​​imiona te oznaczają jedynie specjalną partię należącą do strony judaistów. A ponieważ ci drudzy przedstawili się częściowo jako uczniowie Jakuba, częściowo jako uczniowie Piotra, można by pomyśleć, że tutaj oczywiście istnieje odrębna strona pomiędzy Jakubem i Petrovą. Pierwsza jest w judaizmie bardziej rygorystyczna i surowa, druga jest swobodniejsza i bardziej łagodna. Ale założenie to bynajmniej nie potwierdza nazwa οί τού Χριστού. Wyjaśnienie jest bardzo nienaturalne, jakby pochodziło od potocznego imienia Jakuba – άδελφός τού Χριστού. Gdyby byli jacyś ze stronnictwa Jakuba w Koryncie, nazywaliby się οί τού Ιακώβου. Uznając jednak tzw. „chrześcijan” za chrześcijan pochodzenia żydowskiego, bardziej prawdopodobne byłoby rozwinięcie tego założenia w tej formie. Imię οί τού Χριστού, można powiedzieć, było imieniem, jakim nazywała się partia Pietrowa w przeciwieństwie do Pawła i jego uczniów. Wyznawcy Pietrowa chcieli przez to imię oznaczać, że przylegają do prawdziwych apostołów Chrystusa, od nich otrzymali czystą naukę Chrystusa, przez nich jednoczą się z Chrystusem i przywłaszczając sobie ją wyłącznie dla siebie, chcieli pokazać, że nikt inny nie zasługuje na miano chrześcijan, nie są uczniami Chrystusa, nie uczniami jakiegoś prawdziwego apostoła Chrystusa, ale uczniami ludzi, którzy uszkodzili prawdziwe nauczanie Chrystusa, przekazując jego fikcyjne nauczanie za prawdziwego Chrystusa. Nie ma jednak potrzeby wiązać się faktem, że οί τού Χριστού znajduje się obok οί τού Κηφά. Nie wynika z tego, że te dwie nazwy koniecznie oznaczają dwie powiązane strony. Paweł oczywiście nie wymyślał arbitralnie członków opozycji, jak w innych przypadkach, ale wybór imion zależał od danych historycznych. Dlatego też, gdyby pomiędzy judaizującymi chrześcijanami nie istniały dwie strony, jak w przypadku Pawła, lecz tylko jedna, wówczas Paweł powinien był wskazać tylko jedno imię. W tym przypadku na ostatnim miejscu wymieniłby οί τού Χριστού, gdyż partia ta występowała przeciwko wszystkim wymienionym sektom, odrzucała znaczenie wszystkich apostołów i innych nauczycieli, którzy ich wyznawali, przechwalając się, że chcą poznać tylko Chrystusa. Biorąc pod uwagę sytuację kościoła w Koryncie, moglibyśmy przedstawić tę sprawę w ten sposób: Kiedy jedni przyjęli imię naśladowców Pawła, inni Apollosa, a jeszcze inni Piotra, pojawili się ludzie, którzy odrzucili znaczenie wszystkich tych nauczycieli i chcieli uformować dla siebie czyste chrześcijaństwo niezależnie od apostołów, być może wydalając z niego wszystko, co sprzeciwiało się ich ideom filozoficznym. Znając wrogość hellenizmu do judaizmu, wiedząc, jak silny był nurt filozoficzny w Koryncie, można sobie wyobrazić, jak mogłaby powstać niewielka partia o takich poglądach. Nie jest wcale niewiarygodne, że kilka osób z wykształceniem filozoficznym dało się uwieść temu, co usłyszały o nauce Chrystusa, i myślało, że znajdą w niej coś pośredniego z ich wcześniejszymi wyobrażeniami. Chrystus wydawał się im drugim, może wyższym Sokratesem. Tylko oni nie mogli zdecydować się na przyjęcie nauki Chrystusa w takiej formie, w jakiej była ona głoszona przez apostołów. Wydawało im się, że wszyscy ci apostołowie mieszali wiele spraw żydowskich i nie wyjaśniali nauk Chrystusa w tak czysty sposób. Myśląc o przylgnięciu wyłącznie do Chrystusa, chcieli poprzez krytykę filozoficzną oddzielić czyste nauczanie Chrystusa od tego, co zostało im przekazane. Podobne zjawiska faktycznie mają miejsce w II wieku. Może wydawać się dziwne, że Paweł nie formułuje żadnych specjalnych zaprzeczeń początkom takiej sekty, która bardziej niż inne groziła zniszczeniem apostolskiego chrześcijaństwa. Ale to, co mówi pod innymi względami o jedynym źródle poznania prawd Boskiego objawienia, co mówi przeciwko twierdzeniom nieoświeconego umysłu, który podejmuje się osądzania Boskości, przeciwko znikomości aroganckiej filozofii (1 Kor. 2:11) - wszystko to może służyć jako doskonałe obalenie głównego błędu tej sekty. I ogólnie rzecz biorąc, naturą polemik apostolskich było atakowanie samych korzeni błędu, podczas gdy w późniejszych czasach polemiki kościelne zajmowały się jego bardziej szczegółowymi gałęziami. Nieporozumienie między Pawłowem a Pietrowem, między chrześcijanami pogańskimi a chrześcijanami żydowskimi wywarło bardzo silny wpływ na praktyczne stosunki obu stron i stąd wynikły pewne spory. Żydzi i żydowscy chrześcijanie w kontaktach z poganami bardzo się martwili, aby nie zostali w jakikolwiek sposób skalani przez dotykanie bałwochwalczych rzeczy. Żydowscy rabini wymyślili różne sposoby ochrony przed takim skalaniem i ustalili, co należy uważać za skalanie, a czego nie: jest to szeroko omawiane w Talmudzie. Ponieważ na takie niebezpieczeństwo profanacji można było łatwo narazić się m.in. kupuj na targu lub na przyjęciu, jedz mięso pochodzące ze zwierzęcia ofiarnego: wtedy nie było ani jednego dnia, w którym nie musiałbyś cierpieć z powodu takich lęków. Ta podejrzliwość prawdopodobnie występowała nie tylko u tych, którzy faktycznie należeli do judaizujących przeciwników Pawła, ale także dręczyła słabe sumienia niektórych innych. Ponieważ wiara bogów miała nad nimi wcześniej wielką władzę, naturalnie nie mogli nagle wyrzec się wiary w swoją rzeczywistość: bogowie ci nadal pozostawali dla nich czymś istniejącym. I tak jak pogaństwo w ogóle można nazwać domeną księcia ciemności, tak też, widząc złe duchy w bożkach, bali się, jedząc mięsa poświęcone bożkom, że mogą wejść w kontakt z samymi złymi duchami. To, że wątpliwości te niepokoiły nie tylko Żydów, ale także innych chrześcijan, jasno wynika z jednego zdarzenia, na które zwrócił uwagę Paweł. To on mówi, że tak słabe sumienia mieli ci, którzy udali się z wizytą do pogan. A ci, którzy należeli do judaistów, oczywiście nie zdecydowaliby się zjeść niczego od pogan. Inni śmiali się z tego bolesnego niepokoju, a nawet popadli w przeciwny błąd – byli to ci, którzy przedstawiali się jako chrześcijanie Pawła. Chociaż poprawnie zrozumieli zasady Pawłowa w sensie teoretycznym; ale popełnili błąd, stosując je; ponieważ brakowało im ducha miłości i roztropności. Mówili: bożki same w sobie są niczym; bogowie to stworzenia wyobraźni, dlatego jedzenie mięsa im poświęconego jest rzeczą obojętną. Jeśli chodzi o takie zewnętrzne, obojętne rzeczy, chrześcijanin nie jest związany żadnym prawem; wszystko mu wolno; πάντα έξεστιν – tak mówili. Odwoływali się do wiedzy, do wolności, jaką posiadają jako chrześcijanie; γνώσις, έξουσία – brzmiało ich hasło. Jednocześnie nie zwracali uwagi na potrzeby najsłabszych sumieniem; zmuszał niektórych z nich do pójścia za ich przykładem jedynie ze względu na wstyd wynikający z wyśmiewania ich za małostkową czułość i nieśmiałość; i ci ludzie, zmuszeni do działania z tych zewnętrznych powodów - wbrew własnym przekonaniom - mieli więc niepokój w sumieniu. „Tak więc” – Paweł powiedział do zwodzicieli – „wasz słaby brat, za którego Chrystus umarł, zginął przez waszą wiedzę”. Niektórzy z tą arogancją wiedzy w nadużywaniu chrześcijańskiej wolności posunęli się tak daleko, że nie odmówili udziału nawet w uroczystych wieczorach, które poganie dawali swoim przyjaciołom w świątyniach po złożeniu ofiary ze szczątków zwierzęcia ofiarnego, a potem mogli z łatwością brać udział w innych pogańskich nałogach. Tym samym wyraźnie naruszyli dekret Soboru Apostolskiego o niespożywaniu ofiar składanych bożkom (Dz 15). Istotnie, widzimy tu początek tego jednostronnego ruchu w stronę wiedzy teoretycznej, tego błędnego pojmowania chrześcijańskiej wolności, fałszywej obojętności w nauczaniu moralnym, którą później tak bardzo nadużył gnostycyzm udający naukę Pawła, aby usprawiedliwić wszelkie niemoralne przyjemności. Jednak głosiciele wolności chrześcijańskiej w Koryncie nie posunęli się jeszcze tak daleko. Prawdopodobnie na odmienną ocenę małżeństwa i życia w celibacie wpłynęła między sobą rozbieżność zasad panujących między Pietrowami i Pawłowami. Choć własne działanie chrześcijaństwa polegało na wyjaśnianiu najwyższego znaczenia wszelkich relacji moralnych opartych na naturze ludzkiej, to jednak zanim ten przemieniający i oświecający wpływ chrześcijaństwa mógł ujawnić się we wszystkich relacjach życiowych, surowy duch moralny Ewangelii, wchodząc w walkę z panującym w świecie duchem zepsucia, mógł w naturalny sposób uformować kierunek ascetyczny, unikający relacji małżeńskich. Ten kierunek bez wątpienia nie pochodził już od judaizującej strony Kościoła, ponieważ apostołowie, na których autorytecie głównie polegali wyznawcy Piotra, byli żonaci i podróżowali ze swoimi małżonkami (1 Kor. 9:6). Na ogół małżeństwo bogate w dzieci było przez nich uważane za szczególną łaskę Bożą i szczególny zaszczyt; wręcz przeciwnie, małżeństwo bezdzietne i życie w celibacie są haniebne. A wśród Pawłowów można było tu i ówdzie odnaleźć szczególny szacunek dla życia w celibacie; myśleli nawet o naśladowaniu pod tym względem swego apostoła. Szydząc z podejrzliwości judaizmu, błędne wolnomyślicielstwo czasami skłaniało ludzi do przekraczania granic wyznaczonych przez pewne dobroczynne zwyczaje. Choć można słusznie przyznać, że dotychczasowy rozdział między płcią żeńską i męską w odniesieniu do spraw życia wyższego, chrześcijaństwo uległo zniszczeniu, a płeć żeńska została wyzwolona z dawnej niewoli, to jednak niektórzy, kierowani fałszywie pojętym duchem wolności, zaczęli to szerzyć za daleko i przekraczać granice wyznaczone przez naturę i zwyczaj, które jednak chrześcijaństwo uznało i naświetliło. Kobiety, wbrew greckiemu zwyczajowi, pojawiały się na spotkaniach kościelnych bez zasłon; Poza tym chcieli zrównać się z ludźmi w tym sensie, że chcieli publicznie nauczać w kościele. Co więcej, brak chrześcijańskiej miłości przejawiał się także w tym, że pojawiały się spory na temat „moje” i „twoje” i te spory były proponowane do rozstrzygnięcia – a nie jak to było wcześniej w zwyczaju w kościołach żydowskim i chrześcijańskim – komuś spośród samych braci; lecz pogańscy chrześcijanie, którzy chełpili się swoją wolnością, nie uważali za grzech stawiania się przed pogańskimi sądami. Z powodu braku ducha miłości chrześcijańskiej straciła na znaczeniu ta święta instytucja, która w istocie miała służyć ukazaniu i zachowaniu miłości oraz komunikacji między chrześcijanami – chrześcijańskie wieczerze dodawane do Eucharystii. Podczas tych wieczerzy należało okazywać wspólnotę chrześcijańską, bez różnicy w statusie i wykształceniu; bogaci i biedni, panowie i słudzy, musieliby dzielić między sobą te proste posiłki. Ale w kościele korynckim, gdzie te różnice zostały bardzo ostro wyrażone, nie udało się tego osiągnąć. Grecy od dawna zachowali zwyczaj wydawania takich wieczerzy, na które każdy, kto w nich brał udział, przynosił własne jedzenie i podczas których każdy jadł to, co ze sobą przyniósł. Zgodnie z tym starożytnym zwyczajem w kościele korynckim ustanowiono kolacje, choć zwyczaj ten wcale nie odpowiadał ich szczególnemu celowi, a przy takich kolacjach różnica między bogatymi a biednymi stała się jeszcze bardziej uderzająca: bogaci czasami pozwalali sobie nawet na nieumiarkowanie, co zbezcześciło świętą instytucję. W gorliwości o takie talenty, związanej z ustnym przedstawianiem nauk religii, ujawnia się przede wszystkim grecki duch i wychowanie kościoła korynckiego, a jednocześnie jednostronny kierunek (1 Kor. 4:20), który wzniosłe słowa ceni ponad pobożne, aktywne życie. Ten niepraktyczny kierunek i wspomniany brak inspirującej miłości uwidoczniły się także w sposobie, w jaki cenili i wykorzystywali różne talenty nauczycielskie; Szukali bardziej tego, co zdumiewające i genialne, niż tego, co było bardziej przydatne dla ogólnego zbudowania; przede wszystkim pozostawili dar mówienia językami. Do której z tych partii należeli przeciwnicy nauki o zmartwychwstaniu, nie można z całą pewnością określić, gdyż nie mamy jednoznacznych informacji na temat ich własnego zdania. Naszymi źródłami informacji na ten temat są: zarzuty wobec doktryny o zmartwychwstaniu, którą Paweł zdaje się proponować, oraz własne argumenty Pawła w obronie tej doktryny; tylko z tego powodu możemy osądzić zasady, na podstawie których odrzucono naukę o zmartwychwstaniu. Jednak nie można jeszcze wyciągnąć z tego żadnych zdecydowanych wniosków. Jeśli chodzi o pierwsze, Paweł mógł sam sobie postawić takie zarzuty; często tak robi, gdy ujawnia jakiś ważny temat; Nie można stąd wyciągnąć wniosku, że takie a takie zarzuty wobec nauki o zmartwychwstaniu rzeczywiście były wówczas znane. Jeśli chodzi o drugie, dowodząc dogmatu o zmartwychwstaniu, mógł kierować się porządkiem i powiązaniem tego dogmatu z innymi podstawowymi prawdami wiary chrześcijańskiej, w jakiej go sobie wyobrażał; a nie porządek i powiązanie nauk ich przeciwników. Paweł np. dostarcza dowodów na prawdziwość zmartwychwstania Chrystusa, ale nie wynika z tego, że jego przeciwnicy w Koryncie odrzucili zmartwychwstanie Chrystusa. Paweł nawet bez takiego zdania mógł szczególnie objawić tę prawdę, gdyż dla niego wiara w zmartwychwstanie Odkupiciela była podstawą wiary w zmartwychwstanie odkupionych. Następnie przedstawia razem naukę o zmartwychwstaniu i naukę o nieśmiertelności – i można z tego wyciągnąć wniosek, że jego przeciwnicy również odrzucali osobistą nieśmiertelność. Pytanie jednak brzmi, czy Paweł tak dokładnie rozumiał opinię tych przeciwników? Czy w tym przypadku kierował się powiązaniem, w jakim prawdy wiary zostały przedstawione jego świadomości chrześcijańskiej, czy nie kierował się opinią tych, którzy w tych, którzy odrzucali naukę o zmartwychwstaniu, widzieli przeciwników nauki o nieśmiertelności? W zwykłych polemikach teologii żydowskiej te dwie nauki zbiegały się. Co więcej, nie znajdujemy ani jednego przykładu zmieszania chrześcijaństwa z saduceuszami; a ponieważ w sposobie myślenia saduceuszy nie można znaleźć nic wspólnego z chrześcijaństwem, przeto takie zamieszanie jest wręcz niewiarygodne, tak jak trudno sobie wyobrazić mieszaninę epikurianizmu z chrześcijaństwem. O wiele bardziej prawdopodobne jest, że niektórzy filozoficznie wykształceni pogańscy chrześcijanie dali się uwieść doktrynie o zmartwychwstaniu i być może było to spowodowane, podobnie jak w późniejszych czasach, prymitywnym zrozumieniem tej nauki, która dominowała wśród zwykłych chrześcijan, dlatego Paweł szczególnie ją obala. Zarzuty: dlaczego dusza w swym najwyższym stanie będzie miała takie samo ciało jak obecnie – i jak to możliwe, że to ciało obróciło się w proch i ponownie powstało – jest o wiele bardziej naturalne, jeśli pochodzi od pogańskich chrześcijan z pewnym wykształceniem filozoficznym, choć – jak zauważyliśmy powyżej – nadal nie można stąd wysnuć wniosku, że są to właśnie zarzuty przeciwników nauki o zmartwychwstaniu. A gdybyśmy mogli przyjąć za oczywistość, że przez Chrystusa mamy na myśli ludzi, którzy chrześcijaństwo rozumieli w szczególny sposób filozoficzny, to byłoby bardzo prawdopodobne, że ci ludzie uformowali dla siebie specjalną koncepcję zmartwychwstania, którą chcieli zrozumieć jedynie duchowo. Pytaniem jest, w jaki sposób Paweł otrzymał pierwszą informację o tych ruchach w stronę kościoła korynckiego. Z niektórych wskazówek, zwłaszcza z drugiego listu do Koryntian, można wywnioskować, że pierwszy list do nich napisał, będąc już z nimi po raz drugi, choć bardzo krótko. W tym przypadku bardzo naturalne jest założenie, że Paweł opuścił Antiochię, a przed wyjazdem na długi czas do Efezu, podjął nową podróż między narodami pogańskimi, dlatego znalazł się w Koryncie, choć we fragmentarycznym opowiadaniu o historii apostolskiej nie ma o tym żadnej wzmianki. Następnie z tych wskazówek na temat jego wtórnej egzystencji w Koryncie można było wywnioskować, że już wtedy zauważył pewne kłopoty w kościele i miał już powody do grożenia lub wyrzutów. Jeżeli tak było, to w Efezie Paweł powinien był jeszcze bardziej zadbać o uzyskanie jak najbardziej szczegółowych informacji o stanie kościoła korynckiego, który pozostawił pod wpływem tak niesprzyjających wróżb. Ale nawet gdyby Paweł nie był w Koryncie drugi raz, mógłby otrzymać w Efezie pierwszą informację o katastrofalnych zmianach, jakie zaszły w kościele w Koryncie. Usłyszawszy o zepsuciu obyczajów, jakie wkradło się do kościoła w Koryncie, a zwłaszcza o niegodziwym życiu jednego z jego członków, który mieszkał z macochą, Paweł w celowym liście zarzucał Koryntianom, że tolerują wśród siebie taką osobę, i żądał, aby wyrzekli się wszelkich kontaktów z takimi osobami. Tymczasem sam Apollos przybył z Koryntu. Zupełnie obcy był mu pomysł bycia głową sekty, jak chcieli Koryntian; był całkowicie tego samego zdania co Paweł i Paweł namówił go, aby ponownie udał się do Koryntu (1 Kor. 16:12). Ale może dlatego, że nadmierny szacunek okazywany mu w Koryncie był dla niego samego nieprzyjemny, nie chciał go teraz wypełniać. Następnie Paweł otrzymał od kilku innych informacje o stanie kościoła w Koryncie, jak przedstawiliśmy powyżej; w końcu przybyli posłańcy z samego kościoła i przynieśli ze sobą list; w tym liście zadawano mu kilka pytań (o życie w celibacie 1 Kor. 7:1, o spożywanie rzeczy ofiarowanych bożkom 8:1, o dary duchowe, 12:1, być może o zasady przyzwoitości, 5:10), częściowo wywołane pierwszym listem Pawła, częściowo wynikającym ze wspomnianych sporów, częściowo zrodzonym z wpływu innych okoliczności. Tym, którzy w jego prostym przepowiadaniu nie odnaleźli poszukiwanej mądrości, a godność nadawali jedynie Apollosowi, mówił: to wasza wina, że ​​w moim przepowiadaniu nie znaleźliście nauki mądrości; źródło wszelkiej mądrości, mądrości Bożej, a nie mądrości świata, tkwi w nauce o Jezusie ukrzyżowanym, Zbawicielu świata, która była przedmiotem jego przepowiadania; - jednakże tę Boską mądrość można w niej odnaleźć i zrozumieć tylko ci, którzy mają poczucie zdolne przyjąć Boskość. Ewangelia nie była dla nich mądrością, bo cielesność była w nich jeszcze zbyt silna – wynika to jasno z ich sporów. – Podaje Koryntianom zasadę, według której powinni rozumować o każdym chrześcijańskim nauczycielu. Ktokolwiek uznaje postawiony przez siebie niezmienny fundament życia chrześcijańskiego, że Jezus jest Zbawicielem i że w Nim samym należy szukać zbawienia, i na tej podstawie dalej objawia naukę chrześcijańską, już tym daje świadectwo, że jest nauczycielem chrześcijańskim i przez wiarę w Tego, w którym jedynie szuka zbawienia, osiągnie je i doprowadzi do niego innych. Ale w budynku zbudowanym na tym fundamencie Boskość może być mniej lub bardziej zmieszana z człowiekiem i dlatego może zostać przedstawiona w mniej lub bardziej czystej formie. Pozostał czas na oddzielenie człowieka od Boga – dzień pokaże – aż do sądu ostatecznego. Inny, który za bardzo cenił ludzkość, zobaczy, że całe dzieło, które stworzył, legło w gruzach, chociaż fundament, na którym stworzył, pozostanie nienaruszony zarówno dla niego, jak i dla innych; a on sam zostanie zbawiony jedynie przez poważne pokusy, które musi znieść, aby zostać oczyszczonym z ludzkich rzeczy, które zmieszały się w nim z dziełem Bożym (1 Kor. 3:11). W nawiązaniu do sporów na temat spożywania mięsa ofiarowanego bożkom warto zauważyć, że Paweł nie odwołuje się do definicji Soboru Apostolskiego w Jerozolimie, aby powstrzymać chrześcijan pogańskich od spożywania mięsa ofiarowanego bożkom, tak samo jak nie przeciwstawia się znaczeniu definicji tego samego soboru, który ich od niego uwolnił, dla chrześcijan pochodzenia żydowskiego, którzy zmuszali pogan do obrzezania. Cechą charakterystyczną Pawła było to, że nie odwoływał się do zewnętrznego pozytywnego przykazania, do νόμον, ale do wewnętrznego prawa w sercach wierzących, do żądania ducha Ewangelii. Paweł wskazuje przede wszystkim na prawo miłości (8:1). Nie kwestionuje zasady, którą zawsze głosili wolnomyślni Koryntianie, że nie można ustanowić żadnego prawa dotyczącego takich rzeczy zewnętrznych. – Ale w duchu Ewangelii udowadnia im, że czasami to, co samo w sobie jest dopuszczalne, w pewnych okolicznościach może być niedopuszczalne, gdyż może stać w sprzeczności z prawem miłości, obowiązkiem chrześcijanina, aby wszystko czynić tak, aby służyło jak najbardziej zbawieniu innych, chwale Bożej. Udowadnia im, że sami wyrzekają się wolności chrześcijańskiej, uzależniając się od rzeczy zewnętrznych, z których powinni korzystać w duchu miłości, stosownie do okoliczności (6,12). I dając własny przykład, mówi, że w ogóle nie je mięsa, aby nie kusić brata (8,13). Mówiąc o różnych stanowiskach, jakie ktoś zajmował przed nawróceniem, Paweł ustanawia prawem, że każdy powinien pozostać na swoim poprzednim stanowisku. Chrześcijaństwo nie wyklucza człowieka z relacji, w jakich umieściły go narodziny, wychowanie i Boskie określenie jego losu. Nauczy Cię tylko patrzeć na nie z nowego punktu, z nową myślą. Nie powoduje nagłych rewolucji, ale stopniowo odnawia wszystko mocą wewnętrznego ducha. W szczególności Paweł stosuje te zasady do małżeństw różnych wyznań i do stanu niewolników; O tym drugim musiał raczej mówić zarówno dlatego, że Ewangelia z początku znalazła wśród nich większy dostęp, jak i dlatego, że wraz z rozwojem świadomości godności i praw człowieka poprzez chrześcijaństwo szybciej mogła obudzić się w nich chęć obalenia ziemskiego jarzma. I tutaj chrześcijaństwo, aby nie pomylić tego, co duchowe, ze tym, co światowe i nie zgrzeszyć przeciwko swemu celowi, który w rzeczywistości dotyczy zbawienia duszy, nie dokonało żadnej nagłej, gwałtownej przemiany relacji, a tutaj chciało działać wyłącznie z ducha, z serca. Ewangelia dała niewolnikom wyższe życie, które wyniosło ich poza granice ich ziemskich relacji. I chociaż apostoł nie żądał od panów, aby dawali wolność swoim niewolnikom, gdyż ingerencja w strukturę stosunków cywilnych nie mieściła się w zakresie jego działań, to jednak objawił w panach świadomość takiej odpowiedzialności w stosunku do swoich niewolników, wzbudził w nich takie usposobienie, aby od niewolników poczuli braterstwo z chrześcijanami, aby od tego zmienił się ich stosunek do samych niewolników. Paweł mówi niewolnikom, że chociaż Opatrzność Boża odmówiła im wolności obywatelskiej, nie powinno to ich miażdżyć: powinni się radować, że Pan obdarzył ich prawdziwą wolnością wewnętrzną. Kiedy jednak nazywa tę wolność jedyną prawdziwą, gdyż dzięki niej człowiek może uwolnić się od wszelkich zewnętrznych ograniczeń, a bez niej żadna inna wolność nie może mieć celu, nie odbiera jednak wolności obywatelskiej drugorzędnej godności. Do tego samego niewolnika, któremu mówi o przyznanej mu prawdziwej wolności, pisze: ale jeśli możesz stać się wolny, korzystaj z niej (7,21). Z tego jasno wynika, że ​​apostoł uważał stan wolności obywatelskiej za bardziej zgodny z tytułem chrześcijanina, a gdy chrześcijaństwu uda się odnowić stosunki społeczne, wówczas wskazana przez apostoła zaleta zostanie przyjęta wszędzie. Choć apostoł uznawał równy udział płci żeńskiej i męskiej w odkupieniu, nie uwalniał kobiet od naturalnego podporządkowania się mężom i skromności właściwej dla ich płci. Dlaczego nie pochwalał rzeczy najbardziej pozornie obojętnej, a mianowicie tego, że kobiety w Koryncie podczas nabożeństwa zdejmowały zasłony z głów? Zasłony te były symbolem władzy ich mężów nad nimi i ochrony ich skromności (11:1-15). Tym bardziej nie mógł pozwolić kobietom na nauczanie na spotkaniach kościelnych; Prawo nakazuje kobiecie być uległą. Nawet jeśli w pouczeniach innych osób natrafiła na coś niezrozumiałego, nie powinna od razu – na spotkaniu czy później – pytać o to samego mentora, lecz męża. Mąż jest jej głową; jej mąż jest jej nauczycielem. Tutaj ujawnia się wzniosłe pojęcie obowiązków męża; związek małżeński nie jest jedynie sprawą ziemską; musi to być środek szkolenia dopasowanych osób do rzeczy niebiańskich. Kiedy jestem sam, jestem odpowiedzialny tylko za siebie; gdy los drugiego człowieka wiąże się z moim losem, to ja też jestem za niego odpowiedzialny. Doceniając każdy dar i posługę w Kościele ze względu na pożytek, jaki przynosi całej wspólnocie wierzących, apostoł stara się godzić spory na temat darów i posług, wskazując, że najważniejsze jest to, co na zawsze pozostanie w człowieku – czyli miłość. Ci, którzy mówili językami, spierali się z prorokami. Mówienie językami jest wzniosłym darem: jego sprawcą jest Duch Święty. Wśród pogan nie ma ani jednego takiego przykładu. Nie możemy jednak zapominać, że nie jest to jedyny talent; jest ich wiele w zależności od różnorodności usług i jest jeden Twórca ich wszystkich, rozdzielający każdemu według jego własnej woli; jeśli wszystkie te dary zostaną wykorzystane dla dobra Kościoła, nie ma wątpliwości, że przyniesie to obfite owoce (12:4–11). Kościół jest jednym ciałem; każdy członek ma swoje własne znaczenie i znaczenie; nie powinno być między nimi sporów ani konkurencji; nie każdy może wszystko, nie każdy ma dary, z których mógłby skorzystać cały Kościół (12-31). Oto dar powszechnie ważny – miłość; bez tego wszystkie inne prezenty nic nie znaczą; Dary wiary i nadziei są wielkie, ale nawet te są od nich mniejsze. Wręcz przeciwnie, jedno trafne spojrzenie proroka w duszę ciekawskiego poganina, objawiając mu się, zmusi go do głębokiego szacunku dla chrześcijaństwa, a nawet uznania go za prawdziwą religię (14:23, 24). Pawłowi pozostało tylko odeprzeć przeciwników nauki o zmartwychwstaniu. Dowodzi możliwości zmartwychwstania w ogóle na przykładzie zmartwychwstania Jezusa. Jeżeli zmartwychwstał, to zmartwychwstanie jest możliwe. Jeśli Chrystus nie zmartwychwstał, wówczas całe nauczanie apostołów nic nie znaczy; wszelka wiara w ich głoszenie jest daremna; wszelka nadzieja na odpuszczenie grzechów jest daremna; są i nie mogą być żadne oczekiwania na przyszłość - w przyszłym życiu; Chrześcijanom pozostaje tylko teraźniejszość i to, co katastrofalne. Jeśli jednak wierzący chrześcijanin nie zgodzi się na to, jeśli uzna związek pomiędzy zmartwychwstaniem Jezusa Chrystusa a wszystkimi dobrodziejstwami, którymi możemy się cieszyć w Jego królestwie; jeśli wierzy, że zmartwychwstanie Chrystusa jest konieczne, musi wierzyć, że my także zmartwychwstaniemy (15:12–20). To także jest konieczne – konieczne, aby przywrócić pokój. Świat został poddany śmierci przez jednego człowieka: konieczne jest, aby jeden człowiek wskrzesił go ze śmierci. Co więcej, konieczne jest, aby wszystko, co odpadło od Stwórcy, zostało Mu podporządkowane przez Pośrednika; jest to niemożliwe, chyba że ostatni wróg wszechstwórczej Mocy zostanie pokonany – śmierć, tj. kiedy zmarły zostanie przywrócony do życia (21–28). Myląc przeciwników zmartwychwstania z przeciwnikami nieśmiertelności, Paweł dodaje: gdyby wraz ze śmiercią życie człowieka zostało zniszczone, to nie byłoby nic lepszego, jak trzymać się tej zasady: jedzmy i pijmy, jutro pomrzemy. Dlaczego poganie, widząc nas nieustannie umierających, widząc męczenników w miejscach kończących swoje dni w cierpieniach, przychodzą do nas i żądają chrztu (w. 29). Dlaczego narażamy się na tak wiele niebezpieczeństw, udręk itp. (29–34)? Zwracając się ponownie do przeciwników zmartwychwstania, Paweł kontynuuje: niektórym wydaje się, że jeśli przyszłe życie jest najwyższym stopniem ludzkiej egzystencji, to dlaczego człowiek miałby być tam ograniczany przez ciało? Ciało jest więzieniem duszy. Ale ciało, które otrzymamy po zmartwychwstaniu, choć powstaje z resztek wrzuconych do ziemi, tak jak trawa powstaje z nasion, będzie inne od prawdziwego ciała, tak jak roślina lub kłos pszenicy powstają z ziarna. I teraz w całej naturze można zauważyć tę różnorodność ciał; z niektórych nasion rodzą się takie rośliny, z innych - inne; Ciało ludzkie jest zbudowane inaczej i ciała zwierząt są zbudowane inaczej. Każde zwierzę ze względu na swoje szczególne właściwości, warunki mieszkaniowe itp. ma swój własny kształt ciała. To samo można zauważyć w ciałach niebieskich, niektóre bardziej, inne mniej; niektóre są jaśniejsze, inne ciemniejsze. Podobnie ciało, które przywdziejemy podczas zmartwychwstania, nie będzie dokładnie takie samo, jak to, które nosimy teraz – słabe, wzgardzone; będzie o wiele lepiej, bardziej chwalebnie. Pierwsze elementy tego ciała znajdują się w teraźniejszości; ale zostaną oczyszczeni i pojawi się ciało zamiast tego, co zniszczalne, niezniszczalne, zamiast wzgardzonego, chwalebne, zamiast słabego, silnego, zamiast duchowego. Jest rzeczą oczywistą, że ciało i krew – to prawdziwe ciało – nie odziedziczą królestwa Bożego. Ale dlaczego tak przemienione ciało nie może być łatwym narzędziem duszy? Jak będzie to obciążać duszę? Czy nie posłuży to nawet do zwiększenia doskonałości natury ludzkiej (35–50)? Kiedy wysłał tę wiadomość do Koryntu, przygotował już obszerny plan przyszłych działań. Składając dostateczny fundament pod szerzenie się Kościoła wśród ludów greckich, zwłaszcza podczas wieloletniego pobytu w Achai i Efezie, Paweł zamierzał przenieść krąg swoich działań na zachód. A ponieważ przyjął zasadę, że dla swojej działalności wybiera tylko takie miejsca, w których nikt jeszcze nie głosił, chciał udać się do Hiszpanii i rozpocząć swoje głoszenie od skrajnych krańców Europy Zachodniej, a jadąc do Hiszpanii zamierzał odwiedzić Rzym, gdzie jednak Kościół był już dawno założony (Rz 15,24.28). Zanim zaczął realizować ten plan, chciał zbierać jałmużnę od pogańskich kościołów na rzecz biednych chrześcijan w Jerozolimie i sam ją dostarczać wraz z niektórymi braćmi (1 Kor. 16:3, 4; 2 Kor. 1:16). Czynem tym chciał pokazać chrześcijanom żydowskim mieszkającym w Jerozolimie najbardziej namacalny dowód nawrócenia pogan, aby zmusić ich do uznania działania Ducha Bożego wśród pogańskich chrześcijan; jednocześnie godnie zakończyć swe działania na wschodzie, ustanawiając ścisłą unię wspólnoty chrześcijańskiej pomiędzy wyznawcami Żydów i wyznawcami pogan. Dlatego jeszcze przed wysłaniem wspomnianego listu do Koryntian wysłał Tymoteusza wraz z kilkoma innymi braćmi do Macedonii i Achai, aby tam zbierali jałmużnę i powstrzymali niepokojące wpływy w kościele w Koryncie (1 Kor. 4:17; 16:10). Miał nadzieję, że za jego pośrednictwem otrzyma wiadomość o tym, jakie wrażenie wywarło jego przesłanie na kościele w Koryncie. Jego nadzieja jednak się nie spełniła: prawdopodobnie coś przeszkodziło Tymoteuszowi w dotarciu do Koryntu i dlatego wrócił do Efezu, nie przynosząc ze sobą wiadomości oczekiwanej przez apostoła (Dz 19,22). W trosce o tę czułą ojcowską opiekę (2 Kor. 2:3, 4), Paweł wysłał Tytusa do Koryntu, aby przynajmniej za jego pośrednictwem otrzymał niezbędne wiadomości i wydał polecenia zgodne z wrażeniem, jakie wywierał list (2 Kor. 2:13). A ponieważ zamierzał wkrótce opuścić Efez, postawił mu warunek, aby spotkać się z nim w Troadzie, gdzie zamierzał pozostać dłużej, aby bardziej zaangażować się w głoszenie (w. 12) i być może ustalić plan swojej podróży zgodnie z nowo otrzymanymi wiadomościami od Tytusa. Tymczasem w Efezie narodziło się silne oburzenie na apostoła, co było jednocześnie dowodem doniosłych konsekwencji jego głoszenia w Azji Mniejszej. W tym mieście wykonano srebrne i złote modele znajdującej się tu słynnej Cerkwi Diany, które rozsyłano wszędzie i przynosiły miastu bogate dochody. Niejaki Demetriusz, który zajmował się wielką fabrykacją takich modeli i zatrudniał wielu robotników, widząc tak potężne sukcesy Ewangelii w Azji Mniejszej i odczuwając spadek swoich dochodów wraz z początkiem upadku wiary w Dianę, zaczął się obawiać, że jego rzemiosło całkowicie straci impet. Gromadził swoich podobnie myślących ludzi i łatwo mógł rozpalić ich oburzenie na ludzi, którzy grozili zniszczeniem sławy Diany i pozbawieniem ich dochodów. Ludzie zaczęli się poruszać; wszyscy pospieszyli na plac publiczny, gdzie zwykle się gromadzili; wielu krzyczało, nie wiedząc, co się dzieje. Dwóch towarzyszy Pawłowa zostało schwytanych. Ponieważ naród grecki, który stanowił główną populację miasta, na ogół nienawidził mieszkających tu Żydów, jako wrogów bogów, a nienawiść ludowa, przy niewielkiej zniewadze, mogła łatwo przerodzić się w bunt, z powodu którego mogli bardzo cierpieć; następnie w tym przypadku, gdy wielu nadal nie wiedziało, co właściwie było przyczyną oburzenia ludu, Żydzi, usłyszawszy jedynie, że lud był zaniepokojony zniewagą zadaną przez wrogów bogów, natychmiast przypisali sobie przyczynę tego oburzenia, a ktoś o imieniu Aleksander zdawał się wyjaśniać ludowi i, jeśli to konieczne, zrzucał winę na chrześcijan. Ale pojawienie się takiej osoby, która sama należała do grona wrogów religii popularnej, wywołało jedynie poważną irytację; krzyki nasiliły się jeszcze bardziej. Wydaje się jednak, że tylko tłum żywił takie wrogie usposobienie wobec apostoła; Przywódcy miasta znali sposób życia i poczynania Pawła przez prawie trzy lata w Efezie, co nie mogło powstrzymać się od pozytywnej oceny Pawła. Część władców miasta, którzy w tym roku zarządzali sprawami religijnymi w Azji Mniejszej (Άσιάρχαι), sprawując nadzór nad publicznymi igrzyskami, wyrazili nawet swój udział w jego losach, prosząc go, aby w czasie tych zamieszek nie ukazywał się ludziom. Wreszcie radcy miejskiemu udało się uspokoić niespokojny tłum, przedstawiając, że zadośćuczynienia należy żądać zgodnie z prawem: że nie może być tak, aby ktokolwiek zbuntował się przeciwko wielkiej bogini Efezu, aby można było obawiać się odpowiedzialności za oburzenie. Po tym wydarzeniu Paweł opuścił Efez. Jest bardzo prawdopodobne, że spotkało go więcej niż jedno takie nieszczęście (zob. Dzieje Apostolskie 20:18,19; Rz 16:4; 1 Kor. 15:31; 2 Kor. 1:8). W Macedonii spotkał go wiele rozczarowań (2 Kor. 7:5), ale zachwyciła go także gorliwość i miłość Kościołów, które były poddawane ciągłym prześladowaniom (2 Kor. 8:1 i in.). Tutaj spotkał Tytusa, którego na próżno czekał w Troadzie (2 Kor. 2:13). Tutaj dowiedziałem się od niego, że jego przesłanie spowodowało zbawienny smutek w kościele w Koryncie (2 Kor. 7:7-16). Wszyscy wyrażali oburzenie na bezprawnego człowieka – został ekskomunikowany ze wspólnoty kościelnej; każdy, kto miał szacunek dla apostoła, odmawiał wszelkich kontaktów z nim – i to wywarło na nim tak silne wrażenie, że sam przyznał się do swojej zbrodni i wyraził wielki smutek (2 Kor. 2:7). Dlaczego Paweł musiał nalegać, aby ponownie powitano go w jego kościele? Bardzo wielu wykazywało wielką gorliwość w obronie apostolskiego znaczenia Pawła (2 Kor. 1:14), a także żałowało, że sprawili mu tak wiele smutku, i gorąco pragnęło mieć go wśród siebie. Ale przeciwnicy Pawła, wywodzący się z judaistów, nie tylko nie złagodzili tego, ale ich potępienie i uległość, jaką zastał w innych kościołach, rozgniewali się na niego jeszcze bardziej i próbowali wszystkiego, aby wzbudzić w nim podejrzenia wobec kościoła (2 Kor. 3: 1, 5, 12). Powiedzieli: Paweł jest surowy i mocny tylko w listach, ale słaby osobiście (10:10). Grozi więcej, niż może zrobić; dlatego nie trzeba się go zbytnio bać. Na początku Paweł oznajmił (wraz z braćmi w Koryncie), że wkrótce opuści Efez i przybędzie do Koryntu, a jeśli zło nie zostanie naprawione, użyje wszystkich swoich praw, z całą surowością, aby powstrzymać zamieszki. Ponieważ jednak potem pozostał w Efezie przez długi czas, zmienił swój plan i zaczął mówić Koryntianom, że najpierw uda się do Macedonii (1 Kor. 16:5), a stamtąd do nich przyjdzie, wrogowie Pawła wykorzystali to, aby oskarżyć go o niestałość, niestałość i niestałość w jego słowie. Konkludowali dalej, że był taki sam w swoim nauczaniu. Stąd sprzeczności w jego zachowaniu pomiędzy Żydami a poganami, właśnie w odniesieniu do Prawa Mojżeszowego. Tę chrześcijańską mądrość, połączoną w nim z prostotą, starali się przedstawić w niekorzystnym świetle; mówili, że używa różnych sztuczek, aby w jakiś sposób oszukać ludzi (2:17, 4, 2, 12, 16). A ze strony powierzonej apostołowi nie zrobiono wszystkiego, czego Paweł żądał w swoim liście. Biorąc pod uwagę taki stan Kościoła w Koryncie, Paweł uznał za konieczne, nie pojawiając się w Koryncie, aby nie spotkać tu nowych smutków, a jedynie cieszyć się pokojem i miłością z wierzącymi (1,23), napisać do nich kolejny list, aby w ten sposób przygotować ich do osobistych działań (13,10). I posłał do nich z poselstwem znanego im Tytusa wraz z dwoma innymi braćmi, którzy czynnie brali udział w służbie Kościoła (8,16-23). Musieli zacząć zbierać jałmużnę przed przybyciem Pawła. Ponieważ Paweł już z początkiem wiosny, udając się do Jerozolimy, postanowił przenieść swój krąg działań na zachód i odwiedzić stolicę świata; wówczas wskazane było, aby zawczasu zawarł umowę z miejscowym kościołem. Wysłanie diakonisy Teb do Rzymu z kościoła cenchrejskiego było zatem dla Pawła najlepszym rozwiązaniem: wraz z nią wysłał list do kościoła rzymskiego, w którym polecił jej Teby (16:1, 2). Ziarno Ewangelii mogło zostać zaniesione do Rzymu Żydom dość wcześnie przez żydowskich chrześcijan; a z pozdrowień dołączonych na końcu listu do Rzymian jasno wynika, że ​​w Rzymie byli ludzie, którzy od dawna należeli do chrześcijaństwa (Rzym. 16:7). Jednak rdzenna społeczność Kościoła nie składała się z Żydów: większość chrześcijan w Rzymie była pochodzenia pogańskiego; Ewangelia była im głoszona przez uczniów Pawła, niezależnie od Prawa Mojżeszowego. Dlatego Paweł uważał za swój obowiązek napisanie do nich jako apostoł do pogan (1:13, 14). W Kościele rzymskim warunki były takie same jak ogólnie w tych kościołach, gdzie główny element był pogańsko-chrześcijański i zmieszany z judeochrześcijańskim. Chrześcijanie żydowscy nie mogli zdecydować się na uznanie w królestwie Bożym równości chrześcijan pogańskich, którzy nie przestrzegali prawa rytualnego. Pogańscy chrześcijanie zachowali swą dawną pogardę dla Żydów, nawet tych, którzy się nawrócili, co zostało jeszcze wzmocnione przez prześladowania Żydów wzniesione przeciwko głosicielom Ewangelii (rozdz. 11, 12, 17). W Liście do Rzymian Paweł przedstawia Kościołowi, w którym sam nie mógł jeszcze głosić, zarys podstawowych prawd ewangelii: chciał wskrzesić w ich umysłach to, co było im głoszone jako nauka chrześcijańska (Rz 15,15). Dlatego List do Rzymian może szczególnie służyć ukazaniu tego, co Paweł uznał za istotę ewangelii. Zaczyna od zapewnienia, że ​​nie wstydzi się pojawiać z głoszeniem Ewangelii w stolicy wykształconego świata. To nauczanie jest potrzebne każdemu, zarówno Żydom, jak i poganom, ponieważ wszyscy są grzesznikami. Grzesznicy są poganami, ponieważ grzesznymi pragnieniami stłumili w sobie najlepszą wiedzę o Bogu, jaka była im wrodzona; w wyniku czego zniesławili Boga i w odwecie za niegodne oddawanie czci Bogu zostali oddani tym wielkim występkom (rozdz. 1). Chociaż Żydzi posiadali jak najbardziej poprawną wiedzę o Bogu, Bóg okazał im szczególną łaskę, lecz oni nie byli wierni obowiązkom, które znali, a tym bardziej byli usprawiedliwieni. Z tego jasno wynika, jak konieczna jest wielka ewangeliczna dyspensacja zbawienia, która zapewnia usprawiedliwienie człowiekowi bez pytania o jego własne uczynki sprawiedliwości (rozdziały 2 i 3). Tę drogę usprawiedliwienia uznaje także Stary Testament. Podobną sprawiedliwość znajdujemy już u Abrahama i Dawida (4). Owocem tego Boskiego usprawiedliwienia okazują się pokój i radość w człowieku - radość nie tylko w nadziei przyszłej chwały, ale także w teraźniejszości. Dlatego ta ekonomia zbawienia jest majestatyczna i czcigodna. Tak jak przez jednego człowieka wszystko zostało utracone, tak przez jednego – nowego przodka człowieka – wszystko zostało przywrócone (5). Tylko nasze uświęcenie nie może nastąpić bez naszej zgody, chociaż nie jest to niewolnicze przestrzeganie prawa, ale swobodniejszy owoc żywotnie w nas rozbudzonej świadomości odkupienia (6). Prawo jest dla nas martwe i my jesteśmy wobec prawa. Tak wygląda życie wewnętrzne: człowiek z początku nie zna żadnego prawa i znajduje upodobanie we wszystkich swoich grzechach. Potem poznaje prawo, stara się je wypełnić, umacnia się, walczy - i zawsze upada pod ciężarem swojej pracy, bezsilny. Tylko Chrystus umożliwia wypełnienie wymogów prawa, dając człowiekowi nowy początek życia, wiarę w łaskę daną mu darmowo (7). W ten sposób odrodzony staje się możliwy do zrobienia tego, co wcześniej było niemożliwe dla człowieka. A ostatecznym rezultatem jego życia jest chwała. Choć musi jeszcze wiele znieść, czeka go wieczna niewysłowiona chwała, której żadna ziemska moc nie jest w stanie ukraść (8). „Jakże chciałbym” – pisze dalej apostoł, nakłonić moich braci według ciała, aby przyjęli tę naukę o zbawieniu. Jednak ich uparty opór wobec wiary w Chrystusa blokuje im drogę do Niego; myślą, że mogą się chlubić sprawiedliwością swoich uczynków. Jednak tylko Bóg, jako nieograniczony Władca, może otworzyć te ścieżki do usprawiedliwienia: teraz ustanowił wiarę w Chrystusa jako jedyny warunek zbawienia; zależało to od Jego wolnego wyboru (9). Gdyby Izrael przyjął tę wiarę, byłby zbawiony (10). Jednak nawet teraz ten słynny naród wybrany przez Boga nie zostanie odrzucony na zawsze. Najpierw nawrócą się poganie, a pewnego dnia cały Izrael. A wtedy chwała Bożej mądrości objawi się na różne sposoby, ale prowadząc wszystkich grzeszników do jednego celu – zbawienia i jedynego środka zbawienia – wiary w Odkupiciela. W praktycznych wskazówkach zawartych w ostatniej części tego listu Paweł omówił wszystkie relacje, w jakich znajdowali się nowi chrześcijanie, przewidział błędy, w jakie mogą zostać poniesieni, i starał się ich przed nimi przestrzec. oburzający duch Żydów, którzy nie tolerowali żadnej władzy pogańskiej, chociaż nie mógł być silny wśród rzymskich chrześcijan, gdyż większość z nich pochodziła z pogan; ale nawet jedno błędne zrozumienie prawdy chrześcijańskiej może z łatwością stać się przyczyną takich prób. Jako członkowie królestwa Bożego, patrząc na świat pogański jako na królestwo złego ducha, z łatwością mogliby podjąć walkę ze wszystkimi swoimi realnymi stosunkami politycznymi. Doktryna o chrześcijańskiej wolności mogła łatwo otrzymać błędne znaczenie, ponieważ Paweł miał już okazję obalić tak prymitywną, cielesną interpretację (Gal. 5:15). Chcąc przestrzec przed tymi praktycznymi błędami, Paweł szczególnie starał się zaszczepić w rzymskich chrześcijanach, że podobnie jak w ogóle władze cywilne, należy ich postrzegać jako Boską instytucję ustanowioną dla określonych celów, mającą podstawę w Boskim rządzie światem; Tak władza powinna patrzeć na ówczesną rzeczywistość i odpowiednio się do niej zachowywać. Na koniec Paweł porusza kwestię relacji wolnomyślących chrześcijan do podejrzliwych, wciąż skażonych żydowskimi uprzedzeniami. Warunki były tu takie same jak w kościele w Koryncie. Niektórzy nie respektowali zakazu spożywania rzeczy ofiarowanych bożkom i wyśmiewali skrupulatność chrześcijan pochodzenia żydowskiego, inni zaś wprost uznawali jedzenie ofiar za grzech i dlatego wydali potępienie każdemu, kto ośmielił się jeść wszystko bez różnicy. Podobnie niektórzy są przyzwyczajeni uważać pewne dni za szczególnie święte; Przeciwnie, wolnomyśliciele nie chcieli robić żadnej różnicy między dniami ze względu na religię. Paweł stara się ukazać obu stronom, że nie powinno być żadnych sporów, żadnych potępień w sprawach tak nieistotnych; aby wszystkie troski chrześcijanina skupiały się na jego istotnym dobru, którym jest życie dla Pana, życie przez wiarę. Uczestnictwo w królestwie Bożym nie polega na używaniu tego czy tamtego do jedzenia i picia, czy też nie, ale na przyswajaniu dóbr niebieskich wewnętrznego człowieka – prawdy – wynikających z pokoju i radości życia Bożego (14, 17). Inspiruje obie strony, aby tolerowały się z miłością, a nie osądzały; Każdy powinien starać się zachować niezachwianą pewność siebie i działać zgodnie z nią. Jednakże ci, którzy mają silniejsze przekonania chrześcijańskie, powinni być protekcjonalni w stosunku do słabszych. Po trzech miesiącach spędzonych w Achai Paweł po zebraniu pieniędzy zamierzał udać się do Jerozolimy i zakończyć w ten sposób swoją działalność apostolską na wschodzie podróżą, która miała uchwycić chrześcijańską komunię między obiema stronami tworzącymi Kościół – aby ustanowić jedność nowego Kościoła. Piąta i ostatnia podróż apostoła Pawła do Jerozolimy; bezpośrednie konsekwencje tej podróży; Uwięzienie Pawła w Palestynie Wiosną około Wielkanocy 58 lub 59 roku Paweł opuścił Korynt. Niektórzy z jego towarzyszy przeszli już do Troady (Dz 20:4, 5). Paweł spędził Wielkanoc w Filippi, zabrał stąd Łukasza, którego tam wcześniej pozostawiono; spędził tydzień w Troadzie, aby zrekompensować krótkotrwałość swego ostatniego pobytu tam, powodem była chęć szybkiego poznania stanu kościoła korynckiego (2 Kor. 2:12). Tutaj pierwszego dnia tygodnia był na nabożeństwach i rozmawiał z braćmi w domu; Opatrzność, która widziała potrzebę utwierdzania wierzących w przyjętej przez nich nauce i szerzenia jej wśród pogan, otworzyła możliwość ukazania się Boskiej mocy działającej w Apostole w najbardziej uderzającej formie. Pewien młodzieniec, który spadł z trzeciego mieszkania w domu i powstał martwy, został przez niego przywrócony do życia. Paweł jednak, spiesząc do Jerozolimy na święto Pięćdziesiątnicy, nie chciał tu dłużej pozostać. Jego towarzysze weszli na statek; On sam, póki mógł, szedł pieszo z braćmi Troadyjczykami do Assusu, a żeby nie pozostać w Efezie, postanowił go minąć, nakazując jedynie, aby zwierzchnicy kościoła w Efezie i prawdopodobnie kilku innych kościołów udali się z nim do Miletu. To pożegnanie było wzruszające. Paweł uważał swoje spotkanie z tymi pasterzami za swoje ostatnie. Z jednej strony stanowczy zamiar wyjazdu głoszenia na Zachód, z drugiej strony zaczęły pojawiać się oznaki nieprzejednanej nienawiści do rodaków, do których żywił tak wielką miłością (Rzym. 9), zaczęły pojawiać się, niepokoiły jego ducha i usposabiały, by jak zawsze patrzeć na swoje obecne rozstanie z Azją Mniejszą. Kiedy ostatni raz był w Koryncie, odczuwał strach Żydów; Już wtedy, wysyłając stąd swój list do Rzymian, napisał: Proszę was, bracia, przez Pana naszego Jezusa Chrystusa i przez miłość Ducha, abyście razem ze mną walczyli w modlitwach za mnie do Boga, abym został wybawiony od niewiernych w Judei (15,30.31). Już wtedy z powodu tych obaw musiał częściowo zmienić plan swojej podróży do Jerozolimy; zamiast płynąć bezpośrednio z Koryntu do Syrii, musiał udać się do Macedonii (Dz 20,3). Najwyraźniej ruchy Żydów w Koryncie miały związek z niezadowoleniem, jakie żywili wobec niego przede wszystkim Żydzi jerozolimscy; Paweł już spodziewał się, że spotkają go tam więzy i udręki (23). Nowym smutkiem w sercu Pawłowa była niepewność, jak zostanie przyjęty przez samych chrześcijan w Jerozolimie. Znana była swoboda, z jaką traktował Prawo Mojżeszowe. Jeśli nie podobało się to wielu chrześcijanom z Żydów hellenistycznych, to tym mniej mogło się to podobać chrześcijanom z rodzimych Żydów jerozolimskich, których Żydzi tak mało różnili się od siebie wyglądem, że Kościół jerozolimski rósł tysiącami, nie wzbudzając oburzenia wśród fanatyków judaizmu (Dz 21:20, 23). Paweł wszelkimi sposobami starał się zachować jedność Kościoła; bogate jałmużny, które niósł ze sobą do Jerozolimy od pogańskich chrześcijan, były jednym ze sposobów utrzymania tej jedności. Nie był jednak pewien, czy ten środek osiągnie zamierzony cel, dlatego prosząc o modlitwy Kościoła rzymskiego o wybawienie go od złośliwości niewierzących Żydów, poprosił ją również, aby modliła się, aby „jego służba dla Jerozolimy podobała się świętym” (Rz 15,31). Tyle ponurych oczekiwań, tyle niepewności wiązało się dla Pawła z myślą o Jerozolimie. Ale jego serce było nie mniej smutne, gdy patrzył na kościoły, które pozostawił. Okiem ducha przewidział, że wkrótce pojawi się tu wielu fałszywych nauczycieli i że niektórzy będą spośród tych właśnie chrześcijan, którzy nadal byli wierni prawdzie. To nie są już fałszywi nauczyciele, z którymi dotychczas walczył, to nie są judaizujący przeciwnicy Pawła, którzy nie mogli wyrządzić wiele szkody kościołom utworzonym w większości z pogan; i trudno było oczekiwać, że tacy ludzie pojawią się spośród samych przywódców kościoła. Byli to fałszywi nauczyciele, którym umożliwił tu dostęp dominujący nurt ducha tych krajów i których sukcesy tutaj mogły być tym większe. Choć oburzony takimi pomysłami, Paweł nie mniej mocno odczuwał wezwanie, aby udać się do Jerozolimy. W miastach, przez które przechodził i gdzie odwiedzał założone tam kościoły, pojawiali się spośród braci prorocy, którzy przepowiadali, że czekają go tam więzy i nieszczęścia. To całkowicie zablokowało mu drogę do Rzymu, dla której faktycznie odbył prawdziwą podróż do Jerozolimy. Paweł jednak, gotowy poświęcić się w służbie otrzymanej od Pana Jezusa, nie wahał się. Kiedy przywódcy Efezu zgromadzili się u niego w Milecie, Paweł, przepojony czułą, ojcowską miłością, chce udzielić jeszcze ostatniego osobistego pouczenia i ostrzeżenia co do przyszłości. Przypomina im, jak sam przez trzy lata pracował dla nich w głoszeniu kazań, aby dać im przykład własnej gorliwości na rzecz Kościoła. Z przyjazną szczerością ujawnia swoją sytuację i stan swojej duszy, dręczonej pragnieniami ducha i niewątpliwymi oczekiwaniami nieszczęść w Jerozolimie. Następnie kieruje ich wzrok ku własnej przyszłości; Zaklina, aby chronić swoją trzodę przed nadchodzącymi wilkami, wskazuje broń przeciwko nim w Bogu i łaskawym słowie: „może was doprowadzić do upragnionego dziedzictwa ze wszystkimi uświęconymi”. Wreszcie, ucząc, aby za tę pracę szukali nagrody nie w doczesnych dobrach, które mogliby im zapewnić ci, których gromadzą, ale u Pana Jezusa, Paweł łagodzi ton mentora i już nie w formie napomnienia mówi: „Sami wiecie, że te moje ręce służyły potrzebom moim i tych, którzy byli ze mną. We wszystkim pokazałem wam, że w pracy należy wspierać słabych i pamiętać o słowach Pana Jezusa, który powiedział: Więcej szczęścia jest w dawaniu niż w braniu. Słowa Apostoła wywarły głębokie wrażenie na sercach jego słuchaczy (Dz 20,36). Wszyscy płakali. Wszyscy rzucili się Pavlovej na szyję. Wszyscy go całowali. Podróżnicy siłą uciekli z ich rąk (21:1). Spektakl ten powtórzono później w Tyrze, a wreszcie w Cezarei Filipowej. Im bardziej Paweł zbliżał się do Jerozolimy, tym wyraźniejszy i bardziej uderzający wydawał mu się los, który go czekał w Jerozolimie. W Cezarei Agabus, ten sam, który czternaście czy piętnaście lat temu przepowiadając głód, z jałmużną otworzył Pawłowi drogę do Jerozolimy, a teraz, spotkawszy go także z jałmużną, związał ręce i nogi samego dobroczyńcy własnym pasem. Oznacza to, powiedział prorok, że zwiążą tego człowieka w Jerozolimie i wydadzą go w ręce pogan. "Ale wszelkie przekonania i prośby tych, którzy prosili Pawła, aby nie szedł do Jerozolimy, okazały się daremne. W Tyrze niektórzy za natchnieniem Ducha zaczęli go od tego odwracać (21,4), w Cezarei towarzysze Pawła dołączyli swoje głosy do modlitw Kościoła, ale wszystko na próżno. Paweł oświadczył: „Jestem gotowy nie tylko być więźniem, ale też umrzeć w Jerozolimie dla imienia Pana Jezusa”. Tymczasem jeden krótki element przepowiedni Agawy nieco wyjaśnił przyszłość. Powiedział: Żydzi zwiążą tego człowieka, ale go nie zabiją, ale wydadzą go w ręce pogan, czyli Rzymian. Właśnie tego potrzebował Paweł. Po przybyciu do Jerozolimy Paweł następnego dnia udał się ze swoimi towarzyszami do apostoła Jakuba; Wtedy zebrali się przy nim starsi kościoła; wszyscy słuchali z wielką sympatią tego, co Paweł im powiedział na temat działania Ewangelii wśród pogan. Dopiero Jakub zauważył, że w Jerozolimie jest obecnie kilka tysięcy wierzących Żydów, którzy jednak ściśle przestrzegają prawa Mojżesza; i że niektórzy z judaistów, którzy wszędzie próbowali przedstawić postępowanie Pawła od złej strony, rozpowszechnili wśród siebie pogłoskę, że Paweł nie tylko zwalnia pogan z przestrzegania Prawa Mojżeszowego, ale także zabrania Żydom żyjącym wśród pogan obrzezania swoich dzieci i ogólnie uczy je odstępowania od Prawa, chociaż oskarżenie to było niesprawiedliwe w tym sensie, że Paweł odrzucał w sobie zewnętrzne przestrzeganie judaizmu; odrzucił ją jedynie jako środek usprawiedliwienia i uświęcenia człowieka. Jego główną zasadą było: nikt nie powinien opuszczać żadnych ziemskich, narodowych stosunków obywatelskich, w jakich był przed chrześcijaństwem, chyba że istnieją ku temu ważne powody; W rezultacie tego początku Paweł pozwolił Żydom pozostać przy żydowskich przepisach, które obejmowały przestrzeganie Prawa Mojżeszowego (1 Kor. 7:17, 18). Aby więc samym czynem odeprzeć to oskarżenie, Jakub zaprosił Pawła, aby publicznie złożył świadectwo, wyrażając szacunek dla obrzędów judaizmu, że nie jest wrogiem prawa żydowskiego. Paweł przyjął tę propozycję i wraz z czterema żydowskimi braćmi zdecydował się złożyć ślub nazyreatu na siedem dni. W rezultacie poddał się tym samym wyrzeczeniom, jakich wymagano od Nazarejczyków i oznajmił kapłanom cerkwi, że wpłaci następującą sumę za siebie i za swoich partnerów ślubowania, aby złożyć ofiarę Bogu w rozwiązaniu ślubowania. Chociaż Paweł zapewnił w ten sposób żydowskich chrześcijan, nieprzejednani fanatycy prawa wśród Żydów nie stali się dla niego bardziej przychylni. Już mieli biczować Pawła, aby wymusić na nim przyznanie się do winy, co wywołało bunt, gdy ten oznajmił, że jest obywatelem rzymskim i tym samym uniknął tortur. Następnie trybun, aby wyjaśnić swoją sprawę, postanowił przedstawić go Sanhedrynowi. Paweł dał się tu poznać jako człowiek, który z chrześcijańską łagodnością potrafi stłumić wszelkie zakłócenia swoich uczuć i wykorzystać okoliczności z chrześcijańską rozwagą, nie wyrządzając szkody prawdzie. Chociaż dał się na chwilę ponieść uczuciu słusznego oburzenia i zaczął mówić ostrzej, niż chciał, natychmiast się powstrzymał. W przypływie podniecenia skierował do arcykapłana Ananiasza kilka gorzkich, jakkolwiek słusznych słów, słów za jego niesprawiedliwy rozkaz bicia Pawła w usta – nie wiedząc, że był to arcykapłan; ale gdy tylko się o tym dowiedział, łagodząc swoją mowę, w przeprosinach powiedział, że wypowiadał się tylko z niewiedzy, wiedząc sam, że prawo wymaga szacunku dla przełożonych. Następnie, aby zdobyć większość głosów wśród swoich sędziów, posłużył się na rzecz prawdy tym samym środkiem, którym często posługiwali się jego przeciwnicy: „dziel i impera”. Wskazał na prawdę, którą większa liczba obecnych mogła z nim zaakceptować i wobec której pozostała niewielka liczba przeciwników nie mogła być dla niego niebezpieczna, i tym samym spowodował podział w zgromadzeniu. Z całą uczciwością mógłby powiedzieć, że stanął przed sądem z powodu nadziei ludu Izraela za to, że świadczył o oczekiwanym zmartwychwstaniu, tak jak głosił o Jezusie, że przez Niego ta nadzieja się spełniła. Słowa te wywarły taki skutek, że faryzeusze w Sanhedrynie stanęli po jego stronie i wdali się w ostry spór z saduceuszami, do których należał sam arcykapłan. Nie znaleźli w nim żadnej winy: „choć mówi, że ukazał mu się duch zmarłego, czyli anioł (czyli pojawienie się Jezusa Chrystusa zmartwychwstałego), ale cokolwiek on przez to rozumie i czy jest to sprawiedliwe, czy nie, nie o to chodzi, tylko nie ma w tym przestępstwa”. Trybun rzymskiej kohorty widział, że aby uratować życie Pawła przed atakami wrogów, trzeba było go pod przykrywką zabrać z Jerozolimy do Cezarei i przekazać całą sprawę prokuratorowi Feliksowi. Oskarżenie wniesione tutaj przez Sanhedryn przeciwko Pawłowi składało się z jedynej rzeczy, która mogła mieć znaczenie w oczach rządu rzymskiego w stosunku do Żydów: oskarżali Pawła o wszędzie naruszanie praw, którymi Żydzi mogli swobodnie cieszyć się w imperium, powodowanie niepokojów i podziałów między nimi, a ostatnio ośmielił się zbezcześcić cerkiew. Skarżyli się przed trybunem, że uniemożliwił Żydom osądzanie Pawła zgodnie z przyznanymi im prawami. Feliks nie chciał się wtrącać w wewnętrzne spory Żydów i choć nie uznał oskarżonego za winnego, nie chciał wymierzyć mu sprawiedliwości bez pieniędzy. A ponieważ Paweł nie chciał kupić sobie wolności w tak niekorzystny sposób, co wzbudziło podejrzenia co do jego sprawy; następnie Feliks, chcąc zadośćuczynić za zniewagi wobec Żydów, pożegnawszy się z nimi, zostawił Pawła w więzieniu. Paweł pozostał w tym stanie przez dwa lata, kiedy przybył następca Feliksa, Porcjusz Festus. Paweł od dawna nosił się z ideą głoszenia Ewangelii w stolicy świata. Okoliczności w Jerozolimie najwyraźniej przyćmiły tę myśl. Ale tej samej nocy, która nastąpiła po jego wyjaśnieniach w Sanhedrynie, gdzie złożył świadectwo o swojej wierze, ukazał mu się sam Pan i zapewnił go, że tak jak on świadczył o Chrystusie w Jerozolimie, tak powinien świadczyć o Nim w Rzymie. Oczywiście ta wizja zmusiła go do złożenia swojej sprawy do odwołania u cesarza, gdy zauważył, że prokurator chciał go poświęcić, aby zadowolić lud. W tym czasie Festus był bardzo zadowolony z przybycia do Cezarei młodego króla Agryppy II, który jako Żyd znał się na sprawach wiary żydowskiej. Festus miał nadzieję, że jeśli teraz udostępni Pawła swojemu gościowi, będzie mógł napisać o nim do Rzymu coś bardziej konkretnego. Paweł pojawił się wśród tłumnego zgromadzenia dostojników przed prokuratorem rzymskim i królem żydowskim, ciesząc się z góry, że może przed tak wysokimi osobistościami świadczyć o tym, co mu najdroższe. I zwracając się do Agryppy, sam go powołał na świadka, bo i on powinien wiedzieć, co się dzieje nie w tajemnicy, ale publicznie w Jerozolimie. I mocno przekonany, że w tym wszystkim spełniają się tylko przepowiednie proroków, rzekł do króla: Oczywiście, że wierzysz prorokom – tak, wiem, że wierzysz”. Agryppa, źle odbierając te słowa, odpowiedział mu: „To prawda, w ciągu kilku minut uczyniłeś mnie chrześcijaninem!” Apostoł z łańcuchami na rękach, świadomy siebie znacznie bardziej niż cała chwała świata, wypowiedział te wielkie słowa: „Oby Bóg sprawił, że prędko czy nieprędko nie tylko ty, królu, ale i wszyscy, którzy mnie teraz słyszą, byliby tacy sami jak ja, gdyby nie te więzy”. Ani Festus, ani Agryppa nie uznali Pawła za winnego, ale ponieważ Paweł sam skierował swoją sprawę do Rzymu, postanowili wysłać go tam wraz z innymi więźniami. Poszli z nim Łukasz i Arystarch (Dz 27,2). Na żeglowanie było już za późno, dlatego podróż była niebezpieczna. Paweł zasugerował spędzenie zimy na Krecie (27:8); lecz setnik, który mu towarzyszył, bardziej ufał kapitanowi statku i sternikowi niż Pawłowi. I stało się tak, że w pobliżu wyspy Malta stracili cały swój ładunek i statek, ale wszyscy uratowali życie, jak przepowiedział Paweł na podstawie swojej wizji. Okoliczności nieszczęsnej podróży powinny były zwrócić uwagę jego towarzyszy na Pawła, a wydarzenia na Malcie powinny wzbudzić w nim sympatię lokalnych mieszkańców. Nietknięty ukąszeniem węża i uzdrowieniem wielu chorych (w tym ojca głowy tej wyspy, Publiusza) podczas trzymiesięcznego pobytu na wyspie. Malta była środkiem przygotowawczym Opatrzności do nawrócenia mieszkańców tej wyspy. Wiosną, gdy otworzyła się wolna żegluga morska, Paweł i jego towarzysze dotarli do wybrzeży Włoch w miejscowości Puteole, odnaleźli tam braci, zatrzymali się tu na tydzień i udali się do Rzymu, gdzie wierzący spotkali się z nim przy wyjściu z miasta w trzech hotelach. Na początku swego pobytu i później Paweł cieszył się wolnością; jednak mieszkał z nim wojownik i strzegł go - tyle że nie był w więzieniu, ale wynajmował dom i mógł mieć swobodny dostęp do każdego i wysyłać listy, dokąd chciał. Korzystając z tych okoliczności, Paweł trzy dni po przybyciu zebrał Żydów, aby zarówno w innych miastach, jak i tutaj, rozpocząć głoszenie z Żydami. Ofiarowując nauki, uznał za konieczne poruszenie własnych okoliczności. Wyobrażał sobie, że są w swoich czasach dość sławni i dlatego musiał wyeliminować podejrzenia, ale dowiedział się, że rzymscy Żydzi o nim nie słyszeli, a kiedy Paweł oznajmił, że jest skazany na nadzieję Izraela, poprosili go, aby wyjawił swoje przemyślenia na ten temat: słyszeliśmy, powiedzieli, że istnieje wiele kontrowersji w związku z tym nauczaniem. Paweł wyznaczył dzień i wykładał im naukę o królestwie Bożym, dowodząc od Mojżesza i proroków, że Jezus jest prawdziwym Mesjaszem. Jednak niewielu uwierzyło w jego nauczanie i musiał powtórzyć potępienie Izajasza swoim współczesnym (Dzieje Apostolskie 28:26–28). Pierwsze uwięzienie Pawła w Rzymie i jego troska o założone przez siebie kościoły Wraz z uwięzieniem Pawła w Rzymie otwiera się nowy wydział, nowy okres nie tylko jego działalności apostolskiej, ale także nowe zjawiska w stanie założonych przez niego Kościołów na Wschodzie. Im dalej szerzyło się chrześcijaństwo, tym bardziej różnorodne elementy musiały wejść w ruch. Paweł po przybyciu do Rzymu nie musiał być nagle poddawany publicznemu przesłuchaniu, lecz minęło trochę czasu od jego przybycia, zanim rozpoczął się proces w Rzymie. Pozycja Pawła w Rzymie natchnęła go pocieszającymi oczekiwaniami, a po uwolnieniu już myślał, zanim zgodnie z ustalonym planem rozszerzy swoje działania na zachód, aby ponownie udać się do Azji Mniejszej. Tam konieczna była jego osobista obecność i działanie przeciwko pewnym wpływom szkodliwym dla stanu Kościoła, które powstały podczas jego dwuletniego więzienia w Cezarei. Paweł napisał już do głowy kościoła w Kolosan, Filemona, że ​​przyjdzie do nich i zostanie u niego (w. 22). Później, po pierwszym przesłuchaniu (Filip. 1,7), choć nie wyobrażał sobie tak wielkich radości w przyszłości, myśl o męczeństwie była mu bliska; jednak nadzieja na wyzwolenie wzięła górę nad tą myślą i napisał do Kościoła w Filippi, że wkrótce będzie z nimi, choć jeszcze nie wiedział, co się z nim stanie (2:23, 24). Podczas tego uwięzienia Paweł był bardzo zaniepokojony rozprzestrzenianiem się Kościoła Bożego i integralnością kościołów, które założył. Ponieważ mógł swobodnie przyjmować wszelkiego rodzaju wizyty, korzystał z tego prawa głównie w celu głoszenia Ewangelii. Wszyscy wiedzieli, że został uwięziony nie za przestępstwo, ale za głoszenie nowej wiary, a to bardzo służyło świętej sprawie. Nauczanie, przez które kaznodzieja był narażony na tak wielkie niebezpieczeństwo, mimowolnie przykuło uwagę. Więzy Pawła stały się znane pretoriom i byli tam wierzący nawet z domu Cezara (Filip. 1:13; 4:22). Co więcej, jego przykład wzbudził gorliwość wśród samych rzymskich chrześcijan, aby z wielkim wysiłkiem pracowali nad szerzeniem Ewangelii (1,14). Ale tak jak widzieliśmy wcześniej w Kościele rzymskim ślady działań judaizujących chrześcijan, tak według najbardziej naturalnego założenia powinni oni teraz wykazać wrogie usposobienie wobec Pawła. Byli w Rzymie tacy, o których mówił, że głosili Chrystusa tylko po to, aby przeciwstawić się Mu wraz ze swoją partią, aby sprawić mu smutek w więzieniu – nie z czystej miłości do Ewangelii, ale z zazdrości o jego rozległe działania (Flp 1,15-17). Warto zwrócić uwagę na to, jak Paweł mówi o tych swoich przeciwnikach (w. 18): "I co wtedy? Niezależnie od tego, w jaki sposób głosi się Chrystusa, fałszywie czy nie, ja się z tego raduję i będę się radować". Spośród kościołów założonych wcześniej przez Pawła, kościoły Azji Mniejszej po raz pierwszy przykuły jego uwagę podczas pobytu w więzieniu. Paweł otrzymał wystarczające informacje o ich stanie od pewnego znakomitego człowieka z kościoła Kolosan, jego założyciela, a także innych sąsiednich kościołów. On sam udał się do Pawła w Rzymie i udzielił mu czynnej pomocy: był to Epafras, którego Paweł w liście do Filemona nazwał swoim współwięźniem (w. 23). Od niego apostoł dowiedział się, jak przydatna będzie jego osobista obecność w kościołach Azji Mniejszej, gdzie miały miejsce pewne nowe ruchy. Tylko oni byli zbyt zajęci swoim mistyczno-ascetycznym kierownictwem; zbyt zarażeni wysokim mniemaniem o sobie, aby wyrzekając się roszczeń do najwyższej mądrości, do najwyższego zrozumienia religii, jakie uważali za posiadane, i od najwyższej praktycznej doskonałości w swoich umartwieniach, mogli przyswoić sobie Ewangelię w całej jej czystości i prostocie. Znacznie łatwiej było im przekształcić chrześcijaństwo zgodnie ze swoimi wcześniejszymi pomysłami i kierunkami. Widzimy tu nurt, który wyrósł z gleby judaizmu, z którego w kolejnych wiekach wykształciły się różne gałęzie gnostycyzmu, atakujące prostotę Ewangelii. Paweł zapewne już podczas długiego pobytu w Azji Mniejszej, z własnych doświadczeń, miał podstawy obawiać się pojawienia się takiego nurtu wypaczającego chrześcijaństwo; dlatego w swoim przemówieniu ostrzegł przed tym pasterzy w Efezie. Stało się to, czego się obawiał. W kościele koloskim pojawili się fałszywi żydowscy nauczyciele wyznający ten kierunek. Różnili się od zwykłych faryzejskich chrześcijan i Żydów tym, że nie zaczynali od żądania, aby poganie przestrzegali żydowskich obrzędów jako środka niezbędnego do osiągnięcia usprawiedliwienia, uświęcenia i błogosławieństwa. Przy takich żądaniach prawdopodobnie nie spotkaliby się z dobrym przyjęciem w kościołach składających się prawie wyłącznie z pogan. Chwalili się jednak znajomością najwyższej mądrości, która przyszła do nich w tradycji za pośrednictwem ludzi wtajemniczonych w tajemnice (i być może nazwali to φιλοσοφία Kolosan 2:8). Chwalili się najwyższą znajomością świata duchów 72; Twierdzili, że pozostają z Nim w najściślejszej jedności i mogą do tej jedności wprowadzić tych, którzy chcą zostać wtajemniczeni w ich tajemnice. Łączyli swoją ascezę z tym kierunkiem teoretycznym, który prawdopodobnie miał swoje podstawy w wyobrażeniach o materii jako źródle i początku zła. Zatem ich zasady dotyczące wstrzemięźliwości od pewnych rzeczy, ich przekonanie, że istnieją rodzaje żywności, których samo dotknięcie, nie tylko spożycie, może być szkodliwe dla moralności, opierały się nie tylko na żydowskich przepisach dotyczących żywności, ale coś też wynikało z ich własnych zasad teoretycznych. Ten teozoficzny duch przyjął wówczas dwojaki kierunek. Niektórzy całkowicie gardzili zewnętrzną stroną religii, jej literą i uważali ją za dzieło niemowląt w religii, wciąż kierowanych zmysłowością, cielesnym umysłem; religia doskonałości, ich zdaniem, powinna być czysto wewnętrzna; inni wiązali swoją doktrynę z zewnętrznymi obrzędami religijnymi i nauczali, że choć jedynie poprzez kontemplację można wniknąć w prawdziwy sens religii i poznać tajemnice, których symbole zawiera judaizm zewnętrzny; jednakże im z większą czcią obserwujemy to, co zewnętrzne, tym głębiej Boskie światło wprowadza nas w poznanie tego, co wewnętrzne. Sekta, o której mówimy, niewątpliwie należała do tej ostatniej kategorii. O ile zwykli judaiści nie mogli być niebezpieczni dla Kościoła Kolosan, o tyle przeciwnie, ten kierunek judaizmu ze swoją atrakcyjną dla wielu stroną był dla niego niebezpieczny. Bowiem ów wiek, który nękał pragnieniem łączności z niebem i próbą tego, co niewidzialne, dążąc poza granice ziemskiej egzystencji, obietnicą wyższej wiedzy, a także doprowadzonym do pewnego stopnia oderwaniem się od zmysłowości, miał wiele uwodzicielstwa. To pragnienie przyciągnęło wielu do chrześcijaństwa; i choć chrześcijaństwo, prowadząc do uświadomienia sobie prawdziwych potrzeb ich natury moralnej i dając im zaspokojenie, miało więc nadać ich duchowi inny kierunek; zanim jednak przeniknęło to do całego ich życia i sposobu myślenia, łatwo można było ich zwieść tymi pustymi obietnicami, które zbliżały się do dominującej wcześniej i wciąż niepokonanej skłonności do poszukiwania czegoś wyższego, niż to, co mogłoby dać proste nauczanie apostolskie nastawione na działanie. Szczególnie taki trend mógłby być niebezpieczny dla chrześcijaństwa we Frygii, gdzie znajdowały się Kolosy i gdzie od zawsze dominowała tendencja do fałszywego mistycyzmu i magii, która wyrażała się w rodzimych obrzędach religijnych, w kulcie Kybele, a następnie w montanizmie. Paweł, otrzymawszy informację o poczynaniach tych fałszywych nauczycieli, których duch najwyraźniej znalazł odzwierciedlenie w Koryncie, uznał za konieczne napisać do Kolosów, jak powinni na nich patrzeć chrześcijanie. Ich mądrość nazywa mądrością tradycji ludzkiej, związaną z żywiołami świata, czyli po prostu światową, a nie pochodzącą od Chrystusa. Zarzuca fałszywym nauczycielom w Kolosan, że nie trzymali się Chrystusa za swoją głowę – nie w tym sensie, że całkowicie odrzucili Chrystusa, ale że ich nauczanie jest sprzeczne z duchem chrześcijaństwa, że ​​chociaż uznają Jezusa za Chrystusa i swoją Głowę, to duch i kierunek ich nauczania zaprzecza temu uznaniu, gdyż w swoich dążeniach i poznaniu obiektów Boskich nie zaczynają od Chrystusa i nie kładą na nim centrum. Ich próżnemu mniemaniu o posiadaniu najwyższej mądrości, obiecującym wiadomościom o duchach (φίλοσφία) Paweł, nie wchodząc w szczegóły, przeciwstawia następujące postanowienia, w których zawarta jest istota nauczania chrześcijańskiego: tylko przez wspólnotę z Chrystusem osiągamy pełnię życia Bożego, tylko przez Niego wchodzimy do królestwa Bożego, a przez zjednoczenie z Nim jako Głową należymy do tego samego królestwa Bożego, do którego należą duchy najwyższe; w Nim mamy wszystko, czego potrzebujemy do rozwoju naszego życia wewnętrznego. Aby zniszczyć dręczący strach przed przesądami, które uważały niektóre rzeczy za profanujące, szkodliwe i zalecały różne ostrzeżenia przed wpływem złych duchów, Paweł nawiązuje do faktu, że chrześcijanie zostali wykupieni z mocy złego ducha i po triumfie z Chrystusem nad wszystkimi mocami ciemności, oczywiście, nie powinni się już tego bać; że skoro ich życie wewnętrzne jest oderwane od królestwa rzeczy ziemskich, za które umarli z Chrystusem, ponieważ należą do nieba, do którego zostali ustanowieni przez Chrystusa, to wznoszą się ponad królestwo religii, która jest w stagnacji zmysłowości; Chrześcijanie nie powinni sprowadzać swojej wzniosłej religii, mającej swe korzenie w jedności z Bogiem, do religii ziemskiej. „Uważajcie, bracia, aby was nikt nie zwiódł”... (Kolosan 2:8–3:4). Paweł, wysyłając ten list z Tychikiem (4:7, 8), nie mógł mu przekazywać listów do innych kościołów w Azji Mniejszej, chciał jednak wszystkim świadczyć o swoim żywym udziale w ich sytuacji; jako apostoł pogan chciał rozmawiać ze wszystkimi; dlatego dał Tychikowi kolejny list do wszystkich kościołów w tych miejscowościach. W tym liście, w którym Paweł jako apostoł pogan zwraca się do pogańskich chrześcijan, mówi jedynie o wielkim dziele Ewangelii, ważnej dla wszystkich, nie rozwodząc się nad żadnymi konkretnymi tematami. Choć list ten, zgodnie z inskrypcją, odnosi się konkretnie do Kościoła w Efezie, to jego treść, mająca na celu zaspokojenie potrzeb wszystkich Kościołów w Azji Mniejszej w ogóle, oraz brak jakichkolwiek szczegółowych instrukcji, biorąc pod uwagę szczególnie bliskie stosunki apostoła z Kościołem w Efezie, nie pozwalają na ustalenie, że list ten faktycznie został napisany do Efezjan. Wniosek ten, wyciągnięty z treści listu, potwierdzają dowody starożytności, że w pozdrowieniu Pawła, przekazanym w księdze listu, nie było wcześniej żadnej nazwy miejscowości (Stworzenie. Pod koniec pobytu Pawłowa w Rzymie znajduje się także list do Żydów, czyli żydowskich chrześcijan, zgodnie ze zwyczajowym znaczeniem tego słowa w Nowym Testamencie, do chrześcijan palestyńskich. Nie jest jasne, któremu Kościołowi w Palestynie został przydzielony, ale jasne jest, że chrześcijanie tego Kościoła byli bliscy Pawłowi: wspomina nie tylko ich wcześniejsze cierpienia, ale także ich udział w jego więzach i cierpieniach (10,34), a po uwolnieniu chce być z nimi, jak w kościołach, które sam założył (13,18, 19). Kościół ten miał w swoich mentorach odważne przykłady stałości w wierze. Apostoł uważa za konieczne wskazać im niektórych z tych, którzy już umarli (13:7). Na podstawie tych cech można było rozpoznać tych chrześcijan jako chrześcijan jerozolimskich, którzy na początku byli wielokrotnie prześladowani przez Żydów – a także w czasie uwięzienia Pawła w Cezarei i w Rzymie, który stracił swego biskupa Jakuba, za którego namową Paweł podczas ostatniego pobytu w Jerozolimie podjął się nazyrejskiego oczyszczenia w cerkwi. Dzięki staraniom tego samego arcykapłana Ananiasza, który sądził Pawła w Sanhedrynie, po usunięciu prokuratora Festusa, przed przybyciem nowego prokuratora Albinusa (ok. 62 r.), Jakub został zabity jako wyznawca wiary w Jezusa Chrystusa. A sam list ma na celu utrzymanie nawróconych do Chrystusa w jedności z Chrystusem, od którego zło, które ich uciskało, groziło ich wyrwaniem (2:2, 3; 3:12, 13; 4:11-14; 5:12; 6:1, 11, 12; 10:23 i nast. 12:12, 13, 15 i nast.). Dlatego apostoł stara się przedstawić im wyższość Jezusa Chrystusa, krzywdę wszystkich poprzednich posłańców Boga, a w prawie jedynie cień dobrodziejstw, jakich udzielił wierzącym. Działania Pawła po uwolnieniu z pierwszego rzymskiego więzienia przed śmiercią męczeńską Wiadomości zapożyczone od pisarzy IV wieku, według których Paweł uwolniony z więzienia głosił Ewangelię w Hiszpanii, nie mają tu jeszcze decydującego znaczenia, gdyż łatwo je wywnioskować z tego, co Paweł napisał w swoim liście do Rzymian o zamiarze udania się do Hiszpanii. Niewątpliwe znaczenie ma świadectwo zaczerpnięte z listu człowieka, który był po części współczesnym Pawłowi i prawdopodobnie jego uczniem. Biskup Rzymu Klemens w swoim pierwszym liście do Koryntian wyraźnie stwierdza, że ​​Paweł cierpiał, gdy głosił kazanie aż na krańce Zachodu (έπί τό τέρμα τής δύσεως). Nie da się przez to zrozumieć nic bardziej naturalnego niż Hiszpania. Gdyby Klemens miał przez to na myśli jedynie przepowiadanie Apostoła w Rzymie, wyraziłby się inaczej, gdyż sam pisał w Rzymie i dlatego nie mógł tym wyrażeniem mieć na myśli Rzymu. Z tej wiadomości o Klemensie wynika, że ​​Paweł spełnił swój zamiar przebywania w Hiszpanii, a przynajmniej opuścił Włochy, zatem należy przyjąć, że został zwolniony ze znanego nam więzienia. Musimy trzymać się tego wniosku, nawet jeśli nie mieliśmy żadnych innych wiadomości na temat stanu Pawła podczas jego drugiego uwięzienia; podczas gdy nawet jego drugi list do Tymoteusza można przypisać czasowi jego pierwszego uwięzienia. Jeśli chodzi o to ostatnie założenie, można sobie wyobrazić dwa razy kontynuację pierwszego wniosku Pawłowa, kiedy Paweł mógł napisać ten list: albo na początku tego wniosku, albo na końcu. – Przypadek pierwszy: z listu jasno wynika, że ​​Paweł wzywa do siebie Tymoteusza (4,9). Wiemy, że apostoł przybył do Rzymu bez Tymoteusza (ponieważ Łukasz mówi tylko o Arystarchu), ale Tymoteusz następnie pojawia się razem z Pawłem (Fil. 1:1; Kor. 1:1). Można więc pomyśleć, że Paweł tym listem wezwał Tymoteusza z Azji Mniejszej do Rzymu i że od chwili przybycia Tymoteusz nie był już przy nim nieobecny. Jednak temu założeniu całkowicie zaprzecza to, co Paweł pisze w tym liście na temat swojej ówczesnej sytuacji. Kiedy pisał swój drugi list do Tymoteusza, był już na publicznym przesłuchaniu (4:16) i bronił swojej sprawy. Wręcz przeciwnie, nie miało to jeszcze miejsca w pierwszym okresie jego uwięzienia (po raz pierwszy wspomina o tym dopiero w Flp 1,12, 13). Kolejny przypadek. Drugi list do Tymoteusza sięga ostatniego okresu rzymskiego więzienia. Dziwne jednak, że Paweł prosi Tymoteusza, aby do niego przyszedł (4:9, 11, 13), nie wspominając, że był już z nim podczas jego uwięzienia, a Tymoteusz już wcześniej napisał list do Pawła. Kiedy czyta się ten list od Pawłowa, wszystko wskazuje na to, że niedawno pożegnał się on z Tymoteuszem w miejscu, w którym Tymoteusz przebywał, a następnie był więziony. Paweł ostrzega Tymoteusza przed fałszywymi nauczycielami, którzy są blisko niego (w Azji Mniejszej, prawdopodobnie w Efezie 2:17) i mówi o nich tak, jakby sam miał okazję się z nimi dokładnie zapoznać. A to nie mogło się zdarzyć podczas jego poprzedniego pobytu w Azji Mniejszej; W tamtym czasie te heretyckie tendencje jeszcze nie powstały, jak widać z poprzednich uwag. Wręcz przeciwnie, wszystko wyjaśnia się, jeśli Paweł, uwolniony z więzienia, zgodnie ze swoim zamiarem (Filip. 2:24), ponownie udał się do Azji Mniejszej i tam osobiście walczył z fałszywymi nauczycielami, którzy pojawili się tam podczas jego pierwszego uwięzienia. O swoim publicznym przesłuchaniu pisze do Tymoteusza (4,16) i to w takim tonie, że należy przypuszczać, że Tymoteusz jeszcze nic o tym nie wiedział i że wydarzyło się to pod jego nieobecność u Rama. Kiedy jednak Paweł wygłosił obronną przemowę podczas swego pierwszego uwięzienia, Tymoteusz był z nim (Filip. 1:7). Dlatego przesłuchanie, podczas którego Timofey nie był obecny, powinno wyglądać inaczej. Co więcej, istnieją znaki wskazujące, że Paweł przybył na zachód zwyczajową drogą z Azji Mniejszej przez Achaję (4:20), natomiast gdy Paweł udawał się z Cezarei do Rzymu pod eskortą władz rzymskich, nie szedł tą drogą. Nakazuje Tymoteuszowi zabrać ze sobą zbrodnię i księgi, zwłaszcza pergaminowe, które pozostawił w Troadzie (4,13). O wiele bardziej prawdopodobne jest, że opuścił te rzeczy kilka miesięcy wcześniej niż cztery czy sześć lat, jak należy przypuszczać, jeśli przypisuje się tę wiadomość czasowi jego pierwszego uwięzienia. Ujawniając myśl, że został przez wszystkich opuszczony, Paweł pisze, że Erastus, jeden z jego zwyczajnych towarzyszy, prawdopodobnie był z nim po raz ostatni w Azji Mniejszej (Dz. 19:22), pozostał w swojej ojczyźnie, Koryncie, a swego drugiego towarzysza Trofima z powodu choroby pozostawił w Milecie (4:20). Pozostał – daje to wyobrażenie, że Paweł także był w Koryncie, ale stamtąd wyjechał. Po lewej - bezpośrednio pokazuje, że Paweł był z Trofimem w Milecie. Jednak Trofim nie mógł zostać pozostawiony przez Pawła w Milecie przed jego pierwszą podróżą do Rzymu, gdyż był z nim w Jerozolimie i z jego powodu było w Jerozolimie oburzenie. Pisze, że Demas go opuścił (4:10), tymczasem w listach, które wysłał z Tymoteuszem do kościoła w Kolosan, do Filemona, przesyłane są ukłony od Demasa (Kol. 4:14; Filim. w. 23). Jeśli więc zgodzimy się, że Paweł został zwolniony z tego więzienia, to musimy założyć, że wolność uzyskał przed prześladowaniami, które nastąpiły po pożarze w Rzymie w 64 r. W przeciwnym razie, gdyby w tym czasie nadal przebywał w więzieniu, nie zostałby oszczędzony. Tak więc, zgodnie z wcześniejszymi uwagami dotyczącymi czasu, możemy założyć, że Paweł przebywał w więzieniu przez dwa lata, wolność uzyskał w 62 lub 63 roku: pomyślne zakończenie jego sprawy i zwycięstwo nad Żydami, którzy chcieli go zniszczyć, w porównaniu z okolicznościami tamtych czasów, samo w sobie nie ma nic niewiarygodnego. Uznano, że oskarżenie o spowodowanie zamieszek w Jerozolimie jest niesprawiedliwe; sprzeczność chrześcijaństwa z religią państwową nie przyciągała jeszcze uwagi opinii publicznej i za panowania cesarza Nerona, który drwił z jego religii, w ogóle nie przejmowano się starożytnymi rzymskimi instytucjami państwowymi – to mogło być tym łatwiejsze. Przyjaciele, których poznał podczas pobytu w więzieniu (Filip. 4:22), mogli częściowo przyczynić się do powodzenia jego sprawy. To, że nie umarł w ogniu prześladowań, w roku 64, potwierdza starożytna tradycja, która głosi, że nie został ukrzyżowany jak Piotr. W tamtym czasie nie rozmawialiby o prawach obywatelskich, ale jako przywódca znienawidzonej sekty zostaliby skazani na najbardziej bolesną i najbardziej haniebną śmierć. Z listów pisanych przez Pawła w czasie jego nowego uwięzienia dowiadujemy się, jak gorliwie pracował w Rzymie na rzecz szerzenia chrześcijaństwa. Jego zdecydowana obrona sprawy Bożej i pomyślne wybawienie musiały mieć korzystny wpływ na te wysiłki. Stąd chrześcijaństwo zaczęło szerzyć się z jeszcze większą siłą wśród pogan w Rzymie. Ale z tego samego powodu młody kościół, który rozprzestrzenił się na gruzach bałwochwalstwa, przyciągnął uwagę fanatycznego ludu, który na wrogów bałwochwalstwa mógł patrzeć jedynie z wrogością. Nienawiść tę wzmocniły krążące pogłoski o nienaturalnych występkach, rzekomo popełnianych na spotkaniach osób nienawidzących Boga. Być może nienawiść do pogan przyczyniła się także do Żydów, którzy byli tym bardziej zirytowani na chrześcijan, że nie mogli spełnić swoich pragnień wobec Pawła. W takiej sytuacji Paweł opuścił Rzym. Zatem od roku 64 mamy prawo rozpocząć nową erę w działalności Pawła, jednak historia tego czasu składa się głównie z uwag o tym, gdzie przebywał apostoł. Łukasz przerwał swoje opowiadanie po przybyciu apostoła do Rzymu; co było dalej, nic nam nie mówi. Z 1. Listu do Tymoteusza jasno wynika, że ​​apostoł przebywał z Tymoteuszem przez jakiś czas w Efezie: Paweł pisze: Gdy cię prosiłem, abyś pozostał w Efezie, udając się do Macedonii (1,3). Z tych słów jasno wynika, że ​​Paweł i Tymoteusz byli razem; ale apostoł musiał udać się z Efezu i poprosił Tymoteusza, aby tu został (προσμένειν - znaczy: przedłużyć swój pobyt tutaj), ale sam miał zamiar udać się do Macedonii. Ogólnie rzecz biorąc, ten list apostoła jest taki, że nie znajdziemy innego czasu, kiedy apostoł mógłby napisać do Tymoteusza pozostawionego w Efezie, jak obecnie. Sądząc po tym liście, widać, że Kościół w Efezie istniał już od dłuższego czasu: został założony przed ostatnią podróżą Pawła do Jerozolimy, kiedy przebywał on w Efezie przez około trzy lata, jak mówi w swoich przemówieniach do pasterzy efeskich. Takie niepokoje wkradły się już do kościoła w Efezie, co wymagało zmiany poprzednich pasterzy. Dlatego apostoł daje Tymoteuszowi wskazówki, kogo wybierać na stopnie kościelne, jak na przykład sądzić oskarżonych. starsi. Nowi fałszywi nauczyciele, z którymi Paweł walczył podczas swego uwięzienia w Rzymie, w swoim liście do Kolosan, zdobyli silne wpływy w kościele w Efezie. Niektórzy, nawet wśród samych pasterzy, dali się unieść duchowi fałszywej nauki. Fałszywi nauczyciele, o których mówi apostoł, noszą te same znaki, które zauważyliśmy u fałszywych nauczycieli kościoła w Kolosan. Byli to ludzie, którzy należeli do judaizmu i dlatego argumentowali, że Prawo Mojżeszowe pozostaje wiążące dla chrześcijan. Apostoł wspomina o tym w pierwszym rozdziale (w. 8, 9), jednak to nie prawdziwi judaiści bronili mocy prawa i z którymi Paweł wcześniej walczył. W Liście do Galacjan różnią się od judaistów swoim ascetycznym i teozoficznym kierunkiem, jak w Kościele Kolosan. Apostoł zauważa, że ​​nauczali oni wstrzemięźliwości od niektórych pokarmów i zalecali życie w celibacie jako konieczne dla wszystkich chrześcijan. Kierunek ten opierał się na specjalnych zasadach teoretycznych; przechwalali się wyższą wiedzą i z pogardą patrzyli na prostą wiarę; jednocześnie opowiadali bajeczne opowieści o powstaniu i rozprzestrzenianiu się duchów, czyli jak apostoł nazywa γενεαλογίαι (1,4) i w ogóle zajmowali się takimi tematami, które raczej prowadziły do ​​pustych dysput niż służyły wzmocnieniu pobożności. W różnych miejscach tego listu apostoł wskazuje na cechy charakterystyczne fałszywych nauczycieli (6:4 λογομαχίαι). Walka z tą fałszywą wiedzą i fałszywym umysłem musiała bardzo zajmować Pawła. Odwracając uwagę od tych tematów, Paweł poleca Tytusowi zająć się innymi tematami, bardziej pożytecznymi w życiu według Boga, zagłębić się w naukę, w której leży podstawa zbawienia, wpajać i przyzwyczajać nowych chrześcijan, aby swoje posłuszeństwo nauce usprawiedliwiali życiem, to znaczy dawali świadectwo o swojej wierze uczynkami. Na zakończenie swego listu do Tytusa Apostoł pisze do Tytusa, aby spróbował przybyć do Nikopolis. W starożytnym świecie było wiele miast o tej nazwie; skoro jednak miasta zakładano z okazji zwycięstw, a Rzymianom takich przypadków nie brakowało, to zapewne chodzi tu o Nikopolis, założone przez Augusta Cezara z okazji zwycięstwa pod Akcjum. Tutaj Apostoł miał zamiar spędzić zimę (3,12) i wezwał tu Tytusa na osobiste narady, gdyż on sam nie miał już zamiaru przebywać na wyspie. Nie wiadomo, jaki był powód powołania Tytusa. Potem zapewne Apostoł zrealizował swój zamiar przebywania w Efezie, gdyż obiecał (1 Tm 3,14) przyjechać do Tymoteusza i dlatego podaje takie zasady, że ogranicza się do tego, co konieczne, pozostawiając dalsze ujawnienie osobistemu spotkaniu. O tym, że Apostoł rzeczywiście spełnił swój zamiar, świadczą i ujawniają wcześniejsze ślady jego powrotu do Rzymu na zachód. W czasie swojej działalności na zachodzie, prawdopodobnie w Hiszpanii, Apostoł został zabrany i przywieziony do Rzymu i ponownie uwięziony tutaj jako chrześcijanin i stąd napisał drugi list do Tymoteusza w czasie prześladowań Nerona. Pozycja Pawła w tym więzieniu znacznie różniła się od jego poprzedniego stanu; widać, że znów jest w niewoli (1:8–2:9). Ten jego stan różnił się od pierwszego uwięzienia tym, że postrzegano go tam jedynie jako nowego nauczyciela, do którego z ciekawością zwracali się zarówno Żydzi, jak i poganie – tutaj cierpiał jak złoczyńca (2:9). Sami chrześcijanie byli wówczas uważani za ludzi złośliwych, przestępców; Dlatego właśnie na nich zrzucono winę za akt podpalenia. W swojej pierwszej konkluzji Apostoł napisał, że jego więzy dodały otuchy braciom (Filip. 1:14); widzimy, że było z nim wtedy wielu braci, teraz pisze, że wszyscy go opuścili oprócz Łukasza (1,15–4,9–16). Z listów, które Apostoł pisał podczas swego pierwszego uwięzienia, jasno wynika, że ​​wahał się pomiędzy oczekiwaniem męki a nadzieją na wybawienie (Flp 1,20). Teraz jest przekonany o rychłej śmierci męczeńskiej (2 Tym. 4:6); opowiada Tymoteuszowi, jak Pan wzmocnił go w pierwszej odpowiedzi, jak wybawił go z paszczy lwów, ale nawet potem ma tylko jedną nadzieję, że Pan wybawi go od grzechu, a nie od śmierci. Gdyby było w ogniu prześladowań, niewątpliwie nie zdemontowaliby narzędzi śmierci, gdy wszyscy, nawet senatorowie, byli poddawani strasznym torturom i mękom. Działalność innych Apostołów Historia apostoła Pawła była tak obszerna, że łącznie odsłoniła historię wszystkich kościołów jego czasów. Przynajmniej nie mamy innych, pełniejszych źródeł obrazujących stan Kościoła Chrystusowego w czasach apostolskich; Można dodawać wyłącznie prywatne informacje o niektórych apostołach Jezusa Chrystusa. Rozważając działalność innych apostołów, nie możemy nie wspomnieć, że od czasów starożytnych w Kościele panował pogląd, że apostołowie, wyruszając do głoszenia, dzielili, że tak powiem, wszystkie ziemie między siebie. Pierwszym, który wyraził tę myśl, jest Rufin, pisarz z IV wieku. W swojej historii pisze: „w czasie podziału globu, którego dokonali apostołowie, aby głosić słowo Boże, w drodze losowania, gdy każdy otrzymał swoją prowincję, Tomasz dostał Partię, a Mateusz Etiopię”. Inny historyk Kościoła zapożyczył od niego te słowa. Sokrates, pisarz z V wieku, również używa wyrażenia: „każdy apostoł głosił na swoim terenie w drodze losowania”. Sam Rufin zapewne przejął tę myśl od Orygenesa, jednak nie tyle zdefiniował to wyrażenie, ile zachował je dosłownie: „kiedy apostołowie rozproszyli się po całym wszechświecie, Tomasz, jak głosi legenda, otrzymał w dziedzictwo Partię (είληφε). Rufinus przetłumaczył to słowo tak, że wszyscy dotarli losowo. Tymczasem Orygenes rozumiał albo przypadek, albo cel Boga; sorte divina przydzielała każdemu apostołowi własne miejsce działania. Nie przyznając się do poglądu, że apostołowie faktycznie podzielili między siebie znany wówczas świat w celu głoszenia, nie możemy jednak zaprzeczyć, że działali we wszystkich znanych wówczas krajach. Apostoł Paweł w swoim Liście do Rzymian zaświadcza, że ​​wiara w Chrystusa głoszona jest na całym świecie. O tym, że apostołowie nie dzielili między sobą ziem w drodze losowania, świadczy fakt, że niektórzy apostołowie działali w jednym kraju, nie zawstydzeni faktem, że inny apostoł działał tu wcześniej lub w tym samym czasie. Apostoł Jakub, brat Pana W kościele jerozolimskim, po Jakubie, bracie Jana Teologa, który zginął w czasie prześladowań Heroda Agryppy, około 44 roku, kiedy apostoł Paweł przebywał w Jerozolimie po raz drugi, pojawia się kolejna ważna osoba, także Jakub. Widzimy go na Soborze Jerozolimskim. Paweł ukazał mu się po jego ostatnim przybyciu do Jerozolimy. Kim był ten drugi Jakub? W księgach Nowego Testamentu oprócz Jakuba Zebedeusza wspomniany jest także Jakub Alfeusz. Mateusz i Marek wspominają także Jakuba, brata Pańskiego. Ale to jest jedna osoba z Jakubem Alfeuszem, a nie inna. Przedstawmy dowody. W historii cierpień Jezusa Chrystusa znajdują się następujące żony, o których mówi się, że stały pod krzyżem Jezusa i były na Jego pogrzebie (Mt 27,56): Maria Magdalena i Maria stały jako matka Jakuba i Jozjasza oraz jako matka syna Zebedeusza; po złożeniu do grobu (w. 61): Maria Magdalena i druga Maria. Marek pisze (15:40): Maria Magdalena i Maria, matka Jakuba Małego, oraz Jozjasz i Salome. Jan mówi (14:25), że Jego matka i siostra Jego matki, Maria Kleopasowa i Maria Magdalena, stały pod krzyżem Jezusa. Ze słów apostoła Pawła jasno wynika, że ​​brat Pana Jakub rzeczywiście był apostołem. Apostoł nie widział nikogo innego oprócz Jakuba, brata Pańskiego (Gal. 1:19). Co Paweł chce udowodnić w tym fragmencie? Że nie zapożyczył swojej nauki od żadnego z apostołów, ale bezpośrednio od Jezusa Chrystusa. Co przytacza jako dowód? Że na początku swojego oświecenia światłem chrześcijaństwa nie miał kontaktu z ani jednym apostołem. Byłem w Jerozolimie, ale nie widziałem żadnego z apostołów, z wyjątkiem Piotra, u którego przebywał tylko dwa tygodnie, i Jakuba, brata Pańskiego. Jest oczywiste, za kogo Paweł uważa tego Jakuba. Po co tu o nim mówić, skoro nie jest apostołem, choć był szanowaną osobą w kościele jerozolimskim, biskupem. Ugruntowywanie doktryny jest dziełem apostoła. Dodatek: brat Pana Pawła czyni to tylko dlatego, że w czasie, gdy był w Jerozolimie, żył jeszcze inny Jakub, Zebedeusz. Jeśli jednak chodzi o późniejsze wydarzenia, w tym samym liście do Galacjan (2:9-12; nast. Dzieje Apostolskie 15:13) nazywa go po prostu Jakubem. Jakub Apostoł i Brat Pański jest jedyną osobą znaną w Kościele Apostolskim o tym imieniu. Łukasz, mówiąc (Dz 12,2) o śmierci Jakuba Zebedeusza, następnie mówi o tym samym Jakubie, o którym mówimy, po prostu nie dodając nic do jego imienia, jako o osobie znanej wszystkim (Dz 15,13 i 21,18). Najwyraźniej „bracia Pańscy” są wyłączeni z liczby apostołów (1 Kor. 9:5; Mat. 12:48, 49; Marka 3:31–34; Jana 7:5, 10), gdzie μα9ηταί i άδελφοί różnią się: bracia nie wierzą (Jan 7:5); a w Dziejach Apostolskich (1:14) bracia Jezusa są bezpośrednio odróżnieni od Jego apostołów. Ale we wszystkich przypadkach wystarczy przyjrzeć się bliżej słowom i znaczeniu przemówienia, aby nie było sprzeczności we wnioskach z tych jasnych fragmentów. Spośród braci Pańskich, oprócz Jakuba, jedynie Judasz należał nadal do grona apostołów, co widać z faktu, że on sam nazywa siebie bratem Jakuba (Judy w. 1; Łk 6:16; Dz 1:13). Inni ewangeliści, a mianowicie Mateusz, nazywają go Lewi, zwanym Tadeuszem (10:3), a Marek po prostu Tadeuszem (3:18). Oprócz świętych ksiąg znajdujemy także obcych; historyczny dowód na to, że Jakub był bratem Pana i apostołem. Egesippus (w Ew. 4,22) pisze: „po męczeństwie sprawiedliwego Jakuba został mianowany biskupem Symeon, którego wszyscy proponowali: był on drugim, kuzynem Pana”. Kto jest pierwszym kuzynem? Jasne, Jakubie. Józef Flawiusz, przypisując zniszczenie Jerozolimy między innymi zamordowaniu sprawiedliwego Jakuba, ten szczególny brat Pana, syn Alfeusza, wyraża się w następujący sposób: „Sprawiedliwy Jakub, który był bratem Jezusa, mówionego Chrystusa”. (Miejsce to jest podane w Origen Contr. Cels. I, II. num. 13. Lib. 1, 47; w Jerome Catalog. Scrpt. Eccl. c. 2 i 13; ale nie występuje ono w obecnie znanym dziele Flawiusza). Klemens Aleksandryjski podaje, że po wniebowstąpieniu Zbawiciela Piotr, Jakub i Jan, choć wybrani przez Pana, nie spierali się o honor, lecz wybrali sprawiedliwego Jakuba na biskupa Jerozolimy. Hieronim pisze, że Jakub był biskupem przez 30 lat. Jakub według zeznań Hegesippusa był od urodzenia nazarejczykiem, gorliwym modlitewnikiem i popularnie nazywano go Sedek (sprawiedliwy) i Oblias (mur, twierdza miasta). W cechach życia Jakuba, jak je opisuje Hegesippus, można zauważyć ozdoby ebionickie; ale jego świadectwo o życiu apostoła Jakuba potwierdza Józef Flawiusz, który również nazywa Jakuba sprawiedliwym. Ale o duchu tego apostoła najlepiej świadczy jego przesłanie, w którym można dostrzec pewne cechy kościołów chrześcijańskich, które powstały z samego judaizmu. Zgodnie z nauką o wierze i uczynkach zawartą w tym liście, przez długi czas uważano, że apostoł Jakub koryguje niektóre – prawidłowe, inne – błędne rozumienie nauki o usprawiedliwieniu, objawione przez apostoła Pawła w swoich listach. Pewne wyrażenia wzięte z osobna oraz podobieństwo w doborze przykładów potwierdzających ich prawdziwość z apostołem Pawłem w listach do Rzymian i do Hebrajczyków (Abraham i Sara, Rachab) potwierdzały tę opinię. Tendencja ta była jedną z dominujących wśród Żydów: wraz z niektórymi nawróconymi przeszła do kościołów chrześcijańskich, które powstały z samych Żydów. Polecenie to zostało odrzucone przez apostoła Pawła (Gal. 5:21; Ef. 5:6). Taki sposób myślenia potępił później Justyn Męczennik: i jak oszukujecie w ten sposób siebie i innych podobnych wam, którzy mówią: że choć są grzesznikami, znają Boga i Pan nie będzie im poczytywał grzechu (Dialog. cum Triph. 141). Jeśli chodzi o zewnętrzny stan kościołów, z przekazu jasno wynika, że ​​składały się one w większości z biednych (1:10): bogaci byli wśród nich bardzo nieliczni: bogaci, ale niewierzący Żydzi, okrutnie uciskali biednych wierzących; Mieli własną hierarchię wzorowaną na kościele jerozolimskim: starsi kościoła (5:14) i nauczyciele. Jednak tak wielu chciało zostać nauczycielami, że apostoł uznał za konieczne udzielenie specjalnych wskazówek na ten temat. Ze szczególną siłą starał się ujawnić, jak trudny jest to tytuł (rozdział 3). Wymaga od nauczyciela, aby potrafił panować nad swoim językiem (3:8, 9) i aby był mądry w czynach, a nie tylko w słowach (13-18). Apostoł nazywa ich zgromadzenia zborami lub synagogami (2:2). Kiedy Festus, żydowski prokurator, zmarł, a Albinus jeszcze nie przybył, Jakub został zabity przez Żydów. Szczególny udział w jego śmierci miał arcykapłan Ananiasz, niezadowolony z faktu, że Paweł został porwany przez Jakuba z rąk Żydów. Według Egesippusa przyczyną jego śmierci było to, że nie chciał publicznie wyrzec się Jezusa Chrystusa, którego ukrzyżowali, na oczach wszystkich (Ar. Evseb. 2, 3). Brat Jakuba. Pisze list przeciwko tym, którzy choć uczestniczą w spotkaniach kościelnych (w. 10), wypierają się Jezusa Chrystusa jako Pana (w. 4), nie uznają Jego powtórnego przyjścia i wprowadzają własną naukę o duchach. Piotr, uwolniony z więzienia w Jerozolimie (ok. 44 r.), jak pisze Łukasz (Dz 12,17), udał się w inne miejsce. Euzebiusz twierdzi, że w tym samym czasie (za czasów cesarza Klaudiusza) udał się do Rzymu, głosił tam Ewangelię i pokonał Szymona Maga, który dzięki fałszywym cudom zyskał w stolicy świata taką sławę, że wzniesiono mu pomnik jak Bogu. Justyn Męczennik również wspomina o posągu, ale błędnie. Pomylił posąg półboga Sabiny z posągiem Szymona Maga. Na posągu prawdopodobnie widniał napis: Semoni deo, co oznacza to samo co Semideo, czyli półbogowi. W roku 50 Piotr był w Jerozolimie na soborze, gdzie omawiano prawo rytualne w odniesieniu do nawróconych pogan (Dzieje Apostolskie rozdz. 15). Potem, niedługo później, ponownie widzieliśmy apostoła Piotra – w Antiochii razem z apostołem Pawłem w Barnabie (Gal. 2:11). Apostoł Paweł mówi, że Piotrowi powierzono przede wszystkim głoszenie Ewangelii Żydom, gdyż Paweł był apostołem pogan (w. 7, 9). Jakub zajmował się rzeczywistymi sprawami Kościoła w Palestynie (Piotr należał do Żydów w diasporze. Z kolei w pierwszym Liście do Koryntian (9,5) apostoł mówi o podróżach Piotra (co nie pozwala na jego dwudziestoletnie biskupstwo w Rzymie od 44 r., jak twierdzą kroniki Euzebiusza i Hieronima). Podczas ostatniego pobytu Pawłowa w Jerozolimie Piotra tam nie było. Według starożytnej tradycji (poczynając od Orygenesa, który jednak wypowiada się z wahaniem) apostoł Piotr głosił rozproszonym Żydom w Poncie, Galacji, Kapadocji, Azji i Bitynii. Właśnie jeden z listów Pietrowa jest wpisany „do obcych rozproszeń” we wszystkich tych krajach i jeśli weźmiemy pod uwagę to, co apostoł pisze w swoim drugim liście (1,16), oczywiście pisanym do tych samych kościołów (w. 12): to nie należy całkowicie odrzucać tradycji zachowanej przez Orygenesa. Już z pierwszego listu możemy wywnioskować, że Piotr głosił wśród Żydów w Babilonie, gdyż na końcu listu znajduje się pozdrowienie od kościoła babilońskiego (5:13). To miasto najprawdopodobniej to Babilon, słynny w starożytności. Co prawda w tym czasie był już w ruinie, choć za czasów cesarza Klaudiusza Żydzi byli tu prześladowani przez miejscową ludność i wielu zostało eksterminowanych (I. Flavius, Antiquit. L. XVIII, s. 9. n. 8. 9), to jednak bez wątpienia wielu mogło tu pozostać, jeśli nie w samym mieście, to w jego okolicach, a prozelitów było tu całkiem sporo (Ioseph. de bello iudaic. I. 2. s. 20. n. 2. Babilon należał w tym czasie do królestwa Partów: Żydzi byli tam rozproszeni wszędzie. To stąd Piotr napisał swój pierwszy list do kościołów Azji Mniejszej, założonych przez Pawła i jego współpracowników, ale także przez samego Piotra (a nie z Rzymu, jak piszą Euzebiusz i inni w alegorycznym wyjaśnieniu nazwy: Babilon). Wszystko wskazuje na to, że czas powstania tego listu odnosi się do ostatniego okresu działalności apostolskiej Piotra, do pierwszego uwięzienia Pawła w Rzymie. Razem z Piotrem widzimy Silvanusa, byłego kolegę Pawłowa (5:12); Od czasu ostatniej podróży Pawłowa do Jerozolimy nie widziano już, aby towarzyszył Pawłowi. Chrześcijanie, do których pisze Piotr, byli ofiarami prześladowań, które zaczęły się pojawiać mniej więcej w tym czasie. Chrześcijanie są prześladowani za to, że są chrześcijanami; zgodnie z powszechnymi poglądami, z których korzystał Neron, uważano ich za złoczyńców (κακοποιοί 3:16). Poganie znali już surowy sposób życia chrześcijan, zauważyli, że unikają okularów i innych zwyczajnych pogańskich przyjemności – żywili do nich nienawiść i oczerniali ich (4:4, 5). Sądząc po wewnętrznym i zewnętrznym stanie Kościołów, cel orędzia był dwojaki: po pierwsze, utwierdzenie chrześcijan w przekonaniu, że w wierze w Jezusa Chrystusa jako Odkupiciela, głoszonej i przez nich pilnie przyjętej, leży źródło błogości, że głoszona przez nich nauka jako słowo Boże jest wieczna, niezmienna i w ten sposób usposabia do poddania się jej z dziecięcą prostotą; po drugie, zaszczepić w nich stanowczość w tej wierze pośród wszelkich prześladowań i odwagę w pokonywaniu wszelkich pokus świata pogańskiego, aby nikt nie mógł im nic zarzucić. Sam apostoł wyraził ten dwojaki cel w zakończeniu listu (5,12): wierny brat Silouan przynosi wam ten list, krótki w porównaniu z tym, co chciałbym wam powiedzieć, który napisałem do was dla zachęty (παρακαλών) i poświadczenia, że ​​to jest prawdziwa łaska Boża, w której stoicie. Sądząc po cechach, w jakich przedstawione są teoretyczne i praktyczne zasady tych fałszywych nauczycieli, nie zgadzali się oni z judaizującymi gnostykami, których Paweł obalił w swoim Liście do Kolosan i innych, a którzy uważali judaizm za objawienie o Bogu i prawie przekazanym przez aniołów i chcieli połączyć go z chrześcijaństwem; który mówił o różnych klasach aniołów, ich pochodzeniu i genealogiach. Fałszywi nauczyciele, których Piotr i Juda odrzucają, zupełnie inaczej spojrzeli na judaizm: gardzili tą religią jako dziełem ograniczonych duchów, argumentując, że synowie Boży dzięki odkupieniu są wyżsi od tych aniołów i nie podlegają żadnym żydowskim prawom. Wiązał się z tym także kierunek praktyczny, moralny, przeciwny ascetyzmowi judaizujących gnostyków, który dawał wszelką wolność namiętnościom, traktując wszelkie ograniczenia jako niewolę prawa. Stąd wyszły opinie przeciwne oczekiwaniom rychłego przyjścia Jezusa Chrystusa i Jego widzialnego królestwa, szczególnie silne na przykład wśród judaizujących gnostyków. Kerinthos jest zdania, że ​​te oczekiwania są daremne: świat w obecnym kształcie będzie trwał wiecznie. W Rzymie Apostoł Piotr umiera na krzyżu. Jego męczeństwo tam poświadczają: Klemens Rzymski, Dionizjusz z Koryntu, Kajusz, prezbiter rzymski, Ireneusz z Lyonu, Tertulian; ten ostatni mówi także o śmierci Piotra na krzyżu; Rufin oczywiście lepiej tłumaczy ciemny fragment Orygenesa, który mówi o ukrzyżowaniu Piotra w przewrotnej pozycji. Życie św. Jana Teologa, umieszczone w Czterech Menaionach, składa się a) z opowiadań Ewangelii i Dziejów Apostolskich o Janie; b) z opowiadania Prochorowa oraz c) z historii opowiedzianej przez Klemensa Aleksandryjskiego w eseju: „Kto jest bogaty, może zostać zbawiony”. Z opowieści Prochora podane są tutaj następujące okoliczności: 1. Św. Jan z Jerozolimy udał się do Azji Mniejszej ze swoim uczniem Prochorem; Po drodze ich statek rozbił się (w pobliżu Seleucji), ale Jan, spędziwszy 40 dni i 40 nocy na morzu, wyszedł bez szwanku na brzeg i wraz z Prochorem przybył do Efezu. 2. W Efezie a) pracowali do wynajęcia w łaźni; Jan wskrzesił młodzieńca Domnusa, syna starszego z Efezu, uduszonego przez złego ducha w łaźni, a następnie ojciec tego młodzieńca, który umarł z żalu za niego, nawrócił ich do Chrystusa, a także właściciela łaźni Romana; b) Jan wskrzesił aż do 200 osób, które zmarły swoją modlitwą, gdy potępiał ich za oddawanie czci Artemidzie; c) uzdrowił 12-letniego paralityka w mieście Ticha; d) wypędził z miasta demona, który pojawił się w Efezie pod imieniem straży Klariusza, który szukał swoich więźniów, którzy uciekli z więzienia – Jana i Prochora. 3. W związku z prześladowaniami Domicjana Jan udał się do Rzymu, wypił truciznę, został wrzucony do kotła z wrzącą oliwą i stąd zesłany na wyspę Patmos; W drodze do morza wybawił od śmierci młodego człowieka, który spadł ze statku do morza, modlitwą uciszył burzę, uzdrowił wojownika cierpiącego na ból brzucha i sprawił, że woda morska stała się słodka do picia. 4. Na wyspie Patmose wypędził dociekliwego ducha z Apolonidesa i w ten sposób nawrócił uzdrowionego człowieka do Chrystusa wraz z domem jego ojca; sam apostoł cieszył się ich gościnnością przez trzy lata; Zawstydził czarnoksiężnika Kinopsa i uzdrowił wielu innych chorych. Po trzyletnim pobycie w jednym miejscu apostoł udał się do innego miasta w tym samym miejscu, 50 stadiów od pierwszego, i wypędził stamtąd demona w postaci wilka, który co roku pożerał kilku młodych mężczyzn; przepędził demona, który udusił młodzieńca w łaźni i który po wygnaniu przez Jana z Efezu mieszkał tu już od sześciu lat; potępiła Proklianę, która niesłusznie oskarżyła syna o stosowanie przemocy. Kiedy Domicjan został zabity, a Nerwa zapewniła wszystkim wolność, Jan zapragnął wrócić do Efezu. Wierzący uwolnili go jedynie prosząc o słowo nauczania – Ewangelię, której pierwsze słowa zostały ogłoszone z nieba wśród grzmotów. Tam też napisał Apokalipsę. Przed opuszczeniem Patmos apostoł obszedł wszystkie jej miasta i konfirmował wierzących, instalując biskupów i starszych. 5. Wracając do Azji Mniejszej, odwiedził tam założone wcześniej kościoły. Oto historia młodzieńca z Klemensa Aleksandryjskiego. Apostoł uratował od rozpaczy pewnego biednego człowieka, który już nie raz próbował zakończyć swoje dni trucizną, ale za każdym razem trucizna traciła swoje działanie pod wpływem mocy znaku krzyża. W tym samym czasie Jan zamienił siano w złoto. 6. Apostoł Jan zmarł, udając się do grobu. Rano na miejscu jego pochówku nie znaleziono nic oprócz sandałów. W biografii metafrastycznej (wydrukowanej w interpretacji Ecumenium na temat listów Apostoła i Andrzeja z Krety na temat Apokalipsy t. 2 s. 838) podróże apostoła są opowiedziane w ten sam sposób, ale opowiada się o bardzo niewielu cudach. Legendy 73 są również cytowane z Klemensa Aleksandryjskiego. Bardziej wiarygodne dowody wskazują, że miejscem działania Jana po jego wydaleniu z Palestyny ​​była Azja Mniejsza, gdyż było to przydatne i potrzebne lokalnym kościołom. Miało to miejsce prześladowanie zarówno ze strony Żydów (Apok. 2:8), jak i pogan (Apok. 2:13) oraz oburzenie heretyków, zwłaszcza tych, których Paweł uderzył zarówno w swoich ostatnich listach, jak i osobiście (Apok. 2:20) oraz tych, przeciwko którym pisali Piotr i Juda. W Azji Mniejszej judaizujący heretycy działali ze wszystkich sił. Ich swobodne myśli posunęły się tak daleko, że zaprzeczały jakiemukolwiek prawu. Ten, który doszedł do głębi poznania (Apok. 2,24) nie jest skrępowany żadnymi dekretami apostolskimi: poszerzając granice swojej wolności jeszcze dalej niż wolnomyśliciele korynccy (którzy powiedzieli: są wszystkie lata), bez cienia wyrzutów sumienia brali udział w pogańskich ucztach, jedli potrawy składane w ofierze bożkom i pozwalali sobie na wszelkiego rodzaju cielesne przyjemności. W apokalipsie nazywani są Nikolaitami i porównywani do Balaama i Izebel. Ireneusz (2:17) podaje, że na czele tej sekty stał Mikołaj, jeden z siedmiu diakonów; lecz Euzebiusz (3:29) chroni go przed takimi myślami, mówiąc, że zarówno jego córki, jak i syn, jak wiadomo, pozostali w dziewictwie aż do końca życia. Piotr i Juda napisali przeciwko nim w 2 Liście. Jan napisał także przeciwko nim w liście do kościołów w Pergamonie i Tiatyrze (w Lidii). Z tego kierunku ukształtowała się inna opinia, jeszcze bardziej odbiegająca od prawdy, która dopuszczała jedynie upiorne, wyimaginowane przejawy ludzkiej natury Odkupiciela, złudzenie optyczne; tak jak aniołowie odwiedzając ziemię, nie przybrali prawdziwego, materialnego ciała. Przeciwko takim a takim ludziom Jan musiał bronić faktu, że Jezus Chrystus przyszedł w ciele. I bronił się z zapałem: pisał Ewangelię i listy. Ponieważ jednak jego charakter był bardziej kontemplacyjny niż skłonny do rozumowania, w jego pismach polemiki często kryją się za pozytywnym przedstawieniem tematów. To właśnie powinna powiedzieć jego Ewangelia. Nie można powiedzieć, że był pisany przeciwko takim a takim sektom i nie można pod takim kątem analizować jego prywatnych narracji czy wypowiedzi. Na przykład Słowo stało się ciałem – to jest główna myśl całej narracji; całe życie Jezusa Chrystusa objawia się jako przejaw Słowa w naturze ludzkiej. Jeśli Jan zdecydowanie pisał przeciwko Cerintosowi, to powinien był zobaczyć relację o tym, kim był Jezus Chrystus przed chrztem, jak w Dzieciątku Jezus pojawiły się znaki Boskiej natury; ale on tego nie ma. Mówią też, że w Ewangelii (19,34) o wypływie krwi i wody z boku Jezusa napisano, aby obalić Docetes. Jeżeli jednak odrzucili inne dowody na pojawienie się Mesjasza w ciele, o tym również nie można było ich przekonać. Pierwszy soborowy list apostoła przedstawia nam jego ojcowską stronę wobec wierzących. Zawiera a) wezwanie do niezachwianego i wiernego zachowywania wiary pośród rozmaitych pokus, jakie zagrażają zarówno ze strony Żydów, pogan, jak i fałszywych nauczycieli, oraz b) przestrzega przed udawaniem się za jedynie chrześcijan, nie będąc nimi za życia. Fałszywymi nauczycielami, o których apostoł ma na myśli, nie byli Żydzi (2:18), ale sami chrześcijanie (w. 19, 22), a najprawdopodobniej są to ci, którzy nie uznawali prawdziwego, a jedynie wyimaginowane przyjście Chrystusa w ciele (Dokt 4:2). Jednak w rozdziale 5, w. 6 można dostrzec nutę polemiki z Cerintosem, który rzeczywiście odróżniał Chrystusa od Jezusa ukrzyżowanego. W drugim liście do żony chrześcijanki, Kirii, z dziećmi, apostoł ostrzega przed tymi samymi fałszywymi nauczycielami, którzy nie uznają przyjścia Chrystusa w ciele (w. 7), postrzega ich jako nowe zjawisko nie tylko jako przeciwników chrześcijaństwa, ale jako odstępców od pierwotnego nauczania i nakazuje im, aby nie przyjmowali takich osób do swoich domów i nie witali ich jak chrześcijańskich braci. Trzeci list Jana do pewnego znaczącego członka nieznanego nam kościoła o imieniu Caius; ukazuje nam pewne szczególne relacje kościelne. Kai był znany z aktywnej miłości, z jaką przyjmował zagranicznych głosicieli wiary, gdy odwiedzali jego kościół. Ale w tym samym kościele przebywał człowiek żądny władzy, Diotrefes, prawdopodobnie prymas, który nie tylko sam nie okazał gościnności, ale także przeszkadzał innym, a nawet sam za to ekskomunikował apostoła. Jest oczywiste, że ci kaznodzieje pochodzili od Żydów; Apostoł szczególnie ich chwali, ponieważ nie używali niczego, co pochodzi z języków (w. 7). Można zatem sądzić, że Diotrefes był jednym z przeciwników judaizmu, tyle że postąpił niewłaściwie. Długi pobyt tutaj i zarządzanie kościołem apostoła Jana przyczyniły się do formacji wielu godnych pasterzy pod jego ojcowskim nadzorem; Spośród nich znany jest Polikarp. O wpływie Jana na Kościoły Azji Mniejszej świadczy także fakt, że podczas kolejnych sporów o Wielkanoc, o chrzest heretyków, zawsze przywoływano tu jego przykład. Jakub (brat Jana Ewangelisty) zmarł w Jerozolimie ok. 44 R. Chr. Według wielu Ojców Kościoła, Szymon (zelota) przyjmuje Jakuba Alfeusza; według Sofroniusza, biskupa Jerozolimy po Jakubie (według Euzebiusza, Symeon, syn Kleopasa, nazywany był biskupem Jerozolimy). Według Nicefora (2:40) głosił w Egipcie, Cyrenie, Mauretanii, Libii, na Wyspach Brytyjskich i umarł na krzyżu. Judasz, brat Pana i brat Jakuba, według zachodnich legend, głosił ewangelię w Persji i tam zginął jako męczennik; według Nicefora (2:40) głosił w Palestynie, Syrii i Arabii, a zmarł spokojnie w Edessie. Według Nicefora (2,40) Maciej głosił w Etiopii, według Sofroniusza – in altera Aethiopia, czyli według innych w Kolchidzie – tylko w Judei. Zgodnie z tym Talmud także pisze: od chwili śmierci Gamaliela skończyła się chwała prawa. Prawie ήμέραι τινές Dzieje. 9:19, oznacza także, że ήμέραι ίκαναί w. 23. Jednak z tych słów nie wynika jeszcze jasno, że Łukasz chciał ostatnim wyrażeniem zaznaczyć dni poprzedzające podróż Pawła do Arabii. O wiele bardziej naturalny porządek wydarzeń można przedstawić w następujący sposób: ήμέραι τινές obejmuje tylko te kilka dni, które Paweł, wkrótce po swoim chrzcie, spędził na komunikowaniu się z chrześcijanami w Damaszku; obejmuje to także καί είϑέως, czyli czas, w którym apostoł po kilkudniowej komunikacji z chrześcijanami z Damaszku odwiedzał synagogi. A ήμέραι ίκαναί oznacza cały kolejny pobyt Pawła w Damaszku. W tym czasie ήμέραι ίκαναί, o którym Dzieje Apostolskie nic nam nie mówią, musimy założyć także podróż Pawła do Arabii, której nie poznalibyśmy bez Listu do Galacjan Pod tym względem jest to jego cecha charakterystyczna i odróżnia go od wszystkich marzycieli τα της άσϑενείας καυχάσϑαι, które odnosi się do lotu. 2 Kor. 11:30, 32 Okoliczność ta stanowi jeden z niewielu chronologicznych znaków jego historii. Kiedy Paweł trzy lata po swoim nawróceniu uciekł z Damaszku, Damaszek był pod władzą Arety, króla Arabii Kamiennej (1 Kor. 11:32). Ponieważ jednak faktycznie należało do prowincji rzymskiej, Arefa mogła być właścicielem tego miasta tylko ze względu na szczególne okoliczności. Okoliczności te były prawdopodobnie następujące: Cesarz Tyberiusz, jako sojusznik króla Heroda Agryppy, którego armia została pokonana przez Arethasa, nakazał namiestnikowi syryjskiemu Witeliuszowi wydać w jego ręce żywego lub martwego króla Arabii (Ioseph Antiqu 18:5.1). Podczas gdy Witeliusz przygotowywał się do wykonania tego polecenia, a następnie z powodu pewnych okoliczności w samej kampanii został opóźniony, otrzymano wiadomość o śmierci Tyberiusza, który zmarł 37 marca, i Witeliusz otrzymawszy tę wiadomość, zatrzymał się i rozpoczął wojnę. Arefa wykorzystała ten czas i objęła rzymskie miasto w posiadanie. Ale to niewiarygodne, że przez długi czas był on właścicielem tego miasta zdobytego przez Rzymian: jest bardzo prawdopodobne, że kiedy w drugim roku panowania Kaliguli (38-39) uporządkowano sprawy arabskie, a Damaszek nie pozostał bez opieki. Jeśli więc datujemy ucieczkę Pawła na rok 39, to rokiem jego nawrócenia będzie 36, ponieważ jego ucieczka nastąpiła trzy lata po nawróceniu. W tym trzyletnim okresie musimy umieścić męczeństwo Szczepana. Ze względu na brak pewnych informacji chronologicznych o okolicznościach tego czasu, choć nie możemy w ten sposób wiarygodnie określić roku nawrócenia Pawłowa, to założenie, że nastąpiło ono w roku 36, przemawia również za tym, że dla wydarzeń, które miały miejsce pomiędzy Wniebowstąpieniem Pańskim a męczeństwem Szczepana, związanych z nawróceniem Pawła, nie pozostawia ani zbyt krótkiego, ani zbyt długiego okresu czasu. Konflikt języków (Dzieje Apostolskie 9:24, Żydzi rządzili, a 2 Kor. 11:32 pogański książę (έϑνάρχης) Arethas, strażnik królewski) tłumaczy się pomocą namiestnika miasta Damaszku, mianowanego przez Arethasa, będącego wówczas właścicielem miasta, pomocą, jakiej udzielał Żydom, zirytowanym na Pawła Gal. 1:12 najwyraźniej należy przypisać tej części ewangelii Pawła, która była szczególnie atakowana przez przeciwników Pawła. Paweł chce powiedzieć, że nauka o doskonałej wolności chrześcijanina od Prawa Mojżeszowego nie jest jego własnym, ani cudzym dziełem, lecz została mu przekazana poprzez objawienie przez Jezusa Chrystusa. – Ale 1) apostoł, mówiąc, że nie mógł się tego nauczyć od żadnego ludu, ani od samych apostołów, ani od żadnego z chrześcijan pochodzenia żydowskiego, wyraża się na ogół tak szeroko, że bez uczynków zakonu nie można zrozumieć jedynie nauki o wolności od prawa i usprawiedliwieniu przez wiarę, ale całą naukę głoszoną na początku przez Pawła. 2) „Παρέλαβον” (w. 12) Apostoł Paweł w 1 ostatnim. do Kor. 2:23, powtarza się w odniesieniu do historii Jezusa Chrystusa. 3) Jeśli chodzi o obraz ewangelii Pawła, apostoł nie musiał udowadniać, że nie pochodzi ona od apostołów: ponieważ jego wrogowie atakowali najbardziej ze wszystkich Słowa: καί έκείνον τόν καιρόν Dzieje Apostolskie. 12:1, jednakże nie określają dokładnego czasu Od Pawła w Liście. do Gal. mówi jedynie o stosunkach prywatnych (κατ ίδίαν), to na pierwszy rzut oka wydaje się to sprzeczne z narracją Dziejów Apostolskich. Ale ta sprzeczność tylko dowodzi, że te dwie narracje nie mówią o tym samym. Ale najpierw mogą być stosunki prywatne, a potem ogólne rozumowanie. W związku z tym obie narracje mogą dotyczyć tego samego tematu Πάν τό πλήϑος Dzieje Apostolskie. 15:12 σύν όλη τή έκκλησία 22. Jednak ze względu na dużą liczebność kościoła, z trudem udało się zebrać cały kościół Άφ ήμερών ιίρχαίων – pokazuje to, jak wiele czasu minęło od nawrócenia Korneliusza na sobór Większość z tych zakazów zalicza się do siedmiu przykazań, które ludzie byli zobowiązani przestrzegać przed prawem Mojżesza, które Bóg dał synom Noego i których prozelici bramy musieli przestrzegać. Buxtorfa. Leksykon Talmudicum et rabiniczny. pod słowem נד W definicji Soboru Apostolskiego (Dz 15,20,29) w niektórych egzemplarzach i w tłumaczeniach czytamy dodatek: i co sobie nie podoba, nie czyń tego drugiemu. – Że jest to dodatek późniejszy, widać już z samej definicji w języku greckim. tekstu ζξ ών διατηρούντες nie można przetłumaczyć: przestrzeganie tego, ale powstrzymywanie się od tego, a to można przypisać tylko άπέχεοϑαι τών είδωλοϑύτων Tertul. de jeiun. sar. 16 pisze: iudaicum certe jeiunium ubique celebratur, qunm amissis templis per omnc litus quocunque in aperto aliquando jam preces ad coelum mittant W Atenach znajdowały się ołtarze nieznanym bogom. Pausan. 1, 1, 4, βωμοί Θεών τών όνομαζομένων άγνώστων καί ήρώων – Philostrat. w wit. Apollon. 6, 2. Άϑήνησιν, ού καί άγνώστων Θεών ίδρύνται . Zatem sam fakt jest niezaprzeczalny. Pochodzenie takich ołtarzy wyjaśnia przykład znany z Diogenesa Laertiusa. Bł. Hieronim (ad Tyt. 1, 12) podaje, że w Atenach nie było takiego napisu, jaki jest podany w mowie św. Pawła: αγώνστω Θεώ, ale był ołtarz z napisami: Diis Asiae, et Evropae et Africae, diis ignotis et peregrinis (a Ecumenius podaje napis: Θεοίς Ασίας καί Εύρώπης καί... Θεώ άγνώστω καί ξένω ). Ale taki napis nie jest znany z zabytków i opisów, które do nas dotarły. Należy przypuszczać, że Apostoł zmienił napis i przedstawił go w innej formie Znane w starożytności były Έφέσια γράμματα, pisma magiczne, którym przypisywano niezwyciężoną moc Έν οίς διήλϑον (Dzieje Apostolskie 20:25) nie odnosi się do jednego miejsca czy społeczeństwa, ale do wielu. Ireneusz, uczeń Polikarpa, biskupa tych krajów, mówi wprost o biskupach i starszyźnie Efezu i innych pobliskich miast (Contr. Haeres; III, 4. § 12). Zgadza się z tym również wskazanie czasu głoszenia Pawła w Efezie, wynoszącego dwa lata i trzy miesiące (Dz 19,8 i 10). Nauka ta zachowała się w Kolosach aż do V wieku, o czym świadczy Teodoret (ad. J. c. Coloss). Sobór w Laodycei w art. 4, 35 zabraniało zasady: "Nie godzi się chrześcijanom opuszczać Kościoła Bożego i odchodzić, wymieniać aniołów i organizować zgromadzenia. Jest to odrzucone. Z tego powodu, jeśli ktoś przyłapie się na praktykowaniu takiego tajnego bałwochwalstwa, niech będzie wyklęty: opuścił naszego Pana Jezusa Chrystusa, Syna Bożego, i zaczął oddawać cześć bożkom. " Następująca zasada może być również skierowana przeciwko tej samej fałszywej nauce: „Nie godzi się, aby uświęceni lub duchowni byli magikami, zaklinaczami, wróżkami lub astrologami, ani też podejmowali tak zwane środki ostrożności, które są więzami ich dusz”. Kolosy, według Teofilakta (ad Coloss. 1, 2), są takie same jak Khona, a przynajmniej są do nich zbliżone. (Cud Arch. Michała w Khoneh) Aby zapoznać się z narracją Prochorowa, zobacz Tkanina. Dorsz. Apokryf. P. 815–818 i Thilo prolegom. ogłoszenie. działaj Thom. P. LXXII. To ostatnie dowodzi, że narracja Prochorowa, znana czasem pod nazwą Πράξεις, czasem Περίοδοι, jest tym samym, co wśród apokryficznych w Synopsisie Pisma św. przypisywanym św. Atanazemu z Aleksandrii (por. przypisy do s. LXXVIII i LXXIX). Uważa, że starożytne dzieła Jana, które należały do Eukratytów, Manichejczyków i Pryscylijczyków, zostały później przerobione pod imieniem Prochora, ucznia Jana Może zainteresuje Cię: