История Церкви Апостольской (Академические лекции А.В.Горского)

Les Apôtres depuis l'Ascension du Seigneur au ciel jusqu'à la descente du Saint-Esprit sur eux Au cours de son séjour en divers lieux de Judée, de Samarie, du pays de Transjordanie et surtout de Galilée, le Seigneur Jésus-Christ, par ses bonnes actions et l'envoi des soixante-dix apôtres prêcher, peu avant son départ du monde, a suscité chez de très nombreuses et fortes attentes que le royaume de Dieu s'ouvrirait bientôt. Au cours de sa vie, nombreux sont ceux qui, ici et là, ont cru en lui comme le messager de Dieu, même si tout le monde ne l’a pas reconnu comme le Messie lui-même. Beaucoup ont scellé leur union avec Lui par le baptême de Ses disciples. La mort sans gloire de Jésus à Jérusalem pendant la fête de Pâque en présence de tous les Juifs semblait détruire tous leurs espoirs en Jésus. "Nous espérions qu'Il délivrerait Israël, bien sûr, beaucoup l'ont répété avec les voyageurs d'Emmaüs, mais Il est mort sur la croix, ce prophète est fort en actes et en paroles devant Dieu et devant le peuple." - Le Seigneur est ressuscité : mais il n'est pas apparu à beaucoup, comme disent les apôtres, mais seulement à des témoins choisis - les apôtres (Actes 10, 41), à savoir onze, puis soixante-dix, et encore une fois à cinq cents frères (1 Cor. 15, 5-7). D'autres croyants restaient dans l'ignorance de sa résurrection et devaient rester uniquement dans leur respect pour la mémoire du grand homme de Dieu, ou même croire à la rumeur répandue par les Juifs selon laquelle le corps de Jésus avait été volé par ses disciples. La fête de la Pentecôte approchait. Jérusalem est à nouveau remplie de Juifs et de prosélytes venus de pays proches et lointains d'Asie, d'Afrique et d'Europe, ainsi que de villes palestiniennes. Cette fête, tombant en été, était encore plus pratique pour les voyageurs que la première - la Pâque, ou la plus récente - les Tabernacles. Les gens venaient ici de Pareia, Media, Elam, Mésopotamie (des pays de l'Est), de Cappadoce, du Pont, d'Asie, de Phrygie et de Pamphylie (des pays du nord), d'Arabie, d'Egypte et de Libye (des pays du sud), de Crète et de Rome (des pays de l'ouest). Ceux qui connaissaient et croyaient en Jésus n’avaient plus personne à qui écouter les sermons pendant cette fête. Ses ennemis n’avaient plus personne à craindre. Ceux qui ne le connaissaient pas et n'étaient pas présents lors des dernières vacances de Pâques pouvaient désormais facilement obtenir des informations plus ou moins favorables à son sujet. Mais Jésus a préparé à Jérusalem des témoins prêts à annoncer à tous ceux qui le connaissaient et à ceux qui ne le connaissaient pas, à ceux qui croyaient et à ceux qui ne croyaient pas en lui, qu'il était vivant et qu'il était le Messie. Ces témoins qu'il avait rien qu'à Jérusalem n'étaient plus douze, mais cent vingt. Ils parlaient tandis que l'Esprit de Dieu, le témoin de Dieu, venu convaincre le monde du péché, de la justice et du jugement, parlait en eux. Lorsqu'ils se séparèrent du Seigneur, puis, retournant à Jérusalem, ils restèrent inséparables en prière à l’église, glorifiant Dieu pour ses grandes actions et se demandant de l'aide dans leur service (προσευχή et δέησις signifient le premier - louange de Dieu, le dernier - pétition, selon l'interprétation de Chrysostome par Photius). Préparant ce service à la suggestion de Pierre, ils ont choisi parmi eux par tirage au sort un pour compléter le visage de l'apôtre, à savoir Matthieu, et le mettre à la place de Judas déchu (ici pour la première fois nous les voyons se tourner avec prière vers le Seigneur Jésus : montrez que vous l'avez choisi. - L'élection des apôtres, les messagers de Jésus-Christ, est son œuvre). Le désir du Consolateur promis, de l'Esprit de vérité et du témoignage divin pour Jésus grandissait chaque jour chez les disciples abandonnés par le Seigneur avec la promesse de le demander bientôt au Père : entre-temps, leur foi dans cet état de privation se renforçait de plus en plus, s'élevant jusqu'à devenir inébranlable. Le jour même de la Pentecôte, vers neuf heures du matin, alors que le peuple était rassemblé dans l’église pour les sacrifices et la prière, et que les apôtres et les disciples de Jésus-Christ étaient dans leur chambre haute, soudain il y eut un mouvement et un bruit venant du ciel : quelque chose se précipita de l'endroit où Jésus était monté, coupant l'air et faisant du bruit de son désir, qui fut entendu par ceux qui étaient rassemblés dans l’église (comme le mouvement de la gloire du Seigneur, vu par Ézéchiel). Cette puissance cachée s'est précipitée vers le lieu de résidence des témoins du Christ et, pénétrant à l'intérieur, a rempli toute la maison d'elle-même (comme la gloire du Seigneur, vue par Isaïe) et, comme si elle transformait ainsi leur chambre haute en fonts de nouveau baptême, elle reposait sous forme de langues de feu divisées sur la tête des apôtres et ils commencèrent à parler dans des langues qui leur étaient jusqu'alors inconnues. Voici le témoignage promis de Jésus, le Consolateur et Mentor des apôtres ! Encouragés et éclairés par Lui, ils peuvent désormais se lancer hardiment dans leur démarche et proclamer soudain en plusieurs langues aux adorateurs hétérogènes de Jérusalem que le Seigneur Jésus est le Christ. Se répandant en glorification de la grandeur et de la bonté du divin, ils viennent vers les Juifs étonnés, qui les entendent parler chacun dans sa langue. Une nouvelle fête mondiale est arrivée. Le thème de la fête n'était pas l'ancienne bonne action, mais la bonne action maintenant déversée du ciel par Jésus devant les yeux de tous, et non pas la loi de l'esclavage, mais la loi de la liberté et de l'adoption à Dieu est maintenant prononcée par le Saint-Esprit, et dans cette effusion de l'Esprit, chaque peuple a reçu une garantie de vie nouvelle, une garantie de renouveau rempli de grâce lorsque l'Évangile du royaume lui parvient. Les apôtres envisageaient le début de ce triomphe glorieux lorsque toutes les nations se rassembleraient dans la Jérusalem céleste et glorifieraient la grâce unique et généreuse de Dieu. Ils ont aussi oublié l'heure de la prière ; tous ceux qui vont à l’église entourent ceux qui proclament la grandeur de Dieu. Certains se demandent d’où vient la connaissance de tant de langues hétérogènes parmi les simples Galiléens. D’autres, peut-être des résidents locaux, ne comprenant pas ce qu’ils entendent, se moquent. Alors les 12 apôtres se présentent au peuple et Pierre - pas l'ancien Pierre - timide et craintif, mais courageux et intrépide, leur dit que le phénomène extraordinaire qui s'est produit maintenant sur eux est l'action du Saint-Esprit, que Dieu a promis un jour d'envoyer sur ses serviteurs - que cet Esprit a été envoyé sur eux, les disciples de Jésus, par Jésus lui-même, que les Juifs avaient récemment crucifié ici et que Dieu a ressuscité des morts, glorifié et assis à sa droite, que donc Jésus est le Christ. Les instructions récentes du Ressuscité lui-même selon lesquelles le Christ devait souffrir et entrer ainsi dans sa gloire, ainsi que la véritable illumination de l'Esprit de Dieu, ont ouvert à son discours une nouvelle source de puissance et de preuve dans les prophéties. Jusqu'à présent, ils étaient obscurs et ne pouvaient pas avoir un tel pouvoir sur l'esprit des Juifs : maintenant ils étaient intelligibles pour quiconque voulait connaître la vérité. Le signe du ciel, que les Juifs demandaient si souvent et en vain à Jésus, apparaissait maintenant lui-même de celui qui était monté au ciel et témoignait où se trouvait le Crucifié, qu'ils considéraient comme impuissant. La capacité de parler de nouvelles langues inconnues était un don extraordinaire parmi les miracles connus des temps anciens et récents. Tout cela, combiné à ce que l’on savait des actes et des enseignements de Jésus, a fait une telle impression sur les auditeurs de l’apôtre qu’environ trois mille d’entre eux se sont alors repentis de leurs péchés, ont reçu le baptême et ont formé la première société de l’Église du Christ avec les apôtres. Le jour de la Pentecôte, les cadeaux provenant des récoltes tirées des champs étaient généralement apportés au Église de Judée ; Voici les fruits de toute la récolte de l’Ancien Testament. Sermon et miracles des apôtres Les poursuivants de Jésus, émerveillés par le phénomène extraordinaire du jour de la Pentecôte et par le courage des disciples, considérés comme dissipés par la peur et ayant abandonné toute espérance avec la mort de leur Mentor, furent eux-mêmes perdus par la peur (Actes 2, 43). Le peuple, qui écoutait volontiers les enseignements du Seigneur, écoutait les instructions des apôtres avec la même disposition et se réjouissait de leurs miracles. Instruisant les croyants, les apôtres entrèrent en même temps dans le vestibule de l’église et profitèrent de chaque occasion pour prêcher au peuple Jésus crucifié. Afin de se consacrer pleinement à cette œuvre, ils abandonnèrent tout souci d'entretenir la communauté des croyants, qui recevaient de la nourriture de la générosité des autres frères, et ne s'occupaient que d'enseigner. Leurs miracles attiraient également l’attention de tous : ils guérissaient des maladies de toutes sortes, si bien que les malades leur étaient amenés des villes environnantes. Et Pierre fut le premier à enseigner et à faire des miracles. La puissance de Dieu se déversait en lui avec une telle abondance que son ombre même soulageait les malades. De leur côté, les apôtres, voulant profiter pleinement des fruits de la préparation de l'Ancien Testament, ne se sont pas d'abord séparés de leurs compatriotes : avec tout le monde, comme on le voit, ils se rendaient à l’église juif pour prier et observaient dans leur propre culte et leur mode de vie des règles et règlements compatibles avec l'esprit du christianisme. Le respect des Juifs pour l'apôtre Jacques, selon le témoignage d'Hégésippe, s'étendait au point que le peuple écoutait volontiers ses instructions et se réjouissait de ses miracles. Ainsi, la communauté des croyants (ayant des membres dans d'autres endroits en Palestine), en Samarie et en Galilée (Actes 9 :31), grandissait chaque jour à Jérusalem. Bientôt, les prêtres juifs eux-mêmes commencèrent à s'y installer (Actes 6 : 7). Le Sanhédrin ne voulait plus ignorer la cause du christianisme. Lorsque Pierre et Jean, après avoir guéri le boiteux à l’église, prêchèrent ensuite au peuple le Christ crucifié et ressuscité, par la puissance duquel ils accomplirent la guérison, les prêtres, avec les adeptes de la secte sadducéenne, les arrêtèrent afin de les présenter au Sanhédrin le matin. Le lendemain, ils furent effectivement présentés au Sanhédrin avec l'homme guéri. Les mêmes Anne et Caïphe étaient assis ici et ont essayé Jésus. On a demandé aux apôtres : par quel pouvoir ou au nom de qui avez-vous fait cela ? peut-être qu’ils ne s’attendaient pas à ce qu’ils osent parler devant le Sanhédrin aussi ouvertement que devant le peuple. Cependant, les apôtres, sans hésitation, ont déclaré que le boiteux couché à l’église avait été ressuscité par eux au nom de Jésus, qui a été crucifié par eux, c'est-à-dire selon la définition du Sanhédrin, et ils ajoutèrent que ce Jésus, comme il le leur déclara lui-même, est comme s'il y avait une pierre négligée par ceux qui l'ont bâtie, mais devenue la tête du coin. Ils furent reconnus : Jean était connu d'un des évêques. Leur courage a surpris les membres du Sanhédrin. Cependant, le miracle ne pouvait être nié. Les gens étaient de leur côté parce qu’ils n’étaient pas disposés envers les Sadducéens. Alors, ils ont seulement décidé de les interdire, afin qu’ils ne prêchent plus à personne « à propos de ce nom ». Pierre et Jean ont répondu qu'ils devaient obéir à Dieu plutôt qu'aux hommes ; ils ont seulement été menacés et relâchés avec les mêmes. Il va sans dire que cette interdiction et cette menace n’ont eu aucun effet sur les apôtres. De retour chez eux après avoir vécu la première persécution pour le nom du Christ et vu la première expérience de l'aide du Saint-Esprit, à propos de laquelle Jésus-Christ a prédit que ce ne seraient pas eux qui parleraient au jugement, mais le Saint-Esprit, la première chose qu'ils ont faite a été de prier Dieu pour qu'il continue de son aide par des signes et des prodiges pour convertir les incroyants. Et ayant reçu un nouveau signe comme preuve de la faveur de Dieu (le lieu où ils priaient était ébranlé), ils prêchèrent l’Évangile avec encore plus d’audace. Ce fut la raison pour laquelle les apôtres furent une deuxième fois emprisonnés et, en outre, dans la prison populaire, comme violateurs de la paix publique. Les personnages principaux étaient encore une fois les Sadducéens. Pour ridiculiser leurs vains projets, l'ange (et ils rejetaient l'existence même des anges) ouvre les portes de la prison aux apôtres. Ils sont de retour à l’église et enseignent. De là, ils sont emmenés et présentés au Sanhédrin, interrogés comme contrevenants aux ordres de leurs supérieurs. Ils ne demandent pas comment ils sont sortis de prison, mais ils demandent pourquoi ils prêchent sur Celui dont ils détestent le nom. Mais les apôtres disent sans hésitation qu'il faut obéir à Dieu plus qu'aux hommes, et ils prêchent la résurrection de Jésus et le témoignage du Saint-Esprit. Les Sadducéens ne peuvent plus supporter cela ; ils veulent tuer les apôtres. Mais la voix du savant pharisien Gamaliel, respecté de tout le peuple, servit au profit de la cause de Dieu. Ils sont seulement punis et libérés. Cependant, les pharisiens eux-mêmes n’ont toléré le christianisme que pendant un certain temps. Lorsqu'elle commença à les menacer d'un danger, ils se révoltèrent également contre elle par une persécution, d'autant plus forte qu'ils jouissaient eux-mêmes d'un plus grand pouvoir et d'une plus grande force, et qu'ils avaient déjà contre les chrétiens la voix d'une autre secte, qui habituellement leur faisait concurrence. Ainsi, ils ont d'abord tué l'un des diacres de l'église de Jérusalem, Etienne, l'accusant de blasphème contre Dieu et Moïse, pour avoir prétendument dit que Jésus de Nazareth viendrait, détruirait l’église et changerait les coutumes établies par Moïse. Puis ils étendirent leur violence à d'autres croyants qui vivaient à Jérusalem ; Ils pillèrent leurs maisons et les mirent en prison, de sorte qu'ils durent tous quitter Jérusalem. Seuls les apôtres ne se sont pas dispersés. Propagation du christianisme en Samarie, en Judée, en Galilée et ailleurs Mais, selon la Providence, il ne s’agissait là que d’un nouveau moyen de propagation du christianisme en dehors de la Judée. Ceux qui ont quitté Jérusalem ont apporté avec eux la prédication de l’Évangile vers d’autres endroits, tant en Palestine qu’à l’extérieur de la Palestine. Certains se rendirent en Samarie, où le Seigneur trouvait encore des gens enclins à la foi (Philippe), d'autres dans d'autres villes de Judée et de Galilée. De nouvelles églises furent formées ici et là. La prédication dans certaines villes côtières, comme Azoth, Joppé et Césarée, pourrait servir à répandre l’Évangile dans des pays lointains. Mais même maintenant, certains ont dépassé les frontières de la Palestine - vers l'île de Crète, en Phénicie, en Syrie, plus précisément à Damas et à Antioche. Au début, ils prêchaient uniquement aux Juifs. Ces Églises juives nouvellement fondées entrèrent en relations avec Jérusalem, la mère des Églises, qui, ayant diminué le nombre de ses propres membres, commença à avoir incomparablement plus d'Églises qui en dépendaient. Les églises situées en Palestine furent ensuite visitées par les apôtres eux-mêmes et confirmées par eux. Ainsi, ici aussi, la parole du Seigneur s'est accomplie : même si un grain de blé tombe sur la terre et ne meurt pas, il reste seul ; s'il meurt, il produit beaucoup de fruit (Jean 12 :24). Après la vision que Pierre eut à Joppé et le baptême du centurion Corneille parmi les païens de Césarée (Palestine), l'Église de Jérusalem acquit de nouvelles filles dans les églises formées ici et là parmi les païens. En plus de Césarée, l'Évangile a été prêché aux païens dans la capitale de la Syrie - Antioche, c'est pourquoi l'Église de Jérusalem y a envoyé l'un de ses membres les plus actifs (mais pas l'un des 12 apôtres), Barnabas. Ainsi, le filet des pêcheurs de l’Évangile s’est largement étendu dix ou douze ans après le premier jour chrétien de la Pentecôte. En l’an 44, une nouvelle persécution contre l’Église éclata à Jérusalem, et elle provenait du souverain de Judée, Hérode Agrippa. Voulant plaire au peuple, il avait déjà tué l'un des premiers apôtres, Jacques Zébédée, le frère de Jean, et il voulait aussi tuer Pierre et l'avait déjà emprisonné. Mais la nuit même, après laquelle sa mort l'attendait, Dieu le libéra de prison par l'intermédiaire de son ange et frappa peu après son persécuteur. Et, peut-être, à partir de ce moment-là, il est nécessaire de commencer une action hors de Palestine entre les Juifs et les païens eux-mêmes (12 ou plus précisément, après la mort de Jacques, 11) les apôtres, dont le nombre fut bientôt complété par leur plus zélé collaborateur Paul. Il existe une ancienne tradition dans l'Église du IIe siècle selon laquelle le Seigneur lui-même n'a pas ordonné aux apôtres de quitter Jérusalem avant 12 ans. Cette légende, selon Eusèbe, se retrouve dans l'ouvrage d'Apollonius contre les montanistes et dans d'autres livres. Considération du don des langues Après avoir révélé les circonstances de l'affaire par lesquelles commence l'existence de l'Église du Christ, il faut accorder une attention particulière au don qui a été communiqué aux apôtres le jour de la Pentecôte. Le don des langues aux apôtres, beaucoup de théologiens érudits le prennent dans un sens inapproprié, à savoir que le don des langues n'est rien d'autre que la transmission de la capacité et du pouvoir de parler avec les gens d'une manière animée et fascinante. Ils interprètent que λαλείν έτέραις γλώσσαις (Actes 2 : 4) signifie la même chose que Mars 16 : 17 : γλώσσαις καιναίς, et c'est la même chose que Mat. 10 :19, 20, 21 ou Luc. 21h15, c'est-à-dire : parler avec une langue inspirée, avec une force irrésistible et captivante. En même temps, on suppose que parmi les soi-disant Galiléens, il y avait aussi ceux qui ne parlaient pas le dialecte galiléen ; et d'autre part, que parmi les langues étrangères qu'on entendait ici, il ne fallait pas chercher les langues de tous ces peuples dont saint Luc est compté car plusieurs peuples adjacents pouvaient parler la même langue : ils parlaient du grec ou du romain. Enfin, ils ajoutent : lorsque l'évangéliste remarque la surprise de ceux qui ont entendu la prédication des apôtres, alors Luc veut seulement remarquer que les Juifs charnels, au lieu de prêter attention à la prédication des évangélistes, se demandaient seulement d'où venaient les Galiléens d'un tel savoir qu'ils pouvaient parler des langues étrangères, et certains - pire encore - se moquaient des discours des apôtres, qu'ils ne comprenaient pas. Mais 1, il convient de noter que les orateurs étaient tous des disciples de Jésus-Christ et, de plus, par leur traitement à long terme avec Lui, ils méritaient le nom de croyants : et c'étaient tous des Juifs palestiniens. Ce n'est qu'à la fin du ministère de Jésus-Christ que les Grecs ont commencé à venir (Jean 12 : 21), mais ces Grecs ne sont pas devenus assez proches de Lui au point de recevoir le nom de croyants et de devenir l'un de ses disciples. Si tel était le cas, alors, selon toute vraisemblance, les étudiants ne pourraient connaître que leur langue naturelle, certaines grecques, d'autres, peut-être le phénicien, mais pas plus. Pendant ce temps, la surprise des étrangers hétérogènes montre que des langues incomparablement plus hétérogènes ont été entendues dans ce cas. Cette hypothèse ne repose sur rien, selon laquelle « tous les peuples nommés dans Luc n’ont pas fait entendre leur langue parmi les apôtres ». Au contraire, toutes ces nations entendaient « chacune sa langue » (Actes 2 : 8). Paroles de Marc. 16 :17 ne sont pas expliqués par les paroles de Luc (21 :20) ou de Matthieu (10 :19-21) ; ce ne sont pas des lieux parallèles ; dans Marc, le Seigneur parle de signes généraux qui accompagneront les croyants ; dans Matthieu et Luc sur l'assistance aux apôtres en cas de procès devant les autorités. Ils disent : 1) Les apôtres utilisaient des interprètes, ou des interprètes, par exemple. Peter Marcom (Eus. Η. E. III, 39, Clem. Strom. VII, 7. 765). 2) Les apôtres Paul et Barnabas ne connaissaient pas la langue des Lycaoniens (Actes 14 :11). 3) La langue grecque des écrivains du Nouveau Testament contient beaucoup d’hébreu ; dans la manière de s'exprimer des apôtres, il est clair qu'ils ont appris le grec à partir de l'hébreu ou du syrochaldéen : leur grec n'est pas une langue pure. 4) Ils n'avaient pas besoin de connaître de nombreuses langues : a) parce que leur prédication était limitée aux frontières de l'Empire romain, beaucoup - uniquement à la Palestine, ou aux Juifs en général. Dans l’Empire romain, il était possible de fonctionner avec beaucoup de succès avec la connaissance d’une langue dominante ; b) parce que ce don a été révélé et communiqué uniquement pour la prière (1 Cor. 14 : 13-17). 5) Lieux des actes. 10 :46-19 :6 et 1 Cor. 14:13, nous font comprendre par γλώσσαις λαλέιν autre chose que la capacité soudainement éveillée de parler en langues étrangères. 6) Enfin, ce n'est qu'à partir du IIIe siècle, à partir de l'époque d'Origène, qu'ils commencèrent à enseigner que les apôtres, le jour de la Pentecôte, recevaient la connaissance de langues qui leur étaient inconnues. Irénée et Tertullien, parlant du don des langues, à la fois comme existant à leur époque et comme existant auparavant, le rapprochent du don de προψητεία. « Ερμηνευτής ne signifie peut-être pas un interprète ; Marc pourrait même être interprète dans une langue inconnue de l’apôtre Pierre. Bien entendu, Pierre ne connaissait pas toutes les langues. Et l'apôtre Paul dit aux Corinthiens qu'il parle en langues plus qu'eux, mais ne dit pas qu'il peut parler avec tous. Il y a une dernière remarque contre le second. Contre le troisième, il suffit de dire que les apôtres, ayant reçu la capacité de parler dans une nouvelle langue, n'ont pas été privés de toutes leurs conceptions antérieures, qui provenaient d'une source juive ; il est donc naturel de trouver beaucoup de juifs dans leur discours. Contre le quatrième a), nous notons : que si les limites de la prédication apostolique étaient réellement limitées à l'Empire romain, alors même alors, il ne serait pas possible de dire que la connaissance d'une langue dominante leur suffirait, car cette langue dominante dans de très nombreux endroits était inaccessible aux gens ordinaires, avec lesquels, pour la plupart, ils devaient initialement avoir affaire. Rien qu'en Asie Mineure, il y avait de nombreuses langues différentes, selon Strabon (Geogr. Lib. 12. p. 524). Mithridate, roi du Pont, qui termina sa carrière un peu plus de soixante ans avant Jésus-Christ, connaissait 23 langues des peuples qui lui étaient soumis (Plin. Hist. natural, Lib. 7. p. 24. A. Gell. Noct. Attic. Lib. 17. p. 17). Mais si nous donnons tout leur sens aux paroles du Sauveur : « Allez, apprenez toutes les langues », alors il ne fait aucun doute qu’avec les méthodes habituelles d’apprentissage des langues, les apôtres auraient poussé trop loin leur prédication. b) L'Apôtre condamne l'usage du don de la langue dans la prière sans interprétation, mais cela ne veut pas dire qu'il a été révélé seulement à cette occasion. Autrement, l'apôtre aurait dénoncé l'Esprit lui-même qui distribue ces dons. Mais il enseigne comment utiliser ce don dans l’Église. Et cela n'exclut pas du tout la possibilité de l'utiliser dans d'autres cas et à d'autres fins. Contre le cinquième. La philologie sonore nécessite de déterminer le sens d'un mot ou d'une expression qui apparaît de manière répétée dans n'importe quelle œuvre, si possible, par son usage original. Or l'expression : γλώσσαις λαλείν dans les chapitres 10 et 19 du livre des Actes ne se laisse pas comprendre ; cette expression est évidemment tirée du récit du 2ème chapitre du même livre. L'action est la même ici et là. Mais dans le chapitre 2 on ne peut pas comprendre par γλώσσαις λαλείν un langage inspiré, comme nous l'avons vu plus haut. Ap. Pierre (Actes 11 : 15) dit que, dans ce cas, la même chose s'est produite avec la maison de Corneille qu'avec les apôtres le jour de la Pentecôte. (Il est clair que ces cas étaient rares). Donc, ce n'est pas avec ces endroits que cela devrait être expliqué, mais avec ceux-ci. – Quant à 1 Cor. Chapitre 14, alors même là on ne peut pas comprendre le même langage extatique, on ne peut pas comprendre une telle expression de louanges qui ne seraient compréhensibles que par celui qui les prononce ; mais il faut comprendre le don de parler en langues étrangères, a) Si dans ce chapitre nous donnons à l'expression γλώσσαις λαλείν le premier sens, alors nous ne pouvons pas dire qu'il en est de même avec γλώσσαις έτέραις λαλείν (Actes. 2 :4), parce que ceux qui entendaient les apôtres comprenaient ce qu’ils disaient (v. 11) ; en face aux deux endroits et 1 Cor. Chapitre 14 et Actes. Au chapitre 2, les mêmes circonstances sont supposées, c'est-à-dire à la fois le parler en langues et la présence d'étrangers qui comprennent ces langues (mot 1 Cor. 14 :23). b) L'Apôtre dit : les païens ne sont pas un signe pour les croyants, mais pour les incroyants (1 Cor. 14 :22). Des paroles brèves et incompréhensibles ne peuvent pas en elles-mêmes être un signe d'infidèle : au contraire, à partir de paroles incohérentes qui n'ont pas de sens clair, l'auditeur pourrait conclure que celui qui parle est ignorant. Les langues seront alors un signe pour les incroyants, lorsqu'une personne qui ne connaissait aucune langue auparavant parle soudain une nouvelle langue. c) Au verset 21, l'Apôtre cite les paroles d'Isaïe (28 : 13), qui parlent spécifiquement des langues étrangères inconnues, et applique ces paroles sans aucune limitation à son raisonnement sur les langues. Dans Isaïe, le Seigneur dit à son peuple qu’il parlera dans une langue étrangère, la langue de ceux qui l’ont emmené captif ; de même que là, il est impossible de comprendre un autre sens du mot : langage, il en est de même ici. d) Enfin, ce n'est que dans le sens de leurs propres langues que ces paroles de l'Apôtre peuvent avoir un sens : à un autre enfanter des langues (1 Cor. 12 : 10), comme l'a compris Chrysostome (Hom. 29. dans 1 Cor.). Nous répondons contre l’évidence : aucune ne plaide directement en faveur de l’hypothèse énoncée. Au contraire, Irénée (advers. Haeg. 5, 6. - Euseb. Η. E. 5, 6) lorsqu'il dit de lui-même qu'il n'avait pas lui-même le don des langues, que, étant arrivé en Gaule, il dut apprendre la langue maternelle, - et entre-temps il écrit qu'à son époque il y avait ceux qui avaient des dons prophétiques et toutes sortes de (παντοδαπαίς) parlaient dans l'esprit, des langues et des mystères humains ont été découverts, notant que l'apôtre comprend ces gens qui ont reçu l'Esprit de Dieu et parlent dans toutes les langues par l'Esprit de Dieu où il dit : « la sagesse est un verbe imparfait » - cela montre clairement que les langues de ces gens « parfaits » doivent être comprises au sens propre comme des langues étrangères. Des paroles de l'apôtre : Je remercie mon Dieu... nous pouvons conclure que cette capacité pourrait aussi dépendre des qualités morales de la personne. – Des traces de l’ancienneté de cette compréhension de l’événement de la Pentecôte et du don des langues dans les Églises apostoliques et postérieures en général peuvent être vues dans le fait que Philostrate, décrivant la vie d’Apollonios de Tyane, qu’il voulait opposer à Jésus-Christ, notait à son sujet qu’il connaissait non seulement toutes les langues humaines, mais aussi la langue des animaux (Phil. de vita Apollonis L. I. cap. 13. Conf. Euseb. contr. Hiéroclème p. 521). Plus tard dans l’histoire de l’Église, on trouve par exemple des exemples de compréhension miraculeuse des langues étrangères. à Éphraïm le Syrien. Appel et formation de Paul comme Apôtre des Gentils Saul ou Paul (le premier nom est hébreu, le second est romain) était de la tribu de Benjamin, originaire de Tarse de Cilicie. Qu'il y soit né ressort clairement de ses propres paroles dans le livre d'Actes 21 :39, 22 :3. (La tradition contradictoire de Jérôme de vir. ill. p. 5, selon laquelle Paul serait né à Giskala, une ville de Galilée, ne mérite pas d'être crue, même si elle peut contenir une part de vérité : peut-être que ses ancêtres ont vécu dans cette ville). Comme nous ne savons pas combien de temps Paul a vécu dans la maison de son père, nous ne pouvons pas déterminer quelle influence sa naissance a eu sur son éducation dans la principale ville de Cilicie, qui était alors scientifiquement égale à Athènes et à Alexandrie (selon Strabon). Bien entendu, sa première connaissance de la langue grecque et de la vie des Grecs ne resta pas sans influence sur sa formation de professeur de grecs (langues). Mais peu de passages de poètes grecs dans son discours et ses épîtres athéniens ne prouvent pas encore qu'il a bénéficié de son éducation grâce à la connaissance de la littérature grecque (1 Cor. 15 :33 de Ménandre. Tite 1 :12 d'Épiménide. Actes 17 :28 d'Aratus). Les deux premiers dictons pouvaient circuler parmi le peuple comme des proverbes. Cette dernière est remarquable par sa précision : même γάρ est retenu : τού γάρ καί γένος έσμέν. Mais Aratus était cilicien de naissance, donc compatriote de Paul : ses poèmes auraient donc pu lui être connus dès l'école. De plus, l'apôtre lui-même dit qu'il n'a pas été élevé à Tarse, mais à Jérusalem (Actes 22 : 3 άνατεϑραμμένος). Après une éducation rabbinique, un pharisien zélé, tel que Paul l'était avant sa conversion, ne se permettrait pas d'entrer en communication si étroite avec les païens qu'il pourrait étudier dans leur académie. Son père voulait apparemment qu'il soit pharisien, pour devenir rabbin, et à cette fin, il fut envoyé à Jérusalem afin de devenir un interprète érudit de l'Écriture et des traditions dans l'école pharisienne. Il fut élevé par Gamaliel, un professeur de loi de la secte pharisienne, qui, selon les termes du livre des Actes (5, 34), était honnête envers tous les peuples 56 . L'éducation dans ces écoles consistait en l'interprétation des Saintes Écritures. Juifs, écrit Josèphe (Antiquit. 1. XX c. XL) toute sagesse réside dans a) une compréhension claire de ses lois (τά νίμιμα σαφώς έπιστάμευοι) et b) une interprétation du pouvoir des livres sacrés (τήν τών ίερών γραμμάτων δύναμιν έρμηνεύσαί). L'étude de la loi (selon le Talmud de Pirke Aroth. c. 5. 521) commençait à l'âge de cinq ans, à l'âge de 10 ans l'étude de la mishna, et à l'âge de 13 ans le jeune homme était obligé d'observer strictement la loi (Tholuck. Stud. u. Kritik. 1835. p. 366). L’étude obligatoire de la loi par Paul ressort des nombreux passages de l’Écriture qu’il a cités dans ses lettres. Jusqu'à 50 emplacements y sont attribués de mémoire, c'est-à-dire sans mémorisation exacte des mots traduits. Le mentor Pavlov se distinguait par sa modération des opinions sur ceux qui différaient dans leurs opinions (Actes 5 : 34) ; il connaissait même la littérature grecque. Le Talmud écrit qu'il s'est même permis d'aller aux bains païens, décorés de statues de dieux. Lorsque cela suscita la surprise parmi les païens, Gamaliel répondit : les bains publics ont été construits avant les statues, ils n'ont pas été érigés pour la déesse (Vénus), mais la déesse a été érigée pour décorer les bains publics (Tholuck. ibid. S. 378). Une telle liberté d'esprit pourrait avoir un effet bénéfique sur ses étudiants. Mais un jeune homme à l'âme ardente et forte, comme Paul, s'il entreprenait quelque chose, c'était avec toute la ferveur : son cœur lui-même était enclin à la jalousie la plus immodérée - et le pharisaïsme donnait beaucoup de nourriture pour une telle direction. Des propriétés personnelles de son caractère, ainsi que de ses propres témoignages, nous pouvons conclure qu'il a essayé de surpasser tous ses contemporains en termes de justice juridique, comme le comprenaient les ardents pharisiens. Et ce n’était pas sans l’intention de la Providence. Plus son désir de sainteté était zélé, plus il devait lutter contre les impulsions rebelles de sa nature ardente et forte, plus il avait d'occasions de prouver qu'il y a un mal dans l'homme, qui ne peut être dompté par le seul frein de la loi, qu'une personne peut connaître le bien, mais ne peut pas toujours faire le bien, qu'elle est involontairement, avec toute sa bonne disposition, emportée par la puissance des impulsions impies du bien vers le mal. Bien entendu, Paul n’aurait jamais décrit un tel état de manière aussi vivante et précise dans le septième chapitre de l’épître aux Romains s’il ne l’avait pas connu par sa propre expérience. Et le fait qu'il soit passé au christianisme d'une secte dans laquelle ils prenaient toutes les précautions, dressaient toutes sortes de barrières contre le pouvoir des désirs et des passions, essayaient par tous les moyens de se forcer à faire le bien - était très important pour Paul. Ayant expérimenté lui-même toutes ces mesures et appris leur faiblesse, il a pu, en tant que représentant de tous les peuples aux aspirations morales zélées, témoigner par sa propre expérience à quel point la nature humaine est profondément ancrée dans le sentiment du besoin de rédemption. Après cela, également à partir de sa propre expérience, il a pu déterminer le rapport entre la liberté intérieure, issue de la foi en la rédemption, et l'esclavage légal. Bien que Paul ait été un disciple fidèle et zélé de Gamaliel, on ne peut en conclure que l'esprit de modération, qui distinguait Gamaliel par rapport au christianisme, soit également passé en lui. L'étudiant, et particulièrement celui qui possède un esprit originel si fort, ne se soumet à l'influence spirituelle de son maître que dans la mesure où elle correspond à sa propre disposition. L'inflexibilité de son caractère, le feu de la nature, le feu de la jeunesse le rendaient fort, sujet aux persécutions, zélé contre tout ce qui contredisait le système qu'il vénérait comme sacré. Et quand Étienne se révolta contre les Pharisiens, Paul, qui se trouvait alors à Jérusalem, devint désormais le plus puissant persécuteur du christianisme. Il entra dans les maisons des chrétiens, traîna des hommes et des femmes devant la cour du Sanhédrin et les emprisonna (Actes 8 : 3), les forçant à blasphémer le Christ (26 : 11). Après le martyre d'Étienne, alors que de nombreux adeptes de l'Évangile cherchaient refuge dans d'autres villes, il considérait comme sa vocation de les poursuivre dans la noble ville syrienne de Damas, où un grand nombre d'entre eux s'étaient retirés. Et il s'y dépêcha, après avoir été autorisé par sa Cour suprême des affaires ecclésiastiques (à laquelle les Romains eux-mêmes accordaient le droit de prendre toutes sortes de mesures contre les contrevenants à leur loi) - pour exterminer tous les chrétiens. Nous savons ce qui est arrivé à Paul sur le chemin de Damas. Quant au grand changement produit chez Paul par ce voyage entrepris pour détruire la foi chrétienne, certains pensent que cet incident important ne nous semble si soudain et miraculeux que parce que l'histoire nous présente une issue de l'affaire, et non les diverses circonstances et chemins préparatoires qui ont conduit à ce dénouement : et en ajoutant les lacunes qu'on trouve dans l'histoire, ils veulent lui donner une explication naturelle. Paul, disent ceux qui envisagent la conversion de Paul de ce point de vue, était déjà prédisposé en faveur du christianisme ; son âme, qui a toujours si ardemment aimé la vérité, ne pouvait manquer d'être favorablement impressionnée par les critiques modérées de Gamaliel, le discours d'Étienne, dont le caractère était voisin du sien, et la vue de son martyre. Mais il était encore trop lié par l'esprit de pharisaïsme pour se livrer brusquement à ces impressions qui agissaient sur lui contre sa propre volonté. Il les réprima autant qu'il le put ; il considérait ces nouvelles pensées, qui surgissaient involontairement dans son âme, en faveur du nouvel enseignement, comme les suggestions de Satan, à partir duquel il produisait toute cette rébellion contre l'importance des anciennes traditions sacrées ; et c'est pourquoi, avec la plus grande jalousie, il se rebella contre la nouvelle secte. Cependant, il n’a pas réussi à les réprimer complètement et à étouffer la voix de la conscience qui se rebelle contre son fanatisme. Une lutte commença dans son âme. Lorsqu’il était dans un tel état d’esprit, une autre impression extérieure s’ajoutait, qui transformait une étincelle en feu. Non loin de Damas, un orage le rencontra ainsi que ses compagnons : la foudre frappa près de Paul et le jeta à terre, inconscient. En cela, il reconnaissait maintenant le pouvoir de punition et d'avertissement du Messie qu'il persécutait ; et comme dans cet état il était facile de confondre ses propres sensations avec la réalité, l’objectif avec le subjectif, l’impression réelle se reflétait dans son âme par l’apparition réelle de Jésus. Aveuglé par la foudre et assourdi par le tonnerre, il arriva à Damas. – Mais comment expliquer la rencontre de Paul avec Ananias par des causes naturelles ? Et ici, on peut remarquer quelque chose que l’histoire ne mentionne pas clairement. Étant donné qu’Ananias était un homme connu parmi les Juifs pour sa stricte piété juridique, il n’est pas incroyable qu’ils se soient tous deux connus à Jérusalem. Chez Paul, qui a entendu parler des dons spirituels de cet homme dans le christianisme, est née l'idée que cet homme, respecté par les chrétiens, pouvait l'aider, le libérer de sa situation misérable actuelle ; et tandis qu'il était occupé par cette pensée, une vision s'en forma. D’un autre côté, on pourrait penser qu’Ananias a également entendu parler du grand changement survenu chez Paul, mais n’y a pas cru jusqu’à ce qu’une vision psychologiquement expliquée de la même manière ait vaincu son incrédulité. Compte tenu de cette explication, on pourrait encore supposer que le changement arrivé à Paul aurait pu être préparé par les impressions mentionnées, mais sur la base de ce que l'histoire nous présente, il n'est en aucun cas possible de prouver la nécessité ou même la probabilité d'une telle explication. L’histoire en général nous offre de nombreux exemples du pouvoir du fanatisme religieux même sur des cœurs qui, d’un autre côté, sont ouverts au vrai et au bien ; - comment ils savent tourner à leur avantage tout ce qui pourrait les conduire hors de l'erreur. Ainsi, compte tenu du fort caractère de Paul, on ne peut pas considérer comme incroyable que même dans le martyre d'Étienne il ait pensé voir seulement le pouvoir du mauvais esprit sur l'esprit qu'il avait entraîné à s'éloigner de l'enseignement pur ; que c'est pourquoi j'ai ressenti encore plus fortement le besoin de m'opposer à la diffusion d'enseignements qui pourraient conduire à la destruction de personnes qui se distinguaient par leur talent et leur cœur. Par conséquent, il aurait fallu s’attendre à partir de là à une confirmation de Saül dans la direction acceptée plutôt qu’à un changement. - De plus, comme la présentation des circonstances de l'incident est différente de la tempête ! S’il n’y avait pas eu d’apparition réelle de Jésus, mais que seule une tempête avait produit un tel effet, alors comment expliquer que les compagnons de Paul aient vu et entendu quelque chose de similaire à ce que l’apôtre a vu et entendu ? Bien sûr, nous devons supposer qu’ils étaient dans un état d’esprit similaire à celui de Paul, c’est-à-dire qu’ils étaient déjà soit chrétiens, soit en voie de le devenir. Mais de telles personnes n’accepteraient certainement pas de persécuter les chrétiens. Et comment la tromperie acceptée par Paul – selon laquelle le Sauveur lui était apparu – pourrait-elle servir de raison à une telle révolution qui s’est produite dans la vie de Paul ? – Les différences dans le récit de cet incident dans les chapitres 9, 22 et 26 ne prouvent rien contre sa réalité. Ils auraient facilement pu se produire dans la répétition du récit d'un événement si loin du cercle des phénomènes ordinaires qu'il n'est pas nécessaire de les attribuer au mode de narration différent de Paul lui-même ; ils s'expliquent par l'inexactitude de la transmission de ses discours. Si l’on suppose que les compagnons de Paul n’ont reçu qu’une impression générale du phénomène, et pas aussi spécifique que Paul, pour qui ce phénomène s’est réellement produit ; qu'ils ont vu la lumière, mais aucune forme définie ; entendu les mots, mais n'a rien distingué ni compris quoi que ce soit de précis, alors il sera expliqué comment le même phénomène pourrait être présenté différemment sous différents côtés. Puisque ce phénomène, de par sa nature même, ne peut être jugé selon les lois de la communication et des sensations terrestres ordinaires, l'objection selon laquelle Paul et ses compagnons n'ont pas vu et entendu la même chose n'a aucune force contre sa réalité objective. Nous ne connaissons pas encore les lois selon lesquelles les messages du monde spirituel sont envoyés aux personnes vivant dans le monde sensoriel, afin de pouvoir en dire quelque chose de précis. D'autres ne doutent pas de l'apparition réelle de Jésus-Christ, mais reconnaissent tout cet événement comme un phénomène interne dans l'esprit de Paul, permettant une révélation spirituelle de Jésus-Christ sans révélation externe. Avec une telle explication, les expériences de sa lutte avec lui-même dans le Pharisaïsme, les impressions du discours et du martyre d’Étienne seraient exactement une préparation à cette révélation intérieure. Dans une telle perspective, la divinité et la vérité de l'événement ne souffriraient en rien, car peu importe la façon dont on regarde l'extérieur, tout cela ne serait qu'un moyen par lequel Paul devait se préparer à cette révélation intérieure de Jésus-Christ, dont dépendait toute son activité apostolique. Et les sensations sensorielles ne peuvent plus avoir de certitude et de réalité, tout comme les événements spirituels. (Qu'il ne s'agisse pas d'une sorte de tromperie explicable psychologiquement, cela serait garanti par le changement extraordinaire survenu chez Paul à partir de cet événement interne, de toute son activité apostolique : cela témoigne de tout ce qu'il a vécu en lui-même, comme effet sur une cause). Mais cette explication est également contredite par le fait que les compagnons de Paul ont également été frappés par cet événement : Paul a perdu la vue. L'opinion selon laquelle la vision dont dépendait la conversion de Paul est la même que celle qu'il décrit dans la deuxième lettre aux Corinthiens (12, 2), opinion qui a été rétablie dans les temps modernes, ne peut être acceptée. Ici, Paul décrit son ascension de l'esprit dans la région la plus élevée du monde spirituel ; la vision qui a été le motif de la conversion décrit la descente de Jésus vers lui, alors qu'il n'était pas privé de la conscience qu'il vit sur terre. L'impression de ce phénomène était bouleversante : et cet événement se combinait avec une joie extraordinaire de l'esprit ; dès le début, sa conscience chrétienne a commencé ; le second fut l'un de ces moments les plus élevés de la vie intérieure où une personne, qui a déjà vécu longtemps en communion avec le Christ, après les diverses batailles qu'elle a dû endurer, est calmée par un avant-goût de l'existence céleste et est de nouveau ravivée pour ses travaux terrestres. Les 14 années mentionnées ici devraient signifier que ce message a été écrit 14 ans après la conversion de Pavlov. Mais cela brouille complètement toute la chronologie. Il est préférable de regarder comment Paul lui-même, dans ses épîtres, décrit cet incident, qui était de toute façon important pour lui, comme le début d'une nouvelle période de sa vie. – Il témoigne souvent contre ses ennemis les Juifs, qui ne voulaient pas reconnaître sa vocation apostolique, par le fait que, comme les autres apôtres, il s'est vu confier le ministère apostolique par Jésus-Christ lui-même, par exemple. Galat. 1:1, mais cela peut être compris non pas à propos d'un événement externe, mais, comme nous l'avons dit, à propos d'un événement interne. À l'endroit indiqué à l'art. 16. L'apôtre semble parler de la révélation intérieure (έν έμοί) du Seigneur dans sa conscience de soi, qui le rendait capable d'annoncer le Christ indépendamment de toute instruction humaine. Ce n’est pas tout à fait la même chose quand l’Apôtre 1 Cor. 9:1 ​​​​​​fait référence au fait qu'il a vu le Seigneur Jésus et que parce qu'il l'a lui-même vu, il est devenu son apôtre. Mais même cela peut être compris à propos d'une vision dans une sorte d'état extatique, semblable à celui décrit par l'Apôtre lui-même 2 Cor. 12:1. - Mais c'est une tout autre affaire quand il est au chapitre 15. sa première lettre à Cor. L’apparition du Seigneur Jésus qui lui est arrivée le met sur un pied d’égalité avec toutes les autres apparitions du Sauveur ressuscité. Et cette revue de l'apôtre est d'autant plus importante que, comme le passage de 2 Cor. montre, il savait distinguer un état d'extase d'un état de conscience de soi ordinaire. Naturellement, Paul ne pouvait pas se mettre soudainement au travail après une telle impression. À un moment donné, tout ce qui était jusqu'alors la motivation et le but de toutes ses actions fut détruit pour lui ; son cœur s'emplit d'un sentiment de contrition. Il était dans un état de faiblesse spirituelle et physique et ne pouvait s’en empêcher. Il a passé trois jours sans nourriture ; c'était pour lui une transition de la mort à une nouvelle vie. Et rien de mieux ne peut nous décrire ses sentiments en ces jours critiques que la brève exclamation que lui-même, transféré à son état antérieur (Rom. 7, 24), met dans la bouche d'un homme insupportablement chargé par la conscience de l'esclavage intérieur et assoiffé de se libérer de la loi et du péché - son cœur tout entier s'épanche en ces mots : qui me délivrera de ce corps de mort, de cette calamité ? c'est-à-dire du péché vivant dans la chair (v. 18), qui constitue la mort de l'âme, donnant naissance à la mort du corps. Il n’est pas du tout incroyable que, dans cet état, il cherche à se faire soigner auprès d’autres. Traiter avec l'un des Juifs ne pouvait plus lui être agréable à présent, et chercher à faire connaissance avec l'un des chrétiens persécutés, bien sûr, ne pouvait même pas lui venir à l'esprit. En général, une personne dans un tel état d’esprit peut apprécier avant tout la solitude. Il est donc en soi incroyable que la nouvelle du changement qui lui était arrivé parvienne à Ananias par l'intermédiaire d'autres. L'histoire se justifie lorsqu'elle explique son rapprochement avec les chrétiens comme l'œuvre de la même puissance divine qui l'a converti. "Quand Paul fit appel au Christ, qui lui était apparu, pour qu'Il l'aide dans sa situation actuelle, éclaire ses yeux corporels et spirituels, il lui fut promis dans une vision qu'un homme qu'il connaissait probablement de l'oreille et de visage, un célèbre homme éclairé de l'église de Damas, Ananias, serait un instrument de sa guérison spirituelle et physique. Ananias, soumis à l'appel de Dieu, lui apparut. Paul le reconnut comme l'homme désigné par la vision; l'accepta avec confiance et en communication avec lui reçut la plus haute puissance de vie, a recouvré la vue, a été baptisé et a été rempli du Saint-Esprit. Et cet homme, qui plus tard ne craignait aucun danger dans son rang, dans le feu même de la jalousie après sa récente conversion, était si étranger à toute pensée de rêveurs ardents cherchant le martyre arbitraire 58 qu'il se laissa descendre par ses amis dans une boîte à travers la fenêtre d'une maison de ville adjacente au mur extérieur de la ville, et ainsi, inaperçu de personne, se cacha des fouilles des Juifs, qui gardaient toutes les sorties de la ville 59 . Trois ans après sa conversion, Paul décida (vers 39 après J.-C.) de se rendre à Jérusalem pour voir personnellement Pierre, qui était très respecté dans l'Église et très impliqué dans les affaires liées à l'Église. Et comme à Jérusalem Paul n'était connu que comme un persécuteur, tout le monde ici évitait de le rencontrer jusqu'à ce que le professeur Barnabas, respecté dans l'Église de Jérusalem, qui, en tant qu'helléniste, était plus proche de lui et l'avait peut-être déjà connu auparavant, l'introduisit dans l'Église. L'origine hellénistique de Paul a été à l'origine de certaines conversations et disputes avec les Juifs sur le judaïsme et l'enseignement chrétien (Actes 9 : 29). Lorsque l'apôtre Paul, lors de cette visite à Jérusalem, pria dans l’église et, élevé dans la prière vers le Seigneur, renonça à tout ce qui est terrestre, il lui fut révélé dans une vision qu'il ne pouvait rien accomplir à Jérusalem contre les Juifs irrités ; qu'au contraire il est désigné pour porter l'enseignement du salut aux autres nations (Actes 22 :21). Et bientôt, après un séjour de quinze jours à Jérusalem, Paul fut contraint par les machinations des Juifs de quitter la ville. Il est retourné dans son pays natal et a passé plusieurs années ici, bien sûr, sans partir prêcher l'Évangile, bien que Luc n'en parle pas, ni de certains autres événements initiaux de sa vie. Il est très probable que les églises ciliciennes, formées à partir des païens, que nous retrouverons par la suite, durent leur origine à Paul. Il est impossible de penser qu'après le commandement de Jésus-Christ, Paul a commencé à garder le silence dans sa patrie à propos de Jésus-Christ, qu'il avait prêché dans d'autres villes avant même le commandement. (Pour les églises de Cilicie, voir Épître du Conseil des Apôtres Actes 15 :23. L'apôtre lui-même, bien sûr, parle de prédication, et non d'un simple voyage en Syrie et en Cilicie (Galates 1 : 21). La question est la suivante : la polémique chrétienne de Paul envers le judaïsme est-elle dans la même relation aujourd’hui qu’elle l’était plus tard ? Ou bien - ce qui revient au même - dès le moment où Paul a pris connaissance de l'Évangile, a-t-il commencé à affirmer son indépendance par rapport à la loi de Moïse ? Cela pourrait être très difficile à affirmer, seulement qu'ayant renoncé aux principes du Pharisaïsme, nous voyons que ceux qui sont entrés dans le Christianisme à partir de cette secte étaient très enclins à mélanger l'Évangile avec les principes du Pharisaïsme. Ananias, le premier professeur de l'Apôtre, était respecté de tous pour sa piété légale et était donc bien sûr loin de vouloir séparer l'Évangile de la loi rituelle de Moïse. En général, à l'époque de la conversion de Paul, c'était la tendance dominante parmi les chrétiens ; Ce n’est que les événements qui ont suivi le martyre d’Étienne qui, peu à peu, ont commencé à révéler un nouveau point de vue de différents côtés. – Mais nous n’avons pas le droit d’affirmer que c’est précisément ce même événement qui a déterminé la façon de penser de Paul. En général, il ne faut pas accorder une très grande influence à Paul, avec son grand esprit indépendant, à la communication extérieure des enseignements et des idées. Croyons-le lui-même lorsqu'il témoigne avec une telle assurance qu'il a emprunté sa manière de prêcher non à l'instruction humaine, mais seulement à l'esprit du Christ. Mais l'esprit du Christ l'éclairant, indépendamment de l'instruction humaine, l'initia à une compréhension particulière et à un développement particulier des lettres et de la matière. Chez qui le judaïsme pharisien s'est progressivement transformé en christianisme, il a fallu beaucoup de temps avant que l'esprit de l'Évangile ne détruise la forme juive pharisienne. Avec Pavel, c'était différent. Dans ce document, le pharisaïsme s'exprimait d'un côté très opposé au christianisme ; mais maintenant, sans aucune transition graduelle, tout à coup, après un tournant soudain, embrassé par la puissance de l'Évangile, il est passé du persécuteur le plus puissant au confesseur le plus zélé ; lorsque le sentiment d'esclavage atteignit en lui le plus haut degré, alors il était déjà complètement imprégné de foi au Rédempteur afin d'en recevoir la liberté. Naturellement, tous les liens avec le pharisaïsme furent immédiatement rompus en lui ; le lieu de la persécution de l'Évangile a été remplacé par la persécution du judaïsme pharisien, comme il le dit lui-même (Phil. 3, 8) : Je compte toute la vanité de l'existence pour l'intelligence suprême de Jésus-Christ mon Seigneur : à cause de lui j'ai tout vidé, et je compte toute la sagesse de l'existence, afin de gagner le Christ. Ainsi, dès le début, Paul a compris librement et profondément la relation entre l'Évangile et le judaïsme, et cela sous l'action de la seule illumination de l'Esprit, sans aucune instruction de Pierre ou des chrétiens d'origine hellénistique qui avaient déjà prêché l'Évangile aux païens. 60 · Antioche, la mère des églises formées à partir des Gentils, et sa relation avec la mère des églises formées à partir des Juifs Entre-temps, le christianisme avait déjà été introduit par les prédicateurs hellénistiques de l'Évangile dans la grande capitale de l'Asie romaine, Antioche, auprès des païens. Cette nouvelle attira l’attention des chrétiens de Jérusalem. Est-ce parce qu'ils n'ont jamais eu quelque chose de pareil auparavant, c'est-à-dire Pierre n'était pas encore revenu de son voyage au cours duquel il avait éclairé Corneille, et la nouvelle de l'Église nouvellement formée par les païens sans observer la loi rituelle de Moïse ne produisait que perplexité et méfiance : ou parce que, bien que l'incident avec Corneille ait déjà en quelque sorte préparé un tel phénomène, ils ne pouvaient pas encore accepter les innovations associées à ces incidents et avoir une confiance directe dans les chrétiens païens - puisque cette méfiance envers la majorité des chrétiens de la part des Juifs est restée longtemps et après des expériences répétées de la puissance divine de l'Évangile parmi les chrétiens parmi les païens - seul Barnabas fut chargé, en tant qu'enseignant de longue date et universellement respecté et en tant qu'helléniste, mieux à même de traiter avec les chrétiens d'origine purement hellénique, - d'aller inspecter la nouvelle église parmi les païens. Barnabas se réjouissait des vrais fruits de l'Évangile qu'il trouvait ici ; Il contribua avec zèle au succès ultérieur de l'œuvre, et lorsque de grandes nouvelles opportunités s'ouvrirent ici pour la propagation du royaume de Dieu, il appela dans la communauté Paul, connu pour son dessein, prêcher aux païens. La preuve de la puissance avec laquelle le christianisme s'est répandu ici de manière indépendante parmi les païens était que les croyants ont adopté ici le prénom des chrétiens. Dans leurs relations les uns avec les autres, ils se disaient disciples du Seigneur, disciples de Jésus, frères, croyants. Mais contrairement aux Juifs et aux païens, en tant que croyants au Christ, ils se disaient chrétiens. - Ils pensent que les chrétiens n'ont pas accepté ce nom eux-mêmes, mais des autres - non des Juifs, mais des païens. Les Juifs leur auraient donné un nom qui exprimerait du mépris : ils ne les auraient certainement pas appelés disciples du Messie. Les païens, voyant jusqu'alors qu'ils observaient la loi rituelle juive, ne savaient pas comment les distinguer des Juifs. Mais maintenant, lorsque le christianisme commença à se répandre parmi les païens sans observer la loi rituelle, il leur apparut comme une secte religieuse complètement nouvelle (genus tertium, comme on appela plus tard les chrétiens, c'est-à-dire ni juifs ni païens), et comme ils prirent le nom de « Christ » comme leur, pour désigner les disciples du nouveau Maître, ils en inventèrent un nom sous la même forme sous laquelle ils appelaient habituellement les disciples de quelque professeur qui fondait une école spéciale. Mais pourquoi ne pas admettre l’idée que les chrétiens eux-mêmes ont accepté un nom si merveilleux ? Disciples, frères, croyants, cela n'a pas été défini par rapport aux étrangers. Disciple du Seigneur, Christ n'est pas un titre d'un seul mot ; au contraire, χριστιανοί - et exprime l'essence de leur différence par rapport aux adeptes d'autres confessions - est également important dans l'utilisation des églises de maison. La forme romaine à la fin ανοι montre seulement que dans ce cas les croyants suivirent la forme adoptée dans l'empire. A partir de cette époque, Antioche devient un lieu très important dans le développement du christianisme. Il y avait désormais deux points focaux pour sa distribution. Ce qui était autrefois Jérusalem pour la diffusion du christianisme parmi les Juifs, Antioche est désormais devenue pour la diffusion du christianisme parmi les païens. Ici, pour la première fois, deux visions du christianisme se sont rencontrées et se sont affrontées, l'une qui portait un élément d'éducation juive, l'autre - païenne. Tout comme à Alexandrie, le développement du christianisme dans les époques ultérieures devait être influencé par divers mélanges d'éléments de philosophie orientale avec l'élément prédominant de l'éducation hellénistique : de même, dans la capitale orientale romano-asiatique, il devait rencontrer divers mélanges d'éléments de religion orientale. Depuis Antioche, au début du IIe siècle, se répandent des systèmes : le gnosticisme anti-juif oriental, qui place le christianisme dans un rapport hostile avec le judaïsme. A partir de cette époque, des relations fréquentes s'ouvrirent entre les deux principales églises de Jérusalem et d'Antioche. Se reconnaissant comme frères, les chrétiens se sont entraidés de tout leur zèle. Lorsque le prophète Agabus est venu de Jérusalem à Antioche et a commencé à prédire une famine, qui menaçait particulièrement les pauvres chrétiens de Jérusalem (cette famine s'est produite en Palestine vers 44 après JC), alors les chrétiens d'Antioche considéraient qu'il était de leur devoir d'aider l'Église, dont ils recevaient les plus grands avantages spirituels et, bien sûr, avant le début de la famine, ils envoyèrent une aide monétaire aux primats de l'Église de Jérusalem par l'intermédiaire de Paul et Barnabas. L'Église de Jérusalem, à cette époque, après huit années de paix après la mort d'Étienne, fut de nouveau, quoique pas pour longtemps, sujette à l'indignation. Le roi Hérode Agrippa, à qui l'empereur Claude confia l'administration de la Judée elle-même, voulut montrer son zèle pour le strict respect de la loi. Bien que son comportement n'ait pas toujours été conforme à cette jalousie - il s'est adapté au mode de vie romain pour s'attirer la faveur des païens - mais pour ne pas armer les Juifs contre lui-même, il s'est rebellé contre les prédicateurs du nouvel enseignement : l'apôtre Jacques, le fils aîné de Zébédée, le frère de l'apôtre Jean, a ordonné d'être tué, et pendant les vacances de Pâques en 44 il a jeté Pierre en prison pour qu'à la fin des vacances ils fassent de lui la même chose qu'avec Jacob. Mais Pierre, avec l’aide particulière de Dieu, fut libéré de prison. Par la prière de l'Église pour lui, l'ange a détaché ses liens, l'a fait sortir de la prison fermée à clé, l'a amené dans la ville et a ainsi sauvé de la mort l'apôtre en chef, dont l'Église avait encore besoin de la vie. Peu de temps après, Hérode lui-même mourut, frappé par un ange en guise de punition pour ses actions contre l'Église du Christ ; et sa mort rétablit la paix parmi les chrétiens de Jérusalem. Paul et Barnabas sont venus à Jérusalem pendant ces troubles 61 . Par conséquent, ils sont probablement restés ici pendant très peu de temps, n'ont rien pu faire d'important et sont rapidement retournés à Antioche. Mais comme l'Église d'Antioche ne manquait pas d'enseignants et que le début de la conversion des païens avait déjà été fait, le moment était maintenant venu où devait s'accomplir la promesse de I. Christ à Paul de l'envoyer loin chez les païens. Le Saint-Esprit révéla aux bergers de l'Église d'Antioche cette nomination de Paul et avec lui Barnabas, qui emmena avec lui son neveu Marc de Jérusalem. La mère de ce Marc avait sa propre maison à Jérusalem ; les croyants s'y rassemblaient pour prier (Actes 12 : 12, 25). Mais Marc a quitté sa maison et sa mère pour l’œuvre de Dieu. Lorsque Barnabas emmena son neveu Marc avec lui à Antioche depuis Jérusalem, il avait peut-être déjà en tête de l'utiliser comme collaborateur dans ce domaine. La révélation du Saint-Esprit décida alors de leur objectif. Cela a été annoncé à l'occasion d'un jeûne spécial prévu à cet effet (Actes 13 : 2). Puis ils apprirent qu’il était temps de consacrer et de libérer Paul et Barnabas pour l’œuvre à laquelle ils avaient été appelés par le Seigneur. Propagation du christianisme depuis Antioche par Paul et Barnabas Accompagnés de Marc, Paul et Barnabas se rendirent d’abord sur l’île de Chypre, la patrie de Barnabas, et parcoururent l’île d’est en ouest, de Salamine à Paphos. Par leur prédication, ils s'adressaient d'abord aux Juifs, puis aux païens. Les Juifs, par leur vocation et les promesses qui leur étaient faites, en furent les premiers à avoir le droit ; ils avaient certains lieux pour les réunions religieuses - des synagogues, où se rassemblaient également les prosélytes, et à travers les prosélytes un passage commode était ouvert aux païens eux-mêmes. À Paphos, ils trouvèrent dans le proconsul Sergius Paulus un de ces gens qui n'étaient satisfaits ni de la foi populaire ni de la philosophie et qui s'emparaient avidement de tout ce qui leur paraissait nouveau, et c'est pourquoi il était très impatient d'entendre quelle nouvelle doctrine prêchaient Barnabas et Paul. Mais emporté par ses exigences religieuses, dont lui-même n'avait pas clairement conscience, il se retrouva dans les réseaux du trompeur, le sorcier juif Bar-Jésus. Ces sages furent dans les temps ultérieurs les ennemis les plus puissants du christianisme, parce que le christianisme les menaçait de détruire leur pouvoir sur les païens. Bar-Jésus fit donc tous ses efforts pour empêcher la propagation de l'Évangile et révolta le proconsul contre lui. Mais Paul, rempli du Saint-Esprit, prononça le jugement dont il était digne, en haineux de la lumière : selon la parole de l'apôtre, il perdit la vue. Cette preuve de la puissance du nouvel enseignement contre ses ennemis eut un effet décisif sur le proconsul et il crut à l'Évangile. Ensuite, les évangélistes, ayant traversé la mer et pénétré sur les côtes de l'Asie Mineure, se dirigèrent vers le nord, passèrent la Pamphylie, ils se trouvèrent à Perge (Actes 13 :13), arrivèrent aux frontières de la Phrygie, de l'Isaurie, de la Pisidie ​​et à Antioche de Pisidie, en tant que ville frontière importante, ils s'arrêtèrent pour prêcher. Le sermon de Paul dans la synagogue locale nous présente la première image de la sagesse et de l'habileté de l'apôtre à influencer le cœur de ses auditeurs. Désireux d’attirer leur attention et leur confiance, il souligne d’abord comment Dieu les a choisis pour être un peuple spécial pour lui-même, puis passe brièvement en revue tout ce que Dieu a fait pour son peuple avant David, de la descendance duquel le Messie devait venir en accomplissement des promesses. Après cette préparation, l’apôtre passe au but principal du discours, à l’apparition du Messie et à ce qu’il a accompli pour le salut du genre humain. Or, dit Paul en s'adressant aux Juifs et aux prosélytes présents, ce sermon sur le salut vous est destiné ; car ceux qui ont été les premiers touchés par cet évangile, les Juifs de Jérusalem et leurs dirigeants, n'ont pas voulu l'accepter, n'ont pas reconnu le Messie, n'ont pas compris les prophéties qui sont lues chaque samedi dans la synagogue. Cependant, après avoir condamné le Messie à mort, ils ne pouvaient pas détruire les promesses, mais seulement eux-mêmes, contre leur connaissance et leur attente, ont servi à les accomplir, puisque Lui, ayant enduré tout ce qui devait souffrir selon les prédictions des prophètes, est ressuscité de la mort. Vous ne l’avez pas vu, mais par la foi en Lui vous pouvez recevoir la rémission des péchés et la justification, ce que la loi ne pourrait jamais fournir. - Ayant annoncé cette promesse, l'apôtre ajouta une menace contre l'incrédulité. Ces paroles, pleines de douceur, firent d'abord une impression favorable. Au nom de toute la congrégation, ils demandèrent à Paul de prêcher le samedi suivant afin de révéler plus en détail l'enseignement proposé. Pendant ce temps, certains des présents, surtout les prosélytes, pénétrés plus que d'autres de la puissance de la vérité et assoiffés de la rédemption dont Paul prêchait, ne voulaient pas attendre le sabbat suivant ; Ils se précipitèrent vers Paul et lui demandèrent des instructions détaillées. Ainsi, Paul et Barnabas avaient des occasions répétées au cours de la semaine de prêcher l'enseignement divin dans des sociétés privées et de le diffuser même parmi les païens. La rumeur concernant le nouvel enseignement évangélique se répandit dans toute la ville avant le sabbat suivant, et les païens affluèrent en foule à la synagogue, tout comme les Juifs. Ce seul spectacle suffisait à susciter la colère des Juifs, remplis d'une haute opinion d'eux-mêmes, en tant que peuple élu, qui méprisait tout ce qui était païen. Par conséquent, le présent sermon n’a pas été reçu avec la même faveur et le même calme que le premier. Paul a été interrompu par des contradictions et des ridicules ; Il a fait remarquer à ce propos que, puisqu'ils ne veulent pas accepter le salut proclamé et s'en écarter eux-mêmes, les prédicateurs sont libres de se tourner vers les païens, qui ont exprimé plus de disposition envers l'Évangile. Ainsi, Barnabas et Paul, avec les païens croyants, quittèrent la synagogue et choisirent un autre lieu pour la rencontre des croyants et de ceux exprimant le désir de croire. Le christianisme s'est répandu à partir d'ici dans toute la région. - Mais les Juifs ont réussi à exciter contre eux les habitants les plus nobles de la ville par l'intermédiaire de prosélytes et, par leur influence sur leurs maris, ont déclenché une persécution ouverte contre Paul et Barnabas, de sorte qu'ils ont été contraints de quitter la ville. Ils se retirèrent à Iconium de Lycaonie, une ville distante de dix milles d'Antioche, et trouvèrent ici l'accès des Juifs et des païens. Mais l'inimitié des Juifs, qui ont gagné à leurs côtés les dirigeants de la ville, les a expulsés d'ici, après qu'ils aient déjà réussi à se faire des disciples assez attentifs par la prédication et les miracles. Les apôtres se rendirent dans une autre ville de la même province et agirent d'abord à Lystre pendant assez longtemps. Ici, apparemment, il n’y avait pas de synagogue et, en général, les Juifs n’y vivaient pas. Il n’y avait donc pas de meilleur endroit pour prêcher l’Évangile qu’une rencontre nationale sur les places et à l’extérieur de la ville. Alors que Paul et Barnabas étaient ainsi occupés à leur travail dans les environs de la ville, un boiteux, peut-être un mendiant, écoutait leur prédication. Les paroles de Paul l'ont si fortement impressionné qu'il attendait avec impatience une restauration non seulement spirituelle, mais aussi physique. Paul s'en aperçut et, pour confirmer son espérance dans le Christ, et à travers lui dans les autres, il lui dit : lève-toi et marche droit. Le boiteux a été guéri. Ce phénomène a attiré une foule encore plus nombreuse. Les gens crédules les ont pris pour des dieux apparaissant sous forme humaine pour communiquer leurs bienfaits aux gens (une telle croyance, née du plus profond du cœur humain, du sentiment indéniable de l'union de la race humaine avec le Divin, est répandue parmi les païens depuis l'Antiquité). Puisque dans cette ville était particulièrement vénéré Jupiter, qui était vénéré comme le créateur des villes, chef, dirigeant et gardien de l'ordre civil (Ζεύς πολιεύς, πολιούχος), et donc une église lui était dédié avant d'entrer dans la ville ; alors les gens pensèrent que Jupiter lui-même, le saint patron de la ville, était descendu sur terre. Puisque Paul excellait habituellement dans la parole par rapport à Barnabas, il fut reconnu comme Mercure, et Barnabas, qui était peut-être plus âgé que Paul et avait quelque chose de particulièrement important en apparence, fut reconnu comme Jupiter. Les habitants superstitieux se communiquaient leurs suppositions dans leur propre dialecte, mais Paul et Barnabas ne savaient pas quel honneur leur était réservé. Le peuple rapporta immédiatement la nouvelle de l'apparition des dieux dans l’église et le prêtre vint aux portes de la ville avec de l'eau pour le sacrifice à Jupiter et des couronnes pour les animaux sacrificiels. Lorsque les évangélistes de l'Évangile apprirent cela, ils, remplis de tristesse, vêtus de vêtements déchirés, se précipitèrent dans la foule pour arrêter leur folle tentative. "Que fais-tu?" Paul leur dit : "Nous sommes des gens comme vous. Nous sommes donc venus ici pour vous transformer, de ces idoles insignifiantes, en Dieu vivant et tout-puissant, l'Auteur de toute existence, qui, bien que jusqu'à présent laissait les hommes à leur propre volonté, afin qu'ils puissent expérimenter le peu qu'ils pouvaient faire par eux-mêmes, mais ne les laissait jamais sans preuve de Lui-même, leur envoyant tout ce dont ils avaient besoin pour leur contentement et leur plaisir." Avec difficulté, les apôtres arrêtèrent ce mouvement du peuple avec leurs idées. Mais cette impression, apparemment si forte, ne dura pas longtemps, car peu de gens étaient imprégnés du pouvoir de la vérité. Les Juifs d'Iconium ont réussi à exciter ici la plupart des païens contre Paul, de sorte que le peuple, excité, lui a jeté des pierres et il a été traîné hors de la ville comme s'il était mort. Mais avec l’aide des croyants, il se releva ; Après avoir passé le reste de la journée à Lystre, fortifié par la puissance de Dieu, il se retira le lendemain avec Barnabas dans la ville voisine de Derbe. Après avoir prêché ici et dans les environs des villes de Lystre et de Derbe, ils ont visité de nouveau les villes où ils ont répandu la foi pour la première fois et d'où ils ont dû partir plus tôt qu'ils ne l'auraient souhaité, à cause des persécutions ; ils essayèrent d'établir de nouveaux chrétiens dans la foi et donnèrent aux églises nouvellement fondées une solide organisation hiérarchique. Puis ils retournèrent à Antioche par le même chemin qu'ils étaient venus. Différend entre chrétiens juifs et chrétiens païens et réconciliation. Développement indépendant de l'Église chrétienne parmi les païens Alors que le christianisme se répandait de plus en plus parmi les païens à Antioche, et d'ici en Syrie et en Cilicie, des désaccords ou des schismes menaçaient de surgir entre les nouvelles églises, ce qui pouvait conduire à une hostilité constante entre les deux principales composantes de l'Église chrétienne. Les chrétiens qui adhéraient au pharisaïsme strict sont venus de Jérusalem à Antioche, qui ont dit aux païens que sans la circoncision, ils ne pourraient pas avoir part au royaume de Dieu et ont discuté avec Paul et Barnabas concernant la doctrine qu'ils prêchaient. L’Église de Jérusalem, selon toute vraisemblance, était composée uniquement de Juifs convertis. Se tournant vers le Christ, ils continuaient, comme les Juifs, à respecter leur loi juive, non seulement dans les affaires civiles, mais aussi dans les affaires ecclésiastiques : les deux étant étroitement liées l'une à l'autre. Ainsi, les croyants juifs observaient, comme auparavant, les fêtes et autres rites de la religion juive, tout comme le Sauveur lui-même était soumis à la loi pendant sa vie terrestre (Actes 21 : 20, 21). En cela, ils étaient plus zélés que les Juifs convertis de la dispersion ou que les Juifs grecs. Les Juifs qui vivaient en dehors de Jérusalem n’étaient pas aussi étroitement liés à l’église et aux sacrifices. Ils ne visitaient Jérusalem que de temps en temps pour les vacances, ou se contentaient d'envoyer de l'argent pour l'entretien du temple et pour les sacrifices ; Pendant ce temps, ils se rassemblaient dans les synagogues pour lire des livres sacrés et observer les lois juives sur la nourriture et la purification. Aujourd’hui, lorsqu’ils se sont convertis au christianisme, soit ils ont complètement abandonné la loi, soit, du moins, ils y ont été encore plus faibles ; il ne leur coûtait pas beaucoup de difficultés pour entrer en communication avec des païens convertis, dont ils n'étaient pas tenus d'observer la loi juive. Au début, peut-être, ils n'ont pas quitté leurs synagogues, mais au fil du temps, n'y trouvant pas une telle édification pour eux-mêmes que dans les assemblées chrétiennes et ne voyant aucun espoir d'influencer favorablement leurs compatriotes en faveur du christianisme, ils ont quitté les écoles mortes ; se rapprochant des païens convertis dans l'église et dans la vie familiale, ils mangeaient avec eux ; C’est pourquoi les règles juives concernant la nourriture et la purification tombèrent peu à peu dans l’oubli. Dans quelques années (environ 10 ans) nous verrons que certains juifs convertis au christianisme hors de Palestine cesseront de circoncire leurs enfants : dernier signe décisif qu’ils abandonnent complètement le judaïsme. Ce fut le cas parmi les juifs convertis hors de Palestine. Mais ce n’est pas le cas à Jérusalem. Bien que les chrétiens de Jérusalem aient eu leurs propres réunions pour célébrer les sacrements de leur foi et de leur édification mutuelle, ils n'ont pas renoncé à visiter l’église et à accomplir d'autres devoirs de juif fidèle. Il va sans dire que les apôtres et autres hommes éclairés par Dieu n'y attachèrent aucune sainteté particulière et convinrent donc de reconnaître Corneille, un païen converti, comme leur frère en Christ, bien qu'il ne fût pas un circoncis ; ils n’exigeaient donc pas qu’à l’avenir les païens se convertissant au christianisme soient obligés d’observer la loi juive. Mais tout le monde ne le pensait pas. De nombreux fanatiques de la loi (Actes 21 : 20) pensaient que pour les païens, la loi était nécessaire à la justification et à l’héritage du royaume de Dieu (Actes 15 : 1) ; c'est pourquoi ils ne voulaient pas les admettre dans l'église avant que la circoncision n'ait été pratiquée sur eux, comme sur les prosélytes. Il n’est donc pas surprenant qu’ils n’aiment pas les ordres de Paul et de son équipe. Ils étaient d'accord avec lui qu'il devait continuer à agir de manière indépendante parmi les païens et n'oublier pas seulement d'inculquer aux églises nouvellement converties qu'elles répondent aux besoins corporels de l'église de Jérusalem (Galates 2 : 1-10). Même dans des sociétés distinctes, où Paul et Barnabas racontaient ce que Dieu avait fait à travers leur prédication parmi les païens, leurs nouvelles étaient accueillies avec une joyeuse participation. Mais certains des pharisiens convertis ont commencé à insister pour que les païens acceptent la circoncision avec l'Évangile, ce n'est qu'à cette condition qu'ils ont accepté de les reconnaître comme leurs frères (et ont donc même exigé que Titus soit circoncis). Paul a défendu l'égalité des droits des païens dans le royaume de Dieu avec la circoncision sur la base d'une seule foi dans le Rédempteur (et n'a donc pas concédé même en ce qui concerne Tite, car sa concession aurait été considérée comme un signe de consentement à l'enseignement qu'ils affirmaient). Cette intransigeance a donné lieu à de nouvelles controverses. Il est devenu nécessaire de considérer cette question dans son ensemble. Ses 63 élus étaient réunis. Lors de cette réunion, il y a eu de nombreux débats des deux côtés. Finalement, l'apôtre Pierre a présenté sa proposition, basée sur sa propre expérience. «Vous savez», a-t-il dit à l'assistance, que bien avant cela, Dieu m'a choisi pour annoncer l'Évangile aux païens pour la première fois. Et lorsque Dieu, qui regarde au cœur, leur communiqua son Saint-Esprit comme il le fit aux croyants juifs, il témoigna que les païens n'avaient plus aucune impureté à ses yeux ; qu'ayant purifié leur cœur par la foi au Rédempteur, ils devinrent aussi purs que les Juifs croyants. Comment peut-on être assez impudent pour douter de la toute-puissance et de la bonté de Dieu et affirmer que Dieu ne peut pas permettre aux païens de participer aux bénédictions du royaume des cieux sans la loi ? Pourquoi voulez-vous imposer aux croyants quelque chose que ni vous ni vos pères ne pouviez supporter ? Par ce joug, Pierre n'entendait pas, bien sûr, l'observance extérieure des rituels en soi, puisqu'il les observait lui-même et ne voulait pas que les Juifs ne les observent pas, mais il entendait une telle observance d'eux, qui provenait de la domination interne de la loi sur la conscience, à laquelle était liée la pensée que la justification et la béatitude en dépendaient, dont ils craignaient de perdre le salut pour la moindre déviation de la loi, d'où naissait une anxiété douloureuse, concoctant diverses précautions contre toute violation de la loi. Comprenant ainsi sa position, Pierre pourrait ajouter : mais nous aussi, par la foi en Jésus comme notre Rédempteur, nous sommes libérés du joug de la loi ; elle ne constitue plus pour nous un moyen de justification, et nous croyons, avec les païens, que nous sommes sauvés par la grâce de notre Seigneur Jésus-Christ. Il n’y a donc rien d’étrange dans ce qui se passe actuellement parmi les païens. Dieu, qui fait tout cela, ne réalise que son concile éternel, et puisque, grâce à ce concile éternel, les païens ont aussi la possibilité d'entrer dans le royaume du Messie, que personne n'ose arrêter ou entraver le cours de cette affaire. Par conséquent, aucun fardeau inutile ne devrait être imposé aux païens. Il n'y a aucune nécessité de les obliger à quoi que ce soit, sinon à s'abstenir de manger de la viande sacrifiée aux idoles, de la viande d'animaux étranglés, du sang d'animaux abattus et de la fornication. Cela suffit aux païens convertis 65, car partout où vivent les Juifs, la loi de Moïse, à travers la lecture hebdomadaire dans les synagogues, est profondément enracinée dans leur cœur et l'intransigeance même en cela ne peut que susciter des troubles. (Mais quant aux croyants juifs, ils n’exigent pas de règles particulières. Ils savent ce qu’eux, en tant que juifs, doivent observer ; dans chaque ville où il y a des juifs, la loi est lue tous les samedis dans les synagogues). Cette proposition visait à contribuer à mettre fin au conflit entre les chrétiens juifs et les chrétiens païens en rapprochant les deux parties. L'observance de ces commandements par les chrétiens païens pourrait servir à adoucir et à détruire petit à petit le dégoût avec lequel les juifs naturels considéraient les chrétiens païens - des gens impurs issus de la domination de l'idolâtrie. Si les Juifs croyants ne pouvaient surmonter leurs préjugés contre les païens croyants en raison de leur incirconcision, il serait alors d'autant plus difficile de les rapprocher si les païens n'acceptaient pas d'observer ce qui était exigé des prosélytes ordinaires ; s'ils n'avaient pas renoncé à ce qui, selon la conception juive, était étroitement lié à l'idolâtrie et à la vie idolâtre impure. à cause du lien avec l'idolâtrie, comme cela semblait aux Juifs ; Même à partir des livres de l’Ancien Testament, ils ont appris à imaginer l’idolâtrie et l’adultère comme étant inextricablement liés ; de plus, des vices de ce genre étaient en effet associés à certaines branches de l'idolâtrie, et en général le concept strict de chasteté est loin des débuts de la religion naturelle. Nous ne parlons pas ici d’une règle morale particulière du christianisme ; dans ce cas, l’interdiction ne serait pas posée de manière aussi distincte qu’une interdiction purement positive ; au contraire, elle dériverait de tout le système de doctrine chrétienne et d'enseignement moral, comme cela se fait dans les épîtres. Il ne s'agit ici que de la vieille aversion juive pour tout ce qui a un rapport avec le paganisme, et cette aversion est maintenant transférée à certaines parties de l'Église chrétienne. Lorsque cette proposition fut acceptée par tous, un message fut écrit par toute l'Église (la première lettre apostolique) aux Églises païennes de Syrie et de Cilicie, destiné à mettre fin aux troubles provoqués par les judaïstes. Il était clairement indiqué que ces personnes, agissant de manière arbitraire, n'étaient pas du tout autorisées à le faire ni par les apôtres ni par les anciens de Jérusalem. Et Barnabas et Paul, que les judaïsants présentaient probablement comme des destructeurs des enseignements du Christ, sont présentés comme de véritables et zélés prédicateurs de l'Évangile, des gens qui ont abandonné leur âme au nom du Seigneur Jésus-Christ. Et pour donner à cette définition plus de réalité et de clarté, deux hommes vénérables, Judas et Silas, furent choisis parmi l'Église de Jérusalem elle-même, qui pouvaient donner des instructions et une confirmation à l'Église 66. La détermination du Concile apostolique à Jérusalem constitue une époque importante dans l’histoire de l’Église apostolique. Le premier désaccord apparu dans le christianisme a été immédiatement porté dans le discours public et mis en lumière : en même temps, il a été reconnu que ce désaccord devait détruire l'unité de l'Église chrétienne. Bien que dans le développement de l'Église entre Juifs et païens, une différence d'apparence très importante et frappante doive subsister, l'unité essentielle de l'Église, basée sur la communion interne de foi et de vie, doit également être préservée. C'est l'unité indépendamment des différences extérieures. Que les uns observent de tels rites extérieurs, les autres non ; - mais tous deux, par la force de leur foi commune en Jésus Rédempteur, ont l'Esprit Saint comme fidèle soutien de leur participation au Royaume de Dieu. Cependant, cette différence ne s'étendait pas seulement à l'apparence : mais, comme on pouvait le conclure de la particularité de la vision juive du christianisme, d'autres différences dogmatiques y étaient également liées, qui ne s'exprimaient pas maintenant et qui plus tard, si elles ne sont pas vaincues par la puissance de l'Esprit qui l'habite de plus en plus profondément, surgiront avec encore plus de puissance. La médiation elle-même, aussi prudente soit-elle, ne pouvait détruire la division profondément enracinée, à moins qu'elle ne soit détruite par l'action du même Esprit dont est issue cette médiation. Puisque les chrétiens d’esprit pharisien ont longtemps été habitués à considérer uniquement le christianisme comme authentique et parfait, le seul donnant droit à tous les avantages des membres du royaume de Dieu, étroitement lié et fusionné avec le judaïsme, les mesures du Concile apostolique n’étaient pas encore tout à fait assez fortes pour produire une révolution dans leur façon de penser. Après avoir passé quelque temps dans l'église d'Antioche, Paul et Barnabas décidèrent de visiter les églises qu'ils avaient fondées lors de leur premier voyage et d'étendre ensuite encore leurs activités. Barnabas voulait à nouveau emmener son neveu Marc avec lui. Mais Paul n'était pas d'accord : il ne pouvait pas pardonner à Marc d'avoir laissé l'attachement à la patrie l'emporter sur son sens de l'appel à servir le Seigneur, et il considérait que quelqu'un qui n'était pas prêt à tout lui sacrifier n'était pas digne de ce titre. Chez Paul, dans le cas présent, le zèle de son caractère s'est révélé : là où il s'agissait des exigences de l'appel de Dieu, là Paul niait toutes les sensations naturelles personnelles et voulait la même chose chez les autres. La condescendance de Barnabas envers Marc aurait pu provenir de la douceur particulière de son caractère chrétien, ou des débuts de la puissance encore invaincue de l'esprit chrétien d'amour pour un parent. Que de telles relations humaines puissent encore avoir un grand effet sur Barnabas est prouvé par sa conversion à Antioche en présence de Pierre et Paul (Galates 2). Par la suite, nous voyons Paul, Barnabas et Marc à nouveau étroitement unis les uns aux autres, bien qu'à partir de ce moment-là, Barnabas semble avoir déjà eu un cercle d'action indépendant et séparé. À sa place, Paul prit pour compagnon Silas ou Silvain, qui fut envoyé de l'église de Jérusalem à Antioche avec un message. Dans les églises de Lystre et de la ville voisine d'Iconium, il était connu de tous pour son zèle dans la foi, et dans les réunions publiques des croyants, on entendait les prophètes qui proclamaient que Timothée avait été désigné par Dieu lui-même pour de grandes actions en faveur de l'Évangile (1 Timothée 1 : 18). Paul était heureux d'avoir avec lui un jeune homme si zélé qui pouvait l'aider dans les travaux de prédication et, sous sa direction, devenir lui-même un grand prédicateur ; Le jeune homme lui-même était prêt, par amour pour leur Seigneur commun et pour Paul lui-même, à le suivre partout. Puisque Timothée, de par son origine, appartenait d'une part aux Juifs, et de l'autre aux païens, il était d'autant plus capable d'accompagner l'apôtre entre les païens et parmi les Juifs. Pour le rapprocher encore plus de ce dernier, Paul le contraint à se faire circoncire. Il n'y a eu aucune violation des droits généralement reconnus des chrétiens païens ; en tant que fils d'une femme juive, élevé dans le judaïsme, il était plus susceptible d'être approprié par les Juifs que par les païens. En visitant des églises précédemment fondées, les évangélistes ont annoncé partout la décision du Concile de Jérusalem d'éliminer la confusion survenue de la part des Juifs convertis et de faciliter le chemin des païens se tournant vers le christianisme. Après avoir ainsi visité les églises précédemment fondées, Paul se rendit en Phrygie. Naturellement, il ne pouvait pas prêcher l'Évangile dans les soixante-deux villes de la province peuplée de Phrygie au cours de ce voyage, ni lors du suivant. Il devait donc apporter beaucoup à ses disciples (Col. 2 : 1), puisqu’il est en effet connu que l’un d’eux, Épaphras de Colosses, fut le fondateur des églises de Colosse, Hiérapolis et Laodicée (Col. 4 : 12, 13). De là, Paul se dirigea vers le nord, en Galatie. De nombreux Juifs vivaient dans cette province ; Il est donc très probable que Paul s’adressait d’abord à eux et aux prosélytes qui étaient parmi eux. Mais le mauvais accueil réservé aux Juifs lui ouvrit la voie aux païens, et les païens le reçurent avec une grande faveur (Galates 4, 13, 14) : « ils me reçurent comme un apôtre de Dieu, comme Jésus-Christ ». Et les infirmités dans la chair mentionnées ici, la tentation dans la chair, que les chrétiens galates n'avaient pas en horreur, sont probablement l'essence de sa souffrance pour la cause du Christ, qu'il a endurée récemment, dont il parle en détail dans 2 Cor. 11 : 23-26, ou maladie de la chair, pour laquelle il a demandé à Dieu trois fois l'aversion, mais n'a pas reçu de soulagement, afin que la puissance de Dieu soit d'autant plus évidente dans sa faiblesse. Et dans le cas présent, son infirmité non seulement n’était pas un obstacle à la diffusion de l’Évangile, mais encore plus attirait vers lui le cœur des convertis. Voyant son zèle pour la cause de l'Évangile, malgré la maladie et la souffrance, ils s'attachèrent encore plus au maître du Christ et étaient prêts, comme le dit l'apôtre, à donner leurs yeux pour lui. Les églises galates étaient principalement composées de païens naturels ; certains d'entre eux étaient des prosélytes, pour qui le judaïsme était une transition vers le christianisme ; certains d'entre eux sont passés directement du paganisme au christianisme. Ce corps principal de l'Église a également été rejoint par certains Juifs, qui différaient dans leur acceptation de l'Évangile de la plus grande masse de leurs incroyants partageant les mêmes idées. Par l'intermédiaire des prosélytes et des chrétiens issus des Juifs, les relations avec les Juifs n'ont pas cessé dans cette église ; A partir de là, il faut faire ces mouvements que nous verrons plus tard dans les églises Galates. Lorsque Paul quitta la Galatie, il voulait prendre une direction sud-ouest vers l’Asie proconsulaire, où Éphèse se trouvait sur les rives de la mer Égée. Mais par une voix intérieure, ou dans une vision, le commandement de l'Esprit de Dieu lui fut annoncé, ce qui l'éloigna de cette direction. Avec ses compagnons, il tenta de traverser la Mysie jusqu'en Bithynie ; mais même sur ce chemin, ils furent arrêtés. Tous leurs pas, pour ainsi dire, étaient comptés par leur Chef tout-puissant. Ils doivent être partout en temps voulu. Ces provinces les plus proches, plus propices à la prédication, il dut les laisser à d'autres, et dans certaines il dut agir plus tard. Il ne lui restait désormais plus qu'à traverser la Mysie jusqu'à Troas et à passer de l'autre côté de l'Hellespont jusqu'en Europe. Dès que Paul arriva à Troas avec une telle disposition, un Macédonien lui apparut en rêve, l'appelant à venir vers lui de l'autre côté. Ici, à Troas, Paul trouva Luc, le futur descripteur de ses actions. La première ville macédonienne où ils s’arrêtèrent fut Philippes. Le nombre de Juifs vivant ici n’était pas si important qu’ils pouvaient avoir une synagogue. Peut-être n’y avait-il ici que des prosélytes ; pour les prières, pour accomplir les rites sacrés et les purifications nécessaires, ils disposaient d'un espace bordé d'arbres près de la rivière (le soi-disant προσευχή) 67 . Bien qu'il n'y ait pas ici d'enseignements comme dans les synagogues juives, le jour du sabbat, les prosélytes et surtout les prosélytes se réunissaient pour prier, et Paul pouvait trouver parmi eux des gens prêts à accepter ce qu'ils entendraient de lui. Il se rendit le samedi matin à la rivière avec ses compagnons et entra en discussions sur des sujets pieux avec les femmes de la ville rassemblées pour la prière. Ses paroles ont marqué le cœur d’une marchande, Lydia, de Thyatire, une ville lydienne. Après que le service ait été accompli, elle a été baptisée par eux avec toute sa famille et leur a hébergé chez elle. De la famille de Lydia, le christianisme s'est répandu à Philippes. Comme il n'y avait pas ou très peu de Juifs dans cette ville, le christianisme n'a rencontré aucun obstacle de ce côté et, peut-être, sans inciter à aucune persécution, aurait gagné encore plus d'adhérents si l'égoïsme de certains des païens touchés par sa prédication ne s'était rebellé contre l'apôtre. N’est-ce pas là une préfiguration du fait que l’Église en Europe souffrira le plus des païens ? Une jeune fille, qui avait en elle l'esprit des ténèbres, par qui elle prédisait l'avenir et révélait le caché, à la suite des apôtres, dit à l'oreille du peuple : voici les serviteurs de Dieu, ils vous prêchent la voie du salut. On ne sait pas ce qui l’a poussée à faire cela, ou mieux encore, l’esprit qui vivait en elle. Qu'il ait eu peur d'être expulsé de la diseuse de bonne aventure et voulait donc lui rallier Paul à l'avance, ou qu'il ait trouvé indécent de garder le silence sur des personnes telles que l'esprit à qui elles devraient être connues, il n'a répété de telles critiques que plusieurs fois, malgré le fait qu'en faisant cela, il s'est apparemment fait du mal. Mais les apôtres étaient tout aussi loin d’accepter de telles preuves en leur faveur que le Sauveur. Paul ordonna à l'esprit de sortir du devin ; et la jeune fille se tut et cessa complètement de prédire. Cet incident n'aurait eu d'autre conséquence que la guérison de la servante, si ses maîtres n'avaient pas été privés des riches revenus qu'ils recevaient des prédictions. Irrités par cela, ils indignèrent le peuple, s'emparèrent de Paul et Silas et les présentèrent aux autorités de la ville - les stratèges - comme des fauteurs de troubles de la paix publique, comme des prédicateurs d'une religion secrète et de coutumes contraires à celles précédemment établies dans leur ville, comme des Juifs qui, contrairement aux lois de l'empire, tentent d'imposer leur religion aux Romains. Les dirigeants de la ville, sans enquêter sur l'affaire, ont immédiatement soumis les apôtres à des châtiments corporels publics : ils les ont battus à coups de gourdins puis les ont emprisonnés. Les apôtres ont accepté avec complaisance tout cela comme le nom du Christ. Ni la prison où ils étaient enchaînés, ni la disgrâce à laquelle ils étaient soumis aux yeux de leurs partisans, ni la maladie due aux blessures qui leur étaient infligées, ni l'attente de nouveaux tourments le lendemain, ni l'échec de la réalisation des espoirs que la vision du Macédonien à Troas, les invitant chez lui, aurait pu leur donner - rien ne les plonga dans le découragement. Ils louaient Dieu et chantaient des chants de louange aux oreilles des prisonniers. Soudain, à minuit, un tremblement de terre ébranla leur prison, ouvrit toutes ses portes et brisa tous les liens des prisonniers. Un tremblement de terre ordinaire ne pourrait pas faire cela. Au contraire, ils pourraient tous être enterrés sous les ruines du bâtiment, plutôt que d’être complètement libérés du tremblement de terre. Le gardien de la prison, réveillé par lui avec horreur, trouvant ses portes ouvertes, voulut se suicider : mais fut arrêté par l'apôtre Paul. Après avoir exigé le feu, il s'est assuré, par sa propre expérience, qu'en effet aucun des prisonniers ne quittait le cachot. Cependant, probablement pour ne pas susciter de troubles parmi la population, ils ont exigé qu'ils quittent la ville. Paul et Silas n'ont pas résisté ; Après être entrés dans la maison de Lydie, ils donnèrent congé consolation et instruction aux croyants. Mais ils laissèrent Timothée et Luc poursuivre l’œuvre commencée à leur place. (Timothée est déjà mentionné dans Bérée (Actes 17 : 14), et comme Timothée n'était pas personnellement connu des Thessaloniciens, Paul le leur recommande dans 1 Thessaloniciens 3 : 2, et Luc jusqu'à présent, depuis le départ de l'apôtre Paul de Troas (16 : 10), qui parlait de lui à la première personne du pluriel, parle maintenant de l'apôtre à la troisième personne. Cinq ou six ans plus tard, Luc est retrouvé. encore une fois à Philippes (Actes 20 :6). On ne sait pas s'il a passé tout ce temps ici. Les chrétiens philippiens étaient si disposés envers Paul qu'ils lui envoyèrent à plusieurs reprises une aide financière à Thessalonique (Phil. 4 : 15, 16) et pendant son séjour à Rome, ils lui envoyèrent des frères pour partager ses peines (v. 14). Conformément aux paroles de Jésus-Christ (Matthieu 10 :10), Paul considérait qu'il était juste que les prédicateurs de l'Évangile reçoivent pour eux-mêmes un soutien, qu'ils ne pouvaient pas gagner eux-mêmes, de la part de ceux à qui ils enseignent des bénéfices incomparablement plus élevés (1 Cor. 9 :14). Mais lui-même ne voulait pas user de ce droit et, par un tel sacrifice de son propre droit, il voulait seulement contribuer davantage au succès de l'activité apostolique parmi les païens. Un tel amour complètement altruiste, sacrifiant tout pour le bien des autres, endurant tous les travaux et épreuves sans représailles, aurait dû lui gagner la confiance de nombreuses personnes qui, voyant son zèle pour son travail, incompréhensible pour eux, pourraient le soupçonner de motivations égoïstes. Et il lui était d’autant plus nécessaire de s’éloigner de lui-même de tout motif de tels soupçons, que certains prosélytes juifs les justifiaient effectivement. Son éducation antérieure l'a aidé à trouver les moyens de subvenir à ses besoins partout. Paul, bien qu'il ait été nommé théologien juif, mais, selon les règles qui prévalaient dans les écoles, parallèlement à l'étude du droit, il se livrait au tissage de tentes, et ce métier, en raison du type particulier de voyage à l'est et d'autres utilisations diverses des tentes, pouvait avoir de bonnes ventes. Ainsi, pendant la journée, occupé à répondre aux besoins spirituels des païens et des nouveaux chrétiens, il devait travailler la nuit pour subvenir à ses besoins et à ceux de ses compagnons (1 Thess. 2 :1-9), jusqu’à ce qu’il reçoive l’aide de Philippe (Philip. 4 :14). Cependant, même dans de tels cas, il trouvait plus de plaisir à donner qu'à recevoir. Paul prêchait constamment publiquement lors de réunions publiques, mais il rendait également visite à ses croyants séparément dans leurs familles (1 Thess. 11 : 11, 12) et ici, dans des conversations privées, il leur proclamait à nouveau les vérités les plus importantes de l'Évangile. Il les mettait en garde contre les dangers qui les menaçaient et détournait généralement leur regard des peines de la vie terrestre vers le moment où le Christ viendrait solennellement ouvrir son royaume sur terre. Cette fois-ci, pour ceux qui ont déjà reçu la rédemption, il ne faut pas qu'elle soit un sujet de peur, mais d'attentes joyeuses et attendues. Cependant, l’apôtre a enseigné qu’il ne faut pas fixer de moment précis pour l’apparition de ce royaume (1 Thess. 5 :1-3), ni construire avec son imagination des images du bonheur futur : il faut se rappeler qu’il faut encore endurer de nombreuses peines pour y parvenir (1 Thess. 3 :4). Particulièrement terrible est l'homme de l'iniquité, le fils de la destruction, qui s'élève au-dessus de tout ce qui est appelé Dieu ou sacré (2 Thess. 1 : 3-5). Ils n’avaient aucune raison de lancer de telles accusations, car Paul agissait principalement parmi les païens ; et ils n'auraient eu que peu de temps à s'occuper de cette accusation de la part de tels supérieurs, qui n'étaient pas particulièrement disposés à leur égard. Surtout, l'accusation politique, crimen majestatis, aurait pu avoir de la force, puisque par la suite les ennemis du christianisme l'ont souvent utilisée contre les chrétiens. Puisque Paul a beaucoup parlé à Thessalonique du royaume à venir du Christ, cela a servi de motif de calomnie contre lui, comme s'il enseignait à reconnaître comme souverain non pas le souverain régnant à Rome, mais un certain Jésus (Actes 17 : 6, 7). Cependant, les dirigeants eux-mêmes ont vite compris l'injustice de telles accusations, et lorsque Jason et ses amis ont assuré qu'on ne pouvait s'attendre à aucune indignation de la part des prédicateurs et que Paul et son compagnon quitteraient bientôt eux-mêmes la ville, ils ont été immédiatement relâchés. Aussi insignifiantes que soient au début les actions de prédication de l'apôtre Paul à Athènes, sa présence ici fait sans aucun doute partie des événements les plus remarquables du monde chrétien. Paul apparaît avec un enseignement qui, avec sa puissance divine, devrait transformer le mode de vie et les pensées du monde antique - dans une telle ville qui était la source de l'éducation et de la philosophie grecques, à laquelle le monde romain tout entier devait son éducation, qui ensemble était le centre du culte grec et avec un attachement animé à tout ce que la Grèce antique conservait le plus fort attachement au culte grec ancien (il y resta jusqu'au 4ème siècle). Le zèle pour la vénération des dieux, dont chacun avait son propre église et ses propres autels, chacun était glorifié par des monuments d'art, était la gloire d'Athènes dans le monde antique. Au début, Paul avait l'intention d'attendre l'arrivée de Timothée et Silas pour révéler ses actions ici, et c'est pourquoi, avec le retour des guides à Bérée, il leur ordonna de venir à Athènes le plus tôt possible. Mais se voyant entouré d'idoles, d'autels et de églises - œuvres d'art, anticipant l'honneur qui appartient au Dieu unique vivant, il ne put résister longtemps à l'attrait d'une sainte jalousie - pour témoigner de celui qui appelle les perdus à la repentance et leur promet le salut. Il ne prêchait pas seulement dans la synagogue aux Juifs et aux prosélytes ; il n'a pas attendu ici pour trouver son chemin vers les païens par l'intermédiaire des prosélytes, comme dans d'autres villes. Depuis l'Antiquité, il était d'usage à Athènes de se réunir sous des portiques couverts sur les places publiques pour discuter de sujets de peu ou d'importance significative, et comme à l'heure actuelle, tout comme sous Démosthène, un si grand nombre de personnes se rassemblaient qui n'appréciaient rien d'autre que les nouvelles, Paul venait ici chaque jour pour relier d'une manière ou d'une autre ses conversations sur les sujets les plus importants pour l'homme avec les conversations actuelles. Prêter attention à la relation mutuelle entre la philosophie stoïcienne et épicurienne ; sachant que les stoïciens reconnaissaient la divinité comme un principe tout-puissant dans l'univers et dans la nature humaine, qu'ils étaient animés par le désir d'un idéal basé sur la nature morale de l'homme, s'appuyant sur les besoins religieux de l'homme et les traditions qui en témoignent - et les épicuriens, bien qu'ils laissaient exister la foi aux dieux, mais la représentaient comme quelque chose de vain, accidentel, complètement superflu ; le but le plus élevé de l'activité humaine était le plaisir et les religions existantes étaient ridiculisées comme des œuvres de l'impuissance humaine et un fantôme effrayant - en tenant compte de tout cela, on pourrait conclure que les stoïciens étaient plus proches du christianisme que les épicuriens. Cependant, il ne s'ensuit pas qu'ils puissent soudainement l'accepter avec faveur. L'enseignement, qui exigeait le repentir et les traces d'abaissement, prêchait la rémission des péchés, la grâce et la justification par la foi - cet enseignement était fortement contredit par l'idée de la complaisance morale des sages. Leur divinité la plus élevée, vivant dans l'univers, l'esprit inconscient et éternel, n'était pas le Dieu vivant, ni le Père céleste avec son amour prêché par l'Évangile. Le Dieu chrétien a dû paraître aux stoïciens comme un être trop humain. Enfin, stoïciens et épicuriens s'accordèrent entre eux, au détriment nouveau du christianisme, que ceux qui étaient infectés par leur orgueil philosophique ne pouvaient regarder sans mépris un enseignement proposé aux couleurs juives et non développé sous une forme philosophique ; pour eux, c'était une croyance populaire, que le philosophe se permet de regarder avec regret. Il semblerait que par un sentiment, cultivé dans le cœur de tout juif pieux dès sa jeunesse, par un zèle ardent pour la gloire de son Dieu qui animait l'apôtre, Paul aurait dû être rempli de dégoût en regardant l'idolâtrie qui l'entourait et pourrait facilement se permettre de parler selon ce sentiment inspiré. Mais au lieu de commencer son discours en exprimant son dégoût, au lieu de réfuter directement l'erreur, il trouva la vérité sous-jacente et, essayant d'éveiller chez ses auditeurs la conscience innée de Dieu, réprimée par la puissance de cette erreur, il tenta peu à peu de les conduire vers celui qu'il était venu leur dire. Comme lorsqu'il parlait avec les Juifs, dont la conscience de Dieu, sous l'influence de la Révélation divine, conduisait constamment à une idée claire et pure du Messie, Paul pouvait se référer à toute l'histoire de la théocratie, à la loi et aux prophètes : ainsi il faisait ici référence à l'exigence naturelle indéniable de la Divinité inconnue. (Le polythéisme vient d'un sentiment de dépendance à l'égard d'une force inconnue supérieure avec laquelle une personne a besoin d'être dans une relation correcte ; mais au lieu, suivant ce sentiment, de passer de la conscience de quelque chose de surnaturel, apparenté au Divin dans sa nature, à la conscience de la Divinité planant au-dessus de toute la nature, il s'arrête à la nature, agissant sur elle sensuellement. Ce dont il fait maintenant l'objet de sa vénération est déjà très différent de ce que son sentiment religieux originel). L'apôtre considère toute la religion des Athéniens comme la vénération d'une divinité inconnue de lui et se déclare un homme qui veut les amener à une claire conscience de leur relation avec Lui. Ce Dieu, dit-il, que vous adorez sans le connaître, je vous le prêche. C'est Dieu qui a créé le monde et tout ce qu'il contient. Lui, le Seigneur du ciel et de la terre, ne vit pas dans des églises construits par des mains humaines ; Il n’a pas besoin du service de mains humaines ; Il est tout-suffisant, Lui-même a donné la vie, le souffle et tout à tout. C'est de Lui que la race humaine tout entière a reçu son origine, et Il dirige le développement de toutes ses parties vers un seul but. Il a créé toutes les nations de la terre à partir d'un seul homme, et dans la propagation des nations sur la terre, ce n'est pas le hasard qui règne, mais sa providence ; Il montra à chaque nation sa demeure ; Il a assigné ses périodes à l'histoire des peuples (le développement local et temporel des peuples - tout dépend de sa sagesse omniprésente). Et il se révèle ainsi dans les destinées des nations pour que les hommes le recherchent. Ne le reconnaîtront-ils pas, ne le trouveront-ils pas ? Il est très facile de reconnaître Celui qui n'est pas loin de chacun de nous, en Qui est la source de notre être. Pour preuve de la conscience de cette affinité initiale avec le Divin, Paul cite aux païens la parole de l'un d'eux, le poète Aratus, compatriote de l'apôtre : « nous sommes sa race ». Après cette indication d'une conscience de soi universelle supérieure, Paul conclut : si nous sommes la race de Dieu, nous ne devrions pas penser que la Divinité est comme une matière terrestre ou un modèle de l'art humain. Mais combien de temps a-t-il abordé la doctrine avec laquelle la philosophie chrétienne entrait nécessairement en conflit avec la philosophie païenne ; dès qu'il parlait de la résurrection des morts, aussitôt certains de ses auditeurs interrompaient son discours par moquerie ; d'autres lui demandaient d'en parler une autre fois - ce qui signifiait soit simplement un refus, soit peut-être un désir sincère de recevoir davantage d'instructions sur ce sujet de son enseignement. Peu de gens adhéraient à l’apôtre ; parmi eux se trouvait un membre de l'Aréopage, Denys, qui servit notamment plus tard à la fondation de l'église d'Athènes et en fut le primat 69. Pendant que Paul était à Athènes, Timothée, bien qu'il soit revenu vers lui de Macédoine (Actes 17 :15 ; 1 Thessaloniciens 3 :1), mais Paul, prenant soin de la nouvelle église de Thessalonique, l'envoya de nouveau à Thessalonique pour la fortifier dans la foi et la consoler dans les souffrances qu'elle devait endurer. Timothée lui annonça une nouvelle très désagréable concernant la persécution qui avait touché cette église. C’est pourquoi l’apôtre d’Athènes est venu seul à Corinthe, la capitale de l’Achaïe. Cette ville, détruite cinquante ans plus tôt par Jules César puis reconstruite, fut à nouveau le centre du commerce et des relations entre les empires romains d'Orient et d'Occident ; sa position même l'y assignait : ses deux jetées, l'une d'Asie Mineure Κεγχρέαι, l'autre d'Italie Λέχαιον. En raison de sa position, Corinthe pourrait être un centre très important pour la diffusion du christianisme dans la majeure partie de l’Empire romain ; et Paul, tenant compte de cet avantage dans la région, l'a choisi comme lieu de séjour de longue durée. Mais ici, il y avait des obstacles particulièrement forts à la propagation du christianisme, et les mêmes raisons qui ont empêché la première acceptation de l'Évangile menaçaient la pureté du christianisme dans la doctrine et la vie, même lorsque, après avoir surmonté les obstacles, il y était accepté. Les deux directions opposées de l'esprit religieux, qui en général entravent alors la propagation du christianisme, dominaient à Corinthe avec une force délibérée : premièrement, l'amour unilatéral de l'amour dans la religion, noyant les besoins pratiques vivants - la direction que Paul appelait la « recherche de la sagesse », deuxièmement, la sensualité, subjuguant le sentiment religieux, un sentiment charnel grossier qui voulait faire du divin l'objet de l'expérience sensorielle - la direction que Paul appelait la « recherche des signes ». La première dominait la plupart des Corinthiens qui avaient droit à l'éducation : la nouvelle Corinthe se distinguait de l'ancienne en ce qu'elle était à la fois la patronne des écoles littéraires et philosophiques. La seconde direction dominait surtout parmi les Juifs, qui étaient nombreux à Corinthe, en tant que ville commerçante ; le concept sensuel ordinaire du Messie prévalait en eux. De plus, la propagation et les activités du christianisme se heurtaient ici à une forte corruption des mœurs. Bien qu'elle prévalait alors dans toutes les grandes villes de l'Empire romain, à Corinthe elle était renforcée par la vénération de Vénus, à qui fut construit une église célèbre, et par toutes les commodités pour la satisfaction de la sensualité dans une ville commerçante et balnéaire. Un avantage pour les activités de Paul à Corinthe était qu'il trouva ici un collaborateur zélé pour la cause de l'Évangile des Juifs, Aquilas du Pont, avec qui il put vivre dans une maison et trouver du travail pour gagner sa vie. Il semble probable qu'Aquila possédait de grands établissements dans le métier qui soutenait Paul, et que lui, n'ayant pas de séjour permanent à Rome, s'arrêtait à plusieurs reprises dans diverses villes commerçantes le long de son chemin, telles que Corinthe, Éphèse, etc., il n'était donc étranger nulle part. Mais à cette époque, contre sa volonté, il dut quitter Rome par décret de l'empereur Claude, par lequel il condamnait à l'exil tous les Juifs qui vivaient ici en grand nombre pour leur esprit agité et scandaleux. Il n’est pas possible de déterminer avec certitude s’il était chrétien avant cette époque. Quoi qu’il en soit, la manière dont Paul a été traité a dû avoir une grande influence sur la formation de sa connaissance chrétienne. Aquila est dès lors un zélé prédicateur de l'Évangile, et ses divers voyages et changements de résidence pourraient lui apporter de nombreuses occasions. Même sa femme Priscilla se distinguait par son zèle actif en faveur du christianisme ; pourquoi Paul (Rom. 16 : 3) les a appelés tous deux ses collaborateurs dans l’œuvre du Seigneur. On peut imaginer que la réception de la prédication de l'Évangile à Athènes a dû faire une impression très désagréable sur le cœur de l'apôtre. C'est pourquoi il dit lui-même qu'il est venu aux Corinthiens avec un sentiment de faiblesse humaine, avec crainte et tremblement, quand il regardait sa force humaine, mais en même temps avec une grande confiance dans la puissance de Dieu agissant à travers lui dans la prédication. Il avait déjà fait l'expérience à Athènes que rien ne pouvait aider à être un Hellénique en sagesse pour les Grecs si le besoin intérieur n'ouvrait pas l'accès au cœur. Ainsi, à Corinthe, il a voulu confier toute l’action à une simple parole sur le Rédempteur, mort pour le salut de l’humanité corrompue par le péché. Et il ne voulait rien savoir sauf Jésus-Christ et Lui crucifié. Même à Corinthe, il n'entretenait pas tant de relations avec la classe supérieure des gens qu'à Athènes, mais pour la plupart avec des gens de statut inférieur qui n'avaient pas une telle éducation ; Déjà assez longtemps après ce sermon, alors que le christianisme pouvait se répandre parmi les États les plus élevés, Paul pouvait dire qu'à Corinthe parmi les chrétiens il y avait peu de gens qui se distinguaient par une éducation humaine et un statut élevé, que Dieu choisissait parmi eux ceux qui étaient humiliés par le monde, afin qu'en eux la puissance de l'Évangile soit d'autant plus clairement démontrée (1 Cor. 1:26 et suiv.). Parmi ces personnes de statut inférieur se trouvaient ceux qui s'étaient jusqu'alors livrés aux vices qui régnaient dans cette capitale de la corruption des mœurs - et qui, par la prédication de l'Apôtre, furent convertis à la repentance et expérimentèrent dans leur cœur la puissance de la prédication de la rémission des péchés (1 Cor. 6 : 11). Bien que Paul puisse également se référer aux miracles comme preuve de son appel apostolique (2 Cor. 12 :12) ; cependant, ce n’est pas dans ces actions sensuelles que la prédication de l’Évangile a trouvé à Corinthe son principal renforcement. De même que pour les philosophes grecs, tant qu'ils restaient dans les ténèbres de leur sagesse, l'Évangile paraissait déchaîné : de même pour les Juifs en quête de signes, tant qu'ils n'exigeaient que des miracles extérieurs et n'ouvraient pas leur cœur pour recevoir les actions spirituelles de la puissance divine, l'Évangile, qui prêchait le Messie comme un roi spirituel, transformateur de toute vie, devait toujours rester une tentation. Les preuves que Paul a utilisées à Corinthe en faveur de l'Évangile étaient des preuves qui, de tout temps, soutenaient avec la plus grande puissance la prédication - sans laquelle toutes les autres preuves et aides étaient vaines - les preuves de l'Esprit et de la puissance (1 Cor. 2, 4), c'est-à-dire les expériences des actions de l'Évangile qu'il produisait avec sa puissance divine dans des cœurs préparés à cela par le sens des besoins moraux. Dans ce cas, les Juifs en quête de signes, se tournant vers la foi, pouvaient voir la puissance de Dieu dans l'Évangile sous un jour beaucoup plus clair que dans tous les miracles sensoriels, et les croyants parmi le peuple hellénique en quête de sagesse pouvaient trouver dans l'Évangile la sagesse divine, en comparaison de laquelle toute la sagesse des philosophes n'est rien. Bien que la prédication de l'Évangile dans la synagogue corinthienne ne soit pas si bien accueillie par la plupart des Juifs, Paul ne cesse néanmoins de leur témoigner de Jésus-Christ, surtout lorsque Timothée et Silas arrivèrent chez lui. Mais ne voyant pas plus de succès, il tourna sa prédication vers les païens, et la nouvelle église fut formée principalement de païens ; Très peu de Juifs venaient vers eux. Dans ces travaux, il fut fortifié par une vision divine, qui lui révéla qu'il y avait ici beaucoup de gens prêts à recevoir le sermon. Pendant ce temps, le zèle avec lequel l'Évangile était reçu par les païens suscitait une forte haine parmi les Juifs, et ceux-ci profitèrent de l'arrivée du nouveau proconsul Annaeus Gallio, frère du célèbre philosophe Sénèque, pour accuser Paul devant lui. Puisqu'on leur a donné le droit d'exercer toutes activités religieuses selon leurs chartes, ils en ont conclu que celui qui, en répandant parmi eux un enseignement contraire à leurs chartes, crée des divisions entre eux, est coupable de violation de leurs droits, coupable d'un crime des lois de l'empire. Mais le proconsul, un homme au cœur tendre (dulcis Gallio), n'a exprimé aucun désir de s'immiscer dans les disputes religieuses des Juifs, qui, pour un homme politique romain, pourraient ressembler à de vaines disputes verbales. Et les païens ne manquèrent pas l'occasion d'exprimer leur mécontentement contre les accusateurs : ils se précipitèrent sur Sosthène, le chef de la synagogue, et le clouèrent devant le tribunal lui-même. Après cela, l'apôtre put poursuivre ses actions avec plus de calme dans ces lieux et dans toute l'Achaïe (1 Sol. 1:8 ; 2 Sol. 1:4 et 2 Cor. 1:1). Timothée revint de Thessalonique avec des nouvelles de l'état de l'Église là-bas, qui n'étaient cependant pas entièrement joyeuses. Bien que les chrétiens de Thessalonique aient maintenu leur foi malgré une persécution continue, certains n’étaient pas entièrement exempts de la tentation de la corruption païenne (1 Thessaloniciens 4 :3 et suiv. 5 :4 et suiv.). Pour certains, l’attente de la venue de Jésus-Christ a pris une direction onirique, au point qu’ils ont quitté leur emploi et ont attendu le soutien de la générosité des riches membres de l’Église. Des prophètes sont apparus dans les réunions d'église et ont mêlé l'inspiration de l'Esprit de Dieu aux rêves de leur propre imagination ; d'autres, connaissant leur rêverie, sont allés si loin dans la direction opposée qu'ils ont dénigré toutes les manifestations de la véritable inspiration (1 Thess. 5:19. N'éteignez pas l'Esprit). Compte tenu de tout cela, Paul a jugé nécessaire d’envoyer une lettre d’encouragement et d’exhortation à cette église. Dans cette lettre, il rappelle aux chrétiens de Thessalonique comment il a agi parmi eux, quelles instructions il a données, et montre son propre exemple de travail acharné ; apaise leurs craintes concernant le sort de ceux qui sont morts à cette époque, met en garde contre les tentatives de fixer l'heure de la venue de Jésus-Christ. Cette fois viendra de manière inattendue ; vous ne pouvez pas calculer ce temps ; Les chrétiens doivent toujours y être préparés. Ils ne doivent pas errer dans les ténèbres, de peur que ce jour ne les trouve comme un voleur dans la nuit ; en tant qu'enfants de lumière, ils doivent toujours marcher dans la lumière : veiller constamment sur eux-mêmes pour accueillir avec joie le jour de l'apparition du Seigneur. Après un certain temps, Paul apprit que cette lettre n’avait pas atteint son objectif. La tendance rêveuse parmi certains membres de l’Église de Thessalonique s’est encore intensifiée. Même alors, avec son message, il voulait les éloigner des deux opposés et du mépris total des suggestions prophétiques, les inspirant à garder tout ce qui est tentant. Cela signifie que même alors, il avait des raisons de soupçonner le danger d'une confiance excessive dans tout ce qui est présenté comme une prophétie. Maintenant, il apprit que des gens apparaissaient dans l’église de Thessalonique et pensaient avoir des révélations selon lesquelles l’apparition du Seigneur était très proche. Même les prédictions déformées de l'apôtre lui-même, données par lui lors de son séjour à Thessalonique, qui confirmaient ces révélations, ont été révélées. Mais comme l'épître de Paul contredisait clairement cette tendance rêveuse, qui voulait connaître quelque chose de précis sur le moment de la venue du Christ, l'un de ces rêveurs est allé jusqu'à inventer une autre épître au nom de Paul, qui répondait à ses attentes (2 Thessaloniciens 2 : 2). Cette orientation avait également pour effet néfaste d’augmenter l’oisiveté et, en négligeant ses propres affaires, le désir de s’immiscer dans les affaires des autres » (3 :6, 7). Par conséquent, Paul a jugé nécessaire d’envoyer une autre lettre à Thessalonique. Dans ce document, Paul, mettant en garde contre les vaines attentes du dernier temps décisif, attire l'attention sur les signes qui devraient le précéder. Puisque Paul, en raison de ses nombreuses affaires, n'écrivait pas d'épîtres de sa propre main (Rom. 16:22), mais les dictait à un autre, comme c'était la coutume des anciens, et ajoutait seulement quelque chose de sa propre main à la fin (1 Cor. 16:21), il en faisait un signe permanent par lequel ses véritables épîtres pouvaient être distinguées des fausses (2 Thess. 3, derniers versets). Ayant ainsi été engagé dans la propagation du christianisme à Corinthe et dans ses environs pendant environ un an et demi, Paul termina finalement cette période de ses activités séparées parmi les païens en partant pour Jérusalem. Le départ de l'apôtre Paul à Antioche et un nouveau voyage pour prêcher parmi les nations païennes Avant de se lancer dans la propagation du christianisme parmi les peuples païens, Paul avait l'intention de visiter Antioche, le centre des églises formées de païens, où, peut-être, se préparait une rencontre avec d'autres prédicateurs. Ce but de son voyage était apparemment lié à un autre. Il s'efforce toujours d'empêcher l'ouverture d'une division entre chrétiens et juifs et chrétiens et païens et d'enlever aux juifs et aux chrétiens des juifs tout prétexte, même imaginaire, pour l'accuser d'être un ennemi de son peuple et de la religion nationale. C'est pourquoi il décida maintenant de se rendre publiquement dans la capitale du judaïsme pour rendre grâce au Dieu de ses pères et, selon la coutume juive, dans l’église, et ainsi réfuter cette accusation par son acte même. Après avoir accompli son vœu, il se rendit à Antioche, où il passa un certain temps avec Barnabas (bien qu'il se sépara bientôt de lui) et d'autres anciens collaborateurs de la propagation du christianisme. L'apôtre Pierre était également en communion avec lui ici. Ainsi, les chrétiens d'origine juive et les chrétiens d'origine païenne, l'apôtre des Juifs et l'apôtre des païens étaient unis l'un à l'autre dans une pure union chrétienne - lorsque soudain cette belle unité fut brisée par des fanatiques judaïsants venus de Jérusalem, probablement avec de mauvaises intentions. À leurs yeux juifs étroits, il semblait tentant d’entendre parler de la libre prédication de l’Évangile parmi les Gentils. Bien que, selon la définition du Concile apostolique, les chrétiens pharisiens aient été longtemps contraints au silence, cela n'a pas complètement changé leur façon de penser. L'extraordinaire expansion du cercle d'activités de Pavlov, avec une attention particulière portée à ses voyages à Jérusalem et à Antioche, suscita à nouveau l'envie et la concurrence contre lui. Pour donner plus de puissance à leur voix, ces fanatiques prétendaient être envoyés de Jacob de Jérusalem. Mais c’était complètement faux ; ils n’avaient pas une telle autorité. Ces gens ne voulaient pas reconnaître comme leurs frères en Christ les chrétiens païens incirconcis qui n'observaient pas la loi mosaïque rituelle, et les considérant comme impurs pour cette raison, ils dédaignaient de manger avec eux. Pierre, qui a d'abord si ardemment défendu les droits des chrétiens païens, puis au Concile apostolique, n'a pas changé sa façon de penser, mais craignant que les croyants juifs ne sèment la confusion dans l'Église, il a commencé à éviter de communiquer lors des repas avec des convertis païens. L'exemple d'un apôtre particulièrement respecté a eu un impact important sur les autres, de sorte que Barnabas lui-même a commencé à se retirer de toute communication avec les chrétiens païens. Paul, considérant cette hypocrisie, jugea nécessaire de dire à Pierre en présence de tous : « Comment toi, étant juif, tu n'as rencontré aucune difficulté avant de vivre païennement avec les païens ; et maintenant tu veux forcer les païens à être juifs ? Nous sommes des Juifs naturels ; si les revendications des Juifs étaient justes, nous n'étions en aucun cas des pécheurs comme les païens ; en tant que membres du peuple élu, nous étions un peuple pur et saint. Mais nous exprimons une confiance complètement opposée à travers nos actions. Avec toute notre observation de la loi, nous nous sommes reconnus comme des pécheurs qui, comme les autres, ont besoin de justification. Sachant que par les œuvres de la loi personne ne sera justifié devant Dieu, que cela n'est possible qu'à la condition de la foi en Christ, nous cherchons la justification dans cette foi seule. Il n'est pas d'accord avec le fait de chercher à nouveau une justification en matière de droit. Autrement, nous devons penser que le Christ nous a privé du seul moyen de justification et nous a enseigné le péché, nous apprenant à abandonner la loi. Mais cela n’arrivera pas ! Chrysostome pense que l'apôtre Pierre a agi de cette manière dans ce cas afin de donner à Paul l'occasion d'exposer plus fortement l'erreur juive. En effet, on ne peut pas penser que Paul ait eu besoin de révéler à Pierre que la justification n'est pas donnée par la loi, mais par Jésus-Christ ; cela n'était nécessaire que pour que les chrétiens judaïsants leur expliquent la contradiction avec eux-mêmes lorsqu'ils se reconnaissent comme chrétiens et continuent pourtant à attribuer une telle importance à la loi. La dénonciation de cette façon de penser en la personne de Pierre, qui a pris délibérément pendant un certain temps le parti de ses défenseurs, n'est pas reflétée par Pierre, mais acceptée par lui comme juste, aurait dû produire plus de succès qu'une réfutation ou une dénonciation anonyme de personnes peu connues et peu respectées. En rapportant cette dispute entre Paul et Pierre, qui, comme le montre l'histoire ultérieure, n'ont fait aucune division entre eux, à cette époque, nous recevons un peu plus de lumière pour considérer la connexion des événements ultérieurs. La paix conclue jusqu'ici entre les chrétiens juifs et les chrétiens païens à Jérusalem a été préservée. Jusqu’à présent, Paul, dans les églises païennes, devait combattre contre des Juifs incroyants, et non contre des Judaïstes. Cette discorde surgit de nouveau dans la capitale des églises païennes, et de là elle se répandit rapidement dans toutes les églises composées de juifs et de païens. Il peut paraître étrange que ce désaccord soit apparu maintenant et pas à un autre moment ; est née à une époque où le dernier séjour de Paul à Jérusalem ne pouvait que contribuer davantage à faire une impression favorable sur le cœur des chrétiens qui s’accrochaient encore au pharisaïsme. Mais on ne pouvait s'attendre à cela que chez des gens plus modérés, et chez des fanatiques fanatiques qui ne voulaient en aucun cas accorder leurs principes avec sa manière d'enseigner, il fallait s'attendre à tout le contraire. Ils ont vu en Paul un homme qui, parmi les païens, parle si librement de la loi, qui a toujours donné aux chrétiens païens des droits égaux à ceux des chrétiens juifs, qui s'est montré un méprisant de la loi, et pourtant il vient à Jérusalem pour faire un vœu. Mais Paul s'est contredit ici ; il considérait la loi par rapport à la grâce de la rédemption comme une chose indifférente et l'utilisait selon les vues chrétiennes, comme s'il pouvait obtenir davantage de bénéfices. Pour lui, la loi en elle-même n'était pas importante, mais elle pouvait l'être dans la mesure où elle pouvait servir à atteindre ses objectifs apostoliques, au même titre que d'autres moyens ; mais ses adversaires réinterprètent ses actes, l'accusent de se contredire, de flatter les chrétiens païens. L'influence de ces opposants à l'enseignement de Pavlov s'est rapidement étendue aux chrétiens galates et achéens (à Corinthe). Lorsque Paul, quittant ses amis d'Antioche, en route pour Éphèse, visita les églises de Phrygie et de Galatie, il n'y trouva toujours aucun changement significatif. Cependant, j'ai déjà remarqué comment ces enseignants judaïsants essayaient de se faufiler dans les églises qu'il avait fondées, quel zèle ils exprimaient pour le salut des âmes des païens convertis, avec quel zèle ils voulaient apparemment que ces convertis puissent pleinement bénéficier des bienfaits promis du royaume du Christ. Paul choisit alors comme lieu d'activité à long terme une ville particulièrement importante pour la diffusion de l'Évangile, le centre de communication et de commerce d'une vaste partie de l'Asie, la plus grande ville commerçante d'Asie de ce côté du Taureau - Éphèse. Cependant, le christianisme se trouvait ici confronté à une nouvelle lutte contre des tendances étrangères de l'esprit religieux, qui soit s'opposaient directement à lui, soit menaçaient de se fondre avec lui. Ici régnait la magie païenne 70, qui avait ses origines dans le service mystique de Diane, et derrière cette magie païenne, la magie juive avait également accès ici. L’esprit du temps, non satisfait de la religion et toujours assoiffé de nouveauté, soutenait ce faux enseignement : découvrir par ses propres forces une alliance avec le ciel, avec les forces spirituelles. Après avoir prêché l'Évangile dans la synagogue pendant trois mois, Paul fut contraint, en raison de l'attitude hostile que les Juifs commençaient à lui montrer, de se tourner vers les païens et de rassembler ses auditeurs dans la maison d'un rhéteur païen nommé Tyrannus. Contrairement à la magie qui s'est répandue ici et qui a trompé beaucoup de gens, la puissance de Dieu a montré les signes les plus frappants afin de détourner les gens de ces tromperies et d'ouvrir la voie à la puissance spirituelle de la vérité dans leurs cœurs (Actes 19 : 11, 12). Et bien que la « recherche de signes » juive puisse contenir tout le christianisme dans ces seuls phénomènes sensoriels, accomplis par la puissance de Dieu, et le vénérer uniquement comme la magie la plus élevée, tout comme le pensait Simon le Mage, il était inscrit dans l'essence même du christianisme que là où il trouvait un véritable accès au cœur, c'était là qu'une telle tentative suscitait le plus fort dégoût. 19 : 15, 16) ont fait une forte impression sur beaucoup de gens qui, à travers les actions de l'apôtre, bien qu'ils soient déjà disposés à honorer le Seigneur Jésus comme le transmetteur des pouvoirs divins aux hommes, n'ont toujours pas abandonné ni leur ancien comportement vicieux ni leur art vide, au contraire, ils ont également essayé de le combiner avec le christianisme et d'utiliser le christianisme lui-même comme une aide pour lui. Effrayés par cet incident, les habitants d'Éphèse eux-mêmes s'approchèrent de l'apôtre, lui présentèrent le repentir de leurs mauvaises actions et déclarèrent un renoncement décisif à toutes ces choses. Des livres remplis de formules magiques et valant une grosse somme (environ 20 000 roubles) ont été apportés sur la place et brûlés devant tout le monde. On ne sait pas s'ils sont devenus disciples de Jean en Palestine et ont reçu le baptême de lui, ou s'ils ont ensuite été attirés dans la communauté de ses disciples - en tout cas, il suffit de noter à leur sujet que, bien qu'ils connaissaient peu de choses sur la personne et l'enseignement de Jésus-Christ, ils considéraient qu'ils avaient le droit d'être appelés chrétiens comme les autres (Luc les appelle μαϑητάς Actes 19 : 1). Paul pensait vraiment trouver des chrétiens en eux ; mais quand j'ai entamé une conversation avec eux, il s'est avéré qu'ils n'avaient encore rien reçu du Seigneur Jésus glorifié, ils ne connaissaient même pas l'existence du Saint-Esprit. Paul leur a volontairement donné des instructions sur la relation entre le ministère de Jean et le ministère de Jésus-Christ et le baptême de Jean au baptême, ce qui les a introduits dans la communion avec Jésus-Christ, les rendant participants de la vie divine qui vient de lui. Puis il leur a donné le baptême chrétien avec l'imposition des mains et la prière. Et chez les disciples de Jean, les mêmes signes de la descente du Saint-Esprit ont été révélés comme autrefois chez les apôtres. Ils ne voulaient pas reconnaître l'importance apostolique de Paul, car c'était comme s'il ne recevait pas d'instructions directes de Jésus-Christ, comme les autres apôtres : ils affirmaient que la prédication de l'Évangile dépendait principalement de ceux qui étaient nommés apôtres par Jésus-Christ lui-même ; ils ont essayé de montrer la contradiction entre les enseignements de Paul et ceux des autres apôtres, qui ont permis que la loi soit observée dans leurs églises ; et tout cela a été utilisé pour accuser Paul de s'écarter de la pureté des enseignements du Christ et des apôtres. En même temps, ils ont essayé de faire en sorte que Paul lui-même se montre juif observant la loi, c'est pourquoi il agit différemment parmi les païens et les flatte au détriment de la vérité. Puisqu’il s’agissait du premier exemple d’un tel mélange de judaïsme et de christianisme, et que cette confusion menaçait l’essence même de l’Évangile dans les nouvelles églises en introduisant un service rituel juif à la place d’un service purement chrétien, ce danger aurait dû faire une profonde impression sur l’apôtre. Afin de prouver aux chrétiens galates son amour, que les judaïsants voulaient faire soupçonner, afin de leur faire sentir l'importance de l'affaire qui lui tenait à cœur, Paul, malgré ses nombreuses aventures, a décidé de leur écrire de sa propre main, contrairement à sa coutume (Galates 6 : 11). Il commence son épître en défendant sa vocation apostolique, qu'il a reçue de Jésus-Christ, comme les autres apôtres, témoignant aux chrétiens galates par des serments solennels qu'il n'y a pas d'autre Évangile que celui qu'il proclame. Il est trop loin de chercher à plaire aux gens dans la manière de sa prédication, comme c'était le cas auparavant, lorsque, suivant les principes du pharisaïsme, il s'en remettait uniquement aux autorités humaines. Lorsqu'il entra dans le ministère de Jésus-Christ, il renonça à tout cela ; maintenant enseigne et agit selon l'appel divin. Puis il leur prouve à travers l'histoire elle-même comment, dès le début, il a prêché l'Évangile par l'illumination divine directe et indépendamment de toute éminence humaine ; comment même les autres apôtres reconnaissaient son caractère apostolique indépendant (au concile apostolique). Puisque ses adversaires s'appuyaient sur l'importance de l'Ancien Testament, Paul leur prouve contre cela que la loi n'avait pour but que de préparer l'apparition du Rédempteur, la foi en qui amène chacun à participer à la vie divine, que les promesses faites à Abraham ont été faites sous la condition de la foi, et que ces promesses se sont accomplies chez tous ceux qui ont suivi Abraham dans la foi, comme ses vrais enfants en esprit ; que l'apparition de la loi ne devait constituer qu'une période intermédiaire préparatoire entre le don de la promesse et son accomplissement dans l'apparition du Rédempteur. Judaïsme et paganisme, en tout autre point différents l'un de l'autre, il les place dans la même catégorie par rapport au christianisme : c'est un état d'enfance en religion, par rapport à la maturité et à l'âge adulte, qui donne plein droit à tout ce dont peuvent jouir les fils de Dieu ; c'est l'état de dépendance de la religion à l'égard des choses sensuelles extérieures, du culte, qui consiste uniquement en actions sensuelles - par rapport à l'état de religion de l'esprit, de la vie intérieure, de la trace. liberté. Puisque Paul était accusé par ses adversaires de libérer les païens de l'accomplissement d'une loi qui leur était pénible uniquement pour plaire aux hommes, il n'a pas trouvé de meilleur moyen de réfuter cela et d'inspirer confiance aux Galates qu'en leur présentant un exemple de sa propre vie à suivre. Lui-même vivait parmi les païens, comme un païen, sans être lié par la loi mosaïque - ce qu'il n'aurait bien sûr pas fait s'il avait été sûr que sans observer cette loi, il était impossible d'acquérir la pleine possession des bénédictions du royaume du Messie. C'est pourquoi il propose aux Galates la règle suivante : soyez comme moi (en ce qui concerne le non-respect de la loi), car je suis moi-même le même que vous (je suis un juif naturel, mais en raison du non-respect de la loi, je suis devenu comme vous). Si l'apôtre avait trouvé une contradiction dans le fait qu'il observait les rites de la loi parmi les Juifs de Palestine avec ces paroles tirées de son propre exemple, alors bien sûr, il ne l'aurait pas signalé. Mais selon ses principes, cette contradiction n'existait pas, car il n'observait pas toujours les rites de la loi, mais seulement dans certaines relations et circonstances. Et cela montrait déjà suffisamment qu'il ne leur attribue aucune importance religieuse objective, que, dans sa confiance, ils ne peuvent en aucun cas servir à justifier et à sanctifier une personne ; qu'à leur égard, il observe une règle, à laquelle il adhère en général à l'égard de toutes les choses extérieures et indifférentes : par amour pour les frères, ne les tentez pas par quoi que ce soit. Paul exhorte les Galates à préserver la liberté que leur a donnée Jésus-Christ et à ne pas se soumettre à nouveau au joug de l'esclavage. Il les conjure que s'ils se laissent circoncire, alors le Christ ne leur apportera aucun bénéfice ; que quiconque est circoncis doit observer toute la loi ; qu'en cherchant la justification de la loi, ils renoncent à l'union avec Christ et tombent en disgrâce. Ces paroles de Paul ne contredisent en rien le fait qu'il a lui-même circoncis Timothée et qu'il s'est adapté aux Juifs dans des rites extérieurs. Il ne parle pas ici de la circoncision extérieure elle-même, mais de la circoncision en conjonction avec la confiance religieuse qui y est exprimée ; Un païen, lorsqu'il accepte la circoncision, ne peut le faire qu'avec la certitude que par cette circoncision et par conséquent par la loi à laquelle il est obligé par la circoncision, il peut recevoir la justification. Et cette confiance contredit bien entendu la tendance à considérer qu’on ne doit son salut qu’au Rédempteur. Contrastant son amour véritable et correct pour les chrétiens galates avec le zèle vantard des judaïsants pour leur salut, l'apôtre dit à propos de ces derniers : ils sont zélés pour vous, mais à tort ; ils veulent excommunier (de l'Église de Dieu) pour que vous soyez zélés pour eux, c'est-à-dire pour que vous conveniez que vous, comme les païens incirconcis, ne pouvez pas entrer dans le royaume de Dieu ; c'est pourquoi vous aurez soin de devenir juifs comme eux. Ceux qui se vantent d'avantages extérieurs (judaïsme extérieur) vous obligent à vous faire circoncire uniquement pour ne pas être persécuté à cause de la croix du Christ (c'est-à-dire pour l'enseignement de Jésus crucifié comme seule base de salut). Ils ne veulent pas être obligés de leur salut uniquement envers le Seigneur seul et renoncer à tout leur propre mérite, à tout ce qu'ils pensent inutile contre les autres. Ils veulent vous circoncire uniquement pour pouvoir se vanter de votre chair, c'est-à-dire du changement qu'ils ont opéré en vous, vous obligeant à devenir juifs en apparence. L'Apôtre conjure enfin les Galates pour qu'ils ne lui causent plus de chagrin, car il porte sur son corps les signes des souffrances endurées pour la cause du Christ. De plus, pendant le séjour de l’apôtre à Éphèse, les affaires de l’Église corinthienne retinrent particulièrement son attention. L’histoire de cette église fournit un modèle de phénomènes et de mouvements qui se sont répétés au cours des époques ultérieures de l’Église, mais à une plus grande échelle. Diverses influences ont afflué dans cette Église : ici, il était impossible de tout déduire d'une influence, par exemple de l'influence de divers partis, bien que la raison commune pour expliquer ces nombreuses influences soit à chercher dans l'état général de l'Église à cette époque : le nouvel esprit chrétien l'avait si peu pénétrée et il lui restait encore tellement de choses à lutter avec les directions pratiques précédentes. Beaucoup de Grecs naturellement vifs et irritables, emportés par la forte impression que les actions de Paul leur produisaient à Corinthe, montrèrent d'abord un grand zèle pour le christianisme : mais dans leur esprit inconstant, le christianisme n'avait pas encore pris racine profondément. Dans une ville comme Corinthe, où régnait une telle corruption des mœurs, où il y avait tant de tentations de sensualité, il y avait encore plus de dangers pour une conversion superficielle. Il a été ajouté à cela que lorsque Paul a posé les premiers fondements de l'Église corinthienne, d'autres prédicateurs sont venus ici après lui, qui ont proclamé l'Évangile en partie sous une forme différente, en partie selon des principes différents ; ils donnèrent ainsi aux Grecs, déjà enclins aux divisions en partis et aux conflits, les raisons de certaines scissions. Premièrement, il y avait parmi eux ceux qui, comme les faux docteurs de l'Église de Galatie, voulaient introduire le christianisme mêlé au judaïsme, qui ne pouvaient tolérer l'indépendance et la liberté avec lesquelles le christianisme prêché par Paul se répandait parmi les païens - bien qu'ils n'aient pas révélé leurs opinions aussi clairement que les faux docteurs de Galatie, puisqu'ils ne s'appelaient pas du nom de Jacques, auquel les judaïstes les plus stricts assumaient habituellement la plus haute autorité, mais du nom de Pétra. Et comme un contraire en provoque toujours un autre, contrairement aux disciples imaginaires de Pierre, une secte de disciples unilatéraux de Paul s'est formée, qui voulaient voir le christianisme pur uniquement sous la forme sous laquelle Paul le proposait ; Ils se moquaient du scrupule des consciences méfiantes et étaient enclins à prendre une direction décisive contre tout ce qui était juif. Dans la première direction, nous trouvons le germe des sectes judaïsantes ultérieures ; dans ce dernier, le début de la direction marcionite ultérieure. Dans la secte de Paul elle-même, nous discernons une double direction, qui découle de la raison suivante. Parmi les disciples de Jean, qui se trouvaient à Éphèse et se faisaient passer pour chrétiens, bien que leurs connaissances étaient trop limitées, se trouvait un certain Apollos, juif d'Alexandrie, qui reçut l'éducation judéo-grecque caractéristique des savants juifs d'Alexandrie. Aquilas et sa femme l'instruisirent suffisamment dans le christianisme et, lorsqu'il partit pour l'Achaïe, ils le recommandèrent à l'église corinthienne comme un homme qui, avec son zèle et ses dons particuliers, pouvait faire beaucoup en faveur de la cause de Dieu. Et ces succès étaient surtout attendus à Corinthe, où son éducation alexandrine pouvait lui donner libre accès à la plupart des païens et des juifs. En effet, la manière alexandrine de développement et de présentation, plus proche de la grecque, satisfaisait particulièrement les savants corinthiens ; mais eux, emportés par cela, assimilèrent trop de valeur à cette forme spéciale et à cause d'elle ils négligeèrent la simple prédication de Paul, qui, pendant qu'ils étaient avec eux, ne voulait rien connaître d'autre que le Christ et Lui crucifié. Nous voyons ici quelque chose de semblable à la gnose (γνώσις) qui surgit ensuite sur le sol alexandrin et qui voulait s'élever au-dessus de la foi (πίστις). De plus, nous voyons une autre quatrième secte dans l’église corinthienne. Les particularités de son esprit sont difficiles à reconnaître, parce que son nom, s'il est pris comme celui de la secte condamnée par l'apôtre, n'est pas facile à expliquer, et parce que dans la 1ère lettre de Paul aux Corinthiens, il n'y a aucune indication précise de cette secte qui pourrait servir à signifier son propre caractère. Ce sont ceux qui se faisaient appeler ceux du Christ. Si la censure prononcée par l’apôtre s’étend à ceux qui voulaient appartenir uniquement au Christ, comme l’exige la même forme grammaticale, alors il est évident que ces gens ne voulaient pas appartenir uniquement au Christ dans le même sens que Paul le souhaitait (1 Cor. 3 : 27), mais que les Corinthiens se sont injustement appropriés le Christ pour eux seuls, ont voulu faire de Lui en quelque sorte le chef du schisme. Dans ce cas, nous devons convenir que Paul, bien que principalement par rapport à ce nom de secte, mais ensemble et par rapport à toutes les sectes, a dit : le Christ a-t-il été divisé (1 Cor. 1 : 13) ? Chaque schisme a-t-il sa propre part du Christ, ou son propre Christ ? Non, le Christ est un pour tous, crucifié pour vous tous, en qui vous avez été baptisés et auquel vous devez être fidèles. Maintenant, la question est : que devrions-nous penser des caractéristiques distinctives et de l’origine de ces disciples du Christ ? Si l'on tient compte du fait que l'Apôtre les mentionne à côté des disciples de Petrov, et que l'on compare cela avec le parti d'Apollos par rapport à Paul, alors il peut sembler très probable que les disciples du Christ étaient dans la même relation avec les Petrov que les Apollos l'étaient avec Paul, que ces noms signifient seulement un parti spécial qui appartenait au côté des Judaïstes. Et comme ces derniers se présentaient en partie comme disciples de Jacques, en partie comme disciples de Pierre, on pourrait penser qu'il existe ici bien sûr un parti séparé entre Jacob et Petrova. Le premier est plus strict et plus sévère dans le judaïsme, le second est plus libre et plus doux. Mais cette hypothèse n'est en aucun cas étayée par le nom οί τού Χριστού. L'explication est très contre nature, comme si elle venait du nom commun de Jacob - άδελφός τού Χριστού. S'il y avait quelqu'un du parti de Jacob à Corinthe, on l'appellerait οί τού Ιακώβου. Ce sens, apparemment, ne serait pas étranger au prédicat : οί τού Χριστού et pourrait également être confirmé par quelques allusions dans les deux épîtres, dans lesquelles l'apôtre défend son caractère véritablement apostolique et dit de lui-même qu'il a le même droit de dire de lui-même qu'un autre, qu'il appartient au Christ (2 Cor. 10, 7). Mais dans tous ces endroits, bien que Paul se rebelle réellement contre ceux qui, pour des raisons bien connues, rejetaient son importance apostolique, cela ne prouve pas encore l'existence d'un tel nom pour une secte bien connue parmi les chrétiens juifs. En lisant à côté de οί τού Κηφά - οί τού Χριστού on s'attend à ce que ce nom de famille signifie un parti qui, bien qu'il ait une origine commune avec Petrova, est néanmoins différent d'elle ; tandis que, selon cette interprétation, οί τού Χριστού de οί τού Κηφά ne diffèrent que par le nom ; et cela ne peut pas être autorisé, compte tenu de la relation entre les noms des deux partis précédents. Cependant, il n'est pas nécessaire d'être lié par le fait que οί τού Χριστού est placé à côté de οί τού Κηφά. Il ne s’ensuit pas que ces deux noms désignent nécessairement deux parties liées. Bien entendu, Paul n’a pas inventé arbitrairement des membres de l’opposition, comme dans d’autres cas, mais le choix des noms dépendait de données historiques. Par conséquent, si entre les chrétiens judaïsants il n’y avait pas deux partis, comme entre celui de Paul, mais un seul, alors Paul n’aurait dû montrer qu’un seul nom. Dans ce cas, il aurait nommé οί τού Χριστού en dernier lieu parce que ce parti s'opposait à toutes les sectes mentionnées ci-dessus, rejetait l'importance de tous les apôtres et autres docteurs qui y adhéraient, se vantant de vouloir connaître uniquement le Christ. Compte tenu des circonstances de l’Église corinthienne, nous pourrions présenter la question de cette façon : Pensant adhérer au Christ seul, ils voulurent, par la critique philosophique, séparer le pur enseignement du Christ de ce qui leur était transmis. Des phénomènes similaires se produisent effectivement au IIe siècle. Il peut paraître étrange que Paul ne réfute pas particulièrement les débuts d'une telle secte, qui, plus que d'autres, menaçait la destruction du christianisme apostolique. Mais ce qu'il dit par ailleurs sur la seule source de connaissance des vérités de la révélation divine, ce qu'il dit contre les prétentions de l'esprit non éclairé, qui entreprend de juger le Divin, contre l'insignifiance de la philosophie arrogante (1 Cor. 2 : 11) - tout cela peut servir d'excellente réfutation de l'erreur principale de cette secte. Et en général, la nature des polémiques apostoliques était d’attaquer la racine même de l’erreur, tandis que plus tard, les polémiques ecclésiales en traitaient de branches plus spécifiques. Puisque la foi des dieux avait auparavant un grand pouvoir sur eux, ils ne pouvaient naturellement pas renoncer brusquement à la foi en leur réalité : ces dieux restaient encore quelque chose d'existant pour eux. Et tout comme le paganisme en général peut être appelé le domaine du prince des ténèbres, alors, voyant les mauvais esprits dans les idoles, ils avaient peur, en mangeant des viandes dédiées aux idoles, d'entrer en contact avec les mauvais esprits eux-mêmes. Le fait que ces doutes inquiétaient non seulement les Juifs, mais aussi d’autres chrétiens, ressort clairement d’un incident signalé par Paul. C'est lui qui dit que de telles consciences faibles étaient parmi ceux qui allaient rendre visite aux païens. Et ceux qui appartenaient aux judaïstes, bien sûr, n'auraient pas décidé de manger quoi que ce soit des païens. D'autres se moquaient de cette inquiétude douloureuse et tombaient même dans l'erreur inverse : ce sont ceux qui se présentaient comme les chrétiens de Paul. Bien qu’ils aient correctement compris les principes de Pavlov au sens théorique ; mais ils se sont trompés en les appliquant ; parce qu'il leur manquait l'esprit d'amour et de prudence. Ils dirent : les idoles en elles-mêmes ne sont rien ; les dieux sont des créatures de l'imagination, donc manger des viandes qui leur sont dédiées est une chose indifférente. Concernant ces choses extérieures et indifférentes, un chrétien n’est lié par aucune loi ; tout lui est permis ; πάντα έξεστιν - était leur dicton. Ils ont fait référence à la connaissance, à la liberté dont ils disposent en tant que chrétiens ; γνώσις, έξουσία – était leur mot de passe. En même temps, ils ne prêtaient aucune attention aux besoins des plus faibles de conscience ; contraint certains d'entre eux à suivre leur exemple uniquement à cause de la honte d'être ridiculisés pour leur mesquinerie et leur timidité ; et ces gens, contraints d'agir pour ces raisons extérieures - contre leurs propres convictions - étaient donc troublés dans leur conscience. Bien que la corruption païenne des mœurs se soit glissée parmi certains membres de l’Église corinthienne, ils étaient loin de justifier cette immoralité, sinon l’apôtre les aurait réprimandés beaucoup plus sévèrement. Le désaccord sur les principes des Petrov et des Pavlov entre eux a probablement eu une influence sur la manière différente dont ils jugeaient le mariage et le célibat. Bien que l’action même du christianisme ait consisté à expliquer la plus haute signification de toutes les relations morales fondées sur la nature humaine, cependant, avant que cette influence transformatrice et éclairante du christianisme puisse se révéler dans toutes les relations de la vie, l’esprit moral strict de l’Évangile, entrant dans la lutte avec l’esprit de corruption qui domine le monde, pourrait naturellement former une direction ascétique, évitant les relations conjugales. Cette direction, sans aucun doute, ne venait plus du côté judaïsant de l’Église, parce que les apôtres, sur l’autorité desquels s’appuyaient principalement les disciples de Pétrine, étaient mariés et partaient en voyage avec leurs épouses (1 Cor. 9 : 6). En général, un mariage riche en enfants était considéré par eux comme une faveur spéciale de Dieu et un honneur spécial ; au contraire, un mariage sans enfants et une vie célibataire sont honteux. Et chez les Pavlov, on pouvait trouver ici et là un respect particulier pour le célibat ; ils pensèrent même à imiter leur apôtre à cet égard. Se moquant de la méfiance du judaïsme, une libre pensée erronée poussait parfois les gens à violer les limites fixées par certaines coutumes bienfaisantes. Bien qu'on puisse admettre à juste titre que la séparation qui existait jusqu'ici entre le sexe féminin et le sexe masculin en ce qui concerne les affaires de la vie supérieure, le christianisme a été détruit et le sexe féminin a été libéré de son ancien esclavage : cependant, certains, dirigés par un esprit de liberté faussement compris, ont commencé à l'étendre trop loin et à transgresser les limites fixées par la nature et la coutume, que le christianisme a pourtant reconnues et éclairées. Les femmes apparaissaient dans les réunions de l'église, contrairement à la coutume grecque, sans voile ; En plus de cela, ils voulaient devenir égaux aux hommes dans le sens où ils voulaient enseigner publiquement à l’église. En raison de ce manque d'esprit d'amour chrétien, cette institution sainte, qui devait en réalité servir à représenter et à préserver l'amour et la communication entre les chrétiens, a perdu sa signification - les dîners chrétiens, qui ont été ajoutés à l'Eucharistie. Lors de ces dîners, la communion chrétienne aurait dû être démontrée sans aucune différence de statut et d'éducation ; riches et pauvres, maîtres et serviteurs, devraient partager entre eux ces repas simples. Mais dans l’Église corinthienne, où ces différences s’exprimaient très nettement, cela n’a pas pu être réalisé. Les Grecs ont conservé depuis longtemps l'habitude d'organiser de tels soupers, dans lesquels chacun des participants apportait sa propre nourriture et où chacun mangeait ce qu'il avait apporté avec lui. Selon cette ancienne coutume, des dîners étaient établis dans l'église corinthienne, bien que cette coutume ne corresponde pas du tout à leur but particulier, et lors de tels dîners, la différence entre les riches et les pauvres devenait encore plus frappante : les riches se livraient parfois même à des démesures, qui profanaient la sainte institution. Dans le zèle pour de tels talents, liés à la présentation orale des enseignements de la religion, se révèlent l'esprit et l'éducation à prédominance grecque de l'Église corinthienne, et en même temps une direction unilatérale (1 Cor. 4 : 20), qui valorisait les paroles élevées plus qu'une vie pieuse et active. Cette orientation peu pratique et le manque d’amour inspirant mentionné ci-dessus se sont également manifestés dans la manière dont ils valorisent et utilisent les différents talents pédagogiques ; Ils recherchaient plus ce qui était étonnant et brillant que ce qui était plus utile à l'édification générale ; surtout, ils ont laissé le don de parler en langues. Il est impossible de déterminer avec certitude à quel parti appartenaient les opposants à la doctrine de la résurrection, car nous ne disposons pas d'informations précises sur leur propre opinion. Nos sources d'information sur ce sujet sont : les objections à la doctrine de la résurrection que Paul semble proposer, et les propres arguments de Paul pour défendre cette doctrine ; c'est seulement pour cette raison que nous pouvons juger les principes sur la base desquels la doctrine de la résurrection a été réfutée. Mais aucune conclusion décisive ne peut encore en être tirée. Quant à la première, Paul aurait pu se faire ces objections ; il le fait souvent lorsqu'il révèle un sujet important ; De là, on ne peut pas conclure que telles ou telles objections à la doctrine de la résurrection étaient réellement connues à cette époque. Quant au second, en prouvant le dogme de la résurrection, il pouvait suivre l'ordre et la liaison de ce dogme avec d'autres vérités fondamentales de la foi chrétienne, dans lesquelles il l'imaginait ; et non l'ordre et la connexion des enseignements de leurs adversaires. Pavel par exemple. fournit la preuve de la vérité de la résurrection du Christ : mais il ne s'ensuit pas que ses adversaires corinthiens ont rejeté la résurrection du Christ. Paul, même sans cette opinion, pouvait surtout révéler cette vérité car pour lui, la foi en la résurrection du Rédempteur était la base de la foi en la résurrection des rachetés. Ensuite, il expose ensemble la doctrine de la résurrection et la doctrine de l'immortalité - et on pourrait en conclure que ses adversaires rejetaient également l'immortalité personnelle. Mais la question est : Paul avait-il une compréhension aussi précise de l’opinion de ces opposants ? Dans ce cas, a-t-il suivi le lien dans lequel les vérités de la foi ont été présentées à sa conscience chrétienne, n'a-t-il pas suivi l'opinion de ceux qui voyaient des opposants à la doctrine de l'immortalité chez ceux qui rejetaient la doctrine de la résurrection ? Dans les polémiques ordinaires de la théologie juive, ces deux enseignements coïncidaient. Cette attaque contre la doctrine de la résurrection a été lancée par les opposants ordinaires de Paul parmi les Juifs, c'est-à-dire les Sadducéens, et a été conclue du fait que les opposants à la doctrine de la résurrection à Corinthe appartenaient au côté judaïsant de l'Église corinthienne. Cette hypothèse est apparemment étayée par le fait que Paul cite spécialement Pierre et Jacques comme témoins de la vérité de la résurrection du Christ, comme les personnes les plus éminentes aux yeux des judaïstes : mais cela ne constitue pas une preuve. En tout cas, il était naturel que Paul se réfère au témoignage des apôtres et accorde une importance particulière au témoignage de certains d'entre eux sur les apparitions. Si Paul avait affaire aux Sadducéens, alors il aurait dû prêter attention à leur propre réfutation de la doctrine de la résurrection, à savoir qu'elle n'est pas mentionnée dans le Pentateuque, tel qu'ils l'ont présentée à Jésus-Christ. De plus, nous ne trouvons pas un seul exemple de christianisme mêlé aux sadducéens ; et comme on ne trouve rien de commun avec le christianisme dans la manière de penser des sadducéens, une telle confusion est même tout à fait incroyable : de même qu'il est difficile d'imaginer un mélange d'épicurianisme et de christianisme. Il est beaucoup plus probable que certains chrétiens païens instruits en philosophie aient été séduits par la doctrine de la résurrection et, peut-être, cela était dû, comme dans les temps ultérieurs, à la compréhension grossière de cet enseignement qui prévalait parmi les chrétiens ordinaires, c'est pourquoi Paul le réfute particulièrement. Objections : pourquoi l'âme dans son état le plus élevé aura-t-elle un corps identique à celui qu'elle a actuellement - et comment il est possible que ce corps transformé en poussière puisse ressusciter - est beaucoup plus naturel de la part de chrétiens païens ayant une certaine éducation philosophique, bien que - comme nous l'avons noté plus haut - il soit encore impossible de conclure de là que ce sont précisément les objections formulées par les opposants à la doctrine de la résurrection. Et si nous pouvions considérer comme acquis que par Christ nous devrions entendre des gens qui comprenaient le christianisme d'une manière philosophique particulière, alors il serait très probable que ces gens se soient forgés une conception particulière de la résurrection, qu'ils voulaient comprendre uniquement spirituellement. La question est de savoir comment Paul reçut les premières informations sur ces mouvements vers l’Église corinthienne. De quelques indices, notamment dans la deuxième lettre aux Corinthiens, on pourrait conclure qu'il leur a écrit la première lettre, après avoir déjà été avec eux pour la deuxième fois, quoique pour une période très courte. Dans ce cas, il est tout à fait naturel de supposer que Paul, après avoir quitté Antioche et avant de se rendre longtemps à Éphèse, entreprit un nouveau voyage entre les nations païennes, raison pour laquelle il se trouvait à Corinthe, bien que rien n'en soit dit dans le récit fragmentaire de l'histoire apostolique. Ensuite, de ces allusions sur son existence secondaire à Corinthe, on pourrait conclure que même à cette époque il remarqua quelques troubles dans l'église et qu'il avait déjà des raisons de menacer ou de lui reprocher. Si tel est le cas, alors à Éphèse, Paul aurait dû prendre encore plus soin d'obtenir les informations les plus détaillées sur l'état de l'église corinthienne, qu'il a quittée sous des présages si défavorables. Cette nouvelle, reçue par Paul en partie d'Apollos, en partie de l'épître corinthienne et de ses porteurs, en partie d'autres, a incité Paul à leur écrire une lettre qui sert de modèle de sagesse apostolique dans le gouvernement de l'Église et contient le début de nombreuses transformations dans les relations de la vie ordinaire. Il est probable que Paul l’envoya avec les envoyés de l’église locale pour retourner à Corinthe. Paul a condamné toutes les divisions dans l'Église corinthienne. Christ seul est la tête à tenir ; Les prédicateurs doivent être considérés comme des instruments avec lesquels Dieu travaille ; chacun d'eux possède sa propre mesure de talents afin de promouvoir la cause que chacun doit servir. De quoi se vanter : j'ai eu tel ou tel professeur ? De tels éloges vous rendent dépendant des autres ; si vous attribuiez tout uniquement au Christ, par qui vous entrez en communion avec Dieu, alors vous pourriez tout considérer comme une propriété (1 Cor. 4 : 21). Ces paroles montrent quelle liberté d’esprit, quelle sublimité vient de l’humilité chrétienne. Cette règle universelle - comment considérer tous les prédicateurs et leurs qualités personnelles et comment les utiliser - Paul l'expliquera plus tard délibérément à propos de sa relation avec Apollos - car il pouvait parler le plus librement et le plus discrètement de sa relation avec cet homme avec lequel il entretenait les liens les plus étroits. A ceux qui n'ont pas trouvé la sagesse recherchée dans sa simple prédication et qui n'ont donné de dignité qu'à Apollos, il dit : c'est de votre faute si vous n'avez pas trouvé l'enseignement de la sagesse dans ma prédication ; la source de toute sagesse, la sagesse de Dieu, et non la sagesse du monde, est dans la doctrine de Jésus crucifié, le Sauveur du monde, qui était au centre de sa prédication ; - cependant, cette sagesse divine ne peut y être trouvée et comprise que par ceux qui ont un sentiment capable d'accepter le Divin. L'Évangile n'était pas pour eux une sagesse parce que le sentiment charnel était encore trop fort en eux - cela ressort clairement de leurs disputes. – Il donne aux Corinthiens une règle selon laquelle ils devraient raisonner sur tout enseignant chrétien. Celui qui reconnaît le fondement immuable de la vie chrétienne qu'il a posé, que Jésus est le Sauveur, que le salut doit être recherché en lui seul, et sur cette base révèle davantage l'enseignement chrétien, il témoigne déjà par là qu'il est un enseignant chrétien et que par la foi en Celui en qui seul il cherche le salut, il l'atteindra et y conduira les autres. Mais dans un édifice bâti sur ce fondement, le Divin peut se mêler plus ou moins à l'humain et donc se présenter sous une forme plus ou moins pure. Il reste du temps pour séparer l’humain du Divin – le jour le révélera – jusqu’au jugement final. Un autre, qui valoriserait trop l'humanité, verra périr toute l'œuvre qu'il a créée, même si le fondement sur lequel il a créé restera intact pour lui et pour les autres ; et lui-même ne sera sauvé que par de graves tentations, qu'il devra endurer afin d'être purifié des choses humaines qui se sont mêlées en lui à l'œuvre de Dieu (1 Cor. 3 : 11). En ce qui concerne les disputes sur la consommation de viande sacrifiée aux idoles, il est à noter que Paul ne se réfère pas à la définition du Concile apostolique de Jérusalem pour empêcher les chrétiens païens de manger de la viande sacrifiée aux idoles, tout comme il n'oppose pas l'importance de la définition du même concile, qui les en a libérés, aux chrétiens juifs qui ont forcé les païens à se faire circoncire. C'était un trait caractéristique de Paul qu'il se référait non à un commandement extérieur positif, à νόμον, mais à une loi intérieure, dans le cœur des croyants, à l'exigence de l'esprit de l'Évangile. Paul souligne principalement la loi de l'amour (8 : 1). Il ne conteste pas le principe toujours avancé par les Corinthiens libres-penseurs, selon lequel aucune loi ne peut être établie concernant de telles choses extérieures. - Mais à partir de l'esprit de l'Évangile, il leur prouve que parfois ce qui est permis en soi peut être interdit dans certaines circonstances, parce qu'il peut contredire la loi de l'amour, le devoir du chrétien de tout faire de telle manière qu'il serve autant que possible au salut des autres, à la gloire de Dieu. Il leur prouve qu'eux-mêmes nient la liberté chrétienne, se rendant dépendants de choses extérieures qu'ils doivent utiliser dans un esprit d'amour selon les circonstances (6 : 12). Et, donnant son propre exemple, il dit qu'il refuse complètement de manger de la viande, pour ne pas tenter son frère (8 : 13). Résolvant la question du célibat, Paul reste à mi-chemin entre les parties en conflit : il ne harcèle ni ceux qui condamnent complètement le célibat, ni ceux qui la considèrent comme une exigence nécessaire de la perfection chrétienne. Il reconnaît que le renoncement forcé au mariage peut être préjudiciable dans une Église comme celle de Corinthe, et tente de la mettre en garde contre les conséquences néfastes qui en découlent (7 : 1, 26). Mais quiconque a le don de s'abstenir de Dieu et se trouve capable de mener une telle vie, qu'il choisisse la vie vierge, car dans celle-ci on peut s'engager librement dans les affaires du royaume de Dieu, surtout dans ces temps difficiles (v. 33, 34). Il ne place pas l'essence de la perfection chrétienne dans le célibat, ni dans le renoncement extérieur aux choses terrestres ; mais dans le renoncement au monde dans le cœur. Que vous soyez riche ou pauvre, célèbre ou modeste, utilisez tout cela pour pouvoir sacrifier tout ce qui vous est demandé, ce qui est cher à votre cœur (1 Cor. 7 :30). Parlant des différents rangs dans lesquels se trouvait quelqu'un avant sa conversion, Paul fait une loi selon laquelle chacun doit rester à son rang précédent. Le christianisme n'expulse pas une personne des relations dans lesquelles sa naissance, son éducation et la détermination divine de son destin l'ont placée. Cela vous apprendra seulement à les regarder sous un angle nouveau, avec une nouvelle pensée. Elle ne produit pas de révolutions brusques, mais renouvelle tout peu à peu avec la puissance de l'esprit intérieur. En particulier, Paul applique ces principes aux mariages de confessions différentes et à l'état d'esclaves ; Il devait plutôt parler de ces derniers, à la fois parce que l'Évangile avait d'abord trouvé parmi eux un plus grand accès et parce qu'avec le développement de la conscience de la dignité et des droits humains à travers le christianisme, le désir de renverser le joug terrestre pouvait plus tôt s'éveiller en eux. Et ici le christianisme, pour ne pas confondre le spirituel avec le mondain et ne pas pécher contre son objectif, qui concerne en réalité le salut de l'âme, n'a entrepris aucune transformation soudaine et violente des relations, et ici il a voulu agir uniquement à partir de l'esprit, du cœur. L'Évangile a donné aux esclaves une vie supérieure qui les a élevés au-delà des limites de leurs relations terrestres. Et bien que l'apôtre n'ait pas exigé des maîtres qu'ils donnent la liberté à leurs esclaves, parce qu'il dépassait le cadre de ses actions d'intervenir dans la structure des relations civiles, il a néanmoins révélé chez les maîtres la conscience de telles responsabilités à l'égard de leurs esclaves, il leur a inspiré de telles dispositions, leur a donc fait sentir leur fraternité avec les chrétiens des esclaves, qu'à partir de là leurs relations envers les esclaves eux-mêmes auraient dû changer. Paul dit aux esclaves que même si la Divine Providence leur a refusé la liberté civile, cela ne doit pas les écraser : ils doivent se réjouir que le Seigneur leur ait accordé la véritable liberté intérieure. Mais lorsqu'il appelle cette liberté la seule vraie, puisqu'avec elle l'homme peut être libéré de toutes contraintes extérieures et sans elle aucune autre liberté ne peut avoir de but, il n'enlève néanmoins pas à la liberté civile une dignité secondaire. Au même esclave à qui il parle de la vraie liberté qui lui est accordée, il écrit : mais si tu peux devenir libre, profite-en (7 :21). Il ressort de là que l'apôtre considérait l'état de liberté civile comme plus conforme au titre de chrétien, et lorsque le christianisme réussira à renouveler les relations sociales, alors cet avantage indiqué par l'apôtre sera accepté partout. Bien que l’apôtre ait reconnu la participation égale à la rédemption des sexes féminin et masculin, il n’a pas libéré les femmes de la subordination naturelle à leur mari et de la modestie propre à leur sexe. Pourquoi n'a-t-il pas approuvé la chose la plus apparemment indifférente, à savoir que les femmes corinthiennes retiraient leurs voiles de leur tête pendant le culte. Ces voiles étaient des symboles de l'autorité de leurs maris sur elles et de la protection de leur pudeur (11 : 1-15). Il pouvait encore moins permettre aux femmes d’offrir des instructions dans les réunions de l’église ; La loi ordonne à une femme d'être soumise. Même si elle découvre quelque chose d'incompréhensible dans l'enseignement proposé par d'autres, elle ne doit pas s'enquérir immédiatement - lors de la réunion ou après - auprès du mentor lui-même, mais auprès de son mari. Le mari est son chef ; son mari est son professeur. Ici se révèle une conception élevée des devoirs du mari ; l'union du mariage n'est pas seulement une affaire terrestre ; ce doit être un moyen de former des personnes adaptées aux choses célestes. Quand je suis seul, je suis seul responsable de moi-même ; lorsque le sort d'une autre personne est lié au mien, je suis également responsable de lui. Ce qu'il ne savait pas, pour son salut, ce qu'il n'a pas fait, j'y prends aussi une part intime et j'en porte la responsabilité. Imprégné de l'esprit d'amour, Paul reproche vivement la transformation de l'ordre du souper d'amour en souper d'inimitié et de discorde. Tout en vénérant sacrément l'institution divine de l'Eucharistie, il condamne l'inattention et le mépris avec lesquels certains l'abordent. Quel est le but de ces dîners ? Est-il possible de manger et de boire ? Il y a des maisons pour ça. Quel est le but de l’Eucharistie ? Souvenir de la mort du Seigneur. Mais est-ce possible lorsque les sentiments de certains sont bouleversés par le désordre des repas précédents, que le mécontentement s'élève à l'égard des riches, qui avant eux ravissaient leur goût des meilleurs plats et des bons vins ; Pour d’autres, le sens de boire des boissons est obscurci ou, du moins, l’âme n’est pas capable de recevoir des choses spirituelles, étant accablée par un corps rassasié. Dois-je vous féliciter pour cela ? Je ne te féliciterai pas. Est-ce ainsi que nous nous souvenons de la mort du Christ ? Est-ce ainsi que prendre le pain et la coupe du Seigneur ? Valorisant chaque don et ministère dans l'Église par rapport à son bénéfice pour l'ensemble de la communauté des croyants, l'apôtre tente de concilier leurs différends sur les dons et les ministères, soulignant que ce qui compte le plus est ce qui restera toujours avec une personne - c'est-à-dire l'amour. Ceux qui parlaient en langues discutaient avec ceux qui prophétisaient. Parler en langues est un don noble : son coupable est le Saint-Esprit. Il n’y a pas un seul exemple de cela parmi les païens. Cependant, il ne faut pas oublier que ce n’est pas le seul talent ; il y en a plusieurs selon la variété des services et il y a un seul Auteur de tous, les distribuant à chacun selon sa propre volonté ; si tous ces dons sont utilisés au profit de l’Église, il ne fait aucun doute qu’elle portera des fruits abondants (12 : 4-11). L'Église est un seul corps ; chaque membre a sa propre importance et sa propre signification ; il ne devrait y avoir aucun différend ni concurrence entre eux ; tout le monde ne peut pas tout faire, tout le monde n’a pas de dons qui pourraient être utilisés par toute l’Église (12-31). Voici un cadeau universellement important : l’amour ; sans cela, tous les autres cadeaux ne signifient rien ; Les dons de foi et d’espérance sont grands, mais même ceux-là lui sont inférieurs. C'est un cadeau qui restera avec une personne pour toujours ; Tel ou tel don doit être de plus en plus recherché (13 : 1-13). Après cette discussion générale sur les dons, Paul passe à son sujet principal, le débat sur la supériorité du don des langues sur le don de prophétie. Paul résout ce différend en faveur de ce dernier, comme étant plus utile aux affaires ordinaires de l'Église. Le don des langues ne doit pas être rejeté, mais il ne faut pas non plus lui accorder un respect excessif par rapport à la prophétie ; Il n'est pas bien que, dans les réunions d'église, ceux qui parlent dans des langues inconnues sortent les uns après les autres et prient à haute voix, privant ainsi ceux qui prophétisent de parler pour l'édification de l'église. Quant à moi, écrit l'apôtre, bien que je parle en langues plus que vous, je préfère dire cinq paroles intelligibles à l'église plutôt que dix incompréhensibles. En particulier, les prières incomprises dans des langues inconnues peuvent sembler tentantes aux païens qui viennent dans les lieux de réunion des églises. Au contraire, un regard précis du prophète dans l'âme d'un païen curieux, se révélant à lui, le forcera à avoir un profond respect pour le christianisme et même à le reconnaître comme la vraie religion (14 : 23, 24). Il ne restait plus à Paul qu’à réfuter les opposants à la doctrine de la résurrection. Il prouve la possibilité de la résurrection en général par l'exemple de la résurrection de Jésus. S’Il est ressuscité, alors la résurrection est possible. Si Christ n’était pas ressuscité, alors toute la prédication des apôtres ne signifie rien ; toute foi en leur prédication est vaine ; tout espoir de rémission des péchés est vain ; il y a et ne peut pas y avoir d'attentes dans le futur - dans la vie future ; Les chrétiens n’ont plus que le présent et ce désastreux. Mais si le chrétien déclaré n’est pas d’accord avec cela, s’il reconnaît le lien entre la résurrection de Jésus-Christ et tous les bienfaits dont nous pouvons jouir dans son royaume ; s’il croit qu’il est nécessaire que Christ ressuscite, alors il doit croire que nous aussi serons ressuscités (15 : 12-20). Cela est également nécessaire – nécessaire pour rétablir la paix. Le monde a été soumis à la mort par un seul homme : il faut qu'il soit ressuscité de la mort par un seul homme. De plus, il est nécessaire que tout ce qui s'est éloigné du Créateur lui soit soumis par l'intercesseur ; cela n'est possible que lorsque le dernier ennemi de la Puissance créatrice de tout est aboli : la mort, c'est-à-dire quand le défunt sera ramené à la vie (21-28). Confondant les opposants à la résurrection avec les opposants à l'immortalité, Paul ajoute : si l'existence d'une personne était détruite par sa mort, alors rien ne vaudrait mieux que de suivre cette règle : mangeons et buvons, demain nous mourrons. Pourquoi les païens, nous voyant constamment mourir, voyant par endroits des martyrs finir leurs jours dans la souffrance, viennent-ils vers nous et exigent le baptême (v. 29). Pourquoi nous exposons-nous à tant de dangers, de tourments, etc. (29-34) ? Se tournant à nouveau vers les opposants à la résurrection, Paul poursuit : il semble à certains que si la vie future est le degré le plus élevé de l'existence humaine, alors pourquoi l'homme devrait-il y être contraint par le corps ? Le corps est la prison de l'âme. Mais le corps que nous recevrons à la résurrection, bien qu'il soit formé des restes jetés en terre, tout comme l'herbe naît d'une graine, il sera différent du corps réel, tout comme une plante ou un épi de blé est issu du grain. Et maintenant, dans toute la nature, on peut remarquer cette diversité de corps ; de certaines graines naîtront de telles plantes, d'autres - d'autres ; Le corps humain est construit différemment, tout comme celui des animaux. Chaque animal, en raison de ses propriétés particulières, de son logement, etc., a sa propre forme corporelle. La même chose se remarque dans les corps célestes, les uns plus, les autres moins ; certains sont plus légers, d’autres plus sombres. De la même manière, le corps que nous revêtirons à la résurrection ne sera pas exactement le même que celui que nous portons actuellement – ​​faible, méprisé ; ce sera bien meilleur, plus glorieux. Les premiers éléments de ce corps sont dans le présent ; mais ils seront purifiés, et le corps apparaîtra à la place du corruptible, de l'incorruptible, au lieu du méprisé, du glorieux, au lieu du faible, du fort, au lieu du spirituel. Il va sans dire que la chair et le sang – ce corps réel – n’hériteront pas du royaume de Dieu. Mais pourquoi un corps aussi transformé ne peut-il pas être un instrument facile pour l’âme ? Quel fardeau cela pèsera-t-il sur l’âme ? Cela ne servira-t-il pas même à accroître la perfection de la nature humaine (35-50) ? Enfin, ils posent une autre question concernant la résurrection, sur laquelle s'attarde l'esprit curieux et méfiant : quand cela arrivera-t-il et qu'arrivera-t-il à ceux qui ne mourront pas avant la résurrection ? Ceux qui ne mourront pas d’ici là, dit l’apôtre, changeront, seront transformés. Et cette résurrection et ce changement suivront lorsque Jésus-Christ viendra sur terre une seconde fois pour détruire à jamais la mort qui, par le péché, a régné sur l'homme. Paul a écrit cette épître à l'époque de la Pâque juive, comme on peut le deviner d'après l'allusion (5 : 17), et au moment où il a écrit, il avait l'intention de rester à Éphèse jusqu'à la Pentecôte (16 : 8). À la fin, il écrit qu'il y avait encore beaucoup à faire pour sa prédication, mais qu'il y avait aussi de nombreux opposants (v. 9). Il évoque même le danger quotidien de mort (15, 30). Lorsqu’il envoya ce message à Corinthe, il avait déjà élaboré un vaste plan d’action pour l’avenir. Ayant jeté les bases suffisantes pour la diffusion de l'Église parmi les peuples grecs, en particulier au cours de ses nombreuses années de séjour en Achaïe et à Éphèse, Paul entendait déplacer le cercle de son action vers l'ouest. Et comme il avait pour règle de choisir pour ses activités uniquement des lieux où personne n'avait encore prêché, il voulait aller en Espagne et commencer sa prédication à l'extrême limite de l'Europe occidentale, et en se rendant en Espagne, il avait l'intention de visiter Rome, où pourtant l'Église était fondée depuis longtemps (Rom. 15 : 24, 28). Avant de commencer à mettre en œuvre ce plan, il voulait collecter l'aumône des églises païennes en faveur des pauvres chrétiens de Jérusalem et en prendre livraison lui-même avec quelques frères (1 Cor. 16 : 3, 4 ; 2 Cor. 1 : 16). 2 : 3, 4), Paul envoya Tite à Corinthe afin, au moins par son intermédiaire, de recevoir les nouvelles nécessaires et de donner des ordres conformes à l'impression faite par la lettre (2 Cor. 2 : 13). Et comme il avait l'intention de quitter bientôt Éphèse, il posa la condition de le rencontrer à Troas, où il comptait rester plus longtemps afin de s'engager davantage dans la prédication (v. 12) et, peut-être, d'élaborer un plan de son voyage conformément aux nouvelles nouvellement reçues de Titus. Entre-temps, une forte indignation s'éleva à Éphèse contre l'apôtre, ce qui fut en même temps la preuve des conséquences importantes de sa prédication en Asie Mineure. Dans cette ville, des modèles en argent et en or du célèbre église de Diane, situé ici, ont été fabriqués, qui ont été envoyés partout et ont apporté de riches revenus à la ville. Un certain Démétrius, qui réalisait une grande fabrication de tels modèles et qui employait de nombreux ouvriers, voyant de si puissants succès de l'Évangile en Asie Mineure et sentant une diminution de ses revenus avec le début du déclin de la foi en Diane, en vint à craindre que son métier ne perde complètement son élan. Il a rassemblé ses personnes partageant les mêmes idées et pouvait facilement attiser leur indignation contre les personnes qui menaçaient de détruire la renommée de Diana et de les priver de revenus. Le peuple commença à s'agiter ; tout le monde se précipitait vers la place publique, où ils se réunissaient habituellement ; beaucoup ont crié, ne sachant pas ce qui se passait. Deux des compagnons de Pavlov furent capturés. Étant donné que le peuple grec, qui constituait la population principale de la ville, détestait généralement les Juifs qui vivaient ici, en tant qu'ennemis des dieux, et que la haine populaire, avec une petite insulte, pouvait facilement se transformer en rébellion, dont ils pourraient beaucoup souffrir ; puis, dans le cas présent, alors que beaucoup ne savaient pas encore quelle était la véritable cause de l'indignation du peuple, les Juifs, entendant seulement que le peuple était inquiet à cause de l'insulte infligée par les ennemis des dieux, s'attribuèrent immédiatement la cause de cette indignation, et un nommé Alexandre apparut pour donner une explication au peuple et, si nécessaire, rejeter la faute sur les chrétiens. Mais l'apparition d'un tel personnage, qui faisait lui-même partie des ennemis de la religion populaire, ne provoqua qu'une grave irritation ; les cris augmentèrent encore plus. Il semble cependant que seule la foule nourrisse ces dispositions hostiles à l’égard de l’apôtre ; Les dirigeants de la ville connaissaient le mode de vie et les actions de Paul depuis près de trois ans à Éphèse et cela ne pouvait que leur donner un jugement favorable sur Paul. Certains des dirigeants de la ville, qui géraient les affaires religieuses en Asie Mineure cette année-là (Άσιάρχαι), qui supervisaient les jeux publics, exprimèrent même leur participation à son sort, le suppliant de ne pas apparaître au peuple pendant ces troubles. Finalement, le notaire de la ville parvint à calmer la foule agitée, en présentant que la satisfaction devait être exigée légalement : qu'il ne pouvait y avoir personne qui se rebelle contre la grande déesse d'Éphèse, qu'on puisse craindre la responsabilité de l'indignation. Après cet incident, Paul quitta Éphèse. Il est très probable qu'il ait eu plus d'un de ces malheurs ici (voir Actes 20 :18,19 ; Rom. 16 :4 ; 1 Cor. 15 :31 ; 2 Cor. 1 :8). En Macédoine, il rencontra de nombreuses déceptions (2 Cor. 7 : 5), mais il fut également ravi du zèle et de l'amour des églises, qui étaient soumises à une persécution continue (2 Cor. 8 : 1 et al.). Ici, il rencontra Titus, qu'il avait attendu en vain à Troas (2 Cor. 2:13). Ici, j'ai appris de lui que son message avait causé une tristesse salvatrice dans l'église corinthienne (2 Cor. 7 : 7-16). Tout le monde a exprimé son indignation contre l'homme sans loi - il a été excommunié de la communion ecclésiale ; tous ceux qui avaient du respect pour l'apôtre refusèrent toute relation avec lui - et cela lui fit une si forte impression qu'il reconnut lui-même son crime et exprima une grande tristesse (2 Cor. 2 : 7). Pourquoi Paul devait-il insister pour être de nouveau accueilli dans son église ? Beaucoup ont montré un grand zèle en défendant l'importance apostolique de Paul (2 Cor. 1:14), et ils étaient également affligés de lui avoir causé tant de chagrin et désiraient fortement l'avoir parmi eux. Mais non seulement les adversaires de Paul parmi les judaïsants n'en furent pas adoucis, mais par leurs dénonciations et la soumission qu'il trouva dans d'autres églises, ils devinrent encore plus irrités contre lui et essayèrent tout pour le rendre méfiant à l'égard de l'église (2 Cor. 3 : 1, 5, 12). Ils dirent : Paul est strict et fort seulement dans les lettres, mais faible dans la personne (10 : 10). Il menace plus qu'il ne peut faire ; il n’y a donc pas lieu d’avoir trop peur de lui. Au début, Paul a fait savoir (aux frères corinthiens) qu'il quitterait bientôt Éphèse et viendrait à Corinthe, et que si le mal n'était pas corrigé, il utiliserait tous ses droits, toute la sévérité pour arrêter les émeutes. Mais comme après cela il resta longtemps à Éphèse, changea de plan et commença à dire aux Corinthiens qu'il irait d'abord en Macédoine (1 Cor. 16 : 5), et de là il viendrait vers eux, les ennemis de Paul en profitèrent pour l'accuser d'instabilité, d'inconstance et d'instabilité dans sa parole. Il était le même dans son enseignement, ont-ils encore conclu. D'où les contradictions dans son comportement entre juifs et païens, précisément par rapport à la loi de Moïse. Pour se justifier contre les soupçons sur la sincérité de son comportement et de son caractère, Paul se réfère dans cette lettre au témoignage de sa propre conscience (1, 12), montre les raisons pour lesquelles il a changé le plan de son voyage vers eux (15, 16, 23-2,1), est témoigné par Dieu qu'en prêchant l'Évangile il ne s'est jamais contredit, a constamment proclamé un enseignement du Christ et les promesses qu'ils ont reçues seront, sans aucun doute, accomplies par Jésus-Christ : en cela peut se porter garant de leur propre conscience. ou conscience du changement en eux-mêmes. Voulant justifier son caractère apostolique contre ses ennemis, Paul a été contraint de parler ici plus que dans d'autres épîtres de lui-même, de ses travaux pour le royaume de Dieu, de la souffrance, des dons de la grâce de Dieu dans les révélations. Il passa le reste de l'été et de l'automne en Macédoine et, probablement, à cette époque, il étendit sa prédication à la région voisine de l'Illyrie, comme il le mentionne dans sa lettre aux Romains (15 : 19). Puis il se rendit en Achaïe, où il passa l'hiver (1 Cor. XVI, 6). La graine de l'Évangile aurait pu être apportée très tôt à Rome aux Juifs par des chrétiens juifs ; et, d'après les salutations annexées à la fin de la lettre aux Romains, il est clair qu'il y avait à Rome des gens qui appartenaient depuis longtemps au christianisme (Rom. 16 : 7). Cependant, la société indigène de l'Église n'était pas composée de Juifs : la plupart des chrétiens de Rome étaient d'origine païenne ; L'Évangile leur a été prêché par les disciples de Paul, indépendamment de la loi de Moïse. Par conséquent, Paul considérait qu’il était de son devoir de leur écrire en tant qu’apôtre des Gentils (1 : 13, 14). Dans l'Église romaine, les circonstances étaient les mêmes que dans les églises en général où l'élément principal était païen-chrétien et mêlé de judéo-chrétien. Les chrétiens juifs ne pouvaient pas décider de reconnaître l'égalité dans le royaume de Dieu des chrétiens païens qui n'observaient pas la loi rituelle. Les chrétiens païens conservèrent leur ancien mépris pour les Juifs, même convertis, qui fut encore renforcé par la persécution des Juifs contre les prédicateurs de l'Évangile (chap. 11, 12, 17). Dans la lettre aux Romains, Paul offre à l'Église, dans laquelle lui-même ne pouvait pas encore prêcher, un aperçu des vérités essentielles de l'Évangile : il voulait ressusciter dans leur esprit ce qui leur était annoncé comme l'enseignement du christianisme (Rom. 15, 15). Par conséquent, la lettre aux Romains peut surtout servir à montrer ce que Paul reconnaissait comme l’essence de l’Évangile. Il commence par assurer qu'il n'a pas honte de paraître prêcher l'Évangile dans la capitale du monde instruit. Cet enseignement est nécessaire pour tous, Juifs et Gentils, car tout le monde est pécheur. Les pécheurs sont païens parce que, avec des désirs pécheurs, ils ont supprimé en eux-mêmes la meilleure connaissance de Dieu qui leur était innée ; à la suite de quoi ils ont déshonoré Dieu et, en représailles pour un respect indigne envers Dieu, se sont livrés à ces grands vices (chapitre 1). Même si les Juifs avaient la connaissance la plus correcte de Dieu, Dieu leur accordait une faveur particulière, mais ils n'étaient pas fidèles aux devoirs qu'ils connaissaient, et encore moins excusables. De là, il est clair combien est nécessaire cette grande dispensation évangélique du salut, qui fournit une justification à une personne sans lui demander ses propres œuvres de justice (chapitres 2 et 3). Cette voie de justification est également reconnue par l'Ancien Testament. Chez Abraham et David, nous trouvons déjà une justice similaire (4). Les fruits de cette justification divine se révèlent être la paix et la joie chez l’homme – la joie non seulement dans l’espérance de la gloire future, mais aussi dans le présent. Cette économie du salut est donc majestueuse et vénérable. Tout comme grâce à un seul homme tout a été perdu, ainsi grâce à un seul – le nouvel ancêtre de l’homme – tout a été restauré (5). Seule notre sanctification ne peut se faire sans notre consentement, bien qu'elle ne soit pas une observation servile de la loi, mais un fruit plus libre de la conscience de rédemption vivement éveillée en nous (6). La loi est morte pour nous, et nous aussi par rapport à la loi. C'est le cours de la vie intérieure : au début, une personne ne connaît aucune loi et trouve du plaisir dans tous ses péchés. Ensuite, il apprend la loi, essaie de la respecter, se fortifie, lutte - et tombe toujours sous le poids de son travail, impuissant. Seul le Christ permet d'accomplir les exigences de la loi, en investissant dans une personne un nouveau départ de vie, la foi en la grâce qui lui est librement donnée (7). De cette manière, il devient possible aux régénérés de faire ce qui était auparavant impossible à l'homme. Et le résultat final de sa vie est la gloire. Même s'il doit encore endurer beaucoup de choses, une gloire éternelle et ineffable l'attend, qu'aucune puissance terrestre ne peut voler (8). «Comme je voudrais», écrit encore l'apôtre, inciter mes frères selon la chair à accepter cet enseignement sur le salut. Mais leur résistance obstinée à croire au Christ bloque leur chemin vers Lui ; ils pensent pouvoir se vanter de la justice de leurs œuvres. Cependant, Dieu seul, en tant que Souverain illimité, peut ouvrir ces voies vers la justification : Il a maintenant placé la foi en Christ comme la seule condition du salut ; cela dépendait de sa libre élection (9). Si Israël avait accepté cette foi, ils auraient été sauvés (10). Cependant, même aujourd’hui, ce fameux peuple élu de Dieu ne sera pas rejeté pour toujours. D’abord les Gentils seront convertis, et un jour tout Israël. Et alors, la gloire de la sagesse de Dieu sera révélée de diverses manières, mais en conduisant tous les pécheurs vers un seul objectif – le salut et le seul moyen de salut – la foi au Rédempteur. Dans les instructions pratiques qui forment la dernière partie de cette lettre, Paul entra dans toutes les relations dans lesquelles se trouvaient les nouveaux chrétiens, prévoyait les erreurs dans lesquelles ils pourraient être entraînés et essayait de les mettre en garde contre cela. L'esprit outrancier des Juifs, qui ne toléraient aucune autorité païenne, même s'il ne pouvait pas être fort parmi les chrétiens romains, car la plupart d'entre eux étaient païens ; mais même une compréhension erronée de la vérité chrétienne pourrait facilement donner lieu à de telles tentatives. En tant que membres du royaume de Dieu, considérant le monde païen comme le royaume d’un mauvais esprit, ils pourraient facilement entrer en conflit avec toutes leurs relations politiques réelles. La doctrine de la liberté chrétienne aurait facilement pu recevoir un sens erroné, puisque Paul a déjà eu l'occasion de réfuter une interprétation aussi grossière et charnelle (Galates 5 : 15). Voulant mettre en garde contre ces erreurs pratiques, Paul a surtout essayé d'inculquer aux chrétiens romains que, comme les autorités civiles en général, ils doivent être considérés comme une institution divine établie dans des buts spécifiques qui ont leur base dans le gouvernement divin du monde ; C’est ainsi que le gouvernement devrait considérer la réalité de cette époque et se comporter en conséquence. Enfin, Paul aborde la relation des chrétiens libres-penseurs avec les chrétiens méfiants, encore infectés par les préjugés juifs. Les circonstances ici étaient les mêmes que dans l'église corinthienne. Certains ne respectaient pas l’interdiction de manger des aliments sacrifiés aux idoles et se moquaient du scrupule des chrétiens juifs, tandis que d’autres faisaient directement passer la consommation d’aliments sacrifiés pour un péché et condamnaient donc tous ceux qui osaient manger de tout sans distinction. De la même manière, certains ont l’habitude de considérer certains jours comme particulièrement saints ; les libres-penseurs, au contraire, ne voulaient faire aucune différence entre les époques en matière de religion. Paul essaie de révéler aux deux côtés qu'il ne devrait y avoir aucune dispute, aucune condamnation sur des sujets d'une importance aussi insignifiante ; que toutes les préoccupations du chrétien doivent être tournées vers son bien essentiel, qui est la vie pour le Seigneur, la vie par la foi. La participation au royaume de Dieu ne consiste pas dans l'usage ou non de ceci ou de cela pour manger et boire, mais dans l'assimilation des biens célestes de l'homme intérieur - la vérité - résultant de la paix et de la joie de la vie divine (14, 17). Il incite les deux parties à se tolérer avec amour, à ne pas se juger ; Chacun devrait essayer de rester ferme dans sa propre confiance et d’agir en conséquence. Cependant, ceux qui ont une conviction chrétienne plus forte devraient se montrer condescendants envers ceux qui sont plus faibles. Après avoir passé trois mois en Achaïe, Paul, après avoir collecté de l'argent, avait l'intention de se rendre à Jérusalem et de conclure ainsi ses activités apostoliques en Orient par un voyage censé capturer la communion chrétienne entre les deux parties qui composaient l'Église - pour établir l'unité de la nouvelle église. Le cinquième et dernier voyage de l'apôtre Paul à Jérusalem ; les conséquences immédiates de ce voyage ; L'emprisonnement de Paul en Palestine Au printemps, vers Pâques 58 ou 59, Paul quitta Corinthe. Certains de ses compagnons étaient déjà passés par Troas (Actes 20 : 4, 5). Paul a passé Pâques à Philippes, a emmené Luc d'ici, qui y avait été laissé auparavant ; passa une semaine à Troas pour compenser la brièveté de son dernier séjour là-bas, motivé par le désir de connaître rapidement l'état de l'église corinthienne (2 Cor. 2 : 12). Ici, le premier jour de la semaine, il assistait aux services religieux, discutant avec les frères à la maison ; La Providence, qui a vu la nécessité de confirmer les croyants dans l'enseignement qu'ils avaient accepté et de le diffuser parmi les païens, a ouvert l'occasion de se montrer à la puissance divine agissant dans l'Apôtre sous la forme la plus frappante. Un jeune homme, tombé de la troisième demeure de la maison et ressuscité mort, fut ramené à la vie par lui. Mais se précipitant vers Jérusalem pour la fête de la Pentecôte, Paul ne voulut pas rester ici plus longtemps. Ses compagnons montèrent à bord du navire ; Lui-même, aussi longtemps qu'il le pouvait, marcha à pied avec les frères troadiens jusqu'à Assus, et pour ne pas s'attarder à Éphèse, il décida de la passer, ordonnant seulement que les dirigeants de l'église éphésienne et, probablement, quelques autres églises 71 l'accompagnent à Milet. Cet adieu était touchant. Paul considérait sa rencontre avec ces bergers comme sa dernière. D'un côté, la ferme intention d'aller prêcher en Occident, de l'autre, les signes d'une haine irréconciliable envers ses compatriotes, pour lesquels il brûlait d'un si grand amour (Rom. 9), commencèrent à apparaître, troublèrent son esprit et le disposèrent à considérer comme toujours sa séparation actuelle d'avec l'Asie Mineure. Il a ressenti des craintes de la part des Juifs la dernière fois qu'il était à Corinthe ; Déjà alors, envoyant d'ici sa lettre aux Romains, il écrivit : Je vous supplie, frères, par notre Seigneur Jésus-Christ et par l'amour de l'Esprit, de lutter avec moi en priant pour moi auprès de Dieu, afin que je sois délivré des incroyants en Judée (15 : 30, 31). Même alors, à cause de ces craintes, il dut modifier en partie le plan de son voyage vers Jérusalem ; au lieu de naviguer directement de Corinthe vers la Syrie, il dut se rendre en Macédoine (Actes 20 : 3). Les mouvements des Juifs corinthiens, apparemment, étaient liés au mécontentement que les Juifs de Jérusalem ressentaient le plus à son égard ; Paul s’attendait déjà à y rencontrer des liens et des tribulations (23). Une nouvelle tristesse pour le cœur de Pavlov était de ne pas savoir comment il serait reçu par les chrétiens eux-mêmes à Jérusalem. La liberté avec laquelle il considérait la loi de Moïse était connue. Si de nombreux chrétiens issus des Juifs hellénistiques ne l'aimaient pas, cela pourrait encore moins plaire aux chrétiens des Juifs originaires de Jérusalem, dont l'apparence pouvait si peu se distinguer d'eux-mêmes par les Juifs que l'Église de Jérusalem grandissait par milliers, sans susciter l'indignation parmi les fanatiques du judaïsme (Actes 21 : 20, 23). Paul essayait par tous les moyens de préserver l'unité de l'Église ; les riches aumônes qu'il emportait avec lui à Jérusalem de la part des chrétiens païens étaient l'un des moyens de maintenir cette unité. Mais il n'était pas sûr que cette mesure atteindrait le but souhaité : c'est pourquoi, demandant les prières de l'Église romaine pour le délivrer de la méchanceté des Juifs incroyants, il lui demanda également de prier pour que « son service pour Jérusalem plaise aux saints » (Rom. 15 : 31). Tant d’attentes sombres, tant d’incertitudes étaient associées à la pensée de Jérusalem pour Paul. Mais son cœur n’était pas moins triste en regardant les églises qu’il avait laissées derrière lui. Avec l'œil de son esprit, il prévoyait que de nombreux faux enseignants allaient bientôt apparaître ici, et que certains seraient parmi ces mêmes chrétiens qui étaient encore fidèles à la vérité. Ce ne sont plus les faux docteurs avec lesquels il avait combattu jusqu'ici, ce ne sont plus les adversaires judaïsants de Paul, qui ne pouvaient pas causer beaucoup de mal aux églises formées pour la plupart de païens ; et on ne pouvait guère s’attendre à ce que de telles personnes apparaissent parmi les dirigeants de l’Église eux-mêmes. Il s'agissait de faux enseignants auxquels la tendance dominante de l'esprit de ces pays permettait l'accès ici et dont les succès ici pouvaient être d'autant plus forts. Bien qu’indigné par de telles idées, Paul n’en ressentit pas moins fortement l’appel à se rendre à Jérusalem. Dans les villes qu'il traversa et où il visita les églises qui y étaient fondées, apparurent parmi les frères des prophètes qui prédisaient que des liens et des désastres l'y attendaient. Cela lui bloqua complètement le chemin vers Rome, pour lequel il entreprit en fait un véritable voyage à Jérusalem. Mais, prêt à se sacrifier pour le service qu'il a reçu du Seigneur Jésus, Paul n'a pas hésité. Lorsque les dirigeants d'Éphèse se sont réunis auprès de lui à Milet, Paul, imprégné d'un tendre amour paternel, veut lui donner une dernière instruction personnelle et un dernier avertissement sur l'avenir. Il leur rappelle comment il a lui-même travaillé pour eux en prêchant pendant trois ans, afin de donner l'exemple de leur propre zèle au profit de l'Église. Il révèle avec une sincérité amicale sa situation et l'état de son âme, tourmenté par les désirs de l'esprit et par l'attente incontestable de désastres à Jérusalem. Puis il tourne leur regard vers leur propre avenir ; Il conjure de protéger son troupeau des loups qui viennent, montre les armes contre eux en Dieu et la parole gracieuse : « cela peut vous amener à l'héritage désiré avec tous les sanctifiés ». Enfin, enseignant à rechercher la récompense de ces travaux non pas dans des biens temporaires, qui pourraient leur être fournis par ceux qu'ils rassemblent, mais auprès du Seigneur Jésus, Paul adoucit le ton du mentor et ne dit plus sous la forme d'un avertissement : « Vous savez vous-mêmes que mes mains ont servi mes besoins et ceux de ceux qui étaient avec moi. En tout, je vous ai montré qu'il est nécessaire, dans le travail, de soutenir les faibles et de se souvenir des paroles du Seigneur Jésus, qui a dit : il y a plus de bonheur à donner qu'à recevoir. Les paroles de l’Apôtre ont profondément marqué le cœur de ses auditeurs (Actes 20 : 36). Tout le monde pleurait. Tout le monde s’est jeté au cou de Pavlova. Tout le monde l'embrassa. Les voyageurs s'échappèrent de force de leurs mains (21 : 1). Ce spectacle se reproduisit plus tard à Tyr, et enfin à Césarée de Philippe. Plus Paul se rapprochait de Jérusalem, plus le sort qui l'attendait à Jérusalem lui apparaissait clair et frappant. A Césarée, Agabus, le même qui, il y a quatorze ou quinze ans, avec une prédiction de famine, ouvrait à Paul le chemin de Jérusalem avec l'aumône, et maintenant, l'ayant également rencontré avec l'aumône, attachait lui-même les mains et les pieds du bienfaiteur avec sa propre ceinture. Cela signifie, a dit le prophète, qu’ils lieront cet homme à Jérusalem et le livreront entre les mains des païens. "Mais toutes les convictions et les supplications de ceux qui demandaient à Paul de ne pas aller à Jérusalem furent vaines. À Tyr certains commencèrent, par l'inspiration de l'Esprit, à l'en détourner (21 :4) ; à Césarée, les compagnons de Paul joignirent leur voix aux prières de l'église, mais tout fut en vain. Paul a dit : « Je suis prêt non seulement à être prisonnier, mais aussi à mourir à Jérusalem pour le nom du Seigneur Jésus. » Pendant ce temps, un bref élément de la prédiction d’Agave a quelque peu clarifié l’avenir. Il dit : les Juifs lieront cet homme, mais ils ne le tueront pas, mais le livreront entre les mains des païens, c'est-à-dire des Romains. C'est exactement ce dont Pavel avait besoin. Arrivé à Jérusalem, Paul se rendit le lendemain avec ses compagnons chez l'apôtre Jacques ; Alors les anciens de l'église se rassemblèrent auprès de lui ; tous écoutaient avec une grande sympathie ce que Paul leur disait sur les effets de l'Évangile parmi les Gentils. Seul Jacob a remarqué qu'à Jérusalem il y a maintenant plusieurs milliers de Juifs croyants, qui observent cependant strictement la loi de Moïse ; et que certains judaïsants, qui partout essayaient de présenter les actions de Paul du mauvais côté, répandirent parmi eux la rumeur selon laquelle Paul non seulement exemptait les païens de l'observation de la loi mosaïque, mais interdisait également aux Juifs vivant parmi les païens de circoncire leurs enfants et leur apprenait généralement à s'écarter de la loi, bien que cette accusation était injuste dans le sens où Paul rejetait en lui-même l'observance extérieure du judaïsme ; il ne l'a rejeté que comme moyen de justification et de sanctification de l'homme. Son principe principal était le suivant : personne ne devrait quitter les relations civiles nationales terrestres dans lesquelles il se trouvait avant le christianisme, à moins qu'il n'y ait des raisons importantes à cela ; À la suite de ce début, Paul a permis aux Juifs de s’en tenir à leurs règles juives, qui incluaient l’observance de la Loi de Moïse (1 Cor. 7 : 17, 18). Ainsi, pour réfuter cette accusation par l'action elle-même, Jacques a invité Paul à témoigner publiquement par son respect pour les rites du judaïsme qu'il n'était pas un ennemi de la loi juive. Paul a accepté cette offre et, avec quatre frères juifs, a décidé de faire vœu de nazaréat pendant sept jours. En conséquence, il s'est soumis aux mêmes renonciations qui étaient exigées des Nazaréens et a annoncé aux prêtres de l’église qu'il contribuerait le montant suivant pour lui-même et pour ses partenaires dans le vœu de faire un sacrifice à Dieu en résolution du vœu. Bien que Paul ait ainsi rassuré les chrétiens juifs, les fanatiques irréconciliables de la loi parmi les Juifs ne lui sont pas devenus plus favorables. Ils devinrent encore plus irrités contre lui, voyant qu'un homme qui, comme ils disaient, enseigne à blasphémer le peuple de Dieu, la loi et l’église, ose prendre part au culte de cette église. Ils virent avec lui à Jérusalem un chrétien païen, Trophimus, et, dans une colère fanatique, ils en conclurent que Paul avait emmené un païen avec lui au temple et avait ainsi profané le temple. Une forte indignation surgit et Paul ne put être arraché des mains des fanatiques enragés qu'avec l'aide d'un détachement de troupes romaines sortant de la forteresse Antonieva adjacente à l’église. Ils étaient déjà sur le point de fouetter Paul afin de lui extorquer un aveu de culpabilité, ce qui provoqua la rébellion, lorsqu'il se déclara citoyen romain et se sauva ainsi de la torture. Après cela, la tribune, pour expliquer son cas, décida de le présenter au Sanhédrin. Ici, Paul s'est révélé être un homme qui, avec une douceur chrétienne, sait maîtriser toutes les perturbations de ses sentiments et utiliser les circonstances avec prudence chrétienne, sans nuire à la vérité. Bien qu'il se soit laissé emporter un instant par un sentiment de juste indignation et ait commencé à parler plus durement qu'il ne le souhaitait, il s'est immédiatement retenu. Dans un accès d'excitation, il adressa plusieurs paroles amères au grand prêtre Ananias, bien que justes, des paroles pour son ordre injuste de frapper Paul sur la bouche - sans savoir que c'était le grand prêtre ; mais dès qu'il en eut connaissance, adoucissant son discours, il s'excusa en disant qu'il ne parlait que par ignorance, sachant lui-même que la loi exige le respect des supérieurs. Puis, pour conquérir la majorité des voix parmi ses juges, il a utilisé au profit de la vérité le moyen même que ses adversaires utilisaient souvent : diviser et impera. Il a souligné une vérité qu'un plus grand nombre de personnes présentes pouvaient accepter avec lui et contre laquelle le petit nombre d'opposants restants ne pouvait pas être dangereux pour lui, créant ainsi une division au sein de l'assemblée. En toute honnêteté, il pourrait dire qu'il a été jugé à cause de l'espoir du peuple d'Israël pour avoir témoigné de la résurrection espérée des morts : tout comme il a prêché sur Jésus que cette espérance devait se réaliser par lui. Ces paroles eurent un tel effet que les pharisiens du Sanhédrin prirent son parti et entrèrent dans une vive dispute avec les sadducéens, dont appartenait lui-même le grand prêtre. Ils n'ont trouvé aucune culpabilité en lui : « bien qu'il dise que l'esprit du défunt, ou un ange lui est apparu (c'est-à-dire l'apparition de Jésus-Christ ressuscité), mais quoi qu'il entende par là, et que ce soit juste ou non, n'est pas la question, seulement il n'y a pas de crime là-dedans. Le tribun de la cohorte romaine comprit que pour sauver la vie de Paul des attaques de ses ennemis, il fallait l'emmener à couvert de Jérusalem à Césarée et transférer toute l'affaire au procureur Félix. L'accusation portée ici par le Sanhédrin contre Paul était la seule chose qui pouvait avoir une signification aux yeux du gouvernement romain par rapport aux Juifs : ils accusaient Paul de violer partout les droits dont les Juifs étaient autorisés à jouir librement dans l'empire, de provoquer des troubles et des divisions entre eux et d'oser récemment profaner l’église. Ils se plaignirent à la tribune qu'il avait empêché les Juifs de juger Paul selon les droits qui leur étaient accordés. Félix ne voulait pas s'impliquer dans les conflits domestiques des Juifs et, bien qu'il n'ait pas déclaré l'accusé coupable, il ne voulait pas lui rendre justice sans argent. Et comme Paul ne voulait pas acheter sa liberté d'une manière aussi défavorable, ce qui faisait naître des soupçons sur sa cause même ; puis Félix, pour réparer ses insultes envers les Juifs, lors de ses adieux, laissa Paul en prison. Paul resta dans cet état pendant deux ans lorsque le successeur de Félix, Porcius Festus, arriva. Paul nourrissait depuis longtemps l’idée de prêcher l’Évangile dans la capitale du monde. Les circonstances à Jérusalem ont apparemment éclipsé cette pensée. Mais la nuit même qui suivit son explication au Sanhédrin, où il témoigna de sa foi, le Seigneur lui-même lui apparut et lui assura que, tout comme il avait témoigné du Christ à Jérusalem, de même il devait témoigner de lui à Rome. Bien entendu, cette vision l'obligea à soumettre son dossier en appel à l'empereur, lorsqu'il constata que le procureur voulait le sacrifier pour plaire au peuple. A cette époque, Festus était très heureux de l'arrivée à Césarée du jeune roi Agrippa II, qui, en tant que juif, connaissait bien les affaires de la foi juive. Festus espérait que s'il offrait maintenant Paul à son hôte, il pourrait écrire à Rome quelque chose de plus précis sur lui. Paul apparut parmi une assemblée nombreuse de nobles devant le procureur romain et le roi des Juifs, se réjouissant d'avance de pouvoir témoigner devant de si hautes personnalités de ce qui lui tenait le plus à cœur. Il se tourna surtout vers le roi Agrippa, chez qui il pouvait plutôt supposer une proximité avec le christianisme, comme en Judée. Il a expliqué comment lui-même, d'ardent fanatique des traditions pharisiennes, est devenu un prédicateur zélé de l'Évangile et, suivant l'appel divin, il en témoigne encore constamment aux juifs et aux païens, nobles et ignorants. Et, ayant ajouté qu'il ne prêche rien de nouveau, à l'exception de ce que Moïse et les prophètes ont prédit, à savoir : que le Christ le Messie doit souffrir, qu'il ressuscitera des morts et proclamera la lumière au monde entier - juifs et païens. Paul aurait pu croire que tout cela était connu du roi et incontestable pour lui ; mais pour le Romain, cela parut étrange ; Il était également étrange pour le dirigeant froid que Paul exprime tout cela avec une telle animation. Il n’y voyait rien d’autre que du rêve : « Le grand savoir des Juifs, dit le procureur à Paul, vous rend fou ! » Mais Paul répondit avec une confiance nouvelle : « Je ne parle pas à la folie, mes paroles sont des paroles de vérité et de bon sens. » Et se tournant vers Agrippa, il l'appela lui-même comme témoin, car lui aussi devait savoir ce qui se passait non pas en secret, mais publiquement, à Jérusalem. Et fermement convaincu qu'en tout cela les prédictions des prophètes ne faisaient que s'accomplir, il dit au roi : bien sûr, tu crois aux prophètes - oui, je sais que tu crois. Agrippa, prenant mal ces paroles, lui répondit : « C'est vrai, en quelques minutes tu as fait de moi un chrétien ! L’apôtre, les chaînes aux mains, conscient de lui-même bien plus que de ce que vaut toute la gloire du monde, prononça alors ces grandes paroles : « Oh, si Dieu accordait cela tôt ou pas tôt, non seulement toi, ô roi, mais aussi tous ceux qui m’entendaient maintenant seraient les mêmes que moi, à l’exception de ces liens. » Ni Festus ni Agrippa n'ont déclaré Paul coupable, mais comme Paul lui-même avait fait appel à Rome, ils ont décidé de l'envoyer là-bas avec d'autres prisonniers. Luc et Aristarque l'accompagnèrent (Actes 27 : 2). Il était déjà trop tard pour naviguer : le voyage était donc dangereux. Paul a suggéré de passer l'hiver sur l'île de Crète (27 : 8) ; mais le centurion qui l'accompagnait faisait plus confiance au capitaine du navire et au timonier qu'à Paul. Et ce qui s'est passé, c'est que près de l'île de Malte, ils ont perdu toute leur cargaison et leur bateau, mais ils ont tous sauvé la vie, comme Paul l'avait prédit d'après la vision qu'il avait eue. Les circonstances du malheureux voyage auraient dû attirer l'attention de ses compagnons sur Paul, et l'événement survenu sur l'île de Malte aurait dû le faire aimer des résidents locaux. Indemne d'une morsure de serpent et de la guérison de nombreux malades (dont le père du chef de cette île, Publius) lors d'un séjour de trois mois sur l'île. Malte fut le moyen préparatoire de la Providence à la conversion des habitants de cette île. Au printemps, lorsque la libre navigation sur la mer s'ouvrit, Paul et ses compagnons entrèrent sur les côtes italiennes dans la ville de Puteole, y trouvèrent les frères, restèrent ici une semaine et se rendirent à Rome, où les croyants le rencontrèrent à la sortie de la ville dans trois hôtels. Au début de son séjour et par la suite, Paul jouit de la liberté ; cependant, un guerrier vivait avec lui et le gardait - seulement il n'était pas en prison, mais louait une maison et pouvait avoir libre accès à tout le monde et envoyer des lettres où il voulait. Profitant de ces circonstances, Paul, trois jours après son arrivée, rassembla les Juifs afin, tant dans d'autres villes qu'ici, de commencer sa prédication auprès des Juifs. En offrant cet enseignement, il a jugé nécessaire d’aborder sa propre situation. Il les imaginait quelque peu célèbres à leur époque et avait donc besoin d'éliminer les soupçons : mais il apprit que les Juifs romains n'avaient pas entendu parler de lui, et lorsque Paul annonça qu'il se dirigeait vers l'espérance d'Israël, ils lui demandèrent de révéler ses pensées à ce sujet : nous avons entendu, disaient-ils, qu'il y avait beaucoup de controverses à propos de cet enseignement. Paul a fixé un jour et leur a exposé la doctrine du royaume de Dieu, prouvant par Moïse et les prophètes que Jésus est le vrai Messie. Mais peu de gens trouvèrent foi en sa prédication, et il dut répéter la dénonciation d’Isaïe à ses contemporains (Actes 28 : 26-28). Le premier emprisonnement de Paul à Rome et ses inquiétudes pour les églises qu'il a fondées Avec l'emprisonnement de Paul à Rome s'ouvre un nouveau département, une nouvelle période non seulement de son activité apostolique, mais aussi de nouveaux phénomènes se manifestent dans l'état des églises qu'il a fondées en Orient. Plus le christianisme se répandait, plus des éléments divers devaient entrer en mouvement. Paul, à son arrivée à Rome, n'a pas été soudainement obligé d'être interrogé publiquement, mais un certain temps s'est écoulé après son arrivée avant son procès à Rome. La position de Paul à Rome lui inspirait des attentes réconfortantes, et après sa libération, il pensait déjà, avant, selon le plan prédéterminé, d'étendre ses actions en Occident, de retourner en Asie Mineure. Là, sa présence personnelle et son action contre certaines influences nuisibles à l'état de l'Église qui se sont manifestées pendant ses deux années d'emprisonnement à Césarée étaient nécessaires. Paul avait déjà écrit au chef de l'église colossienne, Philémon, qu'il viendrait vers eux et resterait avec lui (v. 22). Plus tard, après le premier interrogatoire (Philip. 1:7), même s'il n'imaginait pas autant de joie dans l'avenir, la pensée du martyre était proche de son âme ; mais l'espoir de la libération a pris le pas sur cette pensée et il a écrit à l'église philippienne qu'il serait bientôt avec eux, même s'il ne savait toujours pas ce qui lui arriverait (2 : 23, 24). Durant cet emprisonnement, Paul était très préoccupé par la propagation de l’Église de Dieu et par l’intégrité des églises qu’il avait fondées. Puisqu'il pouvait recevoir librement toutes sortes de visites, il utilisait ce droit principalement pour prêcher l'Évangile. Tout le monde savait qu'il n'avait pas été emprisonné pour un crime, mais pour avoir prêché une foi nouvelle : et cela a beaucoup servi en faveur de la sainte cause. L'enseignement, pour lequel le prédicateur était exposé à un si grand danger, a involontairement attiré l'attention. Les liens de Paul furent connus du prétoria, et il y avait des croyants même de la maison de César (Phil. 1:13 ; 4:22). De plus, son exemple a suscité le zèle parmi les chrétiens romains eux-mêmes pour travailler avec beaucoup d'efforts à la propagation de l'Évangile (1 : 14). Mais tout comme nous avions déjà vu dans l’Église romaine des traces des actions des chrétiens judaïsants, de même, selon l’hypothèse la plus naturelle, ils auraient dû maintenant montrer une disposition hostile à l’égard de Paul. Il y avait ceux à Rome dont il disait qu'ils prêchaient le Christ uniquement pour s'opposer à lui avec leur parti, pour lui causer du chagrin dans son emprisonnement - non par pur amour pour l'Évangile, mais par envie de ses nombreuses actions (Phil. 1 : 15-17). Il est intéressant de noter comment Paul parle de ses adversaires (v. 18) : "Et alors ? Peu importe la manière dont Christ est prêché, feinte ou non, je m'en réjouis et m'en réjouirai." Parmi les églises fondées par Paul auparavant, les églises d’Asie Mineure ont d’abord attiré son attention pendant son emprisonnement. Paul a reçu suffisamment d'informations sur leur état d'un homme excellent de l'église des Colossiens, son fondateur, ainsi que d'autres églises voisines. Lui-même se rendit auprès de Paul à Rome et lui apporta une aide active : c'était Epaphras, que Paul, dans sa lettre à Philémon, appelait son compagnon de captivité (v. 23). De lui, l'apôtre apprit combien sa présence personnelle serait utile dans les églises d'Asie Mineure, où de nouveaux mouvements avaient eu lieu. Ces dernières années, dans ces lieux, une nouvelle direction s'est développée à partir du judaïsme, avec lequel le christianisme n'était pas encore entré en contact, mais qui commençait maintenant à interférer avec lui et menaçait sa pureté et sa simplicité. Il était naturel que le christianisme, lorsqu'il s'est répandu pour la première fois parmi les Juifs, ait particulièrement lutté contre le pharisaïsme qui prévalait parmi eux, contre la façon de penser pharisienne. C’est pourquoi les premiers faux enseignants avec lesquels Paul avait jusqu’ici discuté provenaient de la confusion du judaïsme pharisien avec le christianisme. Mais comme les Juifs avaient des sectes à orientation théosophico-ascétique, auxquelles appartenait la secte des Esséniens, parmi elles, le christianisme devait un jour entrer en contact avec elle. Les gens ayant cette tendance, plus encore que les Juifs ayant la tendance pharisienne ordinaire, étaient attirés par le côté du christianisme qui affectait le sentiment religieux intérieur. Seulement, ils étaient trop occupés par leur direction mystique-ascétique ; trop infectés par une haute opinion d'eux-mêmes, de sorte que, ayant renoncé aux prétentions à la plus haute sagesse, à la plus haute compréhension de la religion, qu'ils pensaient avoir, et à la plus haute perfection pratique dans leurs mortifications personnelles, ils purent assimiler l'Évangile dans toute sa pureté et sa simplicité. Il leur était beaucoup plus facile de transformer le christianisme selon leurs idées et orientations antérieures. Nous voyons ici la tendance née du sol du judaïsme, à partir duquel se sont formées au cours des siècles suivants diverses branches du gnosticisme, qui attaquaient la simplicité de l’Évangile. Paul, probablement même pendant son long séjour en Asie Mineure, avait, de par ses propres expériences, des raisons de craindre l'apparition d'une telle tendance déformant le christianisme ; c'est pourquoi, dans son discours, il a mis en garde les bergers d'Éphèse contre cela. Ce qu'il craignait est arrivé. De faux enseignants juifs allant dans ce sens sont apparus dans l’église colossienne. Ils se distinguaient des chrétiens pharisiens ordinaires et des juifs en ce sens qu'ils n'avaient pas commencé par exiger que les païens observent les rites juifs comme moyen nécessaire pour parvenir à la justification, à la sanctification et à la béatitude. Avec de telles revendications, ils n’auraient probablement pas trouvé un bon accueil dans des églises composées presque entièrement de païens. Mais ils se vantaient de la connaissance de la plus haute sagesse, qui leur était parvenue dans la tradition par des personnes initiées aux mystères (et peut-être l'appelaient-ils φιλοσοφία Colossiens 2 : 8). Ils se vantaient de la plus haute connaissance du monde des esprits 72 ; Ils prétendaient qu'ils étaient avec lui dans l'union la plus étroite et qu'ils pouvaient amener dans cette union ceux qui voulaient être initiés à leurs mystères. Ils combinaient leur ascétisme avec cette orientation théorique, qui reposait probablement sur l'idée de la matière comme source et commencement du mal. Ainsi, leurs règles concernant l'abstinence de certaines choses, leur opinion selon laquelle il existe des types d'aliments dont le contact même, non seulement la consommation, peut nuire à la moralité, étaient basés non seulement sur les lois juives sur l'alimentation, mais provenaient également de leurs propres principes théoriques. Cet esprit théosophique prend alors une double direction. Certains méprisaient complètement le côté extérieur de la religion, sa lettre, et la considéraient comme l'œuvre d'enfants en religion, encore guidés par la sensualité, l'esprit charnel ; la religion des parfaits, à leur avis, devait être purement intérieure ; d'autres ont placé leur doctrine en relation étroite avec les rites religieux extérieurs et ont enseigné que, même si ce n'est que par la contemplation, on peut pénétrer dans le vrai sens de la religion et apprendre les mystères dont contient les symboles le judaïsme extérieur ; cependant, plus on observe avec révérence l'extérieur, plus la lumière divine nous introduit profondément dans la connaissance de l'intérieur. La secte dont nous parlons appartenait sans doute à cette dernière catégorie. Même si les judaïsants ordinaires pouvaient être dangereux pour l'Église des Colossiens, au contraire, cette direction du judaïsme, avec son côté attrayant pour beaucoup, était dangereuse pour elle. Car cette époque, qui languissait d'une soif de communication avec le ciel et de l'épreuve de l'invisible, qui s'efforçait de dépasser les limites de l'existence terrestre, la promesse d'une connaissance supérieure, ainsi que le détachement du sensoriel, amené dans une certaine mesure, avaient beaucoup de séduction. Cette soif a attiré beaucoup de gens vers le christianisme ; et bien que le christianisme, faisant prendre conscience des véritables besoins de leur nature morale et leur donnant satisfaction, était ainsi censé donner une direction différente à leur esprit ; mais, avant qu'elles n'aient pénétré toute leur vie et leur manière de penser, ils pouvaient facilement se laisser tromper par ces promesses creuses, qui se rapprochaient de la tendance autrefois dominante et encore invaincue à rechercher quelque chose de plus élevé que ce que pouvait donner un simple enseignement apostolique orienté vers l'activité. En particulier, une telle tendance pourrait être dangereuse pour le christianisme en Phrygie, où se trouvaient les Colosses et où a toujours dominé la tendance au faux mysticisme et à la magie, qui s'exprimait dans les rites religieux indigènes, dans la vénération de Cybèle puis dans le montanisme. Paul, ayant reçu des informations sur les actions de ces faux docteurs, dont l'esprit se reflétait plus clairement à Corinthe, jugea nécessaire d'écrire à Colosses comment les chrétiens devraient les considérer. Il appelle leur sagesse la sagesse de la tradition humaine, liée aux éléments du monde, ou simplement mondaine, et ne venant pas du Christ. Il reproche aux faux enseignants des Colossiens de ne pas considérer le Christ comme leur chef - non pas dans le sens qu'ils rejettent complètement le Christ, mais que leur enseignement est en contradiction avec l'esprit du christianisme, que bien qu'ils reconnaissent Jésus comme le Christ et leur chef, l'esprit et la direction de leur enseignement contredisent cette reconnaissance, puisque dans leur effort et leur connaissance des objets divins, ils ne commencent pas par le Christ et ne placent pas le Christ comme le centre. A leur vaine opinion sur la possession de la plus haute sagesse, leurs informations prometteuses sur les esprits (φίλοσφία), Paul, sans entrer dans les détails, oppose les dispositions suivantes qui contiennent l'essence de l'enseignement chrétien : ce n'est que par la communion avec le Christ que nous atteignons la plénitude de la vie divine, seulement par Lui nous entrons dans le royaume de Dieu, et par l'union avec Lui comme chef nous appartenons au même royaume de Dieu auquel appartiennent les esprits les plus élevés ; en Lui nous avons tout ce dont nous avons besoin pour le développement de notre vie intérieure. Afin de détruire la peur tourmentante de la superstition, qui considérait certaines choses comme profanatrices, nuisibles et prescrivait divers avertissements contre l'influence des mauvais esprits, Paul se réfère au fait que les chrétiens ont été rachetés de la puissance du mauvais esprit, et qu'ayant triomphé avec Christ de toutes les puissances des ténèbres, bien sûr, ils ne devraient plus le craindre ; que puisque leur vie intérieure est éloignée du domaine des choses terrestres, pour lesquelles ils sont morts avec Christ, puisqu'ils appartiennent au ciel, dans lequel ils se sont établis par Christ, alors ils s'élèvent au-dessus du domaine de la religion qui stagne dans le sensuel ; Les chrétiens ne devraient pas reléguer leur religion sublime, qui a sa racine dans la communion avec Dieu, à une religion terrestre. « Prenez garde, frères, que personne ne vous séduise »... (Colossiens 2 :8-3 :4). Paul, envoyant cette lettre avec Tychique (4, 7, 8), ne pouvait pas lui remettre de lettres aux autres églises d'Asie Mineure, cependant, il voulait témoigner à chacun de sa vive participation à leur situation ; en tant qu'apôtre des païens, il voulait parler à tout le monde ; c'est pourquoi il remit à Tychique une autre lettre à toutes les églises de ces lieux. Dans cette lettre, où Paul, en tant qu'apôtre des païens, s'adresse aux chrétiens païens, il parle uniquement de la grande action de l'Évangile qui est importante pour tous, sans s'attarder sur des sujets particuliers. Bien que cette lettre, selon l'inscription, fasse spécifiquement référence à l'Église d'Éphèse, son contenu, visant à répondre aux besoins de toutes les Églises d'Asie Mineure en général, et l'absence d'instructions particulières compte tenu des relations particulièrement étroites entre l'apôtre et l'Église d'Éphèse, ne permettent pas d'établir l'idée que cette lettre ait réellement été écrite aux Éphésiens. Cette conclusion, déduite du contenu de l’épître, est confirmée par des preuves de l’Antiquité selon lesquelles dans la salutation de Paul, prononcée dans le livre de l’épître, il n’y avait aucun nom de lieu auparavant (Création. Saint-Pères, livre de 1846. Je p. 92). Mais comme l’Église d’Éphèse était composée en grande partie de païens convertis, cette lettre aurait pu être écrite à son intention, même si, comme c’est le cas pour beaucoup, elle ne concernait que les besoins et les relations communes avec d’autres Églises. Au cours de la seconde moitié de son emprisonnement, Paul a reçu une aide financière de l'Église philippienne, qui lui avait auparavant fourni de tels avantages ; il fut envoyé avec Épaphrodite, qui informa l'apôtre de la nouvelle de l'état de cette église. À la suite des informations reçues, l’apôtre a vu la nécessité de mettre en garde les chrétiens philippiens concernant les faux enseignants judaïsants, de leur écrire sur la préservation de la paix et d’inculquer aux chrétiens libres-penseurs l’indulgence envers les faibles. A ce dernier égard, l'apôtre donne une règle importante, pour que chacun utilise correctement la mesure de connaissance qu'il a acquise ; alors le Seigneur lui révélera l'insuffisance de cette mesure, et ainsi chacun parviendra à maturité dans le christianisme (3, 15, 16) : « comme nous l'avons compris, nous devons donc penser et vivre selon cette règle ». Vers la fin de l'emprisonnement de Pavlov à Rome, il y a aussi une lettre aux Juifs, c'est-à-dire aux chrétiens juifs, selon le sens habituel de ce mot dans le Nouveau Testament, aux chrétiens palestiniens. On ne sait pas clairement à quelle église de Palestine elle était attribuée, mais il est clair que les chrétiens de cette église étaient proches de Paul : il se souvient non seulement de leurs souffrances antérieures, mais aussi de leur participation à ses liens et à ses souffrances (10 :34) et, une fois libéré, veut être avec eux, comme dans ces églises qu'il a lui-même fondées (13 :18, 19). Cette Église a eu parmi ses mentors de vaillants exemples de fermeté dans la foi. L'apôtre juge nécessaire de leur signaler certains d'entre eux qui sont déjà morts (13 : 7). Sur la base de ces caractéristiques, on pourrait reconnaître ces chrétiens comme des chrétiens de Jérusalem, qui furent persécutés à plusieurs reprises par les Juifs au début - et pendant l'emprisonnement de Paul à Césarée et à Rome, qui perdirent leur évêque Jacques, sur la suggestion duquel Paul, lors de son dernier séjour à Jérusalem, entreprit la purification naziréenne de l’église. Grâce aux efforts du même grand prêtre Ananias, qui jugea Paul au Sanhédrin, après la destitution du procureur Festus, avant l'arrivée du nouveau procureur Albinus (vers 62 ans), Jacques fut tué en tant que confesseur de la foi en Jésus-Christ. Et l’épître elle-même vise à maintenir ceux qui se sont convertis au Christ en union avec le Christ, dont les maux qui les opprimaient menaçaient de les arracher (2 :2, 3 ; 3 :12, 13 ; 4 :11-14 ; 5 :12 ; 6 :1, 11, 12 ; 10 :23 et suiv. 12 :12, 13, 15 et suiv.). Par conséquent, l'apôtre essaie de leur présenter la supériorité de Jésus-Christ, le mal de tous les messagers précédents de Dieu et, dans la loi, seulement l'ombre des bienfaits qu'il a accordés aux croyants. Les actions de Paul après sa libération du premier emprisonnement romain avant son martyre Jusqu'à présent, nous avons eu des informations exactes et directes sur le sort et les actions de l'apôtre pendant son emprisonnement à Rome. Quant à la fin de la conclusion, il y a beaucoup de choses sombres et inconnues dans l’actualité liée à ce sujet. La question se pose : cet emprisonnement de Paul s'est-il terminé par le martyre, ou a-t-il été libéré et a-t-il repris son activité apostolique ? - La solution à cette question dépend en partie des preuves historiques, en partie des résultats tirés de la recherche, notamment concernant la deuxième lettre à Timothée. Il ne fait aucun doute que cette épître a été écrite pendant l'emprisonnement de l'apôtre à Rome (1 :8, 16 ; 2 :9). Mais peut-il être placé parmi ces messages qui ont sans doute été écrits lors de l'emprisonnement déjà connu de Pavlov à Rome ? ou nous devons supposer pour lui une autre conclusion dans laquelle se trouvait Paul. Les nouvelles empruntées aux écrivains du IVe siècle, selon lesquelles Paul, libéré de prison, prêchait l'Évangile en Espagne, n'ont pas encore ici d'importance décisive, car elles pourraient facilement être déduites de ce que Paul a écrit dans sa lettre aux Romains sur son intention d'aller en Espagne. Le témoignage tiré de l'épître d'un homme qui était en partie contemporain de Paul et probablement son disciple est d'une importance incontestable. L'évêque Clément de Rome, dans sa première lettre aux Corinthiens, dit clairement que Paul a souffert après avoir prêché jusqu'aux confins de l'Occident (έπί τό τέρμα τής δύσεως). On ne peut comprendre par là rien de plus naturel que l'Espagne. Si Clément avait entendu par là uniquement la prédication de l'Apôtre à Rome, il s'exprimerait différemment, puisqu'il écrivait lui-même à Rome, et ne pouvait donc pas désigner Rome par cette expression. De cette nouvelle de Clément, nous devons conclure que Paul a réalisé son intention d'être en Espagne, au moins qu'il quittait l'Italie, nous devons donc supposer qu'il a été libéré de la prison que nous connaissons. Il faut s’en tenir à cette conclusion même si nous n’avions aucune autre nouvelle sur l’état de Paul lors de son deuxième emprisonnement ; alors que même sa deuxième lettre à Timothée pouvait être attribuée à l'époque de son premier emprisonnement. Concernant cette dernière hypothèse, on peut imaginer deux fois dans la suite de la première conclusion de Pavlov où Paul aurait pu écrire cette lettre : soit au début de cette conclusion, soit à la fin. – Premier cas : il ressort clairement de la lettre que Paul appelle Timothée chez lui (4, 9). Nous savons que l'apôtre est arrivé à Rome sans Timothée (car Luc ne parle que d'Aristarque), mais que Timothée apparaît alors avec Paul (Phil. 1 : 1 ; Cor. 1 : 1). Ainsi, on pourrait penser que Paul, avec cette lettre, a convoqué Timothée à Rome depuis l'Asie Mineure, et que depuis son arrivée, Timothée n'était plus absent de lui. Mais cette hypothèse est complètement contredite par ce que Paul écrit dans cette lettre concernant sa situation d’alors. Lorsqu'il écrivit sa deuxième lettre à Timothée, il se trouvait déjà à un interrogatoire public (4:16) et défendit sa cause. Au contraire, cela ne s'est pas encore produit pendant la première période de son emprisonnement (il le mentionne pour la première fois seulement dans Philippiens 1 : 12, 13). Dans 2 Timothée, il prévoit la mort (4 :6) ; mais ses premiers messages depuis l'emprisonnement romain résonnent avec l'espoir de la délivrance (Épître à Philémon). Un autre cas. La deuxième lettre à Timothée remonte à la dernière période d'emprisonnement romain. Mais il est étrange que Paul demande à Timothée de venir vers lui (4 :9, 11, 13), sans mentionner qu'il avait déjà été avec lui pendant son emprisonnement : et Timothée avait déjà écrit une lettre à Paul avant cela. Quand vous lisez cette lettre de Pavlovo, tout porte à croire qu'il a récemment dit au revoir à Timothée à l'endroit où Timothée est resté, puis a été emprisonné. Paul met Timothée en garde contre les faux docteurs qui se trouvent près de lui (en Asie Mineure, probablement dans Ephèse 2 :17) et en parle comme s'il avait lui-même eu l'occasion de bien les connaître. Et cela n'aurait pas pu se produire lors de son précédent séjour en Asie Mineure ; A cette époque, ces tendances hérétiques n'étaient pas encore apparues, comme le montrent les remarques précédentes. Au contraire, tout s'explique si Paul, libéré de son emprisonnement, conformément à son intention (Philip. 2:24), se rendit de nouveau en Asie Mineure et y combattit personnellement les faux docteurs qui y apparurent lors de son premier emprisonnement. Il écrit à Timothée à propos de son interrogatoire public (4 :16) et sur un ton tel qu'il faut supposer que Timothée n'en savait encore rien et que cela s'est produit en son absence de Ram. Mais lorsque Paul a prononcé un discours défensif lors de son premier emprisonnement, Timothée était avec lui (Phil. 1 : 7). L'interrogatoire, au cours duquel Timofey n'était pas présent, aurait donc dû être différent. De plus, il y a des signes qui montrent que Paul est venu vers l'ouest par la route habituelle depuis l'Asie Mineure via l'Achaïe (4 :20), tandis que lorsque Paul est allé à Rome depuis Césarée, escorté par les autorités romaines, il n'a pas suivi ce chemin. Il ordonne à Timothée d'apporter avec lui le phelonion et les livres, surtout ceux en parchemin, qu'il a laissés à Troas (4 : 13). Il est bien plus probable qu'il ait quitté ces choses quelques mois auparavant que quatre ou six ans, comme on devrait le supposer si ce message est attribué à l'époque de son premier emprisonnement. Révélant l'idée qu'il a été abandonné de tous, Paul écrit qu'Éraste, l'un de ses compagnons ordinaires, était probablement avec lui pour la dernière fois en Asie Mineure (Actes. 19 :22), resta dans sa patrie, Corinthe, et quitta son autre compagnon Trophime, pour cause de maladie, à Milet (4 :20). Il est resté - cela donne l'idée que Paul était également à Corinthe, mais qu'il est parti de là. À gauche - montre directement que Paul était avec Trophimus à Milet. Mais Paul ne pouvait pas laisser Trophime à Milet avant son premier voyage à Rome, car il était avec lui à Jérusalem et à cause de lui il y avait de l'indignation à Jérusalem. Il écrit que Démas l'a quitté (4 :10), entre-temps, dans les lettres qu'il a envoyées avec Timothée à l'église colossienne, à Philémon, des arcs sont envoyés de Démas (Col. 4 :14 ; Philim. v. 23). À l’encontre de notre hypothèse selon laquelle cette épître a été écrite pendant le deuxième emprisonnement de Paul, nous pouvons seulement objecter qu’il n’y a aucune référence ou allusion notable à l’emprisonnement précédent à Rome. Mais cela ne semblera pas étrange si l'on prend en compte ce qui suit : Paul ne voulait pas du tout avec cette lettre transmettre à Timothée la première nouvelle de son nouvel emprisonnement ; au contraire, il suppose que Timothée, ainsi qu'en partie sa position dans cet emprisonnement, est déjà connue de Timothée, comme on peut le voir à partir de 1:15. Et avec la communication constante entre les principales villes de l'Empire romain, avec la participation vivante des églises aux affaires de Paul, il est tout naturel que des nouvelles de lui parviennent bientôt à Éphèse. – De plus, avec le début de la nouvelle activité de Paul après sa sortie de prison, il se passa beaucoup de choses qui occupèrent grandement son âme, qui était généralement plus occupée des affaires du royaume de Dieu que de celles qui concernaient sa personne et qui pouvaient obscurcir complètement le souvenir de son emprisonnement précédent. Donc, si nous convenons que Paul a été libéré de cet emprisonnement, alors nous devons supposer qu'il a obtenu sa liberté avant la persécution qui a suivi l'incendie de Rome en 64. Autrement, s'il avait été encore en prison à cette époque, il n'aurait pas été épargné. Ainsi, conformément aux commentaires précédents sur le timing, on peut supposer que Paul a été en prison pendant deux ans, a obtenu la liberté en 62 ou 63 : l'issue favorable de son cas et la victoire sur les Juifs qui voulaient le détruire, par rapport aux circonstances de cette époque, n'ont rien d'incroyable en soi. L’accusation d’avoir provoqué des troubles à Jérusalem s’est avérée injuste ; la contradiction entre le christianisme et la religion d'État n'attirait pas encore l'attention du public et, sous l'empereur Néron, qui se moquait de sa religion, se souciait généralement peu des anciennes institutions de l'État romain - cela aurait pu être d'autant plus facile. Les amis qu'il s'est fait pendant son emprisonnement (Phil. 4:22) ont peut-être contribué en partie au succès de sa cause. Qu'il ne soit pas mort dans le feu même de la persécution, en l'an 64, est confirmé par l'ancienne tradition, qui dit qu'il n'a pas été crucifié comme Pierre. À cette époque, ils n’auraient pas discuté des droits de citoyenneté, mais en tant que chef d’une secte détestée, ils auraient été condamnés à la mort la plus douloureuse et la plus honteuse. Les lettres écrites par Paul lors de son nouvel emprisonnement nous montrent avec quel zèle il travaillait à Rome pour propager le christianisme. Sa ferme défense de la cause de Dieu et sa délivrance réussie ont dû avoir une influence favorable sur ces travaux. À partir de là, le christianisme commença à se répandre avec une force encore plus grande parmi les païens de Rome. Mais du même coup, la jeune Église, qui s'était développée sur les ruines de l'idolâtrie, attirait l'attention d'un peuple fanatique, qui ne pouvait regarder les ennemis de l'idolâtrie qu'avec hostilité. Cette haine était renforcée par des rumeurs circulant sur des vices contre nature qui auraient été commis lors de réunions de haineux envers Dieu. Peut-être que la haine des païens a également contribué aux Juifs, qui étaient d'autant plus irrités contre les chrétiens qu'ils ne pouvaient pas réaliser leurs désirs à l'égard de Paul. C'est la situation dans laquelle Paul a quitté Rome. Ainsi, à partir de l’an 64, nous avons le droit de commencer une nouvelle ère de l’activité de Paul, mais l’histoire de cette époque consiste surtout en remarques sur l’endroit où se trouvait l’apôtre. Luc interrompit son récit à l'arrivée de l'apôtre à Rome ; ce qui a suivi, il ne nous dit rien. De la 1ère lettre à Timothée, il est clair que l'apôtre était avec Timothée à Éphèse pendant un certain temps : Paul écrit : comme je t'ai prié de demeurer à Éphèse, en allant en Macédoine (1 : 3). D’après ces paroles, il ressort clairement que Paul et Timothée étaient ensemble ; mais l'apôtre devait partir d'Éphèse, et il demanda à Timothée de rester ici (προσμένειν - signifie : ajouter à son séjour ici), mais il avait lui-même l'intention d'aller en Macédoine. En général, cette lettre de l'apôtre est telle que l'on ne trouve pas d'autre époque où l'apôtre pourrait écrire à Timothée, resté à Éphèse, comme à l'heure actuelle. À en juger par cette lettre, on peut voir que l’Église d’Éphèse existait déjà depuis un certain temps : elle a été fondée avant le dernier voyage de Paul à Jérusalem, alors qu’il restait à Éphèse pendant environ trois ans, comme il le dit dans ses discours aux bergers d’Éphèse. De tels troubles s’étaient déjà glissés dans l’Église d’Éphèse et nécessitaient un changement parmi les bergers précédents. C'est pourquoi l'apôtre donne à Timothée des instructions sur qui élire aux diplômes de l'Église, comment juger ceux qui sont accusés, par exemple. aînés. Les nouveaux faux docteurs, avec lesquels Paul s'est battu pendant son emprisonnement à Rome, dans sa lettre aux Colossiens, ont acquis une forte influence dans l'Église d'Éphèse. Certains, même parmi les bergers eux-mêmes, furent emportés par l’esprit de faux enseignements. Les faux enseignants dont parle l’apôtre portent les mêmes signes que nous avons remarqués chez les faux enseignants de l’église colossienne. Il s’agissait de personnes appartenant au judaïsme et qui soutenaient donc que la loi de Moïse restait contraignante pour les chrétiens. L’apôtre le souligne dans le premier chapitre (v. 8, 9), mais ce ne sont pas les véritables judaïsants qui défendent la force de la loi et avec lesquels Paul a combattu auparavant. Dans l'épître aux Galates, ils diffèrent des judaïstes par leur orientation ascétique et théosophique, comme dans l'Église des Colossiens. L’Apôtre note qu’ils enseignaient l’abstinence de certains aliments et prescrivaient le célibat comme nécessaire à tous les chrétiens. Cette orientation était basée sur des principes théoriques particuliers ; ils se vantaient d'une connaissance plus élevée et regardaient avec mépris la foi simple ; en même temps, ils racontaient des contes fabuleux sur le début et la propagation des esprits, ou comme l'apôtre appelle γενεαλογίαι (1 : 4), et en général étaient occupés de sujets qui conduisaient plutôt à des disputes vides de sens qu'à renforcer la piété. À divers endroits de cette lettre, l'apôtre souligne ces caractéristiques des faux enseignants (6 : 4 λογομαχίαι). La lutte contre cette fausse connaissance ou ce faux esprit a dû beaucoup occuper Paul. C'est pourquoi l'apôtre écrit que les prophètes, comme ils ont prédit en d'autres occasions les calamités de l'Église dans un pays ou un autre, ont également mis en garde contre le danger qui viendrait de ces faux docteurs : L'Esprit parle clairement, que dans les derniers temps il y en aura qui abandonneront la foi, tenant compte de la flatterie spirituelle et des enseignements des démons, dans l'hypocrisie des faux, ceux qui sont brûlés dans leur conscience, qui interdisent de se marier, etc. (4 : 1-3). Ici, l'apôtre utilise la même expression que dans les Actes. 20 :23, où l'apôtre veut dire en réalité les prédictions orales des prophètes, à savoir les prophètes de son temps sur les désastres qui l'attendaient à Jérusalem. Paul a appris tout cela non seulement par les rumeurs, mais aussi par sa présence personnelle à Éphèse. Les circonstances exigeaient qu'il reste ici plus longtemps, mais pour des raisons qui nous sont inconnues, il trouva plus nécessaire d'être en Macédoine et laissa Timothée ici dans le but de combattre les faux enseignants et d'établir la hiérarchie de l'Église éphésienne. Avec l'arrivée de l'apôtre Paul en Asie Mineure et avec son voyage en Macédoine, même géographiquement, il convient de s'accorder avec son voyage vers l'île de Crète pour propager l'Évangile, et cela permet de mieux déterminer le lieu et l'heure d'écriture de la lettre à son disciple Tite, qui est resté ici sur l'île. Rappelons également, à partir de l’histoire du premier voyage de l’Apôtre à Rome, quels moyens ont été découverts ici par la Providence de Dieu pour la fondation de l’Église chrétienne. Ayant alors commencé l’œuvre, l’Apôtre voulait maintenant l’achever. Après avoir posé les fondations de l'Église, il est parti lui-même d'ici et a quitté Titus avec pour objectif de donner la structure hiérarchique correcte à l'Église. L'Apôtre lui-même, en général, n'était pas tellement préoccupé par les affaires hiérarchiques, comme il l'écrivait lui-même dans sa lettre aux Corinthiens, qu'il ne baptisait pas lui-même, mais le laissait à d'autres ; mais on peut dire qu'il a laissé l'ordination et la nomination des pasteurs de l'église à ses autres disciples. En même temps, il chargea Titus de confirmer l'esprit des nouveaux croyants dans la pureté de l'enseignement chrétien et de contrecarrer l'influence des faux enseignants, qui répandaient alors leurs pensées néfastes en Asie Mineure. On peut voir qu’ils ont suivi les traces de l’Apôtre partout où il a posé les fondations de l’Église. De l'épître même à Tite, on peut voir qu'il y avait ici de faux enseignants comme à Colosses et plus tard à Éphèse ; il est clair qu'ils étaient juifs. L'Apôtre dit que ce sont des gens désobéissants, qui parlent de choses vaines, dont l'esprit est trompé, et surtout ceux de la circoncision (Tite 1 : 10) ; il dit qu'ils font leurs propres règles concernant la nourriture (14:15) ; il est clair qu'ils s'occupaient des généalogies des esprits les plus élevés, discutant de la loi (3 : 9). Détournant l'attention de ces sujets, Paul demande à Tite de s'occuper d'autres sujets plus utiles à la vie selon Dieu, d'approfondir l'enseignement dans lequel réside la base du salut, d'inculquer et d'habituer les nouveaux chrétiens à justifier leur obéissance à l'enseignement par la vie, c'est-à-dire à témoigner de leur foi par les actes. A la fin de sa lettre à Tite, l'Apôtre écrit à Tite pour tenter de venir à Nicopolis. Il y avait de nombreuses villes portant ce nom dans le monde antique ; mais comme les villes étaient fondées à l'occasion de victoires et que les Romains ne manquaient pas de tels cas, il s'agit probablement de Nicopolis, fondée par Auguste César à l'occasion de la victoire d'Actium. Ici, l'Apôtre avait l'intention de passer l'hiver (3 : 12) et y convoqua Tite pour des conférences personnelles, car lui-même n'avait plus l'intention d'être sur l'île. La raison de cet appel de Titus est inconnue. Par la suite, l'Apôtre a probablement réalisé son intention d'être à Éphèse, en promettant (1 Tim. 3 : 14) de venir à Timothée, et donne donc des règles telles qu'il se limite à ce qui est nécessaire, laissant la divulgation ultérieure à une réunion personnelle. Le fait que l'Apôtre ait effectivement réalisé son intention est indiqué et révélé par les traces antérieures de son retour à Rome, à l'ouest. Au cours de son activité en Occident, probablement en Espagne, l'Apôtre fut emmené et amené à Rome et de nouveau emprisonné ici en tant que chrétien, et de là il écrivit la deuxième lettre à Timothée pendant la persécution de Néron. La position de Paul dans cet emprisonnement était très différente de son état précédent ; on le voit à nouveau en esclavage (1 : 8-2 : 9). Cet état différait de son premier emprisonnement en ce sens qu'on le considérait comme un nouvel enseignant, vers qui les Juifs et les païens se tournaient avec curiosité - ici, il souffrait comme un méchant (2 : 9). Les chrétiens eux-mêmes à cette époque étaient considérés comme des personnes malveillantes, des criminels ; C’est pourquoi la responsabilité de l’acte incendiaire leur a été imputée. Dans sa première conclusion, l'Apôtre a écrit que les frères étaient encouragés par ses liens (Phil. 1 : 14) ; nous voyons qu'il y avait alors beaucoup de frères avec lui, maintenant il écrit que tout le monde l'a quitté sauf Luc (1 : 15-4 :9-16). D'après les lettres que l'Apôtre a écrites lors de son premier emprisonnement, il est clair qu'il hésitait entre l'attente du tourment et l'espoir de la délivrance (Phil. 1 : 20). Maintenant, il est confiant dans son martyre imminent (2 Tim. 4:6) ; raconte à Timothée comment le Seigneur l'a fortifié dans la première réponse, comment il l'a délivré de la gueule des lions, mais même après cela, il n'a qu'une seule attente, que le Seigneur le délivre du péché, et non plus de la mort. Il n'a en tête que Jésus-Christ : un sentiment de tranquillité d'esprit, un oubli de soi pour la cause de Dieu, le souci des œuvres de l'Évangile, la confiance en Dieu dont il était le serviteur, une tendre sollicitude pour Timothée, tout cela montre une personne se préparant à la mort. Il vaut la peine de comparer sa vision de lui-même dans la deuxième lettre à Timothée, décrivant son état d'esprit, afin de voir la différence entre son état actuel et celui dans lequel il a écrit la lettre à Philippe. 3:12, 13 ; 2 Tim. 4:7, 8. De la même lettre à Timothée, il est clair que plus que des pensées sur lui-même, il était occupé par la pensée de l'Église ; il parle encore des faux docteurs (4,6), mentionne ceux qui ont rejeté la résurrection (2,18) - peut-être sont-ils parmi les mêmes qui étaient à Corinthe - et pour conclure il appelle Timothée à Rome. L'heure de la mort de Paul est inconnue : mais d'après la tradition ecclésiale, on sait que Paul est mort en martyr en 67 ou 68 après J.-C. C'était à la fin de la persécution de Néron, et on peut en déduire que l'Apôtre est mort sous le respect du droit des lois romaines, que, en tant que citoyen romain, il est mort par l'épée. Si cela avait été dans le feu de la persécution, ils n'auraient sans doute pas démonté les instruments de mort, alors que tout le monde, même les sénateurs, était soumis à de terribles tortures et tourments. Activités des autres apôtres L’histoire de l’apôtre Paul était si complète qu’elle révélait l’histoire de toutes les églises de son temps. Du moins, nous n'avons pas d'autres sources plus complètes pour décrire l'état de l'Église du Christ aux temps apostoliques ; Vous ne pouvez ajouter que des informations privées sur certains des apôtres de Jésus-Christ. En commençant à considérer les activités des autres apôtres, nous ne pouvons nous empêcher de mentionner que, depuis les temps anciens, l'Église avait l'idée que les apôtres, lorsqu'ils partaient prêcher, se partageaient, pour ainsi dire, toutes les terres entre eux. Le premier à exprimer cette idée est Rufinus, un écrivain du IVe siècle. Il écrit dans son histoire : « lors de cette division du globe, que faisaient les apôtres pour prêcher la parole de Dieu, par tirage au sort, lorsque chacun eut sa propre province, Thomas eut la Parthie, Matthieu eut l'Éthiopie. » Un autre historien de l'Église lui a emprunté ces mots. Socrate, écrivain du Ve siècle, utilise également l'expression : « par tirage au sort, chaque apôtre prêchait dans son domaine ». Rufin lui-même a probablement emprunté cette idée à Origène, mais il n'a pas tant défini cette expression qu'il l'a gardée littéralement : « lorsque les apôtres furent dispersés dans tout l'univers, Thomas, comme le dit la légende, reçut la Parthie (είληφε) en héritage ». Rufinus a traduit ce mot pour que tout le monde soit tiré au sort. Pendant ce temps, Origène comprenait soit le hasard, soit le dessein de Dieu ; la sorte divina assignait à chaque apôtre son propre lieu d'action. Sans admettre l'idée que les apôtres se sont effectivement partagés le monde alors connu pour la prédication, nous ne pouvons cependant pas nier qu'ils ont agi dans tous les pays connus à cette époque. L'apôtre Paul témoigne dans sa lettre aux Romains que la foi du Christ est proclamée dans le monde entier. Que les apôtres ne se soient pas partagé les terres par tirage au sort ressort clairement du fait que certains apôtres ont agi dans un pays, sans être gênés par le fait qu'un autre apôtre avait agi ici auparavant ou en même temps. Apôtre Jacques, frère du Seigneur Dans l'église de Jérusalem, après Jacques, le frère de Jean le Théologien, décédé pendant la persécution d'Hérode Agrippa, vers l'an 44, lorsque l'apôtre Paul était à Jérusalem pour la deuxième fois, apparaît un autre personnage important, également Jacques. Nous le voyons au Concile de Jérusalem. Paul lui est apparu lors de sa dernière arrivée à Jérusalem. Qui était ce deuxième Jacob ? Dans les livres du Nouveau Testament, outre Jacob Zebedee, Jacob Alpheus est également mentionné. Matthieu et Marc mentionnent également Jacques, le frère du Seigneur. Mais c'est une personne avec Jacob Alphée, et pas une autre. Présentons les preuves. Dans l'histoire des souffrances de Jésus-Christ, on trouve les épouses suivantes, dont il est dit qu'elles se tenaient à la croix de Jésus et étaient à son enterrement (Matthieu 27 :56) : Marie-Madeleine et Marie étaient comme la mère de Jacques et Josias, et comme la mère du fils de Zébédée ; lorsqu'elle est placée dans la tombe (v. 61) : Marie-Madeleine et l'autre Marie. Marc écrit (15:40) : Marie-Madeleine et Marie la mère de Jacques petit et Josias et Salomé. Jean dit (14 :25) que sa mère et la sœur de sa mère, Marie de Cléopas et Marie-Madeleine, se tenaient à la croix de Jésus. De ce calcul, il ressort que la sœur de la Mère de Dieu Marie de Cléopas ne faisait qu'une avec la mère de Jacob et Josias. Les mêmes personnes sont comptées, avec quelques variations seulement. Si maintenant cette Marie est la sœur de la Mère de Dieu, alors ses fils sont cousins ​​du Seigneur. Si elle s'appelle aussi Cléopas, alors soit du nom de son père, soit de son mari. Nous verrons plus loin que Cléopas était le père de Jacques et de Josias, donc l'époux de Marie. Au nombre des apôtres (Matthieu 10 :2-4 ; Marc 3 :16-19 ; Luc 6 :14-16 et Actes 1 :13) Jacob Alphée Ίάκωβος ό τού Άλφαίου et Ίάκωβος Oui. Alphée et Cléopas sont deux prononciations du même nom חל׆ comme Haggai en hébreu et Haggai en grec. Par conséquent, lorsque Marc l'appelle petit, plus jeune, il l'appelle uniquement par contraste avec l'aîné - Jacob de Zébédée. L'utilisation de ce surnom : « petit », et de l'autre « Zébédée » (bien que Jean fût aussi un Zébédée, mais nulle part on ne l'appelle ainsi) montre qu'il y avait deux noms de Jacob dans la même société. Que Jacques, le frère du Seigneur, était réellement un apôtre ressort clairement des paroles de l'apôtre Paul. L'apôtre n'a vu personne d'autre que Jacques, le frère du Seigneur (Galates 1 : 19). Que veut prouver Paul dans ce passage ? Qu'il n'a emprunté son enseignement à aucun des apôtres, mais directement à Jésus-Christ. Que cite-t-il comme preuve ? Qu'au début de son illumination par la lumière du christianisme, il n'a eu aucun contact avec un seul apôtre. J'étais à Jérusalem : mais je n'ai vu aucun des apôtres, à l'exception de Pierre, avec qui il ne resta que deux semaines, et de Jacques, le frère du Seigneur. Il est évident qui Paul considère ce Jacob. Pourquoi parler de lui ici alors qu'il n'est pas un apôtre, même s'il était une personne respectée dans l'église de Jérusalem, un évêque. C'est le travail de l'apôtre d'établir la doctrine. L'ajout : le frère du Seigneur Paul ne fait cela que parce qu'au moment où il était à Jérusalem, un autre Jacob, le Zébédée, était encore en vie. Mais lorsqu'il s'agit d'événements ultérieurs, dans la même lettre aux Galates (2, 9-12 ; suiv. Actes 15, 13), il l'appelle simplement Jacob. Jacques, l'apôtre et frère du Seigneur, est la seule personne connue dans l'Église apostolique sous ce nom. Luc, après avoir parlé (Actes 12 :2) de la mort de Jacob Zébédée, parle ensuite du même Jacob dont nous parlons, simplement sans rien ajouter à son nom, comme d'une personne connue de tous (Actes 15 :13 et 21 :18). Apparemment, les « frères du Seigneur » sont exclus du nombre des apôtres (1 Cor. 9 :5 ; Mat. 12 :48, 49 ; Marc 3 :31-34 ; Jean 7 :5, 10), où μα9ηταί et άδελφοί diffèrent : les frères ne croient pas (Jean 7 :5) ; et dans le livre des Actes (1 : 14), les frères de Jésus se distinguent directement de ses apôtres. Mais dans tous les cas, il suffit d’examiner de plus près les mots et le sens du discours, afin qu’il n’y ait pas de contradiction dans les conclusions de ces passages clairs. Parmi les frères du Seigneur, outre Jacques, seul Judas appartenait encore au rang des apôtres, comme le montre le fait qu'il se dit lui-même frère de Jacques (Jude v. 1 ; Luc 6 :16 ; Actes 1 :13). D'autres évangélistes, notamment Matthieu, l'appellent Lévi, appelé Thaddeus (10 : 3), et Marc simplement Thaddeus (3 : 18). En plus des livres sacrés, nous trouvons aussi des étrangers ; preuve historique que Jacques était le frère du Seigneur et un apôtre. Egésippe (dans Evs. 4 :22) écrit : « après le martyre du juste Jacques, Siméon fut nommé évêque, que tout le monde proposait : il était le deuxième cousin du Seigneur. » Qui est le cousin germain ? Évidemment, Jacob. Josèphe, attribuant la destruction de Jérusalem, entre autres choses, au meurtre du juste Jacques, ce frère particulier du Seigneur, le fils d'Alphée, s'exprime ainsi : « Le juste Jacques, qui était le frère de Jésus, le Christ parlé. » (Cet endroit est donné dans Origen Contr. Cels. I, II. num. 13. Lib. 1, 47; dans Jerome Catalog. Scrpt. Eccl. c. 2 et 13; mais il ne se trouve pas dans l'œuvre maintenant connue de Flavius). Clément d'Alexandrie dit qu'après l'ascension du Sauveur, Pierre, Jacques et Jean, bien que préférés du Seigneur, ne se disputèrent pas sur l'honneur, mais choisirent le juste Jacques comme évêque de Jérusalem. Jérôme écrit que Jacques fut évêque pendant 30 ans. Jacob, selon le témoignage d'Hégésippe, était un Nazaréen de naissance, était un livre de prières zélé et était communément appelé Sedek (juste) et Oblias (mur, forteresse de la ville). Dans les traits de la vie de Jacob, telle que la décrit Hégésippe, on peut remarquer des embellissements ébionites ; mais son témoignage sur la vie de l'apôtre Jacques est confirmé par Josèphe, qui qualifie également Jacques de juste. Mais l’esprit de cet apôtre est mieux mis en évidence dans son message, dans lequel on peut voir certaines caractéristiques des églises chrétiennes formées à partir du judaïsme lui-même. Selon l'enseignement sur la foi et les œuvres contenus dans cette épître, on a longtemps pensé que l'apôtre Jacques corrigeait certaines - correctes, d'autres - une compréhension incorrecte de la doctrine de la justification, révélée par l'apôtre Paul dans ses épîtres. Certaines expressions, prises séparément, et la similitude dans le choix des exemples pour prouver leur vérité avec l'apôtre Paul dans les épîtres aux Romains et aux Hébreux (Abraham et Sarah, Rahab) confortaient cette opinion. Mais en considérant l'ensemble de l'épître, il apparaît que la direction principale qu'elle contient est en réalité juive, mais pas cet esprit juif strict dans lequel Paul agissait avant sa conversion, et auquel la plupart des pharisiens adhéraient à l'époque de Jésus-Christ ; c'est la direction de ceux qui ne veulent pas savoir que la vie religieuse doit avoir une base dans le cœur même de la personne et ne consiste pas à observer seulement une forme morte, seulement une apparence religieuse ; C'est la même direction qui a mis la science morte et arrogante à la place de la vraie sagesse, inséparable de la vie selon Dieu, se vantant en vain d'une connaissance morte de la loi, ne pensant pas du tout à son accomplissement : dont tout le culte de Dieu consistait dans la simple accomplissement de cérémonies et négligeait de servir Dieu en matière d'amour ; ce qui, s'il se vantait de l'amour, n'était qu'en paroles. Les gens de cette tendance pensaient généralement que la foi au seul vrai Dieu et au Messie était tout à fait suffisante pour que ceux qui la professaient soient libérés du sort du reste de l’humanité pécheresse. Cette tendance était l'une des plus dominantes parmi les Juifs : elle s'est transmise avec certains convertis aux églises chrétiennes formées par les Juifs eux-mêmes. Cette direction a été réfutée par l’apôtre Paul (Galates 5 : 21 ; Éph. 5 : 6). Cette façon de penser a été dénoncée plus tard par Justin le martyr : et comment vous vous trompez vous-même et certains autres comme vous en cela, qui disent : que bien qu'ils soient pécheurs, ils connaissent Dieu, et le Seigneur ne leur imputera pas le péché (Dialog. cum Triph. 141). Quant à l'état extérieur des églises, il ressort clairement du message qu'elles étaient pour la plupart composées uniquement de pauvres (1 : 10) : les riches étaient très rares parmi eux : les Juifs riches, mais incroyants, opprimaient cruellement les pauvres croyants ; Ils avaient leur propre hiérarchie, calquée sur celle de l’église de Jérusalem : les anciens de l’église (5 : 14) et les enseignants. Mais tant de gens voulaient devenir enseignants que l’apôtre juge nécessaire de donner une instruction spéciale sur ce sujet. Il a essayé avec une force particulière de révéler la difficulté de ce titre (chapitre 3). Il exige que l'enseignant soit capable de maîtriser sa langue (3 :8, 9) et qu'il soit sage en actes et non seulement en paroles (13-18). L’apôtre appelle leurs rassemblements des congrégations ou synagogues (2 : 2). Lorsque Festus, le procureur juif, mourut et qu'Albinus n'était pas encore arrivé, Jacob fut tué par les Juifs. Le grand prêtre Ananias, mécontent du fait que Paul ait été enlevé par Jacob des mains des Juifs, a joué un rôle particulier dans sa mort. La raison de sa mort, selon Egesippus, était qu'il ne voulait pas renoncer publiquement à Jésus-Christ, qu'ils ont crucifié, devant tout le monde (Ar. Evseb. 2, 3). Le frère de Jacob. Il écrit une lettre contre ceux qui, bien qu'ils participent aux réunions de l'église (v. 10), nient Jésus-Christ comme Seigneur (v. 4), ne reconnaissent pas sa seconde venue et introduisent leur propre enseignement sur les esprits. Pierre, ayant été libéré de prison à Jérusalem (vers 44), comme l'écrit Luc (Actes 12 : 17), se retira dans un autre endroit. Eusèbe affirme qu'en même temps (à l'époque de l'empereur Claude), il se rendit à Rome, y prêcha l'Évangile et vainquit Simon le Mage, qui acquit une telle renommée dans la capitale du monde pour ses faux miracles qu'une statue lui fut érigée comme à Dieu. Justin Martyr mentionne également la statue, mais à tort. Il a confondu la statue du demi-dieu Sabine avec la statue de Simon le Mage. Sur la statue il y avait probablement une inscription : Semoni deo, qui signifie la même chose que Semideo, c'est-à-dire au demi-dieu. En 50, Pierre était à Jérusalem au concile, où ils discutèrent de la loi rituelle relative aux païens convertis (Actes chapitre 15). Peu de temps après, nous avons revu l'apôtre Pierre à Antioche avec l'apôtre Paul à Barnabas (Galates 2 : 11). L'apôtre Paul dit que Pierre était principalement chargé de prêcher l'Évangile aux Juifs, puisque Paul était l'apôtre des Gentils (v. 7, 9). Jacques était préoccupé par les affaires réelles de l’Église en Palestine (Pierre faisait partie des Juifs de la diaspora. Et dans la première lettre aux Corinthiens (9, 5), l’apôtre parle des voyages de Pierre (ce qui ne permet pas ses vingt ans d’évêché à Rome à partir de 44, comme le prétend la chronique d’Eusèbe et de Jérôme). Lors du dernier séjour de Pavlov à Jérusalem, Pierre n'était pas là. Selon une ancienne tradition (à commencer par Origène, qui s'exprime cependant avec hésitation), l'apôtre Pierre a prêché aux Juifs dispersés dans le Pont, en Galatie, en Cappadoce, en Asie et en Bithynie. Justement, une des lettres de Petrov est inscrite « aux étrangers de la dispersion » dans tous ces pays et, si l’on tient compte de ce qu’écrit l’apôtre dans sa deuxième lettre (1, 16), évidemment écrite aux mêmes églises (v. 12) : alors la tradition préservée par Origène ne doit pas être complètement rejetée. Dès la première lettre, nous pouvons conclure que Pierre a prêché parmi les Juifs à Babylone, puisqu'à la fin de la lettre il y a un salut de l'église babylonienne (5 : 13). Cette ville, selon toute vraisemblance, est Babylone, célèbre dans l’Antiquité. Même si à cette époque elle était déjà en ruines, même si à l'époque de l'empereur Claude les Juifs y furent persécutés par les habitants locaux et beaucoup furent exterminés (I. Flavius, Antiquit. L. XVIII, p. 9. n. 8. 9), mais sans aucun doute beaucoup auraient pu rester ici, sinon dans la ville elle-même, du moins dans ses environs, et il y avait ici pas mal de prosélytes (Ioseph. de bello iudaic. I. 2. p. 20. n. Babylone appartenait alors au royaume parthe : les Juifs y étaient dispersés partout. C'est de là que Pierre écrivit sa première épître aux églises d'Asie Mineure, fondées par Paul et ses collaborateurs, mais aussi par Pierre lui-même (et non de Rome, comme l'écrivent Eusèbe et d'autres dans l'explication allégorique du nom : Babylone). Tout porte à croire que l’époque de cette lettre se réfère à la dernière période de l’activité apostolique de Pierre, au premier emprisonnement de Paul à Rome. Avec Pierre, nous voyons Silvain, l’ancien collègue de Pavlov (5:12) ; Depuis le dernier voyage de Pavlov à Jérusalem, on n’a plus vu qu’il accompagnait Paul. Les chrétiens à qui Pierre écrit furent soumis à des persécutions du genre de celles qui commencèrent à surgir à cette époque. Les chrétiens sont persécutés parce qu’ils sont chrétiens ; selon les sentiments populaires dont Néron profitait, ils étaient considérés comme des méchants (κακοποιοί 3:16). Les païens connaissaient déjà le mode de vie strict des chrétiens, remarquaient qu'ils évitaient les spectacles et autres plaisirs païens ordinaires - et nourrissaient de la haine contre eux et les calomniaient (4 : 4, 5). Si nous prêtons attention à l'état interne des églises d'Asie Mineure lors du premier emprisonnement de Pavlov, alors l'heure du message sera expliquée à partir d'ici. Ils étaient menacés de persécutions de l’extérieur ; Intérieurement, ils étaient indignés par les hérétiques qui accusaient Paul de nuire aux enseignements originaux du Christ. Et comme eux, défendant la force contraignante de la loi de Moïse, se référaient aux apôtres aînés, Pierre témoigne par cette lettre que l'enseignement que leur ont annoncé Paul et ses disciples et collaborateurs, parmi lesquels se trouvait Silvain et à qui il a été envoyé, est la vérité du Christ (1 : 12 ; 2 : 2, 3). Pierre a écrit aux chrétiens non seulement de la part des Juifs, mais aussi de la part des païens ; d’après les nombreuses allusions et indications directes dans sa lettre (2 : 10-4 : 3), il est clair que le discours s’applique particulièrement aux païens convertis. L'inscription de l'épître ne contredit pas cela : διαπορά (1 : 1) dans son propre sens, signifie simplement l'Église dispersée parmi les Juifs. A en juger par l'état intérieur et extérieur des Églises, le but du message était double : premièrement, confirmer chez les chrétiens l'idée que dans la foi en Jésus-Christ comme Rédempteur, proclamée et acceptée par eux avec diligence, réside la source de la béatitude, que l'enseignement qu'ils proclament, comme parole de Dieu, est éternel, immuable, et les disposer ainsi à s'y abandonner avec une simplicité enfantine ; deuxièmement, leur inculquer la fermeté dans cette foi, au milieu de toutes les persécutions, et le courage de vaincre toutes les tentations du monde païen, afin que personne ne puisse rien leur reprocher. L'apôtre lui-même a exprimé ce double objectif dans la conclusion de la lettre (5, 12) : le fidèle frère Silouan vous apporte cette lettre, brève en comparaison de ce que je voudrais vous dire, que je vous ai écrite pour vous encourager (παρακαλών) et pour témoigner que c'est la vraie grâce de Dieu dans laquelle vous vous trouvez. Avant la fin de sa vie, l’apôtre envoya un autre message aux mêmes chrétiens (2 Pierre 3 : 1), par lequel il voulait les mettre en garde contre les faux docteurs, qui se multipliaient chaque jour davantage en Asie Mineure, comme nous le montre l’histoire de Paul. Il s'agit probablement des mêmes faux enseignants contre lesquels l'apôtre Jude a écrit (Comparez Jude v. 4 avec 2 Pierre 2 :1, 2, 3 - v. 8. v. 2:10 - art. 10 v. 2:12 - art. 16 v. 2:18). À en juger par les traits sous lesquels sont présentés les principes théoriques et pratiques de ces faux docteurs, ils n'étaient pas d'accord avec ces gnostiques judaïsants, que Paul réfutait dans sa lettre aux Colossiens et dans d'autres, et qui considéraient le judaïsme comme une révélation sur Dieu et la loi délivrée par les anges, et voulaient le fusionner avec le christianisme ; qui parlait des différentes classes d'anges, de leur origine et de leurs généalogies. Les faux enseignants, que Pierre et Jude réfutent, regardaient le judaïsme d'une manière complètement différente : ils méprisaient cette religion comme l'œuvre d'esprits limités, arguant que les fils de Dieu, par rédemption, sont supérieurs à ces anges et ne sont soumis à aucune loi juive. A cela s'ajoutait également une orientation pratique et morale opposée à l'ascèse des gnostiques judaïsants, qui laissaient toute liberté aux passions, considérant toute contrainte comme un esclavage de la loi. De là sont venues des opinions opposées aux attentes de la venue imminente de Jésus-Christ et de son royaume visible, particulièrement fortes parmi les gnostiques judaïsants, par exemple. Kerinthos est d'avis que ces attentes sont vaines : le monde, tel qu'il est, subsistera pour toujours. A Rome, l'apôtre Pierre meurt sur la croix. Son martyre y est témoigné par : Clément de Rome, Denys de Corinthe, Caïus, prêtre romain, Irénée de Lyon, Tertullien ; ce dernier parle aussi de la mort de Pierre sur la croix ; Rufinus, bien sûr, traduit plus correctement le sombre passage d'Origène, qui parle de la crucifixion de Pierre dans une position perverse. La vie de saint Jean le Théologien, placée dans les Quatre Menaions, est composée a) des récits des Évangiles et des Actes des Apôtres sur Jean ; b) du récit de Prokhorov et c) de l’histoire racontée par Clément d’Alexandrie, dans l’essai : « Celui qui est riche peut être sauvé ». Du récit de Prokhor, les circonstances suivantes sont données ici : 1. Saint Jean de Jérusalem se retira en Asie Mineure avec son disciple Prokhor ; En chemin, leur navire s'est écrasé (près de Séleucie) : mais Jean, après avoir passé 40 jours et 40 nuits en mer, débarqua indemne et, avec Prochore, vint à Éphèse. 2. À Éphèse a) ils travaillaient contre rémunération dans les bains publics ; Jean, ayant ressuscité le jeune Domnus, le fils de l'aîné d'Éphèse, étranglé par un mauvais esprit dans les bains publics, puis le père de ce jeune homme, mort de chagrin pour lui, les convertit au Christ, ainsi que le propriétaire des bains Romana ; b) Jean a ressuscité jusqu'à 200 personnes qui sont mortes grâce à sa prière, lorsqu'il les a dénoncées pour avoir adoré Artémis ; c) guéri un jeune paralytique de 12 ans dans la ville de Tikha ; d) expulsé de la ville un démon, apparu à Éphèse sous le nom de garde de Clarius, qui recherchait ses prisonniers évadés de prison - Jean et Prochore. 3. A l'occasion de la persécution de Domitien, Jean se rendit à Rome, but du poison, fut jeté dans un chaudron d'huile bouillante et fut exilé d'ici vers l'île de Patmos ; Sur le chemin de la mer, il délivra de la mort un jeune homme tombé à la mer depuis un navire, apprivoisa une tempête par la prière, guérit un guerrier qui souffrait de maux d'estomac et rendit l'eau de mer douce à boire. 4. Sur l'île Patmose chassa l'esprit curieux d'Apollonide et convertit ainsi l'homme guéri au Christ ainsi que la maison de son père ; l'apôtre lui-même jouit de leur hospitalité pendant trois étés ; Il fit honte au sorcier Kinops et guérit de nombreux autres malades. Après un séjour de trois ans au même endroit, l'apôtre se retira dans une autre ville au même endroit, à 50 stades de la première, et en chassa un démon sous la forme d'un loup, qui dévorait chaque année plusieurs jeunes hommes ; chassa le démon qui étrangla le jeune homme dans les bains publics et qui, après avoir été expulsé d'Éphèse par Jean, vivait ici depuis six ans déjà ; » a dénoncé Prokliana, qui a accusé à tort son fils de violence. Lorsque Domitien fut tué et que Nerva accorda à chacun la liberté, Jean voulut retourner à Éphèse. Les croyants ne le libérèrent qu'en lui demandant la parole d'enseignement, l'Évangile, dont les premières paroles furent annoncées du ciel dans le tonnerre. C'est là qu'il écrivit également l'Apocalypse. Avant de quitter Patmos, l'apôtre fit le tour de toutes ses villes et confirma les croyants, installant des évêques et des anciens 5. De retour en Asie Mineure, il y visita les églises précédemment fondées. Voici l'histoire de la jeunesse de Clément d'Alexandrie. L'Apôtre a sauvé du désespoir un pauvre homme, qui avait déjà essayé plus d'une fois de finir ses jours avec du poison, mais à chaque fois le poison perdait son effet à cause de la puissance du signe de croix. En même temps, John transformait le foin en or. 6. L'apôtre Jean est mort en se rendant sur sa tombe. Dans la matinée, rien n'a été retrouvé sur le lieu de sa sépulture, à l'exception de sandales. Dans la biographie métaphrastique (imprimée dans l'interprétation de l'Écuménium sur les épîtres de l'Apôtre et d'André de Crète sur l'Apocalypse t. 2 p. 838), les voyages de l'apôtre sont racontés de la même manière, mais très peu de miracles sont racontés. Les légendes 73 sont également citées de Clément d'Alexandrie. Des preuves plus fiables montrent que le lieu d'action de Jean, après son éloignement de Palestine, était l'Asie Mineure, car cela était utile et nécessaire pour les églises locales. Ici, il y avait une persécution à la fois de la part des Juifs (Apoc. 2:8) et des païens (Apoc. 2:13) et une indignation des hérétiques, en particulier ceux que Paul avait frappés à la fois dans ses dernières épîtres et personnellement (Apoc. 2:20) et ceux contre lesquels Pierre et Jude écrivaient. En Asie Mineure, les hérétiques judaïsants agissaient de toutes leurs forces. Leur libre pensée allait jusqu'à nier toute loi. Celui qui a atteint les profondeurs (Apoc. 2, 24) de la connaissance n'est contraint par aucun décret apostolique : étendant les limites de sa liberté encore plus loin que les libres penseurs corinthiens (qui disaient : toutes les années sont), ils participaient, sans aucun pincement au cœur, aux fêtes païennes, mangeaient des aliments sacrifiés aux idoles et s'autorisaient toutes sortes de plaisirs charnels. Dans l’apocalypse, ils sont appelés Nicolaïtes et sont comparés à Balaam et Jézabel. Irénée (2, 17) dit que cette secte avait pour chef Nicolas, l'un des sept diacres ; mais Eusèbe (3:29) le protège de telles pensées, disant que ses filles et son fils sont restés, comme on le sait, dans la virginité jusqu'à la fin de leur vie. Pierre et Jude ont écrit contre eux dans 2 épîtres. Jean a également écrit contre eux dans une lettre aux églises de Pergame et de Thyatire (en Lydie). Mais non seulement les païens qui rejetaient la loi adoptèrent la gnose, mais les Juifs la prêchèrent aussi à leur manière, comme à Colosses ; – ce gnosticisme était encore plus développé dans l'enseignement de Cerinthos. D'une part, il adhérait aux idées ordinaires des Juifs sur le Messie, soutenait qu'il était un homme simple et représentait en lui un phénomène d'une nature supérieure, comme quelque chose de soudain ; mais il différait des Juifs en ce sens qu'au lieu d'un pouvoir divin spécial, il permettait l'afflux de l'esprit émanant du Dieu Très-Haut, qui unit Dieu à la création. Cet esprit, enseignait Cerinthus, descendit sur Jésus sous la forme d'une colombe au baptême ; Il a révélé à travers lui le Père, qui jusqu'alors n'était connu que des élus parmi les Juifs, mais devant ses souffrances, il l'a abandonné, le laissant à lui-même. Ainsi, selon l'enseignement de Cérinthe, il n'y avait aucun lien essentiel et nécessaire entre les natures divine et humaine du Rédempteur ; la nature humaine n'était qu'un vase temporaire pour l'Esprit rédempteur, servie à la Parole pour qu'elle ne puisse qu'apparaître, mais elle n'était pas elle-même unie en elle par une union éternelle. De cette direction s'est formée une autre opinion, encore plus éloignée de la vérité, qui ne permettait qu'une manifestation fantomatique et imaginaire de la nature humaine du Rédempteur, une illusion d'optique ; tout comme les anges, en visitant la terre, ne revêtaient pas un véritable corps matériel. Contre telles ou telles personnes, Jean a dû défendre le fait que Jésus-Christ est venu dans la chair. Et il défendit avec zèle : il écrivit l'Évangile et les épîtres. Cependant, comme son caractère était plus contemplatif que disposé à raisonner, dans ses écrits, les polémiques se cachent souvent derrière une présentation positive des sujets. C’est exactement ce que devrait dire son Évangile. On ne peut pas dire qu’il ait été écrit contre telles ou telles sectes, et on ne peut pas analyser ses récits ou propos privés de tel point de vue. Par exemple, la Parole s'est faite chair - c'est l'idée principale de tout le récit ; toute la vie de Jésus-Christ se révèle comme la manifestation de la Parole dans la nature humaine. Si Jean a définitivement écrit contre Cerinthos, alors il aurait dû voir un exposé de ce qu'était Jésus-Christ avant le baptême, comment les signes de la nature divine sont apparus chez l'enfant Jésus ; mais il n'a pas ça. Ils disent aussi que dans l'Évangile (19 :34) à propos du flux de sang et d'eau du côté de Jésus, il a été écrit pour réfuter les Docètes. Mais s’ils rejetaient d’autres preuves de l’apparition du Messie dans la chair, ils ne pourraient pas non plus en être convaincus. La première épître conciliaire de l'apôtre nous présente son côté paternel envers les croyants. Il contient a) une exhortation à maintenir fermement et fidèlement la foi au milieu des diverses tentations qui menacent à la fois les juifs et les païens, ainsi que les faux enseignants, et b) met en garde contre l'apparence d'être uniquement chrétiens, sans l'être dans la vie. Les faux enseignants auxquels l’apôtre pense n’étaient pas juifs (2 : 18), mais parmi les chrétiens eux-mêmes (v. 19, 22), et selon toute vraisemblance, ce sont ceux qui n’ont pas admis la venue réelle, mais seulement imaginaire du Christ dans la chair (Doctès 4 : 2). Mais au chapitre 5, v. 6. on peut voir une pointe de polémique contre Cérinthos, qui distinguait réellement le Christ de Jésus crucifié. Dans la deuxième lettre adressée à une épouse chrétienne, Kiria, et à ses enfants, l’apôtre met en garde contre les mêmes faux enseignants qui ne reconnaissent pas la venue du Christ dans la chair (v. 7), les considère comme un phénomène nouveau, non seulement comme des opposants au christianisme, mais comme des apostats de l’enseignement original et leur ordonne de ne pas accepter de telles personnes dans leurs foyers et de ne pas les accueillir comme frères chrétiens. La troisième lettre de Jean à un membre important d'une église inconnue de nous nommé Caius ; cela nous révèle certaines relations particulières avec l'Église. Kai était connu pour l'amour actif avec lequel il recevait les prédicateurs étrangers de la foi lorsqu'ils visitaient son église. Mais dans la même église, il y avait un homme avide de pouvoir, Diotrèphe, probablement le primat, qui non seulement ne faisait pas preuve d'hospitalité, mais qui gênait également les autres et excommuniait même l'apôtre lui-même pour cela. Il est évident que ces prédicateurs étaient issus des Juifs ; L’apôtre leur fait un éloge particulier parce qu’ils n’ont rien utilisé en langues (v. 7). On peut donc juger que Diotrèphe était l'un des opposants au judaïsme, seulement il a mal agi. Le long séjour ici et la direction de l'église de l'Apôtre Jean ont contribué à la formation de nombreux dignes bergers sous sa direction paternelle ; Parmi eux, Polycarpe est célèbre. L'influence de Jean sur les églises d'Asie Mineure est également révélée par le fait que lors des disputes ultérieures sur Pâques, sur le baptême des hérétiques, son exemple a toujours été évoqué ici. Jacques (frère de Jean l'Évangéliste) est mort à Jérusalem ca. 44 R. Chr. Simon (Zélote), selon de nombreux Pères de l'Église, prend Jacques Alphée ; selon Sophrone, évêque de Jérusalem après Jacques (selon Eusèbe, Siméon, fils de Cléopas, était appelé évêque de Jérusalem). Selon Nicéphore (2 :40), il prêcha en Égypte, à Cyrène, en Mauritanie, en Libye, dans les îles britanniques et mourut sur la croix. Judas, frère du Seigneur et frère de Jacob, selon les légendes occidentales, prêcha en Perse et y mourut martyr ; selon Nicéphore (2 :40), il prêcha en Palestine, en Syrie et en Arabie et mourut paisiblement à Édesse. Selon Nicéphore (2 :40), Matthias prêchait en Ethiopie, selon Sophrone - in altera Aethiopia, c'est-à-dire en Colchide, selon d'autres - uniquement en Judée. Selon cela, le Talmud écrit également : à partir du moment où Gamaliel est mort, la gloire de la loi a pris fin. À peine ήμέραι τινές Actes. 9 : 19, signifie également que ήμέραι ίκαναί v. 23. Mais d’après ces mots, il n’est pas encore clair que Luc voulait signifier les jours précédents du voyage de Paul en Arabie avec la dernière expression. Un ordre d'événements beaucoup plus naturel peut être représenté comme suit : ήμέραι τινές inclut seulement les quelques jours que Paul, peu de temps après son baptême, passa en communication avec les chrétiens de Damas ; cela inclut également καί είϑέως ou le moment où l'apôtre, après plusieurs jours de communication avec les chrétiens de Damas, visita les synagogues. Et ήμέραι ίκαναί signifie tout le séjour ultérieur de Paul à Damas. Durant cette période ήμέραι ίκαναί, dont les Actes des Apôtres ne nous disent rien, il faut aussi assumer le voyage de Paul en Arabie, que nous n'aurions pas connu sans la lettre aux Galates. À cet égard, c'est son trait caractéristique et le distingue de tous les rêveurs τα της άσϑενείας καυχάσϑαι, qui fait référence à la fuite. 2 Cor. 11h30, 32 Mais il est incroyable qu'il ait longtemps possédé cette ville prise aux Romains : il est très probable que lorsque, dans la deuxième année du règne de Caligula (38-39), les affaires arabes furent mises en ordre, et Damas ne fut pas laissée sans surveillance. Ainsi, si l’on date la fuite de Paul à l’an 39, alors l’année de sa conversion sera la 36, ​​car sa fuite a suivi trois ans après sa conversion. Dans cet espace de trois ans, il faut situer le martyre d'Etienne. En raison du manque d'informations chronologiques précises sur les circonstances de cette époque, bien que nous ne puissions pas déterminer de cette manière de manière fiable l'année de la conversion de Pavlov, l'hypothèse selon laquelle elle a suivi en l'an 36 est également en sa faveur, car pour les événements survenus entre l'Ascension du Seigneur et le martyre d'Étienne, liés à la conversion de Paul, elle ne laisse ni une période de temps trop courte ni trop longue. Conflit de langues (Actes 9 : 24, les Juifs étaient aux commandes et 2 Cor. 11:32 le prince païen (έϑνάρχης) Arethas le garde du roi) s'explique par l'assistance du gouverneur de la ville de Damas, nommé par Arethas, qui possédait alors la ville, l'assistance qu'il apporta aux Juifs, irrités contre Paul Fille. 1:12, devrait apparemment être attribué à cette partie de l'évangile de Paul, qui a été particulièrement attaquée par les adversaires de Paul. Paul veut dire que la doctrine selon laquelle le chrétien est parfaitement libéré de la loi de Moïse n’est pas sa propre création ou celle de quelqu’un d’autre, mais lui a été communiquée par la révélation de Jésus-Christ. - Mais 1) l'apôtre, disant qu'il ne pouvait l'apprendre d'aucun peuple, même des apôtres eux-mêmes ou d'aucun des chrétiens juifs, s'exprime généralement si largement qu'on ne peut pas comprendre seulement la doctrine de l'affranchissement de la loi et de la justification par la foi sans les œuvres de la loi, mais tout l'enseignement tel que prêché pour la première fois par Paul. 2) « Παρέλαβον » (v. 12) Apôtre Paul en 1 dernier. à Cor. 2:23, se répète en relation avec l'histoire de Jésus-Christ. 3) Quant à l’image de l’Évangile de Paul, l’apôtre n’avait pas besoin de prouver qu’elle ne venait pas des apôtres : puisque ses ennemis l’attaquaient surtout Mots : καί έκείνον τόν καιρόν Actes. 12h1, mais ils ne déterminent pas l'heure exacte Depuis Paul dans l'épître. à Gal. ne parle que de relations privées (κατ ίδίαν), alors à première vue cela semble contredire le récit des Actes des Apôtres. Mais cette contradiction prouve seulement que ces deux récits ne parlent pas de la même chose. Mais il pourrait y avoir d’abord des relations privées, puis des raisonnements généraux. Par conséquent, les deux récits peuvent porter sur le même sujet Πάν τό πλήϑος Actes. 15:12 σύν όλη τή έκκλησία 22. Mais à cause de son grand nombre, toute l'église pouvait difficilement être rassemblée Άφ ήμερών ιίρχαίων - cela montre que beaucoup de temps s'est écoulé depuis la conversion de Corneille au concile La plupart de ces interdictions font partie des sept commandements auxquels les hommes étaient tenus avant la loi de Moïse, que Dieu donna aux fils de Noé et que les prosélytes de la porte étaient tenus d'observer. Buxtorf. Lexique Talmudicum et Rabbinique. sous le mot נד Dans la définition du Concile Apostolique (Actes 15, 20,29), dans certains exemplaires et dans la traduction, on lit l'ajout : et tout ce qui vous déplaît, ne le faites pas aux autres. – Qu’il s’agisse d’un ajout ultérieur, cela ressort de la définition même en grec. le texte ζξ ών διατηρούντες ne peut pas être traduit : en observant cela, mais en s'abstenant de cela, et cela ne peut être attribué qu'à άπέχεοϑαι τών είδωλοϑύτων Tertull. de jeuun. sar. 16 écrit : iudaicum certe jeiunium ubique celebratur, qunm amissis templis per omnc litus quocunque in aperto aliquando jam preces ad coelum mittant À Athènes, il y avait des autels dédiés à des dieux inconnus. Pause. 1, 1, 4, βωμοί Θεών τών όνομαζομένων άγνώστων καί ήρώων – Philostrat. au vit. Apollon. 6, 2. Άϑήνησιν, ού καί άγνώστων Θεών ίδρύνται . Le fait lui-même est donc indéniable. L'origine de tels autels est expliquée par un exemple connu de Diogène Laertius. Bl. Jérôme (ad Tit. 1, 12) dit qu'à Athènes il n'y avait pas d'inscription telle que celle donnée dans le discours de saint Paul : αγώνστω Θεώ, mais il y avait un autel avec les inscriptions : Diis Asiae, et Evropae et Africae, diis ignotis et peregrinis (et Ecumenius donne l'inscription : Θεοίς Ασίας καί Εύρώπης καί... Θεώ άγνώστω καί ξένω ). Mais une telle inscription est inconnue des monuments et des descriptions qui nous sont parvenus. Il faut supposer que l'Apôtre a modifié l'inscription et l'a présentée sous une forme différente. On connaissait dans les temps anciens les Έφέσια γράμματα, des écrits magiques auxquels était attribué un pouvoir invincible. Έν οίς διήλϑον (Actes 20 :25) ne fait pas référence à un lieu ou à une société, mais à plusieurs. Irénée, disciple de Polycarpe, l'évêque de ces pays, parle directement des évêques et des anciens d'Éphèse et d'autres villes voisines (Contr. Haeres ; III, 4. § 12). L’indication du temps de prédication de Paul à Éphèse, deux ans et trois mois, est également en accord avec cela (Actes 19 :8 et 10). Cet enseignement a été conservé à Colosses jusqu'au Ve siècle, comme en témoigne Théodoret (ad. J. c. Coloss). Le Concile de Laodicée dans l'Art. 4, 35 interdisent la règle : " Il ne convient pas aux chrétiens de quitter l'Église de Dieu et de s'en aller nommer des anges et de tenir des assemblées. Ceci est rejeté. C'est pourquoi, si quelqu'un se trouve en train de pratiquer une telle idolâtrie secrète, qu'il soit anathème : il a abandonné notre Seigneur Jésus-Christ, le Fils de Dieu, et a commencé à adorer des idoles. " La règle 36 suivante peut également être dirigée contre le même faux enseignement : « Il ne convient pas aux sanctifiés ou aux clercs d'être des magiciens, ou des charmeurs, ou des devins, ou des astrologues, ou de prendre les soi-disant précautions, qui sont les liens de leur âme. » Les Colosses, selon Théophylacte (ad Coloss. 1, 2), sont les mêmes que Khona, ou du moins proches d'eux. (Miracle de l'Archevêque Michel à Khoneh) Pour le récit de Prokhorov, voir Fabric. Morue. Apocryphe. p. 815-818 et prolégom Thilo. annonce. actes Thom. p. LXXII. Ce dernier prouve que le récit de Prokhorov, connu tantôt sous le nom de Πράξεις, tantôt Περίοδοι, est le même que l'on retrouve parmi les récits apocryphes du Synopsis de l'Écriture attribué à saint Athanase d'Alexandrie (voir notes aux pp. LXXVIII et LXXIX). Il pense que les anciens actes de Jean, qui étaient chez les Eucratites, les Manichéens et les Priscilliens, furent refaits plus tard sous le nom de Prochore, disciple de Jean. 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