История Церкви Апостольской (Академические лекции А.В.Горского)

Los Apóstoles desde la Ascensión del Señor al cielo hasta el descenso del Espíritu Santo sobre ellos Durante su estancia en diversos lugares de Judea, Samaria, el país Transjordano y especialmente Galilea, el Señor Jesucristo, con sus buenas obras y el envío de los setenta apóstoles a predicar, poco antes de su partida del mundo, despertó en muchísimos fuertes expectativas de que pronto se abriría el reino de Dios. Durante Su vida, hubo muchos aquí y allá que creyeron en Él como el mensajero de Dios, aunque no todos lo reconocieron como el Mesías mismo. Muchos sellaron su unión con Él mediante el bautismo de Sus discípulos. La muerte sin gloria de Jesús en Jerusalén durante la fiesta de la Pascua en presencia de todos los judíos pareció destruir todas sus esperanzas en Jesús. “Esperábamos que Él liberara a Israel, por supuesto, muchos repitieron con los viajeros de Emaús, pero Él murió en la cruz, este profeta es fuerte en hechos y en palabras ante Dios y ante el pueblo”. - El Señor ha resucitado: pero no se apareció a muchos, como dicen los apóstoles, sino sólo a testigos escogidos: los apóstoles (Hechos 10,41), es decir, once, luego setenta y nuevamente a quinientos hermanos (1 Cor. 15,5-7). Otros creyentes permanecieron a oscuras acerca de su resurrección y tuvieron que permanecer sólo en su respeto por la memoria del gran hombre de Dios, o incluso creer en el rumor difundido por los judíos de que el cuerpo de Jesús fue robado por sus discípulos. Se acercaba la fiesta de Pentecostés. Jerusalén vuelve a llenarse de judíos y prosélitos de países cercanos y lejanos de Asia, África y Europa y de ciudades palestinas. Esta festividad, que caía en verano, era incluso más conveniente para los viajeros que la anterior, la Pascua, o la posterior, los Tabernáculos. Aquí vino gente de Pareia, Media, Elam, Mesopotamia (de los países del este), de Capadocia, Ponto, Asia, Frigia y Panfilia (de los países del norte), de Arabia, Egipto y Libia (de los países del sur), de Creta y Roma (de los países occidentales). Aquellos que conocían y creían en Jesús ya no tenían a nadie de quien escuchar los sermones durante la festividad. Sus enemigos ya no tenían a quién temer. Quienes no lo conocían y no estuvieron presentes en las últimas vacaciones de Pascua podían ahora obtener fácilmente información más o menos favorable sobre Él. Pero Jesús preparó testigos en Jerusalén que estaban dispuestos a proclamar a todos los que le conocían y a los que no le conocían, a los que creían y a los que no creían en él, que él estaba vivo y que era el Mesías. Estos testigos que tenía sólo en Jerusalén ya no eran doce, sino ciento veinte. Hablaron mientras el Espíritu de Dios, el testigo de Dios, que vino a convencer al mundo de pecado, de justicia y de juicio, hablaba dentro de ellos. Cuando se separaron del Señor, luego, regresando a Jerusalén, permanecieron inseparablemente en oración en la iglesia, glorificando a Dios por sus grandes obras y pidiendo ayuda en su servicio (προσευχή y δέησις significan la primera - alabanza de Dios, la última - petición, según la interpretación de Crisóstomo por Focio). Preparándose para este servicio por sugerencia de Pedro, eligieron entre ellos por sorteo uno para completar el rostro del apóstol, es decir, Mateo, y lo pusieron en lugar del Judas caído (aquí por primera vez los vemos volverse en oración al Señor Jesús: muestra, lo has elegido. - La elección de los apóstoles, los mensajeros de Jesucristo, es obra suya). El deseo del Consolador prometido, del Espíritu de verdad y del testimonio divino de Jesús crecía cada día en los discípulos abandonados por el Señor con la promesa de pedírselo pronto al Padre: mientras tanto, su fe en este estado de privación se iba fortaleciendo cada vez más, llegando a ser inquebrantable. El mismo día de Pentecostés, como a las nueve de la mañana, cuando el pueblo se había reunido en la iglesia para los sacrificios y la oración, y cuando los apóstoles y discípulos de Jesucristo estaban en su aposento alto, de repente hubo un movimiento y un ruido del cielo: algo se precipitó desde donde Jesús había ascendido, cortando el aire y haciendo ruido con su deseo, que fue oído por los reunidos en la iglesia (como el movimiento de la gloria del Señor, visto por Ezequiel). Este poder oculto se precipitó al lugar de residencia de los testigos de Cristo y, penetrando en el interior, llenó de sí mismo toda la casa (como la gloria del Señor, vista por Isaías) y, como si así convirtiera su aposento alto en una pila del nuevo bautismo, descansó en forma de lenguas de fuego divididas sobre las cabezas de los apóstoles y comenzaron a hablar en idiomas hasta entonces desconocidos para ellos. ¡Aquí está el testimonio prometido de Jesús, el Consolador y Mentor de los apóstoles! Alentados e iluminados por Él, ahora pueden emprender con valentía su curso de acción y proclamar de repente en varios idiomas a los heterogéneos adoradores de Jerusalén que el Señor Jesús es el Cristo. Derramándose en glorificación de la grandeza y la bondad de lo divino, se acercan a los asombrados judíos, que los oyen hablar, cada uno en su propia lengua. Ha llegado una nueva fiesta mundial. El tema de la festividad no era la antigua buena acción, sino la buena acción ahora derramada del cielo por Jesús ante los ojos de todos, y no la ley de la esclavitud, sino la ley de la libertad y la adopción a Dios ahora hablada por el Espíritu Santo, y en este derramamiento del Espíritu, cada pueblo recibió una garantía de nueva vida, una garantía de renovación llena de gracia cuando les llegue el Evangelio del reino. Los apóstoles imaginaron el comienzo de ese triunfo glorioso cuando todas las naciones se reunirían en la Jerusalén celestial y glorificarían la única y generosa gracia de Dios. También olvidaron la hora de oración; todos los que van a la iglesia rodean a los que proclaman la grandeza de Dios. Algunos se preguntan de dónde viene el conocimiento de tantas lenguas heterogéneas entre los simples galileos. Otros, tal vez residentes locales, no entienden lo que escuchan y se burlan. Entonces los 12 apóstoles salen al pueblo y Pedro - no el antiguo Pedro - tímido y temeroso, pero valiente e impávido, les dice que el fenómeno extraordinario que ahora ha sucedido sobre ellos es la acción del Espíritu Santo, que Dios una vez prometió enviar sobre sus siervos - que este Espíritu fue enviado sobre ellos, los discípulos de Jesús, por el mismo Jesús, a quien los judíos habían crucificado recientemente aquí y a quien Dios resucitó de entre los muertos, glorificó y se sentó a su diestra, que por lo tanto Jesús es el Cristo. Las recientes instrucciones del mismo Resucitado de que Cristo tenía que sufrir y sólo así entrar en su gloria, y la verdadera iluminación del Espíritu de Dios, abrieron para su discurso una nueva fuente de poder y evidencia en las profecías. Hasta ahora eran oscuros y no podían tener tanto poder sobre las mentes de los judíos: ahora eran inteligibles para cualquiera que quisiera saber la verdad. La señal del cielo, que los judíos tantas veces y en vano pedían a Jesús, ahora apareció ella misma de aquel que había ascendido al cielo y testificó dónde estaba el Crucificado, a quien consideraban impotente. La capacidad de hablar nuevos idiomas desconocidos fue un don extraordinario entre los milagros conocidos desde tiempos antiguos y recientes. Todo esto, combinado con lo que se sabía acerca de los propios hechos y enseñanzas de Jesús, causó tal impresión en los oyentes del apóstol que unos tres mil de ellos se arrepintieron de sus pecados, recibieron el bautismo y formaron la primera sociedad de la Iglesia de Cristo con los apóstoles. En el día de Pentecostés, generalmente se llevaban a la iglesia de Judea los obsequios de la cosecha extraída de los campos; Aquí están los frutos de toda la cosecha del Antiguo Testamento. Sermón y milagros de los apóstoles. Los perseguidores de Jesús, asombrados por el fenómeno extraordinario del día de Pentecostés y por la valentía de los discípulos, que se consideraron disipados por el miedo y abandonaron todas sus esperanzas con la muerte de su mentor, se perdieron ellos mismos por el miedo (Hechos 2,43). El pueblo, que escuchaba de buena gana las enseñanzas del Señor, escuchaba con la misma disposición las instrucciones de los apóstoles y se regocijaba por sus milagros. Al instruir a los creyentes, los apóstoles entraron al mismo tiempo al vestíbulo de la iglesia y aprovecharon cada oportunidad para predicar al pueblo acerca de Jesús crucificado. Para dedicarse por completo a esta obra, se quitaron toda preocupación por el mantenimiento de la comunidad de creyentes, que recibían alimento de la generosidad de otros hermanos, y se dedicaron únicamente a la enseñanza. Sus milagros también atraían la atención de todos: curaban enfermedades de todo tipo, de modo que les traían enfermos de las ciudades vecinas. Y Pedro fue el primero en enseñar y hacer milagros. El poder de Dios se derramó a través de él en tal abundancia que su misma sombra traía alivio a los enfermos. Por su parte, los apóstoles, queriendo beneficiarse plenamente de los frutos de la preparación del Antiguo Testamento, al principio no se separaron de sus compañeros de tribu: con todos, como vemos, iban a la iglesia judío a orar y observaban en su propio culto y forma de vida reglas y regulaciones compatibles con el espíritu del cristianismo. El respeto de los judíos por el apóstol Santiago, según el testimonio de Hegesipo, se extendió hasta el punto de que el pueblo escuchó de buen grado sus instrucciones y se regocijó con sus milagros. Así, la comunidad de creyentes (que tenía miembros en otros lugares de Palestina), en Samaria y Galilea (Hechos 9:31), crecía cada día en Jerusalén. Pronto los propios sacerdotes judíos comenzaron a mudarse allí (Hechos 6:7). El Sanedrín ya no quiso ignorar la causa del cristianismo. Cuando Pedro y Juan, después de haber sanado al cojo en la iglesia, predicaron a la gente sobre Cristo crucificado y resucitado, por cuyo poder realizaron la curación, los sacerdotes, con los seguidores de la secta saducea, los detuvieron para presentarlos al Sanedrín por la mañana. De hecho, al día siguiente fueron presentados al Sanedrín junto con el hombre sanado. Aquí estaban sentados los mismos Anás y Caifás que juzgaron a Jesús. Se preguntó a los apóstoles, ¿con qué poder o en nombre de quién hicisteis esto? tal vez no esperaban que se atrevieran a hablar ante el Sanedrín tan abiertamente como ante la gente común. Sin embargo, los apóstoles, sin dudarlo, declararon que el cojo que yacía en la iglesia fue resucitado por ellos en el nombre de Jesús, que fue crucificado por ellos, es decir. según la definición del Sanedrín, y añadieron que este Jesús, como Él mismo les declaró, es como si hubiera una piedra descuidada por los que la construyeron, pero llegó a ser cabeza del ángulo. Fueron reconocidos: Juan era conocido de uno de los obispos. Su valentía sorprendió a los miembros del Sanedrín. Sin embargo, no se podía negar el milagro. El pueblo estaba de su lado porque no estaba dispuesto hacia los saduceos. Entonces, sólo decidieron prohibirlos, para que ya no predicaran a ninguna persona “sobre este nombre”. Pedro y Juan respondieron que necesitaban obedecer a Dios antes que a las personas; sólo fueron amenazados y liberados con lo mismo. No hace falta decir que esta prohibición y amenaza no tuvo ningún efecto sobre los apóstoles. Habiendo regresado a casa después de haber experimentado la primera persecución por el nombre de Cristo y haber visto la primera experiencia de la ayuda del Espíritu Santo, acerca del cual Jesucristo predijo que no serían ellos quienes hablarían en el juicio, sino el Espíritu Santo, lo primero que hicieron fue orar a Dios para que continuara su ayuda con señales y prodigios para convertir a los incrédulos. Y habiendo recibido una nueva señal como evidencia del favor de Dios (el lugar donde oraban fue sacudido), predicaron el evangelio con mayor valentía aún. Este fue el motivo del segundo encarcelamiento de los apóstoles y, además, en la prisión popular, como violadores de la paz pública. Los personajes principales volvieron a ser los saduceos. Para ridiculizar sus vanos planes, el ángel (y ellos rechazaron la existencia misma de los ángeles) abre las puertas de la prisión a los apóstoles. Están de regreso en la iglesia y enseñando. De aquí son llevados y presentados ante el Sanedrín, interrogados como violadores de las órdenes de sus superiores. No preguntan cómo salieron de la prisión, sino por qué predican acerca de Aquel cuyo nombre odian. Pero los apóstoles, sin dudarlo, dicen que hay que obedecer a Dios más que a los hombres, y predican sobre la resurrección de Jesús y el testimonio del Espíritu Santo. Los saduceos ya no pueden soportar esto; Quieren matar a los apóstoles. Pero la voz del erudito fariseo Gamaliel, respetado por todo el pueblo, sirvió en beneficio de la Causa de Dios. Sólo son castigados y liberados. Sin embargo, los propios fariseos toleraron el cristianismo sólo por un tiempo. Cuando empezó a amenazarles con peligro, se rebelaron también contra ella con la persecución, que era tanto más fuerte cuanto que ellos mismos gozaban de mayor poder y fuerza, y que ya tenían contra los cristianos la voz de otra secta, que habitualmente competía con ellos. Así, primero mataron a uno de los diáconos de la iglesia de Jerusalén, Esteban, acusándolo de blasfemia contra Dios y Moisés, por supuestamente decir que Jesús de Nazaret vendría, destruiría la iglesia y cambiaría las costumbres establecidas por Moisés. Luego extendieron su violencia a otros creyentes que vivían en Jerusalén; Saquearon sus casas y los encarcelaron, por lo que todos tuvieron que abandonar Jerusalén. Sólo los apóstoles no se dispersaron. Difusión del cristianismo en Samaria, Judea, Galilea y otros lugares. Pero, según la Providencia, esto era sólo un nuevo medio de difundir el cristianismo fuera de Judea. Los que se mudaron de Jerusalén trajeron consigo la predicación del evangelio a otros lugares, tanto en Palestina como fuera de Palestina. Algunos fueron a Samaria, donde el Señor todavía encontraba a los inclinados a la fe (Felipe), otros a otras ciudades de Judea y Galilea. Se formaron nuevas iglesias aquí y allá. Predicar en algunas ciudades costeras, como Azot, Jope y Cesarea, podría servir para difundir el evangelio en países lejanos. Pero incluso ahora algunos fueron más allá de las fronteras de Palestina: a la isla de Creta, a Fenicia, a Siria, específicamente a Damasco y Antioquía. Al principio predicaron sólo a los judíos. Estas iglesias recién fundadas por los judíos entraron en relaciones con Jerusalén, la madre de las iglesias, que, habiendo disminuido en el número de sus propios miembros, comenzó a tener incomparablemente más iglesias dependientes de ella. Las iglesias ubicadas en Palestina fueron luego visitadas por los propios apóstoles y confirmadas por ellos. Así, también aquí se cumplió la palabra del Señor: aunque un grano de trigo cae en la tierra y no muere, queda solo; si muere, produce mucho fruto (Juan 12:24). Después de la visión que Pedro tuvo en Jope y el bautismo de Cornelio, el centurión de los paganos en Cesarea (Palestina), la Iglesia de Jerusalén adquirió nuevas hijas en las iglesias formadas aquí y allá por los paganos. Además de Cesarea, el evangelio fue predicado a los paganos en la capital de Siria, Antioquía, por lo que la Iglesia de Jerusalén envió allí a uno de sus miembros más activos (aunque no a uno de los 12 apóstoles), Bernabé. Así, la red de los pescadores del Evangelio se extendió ampliamente después de diez o doce años desde el primer día cristiano de Pentecostés. En el año 44, surgió una nueva persecución contra la iglesia en Jerusalén, y era por parte del gobernante de Judea, Herodes Agripa. Queriendo agradar al pueblo, ya había matado a uno de los primeros apóstoles, Santiago Zebedeo, hermano de Juan, y quería matar también a Pedro y ya lo había encarcelado. Pero esa misma noche, después de la cual le esperaba la muerte, Dios lo liberó de la prisión por medio de su ángel y poco después golpeó a su perseguidor. Y, quizás, a partir de este mismo momento sea necesario iniciar acciones fuera de Palestina entre los judíos y los propios paganos (12 o más precisamente, después de la muerte de Santiago, 11), los apóstoles, cuyo número pronto se complementó con su más celoso colaborador Pablo. Hay una antigua tradición en la iglesia del siglo II de que el Señor mismo no ordenó a los apóstoles que abandonaran Jerusalén antes de los 12 años. Esta leyenda, según Eusebio, se encontró en la obra de Apolonio contra los montanistas y en otros libros. Consideración del don de lenguas Reveladas las circunstancias del asunto con el que comienza la existencia de la Iglesia de Cristo, se debe prestar especial atención al don que fue comunicado a los apóstoles el día de Pentecostés. Muchos teólogos eruditos interpretan el don de lenguas a los apóstoles en un sentido inadecuado, es decir, que el don de lenguas no es más que la transmisión de la capacidad y el poder de hablar con la gente de una manera animada y fascinante. Interpretan que λαλείν έτέραις γλώσσαις (Hechos 2:4) significa lo mismo que Mar. 16:17: γλώσσαις καιναίς, y este es lo mismo que Matt. 10:19, 20, 21 o Lucas. 21:15, es decir: hablar con lengua inspirada, con fuerza irresistible, cautivadora. Al mismo tiempo, se supone que entre los llamados galileos también había quienes no hablaban el dialecto galileo; y por otra parte, que entre las lenguas extranjeras que aquí se escuchaban no se debían buscar las lenguas de todos aquellos pueblos que cuenta San Lucas porque varios pueblos colindantes podían hablar la misma lengua: se referían al griego o al romano. Finalmente añaden: cuando el evangelista nota la sorpresa de quienes escuchaban la predicación de los apóstoles, entonces Lucas sólo quiere notar que los judíos carnales, en lugar de prestar atención a la predicación de los evangelistas, sólo se preguntaban de dónde venían los galileos de tal aprendizaje que podían hablar lenguas extranjeras, y algunos - peor aún - se burlaban de los discursos de los apóstoles, a quienes no entendían. Pero 1, cabe señalar que los oradores eran todos discípulos de Jesucristo y, además, por su trato prolongado con Él, eran dignos del nombre de creyentes: y todos estos eran judíos palestinos. Sólo al final del ministerio de Jesucristo comenzaron a venir los griegos (Juan 12:21), pero estos griegos no se acercaron tanto a Él como para recibir el nombre de creyentes y convertirse en uno de sus discípulos. De ser así, entonces, con toda probabilidad, los estudiantes sólo podrían conocer su lengua natural, algunos griego, otros, tal vez fenicio, pero nada más. Mientras tanto, la sorpresa de los heterogéneos extranjeros demuestra que en este caso se escucharon lenguas incomparablemente más heterogéneas. Esa suposición no se basa en nada, en que “no todos los pueblos nombrados en Lucas hicieron oír sus lenguas entre los apóstoles”. Por el contrario, todas estas naciones oyeron “cada una su propia lengua” (Hechos 2:8). Palabras de Marcos. 16:17 no se explican con las palabras de Lucas (21:20) o Mateo (10:19–21); estos no son lugares paralelos; en Marcos el Señor habla de señales generales que acompañarán a los creyentes; en Mateo y Lucas sobre la asistencia a los apóstoles en caso de su juicio ante las autoridades. Dicen: 1) Los apóstoles usaban intérpretes, o intérpretes, por ejemplo. Peter Marcom (Eus. Η. E. III, 39, Clem. Strom. VII, 7. 765). 2) Los apóstoles Pablo y Bernabé no conocían el idioma de los licaonios (Hechos 14:11). 3) El idioma griego de los escritores del Nuevo Testamento contiene mucho hebreo; Por la forma de expresión de los apóstoles queda claro que aprendieron griego del hebreo o del sirocaldeo: su griego no es una lengua pura. 4) No necesitaban conocimiento de muchos idiomas: a) porque su predicación se limitaba a las fronteras del Imperio Romano, muchos, solo a Palestina, o a los judíos en general. En el Imperio Romano era posible operar con bastante éxito con el conocimiento de una lengua dominante; b) porque este don fue revelado y comunicado sólo por la oración (1 Cor. 14:13-17). 5) Lugares de Hechos. 10:46–19:6 y 1 Cor. 14:13, haznos entender por γλώσσαις λαλέιν algo más que la habilidad repentina de hablar en idiomas extranjeros. 6) Finalmente, recién a partir del siglo III, desde la época de Orígenes, comenzaron a enseñar que los apóstoles en el día de Pentecostés recibieron conocimiento de lenguas desconocidas para ellos. Ireneo y Tertuliano, hablando del don de las lenguas, tanto como existentes en su tiempo como antes, lo acercan al don de προψητεία. 'Ερμηνευτής no puede significar intérprete; Marcos incluso podría ser intérprete en un idioma que el apóstol Pedro no conocía. Porque Pedro, por supuesto, no conocía todos los idiomas. Y el apóstol Pablo les dice a los corintios que habla en lenguas más que ellos, pero no dice que puede hablar con todos. Hay una observación final contra el segundo. Contra el tercero, basta decir que los apóstoles, al recibir la capacidad de hablar en una nueva lengua, no fueron privados de todos sus conceptos anteriores, que provenían de una fuente judía; por lo tanto, es natural encontrar mucho judío en su discurso. Contra el cuarto a) observamos: que si los límites de la predicación apostólica estuvieran realmente limitados al Imperio Romano, entonces ni siquiera entonces sería posible decir que el conocimiento de una lengua dominante sería suficiente para ellos, porque esta lengua dominante en muchísimos lugares era inaccesible para la gente común, con la que, en su mayor parte, inicialmente tenían que tratar. Sólo en Asia Menor había muchas lenguas diferentes, según Estrabón (Geogr. Lib. 12. p. 524). Mitrídates, rey del Ponto, que acabó su carrera poco más de sesenta años antes de Cristo, conocía 23 lenguas de los pueblos sometidos a él (Plin. Hist. natural, Lib. 7. p. 24. A. Gell. Noct. Attic. Lib. 17. p. 17). Pero si damos pleno significado a las palabras del Salvador: “Continúa, aprende todos los idiomas”, entonces no habrá duda de que con los métodos habituales para aprender idiomas, los apóstoles habrían llevado demasiado lejos su predicación. b) El Apóstol condena el uso del don de la lengua en la oración sin interpretación, pero esto no quiere decir que haya sido revelado sólo en esta ocasión. De lo contrario, el apóstol habría denunciado al Espíritu mismo que distribuye estos dones. Pero él enseña cómo usar este don en la iglesia. Y esto no excluye en absoluto la posibilidad de utilizarlo en otros casos y para otros fines. Contra el quinto. La filología sonora exige determinar el significado de una palabra o expresión que aparece repetidamente en cualquier obra, a ser posible, por su uso original. Ahora bien, la expresión: γλώσσαις λαλείν en los capítulos 10 y 19 del libro de los Hechos no se deja entender; esta expresión obviamente está tomada de la historia del segundo capítulo del mismo libro. La acción es la misma aquí y allá. Pero en el capítulo 2 no se puede entender por γλώσσαις λαλείν un lenguaje inspirado, como vimos anteriormente. Ap. Pedro (Hechos 11:15) dice que con la casa de Cornelio en este caso sucedió lo mismo que con los apóstoles el día de Pentecostés. (Está claro que estos casos fueron raros). Entonces, no con estos lugares esto, sino con estos deberíamos explicarlo. – En cuanto a 1 Cor. Capítulo 14, entonces ni siquiera allí se puede entender el mismo lenguaje extático, no se puede entender tal expresión de alabanzas que serían comprensibles sólo para quien las pronuncia; pero debemos entender el don de hablar en lenguas extranjeras, a) Si en este capítulo le damos a la expresión γλώσσαις λαλείν el primer significado, entonces no podemos decir que ocurre lo mismo con γλώσσαις έτέραις λαλείν (Hechos. 2:4), porque los que oyeron a los apóstoles entendieron lo que decían (v. 11); opuesto en ambos lugares y 1 Cor. Capítulo 14 y Hechos. En el capítulo 2 se suponen las mismas circunstancias, es decir, tanto el hablar en lenguas como la presencia de extranjeros que entienden esas lenguas (palabra 1 Cor. 14:23). b) Dice el Apóstol: los gentiles no son señal para los creyentes, sino para los incrédulos (1 Cor. 14,22). Los dichos breves e incomprensibles no pueden ser en sí mismos una señal para un infiel: por el contrario, de palabras incoherentes que no tienen un significado claro, el oyente podría concluir que el hablante es ignorante. Las lenguas serán entonces una señal para los incrédulos, cuando una persona que antes no conocía ningún idioma, de repente habla un idioma nuevo. c) En el versículo 21, el Apóstol cita las palabras de Isaías (28,13), que habla específicamente de lenguas extranjeras desconocidas, y aplica estas palabras sin limitación alguna a la materia de su razonamiento sobre lenguas. En Isaías, el Señor le dice a Su pueblo que hablarán en una lengua extranjera, la lengua de quienes los llevaron cautivos; Así como allí es imposible entender cualquier otro significado de la palabra: lenguaje, así ocurre aquí. d) Finalmente, sólo en el sentido de las propias lenguas pueden tener sentido estas palabras del Apóstol: a otro dar a luz lenguas (1 Cor. 12, 10), como lo entendió Crisóstomo (Hom. 29. en 1 Cor.). Respondemos en contra de la evidencia: ninguna habla directamente a favor del supuesto planteado. Por el contrario, Ireneo (advers. Haeg. 5, 6. - Euseb. Η. E. 5, 6) cuando dice de sí mismo que él mismo no tenía don de lenguas, que, habiendo llegado a la Galia, tuvo que aprender la lengua nativa, - y mientras tanto escribe que en su tiempo había quienes tenían dones proféticos y todo tipo de (παντοδαπαίς) hablaban en el Se descubrieron lenguas espirituales y misterios humanos, observando que el apóstol entiende a estas personas que han recibido el Espíritu de Dios y hablan en todos los idiomas por el Espíritu de Dios, donde dice: "la sabiduría es un verbo imperfecto" - esto muestra claramente que las lenguas de estas personas "perfectas" deben entenderse en el sentido propio como lenguas extranjeras. De las palabras del apóstol: Doy gracias a mi Dios... podemos concluir que esta capacidad también podría depender de las cualidades morales de la persona. – Las huellas de la antigüedad de esta comprensión del acontecimiento de Pentecostés y del don de lenguas en las iglesias apostólicas y posteriores en general se pueden ver en el hecho de que Filóstrato, describiendo la vida de Apolonio de Tiana, a quien quería oponer a Jesucristo, señaló de él que conocía no sólo todas las lenguas humanas, sino también la lengua de los animales (Phil. de vita Apollonis L. I. cap. 13. Conf. Euseb. contr. Hieroclem pág. 521). Más adelante en la historia de la iglesia hay ejemplos de comprensión milagrosa de lenguas extranjeras, por ejemplo. en Efraín el sirio. Llamado y formación de Pablo como apóstol de los gentiles Saulo o Pablo (el primer nombre es hebreo, el segundo es romano) era de la tribu de Benjamín, originario de Tarso de Cilicia. Que nació allí queda claro por sus propias palabras en el libro de Hechos 21:39, 22:3. (La tradición contradictoria en Jerónimo de vir. ill. p. 5, de que Pablo nació en Giskala, una ciudad de Galilea, no merece ser creída, aunque puede tener algo de verdad: tal vez sus antepasados ​​vivieron una vez en esta ciudad). Como no sabemos cuánto tiempo vivió Pablo en la casa de su padre, no podemos determinar cuán grande fue la influencia que tuvo su nacimiento en su educación en la ciudad principal de Cilicia, que en ese momento era científicamente igual a Atenas y Alejandría (según Estrabón). Por supuesto, su temprano conocimiento de la lengua griega y de la vida de los griegos no dejó de influir en su formación como profesor de griegos (lenguas). Pero pocos pasajes de poetas griegos en su discurso y epístolas atenienses aún no prueban que su educación se benefició del conocimiento de la literatura griega (1 Cor. 15:33 de Menandro. Tito 1:12 de Epiménides. Hechos 17:28 de Arato). Los dos primeros dichos podrían circular entre la gente como refranes. Este último destaca por su precisión: incluso se conserva γάρ: τού γάρ καί γένος έσμέν. Pero Arato era cilicio de nacimiento, por lo tanto, compatriota de Pablo: por lo tanto, sus poemas podrían haber sido conocidos por él en la escuela. Además, el propio apóstol dice que no se crió en Tarso, sino en Jerusalén (Hechos 22,3 άνατεϑραμμένος). Después de la educación rabínica, un fariseo celoso, como lo era Pablo antes de su conversión, no se permitiría entrar en una comunicación tan estrecha con los paganos como para estudiar en su academia. Su padre pretendía que fuera fariseo, aparentemente, para convertirse en rabino, y con este propósito fue enviado a Jerusalén para convertirse en un erudito intérprete de las Escrituras y las tradiciones en la escuela farisea. Fue criado por Gamaliel, un maestro de la ley de la secta farisaica, quien, según las palabras del libro de los Hechos (5,34), era honesto con todos 56 . La educación en estas escuelas consistía en la interpretación de la Sagrada Escritura. Judíos, escribe Josefo (Antigüedad. 1. XX c. XL) toda sabiduría reside en a) comprender claramente las propias leyes (τά νίμιμα σαφώς έπιστάμευοι) y b) interpretar el poder de los libros sagrados (τήν τών ίερών γραμμάτων δύναμιν έρμηνεύσαί). El estudio de la ley (según el Talmud en Pirke Aroth. c. 5. 521) comenzaba a la edad de cinco años, a los 10 años el estudio de la mishná, y a los 13 años el joven estaba obligado a observar estrictamente la ley (Tholuck. Stud. u. Kritik. 1835. p. 366). El estudio obligatorio de la ley por parte de Pablo se puede ver en los muchos pasajes de las Escrituras que citó en sus cartas. En ellos se indican hasta 50 lugares de memoria, es decir, sin retención exacta de las palabras traducidas. El mentor Pavlov se distinguió por su moderación de puntos de vista sobre aquellos que diferían en sus puntos de vista (Hechos 5:34); incluso estaba familiarizado con la literatura griega. El Talmud escribe que incluso se permitió ir a baños paganos, decorados con estatuas de dioses. Cuando esto despertó sorpresa entre los paganos, Gamaliel respondió: la casa de baños fue construida antes que las estatuas, no fue erigida para la diosa (Venus), sino que la diosa fue erigida para decorar la casa de baños (Tholuck. ibid. S. 378). Tal libertad de espíritu podría tener un efecto beneficioso en sus alumnos. Pero un joven de alma ardiente y fuerte, como Pablo, si algo asumía, era con todo el fervor: su corazón mismo estaba inclinado a los celos más desmedidos, y el fariseísmo daba mucho alimento para tal dirección. De las propiedades personales de su carácter, así como de sus propios testimonios, podemos concluir que trató de superar a todos sus contemporáneos en justicia legal, como la entendían los ardientes fariseos. Y esto no fue sin la intención de la Providencia. Cuanto más celoso era su deseo de santidad, más tenía que luchar con los impulsos rebeldes de su naturaleza fuerte y ardiente, más ocasiones tenía para demostrar que hay un mal en el hombre, que no puede ser domesticado únicamente con el freno de la ley, que una persona puede conocer el bien, pero no siempre puede hacer el bien, que involuntariamente, con toda su buena disposición, se deja llevar por el poder de los impulsos impíos del bien al mal. Por supuesto, Pablo nunca habría descrito tal estado de manera tan vívida y precisa en el capítulo siete de la Epístola a los Romanos si no lo hubiera conocido por su propia experiencia. Y el hecho de que pasó al cristianismo desde una secta en la que tomaban todas las precauciones, levantaban todo tipo de barreras contra el poder de los deseos y pasiones, intentaban por todos los medios obligarse a hacer el bien, fue muy importante para Pablo. Habiendo experimentado por sí mismo todas estas medidas y conocido sus debilidades, él, como representante de todas las personas con celosas aspiraciones morales, podría ser atestiguado por su propia experiencia de cuán profundo en la naturaleza humana se encuentra el sentimiento de la necesidad de redención. Después de esto, también desde su propia experiencia, pudo determinar la relación entre la libertad interior, derivada de la fe en la redención, y la esclavitud legal. Aunque Pablo fue un discípulo fiel y celoso de Gamaliel, no se puede concluir de esto que el espíritu de moderación, que distinguió a Gamaliel en relación con el cristianismo, también pasó a él. El estudiante, y especialmente el estudiante con un espíritu original tan fuerte, se somete a la influencia espiritual de su maestro sólo en la medida en que corresponde a su propia disposición. La inflexibilidad de su carácter, el fuego de la naturaleza, el fuego de la juventud lo hacían fuerte, propenso a la persecución, celoso contra todo lo que contradecía el sistema que veneraba como sagrado. Y cuando Esteban se rebeló contra los fariseos, Pablo, que entonces estaba en Jerusalén, se convirtió a partir de ese momento en el más fuerte perseguidor del cristianismo. Entró en las casas de los cristianos, arrastró a hombres y mujeres al tribunal del Sanedrín y los encarceló (Hechos 8:3), los obligó a blasfemar a Cristo (26:11). Después del martirio de Esteban, cuando muchos seguidores del Evangelio buscaron refugio en otras ciudades, él consideró que era su vocación perseguirlos en la noble ciudad siria de Damasco, donde muchos de ellos se habían retirado. Y se apresuró allí, habiendo sido autorizado por su tribunal supremo para asuntos eclesiásticos (al que los propios romanos concedieron el derecho de tomar todo tipo de medidas contra los violadores de su ley), para exterminar a todos los cristianos. Sabemos lo que le pasó a Pablo en el camino a Damasco. En cuanto al gran cambio que produjo en Pablo este viaje emprendido para destruir la fe cristiana, algunos piensan que este importante incidente nos parece tan repentino y milagroso sólo porque la historia nos presenta un desenlace del asunto, y no las diversas circunstancias y caminos preparatorios que llevaron a este desenlace: y añadiendo las lagunas que se encuentran en la historia, quieren darle una explicación natural. Pablo, dicen quienes miran su conversión desde este punto de vista, ya estaba predispuesto a favor del cristianismo; su alma, que siempre amó tan ardientemente la verdad, no pudo dejar de quedar impresionada favorablemente por las críticas moderadas de Gamaliel, el discurso de Esteban, cuyo carácter era similar al suyo, y la visión de su martirio. Pero todavía estaba demasiado atado por el espíritu del fariseísmo para permitirse repentinamente estas impresiones, que actuaban sobre él contra su propia voluntad. Los reprimió tanto como pudo; miraba estos nuevos pensamientos, que involuntariamente surgían en su alma, a favor de la nueva enseñanza, como sugerencias de Satanás, de quien produjo toda esta rebelión contra la importancia de las antiguas tradiciones sagradas; y por eso, con los más fuertes celos, se rebeló contra la nueva secta. Sin embargo, no logró reprimirlos por completo y ahogar la voz de la conciencia que se rebelaba contra su fanatismo. Una lucha comenzó en su alma. Cuando estaba en tal estado de ánimo, se agregaba otra impresión externa, que convertía una chispa en fuego. No lejos de Damasco, él y sus compañeros se enfrentaron a una tormenta: un rayo cayó cerca de Pablo y lo arrojó inconsciente al suelo. En esto ahora reconoció el poder castigador y de advertencia del Mesías al que estaba persiguiendo; y como en este estado era fácil confundir las propias sensaciones con la realidad, lo objetivo con lo subjetivo, la impresión real se reflejaba en su alma por la aparición real de Jesús. Cegado por el relámpago y ensordecido por el trueno, llegó a Damasco. – Pero ¿cómo se puede explicar el encuentro de Pablo con Ananías por causas naturales? Y aquí se nota algo que la historia no menciona claramente. Dado que Ananías era un hombre conocido entre los judíos por su estricta piedad legal, no es increíble que ambos se conocieran en Jerusalén. En Pablo, que escuchó acerca de los dones espirituales de este hombre en el cristianismo, nació la idea de que este hombre, respetado por los cristianos, podría ayudarlo, liberarlo de su miserable situación actual; y mientras estaba ocupado con este pensamiento, se le formó una visión. Por otro lado, se podría pensar que Ananías también escuchó algo sobre el gran cambio que le había sucedido a Pablo, pero no lo creyó hasta que una visión psicológicamente explicada de la misma manera venció su incredulidad. Teniendo en cuenta esta explicación, todavía se podría suponer que el cambio que le ocurrió a Pablo podría haber sido preparado por las impresiones mencionadas, pero basándonos en lo que nos presenta la historia, de ninguna manera es posible probar la necesidad o incluso la probabilidad de tal explicación. La historia en general nos presenta no pocos ejemplos del poder del fanatismo religioso incluso sobre corazones que, por otros lados, están abiertos a la verdad y al bien; - cómo saben aprovechar todo lo que les puede sacar del error. Entonces, teniendo en cuenta el carácter fuerte de Pablo, no puede considerarse increíble que incluso en el martirio de Esteban creyera ver sólo el poder del espíritu maligno sobre el espíritu que se dejaba llevar por él para apartarse de la enseñanza pura; Por eso sentí aún más fuertemente el impulso de oponerme a la difusión de enseñanzas que podrían llevar a la destrucción a personas tan distinguidas por su talento y su corazón. En consecuencia, a partir de aquí se debería haber esperado la confirmación de Saúl en la dirección aceptada en lugar de un cambio. - Además, ¡qué diferente de la tormenta la presentación de las circunstancias del incidente! Si no hubiera habido una aparición real de Jesús, sino que sólo una tormenta hubiera producido tal efecto, entonces ¿cómo podemos explicar que los compañeros de Pablo vieron y oyeron algo similar a lo que el apóstol vio y oyó? Por supuesto, debemos suponer que estaban en un estado mental similar al de Pablo, es decir, que ya eran cristianos o estaban en camino al cristianismo. Pero tales personas ciertamente no aceptarían ser perseguidores de los cristianos. ¿Y cómo podría el engaño aceptado por Pablo (que el Salvador se le apareció) servir como motivo de tal revolución como la que tuvo lugar en la vida de Pablo? – Las diferencias en la narración de este incidente en los capítulos 9, 22 y 26 no prueban nada en contra de su realidad. Fácilmente podrían haber ocurrido en la repetición de la narración de un evento tan fuera del círculo de los fenómenos ordinarios, que no hay necesidad de atribuirlos al modo diferente de narración del propio Pablo; se pueden explicar por la inexactitud de la transmisión de sus discursos. Si asumimos que los compañeros de Pablo recibieron sólo una impresión general del fenómeno, y no tan específica como Pablo, para quien este fenómeno realmente ocurrió; que vieron la luz, pero ninguna forma definida; escuchó las palabras, pero no distinguió ni entendió nada definido, entonces se le explicará cómo un mismo fenómeno puede presentarse de manera diferente desde diferentes lados. Dado que este fenómeno, por su propia naturaleza, no puede juzgarse de acuerdo con las leyes de la comunicación y sensación terrestres ordinarias, la objeción de que Pablo y sus compañeros no vieron ni oyeron lo mismo no tiene fuerza contra su realidad objetiva. Aún no conocemos las leyes según las cuales hay mensajes del mundo espiritual a las personas que viven en el mundo sensorial, para poder decir algo definitivo al respecto. Otros no dudan de la aparición real de Jesucristo, pero reconocen todo este evento como un fenómeno interno en el espíritu de Pablo, permitiendo una revelación espiritual de Jesucristo sin una revelación externa. Con tal explicación, las experiencias de su lucha consigo mismo en el fariseísmo, las impresiones del discurso de Esteban y del martirio serían exactamente una preparación para esta revelación interior. La divinidad y la verdad del acontecimiento con tal visión no sufrirían nada, porque no importa cómo se mire lo externo, todo será sólo un medio por el cual Pablo tuvo que prepararse para esa revelación interna de Jesucristo, de la cual dependía toda su actividad apostólica. Y las sensaciones sensoriales ya no pueden tener certeza y realidad, al igual que los acontecimientos espirituales. (Que no se trataba de una especie de engaño que pueda explicarse psicológicamente, lo garantizaría el cambio extraordinario que se produjo en Pablo a partir de este acontecimiento interno, de toda su actividad apostólica: da testimonio de todo lo que experimentó dentro de sí mismo, como efecto sobre una causa). Pero esta explicación también se contradice con el hecho de que los compañeros de Pablo también quedaron impactados por este evento: que Pablo perdió la vista. No se puede aceptar la opinión de que la visión de la que dependió la conversión de Pablo es la misma que describe en la segunda carta a los Corintios (12,2), opinión que ha sido restaurada en los tiempos modernos. Aquí Pablo describe su ascenso del espíritu a la región más elevada del mundo espiritual; la visión que motivó la conversión describe el descenso de Jesús hacia él, aunque no fue privado de la conciencia de que vive en la tierra. La impresión de este fenómeno fue abrumadora: y aquel acontecimiento se combinó con un extraordinario deleite del espíritu; desde el principio comenzó su conciencia cristiana; el segundo fue uno de esos momentos más elevados de la vida interior en los que una persona, que ya había vivido durante mucho tiempo en comunión con Cristo, después de las diversas batallas que tuvo que soportar, se calma con un anticipo de la existencia celestial y vuelve a revivir para sus trabajos terrenales. Los 14 años mencionados aquí deberían significar que este mensaje fue escrito 14 años después de la conversión de Pavlov. Pero esto confunde por completo toda la cronología. Lo mejor es observar cómo el propio Pablo en sus epístolas describe este incidente, que en cualquier caso fue importante para él, como el comienzo de una nueva etapa de su vida. – A menudo testifica contra sus enemigos, los judíos, que no querían reconocer su vocación apostólica, por el hecho de que a él, como a los demás apóstoles, el ministerio apostólico le había sido confiado, por ejemplo, por el mismo Jesucristo. Gálata. 1:1, pero esto no puede entenderse como un evento externo, sino, como se dijo, interno. En el lugar indicado en el art. 16. El apóstol parece hablar de la revelación interior (έν έμοί) del Señor en su conciencia de sí mismo, que le hizo capaz de anunciar a Cristo independientemente de cualquier instrucción humana. No es exactamente lo mismo cuando el apóstol 1 Cor. 9:1 ​​se refiere a que vio al Señor Jesús y que porque él mismo lo vio, llegó a ser Su apóstol. Pero incluso esto se puede entender acerca de una visión en algún tipo de estado de éxtasis, similar al descrito por el propio Apóstol 2 Cor. 12:1. - Pero es un asunto completamente diferente cuando está en el Capítulo 15. su primera carta a Cor. La aparición del Señor Jesús que le sucedió lo pone a la par de todas las demás apariciones del Salvador resucitado. Y esta revisión del apóstol es tanto más importante porque, como dice el pasaje de 2 Cor. Como muestra, sabía distinguir un estado de éxtasis de un estado de autoconciencia ordinaria. Naturalmente, Paul no podía ponerse manos a la obra de repente después de semejante impresión. En un momento, todo lo que hasta entonces había sido el motivo y el objetivo de todas sus acciones le fue destruido; su corazón se llenó de un sentimiento de contrición. Estaba en un estado de debilidad física y espiritual y no podía ayudarse a sí mismo. Pasó tres días sin comer; esto fue para él una transición de la muerte a una nueva vida. Y nada mejor puede describirnos sus sentimientos en estos días críticos que la breve exclamación que él mismo, trasladado a su estado anterior (Rom. 7,24), pone en boca de un hombre insoportablemente agobiado por la conciencia de la esclavitud interior y sediento de libertad de la ley y del pecado: todo su corazón se derrama en estas palabras: ¿quién me librará de este cuerpo de muerte, de esta calamidad? es decir, del pecado que vive en la carne (v. 18), que constituye la muerte del alma, dando origen a la muerte del cuerpo. No es nada increíble que en este estado buscara tratamiento en otros. Tratar con cualquiera de los judíos ahora no podía serle agradable y, por supuesto, ni siquiera se le podía ocurrir buscar amistad con alguno de los cristianos perseguidos. En general, una persona en tal estado de ánimo puede disfrutar más de la soledad. Por lo tanto, es de por sí increíble que la noticia del cambio que le había sucedido llegara a Ananías a través de otros. La historia se justifica cuando explica su acercamiento a los cristianos como obra del mismo poder divino que lo convirtió. "Cuando Pablo apeló a Cristo, que se le apareció, para que le ayudara en su presente situación, le iluminara los ojos corporales y espirituales, se le prometió en una visión que un hombre a quien probablemente conocía de oído y de cara, un famoso iluminado de la iglesia de Damasco, Ananías, sería un instrumento de su curación espiritual y física. Ananías, sumiso al llamado de Dios, se le apareció. Pablo lo reconoció como el hombre señalado por la visión; lo aceptó con confianza y en comunicación con él recibió. el poder supremo de la vida, recibió la vista, fue bautizado y fue lleno del Espíritu Santo. Ananías llevó a Pablo a otros cristianos de la ciudad. Y cuando, después de pasar varios días con ellos, Pablo se sintió bastante fortalecido, su conciencia lo obligó a presentarse en la sinagoga local y testificar sobre el asunto que hasta entonces había perseguido con tanto ahínco 57 . Pero si Pablo, después de haber dado este primer testimonio, quería darle más acción sin su presencia personal, o si las maquinaciones de los judíos ya lo obligaban a pensar en la salvación mediante la huida, sólo pronto se retiró a la vecina parte de Arabia, donde, entre los judíos que vivían en gran número, pudo encontrar un nuevo campo para su predicación. De aquí volvió a Damasco. Pero, ¿es porque los judíos, irritados por su predicación anterior, tan pronto como se enteraron de su llegada a la ciudad, inmediatamente comenzaron a tratar de capturar en sus manos a un hombre que podía ser tan peligroso para el judaísmo, o sólo ahora los levantó contra sí mismo al continuar el sermón en la sinagoga? Pablo sólo tuvo que buscar la salvación en la huida: las cadenas de los judíos amenazaban su vida. Y este hombre, que luego no temió ningún peligro en su rango, en el calor mismo de los celos después de su reciente conversión, era tan ajeno a cualquier pensamiento de ardientes soñadores que buscaban un martirio arbitrario 58 que se dejó bajar por sus amigos en una caja a través de la ventana de una casa de la ciudad adyacente a la muralla exterior de la ciudad, y así, sin que nadie lo notara, se escondió de las búsquedas de los judíos, que vigilaban todas las salidas de la ciudad 59 . Cuando habían pasado tres años después de su conversión, Pablo decidió (alrededor del 39 d.C.) ir a Jerusalén para ver allí personalmente a Pedro, quien era muy respetado en la iglesia y estaba muy involucrado en los asuntos relacionados con la iglesia. Y como en Jerusalén Pablo era conocido sólo como un perseguidor, aquí todos evitaban encontrarse con él hasta que el maestro Bernabé, respetado en la iglesia de Jerusalén, quien, como helenista, estaba más cerca de él y tal vez lo había conocido incluso antes, lo presentó a la iglesia. El origen helenístico de Pablo fue motivo de algunas conversaciones y disputas sobre el judaísmo y la enseñanza cristiana con los judíos (Hechos 9:29). Cuando el apóstol Pablo, durante esta visita a Jerusalén, oró en la iglesia y, elevado en oración al Señor, renunció a todo lo terrenal, se le reveló en una visión que no podía lograr nada en Jerusalén contra los judíos irritados; que por el contrario está designado para llevar la enseñanza de la salvación a otras naciones (Hechos 22:21). Y pronto, no más que después de una estancia de quince días en Jerusalén, las maquinaciones de los judíos obligaron a Pablo a abandonar la ciudad. Regresó a su tierra natal y pasó aquí varios años, por supuesto, sin salir a predicar el Evangelio, aunque Lucas no habla de esto, ni de algunos otros acontecimientos iniciales de su vida. Es muy probable que las iglesias de Cilicia, formadas a partir de paganos, que encontramos posteriormente, debieran su origen a Pablo. Es imposible pensar que después del mandato de Jesucristo, Pablo comenzó a guardar silencio en su patria acerca de Jesucristo, a quien predicó en otras ciudades incluso antes del mandato. (Para las iglesias en Cilicia, ver Epístola del Concilio de los Apóstoles Hechos 15:23. El apóstol mismo, por supuesto, se refiere a la predicación, y no a un simple viaje a Siria y Cilicia en Gálatas 1:21). La pregunta es: ¿la polémica cristiana de Pablo hacia el judaísmo está ahora en la misma relación que después? O -lo que es lo mismo- desde el mismo momento en que Pablo conoció el Evangelio, ¿comenzó a afirmar su independencia de la Ley de Moisés? Podría ser muy difícil afirmar esto, sólo que habiendo renunciado a los principios del fariseísmo, vemos que quienes ingresaron al cristianismo provenientes de esta secta estaban muy inclinados a mezclar el Evangelio con los principios farisaicos. Ananías, el primer maestro del Apóstol, era respetado por todos por su piedad legal y por eso, por supuesto, estaba lejos de querer separar el Evangelio de la ley ritual de Moisés. En general, en la época de la conversión de Pablo, esta era la tendencia dominante entre los cristianos; Fueron sólo los acontecimientos posteriores al martirio de Esteban los que poco a poco comenzaron a revelar un nuevo punto de vista desde diversos lados. – Pero no tenemos derecho a afirmar que fue precisamente este mismo acontecimiento el que sirvió para determinar el modo de pensar de Pablo. En general, en Pablo, con su gran espíritu independiente, no deberíamos otorgar una influencia muy alta a la comunicación externa de enseñanzas e ideas. Es mejor que le creamos a él mismo cuando testifica con tanta confianza que no tomó prestada su manera de predicar de la instrucción humana, sino sólo del espíritu de Cristo. Pero el espíritu de Cristo que lo iluminó, independientemente de la instrucción humana, lo introdujo en una comprensión especial y un desarrollo especial de las letras y la materia. En quienes el judaísmo farisaico se fue transformando poco a poco en cristianismo, tuvo que pasar mucho tiempo antes de que el espíritu del Evangelio destruyera la forma farisaica-judía. Con Pavel fue diferente. En él, el fariseísmo se expresaba desde el lado opuesto al cristianismo; pero ahora, sin ninguna transición gradual, de repente, después de un repentino punto de inflexión, abrazado por el poder del Evangelio, pasó del más fuerte perseguidor al más celoso confesor; cuando el sentimiento de esclavitud alcanzó en él el grado más alto, entonces ya estaba completamente imbuido de fe en el Redentor para recibir de él la libertad. Naturalmente, todos los vínculos con el fariseísmo en él se cortaron de inmediato; el lugar de la persecución del Evangelio fue sustituido por la persecución del judaísmo fariseo, como él mismo dice (Fil. 3,8): Por la suprema inteligencia de Cristo Jesús, mi Señor, cuento toda la vanidad de la existencia; por amor de él lo he despojado todo, y cuento toda la sabiduría de la existencia, para ganar a Cristo. Así, desde el principio, Pablo comprendió libre y profundamente la relación del Evangelio con el judaísmo, y esto bajo la única acción de la iluminación del Espíritu, sin ninguna instrucción de Pedro ni de los cristianos de origen helenístico que ya habían predicado el Evangelio a los gentiles 60 · Antioquía, la madre de las iglesias formadas por los gentiles, y su relación con la madre de las iglesias formadas por los judíos Mientras tanto, el cristianismo ya había sido llevado a los paganos por los predicadores helenísticos del Evangelio a la gran capital del Asia romana, Antioquía. La noticia de esto llamó la atención de los cristianos de Jerusalén. ¿Es porque nunca antes habían tenido algo como esto, es decir? Pedro aún no había regresado de su viaje, durante el cual iluminó a Cornelio, y la noticia de una iglesia recién formada por parte de los paganos sin observar la ley ritual de Moisés solo produjo desconcierto y desconfianza: o porque, aunque el incidente con Cornelio ya había preparado de alguna manera para tal fenómeno, todavía no podían estar de acuerdo con las innovaciones asociadas con estos incidentes, y tener confianza directa en los cristianos paganos, ya que esta desconfianza en la mayoría de los cristianos de los judíos permaneció durante mucho tiempo y después de repetidas experiencias de la El poder divino del Evangelio entre los cristianos provenientes de los paganos - sólo a Bernabé, como maestro de larga data y universalmente respetado y como helenista, más capacitado para tratar con cristianos de origen puramente helénico, - se le encomendó ir a inspeccionar la nueva iglesia de los paganos. Bernabé se alegró de los verdaderos frutos del Evangelio que encontró aquí; Contribuyó celosamente a un mayor éxito de la obra, y cuando se abrieron aquí grandes oportunidades nuevas para una mayor difusión del reino de Dios, llamó a la comunidad a Pablo, conocido por su propósito, para predicar a los paganos. La prueba del poder con el que el cristianismo se difundió aquí entre los paganos de manera independiente fue que los creyentes adoptaron el nombre de cristianos. En las relaciones entre sí, se llamaban a sí mismos discípulos del Señor, discípulos de Jesús, hermanos, creyentes. Pero a diferencia de los judíos y paganos, como creyentes en Cristo, se llamaban a sí mismos cristianos. - Piensan que los cristianos no aceptaron este nombre ellos mismos, sino de otros, no de los judíos, sino de los paganos. Los judíos les habrían dado un nombre que expresaría desprecio: ciertamente no los habrían llamado seguidores del Mesías. Los paganos, al ver hasta entonces que observaban la ley ritual judía, no sabían distinguirlos de los judíos. Pero ahora, cuando el cristianismo comenzó a extenderse entre los paganos sin observar la ley ritual, les pareció una secta religiosa completamente nueva (genus tertium, como más tarde se llamó a los cristianos, es decir, ni judíos ni paganos), y como tomaron como propio el nombre "Cristo" para designar a los seguidores del nuevo Maestro, inventaron un nombre a partir de él en la misma forma en que solían llamar a los seguidores de algún maestro que establecía una escuela especial. Pero ¿por qué no permitir la idea de que los propios cristianos aceptaran un nombre tan maravilloso? Discípulos, hermanos, creyentes: no estaba definido en relación con los forasteros. Discípulo del Señor, Cristo no es un título de una sola palabra; por el contrario, χριστιανοί, y expresa la esencia de su diferencia con los seguidores de otras confesiones, también es importante en el uso de la iglesia local. La forma romana al final ανοι muestra sólo que en este caso los creyentes siguieron la forma adoptada en el imperio. A partir de ese momento, Antioquía se convirtió en un lugar muy importante en el desarrollo del cristianismo. A partir de ahora hubo dos focos para su distribución. Lo que hasta ahora era Jerusalén para la difusión del cristianismo entre los judíos, ahora se ha convertido Antioquía para la difusión del cristianismo entre los paganos. Aquí, por primera vez, dos puntos de vista sobre el cristianismo entraron en contacto y lucharon entre sí, uno que llevaba un elemento de educación judía, el otro, pagano. Así como en Alejandría el desarrollo del cristianismo en épocas posteriores estuvo influenciado por diversas mezclas de elementos de la filosofía oriental con el elemento predominante de la educación helenística, así en la capital oriental romano-asiática se encontraron diversas mezclas de elementos de la religión oriental. Desde Antioquía, a principios del siglo II, se difundieron sistemas: el gnosticismo antijudío oriental, que colocaba al cristianismo en una relación hostil con el judaísmo. A partir de ese momento se abrieron frecuentes relaciones entre las dos principales iglesias de Jerusalén y Antioquía. Reconociéndose hermanos, los cristianos se ayudaban mutuamente con todo su celo. Cuando el profeta Agabo vino de Jerusalén a Antioquía y comenzó a predecir una hambruna, que amenazaba especialmente a los cristianos pobres de Jerusalén (esta hambruna ocurrió en Palestina alrededor del 44 d.C.), los cristianos de Antioquía consideraron que era su deber ayudar a la iglesia, de la cual recibieron los mayores beneficios espirituales y, por supuesto, antes de que comenzara la hambruna, enviaron asistencia monetaria a los primados de la Iglesia de Jerusalén a través de Pablo y Bernabé. La Iglesia de Jerusalén en ese momento, después de ocho años de paz después de la muerte de Esteban, nuevamente, aunque no por mucho tiempo, estuvo sujeta a indignación. El rey Herodes Agripa, a quien el emperador Claudio confió la administración de Judea, quiso mostrar su celo por la estricta observancia de la ley. Aunque su comportamiento no siempre estuvo de acuerdo con estos celos - se adaptó al estilo de vida romano para ganarse el favor de los paganos - pero para no armar a los judíos contra sí mismo, se rebeló contra los predicadores de la nueva enseñanza: el apóstol Santiago, el hijo mayor de Zebedeo, hermano del apóstol Juan, ordenó que lo mataran, y durante las vacaciones de Pascua del año 44 arrojó a Pedro en prisión para que al final de las vacaciones hicieran con él lo mismo que con Jacobo. Pero Pedro, con la ayuda especial de Dios, fue liberado de prisión. Mediante la oración de la iglesia por él, el ángel desató sus ataduras, lo sacó de la prisión cerrada, lo llevó a la ciudad y así salvó de la muerte al apóstol mayor, cuya vida aún necesitaba la iglesia. Poco después, el propio Herodes murió, golpeado por un ángel como castigo por sus acciones contra la Iglesia de Cristo; y su muerte restauró la paz a los cristianos de Jerusalén. Pablo y Bernabé llegaron a Jerusalén durante estos problemas 61 . Por lo tanto, probablemente estuvieron aquí por muy poco tiempo, no pudieron hacer nada significativo y pronto regresaron a Antioquía. Pero como a la Iglesia de Antioquía no le faltaban maestros y ya se había hecho el comienzo de la conversión de los paganos, ahora había llegado el tiempo en que debía cumplirse la promesa de I. Cristo a Pablo de enviarlo lejos a los paganos. El Espíritu Santo reveló a los pastores de la Iglesia de Antioquía este nombramiento de Pablo y con él de Bernabé, quien se llevó consigo a su sobrino Marcos de Jerusalén. La madre de este Marcos tenía su propia casa en Jerusalén; los creyentes se reunían allí para orar (Hechos 12:12, 25). Pero Marcos dejó tanto su hogar como a su madre por la obra de Dios. Cuando Bernabé llevó consigo a su sobrino Marcos a Antioquía desde Jerusalén, quizás ya tenía en mente utilizarlo como colaborador en este campo. La revelación del Espíritu Santo decidió ahora su propósito. Fue anunciado con ocasión de un ayuno especial designado para este propósito (Hechos 13:2). Entonces aprendieron que era tiempo de dedicar y liberar a Pablo y Bernabé a la obra a la que habían sido llamados por el Señor. Difusión del cristianismo desde Antioquía por Pablo y Bernabé Acompañados por Marcos, Pablo y Bernabé fueron primero a la isla de Chipre, la patria de Bernabé, y recorrieron la isla de este a oeste, desde Salamina hasta Pafos. Con su predicación se dirigieron primero a los judíos y luego a los paganos. Los judíos, por su vocación y las promesas que les hicieron, fueron los primeros en tener derecho a hacerlo; tenían ciertos lugares para reuniones religiosas: sinagogas, donde también se reunían los prosélitos, y a través de los prosélitos se abrió un pasaje conveniente para los propios paganos. En Pafos encontraron en el procónsul Sergio Paulo a una de esas personas que no estaban satisfechas ni con la fe popular ni con la filosofía y se aferraban con avidez a todo lo que les parecía nuevo y, por lo tanto, estaba muy ansioso por escuchar qué nueva doctrina predicaban Bernabé y Pablo. Pero, llevado por sus exigencias religiosas, de las que él mismo no era claramente consciente, cayó en las redes del engañador, el hechicero judío Bar-Jesús. Estos sabios en épocas posteriores fueron los enemigos más poderosos del cristianismo, porque el cristianismo los amenazaba con la destrucción de su poder sobre los paganos. Por lo tanto, Bar-Jesús hizo todo lo posible para impedir la difusión del Evangelio y rebeló al procónsul contra él. Pero Pablo, lleno del Espíritu Santo, pronunció el juicio del que era digno, como aborrecedor de la luz: según la palabra del apóstol, perdió la vista. Esta prueba del poder de la nueva enseñanza contra sus enemigos tuvo un efecto decisivo en el procónsul y creyó en el Evangelio. Luego los evangelistas, habiendo cruzado el mar y entrado en la costa de Asia Menor, se dirigieron hacia el norte, pasaron Panfilia, estuvieron en Perge (Hechos 13:13), llegaron a las fronteras de Frigia, Isauria, Pisidia y en Antioquía de Pisidia, como importante ciudad fronteriza, se detuvieron a predicar. El sermón de Pablo en la sinagoga local nos presenta la primera imagen de la sabiduría y habilidad del apóstol para influir en los corazones de sus oyentes. Deseando ganarse su atención y confianza, primero señala cómo Dios los ha escogido para que sean un pueblo especial para sí mismo, y luego examina brevemente todo lo que Dios hizo por su pueblo antes de David, de cuyos descendientes vendría el Mesías en cumplimiento de las promesas. Después de esta preparación, el apóstol pasa al objetivo principal del discurso, a la aparición del Mesías y a lo que Él realizó para la salvación del género humano. Ahora bien, dijo Pablo, dirigiéndose a los judíos y prosélitos presentes, este sermón sobre la salvación está destinado a vosotros; porque los primeros a los que llegó este evangelio, los judíos de Jerusalén y sus líderes, no quisieron aceptarlo, no reconocieron al Mesías, no entendieron las profecías que se leen todos los sábados en la sinagoga. Sin embargo, habiendo condenado a muerte al Mesías, no pudieron destruir las promesas, sino que sólo ellos mismos, en contra de su conocimiento y expectativa, sirvieron para cumplirlas, ya que Él, habiendo soportado todo lo que debía sufrir según las predicciones de los profetas, resucitó de la muerte. No lo has visto, pero por la fe en Él puedes recibir la remisión de los pecados y la justificación, que la ley nunca podría proporcionar. - Habiendo anunciado esta promesa, el apóstol añadió una amenaza contra la incredulidad. Estas palabras, llenas de mansedumbre, causaron al principio una impresión favorable. En nombre de toda la congregación, le pidieron a Pablo que predicara el sábado siguiente para revelar con más detalle la enseñanza propuesta. Mientras tanto, algunos de los presentes, especialmente los prosélitos, imbuidos del poder de la verdad más que otros y sedientos de la redención sobre la que predicaba Pablo, no quisieron esperar hasta el siguiente sábado; Se apresuraron a ver a Pablo y le pidieron instrucciones detalladas. Así, Pablo y Bernabé tuvieron repetidas ocasiones durante la semana para predicar la enseñanza divina en sociedades privadas y difundirla incluso entre los paganos. El rumor sobre la nueva enseñanza del evangelio se extendió por toda la ciudad antes del siguiente sábado, y los paganos acudieron en grandes multitudes a la sinagoga, al igual que los judíos. Esta sola visión fue suficiente para despertar la ira de los judíos, llenos de una alta opinión de sí mismos, como pueblo elegido, que despreciaban todo lo pagano. Por lo tanto, el presente sermón no fue recibido con el mismo favor y calma que el primero. Pablo fue interrumpido con contradicciones y burlas; Observó a esto que como no quieren aceptar la salvación proclamada y ellos mismos se desvían de ella, los predicadores son libres de recurrir a los paganos, quienes expresaron más disposición hacia el Evangelio. Así, Bernabé y Pablo, con los paganos creyentes, abandonaron la sinagoga y eligieron otro lugar para el encuentro de los creyentes y de los que expresaban el deseo de creer. Desde aquí el cristianismo se extendió por toda la zona. - Pero los judíos lograron levantar contra ellos a los habitantes más nobles de la ciudad a través de prosélitos y, mediante su influencia sobre sus maridos, levantaron abierta persecución contra Pablo y Bernabé, de modo que se vieron obligados a abandonar la ciudad. Se retiraron a Iconio de Licaonia, una ciudad a diez millas de Antioquía, y aquí encontraron acceso de judíos y paganos. Pero la enemistad de los judíos, que se habían ganado a su lado a los líderes de la ciudad, los expulsó de aquí, después de que ya habían logrado adquirir discípulos bastante atentos mediante la predicación y los milagros. Los apóstoles fueron a otra ciudad de la misma provincia y actuaron por primera vez en Listra durante bastante tiempo. Aquí, aparentemente, no había sinagoga y, en general, los judíos no vivían aquí. Por tanto, no quedaba mejor lugar para predicar el Evangelio que un encuentro nacional en las plazas y fuera de la ciudad. Mientras Pablo y Bernabé estaban ocupados en su trabajo en las cercanías de la ciudad, un hombre cojo, tal vez un mendigo, escuchó su predicación. Las palabras de Pablo le causaron una impresión tan fuerte que esperaba no sólo la restauración espiritual, sino también física. Pablo se dio cuenta de esto y, para confirmar su esperanza en Cristo, y por él en los demás, le dijo: levántate y anda erguido. El cojo fue sanado. Este fenómeno atrajo a una multitud aún mayor de personas. Las personas crédulas los confundieron con dioses que aparecían en forma humana para comunicar sus beneficios a las personas (tal creencia, que surge de lo más profundo del corazón humano, del sentimiento innegable de la unión del género humano con lo Divino, está muy extendida entre los paganos desde la antigüedad). Dado que en esta ciudad se veneraba especialmente a Júpiter, quien era venerado como creador de ciudades, jefe, gobernante y guardián del orden civil (Ζεύς πολιεύς, πολιούχος), y por eso se le dedicó una iglesia antes de entrar a la ciudad; entonces la gente pensó que el propio Júpiter, el santo patrón de la ciudad, había descendido a la tierra. Como Pablo generalmente sobresalía en el habla sobre Bernabé, se le reconocía como Mercurio, y a Bernabé, que tal vez era mayor que Pablo y tenía algo especialmente importante en apariencia, se le reconocía como Júpiter. Los habitantes supersticiosos se comunicaban sus conjeturas entre sí en su propio dialecto, pero Pablo y Bernabé no sabían el honor que les esperaba. Inmediatamente el pueblo informó de la aparición de los dioses en la iglesia y el sacerdote llegó a las puertas de la ciudad con agua para el sacrificio a Júpiter y con coronas para los animales sacrificados. Cuando los evangelistas del Evangelio se enteraron de esto, llenos de tristeza, vestidos con ropas rotas, se precipitaron entre la multitud para detener su loco intento. "¿Qué estás haciendo?" Pablo les dijo: "Somos personas como ustedes. Luego vinimos aquí para convertirlos, de estos ídolos insignificantes, al Dios vivo y omnipotente, el Autor de toda la existencia, quien, aunque hasta ahora dejaba a las personas a su propia voluntad, para que pudieran experimentar lo poco que podían hacer por sí mismas, pero nunca los dejó sin evidencia de Él mismo, enviándoles todo lo que necesitaban para su satisfacción y placer". Con dificultad los apóstoles detuvieron este movimiento del pueblo con sus ideas. Pero esta impresión, aparentemente tan fuerte, no duró mucho, ya que pocos estaban imbuidos del poder de la verdad. Los judíos de Iconio lograron levantar aquí a la mayoría de los paganos contra Pablo, de modo que la gente, excitada, le arrojó piedras y fue arrastrado fuera de la ciudad como si estuviera muerto. Pero con la ayuda de los creyentes se levantó nuevamente; Habiendo pasado el resto del día todavía en Listra, fortalecido por el poder de Dios, al día siguiente se retiró con Bernabé a la vecina ciudad de Derbe. Habiendo predicado aquí y en los alrededores de ambas ciudades de Listra y Derbe, visitaron nuevamente aquellas ciudades donde por primera vez difundieron la fe y de donde tuvieron que salir antes de lo que querían, debido a las persecuciones; Intentaron establecer nuevos cristianos en la fe y dieron a las iglesias recién fundadas una sólida organización jerárquica. Luego regresaron a Antioquía por el mismo camino por el que habían venido. Disputa entre cristianos judíos y cristianos gentiles y reconciliación. Desarrollo independiente de la Iglesia cristiana entre los paganos. Mientras el cristianismo se extendía cada vez más entre los paganos de Antioquía, y desde aquí en Siria y Cilicia, amenazaban con surgir desacuerdos o cismas entre las nuevas iglesias, lo que podría conducir a una hostilidad constante entre los dos componentes principales de la iglesia cristiana. Desde Jerusalén llegaron a Antioquía cristianos que adherían al fariseísmo estricto, quienes dijeron a los paganos que sin la circuncisión no podían tener parte en el reino de Dios y discutieron con Pablo y Bernabé sobre la doctrina que predicaban. La Iglesia de Jerusalén, con toda probabilidad, estaba formada únicamente por judíos conversos. Volviendo a Cristo, ellos, como los judíos, continuaron observando el respeto de su ley judía, no sólo en asuntos civiles, sino también en los asuntos de la iglesia: ya que ambos estaban estrechamente relacionados entre sí. Así, los creyentes judíos observaron, como antes, las fiestas y otros ritos de la religión judía, así como el Salvador mismo estuvo sujeto a la ley durante Su vida terrenal (Hechos 21:20, 21). En esto fueron más celosos que los judíos convertidos de la dispersión o los judíos griegos. Los judíos que vivían fuera de Jerusalén no estaban tan estrechamente vinculados ni a la iglesia ni a los sacrificios. Sólo visitaban Jerusalén de vez en cuando durante las vacaciones, o se contentaban con enviar dinero para el mantenimiento del templo y los sacrificios; Mientras tanto, se reunían en las sinagogas para leer libros sagrados y observar las leyes judías sobre alimentación y purificación. Ahora, cuando se convirtieron al cristianismo, o abandonaron completamente la ley o, al menos, fueron aún más débiles en su adhesión a ella; No les costó mucha dificultad entrar en comunicación con los paganos conversos, de quienes no estaban obligados a observar la ley judía. Al principio, tal vez, no abandonaron sus sinagogas, pero con el tiempo, al no encontrar en ellas tanta edificación como en las asambleas cristianas y no ver ninguna esperanza de influir favorablemente en sus compañeros de tribu a favor del cristianismo, abandonaron las escuelas muertas; acercándose a los paganos convertidos en la iglesia y la vida hogareña, comían con ellos; Por eso las reglas judías sobre la alimentación y la limpieza poco a poco fueron cayendo en el olvido. Este fue el caso entre los judíos conversos fuera de Palestina. Pero no es así en Jerusalén. Aunque los cristianos de Jerusalén tenían sus propias reuniones para celebrar los sacramentos de su fe y la edificación mutua, no abandonaron la visita a la iglesia y el desempeño de otros deberes de un judío fiel. No hace falta decir que los apóstoles y otros hombres iluminados por Dios no colocaron ninguna santidad especial en esto, y por lo tanto acordaron reconocer a Cornelio, un pagano convertido, como su hermano en Cristo, aunque no era uno de los circuncidados; por lo tanto, no exigieron que en el futuro los paganos que se convirtieran al cristianismo estuvieran obligados a observar la ley judía. Pero no todos pensaron eso. Muchos fanáticos de la ley (Hechos 21:20) pensaban que para los paganos la ley era necesaria para la justificación y la herencia del reino de Dios (Hechos 15:1); por lo tanto, no querían permitirles la entrada a la iglesia antes de que se les hubiera practicado la circuncisión, como a los prosélitos. Por lo tanto, no es sorprendente que no les gustaran las órdenes de Pablo y su personal. Para resolver esta disputa, los cristianos de Antioquía decidieron enviar hombres deliberados a Jerusalén; Naturalmente, la elección recayó en Pablo y Bernabé, ya que eran los más activos en la predicación entre los paganos. Pablo también tenía sus propias razones para esto, que, incluso sin un orden público, lo impulsaron a emprender tal viaje. Ahora le parecía lo más necesario explicar a los apóstoles el modo distintivo de su predicación entre los paganos, para que, dada la diferencia de métodos necesaria para la diferencia en el lugar de acción, pudiera mantener la unidad del espíritu y protegerse de todos los desacuerdos que pudieran perturbar la conciencia de esta unidad esencial. Por revelación divina, estaba seguro de que exactamente esa explicación era ahora necesaria para el bien de la iglesia (Gálatas 2:2). Y así en 14 Después de su conversión, como él mismo dice en la epístola a los Gálatas, fue a Jerusalén con la intención de presentar a los apóstoles más respetados de allí la imagen de su predicación del Evangelio entre los gentiles, para que no pensaran que todas sus acciones eran en vano, sino que supieran que él predicaba el mismo Evangelio que ellos, y que este Evangelio actuaba con el mismo poder divino entre los gentiles que entre los judíos. Para dar un ejemplo vivo de la obra del Evangelio entre los gentiles, Pablo llevó consigo a uno de sus jóvenes convertidos de origen gentil, Tito; quien más tarde se convirtió en su colaborador especial en la predicación. En Jerusalén, antes de que comenzaran las investigaciones públicas, se llevaban a cabo comunicaciones privadas 62. Pablo presentó a los apóstoles Pedro, Juan y Santiago (Gal. 2,9) un relato detallado de la manera en que predicaba el Evangelio a los gentiles y los frutos de sus actividades. Reconocieron la divinidad de su vocación y estaban demasiado lejos de enseñarle. Estuvieron de acuerdo con él en que debía continuar actuando independientemente entre los paganos y sólo no olvidarse de inculcar en las iglesias recién convertidas que ayudaran con las necesidades corporales de la iglesia de Jerusalén (Gálatas 2:1-10). Incluso en sociedades separadas, donde Pablo y Bernabé contaron lo que Dios había hecho mediante su predicación entre los paganos, sus noticias fueron recibidas con participación gozosa. Pero algunos de los fariseos convertidos comenzaron a insistir en que los paganos aceptaran la circuncisión junto con el Evangelio, solo bajo esta condición aceptaron reconocerlos como sus hermanos (y por eso incluso exigieron que Tito fuera circuncidado). Pablo defendió la igualdad de los derechos de los paganos en el reino de Dios con la circuncisión sobre la base de una sola fe en el Redentor (y por lo tanto no cedió ni siquiera respecto a Tito, porque su concesión habría sido considerada un signo de consentimiento a la enseñanza que afirmaban). Esta intransigencia provocó más disputas. Se hizo necesario considerar este asunto como toda la iglesia. Sus miembros electos fueron 63 reunidos. En esta reunión hubo mucho debate por ambas partes. Por este yugo, Pedro no se refería, por supuesto, a la observancia externa de los rituales en sí misma, ya que él mismo los observaba y no quería que los judíos no los observaran, pero entendía tal observancia de los mismos, que provenía del dominio interno de la ley sobre la conciencia, con lo que estaba conectado el pensamiento de que de ello dependía la justificación y la bienaventuranza, de lo que temían perder la salvación por la más mínima desviación de la ley, de donde nacía una dolorosa ansiedad, inventando diversas precauciones contra cualquier violación de la ley. Entendiendo su posición de esta manera, Pedro podría agregar: pero nosotros también, por la fe en Jesús como nuestro Redentor, somos liberados del yugo de la ley; ya no constituye para nosotros un medio de justificación, y nosotros, junto con los paganos, creemos que somos salvos por la gracia de nuestro Señor Jesucristo. Las palabras de Pedro causaron una profunda impresión en muchos. Después de Pedro se levantó Bernabé, que antes había gozado de gran respeto en esta iglesia, y luego Pablo. Ambos añadieron a los acontecimientos indicados por Pedro otros nuevos de su propia experiencia, que confirmaban el pensamiento de Pedro y hablaban de los milagros con los que Dios los apoyaba en sus acciones. Cuando los corazones de todos estuvieron así preparados, comenzó a hablar el apóstol Santiago, el hermano del Señor, quien por su estricta observancia de la ley era muy respetado incluso entre los judíos, y en cuya voz se podía confiar tanto más en este caso. Concluyó la reunión con una propuesta que pretendía iniciar una mediación entre las partes en conflicto. Basándose en el discurso de Pedro, dijo: Ya se ha demostrado cómo Dios recibió por primera vez a los paganos para formar con ellos un reino sagrado. Esto también concordaba con las predicciones de los profetas, quienes proclamaron que en el momento en que se restaurara el trono caído de David, la veneración del Dios verdadero se extendería entre los paganos. Por tanto, no hay nada extraño en lo que está sucediendo ahora entre los paganos. Dios, que hace todo esto, lleva a cabo sólo su concilio eterno, y puesto que, como resultado de este concilio eterno, también los paganos tienen la oportunidad de entrar en el reino del Mesías, nadie se atreva a detener o entorpecer el curso de este asunto. Por lo tanto, no se debe imponer ninguna carga innecesaria a los paganos. No hay necesidad de obligarlos a nada, excepto a abstenerse de comer carne sacrificada a los ídolos, carne de animales estrangulados, sangre de animales sacrificados y de fornicación. Esto es suficiente para los gentiles convertidos 65 porque dondequiera que vivan los judíos, la Ley de Moisés a través de la lectura semanal en las sinagogas está profundamente arraigada en sus corazones y la intransigencia incluso en esto sólo puede generar malestar. (Pero en cuanto a los creyentes judíos, no requieren reglas especiales. Saben lo que ellos, como judíos, deben observar; en cada ciudad donde hay judíos, la ley se lee todos los sábados en las sinagogas). Esta propuesta tenía como objetivo ayudar a poner fin a la disputa entre judíos cristianos y cristianos gentiles acercando a ambas partes. La observancia de estos mandamientos por parte de los cristianos paganos podría servir para suavizar y poco a poco destruir el disgusto con el que los judíos naturales miraban a los cristianos paganos, personas inmundas que salían del dominio de la idolatría. Si los judíos creyentes no pudieron superar sus prejuicios contra los paganos creyentes debido a su incircuncisión, entonces sería aún más difícil acercarlos si los paganos no aceptaran observar lo que se exigía a los prosélitos comunes; si no hubieran renunciado a lo que, según el concepto judío, estaba estrechamente relacionado con la idolatría y la vida idólatra inmunda. Si bien promovían así el acercamiento de los cristianos paganos con los cristianos judíos, estos mandamientos, por otro lado, sirvieron para distanciar aún más a los primeros del modo de vida pagano ordinario y para advertirles contra las tentaciones del paganismo y los vicios paganos circundantes. Al mismo tiempo, podría parecer extraño que, junto a los mandamientos rituales establecidos sólo para un propósito específico, exista una prohibición del adulterio, una prohibición válida en todo momento, basada en un principio puramente moral. Pero la conexión en la que se produce aquí esta prohibición también autoriza la razón y el propósito de un recordatorio tan especial. Πορνεία se menciona aquí sólo en el mismo sentido que en las partes anteriores, es decir. por la conexión con la idolatría, como les parecía a los judíos; Incluso a partir de los libros del Antiguo Testamento, aprendieron a imaginar la idolatría y el adulterio como algo inextricablemente vinculado; Además, vicios de este tipo estaban asociados con ciertas ramas de la idolatría y, en general, el concepto estricto de castidad está lejos de los inicios de la religión natural. Aquí no estamos hablando de una regla moral especial del cristianismo; en este caso la prohibición no se plantearía tan separadamente como una prohibición puramente positiva; al contrario, se derivaría de todo el sistema de doctrina y enseñanza moral cristiana, como se hace en las epístolas. Aquí estamos tratando sólo con la antigua aversión judía a todo lo que tenga alguna conexión con el paganismo, y esta aversión ahora se transfiere a algunas partes de la Iglesia cristiana. Cuando esta propuesta fue aceptada por todos, toda la iglesia escribió un mensaje (la primera carta apostólica) a las iglesias paganas de Siria y Cilicia, cuyo objetivo era poner fin a los disturbios causados ​​por los judaístas. Declaraba claramente que estas personas, actuando arbitrariamente, no estaban en absoluto autorizadas para hacerlo ni por los apóstoles ni por los ancianos de Jerusalén. Y Bernabé y Pablo, a quienes los judaizantes probablemente presentaron como destructores de las enseñanzas de Cristo, son presentados como verdaderos y celosos predicadores del Evangelio, personas que entregaron sus almas en el nombre del Señor Jesucristo. Y para dar más realidad y claridad a esta definición, se escogieron de entre la misma iglesia de Jerusalén dos hombres venerables, Judas y Silas, que podían dar instrucciones y confirmación a la iglesia 66. La determinación del Concilio Apostólico en Jerusalén constituye una época importante en la historia de la Iglesia Apostólica. El primer desacuerdo que surgió en el cristianismo fue inmediatamente llevado al discurso público y aclarado: al mismo tiempo, se reconoció que este desacuerdo debía destruir la unidad de la iglesia cristiana. Aunque en el desarrollo de la iglesia entre judíos y paganos tuvo que permanecer una diferencia muy importante y llamativa en apariencia, también debe preservarse la unidad esencial de la iglesia, basada en la comunión interna de fe y vida. Esta es la unidad independientemente de las diferencias externas. Que algunos observen tales ritos externos, otros no; - pero ambos, por la fuerza de su fe común en Jesús como Redentor, tienen al Espíritu Santo como fiel sustentador de su participación en el reino de Dios. Sin embargo, esta diferencia no se extendía sólo a la apariencia: sino que, como se podría concluir de la peculiaridad de la visión judía del cristianismo, también estaban relacionadas con ella otras diferencias dogmáticas, que no se expresaron ahora y que más tarde, si no son conquistadas por el poder del Espíritu cada vez más profundo que mora en nosotros, surgirán con mayor fuerza. La mediación misma, por muy prudente que fuera, no podía destruir la división profundamente arraigada, a menos que fuera destruida por la acción del mismo Espíritu de quien procedía esta mediación. Dado que los cristianos de mentalidad farisaica están acostumbrados desde hace mucho tiempo a considerar sólo el cristianismo como auténtico y perfecto, el único que da el derecho a poseer todas las ventajas de los miembros del reino de Dios, que está estrechamente relacionado y fusionado con el judaísmo, las medidas del Concilio Apostólico no fueron todavía lo suficientemente fuertes como para producir una revolución en su modo de pensar. Podrían no mirar la definición del Concilio de Jerusalén en absoluto, como si no existiera en absoluto, o interpretarla según su propio entendimiento y a su favor, es decir, aceptar que la observancia de la ley no era una obligación para los cristianos paganos, pero de esto no se debe concluir que a los paganos no les iría mejor si voluntariamente, por amor a Jehová, guardaran toda la ley. Y así como antes de este concilio no se avergonzaban de referirse a la autoridad de los apóstoles, aunque ellos, como ellos mismos dicen claramente, no les dieron autoridad para hacerlo: así pudieron hacer posteriormente lo mismo y aún más: - aprovechando la lejanía local de las iglesias paganas de Jerusalén. Sin embargo, por primera vez la importancia de la agencia apostólica silenció los gritos de los judaizantes y la división se reconcilió. Más tarde volvió a estallar. Segundo viaje del apóstol Pablo Después de pasar algún tiempo en la iglesia de Antioquía, Pablo y Bernabé decidieron visitar las iglesias que habían fundado durante su primer viaje y luego ampliar aún más sus actividades. Bernabé nuevamente quiso llevar consigo a su sobrino Marcos. Pero Pablo no estuvo de acuerdo: no podía perdonar a Marcos por permitir que el apego a la patria superara su sentido de la vocación de servir al Señor, y consideraba que alguien que no estaba dispuesto a sacrificarlo todo por Él no era digno de este título. En Pablo, en el presente caso, se reveló el celo de su carácter: donde se trataba de las exigencias del llamamiento de Dios, allí Pablo negó todas las sensaciones naturales personales y quiso lo mismo en los demás. La condescendencia de Bernabé hacia Marcos pudo provenir de la especial dulzura de su carácter cristiano, o de los inicios de la fuerza aún invicta del espíritu cristiano de amor hacia un familiar. Que tales relaciones humanas todavía podrían tener un gran efecto en Bernabé lo demuestra su conversión en Antioquía en presencia de Pedro y Pablo (Gál. 2). Sea como fuere, este desacuerdo instantáneo fue el motivo de la separación entre los dos hombres, que hasta entonces habían actuado juntos en el servicio del Señor. La consecuencia de la división entre Pablo y Bernabé fue que se añadió un nuevo círculo de acción a favor del Evangelio. A partir de ese momento, Bernabé formó un cierto círculo, yendo con Marcos primero a su tierra natal en Chipre, y luego probablemente a otros lugares para predicar. Que Bernabé no estuvo inactivo en la difusión del cristianismo no sólo se puede concluir de sus actividades anteriores; pero también para probar que Pablo, mucho después del presente incidente, lo señala como un hombre conocido por su constante actividad en la predicación del Evangelio (1 Cor. 9:6). La severidad de Pablo hacia Marcos podría ser útil para el propio Marcos; tuvo que hacerle tomar conciencia de su culpa, y entonces él se mostró fiel a su vocación. Finalmente, esta separación fue sólo temporal. Posteriormente, vemos a Pablo, Bernabé y Marcos nuevamente estrechamente unidos entre sí, aunque a partir de ese momento Bernabé, al parecer, ya tenía un círculo de acción independiente y separado. En lugar de él, Pablo tomó como compañero a Silas o Silvano, quien fue enviado desde la iglesia de Jerusalén a Antioquía con un mensaje. Dado que desde el principio Pablo se puso una regla: predicar el evangelio, no donde se nombra a Cristo, y no edificar sobre fundamento ajeno, sino como está escrito: no sabrán de él, verán: y los que no oigan entenderán, es decir, como él mismo se expresa (Rom. 15:20; 2 Cor. 10:16), descubrir por sí mismo el círculo de acción y difusión del Evangelio y no entrar en el de otro; entonces no fue ahora, como al comienzo de su primer viaje, a la isla de Chipre; pero fuera de Siria y Cilicia llegó a Pisidia y aquí visitó aquellas ciudades fronterizas en las que actuó durante su primer viaje. En la ciudad de Listra (Hechos 16:1, έκεί, por supuesto en Listra) encontró a un joven llamado Timoteo, que recibió de su madre Eunice, una judía piadosa, que, sin embargo, estaba casada con un pagano, una educación piadosa, que no quedó sin frutos en él. Durante la primera estancia de Pavlov en esta ciudad, su madre se convirtió al cristianismo e incluso el joven Timoteo se convirtió en un celoso confesor del Evangelio. En las iglesias de Listra y en la vecina ciudad de Iconio, era conocido por todos por su celo en la fe, y en las reuniones públicas de los creyentes se escuchaba a los profetas, quienes proclamaban que Timoteo era designado por Dios mismo para grandes obras en favor del Evangelio (1 Timoteo 1:18). A Pablo le agradó tener con él a un joven tan celoso que podría ayudarlo en las labores de la predicación y, bajo su liderazgo, podría convertirse él mismo en un gran predicador; El mismo joven estaba dispuesto, por amor al Señor común y al mismo Pablo, a seguirlo a todas partes. Como Timoteo, por su origen, pertenecía por un lado a los judíos y por otro a los paganos, era tanto más capaz de acompañar al apóstol entre los paganos y entre los judíos. Para acercarlo aún más a este último, Pablo lo obligó a circuncidarse. En esto no hubo violación de los derechos generalmente reconocidos de los cristianos paganos; como hijo de una mujer judía, criado en el judaísmo, era más probable que los judíos se apropiaran de él que los paganos. Al visitar iglesias previamente fundadas, los evangelistas anunciaron en todas partes la decisión del Concilio de Jerusalén de eliminar la confusión que surgió por parte de los judíos convertidos y facilitar el camino de los paganos que se convertían al cristianismo. Habiendo visitado así las iglesias previamente fundadas, Pablo fue a Frigia. Naturalmente, no pudo predicar el Evangelio en las sesenta y dos ciudades de la poblada provincia de Frigia ni en este viaje ni en el siguiente. Por lo tanto, tuvo que proveer mucho a sus discípulos (Col. 2:1), ya que efectivamente se sabe que uno de ellos, Epafras de Colosas, fue el fundador de las iglesias de Colosas, Hierápolis y Laodicea (Col. 4:12, 13). Desde aquí Pablo viajó al norte, a Galacia. Muchos judíos vivían en esta provincia; Por lo tanto, es muy probable que Pablo dirigiera su sermón inicialmente a ellos y a los prosélitos que se encontraban entre ellos. Pero la mala acogida que tuvieron los judíos le abrió el camino a los paganos, y los paganos lo recibieron con gran favor (Gálatas 4:13, 14): “me recibieron como a un apóstol de Dios, como a Jesucristo”. Y las enfermedades de la carne mencionadas aquí, las tentaciones en la carne, que los cristianos gálatas no aborrecieron, son probablemente la esencia de su sufrimiento por la causa de Cristo, que soportó recientemente, de la cual habla en detalle en 2 Cor. 11:23-26, o enfermedad de la carne, por cuya aversión pidió a Dios tres veces, pero no recibió alivio, para que el poder de Dios fuera aún más evidente en su debilidad. Y en el presente caso, su enfermedad no sólo no fue un obstáculo para la difusión del Evangelio, sino que atrajo aún más los corazones de los conversos. Pablo luchó mucho con dolencias corporales, como se desprende de algunas alusiones en sus cartas, donde dice lo deprimente que estaba por el sentimiento de debilidad humana. Y esto no debería parecer extraño; Siendo todavía fariseo, esforzándose por alcanzar la santidad legal, no escatimó en su cuerpo. Su nuevo título le permitió cuidarse aún menos; tuvo que al mismo tiempo ganarse la vida con el trabajo de sus manos y esforzarse con todas sus fuerzas en el deber de su servicio apostólico, soportar tantos peligros, soportar tantos insultos y palizas. Y ni un cuerpo débil podría caer pronto bajo tal peso. Pero con el sentimiento de debilidad humana, se fortaleció en él la conciencia de un poder que se eleva por encima de todo lo que el poder humano puede hacer, un poder que sabía distinguir de todo lo que reconocía en sí mismo como realmente humano, ese poder victorioso de Dios, que se manifestaba a través de su predicación del Evangelio. Sintiendo su debilidad humana, se elevó aún más sobre sí mismo con revelaciones internas, comunicaciones con el mundo superior, con las que era honrado. Tenía una enfermedad particularmente grave, que incluso detenía los impulsos de su espíritu sublime, y la consideraba como una instrucción de humildad enviada por Dios, como un agente de equilibrio frente a los momentos de iluminación interior que le tocaban. Dijo que pidió tres veces al Señor que lo librara de esta grave enfermedad; pero la voz de Dios le respondió que no pidiera ser librado del sentimiento de debilidad humana; que le baste la conciencia de la gracia que le ha sido impartida, porque el poder de Dios aparece donde también se hace sentir la debilidad humana. Esto fue especialmente revelado durante su acción en Galacia. Su cuerpo estaba atormentado por la enfermedad; pero el poder divino de sus palabras y acciones, en completo contraste con el débil órgano que le servía de instrumento, causó la impresión más fuerte en el corazón de los predispuestos. El celo ardiente del amor abnegado, que lo obligaba en sus propios sufrimientos a soportar con alegría todo por la salvación de los demás, debería haber atraído los corazones hacia él con mayor fuerza; y por lo tanto podría responder a la disposición de los gálatas hacia él de la forma en que él responde (4:14, 15). Las iglesias de Galacia estaban formadas principalmente por paganos naturales; algunos de ellos eran prosélitos, para quienes el judaísmo era una transición al cristianismo; algunos de ellos pasaron directamente del paganismo al cristianismo. A este cuerpo principal de la iglesia también se unieron algunos judíos, quienes diferían en su aceptación del Evangelio de la masa más grande de su pueblo incrédulo de ideas afines. A través de prosélitos y cristianos de origen judío, las relaciones con los judíos no cesaron en esta iglesia; A partir de aquí es necesario hacer esos movimientos que posteriormente vemos en las iglesias de Galacia. Cuando Pablo salió de Galacia, quiso tomar dirección suroeste hacia el Asia proconsular, donde Éfeso estaba a orillas del Egeo. Pero por una voz interior, o en una visión, le fue anunciada la orden del Espíritu de Dios, que le apartó de esta dirección. Con sus compañeros intentó pasar por Misia hasta Bitinia; pero incluso en este camino fueron detenidos. Todos sus pasos, por así decirlo, fueron contados por su todopoderoso Líder. Deben estar en todas partes a su debido tiempo. Estas provincias más cercanas, que eran más convenientes para la predicación, tuvo que dejarlas a otras, y en algunas tuvo que actuar más tarde. Ahora el único camino que le quedaba era a través de Misia hasta Troas y cruzar al otro lado del Helesponto hacia Europa. Tan pronto como Pablo llegó a Troas con tal disposición, se le apareció en sueños un macedonio, llamándolo para que fuera a él al otro lado. Aquí en Troas Pablo encontró a Lucas, el futuro descriptor de sus acciones. Como en esta ciudad había muy pocos o ningún judío, el cristianismo no encontró ningún obstáculo por este lado y, tal vez, sin incitar ninguna persecución, habría adquirido aún más adeptos si el egoísmo de algunos de los paganos tocados por su predicación no se hubiera rebelado contra el apóstol. ¿No es esto un presagio del hecho de que la iglesia en Europa será la que más sufrirá a causa de los paganos? Una doncella, que tenía en sí el espíritu de las tinieblas, por quien predijo el futuro y reveló lo oculto, siguiendo a los apóstoles, dijo al oído del pueblo: aquí están los siervos de Dios, ellos os predican el camino de la salvación. Se desconoce qué la impulsó a hacer esto, o mejor aún, el espíritu que vivía en ella. Ya sea que temiera ser expulsado de la adivina y, por lo tanto, quisiera ganarse a Paul de antemano, o que le pareciera indecente guardar silencio sobre personas como el espíritu que debían conocerlos, sólo repitió tales críticas muchas veces, a pesar de que al hacerlo aparentemente se hacía daño a sí mismo. Pero los apóstoles estaban tan lejos de aceptar tal evidencia a su favor como el Salvador. Pablo ordenó que el espíritu saliera del adivino; y la doncella guardó silencio y dejó de predecir por completo. Este incidente no habría tenido más consecuencias que la curación de la doncella, si sus amos no hubieran sido privados de los ricos ingresos que recibían a través de las predicciones. Los apóstoles aceptaron complacientemente todo esto como el nombre de Cristo. Ni la prisión donde fueron encadenados, ni la desgracia a la que fueron sometidos ante los ojos de sus seguidores, ni la enfermedad por las heridas que les infligieron, ni la expectativa de nuevas torturas al día siguiente, ni el incumplimiento de las esperanzas que les podría haber dado la visión del macedonio en Troas, invitándolos a sí mismo, nada los sumió en el desaliento. Alabaron a Dios y cantaron cánticos de alabanza a Él en los oídos de los prisioneros. De repente, a medianoche, un terremoto sacudió su prisión, abrió todas sus puertas y rompió todas las ataduras de los presos. Un terremoto ordinario no podría hacer esto. Más bien, todos podrían quedar enterrados bajo las ruinas del edificio, en lugar de quedar completamente libres del terremoto. El guardia de la prisión, despertado horrorizado por él, al encontrar las puertas abiertas, quiso suicidarse, pero fue impedido por el apóstol Pablo. Habiendo exigido fuego, se aseguró por su propia experiencia de que ninguno de los prisioneros abandonara el calabozo. Atribuyendo este milagro a extranjeros judíos, el guardia se arrojó a los pies de Pablo y Silas y, probablemente sabiendo antes de su predicación, les preguntó qué debía hacer para salvarse. Los apóstoles le exigieron que creyera en Jesucristo y fuera bautizado. El guardia de la prisión no dudó en cumplir con su demanda y, después de una breve instrucción, se bautizó junto con toda su casa. En agradecimiento a sus bienhechores, los llevó de la prisión a su casa, lavó sus heridas, les ofreció comida y así fue recibido con alegría a la mañana siguiente. Mientras tanto, los líderes de la ciudad, ya sea asustados por la aventura de la noche, ya sea informados por el guardia sobre un incidente inusual en la prisión, o por otras razones, enviaron la orden al guardia de la prisión para que liberara a los apóstoles. Sin embargo, probablemente para no despertar disturbios entre la gente, exigieron que abandonaran la ciudad. Pablo y Silas no resistieron; Nada más entrar en la casa de Lidia, se despidieron de ellos consuelo e instrucción a los creyentes. Pero dejaron que Timoteo y Lucas continuaran la obra iniciada en su lugar. (Timoteo ya se menciona en Berea (Hechos 17:14), y como Timoteo no era conocido personalmente por los tesalonicenses, Pablo se lo recomienda en 1 Tesalonicenses 3:2, y Lucas hasta ahora, desde el momento de la partida del apóstol Pablo de Troas (16:10), que hablaba de él en primera persona del plural, ahora habla del apóstol en tercera persona. Cinco o seis años después, Lucas se encuentra nuevamente en Filipos. (Hechos 20:6). No se sabe si pasó todo este tiempo aquí. Los cristianos filipenses estaban tan dispuestos hacia Pablo que repetidamente le enviaron ayuda financiera a Tesalónica (Fil. 4:15, 16) y durante su estancia en Roma le enviaron hermanos para compartir sus dolores (v. 14). Pablo y Silas se dirigieron a la ciudad de Tesalónica, a veinte millas de Filipos, la más grande de las ciudades macedonias, donde, como en una gran ciudad comercial, vivían muchos judíos. Por lo tanto, aquí también se podría encontrar una sinagoga. Durante tres semanas, Paul la visitó los sábados; Convirtió a muchos prosélitos con su predicación, y a través de ellos se abrió la puerta de la predicación a los paganos. Cuanto se puede ver desde el 1er último. a Sol. 2:10, 11, no se contentaba con predicar sólo en la sinagoga y por tanto sólo los sábados, es decir, una vez a la semana; de ser así, habría tenido que limitarse sólo a los pocos prosélitos que asistían a la sinagoga. Para sus enseñanzas en la sinagoga, siempre eligió una forma especialmente cercana a los conceptos de los judíos. En este caso, podría asumir muchas cosas, dejar muchas sin revelar detalladamente, lo que para los paganos debería haberse revelado en primer lugar y con más detalle. Sin embargo, sabemos por algunos ejemplos que supo distinguir muy bien el punto de vista y las necesidades de judíos y gentiles y sin duda aprovechó la oportunidad para prestar especial atención a eso. Por supuesto, los paganos, que prestaban atención a su predicación, comenzaron a reunirse en lugares especiales para escucharlo; y de estos paganos, convertidos por el propio Pablo a la fe en el Único Dios Vivo y Redentor, se formó en su mayor parte la Iglesia de Tesalónica. De acuerdo con las palabras de Jesucristo (Mateo 10:10), Pablo consideró justo que los predicadores del Evangelio recibieran apoyo, que no podían ganar por sí mismos, de aquellos a quienes enseñan beneficios incomparablemente mayores (1 Cor. 9:14). Pero él mismo no quiso hacer uso de este derecho y con semejante sacrificio sólo quería contribuir al éxito de la actividad apostólica entre los paganos. Un amor tan completamente desinteresado, sacrificando todo por el bien de los demás, soportando todos los trabajos y penurias sin retribución, debería haberle granjeado la confianza de muchas personas que, al ver su celo por su trabajo, incomprensible para ellos, podían sospechar de sus motivos egoístas. Y era tanto más necesario para él eliminar cualquier motivo de tales sospechas, cuanto que algunos prosélitos judíos las justificaban. Su educación anterior le ayudó a encontrar medios para mantenerse en todas partes. Pablo constantemente predicó públicamente en reuniones públicas, pero también visitó a sus creyentes por separado en sus familias (1 Tes. 11:11, 12) y aquí, en conversaciones privadas, nuevamente les proclamó las verdades más importantes del Evangelio. Les advirtió de los peligros que los amenazaban y habitualmente dirigió su mirada desde los dolores de la vida terrenal hacia el tiempo en que Cristo vendría a abrir solemnemente su reino en la tierra. Este tiempo para aquellos a quienes ya se les ha concedido la redención no debe ser un tema de miedo, sino de esperanzas gozosas y anheladas. Sin embargo, el apóstol enseñó que no se debe asignar ningún tiempo específico para la aparición de este reino (1 Tes. 5:1-3), ni construir con la imaginación imágenes de bienaventuranza futura: hay que recordar que aún hay que soportar muchos dolores para lograrlo (1 Tes. 3:4). Especialmente terrible es el hombre de pecado, el hijo de destrucción, que se exalta sobre todo lo que se llama Dios o es santo (2 Tes. 1:3-5). En su discusión sobre la moralidad, Pablo intentó advertir contra ese malentendido, que estaba tan cerca de una conversión superficial y que, en particular, podía surgir de la confusión de los conceptos judíos de la fe con la enseñanza cristiana al respecto, desde ese principio: como si sólo la creencia sin un cambio completo en la vida pudiera tener dignidad; como si quien renuncia a los ídolos y cree en Jesús el Mesías pudiera ya prometerse seguridad de los castigos que amenazan a los infieles. A menudo les recordaba de la forma más expresiva que debían mostrar cambios a lo largo de sus vidas; que se vuelven aún más culpables cuando, en lugar de dedicarse a Dios para servirle con una vida santa, regresan a sus vicios anteriores y se contaminan, convirtiéndose en morada del Espíritu Santo (1 Tesalonicenses 4:2, 6; 2:12). Y la noche siguiente al día del alboroto, Pablo y Silas abandonaron la ciudad después de permanecer tres o cuatro semanas. Dado que Pablo, debido a estas circunstancias, tuvo que irse de aquí antes de lo que permitía el estado de la iglesia, estaba muy preocupado, especialmente previendo que los nuevos cristianos sufrirían posteriormente mucho por parte de los paganos irritados por los judíos. Por lo tanto, tenía la intención, tan pronto como la emoción disminuyera, de ir allí nuevamente (1 Sol. 2:18). Pero esta intención quedó incumplida. En Berea, que está a unas diez millas de Tesalónica, fueron mejor recibidos por los judíos; También se convirtieron muchos paganos. Pero la indignación despertada por los judíos de Tesalónica obligó a Pablo a abandonar pronto esta ciudad. Acompañado de algunos de los creyentes, tomó el camino de Atenas; Silas y Timoteo se quedaron en Berea. Al principio, Pablo tenía la intención de esperar la llegada de Timoteo y Silas para revelar sus acciones aquí, y por eso, cuando los guías regresaron a Berea, les ordenó que vinieran a Atenas lo antes posible. Pero al verse rodeado de ídolos, altares y iglesias, obras de arte, anticipando el honor que pertenece al único Dios vivo, no pudo resistir por mucho tiempo la atracción de los santos celos, para dar testimonio de quien llama a los perdidos al arrepentimiento y les promete la salvación. Predicó no sólo en la sinagoga a judíos y prosélitos; no esperó aquí para llegar a los paganos a través de prosélitos, como en otras ciudades. Dado que en Atenas desde la antigüedad era costumbre reunirse bajo pórticos cubiertos en las plazas públicas para discutir asuntos de poca y significativa importancia, y dado que en la actualidad, al igual que bajo Demóstenes, se reunía un número tan grande de personas que no valoraban más que las noticias, Pablo venía aquí todos los días para conectar de alguna manera sus conversaciones sobre los temas más importantes para el hombre con las conversaciones actuales. (El entusiasmo que lo animaba no tenía nada en común con aquel entusiasmo de los fanáticos que, llevados por la dirección unilateral de su corazón, no pueden ver que esa misma dirección sirve de obstáculo para que otros reconozcan como verdad lo que a ellos les parece serlo). Sabía muy bien, como él mismo dice, que la predicación sobre el Salvador crucificado de la humanidad puede parecer un tumulto a los sabios de esta época, mientras ellos mismos son todavía estúpidos, es decir, hasta que no han reconocido la insuficiencia de su sabiduría para el conocimiento de los objetos divinos, para satisfacer las necesidades religiosas del hombre (1 Cor. 1:23–9:18). Pero no se avergonzó, como él mismo admite nuevamente, de testificar ante los sabios, así como ante los ignorantes, griegos y bárbaros, de aquello en lo que, por su propia experiencia, encontró el poder de Dios, creando bienaventurados a todos los que lo aceptan con fe (Rom. 1:16). La plaza (άγορά, antiguamente έρετρία) donde apareció estaba cerca del lugar de reunión de los filósofos (στοά ποικίλη). Y aquí se encontró con filósofos de las escuelas epicúrea y estoica. Prestando atención a la relación mutua entre la filosofía estoica y epicúrea; sabiendo que los estoicos reconocieron a la deidad como un principio omnipotente en el universo y en la naturaleza humana, que estaban animados por el deseo de un ideal basado en la naturaleza moral del hombre, apoyándose en las necesidades religiosas del hombre y las tradiciones que lo atestiguan, y los epicúreos, aunque dejaron que existiera la fe en los dioses, pero la presentaron como algo ocioso, accidental, completamente superfluo; el objetivo más elevado del esfuerzo humano era el placer y las religiones existentes eran objeto de burla como obras de impotencia humana y un fantasma aterrador; teniendo todo esto en cuenta, se podría concluir que los estoicos estaban más cerca del cristianismo que los epicúreos. Sin embargo, de esto no se deducía que de repente pudieran aceptarlo con favor. La enseñanza, que exigía el arrepentimiento y las huellas de la autohumillación, predicaba la remisión de los pecados, la gracia y la justificación por la fe; esta enseñanza estaba fuertemente contradicha por la idea de la complacencia moral de los sabios. Su deidad suprema, la mente eterna e inconsciente que vive en el universo, no era el Dios vivo, ni el Padre celestial con su amor, que predicaba el Evangelio. El Dios cristiano debió parecerles a los estoicos un ser demasiado humano. Finalmente, estoicos y epicúreos coincidieron entre ellos, en nuevo perjuicio para el cristianismo, en que aquellos infectados por su orgullo filosófico no podían mirar sin desprecio una enseñanza propuesta con colores judíos y que no estuviera desarrollada en forma filosófica; para ellos era una creencia popular, que el filósofo se permite mirar con pesar. Sin embargo, algunos de los que se reunieron aquí tenían al menos curiosidad por escuchar algo nuevo; por lo tanto, era muy deseable para ellos obtener información más detallada sobre el dios alienígena. Llevaron a Pablo al monte donde solía reunirse el primer tribunal ateniense, el Areópago, y donde era más conveniente encontrar un lugar para que muchos pudieran escucharlo. El discurso de Pablo ante esta asamblea es una prueba viviente de su sabiduría y elocuencia apostólica; Vemos aquí cómo Pablo, en su propia expresión, podría ser un gentil para los gentiles, para que los gentiles pudieran ser ganados por el Evangelio. Parecería que por un sentimiento, cultivado en el corazón de todo judío piadoso desde su juventud, por un celo ardiente por la gloria de su Dios que animaba al apóstol, Pablo debería haberse llenado de disgusto al mirar la idolatría que lo rodeaba y fácilmente podría permitirse hablar inspirado por este sentimiento. Pero en lugar de comenzar su discurso expresando su disgusto, en lugar de refutar directamente el error, encontró la verdad subyacente y, tratando de despertar en sus oyentes la conciencia innata de Dios, reprimida por el poder de este error, intentó poco a poco conducirlos hasta aquel a quien había venido a decirles. Como cuando hablaba con los judíos, cuya conciencia de Dios, bajo la influencia de la Revelación divina, conducía constantemente a una idea clara y pura del Mesías, Pablo podía referirse a toda la historia de la teocracia, a la ley y a los profetas: así aquí se refería a la innegable exigencia natural de la Divinidad desconocida. Comenzó su discurso pensando que los celos religiosos de los atenienses expresan, aunque incorrectamente, no sin razón, un sentimiento verdaderamente religioso, una atracción irresistible del corazón hacia lo divino; No se puede dejar de aprobar su piedad, que, entre otros altares, erigió uno a la Deidad desconocida 68. Esta inscripción, según el significado de quienes la hicieron, por supuesto, no significaba que estuvieran llenos de reverencia por alguna deidad desconocida, exaltada por encima de todos los demás dioses, sino solo que consideraban al culpable de aventuras agradables y desagradables con ellos, además de los conocidos, y a otro Dios desconocido, y este desconocido en relación con la plenitud del culto a Dios está estrechamente relacionado. relacionado con el politeísmo; Por Su propia naturaleza, Él debe ser infinito. Pero Pablo, dando a esta inscripción un significado más profundo, la utilizó como base para indicar en ella la aspiración más elevada, inconsciente del politeísmo, pero que se encuentra en su fundamento. (El politeísmo surge de un sentimiento de dependencia de una fuerza superior desconocida con la que una persona necesita estar en una relación correcta; pero en lugar de seguir este sentimiento, pasar de la conciencia de algo sobrenatural, similar a la Divinidad en su naturaleza, a la conciencia de la Divinidad que se cierne sobre toda la naturaleza, se detiene en la naturaleza, actuando sobre ella sensualmente. Lo que ahora hace el objeto de su veneración ya es muy diferente de su sentimiento religioso original). El apóstol considera toda la religión de los atenienses como la veneración de una deidad desconocida para él y se declara un hombre que quiere llevarlos a una clara conciencia de su relación con Él. Este Dios, dice, a quien adoráis sin saberlo, yo os predico. Este es Dios quien creó el mundo y todo lo que hay en él. Él, Señor del cielo y de la tierra, no vive en iglesias hechos por manos humanas; No requiere el servicio de manos humanas; Él es todo suficiente, Él mismo ha dado vida y aliento y todo a todo. De Él recibió su comienzo todo el género humano, y Él dirige el desarrollo de todas sus partes hacia una misma meta. Él produjo todas las naciones de la tierra de un solo hombre, y en la expansión de las naciones por la tierra no es el azar el que reina, sino Su providencia; Mostró a cada nación su morada; Asignó sus períodos a la historia de los pueblos (el desarrollo local y temporal de los pueblos; todo depende de su sabiduría omnigobernante). Y Él se revela así en los destinos de las naciones con el fin de que la gente lo busque. ¿No lo reconocerán, no lo encontrarán? Es muy fácil reconocer a Aquel que no está lejos de cada uno de nosotros, en Quien está la fuente de nuestro ser. Como prueba de la conciencia de esta afinidad inicial con lo Divino, Pablo cita a los paganos la palabra de uno de ellos, el poeta Arato, compatriota del apóstol: “somos su raza”. Después de esta indicación de una autoconciencia superior universal, Pablo concluye: si somos la raza de Dios, no debemos pensar que la Divinidad es como una materia terrenal o un modelo del arte humano. Esta conclusión negativa contenía la siguiente enseñanza positiva: por el contrario, debemos ascender más a menudo a lo Divino por lo mismo que está en nosotros de la raza Divina. Pero en lugar de seguir polemizando contra la idolatría, el apóstol deja a sus oyentes librados a su propia conciencia; y habiendo puesto así como base la conciencia de la culpa, pero sin desarrollarla más, inmediatamente añadió al sermón sobre el Evangelio. Habiendo soportado pacientemente durante mucho tiempo estos tiempos de ignorancia, Dios ahora declara la verdad a todos y llama a todos al arrepentimiento. Luego siguió un sermón sobre el Redentor, sobre el perdón de los pecados que concedió, sobre su resurrección, que sirve como confirmación de su enseñanza y garantía de resurrección a una vida bienaventurada para los creyentes, sobre el juicio que está por ocurrir. Mientras el apóstol desarrolló verdades que tienen su base en la conciencia universal de Dios, hasta entonces sus oyentes, acostumbrados a las lecciones de la filosofía helénica, estaban atentos a él. Pero, ¿cuán pronto tocó la doctrina con la que la filosofía cristiana necesariamente entraba en conflicto con la filosofía pagana? Tan pronto como habló de la resurrección de los muertos, inmediatamente algunos de sus oyentes interrumpieron su discurso con burla; otros le pidieron que hablara de ello en otra ocasión, lo que significó o sólo una negativa, o tal vez un deseo sincero de recibir más instrucción sobre este tema de su enseñanza. Pocos se adhirieron al apóstol; entre ellos se encontraba un miembro del Areópago, Dionisio, que más tarde participó en la fundación de la iglesia en Atenas y fue su primado 69. Mientras Pablo estaba en Atenas, Timoteo, aunque regresó con él desde Macedonia (Hechos 17:15; 1 Tesalonicenses 3:1), pero Pablo, cuidando la nueva iglesia de Tesalónica, lo envió nuevamente a Tesalónica para fortalecerla en la fe y consolarla en el sufrimiento que tenía que soportar. Timoteo le contó una noticia muy desagradable sobre la persecución que había afectado a esta iglesia. Por tanto, el apóstol de Atenas llegó solo a la capital de Acaya, Corinto. Esta ciudad, destruida cincuenta años antes por Julio César y luego reconstruida de nuevo, volvió a ser el centro del comercio y las relaciones entre los imperios romanos de Oriente y Occidente; su misma posición le asignaba esto: sus dos muelles, uno de Asia Menor Κεγχρέαι, el otro de Italia Λέχαιον. Por su posición, Corinto pudo ser un centro muy importante para la expansión del cristianismo en la mayor parte del Imperio Romano; y Paul, teniendo en cuenta esta ventaja de la zona, la eligió como lugar de estancia de larga duración. Pero aquí hubo obstáculos especialmente fuertes para la difusión del cristianismo, y las mismas razones que impidieron la primera aceptación del Evangelio amenazaron la pureza del cristianismo en la doctrina y en la vida, incluso cuando, habiendo superado los obstáculos, fue aceptado allí. Aunque entonces prevaleció en todas las grandes ciudades del Imperio Romano, en Corinto se vio fortalecido por la veneración de Venus, a quien se construyó un famoso iglesia, y por todas las comodidades para la gratificación de la sensualidad en una ciudad comercial y costera. Un beneficio para las actividades de Pablo en Corinto fue que encontró aquí un celoso colaborador en la causa del Evangelio de los judíos, Aquila del Ponto, con quien pudo vivir en una casa y encontrar trabajo para ganarse la vida. Parece probable que Aquila tuviera grandes establecimientos en el oficio que sostenían a Pablo, y que él, al no tener una estancia permanente en Roma, en varias ocasiones se detuvo en varias ciudades comerciales a lo largo del camino, como Corinto, Éfeso, etc., por lo que no era un extraño en ninguna parte. Pero en este momento, contra su voluntad, tuvo que abandonar Roma por decreto del emperador Claudio, mediante el cual condenó al exilio a todos los judíos que vivían aquí en gran número por su espíritu inquieto e indignante. No se puede determinar con certeza si era cristiano antes de este tiempo. Pero en cualquier caso, su trato hacia Pablo debe haber tenido una gran influencia en la formación de su conocimiento cristiano. Aquila ha sido desde entonces un celoso predicador del Evangelio, y sus diversos viajes y cambios de residencia pudieron aportarle no pocas ocasiones. Incluso su esposa Priscila se distinguió por su celo activo a favor del cristianismo; por qué Pablo (Rom. 16:3) llamó a ambos sus colaboradores en la obra del Señor. Se puede imaginar que la acogida de la predicación del Evangelio en Atenas debió causar una impresión muy desagradable en el corazón del apóstol. Por eso, él mismo dijo que llegó a los corintios sintiendo su debilidad humana, con temor y temblor, es decir, cuando miraba su fuerza humana, pero al mismo tiempo con gran confianza en el poder de Dios que actuaba a través de él en la predicación. Ya había experimentado en Atenas que nada podía ayudar a los griegos a ser helénico en sabiduría, a menos que la necesidad interior abriera el acceso al corazón. Por eso en Corinto quiso dejar toda la acción a una simple palabra sobre el Redentor, que murió por la salvación de la humanidad corrompida por el pecado. Y no quería saber nada más que a Jesucristo y a éste crucificado. Incluso en Corinto no entabló relaciones con la clase alta de personas como en Atenas, sino en su mayor parte con personas de estatus inferior que no tenían esa educación; Ya bastante tiempo después de este sermón, cuando el cristianismo podía extenderse entre los estados más elevados, Pablo pudo decir que en Corinto entre los cristianos había pocas personas que se distinguieran por su educación humana y su alto estatus, que Dios escogió entre ellos a los que fueron humillados por el mundo, para que en ellos se demostrara aún más claramente el poder del Evangelio (1 Cor. 1:26 y siguientes). Entre estas personas de estatus inferior se encontraban aquellos que hasta entonces se habían entregado a los vicios que prevalecían en esta capital de la corrupción de las costumbres y que, por la predicación del Apóstol, se convirtieron al arrepentimiento y experimentaron en sus corazones el poder de la predicación de la remisión de los pecados (1 Cor. 6:11). Aunque Pablo también podría referirse a los milagros como evidencia de su llamado apostólico (2 Cor. 12:12); sin embargo, no fue en estas acciones sensuales donde la predicación del Evangelio encontró su principal refuerzo en Corinto. Así como para los filosóficos griegos, mientras permanecieron en las tinieblas de su sabiduría, el Evangelio parecía desenfrenado, así para los judíos buscadores de señales, mientras exigieron sólo milagros externos y no abrieron sus corazones para recibir las acciones espirituales del poder divino, el Evangelio, que predicaba al Mesías como rey espiritual, transformador de toda vida, siempre debía seguir siendo una tentación. La evidencia que Pablo usó en Corinto a favor del Evangelio fue la evidencia que en todo momento apoyó más poderosamente la predicación, sin la cual todas las demás evidencias y ayudas fueron en vano, la evidencia del Espíritu y el poder (1 Cor. 2:4), es decir, experiencias de aquellas acciones del Evangelio que produjo con su poder divino en corazones preparados para esto por un sentido de necesidades morales. En este caso, los judíos buscadores de señales, al volverse a la fe, pudieron ver el poder de Dios en el Evangelio de una manera mucho más clara que en todos los milagros sensoriales, y los creyentes entre el pueblo helénico buscadores de sabiduría pudieron encontrar en el Evangelio la sabiduría divina, en comparación con la cual toda la sabiduría de los filósofos no es nada. Aunque la predicación del Evangelio en la sinagoga de Corinto no fue tan bien recibida por la mayoría de los judíos, Pablo no dejó de testificarles acerca de Jesucristo, especialmente cuando Timoteo y Silas llegaron a él. Pero al no ver más éxito, dirigió su predicación a los paganos, y la nueva iglesia se formó principalmente de paganos; Muy pocos judíos acudieron a ellos. En estas labores fue fortalecido por una visión divina, que le reveló que allí había mucha gente lista para recibir el sermón. Mientras tanto, el celo con el que el Evangelio fue acogido por los paganos despertó un fuerte odio entre los judíos, que aprovecharon la llegada del nuevo procónsul Annaeus Galion, hermano del célebre filósofo Séneca, para acusar a Pablo ante él. Dado que se les dio el derecho de realizar todas las actividades religiosas según sus estatutos, concluyeron de esto que quien, al difundir entre ellos una enseñanza contraria a sus estatutos, crea divisiones entre ellos, es culpable de violar sus derechos, culpable de un crimen de las leyes del imperio. Pero el procónsul, un hombre de corazón tierno (dulcis Gallio), no expresó ningún deseo de interferir en las disputas religiosas de los judíos, que para un político romano podrían parecer disputas verbales vacías. Y los paganos no desaprovecharon la oportunidad de expresar su descontento contra los acusadores: se abalanzaron sobre Sóstenes, el líder de la sinagoga, y lo clavaron ante el mismo tribunal. Después de esto, el apóstol pudo continuar sus acciones con mayor calma en estos lugares y en toda Acaya (1 Sol. 1:8; 2 Sol. 1:4 y 2 Cor. 1:1). En esta carta recuerda a los cristianos de Tesalónica cómo actuó entre ellos, qué instrucciones dio y señala su propio ejemplo de arduo trabajo; calma sus temores sobre el destino de los que murieron en este momento, advierte contra los intentos de fijar el momento de la venida de Jesucristo. Este momento llegará inesperadamente; no puedes calcular este tiempo; Los cristianos deben estar siempre preparados para ello. No deben vagar en la oscuridad, no sea que el día los encuentre como ladrón en la noche; como hijos de la luz, deben caminar siempre en la luz: velar constantemente por sí mismos para afrontar con alegría el día de la aparición del Señor. Después de un tiempo, Pablo se enteró de que esta carta no había logrado su objetivo. La tendencia soñadora entre algunos miembros de la Iglesia de Tesalónica se intensificó aún más. Incluso entonces, con su mensaje quiso alejarlos de ambos opuestos y del total desprecio por las sugerencias proféticas, inspirándolos a mantener todo tentadoramente bueno. Esto significa que ya entonces tenía motivos para sospechar el peligro de una confianza excesiva en todo lo que se presenta como profecía. Ahora se enteró de que en realidad aparecieron personas en la iglesia de Tesalónica que pensaban que tenían revelaciones de que la aparición del Señor estaba muy cerca. Incluso se revelaron las predicciones distorsionadas del propio apóstol, dadas por él durante su estancia en Tesalónica, que confirmaron estas revelaciones. Pero como la epístola de Pablo contradecía claramente esta corriente soñadora, que quería saber algo definitivo sobre el tiempo de la venida de Cristo, uno de estos soñadores llegó incluso a inventar otra epístola en nombre de Pablo, que apoyaba sus expectativas (2 Tesalonicenses 2:2). Esta dirección también tuvo el efecto dañino de aumentar la ociosidad y, con el descuido de los propios asuntos, el deseo de interferir en los demás (3:6, 7). Por lo tanto, Pablo consideró necesario enviar otra carta a Tesalónica. En él, Pablo, advirtiendo contra las vanas expectativas del último tiempo decisivo, llama la atención sobre las señales que deberían precederlo. Dado que Pablo, debido a sus muchos asuntos, no escribía epístolas con su propia mano (Rom. 16:22), sino que las dictaba a otro, como era costumbre de los antiguos, y sólo añadía algo de su propia mano al final (1 Cor. 16:21), hizo de esto una señal permanente por la cual sus epístolas genuinas podían distinguirse de las falsificadas (2 Tes. 3, últimos versículos). Habiendo estado así ocupado en la propagación del cristianismo en Corinto y sus alrededores durante aproximadamente un año y medio, Pablo finalmente concluyó este período de sus actividades separadas entre los paganos partiendo hacia Jerusalén. La partida del apóstol Pablo a Antioquía y un nuevo viaje para predicar entre las naciones paganas Entonces era costumbre entre los judíos (probablemente tomado de los votos de los nazareos) hacer un voto cuando se exponen a alguna enfermedad o algún otro desastre importante: si me deshago de esta desgracia, ofreceré un sacrificio de acción de gracias a Jehová en la iglesia, no beberé vino durante treinta días, me cortaré el pelo (Jos. de Bell. 11, 15). Pablo podría haberse hecho tal voto sobre la liberación de cualquier peligro durante el último período de su estancia en Corinto o lo ocurrido durante su salida de aquí; lo sabemos por 2 Cor. cuántos peligros y desastres tuvo. 11:26, 27. La forma en que se expresó esta acción de gracias era en sí misma indiferente, y poseyendo el espíritu de sabiduría cristiana, Pablo no tuvo dificultad en relación con la forma: ser judío para los judíos, pagano para los paganos. Por eso, cuando fue con Aquila de Cencrea a Asia Menor, comenzó a cumplir su voto (Hechos 18:18). Luego dejó a su compañero y a su esposa en Éfeso, donde él mismo había prometido estar, y se apresuró a ir a Jerusalén, donde visitó la iglesia e hizo su voto en la iglesia (v. 22). Cumplido su voto, se dirigió a Antioquía, donde pasó bastante tiempo con Bernabé (aunque pronto se separó de él) y otros antiguos colaboradores en la difusión del cristianismo. Aquí también estuvo en comunión con él el apóstol Pedro. Así, los cristianos de los judíos y los cristianos de los paganos, el apóstol de los judíos y el apóstol de los paganos se unieron entre sí en una unión cristiana pura, cuando de repente esta hermosa unidad fue rota por algunos fanáticos judaizantes que vinieron de Jerusalén, probablemente con malas intenciones. A sus ojos judíos entrecerrados les parecía tentador oír hablar de la libre predicación del Evangelio entre los gentiles. Aunque según la definición del Concilio Apostólico los cristianos farisaicos habían sido obligados a guardar silencio durante mucho tiempo, esto no cambió completamente su forma de pensar. La extraordinaria expansión del círculo de actividades de Pavlov, con especial atención prestada a sus viajes a Jerusalén y Antioquía, despertó nuevamente envidia y competencia contra él. Para dar más poder a su voz, estos fanáticos fingieron ser enviados por Jacob desde Jerusalén. Pero esto era completamente falso; no tenían tal autoridad. Estas personas no querían reconocer como hermanos en Cristo a los cristianos paganos incircuncisos que no observaban la ley ritual mosaica, y considerándolos inmundos por este motivo, desdeñaban comer con ellos. Pedro, que al principio defendió con tanta fuerza los derechos de los cristianos gentiles, y luego en el Concilio Apostólico, no cambió su forma de pensar, pero temiendo que los creyentes judíos causaran confusión en la iglesia, comenzó a evitar comunicarse durante las comidas con los gentiles conversos. El ejemplo de un apóstol particularmente respetado tuvo un fuerte efecto en los demás, de modo que el propio Bernabé comenzó a retirarse de la comunicación con los cristianos paganos. Pablo, considerando esta hipocresía, consideró necesario decir a Pedro en presencia de todos; “¿Cómo tú, siendo judío, no encontrabas ninguna dificultad antes de vivir paganamente con los paganos, y ahora quieres obligar a los gentiles a ser judíos? Somos judíos naturales; si las pretensiones de los judíos eran justas, de ninguna manera éramos pecadores como los paganos; como miembros del pueblo elegido éramos pueblo puro y santo. Pero expresamos una confianza completamente opuesta a través de nuestras acciones. Con toda nuestra observancia de la ley, nos reconocimos como pecadores que, como otras personas, necesitan justificación. Sabiendo que por las obras de la ley ninguna persona será justificada ante Dios, que esto sólo es posible bajo la condición de la fe en Cristo, buscamos la justificación sólo en esta fe. No está de acuerdo con ello buscar nuevamente la justificación en materia de derecho. De lo contrario, debemos pensar que Cristo nos privó del único medio de justificación y nos enseñó el pecado, enseñándonos a abandonar la ley. ¡Pero esto no sucederá! Crisóstomo piensa que el apóstol Pedro en este caso actuó de esta manera para darle a Pablo la oportunidad de exponer más fuertemente el error judío. De hecho, no se puede pensar que Pablo tuviera necesidad de revelarle a Pedro que la justificación no viene dada por la ley, sino por Jesucristo; esto sólo fue necesario para que los cristianos judaizantes les explicaran la contradicción que tienen consigo mismos cuando se reconocen cristianos y, sin embargo, continúan atribuyendo tanta importancia a la ley. La denuncia de esta forma de pensar en la persona de Pedro, que deliberadamente se puso del lado de sus defensores por un tiempo, no es reflejada por Pedro, pero aceptada por él como justa, debería haber producido más éxito que una refutación o denuncia anónima de personas poco conocidas y poco respetadas. Al relacionar esta disputa entre Pablo y Pedro, quienes, como muestra la historia posterior, no hicieron ninguna división entre ellos, hasta este momento, recibimos un poco más de luz para considerar la conexión de los eventos posteriores. Se mantuvo la paz concluida hasta entonces entre los cristianos judíos y los cristianos gentiles en Jerusalén. Hasta entonces, Pablo en las iglesias paganas tenía que luchar con judíos incrédulos y no con judaístas. Ahora bien, esta discordia surgió nuevamente en la capital de las iglesias paganas, y desde aquí se extendió rápidamente a todas las iglesias compuestas por judíos y paganos. Puede parecer extraño por qué este desacuerdo surgió ahora y no en otro momento; surgió en un momento en el que la última estancia de Pablo en Jerusalén sólo podía servir más para causar una impresión favorable en los corazones de los cristianos que todavía se aferraban al fariseísmo. Pero esto sólo se podía esperar de personas más moderadas, y de fanáticos fanáticos que de ninguna manera querían concordar sus principios con su forma de enseñar, se debería haber esperado todo lo contrario. Vieron en Pablo a un hombre que entre los paganos habla tan libremente de la ley, que siempre ha dado a los cristianos gentiles los mismos derechos que a los cristianos judíos, que se ha mostrado despreciador de la ley y, sin embargo, viene a Jerusalén para hacer un voto. Pero Pablo se contradijo aquí; Consideraba la ley en relación con la gracia de la redención como algo indiferente y la usaba según las opiniones cristianas, como si pudiera lograr más beneficios. Para él, la ley en sí misma no era importante, pero podía serlo siempre que sirviera para alcanzar sus fines apostólicos, al igual que otros medios; pero sus oponentes reinterpretaron sus acciones, lo acusaron de contradecirse y de halagar a los cristianos paganos. La influencia de estos oponentes de las enseñanzas de Pavlov se extendió rápidamente a los cristianos gálatas y aqueos (en Corinto). Cuando Pablo, dejando a sus amigos en Antioquía, camino a Éfeso, visitó las iglesias de Frigia y Galacia, todavía no encontró ningún cambio significativo en ellas. Sin embargo, ya noté cómo estos maestros judaizantes intentaban colarse en las iglesias que fundó, qué celo expresaban por la salvación de las almas de los paganos convertidos, con qué celo aparentemente querían que estos conversos pudieran alcanzar plenamente los beneficios prometidos del reino de Cristo. Luego, Pablo eligió como lugar de actividad a largo plazo una ciudad que era especialmente importante para la difusión del evangelio, el centro de comunicaciones y comercio para una gran parte de Asia, la ciudad comercial más grande de Asia a este lado del Tauro: Éfeso. Sin embargo, aquí el cristianismo se enfrentó a una nueva lucha con tendencias ajenas al espíritu religioso, que se oponían directamente a él o amenazaban con fusionarse con él. Aquí reinó la magia pagana 70, que tuvo su origen en el servicio místico de Diana, y detrás de esta magia pagana también tuvo acceso aquí la magia judía. El espíritu de la época, no satisfecho con la religión y siempre sediento de algo nuevo, apoyó esta falsa enseñanza: descubrir con las propias fuerzas una alianza con el cielo, con las fuerzas espirituales. Después de predicar el Evangelio en la sinagoga durante tres meses, Pablo se vio obligado, debido a la disposición hostil que los judíos comenzaron a mostrarle, a volverse hacia los paganos y reunir a sus oyentes en la casa de un retórico pagano llamado Tyrannus. En contraste con la magia que se difundió aquí, que engañó a muchos, el poder de Dios mostró los signos más sorprendentes para distraer a las personas de estos engaños y abrir el camino al poder espiritual de la verdad en sus corazones (Hechos 19:11, 12). Y aunque la “búsqueda de signos” judía podía contener todo el cristianismo en estos fenómenos sensoriales realizados por el poder de Dios, y reverenciarlo sólo como la magia más elevada, tal como pensaba Simón el Mago, en la esencia misma del cristianismo estaba establecido que allí donde encontraba un verdadero acceso al corazón, allí se despertaba el más fuerte disgusto por tal intento. - Además, por este país deambulaban muchos exorcistas judíos que, utilizando diversos encantamientos, encantamientos que utilizaban el poder de hierbas conocidas - según reglas que se remontan a Salomón, expulsaban a los espíritus malignos de las personas poseídas por ellos - y estas personas, ya sea por su conocimiento de las artes que ayudan a engañar a los sentidos, o por el uso de fuerzas de la naturaleza desconocidas para los demás, o por irritar la imaginación de aquellos susceptibles a la enfermedad, o incluso por su conexión con espíritus oscuros - Podría producir acciones muy llamativas a primera vista. Al ver qué acciones realizaba Pablo al invocar el nombre de Jesucristo, decidieron utilizar este nombre en sus hechizos. La desafortunada consecuencia de tal intento (Hechos. 19:15, 16) causó una fuerte impresión en muchos que, a través de las acciones del apóstol, aunque ya estaban dispuestos a honrar al Señor Jesús como el impartidor de los poderes divinos a las personas, todavía no abandonaron ni su comportamiento vicioso anterior ni su arte vacío, por el contrario, también intentaron combinarlo con el cristianismo y utilizar el cristianismo mismo como una ayuda para él. Asustados por este incidente, los propios habitantes de Éfeso acudieron al apóstol, le presentaron el arrepentimiento por sus malas acciones y declararon una renuncia decisiva a todas esas cosas. Libros llenos de fórmulas mágicas y por un valor de una gran suma (unos 20.000 rublos) fueron llevados a la plaza y quemados delante de todos. Dado que en Éfeso era posible encontrar personas de diversas creencias de Oriente, Pablo, entre otras cosas, encontró aquí a 12 personas de los discípulos de Juan el Bautista, quien fue llamado a preparar a sus compatriotas modernos para la aparición del Redentor; pero, como suele suceder, con las manifestaciones preliminares en el Reino de Dios, debido a la diferente aceptabilidad de los corazones, no todos quedaron igualmente impresionados. De su escuela salieron también quienes, siguiendo sus instrucciones, se adhirieron al Salvador con fe viva y algunos incluso llegaron a ser apóstoles suyos; y los que quedaron con conceptos muy insuficientes sobre la persona y enseñanza de Jesucristo; y aquellos que, sin imitar el ejemplo de su mentor, permaneciendo en sus prejuicios extremos, actuaron incluso de manera hostil contra los cristianos (ya que el comienzo de la secta de los discípulos de Juan, que sobrevivió hasta los tiempos modernos, con toda probabilidad debe fecharse lo más cerca posible de los tiempos del Evangelio). Los discípulos de Juan que Pablo encontró en Éfeso pertenecían a la segunda de estas clases. No se sabe si se convirtieron en discípulos de Juan en Palestina y recibieron el bautismo de él, o si fueron atraídos a la comunidad de sus discípulos después; en cualquier caso, solo es necesario señalar acerca de ellos que, aunque sabían poco sobre la persona y las enseñanzas de Jesucristo, se consideraban con derecho a ser llamados cristianos como los demás (Lucas los llama μαϑητάς Hechos 19:1). Pablo realmente pensó encontrar cristianos en ellos; pero cuando entré en conversación con ellos, resultó que aún no habían recibido nada del Señor Jesús glorificado, ni siquiera sabían del Espíritu Santo. Pablo de buena gana les dio instrucciones sobre la relación entre el ministerio de Juan y el ministerio de Jesucristo y el bautismo de Juan al bautismo, que los introdujo en la comunión con Jesucristo, haciéndolos partícipes de la vida Divina que proviene de él. Luego les dio el bautismo cristiano con imposición de manos y oración. Y en los discípulos de Juan se revelaron los mismos signos del descenso del Espíritu Santo que una vez en los apóstoles. La estancia de Pablo en Éfeso fue importante no sólo porque aquí y desde aquí por toda Asia Menor podía actuar para difundir el cristianismo tanto a través de sus propios viajes como a través de los discípulos que volvía a adquirir, sino sobre todo porque, estando aquí en el centro de tantas comunicaciones, podía muy cómodamente recibir noticias sobre el estado de las iglesias que fundaba y, según sus necesidades morales y religiosas, actuar sobre ellas por cartas y por medio de enviados. Pablo siempre llevó en su alma preocupaciones por las iglesias que fundó: muy a menudo menciona en sus epístolas que ora y agradece a Dios por ellas diariamente (1 Tes. 1:2 - 2 Tes. 1:11 - 1 Cor. 1:4 - Ef. 1:16 - Fil. 1:9); por eso, en la efusión de su amor, asegura a los corintios que siempre los lleva en su corazón (2 Cor. 7:3, pero esto se describe más vívidamente en 2 Cor. 11:28, 29). Probablemente poco después de su llegada a Éfeso, Pablo recibió noticias desagradables acerca de las iglesias de Galacia. Los cristianos judaizantes, que recientemente se rebelaron nuevamente contra las enseñanzas de Pablo, lograron crear aquí una indignación ante otros lugares, exigiendo a los cristianos paganos el cumplimiento de la ley ritual, como condición necesaria para la participación en el Reino de Dios. Aunque estas personas eran instrumentos del partido, que tenía su estancia principal en Palestina, parece que no procedían de allí, sino que pertenecían a los helenistas; a pesar del celo mutuo por el cumplimiento de la ley, al tratar con los paganos, ellos mismos a veces la traicionaban; por lo tanto, el apóstol los reprochó por no guardar ellos mismos la ley, lo que, al parecer, no se podía decir de los cristianos judíos palestinos (Gál. 5:3, 9). No querían reconocer la importancia apostólica de Pablo, porque era como si no recibiera instrucciones directas de Jesucristo, como los demás apóstoles: argumentaban que la predicación del evangelio dependía principalmente de aquellos que eran nombrados apóstoles por el mismo Jesucristo; intentaron mostrar la contradicción entre las enseñanzas de Pablo y las enseñanzas de los demás apóstoles, quienes permitieron que la ley se observara en sus iglesias; y todo esto sirvió para acusar a Pablo de desviarse de la pureza de las enseñanzas de Cristo y de los apóstoles. Al mismo tiempo, intentaron asegurar que el propio Pablo se mostrara como un judío que observaba la ley, por lo que actúa de manera diferente entre los paganos y los halaga en detrimento de la verdad. Dado que este fue el primer ejemplo de tal mezcla de judaísmo y cristianismo, y esta confusión amenazaba la esencia misma del Evangelio en las nuevas iglesias al introducir un servicio ritual judío en lugar de uno puramente cristiano, este peligro debería haber causado una profunda impresión en el apóstol. Para demostrar a los cristianos gálatas su amor, que los judaizantes querían hacer sospechar, para hacerles sentir la importancia del asunto que le preocupaba, Pablo, a pesar de sus muchos asuntos, decidió, contra su costumbre, escribirles de su propia mano (Gál. 6:11). Plenamente confiado en la idea de que sólo la fe en el Crucificado puede salvar al hombre e impartirle la plenitud de la vida divina, se dirige a los gálatas con un reproche tan fuerte: "¡Gálatas temerarios! ¿Quién podría engañaros? Olvidáos de Jesús crucificado, a quien presentamos ante vuestros ojos como la única base de nuestra salvación, buscad vuestra salvación en las cosas exteriores, en las obras de la ley. ¡Oh, qué irracionales sois! Habiendo comenzado vuestro cristianismo con el espíritu, con la vida divina que brota de La fe, habiendo comenzado por lo que es más elevado para nosotros, ahora buscáis algo más elevado, algún añadido a vuestro cristianismo en lo bajo, sensual, terrenal, en aquello que no puede tener ninguna influencia en la vida interior del espíritu”. Se refiere a la evidencia de su propia experiencia: aunque al principio el Evangelio les fue proclamado independientemente de la ley, sin embargo, por el poder de la fe en el Redentor, el poder divino del Evangelio llevó a cabo sus diversas acciones entre ellos. Dado que sus oponentes se basaban en la importancia del Antiguo Testamento, Pablo les demuestra en contra de esto que la ley tenía sólo el propósito de preparar la aparición del Redentor, la fe en quien lleva a todos a participar de la vida divina, que las promesas dadas a Abraham fueron dadas bajo la condición de la fe, y estas promesas se cumplieron en todos los que siguieron a Abraham en la fe, como sus verdaderos hijos en espíritu; que la aparición de la ley debía constituir sólo un período intermedio preparatorio entre la entrega de la promesa y su cumplimiento en la aparición del Redentor. Judaísmo y paganismo, diferentes en todos los demás aspectos, los sitúa en la misma categoría en relación con el cristianismo: se trata de un estado de infancia en la religión, en relación con la madurez y la edad adulta, que da pleno derecho a todo lo que los hijos de Dios pueden disfrutar; Este es el estado de dependencia de la religión de las cosas sensuales externas, del culto, que consiste únicamente en acciones sensuales, en relación con el estado de la religión del espíritu, la vida interior, la huella. libertad. Como Pablo fue acusado por sus oponentes de que estaba liberando a los paganos del cumplimiento de la ley que les resultaba dolorosa sólo para agradar a los hombres, no encontró mejor manera de refutar esto e inspirar confianza a los gálatas que presentándoles un ejemplo de su propia vida a seguir. Él mismo vivió entre los paganos, como un pagano, sin estar sujeto a la Ley Mosaica, lo que, por supuesto, no habría hecho si hubiera estado seguro de que sin observar esta ley era imposible lograr la plena posesión de los beneficios del reino del Mesías. Por eso, ofrece a los gálatas la siguiente regla: sed como yo (en relación con la inobservancia de la ley), porque yo mismo soy igual a vosotros (soy judío natural, pero por la inobservancia de la ley me volví como vosotros). Si el apóstol hubiera encontrado una contradicción en el hecho de que observó los ritos de la ley entre los judíos en Palestina con estas palabras sobre su propio ejemplo, entonces, por supuesto, no lo habría señalado. Pero según sus principios, esta contradicción no existía, porque no siempre observaba los ritos de la ley, sino sólo en determinadas relaciones y circunstancias. Y esto ya demostró suficientemente que no les atribuye ninguna importancia religiosa objetiva, que, en su confianza, no pueden servir en absoluto para justificar y santificar a una persona; que en relación con ellos observa una regla, a la que se adhiere en general en relación con todas las cosas externas e indiferentes: por amor a los hermanos, no los tentéis con nada. Contrastando su amor verdadero y correcto por los cristianos gálatas con el celo jactancioso de los judaizantes por su salvación, el apóstol dice de estos últimos: tienen celo por vosotros, pero sin razón; quieren excomulgar (de la Iglesia de Dios) para que seáis celosos de ellos, es decir, para que estéis de acuerdo en que vosotros, como paganos incircuncisos, no podéis entrar en el reino de Dios; para que, por tanto, os cuidéis de convertiros en judíos como ellos. Aquellos que se jactan de ventajas externas (judaísmo externo) te obligan a circuncidarte sólo para no ser perseguido por la cruz de Cristo (es decir, por la enseñanza de Jesús crucificado como única base de la salvación). No quieren estar obligados por su salvación sólo al Señor y renunciar a todos sus propios méritos, a todo lo que consideran innecesario contra los demás. Quieren circuncidaros sólo para poder jactarse de vuestra carne, es decir, del cambio que hicieron en vosotros, obligándoos a convertiros en judíos en apariencia. Además, durante la estancia del apóstol en Éfeso, los asuntos de la iglesia de Corinto atrajeron su especial atención. La historia de esta iglesia proporciona un patrón de fenómenos y movimientos que se repitieron en tiempos posteriores de la iglesia, sólo que a mayor escala. A esta iglesia fluyeron diversas influencias: aquí era imposible derivar todo de una sola influencia, por ejemplo de la influencia de varios partidos, aunque la razón común para explicar estas numerosas influencias hay que buscarla en el estado general de la iglesia en aquel momento: el nuevo espíritu cristiano había penetrado tan poco en ella y todavía le quedaba mucho por luchar con las direcciones prácticas anteriores. Muchos de los griegos naturalmente vivaces e irritables, llevados por la fuerte impresión que les causaron las acciones de Pablo en Corinto, al principio mostraron un gran celo por el cristianismo; pero en sus volubles mentes el cristianismo aún no había echado raíces profundas. En una ciudad como Corinto, donde reinaba tal corrupción de las costumbres, donde había tantas tentaciones a la sensualidad, había aún más peligros para una conversión superficial. A esto se añadió que cuando Pablo puso los primeros cimientos de la iglesia de Corinto, después de él vinieron aquí otros predicadores, que proclamaron el Evangelio en parte de otra forma, en parte según diferentes principios; con esto dieron a los griegos, ya propensos a divisiones en partidos y disputas, razones para algunas escisiones. En primer lugar, había entre ellos aquellos que, como los falsos maestros de la Iglesia de Galacia, querían introducir el cristianismo mezclado con el judaísmo, que no podían tolerar la independencia y la libertad con la que el cristianismo predicado por Pablo se difundía entre los paganos, aunque no revelaban sus opiniones con tanta dureza como los falsos maestros de Galacia, ya que no se llamaban a sí mismos con el nombre de Santiago, a quien los judaístas más estrictos solían asumir la máxima autoridad, sino con el nombre de Petra. Podría ser que, dado que aquí se trataba de personas de otro tipo, con personas de espíritu griego, no tan capaces de aceptar la influencia judía, consideraron necesario no expresar de repente abierta y directamente lo que querían, sino debilitar hábilmente de antemano los principios sobre los cuales Pablo proclamó el Evangelio, infundir desconfianza en su apostolado y alejarlos de él. Comenzaron por sembrar dudas sobre la dignidad apostólica de Pablo; presentaban a los únicos verdaderos apóstoles como aquellos que estudiaron con Jesucristo mismo y fueron nombrados apóstoles por Él. Además, supieron suscitar en algunas conciencias escrupulosas dudas, que fácilmente podrían haber sido provocadas por vivir entre el paganismo y para las cuales los antiguos prosélitos del judaísmo eran muy capaces. Así, apareció un cisma en la iglesia de Corinto entre los seguidores imaginarios de Pedro. Y como un opuesto siempre causa otro, a diferencia de los seguidores imaginarios de Pedro, se formó una secta de seguidores unilaterales de Pablo, que querían ver el cristianismo puro sólo en la forma en que Pablo lo proponía; Se reían de la escrupulosidad de las conciencias suspicaces y se inclinaban a tomar una dirección decisiva contra todo lo judío. En la primera dirección encontramos el germen de las sectas judaizantes posteriores; en este último el comienzo de la dirección marcionita posterior. En la propia secta de Pablo discernimos una doble dirección, que surgió de la siguiente razón. Entre los discípulos de Juan, que estaban en Éfeso y se hacían pasar por cristianos, aunque sus conocimientos eran demasiado limitados, se encontraba un tal Apolos, un judío alejandrino, que recibió la educación judeo-griega característica de los eruditos judíos alejandrinos. Aquila y su esposa lo instruyeron suficientemente en el cristianismo, y cuando se dispuso a ir a Acaya, lo recomendaron a la iglesia de Corinto como un hombre que, con su celo y sus dones especiales, podía hacer mucho en favor de la causa de Dios. Y estos éxitos eran especialmente esperados en Corinto, donde su educación alejandrina le pudo dar libre acceso a la mayoría de los paganos y judíos. De hecho, la forma alejandrina de desarrollo y presentación, más cercana a la griega, satisfizo especialmente a los eruditos corintios; pero ellos, llevados por ella, asimilaron demasiado valor en esta forma especial y por eso descuidaron la sencilla predicación de Pablo, el cual, mientras estaban con ellos, no quería saber nada más que a Cristo y a éste crucificado. Aquí vemos algo parecido a la gnosis (γνώσις) que surgió posteriormente en suelo alejandrino, que quería elevarse por encima de la fe (πίστις). Además, vemos otra cuarta secta en la iglesia de Corinto. Las peculiaridades de su espíritu son difíciles de reconocer, porque su nombre, si se toma como el de la secta condenada por el apóstol, no es fácil de explicar, y porque en la primera carta de Pablo a los Corintios no hay indicaciones definitivas de esta secta que puedan servir para significar su propio carácter. Estos son los que se llamaban a sí mismos de Cristo. Si la censura pronunciada por el apóstol se extiende a aquellos que querían ser sólo de Cristo, como exige la misma forma gramatical, entonces es evidente que estas personas no querían ser sólo de Cristo en el mismo sentido que quería Pablo (1 Cor. 3,27), sino que los corintios se apropiaron injustamente de Cristo sólo para ellos, querían convertirlo de alguna manera en la cabeza del cisma. En este caso, debemos estar de acuerdo en que Pablo, aunque principalmente en relación con este nombre de la secta, pero en conjunto y en relación con todas las sectas, dijo: ¿estaba Cristo dividido (1 Cor. 1:13)? ¿Tiene cada cisma su propio pedazo de Cristo, o su propio Cristo? No, Cristo es uno para todos, crucificado por todos vosotros, en quien fuisteis bautizados y a quien debéis ser fieles. Pero, reconociendo a los llamados “cristianos” como cristianos judíos, sería más probable desarrollar esta suposición de esta forma. Se podría decir que el nombre οί τού Χριστού era el nombre con el que se autodenominaba el partido de Petrov, en contraste con Pablo y sus discípulos. Con este nombre, los seguidores de Petrov querían significar que se adhieren a los verdaderos apóstoles de Cristo, de ellos recibieron la enseñanza pura de Cristo, a través de ellos están unidos a Cristo, y, apropiándose de ella exclusivamente para sí mismos, querían mostrar que todos los demás no merecen el nombre de cristianos, no son discípulos de Cristo, no son discípulos de algún verdadero apóstol de Cristo, sino discípulos de personas que han dañado la verdadera enseñanza de Cristo, dando su enseñanza ficticia para el Cristo genuino. Este significado, aparentemente, no sería ajeno al predicado: οί τού Χριστού y también podría confirmarse por algunas insinuaciones en ambas epístolas, en las que el apóstol defiende su carácter verdaderamente apostólico y dice de sí mismo que tiene el mismo derecho a decir de sí mismo como de otro, que es de Cristo (2 Cor. 10,7). Pero en todos estos lugares, aunque Pablo realmente se rebela contra aquellos que, por razones bien conocidas, rechazaron su importancia apostólica, esto aún no prueba la existencia de tal nombre para una secta muy conocida entre los cristianos judíos. Leyendo junto a οί τού Κηφά - οί τού Χριστού se espera que este apellido signifique un partido que, si bien tiene un origen común con Petrova, es sin embargo diferente de ella; mientras tanto, según esta interpretación, οί τού Χριστού de οί τού Κηφά difieren sólo en el nombre; y esto no se puede permitir, teniendo en cuenta la relación de los nombres de las dos partes anteriores. Por lo tanto, esta interpretación sólo podría permitirse en el caso en que fuera posible encontrar de esta manera no sólo una diferencia formal, sino también material entre las dos últimas partes. ¿Es posible admitir que no todos los οί τού Κηφά, sino sólo los más comprometidos con el judaísmo, los más estrictos de ellos, al no aceptar reconocer a los cristianos de Pablo entre los paganos como partícipes de los beneficios del Mesías, dieron a su departamento judaizante el nombre de οί τού Χριστού? Cuando algunos aceptaron el nombre de seguidores de Pablo, otros de Apolos y otros de Pedro, entonces aparecieron personas que rechazaron la importancia de todos estos maestros y quisieron formar el cristianismo puro independientemente de los apóstoles, quizás expulsando de él todo lo que contradeciera sus ideas filosóficas. Conociendo la enemistad del helenismo con el judaísmo, sabiendo cuán fuerte era la tendencia filosófica en Corinto, uno puede imaginar cómo se pudo formar un pequeño partido con esa visión. No es nada increíble que varias personas con educación filosófica se dejaran llevar por lo que escucharon sobre las enseñanzas de Cristo y pensaron encontrar en ellas algo intermedio con sus ideas anteriores. Cristo les parecía un segundo, tal vez un Sócrates superior. Sólo que no pudieron decidirse a aceptar las enseñanzas de Cristo en la forma en que fueron predicadas por los apóstoles. Les parecía que todos estos apóstoles mezclaban muchas cosas judías y no explicaban las enseñanzas de Cristo con tanta pureza. El desacuerdo entre Pavlov y Petrov, entre cristianos paganos y cristianos judíos, tuvo una influencia muy fuerte en las relaciones prácticas de ambos, y de aquí surgieron algunas disputas. Los judíos y los cristianos judíos, cuando trataban con paganos, estaban extremadamente preocupados de que se contaminaran de alguna manera al tocar cosas idólatras. Los rabinos judíos idearon varios medios para protegerse de tal contaminación y determinaron qué debía considerarse contaminación y qué no: esto se discute mucho en el Talmud. Puesto que uno podría fácilmente estar expuesto a tal peligro de profanación, p.e. comprar en el mercado o en una fiesta comer carne procedente de un animal sacrificado: entonces no pasaba un solo día sin tener que sufrir tales temores. Esta desconfianza probablemente no sólo se daba entre aquellos que en realidad pertenecían a los oponentes judaizantes de Pablo, sino que también atormentaba las débiles conciencias de algunos otros. Dado que antes la fe de los dioses tenía un gran poder sobre ellos, naturalmente no podían renunciar repentinamente a la fe en su realidad: estos dioses seguían siendo algo existente para ellos. Y así como el paganismo en general puede ser llamado el dominio del príncipe de las tinieblas, entonces, al ver espíritus malignos en los ídolos, tenían miedo de entrar en contacto con los espíritus malignos al comer carnes dedicadas a los ídolos. Que estas dudas preocupaban no sólo a los judíos, sino también a otros cristianos, se desprende claramente de un incidente que señala Pablo. Es él quien dice que conciencias tan débiles se encontraban entre los que iban a visitar a los paganos. Y aquellos que pertenecían a los judaístas, por supuesto, no habrían decidido comer nada de los paganos. Otros se rieron de esta dolorosa ansiedad e incluso cayeron en el error opuesto: fueron los que se presentaron como cristianos de Pablo. Aunque entendieron correctamente los principios de Pavlov en un sentido teórico; pero se equivocaron al aplicarlas; porque les faltaba el espíritu de amor y prudencia. Dijeron: los ídolos en sí mismos no son nada; Los dioses son criaturas de la imaginación, por lo tanto comer carnes dedicadas a ellos es algo indiferente. Respecto a cosas tan externas e indiferentes, el cristiano no está sujeto a ninguna ley; todo le está permitido; πάντα έξεστιν - era su dicho. Se refirieron al conocimiento, a la libertad que tienen como cristianos; γνώσις, έξουσία – era su contraseña. Al mismo tiempo, no prestaron ninguna atención a las necesidades de los más débiles de conciencia; obligó a algunos de ellos a seguir su ejemplo sólo por la vergüenza de ser ridiculizados por su mezquino afecto y timidez; y estas personas, obligadas a actuar por estas razones externas -en contra de sus propias convicciones-, estaban por tanto perturbadas en su conciencia. “Así”, dijo Pablo a los seductores, “vuestro hermano débil, por quien Cristo murió, pereció a causa de vuestro conocimiento”. Algunos, con esta arrogancia de conocimiento en el abuso de la libertad cristiana, llegaron tan lejos que no se negaron a participar ni siquiera en las veladas festivas que los paganos regalaban a sus amigos en los templos después de hacer un sacrificio con los restos del animal sacrificado, y después de eso podían fácilmente participar en otros vicios paganos. Por lo tanto, violaron claramente el decreto del Concilio Apostólico sobre no comer cosas sacrificadas a los ídolos (Hechos 15). De hecho, vemos aquí el comienzo de ese movimiento unilateral hacia el conocimiento teórico, esa comprensión incorrecta de la libertad cristiana, esa falsa indiferencia en la enseñanza moral, de la que luego tanto abusó el gnosticismo, haciéndose pasar por la enseñanza de Pablo, para justificar todos los placeres inmorales. Sin embargo, los predicadores de la libertad cristiana en Corinto aún no habían llegado tan lejos. Aunque la corrupción pagana de la moral se había extendido entre algunos miembros de la iglesia de Corinto, estaban lejos de justificar esta inmoralidad, de lo contrario el apóstol los habría reprendido mucho más severamente. El desacuerdo en los principios entre los Petrov y Pavlov probablemente influyó en la diferente forma en que juzgaban el matrimonio y la vida célibe. Aunque la propia acción del cristianismo consistió en explicar el significado más elevado de todas las relaciones morales basadas en la naturaleza humana, sin embargo, antes de que esta influencia transformadora e iluminadora del cristianismo pudiera revelarse en todas las relaciones de la vida, el estricto espíritu moral del Evangelio, entrando en lucha con el espíritu de corrupción que domina el mundo, podía naturalmente formar una dirección ascética, evadiendo las relaciones matrimoniales. Esta dirección, sin duda, ya no provenía del lado judaizante de la iglesia, porque los apóstoles, en cuya autoridad confiaban principalmente los seguidores de Petrino, estaban casados ​​y viajaban con sus esposas (1 Cor. 9:6). En general, un matrimonio rico en hijos era considerado por ellos como un favor especial de Dios y un honor especial; por el contrario, un matrimonio sin hijos y una vida célibe son vergonzosos. Y entre los Pavlov se podía encontrar aquí y allá un respeto especial por la vida célibe; incluso pensaron en imitar a su apóstol en este sentido. Burlándose de la desconfianza del judaísmo, el librepensamiento incorrecto llevó a veces a la gente a violar los límites establecidos por ciertas costumbres benéficas. Aunque se podría admitir con razón que la separación hasta entonces existente entre el sexo femenino y el masculino en relación con los asuntos de la vida superior, el cristianismo fue destruido y el sexo femenino fue liberado de su antigua esclavitud; sin embargo, algunos, guiados por un espíritu de libertad falsamente entendido, comenzaron a extenderlo demasiado y a transgredir los límites impuestos por la naturaleza y las costumbres, que, sin embargo, el cristianismo reconoció e iluminó. Las mujeres aparecían en las reuniones de la iglesia, contrariamente a la costumbre griega, sin velo; Además de esto, querían llegar a ser iguales a los hombres en el sentido de que querían enseñar públicamente en la iglesia. Además, la falta de amor cristiano también se reflejó en el hecho de que surgieron disputas sobre "mío" y "tuyo", y estas disputas fueron propuestas para su resolución, no como antes era costumbre en las iglesias judía y cristiana, a alguien de entre los propios hermanos; pero los cristianos paganos, que se jactaban de su libertad, no consideraban pecado comparecer ante tribunales paganos. Debido a esta falta del espíritu del amor cristiano, esa santa institución, que en realidad debería servir para representar y preservar el amor y la comunicación entre los cristianos, perdió su significado: las cenas cristianas, que se añadieron a la Eucaristía. En estas cenas se debería haber demostrado la comunión cristiana sin ninguna diferencia de estatus y educación; ricos y pobres, amos y sirvientes, tendrían que compartir estas sencillas comidas entre ellos. Pero en la iglesia de Corinto, donde estas diferencias se expresaban muy claramente, esto no se pudo lograr. Los griegos han conservado durante mucho tiempo la costumbre de celebrar cenas de este tipo, en las que todos los que participaban en ellas traían su propia comida y en las que cada uno comía lo que traía consigo. Según esta antigua costumbre, se establecieron cenas en la iglesia de Corinto, aunque esta costumbre no correspondía en absoluto a su propósito especial, y en tales cenas la diferencia entre ricos y pobres se hizo aún más sorprendente: los ricos a veces incluso se entregaban a la inmoderación, lo que profanaba la santa institución. En el celo por tales talentos, que se relacionaban con la presentación oral de las enseñanzas de la religión, se revela el espíritu y la educación predominantemente griegos de la iglesia de Corinto, y al mismo tiempo una dirección unilateral (1 Cor. 4:20), que valoraba más las palabras elevadas que una vida piadosa y activa. Esta dirección poco práctica y la mencionada falta de amor inspirador también se vieron en la forma en que valoraron y utilizaron los diversos talentos docentes; Buscaban más lo sorprendente y brillante que lo más útil para la edificación general; sobre todo, dejaron el don de hablar en lenguas. No se puede determinar con certeza a cuál de estos partidos pertenecían los que se oponían a la doctrina de la resurrección, porque no tenemos información definitiva sobre su propia opinión. Nuestras fuentes de información sobre este tema son: las objeciones a la doctrina de la resurrección que Pablo parece proponer, y los propios argumentos de Pablo en defensa de esta doctrina; sólo por esta razón podemos juzgar los principios sobre los cuales se refutó la doctrina de la resurrección. Pero todavía no se pueden sacar conclusiones decisivas de esto. En cuanto a lo primero, Pablo podría haberse hecho estas objeciones a sí mismo; a menudo hace esto cuando revela algún tema importante; De aquí no se puede concluir que tales o cuales objeciones a la doctrina de la resurrección fueran realmente conocidas en ese momento. En cuanto al segundo, al probar el dogma de la resurrección, pudo seguir el orden y la conexión de este dogma con otras verdades fundamentales de la fe cristiana, en las que lo imaginaba; y no el orden y conexión de las enseñanzas de sus oponentes. Pablo, por ejemplo. proporciona evidencia de la verdad de la resurrección de Cristo: pero de esto no se sigue que sus oponentes corintios rechazaran la resurrección de Cristo. Pablo, incluso sin esta opinión, pudo revelar especialmente esta verdad porque para él la fe en la resurrección del Redentor era la base de la fe en la resurrección de los redimidos. A continuación, expone juntas la doctrina de la resurrección y la doctrina de la inmortalidad, y de esto se podría concluir que sus oponentes también rechazaron la inmortalidad personal. Pero la pregunta es: ¿tenía Pablo una comprensión tan precisa de la opinión de estos oponentes? En este caso, ¿siguió la conexión en la que las verdades de la fe se presentaron a su conciencia cristiana, no siguió la opinión de quienes veían oponentes de la doctrina de la inmortalidad en quienes rechazaban la doctrina de la resurrección? En las polémicas ordinarias de la teología judía, estas dos enseñanzas coincidieron. Además, no encontramos un solo ejemplo de cristianismo mezclado con saduceos; y como en el modo de pensar de los saduceos no se encuentra nada en común con el cristianismo, tal confusión es incluso completamente increíble: del mismo modo que es difícil imaginar una mezcla de epicurismo y cristianismo. Es mucho más probable que algunos cristianos paganos educados filosóficamente se sintieran seducidos por la doctrina de la resurrección y, quizás, esto se debió, como en épocas posteriores, a la cruda comprensión de esta enseñanza que prevalecía entre los cristianos comunes, razón por la cual Pablo la refuta especialmente. Las objeciones: por qué el alma en su estado más elevado tendrá un cuerpo igual al que tiene ahora - y cómo es posible que este cuerpo convertido en polvo resucite - es mucho más natural que provenga de cristianos paganos con cierta educación filosófica, aunque - como señalamos anteriormente - todavía es imposible concluir de aquí que estas son precisamente las objeciones hechas por los oponentes a la doctrina de la resurrección. La pregunta es cómo recibió Pablo la primera información sobre estos movimientos hacia la iglesia de Corinto. De algunas pistas, especialmente en la segunda carta a los Corintios, se podría concluir que les escribió la primera carta, habiendo estado ya con ellos por segunda vez, aunque por muy poco tiempo. En este caso, es muy natural suponer que Pablo, habiendo salido de Antioquía y antes de ir por mucho tiempo a Éfeso, emprendió un nuevo viaje entre las naciones paganas, razón por la cual estuvo en Corinto, aunque nada se dice al respecto en la narración fragmentaria de la historia apostólica. Entonces, de estos indicios sobre su existencia secundaria en Corinto, se podría concluir que ya en ese momento notó algunos problemas en la iglesia y ya tenía motivos para amenazar o reprochar. Si esto es así, entonces en Éfeso Pablo debería haber tenido aún más cuidado en obtener la información más detallada sobre el estado de la iglesia de Corinto, que abandonó bajo augurios tan desfavorables. Pero incluso si Pablo no hubiera estado en Corinto en otra ocasión, podría haber recibido la primera información en Éfeso sobre los cambios desastrosos que habían tenido lugar en la iglesia de Corinto. Al enterarse de la corrupción de las costumbres que se había infiltrado en la iglesia de Corinto y, en particular, de la vida viciosa de uno de sus miembros, que vivía con su madrastra, Pablo, en una carta deliberada, reprochó a los corintios que toleraran a una persona así entre ellos y les exigió que renunciaran a toda comunicación con esas personas. Mientras tanto, el propio Apolos vino de Corinto. Era completamente ajeno a la idea de ser jefe de una secta, como querían los corintios; él tenía exactamente los mismos pensamientos que Pablo, y Pablo lo persuadió de que fuera nuevamente a Corinto (1 Cor. 16:12). Pero tal vez porque el respeto excesivo que se le mostró en Corinto le resultaba desagradable, no quiso cumplirlo ahora. Luego Pablo recibió de algunos otros información sobre el estado de la iglesia de Corinto, como lo describimos arriba; finalmente llegaron mensajeros de la misma iglesia y trajeron consigo una carta; en esta carta se le hicieron varias preguntas (sobre la vida célibe 1 Cor. 7:1, sobre comer cosas sacrificadas a los ídolos 8:1, sobre los dones espirituales, 12:1, tal vez sobre las reglas de la decencia, 5:10), en parte suscitadas por la primera carta de Pablo, en parte derivadas de las disputas mencionadas, en parte nacidas de la influencia de otras circunstancias. Esta noticia, recibida por Pablo en parte de Apolos, en parte de la epístola a los Corintios y de sus portadores, en parte de otros, impulsó a Pablo a escribirles una carta, que sirve como modelo de sabiduría apostólica en el gobierno de la iglesia y contiene los inicios de muchas transformaciones en las relaciones de la vida ordinaria. Probablemente Pablo lo envió con los enviados de la iglesia local a regresar a Corinto. Pablo condenó todas las divisiones en la iglesia de Corinto. Sólo Cristo es la cabeza que debe sostenerse; Los predicadores deben ser considerados instrumentos con los que Dios obra; cada uno de ellos tiene su propia medida de talentos para promover la causa a la que todos deben servir. ¿De qué puedo jactarme: tuve tal o cual maestro? Semejantes elogios te hacen dependiente de la gente; si atribuyeras todo sólo a Cristo, a través de quien entras en comunión con Dios, entonces podrías considerar todo como propiedad (1 Cor. 4:21). Estas palabras muestran qué libertad de espíritu, qué sublimidad proviene de la humildad cristiana. Esta regla universal - cómo se debe considerar a todos los predicadores y sus cualidades personales y cómo utilizarlas - Pablo la explica más tarde deliberadamente con su relación con Apolos, ya que podía hablar con la mayor libertad y sin sospechas sobre su relación con este hombre, con quien estaba en la conexión más cercana. A aquellos que no encontraron la sabiduría buscada en su sencilla predicación y que dieron dignidad sólo a Apolos, dijo: es culpa vuestra que no encontrasteis la enseñanza de la sabiduría en mi predicación; la fuente de toda sabiduría, la sabiduría de Dios, y no la sabiduría del mundo, está en la doctrina de Jesús crucificado, el Salvador del mundo, que fue el foco de su predicación; - sin embargo, esta sabiduría Divina puede ser encontrada en él y comprendida sólo por aquellos que tienen un sentimiento capaz de aceptar lo Divino. El Evangelio no era sabiduría para ellos porque el sentimiento carnal era todavía demasiado fuerte en ellos; esto se desprende claramente de sus disputas. – Da a los corintios una regla según la cual deben razonar sobre todo maestro cristiano. Quien reconoce el fundamento inmutable de la vida cristiana que ha puesto, que Jesús es el Salvador, que la salvación debe buscarse sólo en él, y sobre esta base revela aún más la enseñanza cristiana, con esto ya testifica que es un maestro cristiano y que, mediante la fe en Aquel en quien solo busca la salvación, la alcanzará y conducirá a otros a ella. Pero en un edificio construido sobre estos cimientos, lo Divino puede mezclarse más o menos con lo humano y, por tanto, presentarse en forma más o menos pura. Queda tiempo para separar lo humano de lo Divino -el día lo revelará- hasta el juicio final. Otro, que valoró demasiado a la humanidad, verá perecer toda la obra que creó, aunque los cimientos sobre los que creó permanecerán intactos tanto para él como para los demás; y él mismo sólo se salvará mediante graves tentaciones, que deberá soportar para ser limpiado de las cosas humanas que se han mezclado en él con la obra de Dios (1 Cor. 3:11). En relación con las disputas sobre el consumo de carne sacrificada a los ídolos, llama la atención que Pablo no se refiere a la definición del Concilio Apostólico de Jerusalén para impedir que los cristianos paganos comieran carne sacrificada a los ídolos, así como no opone la importancia de la definición del mismo concilio que los liberó de ella, a los cristianos judíos que obligaron a los paganos a circuncidarse. Era un rasgo característico de Pablo que no se refería a un mandamiento positivo externo, a νόμον, sino a una ley interna, en el corazón de los creyentes, a la exigencia del espíritu del Evangelio. Pablo señala principalmente a la ley del amor (8:1). No discute el principio, siempre defendido por los librepensadores corintios, de que no se puede establecer ninguna ley sobre cosas tan externas. - Pero desde el espíritu del Evangelio les demuestra que a veces lo que es lícito en sí mismo, puede serlo en determinadas circunstancias, porque puede contradecir la ley del amor, el deber del cristiano de hacer todo de tal manera que sirva en lo posible para la salvación de los demás, para la gloria de Dios. Les demuestra que ellos mismos niegan la libertad cristiana, haciéndose dependientes de cosas externas que deben usar con espíritu de amor según lo requieran las circunstancias (6:12). Y, dando su propio ejemplo, dice que se niega por completo a comer carne, para no tentar a su hermano (8:13). Al resolver la cuestión de la vida célibe, Pablo se mantiene en el medio entre las partes en disputa: no molesta ni a quienes condenaron completamente la vida célibe ni a quienes la consideraban un requisito necesario de la perfección cristiana. Está de acuerdo en que la renuncia forzada al matrimonio puede ser perjudicial en una iglesia como la de Corinto, y trata de advertirla contra las consecuencias perjudiciales de ello (7:1, 26). Pero quien tenga el don de la abstinencia de Dios y se sienta capaz de llevar tal vida, elija la vida virginal, ya que en ella se puede ocupar libremente en los asuntos del reino de Dios, especialmente en aquellos tiempos difíciles (vv. 33, 34). Él sitúa la esencia de la perfección cristiana no en el celibato, no en la renuncia externa a las cosas terrenas; sino en renunciación del mundo de corazón. Ya seas rico o pobre, famoso o humilde, úsalo todo para poder sacrificar todo lo que se te pida, todo lo que es querido en tu corazón (1 Cor. 7:30). Hablando de los diferentes rangos en los que se encontraba alguien antes de su conversión, Pablo establece como ley que cada uno permanezca en su rango anterior. El cristianismo no expulsa a la persona de las relaciones en las que la colocó su nacimiento, su educación y la determinación divina de su destino. Sólo os enseñará a mirarlos desde un nuevo punto, con un nuevo pensamiento. No produce revoluciones repentinas, sino que todo lo renueva poco a poco con el poder del espíritu interior. En particular, Pablo aplica estos principios a los matrimonios de diferentes religiones y al estado de esclavitud; Más bien tuvo que hablar de esto último, porque al principio el Evangelio encontró más acceso entre ellos y porque con el desarrollo de la conciencia de la dignidad y los derechos humanos a través del cristianismo, más pronto pudo despertar en ellos el deseo de derribar el yugo terrenal. Y aquí el cristianismo, para no confundir lo espiritual con lo mundano y no pecar contra su objetivo, que en realidad se refiere a la salvación del alma, no emprendió ninguna transformación repentina y violenta de las relaciones, y aquí quiso actuar sólo desde el espíritu, desde el corazón. El Evangelio impartió a los esclavos una vida superior que los elevó más allá de los límites de sus relaciones terrenales. Y aunque el apóstol no exigió a los amos que dieran libertad a sus esclavos, porque estaba fuera del alcance de sus acciones interferir en la estructura de las relaciones civiles, sin embargo reveló en los amos la conciencia de tales responsabilidades en relación con sus esclavos, inspiró tales disposiciones hacia ellos, de tal manera que les hizo sentir su hermandad con los cristianos de los esclavos, que a partir de esto sus relaciones hacia los propios esclavos deberían haber cambiado. Pablo les dice a los esclavos que, aunque la Divina Providencia les haya negado la libertad civil, esto no debería aplastarlos: deberían alegrarse de que el Señor les haya concedido la verdadera libertad interior. Pero cuando llama a esta libertad la única verdadera, ya que con ella una persona puede estar libre de todas las limitaciones externas y sin ella ninguna otra libertad puede tener un objetivo, no le quita, sin embargo, una dignidad secundaria a la libertad civil. Al mismo esclavo a quien le habla de la verdadera libertad que le ha sido concedida, le escribe: pero si puedes llegar a ser libre, aprovéchala (7:21). De esto se desprende claramente que el apóstol consideraba que el estado de libertad civil era más acorde con el título de cristiano, y cuando el cristianismo lograra renovar las relaciones sociales, esta ventaja indicada por el apóstol será aceptada en todas partes. Aunque el apóstol reconoció la participación igualitaria en la redención del sexo femenino y masculino, no liberó a las mujeres de la subordinación natural a sus maridos y del pudor propio de su sexo. ¿Por qué no aprobó la cosa aparentemente más indiferente: que las mujeres corintias se quitaran el velo de la cabeza durante el culto? Estos velos eran símbolos de la autoridad de sus maridos sobre ellas y la protección de su modestia (11:1-15). Menos aún podía permitir que las mujeres ofrecieran instrucción en las reuniones de la iglesia; La ley ordena que la mujer sea sumisa. Incluso si encuentra algo incomprensible en las instrucciones ofrecidas por otros, no debe preguntarlo inmediatamente (en la reunión o después) al mentor mismo, sino a su esposo. El marido es su cabeza; su marido es su maestro. Aquí se revela un elevado concepto de los deberes del marido; la unión matrimonial no es sólo una cuestión terrenal; debe ser un medio de preparar a personas compatibles para las cosas celestiales. Cuando estoy solo, soy responsable sólo de mí mismo; Cuando el destino de otra persona está relacionado con el mío, yo también soy responsable de él. Lo que él no supo, para su salvación, lo que no hizo, en esto también tomo parte íntima y asumo la responsabilidad. Imbuido del espíritu de amor, Pablo reprocha fuertemente la transformación del orden de la cena del amor en la cena de la enemistad y la discordia. Al tiempo que reverencia sagradamente la divina institución de la Eucaristía, condena la desatención y el desprecio con que algunos se acercan a ella. ¿Cuál es el propósito de estas cenas? ¿Se puede comer y beber? Hay casas para esto. ¿Cuál es el propósito de la Eucaristía? Recuerdo de la muerte del Señor. Pero, ¿es esto posible cuando los sentimientos de algunas personas se trastornan por el desorden de las comidas anteriores, se despierta el disgusto hacia los ricos, que antes que ellos deleitaban su gusto con los mejores platos y buenos vinos; Para otros, el significado de tomar bebidas se nubla, o, al menos, el alma no es capaz de recibir las cosas espirituales, agobiándose por un cuerpo saciado. ¿Debo alabarte por esto? No te elogiaré. ¿Es así como recordar la muerte de Cristo? ¿Es así como tomar el pan y la copa del Señor? Valorando cada don y ministerio en la iglesia en relación con su beneficio para toda la comunidad de creyentes, el apóstol intenta conciliar sus disputas sobre dones y ministerios, señalando que lo más importante es lo que siempre permanecerá con una persona: es decir, el amor. Los que hablaban en lenguas discutían con los que profetizaban. Hablar en lenguas es un don excelso: su culpable es el Espíritu Santo. No hay un solo ejemplo de esto entre los paganos. Sin embargo, no debemos olvidar que este no es el único talento; son muchos según la variedad de servicios y hay un Originador de todos ellos, repartiendo a cada uno según su voluntad; si todos estos dones se utilizan para el beneficio de la iglesia, no hay duda de que dará frutos abundantes (12:4-11). La Iglesia es un solo cuerpo; cada miembro tiene su propia importancia y significado; no debe haber disputas ni competencia entre ellos; no todos pueden hacer todo, no todos tienen dones que puedan ser utilizados por toda la iglesia (12-31). Aquí hay un regalo de importancia universal: el amor; sin él, todos los demás dones no significan nada; Los dones de la fe y la esperanza son grandes, pero incluso éstos son inferiores. Por el contrario, una mirada precisa del profeta al alma de un pagano curioso, revelándose a él, le obligará a tener un profundo respeto por el cristianismo e incluso a reconocerlo como la verdadera religión (14:23, 24). Todo lo que le quedaba a Pablo era refutar a los oponentes de la doctrina de la resurrección. Prueba la posibilidad de la resurrección en general con el ejemplo de la resurrección de Jesús. Si resucitó, entonces la resurrección es posible. Si Cristo no resucitó, entonces toda la predicación de los apóstoles no significa nada; toda fe en su predicación es en vano; toda esperanza de remisión de los pecados es vana; hay y no puede haber expectativas en el futuro, en la vida futura; A los cristianos sólo les queda el presente y eso es desastroso. Pero si el cristiano profesante no está de acuerdo con esto, si reconoce la conexión entre la resurrección de Jesucristo y todos los beneficios que podemos disfrutar en Su reino; si cree que es necesario que Cristo resucite, entonces debe creer que nosotros también resucitaremos (15:12–20). Esto también es necesario, necesario para restablecer la paz. El mundo fue sometido a la muerte por un solo hombre: es necesario que un solo hombre lo resucite de la muerte. Además, es necesario que todo lo que se ha alejado del Creador sea sometido a Él por el Intercesor; esto es imposible excepto cuando sea abolido el último enemigo del Poder omnicreador: la muerte, es decir, la muerte. cuándo el difunto volverá a la vida (21-28). Confundiendo a los oponentes de la resurrección con los oponentes de la inmortalidad, Pablo agrega: si la existencia de una persona fuera destruida con su muerte, entonces nada sería mejor que seguir esta regla: comamos y bebamos, mañana moriremos. ¿Por qué los paganos, al vernos morir constantemente, al ver a los mártires en lugares terminando sus días en sufrimiento, vienen a nosotros y exigen el bautismo (v. 29)? ¿Por qué nos exponemos a tantos peligros, tormentos, etc. (29-34)? Volviendo nuevamente a los oponentes de la resurrección, Pablo continúa: A algunos les parece que si la vida futura es el grado más alto de la existencia humana, entonces ¿por qué el hombre debería estar limitado allí por el cuerpo? El cuerpo es la prisión del alma. Pero el cuerpo que recibiremos con la resurrección, aunque esté formado de los restos arrojados a la tierra, así como la hierba surge de la semilla, será diferente del cuerpo real, como lo es la planta o la espiga de trigo del grano. Finalmente, presentan otra pregunta sobre la resurrección, en la que se detiene la mente inquisitiva y desconfiada: ¿cuándo sucederá esto y qué pasará con aquellos que no mueran antes de la resurrección? Quien no muera hasta entonces, dice el apóstol, cambiará, será transformado. Y esta resurrección y cambio seguirán cuando Jesucristo venga a la tierra por segunda vez para destruir para siempre la muerte, que por el pecado dominó al hombre. Pablo escribió esta epístola alrededor del tiempo de la Pascua judía, como se puede adivinar por la alusión (5:17), y en el momento en que la escribió tenía la intención de permanecer en Éfeso hasta Pentecostés (16:8). Al final escribió que aún quedaba mucho por hacer en su predicación, pero también había muchos opositores (v. 9). Incluso menciona el peligro diario de muerte (15, 30). Cuando envió este mensaje a Corinto, ya había elaborado un extenso plan de acción futura. Después de haber sentado una base suficiente para la expansión de la iglesia entre los pueblos griegos, especialmente durante sus muchos años de estancia en Acaya y Éfeso, Pablo tenía la intención de trasladar el círculo de su acción hacia Occidente. Y como tenía como regla elegir para sus actividades sólo aquellos lugares donde nadie había predicado todavía, quería ir a España y comenzar su predicación desde el límite más extremo de Europa occidental, y mientras iba a España tenía la intención de visitar Roma, donde, sin embargo, la iglesia había sido fundada hacía mucho tiempo (Rom. 15:24, 28). Antes de comenzar a implementar este plan, quería recolectar limosnas de las iglesias paganas en favor de los cristianos pobres de Jerusalén y recibirlas él mismo junto con algunos de sus hermanos (1 Cor. 16:3, 4; 2 Cor. 1:16). Con este acto quería mostrar a los cristianos judíos que vivían en Jerusalén la evidencia más tangible de la conversión de los paganos, obligarlos a reconocer la acción del Espíritu de Dios entre los cristianos paganos; al mismo tiempo, concluir dignamente sus acciones en Oriente, estableciendo una estrecha unión de comunión cristiana entre los creyentes judíos y los creyentes paganos. Por lo tanto, incluso antes de enviar la carta antes mencionada a los corintios, envió a Timoteo con algunos otros hermanos a Macedonia y Acaya para recoger limosnas allí y detener las influencias perturbadoras en la iglesia de Corinto (1 Cor. 4:17; 16:10). Esperaba recibir a través de él noticias sobre la impresión que su mensaje causó en la iglesia de Corinto. Pero su esperanza no se cumplió: probablemente algo impidió a Timoteo llegar a Corinto y, por lo tanto, regresó a Éfeso, sin traer consigo las noticias esperadas por el apóstol (Hechos 19:22). Preocupados por este tierno cuidado paternal (2 Cor. 2:3, 4), Pablo envió a Tito a Corinto para, al menos a través de él, recibir las noticias necesarias y dar órdenes consistentes con la impresión que dejaba la carta (2 Cor. 2:13). Y como tenía la intención de salir pronto de Éfeso, puso la condición de reunirse con él en Troas, donde pensaba quedarse más tiempo para dedicarse más a la predicación (v. 12) y, tal vez, elaborar un plan para su viaje de acuerdo con las noticias recién recibidas de Tito. Mientras tanto, en Éfeso surgió una fuerte indignación contra el apóstol, que era al mismo tiempo prueba de las importantes consecuencias de su predicación en Asia Menor. En esta ciudad se fabricaron modelos en plata y oro del famoso Iglesia de Diana, ubicado aquí, que fueron enviados a todas partes y trajeron ricos ingresos a la ciudad. Un tal Demetrio, que realizó una gran fabricación de tales modelos y que empleó a muchos trabajadores, viendo tan poderosos éxitos del Evangelio en Asia Menor y sintiendo una disminución de sus ingresos con el comienzo de la decadencia de la fe en Diana, llegó a temer que su oficio perdiera completamente su impulso. Reunió a personas de ideas afines y fácilmente pudo encender su indignación contra las personas que amenazaban con destruir la fama de Diana y privarlas de ingresos. La gente empezó a agitarse; todos corrieron a la plaza pública, donde habitualmente se reunían; Muchos gritaron sin saber lo que estaba pasando. Dos de los compañeros de Pavlov fueron capturados. Dado que el pueblo griego, que constituía la población principal de la ciudad, generalmente odiaba a los judíos que vivían aquí, como enemigos de los dioses, y el odio popular, con un pequeño insulto, fácilmente podía estallar en una rebelión, de la cual podrían sufrir mucho; luego, en el presente caso, cuando muchos todavía no sabían cuál era realmente la causa de la indignación del pueblo, los judíos, al oír sólo que el pueblo estaba preocupado por el insulto infligido por los enemigos de los dioses, inmediatamente se atribuyeron la causa de tal indignación a sí mismos, y apareció un hombre llamado Alejandro para dar una explicación al pueblo y, si era necesario, echarle la culpa a los cristianos. Pero la aparición de una persona así, que también pertenecía al número de enemigos de la religión popular, sólo provocó una gran irritación; Los gritos aumentaron aún más. Sin embargo, parece que sólo la turba albergaba estas disposiciones hostiles hacia el apóstol; Los líderes de la ciudad conocían la forma de vida y acciones de Pablo durante casi tres años en Éfeso y esto no pudo evitar darles un juicio favorable sobre Pablo. Algunos de los gobernantes de la ciudad, que ese año gestionaban los asuntos religiosos en Asia Menor (Άσιάρχαι), que supervisaban los juegos públicos, incluso expresaron su participación en su destino, rogándole que no se apareciera ante el pueblo durante estos disturbios. Finalmente, el procurador de la ciudad logró calmar a la multitud inquieta, presentando que la satisfacción debía exigirse legalmente: que no podía ser que nadie se rebelara contra la gran diosa de Éfeso, que se podía temer la responsabilidad por la indignación. Después de este incidente, Pablo abandonó Éfeso. Es muy probable que haya tenido más de una desgracia de este tipo aquí (ver Hechos 20:18,19; Rom. 16:4; 1 Cor. 15:31; 2 Cor. 1:8). En Macedonia encontró muchas desilusiones (2 Cor. 7:5), pero también se deleitó con el celo y el amor de las iglesias, que estaban sujetas a continua persecución (2 Cor. 8:1 et al.). Aquí conoció a Tito, a quien había esperado en vano en Troas (2 Cor. 2:13). Aquí aprendí de él que su mensaje causó tristeza salvadora en la iglesia de Corinto (2 Cor. 7:7-16). Todos expresaron indignación contra el hombre sin ley: fue excomulgado de la comunión de la iglesia; todos los que respetaban al apóstol rechazaron toda relación con él, y esto le causó una impresión tan fuerte que él mismo reconoció su crimen y expresó gran dolor (2 Cor. 2:7). ¿Por qué Pablo necesitaba insistir en ser bienvenido nuevamente en su iglesia? Muchos mostraron gran celo en defender la importancia apostólica de Pablo (2 Cor. 1:14), además de lamentarse de haberle causado tanto dolor, y deseaban fuertemente tenerlo entre ellos. Pero los oponentes de Pablo entre los judaizantes no sólo no se ablandaron por esto, sino que por sus denuncias y la sumisión que encontró en otras iglesias, se irritaron aún más contra él e intentaron todo para hacerlo sospechar de la iglesia (2 Cor. 3: 1, 5, 12). Dijeron: Pablo es estricto y fuerte sólo en las letras, pero débil en la persona (10:10). Amenaza más de lo que puede hacer; por lo tanto, no hay necesidad de tenerle mucho miedo. Al principio, Pablo hizo saber (a los hermanos corintios) que pronto dejaría Éfeso y vendría a Corinto, y si no se corrigía lo malo, usaría todos sus derechos, toda la severidad para detener los disturbios. Pero como después de eso permaneció mucho tiempo en Éfeso, cambió de plan y comenzó a decirles a los corintios que primero iría a Macedonia (1 Cor. 16:5), y de allí vendría a ellos, los enemigos de Pablo aprovecharon esto para acusarlo de inestabilidad, inconstancia e inestabilidad en su palabra. Él era el mismo en su enseñanza, concluyeron además. De ahí las contradicciones en su comportamiento entre judíos y paganos, precisamente en relación con la Ley de Moisés. Intentaron presentar esta sabiduría cristiana, que en él se combinaba con la sencillez, bajo una luz desfavorable; dijeron que usa varios trucos para engañar de alguna manera a la gente (2:17, 4, 2, 12, 16). Y por el lado que se encomendó al apóstol, no se hizo todo lo que Pablo exigía en su carta. Dado este estado de la iglesia de Corinto, Pablo consideró necesario, sin aparecer en Corinto, para no encontrar aquí nuevos dolores, para poder disfrutar sólo de paz y amor con los creyentes (1:23), escribirles otra carta para así prepararlos para sus acciones personales (13:10). Y les envió un mensaje a Tito, conocido de ellos, y a otros dos hermanos que tomaban parte activa en el servicio de la iglesia (8:16-23). Tuvieron que empezar a recoger limosnas antes de que llegara Pablo. Para justificarse contra las sospechas de la sinceridad de su comportamiento y carácter, Pablo se refiere en esta carta al testimonio de su propia conciencia (1:12), muestra las razones por las que cambió el plan de su viaje hacia ellos (15, 16, 23-2,1), es testificado por Dios que al predicar el Evangelio nunca se contradijo, proclamó constantemente una enseñanza de Cristo y las promesas que recibieron serán, sin duda, cumplidas por Jesucristo: en esto pueden dar fe de las suyas. conciencia o conciencia de cambio en sí mismos. Queriendo justificar su carácter apostólico contra sus enemigos, Pablo se vio obligado a hablar aquí más que en otras epístolas sobre sí mismo, sobre sus trabajos por el reino de Dios, sobre el sufrimiento, sobre los dones de la gracia de Dios en las revelaciones. Pasó el resto del verano y otoño en Macedonia y, probablemente, en esta época extendió su predicación a la vecina región de Iliria, como menciona en su carta a los romanos (15,19). Luego se dirigió a Acaya, donde pasó el invierno (1 Cor. XVI, 6). Dado que Pablo ya había decidido al comienzo de la primavera, habiendo ido a Jerusalén, trasladar su círculo de acción hacia el oeste y visitar la capital del mundo; entonces le era aconsejable llegar a un acuerdo con la iglesia local de antemano. Y el envío de la diaconisa Tebas a Roma desde la iglesia de Cencrea fue, por lo tanto, el mejor caso para Pablo: con ella envió una carta a la iglesia romana, en la que le recomendaba Tebas (16:1, 2). La semilla del Evangelio podría haber sido llevada muy temprano a Roma, a los judíos, por los cristianos judíos; y, por los saludos adjuntos al final de la carta a los romanos, queda claro que había personas en Roma que habían pertenecido al cristianismo durante mucho tiempo (Rom. 16:7). Sin embargo, la sociedad indígena de la iglesia no estaba formada por judíos: la mayoría de los cristianos en Roma eran de origen pagano; El Evangelio les fue predicado por los discípulos de Pablo, independientemente de la Ley de Moisés. Por lo tanto, Pablo consideró que era su deber escribirles como apóstol de los gentiles (1:13, 14). En la Iglesia Romana las circunstancias eran las mismas que en general en aquellas iglesias donde el elemento principal era pagano-cristiano y mezclado con judeocristiano. Los cristianos judíos no podían decidirse a reconocer la igualdad en el reino de Dios de los cristianos paganos que no observaban la ley ritual. Los cristianos paganos conservaron su antiguo desprecio por los judíos, incluso por los convertidos, que se vio reforzado aún más por la persecución de los judíos levantada contra los predicadores del Evangelio (cap. 11, 12, 17). En la carta a los Romanos, Pablo ofrece a la iglesia, en la que él mismo aún no podía predicar, un esbozo de las verdades esenciales del evangelio: quería resucitar en sus mentes lo que les había sido proclamado como enseñanza del cristianismo (Rom. 15:15). Por lo tanto, la carta a los Romanos puede servir especialmente para mostrar lo que Pablo reconoció como la esencia del evangelio. Comienza asegurando que no se avergüenza de aparecer predicando el Evangelio en la capital del mundo educado. Esta enseñanza es necesaria para todos, tanto judíos como gentiles, porque todos somos pecadores. Los pecadores son paganos porque con deseos pecaminosos suprimieron en sí mismos el mejor conocimiento sobre Dios que les era innato; como resultado de lo cual deshonraron a Dios y, en retribución por la indigna reverencia hacia Dios, fueron entregados a esos grandes vicios (capítulo 1). Aunque los judíos tenían el conocimiento más correcto de Dios, Dios les mostró un favor especial, pero no fueron fieles a los deberes que conocían, y menos aún excusables. De esto queda claro cuán necesaria es esa gran dispensación evangélica de salvación, que proporciona justificación a una persona sin pedir sus propias obras de justicia (capítulos 2 y 3). Este camino de justificación también lo reconoce el Antiguo Testamento. En Abraham y David ya encontramos una justicia similar (4). Los frutos de esta justificación divina resultan ser paz y alegría en el hombre: alegría no sólo en la esperanza de la gloria futura, sino también en la presente. Por tanto, esta economía de salvación es majestuosa y venerable. Así como por un hombre todo se perdió, así por uno – el nuevo antepasado del hombre – todo fue restaurado (5). Pero su obstinada resistencia a creer en Cristo bloquea su camino hacia Él; Piensan que pueden jactarse de la justicia de sus obras. Sin embargo, sólo Dios, como Gobernante ilimitado, puede abrir estos caminos a la justificación: ahora ha puesto la fe en Cristo como única condición para la salvación; dependía de Su libre elección (9). Si Israel hubiera aceptado esta fe, habrían sido salvos (10). Sin embargo, ni siquiera ahora este famoso pueblo escogido de Dios será rechazado para siempre. Primero se convertirán los gentiles, y un día todo Israel. Y entonces la gloria de la sabiduría de Dios se revelará de diversas maneras, pero llevando a todos los pecadores a una meta: la salvación y el único medio de salvación: la fe en el Redentor. En las instrucciones prácticas que forman la última parte de esta carta, Pablo entró en todas las relaciones en las que se encontraban los nuevos cristianos, previó los errores en los que podrían ser arrastrados y trató de advertirles contra ello. El espíritu ultrajante de los judíos, que no toleraban ninguna autoridad pagana, aunque no podía ser fuerte entre los cristianos romanos, porque la mayoría de ellos eran paganos; pero incluso una comprensión incorrecta de la verdad cristiana fácilmente podría dar lugar a tales intentos. Como miembros del reino de Dios, considerando el mundo pagano como el reino de un espíritu maligno, fácilmente podrían entrar en lucha con todas sus relaciones políticas reales. La doctrina de la libertad cristiana fácilmente podría haber recibido un significado equivocado, ya que Pablo ya tuvo ocasiones de refutar una interpretación tan cruda y carnal (Gálatas 5:15). Queriendo advertir contra estos errores prácticos, Pablo trató especialmente de inculcar a los cristianos romanos que, al igual que las autoridades civiles en general, debían ser vistos como una institución divina establecida para propósitos específicos que tienen su base en el gobierno divino del mundo; Así debe considerar el gobierno la realidad de aquella época y comportarse en consecuencia. Finalmente, Pablo toca la relación de los cristianos librepensadores con los sospechosos, todavía infectados con prejuicios judíos. Las circunstancias aquí eran las mismas que en la iglesia de Corinto. Algunos no respetaban la prohibición de comer cosas sacrificadas a los ídolos y se reían de la escrupulosidad de los cristianos judíos, mientras que otros directamente hacían pasar por pecado el comer cosas sacrificadas y, por tanto, condenaban a todo aquel que se atreviera a comer de todo sin distinción. De la misma manera, algunos suelen considerar ciertos días como especialmente santos; el librepensador, por el contrario, no quería hacer ninguna diferencia entre los días en relación con la religión. Pablo intenta revelar a ambas partes que no debe haber disputas ni condenas sobre temas de tan poca importancia; que todas las preocupaciones del cristiano deben centrarse en su bien esencial, que es la vida para el Señor, la vida por la fe. En la primavera, alrededor de la Pascua del 58 o 59, Pablo salió de Corinto. Algunos de sus compañeros ya habían cruzado a Troas (Hechos 20:4, 5). Pablo pasó la Pascua en Filipos, sacó de aquí a Lucas, que antes había sido dejado allí; Pasó una semana en Troas para compensar la brevedad de su última estancia allí, cuyo motivo era el deseo de conocer rápidamente el estado de la iglesia de Corinto (2 Cor. 2:12). Aquí el primer día de la semana él estaba en los servicios de la iglesia, hablando con los hermanos en casa; La Providencia, que vio la necesidad de confirmar a los creyentes en la enseñanza que habían aceptado y difundirla entre los paganos, abrió la oportunidad de mostrarse al poder divino actuando en el Apóstol de la forma más sorprendente. Un joven que se cayó de la tercera vivienda de la casa y resucitó muerto, fue resucitado por él. Pero Pablo se apresuró a ir a Jerusalén para la fiesta de Pentecostés y no quiso quedarse más allí. Sus compañeros abordaron el barco; Él mismo, mientras pudo, caminó a pie con los hermanos troadianos hasta Assus, y para no quedarse en Éfeso, decidió pasarlo, ordenando solo que los líderes de la iglesia de Efeso y, probablemente, algunas otras iglesias 71 vinieran con él a Mileto. Esta despedida fue conmovedora. Pablo consideró que su encuentro con estos pastores sería el último. Por un lado, el firme propósito de ir a predicar a Occidente, por otro, comenzaron a aparecer signos de odio irreconciliable hacia sus compatriotas, por quienes ardía con tan alto amor (Rom. 9), perturbaron su espíritu y lo dispusieron a mirar como siempre su presente separación de Asia Menor. Sintió temores por parte de los judíos la última vez que estuvo en Corinto; Ya entonces, enviando desde aquí su carta a los romanos, escribió: Os ruego, hermanos, por nuestro Señor Jesucristo y por el amor del Espíritu, que me esforcéis en orar por mí a Dios, para que sea librado de los incrédulos en Judea (15:30, 31). Incluso entonces, a causa de estos temores, tuvo que cambiar en parte el plan de su viaje a Jerusalén; en lugar de navegar directamente de Corinto a Siria, tuvo que ir a Macedonia (Hechos 20:3). Los movimientos de los judíos de Corinto, aparentemente, estaban relacionados con el disgusto que los judíos de Jerusalén sentían hacia él sobre todo; Pablo ya esperaba encontrarse allí con prisiones y tribulaciones (23). Una nueva tristeza para el corazón de Pavlov fue la incógnita de cómo sería recibido por los propios cristianos en Jerusalén. Era conocida la libertad con la que veía la Ley de Moisés. Si a muchos cristianos de los judíos helenísticos no les gustó, entonces aún menos podría complacer a los cristianos de los judíos nativos de Jerusalén, quienes podían distinguirse tan poco de ellos por los judíos en apariencia que la iglesia de Jerusalén creció por miles, sin despertar indignación entre los fanáticos del judaísmo (Hechos 21:20, 23). Pablo intentó por todos los medios preservar la unidad de la iglesia; las ricas limosnas que llevó consigo a Jerusalén de parte de los cristianos paganos fueron uno de los medios para mantener esta unidad. Aunque indignado por tales ideas, Pablo sintió con no menos fuerza el llamado a ir a Jerusalén. En las ciudades por las que pasó y donde visitó las iglesias allí fundadas, aparecieron profetas de entre los hermanos que predijeron que allí le esperaban prisiones y desastres. Esto le bloqueó por completo el camino a Roma, por lo que emprendió un verdadero viaje a Jerusalén. Pero, dispuesto a sacrificarse por el servicio que recibió del Señor Jesús, Pablo no dudó. Cuando los líderes de Éfeso se reunieron con él en Mileto, Pablo, imbuido de un amor tierno y paternal, quiere darle una última instrucción personal y una advertencia sobre el futuro. Les recuerda cómo él mismo trabajó para ellos en la predicación durante tres años, para dar ejemplo de su propio celo en beneficio de la iglesia. Revela con amistosa sinceridad sus circunstancias y el estado de su alma, atormentada por los deseos del espíritu y las indudables expectativas de desastres en Jerusalén. Luego dirige su mirada hacia su propio futuro; Conjura proteger a su rebaño de los lobos que se avecinan, señala las armas contra ellos en Dios y la palabra misericordiosa: "puede llevaros a la herencia deseada con todos los santificados". Finalmente, enseñando a buscar recompensa por estos trabajos no en posesiones temporales, que podrían ser proporcionadas por aquellos a quienes acuden, sino en el Señor Jesús, Pablo suaviza el tono del mentor y ya no en forma de amonestación dice: “Vosotros sabéis que estas manos mías sirvieron a mis necesidades y a las necesidades de los que estaban conmigo. Las palabras del Apóstol causaron una profunda impresión en el corazón de sus oyentes (Hechos 20:36). Todos lloraban. Todos se arrojaron sobre el cuello de Pavlova. Todos lo besaron. Los viajeros escaparon por la fuerza de sus manos (21:1). Este espectáculo se repitió más tarde en Tiro y finalmente en Cesarea de Filipo. Cuanto más se acercaba Pablo a Jerusalén, más claro y sorprendente le parecía el destino que le esperaba en Jerusalén. En Cesarea, Agabo, el mismo que, hace catorce o quince años, con una predicción de hambre, abrió a Pablo el camino a Jerusalén con limosnas, y ahora, habiéndolo recibido también con limosnas, ató las manos y los pies del propio bienhechor con su propio cinturón. Esto significa, dijo el profeta, que atarán a este hombre en Jerusalén y lo entregarán en manos de los paganos. "Pero todas las convicciones y súplicas de aquellos que pidieron a Pablo que no fuera a Jerusalén fueron en vano. En Tiro algunos comenzaron, por inspiración del Espíritu, a apartarlo de allí (21:4); en Cesarea, los compañeros de Pablo sumaron sus voces a las oraciones de la iglesia, pero todo fue en vano. Pablo dijo: “Estoy dispuesto no sólo a ser prisionero, sino también a morir en Jerusalén por el nombre del Señor Jesús”. Mientras tanto, un breve detalle en la predicción de Agave aclaró un poco el futuro. Dijo: Los judíos atarán a este hombre, pero no lo matarán, sino que lo entregarán en manos de los paganos, es decir, de los romanos. Eso es exactamente lo que necesitaba Pavel. Al llegar a Jerusalén, al día siguiente Pablo fue con sus compañeros al apóstol Santiago; Entonces se reunieron con él los ancianos de la iglesia; Todos escucharon con gran simpatía lo que Pablo les dijo acerca de la obra del Evangelio entre los gentiles. Sólo Jacob notó que en Jerusalén ahora hay varios miles de judíos creyentes, quienes, sin embargo, observan estrictamente la ley de Moisés; y que algunos de los judaizantes, que en todas partes intentaron presentar las acciones de Pablo como algo malo, difundieron entre ellos el rumor de que Pablo no sólo exime a los gentiles de observar la Ley Mosaica, sino que también prohíbe a los judíos que viven entre los gentiles circuncidar a sus hijos y en general les enseña a desviarse de la Ley, aunque esta acusación era injusta en el sentido de que Pablo rechazó la observancia exterior del judaísmo en sí mismo; lo rechazó sólo como medio de justificación y santificación del hombre. Se irritaron aún más contra él, al ver que un hombre que, como decían, enseña a blasfemar contra el pueblo de Dios, la ley y la iglesia, se atreve a participar en el culto de esta iglesia. Vieron con él en Jerusalén a un cristiano pagano, Trófimo, y con ira fanática concluyeron que Pablo llevó consigo a un pagano al templo y así profanó el templo. Surgió una fuerte indignación y Pablo pudo ser arrebatado de las manos de los fanáticos enfurecidos solo con la ayuda de un destacamento de tropas romanas que emergieron de la fortaleza de Antonieva adyacente a la iglesia. Luego, para ganar la mayoría de votos entre sus jueces, utilizó en beneficio de la verdad los mismos medios que a menudo utilizaban sus oponentes: divide et impera. Señaló una verdad que un mayor número de los presentes podría aceptar con él y contra la cual el pequeño número restante de oponentes no podría ser peligroso para él, y con ello creó división en la asamblea. Con toda justicia, podría decir que fue juzgado debido a la esperanza del pueblo de Israel por el hecho de que dio testimonio de la esperada resurrección de los muertos: así como predicó acerca de Jesús, que a través de Él esta esperanza debería cumplirse. Estas palabras tuvieron tal efecto que los fariseos del Sanedrín se pusieron de su lado y entraron en fuerte disputa con los saduceos, a quienes pertenecía el propio sumo sacerdote. No encontraron ninguna culpa en él: "aunque dice que se le apareció el espíritu del difunto, o un ángel (es decir, la aparición de Jesucristo resucitado), pero lo que quiera decir con esto, y si es justo o no, no es el punto, solo que no hay delito en esto". El tribuno de la cohorte romana vio que para salvar la vida de Pablo de los ataques de sus enemigos, era necesario llevarlo clandestinamente desde Jerusalén a Cesarea y trasladar todo el asunto al procurador Félix. La acusación presentada aquí por el Sanedrín contra Pablo consistía en lo único que podía tener significado a los ojos del gobierno romano en relación con los judíos: acusaron a Pablo de violar en todas partes los derechos que a los judíos se les había concedido para disfrutar libremente en el imperio, provocando disturbios y divisiones entre ellos, y recientemente se atrevió a profanar la iglesia. Se quejaron ante el tribuno de que había impedido que los judíos juzgaran a Pablo según los derechos que les habían concedido. Félix no quiso involucrarse en las disputas domésticas de los judíos y aunque no encontró culpable al acusado, no quiso hacerle justicia sin dinero. Y como Pablo no quería comprar su libertad de una manera tan desfavorable, lo que generó sospechas sobre su misma causa; luego Félix, para enmendar sus insultos a los judíos, al despedirse de ellos, dejó a Pablo en prisión. Pablo permaneció en este estado durante dos años cuando llegó el sucesor de Félix, Porcio Festo. Pablo había albergado durante mucho tiempo la idea de predicar el Evangelio en la capital del mundo. Las circunstancias en Jerusalén aparentemente eclipsaron este pensamiento. Pero esa misma noche que siguió a su explicación en el Sanedrín, donde testificó de su fe, el Señor mismo se le apareció y le aseguró que así como testificó de Cristo en Jerusalén, así debía testificar de Él en Roma. Por supuesto, esta visión lo obligó a presentar su caso ante el emperador, cuando notó que el procurador quería sacrificarlo para complacer al pueblo. En ese momento, Festo estaba muy contento con la llegada a Cesarea del joven rey Agripa II, quien, como judío, conocía los asuntos de la fe judía. Festo esperaba que si ahora entregaba a Pablo a su invitado, podría escribir algo más definitivo sobre él a Roma. Pablo apareció entre una multitud de personas nobles ante el procurador romano y el rey de los judíos, regocijándose de antemano de poder testificar ante personas tan altas sobre lo que era más querido para su corazón. Y volviéndose a Agripa, lo llamó a sí mismo por testigo, para que también él supiera lo que estaba sucediendo no en secreto, sino públicamente, en Jerusalén. Y firmemente convencido de que en todo esto las predicciones de los profetas sólo se estaban cumpliendo, dijo al rey: por supuesto que crees en los profetas; sí, sé que crees”. Agripa, tomando mal estas palabras, le respondió: “¡Es verdad, en pocos minutos me hiciste cristiano!” El apóstol con cadenas en las manos, consciente de sí mismo mucho más de lo que vale toda la gloria del mundo, pronunció entonces estas grandes palabras: “Oh, si Dios concediera que pronto o no pronto, no sólo tú, oh rey, sino también todos los que ahora me escuchan, fueran iguales a yo, salvo estas ataduras”. Ni Festo ni Agripa declararon culpable a Pablo, pero como el propio Pablo llevó su caso a apelar a Roma, decidieron enviarlo allí junto con otros prisioneros. Lucas y Aristarco fueron con él (Hechos 27:2). Ya era demasiado tarde para zarpar: por tanto, el viaje era inseguro. Pablo sugirió pasar el invierno en la isla de Creta (27:8); pero el centurión que lo acompañaba confiaba más en el capitán del barco y en el timonel que en Pablo. Y lo que sucedió fue que cerca de la isla de Malta perdieron todo su cargamento y barco, pero todos salvaron la vida, como Pablo lo predijo por la visión que tuvo. Las circunstancias del desafortunado viaje deberían haber atraído la atención de sus compañeros hacia Pablo, y el suceso en la isla de Malta debería haberlo granjeado el cariño de los residentes locales. Salió ileso de una mordedura de serpiente y de la curación de muchos enfermos (incluido el padre del jefe de esta isla, Publio) durante una estancia de tres meses en la isla. Malta fue el medio preparatorio de la Providencia para la conversión de los habitantes de esta isla. En la primavera, cuando se abrió la libre navegación por el mar, Pablo y sus compañeros entraron a las costas de Italia en la ciudad de Puteole, encontraron allí a los hermanos, se quedaron aquí por una semana y fueron a Roma, donde los creyentes lo encontraron a la salida de la ciudad en tres hoteles. Al comienzo de su estancia y posteriormente, Pablo gozó de libertad; sin embargo, un guerrero vivía con él y lo custodiaba; solo que no estaba en prisión, sino que alquilaba una casa y podía tener libre acceso a todos y enviar cartas a donde quisiera. Aprovechando estas circunstancias, Pablo, tres días después de su llegada, reunió a los judíos para, tanto en otras ciudades como aquí, comenzar su predicación con los judíos. Al ofrecer la enseñanza, consideró necesario abordar sus propias circunstancias. Se los imaginaba algo famosos en su época y por eso tenía la necesidad de eliminar las sospechas: pero supo que los judíos romanos no habían oído hablar de él, y cuando Pablo anunció que estaba destinado a la esperanza de Israel, le pidieron que les revelara su opinión sobre esto: hemos oído, dijeron, que hay mucha controversia sobre esta enseñanza. Pablo fijó un día y les explicó la doctrina del reino de Dios, demostrando por Moisés y los profetas que Jesús es el verdadero Mesías. Pero no muchos encontraron fe en su predicación y tuvo que repetir la denuncia de Isaías a sus contemporáneos (Hechos 28:26-28). El primer encarcelamiento de Pablo en Roma y sus preocupaciones por las iglesias que fundó Con el encarcelamiento de Pablo en Roma se abre un nuevo departamento, un nuevo período no sólo de su actividad apostólica, sino que también se ven nuevos fenómenos en el estado de las iglesias que fundó en Oriente. Cuanto más se extendía el cristianismo, más diversos elementos debían ponerse en movimiento. A Pablo, a su llegada a Roma, no se le exigió repentinamente que fuera interrogado públicamente, sino que pasó algún tiempo después de su llegada antes de su juicio en Roma. La posición de Pablo en Roma le inspiró esperanzas reconfortantes, y después de su liberación, ya pensaba, antes, según el plan predeterminado, en extender sus acciones en Occidente, en ir de nuevo a Asia Menor. Allí fue necesaria su presencia personal y acción contra ciertas influencias dañinas para el estado de la iglesia que surgieron durante su encarcelamiento de dos años en Cesarea. Pablo ya le había escrito al jefe de la iglesia de Colosense, Filemón, que vendría a ellos y se quedaría con él (v. 22). Más tarde, después del primer interrogatorio (Fil. 1,7), aunque no imaginaba tanta alegría en el futuro, el pensamiento del martirio estuvo cerca de su alma; pero la esperanza de la liberación prevaleció sobre este pensamiento y escribió a la iglesia de Filipos que pronto estaría con ellos, aunque todavía no sabía lo que le sucedería (2:23, 24). Durante este encarcelamiento, Pablo estuvo muy preocupado por la expansión de la Iglesia de Dios y la integridad de las iglesias que fundó. Como podía recibir libremente todo tipo de visitas, utilizó este derecho principalmente para predicar el Evangelio. Todos sabían que no estaba encarcelado por ningún delito, sino por predicar una nueva fe: y esto sirvió mucho a favor de la santa causa. La enseñanza, por la que el predicador estuvo expuesto a tan gran peligro, involuntariamente llamó la atención. Las prisiones de Pablo llegaron a ser conocidas en los pretorios, y había creyentes incluso de la casa de César (Fil. 1:13; 4:22). Además, su ejemplo despertó celo entre los propios cristianos romanos para trabajar con gran esfuerzo en difundir el Evangelio (1:14). Pero así como previamente habíamos visto en la Iglesia Romana rastros de las acciones de los cristianos judaizantes, así, según la suposición más natural, ahora deberían haber mostrado una disposición hostil hacia Pablo. Había en Roma aquellos de quienes decía que predicaban a Cristo sólo para oponerse a él con su partido, para causarle dolor en su encarcelamiento, no por puro amor al Evangelio, sino por envidia de sus extensas acciones (Fil. 1:15-17). Es digno de notar cómo Pablo habla de estos oponentes suyos (v. 18): "¿Qué, pues? No importa cómo se predique a Cristo, fingida o no, yo me regocijo y me gozaré en ello". De las iglesias fundadas anteriormente por Pablo, las iglesias de Asia Menor atrajeron su atención por primera vez durante su encarcelamiento. Pablo recibió suficiente información sobre su condición de un hombre excelente de la iglesia de Colosenses, el fundador de la misma, así como de otras iglesias vecinas. Él mismo fue a ver a Pablo en Roma y le proporcionó asistencia activa: fue Epafras, a quien Pablo, en su carta a Filemón, llamó su compañero de prisión (v. 23). De él supo el apóstol cuán útil sería su presencia personal en las iglesias de Asia Menor, donde se habían producido algunos nuevos movimientos. En los últimos años, en estos lugares se ha desarrollado una nueva dirección del judaísmo, con el que el cristianismo aún no había entrado en contacto, pero que ahora comenzó a interferir con él y amenazar su pureza y sencillez. Era natural que el cristianismo, cuando se extendió por primera vez entre los judíos, luchara especialmente con el fariseísmo que prevalecía entre ellos, con la forma de pensar farisaica. De ahí que los primeros falsos maestros con los que Pablo había discutido hasta entonces procedieran de la confusión del judaísmo farisaico con el cristianismo. Pero como los judíos tenían sectas de orientación teosófico-ascética, a las que pertenecía la secta esenia, como una de ellas, el cristianismo algún día tuvo que entrar en contacto con ella. Las personas con esta tendencia, incluso más que los judíos con la tendencia farisaica ordinaria, se sentían atraídas por el lado del cristianismo que afectaba el sentimiento religioso interno. Sólo que estaban demasiado ocupados con su dirección místico-ascética; demasiado infectados con una alta opinión de sí mismos, de modo que, habiendo renunciado a las pretensiones de la más alta sabiduría, a la más alta comprensión de la religión que pensaban tener, y desde la más alta perfección práctica en sus automortificaciones, pudieron asimilar el Evangelio en toda su pureza y sencillez. Les resultó mucho más fácil transformar el cristianismo según sus ideas y direcciones anteriores. Aquí vemos la corriente que surgió del suelo del judaísmo, del que en los siglos siguientes se formaron diversas ramas del gnosticismo, que atacaban la sencillez del Evangelio. Pablo, probablemente incluso durante su larga estancia en Asia Menor, por sus propias experiencias, tenía motivos para temer la aparición de tal tendencia que distorsionaba el cristianismo; por lo tanto, en su discurso advirtió a los pastores de Éfeso contra esto. Lo que temía sucedió. En la iglesia de Colosense aparecieron falsos maestros judíos con esta dirección. Se diferenciaban de los cristianos farisaicos ordinarios de los judíos en que no comenzaron exigiendo que los paganos observaran los ritos judíos como un medio necesario para lograr la justificación, la santificación y la bienaventuranza. Con tales exigencias, probablemente no habrían encontrado una buena acogida en las iglesias formadas casi exclusivamente por paganos. Pero se jactaban del conocimiento de la más alta sabiduría, que les llegó en la tradición a través de personas iniciadas en los misterios (y tal vez la llamaron φιλοσοφία Colosenses 2:8). Se jactaban del más alto conocimiento del mundo de los espíritus 72; Afirmaban que estaban en la unión más estrecha con él y que podían traer a esta unión a aquellos que quisieran ser iniciados en sus misterios. Combinaron su ascetismo con esta dirección teórica, que probablemente tenía su base en ideas sobre la materia como fuente y comienzo del mal. Así, sus reglas sobre la abstinencia de determinadas cosas, su opinión de que hay tipos de alimentos cuyo contacto, y no sólo su consumo, puede ser perjudicial para la moralidad, se basaban no sólo en las leyes judías sobre la alimentación, sino que también surgían en parte de sus propios principios teóricos. Este espíritu teosófico tomó entonces una doble dirección. Algunos despreciaban por completo el lado externo de la religión, su letra, y la consideraban obra de niños en la religión, guiados todavía por la sensualidad, la mente carnal; la religión de los perfectos, en su opinión, debería ser puramente interna; otros colocaron su doctrina en estrecha conexión con ritos religiosos externos, y enseñaron que aunque sólo a través de la contemplación se puede penetrar en el verdadero significado de la religión y aprender los misterios cuyos símbolos contiene el judaísmo externo; sin embargo, cuanto más con reverencia se observa lo externo, más profundamente uno es introducido por la luz Divina en el conocimiento de lo interno. La secta de la que hablamos sin duda pertenecía a esta última categoría. Así como los judaizantes comunes y corrientes no podían ser peligrosos para la Iglesia de Colosenses, por el contrario, esta dirección del judaísmo con su lado atractivo para muchos era peligrosa para ella. Pablo, habiendo recibido información sobre las acciones de estos falsos maestros, cuyo espíritu se reflejaba más claramente en Corinto, consideró necesario escribir a Colosas cómo debían mirarlos los cristianos. Él llama a su sabiduría sabiduría de la tradición humana, ligada a los elementos del mundo, o simplemente mundana, y que no proviene de Cristo. Reprocha a los falsos maestros de Colosenses por no tener a Cristo como su cabeza, no en el sentido de que rechazaron completamente a Cristo, sino que su enseñanza está en contradicción con el espíritu del cristianismo, que aunque reconocen a Jesús como Cristo y su cabeza, el espíritu y la dirección de su enseñanza contradice este reconocimiento, ya que en su esfuerzo y conocimiento de los objetos Divinos no comienzan con Cristo y no colocan a Cristo como el centro. A su vana opinión sobre la posesión de la más alta sabiduría, su prometedora información sobre los espíritus (φίλοσφία), Pablo, sin entrar en detalles, contrasta las siguientes disposiciones que contienen la esencia de la enseñanza cristiana: sólo a través de la comunión con Cristo alcanzamos la plenitud de la vida divina, sólo a través de Él entramos en el reino de Dios, y mediante la unión con Él como cabeza pertenecemos al mismo reino de Dios al que pertenecen los espíritus más elevados; en Él tenemos todo lo necesario para el desarrollo de nuestra vida interior. Para destruir el miedo atormentador de la superstición, que consideraba algunas cosas profanadoras, dañinas y prescribía diversas advertencias contra la influencia de los espíritus malignos, Pablo se refiere al hecho de que los cristianos han sido redimidos del poder del espíritu maligno, y habiendo triunfado con Cristo sobre todos los poderes de las tinieblas, por supuesto, ya no deberían temerlo; que como su vida interior está alejada del reino de las cosas terrenales, por las cuales murieron con Cristo, ya que pertenecen al cielo, en el cual fueron establecidos por Cristo, entonces se elevan por encima del reino de la religión que está estancada en lo sensual; Los cristianos no deben relegar su religión sublime, que tiene su raíz en la comunión con Dios, a una religión terrenal. “Mirad, hermanos, que nadie os engañe”... (Colosenses 2:8–3:4). Pablo, al enviar esta carta con Tíquico (4:7, 8), no pudo darle cartas a otras iglesias en Asia Menor, sin embargo, quería testificar a todos su viva participación en su situación; como apóstol de los paganos, quería hablar con todos; por eso dio a Tíquico otra carta a todas las iglesias de aquellos lugares. En esta carta, donde Pablo, como apóstol de los paganos, habla a los cristianos paganos, habla sólo de la gran acción del Evangelio que es importante para todos, sin detenerse en ningún tema en particular. Aunque esta carta, según la inscripción, se refiere específicamente a la Iglesia de Éfeso, su contenido, destinado a satisfacer las necesidades de todas las iglesias de Asia Menor en general, y la ausencia de instrucciones particulares dadas las relaciones particularmente estrechas entre el apóstol y la Iglesia de Éfeso, no nos permiten establecer la idea de que esta carta fue realmente escrita a los efesios. Esta conclusión, deducida del contenido de la epístola, se ve confirmada por la evidencia de la antigüedad de que en el saludo de Pablo, pronunciado en el libro de la epístola, no había ningún nombre de lugar antes (Creación. San Padres, libro de 1846. Yo pág. 92). Pero como la iglesia de Efeso estaba formada en su mayor parte por paganos convertidos, esta carta podría haber sido escrita para ella, aunque, como es común a muchos, se refería sólo a las necesidades y relaciones comunes con otras iglesias. En la segunda mitad de su encarcelamiento, Pablo recibió asistencia financiera de la iglesia de Filipos, que anteriormente le había proporcionado tales beneficios; fue enviado con Epafrodito, quien informó al apóstol las noticias sobre el estado de esta iglesia. Como resultado de la información recibida, el apóstol vio la necesidad de advertir a los cristianos de Filipos sobre los falsos maestros judaizantes, escribirles sobre la preservación de la paz e inculcar a los cristianos librepensadores la indulgencia hacia los débiles. En este último respecto, el apóstol da una regla importante, para que cada uno utilice correctamente la medida del conocimiento que ha alcanzado; entonces el Señor le revelará lo inadecuado de esta medida, y así todos alcanzarán la madurez en el cristianismo (3,15.16): “como hemos comprendido, así debemos pensar y vivir según esa regla”. Hacia el final del encarcelamiento de Pavlov en Roma hay también una carta a los judíos, es decir, a los cristianos judíos, según el significado habitual de esta palabra en el Nuevo Testamento, a los cristianos palestinos. No está claro a qué iglesia en Palestina fue asignada, pero está claro que los cristianos de esta iglesia estaban cerca de Pablo: él recuerda no solo sus sufrimientos anteriores, sino también su participación en sus prisiones y sufrimientos (10:34) y, al ser liberado, quiere estar con ellos, como en aquellas iglesias que él mismo fundó (13:18, 19). Esta Iglesia tuvo en sus mentores valientes ejemplos de firmeza en la fe. El apóstol considera necesario señalarles algunos de los que ya han muerto (13:7). Basándose en estas características, se podría reconocer a estos cristianos como cristianos de Jerusalén, que fueron perseguidos repetidamente por los judíos al principio y durante el encarcelamiento de Pablo en Cesarea y en Roma, que perdieron a su obispo Santiago, por cuya sugerencia Pablo, durante su última estancia en Jerusalén, emprendió la limpieza nazarea en la iglesia. Gracias a los esfuerzos del mismo sumo sacerdote Ananías, que juzgó a Pablo en el Sanedrín, después de la destitución del procurador Festo, antes de la llegada del nuevo procurador Albino (alrededor del 62), Santiago fue asesinado como confesor de la fe en Jesucristo. Y la epístola misma apunta a mantener a los convertidos a Cristo en unión con Cristo, de quien los males que los oprimían amenazaban con arrancarlos (2:2, 3; 3:12, 13; 4:11-14; 5:12; 6:1, 11, 12; 10:23ss. 12:12, 13, 15ss.). Por eso, el apóstol trata de presentarles la superioridad de Jesucristo, el daño de todos los anteriores mensajeros de Dios, y en la ley sólo una sombra de los beneficios que Él otorgó a los creyentes. Las acciones de Pablo después de su liberación del primer encarcelamiento romano antes de su martirio Hasta ahora hemos tenido información correcta y directa sobre el destino y las acciones del apóstol durante su encarcelamiento en Roma. En cuanto al final de la conclusión, hay mucho de oscuro y desconocido en las noticias relacionadas con este tema. Surge la pregunta: ¿este encarcelamiento de Pablo terminó con el martirio, o fue liberado y comenzó nuevamente su actividad apostólica? - La solución a esta pregunta depende en parte de la evidencia histórica, en parte de los resultados que se extraen de la investigación, especialmente sobre la segunda carta a Timoteo. No hay duda de que esta epístola fue escrita durante el encarcelamiento del apóstol en Roma (1:8, 16; 2:9). Pero, ¿puede incluirse entre aquellos mensajes que sin duda fueron escritos durante el ya conocido encarcelamiento de Pavlov en Roma? o debemos asumir para él otra conclusión en la que estaba Pablo. Las noticias tomadas de los escritores del siglo IV, según las cuales Pablo, liberado de prisión, predicó el Evangelio en España, todavía no tienen aquí una importancia decisiva, porque podrían deducirse fácilmente de lo que Pablo escribió en su carta a los romanos sobre su intención de ir a España. De indudable importancia es el testimonio extraído de la epístola de un hombre que fue en parte contemporáneo de Pablo y probablemente su discípulo. El obispo Clemente de Roma, en su primera carta a los Corintios, dice claramente que Pablo sufrió después de predicar hasta los confines de Occidente (έπί τό τέρμα τής δύσεως). Por esto no se puede entender nada más natural que España. Si Clemente hubiera querido decir con esto sólo la predicación del Apóstol en Roma, se habría expresado de otra manera, ya que él mismo escribió en Roma y, por lo tanto, no podría referirse a Roma con esta expresión. De esta noticia de Clemente debemos concluir que Pablo cumplió su intención de estar en España, al menos que salía de Italia, por lo tanto debemos suponer que fue liberado de la prisión que conocemos. Debemos adherirnos a esta conclusión incluso si no tuviéramos otras noticias sobre la condición de Pablo durante su segundo encarcelamiento; cuando incluso su segunda carta a Timoteo podría atribuirse al momento de su primer encarcelamiento. Respecto a esta última suposición, podemos imaginar dos momentos en la continuación de la primera conclusión de Pavlov en los que Pablo podría haber escrito esta carta: al principio de esta conclusión o al final. – Primer caso: de la carta se desprende claramente que Pablo llama a Timoteo (4,9). Sabemos que el apóstol llegó a Roma sin Timoteo (pues Lucas habla sólo de Aristarco), pero que luego Timoteo aparece junto con Pablo (Fil. 1:1; Cor. 1:1). Así, se podría pensar que Pablo, con esta carta, llamó a Timoteo a Roma desde Asia Menor, y que desde el momento de su llegada Timoteo ya no estuvo ausente de él. Pero esta suposición se contradice completamente con lo que Pablo escribe en esta carta sobre su situación en ese momento. Cuando escribió su segunda carta a Timoteo, ya se encontraba en un interrogatorio público (4:16) y defendió su caso. Por el contrario, esto no sucedió todavía en el primer período de su encarcelamiento (lo menciona por primera vez sólo en Filipenses 1:12, 13). En 2 Timoteo prevé la muerte (4:6); pero sus primeros mensajes desde el encarcelamiento romano resuenan con la esperanza de liberación (Epístola a Filemón). Otro caso. La segunda carta a Timoteo se remonta al último período de encarcelamiento romano. Pero es extraño que Pablo le pida a Timoteo que vaya a él (4:9, 11, 13), sin mencionar que ya había estado con él durante su encarcelamiento: y Timoteo ya le había escrito una carta a Pablo antes de esto. Cuando lees esta carta de Pavlovo, todo sugiere que recientemente se despidió de Timoteo en el lugar donde permaneció Timoteo y luego fue encarcelado. Pablo advierte a Timoteo contra los falsos maestros que están cerca de él (en Asia Menor, probablemente en Efeso 2:17) y habla de ellos como si él mismo tuviera la oportunidad de conocerlos bastante. Y esto no pudo haber sucedido durante su anterior estancia en Asia Menor; En aquel momento estas tendencias heréticas aún no habían surgido, como se desprende de las observaciones anteriores. Por el contrario, todo se explica si Pablo, liberado de su prisión, según su intención (Fil. 2:24), fue nuevamente a Asia Menor y allí peleó personalmente con los falsos maestros que aparecieron allí durante su primer encarcelamiento. Le escribe a Timoteo sobre su interrogatorio público (4:16) y en un tono tal que se debe suponer que Timoteo aún no sabía nada al respecto y que ocurrió en su ausencia de Ram. Pero cuando Pablo pronunció un discurso defensivo durante su primer encarcelamiento, Timoteo estaba con él (Fil. 1:7). Por eso el interrogatorio, durante el cual Timofey no estuvo presente, debería haber sido diferente. Además, hay señales que muestran que Pablo llegó al oeste por la ruta habitual desde Asia Menor a través de Acaya (4:20), mientras que, cuando Pablo fue a Roma desde Cesarea, escoltado por las autoridades romanas, no fue por este camino. Ordena a Timoteo que traiga consigo el phelonion y los libros, especialmente los pergaminos, que dejó en Troas (4:13). Es mucho más probable que haya dejado estas cosas unos meses antes que cuatro o seis años, como debería suponerse si este mensaje se atribuye al momento de su primer encarcelamiento. Revelando la idea de que fue abandonado por todos, Pablo escribe que Erasto, uno de sus compañeros habituales, probablemente estuvo con él por última vez en Asia Menor (Hechos. 19:22), permaneció en su tierra natal, Corinto, y dejó a su otro compañero Trófimo, por enfermedad, en Mileto (4:20). Se quedó; esto da la idea de que Pablo también estaba en Corinto, pero se fue de allí. Izquierda: muestra directamente que Pablo estaba con Trófimo en Mileto. Pero Pablo no pudo dejar a Trófimo en Mileto antes de su primer viaje a Roma, porque estaba con él en Jerusalén y a causa de él había indignación en Jerusalén. Escribe que Demas lo dejó (4:10), mientras tanto, en las cartas que envió con Timoteo a la iglesia de Colosense, a Filemón, Demas envía arcos (Col. 4:14; Filim. v. 23). Contra nuestra suposición de que esta epístola fue escrita durante el segundo encarcelamiento de Pablo, sólo podemos objetar que no hay referencias o alusiones notables al encarcelamiento anterior en Roma. Pero esto no nos parecerá extraño si tenemos en cuenta lo siguiente: Pablo no quería en absoluto con esta carta transmitir a Timoteo las primeras noticias de su nuevo encarcelamiento; por el contrario, supone que Timoteo ya lo sabe, y en parte su posición en este encarcelamiento, como puede verse en 1:15. Y con la comunicación constante entre las principales ciudades del Imperio Romano, con la participación viva de las iglesias en los asuntos de Pablo, es muy natural que pronto llegaran noticias de él a Éfeso. – Además, con el comienzo de la nueva actividad de Pablo después de su liberación de la prisión, sucedieron muchas cosas que ocuparon mucho su alma, que generalmente estaba más ocupada en los asuntos del reino de Dios que en los de su persona, y que podían oscurecer completamente el recuerdo de su prisión anterior. Entonces, si estamos de acuerdo en que Pablo fue liberado de este encarcelamiento, entonces debemos suponer que recibió su libertad antes de la persecución que siguió al incendio en Roma en el año 64. De lo contrario, si todavía hubiera estado en prisión en ese momento, no se habría salvado. Entonces, de acuerdo con los comentarios anteriores sobre el momento, podemos suponer que Pablo estuvo en prisión durante dos años, recibió la libertad en el año 62 o 63: el final favorable de su caso y la victoria sobre los judíos que querían destruirlo, en comparación con las circunstancias de esa época, no tiene nada de increíble en sí mismo. Se consideró injusta la acusación de causar disturbios en Jerusalén; la contradicción del cristianismo con la religión estatal aún no atraía la atención del público y bajo el emperador Nerón, que se burlaba de su religión, en general se preocupaban poco por las antiguas instituciones estatales romanas; esto podría haber sido mucho más fácil. Los amigos que hizo durante su encarcelamiento (Fil. 4:22) pueden haber contribuido en parte al éxito de su causa. Que no murió en medio de la persecución, en el año 64, lo confirma la antigua tradición, que dice que no fue crucificado como Pedro. En ese momento, no habrían discutido los derechos de ciudadanía, pero como jefes de una secta odiada habrían sido condenados a la muerte más dolorosa y vergonzosa. De las cartas escritas por Pablo durante su nuevo encarcelamiento, vimos con qué celo trabajó en Roma para difundir el cristianismo. Su firme defensa de la causa de Dios y su exitosa liberación debieron tener una influencia favorable en estas labores. A partir de aquí el cristianismo comenzó a extenderse con aún mayor fuerza entre los paganos de Roma. Pero de la misma manera, la joven iglesia, que se extendió sobre las ruinas de la idolatría, atrajo la atención de un pueblo fanático, que sólo podía mirar a los enemigos de la idolatría con hostilidad. Este odio se vio reforzado por los rumores que se difundieron sobre vicios antinaturales que supuestamente se cometían en reuniones de quienes odiaban a Dios. Quizás el odio de los paganos contribuyó también al odio de los judíos, que estaban aún más irritados contra los cristianos porque no podían realizar sus deseos respecto a Pablo. Esta es la situación en la que Pablo salió de Roma. Entonces, a partir del año 64, tenemos derecho a comenzar una nueva era de la actividad de Pablo, pero la historia de este tiempo consiste principalmente en comentarios sobre dónde estaba el apóstol. Lucas interrumpió su narración ante la llegada del apóstol a Roma; Lo que siguió después, no nos cuenta nada. De la primera carta a Timoteo se desprende claramente que el apóstol estuvo con Timoteo en Éfeso durante algún tiempo: Pablo escribe: Como te rogué que te quedaras en Éfeso, yendo a Macedonia (1:3). De estas palabras se desprende claramente que Pablo y Timoteo estaban juntos; pero el apóstol necesitaba ir de Éfeso, y le pidió a Timoteo que se quedara aquí (προσμένειν - significa: aumentar su estadía aquí), pero él mismo tenía la intención de ir a Macedonia. En general, esta carta del apóstol es tal que no encontramos otro momento en el que el apóstol pudiera escribir a Timoteo, dejado en Éfeso, como en la actualidad. A juzgar por esta carta, se puede ver que la Iglesia de Éfeso ya existía desde hacía bastante tiempo: fue fundada antes del último viaje de Pablo a Jerusalén, cuando estuvo en Éfeso durante unos tres años, como dice en sus discursos a los pastores efesios. Tal malestar ya se había infiltrado en la iglesia de Efeso que requería un cambio en los pastores anteriores. Por eso el apóstol da instrucciones a Timoteo sobre a quién elegir para los grados de la iglesia, cómo juzgar a los acusados, por ejemplo. ancianos. Los nuevos falsos maestros, con quienes Pablo luchó durante su encarcelamiento en Roma, en su carta a los Colosenses, adquirieron una fuerte influencia en la iglesia de Éfeso. Algunos, incluso entre los propios pastores, se dejaron llevar por el espíritu de enseñanza falsa. Los falsos maestros de quienes habla el apóstol llevan las mismas señales que notamos en los falsos maestros de la iglesia colosense. Eran personas que pertenecían al judaísmo y, por lo tanto, argumentaban que la Ley de Moisés seguía siendo vinculante para los cristianos. El apóstol hace un comentario sobre esto en el primer capítulo (vv. 8, 9), pero no fueron los judaizantes reales quienes defendieron la fuerza de la ley y con quienes Pablo había luchado previamente. En la Epístola a los Gálatas se diferencian de los judaístas en su dirección ascética y teosófica, como en la Iglesia de Colosenses. El Apóstol señala que enseñaban la abstinencia de ciertos alimentos y prescribían una vida célibe como necesaria para todos los cristianos. Esta dirección se basó en principios teóricos especiales; se jactaban de tener conocimientos superiores y miraban con desprecio la fe simple; al mismo tiempo, transmitían cuentos fabulosos sobre el comienzo y la difusión de los espíritus, o como el apóstol llama γενεαλογίαι (1:4), y en general se ocupaban de temas que más bien conducían a disputas vacías que sirvieron para fortalecer la piedad. En varios lugares de esta carta el apóstol señala estas características de los falsos maestros (6:4 λογομαχίαι). La lucha contra este conocimiento falso o esta mente falsa debe haber ocupado mucho a Pablo. Por eso, el apóstol escribe que los profetas, como predijeron en otras ocasiones sobre las calamidades de la iglesia en un país u otro, también advirtieron contra el peligro que vendría de estos falsos maestros: El Espíritu habla claro, que en los últimos tiempos habrá algunos que se apartarán de la fe, atendiendo a lisonjas espirituales y enseñanzas de demonios, en la hipocresía de los falsos, los que tienen quemados en su conciencia, los que prohíben casarse, etc. (4:1–3). Aquí el apóstol usa la misma expresión que en Hechos. 20:23, donde el apóstol en realidad se refiere a las predicciones orales de los profetas, es decir, los profetas de su tiempo, sobre los desastres que le esperaban en Jerusalén. Pablo aprendió todo esto no solo de los rumores, sino también de su estancia personal en Éfeso. Las circunstancias requirieron que permaneciera aquí por más tiempo, pero por razones que desconocemos, encontró más necesario estar en Macedonia y dejó a Timoteo aquí con el propósito de luchar contra los falsos maestros y establecer la jerarquía de la iglesia de Efeso. Con la llegada del apóstol Pablo a Asia Menor y con su viaje a Macedonia, incluso geográficamente conviene coincidir con su viaje a la isla de Creta para difundir el Evangelio, y esto puede determinar mejor el lugar y la hora de escribir la carta a su discípulo Tito, que quedó aquí en la isla. Recordemos también de la historia del primer viaje del Apóstol a Roma qué medios descubrió aquí la providencia de Dios para la fundación de la Iglesia cristiana. Habiendo comenzado entonces la obra, el Apóstol quería terminarla ahora. Habiendo puesto los cimientos de la iglesia, él mismo salió de aquí y dejó a Tito con el objetivo de darle la estructura jerárquica correcta a la iglesia. El propio Apóstol, en general, no se preocupaba tanto por los asuntos jerárquicos, como él mismo escribió en su carta a los Corintios, que él mismo no bautizaba, sino que lo dejaba a otros; pero podemos decir que dejó la ordenación y nombramiento de pastores de la iglesia a sus demás discípulos. Al mismo tiempo, ordenó a Tito que confirmara las mentes de los nuevos creyentes en la pureza de la enseñanza cristiana y contrarrestara la influencia de los falsos maestros, que entonces estaban difundiendo sus pensamientos dañinos en Asia Menor. Se puede ver que siguieron los pasos del Apóstol en todos los lugares donde puso los cimientos de la iglesia. De la misma epístola a Tito se puede ver que aquí hubo falsos maestros como en Colosas y más tarde en Éfeso; está claro que eran judíos. El Apóstol dice que éstos son gente desobediente, que habla de vanidades, engañada en su mente, y mayormente los de la circuncisión (Tito 1:10); dice que ellos hacen sus propias regulaciones en cuanto a la comida (14:15); está claro que estaban ocupados en las genealogías de los espíritus más elevados, discutiendo acerca de la ley (3:9). Desviando la atención de estos temas, Pablo instruye a Tito a ocuparse de otros temas que son más útiles para la vida según Dios, a profundizar en la enseñanza en la que reside la base de la salvación, a inculcar y acostumbrar a los nuevos cristianos a justificar con la vida su obediencia a la enseñanza, es decir, a dar testimonio de su fe con obras. Al final de su carta a Tito, el Apóstol le escribe para que intente ir a Nicópolis. Existieron muchas ciudades con este nombre en el mundo antiguo; pero dado que las ciudades se fundaban con motivo de las victorias, y a los romanos no les faltaban tales casos, entonces probablemente esto se refiere a Nicópolis, fundada por Augusto César con motivo de la victoria en Actium. Aquí el Apóstol tenía la intención de pasar el invierno (3:12) y llamó a Tito aquí para conferencias personales, ya que él mismo ya no tenía intención de estar en la isla. Se desconoce cuál fue el motivo de este llamamiento de Tito. Posteriormente, el Apóstol probablemente cumplió su intención de estar en Éfeso, ya que prometió (1 Tim. 3:14) ir a Timoteo, y por eso da reglas tales que se limita a lo necesario, dejando la revelación adicional para un encuentro personal. Que el Apóstol realmente cumplió su intención lo indican y revelan los rastros anteriores de su regreso a Roma hacia el oeste. Durante su actividad en Occidente, probablemente en España, el Apóstol fue llevado y llevado a Roma y nuevamente encarcelado aquí como cristiano, y desde aquí escribió la segunda carta a Timoteo durante la persecución de Nerón. La posición de Pablo en este encarcelamiento era muy diferente de su estado anterior; se le ve nuevamente en cautiverio (1:8–2:9). Este estado suyo se diferenciaba de su primer encarcelamiento en que allí lo miraban como a un nuevo maestro, al que tanto judíos como paganos se volvían con curiosidad; aquí sufrió como un villano (2:9). Los propios cristianos en esta época eran considerados personas maliciosas, criminales; Por eso se les atribuyó la culpa del acto incendiario. En su primera conclusión, el Apóstol escribió que los hermanos se sentían animados por sus prisiones (Fil. 1:14); Vemos que había muchos hermanos con él entonces, ahora escribe que todos lo abandonaron excepto Lucas (1:15–4:9–16). De las cartas que el Apóstol escribió durante su primer encarcelamiento, se desprende claramente que dudaba entre la expectativa del tormento y la esperanza de la liberación (Fil. 1:20). Ahora confía en su inminente martirio (2 Tim. 4:6); le cuenta a Timoteo cómo el Señor lo fortaleció en la primera respuesta, cómo lo libró de las fauces de los leones, pero incluso después de eso solo tiene una expectativa: que el Señor lo librará del pecado, y ya no de la muerte. Sólo tiene en mente a Jesucristo: un sentimiento de tranquilidad, olvidándose de sí mismo por la causa de Dios, preocupación por las obras del Evangelio, confianza en Dios, de quien era siervo, tierno cuidado por Timoteo, todo esto muestra a una persona que se prepara para la muerte. Vale la pena comparar su visión de sí mismo en la segunda carta a Timoteo, caracterizando su estado mental, para ver la diferencia entre su estado actual y aquel en el que escribió la carta a Felipe. 3:12, 13; 2 Tim. 4:7, 8. De la misma carta a Timoteo queda claro que más que pensamientos acerca de sí mismo, estaba ocupado con el pensamiento de la iglesia; nuevamente habla de falsos maestros (4:6), menciona a los que rechazaron la resurrección (2:18) - tal vez estos estén entre los mismos que estaban en Corinto - en conclusión llama a Timoteo a Roma. Se desconoce el momento de la muerte de Pablo: pero por la tradición de la iglesia se sabe que Pablo murió como mártir en el año 67 o 68 d.C. Esto fue al final de la persecución de Nerón, y de esto se puede entender que el Apóstol murió bajo la observancia del derecho de las leyes romanas, que, como ciudadano romano, murió con la espada. Si hubiera sido en medio de la persecución, entonces sin duda no habrían desmantelado los instrumentos de muerte, cuando todos, incluso los senadores, fueron sometidos a terribles torturas y tormentos. Actividades de otros apóstoles La historia del apóstol Pablo fue tan completa que en conjunto reveló la historia de todas las iglesias de su tiempo. Al menos no tenemos otras fuentes más completas para describir el estado de la Iglesia de Cristo en los tiempos apostólicos; Puedes agregar solo información privada sobre algunos de los apóstoles de Jesucristo. Al comenzar a considerar las actividades de los demás apóstoles, no podemos dejar de mencionar que desde la antigüedad la iglesia tenía la idea de que los apóstoles, al salir a predicar, se dividían, por así decirlo, todas las tierras entre ellos. El primero en expresar esta idea es Rufino, un escritor del siglo IV. Escribe en su historia: “durante esta división del globo, que hicieron los apóstoles para predicar la palabra de Dios, por sorteo, cuando cada uno obtuvo su propia provincia, Tomás obtuvo Partia, Mateo obtuvo Etiopía”. Otro historiador de la iglesia tomó prestadas estas palabras de él. Sócrates, un escritor del siglo V, también utiliza la expresión: “por sorteo, cada apóstol predicó en su propia zona”. El propio Rufino probablemente tomó esta idea de Orígenes, pero no definió tanto esta expresión como para mantenerla literalmente: “cuando los apóstoles estaban esparcidos por todo el universo, Tomás, como dice la leyenda, recibió Partia (είληφε) como herencia”. Rufino tradujo esta palabra para que todos salieran por suerte. Mientras tanto, Orígenes entendió o el azar o el propósito de Dios; sorte divina asignaba a cada apóstol su propio lugar de acción. Sin admitir la idea de que los apóstoles en realidad se dividieron el mundo entonces conocido para predicar, no podemos negar que actuaron en todos los países conocidos en ese momento. El apóstol Pablo testifica en su carta a los romanos que la fe de Cristo se está proclamando en todo el mundo. Que los apóstoles no dividieron tierras entre ellos por sorteo se desprende del hecho de que algunos apóstoles actuaron en un país, sin avergonzarse por el hecho de que otro apóstol hubiera actuado aquí antes o al mismo tiempo. Apóstol Santiago, hermano del Señor En la iglesia de Jerusalén, después de Santiago, el hermano de Juan el Teólogo, fallecido durante la persecución de Herodes Agripa, alrededor del año 44, cuando el apóstol Pablo estaba por segunda vez en Jerusalén, aparece otro personaje importante, también Santiago. Lo vemos en el Concilio de Jerusalén. Pablo se le apareció en su última llegada a Jerusalén. ¿Quién fue este segundo Jacob? En los libros del Nuevo Testamento, además de Jacob Zebedeo, también se menciona a Jacob Alfeo. Mateo y Marcos también mencionan a Santiago, el hermano del Señor. Pero esta es una persona con Jacob Alfeo, y no otra. Presentemos la evidencia. En la historia de los sufrimientos de Jesucristo se encuentran las siguientes esposas, de quienes se dice que estuvieron en la cruz de Jesús y estuvieron en su sepultura (Mateo 27:56): María Magdalena y María estaban como madre de Santiago y Josías, y como madre del hijo de Zebedeo; al ser colocado en el sepulcro (v. 61): María Magdalena y la otra María. Marcos escribe (15:40): María Magdalena y María la madre de Santiago el pequeño y Josías y Salomé. Juan dice (14:25) que su madre y la hermana de su madre, María de Cleofás y María Magdalena, estaban junto a la cruz de Jesús. De este cálculo se revela que la hermana de la Madre de Dios María de Cleofás era una sola persona con la madre de Jacob y Josías. Se cuentan las mismas personas, sólo que con algunas variaciones. Si esta María es hermana de la Madre de Dios, entonces sus hijos son primos del Señor. Si también se llama Cleofás, entonces en honor a su padre o a su marido. Veremos además que Cleofás fue el padre de Santiago y Josías, por lo tanto, el esposo de María. En el número de los apóstoles (Mateo 10:2–4; Marcos 3:16–19; Lucas 6:14–16 y Hechos 1:13) Jacob Alfeo Ίάκωβος ό τού Άλφαίου y Ίάκωβος Άλφαίου. Alfeo y Cleofas son dos pronunciaciones del mismo nombre חל׆as Haggai en hebreo y Haggai en griego. En consecuencia, cuando Marcos lo llama pequeño, más joven, lo llama sólo en contraste con el mayor: Jacob de Zebedeo. El uso de este apodo: “pequeño”, y el otro “Zebedeo” (aunque Juan también era Zebedeo, pero en ninguna parte se le llama así) muestra que había dos nombres de Jacob en una misma sociedad. Que el hermano del Señor, Santiago, realmente era un apóstol queda claro por las palabras del apóstol Pablo. El apóstol no vio a nadie más excepto a Santiago, el hermano del Señor (Gálatas 1:19). ¿Qué quiere probar Pablo en este pasaje? Que no tomó prestada su enseñanza de ninguno de los apóstoles, sino directamente de Jesucristo. ¿Qué cita como evidencia? Que al inicio de su iluminación con la luz del cristianismo no tuvo contacto con ningún apóstol. Estuve en Jerusalén, pero no vi a ninguno de los apóstoles, excepto a Pedro, con quien estuvo sólo dos semanas, y a Santiago, el hermano del Señor. Es obvio quién considera Pablo a este Jacob. ¿Por qué hablar de él aquí cuando no es un apóstol, aunque era una persona respetada en la iglesia de Jerusalén, un obispo? Es obra del apóstol establecer la doctrina. La adición: el hermano del Señor Pablo hace esto sólo porque en el tiempo que estaba en Jerusalén, todavía vivía otro Jacob, el Zebedeo. Pero cuando se trata de acontecimientos posteriores, en la misma carta a los Gálatas (2:9-12; ss. Hechos 15:13), simplemente lo llama Jacob. Santiago Apóstol y Hermano del Señor es la única persona conocida en la Iglesia Apostólica con este nombre. Lucas, habiendo hablado (Hechos 12:2) de la muerte de Jacob Zebedeo, habla luego del mismo Jacob del que estamos tratando, simplemente sin añadir nada a su nombre, como de una persona conocida por todos (Hechos 15:13 y 21:18). Aparentemente, los “hermanos del Señor” están excluidos del número de apóstoles (1 Cor. 9:5; Mat. 12:48, 49; Marcos 3:31-34; Juan 7:5, 10), donde μα9ηταί y άδελφοί difieren: los hermanos no creen (Juan 7:5); y en el libro de Hechos (1:14), los hermanos de Jesús se distinguen directamente de sus apóstoles. Pero en todos los casos, basta con observar más de cerca las palabras y el significado del discurso, para que no haya contradicción en las conclusiones de esos pasajes claros. De los hermanos del Señor, además de Santiago, sólo Judas todavía pertenecía a las filas de los apóstoles, como se desprende del hecho de que él mismo se llama a sí mismo hermano de Santiago (Judas v. 1; Lucas 6:16; Hechos 1:13). Otros evangelistas, concretamente Mateo, lo llaman Leví, llamado Tadeo (10:3), y Marcos simplemente Tadeo (3:18). Además de los libros sagrados, también encontramos extraños; evidencia histórica de que Santiago era hermano del Señor y apóstol. Egesipo (en Evs. 4:22) escribe: “después del martirio del justo Santiago, fue nombrado obispo Simeón, a quien todos proponían: era el primo segundo del Señor”. ¿Quién es el primo hermano? Obviamente, Jacobo. Josefo, atribuyendo la destrucción de Jerusalén, entre otras cosas, al asesinato del justo Santiago, ese hermano particular del Señor, el hijo de Alfeo, se expresa de la siguiente manera: “El justo Santiago, que era el hermano de Jesús, el Cristo hablado”. (Este lugar se da en Origen Contr. Cels. I, II. num. 13. Lib. 1, 47; en Jerome Catalog. Scrpt. Eccl. c. 2 y 13; pero no se encuentra en la obra ahora conocida de Flavio). Clemente de Alejandría dice que después de la ascensión del Salvador, Pedro, Santiago y Juan, aunque preferidos por el Señor, no discutieron sobre el honor, sino que eligieron al justo Santiago como obispo de Jerusalén. Jerome escribe que James fue obispo durante 30 años. Jacob, según el testimonio de Hegesipo, era nazareo de nacimiento, era un celoso libro de oraciones y popularmente era llamado Sedek (justo) y Oblias (muro, fortaleza de la ciudad). En las características de la vida de Jacob, como la describe Hegesipo, se pueden notar adornos ebionitas; pero su testimonio sobre la vida del apóstol Santiago es confirmado por Josefo, quien también llama justo a Santiago. Pero el espíritu de este apóstol se evidencia mejor en su mensaje, en el que se pueden ver algunas características de las iglesias cristianas que se formaron a partir del propio judaísmo. Según la enseñanza sobre la fe y las obras contenida en esta epístola, durante mucho tiempo se pensó que el apóstol Santiago estaba corrigiendo algunas - correctas, otras - interpretaciones incorrectas de la doctrina de la justificación, revelada por el apóstol Pablo en sus epístolas. Ciertas expresiones, tomadas por separado, y la similitud en la elección de ejemplos para probar su veracidad con el apóstol Pablo en las epístolas a los Romanos y a los Hebreos (Abraham y Sara, Rahab) apoyaron esta opinión. Pero al considerar toda la epístola, se revela que la dirección principal en ella es en realidad judía, pero no ese estricto espíritu judío con el que Pablo actuó antes de su conversión, y al que se adhirieron la mayoría de los fariseos durante la época de Jesucristo; ésta es la dirección de las personas que no quieren saber que la vida religiosa debe tener su base en el corazón mismo de la persona, y no consiste en observar sólo una forma muerta, sólo una apariencia religiosa; Esta es la misma dirección que puso el conocimiento muerto y arrogante en el lugar de la verdadera sabiduría, inseparable de la vida según Dios, se jactó en vano de un conocimiento muerto de la ley, sin pensar en absoluto en su cumplimiento: que todo el culto a Dios consistía en la mera realización de ceremonias y descuidó el servicio a Dios en materia de amor; que, si se jactaba de amor, era sólo de palabras. Las personas de esta tendencia solían pensar que la fe en el único Dios verdadero y en el Mesías era completamente suficiente para que quienes la profesaban quedaran libres del destino del resto de la humanidad pecadora. Esta tendencia fue una de las dominantes entre los judíos: pasó con algunos conversos a las iglesias cristianas que se formaron a partir de los propios judíos. Esta dirección fue refutada por el apóstol Pablo (Gálatas 5:21; Efesios 5:6). Esta forma de pensar fue denunciada más tarde por Justino Mártir: y cómo te engañas a ti mismo y a algunos otros como tú, que dicen: que aunque son pecadores, conocen a Dios, y el Señor no les imputará pecado (Dialog. cum Triph. 141). En cuanto al estado externo de las iglesias, del mensaje se desprende claramente que estaban compuestas en su mayor parte únicamente por pobres (1:10): los ricos eran muy raros entre ellos: los ricos, pero judíos incrédulos, oprimieron cruelmente a los creyentes pobres; Tenían su propia jerarquía inspirada en la iglesia de Jerusalén: ancianos de la iglesia (5:14) y maestros. Pero tantos querían ser maestros que el apóstol considera necesario dar instrucción especial sobre este tema. Intentó con especial fuerza revelar lo difícil que es este título (capítulo 3). Requiere que el maestro sea capaz de dominar su lengua (3:8, 9) y que sea sabio en hechos y no sólo en palabras (13-18). El apóstol llama a sus reuniones congregaciones o sinagogas (2:2). Cuando murió Festo, el procurador judío, y Albino aún no había llegado, los judíos mataron a Jacob. El sumo sacerdote Ananías, que estaba descontento con el hecho de que Pablo fuera secuestrado por Jacob de manos de los judíos, tuvo una participación especial en su muerte. El motivo de su muerte, según Egesipo, fue que no quería renunciar públicamente a Jesucristo, a quien crucificaron, delante de todos (Ar. Evseb. 2, 3). El hermano de Jacob. Escribe una carta contra aquellos que, aunque participan en las reuniones de la iglesia (v. 10), niegan a Jesucristo como Señor (v. 4), no reconocen su segunda venida e introducen su propia enseñanza sobre los espíritus. Pedro, habiendo sido liberado de la prisión en Jerusalén (alrededor del 44), como escribe Lucas (Hechos 12:17), se retiró a otro lugar. Eusebio afirma que al mismo tiempo (durante la época del emperador Claudio) viajó a Roma, predicó el Evangelio allí y derrotó a Simón el Mago, quien adquirió tal fama en la capital del mundo por sus falsos milagros que se le erigió una estatua como a Dios. Justino Mártir también menciona la estatua, pero erróneamente. Confundió la estatua del semidiós Sabino con la estatua de Simón el Mago. En la estatua probablemente había una inscripción: Semoni deo, que significa lo mismo que Semideo, es decir, al semidiós. En el año 50, Pedro estuvo en Jerusalén en el concilio, donde discutieron la ley ritual en relación con los paganos convertidos (Hechos capítulo 15). Después de eso, poco tiempo después, volvimos a ver al apóstol Pedro, en Antioquía, junto con el apóstol Pablo en Bernabé (Gálatas 2:11). El apóstol Pablo dice que a Pedro se le encomendó principalmente la predicación del Evangelio a los judíos, ya que Pablo era el apóstol de los gentiles (vv. 7, 9). Santiago estaba preocupado por los asuntos reales de la iglesia en Palestina (Pedro estaba entre los judíos en la diáspora). Y en la primera carta a los Corintios (9,5) el apóstol habla de los viajes de Pedro (que no le permiten cumplir veinte años de obispado en Roma desde el 44, como afirman las crónicas de Eusebio y Jerónimo). Durante la última estancia de Pavlov en Jerusalén, Peter no estuvo allí. Según la antigua tradición (comenzando por Orígenes, que, sin embargo, se expresa con vacilación), el apóstol Pedro predicó en el Ponto, Galacia, Capadocia, Asia y Bitinia a los judíos dispersos. Precisamente, una de las cartas de Petrov está inscrita “a los extranjeros de la dispersión” en todos estos países y, si tenemos en cuenta lo que escribe el apóstol en su segunda carta (1,16), escrita obviamente a las mismas iglesias (v. 12): entonces la tradición conservada por Orígenes no debe ser rechazada del todo. Desde la primera carta podemos concluir que Pedro predicó entre los judíos en Babilonia, ya que al final de la carta hay un saludo de la iglesia babilónica (5:13). Esta ciudad, con toda probabilidad, es Babilonia, famosa en la antigüedad. Aunque en esta época ya estaba en ruinas, aunque durante la época del emperador Claudio los judíos fueron perseguidos aquí por los vecinos y muchos fueron exterminados (I. Flavius, Antiquit. L. XVIII, p. 9. n. 8. 9), pero sin duda muchos podrían haberse quedado aquí, si no en la ciudad misma, sí en sus alrededores, y hubo bastantes prosélitos aquí (Ioseph. de bello iudaic. I. 2. págs.20.n.2. Babilonia en ese momento pertenecía al reino parto: los judíos estaban esparcidos allí por todas partes. Fue desde aquí que Pedro escribió su primera epístola a las iglesias de Asia Menor, fundadas por Pablo y sus colaboradores, pero también por el propio Pedro (y no desde Roma, como escriben Eusebio y otros en la explicación alegórica del nombre: Babilonia). Según todos los indicios, el momento de esta carta se refiere al último período de la actividad apostólica de Pedro, al primer encarcelamiento de Pablo en Roma. Junto a Pedro vemos a Silvano, antiguo colega de Pavlov (5:12); Desde el último viaje de Pavlov a Jerusalén, no se ha vuelto a saber que acompañó a Paul. Los cristianos a quienes Pedro escribe estaban sujetos a persecuciones del tipo que recién comenzaron a surgir en esa época. Los cristianos son perseguidos por ser cristianos; según los sentimientos populares que aprovechó Nerón, fueron considerados villanos (κακοποιοί 3:16). Los paganos ya conocían la estricta forma de vida de los cristianos, notaron que evitaban los espectáculos y otros placeres paganos ordinarios, y abrigaban odio contra ellos y los calumniaban (4:4, 5). Si prestamos atención al estado interno de las iglesias de Asia Menor durante el primer encarcelamiento de Pavlov, a partir de aquí se explicará el momento del mensaje. Fueron amenazados con persecución desde el exterior; Interiormente estaban indignados por los herejes que acusaban a Pablo de dañar las enseñanzas originales de Cristo. Y dado que ellos, defendiendo la fuerza vinculante de la Ley de Moisés, se referían a los apóstoles mayores, Pedro testifica con esta carta que la enseñanza que les proclamaron Pablo y sus discípulos y colaboradores, entre los cuales estaba Silvano, y a quienes fue enviada, es la verdad de Cristo (1:12; 2:2, 3). Pedro escribió a los cristianos no sólo de parte de judíos, sino también de paganos; De las muchas alusiones e indicaciones directas en su carta (2:10–4:3) queda claro que el discurso se aplica especialmente a los gentiles convertidos. La inscripción de la epístola no contradice esto: διαπορά (1:1) en su propio significado, simplemente significa la iglesia esparcida entre los judíos. A juzgar por el estado interno y externo de las iglesias, el propósito del mensaje era doble: en primer lugar, confirmar en los cristianos la idea de que en la fe en Jesucristo como Redentor, proclamada y aceptada diligentemente por ellos, se encuentra la fuente de la bienaventuranza, que la enseñanza proclamada por ellos, como palabra de Dios, es eterna, inmutable, y así disponerlos a entregarse a ella con sencillez infantil; en segundo lugar, inculcarles firmeza en esta fe, en medio de toda persecución, y coraje para superar todas las tentaciones del mundo pagano, para que nadie pueda reprocharles nada. El mismo apóstol expresó este doble propósito en la conclusión de la carta (5,12): el fiel hermano Silouan os trae esta carta, breve en comparación con lo que quisiera deciros, que os escribí para animaros (παρακαλών) y para dar testimonio de que ésta es la verdadera gracia de Dios en la que estáis firmes. Antes del final de su vida, el apóstol envió otro mensaje a los mismos cristianos (2 Pedro 3:1), con el que quería advertirles contra los falsos maestros, que cada día aumentaban más en Asia Menor, como nos muestra la historia de Pablo. Probablemente, estos sean los mismos falsos maestros contra quienes escribió el apóstol Judas (Compárese Judas v. 4 con 2 Pedro 2:1, 2, 3 - v. 8. v. 2:10 - art. 10 v. 2:12 - art. 16 v. 2:18). A juzgar por las características en que se presentan los principios teóricos y prácticos de estos falsos maestros, no estaban de acuerdo con aquellos gnósticos judaizantes, a quienes Pablo refutó en su carta a los Colosenses y en otras, y que tenían el judaísmo como una revelación acerca de Dios y la ley dada por los ángeles, y querían fusionarlo con el cristianismo; quien habló sobre las diferentes clases de ángeles, su origen y genealogías. Los falsos maestros, a quienes Pedro y Judas refutan, miraban al judaísmo de manera completamente diferente: despreciaban esta religión como obra de espíritus limitados, argumentando que los hijos de Dios, por la redención, son más altos que estos ángeles y no están sujetos a ninguna ley judía. A esto se unía también una dirección práctica y moral opuesta al ascetismo de los gnósticos judaizantes, que daban toda libertad a las pasiones, considerando cualquier coacción como esclavitud a la ley. De aquí surgieron opiniones contrarias a las expectativas de la inminente venida de Jesucristo y de su reino visible, especialmente fuertes entre los gnósticos judaizantes, por ejemplo. Kerinthos opina que estas expectativas son en vano: el mundo, tal como está, permanecerá para siempre. En Roma, el apóstol Pedro muere en la cruz. Su martirio allí es atestiguado por: Clemente de Roma, Dionisio de Corinto, Cayo, presbítero romano, Ireneo de Lyon, Tertuliano; este último habla también de la muerte de Pedro en la cruz; Rufino, por supuesto, traduce más correctamente el oscuro pasaje de Orígenes, que habla de la crucifixión de Pedro en una posición perversa. La vida de San Juan el Teólogo, situada en los Cuatro Menaiones, está compuesta a) a partir de las historias de los Evangelios y los Hechos de los Apóstoles sobre Juan; b) de la narración de Prokhorov yc) de la historia contada por Clemente de Alejandría, en el ensayo: “Quien es rico puede salvarse”. De la narración de Prokhor se dan aquí las siguientes circunstancias: 1. San Juan de Jerusalén se retiró a Asia Menor con su discípulo Prokhor; En el camino, su barco se estrelló (cerca de Seleucia): pero Juan, después de pasar 40 días y 40 noches en el mar, desembarcó ileso y, junto con Prócoro, llegó a Éfeso. 2. En Éfeso a) trabajaban por contrato en los baños; Juan, habiendo resucitado al joven Domnus, hijo del anciano de Éfeso, estrangulado por un espíritu maligno en la casa de baños, y luego al padre de este joven, que murió de dolor por él, los convirtió a Cristo, así como al dueño de la casa de baños Romana; b) Juan resucitó hasta 200 personas que murieron a través de su oración, cuando los denunció por adorar a Artemisa; c) curó a un niño paralítico de 12 años en la ciudad de Tikha; d) expulsó de la ciudad a un demonio, que apareció en Éfeso bajo el nombre del guardia de Clario, que buscaba a sus prisioneros que habían escapado de la prisión: Juan y Prócoro. 3. Con motivo de la persecución de Domiciano, Juan fue a Roma, bebió veneno, fue arrojado en un caldero de aceite hirviendo y de aquí fue exiliado a la isla de Patmos; De camino al mar, libró de la muerte a un joven que cayó al mar desde un barco, dominó una tormenta con oración, curó a un guerrero que tenía dolor de estómago y endulzó el agua del mar para beber. 4. En la isla Patmose expulsó el espíritu inquisitivo de Apolónides y así convirtió al hombre sanado a Cristo junto con la casa de su padre; el propio apóstol disfrutó de su hospitalidad durante tres veranos; Avergonzó al hechicero Kinops y curó a muchos otros enfermos. Después de una estancia de tres años en un lugar, el apóstol se retiró a otra ciudad en el mismo lugar, a 50 estadios de la primera, y expulsó de allí a un demonio en forma de lobo, que cada año devoraba a varios jóvenes; ahuyentó al demonio que estranguló al joven en la casa de baños y que, después de ser expulsado de Éfeso por Juan, ya vivía aquí desde hacía seis años; denunció Prokliana, quien acusó injustamente a su hijo de violencia. Cuando Domiciano fue asesinado y Nerva concedió la libertad a todos, Juan quiso regresar a Éfeso. Los creyentes no lo liberaron de otra manera que pidiéndole la palabra de enseñanza: el Evangelio, cuyas primeras palabras fueron anunciadas desde el cielo con un trueno. Allí también escribió el Apocalipsis. Antes de salir de Patmos, el apóstol recorrió todas sus ciudades y confirmó a los creyentes, instalando obispos y ancianos 5. Al regresar a Asia Menor, visitó las iglesias previamente fundadas allí. Aquí sigue la historia del joven de Clemente de Alejandría. El Apóstol salvó de la desesperación a un pobre, que ya había intentado más de una vez terminar sus días con veneno, pero cada vez el veneno perdía su efecto por el poder de la señal de la cruz. Al mismo tiempo, Juan convirtió el heno en oro. 6. El apóstol Juan murió yendo a su tumba. Por la mañana no se encontró nada en el lugar de su entierro, excepto sandalias. En la biografía metafrástica (impresa en la interpretación del Ecumenio sobre las epístolas del Apóstol y Andrés de Creta sobre el Apocalipsis t. 2 p. 838), se narran de la misma manera los viajes del apóstol, pero se narran muy pocos milagros. También se citan las leyendas 73 de Clemente de Alejandría. Evidencias más fiables muestran que el lugar de acción de Juan, después de su expulsión de Palestina, fue Asia Menor, ya que era útil y necesaria para las iglesias locales. Aquí hubo persecución tanto de los judíos (Apoc. 2:8) como de los paganos (Apoc. 2:13) e indignación de los herejes, especialmente aquellos a quienes Pablo golpeó tanto en sus últimas epístolas como personalmente (Apoc. 2:20) y aquellos contra quienes escribieron Pedro y Judas. En Asia Menor, los herejes judaizantes actuaron con todas sus fuerzas. Su libre pensamiento llegó incluso a negar cualquier ley. Quien ha alcanzado las profundidades del conocimiento (Apoc. 2,24) no está limitado por ningún decreto apostólico: extendiendo los límites de su libertad incluso más allá que los librepensadores corintios (que decían: todos los años son), ellos, sin remordimiento de conciencia, participaban en fiestas paganas, comían alimentos sacrificados a los ídolos y se permitían todo tipo de placeres carnales. En el apocalipsis se les llama nicolaítas y se les compara con Balaam y Jezabel. Ireneo (2:17) dice que esta secta tenía como jefe a Nicolás, uno de los siete diáconos; pero Eusebio (3:29) lo protege de tales pensamientos, diciendo que tanto sus hijas como su hijo permanecieron, como se sabe, en virginidad hasta el final de sus vidas. Pedro y Judas escribieron contra ellos en la 2 Epístola. Juan también escribió contra ellos en una carta a las iglesias de Pérgamo y Tiatira (en Lidia). Pero no sólo los paganos que rechazaron la ley adoptaron la gnosis, sino que también los judíos la predicaron a su manera, como en Colosas; – este gnosticismo se desarrolló aún más en las enseñanzas de Cerinto. Por un lado, se adhirió a las ideas ordinarias de los judíos sobre el Mesías, argumentó que era un hombre sencillo y representaba en Él un fenómeno de naturaleza superior, como algo repentino; pero se diferenciaba de los judíos en que, en lugar de un poder divino especial, permitía el influjo del espíritu que emanaba del Dios Altísimo, que une a Dios con la creación. Este espíritu, enseñó Cerinto, descendió sobre Jesús en forma de paloma en el bautismo; Reveló a través de él al Padre, que hasta entonces sólo había sido conocido por los elegidos entre los judíos, pero antes de su sufrimiento lo abandonó, dejándolo a su suerte. Así, según las enseñanzas de Cerinto, no existía una conexión esencial y necesaria entre las naturalezas divina y humana del Redentor; la naturaleza humana no fue más que un vaso temporal para el Espíritu redentor, sirvió al Verbo para que sólo pudiera aparecer, pero no estaba ella misma unida en él por una unión eterna. De esta dirección se formó otra opinión, aún más desviada de la verdad, que sólo permitía una manifestación fantasmal, imaginaria de la naturaleza humana del Redentor, una ilusión óptica; así como los ángeles, cuando visitaron la Tierra, no revestiron un cuerpo material real. Contra tal o cual gente Juan tuvo que defender que Jesucristo vino en carne. Y defendió con celo: escribió el Evangelio y las epístolas. Sin embargo, dado que su carácter era más contemplativo que una disposición a la razón, en sus escritos a menudo se esconden polémicas detrás de una presentación positiva de los temas. Esto es exactamente lo que debería decir su Evangelio. No se puede decir que fue escrito contra tal o cual secta, y no se pueden analizar sus narrativas o dichos privados desde tal punto de vista. Por ejemplo, el Verbo se hizo carne: esta es la idea principal de toda la narración; toda la vida de Jesucristo se revela como manifestación del Verbo en la naturaleza humana. Si Juan definitivamente escribió contra Cerinto, entonces debería haber visto una exposición de lo que era Jesucristo antes del bautismo, cómo aparecieron los signos de la naturaleza Divina en el niño Jesús; pero él no tiene eso. También dicen que en el Evangelio (19,34) sobre el flujo de sangre y agua del costado de Jesús, fue escrito para refutar los Docetes. Pero si rechazaron otras evidencias de la aparición del Mesías en la carne, tampoco podrían estar convencidos de esto. La primera epístola conciliar del apóstol nos presenta su lado paternal hacia los creyentes. Contiene a) una exhortación a mantener firme y fielmente la fe en medio de diversas tentaciones que amenazan tanto por parte de judíos como de paganos, así como de falsos maestros, y b) advierte contra parecer sólo cristianos, sin serlo en la vida. Los falsos maestros a quienes el apóstol tiene en mente no eran judíos (2:18), sino entre los propios cristianos (vv. 19, 22), y con toda probabilidad estos son aquellos que no admitieron la venida real, sino sólo imaginaria, de Cristo en la carne (Docets 4:2). Pero en el capítulo 5, v. 6, se puede ver un indicio de polémica contra Cerinto, quien realmente distinguió a Cristo de Jesús crucificado. En la segunda carta a una esposa cristiana, Kiria, con sus hijos, el apóstol advierte contra los mismos falsos maestros que no reconocen la venida de Cristo en carne (v. 7), los mira como un fenómeno nuevo, no solo como oponentes del cristianismo, sino como apóstatas de la enseñanza original y les ordena que no acepten a esas personas en sus hogares y no los reciban como hermanos cristianos. La tercera carta de Juan a un miembro importante de una iglesia desconocida para nosotros llamado Cayo; nos revela algunas relaciones especiales de la iglesia. Kai era conocido por el amor activo con el que recibía a los predicadores extranjeros de la fe cuando visitaban su iglesia. Pero en la misma iglesia había un hombre hambriento de poder, Diótrefes, probablemente el primado, que no sólo no mostró hospitalidad, sino que también obstaculizó a los demás e incluso excomulgó al propio apóstol por ello. Es evidente que estos predicadores eran judíos; El apóstol les alaba especialmente porque no usaron nada de lenguas (v. 7). Por lo tanto, podemos juzgar que Diótrefes fue uno de los oponentes del judaísmo, solo que actuó incorrectamente. La larga estancia aquí y la gestión de la iglesia del apóstol Juan contribuyeron a la formación de muchos pastores dignos bajo su supervisión paternal; De estos, se conoce a Policarpo. La influencia de Juan en las iglesias de Asia Menor también se revela por el hecho de que durante las disputas posteriores sobre la Pascua, sobre el bautismo de los herejes, siempre se hizo referencia aquí a su ejemplo. Santiago (hermano de Juan Evangelista) murió en Jerusalén ca. 44 R. Chr. Simón (Zelot), según muchos Padres de la Iglesia, toma a James Alpheus; según Sofronio, el obispo de Jerusalén después de Jacobo (según Eusebio, Simeón, el hijo de Cleofas, era llamado obispo de Jerusalén). Según Nicéforo (2:40), predicó en Egipto, Cirene, Mauritania, Libia, las Islas Británicas y murió en la cruz. Judas, el hermano del Señor y hermano de Jacob, según las leyendas occidentales, predicó en Persia y murió allí como mártir; según Nicéforo (2:40) predicó en Palestina, Siria y Arabia y murió pacíficamente en Edesa. Según Nicéforo (2:40), Matías predicó en Etiopía, según Sofronio - in altera Aethiopia, es decir, en Colchis, según otros - sólo en Judea. Según esto, el Talmud también escribe: desde el momento en que murió Gamaliel, terminó la gloria de la ley. Difícilmente ήμέραι τινές Hechos. 9:19, también significa que ήμέραι ίκαναί v. 23. Pero de estas palabras aún no está claro que Lucas quisiera indicar los días anteriores del viaje de Pablo a Arabia con la última expresión. Un orden de acontecimientos mucho más natural se puede representar de la siguiente manera: ήμέραι τινές incluye sólo aquellos pocos días que Pablo, poco después de su bautismo, pasó en comunicación con los cristianos de Damasco; esto incluye también καί είϑέως o el tiempo en que el apóstol, después de varios días de comunicación con los cristianos de Damasco, visitó las sinagogas. Y ήμέραι ίκαναί significa toda la estancia posterior de Pablo en Damasco. Durante este tiempo ήμέραι ίκαναί, del que nada nos dicen los Hechos de los Apóstoles, debemos suponer también el viaje de Pablo a Arabia, que no hubiéramos conocido sin la carta a los Gálatas. En este sentido, es su rasgo característico y lo distingue de todos los soñadores τα της άσϑενείας καυχάσϑαι, que se refiere a la huida. 2 Cor. 11:30, 32 Esta circunstancia sirve como uno de los pocos signos cronológicos de su historia. Cuando Pablo, tres años después de su conversión, huyó de Damasco, Damasco estaba en poder de Areta, rey de Arabia Pedregosa (1 Cor. 11:32). Pero como en realidad pertenecía a la provincia romana, Arefa sólo podía poseer esta ciudad debido a circunstancias especiales. Estas circunstancias probablemente fueron las siguientes: el emperador Tiberio, como aliado del rey Herodes Agripa, cuyo ejército fue derrotado por Aretas, ordenó al gobernador sirio Vitelio que presentara en sus manos al rey de Arabia, vivo o muerto (Joseph Antiqu 18:5.1). Mientras Vitelio se preparaba para cumplir esta orden y luego se vio retrasado por ciertas circunstancias durante la propia campaña, se recibió la noticia de la muerte de Tiberio, que falleció en marzo del 37, y Vitelio, habiendo recibido la noticia, detuvo y se embarcó en la guerra. Arefa aprovechó este tiempo y tomó posesión de la ciudad romana. Pero es increíble que durante mucho tiempo fuera dueño de esta ciudad arrebatada a los romanos: es muy probable que cuando en el segundo año del reinado de Calígula (38-39) se pusieron en orden los asuntos árabes y Damasco no quedó desatendida. Entonces, si fechamos la huida de Pablo en el año 39, entonces el año de su conversión será el 36, porque su huida se produjo tres años después de su conversión. En este espacio de tres años debemos situar el martirio de Esteban. Debido a la falta de cierta información cronológica sobre las circunstancias de esta época, aunque no podemos determinar de esta manera de manera confiable el año de la conversión de Pavlov, la suposición de que fue en el año 36 también está a su favor de que para los eventos que sucedieron entre la Ascensión del Señor y el martirio de Esteban, relacionados con la conversión de Pablo, no deja un período de tiempo ni demasiado corto ni demasiado largo. Conflicto de lenguas (Hechos 9:24 los judíos estaban a cargo y 2 Cor. 11:32 el príncipe pagano (έϑνάρχης) Aretas el rey guardia) se explica por la asistencia del gobernador de la ciudad de Damasco, nombrado por Aretas, quien entonces era dueño de la ciudad, la asistencia que brindó a los judíos, irritados contra Pablo Galón. 1:12, aparentemente debería atribuirse a esa parte del evangelio de Pablo, que fue especialmente atacada por los oponentes de Pablo. Pablo quiere decir que la doctrina de la perfecta libertad del cristiano de la Ley de Moisés no es su propia creación humana ni la de otra persona, sino que le fue comunicada a través de la revelación de Jesucristo. - Pero 1) el apóstol, diciendo que no podía aprenderlo de nadie del pueblo, ni siquiera de los propios apóstoles o de cualquiera de los cristianos judíos, generalmente se expresa de manera tan amplia que no se puede entender solo la doctrina de la libertad de la ley y la justificación por la fe sin las obras de la ley, sino toda la enseñanza tal como fue predicada por primera vez por Pablo. 2) “Παρέλαβον” (v. 12) Apóstol Pablo en 1 último. a Cor. 2:23, se repite en relación con la historia de Jesucristo. 3) En cuanto a la imagen del evangelio de Pablo, el apóstol no necesitaba demostrar que no provenía de los apóstoles: ya que sus enemigos atacaron a esta sobre todo. Palabras: καί έκείνον τόν καιρόν Hechos. 12:1, sin embargo no determinan el tiempo exacto Desde Pablo en la Epístola. a Gal. habla sólo de relaciones privadas (κατ ίδίαν), entonces, a primera vista, esto parece contradecir la narrativa de los Hechos de los Apóstoles. Pero esta contradicción sólo prueba que estas dos narrativas no hablan de lo mismo. Pero primero podrían ser las relaciones privadas y luego el razonamiento general. En consecuencia, ambas narrativas pueden relacionarse con el mismo tema. Πάν τό πλήϑος Hechos. 15:12 σύν όλη τή έκκλησία 22. Pero debido a su gran número, difícilmente se podía reunir a toda la iglesia. Άφ ήμερών ιίρχαίων - esto muestra que pasó mucho tiempo desde la conversión de Cornelio al concilio La mayoría de estas prohibiciones se cuentan entre los siete mandamientos a los que el pueblo estaba obligado antes de la ley de Moisés, que Dios dio a los hijos de Noé y que los prosélitos de la puerta debían observar. Buxtorf. Lexicon Talmudicum et Rabbinic. bajo la palabra נד En la definición del Concilio Apostólico (Hechos 15:20,29) en algunas copias y en la traducción se lee el añadido: y lo que a uno le desagrada, no lo hagas a los demás. – Que se trata de una adición posterior se puede ver en la definición misma en griego. el texto ζξ ών διατηρούντες no se puede traducir: observar esto, pero abstenerse de hacerlo, y esto sólo puede atribuirse a άπέχεοϑαι τών είδωλοϑύτων Tertul. de jeiun. sar. 16 escribe: iudaicum certe jeiunium ubique celebratur, qunm amissis templis per omnc litus quocunque in aperto aliquando jam preces ad coelum mittant En Atenas había altares a dioses desconocidos. Pausan. 1, 1, 4, βωμοί Θεών τών όνομαζομένων άγνώστων καί ήρώων – Filóstrato. en vit. Apolo. 6, 2. Άϑήνησιν, ού καί άγνώστων Θεών ίδρύνται. Así que el hecho en sí es innegable. El origen de tales altares se explica por un ejemplo conocido de Diógenes Laercio. Licenciado en Derecho. Jerónimo (ad Tit. 1, 12) dice que en Atenas no existía la inscripción que se da en el discurso de San Pablo: αγώνστω Θεώ, pero había un altar con las inscripciones: Diis Asiae, et Evropae et Africae, diis ignotis et peregrinis (y Ecumenius da la inscripción: Θεοίς Ασίας καί Εύρώπης καί... Θεώ άγνώστω καί ξένω ). Pero tal inscripción se desconoce en los monumentos y descripciones que nos han llegado. Se debe suponer que el Apóstol cambió la inscripción y la presentó de otra forma. En la antigüedad se conocían los Έφέσια γράμματα, escritos mágicos a los que se les asignaba un poder invencible. Έν οίς διήλϑον (Hechos 20:25) no se refiere a un lugar o sociedad, sino a muchos. Ireneo, discípulo de Policarpo, obispo de esos países, habla directamente de los obispos y ancianos de Éfeso y de otras ciudades cercanas (Contr. Haeres; III, 4. § 12). Con esto también concuerda la indicación del tiempo de la predicación de Pablo en Éfeso, dos años y tres meses (Hechos 19:8 y 10). Esta enseñanza se conservó en Colosas hasta el siglo V, como lo demuestra Teodoreto (ad. J. c. Coloss). El Concilio de Laodicea en el art. 4, 35 prohibía la regla: "No conviene que los cristianos abandonen la Iglesia de Dios y se vayan y nombren ángeles y celebren asambleas. Esto es rechazado. Por esta razón, si alguno es sorprendido practicando tal idolatría secreta, sea anatema: ha abandonado a nuestro Señor Jesucristo, el Hijo de Dios, y ha comenzado a adorar ídolos". La siguiente regla 36 también puede estar dirigida contra la misma falsa enseñanza: “No conviene que los santificados ni los clérigos sean magos, ni encantadores, ni contadores de números, ni astrólogos, ni que tomen las llamadas precauciones, que son ataduras de sus almas”. Los colosos, según Teofilacto (ad Coloss. 1, 2), son iguales a Khona, o al menos cercanos a ellos. (Milagro del Arq. Michael en Khoneh) Para conocer la narrativa de Prokhorov, consulte Tela. Bacalao. Apócrifo. pag. 815–818 y prolegoma de Thilo. anuncio. acta Thom. pag. LXXII. Esto último prueba que la narración de Prokhorov, conocida a veces con el nombre de Πράξεις, a veces Περίοδοι, es la misma que se encuentra entre los apócrifos en la Sinopsis de las Sagradas Escrituras atribuidas a San Atanasio de Alejandría (véanse las notas de las págs. LXXVIII y LXXIX). Piensa que los antiguos actos de Juan, que se encontraban entre los eucratitas, maniqueos y priscilianos, fueron posteriormente rehechos bajo el nombre de Prócoro, discípulo de Juan. Quizás te interese: