История Церкви Апостольской (Академические лекции А.В.Горского)

Οι Απόστολοι από την Ανάληψη του Κυρίου στους ουρανούς μέχρι την κάθοδο του Αγίου Πνεύματος πάνω τους Κατά τη διάρκεια της παραμονής Του σε διάφορα μέρη της Ιουδαίας, της Σαμάρειας, της υπεριορδανικής χώρας και ιδιαίτερα της Γαλιλαίας, ο Κύριος Ιησούς Χριστός, με τις καλές Του πράξεις και την αποστολή των εβδομήντα αποστόλων να κηρύξουν, λίγο πριν την αναχώρησή Του από τον κόσμο, προκάλεσε σε πάρα πολλές έντονες προσδοκίες ότι η βασιλεία του Θεού θα άνοιγε σύντομα. Κατά τη διάρκεια της ζωής Του, υπήρχαν πολλοί εδώ κι εκεί που πίστευαν σε Αυτόν ως αγγελιοφόρο του Θεού, αν και δεν Τον αναγνώρισαν όλοι ως τον ίδιο τον Μεσσία. Πολλοί σφράγισαν την ένωσή τους μαζί Του με το βάπτισμα από τους μαθητές Του. Ο άδοξος θάνατος του Ιησού στην Ιερουσαλήμ κατά τη διάρκεια της γιορτής του Πάσχα παρουσία όλων των Εβραίων φαινόταν να καταστρέφει όλες τις ελπίδες τους στον Ιησού. «Ελπίζαμε ότι θα ελευθερώσει τον Ισραήλ, φυσικά, επανέλαβαν πολλοί με τους ταξιδιώτες του Εμμαούς, αλλά πέθανε στο σταυρό, αυτός ο προφήτης είναι δυνατός στην πράξη και στα λόγια ενώπιον του Θεού και του λαού». - Ο Κύριος ανέστη: αλλά δεν εμφανίστηκε σε πολλούς, όπως λένε οι απόστολοι, μόνο σε εκλεκτούς μάρτυρες - στους αποστόλους (Πράξεις 10:41), δηλαδή έντεκα, μετά εβδομήντα και για άλλη μια φορά σε πεντακόσιους αδελφούς (Α' Κορ. 15:5-7). Άλλοι πιστοί παρέμειναν στο σκοτάδι σχετικά με την ανάστασή Του και έπρεπε να παραμείνουν μόνο στο σεβασμό τους για τη μνήμη του μεγάλου ανθρώπου του Θεού, ή ακόμη και να πιστέψουν τη φήμη που διαδόθηκαν από τους Εβραίους ότι το σώμα του Ιησού εκλάπη από τους μαθητές Του. Η εορτή της Πεντηκοστής πλησίαζε. Η Ιερουσαλήμ γεμίζει ξανά με Εβραίους και προσήλυτους από κοντινές και μακρινές χώρες της Ασίας, της Αφρικής και της Ευρώπης και από παλαιστινιακές πόλεις. Αυτές οι διακοπές, που έπεφταν το καλοκαίρι, ήταν ακόμη πιο βολικές για τους ταξιδιώτες από την πρώιμη - το Πάσχα, ή τη μεταγενέστερη - τις Σκηνές. Οι άνθρωποι ήρθαν εδώ από την Παρεία, τη Μηδία, το Ελάμ, τη Μεσοποταμία (από τις ανατολικές χώρες), από την Καππαδοκία, τον Πόντο, την Ασία, τη Φρυγία και την Παμφυλία (από τις βόρειες χώρες), από την Αραβία, την Αίγυπτο και τη Λιβύη (από τις νότιες χώρες), από την Κρήτη και τη Ρώμη (από τις δυτικές χώρες). Όσοι γνώριζαν και πίστευαν στον Ιησού δεν είχαν πλέον κανέναν να ακούσουν κηρύγματα στις γιορτές. Οι εχθροί του δεν είχαν πια κανέναν να φοβηθούν. Όσοι δεν Τον γνώριζαν και δεν ήταν παρόντες στις τελευταίες διακοπές του Πάσχα μπορούσαν τώρα να αποκτήσουν εύκολα περισσότερο ή λιγότερο ευνοϊκές πληροφορίες για Αυτόν. Αλλά ο Ιησούς ετοίμασε μάρτυρες στην Ιερουσαλήμ που ήταν έτοιμοι να διακηρύξουν σε όλους εκείνους που Τον γνώρισαν και εκείνους που δεν Τον γνώρισαν, εκείνους που πίστεψαν και εκείνους που δεν πίστευαν σε Αυτόν, ότι ήταν ζωντανός και ότι ήταν ο Μεσσίας. Αυτοί οι μάρτυρες που είχε μόνο στην Ιερουσαλήμ δεν ήταν πλέον δώδεκα, αλλά εκατόν είκοσι. Μιλούσαν ενώ το Πνεύμα του Θεού, ο μάρτυρας του Θεού, που ήρθε να καταδικάσει τον κόσμο για την αμαρτία, για τη δικαιοσύνη και για την κρίση, μίλησε μέσα τους. Όταν χώρισαν με τον Κύριο, τότε, επιστρέφοντας στην Ιερουσαλήμ, παρέμειναν αχώριστοι στην προσευχή στο ναό, δοξάζοντας τον Θεό για τα μεγάλα Του έργα και ζητώντας από τον εαυτό τους βοήθεια στην υπηρεσία τους (προσευχή και δέησις σημαίνουν το πρώτο - έπαινος του Θεού, το τελευταίο - αίτηση, σύμφωνα με την ερμηνεία του Χρυσοστόμου από τον Φώτιο). Προετοιμαζόμενοι για αυτή τη λειτουργία μετά από πρόταση του Πέτρου, διάλεξαν μεταξύ τους με κλήρο έναν να ολοκληρώσει το πρόσωπο του αποστόλου, δηλαδή τον Ματθαίο, και να τον βάλει στη θέση του έκπτωτου Ιούδα (εδώ για πρώτη φορά τους βλέπουμε να στρέφονται με προσευχή στον Κύριο Ιησού: δείξε, τον διάλεξες. - Η εκλογή των αποστόλων, των αγγελιαφόρων του Ιησού Χριστού, είναι το έργο Του). Η επιθυμία για τον υποσχεμένο Παρηγορητή, το Πνεύμα της αλήθειας και τη Θεία μαρτυρία για τον Ιησού μεγάλωνε καθημερινά στους μαθητές που εγκατέλειψε ο Κύριος με την υπόσχεση να Τον ζητήσουν σύντομα από τον Πατέρα: εν τω μεταξύ, η πίστη τους σε αυτή την κατάσταση στέρησης σταδιακά ενισχύθηκε όλο και περισσότερο, φτάνοντας σε σημείο ακλόνητου. Την ίδια ημέρα της Πεντηκοστής, περίπου στις εννέα το πρωί, όταν ο κόσμος είχε συγκεντρωθεί στο ναό για θυσίες και προσευχή, και όταν οι απόστολοι και οι μαθητές του Ιησού Χριστού ήταν στο επάνω δωμάτιο τους, ξαφνικά ακούστηκε κίνηση και θόρυβος από τον ουρανό: κάτι όρμησε από εκεί που είχε ανέβει ο Ιησούς, κόβοντας από τον πόθο που ακούγεται η κίνηση η δόξα του Κυρίου, που είδε ο Ιεζεκιήλ). Αυτή η κρυφή δύναμη όρμησε στον τόπο κατοικίας των μαρτύρων του Χριστού και, διεισδύοντας μέσα, γέμισε ολόκληρο το σπίτι με τον εαυτό της (όπως η δόξα του Κυρίου, που είδε ο Ησαΐας) και, σαν να μετέτρεψε έτσι το επάνω δωμάτιο τους σε μια πηγή νέου βαπτίσματος, στηρίχτηκε με τη μορφή διαιρεμένων πύρινων γλωσσών στα κεφάλια των αποστόλων και άρχισαν να μιλούν σε αυτούς σε άγνωστες γλώσσες. Εδώ είναι η υποσχεμένη μαρτυρία του Ιησού, του Παρηγορητή και του Μέντορα των αποστόλων! Ενθαρρυμένοι και φωτισμένοι από Αυτόν, μπορούν τώρα να ξεκινήσουν με τόλμη την πορεία δράσης τους και ξαφνικά να διακηρύξουν σε πολλές γλώσσες στους ετερογενείς λάτρεις της Ιερουσαλήμ ότι ο Κύριος Ιησούς είναι ο Χριστός. Ξεχύνοντας για να δοξάσουν το μεγαλείο και την καλοσύνη του θείου, έρχονται στους έκπληκτους Εβραίους, που τους ακούνε να μιλούν, ο καθένας στη γλώσσα του. Μια νέα και παγκόσμια γιορτή έφτασε. Το θέμα της γιορτής δεν ήταν η αρχαία καλή πράξη, αλλά η καλή πράξη που ξεχύθηκε τώρα από τον Ιησού μπροστά στα μάτια όλων, και όχι ο νόμος της σκλαβιάς, αλλά ο νόμος της ελευθερίας και της υιοθεσίας στον Θεό ομιλείται τώρα από το Άγιο Πνεύμα, και σε αυτήν την έκχυση του Πνεύματος, κάθε λαός έλαβε μια εγγύηση νέας ζωής, μια εγγύηση για την εκπλήρωση της χάρης. Οι απόστολοι οραματίστηκαν την αρχή εκείνου του ένδοξου θριάμβου όταν όλα τα έθνη θα συγκεντρώνονταν στην ουράνια Ιερουσαλήμ και θα δοξάζανε τη μοναδική παντογενή χάρη του Θεού. Ξέχασαν επίσης την ώρα της προσευχής. ο καθένας που πηγαίνει στο ναό περιβάλλει αυτούς που διακηρύσσουν το μεγαλείο του Θεού. Κάποιοι αναρωτιούνται από πού προέρχεται η γνώση τόσων ετερογενών γλωσσών από τους απλούς Γαλιλαίους. Άλλοι, ίσως κάτοικοι της περιοχής, μη καταλαβαίνοντας τι ακούνε, χλευάζουν. Τότε οι 12 απόστολοι βγαίνουν στους ανθρώπους και ο Πέτρος -όχι ο πρώην Πέτρος- δειλός και φοβισμένος, αλλά θαρραλέος και απτόητος, τους λέει ότι το εκπληκτικό φαινόμενο που έχει συμβεί τώρα πάνω τους είναι η δράση του Αγίου Πνεύματος, το οποίο ο Θεός υποσχέθηκε κάποτε να στείλει στους δούλους Του - ότι αυτό το Πνεύμα εστάλη πάνω τους, οι μαθητές του Ιησού που είχε πρόσφατα σταυρώσει εδώ ο Θεός. αναστήθηκε από τους νεκρούς, δοξάστηκε και κάθισε στα δεξιά Του, ότι επομένως ο Ιησούς είναι ο Χριστός. Οι πρόσφατες οδηγίες του Ίδιου του Αναστάντος ότι ο Χριστός έπρεπε να υποφέρει και μόνο έτσι να εισέλθει στη δόξα Του, και η πραγματική φώτιση του Πνεύματος του Θεού, άνοιξαν στον λόγο του μια νέα πηγή δύναμης και αποδείξεων στις προφητείες. Μέχρι τώρα, ήταν σκοτεινοί και δεν μπορούσαν να έχουν τόση δύναμη στο μυαλό των Εβραίων: τώρα ήταν κατανοητοί σε όποιον ήθελε να μάθει την αλήθεια. Το σημείο από τον ουρανό, που τόσο συχνά και μάταια ζητούσαν οι Εβραίοι από τον Ιησού, εμφανίστηκε τώρα το ίδιο από αυτόν που είχε αναληφθεί στον ουρανό και μαρτύρησε πού ήταν ο Εσταυρωμένος, τον οποίο θεωρούσαν ανίσχυρο. Η ικανότητα να μιλάς νέες άγνωστες γλώσσες ήταν ένα εξαιρετικό δώρο ανάμεσα στα θαύματα που ήταν γνωστά από την αρχαιότητα και τους πρόσφατους χρόνους. Όλα αυτά, σε συνδυασμό με όσα ήταν γνωστά για τις πράξεις και τις διδασκαλίες του Ιησού, έκαναν τέτοια εντύπωση στους ακροατές του αποστόλου, ώστε περίπου τρεις χιλιάδες από αυτούς μετάνοισαν για τις αμαρτίες τους, βαφτίστηκαν και σχημάτισαν την πρώτη κοινωνία της Εκκλησίας του Χριστού με τους αποστόλους. Την ημέρα της Πεντηκοστής, τα δώρα από τη σοδειά που είχαν ληφθεί από τα χωράφια συνήθως έφερναν στο Ναό της Ιουδαίας. Εδώ είναι οι καρποί ολόκληρης της συγκομιδής της Παλαιάς Διαθήκης. Κήρυγμα και θαύματα των αποστόλων Οι διώκτες του Ιησού, έκπληκτοι από το εκπληκτικό φαινόμενο την ημέρα της Πεντηκοστής και το θάρρος των μαθητών, οι οποίοι θεωρήθηκαν διαλυμένοι από τον φόβο και εγκατέλειψαν όλες τους τις ελπίδες με το θάνατο του Μέντορά τους, χάθηκαν και οι ίδιοι από τον φόβο (Πράξεις 2:43). Ο λαός, που άκουγε πρόθυμα τις διδασκαλίες του Κυρίου, άκουγε με την ίδια διάθεση τις οδηγίες των αποστόλων και χαιρόταν για τα θαύματά τους. Καθοδηγώντας τους πιστούς, οι απόστολοι ταυτόχρονα μπήκαν στον προθάλαμο του ναού και βρήκαν κάθε ευκαιρία να κηρύξουν στον κόσμο για τον σταυρωμένο Ιησού. Για να αφοσιωθούν ολοκληρωτικά σε αυτό το έργο, απομάκρυναν κάθε ανησυχία για τη διατήρηση της κοινότητας των πιστών, που λάμβαναν τροφή από τη γενναιοδωρία άλλων αδελφών και ασχολούνταν μόνο με τη διδασκαλία. Τα θαύματά τους τράβηξαν επίσης την προσοχή όλων: θεράπευαν πάσης φύσεως ασθένειες, ώστε τους έφερναν τους άρρωστους από τις γύρω πόλεις. Και ο Πέτρος ήταν ο πρώτος που δίδασκε και έκανε θαύματα. Η δύναμη του Θεού ξεχύθηκε μέσα του σε τέτοια αφθονία που η ίδια η σκιά του έφερε ανακούφιση στους αρρώστους. Από την πλευρά τους, οι απόστολοι, θέλοντας να επωφεληθούν πλήρως από τους καρπούς της προετοιμασίας της Παλαιάς Διαθήκης, στην αρχή δεν αποχωρίστηκαν από τους ομοφυλόφιλους: με όλους, όπως βλέπουμε, πήγαν στον εβραϊκό ναό για να προσευχηθούν και κράτησαν στη λατρεία και τον τρόπο ζωής τους κανόνες και κανόνες συμβατούς με το πνεύμα του Χριστιανισμού. Ο σεβασμός των Ιουδαίων προς τον Απόστολο Ιάκωβο, σύμφωνα με τη μαρτυρία του Ηγησίππου, επεκτάθηκε σε σημείο που ο κόσμος άκουγε πρόθυμα τις οδηγίες του και χαιρόταν για τα θαύματά του. Έτσι, η κοινότητα των πιστών (με μέλη σε άλλα μέρη στην Παλαιστίνη), στη Σαμάρεια και στη Γαλιλαία (Πράξεις 9:31), μεγάλωνε καθημερινά στην Ιερουσαλήμ. Σύντομα οι ίδιοι οι Εβραίοι ιερείς άρχισαν να μετακομίζουν σε αυτό (Πράξεις 6:7). Το Σανχεντρίν δεν ήθελε πλέον να αγνοεί την υπόθεση του Χριστιανισμού. Όταν ο Πέτρος και ο Ιωάννης, αφού θεράπευσαν τον κουτσό στο ναό, κήρυξαν στον λαό τον σταυρωμένο και αναστημένο Χριστό, με τη δύναμη του οποίου έκαναν τη θεραπεία, οι ιερείς, μαζί με τους οπαδούς της αίρεσης των Σαδδουκαίων, τους έθεσαν υπό κράτηση για να τους παρουσιάσουν στο Σανχεντρίν το πρωί. Την επόμενη μέρα πράγματι παρουσιάστηκαν στο Σανχεντρίν μαζί με τον θεραπευμένο. Ο ίδιος ο Άννας και ο Καϊάφας κάθισαν εδώ που δοκίμασαν τον Ιησού. Οι απόστολοι ρωτήθηκαν, με ποια δύναμη ή στο όνομα ποιανού το κάνατε αυτό; ίσως μην περιμένοντας να τολμήσουν να μιλήσουν ενώπιον του Σανχεντρίν τόσο ανοιχτά όσο ενώπιον του απλού λαού. Ωστόσο, οι απόστολοι, χωρίς δισταγμό, δήλωσαν ότι ο κουτσός που βρισκόταν στο ναό ανατράφηκε από αυτούς στο όνομα του Ιησού, που σταυρώθηκε από αυτούς, δηλ. σύμφωνα με τον ορισμό του Σανχεντρίν, και πρόσθεσαν ότι αυτός ο Ιησούς, όπως τους δήλωσε ο Ίδιος, είναι σαν να υπήρχε μια πέτρα που παραμελήθηκε από αυτούς που την έχτισαν, αλλά έγινε η κεφαλή της γωνίας. Αναγνωρίστηκαν: Ο Ιωάννης ήταν γνωστός σε έναν από τους επισκόπους. Το θάρρος τους εξέπληξε τα μέλη του Σανχεντρίν. Ωστόσο, το θαύμα δεν μπορούσε να αμφισβητηθεί. Ο κόσμος ήταν με το μέρος τους γιατί δεν ήταν διατεθειμένοι προς τους Σαδδουκαίους. Έτσι, αποφάσισαν μόνο να τους απαγορεύσουν, ώστε να μην κηρύττουν πλέον σε κανέναν «για αυτό το όνομα». Ο Πέτρος και ο Ιωάννης απάντησαν ότι έπρεπε να υπακούουν στον Θεό και όχι στους ανθρώπους. απλώς απειλήθηκαν και αφέθηκαν ελεύθεροι με το ίδιο. Είναι αυτονόητο ότι αυτή η απαγόρευση και η απειλή δεν είχαν καμία επίδραση στους αποστόλους. Αφού επέστρεψαν στο σπίτι αφού βίωσαν τον πρώτο διωγμό για το όνομα του Χριστού και είδαν την πρώτη εμπειρία της βοήθειας του Αγίου Πνεύματος, για την οποία ο Ιησούς Χριστός προέβλεψε ότι δεν θα μιλούσαν αυτοί στην κρίση, αλλά το Άγιο Πνεύμα, το πρώτο πράγμα που έκαναν ήταν να προσευχηθούν στον Θεό για τη συνέχιση της βοήθειάς Του σε σημεία και θαύματα για να προσηλυτίσουν άπιστους. Και αφού έλαβαν ένα νέο σημάδι ως απόδειξη της εύνοιας του Θεού (το μέρος όπου προσεύχονταν σείστηκε), κήρυξαν το ευαγγέλιο με ακόμη μεγαλύτερη τόλμη. Αυτός ήταν ο λόγος για τη δεύτερη φυλάκιση των αποστόλων και, επιπλέον, στη λαϊκή φυλακή, ως παραβατών της δημόσιας ειρήνης. Οι κύριοι χαρακτήρες ήταν και πάλι οι Σαδδουκαίοι. Για να γελοιοποιήσει τα μάταια σχέδιά τους, ο άγγελος (και απέρριψαν την ίδια την ύπαρξη των αγγέλων) ανοίγει τις πόρτες της φυλακής στους αποστόλους. Είναι πίσω στο ναό και διδάσκουν. Από εδώ οδηγούνται και παρουσιάζονται στο Σανχεντρίν, ανακρίνονται ως παραβάτες των εντολών των προϊσταμένων τους. Δεν ρωτούν πώς βγήκαν από τη φυλακή, αλλά ρωτούν γιατί κηρύττουν για Αυτόν του οποίου το όνομα μισούν. Αλλά οι απόστολοι, χωρίς δισταγμό, λένε ότι ο Θεός πρέπει να υπακούεται περισσότερο από τους ανθρώπους και κηρύττουν για την ανάσταση του Ιησού και τη μαρτυρία του Αγίου Πνεύματος. Οι Σαδδουκαίοι δεν το αντέχουν άλλο αυτό. θέλουν να σκοτώσουν τους αποστόλους. Αλλά η φωνή του λόγιου Φαρισαίου, Γαμαλιήλ, σεβαστή από όλο τον λαό, χρησίμευε για να ωφελήσει την Υπόθεση του Θεού. Μόνο τιμωρούνται και αφήνονται ελεύθεροι. Ωστόσο, οι ίδιοι οι Φαρισαίοι ανέχτηκαν τον Χριστιανισμό μόνο για λίγο. Όταν άρχισε να τους απειλεί με κίνδυνο, επαναστάτησαν εναντίον του με διωγμό, που ήταν ακόμη πιο δυνατός γιατί οι ίδιοι απολάμβαναν μεγαλύτερη δύναμη και δύναμη, και ότι είχαν ήδη εναντίον των Χριστιανών τη φωνή μιας άλλης αίρεσης, που συνήθως τους ανταγωνιζόταν. Έτσι, πρώτα σκότωσαν έναν από τους διακόνους της εκκλησίας της Ιερουσαλήμ, τον Στέφανο, κατηγορώντας τον για βλασφημία κατά του Θεού και του Μωυσή, επειδή δήθεν είπε ότι ο Ιησούς από τη Ναζαρέτ θα ερχόταν, θα κατέστρεφε τον ναό και θα άλλαζε τα έθιμα που καθιέρωσε ο Μωυσής. Στη συνέχεια επέκτεισαν τη βία τους και σε άλλους πιστούς που ζούσαν στην Ιερουσαλήμ. Λεηλάτησαν τα σπίτια τους και τους έβαλαν στη φυλακή, ώστε όλοι αναγκάστηκαν να φύγουν από την Ιερουσαλήμ. Μόνο οι απόστολοι δεν διαλύθηκαν. Εξάπλωση του Χριστιανισμού στη Σαμάρεια, την Ιουδαία, τη Γαλιλαία και άλλα μέρη Αλλά, σύμφωνα με την Πρόνοια, αυτό ήταν μόνο ένα νέο μέσο διάδοσης του Χριστιανισμού έξω από την Ιουδαία. Όσοι μετακόμισαν από την Ιερουσαλήμ έφεραν μαζί τους το κήρυγμα του Ευαγγελίου σε άλλα μέρη, τόσο στην Παλαιστίνη όσο και εκτός Παλαιστίνης. Μερικοί πήγαν στη Σαμάρεια, όπου ο Κύριος βρήκε ακόμη εκείνους που είχαν την τάση να πιστεύουν (Φίλιππος), άλλοι σε άλλες πόλεις της Ιουδαίας και της Γαλιλαίας. Νέες εκκλησίες δημιουργήθηκαν εδώ κι εκεί. Το κήρυγμα σε ορισμένες παράκτιες πόλεις, όπως η Αζώθ, η Ιόππη και η Καισάρεια, θα μπορούσε να χρησιμεύσει για τη διάδοση του ευαγγελίου σε μακρινές χώρες. Αλλά και τώρα κάποιοι ξεπέρασαν τα σύνορα της Παλαιστίνης - στο νησί της Κρήτης, στη Φοινίκη, στη Συρία, συγκεκριμένα στη Δαμασκό και την Αντιόχεια. Στην αρχή κήρυτταν μόνο στους Εβραίους. Αυτές οι νεοϊδρυθείσες εκκλησίες από τους Εβραίους συνήψαν σχέσεις με την Ιερουσαλήμ, τη μητέρα των εκκλησιών, η οποία, αφού μειώθηκε ο αριθμός των δικών της μελών, άρχισε να έχει ασύγκριτα περισσότερες εκκλησίες εξαρτημένες από αυτήν. Οι εκκλησίες που βρίσκονται στην Παλαιστίνη επισκέφθηκαν στη συνέχεια οι ίδιοι οι απόστολοι και επιβεβαιώθηκαν από αυτούς. Έτσι και εδώ εκπληρώθηκε ο λόγος του Κυρίου: αν και ένας κόκκος σιταριού πέφτει στη γη και δεν πεθαίνει, παραμένει μόνος. αν πεθάνει, παράγει πολύ καρπό (Ιωάννης 12:24). Μετά το όραμα που είχε ο Πέτρος στην Ιόππη και το βάπτισμα του Κορνήλιου του εκατόνταρχου από τους ειδωλολάτρες στην Καισάρεια (Παλαιστίνη), η Εκκλησία της Ιερουσαλήμ απέκτησε νέες κόρες για τον εαυτό της στις εκκλησίες που σχηματίστηκαν εδώ και εκεί από τους ειδωλολάτρες. Εκτός από την Καισάρεια, το ευαγγέλιο κηρύχθηκε στους ειδωλολάτρες στην πρωτεύουσα της Συρίας - Αντιόχεια, επομένως η Εκκλησία της Ιερουσαλήμ έστειλε εκεί ένα από τα πιο ενεργά μέλη της (αν και όχι έναν από τους 12 αποστόλους), τον Βαρνάβα. Έτσι το δίχτυ των ψαράδων του Ευαγγελίου απλώθηκε ευρέως μετά από δέκα ή δώδεκα χρόνια από την πρώτη χριστιανική ημέρα της Πεντηκοστής. Το έτος 44, ένας νέος διωγμός της εκκλησίας ξεκίνησε στην Ιερουσαλήμ, και ήταν από τον ηγεμόνα της Ιουδαίας, Ηρώδη Αγρίππα. Θέλοντας να ευχαριστήσει τον κόσμο, είχε ήδη σκοτώσει έναν από τους πρώτους αποστόλους, τον Ιάκωβο Ζεβεδαίο, τον αδελφό του Ιωάννη, και ήθελε να σκοτώσει και τον Πέτρο και τον είχε ήδη φυλακίσει. Αλλά εκείνη ακριβώς τη νύχτα, μετά την οποία περίμενε ο θάνατός του, ο Θεός τον απελευθέρωσε από τη φυλακή μέσω του αγγέλου Του και αμέσως μετά χτύπησε τον διώκτη του. Και, ίσως, από αυτήν ακριβώς την εποχή είναι απαραίτητο να αρχίσει δράση εκτός Παλαιστίνης μεταξύ των Εβραίων και των ίδιων των ειδωλολατρών (12 ή ακριβέστερα, μετά τον θάνατο του Ιακώβου, 11) των αποστόλων, των οποίων ο αριθμός σύντομα συμπληρώθηκε από τον πιο ζηλωτό συνεργάτη τους Παύλο. Υπάρχει μια αρχαία παράδοση στην εκκλησία από τον 2ο αιώνα ότι ο ίδιος ο Κύριος δεν διέταξε τους αποστόλους να φύγουν από την Ιερουσαλήμ πριν από 12 χρόνια. Αυτός ο μύθος, σύμφωνα με τον Ευσέβιο, βρέθηκε στο έργο του Απολλώνιου κατά των Μοντανιστών και σε άλλα βιβλία. Εξέταση του δώρου των γλωσσών Έχοντας αποκαλύψει τις συνθήκες του θέματος με το οποίο ξεκινά η ύπαρξη της Εκκλησίας του Χριστού, πρέπει να δοθεί ιδιαίτερη προσοχή στο δώρο που κοινοποιήθηκε στους αποστόλους την ημέρα της Πεντηκοστής. Το δώρο των γλωσσών στους αποστόλους, πολλοί από τους λόγιους θεολόγους το παίρνουν με ακατάλληλη έννοια, δηλαδή ότι το χάρισμα των γλωσσών δεν είναι τίποτα άλλο από την αποστολή της ικανότητας και της δύναμης να μιλάς με τους ανθρώπους με έναν ζωντανό, συναρπαστικό τρόπο. They interpret that λαλείν έτέραις γλώσσαις (Acts 2:4) means the same as Mar. 16:17: γλώσσαις καιναίς, and this is the same as Matt. 10:19, 20, 21 ή Λουκάς. 21:15, δηλαδή: μιλήστε με μια εμπνευσμένη γλώσσα, με μια ακαταμάχητη, σαγηνευτική δύναμη. Ταυτόχρονα, υποτίθεται ότι μεταξύ των λεγόμενων Γαλιλαίων υπήρχαν και εκείνοι που δεν μιλούσαν τη Γαλιλαία διάλεκτο. και από την άλλη, ότι ανάμεσα στις ξένες γλώσσες που ακούγονταν εδώ, δεν πρέπει να ψάξει κανείς τις γλώσσες όλων εκείνων των λαών που μετράει ο Άγιος Λουκάς γιατί αρκετοί γειτονικοί λαοί μπορούσαν να μιλούν την ίδια γλώσσα: εννοούσαν ελληνικά ή ρωμαϊκά. Τέλος προσθέτουν: όταν ο ευαγγελιστής παρατηρεί την έκπληξη όσων άκουσαν το κήρυγμα των αποστόλων, τότε ο Λουκάς θέλει μόνο να παρατηρήσει ότι οι σαρκικοί Ιουδαίοι, αντί να προσέχουν το κήρυγμα των ευαγγελιστών, αναρωτήθηκαν μόνο από πού προήλθαν οι Γαλιλαίοι από τέτοια μάθηση που μπορούσαν να μιλούν ξένες γλώσσες, και κάποιοι -ακόμα χειρότερα- χλεύαζαν τους λόγους του αποστόλου. Αλλά 1, πρέπει να σημειωθεί ότι οι ομιλητές ήταν όλοι από τους μαθητές του Ιησού Χριστού και, επιπλέον, λόγω της μακροχρόνιας μεταχείρισής τους μαζί Του, ήταν άξιοι του ονόματος των πιστών: και αυτοί ήταν όλοι Παλαιστίνιοι Εβραίοι. Μόνο στο τέλος της διακονίας του Ιησού Χριστού άρχισαν να έρχονται οι Έλληνες (Ιωάννης 12:21), αλλά αυτοί οι Έλληνες δεν πλησίασαν τόσο κοντά Του ώστε να λάβουν το όνομα των πιστών και να γίνουν ένας από τους μαθητές Του. Αν ναι, τότε, κατά πάσα πιθανότητα, οι μαθητές θα μπορούσαν να γνωρίζουν μόνο τη φυσική τους γλώσσα, άλλα ελληνικά, άλλα, ίσως φοινικικά, αλλά όχι περισσότερα. Εν τω μεταξύ, η έκπληξη των ετερογενών ξένων δείχνει ότι στην περίπτωση αυτή ακούστηκαν ασύγκριτα περισσότερες ετερογενείς γλώσσες. Αυτή η υπόθεση δεν βασίζεται σε τίποτα, ότι «δεν ακούστηκαν όλοι οι λαοί που αναφέρονται στον Λουκά τη γλώσσα τους μεταξύ των αποστόλων». Αντίθετα, όλα αυτά τα έθνη άκουσαν «το καθένα τη γλώσσα του» (Πράξεις 2:8). Λόγια του Μάρκου. 16:17 δεν εξηγούνται από τα λόγια του Λουκά (21:20) ή του Ματθαίου (10:19–21). Αυτά δεν είναι παράλληλες θέσεις. Στο Μάρκο ο Κύριος μιλάει για γενικά σημεία που θα συνοδεύουν τους πιστούς. στο Ματθαίο και Λουκά σχετικά με τη βοήθεια προς τους αποστόλους σε περίπτωση δίκης τους ενώπιον των αρχών. Λένε: 1) Οι απόστολοι χρησιμοποιούσαν διερμηνείς, ή διερμηνείς, για παράδειγμα. Peter Marcom (Eus. Η. E. III, 39, Clem. Strom. VII, 7. 765). 2) Οι απόστολοι Παύλος και Βαρνάβας δεν γνώριζαν τη γλώσσα των Λυκάωνων (Πράξεις 14:11). 3) Η ελληνική γλώσσα των συγγραφέων της Καινής Διαθήκης περιέχει πολλά εβραϊκά. με τον τρόπο έκφρασης των αποστόλων είναι ξεκάθαρο ότι έμαθαν τα ελληνικά από τα εβραϊκά ή τα συροχαλδιακά: τα ελληνικά τους δεν είναι καθαρή γλώσσα. 4) Δεν χρειάζονταν γνώση πολλών γλωσσών: α) γιατί το κήρυγμά τους περιοριζόταν στα όρια της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας, πολλά - μόνο στην Παλαιστίνη, ή στους Εβραίους γενικότερα. Στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία, ήταν δυνατό να λειτουργήσει αρκετά επιτυχώς με τη γνώση μιας κυρίαρχης γλώσσας. β) επειδή αυτό το δώρο αποκαλύφθηκε και κοινοποιήθηκε μόνο για προσευχή (Α' Κορ. 14:13–17). 5) Τόποι Πράξεων. 10:46–19:6 και 1 Κορ. 14:13, make us understand by γλώσσαις λαλείν κάτι άλλο εκτός από την ξαφνικά ξυπνημένη ικανότητα να μιλάς σε ξένες γλώσσες. 6) Τελικά, μόλις από τον 3ο αιώνα, από την εποχή του Ωριγένη, άρχισαν να διδάσκουν ότι οι απόστολοι την ημέρα της Πεντηκοστής έλαβαν γνώση γλωσσών άγνωστων σε αυτούς. Ο Ειρηναίος και ο Τερτυλλιανός, μιλώντας για το χάρισμα των γλωσσών, ως υπάρχουσες στην εποχή τους και ως υπάρχουσες πριν, το φέρνουν πιο κοντά στο δώρο της προψητείας. 'Ερμηνευτής may not mean an interpreter; Ο Μάρκος θα μπορούσε ακόμη και να είναι διερμηνέας σε μια γλώσσα που δεν ήταν γνωστή στον Απόστολο Πέτρο. Γιατί ο Πέτρος, φυσικά, δεν ήξερε όλες τις γλώσσες. Και ο Απόστολος Παύλος λέει στους Κορινθίους ότι μιλάει σε γλώσσες περισσότερο από αυτούς, αλλά δεν λέει ότι μπορεί να μιλήσει με όλους. Υπάρχει μια τελευταία παρατήρηση κατά του δεύτερου. Εναντίον του τρίτου, αρκεί να πούμε ότι οι απόστολοι, έχοντας την ικανότητα να μιλούν σε μια νέα γλώσσα, δεν στερήθηκαν όλες τις προηγούμενες έννοιές τους, οι οποίες προέρχονταν από μια εβραϊκή πηγή. επομένως, είναι φυσικό να βρίσκουμε πολλούς Εβραίους στον λόγο τους. Εναντίον του τέταρτου α) σημειώνουμε: ότι αν τα όρια του αποστολικού κηρύγματος περιορίζονταν πραγματικά στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία, τότε ακόμη και τότε δεν θα ήταν δυνατό να πούμε ότι η γνώση μιας κυρίαρχης γλώσσας θα τους αρκούσε, γιατί αυτή η κυρίαρχη γλώσσα σε πάρα πολλά μέρη ήταν απρόσιτη στον απλό λαό, με τον οποίο, ως επί το πλείστον, είχαν αρχικά να αντιμετωπίσουν. Μόνο στη Μικρά Ασία υπήρχαν πολλές διαφορετικές γλώσσες, σύμφωνα με τον Στράβωνα (Γεωγρ. Lib. 12. σ. 524). Ο Μιθριδάτης, βασιλιάς του Πόντου, που τελείωσε τη σταδιοδρομία του λίγο πάνω από εξήντα χρόνια πριν από τον Χριστό, γνώριζε 23 γλώσσες των υποταγμένων σε αυτόν λαών (Plin. Hist. natural, Lib. 7. p. 24. A. Gell. Noct. Attic. Lib. 17. p. 17). Αλλά αν δώσουμε πλήρες νόημα στα λόγια του Σωτήρα: «Συνεχίστε, μάθετε όλες τις γλώσσες», τότε δεν θα υπάρχει αμφιβολία ότι με τις συνήθεις μεθόδους εκμάθησης γλωσσών, οι απόστολοι θα είχαν απλώσει πολύ το κήρυγμα τους. β) Ο Απόστολος καταδικάζει τη χρήση της δωρεάς της γλώσσας στην προσευχή χωρίς ερμηνεία, αλλά αυτό δεν σημαίνει ότι αποκαλύφθηκε μόνο με την ευκαιρία αυτή. Διαφορετικά, ο απόστολος θα είχε καταγγείλει το ίδιο το Πνεύμα που μοιράζει αυτά τα δώρα. Αλλά διδάσκει πώς να χρησιμοποιείται αυτό το δώρο στην εκκλησία. Και αυτό δεν αποκλείει καθόλου τη δυνατότητα χρήσης του σε άλλες περιπτώσεις και για άλλους σκοπούς. Κόντρα στον πέμπτο. Η υγιής φιλολογία απαιτεί τον προσδιορισμό της σημασίας μιας λέξης ή μιας έκφρασης που εμφανίζεται επανειλημμένα σε οποιοδήποτε έργο, αν είναι δυνατόν, από την αρχική της χρήση. Τώρα η έκφραση: γλώσσαις λαλείν στα κεφάλαια 10 και 19 του βιβλίου των Πράξεων δεν επιτρέπει να γίνει κατανοητή. αυτή η έκφραση προφανώς προέρχεται από την ιστορία του 2ου κεφαλαίου του ίδιου βιβλίου. Η δράση είναι ίδια εδώ κι εκεί. Αλλά στο 2ο κεφάλαιο δεν μπορεί κανείς να καταλάβει από γλώσσαις λαλείν one inspired language, όπως είδαμε παραπάνω. Απ. Ο Πέτρος (Πράξεις 11:15) λέει ότι με τον οίκο του Κορνήλιου σε αυτή την περίπτωση συνέβη το ίδιο όπως με τους αποστόλους την ημέρα της Πεντηκοστής. (Είναι σαφές ότι αυτές οι περιπτώσεις ήταν σπάνιες). Έτσι, όχι με αυτά τα μέρη αυτό, αλλά με αυτά θα πρέπει να εξηγηθεί. – Όσο για το 1 Κορ. Κεφάλαιο 14, τότε ακόμη και εκεί δεν μπορεί κανείς να καταλάβει την ίδια εκστατική γλώσσα, δεν μπορεί να καταλάβει μια τέτοια έκφραση επαίνου που θα ήταν κατανοητή μόνο σε αυτόν που τους προφέρει. αλλά πρέπει να καταλάβουμε το χάρισμα της ομιλίας στις ξένες γλώσσες, α) Αν σε αυτό το κεφάλαιο δώσουμε στην έκφραση γλώσσαις λαλείν την πρώτη σημασία, τότε δεν μπορούμε να πούμε ότι είναι το ίδιο με τη γλώσσαις έτέραις λαλείν (Πράξεις. 2:4), επειδή όσοι άκουσαν τους αποστόλους κατάλαβαν τι είπαν (εδ. 11). απέναντι και στα δύο μέρη και 1 Κορ. Κεφάλαιο 14 και Πράξεις. Κεφάλαιο 2 θεωρούνται οι ίδιες περιστάσεις, δηλαδή τόσο η ομιλία σε γλώσσες όσο και η παρουσία ξένων που καταλαβαίνουν αυτές τις γλώσσες (λέξη Α' Κορ. 14:23). β) Ο Απόστολος λέει: οι εθνικοί δεν είναι σημάδι για τους πιστούς, αλλά για τους απίστους (Α' Κορ. 14:22). Σύντομες, ακατανόητες ρήσεις δεν μπορούν από μόνες τους να είναι σημάδι για έναν άπιστο: αντίθετα, από ασυνάρτητες λέξεις που δεν έχουν ξεκάθαρο νόημα, ο ακροατής θα μπορούσε να συμπεράνει ότι ο ομιλητής έχει άγνοια. Οι γλώσσες θα είναι τότε σημάδι για τους άπιστους, όταν ένα άτομο που δεν ήξερε καμία γλώσσα πριν μιλήσει ξαφνικά μια νέα γλώσσα. γ) Στο εδάφιο 21, ο Απόστολος παραθέτει τα λόγια του Ησαΐα (28:13), που μιλούν ειδικά για ξένες άγνωστες γλώσσες, και εφαρμόζει αυτές τις λέξεις χωρίς κανένα περιορισμό στο θέμα του συλλογισμού του για τις γλώσσες. Στον Ησαΐα, ο Κύριος λέει στο λαό Του ότι θα μιλήσουν σε μια ξένη γλώσσα, τη γλώσσα εκείνων που τους αιχμαλώτισαν. όπως εκεί είναι αδύνατο να κατανοήσουμε οποιαδήποτε άλλη σημασία της λέξης: γλώσσα, έτσι είναι και εδώ. δ) Τέλος, μόνο με την έννοια της δικής τους γλώσσας μπορούν να έχουν νόημα αυτά τα λόγια του Αποστόλου: σε άλλον γεννούν γλώσσες (Α' Κορ. 12:10), όπως το κατάλαβε ο Χρυσόστομος (Ομ. 29. στην Α' Κορ.). Απαντούμε ενάντια στα στοιχεία: κανένας δεν μιλά ευθέως υπέρ της δηλωθείσας υπόθεσης. Αντίθετα, ο Ειρηναίος (αντίθ. Haeg. 5, 6. - Euseb. Η. E. 5, 6) όταν λέει για τον εαυτό του ότι ο ίδιος δεν είχε το χάρισμα των γλωσσών, ότι, φτάνοντας στη Γαλατία, έπρεπε να μάθει τη μητρική γλώσσα, - και εν τω μεταξύ γράφει ότι στην εποχή του υπήρχαν και εκείνοι που είχαν προφητικά χαρίσματα σε ανθρώπους και σε όλους τους ανθρώπους. ανακαλύφθηκαν μυστήρια, σημειώνοντας ότι ο απόστολος κατανοεί αυτούς τους ανθρώπους που έχουν λάβει το Πνεύμα του Θεού και μιλούν σε όλες τις γλώσσες με το Πνεύμα του Θεού, όπου λέει: «η σοφία είναι ατελές ρήμα» - αυτό δείχνει ξεκάθαρα ότι οι γλώσσες αυτών των «τέλειων» ανθρώπων πρέπει να γίνονται κατανοητές με τη σωστή έννοια ως ξένες γλώσσες. Από τα λόγια του αποστόλου: Ευχαριστώ τον Θεό μου... μπορούμε να συμπεράνουμε ότι αυτή η ικανότητα θα μπορούσε να εξαρτάται και από τις ηθικές ιδιότητες του ατόμου. – Ίχνη της αρχαιότητας αυτής της κατανόησης του γεγονότος της Πεντηκοστής και του δώρου των γλωσσών στις αποστολικές και μεταγενέστερες εκκλησίες γενικά φαίνονται στο γεγονός ότι ο Φιλόστρατος, περιγράφοντας τη ζωή του Απολλώνιου των Τυανών, τον οποίο ήθελε να εναντιωθεί στον Ιησού Χριστό, σημείωσε γι 'αυτόν ότι γνώριζε όχι μόνο όλες τις ανθρώπινες γλώσσες, αλλά και τη γλώσσα των ανθρώπινων ζώων (P. 13. Συντ. Euseb. Αργότερα στην εκκλησιαστική ιστορία υπάρχουν παραδείγματα θαυματουργικής κατανόησης ξένων γλωσσών, για παράδειγμα. στον Εφραίμ τον Σύριο. Κάλεσμα και Διαμόρφωση του Παύλου ως Αποστόλου στους Εθνικούς Ο Σαούλ ή Παύλος (το πρώτο όνομα είναι εβραϊκό, το δεύτερο είναι ρωμαϊκό) ήταν από τη φυλή του Βενιαμίν, με καταγωγή από την Ταρσό της Κιλικίας. Το ότι γεννήθηκε εκεί είναι ξεκάθαρο από τα δικά του λόγια στο βιβλίο των Πράξεων 21:39, 22:3. (Η αντιφατική παράδοση στο Jerome de vir. ill. σελ. 5, ότι ο Παύλος γεννήθηκε στα Giskala, μια πόλη της Γαλιλαίας, δεν αξίζει να γίνει πιστευτή, αν και μπορεί να έχει κάποια αλήθεια: ίσως οι πρόγονοί του κάποτε ζούσαν σε αυτήν την πόλη). Δεδομένου ότι δεν γνωρίζουμε πόσο καιρό έζησε ο Παύλος στο σπίτι του πατέρα του, δεν μπορούμε να προσδιορίσουμε πόσο μεγάλη επιρροή είχε η γέννησή του στην εκπαίδευσή του στην κύρια πόλη της Κιλικίας, που ήταν επιστημονικά εφάμιλλη εκείνη την εποχή με την Αθήνα και την Αλεξάνδρεια (σύμφωνα με τον Στράβωνα). Φυσικά, η πρώιμη γνωριμία του με την ελληνική γλώσσα και τη ζωή των Ελλήνων δεν έμεινε χωρίς επίδραση στη διαμόρφωσή του ως δασκάλου των Ελλήνων (γλωσσών). Όμως ελάχιστα αποσπάσματα από Έλληνες ποιητές στον αθηναϊκό λόγο και τις επιστολές του δεν αποδεικνύουν ακόμη ότι ωφέλησε την ανατροφή του από τη γνωριμία με την ελληνική λογοτεχνία (Α' Κορ. 15:33 από τον Μένανδρο. Τίτου 1:12 από τον Επιμενίδη. Πράξεις 17:28 από τον Άρατο). Τα δύο πρώτα ρητά θα μπορούσαν να κυκλοφορούν ανάμεσα στους ανθρώπους σαν παροιμίες. Το τελευταίο είναι αξιοσημείωτο για την ακρίβεια του: ακόμη και γάρ διατηρείται: τού γάρ καϊ γένος έσμέν. Αλλά ο Άρατος ήταν Κιλικιανός εκ γενετής, επομένως, συμπατριώτης του Παύλου: επομένως, τα ποιήματά του θα μπορούσαν να του ήταν γνωστά από το σχολείο. Επιπλέον, ο ίδιος ο απόστολος λέει ότι δεν ανατράφηκε στην Ταρσό, αλλά στην Ιερουσαλήμ (Πράξεις 22:3 άνατεϑραμμένος). Μετά τη ραβινική εκπαίδευση, ένας ζηλωτής Φαρισαίος, όπως ο Παύλος πριν από τη μεταστροφή του, δεν θα επέτρεπε στον εαυτό του να έρθει σε τόσο στενή επικοινωνία με τους ειδωλολάτρες ώστε να σπουδάσει στην ακαδημία τους. Ο πατέρας του προοριζόταν να γίνει Φαρισαίος, προφανώς, να γίνει ραβίνος, και για το σκοπό αυτό στάλθηκε στην Ιερουσαλήμ για να γίνει λόγιος ερμηνευτής της Γραφής και των παραδόσεων στη Φαρισαϊκή σχολή. Ανατράφηκε από τον Γαμαλιήλ, έναν δάσκαλο του νόμου της φαρισαϊκής αίρεσης, ο οποίος, σύμφωνα με τα λόγια του βιβλίου των Πράξεων των Αποστόλων (5:34), ήταν έντιμος προς όλους τους ανθρώπους 56 . Η εκπαίδευση στα σχολεία αυτά συνίστατο στην ερμηνεία της Αγίας Γραφής. Εβραίοι, γράφει ο Josephus (Antiquit. 1. XX αι. XL) all wisdom lies in a) clearly understanding one’s laws (τά νίμιμα σαφώς έπιστάμευοι) and b) interpreting the power of sacred books (τήν τών ίερών γραμμάτων δύναμιν έρμηνεύσαί). Η μελέτη του νόμου (σύμφωνα με το Ταλμούδ στο Pirke Aroth. περ. 5. 521) ξεκίνησε σε ηλικία πέντε ετών, σε ηλικία 10 ετών η μελέτη της mishna, και στα 13 ο νέος ήταν υποχρεωμένος να τηρεί αυστηρά το νόμο (Tholuck. Stud. u. Kritik. 1835. σ. 36). Η υποχρεωτική μελέτη του νόμου από τον Παύλο φαίνεται από τα πολλά χωρία της Γραφής που ανέφερε στις επιστολές του. Σε αυτά δίνονται έως και 50 θέσεις από μνήμης, δηλαδή όχι με ακριβή διατήρηση των μεταφραστικών λέξεων. Ο μέντορας Παβλόφ διακρίθηκε για τη μετριοπάθεια των απόψεών του για όσους διέφεραν στις απόψεις τους (Πράξεις 5:34). γνώριζε ακόμη και την ελληνική λογοτεχνία. Το Ταλμούδ γράφει ότι επέτρεψε ακόμη και στον εαυτό του να πηγαίνει σε παγανιστικά λουτρά, διακοσμημένα με αγάλματα θεών. Όταν αυτό προκάλεσε έκπληξη στους ειδωλολάτρες, ο Γκαμαλιήλ απάντησε: το λουτρό χτίστηκε πριν από τα αγάλματα, δεν ανεγέρθηκε για τη θεά (Αφροδίτη), αλλά η θεά ανεγέρθηκε για να διακοσμήσει το λουτρό (Tholuck. ibid. S. 378). Μια τέτοια ελευθερία στο πνεύμα θα μπορούσε να έχει ευεργετική επίδραση στους μαθητές του. Αλλά ένας νεαρός άνδρας με φλογερή και δυνατή ψυχή, όπως ο Παύλος, αν έπαιρνε κάτι, ήταν με όλη τη ζέση: η ίδια η καρδιά του ήταν έτοιμη προς την πιο άμετρη ζήλια - και ο Φαρισαϊσμός έδινε πολλή τροφή για μια τέτοια κατεύθυνση. Από τις προσωπικές ιδιότητες του χαρακτήρα του, καθώς και από τις δικές του μαρτυρίες, μπορούμε να συμπεράνουμε ότι προσπάθησε να ξεπεράσει όλους τους συγχρόνους του σε νομική δικαιοσύνη, όπως το κατάλαβαν οι ένθερμοι Φαρισαίοι. Και αυτό δεν ήταν χωρίς την πρόθεση της Πρόνοιας. Όσο πιο ζήλος ήταν η επιθυμία του για αγιότητα, τόσο περισσότερο έπρεπε να παλέψει με τις επαναστατικές ορμές της φλογερής και δυνατής φύσης του, τόσο περισσότερες φορές έπρεπε να αποδείξει ότι υπάρχει κακό στον άνθρωπο, που δεν μπορεί να τιθασευτεί μόνο με το χαλινάρι του νόμου, ότι κάποιος μπορεί να γνωρίζει το καλό, αλλά δεν μπορεί πάντα να κάνει καλό, ότι παρασύρεται άθελά του, με όλη την καλή του διάθεση. Ο Παύλος, βέβαια, ποτέ δεν θα περιέγραφε μια τέτοια κατάσταση τόσο παραστατικά και με ακρίβεια στο έβδομο κεφάλαιο της προς Ρωμαίους επιστολής, αν δεν το γνώριζε από τη δική του εμπειρία. Και το γεγονός ότι μεταπήδησε στον Χριστιανισμό από μια αίρεση στην οποία χρησιμοποιούσαν όλες τις προφυλάξεις, έβαζαν κάθε είδους φραγμούς ενάντια στη δύναμη των επιθυμιών και των παθών, προσπαθούσαν με κάθε τρόπο να αναγκάσουν τον εαυτό τους να κάνουν καλό - ήταν πολύ σημαντικό για τον Παύλο. Έχοντας βιώσει όλα αυτά τα μέτρα για τον εαυτό του και έμαθε την αδυναμία τους, θα μπορούσε, ως εκπρόσωπος όλων των ανθρώπων με ζηλωτές ηθικές φιλοδοξίες, να μαρτυρηθεί από τη δική του εμπειρία πόσο βαθιά στην ανθρώπινη φύση βρίσκεται το αίσθημα της ανάγκης για λύτρωση. Μετά από αυτό, επίσης από τη δική του εμπειρία, μπορούσε να καθορίσει τη σχέση της εσωτερικής ελευθερίας, που πηγάζει από την πίστη στη λύτρωση, με τη νόμιμη δουλεία. Αν και ο Παύλος ήταν πιστός και ζηλωτής μαθητής του Γαμαλιήλ, δεν μπορεί να συναχθεί από αυτό το συμπέρασμα ότι το πνεύμα του μέτρου, που διέκρινε τον Γαμαλιήλ σε σχέση με τον Χριστιανισμό, πέρασε και σε αυτόν. Ο μαθητής, και ιδιαίτερα ο μαθητής με τόσο έντονο πρωτότυπο πνεύμα, υποτάσσεται στην πνευματική επιρροή του δασκάλου του μόνο στο βαθμό που ανταποκρίνεται στη δική του διάθεση. Η ακαμψία του χαρακτήρα του, η φωτιά της φύσης, η φωτιά της νιότης τον έκαναν δυνατό, επιρρεπή σε διωγμούς, ζήλο απέναντι σε οτιδήποτε αντίκειται στο σύστημα που σεβόταν ως ιερό. Και όταν ο Στέφανος επαναστάτησε εναντίον των Φαρισαίων, ο Παύλος, που ήταν τότε στην Ιερουσαλήμ, έγινε από τότε ο ισχυρότερος διώκτης του Χριστιανισμού. Μπήκε στα σπίτια των Χριστιανών, έσυρε άνδρες και γυναίκες στην αυλή του Σανχεντρίν και τους φυλάκισε (Πράξεις 8:3), τους ανάγκασε να βλασφημήσουν τον Χριστό (26:11). Μετά το μαρτύριο του Στεφάνου, όταν πολλοί οπαδοί του Ευαγγελίου αναζήτησαν καταφύγιο σε άλλες πόλεις, θεώρησε ότι ήταν κλήση του να τους καταδιώξει στην αρχοντική συριακή πόλη της Δαμασκού, όπου αρκετοί από αυτούς είχαν αποσυρθεί. Και έσπευσε εκεί, έχοντας εξουσιοδοτηθεί από το ανώτατο δικαστήριο του για εκκλησιαστικές υποθέσεις (στην οποία οι ίδιοι οι Ρωμαίοι παραχώρησαν το δικαίωμα να λαμβάνουν κάθε είδους μέτρα κατά των παραβατών του νόμου τους) - να εξοντώσει όλους τους χριστιανούς. Ξέρουμε τι συνέβη στον Παύλο στο δρόμο για τη Δαμασκό. Όσο για τη μεγάλη αλλαγή που προκλήθηκε στον Παύλο από αυτό το ταξίδι που έγινε για να καταστρέψει τη Χριστιανική πίστη, ορισμένοι πιστεύουν ότι αυτό το σημαντικό περιστατικό μας φαίνεται τόσο ξαφνικό και θαυματουργό επειδή η ιστορία μας παρουσιάζει ένα αποτέλεσμα του θέματος και όχι τις διάφορες προπαρασκευαστικές συνθήκες και μονοπάτια που οδήγησαν σε αυτήν την κατάργηση: και προσθέτοντας τέτοια κενά που βρίσκονται στην ιστορία, θέλουν να του δώσουν μια φυσική εξήγηση. Ο Παύλος, λένε όσοι βλέπουν τη μεταστροφή του Παύλου από αυτή την άποψη, ήταν ήδη προδιατεθειμένος υπέρ του Χριστιανισμού. Η ψυχή του, που πάντα αγαπούσε τόσο διακαώς την αλήθεια, δεν θα μπορούσε να μην εντυπωσιαστεί από τις μέτριες κριτικές του Γκαμαλιήλ, την ομιλία του Στέφανου, του οποίου ο χαρακτήρας έμοιαζε με αυτόν, και η θέα του μαρτυρίου του. Αλλά ήταν ακόμα πολύ δεμένος από το πνεύμα του φαρισαϊσμού για να επιδοθεί ξαφνικά σε αυτές τις εντυπώσεις, που του ενεργούσαν παρά τη θέλησή του. Τους καταπίεσε όσο μπορούσε. κοίταξε αυτές τις νέες σκέψεις, που ακούσια προέκυψαν στην ψυχή του, υπέρ της νέας διδασκαλίας, ως τις υποδείξεις του Σατανά, από τον οποίο προκάλεσε όλη αυτή την εξέγερση ενάντια στη σημασία των αρχαίων ιερών παραδόσεων. και γι' αυτό με την πιο δυνατή ζήλια επαναστάτησε ενάντια στη νέα αίρεση. Ωστόσο, δεν κατάφερε να τους καταστείλει εντελώς και να πνίξει τη φωνή της συνείδησης που επαναστατεί ενάντια στον φανατισμό του. Ένας αγώνας ξεκίνησε στην ψυχή του. Όταν ήταν σε τέτοια ψυχική κατάσταση, προστέθηκε μια άλλη εξωτερική εντύπωση, που μετέτρεψε μια σπίθα σε φωτιά. Όχι μακριά από τη Δαμασκό, μια καταιγίδα συνάντησε αυτόν και τους συντρόφους του: κεραυνός χτύπησε κοντά στον Παύλο και τον έριξε αναίσθητο στο έδαφος. Σε αυτό αναγνώρισε τώρα την τιμωρητική και προειδοποιητική δύναμη του Μεσσία που καταδίωκε. και αφού σε αυτή την κατάσταση ήταν εύκολο να μπερδέψει κανείς τις αισθήσεις του με την πραγματικότητα, την αντικειμενική με την υποκειμενική, η πραγματική εντύπωση αντανακλούσε στην ψυχή του η πραγματική εμφάνιση του Ιησού. Τυφλωμένος από κεραυνούς και υπόκωφος από βροντές, ήρθε στη Δαμασκό. – Πώς όμως μπορεί κανείς να εξηγήσει τη συνάντηση του Παύλου με τον Ανανία από φυσικά αίτια; Και εδώ παρατηρείται κάτι που δεν το αναφέρει ξεκάθαρα η ιστορία. Δεδομένου ότι ο Ανανίας ήταν ένας άνθρωπος γνωστός μεταξύ των Εβραίων για την αυστηρή νομική του ευσέβεια, δεν είναι απίστευτο ότι και οι δύο γνώριζαν ο ένας τον άλλον στην Ιερουσαλήμ. Στον Παύλο, που άκουσε για τα πνευματικά χαρίσματα αυτού του ανθρώπου στον Χριστιανισμό, γεννήθηκε η ιδέα ότι αυτός ο άνθρωπος, σεβαστός από τους Χριστιανούς, θα μπορούσε να τον βοηθήσει, να τον ελευθερώσει από την παρούσα άθλια κατάστασή του. και ενώ τον απασχολούσε αυτή η σκέψη, σχηματίστηκε ένα όραμα από αυτήν. Από την άλλη, θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί ότι και ο Ανανίας άκουσε κάτι για τη μεγάλη αλλαγή που είχε συμβεί στον Παύλο, αλλά δεν το πίστεψε μέχρι που ένα ψυχολογικά εξηγημένο όραμα με τον ίδιο τρόπο νίκησε την απιστία του. Λαμβάνοντας υπόψη αυτή την εξήγηση, θα μπορούσε κανείς ακόμη να υποθέσει ότι η αλλαγή που συνέβη στον Παύλο θα μπορούσε να είχε προετοιμαστεί από τις αναφερόμενες εντυπώσεις, αλλά με βάση αυτά που μας παρουσιάζει η ιστορία, δεν είναι σε καμία περίπτωση δυνατό να αποδειχθεί η αναγκαιότητα ή ακόμη και η πιθανότητα μιας τέτοιας εξήγησης. Η ιστορία γενικά μας παρουσιάζει αρκετά παραδείγματα της δύναμης του θρησκευτικού φανατισμού ακόμη και πάνω σε καρδιές που είναι, από άλλες πλευρές, ανοιχτές στο αληθινό και στο καλό. - πώς ξέρουν πώς να εκμεταλλεύονται προς όφελός τους όλα όσα θα μπορούσαν να τους οδηγήσουν στο λάθος. Έτσι, λαμβάνοντας υπόψη τον ισχυρό χαρακτήρα του Παύλου, δεν μπορεί να θεωρηθεί απίστευτο ότι ακόμη και στο μαρτύριο του Στεφάνου σκέφτηκε να δει μόνο τη δύναμη του κακού πνεύματος πάνω στο πνεύμα που παρασύρθηκε από αυτόν για να απομακρυνθεί από την καθαρή διδασκαλία. ότι επομένως ένιωσα ακόμη πιο έντονα την παρόρμηση να αντιταθώ στη διάδοση διδασκαλιών που θα μπορούσαν να οδηγήσουν στην καταστροφή τέτοιους ανθρώπους που διακρίνονταν στο ταλέντο και την καρδιά τους. Κατά συνέπεια, από εδώ θα έπρεπε να αναμένεται η επιβεβαίωση του Σαούλ προς την αποδεκτή κατεύθυνση και όχι την αλλαγή. - Περαιτέρω, πόσο σε αντίθεση με την καταιγίδα η παρουσίαση των συνθηκών του συμβάντος! Αν δεν είχε υπάρξει πραγματική εμφάνιση του Ιησού, αλλά μόνο μια καταιγίδα είχε προκαλέσει τέτοιο αποτέλεσμα, τότε πώς μπορούμε να εξηγήσουμε ότι οι σύντροφοι του Παύλου είδαν και άκουσαν κάτι παρόμοιο με αυτό που είδε και άκουσε ο απόστολος; Φυσικά, πρέπει να υποθέσουμε ότι είχαν παρόμοια νοοτροπία με τον Παύλο, δηλ. ότι ήταν ήδη είτε Χριστιανοί είτε στο δρόμο προς τον Χριστιανισμό. Αλλά τέτοιοι άνθρωποι σίγουρα δεν θα συμφωνούσαν να είναι διώκτες των Χριστιανών. Και πώς θα μπορούσε η εξαπάτηση που δέχτηκε ο Παύλος - ότι του εμφανίστηκε ο Σωτήρας - να χρησιμεύσει ως αφορμή για μια τέτοια επανάσταση που έγινε στη ζωή του Παύλου; – Οι διαφορές στην αφήγηση αυτού του περιστατικού στα κεφάλαια 9, 22 και 26 δεν αποδεικνύουν τίποτα ενάντια στην πραγματικότητά του. Θα μπορούσαν εύκολα να έχουν συμβεί στην επανάληψη της αφήγησης ενός γεγονότος τόσο πολύ πέρα ​​από τον κύκλο των συνηθισμένων φαινομένων, δεν χρειάζεται να τα αποδώσουμε στον διαφορετικό τρόπο αφήγησης του ίδιου του Παύλου. εξηγούνται από την ανακρίβεια της μετάδοσης των λόγων του. Αν υποθέσουμε ότι οι σύντροφοι του Παύλου έλαβαν μόνο μια γενική εντύπωση για το φαινόμενο, και όχι τόσο συγκεκριμένη όσο ο Παύλος, για τον οποίο αυτό το φαινόμενο συνέβη στην πραγματικότητα. ότι είδαν το φως, αλλά κανένα συγκεκριμένο σχήμα. άκουσε τις λέξεις, αλλά δεν διέκρινε ή κατάλαβε τίποτα συγκεκριμένο, τότε θα εξηγηθεί πώς το ίδιο φαινόμενο θα μπορούσε να παρουσιαστεί διαφορετικά από διαφορετικές πλευρές. Εφόσον αυτό το φαινόμενο, από την ίδια του τη φύση, δεν μπορεί να κριθεί σύμφωνα με τους νόμους της συνηθισμένης επίγειας επικοινωνίας και αίσθησης, η αντίρρηση ότι ο Παύλος και οι σύντροφοί του δεν είδαν και δεν άκουσαν το ίδιο πράγμα δεν έχει καμία ισχύ ενάντια στην αντικειμενική του πραγματικότητα. Δεν γνωρίζουμε ακόμη τους νόμους σύμφωνα με τους οποίους υπάρχουν μηνύματα από τον πνευματικό κόσμο προς τους ανθρώπους που ζουν στον αισθητηριακό κόσμο, προκειμένου να μπορούμε να πούμε κάτι συγκεκριμένο για αυτόν. Άλλοι δεν αμφιβάλλουν για την πραγματική εμφάνιση του Ιησού Χριστού, αλλά αναγνωρίζουν ολόκληρο αυτό το γεγονός ως ένα εσωτερικό φαινόμενο στο πνεύμα του Παύλου, που επιτρέπει μια πνευματική αποκάλυψη του Ιησού Χριστού χωρίς εξωτερική. Με μια τέτοια εξήγηση, οι εμπειρίες του αγώνα του με τον εαυτό του στον Φαρισαϊσμό, οι εντυπώσεις του λόγου και του μαρτυρίου του Στεφάνου θα ήταν ακριβώς μια προετοιμασία για αυτήν την εσωτερική αποκάλυψη. Η θεότητα και η αλήθεια του γεγονότος με μια τέτοια άποψη δεν θα πάθαινε τίποτα, γιατί ανεξάρτητα από το πώς κοιτάξει κανείς εξωτερικά, όλα θα είναι μόνο ένα μέσο με το οποίο ο Παύλος έπρεπε να προετοιμαστεί για εκείνη την εσωτερική αποκάλυψη του Ιησού Χριστού, από την οποία εξαρτιόταν όλη η αποστολική του δραστηριότητα. Και οι αισθητηριακές αισθήσεις δεν μπορούν πλέον να έχουν βεβαιότητα και πραγματικότητα, όπως ακριβώς τα πνευματικά γεγονότα. (Ότι δεν επρόκειτο για κάποιο είδος εξαπάτησης που μπορεί να εξηγηθεί ψυχολογικά, αυτό θα εξασφαλιζόταν από την εξαιρετική αλλαγή που συνέβη στον Παύλο από αυτό το εσωτερικό γεγονός, ολόκληρη την αποστολική του δραστηριότητα: μαρτυρεί όλα όσα βίωσε μέσα του, ως αποτέλεσμα για μια αιτία). Αλλά αυτή η εξήγηση έρχεται σε αντίθεση με το γεγονός ότι οι σύντροφοι του Παύλου χτυπήθηκαν επίσης από αυτό το γεγονός - ότι ο Παύλος έχασε την όρασή του. Η άποψη ότι το όραμα από το οποίο εξαρτιόταν η μεταστροφή του Παύλου είναι το ίδιο που περιγράφει στη δεύτερη προς Κορινθίους επιστολή (12:2), μια άποψη που έχει αποκατασταθεί στη σύγχρονη εποχή, δεν μπορεί να γίνει αποδεκτή. Εδώ ο Παύλος περιγράφει την ανάβασή του του πνεύματος στην υψηλότερη περιοχή του πνευματικού κόσμου. το όραμα που αποτέλεσε την αιτία της μεταστροφής περιγράφει την κάθοδο του Ιησού σε αυτόν, ενώ δεν στερήθηκε τη συνείδηση ​​ότι ζει στη γη. Η εντύπωση αυτού του φαινομένου ήταν συντριπτική: και αυτό το γεγονός συνδυάστηκε με μια εξαιρετική απόλαυση του πνεύματος. Από την πρώτη άρχισε η χριστιανική του συνείδηση. Η δεύτερη ήταν μια από εκείνες τις υψηλότερες στιγμές της εσωτερικής ζωής, όταν ένας άνθρωπος, που έζησε ήδη για πολύ καιρό σε κοινωνία με τον Χριστό, μετά από τις διάφορες μάχες που έπρεπε να υπομείνει, ηρεμείται από μια πρόγευση ουράνιας ύπαρξης και ξαναζωντανεύει για τους επίγειους κόπους του. Τα 14 χρόνια που αναφέρονται εδώ θα πρέπει να σημαίνουν ότι αυτό το μήνυμα γράφτηκε 14 χρόνια μετά τη μεταστροφή του Παβλόφ. Αλλά αυτό μπερδεύει εντελώς ολόκληρο το χρονολόγιο. Είναι καλύτερο να δούμε πώς ο ίδιος ο Παύλος στις επιστολές του απεικονίζει αυτό το περιστατικό, που ούτως ή άλλως ήταν σημαντικό για αυτόν, ως την αρχή μιας νέας περιόδου της ζωής του. – Συχνά μαρτυρεί εναντίον των εχθρών του Εβραίων, που δεν ήθελαν να αναγνωρίσουν την αποστολική του κλήση, από το γεγονός ότι, όπως και οι άλλοι απόστολοι, του εμπιστεύτηκε την αποστολική διακονία ο ίδιος ο Ιησούς Χριστός, για παράδειγμα. Galat. 1:1, αλλά αυτό μπορεί να γίνει κατανοητό όχι για ένα εξωτερικό γεγονός, αλλά, όπως ειπώθηκε, για ένα εσωτερικό. Στην υποδεικνυόμενη θέση στο Art. 16. ο απόστολος φαίνεται να μιλά για την εσωτερική (έν έμοί) αποκάλυψη του Κυρίου στην αυτοσυνειδησία του, που τον έκανε ικανό να κηρύξει τον Χριστό ανεξάρτητα από οποιαδήποτε ανθρώπινη οδηγία. Όχι ακριβώς το ίδιο όταν ο Απόστολος Α' Κορ. 9:1 ​​αναφέρεται στο γεγονός ότι είδε τον Κύριο Ιησού και ότι επειδή τον είδε ο ίδιος, έγινε απόστολός Του. Αλλά ακόμη και αυτό μπορεί να γίνει κατανοητό για ένα όραμα σε κάποιο είδος εκστατικής κατάστασης, παρόμοια με αυτή που περιγράφει ο ίδιος ο Απόστολος Β' Κορ. 12:1. - Αλλά είναι εντελώς διαφορετικό το θέμα όταν βρίσκεται στο Κεφάλαιο 15. η πρώτη του επιστολή στον Κορ. Η εμφάνιση του Κυρίου Ιησού που του συνέβη τον φέρνει στο ίδιο επίπεδο με όλες τις άλλες εμφανίσεις του αναστημένου Σωτήρα. Και αυτή η ανασκόπηση του αποστόλου είναι ακόμη πιο σημαντική γιατί, όπως το απόσπασμα από το Β' Κορ. δείχνει, ήξερε πώς να διακρίνει μια κατάσταση εκστατικής από μια κατάσταση συνηθισμένης αυτοσυνείδησης. Φυσικά, ο Paul δεν μπορούσε ξαφνικά να ασχοληθεί με τη δουλειά μετά από μια τέτοια εντύπωση. Κάποτε, ό,τι μέχρι τώρα ήταν το κίνητρο και ο στόχος όλων των πράξεών του, καταστράφηκαν για αυτόν. η καρδιά του γέμισε με ένα αίσθημα λύπης. Ήταν σε κατάσταση πνευματικής και σωματικής αδυναμίας και δεν μπορούσε να συγκρατηθεί. Πέρασε τρεις μέρες χωρίς φαγητό. αυτό ήταν για αυτόν μια μετάβαση από το θάνατο σε μια νέα ζωή. Και τίποτα καλύτερο δεν μπορεί να μας περιγράψει τα συναισθήματά του αυτές τις κρίσιμες μέρες από το σύντομο επιφώνημα που ο ίδιος, μεταφερόμενος στην προηγούμενη κατάστασή του (Ρωμ. 7:24), βάζει στο στόμα ενός ανθρώπου που βαρύνεται αφόρητα από τη συνείδηση ​​της εσωτερικής σκλαβιάς και διψά για ελευθερία από το νόμο και την αμαρτία - όλη του η καρδιά ξεχύνεται με αυτά τα λόγια: δηλαδή από τη σαρκική αμαρτία (στ. 18), που συνιστά τον θάνατο της ψυχής, γεννώντας τον θάνατο του σώματος. Δεν είναι καθόλου απίστευτο ότι σε αυτή την κατάσταση θα ζητούσε θεραπεία από άλλους. Η ενασχόληση με κανέναν από τους Εβραίους δεν θα μπορούσε τώρα να είναι ευχάριστη γι 'αυτόν, και η αναζήτηση γνωριμίας με κανέναν από τους διωκόμενους Χριστιανούς, φυσικά, δεν μπορούσε καν να του περάσει από το μυαλό. Γενικά, ένα άτομο σε τέτοια ψυχική κατάσταση μπορεί να απολαμβάνει τη μοναξιά περισσότερο από όλα. Επομένως, είναι από μόνο του απίστευτο ότι η είδηση ​​της αλλαγής που του είχε συμβεί έφτασε στον Ανανία μέσω άλλων. Η ιστορία δικαιολογείται όταν εξηγεί την προσέγγιση του με τους Χριστιανούς ως έργο της ίδιας Θείας δύναμης που τον προσηλυτίζει. Όταν ο Παύλος έκανε έκκληση στον Χριστό, που του εμφανίστηκε, για να τον βοηθήσει στην παρούσα κατάστασή του, να φωτίσει τα σωματικά και πνευματικά μάτια του, του υποσχέθηκαν σε όραμα ότι ένας άνθρωπος που πιθανώς γνώριζε από αυτί και πρόσωπο, ένας διάσημος φωτισμένος της εκκλησίας της Δαμασκού, ο Ανανίας, θα ήταν όργανο της πνευματικής και σωματικής του θεραπείας. που υποδεικνύεται από το όραμα τον δέχτηκε με σιγουριά και σε επικοινωνία μαζί του έλαβε την ύψιστη δύναμη της ζωής, έλαβε την όρασή του, βαφτίστηκε και γέμισε με Άγιο Πνεύμα. Ο Ανανίας οδήγησε τον Παύλο σε άλλους χριστιανούς της πόλης. Και όταν, αφού πέρασε αρκετές μέρες μαζί τους, ο Παύλος ένιωσε αρκετά ενισχυμένος, αναγκάστηκε από τη συνείδησή του να εμφανιστεί στην τοπική συναγωγή και να καταθέσει για το θέμα που είχε μέχρι τότε επιδιώξει τόσο έντονα 57 . Αλλά είτε ο Παύλος, έχοντας κάνει αυτή την πρώτη μαρτυρία, ήθελε να του δώσει περαιτέρω δράση χωρίς την προσωπική του παρουσία, είτε οι μηχανορραφίες των Εβραίων τον ανάγκαζαν ήδη να σκεφτεί τη σωτηρία με τη φυγή, μόνο σύντομα αποσύρθηκε στο γειτονικό μέρος της Αραβίας, όπου, μεταξύ των Εβραίων που ζούσαν σε μεγάλους αριθμούς, μπορούσε να βρει ένα νέο πεδίο για το κήρυγμα του. Από εδώ πάλι επέστρεψε στη Δαμασκό. Αλλά επειδή οι Εβραίοι, εκνευρισμένοι από το προηγούμενο κήρυγμα του, μόλις έμαθαν την άφιξή του στην πόλη, άρχισαν αμέσως να προσπαθούν να συλλάβουν στα χέρια τους τον άνθρωπο που θα μπορούσε να είναι τόσο επικίνδυνος για τον Ιουδαϊσμό, ή μόνο τώρα τους ξεσήκωσε εναντίον του συνεχίζοντας το κήρυγμα στη συναγωγή - ο Παύλος έπρεπε μόνο να αναζητήσει τη σωτηρία κατά τη φυγή: τα δεσμά των Εβραίων. Όταν ο Απόστολος Παύλος, κατά τη διάρκεια αυτής της επίσκεψης στην Ιερουσαλήμ, προσευχήθηκε στο ναό και, υψωμένος με προσευχή στον Κύριο, απαρνήθηκε κάθε τι γήινο, του αποκαλύφθηκε σε ένα όραμα ότι δεν μπορούσε να καταφέρει τίποτα στην Ιερουσαλήμ ενάντια στους εκνευρισμένους Ιουδαίους. ότι αντίθετα διορίζεται να μεταφέρει τη διδασκαλία της σωτηρίας σε άλλα έθνη (Πράξεις 22:21). Και σύντομα, όχι περισσότερο από μια δεκαπενταήμερη παραμονή στην Ιερουσαλήμ, ο Παύλος αναγκάστηκε από τις μηχανορραφίες των Εβραίων να εγκαταλείψει την πόλη. Επέστρεψε στην πατρίδα του και πέρασε αρκετά χρόνια εδώ, φυσικά, χωρίς να φύγει για να κηρύξει το Ευαγγέλιο, αν και ο Λουκάς δεν μιλά για αυτό, καθώς και για κάποια άλλα αρχικά γεγονότα της ζωής του. Είναι πολύ πιθανό οι Κιλικιακές εκκλησίες, που σχηματίστηκαν από τους ειδωλολάτρες, τους οποίους στη συνέχεια βρίσκουμε, να οφείλουν την καταγωγή τους στον Παύλο. Είναι αδύνατο να σκεφτεί κανείς ότι μετά την εντολή του Ιησού Χριστού, ο Παύλος άρχισε να μένει σιωπηλός στην πατρίδα του για τον Ιησού Χριστό, τον οποίο κήρυττε σε άλλες πόλεις ακόμη και πριν από την εντολή. (Για τις εκκλησίες στην Κιλικία, βλέπε Επιστολή του Συμβουλίου των Αποστόλων Πράξεις 15:23. Ο ίδιος ο απόστολος φυσικά εννοεί το κήρυγμα και όχι ένα απλό ταξίδι στη Συρία και την Κιλικία στο Γαλάτας 1:21). Το ερώτημα είναι, είναι η χριστιανική πολεμική του Παύλου απέναντι στον Ιουδαϊσμό στην ίδια σχέση τώρα με αργότερα; Ή -που είναι το ίδιο- από τη στιγμή που ο Παύλος γνώρισε το Ευαγγέλιο, άρχισε να διεκδικεί την ανεξαρτησία του από τον Νόμο του Μωυσή; Θα μπορούσε να είναι πολύ δύσκολο να το ισχυριστεί κανείς, μόνο ότι έχοντας αποκηρύξει τις αρχές του Φαρισαϊσμού, βλέπουμε ότι όσοι εισήλθαν στον Χριστιανισμό από αυτή την αίρεση είχαν μεγάλη τάση να αναμειγνύουν το Ευαγγέλιο με τις Φαρισαϊκές αρχές. Ο Ανανίας, ο πρώτος δάσκαλος του Αποστόλου, ήταν σεβαστός από όλους για τη νομική του ευσέβεια και επομένως, φυσικά, δεν ήθελε να διαχωρίσει το Ευαγγέλιο από τον τελετουργικό νόμο του Μωυσή. Γενικά, περίπου την εποχή της μεταστροφής του Παύλου, αυτή ήταν η κυρίαρχη τάση μεταξύ των Χριστιανών. Μόνο τα γεγονότα μετά το μαρτύριο του Στεφάνου άρχισαν σιγά σιγά να αποκαλύπτουν μια νέα άποψη από διάφορες πλευρές. – Αλλά δεν έχουμε το δικαίωμα να ισχυριστούμε ότι ήταν ακριβώς αυτό το ίδιο γεγονός που χρησίμευσε για να καθορίσει τον τρόπο σκέψης του Παύλου. Γενικά, δεν πρέπει στον Παύλο, με το μεγάλο ανεξάρτητο πνεύμα του, να βάλουμε πολύ ψηλά κάποια επιρροή στην εξωτερική επικοινωνία διδασκαλιών και ιδεών. Ας τον πιστέψουμε καλύτερα ο ίδιος όταν μαρτυρεί με τόσο ισχυρή σιγουριά που δανείστηκε τον τρόπο του κηρύγματος του όχι από ανθρώπινη διδασκαλία, αλλά μόνο από το πνεύμα του Χριστού. Όμως το πνεύμα του Χριστού που τον φώτιζε, ανεξάρτητα από την ανθρώπινη διδασκαλία, τον εισήγαγε σε μια ιδιαίτερη κατανόηση και ιδιαίτερη ανάπτυξη των γραμμάτων και της ύλης. Στους οποίους ο Φαρισαϊκός Ιουδαϊσμός σταδιακά μετατράπηκε σε Χριστιανισμό, χρειάστηκε να περάσει πολύς χρόνος για να καταστρέψει το πνεύμα του Ευαγγελίου τη Φαρισαϊκή-Εβραϊκή μορφή. Ήταν διαφορετικά με τον Πάβελ. Σε αυτό, ο Φαρισαϊσμός εκφράστηκε από την πολύ αντίθετη πλευρά του Χριστιανισμού. Αλλά τώρα, χωρίς καμία σταδιακή μετάβαση, ξαφνικά, μετά από μια ξαφνική καμπή, αγκαλιασμένος από τη δύναμη του Ευαγγελίου, έγινε από τον ισχυρότερο διώκτη στον πιο ζηλωτό εξομολογητή. όταν το αίσθημα της σκλαβιάς έφτασε στον υψηλότερο βαθμό μέσα του, τότε ήταν ήδη πλήρως εμποτισμένος με πίστη στον Λυτρωτή για να λάβει την ελευθερία από αυτόν. Φυσικά, όλοι οι δεσμοί με τον Φαρισαϊσμό μέσα του κόπηκαν αμέσως. ο τόπος του διωγμού του Ευαγγελίου αντικαταστάθηκε από τον διωγμό του Φαρισαϊκού Ιουδαϊσμού, όπως λέει ο ίδιος (Φιλ. 3:8): Μετρώ όλη τη ματαιότητα της ύπαρξης για την υπέρτατη κατανόηση του Χριστού Ιησού του Κυρίου μου: για χάρη του τα άδειασα όλα, και μετράω όλη τη σοφία της ύπαρξης, για να κερδίσω τον Χριστό. Έτσι ο Παύλος από την αρχή κατανόησε ελεύθερα και βαθιά τη σχέση του Ευαγγελίου με τον Ιουδαϊσμό, και αυτό υπό τη δράση της φώτισης του Πνεύματος και μόνο, χωρίς οδηγίες από τον Πέτρο ή από εκείνους τους Χριστιανούς ελληνιστικής καταγωγής που είχαν ήδη κηρύξει το Ευαγγέλιο στους Εθνικούς 60 · Αντιόχεια, η μητέρα των εκκλησιών που σχηματίστηκαν από τους Εθνικούς και η σχέση της με τη μητέρα των εκκλησιών που σχηματίστηκαν από τους Εβραίους Εν τω μεταξύ, ο Χριστιανισμός είχε ήδη μεταφερθεί από ελληνιστές κήρυκες του Ευαγγελίου στη μεγάλη πρωτεύουσα της Ρωμαϊκής Ασίας, την Αντιόχεια, στους ειδωλολάτρες. Η είδηση ​​αυτού τράβηξε την προσοχή των χριστιανών της Ιερουσαλήμ. Μήπως επειδή δεν είχαν ποτέ ξανά κάτι τέτοιο, δηλ. Ο Πέτρος δεν είχε επιστρέψει ακόμη από το ταξίδι του, κατά τη διάρκεια του οποίου φώτισε τον Κορνήλιο, και τα νέα της νεοσύστατης εκκλησίας από τους ειδωλολάτρες χωρίς να τηρούν τον τελετουργικό νόμο του Μωυσή προκάλεσαν μόνο σύγχυση και δυσπιστία: ή επειδή, παρόλο που το περιστατικό με τον Κορνήλιο είχε ήδη προετοιμαστεί κατά κάποιο τρόπο για ένα τέτοιο φαινόμενο, δεν μπορούσαν ακόμη να συμφωνήσουν με τις καινοτομίες που σχετίζονταν με τους χριστιανούς Η πλειοψηφία των Χριστιανών από τους Εβραίους παρέμεινε για πολύ καιρό και μετά από επαναλαμβανόμενες εμπειρίες της Θείας δύναμης του Ευαγγελίου μεταξύ των Χριστιανών από τους ειδωλολάτρες - μόνο στον Βαρνάβα ανατέθηκε, ως μακροχρόνιος και παγκοσμίως σεβαστός δάσκαλος και ως ελληνιστής, ικανότερος να αντιμετωπίσει χριστιανούς καθαρά ελληνικής καταγωγής, - να πάει να ερευνήσει τη νέα εκκλησία από τους ειδωλολάτρες. Ο Βαρνάβας χάρηκε για τους αληθινούς καρπούς του Ευαγγελίου που βρήκε εδώ. Συνέβαλε με ζήλο στην περαιτέρω επιτυχία του έργου και όταν άνοιξαν μεγάλες νέες ευκαιρίες εδώ για περαιτέρω διάδοση της βασιλείας του Θεού, κάλεσε στην κοινότητα τον Παύλο, γνωστό για τον σκοπό του, να κηρύξει στους ειδωλολάτρες. Απόδειξη της δύναμης με την οποία ο Χριστιανισμός εξαπλώθηκε εδώ μεταξύ των ειδωλολατρών με ανεξάρτητο τρόπο ήταν ότι οι πιστοί εδώ υιοθέτησαν το πρώτο όνομα των Χριστιανών. Σε σχέσεις μεταξύ τους αποκαλούσαν τους εαυτούς τους μαθητές του Κυρίου, μαθητές του Ιησού, αδελφούς, πιστούς. Σε αντίθεση όμως με τους Εβραίους και τους ειδωλολάτρες, ως πιστοί στον Χριστό, αυτοαποκαλούνταν χριστιανοί. - Νομίζουν ότι οι Χριστιανοί δεν δέχτηκαν αυτό το όνομα οι ίδιοι, αλλά από άλλους - όχι από τους Εβραίους, αλλά από τους ειδωλολάτρες. Οι Εβραίοι θα τους έδιναν ένα όνομα που θα εξέφραζε περιφρόνηση: σίγουρα δεν θα τους αποκαλούσαν οπαδούς του Μεσσία. Οι ειδωλολάτρες, βλέποντας μέχρι τώρα ότι τηρούσαν τον τελετουργικό εβραϊκό νόμο, δεν ήξεραν πώς να τους ξεχωρίσουν από τους Εβραίους. Αλλά τώρα, όταν ο Χριστιανισμός άρχισε να διαδίδεται στους ειδωλολάτρες χωρίς να τηρεί τον τελετουργικό νόμο, τους φαινόταν μια εντελώς νέα θρησκευτική αίρεση (το γένος tertium, όπως ονομάζονταν αργότερα οι Χριστιανοί, δηλ. ούτε Εβραίοι ούτε ειδωλολάτρες) και αφού πήραν το όνομα «Χριστός» ως δικό τους, για να ορίσουν τους οπαδούς του νέου Δασκάλου, έφτιαχναν το ίδιο όνομα από το οποίο έφτιαχναν δάσκαλο. Αλλά γιατί να μην επιτρέψουμε την ιδέα ότι οι ίδιοι οι Χριστιανοί δέχτηκαν ένα τόσο υπέροχο όνομα; Μαθητές, αδέρφια, πιστοί - δεν ορίστηκε σε σχέση με τους ξένους. Μαθητής του Κυρίου, ο Χριστός δεν είναι μονολεκτικός τίτλος. Αντίθετα, οι χριστιανοί - και εξέφρασαν την ουσία της διαφοράς τους από οπαδούς άλλων ομολογιών - είναι επίσης σημαντικός στην οικιακή εκκλησιαστική χρήση. Η ρωμαϊκή μορφή στο τέλος ανοι δείχνει μόνο ότι στην περίπτωση αυτή οι πιστοί ακολούθησαν τη μορφή που υιοθετήθηκε στην αυτοκρατορία. Από τότε, η Αντιόχεια έγινε πολύ σημαντικός χώρος στην ανάπτυξη του Χριστιανισμού. Από εδώ και πέρα ​​υπήρχαν δύο εστιακά σημεία για τη διανομή του. Αυτό που ήταν μέχρι τότε η Ιερουσαλήμ για τη διάδοση του Χριστιανισμού μεταξύ των Εβραίων, τώρα έγινε η Αντιόχεια για τη διάδοση του Χριστιανισμού μεταξύ των ειδωλολατρών. Εδώ, για πρώτη φορά, δύο απόψεις για τον Χριστιανισμό ήρθαν σε επαφή και μάχονται μεταξύ τους, η μία που έφερε στοιχείο εβραϊκής παιδείας, η άλλη - ειδωλολατρική. Όπως στην Αλεξάνδρεια η ανάπτυξη του Χριστιανισμού στους επόμενους χρόνους επρόκειτο να επηρεαστεί από διάφορες αναμείξεις στοιχείων της ανατολικής φιλοσοφίας με κυρίαρχο στοιχείο της ελληνιστικής παιδείας: έτσι και στην ανατολική ρωμαιοασιατική πρωτεύουσα έμελλε να συναντηθούν διάφορα μείγματα στοιχείων της ανατολικής θρησκείας. Από την Αντιόχεια στις αρχές του 2ου αιώνα διαδόθηκαν τα συστήματα: ο ανατολικός αντιεβραϊκός γνωστικισμός, που έθεσε τον Χριστιανισμό σε εχθρική σχέση με τον Ιουδαϊσμό. Από τότε άνοιξαν συχνές σχέσεις μεταξύ των δύο κύριων εκκλησιών της Ιερουσαλήμ και της Αντιόχειας. Αναγνωρίζοντας ο ένας τον άλλον ως αδέρφια, οι Χριστιανοί βοήθησαν ο ένας τον άλλον με όλο τους το ζήλο. Όταν ο προφήτης Άγαβος ήρθε από την Ιερουσαλήμ στην Αντιόχεια και άρχισε να προβλέπει πείνα, που απειλούσε ιδιαίτερα τους φτωχούς χριστιανούς της Ιερουσαλήμ (αυτή η πείνα συνέβη στην Παλαιστίνη γύρω στο 44 μ.Χ.), τότε οι Χριστιανοί της Αντιόχειας θεώρησαν καθήκον τους να βοηθήσουν την εκκλησία, από την οποία έλαβαν τα υψηλότερα πνευματικά οφέλη και, φυσικά, προτού αρχίσει η πείνα της Εκκλησίας. και ο Βαρνάβας. Η Εκκλησία της Ιερουσαλήμ αυτή την εποχή, μετά από οκτώ χρόνια ειρήνης μετά το θάνατο του Στεφάνου, πάλι, αν και όχι για πολύ, υπέστη αγανάκτηση. Ο βασιλιάς Ηρώδης Αγρίππας, στον οποίο ο αυτοκράτορας Κλαύδιος εμπιστεύτηκε τη διοίκηση της ίδιας της Ιουδαίας, ήθελε να δείξει το ζήλο του για την αυστηρή τήρηση του νόμου. Αν και η συμπεριφορά του δεν ήταν πάντα σύμφωνη με αυτή τη ζήλια -προσαρμόστηκε στον ρωμαϊκό τρόπο ζωής για να προσελκύσει την εύνοια των ειδωλολατρών- αλλά για να μην οπλίσει τους Εβραίους εναντίον του, επαναστάτησε ενάντια στους κήρυκες της νέας διδασκαλίας: Απόστολος Ιάκωβος, ο μεγαλύτερος γιος του Ζεβεδαίου, ο αδελφός του Αποστόλου Ιωάννη, διέταξε να σκοτωθεί ο Πέτρος στη φυλακή και κατά τη διάρκεια του 4. της αργίας θα έκαναν μαζί του το ίδιο όπως με τον Ιακώβ. Όμως ο Πέτρος, με την ειδική βοήθεια του Θεού, ελευθερώθηκε από τη φυλακή. Με την προσευχή της εκκλησίας γι' αυτόν, ο άγγελος του έλυσε τα δεσμά, τον έβγαλε από την κλειδωμένη φυλακή, τον έφερε στην πόλη και έτσι έσωσε από τον θάνατο τον αρχιαπόστολο, του οποίου τη ζωή χρειαζόταν ακόμη η εκκλησία. Λίγο αργότερα, ο ίδιος ο Ηρώδης πέθανε, χτυπημένος από έναν άγγελο ως τιμωρία για τις πράξεις του εναντίον της Εκκλησίας του Χριστού. και ο θάνατός του αποκατέστησε την ειρήνη στους Χριστιανούς της Ιερουσαλήμ. Ο Παύλος και ο Βαρνάβας ήρθαν στην Ιερουσαλήμ κατά τη διάρκεια αυτών των δεινών 61 . Ως εκ τούτου, πιθανότατα ήταν εδώ για πολύ λίγο, δεν μπορούσαν να κάνουν τίποτα σημαντικό και σύντομα επέστρεψαν στην Αντιόχεια. Επειδή όμως από την Εκκλησία της Αντιόχειας δεν έλειπαν οι δάσκαλοι και η αρχή της μεταστροφής των ειδωλολατρών είχε ήδη γίνει, τώρα είχε έρθει η ώρα που επρόκειτο να εκπληρωθεί η υπόσχεση του Ι. Χριστού στον Παύλο να τον στείλει μακριά στους ειδωλολάτρες. Το Άγιο Πνεύμα αποκάλυψε στους ποιμένες της Εκκλησίας της Αντιόχειας αυτό το ραντεβού του Παύλου και μαζί του ο Βαρνάβας, ο οποίος πήρε μαζί του τον ανιψιό του Μάρκο από την Ιερουσαλήμ. Η μητέρα αυτού του Μάρκου είχε το δικό της σπίτι στην Ιερουσαλήμ. οι πιστοί συγκεντρώθηκαν σε αυτό για προσευχή (Πράξεις 12:12, 25). Αλλά ο Μάρκος άφησε και το σπίτι του και τη μητέρα του για το έργο του Θεού. Όταν ο Βαρνάβας πήρε μαζί του στην Αντιόχεια από την Ιερουσαλήμ τον ανιψιό του Μάρκο, ίσως είχε ήδη στο μυαλό του να τον χρησιμοποιήσει ως συνεργάτη σε αυτόν τον τομέα. Η αποκάλυψη του Αγίου Πνεύματος αποφάσισε τώρα τον σκοπό τους. Ανακοινώθηκε με την ευκαιρία ειδικής νηστείας που ορίστηκε για το σκοπό αυτό (Πράξεις 13:2). Τότε έμαθαν ότι ήταν καιρός να αφιερώσουν και να απελευθερώσουν τον Παύλο και τον Βαρνάβα στο έργο στο οποίο είχαν κληθεί από τον Κύριο. Διάδοση του Χριστιανισμού από την Αντιόχεια από τον Παύλο και τον Βαρνάβα Συνοδευόμενοι από τον Μάρκο, ο Παύλος και ο Βαρνάβας πήγαν πρώτα στο νησί της Κύπρου, την πατρίδα του Βαρνάβα, και περπάτησαν το νησί από την ανατολή προς τη δύση, από τη Σαλαμίνα ως την Πάφο. Με το κήρυγμά τους απευθύνθηκαν πρώτα στους Εβραίους και μετά στους ειδωλολάτρες. Οι Εβραίοι, με την κλήση τους και τις υποσχέσεις που τους δόθηκαν, ήταν οι πρώτοι που είχαν το δικαίωμα να το κάνουν. διέθεταν ορισμένους χώρους για θρησκευτικές συνάξεις - συναγωγές, όπου συγκεντρώνονταν και προσήλυτοι, και μέσω των προσηλυτών άνοιγε ένα βολικό πέρασμα στους ίδιους τους ειδωλολάτρες. Στην Πάφο βρήκαν στον ανθύπατο Σέργιο Παύλο έναν από τους ανθρώπους που δεν ήταν ικανοποιημένοι ούτε με τη λαϊκή πίστη ούτε με τη φιλοσοφία και άρπαζαν άπληστα ό,τι τους φαινόταν καινούργιο, και γι' αυτό ήταν πολύ πρόθυμος να ακούσει τι νέο δόγμα κήρυτταν ο Βαρνάβας και ο Παύλος. Παρασυρμένος όμως από τις θρησκευτικές του απαιτήσεις, τις οποίες ο ίδιος δεν γνώριζε ξεκάθαρα, βρισκόταν στα δίκτυα του απατεώνα, του Εβραίου μάγου Bar-Jesus. Αυτοί οι σοφοί άνθρωποι στις επόμενες εποχές ήταν οι πιο ισχυροί εχθροί του Χριστιανισμού, επειδή ο Χριστιανισμός τους απείλησε με την καταστροφή της εξουσίας τους πάνω στους ειδωλολάτρες. Ως εκ τούτου, ο Μπαρ-Ιησούς κατέβαλε κάθε δυνατή προσπάθεια για να αποτρέψει τη διάδοση του Ευαγγελίου και επαναστάτησε τον ανθύπατο εναντίον του. Ο Παύλος όμως, γεμάτος με Άγιο Πνεύμα, απήγγειλε την κρίση της οποίας ήταν άξιος, ως μισητής του φωτός: σύμφωνα με τον λόγο του αποστόλου, έχασε την όρασή του. Αυτή η απόδειξη της δύναμης της νέας διδασκαλίας εναντίον των εχθρών του είχε καθοριστική επίδραση στον ανθύπατο και πίστεψε στο Ευαγγέλιο. Στη συνέχεια οι ευαγγελιστές, αφού πέρασαν τη θάλασσα και μπήκαν στα παράλια της Μικράς Ασίας, πήγαν προς τα βόρεια, πέρασαν την Παμφυλία, ήταν στην Πέργα (Πράξεις 13:13), έφτασαν στα σύνορα της Φρυγίας, της Ισαυρίας, της Πισιδίας και στην Αντιόχεια της Πισιδίας, ως σημαντική συνοριακή πόλη, σταμάτησαν για να κηρύξουν. Το κήρυγμα του Παύλου στην τοπική συναγωγή μας παρουσιάζει την πρώτη εικόνα της σοφίας και της επιδεξιότητας του αποστόλου να επηρεάζει τις καρδιές των ακροατών του. Θέλοντας να κερδίσει την προσοχή και την αυτοπεποίθησή τους, επισημαίνει πρώτα πώς ο Θεός τους επέλεξε να είναι ένας ξεχωριστός λαός για τον εαυτό Του, και στη συνέχεια ερευνά εν συντομία όλα όσα έκανε ο Θεός για το λαό Του πριν από τον Δαβίδ, από τους απογόνους του οποίου επρόκειτο να έρθει ο Μεσσίας για την εκπλήρωση των υποσχέσεων. Μετά από αυτή την προετοιμασία, ο απόστολος προχωρά στον κύριο στόχο του λόγου, στην εμφάνιση του Μεσσία και σε όσα κατόρθωσε για τη σωτηρία του ανθρώπινου γένους. Τώρα, είπε ο Παύλος, απευθυνόμενος στους παρόντες Ιουδαίους και προσήλυτους, αυτό το κήρυγμα για τη σωτηρία έχει οριστεί για εσάς. γιατί εκείνοι στους οποίους έφτασε για πρώτη φορά αυτό το ευαγγέλιο, οι Εβραίοι της Ιερουσαλήμ και οι ηγέτες τους, δεν ήθελαν να το δεχτούν, δεν αναγνώρισαν τον Μεσσία, δεν κατάλαβαν τις προφητείες που διαβάζονται κάθε Σάββατο στη συναγωγή. Ωστόσο, αφού καταδίκασαν τον Μεσσία σε θάνατο, δεν μπορούσαν να καταστρέψουν τις υποσχέσεις, αλλά μόνο οι ίδιοι, παρά τη γνώση και την προσδοκία τους, χρησίμευσαν για να τις εκπληρώσουν, αφού Αυτός, έχοντας υπομείνει όλα όσα επρόκειτο να υποφέρουν σύμφωνα με τις προβλέψεις των προφητών, αναστήθηκε από το θάνατο. Δεν Τον έχετε δει, αλλά με πίστη σε Αυτόν μπορείτε να λάβετε άφεση αμαρτιών και δικαίωση, την οποία ο νόμος δεν θα μπορούσε ποτέ να παράσχει. - Αφού ανακοίνωσε αυτή την υπόσχεση, ο απόστολος πρόσθεσε μια απειλή κατά της απιστίας. Αυτά τα λόγια, γεμάτα πραότητα, έκαναν στην αρχή ευνοϊκή εντύπωση. Εκ μέρους ολόκληρης της εκκλησίας, ζήτησαν από τον Παύλο να κηρύξει το επόμενο Σάββατο για να αποκαλύψει την προτεινόμενη διδασκαλία με περισσότερες λεπτομέρειες. Εν τω μεταξύ, μερικοί από τους παρευρισκόμενους, ιδιαίτερα οι προσήλυτοι, εμποτισμένοι με τη δύναμη της αλήθειας περισσότερο από άλλους και διψασμένοι για τη λύτρωση για την οποία κήρυξε ο Παύλος, δεν ήθελαν να περιμένουν μέχρι το επόμενο Σάββατο. Έσπευσαν στον Παύλο και του ζήτησαν λεπτομερείς οδηγίες. Έτσι, ο Παύλος και ο Βαρνάβας είχαν επανειλημμένες φορές κατά τη διάρκεια της εβδομάδας να κηρύξουν τη Θεία διδασκαλία σε ιδιωτικές κοινωνίες και να τη διαδώσουν ακόμη και στους ειδωλολάτρες. Η φήμη για τη νέα διδασκαλία του Ευαγγελίου εξαπλώθηκε σε όλη την πόλη πριν από το επόμενο Σάββατο, και οι ειδωλολάτρες συνέρρεαν στη συναγωγή σε μεγάλα πλήθη, όπως και οι Εβραίοι. Αυτό και μόνο το θέαμα ήταν αρκετό για να προκαλέσει οργή στους Εβραίους, γεμάτους υψηλή γνώμη για τον εαυτό τους, ως εκλεκτό λαό, που περιφρονούσε καθετί ειδωλολατρικό. Επομένως, το παρόν κήρυγμα δεν έγινε δεκτό με την ίδια εύνοια και ηρεμία όπως το πρώτο. Ο Παύλος διακόπηκε με αντιφάσεις και γελοιοποίηση. Παρατήρησε επ' αυτού ότι, εφόσον δεν θέλουν να δεχτούν τη διακηρυγμένη σωτηρία και οι ίδιοι παρεκκλίνουν από αυτήν, οι κήρυκες είναι ελεύθεροι να στραφούν στους ειδωλολάτρες, οι οποίοι εξέφρασαν μεγαλύτερη διάθεση προς το Ευαγγέλιο. Έτσι, ο Βαρνάβας και ο Παύλος, μαζί με τους πιστούς ειδωλολάτρες, έφυγαν από τη συναγωγή και διάλεξαν άλλο μέρος για τη συνάντηση των πιστών και εκείνων που εκδήλωναν την επιθυμία να πιστέψουν. Ο Χριστιανισμός εξαπλώθηκε από εδώ σε όλη την περιοχή. - Αλλά οι Εβραίοι κατάφεραν να ξεσηκώσουν εναντίον τους τους ευγενέστερους κατοίκους της πόλης μέσω προσηλυτών και, μέσω της επιρροής τους στους συζύγους τους, κίνησαν ανοιχτό διωγμό εναντίον του Παύλου και του Βαρνάβα, ώστε αναγκάστηκαν να εγκαταλείψουν την πόλη. Αποσύρθηκαν στο Ικόνιο της Λυκαονίας, μια πόλη δέκα μίλια μακριά από την Αντιόχεια, και βρήκαν εδώ πρόσβαση από Εβραίους και ειδωλολάτρες. Όμως η έχθρα των Εβραίων, που κέρδισαν τους ηγέτες της πόλης με το μέρος τους, τους έδιωξε από εδώ, αφού είχαν ήδη καταφέρει να αποκτήσουν για τον εαυτό τους αρκετά προσεκτικούς μαθητές με κήρυγμα και θαύματα. Οι απόστολοι πήγαν σε άλλη πόλη της ίδιας επαρχίας και έδρασαν πρώτα στα Λύστρα για αρκετό καιρό. Εδώ, προφανώς, δεν υπήρχε συναγωγή και γενικά οι Εβραίοι δεν ζούσαν εδώ. Επομένως, δεν υπήρχε καλύτερο μέρος για το κήρυγμα του Ευαγγελίου από μια εθνική συγκέντρωση στις πλατείες και έξω από την πόλη. Όταν ο Παύλος και ο Βαρνάβας ασχολούνταν έτσι με το έργο τους κοντά στην πόλη, ένας κουτσός άνδρας, ίσως ένας ζητιάνος, άκουσε το κήρυγμα τους. Τα λόγια του Παύλου του έκαναν τόσο έντονη εντύπωση που προσδοκούσε όχι μόνο την πνευματική, αλλά και τη σωματική αποκατάσταση. Αυτό το παρατήρησε ο Παύλος και για να επιβεβαιώσει την ελπίδα του στον Χριστό, και μέσω αυτού σε άλλους, του είπε: στάσου στα πόδια σου και περπάτα όρθιος. Ο κουτσός θεραπεύτηκε. Αυτό το φαινόμενο προσέλκυσε ακόμη μεγαλύτερο πλήθος κόσμου. Οι ευκολόπιστοι άνθρωποι τους μπέρδεψαν για θεούς που εμφανίστηκαν με ανθρώπινη μορφή για να μεταδώσουν τα οφέλη τους στους ανθρώπους (μια τέτοια πίστη, που προέρχεται από τα βάθη της ανθρώπινης καρδιάς, από το αναμφισβήτητο αίσθημα της ένωσης του ανθρώπινου γένους με το Θείο, ήταν ευρέως διαδεδομένη στους ειδωλολάτρες από αρχαιοτάτων χρόνων). Εφόσον σε αυτήν την πόλη τιμούνταν ιδιαίτερα ο Δίας, ο οποίος τιμούνταν ως δημιουργός των πόλεων, αρχηγός, ηγεμόνας και φύλακας της πολιτικής τάξης (Ζεύς πολιεύς, πολιούχος), και ως εκ τούτου ένας ναός του αφιερώθηκε πριν εισέλθει στην πόλη. τότε οι άνθρωποι νόμιζαν ότι ο ίδιος ο Δίας, ο προστάτης της πόλης, είχε κατέβει στη γη. Επειδή ο Παύλος συνήθως διέπρεψε στην ομιλία έναντι του Βαρνάβα, αναγνωρίστηκε ως ο Ερμής και ο Βαρνάβας, ο οποίος μπορεί να ήταν μεγαλύτερος από τον Παύλο και είχε κάτι ιδιαίτερα σημαντικό στην εμφάνιση, αναγνωρίστηκε ως Δίας. Οι δεισιδαίμονες κάτοικοι κοινοποιούσαν τις εικασίες τους μεταξύ τους στη δική τους διάλεκτο, αλλά ο Παύλος και ο Βαρνάβας δεν ήξεραν τι τιμή τους επιφύλασσε. Ο κόσμος ανέφερε αμέσως την είδηση ​​της εμφάνισης των θεών στο ναό και ο ιερέας ήρθε στις πύλες της πόλης με νερά για θυσία στον Δία και με στεφάνια για θυσίες. Όταν το έμαθαν οι ευαγγελιστές του Ευαγγελίου, γεμάτοι θλίψη, με σκισμένα ρούχα, όρμησαν μέσα στο πλήθος για να σταματήσουν την παράφορη προσπάθειά τους. «Τι κάνεις; Ο Παύλος τους είπε: «Είμαστε άνθρωποι σαν εσάς. Ήρθαμε τότε για να σας μετατρέψουμε, από αυτά τα ασήμαντα είδωλα, στον ζωντανό, παντοδύναμο Θεό, τον Δημιουργό όλης της ύπαρξης, που, αν και άφηνε τους ανθρώπους στη θέλησή τους, για να βιώσουν πόσο λίγα μπορούσαν να κάνουν μόνοι τους, αλλά ποτέ δεν τους άφησαν χωρίς στοιχεία για τον εαυτό Του, στέλνοντάς τους ό,τι χρειάζονταν για ευχαρίστηση και ευχαρίστηση». Με δυσκολία οι απόστολοι σταμάτησαν με τις ιδέες τους αυτή την κίνηση των ανθρώπων. Όμως αυτή η εντύπωση, φαινομενικά τόσο δυνατή, δεν κράτησε πολύ, αφού λίγοι ήταν εμποτισμένοι με τη δύναμη της αλήθειας. Οι Εβραίοι του Ικονίου κατάφεραν να ξεσηκώσουν εδώ τους περισσότερους ειδωλολάτρες εναντίον του Παύλου, ώστε ο κόσμος, ενθουσιασμένος, του πέταξε πέτρες και τον έσυραν έξω από την πόλη σαν νεκρό. Αλλά με τη βοήθεια των πιστών σηκώθηκε ξανά. Έχοντας περάσει την υπόλοιπη μέρα ακόμα στα Λύστρα, ενισχυμένος από τη δύναμη του Θεού, την επόμενη μέρα αποσύρθηκε με τον Βαρνάβα στη γειτονική πόλη Δέρβη. Έχοντας κηρύξει εδώ και στα περίχωρα και των δύο πόλεων της Λύστρας και της Δέρβης, επισκέφτηκαν ξανά εκείνες τις πόλεις όπου πρωτοδιέδωσαν την πίστη και από όπου έπρεπε να φύγουν νωρίτερα από όσο ήθελαν, λόγω διωγμών. προσπάθησαν να καθιερώσουν νέους χριστιανούς στην πίστη και έδωσαν στις νεοϊδρυθείσες εκκλησίες μια στέρεη ιεραρχική οργάνωση. Μετά επέστρεψαν στην Αντιόχεια με τον ίδιο τρόπο που ήρθαν. Διαμάχη μεταξύ Εβραίων Χριστιανών και Εθνικών Χριστιανών και συμφιλίωση. Ανεξάρτητη ανάπτυξη της Χριστιανικής Εκκλησίας μεταξύ των ειδωλολατρών Ενώ ο Χριστιανισμός εξαπλωνόταν ολοένα και περισσότερο στους ειδωλολάτρες στην Αντιόχεια, και από εδώ στη Συρία και την Κιλικία, απείλησε να προκύψει διαφωνία ή σχίσμα μεταξύ των νέων εκκλησιών, κάτι που θα μπορούσε να οδηγήσει σε συνεχή εχθρότητα μεταξύ των δύο βασικών συνιστωσών της χριστιανικής εκκλησίας. Οι Χριστιανοί που τηρούσαν τον αυστηρό Φαρισαϊσμό ήρθαν στην Αντιόχεια από την Ιερουσαλήμ, οι οποίοι είπαν στους ειδωλολάτρες ότι χωρίς περιτομή δεν μπορούσαν να έχουν μέρος στη βασιλεία του Θεού και μάλωναν με τον Παύλο και τον Βαρνάβα σχετικά με το δόγμα που κήρυτταν. Η Εκκλησία της Ιερουσαλήμ, κατά πάσα πιθανότητα, αποτελούνταν μόνο από προσηλυτισμένους Εβραίους. Στρέφοντας στον Χριστό, αυτοί, όπως οι Εβραίοι, εξακολουθούσαν να σέβονται τον εβραϊκό τους νόμο, όχι μόνο σε αστικές υποθέσεις, αλλά και σε εκκλησιαστικές υποθέσεις: αφού και οι δύο ήταν στενά συνδεδεμένοι μεταξύ τους. Έτσι, οι Εβραίοι πιστοί τηρούσαν, όπως και πριν, τις γιορτές και τις άλλες τελετουργίες της Ιουδαϊκής θρησκείας, όπως και ο ίδιος ο Σωτήρας υπόκειτο στο νόμο κατά τη διάρκεια της επίγειας ζωής Του (Πράξεις 21:20, 21). Σε αυτό ήταν πιο ζηλωτές από τους προσηλυτισμένους Εβραίους από τη διασπορά, ή τους Έλληνες Εβραίους. Οι Εβραίοι που ζούσαν έξω από την Ιερουσαλήμ δεν ήταν τόσο στενά δεμένοι τόσο με το ναό όσο και με τις θυσίες. Επισκέπτονταν κατά καιρούς την Ιερουσαλήμ μόνο για διακοπές ή αρκούνταν να στέλνουν χρήματα για τη συντήρηση του ναού και για θυσίες. Εν τω μεταξύ, συγκεντρώθηκαν σε συναγωγές για να διαβάσουν ιερά βιβλία και τηρούσαν τους εβραϊκούς νόμους σχετικά με την τροφή και τον εξαγνισμό. Τώρα, όταν ασπάστηκαν τον Χριστιανισμό, είτε εγκατέλειψαν εντελώς το νόμο είτε, τουλάχιστον, ήταν ακόμη πιο αδύναμοι στην προσήλωσή τους σε αυτόν. δεν τους κόστισε μεγάλη δυσκολία να έρθουν σε επικοινωνία με προσηλυτισμένους ειδωλολάτρες, από τους οποίους δεν ήταν υποχρεωμένοι να τηρούν τον εβραϊκό νόμο. Στην αρχή, ίσως, δεν εγκατέλειψαν τις συναγωγές τους, αλλά με την πάροδο του χρόνου, μη βρίσκοντας σε αυτές τέτοια οικοδόμηση όπως στις χριστιανικές συνελεύσεις και μη βλέποντας καμία ελπίδα να επηρεάσουν ευνοϊκά τους συμπολίτες τους υπέρ του Χριστιανισμού, άφησαν νεκρά σχολεία. Πλησιάζοντας πιο κοντά στους προσηλυτισμένους ειδωλολάτρες στην εκκλησιαστική και οικιακή ζωή, έφαγαν μαζί τους φαγητό. Γι' αυτό οι εβραϊκοί κανόνες για το φαγητό και τον καθαρισμό έπεσαν σιγά σιγά στη λήθη. Σε λίγα χρόνια (περίπου 10 χρόνια) θα δούμε ότι κάποιοι Εβραίοι που ασπάστηκαν τον Χριστιανισμό εκτός Παλαιστίνης σταμάτησαν να κάνουν περιτομή στα παιδιά τους: το τελευταίο αποφασιστικό σημάδι ότι εγκατέλειπαν εντελώς τον Ιουδαϊσμό. Αυτό συνέβαινε μεταξύ των Εβραίων προσήλυτων εκτός Παλαιστίνης. Όχι όμως έτσι στην Ιερουσαλήμ. Αν και οι Χριστιανοί της Ιερουσαλήμ είχαν τις δικές τους συναθροίσεις για να γιορτάσουν τα μυστήρια της πίστης τους και την αμοιβαία οικοδόμησή τους, δεν εγκατέλειψαν την επίσκεψη στο ναό και την εκτέλεση άλλων καθηκόντων ενός πιστού Εβραίο. Είναι αυτονόητο ότι οι απόστολοι και άλλοι θεοφωτισμένοι άνθρωποι δεν έδωσαν κάποια ιδιαίτερη αγιότητα σε αυτό, και ως εκ τούτου συμφώνησαν να αναγνωρίσουν τον Κορνήλιο, έναν προσηλυτισμένο ειδωλολάτρη, ως αδελφό τους στον Χριστό, αν και δεν ήταν ένας από τους περιτομείς. Ως εκ τούτου, δεν απαίτησαν να υποχρεωθούν στο μέλλον οι ειδωλολάτρες που θα ασπαστούν τον Χριστιανισμό να τηρούν τον εβραϊκό νόμο. Δεν το πίστευαν όμως όλοι. Πολλοί ζηλωτές του νόμου (Πράξεις 21:20) νόμιζαν ότι για τους ειδωλολάτρες ο νόμος ήταν απαραίτητος για τη δικαιολόγηση και την κληρονομιά της βασιλείας του Θεού (Πράξεις 15:1). Ως εκ τούτου, δεν ήθελαν να τους επιτρέψουν να μπουν στην εκκλησία πριν τους γίνει η περιτομή, όπως στους προσήλυτους. Έτσι, δεν είναι περίεργο που δεν τους άρεσαν οι εντολές του Παύλου και του επιτελείου του. Μετά τη μεταστροφή του, όπως λέει ο ίδιος στην προς Γαλάτες επιστολή, πήγε στην Ιερουσαλήμ με σκοπό να παρουσιάσει στους πιο σεβαστούς αποστόλους εκεί την εικόνα του κηρύγματος του Ευαγγελίου μεταξύ των Εθνών, ώστε να μην νομίζουν ότι όλες οι πράξεις του ήταν μάταιες, αλλά να μάθουν ότι κήρυξε το ίδιο Ευαγγέλιο μεταξύ των γενών. οι Εβραίοι. Για να δώσει ένα ζωντανό παράδειγμα του έργου του Ευαγγελίου μεταξύ των Εθνών, ο Παύλος πήρε μαζί του έναν από τους μεταστρεφείς νέους του, εθνικής καταγωγής, τον Τίτο. που αργότερα έγινε ειδικός συνεργάτης του στο κήρυγμα. Στην Ιερουσαλήμ, πριν ξεκινήσει η δημόσια έρευνα, πραγματοποιήθηκαν ιδιωτικές επικοινωνίες 62. Ο Παύλος παρουσίασε στους αποστόλους Πέτρο, Ιωάννη και Ιάκωβο (Γαλ. 2:9) λεπτομερή αφήγηση του τρόπου με τον οποίο κήρυξε το Ευαγγέλιο στους Εθνικούς και τους καρπούς των δραστηριοτήτων του. Αναγνώρισαν τη θεϊκότητα της κλήσης του και ήταν πολύ μακριά από το να τον διδάξουν. Συμφώνησαν μαζί του ότι θα έπρεπε να συνεχίσει να ενεργεί ανεξάρτητα μεταξύ των ειδωλολατρών και μόνο να μην ξεχάσει να ενσταλάξει στις πρόσφατα μετατρεπόμενες εκκλησίες ότι βοηθούν στις σωματικές ανάγκες της εκκλησίας της Ιερουσαλήμ (Γαλ. 2:1-10). Ακόμη και σε ξεχωριστές κοινωνίες, όπου ο Παύλος και ο Βαρνάβας έλεγαν για το τι είχε κάνει ο Θεός μέσω του κηρύγματος τους ανάμεσα στους ειδωλολάτρες, τα νέα τους έγιναν δεκτά με χαρούμενη συμμετοχή. Αλλά μερικοί από τους προσηλυτισμένους Φαρισαίους άρχισαν να επιμένουν ότι οι ειδωλολάτρες δέχονται την περιτομή μαζί με το Ευαγγέλιο, μόνο υπό αυτήν την προϋπόθεση συμφώνησαν να τους αναγνωρίσουν ως αδέρφια τους (και επομένως ζήτησαν ακόμη και να περιτμηθεί ο Τίτος). Ο Παύλος υπερασπίστηκε την ισότητα των δικαιωμάτων των ειδωλολατρών στο βασίλειο του Θεού με την περιτομή με βάση μια πίστη στον Λυτρωτή (και επομένως δεν το παραχώρησε ούτε για τον Τίτο, γιατί η παραχώρησή του θα θεωρούνταν ένδειξη συναίνεσης στη διδασκαλία που επιβεβαίωσαν). Αυτή η αδιαλλαξία οδήγησε σε περαιτέρω διαφωνίες. Έγινε απαραίτητο να εξεταστεί αυτό το θέμα ως ολόκληρη εκκλησία. Τα εκλεγμένα μέλη του συγκεντρώθηκαν 63. Στη συνάντηση αυτή υπήρξε μεγάλη συζήτηση και από τις δύο πλευρές. Τέλος, ο Απόστολος Πέτρος παρουσιάστηκε με την πρότασή του, την οποία βασίστηκε στη δική του εμπειρία. «Ξέρετε», είπε στους συγκεντρωμένους, ότι πολύ πριν από αυτό ο Θεός με διαλέξει για να διακηρύξω το Ευαγγέλιο στους ειδωλολάτρες για πρώτη φορά. Και όταν ο Θεός, που κοιτάζει την καρδιά, τους κοινοποίησε το Άγιο Πνεύμα Του όπως ακριβώς έκανε στους Εβραίους πιστούς, μαρτύρησε ότι οι ειδωλολάτρες δεν είχαν πλέον καμία ακαθαρσία στα μάτια Του. ότι αφού καθάρισαν τις καρδιές τους με την πίστη στον Λυτρωτή, έγιναν τόσο αγνοί όσο οι πιστοί Ιουδαίοι. Πώς μπορεί κανείς να είναι τόσο αυθάδης ώστε να αμφιβάλλει για την παντοδυναμία και την καλοσύνη του Θεού και να ισχυρίζεται ότι ο Θεός δεν μπορεί να επιτρέψει στους ειδωλολάτρες να συμμετέχουν στις ευλογίες της βασιλείας των ουρανών χωρίς τον νόμο; Γιατί θέλετε να επιβάλλετε στους πιστούς κάτι που ούτε εσείς ούτε οι πατέρες σας θα μπορούσαν να αντέξουν; Με αυτόν τον ζυγό, ο Πέτρος δεν εννοούσε φυσικά την εξωτερική τήρηση των τελετουργιών από μόνη της, αφού ο ίδιος τις τηρούσε και δεν ήθελε οι Εβραίοι να μην τις τηρούν, αλλά κατάλαβε την τήρησή τους, που προερχόταν από την εσωτερική κυριαρχία του νόμου στη συνείδηση, με την οποία συνδέθηκε η σκέψη ότι η δικαιοσύνη και η ευλογία εξαρτιόνταν από αυτήν, από τη σωτηρία, από την οποία φοβούνταν τη σωτηρία από την οποία γεννήθηκε ένα οδυνηρό άγχος, επινοώντας διάφορες προφυλάξεις έναντι κάθε παραβίασης του νόμου. Κατανοώντας τη θέση του με αυτόν τον τρόπο, ο Πέτρος θα μπορούσε να προσθέσει: αλλά και εμείς, με την πίστη στον Ιησού ως Λυτρωτή μας, ελευθερωνόμαστε από τον ζυγό του νόμου. δεν αποτελεί πλέον μέσο δικαίωσης για εμάς, και εμείς, μαζί με τους ειδωλολάτρες, πιστεύουμε ότι σωθήκαμε με τη χάρη του Κυρίου μας Ιησού Χριστού. Τα λόγια του Πέτρου έκαναν βαθιά εντύπωση σε πολλούς. Μετά τον Πέτρο, σηκώθηκε ο Βαρνάβας, που προηγουμένως απολάμβανε μεγάλο σεβασμό σε αυτήν την εκκλησία και μετά ο Παύλος. Και οι δύο πρόσθεσαν στα γεγονότα που υπέδειξε ο Πέτρος νέα άτομα από τη δική τους εμπειρία, τα οποία επιβεβαίωσαν τη σκέψη του Πέτρου και μίλησαν για τα θαύματα με τα οποία ο Θεός τους στήριξε στις πράξεις τους. Όταν προετοιμάστηκαν έτσι οι καρδιές όλων, άρχισε να μιλάει ο Απόστολος Ιάκωβος, ο αδελφός του Κυρίου, ο οποίος για την αυστηρή τήρηση του νόμου είχε μεγάλο σεβασμό ακόμη και μεταξύ των Ιουδαίων, και του οποίου η φωνή μπορούσε ακόμη περισσότερο να εμπιστευτεί σε αυτήν την περίπτωση. Ολοκλήρωσε τη συνάντηση με μια πρόταση που αποσκοπούσε στη διαμεσολάβηση μεταξύ των αντιδίκων. Με βάση την ομιλία του Πέτρου, είπε: έχει ήδη φανεί πώς ο Θεός δέχτηκε τους ειδωλολάτρες για πρώτη φορά για να σχηματίσει από αυτούς ένα ιερό βασίλειο για τον εαυτό Του. Αυτό ήταν επίσης συνεπές με τις προβλέψεις των προφητών, οι οποίοι διακήρυξαν ότι την εποχή που αποκαταστάθηκε ο πεσμένος θρόνος του Δαβίδ, τότε η λατρεία του αληθινού Θεού θα εξαπλωθεί στους ειδωλολάτρες. Επομένως, δεν υπάρχει τίποτα περίεργο σε αυτό που συμβαίνει τώρα ανάμεσα στους ειδωλολάτρες. Ο Θεός, που τα κάνει όλα αυτά, εκτελεί μόνο το αιώνιο συμβούλιο Του, και επειδή, ως αποτέλεσμα αυτού του αιώνιου συμβουλίου, οι ειδωλολάτρες έχουν επίσης την ευκαιρία να εισέλθουν στο βασίλειο του Μεσσία, ας μην τολμήσει κανείς να σταματήσει ή να εμποδίσει την πορεία αυτού του θέματος. Επομένως, δεν πρέπει να επιβαρύνουμε τους ειδωλολάτρες κανένα περιττό βάρος. Δεν χρειάζεται να τους υποχρεώσετε σε τίποτα, εκτός από το να απέχουν από την κατανάλωση κρέατος που θυσιάζεται στα είδωλα, κρέας στραγγαλισμένων ζώων, αίμα σφαγμένων ζώων και από πορνεία. Αυτό είναι αρκετό για τους προσηλυτισμένους Εθνικούς 65 γιατί όπου κι αν ζουν οι Εβραίοι, ο Νόμος του Μωυσή μέσω της εβδομαδιαίας ανάγνωσης στις συναγωγές είναι βαθιά ριζωμένος στις καρδιές τους και η αδιαλλαξία ακόμη και σε αυτό μπορεί μόνο να προκαλέσει αναταραχή. (Όσο για τους Εβραίους πιστούς όμως, δεν απαιτούν ειδικούς κανόνες. Ξέρουν τι πρέπει να τηρούν ως Εβραίοι· σε κάθε πόλη όπου υπάρχουν Εβραίοι, ο νόμος διαβάζεται κάθε Σάββατο στις συναγωγές). Αυτή η πρόταση είχε σκοπό να βοηθήσει να τερματιστεί η διαμάχη μεταξύ Εβραίων Χριστιανών και Εθνικών Χριστιανών φέρνοντας και τις δύο πλευρές πιο κοντά. Η τήρηση αυτών των εντολών από τους ειδωλολάτρες χριστιανούς θα μπορούσε να χρησιμεύσει για να αμβλύνει και σιγά σιγά να καταστρέψει την αηδία με την οποία οι φυσικοί Εβραίοι κοιτούσαν τους ειδωλολάτρες χριστιανούς - ακάθαρτους ανθρώπους που βγήκαν από την κυριαρχία της ειδωλολατρίας. Εάν οι πιστοί Εβραίοι δεν μπορούσαν να ξεπεράσουν την προκατάληψη τους ενάντια στους πιστούς ειδωλολάτρες λόγω της απεριτομής τους, τότε θα ήταν ακόμη πιο δύσκολο να τους φέρουν πιο κοντά εάν οι ειδωλολάτρες δεν συμφωνούσαν να τηρήσουν αυτό που απαιτούνταν από τους απλούς προσήλυτους. αν δεν είχαν απαρνηθεί αυτό που, σύμφωνα με την εβραϊκή αντίληψη, ήταν στενά συνδεδεμένο με την ειδωλολατρία και την ακάθαρτη ειδωλολατρική ζωή. Ενώ έτσι προωθείται η προσέγγιση των ειδωλολατρών Χριστιανών με τους Εβραίους Χριστιανούς, αυτές οι εντολές, από την άλλη πλευρά, χρησίμευσαν για την περαιτέρω απομάκρυνση των πρώτων από τον συνηθισμένο ειδωλολατρικό τρόπο ζωής και για να τους προειδοποιήσουν ενάντια στους πειρασμούς του περιβάλλοντος παγανισμού και των ειδωλολατρικών κακών. Ταυτόχρονα, μπορεί να φανεί περίεργο ότι, μαζί με τις τελετουργικές εντολές που τίθενται μόνο για συγκεκριμένο σκοπό, υπάρχει και η απαγόρευση της μοιχείας, μια απαγόρευση που ισχύει ανά πάσα στιγμή, βασισμένη σε μια καθαρά ηθική αρχή. Αλλά η σχέση στην οποία εμφανίζεται αυτή η απαγόρευση εδώ δίνει επίσης άδεια για το λόγο και το σκοπό μιας τέτοιας ειδικής υπενθύμισης. Η Πορνεία αναφέρεται εδώ μόνο κατά την ίδια άποψη με τα προηγούμενα μέρη, δηλ. λόγω της σχέσης με την ειδωλολατρία, όπως φαινόταν στους Εβραίους. Ακόμη και από τα βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης, έμαθαν να φαντάζονται την ειδωλολατρία και τη μοιχεία ως άρρηκτα συνδεδεμένα. Επιπλέον, οι κακίες αυτού του είδους συνδέονταν πράγματι με ορισμένους κλάδους της ειδωλολατρίας, και γενικά η αυστηρή έννοια της αγνότητας απέχει πολύ από τις απαρχές της φυσικής θρησκείας. Εδώ δεν μιλάμε για ειδικό ηθικό κανόνα του χριστιανισμού. Στην περίπτωση αυτή η απαγόρευση δεν θα τίθεται τόσο ξεχωριστά όσο μια αμιγώς θετική. Αντίθετα, θα προερχόταν από όλο το σύστημα του χριστιανικού δόγματος και της ηθικής διδασκαλίας, όπως γίνεται στις επιστολές. Εδώ έχουμε να κάνουμε μόνο με την παλιά εβραϊκή αποστροφή για οτιδήποτε έχει κάποια σχέση με τον παγανισμό, και αυτή η αποστροφή μεταφέρεται πλέον σε ορισμένα μέρη της Χριστιανικής Εκκλησίας. Όταν αυτή η πρόταση έγινε αποδεκτή από όλους, γράφτηκε ένα μήνυμα από ολόκληρη την εκκλησία (η πρώτη αποστολική επιστολή) προς τις παγανιστικές εκκλησίες στη Συρία και την Κιλικία, το οποίο είχε σκοπό να βάλει τέλος στις αναταραχές που προκάλεσαν οι Ιουδαϊστές. Δήλωνε ξεκάθαρα ότι αυτοί οι άνθρωποι, ενεργώντας αυθαίρετα, δεν ήταν καθόλου εξουσιοδοτημένοι να το κάνουν ούτε από τους αποστόλους ούτε από τους πρεσβυτέρους της Ιερουσαλήμ. Και ο Βαρνάβας και ο Παύλος, τους οποίους οι Ιουδαϊστές πιθανώς παρουσίασαν ως καταστροφείς των διδασκαλιών του Χριστού, παρουσιάζονται ως αληθινοί και ζηλωτές κήρυκες του Ευαγγελίου, άνθρωποι που παρέδωσαν την ψυχή τους στο όνομα του Κυρίου Ιησού Χριστού. Και για να δοθεί σε αυτόν τον ορισμό περισσότερη πραγματικότητα και σαφήνεια, δύο αξιοσέβαστοι άνδρες, ο Ιούδας και ο Σίλας, επιλέχθηκαν από την ίδια την εκκλησία της Ιερουσαλήμ, οι οποίοι μπορούσαν να δώσουν οδηγίες και επιβεβαίωση στην εκκλησία 66. Ο καθορισμός της Αποστολικής Συνόδου στην Ιερουσαλήμ αποτελεί μια σημαντική εποχή στην ιστορία της Αποστολικής Εκκλησίας. Η πρώτη διαφωνία που προέκυψε στον Χριστιανισμό ήρθε αμέσως στο δημόσιο διάλογο και έγινε σαφής: ταυτόχρονα, αναγνωρίστηκε ότι αυτή η διαφωνία πρέπει να καταστρέψει την ενότητα της χριστιανικής εκκλησίας. Αν και στην ανάπτυξη της εκκλησίας μεταξύ Εβραίων και ειδωλολατρών έπρεπε να παραμείνει μια πολύ σημαντική και εντυπωσιακή διαφορά εμφάνισης, η ουσιαστική ενότητα της εκκλησίας, βασισμένη στην εσωτερική κοινωνία πίστης και ζωής, πρέπει επίσης να διατηρηθεί. Αυτή είναι η ενότητα ανεξάρτητα από τις εξωτερικές διαφορές. Άλλοι ας τηρούν τέτοιες εξωτερικές τελετές, άλλοι όχι. - αλλά και οι δύο, με τη δύναμη της κοινής τους πίστης στον Ιησού ως Λυτρωτή, έχουν το Άγιο Πνεύμα ως πιστό υποστηρικτή της συμμετοχής τους στη βασιλεία του Θεού. Ωστόσο, αυτή η διαφορά δεν επεκτάθηκε μόνο στην εμφάνιση: αλλά, όπως θα μπορούσε να συμπεράνει κανείς από την ιδιομορφία της εβραϊκής άποψης για τον Χριστιανισμό, συνδέονταν και άλλες δογματικές διαφορές, που δεν εκφράστηκαν τώρα και που αργότερα, αν δεν κατακτηθούν από τη δύναμη του βαθύτερου και βαθύτερου κατοικούντος Πνεύματος, θα προκύψουν ακόμη πιο δυνατά. Η ίδια η διαμεσολάβηση, όσο συνετή κι αν ήταν, δεν θα μπορούσε να καταστρέψει τη βαθιά βασισμένη διαίρεση, εκτός αν καταστράφηκε από τη δράση του ίδιου Πνεύματος από το οποίο προήλθε αυτή η μεσολάβηση. Εφόσον οι Χριστιανοί με φαρισαϊκό φρόνημα έχουν από καιρό συνηθίσει να θεωρούν μόνο ότι ο Χριστιανισμός είναι γνήσιος και τέλειος, ο μόνος που δίνει το δικαίωμα να κατέχει όλα τα πλεονεκτήματα των μελών του βασιλείου του Θεού, το οποίο είναι στενά συνδεδεμένο και συγχωνευμένο με τον Ιουδαϊσμό, τα μέτρα του Αποστολικού Συμβουλίου δεν ήταν ακόμη αρκετά ισχυρά για να κάνουν επανάσταση στον τρόπο σκέψης τους. Μπορούσαν είτε να μην δουν καθόλου τον ορισμό της Συνόδου της Ιερουσαλήμ, σαν να μην υπήρχε καθόλου, είτε να τον ερμηνεύσουν σύμφωνα με τη δική τους αντίληψη και υπέρ τους, δηλαδή να συμφωνήσουν ότι η τήρηση του νόμου δεν ήταν υποχρέωση για τους ειδωλολάτρες χριστιανούς, αλλά από αυτό δεν θα έπρεπε να συναχθεί το συμπέρασμα ότι οι ειδωλολάτρες δεν θα έκαναν καλύτερα αν οικειοθελώς, από αγάπη για τον Ιεχωβά. Και όπως πριν από αυτή τη σύνοδο, δεν ντρεπόμουν να αναφερθούν στην εξουσία των αποστόλων, αν και, όπως λένε ξεκάθαρα οι ίδιοι, δεν έδωσαν καθόλου εξουσία να το κάνουν: έτσι μπορούσαν στη συνέχεια να κάνουν το ίδιο και ακόμη περισσότερο: - χρησιμοποιώντας την τοπική απόσταση των ειδωλολατρικών εκκλησιών από την Ιερουσαλήμ. Για πρώτη φορά όμως η σημασία του αποστολικού πρακτορείου φίμωσε τις κραυγές των Ιουδαϊστών και ο διχασμός συμφιλιώθηκε. Αργότερα φούντωσε ξανά. Δεύτερο Ταξίδι του Αποστόλου Παύλου Όπως και να έχει, αυτή η στιγμιαία διαφωνία ήταν η αιτία του χωρισμού μεταξύ των δύο ανδρών, που μέχρι τότε είχαν ενεργήσει μαζί στην υπηρεσία του Κυρίου. Συνέπεια της διαίρεσης μεταξύ Παύλου και Βαρνάβα ήταν ότι προστέθηκε ένας νέος κύκλος δράσης υπέρ του Ευαγγελίου. Από τότε, ο Βαρνάβας σχημάτισε έναν συγκεκριμένο κύκλο για τον εαυτό του, πηγαίνοντας με τον Μάρκο πρώτα στην πατρίδα του στην Κύπρο και μετά πιθανώς σε άλλα μέρη για να κηρύξουν. Το ότι ο Βαρνάβας δεν ήταν αδρανής στη διάδοση του Χριστιανισμού δεν μπορεί να συναχθεί μόνο από τις προηγούμενες δραστηριότητές του. αλλά και για να αποδείξει ότι ο Παύλος, πολύ μετά το παρόν περιστατικό, τον υποδεικνύει ως άνθρωπο γνωστό για τη συνεχή του δράση στο κήρυγμα του Ευαγγελίου (Α' Κορ. 9:6). Η αυστηρότητα του Παύλου σε σχέση με τον Μάρκο θα μπορούσε να είναι χρήσιμη για τον ίδιο τον Μάρκο. έπρεπε να τον φέρει στη συνείδηση ​​της ενοχής του και μετά έδειξε πιστός στο κάλεσμά του. Τελικά, αυτός ο χωρισμός ήταν μόνο προσωρινός. Στη συνέχεια, βλέπουμε τον Παύλο, τον Βαρνάβα και τον Μάρκο και πάλι στενά ενωμένοι μεταξύ τους, αν και από τότε ο Βαρνάβας φαίνεται ότι είχε ήδη έναν ξεχωριστό ανεξάρτητο κύκλο δράσης. Αντί για αυτόν, ο Παύλος πήρε ως σύντροφό του τον Σίλα ή τον Σιλβάνο, ο οποίος στάλθηκε από την εκκλησία της Ιερουσαλήμ στην Αντιόχεια με ένα μήνυμα. Επειδή από την αρχή ο Παύλος έθεσε έναν κανόνα: να κηρύττει το ευαγγέλιο, όχι εκεί που ονομάζεται ο Χριστός, και να μην χτίζει πάνω στα θεμέλια κάποιου άλλου, αλλά όπως είναι γραμμένο: δεν θα ξέρουν γι' αυτόν, θα δουν· και όσοι δεν ακούνε θα καταλάβουν, δηλαδή όπως εκφράζεται ο ίδιος (Ρωμ. 15:20· Β Κορ. 10:16), για να ανακαλύψεις τον κύκλο της δράσης και να μην διαδώσεις τον εαυτό σου. του άλλου? τότε δεν πήγε τώρα, όπως στην αρχή του πρώτου του ταξιδιού, στο νησί της Κύπρου. αλλά εκτός Συρίας και Κιλικίας ήρθε στην Πισιδία και εδώ επισκέφτηκε εκείνες τις παραμεθόριες πόλεις στις οποίες έδρασε κατά το πρώτο του ταξίδι. Στην πόλη των Λύστρων (Πράξ. 16:1, έκεί, φυσικά στα Λύστρα) βρήκε έναν νεαρό ονόματι Τιμόθεο, ο οποίος έλαβε από τη μητέρα του την Ευνίκη, μια ευσεβή Ιουδαία, η οποία όμως ήταν παντρεμένη με ειδωλολάτρη, - μια ευσεβή ανατροφή, που δεν του έμεινε χωρίς καρπούς. Κατά την πρώτη παραμονή του Παβλόφ στην πόλη αυτή, η μητέρα του στράφηκε στον Χριστιανισμό και ακόμη και ο νεαρός Τιμόθεος έγινε ζηλωτής εξομολογητής του Ευαγγελίου. Στις εκκλησίες των Λύστρων και της γειτονικής πόλης του Ικονίου ήταν γνωστός σε όλους για τον ζήλο του στην πίστη και στις δημόσιες συναθροίσεις των πιστών ακούγονταν οι προφήτες, οι οποίοι διακήρυξαν ότι ο Τιμόθεος διορίστηκε από τον ίδιο τον Θεό σε μεγάλα έργα υπέρ του Ευαγγελίου (Α' Τιμόθεο 1:18). Ο Παύλος χαιρόταν που είχε μαζί του έναν τόσο ζηλωτό νεαρό άνδρα που θα μπορούσε να τον βοηθήσει στους κόπους του κηρύγματος και, υπό την ηγεσία του, θα μπορούσε ο ίδιος να γίνει μεγάλος κήρυκας. Ο ίδιος ο νέος ήταν έτοιμος, από αγάπη για τον κοινό τους Κύριο και για τον ίδιο τον Παύλο, να τον ακολουθήσει παντού. Εφόσον ο Τιμόθεος, από την καταγωγή του, αφενός ανήκε στους Ιουδαίους και αφετέρου στους ειδωλολάτρες, ήταν ακόμη πιο ικανός να συνοδεύσει τον απόστολο μεταξύ των ειδωλολατρών και μεταξύ των Ιουδαίων. Για να τον φέρει ακόμα πιο κοντά με τον τελευταίο, ο Παύλος τον υποχρέωσε να κάνει περιτομή. Δεν υπήρξε παραβίαση των γενικά αναγνωρισμένων δικαιωμάτων των παγανιστών χριστιανών σε αυτό. Ως γιος μιας Εβραϊκής γυναίκας, μεγαλωμένης στον Ιουδαϊσμό, ήταν πιο πιθανό να τον οικειοποιηθούν από τους Εβραίους παρά από τους ειδωλολάτρες. Επισκεπτόμενοι εκκλησίες που είχαν ιδρυθεί προηγουμένως, οι ευαγγελιστές ανακοίνωσαν παντού την απόφαση του Συμβουλίου της Ιερουσαλήμ να εξαλείψει τη σύγχυση που προέκυψε από την πλευρά των αλληλέγγυων Εβραίων και να διευκολύνει τον δρόμο των ειδωλολατρών που στράφηκαν στον Χριστιανισμό. Αφού επισκέφτηκε τις εκκλησίες που είχαν ιδρυθεί, ο Παύλος πήγε στη Φρυγία. Φυσικά, δεν μπόρεσε να κηρύξει το Ευαγγέλιο και στις εξήντα δύο πόλεις της κατοικημένης επαρχίας της Φρυγίας σε αυτό το ταξίδι ή στο επόμενο. Έπρεπε λοιπόν να προσφέρει πολλά στους μαθητές του (Κολ. 2:1), αφού είναι όντως γνωστό ότι ένας από αυτούς, ο Επαφράς ο Κολοσσαίος, ήταν ο ιδρυτής των εκκλησιών της Κολοσσίας, της Ιεράπολης και της Λαοδικείας (Κολ. 4:12, 13). Από εδώ ο Παύλος ταξίδεψε βόρεια στη Γαλατία. Πολλοί Εβραίοι ζούσαν σε αυτή την επαρχία. Επομένως, είναι πολύ πιθανό ο Παύλος να απηύθυνε το κήρυγμά του αρχικά σε αυτούς και στους προσήλυτους που ήταν ανάμεσά τους. Αλλά η κακή υποδοχή που συνάντησαν οι Ιουδαίοι του άνοιξε το δρόμο στους ειδωλολάτρες και οι ειδωλολάτρες τον υποδέχθηκαν με μεγάλη εύνοια (Γαλ. 4:13, 14): «με δέχθηκαν ως απόστολο του Θεού, ως Ιησού Χριστό». Και οι ασθένειες της σάρκας που αναφέρονται εδώ, ο πειρασμός στη σάρκα, που οι Χριστιανοί της Γαλάτης δεν απεχθάνονταν, είναι πιθανώς η ουσία των παθών του για την υπόθεση του Χριστού, την οποία υπέμεινε πρόσφατα, για την οποία μιλάει λεπτομερώς στο Β' Κορ. 11:23–26, ή ασθένεια της σάρκας, για την αποστροφή της οποίας ζήτησε από τον Θεό τρεις φορές, αλλά δεν έλαβε ανακούφιση, έτσι ώστε η δύναμη του Θεού να είναι ακόμη πιο εμφανής στην αδυναμία του. Και στην προκειμένη περίπτωση, η αναπηρία του όχι μόνο δεν ήταν εμπόδιο στη διάδοση του Ευαγγελίου, αλλά ακόμη περισσότερο προσέλκυσε τις καρδιές των προσήλυτων. Βλέποντας τον ζήλο του για την υπόθεση του Ευαγγελίου, παρά τις αρρώστιες και τα βάσανα, συνδέθηκαν ακόμη περισσότερο με τον δάσκαλο του Χριστού και ήταν έτοιμοι, όπως λέει ο απόστολος, να δώσουν τα μάτια τους γι' αυτόν. Ο Παύλος πάλεψε πολύ με σωματικές παθήσεις, όπως φαίνεται από κάποιες νύξεις στις επιστολές του, όπου λέει πόσο καταθλιπτικός ήταν από το αίσθημα της ανθρώπινης αδυναμίας. Και αυτό δεν πρέπει να φαίνεται παράξενο. Ενώ ήταν ακόμη Φαρισαίος, προσπαθώντας να επιτύχει νομική αγιότητα, δεν λυπήθηκε το σώμα του. Ο νέος του τίτλος του επέτρεψε να φροντίζει τον εαυτό του ακόμα λιγότερο. έπρεπε ταυτόχρονα να κερδίζει τα προς το ζην με τους κόπους των χεριών του και να καταπονεί όλες του τις δυνάμεις στο καθήκον της αποστολικής του υπηρεσίας, να υπομένει τόσους κινδύνους, να υπομένει τόσες προσβολές και ξυλοδαρμούς. Και ένα αδύναμο σώμα δεν θα μπορούσε σύντομα να πέσει κάτω από ένα τέτοιο βάρος. Αλλά με το αίσθημα της ανθρώπινης αδυναμίας, τόσο ισχυρότερη γινόταν μέσα του η συνείδηση ​​μιας δύναμης που υψωνόταν πάνω από ό,τι μπορεί να κάνει η ανθρώπινη δύναμη - μια δύναμη που ήξερε να ξεχωρίζει από όλα όσα αναγνώριζε στον εαυτό του ότι ήταν πραγματικά ανθρώπινη - αυτή η νικηφόρα δύναμη του Θεού, που φάνηκε μέσα από το κήρυγμα του Ευαγγελίου. Νιώθοντας την ανθρώπινη αδυναμία του, υψώθηκε ακόμη περισσότερο πάνω από τον εαυτό του με εσωτερικές αποκαλύψεις, επικοινωνίες με τον ανώτερο κόσμο, με τον οποίο τιμήθηκε. Είχε μια ιδιαίτερα σοβαρή ασθένεια, η οποία σταμάτησε ακόμη και τις παρορμήσεις του υπέρτατου πνεύματός του, και την έβλεπε ως οδηγία ταπεινότητας που έστειλε ο Θεός, ως εξισορροπητικό παράγοντα ενάντια στις στιγμές του εσωτερικού φωτισμού που ήταν η τύχη του. Είπε ότι ζήτησε από τον Κύριο τρεις φορές να τον ελευθερώσει από αυτή τη σοβαρή ασθένεια. αλλά η φωνή του Θεού του απάντησε ότι δεν έπρεπε να ζητήσει να ελευθερωθεί από το αίσθημα της ανθρώπινης αδυναμίας. ότι η συνείδηση ​​της χάριτος που του δόθηκε πρέπει να του είναι αρκετή, γιατί η δύναμη του Θεού εμφανίζεται εκεί που γίνεται αισθητή και η ανθρώπινη αδυναμία. Οι εκκλησίες της Γαλατίας αποτελούνταν κυρίως από φυσικούς ειδωλολάτρες. Μερικοί από αυτούς ήταν προσηλυτιστές, για τους οποίους ο Ιουδαϊσμός ήταν μια μετάβαση στον Χριστιανισμό. μερικοί από αυτούς στράφηκαν απευθείας από τον παγανισμό στον χριστιανισμό. Σε αυτό το κύριο σώμα της εκκλησίας προστέθηκαν επίσης ορισμένοι Εβραίοι, οι οποίοι διέφεραν ως προς την αποδοχή του Ευαγγελίου από τη μεγαλύτερη μάζα των άπιστων ομοϊδεατών τους. Μέσω προσηλυτών και χριστιανών από τους Εβραίους, οι σχέσεις με τους Εβραίους δεν σταμάτησαν σε αυτήν την εκκλησία. Από εδώ είναι απαραίτητο να γίνουν εκείνες οι κινήσεις που βλέπουμε στη συνέχεια στις εκκλησίες της Γαλατίας. Η πρώτη μακεδονική πόλη που σταμάτησαν ήταν οι Φίλιπποι. Ο αριθμός των Εβραίων που ζούσαν εδώ δεν ήταν τόσο μεγάλος ώστε να μπορούσαν να έχουν μια συναγωγή. Ίσως υπήρχαν μόνο προσήλυτοι εδώ. για τις προσευχές, για την εκτέλεση ιερών τελετών και των απαραίτητων εξαγνισμών, είχαν δενδροφυτεμένο χώρο κοντά στο ποτάμι (τη λεγόμενη προσευχή) 67 . Αν και δεν υπήρχαν τέτοιες διδασκαλίες εδώ όπως στις εβραϊκές συναγωγές, ωστόσο το Σάββατο οι προσήλυτοι και ιδιαίτερα οι προσήλυτοι μαζεύονταν για να προσευχηθούν και ο Παύλος μπορούσε να βρει ανάμεσά τους τέτοιους ανθρώπους που ήταν έτοιμοι να δεχτούν ό,τι θα άκουγαν από αυτόν. Πήγε το πρωί του Σαββάτου στο ποτάμι με τους συντρόφους του και μπήκε σε συζητήσεις για ευσεβή θέματα με τις γυναίκες της πόλης που είχαν συγκεντρωθεί για προσευχή. Τα λόγια του έκαναν εντύπωση στην καρδιά μιας εμπόρου, της Λυδίας, από τα Θυάτειρα, μια πόλη της Λυδίας. Αφού τελέστηκε η λειτουργία, βαφτίστηκε από αυτούς με όλη της την οικογένεια και τους έδωσε καταφύγιο στο σπίτι της. Από την οικογένεια της Λυδίας, ο Χριστιανισμός εξαπλώθηκε στους Φιλίππους. Δεδομένου ότι δεν υπήρχαν καθόλου ή ήταν πολύ λίγοι Εβραίοι σε αυτή την πόλη, ο Χριστιανισμός δεν συνάντησε κανένα εμπόδιο από αυτήν την πλευρά και, ίσως, χωρίς να υποκινήσει κανένα διωγμό, θα είχε αποκτήσει ακόμη περισσότερους οπαδούς, αν ο εγωισμός ορισμένων από τους ειδωλολάτρες που άγγιξε το κήρυγμά του δεν επαναστατούσε εναντίον του αποστόλου. Δεν είναι αυτό προοιωνισμό του γεγονότος ότι η εκκλησία στην Ευρώπη θα υποφέρει περισσότερο από τους ειδωλολάτρες; Μια υπηρέτρια, που είχε μέσα της το πνεύμα του σκότους, μέσω της οποίας προέβλεψε το μέλλον και αποκάλυψε τα κρυφά, ακολουθώντας τους αποστόλους, είπε στο άκουσμα του λαού: εδώ είναι οι δούλοι του Θεού, σας κηρύττουν την οδό της σωτηρίας. Είναι άγνωστο τι την ώθησε να το κάνει αυτό, ή καλύτερα, το πνεύμα που ζούσε μέσα της. Είτε φοβόταν μήπως τον διώξουν από τον μάντη και γι' αυτό ήθελε να κερδίσει τον Παύλο εκ των προτέρων, είτε έβρισκε απρεπές να σιωπά για τέτοιους ανθρώπους όπως το πνεύμα στο οποίο θα έπρεπε να γνωρίζουν, επανέλαβε τέτοιες κριτικές πολλές φορές, παρά το γεγονός ότι με αυτό προφανώς έκανε κακό στον εαυτό του. Αλλά οι απόστολοι απείχαν τόσο πολύ από το να δεχτούν τέτοιες αποδείξεις υπέρ τους όσο ο Σωτήρας. Ο Παύλος διέταξε το πνεύμα να βγει από τον μάντη: και η υπηρέτρια σώπασε και σταμάτησε να προβλέπει τελείως. Αυτό το περιστατικό δεν θα είχε άλλες συνέπειες εκτός από τη θεραπεία της υπηρέτριας, αν οι αφέντες της δεν είχαν στερηθεί το πλούσιο εισόδημα που έπαιρναν μέσω προβλέψεων. Εξοργισμένοι από αυτό εξόργισαν τον κόσμο, άρπαξαν τον Παύλο και τον Σίλα και τους παρουσίασαν στις αρχές της πόλης -τους στρατηγούς- ως ταραχοποιούς της δημόσιας ειρήνης, ως κήρυκες μυστικής θρησκείας και εθίμων που ήταν αντίθετα με εκείνα που είχαν καθιερωθεί προηγουμένως στην πόλη τους, ως Εβραίοι που, αντίθετα με τους νόμους της αυτοκρατορίας, προσπαθούν να επιβάλουν τη θρησκεία τους στους Ρωμαίους. Οι αρχηγοί της πόλης, χωρίς να ερευνήσουν το θέμα, υπέβαλαν αμέσως τους αποστόλους σε δημόσια σωματική τιμωρία: τους χτύπησαν με ρόπαλα και στη συνέχεια τους φυλάκισαν. Όλα αυτά οι απόστολοι τα δέχτηκαν αυτάρεσκα ως το όνομα του Χριστού. Ούτε η φυλακή όπου ήταν αλυσοδεμένοι, ούτε η ντροπή στην οποία υποβλήθηκαν στα μάτια των οπαδών τους, ούτε η αρρώστια από τις πληγές που τους προκάλεσαν, ούτε η προσδοκία νέων βασανιστηρίων την επόμενη μέρα, ούτε η αποτυχία να εκπληρώσουν τις ελπίδες που το όραμα του Μακεδόνα στην Τρωάδα, που δεν τους προσκαλούσε τίποτα στον εαυτό του, θα μπορούσε να τους απωθήσει. Δόξαζαν τον Θεό και Του έψαλλαν τραγούδια δοξολογίας στα αυτιά των κρατουμένων. Ξαφνικά, τα μεσάνυχτα, ένας σεισμός ταρακούνησε τη φυλακή τους, άνοιξε όλες τις πόρτες της και έσπασε όλα τα δεσμά των κρατουμένων. Ένας συνηθισμένος σεισμός δεν μπορούσε να το κάνει αυτό. Μάλλον, θα μπορούσαν όλοι να θαφτούν κάτω από τα ερείπια του κτιρίου, αντί να λάβουν πλήρη ελευθερία από τον σεισμό. Ο φρουρός της φυλακής, ξύπνιος από αυτόν με φρίκη, βρίσκοντας τις πόρτες της ανοιχτές, θέλησε να αυτοκτονήσει, αλλά τον εμπόδισε ο Απόστολος Παύλος. Αφού ζήτησε φωτιά, βεβαιώθηκε από τη δική του εμπειρία ότι όντως κανένας από τους κρατούμενους δεν έφυγε από το μπουντρούμι. Αποδίδοντας αυτό το θαύμα σε Εβραίους εξωγήινους, ο φρουρός ρίχτηκε στα πόδια του Παύλου και του Σίλα και, πιθανότατα γνωρίζοντας για το κήρυγμά τους πριν, τους ρώτησε τι έπρεπε να κάνει για να σωθεί. Οι απόστολοι ζήτησαν να πιστέψει στον Ιησού Χριστό και να βαπτιστεί. Ο δεσμοφύλακας δεν δίστασε να εκπληρώσει το αίτημά τους και, μετά από σύντομη οδηγία, βαφτίστηκε μαζί με όλο το σπιτικό του. Σε ευγνωμοσύνη προς τους ευεργέτες του, τους μετέφερε από τη φυλακή στο σπίτι του, τους έπλυνε τις πληγές, τους πρόσφερε φαγητό και έτσι το επόμενο πρωί τους υποδέχτηκαν με χαρά. Στο μεταξύ, οι αρχηγοί της πόλης είτε φοβισμένοι από τη νυχτερινή περιπέτεια είτε πληροφορούμενοι από τον φύλακα για ένα ασυνήθιστο περιστατικό στη φυλακή είτε για άλλους λόγους έστειλαν εντολή στον δεσμοφύλακα να απελευθερώσει τους αποστόλους στην ελευθερία. Ο Παύλος και ο Σίλας, έχοντας υπομείνει μαρτύρια για το όνομα του Χριστού, θέλησαν τώρα να μετατρέψουν την παρούσα διάθεση των αρχών της πόλης προς αυτούς υπέρ του Ευαγγελίου. «Όχι», απάντησε ο Παύλος, προσβληθήκαμε δημόσια, τιμωρηθήκαμε χωρίς δίκη, Ρωμαίοι πολίτες χτυπήθηκαν με ξύλα, αντίθετα με τους νόμους. Αφήστε τους ίδιους τους ηγέτες να εμφανιστούν στη φυλακή για να μας ελευθερώσουν από τα δεσμά μας και έτσι να εξιλεωθούν για την ενοχή τους». Χωρίς αμφιβολία, αυτό θα έπρεπε να είχε ισχυρή επίδραση στους ηγέτες των πόλεων και να έδινε μεγαλύτερη προσοχή στο κήρυγμά τους. Ο φόβος της ανταπόδοσης για την προσβολή θα μπορούσε να τους είχε βάλει υπέρ της νεοσύστατης κοινωνίας των Χριστιανών: ενώ αν οι απόστολοι είχαν φύγει από τη φυλακή με μια εντολή των ανωτέρων τους, αυτή η άδικη γνώμη για αυτούς και τους οπαδούς τους, που εμπνεόταν από απληστία και κακία, θα μπορούσε να είχε παραμείνει στην πόλη. Ο Παύλος λοιπόν δεν ήθελε να παραμελήσει κανένα μέσο προς όφελος του Ευαγγελίου. Οι ηγέτες εκπλήρωσαν την επιθυμία του και έτσι έδειξαν πόσο εντυπωσιασμένοι ήταν από τις ενέργειες του Παύλου και του Σίλα. Ο Παύλος και ο Σίλας κατευθύνθηκαν προς την πόλη της Θεσσαλονίκης, είκοσι μίλια από τους Φιλίππους, τη μεγαλύτερη από τις μακεδονικές πόλεις, όπου, όπως σε μια μεγάλη εμπορική πόλη, ζούσαν πολλοί Εβραίοι. Ως εκ τούτου, μια συναγωγή θα μπορούσε επίσης να βρεθεί εδώ. Για τρεις εβδομάδες, ο Παύλος την επισκεπτόταν τα Σάββατα. Με το κήρυγμά του προσηλυτίστηκε πολλούς προσήλυτους και μέσω αυτών άνοιξε η πόρτα του κηρύγματος στους ειδωλολάτρες. Πόσα μπορεί να φανεί από το 1ο τελευταίο. προς Σολ. 2:10, 11, δεν αρκέστηκε στο κήρυγμα μόνο στη συναγωγή και επομένως μόνο τα Σάββατα, δηλαδή μια φορά την εβδομάδα. Αν ναι, θα έπρεπε να περιοριστεί μόνο στους λίγους προσήλυτους που πήγαιναν στη συναγωγή. Για τις διδασκαλίες του στη συναγωγή, διάλεγε πάντα μια μορφή που ήταν ιδιαίτερα πιο κοντά στις έννοιες των Εβραίων. Σε αυτή την περίπτωση, θα μπορούσε να υποθέσει πολλά, να αφήσει πολλά χωρίς λεπτομερή αποκάλυψη - που για τους ειδωλολάτρες θα έπρεπε να είχε αποκαλυφθεί πρώτα απ' όλα και πιο αναλυτικά. Ωστόσο, γνωρίζουμε από ορισμένα παραδείγματα ότι ήξερε να διακρίνει πολύ καλά την άποψη και τις ανάγκες των Εβραίων και των Εθνικών και αναμφίβολα εκμεταλλεύτηκε την ευκαιρία να δώσει ιδιαίτερη προσοχή σε αυτό. Φυσικά, οι ειδωλολάτρες, που έδειχναν προσοχή στο κήρυγμά του, άρχισαν να συγκεντρώνονται σε ειδικά μέρη για να τον ακούσουν. και από αυτούς τους ειδωλολάτρες, που προσηλυτίστηκαν από τον ίδιο τον Παύλο στην πίστη στον Ένα Ζωντανό Θεό και Λυτρωτή, σχηματίστηκε ως επί το πλείστον η Εκκλησία της Θεσσαλονίκης. Σύμφωνα με τα λόγια του Ιησού Χριστού (Ματθαίος 10:10), ο Παύλος θεώρησε δίκαιο οι κήρυκες του Ευαγγελίου να λαμβάνουν υποστήριξη για τον εαυτό τους, την οποία δεν μπορούσαν να κερδίσουν για τον εαυτό τους, από εκείνους στους οποίους διδάσκουν ασύγκριτα υψηλότερα οφέλη (Α' Κορ. 9:14). Αλλά ο ίδιος δεν ήθελε να χρησιμοποιήσει αυτό το δικαίωμα και με μια τέτοια θυσία του δικαιώματος του ήθελε μόνο να συμβάλει περαιτέρω στην επιτυχία της αποστολικής δραστηριότητας μεταξύ των ειδωλολατρών. Τέτοια εντελώς ανιδιοτελής αγάπη, θυσία των πάντων για το καλό των άλλων, υπομένοντας όλους τους κόπους και τις κακουχίες χωρίς αντίποινα, θα έπρεπε να του είχε κερδίσει την εμπιστοσύνη πολλών ανθρώπων που, βλέποντας το ζήλο του για το έργο του, ακατανόητο γι' αυτούς, μπορούσαν να τον υποψιαστούν για εγωιστικά κίνητρα. Και ήταν ακόμη πιο αναγκαίο να αφαιρέσει από τον εαυτό του κάθε λόγο για τέτοιες υποψίες, αφού κάποιοι Εβραίοι προσήλυτοι πράγματι τους δικαιολόγησαν. Η προηγούμενη εκπαίδευσή του τον βοήθησε να βρει μέσα για να συντηρηθεί παντού. Ο Παύλος, αν και διορίστηκε Εβραίος θεολόγος, αλλά, σύμφωνα με τους κανόνες που επικρατούσαν στα σχολεία, παράλληλα με τη μελέτη του νόμου, ασχολήθηκε με την ύφανση σκηνών και η τέχνη αυτή, λόγω του ιδιαίτερου ταξιδιού στα ανατολικά και άλλων διαφόρων χρήσεων των σκηνών, μπορούσε να έχει καλές πωλήσεις. Έτσι, κατά τη διάρκεια της ημέρας, απασχολημένος με τη φροντίδα των πνευματικών αναγκών των ειδωλολατρών και των νέων Χριστιανών, τη νύχτα έπρεπε να εργάζεται για να παρέχει υποστήριξη στον εαυτό του και στους συντρόφους του (Α' Θεσ. 2:1-9), έως ότου έλαβε βοήθεια από τον Φίλιππο (Φιλιπ. 4:14). Ωστόσο, ακόμη και σε τέτοιες περιπτώσεις, έβρισκε περισσότερη ευχαρίστηση στο να δίνει παρά στο να παίρνει. Ο Παύλος κήρυττε συνεχώς δημόσια σε δημόσιες συναθροίσεις, αλλά επισκεπτόταν και τους πιστούς του χωριστά στις οικογένειές τους (Α' Θεσ. 11:11, 12) και εδώ σε ιδιωτικές συνομιλίες τους διακήρυξε ξανά τις πιο σημαντικές αλήθειες του Ευαγγελίου. Τους προειδοποίησε για τους κινδύνους που τους απειλούσαν και συνήθως έστρεφε το βλέμμα τους από τις θλίψεις της επίγειας ζωής στην εποχή που θα ερχόταν ο Χριστός να ανοίξει πανηγυρικά τη βασιλεία Του στη γη. Αυτή η φορά για όσους έχουν ήδη απονεμηθεί η λύτρωση δεν πρέπει να είναι θέμα φόβου, αλλά χαρούμενων, πολυπόθητων προσδοκιών. Ωστόσο, ο απόστολος δίδαξε ότι δεν πρέπει να ορίζει κανείς συγκεκριμένο χρόνο για την εμφάνιση αυτής της βασιλείας (Α' Θεσ. 5:1-3), ή να χτίζει με τη φαντασία του οποιεσδήποτε εικόνες μελλοντικής ευδαιμονίας: πρέπει να θυμάται ότι πρέπει να υπομείνει πολλές θλίψεις για να το πετύχει (Α' Θεσ. 3:4). Ιδιαίτερα τρομερός είναι ο άνθρωπος της ανομίας, ο γιος της καταστροφής, που υψώνει τον εαυτό του πάνω από κάθε τι που ονομάζεται Θεός ή ιερό (Β' Θεσ. 1:3-5). Στη συζήτησή του για την ηθική, ο Παύλος προσπάθησε να προειδοποιήσει για αυτήν την παρεξήγηση, η οποία ήταν τόσο κοντά σε μια επιφανειακή μεταστροφή και η οποία, ειδικότερα, θα μπορούσε να προκύψει από τη σύγχυση των εβραϊκών εννοιών της πίστης με τη χριστιανική διδασκαλία σχετικά με αυτήν, από εκείνη την αρχή: σαν να μπορούσε η πίστη μόνη της χωρίς πλήρη αλλαγή στη ζωή να έχει αξιοπρέπεια. λες και όποιος απαρνείται τα είδωλα και πιστεύει στον Ιησού τον Μεσσία μπορεί ήδη να υποσχεθεί στον εαυτό του ασφάλεια από τις τιμωρίες που απειλούν τους άπιστους. Συχνά τους υπενθύμιζε με τον πιο εκφραστικό τρόπο ότι πρέπει να δείχνουν αλλαγή σε όλη τους τη ζωή. ότι γίνονται ακόμη πιο ένοχοι όταν, αντί να αφιερωθούν στον Θεό για να Τον υπηρετήσουν με αγία ζωή, επιστρέφουν στις προηγούμενες κακίες τους και μολύνονται, καθιστώντας τον τόπο κατοικίας του Αγίου Πνεύματος (Α' Θεσσαλονικείς 4:2, 6, 2:12). Δεν είχαν κανένα λόγο να κάνουν τέτοιες κατηγορίες, γιατί ο Παύλος ενήργησε κυρίως ανάμεσα στους ειδωλολάτρες. και θα είχαν λίγο χρόνο να κάνουν με αυτήν την κατηγορία από τέτοιους ανωτέρους, που δεν ήταν ιδιαίτερα διατεθειμένοι απέναντί ​​τους. Κυρίως, η πολιτική κατηγορία, crimen majestatis, θα μπορούσε να είχε ισχύ, αφού στη συνέχεια οι εχθροί του Χριστιανισμού την χρησιμοποιούσαν συχνά εναντίον των Χριστιανών. Εφόσον ο Παύλος μίλησε πολύ στη Θεσσαλονίκη για την επερχόμενη βασιλεία του Χριστού, αυτό χρησίμευσε ως αιτία συκοφαντίας εναντίον του, σαν να δίδασκε να αναγνωρίζει ως κυρίαρχο όχι τον κυρίαρχο που βασίλευε στη Ρώμη, αλλά κάποιον Ιησού (Πράξεις 17:6, 7). Ωστόσο, οι ίδιοι οι ηγέτες είδαν σύντομα την αδικία τέτοιων κατηγοριών και όταν ο Ιάσονας και οι φίλοι του διαβεβαίωσαν ότι δεν περίμενε κανείς αγανάκτηση από τους κήρυκες και ότι ο Παύλος και ο σύντροφός του θα έφευγαν σύντομα από την πόλη, αφέθηκαν αμέσως ελεύθεροι. Και τη νύχτα που ακολούθησε την ημέρα της αναταραχής, ο Παύλος και ο Σίλας έφυγαν από την πόλη μετά από παραμονή τριών ή τεσσάρων εβδομάδων. Δεδομένου ότι ο Παύλος, λόγω αυτών των συνθηκών, έπρεπε να φύγει από εδώ νωρίτερα από ό,τι το επέτρεπε η κατάσταση της εκκλησίας, ανησυχούσε πολύ, προβλέποντας κυρίως ότι οι νέοι Χριστιανοί θα υπέφεραν στη συνέχεια πολύ από τους ειδωλολάτρες που είχαν εκνευριστεί από τους Εβραίους. Επομένως, είχε την πρόθεση, μόλις υποχωρήσει ο ενθουσιασμός, να ξαναπάει εκεί (Α' Σολ. 2:18). Όμως αυτή η πρόθεση έμεινε ανεκπλήρωτη. Στη Βέροια, που απέχει περίπου δέκα μίλια από τη Θεσσαλονίκη, έγιναν δεκτοί καλύτερα από τους Εβραίους. πολλοί ειδωλολάτρες επίσης προσηλυτίστηκαν. Όμως η αγανάκτηση που προκάλεσαν οι Θεσσαλονικείς Εβραίοι ανάγκασε τον Παύλο να εγκαταλείψει σύντομα αυτή την πόλη. Συνοδευόμενος από μερικούς πιστούς πήρε το δρόμο για την Αθήνα: ο Σίλας και ο Τιμόθεος παρέμειναν στη Βέροια. Στην αρχή, ο Παύλος σκόπευε να περιμένει την άφιξη του Τιμόθεου και του Σίλα για να αποκαλύψει τις ενέργειές του εδώ και, ως εκ τούτου, με τους οδηγούς που επέστρεφαν στη Βέροια, τους διέταξε να έρθουν στην Αθήνα το συντομότερο δυνατό. Βλέποντας όμως τον εαυτό του να περιβάλλεται από είδωλα, βωμούς και ναούς - έργα τέχνης, προσδοκώντας την τιμή που ανήκει στον έναν ζωντανό Θεό, δεν μπόρεσε να αντισταθεί για πολύ στην έλξη της ιερής ζήλιας - για να μαρτυρήσει αυτόν που καλεί τους χαμένους σε μετάνοια και τους υπόσχεται σωτηρία. Κήρυξε όχι μόνο στη συναγωγή σε Εβραίους και προσήλυτους. δεν περίμενε εδώ να βρει το δρόμο προς τους ειδωλολάτρες μέσω προσηλυτών, όπως σε άλλες πόλεις. Επειδή από τα αρχαία χρόνια στην Αθήνα ήταν το έθιμο να συγκεντρώνονται κάτω από σκεπαστές στοές σε δημόσιες πλατείες για να συζητούν θέματα μικρής και σημαντικής σημασίας, και δεδομένου ότι σήμερα, όπως και επί Δημοσθένη, συγκεντρωνόταν τόσος μεγάλος αριθμός ανθρώπων που δεν εκτιμούσαν τίποτα περισσότερο από τις ειδήσεις, ο Παύλος ερχόταν εδώ καθημερινά για να συνδέσει με κάποιο τρόπο τις συνομιλίες του για θέματα πιο σημαντικά για τον άνθρωπο με τις τρέχουσες συνομιλίες. Δίνοντας προσοχή στην αμοιβαία σχέση μεταξύ της στωικής και της επικούρειας φιλοσοφίας. γνωρίζοντας ότι οι Στωικοί αναγνώρισαν τη θεότητα ως μια παντοδύναμη αρχή στο σύμπαν και στην ανθρώπινη φύση, ότι τους εμψύχωνε η ​​επιθυμία για ένα ιδανικό βασισμένο στην ηθική φύση του ανθρώπου, στηριζόμενη στις θρησκευτικές ανάγκες του ανθρώπου και στις παραδόσεις που το μαρτυρούν αυτό - και οι Επικούρειοι, αν και άφησαν την πίστη στους θεούς, αλλά το παρίσταναν ως κάτι εντελώς αδύνατο. ο υψηλότερος στόχος της ανθρώπινης προσπάθειας ήταν η ευχαρίστηση και οι υπάρχουσες θρησκείες χλευάζονταν ως έργα ανθρώπινης ανικανότητας και τρομακτικό φάντασμα - λαμβάνοντας όλα αυτά υπόψη, θα μπορούσε κανείς να συμπεράνει ότι οι Στωικοί ήταν πιο κοντά στον Χριστιανισμό από τους Επικούρειους. Ωστόσο, από αυτό δεν προέκυψε ότι μπορούσαν ξαφνικά να τον δεχτούν με εύνοια. Η διδασκαλία, η οποία απαιτούσε μετάνοια και ίχνη ταπείνωσης του εαυτού, κήρυττε άφεση αμαρτιών, χάρη και δικαίωση μέσω της πίστης - αυτή η διδασκαλία αντικρούονταν έντονα από την ιδέα της ηθικής αυταρέσκειας των σοφών. Η υψηλότερη θεότητά τους, που ζει στο σύμπαν, ο ασυνείδητος, αιώνιος νους δεν ήταν ο ζωντανός Θεός, ούτε ο ουράνιος Πατέρας με την αγάπη Του, την οποία κήρυξε το Ευαγγέλιο. Ο χριστιανικός Θεός πρέπει να φαινόταν στους Στωικούς υπερβολικά ανθρώπινο ον. Τέλος, οι Στωικοί και οι Επικούρειοι συμφώνησαν μεταξύ τους, εις νέον εις βάρος του Χριστιανισμού, ότι οι μολυσμένοι με τη φιλοσοφική τους υπερηφάνεια δεν μπορούσαν να κοιτάξουν χωρίς περιφρόνηση μια διδασκαλία που προτάθηκε με εβραϊκά χρώματα που δεν είχε αναπτυχθεί σε φιλοσοφική μορφή. γι' αυτούς ήταν μια λαϊκή πεποίθηση, την οποία ο φιλόσοφος επιτρέπει στον εαυτό του να δει με λύπη. Φαίνεται ότι από ένα συναίσθημα, που καλλιεργήθηκε στην καρδιά κάθε ευσεβούς Εβραίου από τη νεότητά του, από έναν φλογερό ζήλο για τη δόξα του Θεού του που εμψύχωσε τον απόστολο, ο Παύλος θα έπρεπε να είχε γεμίσει με αηδία κοιτάζοντας την ειδωλολατρία που τον περιβάλλει και θα μπορούσε εύκολα να επιτρέψει στον εαυτό του να μιλήσει όπως ενέπνεε αυτό το συναίσθημα. Αντί όμως να ξεκινήσει την ομιλία του εκφράζοντας αυτή την αποστροφή του, αντί να αντικρούσει ευθέως το λάθος, βρήκε την υποκείμενη αλήθεια και, προσπαθώντας να αφυπνίσει στους ακροατές του την έμφυτη συνείδηση ​​του Θεού, καταπιεσμένη από τη δύναμη αυτού του λάθους, προσπάθησε σιγά σιγά να τους οδηγήσει σε αυτόν που είχε έρθει να τους πει. Όπως όταν μιλούσε με τους Εβραίους, των οποίων η συνείδηση ​​του Θεού, υπό την επίδραση της Θείας Αποκάλυψης, οδηγούσε συνεχώς σε μια σαφή και καθαρή ιδέα του Μεσσία, ο Παύλος μπορούσε να αναφερθεί σε ολόκληρη την ιστορία της θεοκρατίας, στο νόμο και στους προφήτες: έτσι εδώ αναφέρθηκε στην αναμφισβήτητη φυσική απαίτηση της άγνωστης Θεότητας. (Ο πολυθεϊσμός προέρχεται από ένα αίσθημα εξάρτησης από μια ανώτερη άγνωστη δύναμη με την οποία ένα άτομο χρειάζεται να έχει μια σωστή σχέση· αλλά αντί να ακολουθήσει αυτό το συναίσθημα, να κινηθεί από τη συνείδηση ​​κάτι υπερφυσικού, που μοιάζει με το Θείο στη φύση του, στη συνείδηση ​​της Θεότητας που αιωρείται πάνω από κάθε φύση, σταματά στη φύση, ενεργώντας πάνω του αισθησιακά. Ο απόστολος βλέπει ολόκληρη τη θρησκεία των Αθηναίων ως τη λατρεία μιας θεότητας άγνωστης στον εαυτό του και δηλώνει άνθρωπος που θέλει να τους φέρει σε μια καθαρή συνείδηση ​​της σχέσης τους μαζί Του. Αυτόν τον Θεό, λέει, τον οποίο λατρεύετε χωρίς να το γνωρίζετε, εγώ σας κηρύττω. Αυτός είναι ο Θεός που δημιούργησε τον κόσμο και τα πάντα μέσα σε αυτόν. Αυτός, ο Κύριος του ουρανού και της γης, δεν ζει σε ναούς φτιαγμένους από ανθρώπινα χέρια. Δεν απαιτεί την υπηρεσία ανθρώπινων χεριών. Είναι πανεπαρκής, ο Ίδιος έχει δώσει ζωή και πνοή και τα πάντα σε όλα. Από Αυτόν ολόκληρο το ανθρώπινο γένος έλαβε την αρχή του και Αυτός κατευθύνει την ανάπτυξη όλων των μερών του προς έναν στόχο. Παρήγαγε όλα τα έθνη της γης από έναν άνθρωπο, και στην εξάπλωση των εθνών σε όλη τη γη δεν βασιλεύει η τύχη, αλλά η πρόνοιά Του. Έδειξε σε κάθε έθνος τον τόπο κατοικίας του. Ανέθεσε τις περιόδους του στην ιστορία των λαών (η τοπική και χρονική ανάπτυξη των λαών - όλα εξαρτώνται από την παντοκρατορική σοφία Του). Και αποκαλύπτεται με αυτόν τον τρόπο στα πεπρωμένα των εθνών με σκοπό να κάνει τους ανθρώπους να Τον αναζητήσουν. Δεν θα Τον αναγνωρίσουν, δεν θα Τον βρουν; Είναι πολύ εύκολο να αναγνωρίσουμε Αυτόν που δεν είναι μακριά από τον καθένα μας, στον Οποίο βρίσκεται η πηγή της ύπαρξής μας. Ως απόδειξη της επίγνωσης αυτής της αρχικής συγγένειας με το Θείο, ο Παύλος παραθέτει στους ειδωλολάτρες τον λόγο ενός από αυτούς, του ποιητή Aratus, συμπατριώτη του αποστόλου: «είμαστε το γένος Του». Μετά από αυτή την ένδειξη της παγκόσμιας ανώτερης αυτοσυνείδησης, ο Παύλος καταλήγει: εάν είμαστε η φυλή του Θεού, δεν πρέπει να πιστεύουμε ότι η Θεότητα είναι σαν κάποια γήινη ύλη ή ένα πρότυπο ανθρώπινης τέχνης. Αυτό το αρνητικό συμπέρασμα περιείχε την ακόλουθη θετική διδασκαλία: αντίθετα, πρέπει να ανεβαίνουμε πιο συχνά στο Θείο από αυτό ακριβώς που υπάρχει μέσα μας από τη Θεία φυλή. Αλλά αντί να πολεμήσει περαιτέρω κατά της ειδωλολατρίας, ο απόστολος αφήνει τους ακροατές του στη δική τους συνείδηση. και έχοντας έτσι ως βάση τη συνείδηση ​​της ενοχής, χωρίς όμως να την αναπτύξει περαιτέρω, πρόσθεσε αμέσως στο κήρυγμα για το Ευαγγέλιο. Έχοντας υπομείνει πολύ υπομονετικά αυτούς τους καιρούς της άγνοιας, ο Θεός τώρα δηλώνει την αλήθεια σε όλους και καλεί όλους σε μετάνοια. Στη συνέχεια ακολούθησε κήρυγμα για τον Λυτρωτή, για τη άφεση των αμαρτιών που χορήγησε, για την ανάστασή Του, που χρησιμεύει ως επιβεβαίωση της διδασκαλίας Του και εγγύηση ανάστασης για μια ευλογημένη ζωή για τους πιστούς, για την κρίση που πρόκειται να γίνει. Όσο ο απόστολος ανέπτυξε αλήθειες που έχουν τη βάση τους στην καθολική συνείδηση ​​του Θεού, μέχρι τότε οι ακροατές του, συνηθισμένοι στα μαθήματα της ελληνικής φιλοσοφίας, ήταν προσεκτικοί μαζί του. Ως εκ τούτου, ο απόστολος από την Αθήνα ήρθε μόνος του στην πρωτεύουσα της Αχαΐας, την Κόρινθο. Αυτή η πόλη, που καταστράφηκε πενήντα χρόνια νωρίτερα από τον Ιούλιο Καίσαρα και στη συνέχεια ξαναχτίστηκε ξανά, ήταν και πάλι το κέντρο του εμπορίου και των σχέσεων μεταξύ της ανατολικής και της δυτικής ρωμαϊκής αυτοκρατορίας. Η ίδια του η θέση τον ανέθεσε σε αυτό: οι δύο προβλήτες του, ο ένας από τη Μικρά Ασία Κεγχρέαι, ο άλλος από την Ιταλία Λέχαιον. Λόγω της θέσης της, η Κόρινθος θα μπορούσε να είναι ένα πολύ σημαντικό κέντρο για τη διάδοση του Χριστιανισμού στο μεγαλύτερο μέρος της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας. και ο Παύλος, λαμβάνοντας υπόψη αυτό το πλεονέκτημα στην περιοχή, το επέλεξε ως χώρο μακροχρόνιας διαμονής. Αλλά εδώ υπήρχαν ιδιαίτερα ισχυρά εμπόδια για τη διάδοση του Χριστιανισμού, και οι ίδιοι λόγοι που εμπόδισαν την πρώτη αποδοχή του Ευαγγελίου απείλησαν την αγνότητα του Χριστιανισμού στο δόγμα και τη ζωή, ακόμη και όταν, έχοντας ξεπεράσει τα εμπόδια, έγινε δεκτός εκεί. Αν και τότε επικράτησε σε όλες τις μεγάλες πόλεις της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας, στην Κόρινθο ενισχύθηκε από τη λατρεία της Αφροδίτης, στην οποία χτίστηκε ένας περίφημος ναός, και από όλες τις ανέσεις για την ικανοποίηση του αισθησιασμού σε μια εμπορική και παραθαλάσσια πόλη. Κάποιο όφελος για τις δραστηριότητες του Παύλου στην Κόρινθο ήταν ότι βρήκε εδώ έναν ζηλωτό συνεργάτη στην υπόθεση του Ευαγγελίου από τους Εβραίους, τον Ακύλα του Πόντου, με τον οποίο μπορούσε να ζήσει σε ένα σπίτι και να βρει δουλειά για να κερδίσει τα προς το ζην. Φαίνεται πιθανό ότι ο Ακύλας είχε μεγάλες εγκαταστάσεις στη βιοτεχνία που υποστήριζαν τον Παύλο και ότι, μη έχοντας μόνιμη διαμονή στη Ρώμη, σταματούσε σε διάφορες εμπορικές πόλεις της διαδρομής, όπως Κόρινθο, Έφεσο κ.λπ., επομένως δεν ήταν πουθενά ξένος. Αλλά εκείνη τη στιγμή, παρά τη θέλησή του, έπρεπε να εγκαταλείψει τη Ρώμη με διάταγμα του αυτοκράτορα Κλαυδίου, με το οποίο καταδίκασε όλους τους Εβραίους που ζούσαν εδώ σε μεγάλους αριθμούς για το ανήσυχο και εξωφρενικό πνεύμα τους σε εξορία. Το αν ήταν χριστιανός πριν από αυτή τη φορά δεν μπορεί να καθοριστεί με βεβαιότητα. Αλλά σε κάθε περίπτωση, η συμπεριφορά του προς τον Παύλο πρέπει να είχε μεγάλη επιρροή στη διαμόρφωση της χριστιανικής του γνώσης. Ο Aquila ήταν από αυτή την εποχή σε έναν ζηλωτό κήρυκα του Ευαγγελίου και τα διάφορα ταξίδια και οι αλλαγές κατοικίας του θα μπορούσαν να του φέρουν αρκετές περιπτώσεις. Ακόμη και η σύζυγός του Πρισίλλα διακρινόταν για τον ενεργό ζήλο της υπέρ του Χριστιανισμού. γιατί ο Παύλος (Ρωμ. 16:3) αποκάλεσε και τους δύο συνεργάτες του στο έργο του Κυρίου. Μπορεί κανείς να φανταστεί ότι η υποδοχή του κηρύγματος του Ευαγγελίου στην Αθήνα πρέπει να έκανε πολύ δυσάρεστη εντύπωση στην καρδιά του αποστόλου. Είπε λοιπόν ο ίδιος ότι ήρθε στους Κορινθίους με την αίσθηση της ανθρώπινης αδυναμίας του, με φόβο και τρόμο, όταν, δηλαδή, κοίταξε την ανθρώπινη δύναμή του, αλλά ταυτόχρονα με μεγάλη εμπιστοσύνη στη δύναμη του Θεού που ενεργεί μέσω αυτού στο κήρυγμα. Είχε ήδη βιώσει στην Αθήνα ότι τίποτα δεν θα μπορούσε να βοηθήσει κάποιον να είναι Έλληνας στη σοφία για τους Έλληνες, εκτός αν η εσωτερική ανάγκη άνοιγε πρόσβαση στην καρδιά. Έτσι στην Κόρινθο θέλησε να αφήσει την όλη δράση σε μια απλή λέξη για τον Λυτρωτή, ο οποίος πέθανε για τη σωτηρία της ανθρωπότητας διεφθαρμένης από την αμαρτία. Και δεν ήθελε να μάθει τίποτα παρά μόνο τον Ιησού Χριστό και Αυτόν τον σταυρωμένο. Όπως για τους φιλόσοφους Έλληνες, όσο παρέμεναν στο σκοτάδι της σοφίας τους, το Ευαγγέλιο φαινόταν ταραχοποιό: έτσι και για τους Ιουδαίους που αναζητούσαν σημεία, όσο απαιτούσαν μόνο εξωτερικά θαύματα και δεν άνοιξαν τις καρδιές τους για να λάβουν τις πνευματικές ενέργειες της θείας δύναμης, το Ευαγγέλιο, που κήρυξε τον Μεσσία ως πάντα πειρασμό πνευματικής ζωής. Οι αποδείξεις που χρησιμοποίησε ο Παύλος στην Κόρινθο υπέρ του Ευαγγελίου ήταν απόδειξη ότι σε όλες τις εποχές υποστήριζαν δυναμικά το κήρυγμα - χωρίς το οποίο όλα τα άλλα στοιχεία και βοηθήματα ήταν μάταια - απόδειξη του Πνεύματος και της δύναμης (Α' Κορ. 2:4), δηλαδή εμπειρίες εκείνων των ενεργειών του Ευαγγελίου που παρήγαγε με τη θεϊκή του δύναμη σε καρδιές προετοιμασμένες για αυτό με μια αίσθηση ηθικών αναγκών. Στην περίπτωση αυτή, οι Εβραίοι που αναζητούσαν σημάδια, στρεφόμενοι στην πίστη, μπορούσαν να δουν τη δύναμη του Θεού στο Ευαγγέλιο με πολύ πιο καθαρό φως απ' ό,τι σε όλα τα αισθητήρια θαύματα, και οι πιστοί μεταξύ των Ελλήνων που αναζητούσαν σοφία μπορούσαν να βρουν στο Ευαγγέλιο θεία σοφία, σε σύγκριση με την οποία όλη η σοφία των φιλοσόφων δεν είναι τίποτα. Αν και το κήρυγμα του Ευαγγελίου στην συναγωγή της Κορινθίας δεν έγινε δεκτό τόσο καλά από τους περισσότερους Εβραίους, ο Παύλος δεν σταμάτησε να τους μαρτυρεί για τον Ιησού Χριστό, ειδικά όταν ο Τιμόθεος και ο Σίλας έφτασαν σε αυτόν. Αλλά επειδή δεν έβλεπε άλλη επιτυχία, έστρεψε το κήρυγμά του στους ειδωλολάτρες και η νέα εκκλησία σχηματίστηκε κυρίως από ειδωλολάτρες. Πολύ λίγοι από τους Εβραίους ήρθαν σε αυτούς. Σε αυτούς τους κόπους ενισχύθηκε από ένα θεϊκό όραμα, το οποίο του αποκάλυψε ότι υπήρχαν πολλοί άνθρωποι εδώ έτοιμοι να δεχτούν το κήρυγμα. Ο Τιμόθεος επέστρεψε κοντά του από τη Θεσσαλονίκη με νέα για την κατάσταση της εκκλησίας εκεί, η οποία όμως δεν ήταν εντελώς χαρούμενη. Αν και οι Χριστιανοί της Θεσσαλονίκης διατήρησαν την πίστη τους κατά τη διάρκεια συνεχών διωγμών, ορισμένοι δεν ήταν εντελώς καθαροί από τον πειρασμό της παγανιστικής διαφθοράς (Α' Θεσσαλονικείς 4:3 κ.ε. 5:4 κ.ε.). Σε μερικούς, η προσδοκία του ερχομού του Ιησού Χριστού πήρε μια ονειρική κατεύθυνση, έτσι που άφησαν τις δουλειές τους και περίμεναν τη στήριξή τους από τη γενναιοδωρία των πλούσιων μελών της εκκλησίας. Προφήτες εμφανίζονταν στις εκκλησιαστικές συναθροίσεις που ανακάτευαν την έμπνευση του Πνεύματος του Θεού με τα όνειρα της δικής τους φαντασίας. άλλοι, γνωρίζοντας αυτή την ονειροπόλησή τους, πήγαν τόσο μακριά προς την αντίθετη κατεύθυνση από αυτούς που απαξίωσαν όλες τις εκδηλώσεις αληθινής έμπνευσης (Α' Θεσ. 5:19. Μη σβήνεις το Πνεύμα). Λαμβάνοντας όλα αυτά υπόψη, ο Παύλος θεώρησε απαραίτητο να στείλει μια επιστολή ενθάρρυνσης και προτροπής σε αυτήν την εκκλησία. Πριν προχωρήσει στην περαιτέρω εξάπλωση του Χριστιανισμού μεταξύ των ειδωλολατρικών λαών, ο Παύλος σκόπευε να επισκεφτεί την Αντιόχεια, το κέντρο των εκκλησιών που σχηματίστηκαν από ειδωλολάτρες, όπου, ίσως, ετοιμαζόταν μια συνάντηση με άλλους κήρυκες. Αυτός ο σκοπός του ταξιδιού του, προφανώς, συνδέθηκε με άλλον. Πάντα προσπαθεί να αποτρέψει το άνοιγμα της διαίρεσης μεταξύ Χριστιανών από τους Εβραίους και Χριστιανούς από τους ειδωλολάτρες και να αφαιρέσει από τους Εβραίους και τους Χριστιανούς από τους Εβραίους κάθε έστω φανταστικό πρόσχημα για την κατηγορία ότι είναι εχθρός του λαού του και της εθνικής θρησκείας. Ως εκ τούτου, αποφάσισε τώρα να επισκεφθεί την πρωτεύουσα του Ιουδαϊσμού για να ευχαριστήσει τον Θεό των Πατέρων του και, σύμφωνα με το εβραϊκό έθιμο, στο ναό δημόσια, και έτσι να αντικρούσει αυτή την κατηγορία με την ίδια του την πράξη. Αφού εκπλήρωσε το τάμα του, πήγε στην Αντιόχεια, όπου πέρασε αρκετό καιρό με τον Βαρνάβα (αν και σύντομα τον αποχωρίστηκε) και άλλους πρώην συνεργάτες της διάδοσης του Χριστιανισμού. Εδώ κοινωνούσε και ο Απόστολος Πέτρος. Έτσι, Χριστιανοί από τους Εβραίους και Χριστιανοί από τους ειδωλολάτρες, ο απόστολος των Εβραίων και ο απόστολος των ειδωλολατρών ενώθηκαν μεταξύ τους σε μια καθαρή χριστιανική ένωση - όταν ξαφνικά αυτή η όμορφη ενότητα διασπάστηκε από κάποιους ιουδαϊσμούς ζηλωτές που ήρθαν από την Ιερουσαλήμ, πιθανώς με κακή πρόθεση. Στα στενά εβραϊκά τους μάτια φαινόταν δελεαστικό να ακούσουν για το δωρεάν κήρυγμα του Ευαγγελίου μεταξύ των Εθνών. Αν και σύμφωνα με τον ορισμό της Αποστολικής Συνόδου οι Φαρισαίοι Χριστιανοί είχαν από καιρό εξαναγκαστεί σε σιωπή, αυτό δεν άλλαξε εντελώς τον τρόπο σκέψης τους. Η εκπληκτική διεύρυνση του κύκλου δραστηριοτήτων του Παβλόφ, με ιδιαίτερη προσοχή στο ταξίδι του στην Ιερουσαλήμ και την Αντιόχεια, προκάλεσε ξανά φθόνο και ανταγωνισμό εναντίον του. Πράγματι, δεν μπορεί κανείς να σκεφτεί ότι ο Παύλος είχε κάποια ανάγκη να αποκαλύψει στον Πέτρο ότι η δικαιολόγηση δεν δίνεται από το νόμο, αλλά από τον Ιησού Χριστό. Αυτό ήταν απαραίτητο μόνο για τους Ιουδαϊζόμενους Χριστιανούς για να τους εξηγήσουν την αντίφαση με τον εαυτό τους όταν αναγνωρίζουν τους εαυτούς τους ως Χριστιανούς και ωστόσο συνεχίζουν να αποδίδουν τέτοια σημασία στο νόμο. Η καταγγελία αυτού του τρόπου σκέψης στο πρόσωπο του Πέτρου, ο οποίος εσκεμμένα πήρε το μέρος των υπερασπιστών του για λίγο, δεν αντικατοπτρίζεται από τον Πέτρο, αλλά έγινε αποδεκτή από αυτόν ως δίκαιη, θα έπρεπε να είχε μεγαλύτερη επιτυχία από μια ανώνυμη διάψευση ή καταγγελία ανθρώπων ελάχιστα γνωστών και ελάχιστα σεβαστών. Αυτό όμως θα μπορούσε να το περίμενε κανείς μόνο σε πιο μετριοπαθείς ανθρώπους, και σε φανατικούς ζηλωτές που σε καμία περίπτωση δεν ήθελαν να συμφωνήσουν με τις αρχές τους με τον τρόπο διδασκαλίας του, θα έπρεπε να περίμενε κανείς το εντελώς αντίθετο. Είδαν στον Παύλο έναν άνθρωπο που ανάμεσα στους ειδωλολάτρες μιλάει τόσο ελεύθερα για το νόμο, που πάντα έδινε στους Εθνικούς Χριστιανούς ίσα δικαιώματα με τους Εβραίους Χριστιανούς, που έδειξε ότι είναι περιφρονητής του νόμου, και όμως έρχεται στην Ιερουσαλήμ για να κάνει όρκο. Αλλά ο Παύλος αντέκρουσε τον εαυτό του εδώ. κοίταξε τον νόμο σε σχέση με τη χάρη της λύτρωσης ως ένα αδιάφορο πράγμα, και τον χρησιμοποιούσε σύμφωνα με τις χριστιανικές απόψεις, σαν να μπορούσε να επιτύχει περισσότερα οφέλη. Για αυτόν, ο νόμος από μόνος του δεν ήταν σημαντικός, αλλά θα μπορούσε να είναι σημαντικός εφόσον μπορούσε να εξυπηρετήσει την επίτευξη των αποστολικών του στόχων, όπως και άλλα μέσα. αλλά οι αντίπαλοί του επανερμήνευσαν τις πράξεις του, τον κατηγόρησαν ότι αντιφάσκει με τον εαυτό του, ότι κολακεύει τους ειδωλολάτρες χριστιανούς. Η επιρροή αυτών των αντιπάλων της διδασκαλίας του Παβλώφ γρήγορα εξαπλώθηκε στους Γαλάτες και Αχαιούς χριστιανούς (στην Κόρινθο). Όταν ο Παύλος, αφήνοντας τους φίλους του στην Αντιόχεια, καθ' οδόν για την Έφεσο, επισκέφτηκε τις εκκλησίες στη Φρυγία και τη Γαλατία, δεν βρήκε ακόμη καμία σημαντική αλλαγή σε αυτές. Ωστόσο, παρατήρησα ήδη πώς αυτοί οι Ιουδαϊζόμενοι δάσκαλοι προσπάθησαν να μπουν κρυφά στις εκκλησίες που ίδρυσε, τι ζήλο εξέφρασαν για τη σωτηρία των ψυχών των προσηλυτισμένων ειδωλολατρών, με ποιο ζήλο προφανώς ήθελαν αυτοί οι προσήλυτοι να επιτύχουν πλήρως τα υποσχεμένα οφέλη της βασιλείας του Χριστού. Ο Παύλος επέλεξε τότε ως τόπο μακροχρόνιας δραστηριότητας μια πόλη που ήταν ιδιαίτερα σημαντική για τη διάδοση του Ευαγγελίου, το κέντρο των επικοινωνιών και του εμπορίου για ένα τεράστιο μέρος της Ασίας, τη μεγαλύτερη εμπορική πόλη της Ασίας σε αυτήν την πλευρά του Ταύρου - Εφέσου. Ωστόσο, εδώ ο Χριστιανισμός αντιμετώπισε μια νέα πάλη με εξωγήινες τάσεις του θρησκευτικού πνεύματος, που είτε τον εναντιώθηκαν ευθέως είτε απειλούσαν να συγχωνευθούν μαζί του. Εδώ βασίλευε η ειδωλολατρική μαγεία 70, η οποία είχε τις ρίζες της στη μυστικιστική υπηρεσία της Νταϊάνα, και πίσω από αυτήν την παγανιστική μαγεία, εδώ είχε πρόσβαση και η εβραϊκή μαγεία. Το πνεύμα της εποχής, που δεν ήταν ικανοποιημένο με τη θρησκεία και διψούσε πάντα για κάτι καινούργιο, υποστήριξε αυτήν την ψεύτικη διδασκαλία - να ανακαλύψει κανείς με τη δική του δύναμη μια συμμαχία με τον ουρανό, με πνευματικές δυνάμεις. 19:15. Φοβισμένοι από αυτό το περιστατικό, οι ίδιοι οι κάτοικοι της Εφέσου ήρθαν τώρα στον απόστολο, έφεραν μπροστά του μετάνοια για τις κακές πράξεις τους και δήλωσαν αποφασιστική παραίτηση από όλα αυτά τα πράγματα. Βιβλία γεμάτα με μαγικές φόρμουλες και αξίας μεγάλου ποσού (περίπου 20.000 ρούβλια) μεταφέρθηκαν στην πλατεία και κάηκαν μπροστά σε όλους. Εφόσον στην Έφεσο ήταν δυνατό να συναντηθούν άνθρωποι διαφόρων δοξασιών της Ανατολής, ο Παύλος, μεταξύ άλλων, βρήκε εδώ 12 άτομα από τους μαθητές του Ιωάννη του Βαπτιστή, ο οποίος κλήθηκε να προετοιμάσει τους σύγχρονους συμπατριώτες του για την εμφάνιση του Λυτρωτή. αλλά, όπως συμβαίνει συνήθως, με τις προκαταρκτικές εκδηλώσεις στη Βασιλεία του Θεού, λόγω της διαφορετικής αποδοχής των καρδιών, δεν εντυπωσιάστηκαν όλοι το ίδιο. Από το σχολείο του βγήκαν και εκείνοι που, ακολουθώντας τις οδηγίες του, προσκολλήθηκαν στον Σωτήρα με ζωντανή πίστη και κάποιοι έγιναν ακόμη και απόστολοί Του. και εκείνοι που παρέμειναν με πολύ ανεπαρκείς αντιλήψεις για το πρόσωπο και τη διδασκαλία του Ιησού Χριστού. και εκείνοι που, χωρίς να μιμούνται το παράδειγμα του μέντορά τους, παραμένοντας στις ακραίες προκαταλήψεις τους, ενήργησαν ακόμη και εχθρικά εναντίον των Χριστιανών (από την αρχή της αίρεσης των μαθητών του Ιωάννη, που επέζησε μέχρι τη σύγχρονη εποχή, κατά πάσα πιθανότητα, θα πρέπει να χρονολογούνται όσο το δυνατόν πιο κοντά στους χρόνους του Ευαγγελίου). Οι μαθητές του Ιωάννη που συνάντησε ο Παύλος στην Έφεσο ανήκαν στη δεύτερη από αυτές τις τάξεις. Δεν είναι γνωστό αν έγιναν μαθητές του Ιωάννη στην Παλαιστίνη και έλαβαν το βάπτισμα από αυτόν, ή σύρθηκαν στην κοινότητα των μαθητών του στη συνέχεια - σε κάθε περίπτωση, είναι απαραίτητο μόνο να σημειωθεί γι 'αυτούς ότι αν και γνώριζαν ελάχιστα για το πρόσωπο και τη διδασκαλία του Ιησού Χριστού, θεωρούσαν τους εαυτούς τους ότι είχαν το δικαίωμα να ονομάζονται Χριστιανοί όπως και οι άλλοι (Ο Λουκάς τους αποκαλεί μαϑητάς Πράξεις). Ο Παύλος σκέφτηκε πραγματικά να βρει Χριστιανούς μέσα τους. αλλά όταν μίλησα μαζί τους, αποδείχτηκε ότι δεν είχαν λάβει ακόμη τίποτα από τον ένδοξο Κύριο Ιησού, δεν γνώριζαν καν για το Άγιο Πνεύμα. Ο Παύλος τους έδωσε πρόθυμα οδηγίες για τη σχέση μεταξύ της διακονίας του Ιωάννη και της διακονίας του Ιησού Χριστού και του βαπτίσματος του Ιωάννη στο βάπτισμα, γεγονός που τους εισήγαγε στην κοινωνία με τον Ιησού Χριστό, κάνοντας τους κοινωνούς της Θείας ζωής που προέρχεται από αυτόν. Στη συνέχεια τους έδωσε το χριστιανικό βάπτισμα με τοποθέτηση των χεριών και προσευχή. Και στους μαθητές του Ιωάννη αποκαλύφθηκαν τα ίδια σημάδια της καθόδου του Αγίου Πνεύματος όπως κάποτε στους αποστόλους. Δεν ήθελαν να αναγνωρίσουν την αποστολική σημασία του Παύλου, γιατί ήταν σαν να μην έλαβε άμεσες οδηγίες από τον Ιησού Χριστό, όπως οι άλλοι απόστολοι: υποστήριξαν ότι το κήρυγμα του Ευαγγελίου εξαρτιόταν κυρίως από εκείνους που διορίστηκαν απόστολοι από τον ίδιο τον Ιησού Χριστό. Προσπάθησαν να δείξουν την αντίφαση μεταξύ των διδασκαλιών του Παύλου και των διδασκαλιών των άλλων αποστόλων, οι οποίοι επέτρεψαν να τηρείται ο νόμος στις εκκλησίες τους. και όλα αυτά χρησιμοποιήθηκαν για να κατηγορηθεί ο Παύλος ότι παρέκκλινε από την αγνότητα των διδασκαλιών του Χριστού και των αποστόλων. Ταυτόχρονα, προσπάθησαν να διαβεβαιώσουν ότι ο ίδιος ο Παύλος δείχνει ότι είναι Εβραίος τηρώντας το νόμο, επομένως ενεργεί διαφορετικά μεταξύ των ειδωλολατρών και τους κολακεύει εις βάρος της αλήθειας. Εφόσον αυτό ήταν το πρώτο παράδειγμα μιας τέτοιας ανάμειξης Ιουδαϊσμού και Χριστιανισμού, και αυτή η σύγχυση απειλούσε την ίδια την ουσία του Ευαγγελίου στις νέες εκκλησίες με την εισαγωγή της τελετουργικής Εβραϊκής λειτουργίας στη θέση μιας καθαρά χριστιανικής, αυτός ο κίνδυνος θα έπρεπε να είχε κάνει βαθιά εντύπωση στον απόστολο. Για να αποδείξει στους Γαλάτες Χριστιανούς την αγάπη του, την οποία ήθελαν να υποψιάσουν οι Ιουδαϊζόμενοι, για να τους κάνουν να αισθανθούν πόσο σημαντικό ήταν το θέμα για το οποίο τον ενδιέφερε, ο Παύλος, παρά τις πολλές υποθέσεις του, αποφάσισε ενάντια στο έθιμο του να τους γράψει με το χέρι του (Γαλ. 6:11). Ξεκινά την επιστολή του υπερασπιζόμενος την αποστολική του κλήση, την οποία έλαβε από τον Ιησού Χριστό, όπως και οι άλλοι απόστολοι, μαρτυρώντας στους Γαλάτες Χριστιανούς με πανηγυρικούς όρκους ότι δεν υπάρχει άλλο Ευαγγέλιο από αυτό που διακηρύττει. Είναι πολύ μακριά από το να επιδιώκει να ευχαριστήσει τους ανθρώπους με τον τρόπο του κηρύγματος του, όπως συνέβαινε πριν, όταν, ακολουθώντας τις αρχές του Φαρισαϊσμού, στηριζόταν μόνο σε ανθρώπινες εξουσίες. Όταν μπήκε στη διακονία του Ιησού Χριστού, τα απαρνήθηκε όλα αυτά. τώρα διδάσκει και ενεργεί σύμφωνα με τη Θεία κλήση. Έπειτα τους αποδεικνύει μέσα από την ίδια την ιστορία πώς από την αρχή κήρυξε το Ευαγγέλιο με άμεσο Θεϊκό φωτισμό και ανεξάρτητα από κάθε ανθρώπινη υπεροχή. πώς ακόμη και οι άλλοι απόστολοι αναγνώρισαν τον ανεξάρτητο αποστολικό του χαρακτήρα (στην αποστολική σύνοδο). Πλήρως πεπεισμένος στην ιδέα ότι μόνο η πίστη στον Εσταυρωμένο μπορεί να σώσει έναν άνθρωπο και να του μεταδώσει την πληρότητα της Θείας ζωής, στρέφεται στους Γαλάτες με τόσο έντονη μομφή: «Απερίσκεπτοι Γαλάτες! Έχοντας ξεκινήσει τον Χριστιανισμό σας με το πνεύμα, με τη Θεία ζωή που πηγάζει από την πίστη, έχοντας ξεκινήσει με ό,τι είναι το υψηλότερο για εμάς, τώρα αναζητάτε κάτι ανώτερο, κάποια προσθήκη στον Χριστιανισμό σας στο χαμηλό, αισθησιακό, γήινο, σε αυτό που δεν μπορεί να έχει καμία επιρροή στην εσωτερική ζωή του πνεύματος. Αναφέρεται στις αποδείξεις της δικής τους εμπειρίας: αν και στην αρχή το Ευαγγέλιο τους κηρύχθηκε ανεξάρτητα από το νόμο, ωστόσο, με τη δύναμη της πίστης στον Λυτρωτή, η Θεία δύναμη του Ευαγγελίου πραγματοποίησε τις διάφορες ενέργειές της ανάμεσά τους. Δεδομένου ότι οι αντίπαλοί του βασίστηκαν στη σημασία της Παλαιάς Διαθήκης, ο Παύλος τους αποδεικνύει ότι ο νόμος είχε μόνο σκοπό να προετοιμάσει την εμφάνιση του Λυτρωτή, η πίστη στον οποίο συμμετέχει ο καθένας στη Θεία ζωή, ότι οι υποσχέσεις που δόθηκαν στον Αβραάμ δόθηκαν υπό τον όρο της πίστης και αυτές οι υποσχέσεις εκπληρώθηκαν σε όλους όσους ακολούθησαν τα παιδιά του Αβραάμ με πίστη. ότι η εμφάνιση του νόμου επρόκειτο να αποτελέσει μόνο μια προπαρασκευαστική ενδιάμεση περίοδο μεταξύ της παροχής της υπόσχεσης και της εκπλήρωσής της κατά την εμφάνιση του Λυτρωτή. Ο Ιουδαϊσμός και ο παγανισμός, από κάθε άποψη διαφορετικοί μεταξύ τους, τοποθετεί στην ίδια κατηγορία σε σχέση με τον Χριστιανισμό: αυτή είναι μια κατάσταση βρεφικής ηλικίας στη θρησκεία, σε σχέση με την ωριμότητα και την ενηλικίωση, που δίνει πλήρες δικαίωμα σε όλα όσα μπορούν να απολαύσουν οι γιοι του Θεού. αυτή είναι η κατάσταση εξάρτησης της θρησκείας από εξωτερικά αισθησιακά πράγματα, από τη λατρεία, η οποία αποτελείται μόνο από αισθησιακές ενέργειες - σε σχέση με την κατάσταση της θρησκείας του πνεύματος, την εσωτερική ζωή, το ίχνος. ελευθερία. Εφόσον ο Παύλος κατηγορήθηκε από τους αντιπάλους του ότι απελευθέρωσε τους ειδωλολάτρες από την εκπλήρωση του επώδυνου για αυτούς νόμου μόνο για λόγους ανθρωποειδούς, δεν βρήκε καλύτερο τρόπο να το αντικρούσει και να εμπνεύσει εμπιστοσύνη στους Γαλάτες από το να τους παρουσιάσει ένα παράδειγμα της δικής του ζωής που έπρεπε να ακολουθήσουν. Ο ίδιος ζούσε ανάμεσα στους ειδωλολάτρες, σαν ειδωλολάτρης, χωρίς να δεσμεύεται από τον Μωσαϊκό Νόμο - κάτι που φυσικά δεν θα το έκανε αν ήταν σίγουρος ότι χωρίς να τηρήσει αυτόν τον νόμο ήταν αδύνατο να επιτύχει την πλήρη κατοχή των ευλογιών του βασιλείου του Μεσσία. Ως εκ τούτου, προσφέρει στους Γαλάτες τον εξής κανόνα: να είστε σαν εμένα (σε σχέση με τη μη τήρηση του νόμου), γιατί εγώ ο ίδιος είμαι ο ίδιος με εσάς (είμαι φυσικός Εβραίος, αλλά λόγω μη τήρησης του νόμου έγινα σαν εσάς). Αν ο απόστολος είχε βρει αντίφαση στο ότι τηρούσε τις ιεροτελεστίες του νόμου μεταξύ των Εβραίων στην Παλαιστίνη με αυτά τα λόγια για το δικό του παράδειγμα, τότε φυσικά δεν θα το είχε επισημάνει. Αλλά σύμφωνα με τις αρχές του, αυτή η αντίφαση δεν υπήρχε, γιατί τηρούσε τις τελετουργίες του νόμου όχι πάντα, αλλά μόνο σε ορισμένες σχέσεις και περιστάσεις. Και αυτό έδειξε ήδη επαρκώς ότι δεν τους αποδίδει καμία αντικειμενική θρησκευτική σημασία, ότι, κατά την εμπιστοσύνη του, δεν μπορούν καθόλου να χρησιμεύσουν για να δικαιολογήσουν και να αγιάσουν ένα άτομο. ότι σε σχέση με αυτούς τηρεί έναν κανόνα, τον οποίο τηρεί γενικά σε σχέση με όλα τα εξωτερικά και αδιάφορα πράγματα - από αγάπη προς τα αδέρφια, μην τους δελεάζετε με τίποτα. Ο Παύλος προτρέπει τους Γαλάτες να διατηρήσουν την ελευθερία που τους έδωσε ο Ιησούς Χριστός και να μην υποταχθούν ξανά στον ζυγό της δουλείας. Τους παραπλανά ότι αν αφήσουν τους εαυτούς τους να κάνουν περιτομή, τότε ο Χριστός δεν θα τους φέρει κανένα όφελος. Ότι όποιος έχει περιτομή πρέπει να τηρεί ολόκληρο τον νόμο. ότι αναζητώντας δικαίωση από το νόμο, αποκηρύσσουν την ένωση με τον Χριστό και πέφτουν από τη χάρη. Αυτά τα λόγια του Παύλου δεν έρχονται καθόλου σε αντίθεση με το γεγονός ότι ο ίδιος έκανε περιτομή στον Τιμόθεο και σε εξωτερικές τελετές προσαρμόστηκε στους Ιουδαίους. Δεν μιλάει εδώ για την ίδια την εξωτερική περιτομή, αλλά για την περιτομή σε συνδυασμό με τη θρησκευτική εμπιστοσύνη που εκφράζεται σε αυτήν. Ένας ειδωλολάτρης, όταν δέχεται την περιτομή, μπορεί να το κάνει μόνο με την πεποίθηση ότι μέσω αυτής και κατά συνέπεια μέσω του νόμου, στον οποίο είναι υποχρεωμένος με την περιτομή, μπορεί να δικαιωθεί. Και αυτή η εμπιστοσύνη, φυσικά, έρχεται σε αντίθεση με την τάση να θεωρεί κανείς ότι οφείλει τη σωτηρία του μόνο στον Λυτρωτή. Αντιπαραθέτοντας την αληθινή, σωστή αγάπη του για τους Γαλάτες Χριστιανούς με τον καυχησιάρη ζήλο των Ιουδαϊστών για τη σωτηρία τους, ο απόστολος λέει για αυτούς τους τελευταίους: είναι ζηλωτές για εσάς, αλλά κακώς. Θέλουν να αφορίσουν (από την Εκκλησία του Θεού) για να τους ζηλέψεις, δηλαδή να συμφωνήσεις ότι δεν μπορείς σαν απερίτμητοι ειδωλολάτρες να μπεις στη βασιλεία του Θεού. για να φροντίσετε λοιπόν να γίνετε Εβραίοι σαν αυτούς. Αυτοί που καυχιούνται για εξωτερικά πλεονεκτήματα (εξωτερικός Ιουδαϊσμός) σας αναγκάζουν να περιτμηθείτε μόνο για να μην διώκεστε για τον σταυρό του Χριστού (δηλαδή για τη διδασκαλία του Ιησού που σταυρώθηκε ως η μόνη βάση σωτηρίας). Δεν θέλουν να υποχρεωθούν για τη σωτηρία τους μόνο στον Κύριο και να αποκηρύξουν κάθε δική τους αξία, από ό,τι νομίζουν ότι είναι περιττό έναντι των άλλων. Θέλουν να σε κάνουν περιτομή μόνο για να καυχηθούν για τη σάρκα σου, την αλλαγή δηλαδή που σου έκαναν, αναγκάζοντάς σε να γίνεις Εβραίος στην όψη. Ο Απόστολος τελικά παραπλανά τους Γαλάτες για να μην του προκαλέσουν άλλη θλίψη, γιατί φέρει στο σώμα του τα σημάδια της ταλαιπωρίας που υπέστη για την υπόθεση του Χριστού. Επιπλέον, κατά τη διάρκεια της παραμονής του αποστόλου στην Έφεσο, οι υποθέσεις της εκκλησίας της Κορινθίας τράβηξαν την ιδιαίτερη προσοχή του. Η ιστορία αυτής της εκκλησίας παρέχει ένα πρότυπο φαινομένων και κινήσεων που επαναλήφθηκαν σε μεταγενέστερους εκκλησιαστικούς χρόνους, μόνο σε μεγαλύτερη κλίμακα. Διάφορες επιρροές εισέρρευσαν σε αυτήν την εκκλησία: εδώ ήταν αδύνατο να αντληθούν τα πάντα από μια επιρροή, για παράδειγμα, από την επιρροή διαφόρων κομμάτων, αν και ο κοινός λόγος για να εξηγηθούν αυτές οι πολυάριθμες επιρροές πρέπει να αναζητηθεί στη γενική κατάσταση της εκκλησίας εκείνη την εποχή: το νέο χριστιανικό πνεύμα είχε διεισδύσει τόσο λίγο σε αυτήν και είχε απομείνει ακόμη τόσα πολλά για να αγωνιστεί με τις προηγούμενες πρακτικές κατευθύνσεις. Πολλοί από τους φυσικά ζωηρούς και οξύθυμους Έλληνες, παρασυρόμενοι από την έντονη εντύπωση που τους προκάλεσαν οι πράξεις του Παύλου στην Κόρινθο, στην αρχή έδειξαν μεγάλο ζήλο για τον Χριστιανισμό: αλλά στο άστατο μυαλό τους ο Χριστιανισμός δεν είχε ακόμη ριζώσει βαθιά. Σε μια πόλη όπως η Κόρινθος, όπου βασίλευε τέτοια παραφθορά ηθών, όπου υπήρχαν τόσοι πειρασμοί στον αισθησιασμό, υπήρχαν ακόμη περισσότεροι κίνδυνοι για μια επιφανειακή μεταστροφή. Σε αυτό προστέθηκε ότι όταν ο Παύλος έθεσε τα πρώτα θεμέλια της Κορινθιακής εκκλησίας, άλλοι κήρυκες ήρθαν εδώ μετά από αυτόν, οι οποίοι κήρυξαν το Ευαγγέλιο εν μέρει με διαφορετική μορφή, εν μέρει σύμφωνα με διαφορετικές αρχές. με αυτό έδωσαν στους ήδη επιρρεπείς σε διαιρέσεις σε κόμματα και έριδες Έλληνες λόγους για κάποιες διασπάσεις. Πρώτον, υπήρχαν ανάμεσά τους εκείνοι που ήθελαν να εισαγάγουν τον Χριστιανισμό αναμεμειγμένο με τον Ιουδαϊσμό, που δεν μπορούσαν να ανεχτούν την ανεξαρτησία και την ελευθερία με την οποία ο Χριστιανισμός που κήρυξε ο Παύλος διαδίδονταν στους ειδωλολάτρες - αν και δεν αποκάλυψαν τις απόψεις τους τόσο σκληρά όσο οι ψευδοδιδάσκαλοι της Γαλάτη, αφού αυτοαποκαλούνταν όχι με το όνομα του πιο αυστηρού Ιούδα. Πέτρα. Στην ίδια την αίρεση του Παύλου διακρίνουμε μια διπλή κατεύθυνση, η οποία πηγάζει από τον ακόλουθο λόγο. Μεταξύ των μαθητών του Ιωάννη, που βρίσκονταν στην Έφεσο και παρουσιάζονταν ως χριστιανοί, αν και οι γνώσεις τους ήταν πολύ περιορισμένες, ανήκε κάποιος Απόλλωνας, Αλεξανδρινός Εβραίος, ο οποίος έλαβε την ιουδαιοελληνική μόρφωση που χαρακτηρίζει τους λόγιους Αλεξανδρινούς Εβραίους. Ο Ακύλας και η σύζυγός του τον δίδαξαν επαρκώς τον Χριστιανισμό, και όταν ξεκίνησε να πάει στην Αχαΐα, τον συνέστησαν στην εκκλησία της Κορινθίας ως άνθρωπο που με το ζήλο του και τα ιδιαίτερα χαρίσματά του μπορούσε να κάνει πολλά υπέρ της υπόθεσης του Θεού. Και αυτές οι επιτυχίες ήταν ιδιαίτερα αναμενόμενες στην Κόρινθο, όπου η αλεξανδρινή του εκπαίδευση μπορούσε να του δώσει ελεύθερη πρόσβαση στους περισσότερους ειδωλολάτρες και Εβραίους. Επιπλέον, βλέπουμε μια άλλη τέταρτη αίρεση στην Κορινθιακή εκκλησία. Οι ιδιαιτερότητες του πνεύματός της είναι δύσκολο να αναγνωριστούν, γιατί το όνομά της, αν ληφθεί ως όνομα της αίρεσης που καταδικάστηκε από τον απόστολο, δεν είναι εύκολο να εξηγηθεί, και επειδή στην 1η προς Κορινθίους επιστολή του Παύλου δεν υπάρχουν σαφείς ενδείξεις αυτής της αίρεσης που θα μπορούσαν να χρησιμεύσουν για να δηλώσουν τον χαρακτήρα της. Αυτοί είναι εκείνοι που αυτοαποκαλούνταν του Χριστού. Αν η μομφή που εκφώνησε ο απόστολος επεκτείνεται και σε εκείνους που ήθελαν να είναι μόνο του Χριστού, όπως απαιτεί η ίδια γραμματική μορφή, τότε είναι προφανές ότι αυτοί οι άνθρωποι δεν ήθελαν να είναι μόνο του Χριστού με την ίδια έννοια που ήθελε ο Παύλος (Α' Κορ. 3:27), αλλά ότι οι Κορίνθιοι άδικα οικειοποιήθηκαν τον Χριστό για τον εαυτό τους, ήθελαν να Τον κάνουν το κεφάλι με κάποιο τρόπο. Σε αυτήν την περίπτωση, πρέπει να συμφωνήσουμε ότι ο Παύλος, αν και πρωτίστως σε σχέση με αυτό το όνομα της αίρεσης, αλλά μαζί και σε σχέση με όλες τις αιρέσεις, είπε: χωρίστηκε ο Χριστός (Α' Κορ. 1:13); Κάθε σχίσμα έχει το δικό του κομμάτι του Χριστού ή τον δικό του Χριστό; Όχι, ο Χριστός είναι ένας για όλους, σταυρώθηκε για όλους σας, στον οποίο βαφτιστήκατε και στον οποίο πρέπει να είστε πιστοί. Τώρα το ερώτημα είναι, τι πρέπει να σκεφτούμε για τα ιδιαίτερα χαρακτηριστικά και την καταγωγή αυτών των οπαδών του Χριστού; Αν λάβουμε υπόψη ότι ο Απόστολος τους αναφέρει δίπλα στους οπαδούς του Πετρόφ και το συγκρίνουμε με το κόμμα του Απόλλωνα σε σχέση με τον Παύλο, τότε μπορεί να φανεί πολύ πιθανό ότι οι οπαδοί του Χριστού είχαν την ίδια σχέση με τους Πετρόφ όπως ο Απόλλωνας με τον Παύλο, ότι αυτά τα ονόματα δηλώνουν μόνο ένα ειδικό κόμμα που ανήκε στην πλευρά των Ιουδαϊστών. Και εφόσον οι τελευταίοι παρουσιάστηκαν εν μέρει ως μαθητές του Ιακώβου, εν μέρει ως μαθητές του Πέτρου, θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί ότι εδώ φυσικά υπάρχει ένα ξεχωριστό πάρτι μεταξύ του Ιακώβ και της Πέτροβα. Το πρώτο είναι πιο αυστηρό και πιο αυστηρό στον Ιουδαϊσμό, το δεύτερο είναι πιο ελεύθερο και πιο πράο. Αλλά αυτή η υπόθεση σε καμία περίπτωση δεν υποστηρίζεται από το όνομα οί τού Χριστού. Η εξήγηση είναι πολύ αφύσικη, σαν να προήλθε από το κοινό όνομα του Ιακώβ - άδελφός του Χριστού. Αν υπήρχαν από το κόμμα του Ιακώβ στην Κόρινθο, θα λέγονταν οί του Ιακώβου. Αυτή η έννοια, προφανώς, δεν θα ήταν ξένη προς το κατηγόρημα: οί του Χριστού και θα μπορούσε επίσης να επιβεβαιωθεί από κάποιες υποδείξεις και στις δύο επιστολές, στις οποίες ο απόστολος υπερασπίζεται τον αληθινά αποστολικό χαρακτήρα του και λέει για τον εαυτό του ότι έχει το ίδιο δικαίωμα να λέει για τον εαυτό του με τον άλλον, ότι είναι του Χριστού (Β' Κορ. 10:7). Αλλά σε όλα αυτά τα μέρη, αν και ο Παύλος πραγματικά επαναστατεί εναντίον εκείνων που, για γνωστούς λόγους, απέρριψαν την αποστολική του σημασία, αυτό δεν αποδεικνύει ακόμη την ύπαρξη ενός τέτοιου ονόματος για μια γνωστή αίρεση μεταξύ των Εβραίων Χριστιανών. Διαβάζοντας δίπλα στο οί τού Κηφά - οί τού Χριστού περιμένει κανείς ότι αυτό το επίθετο σηματοδοτεί ένα πάρτι που, αν και έχει κοινή καταγωγή με την Πέτροβα, εντούτοις διαφέρει από αυτήν. Meanwhile, σύμφωνα με αυτή την ερμηνεία, οί τού Χριστού from οί τού Κηφά differ only in name? και αυτό δεν επιτρέπεται, λαμβάνοντας υπόψη τη σχέση των ονομάτων των δύο προηγούμενων μερών. Άρα, αυτή η ερμηνεία θα μπορούσε να επιτραπεί μόνο σε περίπτωση που θα ήταν δυνατό να βρεθεί με αυτόν τον τρόπο όχι μόνο τυπική, αλλά και ουσιώδης διαφορά μεταξύ των δύο τελευταίων μερών. Είναι δυνατόν να παραδεχθούμε ότι όχι όλοι οι οί τού Κηφά, αλλά μόνο οι πιο αφοσιωμένοι στον Ιουδαϊσμό, οι πιο αυστηροί από αυτούς, που δεν δέχονταν να αναγνωρίσουν τους Χριστιανούς του Παύλου στους ειδωλολάτρες ως συμμετέχοντες στα ευεργετήματα του Μεσσία, έδωσαν το όνομα οί του Χριστού στο τμήμα του Ιουδαϊσμού τους. Ωστόσο, δεν χρειάζεται να δεσμευόμαστε από το γεγονός ότι το οί του Χριστού τοποθετείται δίπλα στο οί του Κηφά. Από αυτό δεν προκύπτει ότι αυτά τα δύο ονόματα σημαίνουν απαραίτητα δύο συνδεδεμένα μέρη. Ο Παύλος, βέβαια, δεν επινόησε αυθαίρετα μέλη της αντιπολίτευσης, όπως σε άλλες περιπτώσεις, αλλά η επιλογή των ονομάτων εξαρτιόταν από ιστορικά δεδομένα. Επομένως, εάν μεταξύ των Ιουδαϊστών Χριστιανών δεν υπήρχαν δύο μέρη, όπως μεταξύ του Παύλου, αλλά μόνο ένα, τότε ο Παύλος θα έπρεπε να είχε δείξει μόνο ένα όνομα. Στην προκειμένη περίπτωση, θα έλεγε το οί τού Χριστού στην τελευταία θέση γιατί αυτό το κόμμα εναντιωνόταν σε όλες τις προαναφερθείσες αιρέσεις, απέρριψε τη σημασία όλων των αποστόλων και των άλλων δασκάλων που τις τηρούσαν, καυχιόντας ότι ήθελαν να γνωρίσουν μόνο τον Χριστό. Δεδομένων των συνθηκών της Κορινθιακής εκκλησίας, θα μπορούσαμε να παρουσιάσουμε το θέμα ως εξής: Όταν άλλοι δέχτηκαν το όνομα των οπαδών του Παύλου, άλλοι του Απόλλωνα και άλλοι του Πέτρου, τότε εμφανίστηκαν άνθρωποι που απέρριψαν τη σημασία όλων αυτών των δασκάλων και ήθελαν να σχηματίσουν καθαρό Χριστιανισμό για τον εαυτό τους ανεξάρτητα από τους αποστόλους, εκδιώκοντας ίσως από αυτόν ό,τι αντίκειται στις φιλοσοφικές ιδέες τους. Γνωρίζοντας την έχθρα του Ελληνισμού με τον Ιουδαϊσμό, γνωρίζοντας πόσο ισχυρή ήταν η φιλοσοφική τάση στην Κόρινθο, μπορεί κανείς να φανταστεί πώς θα μπορούσε να δημιουργηθεί ένα μικρό κόμμα με τέτοια άποψη. Δεν είναι καθόλου απίστευτο ότι αρκετά άτομα με φιλοσοφική παιδεία παρασύρθηκαν από αυτά που άκουσαν για τη διδασκαλία του Χριστού και σκέφτηκαν να βρουν σε αυτά κάτι ενδιάμεσο με τις προηγούμενες ιδέες τους. Ο Χριστός τους φαινόταν δεύτερος, ίσως ανώτερος Σωκράτης. Μόνο που δεν μπορούσαν να αποφασίσουν να δεχτούν τη διδασκαλία του Χριστού με τη μορφή που την κήρυξαν οι απόστολοι. Όλοι αυτοί οι απόστολοι, τους φαινόταν, ανακατεύονταν με πολλά εβραϊκά πράγματα και δεν εξήγησαν τόσο καθαρά τις διδασκαλίες του Χριστού. Σκεπτόμενοι να προσκολληθούν μόνο στον Χριστό, θέλησαν, μέσω της φιλοσοφικής κριτικής, να διαχωρίσουν την αγνή διδασκαλία του Χριστού από αυτό που τους μεταδόθηκε. Παρόμοια φαινόμενα συμβαίνουν πράγματι τον 2ο αιώνα. Μπορεί να φαίνεται παράξενο το γεγονός ότι ο Παύλος δεν διαψεύδει τις απαρχές μιας τέτοιας αίρεσης, η οποία, περισσότερο από άλλες, απειλούσε την καταστροφή του αποστολικού Χριστιανισμού. Αλλά όσα λέει κατά τα άλλα για τη μοναδική πηγή γνώσης των αληθειών της Θείας αποκάλυψης, όσα λέει ενάντια στους ισχυρισμούς του αφώτιστου νου, που αναλαμβάνει να κρίνει το Θείο, ενάντια στην ασημαντότητα της αλαζονικής φιλοσοφίας (Α' Κορ. 2:11) - όλα αυτά μπορούν να χρησιμεύσουν ως εξαιρετική διάψευση αυτού του κύριου σφάλματος. Και γενικά, η φύση της αποστολικής πολεμικής ήταν να επιτίθεται στην ίδια τη ρίζα του λάθους, ενώ σε μεταγενέστερους χρόνους η εκκλησιαστική πολεμική ασχολήθηκε με πιο συγκεκριμένους κλάδους του. Η διαφωνία μεταξύ Παβλόφ και Πετρόφ, μεταξύ ειδωλολατρών Χριστιανών και Εβραίων Χριστιανών, είχε πολύ ισχυρή επιρροή στις πρακτικές σχέσεις και των δύο, και από εδώ προέκυψαν κάποιες διαφωνίες. Οι Εβραίοι και οι Εβραίοι Χριστιανοί, όταν είχαν να κάνουν με ειδωλολάτρες, ανησυχούσαν εξαιρετικά μήπως μολυνθούν με οποιοδήποτε τρόπο αγγίζοντας ειδωλολατρικά πράγματα. Οι Εβραίοι ραβίνοι βρήκαν διάφορα μέσα για να προστατεύσουν τον εαυτό τους από μια τέτοια βεβήλωση και προσδιόρισαν τι πρέπει να θεωρείται μολυσμα και τι όχι: αυτό συζητείται πολύ στο Ταλμούδ. Αφού εύκολα θα μπορούσε κανείς να εκτεθεί σε τέτοιο κίνδυνο βεβήλωσης, π.χ. αγοράστε στην αγορά ή σε ένα πάρτι, φάτε τέτοιο κρέας που προερχόταν από θυσία: τότε δεν πέρασε ούτε μια μέρα χωρίς να χρειαστεί να υποφέρετε από τέτοιους φόβους. Αυτή η καχυποψία πιθανότατα δεν συνέβη μόνο σε όσους όντως ανήκαν στους Ιουδαϊζόμενους αντιπάλους του Παύλου, αλλά βασάνιζε και τις αδύναμες συνειδήσεις κάποιων άλλων. Δεδομένου ότι η πίστη των θεών είχε μεγάλη δύναμη πάνω τους πριν, φυσικά δεν μπορούσαν ξαφνικά να απαρνηθούν την πίστη στην πραγματικότητά τους: αυτοί οι θεοί παρέμεναν ακόμα κάτι που υπήρχε γι' αυτούς. Και όπως ο παγανισμός γενικά μπορεί να ονομαστεί επικράτεια του πρίγκιπα του σκότους, τότε, βλέποντας κακά πνεύματα στα είδωλα, φοβήθηκαν τρώγοντας κρέατα αφιερωμένα σε είδωλα να έρθουν σε επαφή με τα ίδια τα κακά πνεύματα. Το ότι αυτές οι αμφιβολίες ανησύχησαν όχι μόνο τους Εβραίους, αλλά και άλλους Χριστιανούς, φαίνεται από ένα περιστατικό στο οποίο επισημαίνει ο Παύλος. Είναι αυτός που λέει ότι τέτοιες αδύναμες συνειδήσεις ήταν μεταξύ εκείνων που πήγαν να επισκεφτούν τους ειδωλολάτρες. Και όσοι ανήκαν στους Ιουδαϊστές, φυσικά, δεν θα είχαν αποφασίσει να φάνε τίποτα από τους ειδωλολάτρες. Άλλοι γέλασαν με αυτό το οδυνηρό άγχος και μάλιστα έπεσαν στο αντίθετο λάθος - αυτοί ήταν εκείνοι που παρουσιάστηκαν ως Χριστιανοί του Παύλου. Αν και κατανοούσαν σωστά τις αρχές του Pavlov με μια θεωρητική έννοια. αλλά έκαναν λάθος στην εφαρμογή τους. γιατί τους έλειπε το πνεύμα της αγάπης και της σύνεσης. Είπαν: τα είδωλα από μόνα τους δεν είναι τίποτα. Οι θεοί είναι πλάσματα της φαντασίας, επομένως το να τρώνε κρέατα αφιερωμένα σε αυτούς είναι κάτι αδιάφορο. Για τέτοια εξωτερικά, αδιάφορα πράγματα, ο χριστιανός δεν δεσμεύεται από κανένα νόμο. όλα του επιτρέπονται. πάντα έξεστιν - ήταν η ρήση τους. Αναφέρθηκαν στη γνώση, στην ελευθερία που έχουν ως χριστιανοί. γνώσις, έξουσία – ήταν ο κωδικός τους. Ταυτόχρονα, δεν έδιναν καμία σημασία στις ανάγκες των πιο αδύναμων στη συνείδηση· ανάγκασε μερικούς από αυτούς να ακολουθήσουν το παράδειγμά τους μόνο και μόνο λόγω της ντροπής να τους γελοιοποιούν για την ασήμαντη στοργή και τη δειλία τους. και αυτοί οι άνθρωποι, που αναγκάστηκαν να δράσουν για αυτούς τους εξωτερικούς λόγους - ενάντια στις πεποιθήσεις τους - ήταν επομένως ταραγμένοι στη συνείδησή τους. «Έτσι», είπε ο Παύλος στους αποπλανητές, «ο αδύναμος αδελφός σας, για τον οποίο πέθανε ο Χριστός, χάθηκε λόγω της γνώσης σας». Κάποιοι, με αυτή την αλαζονεία γνώσης στην κατάχρηση της χριστιανικής ελευθερίας, έφτασαν τόσο μακριά που δεν αρνήθηκαν να λάβουν μέρος ούτε σε εορταστικές βραδιές, που οι ειδωλολάτρες έδιναν στους φίλους τους στους ναούς αφού έκαναν θυσία από τα υπολείμματα του θυσιαζόμενου ζώου και μετά μπορούσαν εύκολα να συμμετάσχουν σε άλλες παγανιστικές κακίες. Έτσι, παραβίασαν ξεκάθαρα το διάταγμα της Αποστολικής Συνόδου περί μη κατανάλωσης ειδών που θυσιάζονταν στα είδωλα (Πράξεις 15). Πράγματι, βλέπουμε εδώ την αρχή εκείνης της μονόπλευρης κίνησης προς τη θεωρητική γνώση, εκείνης της λανθασμένης κατανόησης της χριστιανικής ελευθερίας, της ψευδούς αδιαφορίας για την ηθική διδασκαλία, που αργότερα καταχράστηκε τόσο πολύ από τον Γνωστικισμό, παριστάνοντας τη διδασκαλία του Παύλου, για να δικαιολογήσει όλες τις ανήθικες απολαύσεις. Ωστόσο, οι κήρυκες της χριστιανικής ελευθερίας στην Κόρινθο δεν είχαν φτάσει ακόμη τόσο μακριά. Μολονότι η ειδωλολατρική διαφθορά των ηθών είχε διεισδύσει μεταξύ ορισμένων μελών της εκκλησίας της Κορινθίας, απείχαν πολύ από το να δικαιολογήσουν αυτήν την ανηθικότητα, διαφορετικά ο απόστολος θα τους είχε επιπλήξει πολύ πιο αυστηρά. Η διαφωνία στις αρχές των Petrovs και Pavlovs μεταξύ τους πιθανότατα επηρέασε τον διαφορετικό τρόπο που έκριναν τον γάμο και την άγαμη ζωή. Αν και η ίδια η δράση του Χριστιανισμού συνίστατο στην εξήγηση της ύψιστης σημασίας όλων των ηθικών σχέσεων που βασίζονται στην ανθρώπινη φύση, ωστόσο, πριν αποκαλυφθεί αυτή η μεταμορφωτική και διαφωτιστική επιρροή του Χριστιανισμού σε όλες τις σχέσεις της ζωής, το αυστηρό ηθικό πνεύμα του Ευαγγελίου, μπαίνοντας στον αγώνα με το πνεύμα της διαφθοράς που κυριαρχεί στον κόσμο, θα μπορούσε φυσικά να σχηματίσει μια ασκητική κατεύθυνση, αποφεύγοντας τις έγγαμες σχέσεις. Αυτή η κατεύθυνση, αναμφίβολα, δεν προερχόταν πλέον από την ιουδαϊκή πλευρά της εκκλησίας, επειδή οι απόστολοι, στην εξουσία των οποίων βασίζονταν κυρίως οι οπαδοί του Πετρίν, ήταν παντρεμένοι και πήγαιναν με τους συζύγους τους στα ταξίδια τους (Α' Κορ. 9:6). Γενικά, ένας γάμος πλούσιος σε παιδιά θεωρούνταν από αυτούς ιδιαίτερη εύνοια του Θεού και ιδιαίτερη τιμή. Αντίθετα, ο γάμος χωρίς παιδιά και η άγαμη ζωή είναι ντροπιαστικά. Επιπλέον, η έλλειψη χριστιανικής αγάπης αντικατοπτρίστηκε επίσης στο γεγονός ότι προέκυψαν διαφωνίες για το «δικό μου» και το «δικό σας», και αυτές οι διαφορές προτάθηκαν για επίλυση -όχι όπως συνηθιζόταν προηγουμένως στις εβραϊκές και χριστιανικές εκκλησίες- σε κάποιον από τους ίδιους τους αδελφούς. αλλά οι ειδωλολάτρες χριστιανοί, που καυχιόντουσαν για την ελευθερία τους, δεν θεώρησαν αμαρτία να εμφανιστούν ενώπιον των ειδωλολατρικών δικαστηρίων. Εξαιτίας αυτής της έλλειψης του πνεύματος της χριστιανικής αγάπης, ο ιερός αυτός θεσμός, που στην πραγματικότητα θα έπρεπε να χρησιμεύει για την απεικόνιση και τη διατήρηση της αγάπης και της επικοινωνίας μεταξύ των Χριστιανών, έχασε τη σημασία του - τα χριστιανικά δείπνα, που προστέθηκαν στην Ευχαριστία. Σε αυτά τα δείπνα θα έπρεπε να είχε αποδειχθεί η χριστιανική συναναστροφή χωρίς καμία διαφορά στο καθεστώς και την εκπαίδευση. πλούσιοι και φτωχοί, αφέντες και υπηρέτες, θα έπρεπε να μοιράζονται αυτά τα απλά γεύματα μεταξύ τους. Αλλά στην Κορινθιακή εκκλησία, όπου αυτές οι διαφορές εκφράστηκαν πολύ έντονα, αυτό δεν μπορούσε να επιτευχθεί. Οι Έλληνες διατήρησαν από καιρό το έθιμο να κάνουν τέτοια δείπνα, στα οποία ο καθένας που συμμετείχε σε αυτά έφερνε το φαγητό του και στα οποία ο καθένας έτρωγε ό,τι έφερνε μαζί του. Σύμφωνα με αυτό το αρχαίο έθιμο, στην Κορινθιακή εκκλησία καθιερώνονταν δείπνα, αν και αυτό το έθιμο δεν ανταποκρινόταν καθόλου στον ειδικό σκοπό τους, και σε τέτοια δείπνα η διαφορά μεταξύ πλουσίων και φτωχών γινόταν ακόμη πιο εντυπωσιακή: οι πλούσιοι μερικές φορές επιδίδονταν ακόμη και στην αμετροέπεια, που βεβήλωσε τον ιερό θεσμό. Στον ζήλο για τέτοια ταλέντα, που αφορούσαν την προφορική παρουσίαση των διδασκαλιών της θρησκείας, αποκαλύπτεται το κατεξοχήν ελληνικό πνεύμα και παιδεία της Κορινθιακής εκκλησίας και ταυτόχρονα μια μονόπλευρη κατεύθυνση (Α' Κορ. 4,20), που εκτιμούσε τα υψηλά λόγια περισσότερο από τη θεοσεβή ενεργή ζωή. Αυτή η μη πρακτική κατεύθυνση και η προαναφερθείσα έλλειψη εμπνευσμένης αγάπης φάνηκαν επίσης στον τρόπο που εκτιμούσαν και χρησιμοποίησαν τα διάφορα διδακτικά ταλέντα. Αναζήτησαν περισσότερο το καταπληκτικό και λαμπρό παρά αυτό που ήταν πιο χρήσιμο για τη γενική οικοδόμηση. πάνω απ' όλα άφησαν το χάρισμα να μιλούν σε γλώσσες. Ο Πάβελ π.χ. παρέχει στοιχεία για την αλήθεια της ανάστασης του Χριστού: αλλά από αυτό δεν προκύπτει ότι οι Κορίνθιοι αντίπαλοί του απέρριψαν την ανάσταση του Χριστού. Ο Παύλος, ακόμη και χωρίς αυτή τη γνώμη, θα μπορούσε ιδιαίτερα να αποκαλύψει αυτήν την αλήθεια γιατί γι' αυτόν, η πίστη στην ανάσταση του Λυτρωτή ήταν η βάση της πίστης στην ανάσταση των λυτρωμένων. Στη συνέχεια, εκθέτει μαζί το δόγμα της ανάστασης και το δόγμα της αθανασίας - και θα μπορούσε κανείς να συμπεράνει από αυτό ότι οι αντίπαλοί του απέρριψαν επίσης την προσωπική αθανασία. Αλλά το ερώτημα είναι, είχε ο Παύλος τόσο ακριβής κατανόηση της γνώμης αυτών των αντιπάλων; Σε αυτή την περίπτωση, ακολούθησε τη σύνδεση με την οποία παρουσιάστηκαν οι αλήθειες της πίστης στη χριστιανική του συνείδηση, δεν ακολούθησε τη γνώμη εκείνων που έβλεπαν αντιπάλους του δόγματος της αθανασίας σε αυτούς που απέρριψαν το δόγμα της ανάστασης; Στη συνηθισμένη πολεμική της εβραϊκής θεολογίας, αυτές οι δύο διδασκαλίες συνέπεσαν. Αυτή η επίθεση στο δόγμα της ανάστασης έγινε από τους απλούς αντιπάλους του Παύλου από τους Εβραίους, δηλαδή τους Σαδδουκαίους, και κατέληξε από το γεγονός ότι οι αντίπαλοι του δόγματος της ανάστασης στην Κόρινθο ανήκαν στην Ιουδαϊκή πλευρά της Κορινθιακής εκκλησίας. Αυτή η υπόθεση υποστηρίζεται προφανώς από το γεγονός ότι ο Παύλος αναφέρει ιδιαίτερα τον Πέτρο και τον Ιάκωβο ως μάρτυρες της αλήθειας της ανάστασης του Χριστού, ως τα πιο εξέχοντα πρόσωπα στα μάτια των Ιουδαϊστών: αλλά αυτό δεν είναι απόδειξη. Σε κάθε περίπτωση, ήταν φυσικό ο Παύλος να αναφερθεί στη μαρτυρία των αποστόλων και να δώσει ιδιαίτερη σημασία στη μαρτυρία ορισμένων από αυτούς για τις οπτασίες. Αν ο Παύλος είχε να κάνει με τους Σαδδουκαίους, τότε θα έπρεπε να είχε προσέξει τη δική τους διάψευση του δόγματος της ανάστασης, ότι δεν αναφέρεται στην Πεντάτευχο, όπως την παρουσίασαν στον Ιησού Χριστό. Επιπλέον, δεν βρίσκουμε ούτε ένα παράδειγμα ανάμειξης του Χριστιανισμού με Σαδδουκαίους. Και δεδομένου ότι τίποτα κοινό με τον Χριστιανισμό δεν μπορεί να βρεθεί στον τρόπο σκέψης των Σαδδουκαίων, μια τέτοια σύγχυση είναι ακόμη και αρκετά απίστευτη: όπως είναι δύσκολο να φανταστεί κανείς ένα μείγμα Επικούριανισμού με Χριστιανισμό. Είναι πολύ πιο πιθανό ότι κάποιοι φιλοσοφικά μορφωμένοι ειδωλολάτρες χριστιανοί παρασύρθηκαν από το δόγμα της ανάστασης και, ίσως, αυτό προκλήθηκε, όπως και στις επόμενες εποχές, από την ωμή κατανόηση αυτής της διδασκαλίας που επικρατούσε στους απλούς χριστιανούς, γι' αυτό και ο Παύλος την αντικρούει ιδιαίτερα. Αντιρρήσεις: γιατί η ψυχή στην ύψιστη κατάστασή της θα έχει σώμα ίδιο με αυτό που έχει τώρα - και πώς είναι δυνατόν αυτό το σώμα που έγινε σκόνη να ξανασηκωθεί - είναι πολύ πιο φυσικό να προέρχεται από ειδωλολάτρες Χριστιανούς με κάποια φιλοσοφική παιδεία, αν και - όπως σημειώσαμε παραπάνω - είναι ακόμα αδύνατο να συμπεράνουμε από εδώ ότι αυτές είναι ακριβώς οι αντιρρήσεις που διατυπώνουν οι αντίπαλοι του δόγματος της ανάστασης. Και αν μπορούσαμε να θεωρήσουμε δεδομένο ότι με τον Χριστό θα έπρεπε να εννοούμε ανθρώπους που κατανοούσαν τον Χριστιανισμό με έναν ιδιαίτερο φιλοσοφικό τρόπο, τότε θα ήταν πολύ πιθανό ότι αυτοί οι άνθρωποι σχημάτισαν για τον εαυτό τους μια ειδική αντίληψη για την ανάσταση, την οποία ήθελαν να κατανοήσουν μόνο πνευματικά. Το ερώτημα είναι πώς έλαβε ο Παύλος τις πρώτες πληροφορίες για αυτές τις κινήσεις προς την εκκλησία της Κορινθίας. Από κάποιες υποδείξεις, ειδικά στη δεύτερη προς Κορινθίους επιστολή, θα μπορούσε κανείς να συμπεράνει ότι τους έγραψε την πρώτη επιστολή, έχοντας ήδη βρεθεί μαζί τους για δεύτερη φορά, έστω και για πολύ λίγο. Εν προκειμένω, είναι πολύ φυσικό να υποθέσουμε ότι ο Παύλος, έχοντας φύγει από την Αντιόχεια και πριν πάει για πολύ καιρό στην Έφεσο, έκανε ένα νέο ταξίδι μεταξύ των ειδωλολατρικών εθνών, γι' αυτό και βρισκόταν στην Κόρινθο, αν και τίποτα δεν λέγεται για αυτό στην αποσπασματική αφήγηση της αποστολικής ιστορίας. Έπειτα, από αυτές τις υποδείξεις για τη δευτερεύουσα ύπαρξή του στην Κόρινθο, θα μπορούσε κανείς να συμπεράνει ότι ακόμη και εκείνη την εποχή παρατήρησε κάποια προβλήματα στην εκκλησία και είχε ήδη λόγους να απειλεί ή να κατακρίνει. Αν είναι έτσι, τότε στην Έφεσο ο Παύλος θα έπρεπε να είχε φροντίσει ακόμη περισσότερο να λάβει τις πιο λεπτομερείς πληροφορίες για την κατάσταση της Κορινθιακής εκκλησίας, την οποία άφησε κάτω από τόσο δυσμενείς οιωνούς. Αλλά ακόμα κι αν ο Παύλος δεν είχε πάει άλλη φορά στην Κόρινθο, θα μπορούσε να είχε λάβει τις πρώτες πληροφορίες στην Έφεσο για τις καταστροφικές αλλαγές που είχαν συμβεί στην εκκλησία της Κορινθίας. Έχοντας ακούσει για τη διαφθορά των ηθών που είχαν εισχωρήσει στην εκκλησία της Κορινθίας και ειδικότερα για τη μοχθηρή ζωή ενός από τα μέλη της, που ζούσε με τη μητριά του, ο Παύλος, με μια σκόπιμη επιστολή, επέπληξε τους Κορινθίους που ανέχονταν ένα τέτοιο άτομο ανάμεσά τους και απαίτησε να απαρνηθούν κάθε επικοινωνία με τέτοιους ανθρώπους. Αυτή η είδηση, που έλαβε ο Παύλος εν μέρει από τον Απόλλωνα, εν μέρει από την Κορινθιακή επιστολή και από τους φορείς της, εν μέρει από άλλους, ώθησε τον Παύλο να τους γράψει μια επιστολή, η οποία χρησιμεύει ως πρότυπο αποστολικής σοφίας στη διακυβέρνηση της εκκλησίας και περιέχει τις απαρχές πολλών μετασχηματισμών στις σχέσεις της συνηθισμένης ζωής. Μάλλον ο Παύλος τον έστειλε με τους απεσταλμένους της τοπικής εκκλησίας επιστρέφοντας στην Κόρινθο. Ο Παύλος καταδίκασε όλες τις διαιρέσεις στην εκκλησία της Κορινθίας. Μόνο ο Χριστός είναι το κεφάλι που πρέπει να κρατηθεί. Οι ιεροκήρυκες πρέπει να αντιμετωπίζονται ως όργανα με τα οποία εργάζεται ο Θεός. ο καθένας τους έχει το δικό του μέτρο ταλέντων για να προωθήσει τον σκοπό που ο καθένας πρέπει να υπηρετήσει. Τι να καυχιέμαι: είχα τον τάδε δάσκαλο; Αυτός ο έπαινος σε κάνει να εξαρτάσαι από τους ανθρώπους. αν απέδινες τα πάντα μόνο στον Χριστό, μέσω του οποίου κοινωνείς με τον Θεό, τότε θα μπορούσες να δεις τα πάντα ως ιδιοκτησία (Α' Κορ. 4:21). Αυτά τα λόγια δείχνουν τι ελευθερία πνεύματος, τι υπεροχή προέρχεται από τη χριστιανική ταπείνωση. Αυτόν τον καθολικό κανόνα - πώς πρέπει να βλέπει κανείς όλους τους ιεροκήρυκες και τις προσωπικές τους ιδιότητες και πώς να τους χρησιμοποιεί - ο Παύλος εξηγεί σκόπιμα με τη σχέση του με τον Απόλλωνα - αφού μπορούσε να μιλήσει πιο ελεύθερα, πιο ανύποπτα για τη σχέση του με αυτόν τον άνθρωπο, με τον οποίο είχε τη στενότερη σχέση. Σε όσους δεν βρήκαν την περιζήτητη σοφία στο απλό κήρυγμα του και που έδωσαν αξιοπρέπεια μόνο στον Απόλλωνα, είπε: Εσείς φταίτε που δεν βρήκατε τη διδασκαλία της σοφίας στο κήρυγμα μου. Η πηγή όλης της σοφίας, η σοφία του Θεού, και όχι η σοφία του κόσμου, βρίσκεται στο δόγμα του σταυρωμένου Ιησού, του Σωτήρα του κόσμου, που ήταν το επίκεντρο του κηρύγματος του. - ωστόσο, αυτή η Θεία σοφία μπορεί να βρεθεί σε αυτό και να κατανοηθεί μόνο από εκείνους που έχουν ένα συναίσθημα ικανό να αποδεχθεί το Θείο. Το Ευαγγέλιο δεν ήταν σοφία γι' αυτούς γιατί το σαρκικό συναίσθημα ήταν ακόμα πολύ δυνατό μέσα τους - αυτό φαίνεται από τις διαφωνίες τους. – Δίνει στους Κορινθίους έναν κανόνα με τον οποίο πρέπει να λογίζονται για κάθε χριστιανό δάσκαλο. Όποιος αναγνωρίζει το αμετάβλητο θεμέλιο της χριστιανικής ζωής που έχει θέσει, ότι ο Ιησούς είναι ο Σωτήρας, ότι η σωτηρία πρέπει να αναζητηθεί μόνο σε αυτόν, και σε αυτή τη βάση αποκαλύπτει περαιτέρω τη χριστιανική διδασκαλία, μαρτυρεί ήδη ότι είναι χριστιανός δάσκαλος και μέσω της πίστης σε Αυτόν στον οποίο μόνο αναζητά τη σωτηρία, θα την πετύχει και θα οδηγήσει άλλους σε αυτήν. Αλλά σε ένα κτίριο που χτίζεται πάνω σε αυτό το θεμέλιο, το Θείο μπορεί λίγο πολύ να αναμιχθεί με το ανθρώπινο και επομένως να παρουσιαστεί σε λίγο πολύ καθαρή μορφή. Απομένει χρόνος για να διαχωριστεί το ανθρώπινο από το Θείο - η μέρα θα αποκαλύψει - μέχρι την τελική κρίση. Ένας άλλος, που εκτιμούσε υπερβολικά την ανθρωπότητα, θα δει όλο το έργο που δημιούργησε να χάνεται, αν και το θεμέλιο πάνω στο οποίο δημιούργησε θα παραμείνει άθικτο τόσο για αυτόν όσο και για τους άλλους. και ο ίδιος θα σωθεί μόνο από σοβαρούς πειρασμούς, τους οποίους πρέπει να υπομείνει για να καθαριστεί από τα ανθρώπινα πράγματα που έχουν ανακατευτεί μέσα του με το έργο του Θεού (Α' Κορ. 3:11). Σε σχέση με τις διαφωνίες σχετικά με την κατανάλωση κρέατος που θυσιάζεται σε είδωλα, είναι αξιοσημείωτο ότι ο Παύλος δεν αναφέρεται στον ορισμό της Αποστολικής Συνόδου στην Ιερουσαλήμ για να εμποδίσει τους ειδωλολάτρες χριστιανούς να τρώνε κρέας που θυσιάζεται στα είδωλα, όπως δεν αντιτίθεται στη σημασία του ορισμού της ίδιας συνόδου, η οποία τους απελευθέρωσε τους ειδωλολάτρες. Χαρακτηριστικό γνώρισμα του Παύλου ήταν ότι αναφέρθηκε όχι σε εξωτερική θετική εντολή, σε νόμον, αλλά σε εσωτερικό νόμο, στις καρδιές των πιστών, στην απαίτηση του πνεύματος του Ευαγγελίου. Ο Παύλος επισημαίνει πρωτίστως τον νόμο της αγάπης (8:1). Δεν αμφισβητεί την αρχή, που πάντα προέβαλαν οι ελεύθερα σκεπτόμενοι Κορίνθιοι, ότι δεν μπορεί να θεσπιστεί νόμος για τέτοια εξωτερικά πράγματα. - Αλλά από το πνεύμα του Ευαγγελίου τους αποδεικνύει ότι μερικές φορές αυτό που είναι επιτρεπτό από μόνο του μπορεί να είναι ανεπίτρεπτο υπό ορισμένες συνθήκες, γιατί μπορεί να έρχεται σε αντίθεση με το νόμο της αγάπης, το καθήκον ενός χριστιανού να κάνει τα πάντα με τέτοιο τρόπο ώστε να εξυπηρετεί όσο το δυνατόν περισσότερο για τη σωτηρία των άλλων, για τη δόξα του Θεού. Τους αποδεικνύει ότι οι ίδιοι αρνούνται τη χριστιανική ελευθερία, εξαρτώντας τους εαυτούς τους από εξωτερικά πράγματα που θα έπρεπε να χρησιμοποιούν με πνεύμα αγάπης όπως απαιτείται από τις περιστάσεις (6:12). Και, δίνοντας το δικό του παράδειγμα, λέει ότι αρνείται να φάει κρέας εντελώς, για να μην βάλει σε πειρασμό τον αδελφό του (8:13). Επιλύοντας το ζήτημα της αγαμίας ζωής, ο Παύλος παραμένει στη μέση μεταξύ των διαφωνούμενων μερών: δεν ενοχλεί ούτε εκείνους που καταδίκαζαν πλήρως την αγαμία, ούτε εκείνους που την έβλεπαν ως απαραίτητη απαίτηση της χριστιανικής τελειότητας. Συμφωνεί ότι η αναγκαστική παραίτηση από το γάμο μπορεί να είναι επιβλαβής σε μια εκκλησία όπως η Κορινθιακή, και προσπαθεί να την προειδοποιήσει για τις βλαβερές συνέπειες της (7:1, 26). Όποιος όμως έχει το χάρισμα της αποχής από τον Θεό και βρίσκει τον εαυτό του ικανό να ζήσει μια τέτοια ζωή, ας επιλέξει την παρθενική ζωή, αφού σε αυτήν μπορεί κανείς ελεύθερα να ασχοληθεί με τις υποθέσεις της βασιλείας του Θεού, ιδιαίτερα σε εκείνους τους δύσκολους καιρούς (εδ. 33, 34). Τοποθετεί την ουσία της χριστιανικής τελειότητας όχι στην αγαμία, ούτε στην εξωτερική απάρνηση των γήινων πραγμάτων. αλλά στην απάρνηση του κόσμου στην καρδιά. Είτε είσαι πλούσιος είτε φτωχός, διάσημος ή σε χαμηλό μέρος, χρησιμοποίησέ τα όλα για να θυσιάσεις ό,τι σου ζητηθεί, ό,τι είναι αγαπητό στην καρδιά σου (Α΄ Κορ. 7:30). Και εδώ ο Χριστιανισμός, για να μην μπερδέψει το πνευματικό με το εγκόσμιο και να μην αμαρτήσει ενάντια στον στόχο του, που ουσιαστικά σχετίζεται με τη σωτηρία της ψυχής, δεν έκανε ξαφνική βίαιη μεταμόρφωση των σχέσεων και εδώ ήθελε να ενεργήσει μόνο από το πνεύμα, από την καρδιά. Το Ευαγγέλιο έδωσε στους σκλάβους μια ανώτερη ζωή που τους ανύψωσε πέρα ​​από τα όρια των επίγειων σχέσεών τους. Και παρόλο που ο απόστολος δεν ζήτησε από τους κυρίους να δώσουν ελευθερία στους δούλους τους, επειδή ήταν πέρα από το πεδίο των πράξεών του να παρέμβει στη δομή των αστικών σχέσεων, εντούτοις αποκάλυψε στους κυρίους τη συνείδηση τέτοιων ευθυνών σε σχέση με τους δούλους τους, ενέπνευσε τέτοιες διαθέσεις απέναντί τους. θα έπρεπε να έχουν αλλάξει οι ίδιοι. Ο Παύλος λέει στους σκλάβους ότι παρόλο που η Θεία Πρόνοια τους αρνήθηκε την πολιτική ελευθερία, αυτό δεν πρέπει να τους συντρίψει: θα πρέπει να χαίρονται που ο Κύριος τους χάρισε αληθινή εσωτερική ελευθερία. Αλλά όταν αποκαλεί αυτή την ελευθερία τη μόνη αληθινή, αφού με αυτήν ένα άτομο μπορεί να είναι απαλλαγμένο από όλους τους εξωτερικούς περιορισμούς και χωρίς αυτήν καμία άλλη ελευθερία δεν μπορεί να έχει στόχο, εντούτοις δεν αφαιρεί μια δευτερεύουσα αξιοπρέπεια από την ελευθερία του πολίτη. Στον ίδιο δούλο στον οποίο μιλάει για την αληθινή ελευθερία που του έχει δοθεί, γράφει: αλλά αν μπορείς να γίνεις ελεύθερος, επωφελήθηκε από αυτήν (7:21). Από αυτό είναι σαφές ότι ο απόστολος θεωρούσε την κατάσταση της πολιτικής ελευθερίας πιο συνεπή με τον τίτλο του χριστιανού και όταν ο Χριστιανισμός καταφέρει να ανανεώσει τις κοινωνικές σχέσεις, τότε αυτό το πλεονέκτημα που υποδεικνύει ο απόστολος θα γίνει αποδεκτό παντού. Αν και ο απόστολος αναγνώριζε την ισότιμη συμμετοχή στη λύτρωση του θηλυκού και του αρσενικού φύλου, δεν απάλλαξε τις γυναίκες από τη φυσική υποταγή στους συζύγους τους και τη σεμνότητα που αρμόζει στο φύλο τους. Γιατί δεν ενέκρινε το πιο φαινομενικά αδιάφορο - δηλαδή ότι οι Κορίνθιες έβγαλαν τα πέπλα από το κεφάλι τους κατά τη διάρκεια της λατρείας. Αυτά τα πέπλα ήταν σύμβολα της εξουσίας των συζύγων τους πάνω τους και της προστασίας της σεμνότητάς τους (11:1-15). Ακόμη λιγότερο θα μπορούσε να επιτρέψει στις γυναίκες να προσφέρουν εκπαίδευση στις εκκλησιαστικές συναθροίσεις. Ο νόμος διατάσσει μια γυναίκα να είναι υποταγμένη. Ακόμα κι αν συνάντησε κάτι ακατανόητο στις οδηγίες που προσέφεραν οι άλλοι, δεν θα έπρεπε να το ρωτήσει αμέσως - στη συνάντηση ή μετά - από τον ίδιο τον μέντορα, αλλά από τον σύζυγό της. Ο σύζυγος είναι το κεφάλι της. ο σύζυγός της είναι ο δάσκαλός της. Εδώ αποκαλύπτεται μια υψηλή αντίληψη για τα καθήκοντα του συζύγου. Η ένωση του γάμου δεν είναι απλώς ένα επίγειο ζήτημα. πρέπει να είναι ένα μέσο εκπαίδευσης ταιριασμένων προσώπων για ουράνια πράγματα. Όταν είμαι μόνος, είμαι υπεύθυνος μόνο για τον εαυτό μου. όταν η μοίρα ενός άλλου ατόμου συνδέεται με τη μοίρα μου, είμαι υπεύθυνος και γι' αυτόν. Τι δεν ήξερε, για τη σωτηρία του, τι δεν έκανε - σε αυτό παίρνω κι εγώ οικείο μέρος και φέρω την ευθύνη. Διαποτισμένος από το πνεύμα της αγάπης, ο Παύλος κατηγορεί έντονα τη μετατροπή της τάξης του δείπνου της αγάπης σε δείπνο της εχθρότητας και της διχόνοιας. Ενώ σέβεται ιερά τον Θείο θεσμό της Ευχαριστίας, καταδικάζει την απροσεξία και την περιφρόνηση με την οποία κάποιοι την προσεγγίζουν. Ποιος είναι ο σκοπός αυτών των δείπνων; Είναι δυνατόν να φάμε και να πιούμε; Υπάρχουν σπίτια για αυτό. Ποιος είναι ο σκοπός της Θείας Ευχαριστίας; Μνήμη του θανάτου του Κυρίου. Είναι όμως αυτό δυνατό όταν τα συναισθήματα ορισμένων ανθρώπων αναστατώνονται από τη διαταραχή των προηγούμενων γευμάτων, προκαλείται δυσαρέσκεια προς τους πλούσιους, οι οποίοι πριν από αυτούς απολάμβαναν τη γεύση τους με τα καλύτερα πιάτα και καλά κρασιά; Για άλλους, η έννοια της κατανάλωσης ποτών είναι θολωμένη ή, τουλάχιστον, η ψυχή δεν είναι ικανή να λάβει πνευματικά πράγματα, βαρύνοντας ένα κορεσμένο σώμα. Να σε επαινέσω γι' αυτό; Δεν θα σε επαινέσω. Έτσι θυμόμαστε τον θάνατο του Χριστού; Έτσι παίρνουμε το ψωμί και το ποτήρι του Κυρίου; Εκτιμώντας κάθε δώρο και διακονία στην εκκλησία σε σχέση με το όφελος για όλη την κοινότητα των πιστών, ο απόστολος προσπαθεί να συμβιβάσει τις διαφωνίες τους για τα δώρα και τις διακονίες, επισημαίνοντας ότι το πιο σημαντικό είναι αυτό που θα μείνει πάντα στον άνθρωπο - δηλαδή η αγάπη. Αυτοί που μιλούσαν σε γλώσσες μάλωναν με αυτούς που προφήτευαν. Το να μιλάς σε γλώσσες είναι ένα υψηλό δώρο: ο ένοχος του είναι το Άγιο Πνεύμα. Δεν υπάρχει ούτε ένα τέτοιο παράδειγμα μεταξύ των ειδωλολατρών. Ωστόσο, δεν πρέπει να ξεχνάμε ότι αυτό δεν είναι το μόνο ταλέντο. Υπάρχουν πολλά από αυτά ανάλογα με την ποικιλία των υπηρεσιών και υπάρχει ένας Δημιουργός από όλους, που διανέμει στον καθένα σύμφωνα με τη δική του βούληση. εάν όλα αυτά τα δώρα χρησιμοποιηθούν προς όφελος της εκκλησίας, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι θα φέρει άφθονο καρπό (12:4–11). Η Εκκλησία είναι ένα σώμα. Κάθε μέλος έχει τη δική του σημασία και σημασία. δεν πρέπει να υπάρχουν διαφωνίες ή ανταγωνισμοί μεταξύ τους. δεν μπορούν όλοι να κάνουν τα πάντα, δεν έχουν όλοι δώρα που θα μπορούσαν να χρησιμοποιηθούν από ολόκληρη την εκκλησία (12-31). Εδώ είναι ένα παγκοσμίως σημαντικό δώρο - η αγάπη. Χωρίς αυτό όλα τα άλλα δώρα δεν σημαίνουν τίποτα. Τα δώρα της πίστης και της ελπίδας είναι μεγάλα, αλλά ακόμη και αυτά είναι κατώτερα από αυτήν. Αυτό είναι ένα δώρο που θα μείνει με ένα άτομο για πάντα. Ένα τέτοιο δώρο πρέπει να αναζητείται όλο και περισσότερο (13:1-13). Μετά από αυτή τη γενική συζήτηση για τα χαρίσματα, ο Παύλος προχωρά στο κύριο θέμα του, τη συζήτηση για την ανωτερότητα του δώρου των γλωσσών έναντι του δώρου της προφητείας. Ο Παύλος επιλύει αυτή τη διαφορά υπέρ του τελευταίου, ως πιο χρήσιμου για τις συνήθεις υποθέσεις της εκκλησίας. Το δώρο των γλωσσών δεν πρέπει να απορριφθεί, αλλά ούτε και να του αποδοθεί αδικαιολόγητος σεβασμός σε σύγκριση με την προφητεία. Δεν γίνεται καλά στις εκκλησιαστικές συναθροίσεις εκείνοι που μιλούν σε άγνωστες γλώσσες να βγαίνουν ο ένας μετά τον άλλο και να προσεύχονται δυνατά, και έτσι να αφαιρούν τον χρόνο αυτών που προφητεύουν για να μιλήσουν για την οικοδόμηση της εκκλησίας. Όσο για μένα, γράφει ο απόστολος, αν και μιλάω σε γλώσσες περισσότερο από εσάς, προτιμώ να πω πέντε εύληπτες λέξεις στην εκκλησία παρά δέκα ακατανόητες. Συγκεκριμένα, οι ακατανόητες προσευχές σε άγνωστες γλώσσες μπορεί να φαίνονται δελεαστικές στους ειδωλολάτρες που έρχονται σε χώρους συνάντησης εκκλησιών. Αντίθετα, μια ακριβής ματιά του προφήτη στην ψυχή ενός περίεργου ειδωλολάτρη, αποκαλύπτοντας τον εαυτό του σε αυτόν, θα τον αναγκάσει να έχει βαθύ σεβασμό για τον Χριστιανισμό και ακόμη και να τον αναγνωρίσει ως την αληθινή θρησκεία (14:23, 24). Το μόνο που απέμενε στον Παύλο ήταν να αντικρούσει τους πολέμιους του δόγματος της ανάστασης. Αποδεικνύει τη δυνατότητα της ανάστασης γενικά με το παράδειγμα της ανάστασης του Ιησού. Αν αναστήθηκε, τότε είναι δυνατή η ανάσταση. Αν ο Χριστός δεν αναστήθηκε, τότε όλο το κήρυγμα των αποστόλων δεν σημαίνει τίποτα. Κάθε πίστη στο κήρυγμα τους είναι μάταιη. Κάθε ελπίδα για άφεση αμαρτιών είναι μάταιη. υπάρχουν και δεν μπορούν να υπάρχουν προσδοκίες στο μέλλον - στη μελλοντική ζωή. Στους χριστιανούς μένει μόνο το παρόν και αυτό το καταστροφικό. Αλλά αν ο δηλώνοντας Χριστιανός δεν συμφωνεί με αυτό, εάν αναγνωρίζει τη σύνδεση μεταξύ της ανάστασης του Ιησού Χριστού και όλων των ευεργετημάτων που μπορούμε να απολαμβάνουμε στη βασιλεία Του. αν πιστεύει ότι είναι απαραίτητο να αναστηθεί ο Χριστός, τότε πρέπει να πιστέψει ότι κι εμείς θα αναστηθούμε (15:12–20). Αυτό είναι επίσης απαραίτητο - απαραίτητο για να αποκατασταθεί η ειρήνη. Ο κόσμος υποβλήθηκε σε θάνατο από έναν άνθρωπο: είναι απαραίτητο να αναστηθεί από τον θάνατο από έναν άνθρωπο. Περαιτέρω, είναι απαραίτητο οτιδήποτε έχει απομακρυνθεί από τον Δημιουργό να υποτάσσεται σε Αυτόν από τον Παρακλήτη. αυτό είναι αδύνατο παρά μόνο όταν καταργηθεί και ο τελευταίος εχθρός της παντοδημιουργίας - ο θάνατος, δηλ. όταν ο αποθανών θα επαναφερθεί στη ζωή (21–28). Παρεξηγώντας τους πολέμιους της ανάστασης με τους πολέμιους της αθανασίας, ο Παύλος προσθέτει: αν η ύπαρξη ενός ανθρώπου καταστρεφόταν με το θάνατό του, τότε τίποτα δεν θα ήταν καλύτερο από το να ακολουθήσουμε αυτόν τον κανόνα: ας φάμε και ας πιούμε, αύριο θα πεθάνουμε. Γιατί οι ειδωλολάτρες, βλέποντάς μας συνεχώς να πεθαίνουμε, βλέποντας μάρτυρες σε μέρη να τελειώνουν τις μέρες τους με βάσανα, έρχονται σε εμάς και απαιτούν το βάπτισμα (εδ. 29). Γιατί εκθέτουμε τον εαυτό μας σε τόσους πολλούς κινδύνους, βασανιστήρια κ.λπ. (29–34); Γυρνώντας πάλι στους πολέμιους της ανάστασης, ο Παύλος συνεχίζει: σε κάποιους φαίνεται ότι αν η μελλοντική ζωή είναι ο υψηλότερος βαθμός της ανθρώπινης ύπαρξης, τότε γιατί να περιοριστεί ο άνθρωπος εκεί από το σώμα; Το σώμα είναι η φυλακή της ψυχής. Αλλά το σώμα που θα λάβουμε με την ανάσταση, αν και σχηματίζεται από τα υπολείμματα που ρίχνονται στη γη, όπως το χορτάρι βγαίνει από σπόρο, θα είναι διαφορετικό από το πραγματικό σώμα, όπως ένα φυτό ή στάχυ είναι από σιτάρι. Και τώρα σε ολόκληρη τη φύση μπορεί κανείς να παρατηρήσει αυτή την ποικιλομορφία των σωμάτων. από μερικούς σπόρους θα γεννηθούν τέτοια φυτά, από άλλους - άλλους. Το ανθρώπινο σώμα είναι κατασκευασμένο διαφορετικά και τα σώματα των ζώων διαφορετικά. Κάθε ζώο, λόγω των ιδιαίτερων ιδιοτήτων του, στέγασης κ.λπ., έχει το δικό του σχήμα σώματος. Το ίδιο πράγμα παρατηρείται στα ουράνια σώματα, άλλα περισσότερο, άλλα λιγότερο. μερικά είναι ελαφρύτερα, άλλα είναι πιο αμυδρά. Με τον ίδιο τρόπο, το σώμα που θα φορέσουμε στην ανάσταση δεν θα είναι ακριβώς το ίδιο με αυτό που φοράμε τώρα - αδύναμο, περιφρονημένο. θα είναι πολύ καλύτερο, πιο ένδοξο. Τα πρώτα στοιχεία αυτού του σώματος βρίσκονται στο παρόν. αλλά θα καθαριστούν, και το σώμα θα φανεί αντί του φθαρτού, του άφθαρτου, αντί του καταφρονημένου, του ένδοξου, αντί του αδύναμου, του ισχυρού, αντί του πνευματικού. Είναι αυτονόητο ότι η σάρκα και το αίμα - αυτό το πραγματικό σώμα - δεν θα κληρονομήσουν τη βασιλεία του Θεού. Αλλά γιατί ένα τόσο μεταμορφωμένο σώμα δεν μπορεί να είναι ένα εύκολο όργανο της ψυχής; Πώς θα βαρύνει την ψυχή; Δεν θα χρησιμεύσει καν στην αύξηση της τελειότητας της ανθρώπινης φύσης (35–50); Τέλος, παρουσιάζουν ένα άλλο ερώτημα σχετικά με την ανάσταση, στο οποίο μένει ο περίεργος, δύσπιστος νους: πότε θα γίνει αυτό και τι θα γίνει με όσους δεν πεθάνουν πριν την ανάσταση; Όσοι δεν πεθάνουν μέχρι τότε, λέει ο απόστολος, θα αλλάξουν, θα μεταμορφωθούν. Και αυτή η ανάσταση και η αλλαγή θα ακολουθήσει όταν ο Ιησούς Χριστός έρθει στη γη για δεύτερη φορά για να καταστρέψει για πάντα τον θάνατο, ο οποίος μέσω της αμαρτίας κυριάρχησε στον άνθρωπο. Ο Παύλος έγραψε αυτήν την επιστολή γύρω από την εποχή του εβραϊκού Πάσχα, όπως μπορεί να μαντέψει κανείς από τον υπαινιγμό (5:17), και την εποχή που έγραψε σκόπευε να παραμείνει στην Έφεσο μέχρι την Πεντηκοστή (16:8). Στο τέλος έγραψε ότι υπήρχαν πολλά ακόμη να γίνουν για το κήρυγμά του, αλλά υπήρχαν και πολλοί αντίπαλοι (εδ. 9). Αναφέρει μάλιστα τον καθημερινό κίνδυνο θανάτου (15, 30). Όταν έστειλε αυτό το μήνυμα στην Κόρινθο, είχε ήδη καταρτίσει ένα εκτενές σχέδιο για μελλοντική δράση. Έχοντας βάλει επαρκείς βάσεις για τη διάδοση της εκκλησίας στους ελληνικούς λαούς, ιδιαίτερα κατά την πολυετή παραμονή του στην Αχαΐα και την Έφεσο, ο Παύλος σκόπευε να μεταφέρει τον κύκλο της δράσης του προς τα δυτικά. Και αφού έκανε κανόνα να επιλέγει για τις δραστηριότητές του μόνο τέτοια μέρη όπου κανείς δεν είχε ακόμη κηρύξει, θέλησε να πάει στην Ισπανία και να αρχίσει το κήρυγμα του από το πολύ ακραίο όριο της Δυτικής Ευρώπης, και πηγαίνοντας στην Ισπανία σκόπευε να επισκεφτεί τη Ρώμη, όπου όμως είχε από καιρό ιδρυθεί η εκκλησία (Ρωμ. 15:24, 28). Πριν αρχίσει να εφαρμόζει αυτό το σχέδιο, ήθελε να συγκεντρώσει ελεημοσύνη από τις ειδωλολατρικές εκκλησίες υπέρ των φτωχών Χριστιανών της Ιερουσαλήμ και να την παραδώσει ο ίδιος μαζί με μερικούς από τους αδελφούς (Α' Κορ. 16:3, 4, Β' Κορ. 1:16). Με αυτή την πράξη, θέλησε να δείξει στους Εβραίους Χριστιανούς που ζούσαν στην Ιερουσαλήμ τα πιο απτά στοιχεία της μεταστροφής των ειδωλολατρών, για να τους αναγκάσει να αναγνωρίσουν τη δράση του Πνεύματος του Θεού μεταξύ των ειδωλολατρών Χριστιανών. ταυτόχρονα, να ολοκληρώσει επάξια τις ενέργειές του στα ανατολικά, εγκαθιδρύοντας μια στενή ένωση χριστιανικής κοινωνίας μεταξύ Εβραίων πιστών και ειδωλολατρών πιστών. Επομένως, πριν ακόμη στείλει την προαναφερθείσα επιστολή στους Κορινθίους, έστειλε τον Τιμόθεο με κάποιους άλλους αδελφούς στη Μακεδονία και την Αχαΐα για να συγκεντρώσουν ελεημοσύνη εκεί και να σταματήσουν τις ενοχλητικές επιρροές στην Κορινθιακή εκκλησία (Α' Κορ. 4:17, 16:10). Ήλπιζε μέσω αυτού να λάβει νέα για την εντύπωση που έκανε το μήνυμά του στην εκκλησία της Κορινθίας. Αλλά η ελπίδα του δεν εκπληρώθηκε: ο Τιμόθεος πιθανότατα εμποδίστηκε από κάτι να φτάσει στην Κόρινθο και επομένως επέστρεψε στην Έφεσο, μη φέρνοντας μαζί του τα νέα που περίμενε ο απόστολος (Πράξεις 19:22). Ανησυχώντας για αυτή την τρυφερή πατρική φροντίδα (2 Κορ. 2:3, 4), ο Παύλος έστειλε τον Τίτο στην Κόρινθο προκειμένου, τουλάχιστον μέσω αυτού, να λάβει τα απαραίτητα νέα και να κάνει εντολές σύμφωνες με την εντύπωση που είχε η επιστολή (Β' Κορ. 2:13). Και επειδή σκόπευε να φύγει σύντομα από την Έφεσο, έβαλε όρο να τον συναντήσει στην Τρωάδα, όπου σκόπευε να μείνει περισσότερο για να ασχοληθεί περισσότερο με το κήρυγμα (εδ. 12) και, ίσως, να καταρτίσει ένα σχέδιο για το ταξίδι του σύμφωνα με τα νέα που έλαβε πρόσφατα από τον Τίτο. Δεδομένου ότι ο ελληνικός λαός, που αποτελούσε τον κύριο πληθυσμό της πόλης, μισούσε γενικά τους Εβραίους που ζούσαν εδώ, ως εχθροί των θεών, και το λαϊκό μίσος, με μια μικρή προσβολή, μπορούσε εύκολα να ξεσπάσει σε μια εξέγερση, από την οποία θα μπορούσαν να υποφέρουν πολύ. τότε, στην προκειμένη περίπτωση, όταν πολλοί ακόμη δεν γνώριζαν ποια ήταν η πραγματική αιτία της αγανάκτησης του λαού, οι Εβραίοι, ακούγοντας μόνο ότι ο λαός ανησυχούσε για την προσβολή που προκάλεσαν οι εχθροί των θεών, απέδωσαν αμέσως την αιτία αυτής της αγανάκτησης στους εαυτούς τους και κάποιος ονόματι Αλέξανδρος εμφανίστηκε για να δώσει μια εξήγηση στο λαό και, αν χρειαζόταν, στον Χριστιανό. Αλλά η εμφάνιση ενός τέτοιου ατόμου, που ο ίδιος ανήκε στον αριθμό των εχθρών της λαϊκής θρησκείας, προκάλεσε μόνο σοβαρό εκνευρισμό. οι κραυγές αυξήθηκαν ακόμη περισσότερο. Ωστόσο, φαίνεται ότι μόνο ο όχλος έτρεφε αυτές τις εχθρικές διαθέσεις προς τον απόστολο. Οι ηγέτες της πόλης γνώριζαν τον τρόπο ζωής και τη δράση του Παύλου για σχεδόν τρία χρόνια στην Έφεσο και αυτό δεν μπορούσε παρά να τους δώσει μια ευνοϊκή κρίση για τον Παύλο. Μετά από αυτό το περιστατικό, ο Παύλος έφυγε από την Έφεσο. Είναι πολύ πιθανό να είχε περισσότερες από μία τέτοιες ατυχίες εδώ (βλέπε Πράξεις 20:18,19· Ρωμ. 16:4· Α ́ Κορ. 15:31· Β ́ Κορ. 1:8). Στη Μακεδονία συνάντησε πολλές απογοητεύσεις (Β' Κορ. 7:5), αλλά επίσης τον χαροποίησε ο ζήλος και η αγάπη των εκκλησιών, οι οποίες υφίσταντο συνεχείς διωγμούς (Β' Κορ. 8:1 κ.ά.). Εδώ συνάντησε τον Τίτο, τον οποίο μάταια περίμενε στην Τρωάδα (Β' Κορ. 2:13). Εδώ έμαθα από αυτόν ότι το μήνυμά του προκάλεσε μια σωτήρια θλίψη στην εκκλησία της Κορινθίας (Β' Κορ. 7:7-16). Όλοι εξέφρασαν την αγανάκτησή τους για τον άνομο άνθρωπο - τον αφορούσαν από την εκκλησιαστική κοινωνία. καθένας που είχε σεβασμό για τον απόστολο αρνήθηκε κάθε σχέση μαζί του - και αυτό του έκανε τόσο έντονη εντύπωση που ο ίδιος αναγνώρισε το έγκλημά του και εξέφρασε μεγάλη θλίψη (Β' Κορ. 2:7). Γιατί χρειαζόταν ο Παύλος να επιμείνει να τον καλωσορίσουν ξανά στην εκκλησία του. Πολλοί έδειξαν μεγάλο ζήλο στην υπεράσπιση της αποστολικής σημασίας του Παύλου (Β' Κορ. 1:14), καθώς επίσης λυπήθηκαν που του είχαν προκαλέσει τόση θλίψη και επιθυμούσαν έντονα να τον έχουν ανάμεσά τους. Αλλά οι αντίπαλοι του Παύλου από τους Ιουδαϊστές όχι μόνο δεν μαλακώθηκαν από αυτό, αλλά με τις αποδοκιμασίες τους και την υποταγή που βρήκε σε άλλες εκκλησίες, εκνευρίστηκαν ακόμη περισσότερο εναντίον του και προσπάθησαν να τον κάνουν να υποψιαστεί την εκκλησία (Β΄ Κορ. 3: 1, 5, 12). Είπαν: Ο Παύλος είναι αυστηρός και δυνατός μόνο στα γράμματα, αλλά αδύναμος στο πρόσωπο (10:10). Απειλεί περισσότερο από όσο μπορεί. επομένως δεν χρειάζεται να τον φοβάσαι πολύ. Στην αρχή ο Παύλος έκανε γνωστό (με τους Κορίνθιους αδερφούς) ότι σύντομα θα έφευγε από την Έφεσο και θα ερχόταν στην Κόρινθο, και αν δεν διορθωθεί το κακό, θα χρησιμοποιούσε όλα τα δικαιώματά του, κάθε αυστηρότητα για να σταματήσει τις ταραχές. Επειδή όμως μετά έμεινε στην Έφεσο για πολύ καιρό, άλλαξε σχέδιο και άρχισε να λέει στους Κορινθίους ότι θα πήγαινε πρώτα στη Μακεδονία (Α' Κορ. 16:5) και από εκεί θα ερχόταν σε αυτούς, οι εχθροί του Παύλου το εκμεταλλεύτηκαν για να τον κατηγορήσουν για αστάθεια, αστάθεια και αστάθεια στον λόγο του. Το ίδιο ήταν και στη διδασκαλία του, κατέληξαν περαιτέρω. Εξ ου και οι αντιφάσεις στη συμπεριφορά του μεταξύ Εβραίων και ειδωλολατρών, ακριβώς σε σχέση με τον Νόμο του Μωυσή. Προσπάθησαν να παρουσιάσουν αυτή τη χριστιανική σοφία, που συνδυαζόταν μέσα του με την απλότητα, με δυσμενή τρόπο. είπαν ότι χρησιμοποιεί διάφορα τεχνάσματα για να εξαπατήσει με κάποιο τρόπο τους ανθρώπους (2:17, 4, 2, 12, 16). Και από την πλευρά που ήταν αφοσιωμένη στον απόστολο, δεν έγιναν όλα όσα απαιτούσε ο Παύλος στην επιστολή του. Δεδομένης αυτής της κατάστασης της εκκλησίας της Κορίνθου, ο Παύλος θεώρησε απαραίτητο, χωρίς να εμφανιστεί στην Κόρινθο, για να μην συναντήσει κανείς νέες θλίψεις εδώ, για να απολαύσει μόνο ειρήνη και αγάπη με τους πιστούς (1:23), να τους γράψει άλλη μια επιστολή για να τους προετοιμάσει έτσι για τις προσωπικές τους πράξεις (13:10). Και τους έστειλε ένα μήνυμα τον Τίτο, τον γνωστό τους, με άλλα δύο αδέρφια που συμμετείχαν ενεργά στην υπηρεσία της εκκλησίας (8:16-23). Έπρεπε να αρχίσουν να μαζεύουν ελεημοσύνη πριν φτάσει ο Παύλος. Για να δικαιολογηθεί ενάντια στις υποψίες για την ειλικρίνεια της συμπεριφοράς και του χαρακτήρα του, ο Παύλος αναφέρεται σε αυτή την επιστολή στη μαρτυρία της συνείδησής του (1:12), δείχνει τους λόγους για τους οποίους άλλαξε το σχέδιο του ταξιδιού του σε αυτούς (15, 16, 23-2,1), μαρτυρείται από τον Θεό ότι στο κήρυγμα του Ευαγγελίου δεν αντέκρουσε ποτέ τον Χριστό, χωρίς να διδάσκει και να διακηρύσσει συνεχώς τον εαυτό του. εκπληρώνονται από τον Ιησού Χριστό: σε αυτό μπορούν να εγγυηθούν τη δική τους συνείδηση ή τη συνείδηση της αλλαγής στον εαυτό τους. Θέλοντας να δικαιολογήσει τον αποστολικό του χαρακτήρα έναντι των εχθρών του, ο Παύλος αναγκάστηκε να μιλήσει εδώ περισσότερο από ό,τι σε άλλες επιστολές για τον εαυτό του, για τους κόπους του για τη βασιλεία του Θεού, για τα βάσανα, για τα χαρίσματα της χάριτος του Θεού στις αποκαλύψεις. Πέρασε το υπόλοιπο καλοκαίρι και το φθινόπωρο στη Μακεδονία και, πιθανότατα, αυτή την περίοδο επέκτεινε το κήρυγμά του στη γειτονική περιοχή της Ιλλυρίας, όπως αναφέρει στην προς Ρωμαίους επιστολή του (15:19). Στη συνέχεια πήγε στην Αχαΐα, όπου ξεχειμώνιασε (Α' Κορ. XVI, 6). Ο σπόρος του Ευαγγελίου θα μπορούσε να είχε μεταφερθεί πολύ νωρίς στη Ρώμη στους Εβραίους από Εβραίους Χριστιανούς. Και, από τους χαιρετισμούς που επισυνάπτονται στο τέλος της επιστολής προς τους Ρωμαίους, είναι σαφές ότι υπήρχαν άνθρωποι στη Ρώμη που ανήκαν από καιρό στον Χριστιανισμό (Ρωμ. 16:7). Ωστόσο, η ιθαγενής κοινωνία της εκκλησίας δεν αποτελούνταν από Εβραίους: οι περισσότεροι Χριστιανοί στη Ρώμη ήταν ειδωλολατρικής καταγωγής. Το Ευαγγέλιο τους κήρυξαν οι μαθητές του Παύλου, ανεξάρτητα από τον Νόμο του Μωυσή. Επομένως, ο Παύλος θεώρησε καθήκον του να τους γράψει ως απόστολος των Εθνών (1:13, 14). Στη Ρωμαϊκή Εκκλησία οι συνθήκες ήταν ίδιες όπως γενικά σε εκείνες τις εκκλησίες όπου το κύριο στοιχείο ήταν παγανιστικό-χριστιανικό και αναμεμειγμένο με ιουδαιοχριστιανικό. Οι Εβραίοι Χριστιανοί δεν μπορούσαν να αποφασίσουν να αναγνωρίσουν την ισότητα στο βασίλειο του Θεού ειδωλολατρών χριστιανών που δεν τηρούσαν τον τελετουργικό νόμο. Οι ειδωλολάτρες χριστιανοί διατήρησαν την προηγούμενη περιφρόνησή τους για τους Εβραίους, ακόμη και αυτούς που είχαν προσηλυτιστεί, κάτι που ενισχύθηκε ακόμη περισσότερο από τον διωγμό των Εβραίων που εγείρονταν εναντίον των κηρύκων του Ευαγγελίου (κεφ. 11, 12, 17). Στην επιστολή προς τους Ρωμαίους, ο Παύλος προσφέρει στην εκκλησία, στην οποία ο ίδιος δεν μπορούσε ακόμη να κηρύξει, ένα περίγραμμα των ουσιωδών αληθειών του ευαγγελίου: ήθελε να αναστήσει στο μυαλό τους αυτό που τους διακηρύχθηκε ως διδασκαλία του Χριστιανισμού (Ρωμ. 15:15). Επομένως, η επιστολή προς τους Ρωμαίους μπορεί να χρησιμεύσει ιδιαίτερα για να δείξει αυτό που ο Παύλος αναγνώρισε ως την ουσία του ευαγγελίου. Ξεκινά με τη διαβεβαίωση ότι δεν ντρέπεται να εμφανιστεί κηρύττοντας το Ευαγγέλιο στην πρωτεύουσα του μορφωμένου κόσμου. Αυτή η διδασκαλία είναι απαραίτητη για όλους, και Ιουδαίους και Εθνικούς, γιατί όλοι είναι αμαρτωλοί. Οι αμαρτωλοί είναι ειδωλολάτρες γιατί με αμαρτωλές επιθυμίες κατέστειλαν μέσα τους την καλύτερη γνώση για τον Θεό που τους ήταν έμφυτη. με αποτέλεσμα να ατίμασαν τον Θεό και, ως αντίποινα για τον ανάξιο σεβασμό προς τον Θεό, να παραδοθούν σε εκείνα τα μεγάλα κακά (κεφάλαιο 1). Αν και οι Εβραίοι είχαν την πιο σωστή γνώση του Θεού, ο Θεός τους έδειξε ιδιαίτερη εύνοια, αλλά δεν ήταν πιστοί στα καθήκοντα που ήξεραν, και ακόμη λιγότερο συγχωρητά. Από αυτό είναι ξεκάθαρο πόσο απαραίτητη είναι αυτή η μεγάλη ευαγγελική παράδοση της σωτηρίας, η οποία παρέχει δικαιολόγηση σε ένα άτομο χωρίς να ζητά τα δικά του έργα δικαιοσύνης (κεφάλαια 2 και 3). Αυτή η οδός δικαίωσης αναγνωρίζεται και από την Παλαιά Διαθήκη. Στον Αβραάμ και τον Δαβίδ βρίσκουμε ήδη παρόμοια δικαιοσύνη (4). Οι καρποί αυτής της Θείας δικαίωσης αποδεικνύονται ειρήνη και χαρά στον άνθρωπο - χαρά όχι μόνο στην ελπίδα της μελλοντικής δόξας, αλλά και στο παρόν. Επομένως, αυτή η οικονομία της σωτηρίας είναι μεγαλειώδης και αξιοσέβαστη. Όπως μέσω ενός ανθρώπου χάθηκαν τα πάντα, έτσι και μέσω ενός –του νέου προγόνου του ανθρώπου– όλα αποκαταστάθηκαν (5). Μόνο που ο αγιασμός μας δεν μπορεί να είναι χωρίς τη συγκατάθεσή μας, αν και δεν είναι δουλική τήρηση του νόμου, αλλά πιο ελεύθερος καρπός της συνείδησης της λύτρωσης που ξυπνά έντονα μέσα μας (6). Ο νόμος είναι νεκρός για εμάς, όπως και εμείς σε σχέση με το νόμο. Αυτή είναι η πορεία της εσωτερικής ζωής: στην αρχή ένα άτομο δεν γνωρίζει κανένα νόμο και βρίσκει ευχαρίστηση σε όλες τις αμαρτίες του. Τότε μαθαίνει το νόμο, προσπαθεί να τον εκπληρώσει, δυναμώνει, παλεύει – και πάντα πέφτει κάτω από το βάρος της δουλειάς του, ανίσχυρος. Μόνο ο Χριστός καθιστά δυνατή την εκπλήρωση των απαιτήσεων του νόμου, επενδύοντας σε ένα άτομο μια νέα αρχή ζωής, πίστη στη χάρη που του δίνεται δωρεάν (7). Με αυτόν τον τρόπο, καθίσταται δυνατό για τον αναγεννημένο να κάνει αυτό που προηγουμένως ήταν αδύνατο για τον άνθρωπο. Και η τελική έκβαση της ζωής του είναι η δόξα. Αν και πρέπει να αντέξει ακόμα πολλά, τον περιμένει αιώνια άφατη δόξα, που καμία γήινη δύναμη δεν μπορεί να κλέψει (8). «Πόσο θα ήθελα», γράφει περαιτέρω ο απόστολος, να κλίνω τους αδελφούς μου κατά σάρκα να δεχτούν αυτή τη διδασκαλία για τη σωτηρία. Αλλά η πεισματική αντίστασή τους να πιστέψουν στον Χριστό εμποδίζει το δρόμο τους προς Αυτόν. νομίζουν ότι μπορούν να καυχηθούν για τη δικαιοσύνη των έργων τους. Ωστόσο, μόνο ο Θεός, ως ο απεριόριστος Κυβερνήτης, μπορεί να ανοίξει αυτούς τους δρόμους προς τη δικαίωση: Έχει πλέον θέσει την πίστη στον Χριστό ως τη μόνη προϋπόθεση για τη σωτηρία. εξαρτιόταν από την ελεύθερη εκλογή Του (9). Αν ο Ισραήλ είχε αποδεχτεί αυτή την πίστη, θα είχε σωθεί (10). Ωστόσο, ακόμη και τώρα αυτός ο διάσημος εκλεκτός λαός του Θεού δεν θα απορριφθεί για πάντα. Πρώτα θα μεταστραφούν οι Εθνικοί, και μια μέρα όλος ο Ισραήλ. Και τότε η δόξα της σοφίας του Θεού θα αποκαλυφθεί με διάφορους τρόπους, οδηγώντας όμως όλους τους αμαρτωλούς σε έναν στόχο - τη σωτηρία και το μόνο μέσο σωτηρίας - την πίστη στον Λυτρωτή. Στις πρακτικές οδηγίες που αποτελούν το τελευταίο μέρος αυτής της επιστολής, ο Παύλος μπήκε σε όλες τις σχέσεις στις οποίες βρίσκονταν οι νέοι Χριστιανοί, προέβλεψε τα λάθη στα οποία θα μπορούσαν να παρασυρθούν και προσπάθησε να τους προειδοποιήσει για αυτό. Το εξωφρενικό πνεύμα των Εβραίων, που δεν ανέχονταν καμία ειδωλολατρική εξουσία, αν και δεν μπορούσε να είναι ισχυρό μεταξύ των Ρωμαίων Χριστιανών, επειδή οι περισσότεροι από αυτούς ήταν από τους ειδωλολάτρες. αλλά ακόμη και μια εσφαλμένη κατανόηση της χριστιανικής αλήθειας θα μπορούσε εύκολα να προκαλέσει τέτοιες προσπάθειες. Ως μέλη του βασιλείου του Θεού, βλέποντας τον ειδωλολατρικό κόσμο ως το βασίλειο ενός κακού πνεύματος, μπορούσαν εύκολα να μπουν σε έναν αγώνα με όλες τις πραγματικές πολιτικές σχέσεις τους. Το δόγμα της χριστιανικής ελευθερίας θα μπορούσε εύκολα να έχει λάβει λάθος νόημα, αφού ο Παύλος είχε ήδη ευκαιρίες να αντικρούσει μια τέτοια χονδροειδή, σαρκική ερμηνεία (Γαλ. 5:15). Θέλοντας να προειδοποιήσει για αυτά τα πρακτικά λάθη, ο Παύλος προσπάθησε ιδιαίτερα να ενσταλάξει στους Ρωμαίους Χριστιανούς ότι, όπως οι αστικές αρχές γενικά, θα έπρεπε να θεωρούνται ως ένας Θεϊκός θεσμός που ιδρύθηκε για συγκεκριμένους σκοπούς που έχουν τη βάση τους στη Θεία διακυβέρνηση του κόσμου. Έτσι θα έπρεπε η κυβέρνηση να βλέπει την πραγματικότητα εκείνης της εποχής και να συμπεριφέρεται σε σχέση με αυτήν. Τέλος, ο Παύλος θίγει τη σχέση των ελεύθερων σκεπτόμενων Χριστιανών με τους ύποπτους, που εξακολουθούν να είναι μολυσμένοι από εβραϊκές προκαταλήψεις. Οι συνθήκες εδώ ήταν οι ίδιες όπως στην εκκλησία της Κορινθίας. Μερικοί δεν σεβάστηκαν την απαγόρευση της κατανάλωσης ειδών που θυσιάζονταν στα είδωλα και γελούσαν με τη σχολαστικότητα των Εβραίων Χριστιανών, ενώ άλλοι απέδωσαν ευθέως το να τρώνε πράγματα που θυσιάζονταν ως αμαρτία και επομένως απήγγειλαν την καταδίκη οποιουδήποτε τολμούσε να φάει τα πάντα χωρίς διάκριση. Με τον ίδιο τρόπο, μερικοί συνηθίζουν να θεωρούν ορισμένες ημέρες ως ιδιαίτερα άγιες. ο ελεύθερος σκεπτόμενος, αντίθετα, δεν ήθελε να κάνει καμία διαφορά μεταξύ των ημερών σε σχέση με τη θρησκεία. Ο Παύλος προσπαθεί να αποκαλύψει και στις δύο πλευρές ότι δεν πρέπει να υπάρχουν διαφωνίες, καταδίκες για θέματα τόσο ασήμαντης σημασίας. ότι όλες οι ανησυχίες ενός χριστιανού πρέπει να εστιάζονται στο ουσιαστικό του αγαθό, που είναι η ζωή για τον Κύριο, η ζωή με πίστη. Η συμμετοχή στη βασιλεία του Θεού δεν συνίσταται στη χρήση αυτού ή του άλλου για φαγητό και ποτό ή όχι, αλλά στην αφομοίωση των ουράνιων αγαθών του εσωτερικού ανθρώπου - αλήθεια - που προκύπτει από την ειρήνη και τη χαρά της Θείας ζωής (14, 17). Εμπνέει και τις δύο πλευρές να ανέχονται ο ένας τον άλλον με αγάπη, να μην κρίνει ο ένας τον άλλον. Ο καθένας πρέπει να προσπαθήσει να είναι σταθερός στην αυτοπεποίθησή του και να ενεργήσει σύμφωνα με αυτό. Ωστόσο, εκείνοι που είναι ισχυρότεροι στη χριστιανική πεποίθηση θα πρέπει να είναι συγκαταβατικοί απέναντι σε εκείνους που είναι πιο αδύναμοι. Έχοντας περάσει τρεις μήνες στην Αχαΐα, ο Παύλος, έχοντας συγκεντρώσει χρήματα, σκόπευε να πάει στα Ιεροσόλυμα και έτσι να ολοκληρώσει τις αποστολικές του δραστηριότητες στα ανατολικά με ένα ταξίδι που υποτίθεται ότι θα αιχμαλωτίσει τη χριστιανική κοινωνία μεταξύ των δύο μερών που αποτελούσαν την εκκλησία - για την εδραίωση της ενότητας της νέας εκκλησίας. Το πέμπτο και τελευταίο ταξίδι του Αποστόλου Παύλου στην Ιερουσαλήμ. τις άμεσες συνέπειες αυτού του ταξιδιού· Η φυλάκιση του Παύλου στην Παλαιστίνη Την άνοιξη γύρω στο Πάσχα 58 ή 59, ο Παύλος έφυγε από την Κόρινθο. Μερικοί από τους συντρόφους του είχαν ήδη περάσει στην Τρωάδα (Πράξεις 20:4, 5). Ο Παύλος πέρασε το Πάσχα στους Φιλίππους, πήρε από εδώ τον Λουκά, που είχε μείνει εκεί πριν. πέρασε μια εβδομάδα στην Τρωάδα για να αντισταθμίσει τη συντομία της τελευταίας παραμονής του εκεί, η αιτία της οποίας ήταν η επιθυμία να μάθει γρήγορα για την κατάσταση της Κορινθιακής εκκλησίας (Β' Κορ. 2:12). Εδώ την πρώτη μέρα της εβδομάδας ήταν στην εκκλησία, μιλώντας με τους αδελφούς στο σπίτι. Η Πρόνοια, που είδε την ανάγκη να επιβεβαιώσει τους πιστούς στη διδασκαλία που είχαν αποδεχθεί και να τη διαδώσει στους ειδωλολάτρες, άνοιξε την ευκαιρία να εμφανιστεί στη Θεία δύναμη που ενεργούσε στον Απόστολο με την πιο εντυπωσιακή μορφή. Ένας νεαρός άνδρας, που έπεσε από την τρίτη κατοικία του σπιτιού και αναστήθηκε νεκρός, επαναφέρθηκε στη ζωή από αυτόν. Όμως, σπεύδοντας στην Ιερουσαλήμ για την εορτή της Πεντηκοστής, ο Παύλος δεν ήθελε να μείνει άλλο εδώ. Οι σύντροφοί του επιβιβάστηκαν στο πλοίο. Ο ίδιος, όσο μπορούσε, περπάτησε με τα πόδια με τους Τρωαδούς αδελφούς στην Άσσο, και για να μην καθυστερήσει στην Έφεσο, αποφάσισε να το περάσει, διατάζοντας μόνο να έρθουν μαζί του στη Μίλητο οι αρχηγοί της Εφεσίας και, πιθανότατα, κάποιων άλλων εκκλησιών 71. Αυτός ο αποχαιρετισμός ήταν συγκινητικός. Ο Παύλος θεώρησε ότι η συνάντησή του με αυτούς τους βοσκούς ήταν η τελευταία του. Από τη μια η σταθερή πρόθεση να πάει για κήρυγμα προς τα δυτικά, από την άλλη τα σημάδια ασυμβίβαστου μίσους των συμπατριωτών του, για τους οποίους έκαιγε με τόση αγάπη (Ρωμ. 9), τάραξαν το πνεύμα του και τον διέθεσαν να κοιτάξει όπως πάντα τον σημερινό χωρισμό του από τη Μικρά Ασία. Ένιωσε φόβους από τους Εβραίους την τελευταία φορά που ήταν στην Κόρινθο. Ακόμη και τότε, στέλνοντας από εδώ την επιστολή του στους Ρωμαίους, έγραψε: Σας παρακαλώ, αδελφοί, με τον Κύριό μας Ιησού Χριστό και με την αγάπη του Πνεύματος, να αγωνιστείτε μαζί μου στις προσευχές για μένα στον Θεό, για να ελευθερωθώ από τους απίστους στην Ιουδαία (15:30, 31). Ακόμη και τότε, εξαιτίας αυτών των φόβων, έπρεπε να αλλάξει εν μέρει το σχέδιο του ταξιδιού του στην Ιερουσαλήμ. αντί να πλεύσει απευθείας από την Κόρινθο στη Συρία, έπρεπε να πάει στη Μακεδονία (Πράξεις 20:3). Οι κινήσεις των Εβραίων της Κορίνθου, προφανώς, σχετίζονταν με τη δυσαρέσκεια που ένιωθαν απέναντί ​​του οι Εβραίοι της Ιερουσαλήμ. Ο Παύλος ήδη περίμενε ότι θα αντιμετώπιζε δεσμούς και θλίψεις εκεί (23). Μια νέα θλίψη για την καρδιά του Παβλόφ ήταν το άγνωστο πώς θα τον υποδέχονταν οι ίδιοι οι Χριστιανοί στην Ιερουσαλήμ. Η ελευθερία με την οποία έβλεπε τον Νόμο του Μωυσή ήταν γνωστή. Αν δεν άρεσε σε πολλούς Χριστιανούς από τους Ελληνιστικούς Εβραίους, τότε ακόμη λιγότερο θα μπορούσε να ευχαριστήσει τους Χριστιανούς από τους ιθαγενείς Εβραίους της Ιερουσαλήμ, οι οποίοι μπορούσαν να διακριθούν τόσο λίγο από τους Εβραίους στην εμφάνιση που η εκκλησία της Ιερουσαλήμ μεγάλωσε κατά χιλιάδες, χωρίς να προκαλέσει αγανάκτηση στους ζηλωτές του Ιουδαϊσμού (Πράξεις 21:20, 23). Ο Παύλος προσπάθησε με κάθε μέσο να διατηρήσει την ενότητα της εκκλησίας. η πλούσια ελεημοσύνη που μετέφερε μαζί του στην Ιερουσαλήμ από ειδωλολάτρες χριστιανούς ήταν ένα από τα μέσα για να διατηρήσει αυτή την ενότητα. Αλλά δεν ήταν σίγουρος ότι αυτό το μέτρο θα πετύχαινε τον επιθυμητό στόχο: γι' αυτό, ζητώντας τις προσευχές της Ρωμαϊκής Εκκλησίας για να τον ελευθερώσει από την κακία των άπιστων Ιουδαίων, της ζήτησε επίσης να προσευχηθεί «η υπηρεσία του για την Ιερουσαλήμ να είναι ευάρεστη στους αγίους» (Ρωμ. 15:31). Τόση ζοφερή προσδοκία, τόση αβεβαιότητα συνδέθηκε με τη σκέψη της Ιερουσαλήμ για τον Παύλο. Αλλά η καρδιά του αισθάνθηκε λιγότερο λυπημένος όταν κοιτούσε τις εκκλησίες που άφησε πίσω του. Με το μάτι του πνεύματός του προέβλεψε ότι πολλοί ψευδοδιδάσκαλοι θα εμφανίζονταν σύντομα εδώ, και ότι κάποιοι θα ήταν από εκείνους τους ίδιους τους Χριστιανούς που ήταν ακόμα πιστοί στην αλήθεια. Αυτοί δεν είναι πλέον οι ψεύτικοι δάσκαλοι με τους οποίους είχε πολεμήσει μέχρι τώρα, αυτοί δεν είναι οι Ιουδαϊζόμενοι αντίπαλοι του Παύλου, που δεν μπορούσαν να προκαλέσουν μεγάλη ζημιά στις εκκλησίες που σχηματίστηκαν ως επί το πλείστον από ειδωλολάτρες. και δύσκολα θα περίμενε κανείς να εμφανιστούν τέτοιοι άνθρωποι από τους ίδιους τους ηγέτες της εκκλησίας. Αυτοί ήταν ψεύτικοι δάσκαλοι για τους οποίους η κυρίαρχη τάση του πνεύματος αυτών των χωρών επέτρεψε την πρόσβαση εδώ και των οποίων οι επιτυχίες εδώ θα μπορούσαν να είναι ακόμη πιο δυνατές. Όταν οι ηγέτες της Εφέσου συγκεντρώθηκαν κοντά του στη Μίλητο, ο Παύλος, εμποτισμένος με τρυφερή, πατρική αγάπη, θέλει να δώσει μια τελευταία προσωπική οδηγία και προειδοποίηση για το μέλλον. Τους υπενθυμίζει πώς ο ίδιος εργάστηκε γι' αυτούς στο κήρυγμα για τρία χρόνια, για να αποτελέσει παράδειγμα για τον δικό τους ζήλο προς όφελος της εκκλησίας. Αποκαλύπτει με φιλική ειλικρίνεια τις περιστάσεις του και την κατάσταση της ψυχής του, βασανισμένος από τις επιθυμίες του πνεύματος και τις αναμφισβήτητες προσδοκίες των καταστροφών στην Ιερουσαλήμ. Μετά στρέφει το βλέμμα τους στο δικό τους μέλλον. Σκέφτεται να προστατεύσει το ποίμνιό του από τους επερχόμενους λύκους, επισημαίνει όπλα εναντίον τους στον Θεό και τον ευγενικό λόγο: «μπορεί να σε φέρει στην επιθυμητή κληρονομιά με όλους τους αγιασμένους». Τέλος, διδάσκοντας να αναζητούν ανταμοιβές για αυτούς τους κόπους όχι σε προσωρινές περιουσίες, που θα μπορούσαν να τους παρασχεθούν από εκείνους που συρρέουν, αλλά από τον Κύριο Ιησού, ο Παύλος απαλύνει τον τόνο του μέντορα και δεν λέει πλέον με τη μορφή νουθεσίας: «Εσείς οι ίδιοι γνωρίζετε ότι αυτά τα χέρια μου εξυπηρέτησαν τις ανάγκες μου και εκείνων που ήταν μαζί μου. Σε όλα όσα σας έδειξα ότι είναι απαραίτητο, ενώ εργάζεστε, να υποστηρίζετε τους αδύναμους και να θυμάστε τα λόγια του Κυρίου Ιησού, ο οποίος είπε: υπάρχει περισσότερη ευτυχία στο να δίνεις παρά στο να παίρνεις». Τα λόγια του Αποστόλου έκαναν βαθιά εντύπωση στις καρδιές των ακροατών του (Πράξεις 20:36). Όλοι έκλαιγαν. Όλοι ρίχτηκαν στο λαιμό της Πάβλοβα. Όλοι τον φιλούσαν. Οι ταξιδιώτες διέφυγαν βίαια από τα χέρια τους (21:1). Αυτό το θέαμα επαναλήφθηκε αργότερα στην Τύρο, και τελικά στην Καισάρεια Φιλίππων. Όσο πλησίαζε ο Παύλος στην Ιερουσαλήμ, τόσο πιο ξεκάθαρη και πιο εντυπωσιακή του φαινόταν η μοίρα που τον περίμενε στην Ιερουσαλήμ. Στην Καισάρεια, ο Αγάβος, ο ίδιος που πριν από δεκατέσσερα ή δεκαπέντε χρόνια, με πρόβλεψη πείνας, άνοιξε με ελεημοσύνη τον δρόμο για την Ιερουσαλήμ και τώρα, αφού τον συνάντησε και με ελεημοσύνη, έδεσε τα χέρια και τα πόδια του ίδιου του ευεργέτη με τη ζώνη του. Αυτό σημαίνει, είπε ο προφήτης, ότι θα δέσουν αυτόν τον άνθρωπο στην Ιερουσαλήμ και θα τον δώσουν στα χέρια των ειδωλολατρών. «Όμως όλες οι πεποιθήσεις και οι παρακλήσεις εκείνων που ζήτησαν από τον Παύλο να μην πάει στην Ιερουσαλήμ ήταν μάταιες. Στην Τύρο κάποιοι άρχισαν, με έμπνευση του Πνεύματος, να τον απομακρύνουν από αυτό (21:4)· στην Καισάρεια, οι σύντροφοι του Παύλου πρόσθεσαν τις φωνές τους στις προσευχές της εκκλησίας, αλλά όλα ήταν μάταια. Ο Παύλος είπε: «Είμαι έτοιμος όχι μόνο να είμαι φυλακισμένος, αλλά και να πεθάνω στην Ιερουσαλήμ για το όνομα του Κυρίου Ιησού». Εν τω μεταξύ, ένα σύντομο χαρακτηριστικό στην πρόβλεψη της Αγαύης ξεκαθάρισε κάπως το μέλλον. Είπε: οι Εβραίοι θα δέσουν αυτόν τον άνθρωπο, αλλά δεν θα τον σκοτώσουν, αλλά θα τον δώσουν στα χέρια των ειδωλολατρών, δηλαδή των Ρωμαίων. Αυτό ακριβώς χρειαζόταν ο Πάβελ. Εξοργίστηκαν ακόμη περισσότερο εναντίον του, βλέποντας ότι ένας άνθρωπος που, όπως έλεγαν, διδάσκει να βλασφημεί τον λαό του Θεού, τον νόμο και τον ναό, τολμά να λάβει μέρος στη λατρεία αυτού του ναού. Είδαν μαζί του στην Ιερουσαλήμ έναν ειδωλολάτρη χριστιανό, τον Τρόφιμο, και με φανατικό θυμό συμπέραναν από αυτό ότι ο Παύλος πήρε μαζί του έναν ειδωλολάτρη στο ναό και έτσι βεβήλωσε τον ναό. Μια έντονη αγανάκτηση προέκυψε και ο Παύλος μπορούσε να ξεριζωθεί από τα χέρια των εξαγριωμένων φανατικών μόνο με τη βοήθεια ενός αποσπάσματος ρωμαϊκών στρατευμάτων που αναδύονταν από το φρούριο Antonieva δίπλα στο ναό. Ήδη ετοιμάζονταν να μαστιγώσουν τον Παύλο για να του εκβιάσουν την ομολογία ενοχής, η οποία υποκίνησε την εξέγερση, όταν ανακοίνωσε ότι ήταν Ρωμαίος πολίτης και έτσι έσωσε τον εαυτό του από τα βασανιστήρια. Μετά από αυτό, η κερκίδα, για να εξηγήσει την υπόθεσή του, αποφάσισε να τον παρουσιάσει στο Σανχεντρίν. Εδώ ο Παύλος έδειξε ότι είναι ένας άνθρωπος που με χριστιανική πραότητα ξέρει να υποτάσσει όλες τις διαταραχές των συναισθημάτων του και να χρησιμοποιεί τις περιστάσεις με χριστιανική σύνεση, χωρίς να βλάπτει την αλήθεια. Αν και άφησε τον εαυτό του να παρασυρθεί για μια στιγμή από ένα αίσθημα δίκαιης αγανάκτησης και άρχισε να μιλάει πιο σκληρά από όσο ήθελε, συγκρατήθηκε αμέσως. Σε μια έκπληξη ενθουσιασμού, εξέφρασε πολλά πικρά λόγια στον αρχιερέα Ανανία, αλλά δίκαια, για την άδικη εντολή του να χτυπήσει τον Παύλο στο στόμα - χωρίς να γνωρίζει ότι ήταν ο αρχιερέας. αλλά μόλις το έμαθε αυτό, απαλύνοντας τον λόγο του, είπε σε απολογία ότι μίλησε μόνο από άγνοια, γνωρίζοντας ο ίδιος ότι ο νόμος απαιτεί σεβασμό στους ανωτέρους. Στη συνέχεια, για να κερδίσει την πλειοψηφία των ψήφων μεταξύ των κριτών του, χρησιμοποίησε προς όφελος της αλήθειας τα ίδια τα μέσα που χρησιμοποιούσαν συχνά οι αντίπαλοί του: divide et impera. Υπέδειξε μια αλήθεια που ένας μεγαλύτερος αριθμός από τους παρευρισκόμενους θα μπορούσε να αποδεχτεί μαζί του και εναντίον της οποίας ο μικρός αριθμός αντιπάλων που απομένει δεν θα μπορούσε να είναι επικίνδυνος για αυτόν, και έτσι δημιούργησε διχασμό στη συνέλευση. Ειλικρινά, θα μπορούσε να πει ότι στάθηκε σε δίκη λόγω της ελπίδας του λαού του Ισραήλ για το γεγονός ότι μαρτύρησε για την αναμενόμενη ανάσταση των νεκρών: ακριβώς όπως κήρυττε για τον Ιησού ότι μέσω Αυτόν έπρεπε να εκπληρωθεί αυτή η ελπίδα. Αυτά τα λόγια είχαν τέτοιο αποτέλεσμα που οι Φαρισαίοι στο Σάνχεδριν πήραν το μέρος του και μπήκαν σε έντονη διαμάχη με τους Σαδδουκαίους, στους οποίους ανήκε ο ίδιος ο αρχιερέας. Δεν βρήκαν καμία ενοχή σε αυτόν: «αν και λέει ότι του εμφανίστηκε το πνεύμα του νεκρού ή ένας Άγγελος (εννοεί την εμφάνιση του αναστημένο Ιησού Χριστού), αλλά ό,τι εννοεί με αυτό, και είτε είναι δίκαιο είτε όχι, δεν είναι το ζητούμενο, μόνο που δεν υπάρχει έγκλημα σε αυτό». Η κερκίδα της ρωμαϊκής κοόρτας είδε ότι για να σωθεί η ζωή του Παύλου από τις επιθέσεις των εχθρών του, ήταν απαραίτητο να τον καλύψει από την Ιερουσαλήμ στην Καισάρεια και να μεταφέρει το όλο θέμα στον εισαγγελέα Φήλιξ. Ο Παύλος είχε εδώ και καιρό την ιδέα να κηρύξει το Ευαγγέλιο στην πρωτεύουσα του κόσμου. Οι περιστάσεις στην Ιερουσαλήμ προφανώς επισκίασαν αυτή τη σκέψη. Αλλά εκείνη ακριβώς τη νύχτα που ακολούθησε την εξήγησή του στο Σανχεντρίν, όπου μαρτύρησε για την πίστη του, ο ίδιος ο Κύριος εμφανίστηκε σε αυτόν και τον διαβεβαίωσε ότι όπως μαρτύρησε για τον Χριστό στην Ιερουσαλήμ, έτσι θα έπρεπε να καταθέσει γι' Αυτόν στη Ρώμη. Φυσικά, αυτό το όραμα τον ανάγκασε να υποβάλει την υπόθεσή του για προσφυγή στον αυτοκράτορα, όταν παρατήρησε ότι ο εισαγγελέας ήθελε να τον θυσιάσει για να ευχαριστήσει τον λαό. Εκείνη την εποχή, ο Φήστος ήταν πολύ ευχαριστημένος με την άφιξη στην Καισάρεια του νεαρού βασιλιά Αγρίππα Β΄, ο οποίος, ως Εβραίος, ήταν γνώστης των υποθέσεων της εβραϊκής πίστης. Ο Φήστος ήλπιζε ότι αν έδινε τώρα τον Παύλο στον καλεσμένο του, θα μπορούσε να γράψει κάτι πιο συγκεκριμένο για αυτόν στη Ρώμη. Ο Παύλος εμφανίστηκε ανάμεσα σε μια πολυπληθή συνάθροιση ευγενών ενώπιον του Ρωμαίου εισαγγελέα και του βασιλιά των Ιουδαίων, χαιρόμενος εκ των προτέρων που μπορούσε να καταθέσει ενώπιον τόσο υψηλών ανθρώπων για ό,τι ήταν πιο αγαπητό στην καρδιά του. Ιδιαίτερα στράφηκε στον βασιλιά Αγρίππα, στον οποίο θα μπορούσε πιο πιθανό να δεχτεί μια εγγύτητα με τον Χριστιανισμό, όπως στην Ιουδαία. Εξήγησε πώς ο ίδιος, από ένθερμος ζηλωτής των παραδόσεων των Φαρισαίων, έγινε ζηλωτής κήρυκας του Ευαγγελίου και, ακολουθώντας τη Θεία κλήση, εξακολουθεί να το μαρτυρεί συνεχώς σε Ιουδαίους και ειδωλολάτρες, ευγενείς και αδαείς. Και, έχοντας προσθέσει ότι δεν κηρύττει τίποτα νέο, εκτός από αυτό που προέβλεψαν ο Μωυσής και οι προφήτες, δηλαδή: ότι ο Χριστός ο Μεσσίας πρέπει να υποφέρει, ότι θα αναστηθεί από τους νεκρούς και θα κηρύξει φως σε ολόκληρο τον κόσμο - Ιουδαίους και ειδωλολάτρες. Ο Παύλος μπορούσε να πιστέψει ότι όλα αυτά ήταν γνωστά στον βασιλιά και αναμφίβολα σε αυτόν. αλλά στον Ρωμαίο φαινόταν παράξενο. Ήταν επίσης περίεργο για τον ψυχρό κυβερνήτη που ο Παύλος τα εξέφραζε όλα αυτά με τέτοιο animation. Δεν έβλεπε τίποτα περισσότερο σε αυτό από την ονειροπόληση: «Η μεγάλη μάθηση των Εβραίων, είπε ο εισαγγελέας στον Παύλο, σε τρελαίνει!» Αλλά ο Παύλος απάντησε με νέα σιγουριά: «Δεν μιλάω τρελά, τα λόγια μου είναι λόγια αλήθειας και κοινής λογικής». Και γυρνώντας προς τον Αγρίππα, τον κάλεσε ο ίδιος ως μάρτυρα, αφού και αυτός θα έπρεπε να γνωρίζει τι γινόταν όχι στα κρυφά, αλλά δημόσια, στην Ιερουσαλήμ. Και πεπεισμένος ότι σε όλα αυτά οι προβλέψεις των προφητών μόνο εκπληρώνονταν, είπε στον βασιλιά: φυσικά πιστεύεις τους προφήτες - ναι, ξέρω ότι πιστεύεις. Ο Αγρίππας, παίρνοντας άσχημα αυτά τα λόγια, του απάντησε: «Είναι αλήθεια, σε λίγα λεπτά με έκανες χριστιανό!» Ο απόστολος με αλυσίδες στα χέρια, έχοντας επίγνωση του εαυτού του πολύ περισσότερο από ό,τι αξίζει όλη η δόξα του κόσμου, είπε τότε αυτά τα μεγάλα λόγια: «Ω, να το έδινε ο Θεός σύντομα ή όχι σύντομα, όχι μόνο εσύ, βασιλιά, αλλά και όλοι όσοι με άκουσαν τώρα θα ήταν ίδιοι με εμένα, εκτός από αυτούς τους δεσμούς». Ούτε ο Φήστος ούτε ο Αγρίππας βρήκαν τον Παύλο ένοχο, αλλά επειδή ο ίδιος ο Παύλος έκανε έφεση στη Ρώμη, αποφάσισαν να τον στείλουν εκεί μαζί με άλλους κρατούμενους. Ο Λουκάς και ο Αρίσταρχος πήγαν μαζί του (Πράξεις 27:2). Ήταν ήδη πολύ αργά για ιστιοπλοΐα: επομένως το ταξίδι δεν ήταν ασφαλές. Ο Παύλος πρότεινε να περάσουμε το χειμώνα στο νησί της Κρήτης (27:8). αλλά ο εκατόνταρχος που τον συνόδευε εμπιστευόταν τον καπετάνιο του πλοίου και τον τιμονιέρη περισσότερο από τον Παύλο. Και αυτό που συνέβη ήταν ότι κοντά στο νησί της Μάλτας έχασαν όλο το φορτίο και το πλοίο τους, αλλά όλοι έσωσαν τη ζωή τους, όπως προέβλεψε ο Παύλος από το όραμα που είχε. Οι συνθήκες του ατυχούς ταξιδιού θα έπρεπε να έχουν τραβήξει την προσοχή των συντρόφων του στον Παύλο και το γεγονός στο νησί της Μάλτας θα έπρεπε να τον είχε κάνει αγαπητό στους κατοίκους της περιοχής. Αβλαβής από ένα δάγκωμα φιδιού και τη θεραπεία πολλών ασθενών (συμπεριλαμβανομένου του πατέρα του αρχηγού αυτού του νησιού, του Πούπλιου) κατά τη διάρκεια μιας τρίμηνης παραμονής στο νησί. Η Μάλτη ήταν το προπαρασκευαστικό μέσο της Πρόνοιας για τη μεταστροφή των κατοίκων αυτού του νησιού. Ο Παύλος όρισε μια ημέρα και τους εξήγησε το δόγμα της βασιλείας του Θεού, αποδεικνύοντας από τον Μωυσή και τους προφήτες ότι ο Ιησούς είναι ο αληθινός Μεσσίας. Αλλά δεν βρήκαν πολλοί πίστη στο κήρυγμά του, και έπρεπε να επαναλάβει την καταγγελία του Ησαΐα στους συγχρόνους του (Πράξεις 28:26–28). Η πρώτη φυλάκιση του Παύλου στη Ρώμη και οι ανησυχίες του για τις εκκλησίες που ίδρυσε Με τη φυλάκιση του Παύλου στη Ρώμη ανοίγει ένα νέο τμήμα, μια νέα περίοδος όχι μόνο της αποστολικής του δράσης, αλλά και νέα φαινόμενα φαίνονται στην κατάσταση των εκκλησιών που ίδρυσε στην Ανατολή. Όσο περισσότερο εξαπλώθηκε ο Χριστιανισμός, τόσο πιο διαφορετικά στοιχεία έπρεπε να έρθουν σε κίνηση. Ο Παύλος, κατά την άφιξή του στη Ρώμη, δεν χρειάστηκε ξαφνικά να εξεταστεί δημόσια, αλλά πέρασε λίγος χρόνος μετά την άφιξή του πριν από τη δίκη του στη Ρώμη. Η θέση του Παύλου στη Ρώμη του ενέπνευσε παρηγορητικές προσδοκίες και μετά την απελευθέρωσή του σκεφτόταν ήδη, πριν, σύμφωνα με το προκαθορισμένο σχέδιο, να διαδώσει τη δράση του στη δύση, να πάει ξανά στη Μικρά Ασία. Εκεί χρειάστηκε η προσωπική του παρουσία και δράση ενάντια σε ορισμένες επιβλαβείς για την εκκλησιαστική κατάσταση που προέκυψαν κατά τη διετή φυλάκισή του στην Καισάρεια. Ο Παύλος είχε ήδη γράψει στον επικεφαλής της εκκλησίας της Κολοσσαίας, Φιλήμονα, ότι θα ερχόταν σε αυτούς και θα έμενε μαζί του (εδ. 22). Αργότερα, μετά την πρώτη ανάκριση (Φιλιπ. 1:7), αν και δεν φανταζόταν τόση χαρά στο μέλλον, η σκέψη του μαρτυρίου ήταν κοντά στην ψυχή του. αλλά η ελπίδα της απελευθέρωσης προηγήθηκε αυτής της σκέψης και έγραψε στην εκκλησία των Φιλίππων ότι σύντομα θα ήταν μαζί τους, αν και δεν ήξερε ακόμα τι θα του συνέβαινε (2:23, 24). Κατά τη διάρκεια αυτής της φυλάκισης, ο Παύλος ανησυχούσε πολύ για τη διάδοση της Εκκλησίας του Θεού και την ακεραιότητα των εκκλησιών που ίδρυσε. Επειδή μπορούσε ελεύθερα να δέχεται κάθε είδους επισκέψεις, χρησιμοποιούσε αυτό το δικαίωμα κυρίως για να κηρύξει το Ευαγγέλιο. Όλοι γνώριζαν ότι φυλακίστηκε όχι για κάποιο έγκλημα, αλλά για το κήρυγμα μιας νέας πίστης: και αυτό χρησίμευε πολύ υπέρ του ιερού σκοπού. Η διδασκαλία, για την οποία ο ιεροκήρυκας ήταν εκτεθειμένος σε τόσο μεγάλο κίνδυνο, τράβηξε άθελά του την προσοχή. Τα δεσμά του Παύλου έγιναν γνωστά στα πραιτώρια, και υπήρχαν πιστοί ακόμη και από τον οίκο του Καίσαρα (Φιλ. 1:13, 4:22). Επιπλέον, το παράδειγμά του προκάλεσε ζήλο στους ίδιους τους Ρωμαίους Χριστιανούς να εργαστούν με μεγάλη προσπάθεια για τη διάδοση του Ευαγγελίου (1:14). Αλλά όπως είχαμε δει προηγουμένως στη Ρωμαϊκή Εκκλησία ίχνη των ενεργειών των Ιουδαϊστών Χριστιανών, έτσι και με την πιο φυσική υπόθεση θα έπρεπε τώρα να έχουν δείξει μια εχθρική διάθεση απέναντι στον Παύλο. Υπήρχαν στη Ρώμη εκείνοι για τους οποίους είπε ότι κήρυξαν τον Χριστό μόνο για να του εναντιωθούν με το κόμμα τους, για να του προκαλέσουν θλίψη στη φυλάκισή του - όχι από καθαρή αγάπη για το Ευαγγέλιο, αλλά από φθόνο για τις εκτεταμένες πράξεις του (Φιλ. 1:15-17). Αξίζει να σημειωθεί πώς ο Παύλος μιλάει για αυτούς τους αντιπάλους του (εδ. 18): «Τι λοιπόν; Ανεξάρτητα από το πώς κηρύσσεται ο Χριστός, προσποιητά ή απατηλά, εγώ χαίρομαι και θα χαρώ γι' αυτό». Από τις εκκλησίες που ίδρυσε ο Παύλος προηγουμένως, οι εκκλησίες της Μικράς Ασίας τράβηξαν για πρώτη φορά την προσοχή του κατά τη διάρκεια της φυλάκισής του. Ο Παύλος έλαβε επαρκείς πληροφορίες για την κατάστασή τους από έναν εξαιρετικό άνθρωπο από την εκκλησία των Κολοσσαίων, τον ιδρυτή της, καθώς και από άλλες γειτονικές εκκλησίες. Ο ίδιος πήγε στον Παύλο στη Ρώμη και του παρείχε ενεργή βοήθεια: ήταν ο Επαφράς, τον οποίο ο Παύλος, στην επιστολή του προς τον Φιλήμονα, αποκάλεσε τον συγκρατούμενο του (εδ. 23). Από αυτόν έμαθε ο απόστολος πόσο χρήσιμη θα ήταν η προσωπική του παρουσία στις εκκλησίες της Μικράς Ασίας, όπου είχαν γίνει κάποιες νέες μετακινήσεις. Τα τελευταία χρόνια, σε αυτά τα μέρη αναπτύχθηκε μια νέα κατεύθυνση από τον Ιουδαϊσμό, με τον οποίο ο Χριστιανισμός δεν είχε έρθει ακόμη σε επαφή, αλλά που τώρα άρχισε να τον παρεμβαίνει και να απειλεί την αγνότητα και την απλότητά του. Ήταν φυσικό ότι ο Χριστιανισμός, όταν πρωτοδιαδόθηκε μεταξύ των Εβραίων, πάλεψε ιδιαίτερα με τον Φαρισαϊσμό που επικρατούσε μεταξύ τους, με τον Φαρισαϊκό τρόπο σκέψης. Ως εκ τούτου, οι πρώτοι ψευδοδιδάσκαλοι με τους οποίους ο Παύλος είχε ως τώρα αντιπαρατεθεί, προήλθαν από τη σύγχυση του Φαρισαϊκού Ιουδαϊσμού με τον Χριστιανισμό. Επειδή όμως οι Εβραίοι είχαν αιρέσεις με θεοσοφική-ασκητική κατεύθυνση, στις οποίες ανήκε η αίρεση των Εσσαίων, ως μία από αυτές, ο Χριστιανισμός έπρεπε κάποτε να έρθει σε επαφή μαζί της. Οι άνθρωποι με αυτή την τάση, ακόμη περισσότερο από τους Εβραίους με τη συνηθισμένη φαρισαϊκή τάση, έλκονταν από την πλευρά του Χριστιανισμού που επηρέαζε το εσωτερικό θρησκευτικό συναίσθημα. Μόνο που ήταν πολύ απασχολημένοι με την μυστικιστική-ασκητική τους κατεύθυνση. πολύ μολυσμένοι με υψηλή άποψη για τον εαυτό τους, ώστε, έχοντας αποκηρύξει τις αξιώσεις για την ύψιστη σοφία, την ύψιστη κατανόηση της θρησκείας, που νόμιζαν ότι είχαν, και από την υψηλότερη πρακτική τελειότητα στην αυτομολυσία τους, μπορούσαν να αφομοιώσουν το Ευαγγέλιο σε όλη του την αγνότητα και απλότητα. Ήταν πολύ πιο εύκολο γι' αυτούς να μεταμορφώσουν τον Χριστιανισμό σύμφωνα με τις προηγούμενες ιδέες και κατευθύνσεις τους. Εδώ βλέπουμε την τάση που προέκυψε από το έδαφος του Ιουδαϊσμού, από τον οποίο στους επόμενους αιώνες σχηματίστηκαν διάφοροι κλάδοι του Γνωστικισμού, οι οποίοι επιτέθηκαν στην απλότητα του Ευαγγελίου. Ο Παύλος, πιθανότατα και κατά τη μακρά παραμονή του στη Μικρά Ασία, από τις δικές του εμπειρίες, είχε λόγους να φοβάται την εμφάνιση μιας τέτοιας τάσης που διαστρεβλώνει τον Χριστιανισμό. γι' αυτό στην ομιλία του προειδοποίησε τους βοσκούς της Εφέσου για αυτό. Αυτό που φοβόταν συνέβη. Ψεύτικοι Εβραίοι δάσκαλοι με αυτή την κατεύθυνση εμφανίστηκαν στην εκκλησία της Κολοσσίας. Διέφεραν από τους απλούς Φαρισαίους Χριστιανούς από τους Εβραίους στο ότι δεν ξεκίνησαν απαιτώντας από τους ειδωλολάτρες να τηρούν τις εβραϊκές τελετές ως απαραίτητο μέσο για να επιτύχουν τη δικαίωση, τον αγιασμό και την ευλογία. Με τέτοιες απαιτήσεις, πιθανότατα δεν θα είχαν βρει καλή υποδοχή σε εκκλησίες που αποτελούνται σχεδόν εξ ολοκλήρου από ειδωλολάτρες. Αλλά καυχιόντουσαν για τη γνώση της ύψιστης σοφίας, που τους ήρθε στην παράδοση μέσω ανθρώπων μυημένων στα μυστήρια (και ίσως την ονόμασαν φιλοσοφία Κολοσσαείς 2:8). Καυχιούνταν για την υψηλότερη γνώση του κόσμου των πνευμάτων 72. Ισχυρίστηκαν ότι ήταν στην πιο στενή ένωση μαζί του και μπορούσαν να φέρουν σε αυτή την ένωση όσους ήθελαν να μυηθούν στα μυστήρια τους. Συνδύασαν τον ασκητισμό τους με αυτή τη θεωρητική κατεύθυνση, που πιθανότατα είχε τη βάση της στις ιδέες για την ύλη ως πηγή και αρχή του κακού. Έτσι, οι κανόνες τους σχετικά με την αποχή από ορισμένα πράγματα, η άποψή τους ότι υπάρχουν είδη φαγητού, το άγγιγμα των οποίων, όχι μόνο η κατανάλωση, μπορεί να είναι επιβλαβές για την ηθική, βασίστηκαν όχι μόνο στους εβραϊκούς νόμους για τα τρόφιμα, αλλά κάτι προερχόταν και από τις δικές τους θεωρητικές αρχές. Αυτό το θεοσοφικό πνεύμα πήρε τότε διττή κατεύθυνση. Μερικοί περιφρονούσαν εντελώς την εξωτερική πλευρά της θρησκείας, το γράμμα της, και το θεωρούσαν έργο νηπίων στη θρησκεία, που εξακολουθούν να οδηγούνται από τον αισθησιασμό, τον σαρκικό νου. η θρησκεία του τέλειου, κατά τη γνώμη τους, πρέπει να είναι καθαρά εσωτερική. Άλλοι τοποθέτησαν το δόγμα τους σε στενή σχέση με εξωτερικές θρησκευτικές τελετές και δίδαξαν ότι, αν και μόνο μέσω του στοχασμού μπορεί κανείς να διεισδύσει στο αληθινό νόημα της θρησκείας και να μάθει τα μυστήρια, τα σύμβολα των οποίων περιέχει ο εξωτερικός Ιουδαϊσμός. Ωστόσο, όσο περισσότερο με ευλάβεια παρατηρεί κανείς το εξωτερικό, τόσο πιο βαθιά εισάγεται από το Θείο φως στη γνώση του εσωτερικού. Η αίρεση για την οποία μιλάμε ανήκε αναμφίβολα σε αυτή την τελευταία κατηγορία. Όσο λίγοι οι απλοί Ιουδαϊζόμενοι θα μπορούσαν να είναι επικίνδυνοι για την Εκκλησία των Κολοσσαίων, αντίθετα, αυτή η κατεύθυνση του Ιουδαϊσμού με την ελκυστική για πολλούς πλευρά της ήταν επικίνδυνη για αυτήν. Διότι εκείνη την εποχή, που μαραζώνει από δίψα για επικοινωνία με τον ουρανό και τη δοκιμασία του αόρατου, που πάσχιζε πέρα ​​από τα όρια της γήινης ύπαρξης, η υπόσχεση ανώτερης γνώσης, καθώς και η απομάκρυνση από το αισθητήριο, που έφερε σε κάποιο βαθμό, είχε πολλή σαγηνευτικότητα. Αυτή η δίψα προσέλκυσε πολλούς στον Χριστιανισμό. Και παρόλο που ο Χριστιανισμός, οδηγώντας στην επίγνωση των πραγματικών αναγκών της ηθικής τους φύσης και δίνοντάς τους ικανοποίηση, υποτίθεται ότι έδινε μια διαφορετική κατεύθυνση στο πνεύμα τους. αλλά, πριν διεισδύσει σε ολόκληρη τη ζωή και τον τρόπο σκέψης τους, θα μπορούσαν εύκολα να εξαπατηθούν από αυτές τις κενές υποσχέσεις, που πλησίαζαν την προηγουμένως κυρίαρχη και ακατανίκητη τάση να αναζητήσουν κάτι ανώτερο από αυτό που θα μπορούσε να δώσει η απλή αποστολική διδασκαλία με στόχο τη δραστηριότητα. Συγκεκριμένα, μια τέτοια τάση θα μπορούσε να είναι επικίνδυνη για τον Χριστιανισμό στη Φρυγία, όπου βρίσκονταν οι Κολοσσοί και όπου κυριαρχούσε ανέκαθεν η τάση προς τον ψεύτικο μυστικισμό και τη μαγεία, που εκφραζόταν στις ιθαγενείς θρησκευτικές τελετές, στη λατρεία της Κυβέλης και στη συνέχεια στον Μοντανισμό. Ο Παύλος, έχοντας λάβει πληροφορίες για τις πράξεις αυτών των ψευδοδιδασκάλων, των οποίων το πνεύμα αντικατοπτριζόταν πιο ξεκάθαρα στην Κόρινθο, θεώρησε απαραίτητο να γράψει στους Κολοσσούς πώς πρέπει να τους βλέπουν οι Χριστιανοί. Ονομάζει τη σοφία τους σοφία της ανθρώπινης παράδοσης, δεμένη με τα στοιχεία του κόσμου, ή απλώς κοσμική, και όχι προερχόμενη από τον Χριστό. Κατηγορεί τους ψευδοδιδάσκαλους των Κολοσσαίων ότι δεν κρατούν τον Χριστό ως κεφάλι - όχι με την έννοια ότι απέρριψαν εντελώς τον Χριστό, αλλά ότι η διδασκαλία τους έρχεται σε αντίφαση με το πνεύμα του Χριστιανισμού, ότι αν και αναγνωρίζουν τον Ιησού ως Χριστό και το κεφάλι τους, το πνεύμα και η κατεύθυνση της διδασκαλίας τους έρχονται σε αντίθεση με αυτήν την αναγνώριση. Στη μάταιη γνώμη τους για την κατοχή της ύψιστης σοφίας, τις υποσχόμενες πληροφορίες τους για τα πνεύματα (φιλοσφία), ο Παύλος, χωρίς να υπεισέλθει σε λεπτομέρειες, αντιπαραθέτει τις ακόλουθες διατάξεις που περιέχουν την ουσία της χριστιανικής διδασκαλίας: μόνο μέσω της κοινωνίας με τον Χριστό επιτυγχάνουμε την πληρότητα της Θείας ζωής, μόνο μέσω αυτού εισερχόμαστε στη βασιλεία του Θεού και μέσω της ένωσης με Αυτόν ανήκουμε στο ύψιστο πνεύμα. σε Αυτόν έχουμε όλα όσα χρειαζόμαστε για την ανάπτυξη της εσωτερικής μας ζωής. Προκειμένου να καταστρέψει τον βασανιστικό φόβο της δεισιδαιμονίας, που θεωρούσε ορισμένα πράγματα βεβηλωτικά, επιβλαβή και προέβλεπε διάφορες προειδοποιήσεις κατά της επιρροής των πονηρών πνευμάτων, ο Παύλος αναφέρεται στο γεγονός ότι οι Χριστιανοί έχουν λυτρωθεί από τη δύναμη του κακού πνεύματος και αφού θριάμβευσαν μαζί με τον Χριστό πάνω σε όλες τις δυνάμεις του σκότους, φυσικά, δεν πρέπει πλέον να το φοβούνται. ότι εφόσον η εσωτερική τους ζωή απομακρύνεται από το βασίλειο των γήινων πραγμάτων, για τα οποία πέθαναν με τον Χριστό, αφού ανήκουν στον ουρανό, στον οποίο εγκαταστάθηκαν μέσω του Χριστού, τότε υψώνονται πάνω από το βασίλειο της θρησκείας που είναι στάσιμο στο αισθησιακό. Οι Χριστιανοί δεν πρέπει να υποβιβάζουν την υπέρτατη θρησκεία τους, η οποία έχει τη ρίζα της στην κοινωνία με τον Θεό, σε μια επίγεια. «Προσέχετε, αδελφοί, να μη σας εξαπατήσει κανείς»... (Κολοσσαείς 2:8–3:4). Ο Παύλος, στέλνοντας αυτή την επιστολή με τον Τυχικό (4:7, 8), δεν μπορούσε να του δώσει επιστολές σε άλλες εκκλησίες της Μικράς Ασίας, ωστόσο, ήθελε να καταθέσει σε όλους τη ζωηρή συμμετοχή του στην κατάστασή τους. Ως απόστολος των ειδωλολατρών, ήθελε να μιλήσει σε όλους. γι' αυτό έδωσε στον Τυχικό άλλη μια επιστολή σε όλες τις εκκλησίες εκείνων των τόπων. Στην επιστολή αυτή, όπου ο Παύλος, ως απόστολος των ειδωλολατρών, μιλά σε ειδωλολάτρες χριστιανούς, μιλάει μόνο για τη σπουδαία δράση του Ευαγγελίου που είναι σημαντική για όλους, χωρίς να ασχολείται με συγκεκριμένα θέματα. Αν και αυτή η επιστολή, σύμφωνα με την επιγραφή, αναφέρεται συγκεκριμένα στην Εκκλησία της Εφέσου, το περιεχόμενό της, που στόχευε στην κάλυψη των αναγκών όλων των εκκλησιών της Μικράς Ασίας γενικά, και η απουσία ιδιαίτερων οδηγιών λόγω των ιδιαίτερα στενών σχέσεων μεταξύ του αποστόλου και της Εκκλησίας της Εφέσου, δεν μας επιτρέπουν να εδραιώσουμε την ιδέα ότι αυτή η επιστολή γράφτηκε πράγματι στους Εφεσίους. Αυτό το συμπέρασμα, που συνάγεται από το περιεχόμενο της επιστολής, επιβεβαιώνεται από στοιχεία από την αρχαιότητα ότι στον χαιρετισμό του Παύλου, που εκδόθηκε στο βιβλίο της επιστολής, δεν υπήρχε τοπωνύμιο πριν (Δημιουργία. Άγιοι Πατέρες, βιβλίο 1846. I σελ. 92). Επειδή όμως η εκκλησία της Εφέσιας αποτελούνταν ως επί το πλείστον από προσηλυτισμένους ειδωλολάτρες, αυτή η επιστολή θα μπορούσε να είχε γραφτεί γι' αυτήν, αν και, ως κοινή για πολλούς, αφορούσε μόνο τις ανάγκες και τις κοινές σχέσεις με άλλες εκκλησίες. Στο δεύτερο μισό της φυλάκισής του, ο Παύλος έλαβε οικονομική βοήθεια από την εκκλησία των Φιλιππίνων, η οποία του είχε προηγουμένως προσφέρει τέτοιες παροχές. στάλθηκε με τον Επαφρόδιτο, ο οποίος ενημέρωσε τον απόστολο τα νέα για την κατάσταση αυτής της εκκλησίας. Ως αποτέλεσμα των πληροφοριών που έλαβε, ο απόστολος είδε την ανάγκη να δώσει μια προειδοποίηση στους Φιλίππους Χριστιανούς σχετικά με τους Ιουδαϊσμούς ψευδοδιδασκάλους, να τους γράψει για τη διατήρηση της ειρήνης και να ενσταλάξει στους ελεύθερους σκεπτόμενους Χριστιανούς για επιείκεια προς τους αδύναμους. Στο τελευταίο αυτό σημείο, ο απόστολος δίνει έναν σημαντικό κανόνα, ώστε ο καθένας να χρησιμοποιεί σωστά το μέτρο της γνώσης που έχει επιτύχει. τότε ο Κύριος θα του αποκαλύψει την ανεπάρκεια αυτού του μέτρου, και έτσι όλοι θα φτάσουν στην ωριμότητα στον Χριστιανισμό (3:15, 16): «όπως έχουμε καταλάβει, έτσι πρέπει να σκεφτόμαστε και να ζούμε σύμφωνα με αυτόν τον κανόνα». Προς το τέλος της φυλάκισης του Pavlov στη Ρώμη υπάρχει επίσης μια επιστολή προς τους Εβραίους, δηλαδή τους Εβραίους Χριστιανούς, σύμφωνα με τη συνήθη σημασία αυτής της λέξης στην Καινή Διαθήκη, προς τους Παλαιστίνιους Χριστιανούς. Δεν είναι ξεκάθαρο σε ποια εκκλησία στην Παλαιστίνη ανατέθηκε, αλλά είναι σαφές ότι οι χριστιανοί αυτής της εκκλησίας ήταν κοντά στον Παύλο: θυμάται όχι μόνο τα προηγούμενα βάσανα τους, αλλά και τη συμμετοχή τους στα δεσμά και τα βάσανά του (10:34) και, μετά την απελευθέρωση, θέλει να είναι μαζί τους, όπως σε εκείνες τις εκκλησίες που ίδρυσε ο ίδιος (13:18, 19). Αυτή η Εκκλησία είχε στους δασκάλους της γενναία παραδείγματα σταθερότητας στην πίστη. Ο απόστολος θεωρεί απαραίτητο να τους υποδείξει μερικούς από αυτούς που έχουν ήδη πεθάνει (13:7). Με βάση αυτά τα χαρακτηριστικά, θα μπορούσε κανείς να αναγνωρίσει αυτούς τους Χριστιανούς ως Χριστιανούς της Ιερουσαλήμ, οι οποίοι διώχθηκαν επανειλημμένα από τους Εβραίους στην αρχή - και κατά τη φυλάκιση του Παύλου στην Καισάρεια και στη Ρώμη, που έχασε τον επίσκοπό τους Ιάκωβο, με υπόδειξη του οποίου ο Παύλος, κατά την τελευταία του παραμονή στην Ιερουσαλήμ, ανέλαβε ναζιρίτη κάθαρση στο ναό. Με τις προσπάθειες του ίδιου αρχιερέα Ανανία, ο οποίος δίκασε τον Παύλο στο Σάνχεδριν, μετά την απομάκρυνση του εισαγγελέα Φήστου, πριν από τον ερχομό του νέου εισαγγελέα Αλβίνου (περίπου 62), ο Ιάκωβος σκοτώθηκε ως ομολογητής της πίστης στον Ιησού Χριστό. Και η ίδια η επιστολή στοχεύει να κρατήσει εκείνους που προσηλυτίστηκαν στον Χριστό σε ενότητα με τον Χριστό, από τους οποίους τα κακά που τους καταπίεσαν απείλησαν να τους ξεριζώσουν (2:2, 3· 3:12, 13· 4:11-14· 5:12· 6:1, 11, 12· 10:23,1 κ.εξ.). Επομένως, ο απόστολος προσπαθεί να τους παρουσιάσει την ανωτερότητα του Ιησού Χριστού, τη ζημιά όλων των προηγούμενων απεσταλμένων του Θεού και στον νόμο μόνο μια σκιά των ωφελημάτων που χάρισε στους πιστούς. Οι ενέργειες του Παύλου μετά την απελευθέρωσή του από την πρώτη ρωμαϊκή φυλάκιση πριν από το μαρτύριό του Μέχρι στιγμής είχαμε σωστές και άμεσες πληροφορίες για την τύχη και τις πράξεις του αποστόλου κατά τη φυλάκισή του στη Ρώμη. Όσο για το τέλος του συμπεράσματος, υπάρχουν πολλά σκοτεινά και άγνωστα στις ειδήσεις που σχετίζονται με αυτό το θέμα. Τίθεται το ερώτημα: τελείωσε αυτή η φυλάκιση του Παύλου με μαρτύριο ή αφέθηκε ελεύθερος και άρχισε πάλι την αποστολική του δράση; - Η λύση σε αυτό το ερώτημα εξαρτάται εν μέρει από ιστορικά στοιχεία, εν μέρει από εκείνα τα αποτελέσματα που προκύπτουν από την έρευνα, ειδικά για τη δεύτερη επιστολή προς τον Τιμόθεο. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι αυτή η επιστολή γράφτηκε κατά τη φυλάκιση του αποστόλου στη Ρώμη (1:8, 16· 2:9). Μπορεί όμως να τοποθετηθεί ανάμεσα σε εκείνα τα μηνύματα που αναμφίβολα γράφτηκαν κατά την ήδη γνωστή σε εμάς φυλάκιση του Pavlov στη Ρώμη; ή πρέπει να υποθέσουμε γι' αυτόν ένα άλλο συμπέρασμα στο οποίο βρισκόταν ο Παύλος. Οι ειδήσεις που δανείστηκαν από τους συγγραφείς του 4ου αιώνα, σύμφωνα με τις οποίες ο Παύλος, απελευθερωμένος από τη φυλακή, κήρυξε το Ευαγγέλιο στην Ισπανία, δεν έχουν ακόμη καθοριστική σημασία εδώ, γιατί θα μπορούσαν εύκολα να συναχθούν από όσα έγραψε ο Παύλος στην επιστολή του προς τους Ρωμαίους για την πρόθεσή του να πάει στην Ισπανία. Αναμφισβήτητη σημασία έχει η μαρτυρία που αντλείται από την επιστολή ενός ανθρώπου που ήταν εν μέρει σύγχρονος του Παύλου και πιθανώς μαθητής του. Ο επίσκοπος Ρώμης Κλήμης, στην πρώτη του προς Κορινθίους επιστολή, λέει ξεκάθαρα ότι ο Παύλος υπέφερε αφού κήρυξε μέχρι τα πέρατα της Δύσης (έπί τό τέρμα τής δύσεως). Με αυτό δεν μπορεί να γίνει κατανοητό τίποτα πιο φυσικό από την Ισπανία. Αν ο Κλήμης εννοούσε με αυτό μόνο το κήρυγμα του Αποστόλου στη Ρώμη, θα εκφραζόταν διαφορετικά, αφού ο ίδιος έγραψε στη Ρώμη, και επομένως δεν θα μπορούσε να εννοεί τη Ρώμη με αυτή την έκφραση. Από αυτά τα νέα του Κλήμεντος πρέπει να συμπεράνουμε ότι ο Παύλος εκπλήρωσε την πρόθεσή του να βρεθεί στην Ισπανία, τουλάχιστον ότι έφευγε από την Ιταλία, επομένως πρέπει να υποθέσουμε ότι αποφυλακίστηκε από τη γνωστή μας φυλακή. Πρέπει να εμμείνουμε σε αυτό το συμπέρασμα ακόμη κι αν δεν είχαμε άλλα νέα για την κατάσταση του Παύλου κατά τη δεύτερη φυλάκισή του. όταν ακόμη και η δεύτερη επιστολή του προς τον Τιμόθεο μπορούσε να αποδοθεί στην εποχή της πρώτης φυλάκισής του. Στο Β' Τιμόθεο προβλέπει θάνατο (4:6). αλλά τα πρώτα του μηνύματα από τη ρωμαϊκή φυλάκιση αντηχούν με την ελπίδα της απελευθέρωσης (Επιστολή προς Φιλήμονα). 19:22), παρέμεινε στην πατρίδα του, την Κόρινθο, και άφησε τον άλλο σύντροφό του Τρόφιμο, λόγω ασθένειας, στη Μίλητο (4:20). Έμεινε - αυτό δίνει την ιδέα ότι και ο Παύλος ήταν στην Κόρινθο, αλλά έφυγε από εκεί. Αριστερά - δείχνει ευθέως ότι ο Παύλος ήταν με τον Τρόφιμο στη Μίλητο. Αλλά τον Τρόφιμο δεν μπόρεσε να αφήσει ο Παύλος στη Μίλητο πριν από το πρώτο του ταξίδι στη Ρώμη, γιατί ήταν μαζί του στην Ιερουσαλήμ και εξαιτίας του επικράτησε αγανάκτηση στην Ιερουσαλήμ. Γράφει ότι ο Δημάς τον εγκατέλειψε (4:10), εν τω μεταξύ, στις επιστολές που έστειλε με τον Τιμόθεο στην εκκλησία της Κολοσσίας, στον Φιλήμονα, αποστέλλονται τόξα από τον Δήμα (Κολ. 4:14· Φιλίμ. στ. 23). Ενάντια στην υπόθεση μας ότι αυτή η επιστολή γράφτηκε κατά τη δεύτερη φυλάκιση του Παύλου, μπορούμε μόνο να αντιταχθούμε ότι δεν υπάρχουν αξιοσημείωτες αναφορές ή νύξεις στην προηγούμενη φυλάκιση στη Ρώμη. Αλλά αυτό δεν θα φανεί παράξενο αν λάβουμε υπόψη τα εξής: Ο Παύλος δεν ήθελε καθόλου με αυτή την επιστολή να μεταφέρει στον Τιμόθεο τα πρώτα νέα της νέας φυλάκισής του. Αντίθετα, υποθέτει ότι αυτό, και εν μέρει η θέση του σε αυτή τη φυλάκιση, είναι ήδη γνωστό στον Τιμόθεο, όπως φαίνεται από το 1:15. Και με τη συνεχή επικοινωνία μεταξύ των κυριότερων πόλεων της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας, με τη ζωντανή συμμετοχή των εκκλησιών στις υποθέσεις του Παύλου, είναι πολύ φυσικό τα νέα του να φτάσουν σύντομα στην Έφεσο. – Περαιτέρω, με την έναρξη της νέας δραστηριότητας του Παύλου μετά την αποφυλάκισή του, συνέβησαν πολλά πράγματα που απασχόλησαν πολύ την ψυχή του, η οποία γενικά ασχολούνταν περισσότερο με τις υποθέσεις της βασιλείας του Θεού παρά με εκείνες που αφορούσαν το πρόσωπό του και θα μπορούσαν να συσκοτίσουν εντελώς τη μνήμη της προηγούμενης φυλάκισής του. Έτσι, αν συμφωνήσουμε ότι ο Παύλος απελευθερώθηκε από αυτή τη φυλάκιση, τότε πρέπει να υποθέσουμε ότι έλαβε την ελευθερία του πριν από τον διωγμό που ακολούθησε την πυρκαγιά στη Ρώμη το 64. Διαφορετικά, αν ήταν ακόμα στη φυλακή εκείνη την εποχή, δεν θα είχε γλιτώσει. Έτσι, σύμφωνα με τα προηγούμενα σχόλια για τον χρόνο, μπορούμε να υποθέσουμε ότι ο Παύλος ήταν στη φυλακή για δύο χρόνια, έλαβε την ελευθερία το 62 ή το 63: η ευνοϊκή κατάληξη της υπόθεσής του και η νίκη επί των Εβραίων που ήθελαν να τον καταστρέψουν, σε σύγκριση με τις συνθήκες εκείνης της εποχής, δεν έχει τίποτα το απίστευτο από μόνο του. Η κατηγορία της πρόκλησης αναταραχής στην Ιερουσαλήμ κρίθηκε άδικη. η αντίθεση του Χριστιανισμού με την κρατική θρησκεία δεν τράβηξε ακόμη την προσοχή του κοινού και υπό τον αυτοκράτορα Νέρωνα, που χλεύαζε τη θρησκεία του, γενικά δεν νοιαζόταν καθόλου για τους αρχαίους ρωμαϊκούς κρατικούς θεσμούς - αυτό θα μπορούσε να ήταν ακόμα πιο εύκολο. Οι φίλοι που έκανε κατά τη διάρκεια της φυλάκισής του (Φιλ. 4:22) μπορεί να συνέβαλαν εν μέρει στην επιτυχία του σκοπού του. Το ότι δεν πέθανε στη ζέστη του διωγμού, το έτος 64, επιβεβαιώνεται από την αρχαία παράδοση, που λέει ότι δεν σταυρώθηκε όπως ο Πέτρος. Αυτή τη στιγμή, δεν θα είχαν συζητήσει τα δικαιώματα της ιθαγένειας, αλλά ως επικεφαλής μιας μισητής αίρεσης θα είχαν καταδικαστεί στον πιο οδυνηρό και πιο επαίσχυντο θάνατο. Από τις επιστολές που έγραψε ο Παύλος κατά τη νέα του φυλάκιση, είδαμε με πόσο ζήλο εργάστηκε στη Ρώμη για τη διάδοση του Χριστιανισμού. Η σταθερή υπεράσπισή του για την υπόθεση του Θεού και η επιτυχής απελευθέρωσή του πρέπει να είχαν ευνοϊκή επιρροή σε αυτούς τους κόπους. Από εδώ ο Χριστιανισμός άρχισε να εξαπλώνεται με ακόμη μεγαλύτερη δύναμη μεταξύ των ειδωλολατρών στη Ρώμη. Αλλά με την ίδια λογική, η νεαρή εκκλησία, που απλώθηκε από τα ερείπια της ειδωλολατρίας, τράβηξε την προσοχή ενός φανατικού λαού, που δεν μπορούσε παρά να κοιτάζει τους εχθρούς της ειδωλολατρίας με εχθρότητα. Αυτό το μίσος ενισχύθηκε από φήμες που διαδίδονταν για αφύσικες κακίες που υποτίθεται ότι διαπράχθηκαν σε συναντήσεις μισητών του Θεού. Ίσως το μίσος των ειδωλολατρών να συνέβαλε και στους Ιουδαίους, οι οποίοι ήταν ακόμη πιο εκνευρισμένοι εναντίον των Χριστιανών επειδή δεν μπορούσαν να πετύχουν τις επιθυμίες τους σχετικά με τον Παύλο. Αυτή είναι η κατάσταση στην οποία ο Παύλος έφυγε από τη Ρώμη. Έτσι, από το έτος 64, έχουμε το δικαίωμα να ξεκινήσουμε μια νέα εποχή της δραστηριότητας του Παύλου, αλλά η ιστορία αυτής της εποχής αποτελείται κυρίως από παρατηρήσεις σχετικά με το πού ήταν ο απόστολος. Ο Λουκάς διέκοψε την αφήγησή του κατά την άφιξη του αποστόλου στη Ρώμη. τι ακολούθησε, δεν μας λέει τίποτα. Από την 1η επιστολή προς τον Τιμόθεο είναι ξεκάθαρο ότι ο απόστολος ήταν μαζί με τον Τιμόθεο στην Έφεσο για κάποιο διάστημα: Ο Παύλος γράφει: όπως σε παρακάλεσα να μείνεις στην Έφεσο, πηγαίνοντας στη Μακεδονία (1:3). Από αυτά τα λόγια είναι ξεκάθαρο ότι ο Παύλος και ο Τιμόθεος ήταν μαζί. αλλά ο απόστολος χρειάστηκε να πάει από την Έφεσο, και ζήτησε από τον Τιμόθεο να μείνει εδώ (προσμένειν - σημαίνει: να προσθέσω στη διαμονή του εδώ), αλλά ο ίδιος σκόπευε να πάει στη Μακεδονία. Γενικά, αυτή η επιστολή του αποστόλου είναι τέτοια που δεν βρίσκουμε άλλη στιγμή που ο απόστολος θα μπορούσε να γράψει στον Τιμόθεο, που έμεινε στην Έφεσο, όπως στη σημερινή εποχή. Κρίνοντας από αυτή την επιστολή, φαίνεται ότι η Εκκλησία της Εφέσου υπήρχε ήδη εδώ και αρκετό καιρό: ιδρύθηκε πριν από το τελευταίο ταξίδι του Παύλου στην Ιερουσαλήμ, όταν ήταν στην Έφεσο για περίπου τρία χρόνια, όπως λέει στις ομιλίες του προς τους Εφέσιους ποιμένες. Ο Απόστολος σημειώνει ότι δίδασκαν την αποχή από ορισμένες τροφές και καθόρισαν την άγαμη ζωή ως απαραίτητη για όλους τους Χριστιανούς. Αυτή η κατεύθυνση βασίστηκε σε ειδικές θεωρητικές αρχές. καυχιούνταν για ανώτερες γνώσεις και κοίταζαν με περιφρόνηση την απλή πίστη. Ταυτόχρονα, μετέφεραν παραμυθένιες ιστορίες για την αρχή και τη διάδοση των πνευμάτων, ή όπως αποκαλεί ο απόστολος γενεαλογίαι (1:4), και γενικά ασχολούνταν με τέτοια θέματα που μάλλον οδηγούσαν σε κενές διαμάχες παρά για ενίσχυση της ευσέβειας. Σε διάφορα σημεία αυτής της επιστολής ο απόστολος επισημαίνει αυτά τα χαρακτηριστικά των ψευδοδιδασκάλων (6:4 λογομαχίαι). Ο αγώνας ενάντια σε αυτήν την ψευδή γνώση ή το ψευδές μυαλό πρέπει να απασχόλησε πολύ τον Παύλο. Γι' αυτό, ο απόστολος γράφει ότι οι προφήτες, όπως προέβλεψαν άλλες φορές για τις συμφορές της εκκλησίας σε μια ή την άλλη χώρα, προειδοποίησαν επίσης για τον κίνδυνο που θα προερχόταν από αυτούς τους ψευδοδιδάσκαλους: Το Πνεύμα μιλάει ξεκάθαρα ότι στους έσχατους καιρούς θα υπάρξουν κάποιοι που θα απομακρυνθούν από την πίστη, προσέχοντας την πνευματική κολακεία και τις διδασκαλίες των δαιμόνων. απαγόρευση γάμου κ.λπ. δ. (4:1–3). Εδώ ο απόστολος χρησιμοποιεί την ίδια έκφραση όπως στις Πράξεις. 20:23, όπου ο απόστολος εννοεί στην πραγματικότητα τις προφορικές προβλέψεις των προφητών, δηλαδή των προφητών της εποχής του για τις καταστροφές που τον περίμεναν στην Ιερουσαλήμ. Ο Παύλος τα έμαθε όλα αυτά όχι μόνο από φήμες, αλλά και από την προσωπική του παρουσία στην Έφεσο. Οι περιστάσεις απαιτούσαν να μείνει εδώ περισσότερο, αλλά για άγνωστους σε εμάς λόγους, θεώρησε πιο απαραίτητο να βρίσκεται στη Μακεδονία και άφησε τον Τιμόθεο εδώ για να πολεμήσει τους ψευδοδιδασκάλους και να καθιερώσει την ιεραρχία της εκκλησίας της Εφέσιας. Η θέση του Παύλου σε αυτή τη φυλάκιση ήταν πολύ διαφορετική από την προηγούμενη κατάστασή του. φαίνεται να είναι πάλι σε δουλεία (1:8–2:9). Αυτή η κατάστασή του διέφερε από την πρώτη του φυλάκιση στο ότι εκεί τον έβλεπαν μόνο ως νέο δάσκαλο, στον οποίο στράφηκαν με περιέργεια τόσο οι Εβραίοι όσο και οι ειδωλολάτρες - εδώ υπέφερε ως κακοποιός (2:9). Οι ίδιοι οι Χριστιανοί εκείνη την εποχή θεωρούνταν κακόβουλοι άνθρωποι, εγκληματίες. Γι' αυτό και η ευθύνη για την εμπρηστική ενέργεια επιρρίφθηκε σε αυτούς. Στο πρώτο του συμπέρασμα, ο Απόστολος έγραψε ότι οι αδελφοί ενθαρρύνθηκαν από τα δεσμά του (Φιλ. 1:14). βλέπουμε ότι τότε ήταν πολλά αδέρφια μαζί του, τώρα γράφει ότι όλοι τον άφησαν εκτός από τον Λουκά (1:15–4:9–16). Από τις επιστολές που έγραψε ο Απόστολος κατά την πρώτη του φυλάκιση, φαίνεται ξεκάθαρα ότι αμφιταλαντευόταν μεταξύ της προσδοκίας του βασάνου και της ελπίδας της απελευθέρωσης (Φιλ. 1:20). Τώρα είναι σίγουρος για το επικείμενο μαρτύριο του (2 Τιμ. 4:6). λέει στον Τιμόθεο πώς τον ενίσχυσε ο Κύριος στην πρώτη απάντηση, πώς τον ελευθέρωσε από τα σαγόνια των λιονταριών, αλλά και μετά από αυτό έχει μόνο μία προσδοκία, ότι ο Κύριος θα τον ελευθερώσει από την αμαρτία και όχι πια από τον θάνατο. Έχει μόνο τον Ιησού Χριστό στο μυαλό του: αίσθημα ψυχικής ηρεμίας, ξεχνώντας τον εαυτό του για χάρη του σκοπού του Θεού, ενδιαφέρον για τα έργα του Ευαγγελίου, εμπιστοσύνη στον Θεό, του οποίου υπηρέτης ήταν, τρυφερή φροντίδα για τον Τιμόθεο, όλα αυτά δείχνουν έναν άνθρωπο που προετοιμάζεται για το θάνατο. Αξίζει να συγκρίνουμε την άποψή του για τον εαυτό του στη δεύτερη επιστολή προς τον Τιμόθεο, χαρακτηρίζοντας την ψυχική του κατάσταση, για να δούμε τη διαφορά μεταξύ της σημερινής του κατάστασης και αυτής στην οποία έγραψε την επιστολή στον Φίλιππο. 3:12, 13; 2 Τιμ. 4:7, 8. Από την ίδια επιστολή προς τον Τιμόθεο είναι ξεκάθαρο ότι περισσότερο από σκέψεις για τον εαυτό του, τον απασχολούσε η σκέψη της εκκλησίας. μιλάει πάλι για ψευδοδιδασκάλους (4:6), αναφέρει αυτούς που απέρριψαν την ανάσταση (2:18) - ίσως αυτοί είναι από τους ίδιους που ήταν στην Κόρινθο - εν κατακλείδι καλεί τον Τιμόθεο στη Ρώμη. Ο χρόνος του θανάτου του Παύλου είναι άγνωστος: αλλά από την εκκλησιαστική παράδοση είναι γνωστό ότι ο Παύλος πέθανε ως μάρτυρας το έτος 67 ή 68 μ.Χ. Αυτό ήταν στο τέλος του διωγμού του Νέρωνα και από αυτό μπορεί να γίνει κατανοητό ότι ο Απόστολος πέθανε υπό την τήρηση του δικαιώματος των ρωμαϊκών νόμων, ότι, ως Ρωμαίος πολίτης, πέθανε με το ξίφος. Αν βρισκόταν στον πυρετό των διώξεων, τότε αναμφίβολα δεν θα είχαν αποσυναρμολογήσει τα όργανα του θανάτου, όταν όλοι, ακόμη και οι γερουσιαστές, υποβλήθηκαν σε τρομερά βασανιστήρια και βασανιστήρια. Δραστηριότητες άλλων Αποστόλων Η ιστορία του Αποστόλου Παύλου ήταν τόσο περιεκτική που μαζί αποκάλυψε την ιστορία όλων των εκκλησιών της εποχής του. Τουλάχιστον δεν έχουμε άλλες πηγές πληρέστερες για την απεικόνιση της κατάστασης της Εκκλησίας του Χριστού στους αποστολικούς χρόνους. Μπορείτε να προσθέσετε μόνο προσωπικές πληροφορίες για μερικούς από τους αποστόλους του Ιησού Χριστού. Όταν αρχίζουμε να εξετάζουμε τις δραστηριότητες των άλλων αποστόλων, δεν μπορούμε παρά να αναφέρουμε ότι από την αρχαιότητα η εκκλησία είχε την ιδέα ότι οι απόστολοι, όταν ξεκινούσαν να κηρύξουν, μοίραζαν, ας πούμε, όλες τις χώρες μεταξύ τους. Ο πρώτος που εξέφρασε αυτή την ιδέα είναι ο Ρουφίνος, συγγραφέας του 4ου αιώνα. Γράφει στην ιστορία του: «κατά τη διάρκεια αυτής της διαίρεσης της υδρογείου, που έκαναν οι απόστολοι για να κηρύξουν τον λόγο του Θεού, με κλήρο, όταν ο καθένας πήρε τη δική του επαρχία, ο Θωμάς πήρε την Παρθία, ο Ματθαίος την Αιθιοπία». Ένας άλλος ιστορικός της εκκλησίας δανείστηκε αυτά τα λόγια από αυτόν. Ο Σωκράτης, συγγραφέας του 5ου αιώνα, χρησιμοποιεί επίσης την έκφραση: «με κλήρωση, κάθε απόστολος κήρυττε στην περιοχή του». Ο ίδιος ο Ρουφίνος πιθανότατα πήρε αυτή την ιδέα από τον Ωριγένη, αλλά δεν όρισε τόσο αυτή την έκφραση όσο τη διατήρησε κυριολεκτικά: «όταν οι απόστολοι ήταν διασκορπισμένοι σε ολόκληρο το σύμπαν, ο Θωμάς, όπως λέει ο μύθος, έλαβε ως κληρονομιά την Παρθία (είληφε). Ο Ρουφίνος μετέφρασε αυτή τη λέξη έτσι ώστε όλοι να πήραν κλήρο. Εν τω μεταξύ, ο Ωριγένης κατάλαβε είτε την τύχη είτε τον σκοπό του Θεού. sorte divina ανέθεσε σε κάθε απόστολο τον δικό του τόπο δράσης. Χωρίς να παραδεχθούμε την ιδέα ότι οι απόστολοι πράγματι χώρισαν τον τότε γνωστό κόσμο μεταξύ τους για κήρυγμα, δεν μπορούμε, ωστόσο, να αρνηθούμε ότι έδρασαν σε όλες τις γνωστές τότε χώρες. Ο Απόστολος Παύλος μαρτυρεί στην προς Ρωμαίους επιστολή του ότι η πίστη του Χριστού κηρύσσεται σε όλο τον κόσμο. Το ότι οι απόστολοι δεν μοίρασαν εδάφη μεταξύ τους με κλήρο φαίνεται από το γεγονός ότι μερικοί απόστολοι έδρασαν σε μια χώρα, χωρίς να ντρέπονται από το γεγονός ότι άλλος απόστολος είχε ενεργήσει εδώ πριν ή ταυτόχρονα. Απόστολος Ιάκωβος, αδελφός του Κυρίου Στην εκκλησία της Ιερουσαλήμ, μετά τον Ιάκωβο, τον αδελφό του Ιωάννη του Θεολόγου, που πέθανε κατά τον διωγμό του Ηρώδη Αγρίππα, γύρω στο έτος 44, όταν ο Απόστολος Παύλος βρέθηκε για δεύτερη φορά στα Ιεροσόλυμα, εμφανίζεται ένα άλλο σημαντικό πρόσωπο, ο επίσης Ιάκωβος. Τον βλέπουμε στο Συμβούλιο της Ιερουσαλήμ. Ο Παύλος του εμφανίστηκε κατά την τελευταία του άφιξη στην Ιερουσαλήμ. Ποιος ήταν αυτός ο δεύτερος Τζέικομπ; Στα βιβλία της Καινής Διαθήκης, εκτός από τον Ιακώβ Ζεβεδαίου, αναφέρεται και ο Ιακώβ Αλφειός. Ο Ματθαίος και ο Μάρκος αναφέρουν επίσης τον Ιάκωβο, τον αδελφό του Κυρίου. Αλλά αυτό είναι ένα άτομο με τον Jacob Alpheus, και όχι ένα άλλο. Ας παρουσιάσουμε τα στοιχεία. Στην ιστορία των παθών του Ιησού Χριστού, βρίσκονται οι ακόλουθες γυναίκες, για τις οποίες λέγεται ότι στάθηκαν στον σταυρό του Ιησού και ήταν στην ταφή Του (Ματθαίος 27:56): Η Μαρία η Μαγδαληνή και η Μαρία στάθηκαν ως μητέρα του Ιακώβου και του Ιωσία και ως μητέρα του γιου του Ζεβεδαίου. όταν τοποθετείται στον τάφο (στ. 61): Μαρία η Μαγδαληνή και η άλλη Μαρία. Ο Μάρκος γράφει (15:40): Η Μαρία η Μαγδαληνή και η Μαρία η μητέρα του Ιακώβου μικρού και του Ιωσία και της Σαλώμης. Ο Ιωάννης λέει (14:25) ότι η μητέρα Του και η αδελφή της μητέρας Του, η Μαρία του Κλεόπα και η Μαρία η Μαγδαληνή, στάθηκαν στον σταυρό του Ιησού. Από αυτόν τον υπολογισμό αποκαλύπτεται ότι η αδελφή της Θεοτόκου Μαρίας του Κλεόπα ήταν ένα άτομο με τη μητέρα του Ιακώβ και του Ιωσία. Καταμετρώνται τα ίδια πρόσωπα, μόνο με κάποιες παραλλαγές. Αν τώρα αυτή η Μαρία είναι η αδελφή της Μητέρας του Θεού, τότε οι γιοι της είναι ξαδέρφια του Κυρίου. Αν τη λένε και Κλεόπα, τότε είτε από τον πατέρα της είτε από τον άντρα της. Θα δούμε περαιτέρω ότι ο Κλεόπας ήταν ο πατέρας του Ιακώβου και του Ιωσία, επομένως ο σύζυγος της Μαρίας. In the number of the apostles (Ματθαίος 10:2–4; Μάρκος 3:16–19; Λουκάς 6:14–16 και Πράξεις 1:13) Jacob Alpheus Ίάκωβος ό τού Άλφαίου and Ίάκωβος Άλφαίου. Ο Αλφέας και ο Κλεόπας είναι δύο προφορές με το ίδιο όνομα חל׆as Haggai στα εβραϊκά και Haggai στα ελληνικά. Κατά συνέπεια, όταν ο Μάρκος τον αποκαλεί μικρό, νεότερο, τον αποκαλεί μόνο σε αντίθεση με τον γέροντα - τον Ιακώβ του Ζεβεδαίου. Η χρήση αυτού του ψευδώνυμου: «μικρός» και του άλλου «Ζεβεδαίου» (αν και ο Ιωάννης ήταν επίσης Ζεβεδααίος, αλλά πουθενά δεν τον λένε έτσι) δείχνει ότι υπήρχαν δύο ονόματα του Ιακώβ στην ίδια κοινωνία. Το ότι ο αδελφός του Κυρίου Ιάκωβος ήταν πράγματι απόστολος φαίνεται από τα λόγια του Αποστόλου Παύλου. Ο απόστολος δεν είδε κανέναν άλλον εκτός από τον Ιάκωβο, τον αδελφό του Κυρίου (Γαλ. 1:19). Τι θέλει να αποδείξει ο Παύλος σε αυτό το απόσπασμα; Ότι δεν δανείστηκε τη διδασκαλία του από κανέναν από τους αποστόλους, αλλά απευθείας από τον Ιησού Χριστό. Τι αναφέρει ως αποδεικτικό στοιχείο; Ότι στην αρχή της φώτισής του με το φως του Χριστιανισμού δεν είχε επαφή με ούτε έναν απόστολο. Ήμουν στην Ιερουσαλήμ, αλλά δεν είδα κανέναν από τους αποστόλους, με εξαίρεση τον Πέτρο, με τον οποίο έμεινε μόνο δύο εβδομάδες, και τον Ιάκωβο, τον αδελφό του Κυρίου. Είναι προφανές ποιος θεωρεί ο Παύλος αυτόν τον Ιακώβ. Γιατί να μιλάμε για αυτόν εδώ όταν δεν είναι απόστολος, παρόλο που ήταν σεβαστό πρόσωπο στην εκκλησία της Ιερουσαλήμ, επίσκοπος. Είναι έργο του αποστόλου να καθιερώσει το δόγμα. Η προσθήκη: ο αδελφός του Κυρίου Παύλος το κάνει αυτό μόνο επειδή την εποχή που βρισκόταν στην Ιερουσαλήμ, ένας άλλος Ιακώβ, ο Ζεβεδαίος, ζούσε ακόμη. Αλλά όταν πρόκειται για μεταγενέστερα γεγονότα, στην ίδια επιστολή προς τους Γαλάτες (2:9-12· επ. Πράξεις 15:13), τον αποκαλεί απλώς Ιακώβ. Ο Ιάκωβος ο Απόστολος και Αδελφός του Κυρίου είναι το μόνο πρόσωπο που είναι γνωστό στην Αποστολική Εκκλησία με αυτό το όνομα. Ο Λουκάς, αφού μίλησε (Πράξεις 12:2) για τον θάνατο του Ιακώβ Ζεβεδαίου, στη συνέχεια μιλά για τον ίδιο Ιακώβ για τον οποίο έχουμε να κάνουμε, απλά χωρίς να προσθέσει τίποτα στο όνομά του, όπως για ένα πρόσωπο γνωστό σε όλους (Πράξεις 15:13 και 21:18). Προφανώς, οι «αδελφοί του Κυρίου» αποκλείονται από τον αριθμό των αποστόλων (Α' Κορ. 9:5· Ματθ. 12:48, 49· Μάρκος 3:31–34· Ιωάννης 7:5, 10), όπου οι μα9ηταί και οι άδελφοί διαφέρουν: οι αδελφοί δεν πιστεύουν (Ιωάν. 7:5). και στο βιβλίο των Πράξεων (1:14), οι αδελφοί του Ιησού διακρίνονται άμεσα από τους αποστόλους Του. Αλλά σε όλες τις περιπτώσεις, χρειάζεται απλώς να ρίξετε μια πιο προσεκτική ματιά στις λέξεις και το νόημα της ομιλίας, ώστε να μην υπάρχει αντίφαση στα συμπεράσματα από αυτά τα σαφή αποσπάσματα. Από τους αδελφούς του Κυρίου, εκτός από τον Ιάκωβο, μόνο ο Ιούδας ανήκε ακόμη στις τάξεις των αποστόλων, όπως φαίνεται από το γεγονός ότι ο ίδιος αποκαλεί τον εαυτό του αδελφό του Ιακώβου (Ιούδας εδ. 1, Λουκάς 6:16, Πράξεις 1:13). Άλλοι ευαγγελιστές, δηλαδή ο Ματθαίος, τον αποκαλούν Λευί, που ονομάζεται Θαδδαίος (10:3), και ο Μάρκος απλώς Θαδδαίος (3:18). Εκτός από τα ιερά βιβλία, βρίσκουμε και ξένους. ιστορικές αποδείξεις ότι ο Ιάκωβος ήταν αδελφός του Κυρίου και απόστολος. Ο Αιγήππος (στην Ευσ. 4:22) γράφει: «μετά το μαρτύριο του τιμίου Ιακώβου διορίστηκε επίσκοπος ο Συμεών, τον οποίο όλοι πρότειναν: ήταν ο δεύτερος, εξάδελφος του Κυρίου». Ποιος είναι ο πρώτος ξάδερφος; Προφανώς, Τζέικομπ. Ο Ιώσηπος, αποδίδοντας την καταστροφή της Ιερουσαλήμ, μεταξύ άλλων, στη θανάτωση του δίκαιου Ιακώβου, ο συγκεκριμένος αδελφός του Κυρίου, ο γιος του Αλφειού, εκφράζεται ως εξής: «Ο δίκαιος Ιάκωβος, που ήταν ο αδελφός του Ιησού, του προφορικού Χριστού». (Αυτή η θέση δίνεται στο Origen Contr. Cels. I, II. num. 13. Lib. 1, 47; in Jerome Catalog. Scrpt. Eccl. c. 2 and 13· αλλά δεν βρίσκεται στο γνωστό πλέον έργο του Flavius). Ο Κλήμης ο Αλεξανδρείας λέει ότι μετά την ανάληψη του Σωτήρος, ο Πέτρος, ο Ιάκωβος και ο Ιωάννης, αν και προτιμήθηκαν από τον Κύριο, δεν μάλωναν για την τιμή, αλλά επέλεξαν τον δίκαιο Ιάκωβο για επίσκοπο Ιεροσολύμων. Ο Ιερώνυμος γράφει ότι ο Ιάκωβος ήταν επίσκοπος για 30 χρόνια. Ο Ιακώβ, σύμφωνα με τη μαρτυρία του Ηγησίππου, ήταν Ναζαρίτης από τη γέννησή του, ήταν ζηλωτής προσευχήτρια και ονομαζόταν λαϊκά Σεντέκ (δίκαιος) και Όμπλιας (τείχος, φρούριο της πόλης). Στα χαρακτηριστικά της ζωής του Ιακώβ, όπως την περιγράφει ο Ηγήσιππος, μπορεί κανείς να παρατηρήσει εβιονίτες στολισμούς. αλλά η μαρτυρία του για τη ζωή του Αποστόλου Ιακώβου επιβεβαιώνεται από τον Ιώσηπο, ο οποίος επίσης αποκαλεί τον Ιάκωβο δίκαιο. Αλλά το πνεύμα αυτού του αποστόλου αποδεικνύεται καλύτερα από το μήνυμά του, στο οποίο μπορεί κανείς να δει ορισμένα χαρακτηριστικά των χριστιανικών εκκλησιών που σχηματίστηκαν από τον ίδιο τον Ιουδαϊσμό. Σύμφωνα με τη διδασκαλία για την πίστη και τα έργα που περιέχονται σε αυτή την επιστολή, για πολύ καιρό πιστευόταν ότι ο Απόστολος Ιάκωβος διόρθωνε κάποιες - ορθές, άλλες - εσφαλμένη κατανόηση του δόγματος της δικαίωσης, που αποκάλυψε ο Απόστολος Παύλος στις επιστολές του. Ορισμένες εκφράσεις, χωριστά, και η ομοιότητα στην επιλογή παραδειγμάτων για να αποδείξουν την αλήθεια τους με τον Απόστολο Παύλο στις επιστολές προς Ρωμαίους και Εβραίους (Αβραάμ και Σάρα, Ραάβ) υποστήριξαν αυτή τη γνώμη. Αλλά από την εξέταση ολόκληρης της επιστολής, αποκαλύπτεται ότι η κύρια κατεύθυνση σε αυτήν είναι στην πραγματικότητα η Εβραϊκή, αλλά όχι εκείνο το αυστηρό εβραϊκό πνεύμα με το οποίο ο Παύλος ενήργησε πριν από τη μεταστροφή του, και στο οποίο οι περισσότεροι Φαρισαίοι τήρησαν την εποχή του Ιησού Χριστού. Αυτή είναι η κατεύθυνση των ανθρώπων που δεν θέλουν να γνωρίζουν ότι η θρησκευτική ζωή πρέπει να έχει βάση στην ίδια την καρδιά ενός ατόμου και δεν συνίσταται στην παρατήρηση απλώς μιας νεκρής μορφής, απλώς μιας θρησκευτικής εμφάνισης. Αυτή είναι η ίδια κατεύθυνση που έβαλε τη νεκρή, αλαζονική μάθηση στη θέση της αληθινής σοφίας, αχώριστη από τη ζωή κατά Θεό, μάταια καυχιόταν για μια νεκρή γνώση του νόμου, χωρίς να σκέφτεται καθόλου την εκπλήρωσή του: την οποία όλη η λατρεία του Θεού συνίστατο στην απλή εκτέλεση τελετών και παραμελούσε την υπηρεσία του Θεού σε θέματα αγάπης. που, αν καυχιόταν για αγάπη, ήταν μόνο στα λόγια. Οι άνθρωποι αυτής της τάσης συνήθως πίστευαν ότι η πίστη στον έναν αληθινό Θεό και στον Μεσσία ήταν απολύτως αρκετή για όσους την ομολογούσαν να ελευθερωθούν από τη μοίρα της υπόλοιπης αμαρτωλής ανθρωπότητας. Αυτή η τάση ήταν μια από τις κυρίαρχες μεταξύ των Εβραίων: πέρασε με ορισμένους προσήλυτους στις χριστιανικές εκκλησίες που σχηματίστηκαν από τους ίδιους τους Εβραίους. Αυτή την κατεύθυνση διέψευσε ο Απόστολος Παύλος (Γαλ. 5:21· Εφεσ. 5:6). Αυτόν τον τρόπο σκέψης τον κατήγγειλε αργότερα ο Μάρτυς Ιουστίνος: και πώς εξαπατάς τον εαυτό σου και κάποιους σαν εσένα σε αυτό, που λένε: ότι αν και είναι αμαρτωλοί, γνωρίζουν τον Θεό, και ο Κύριος δεν θα τους καταλογίσει αμαρτία (Διαλογ. cum Triph. 141). Όσον αφορά την εξωτερική κατάσταση των εκκλησιών, είναι σαφές από το μήνυμα ότι αποτελούνταν στο μεγαλύτερο μέρος μόνο από τους φτωχούς (1:10): οι πλούσιοι ήταν πολύ σπάνιοι ανάμεσά τους: οι πλούσιοι, αλλά άπιστοι Εβραίοι, καταπίεζαν σκληρά τους φτωχούς πιστούς. Είχαν τη δική τους ιεραρχία με πρότυπο την εκκλησία της Ιερουσαλήμ: εκκλησιαστικοί πρεσβύτεροι (5:14) και δάσκαλοι. Αλλά τόσοι πολλοί ήθελαν να γίνουν δάσκαλοι που ο απόστολος θεωρεί απαραίτητο να δώσει ειδικές οδηγίες για αυτό το θέμα. Προσπάθησε με ιδιαίτερη δύναμη να αποκαλύψει πόσο δύσκολος είναι αυτός ο τίτλος (κεφάλαιο 3). Απαιτεί από τον δάσκαλο να μπορεί να κυριαρχήσει στη γλώσσα του (3:8, 9) και να είναι σοφός στις πράξεις και όχι μόνο στα λόγια (13-18). Ο απόστολος αποκαλεί τις συναθροίσεις τους εκκλησίες ή συναγωγές (2:2). Όταν ο Φήστος, ο Εβραίος εισαγγελέας, πέθανε και ο Άλμπινος δεν είχε φτάσει ακόμη, ο Ιακώβ σκοτώθηκε από τους Εβραίους. Ο αρχιερέας Ανανίας, που ήταν δυσαρεστημένος με το γεγονός ότι ο Παύλος απήχθη από τον Ιακώβ από τα χέρια των Ιουδαίων, πήρε ιδιαίτερο μέρος στον θάνατό του. Ο λόγος του θανάτου του, σύμφωνα με τον Αιγήππο, ήταν ότι δεν ήθελε να αποκηρύξει δημόσια τον Ιησού Χριστό, τον οποίο σταύρωσαν, μπροστά σε όλους (Αρ. Ευσεβ. 2, 3). Ο αδερφός του Ιακώβ. Γράφει μια επιστολή εναντίον εκείνων που, αν και συμμετέχουν σε εκκλησιαστικές συναθροίσεις (εδ. 10), αρνούνται τον Ιησού Χριστό ως Κύριο (εδ. 4), δεν αναγνωρίζουν τη δεύτερη παρουσία Του και εισάγουν τη δική τους διδασκαλία για τα πνεύματα. Ο Πέτρος, έχοντας απελευθερωθεί από τη φυλακή της Ιερουσαλήμ (περίπου 44), όπως γράφει ο Λουκάς (Πράξεις 12:17), αποσύρθηκε σε άλλο μέρος. Ο Ευσέβιος ισχυρίζεται ότι την ίδια περίοδο (επί του αυτοκράτορα Κλαύδιου) ταξίδεψε στη Ρώμη, κήρυξε το Ευαγγέλιο εκεί και νίκησε τον Σίμωνα τον Μάγο, ο οποίος απέκτησε τόση φήμη στην πρωτεύουσα του κόσμου για τα ψεύτικα θαύματα του, που του έστησαν άγαλμα ως προς τον Θεό. Ο Ιουστίνος Μάρτυρας αναφέρει επίσης το άγαλμα, αλλά λανθασμένα. Μπέρδεψε το άγαλμα του ημίθεου των Σαβίνων με το άγαλμα του Σίμωνα του Μάγου. Στο άγαλμα πιθανότατα υπήρχε η επιγραφή: Semoni deo, που σημαίνει το ίδιο με το Semideo, δηλαδή στον ημίθεο. Το 50, ο Πέτρος βρισκόταν στην Ιερουσαλήμ στο συμβούλιο, όπου συζήτησαν τον τελετουργικό νόμο σε σχέση με τους προσηλυτισμένους ειδωλολάτρες (Πράξεις, κεφάλαιο 15). Μετά από αυτό, λίγο αργότερα, ξαναείδαμε τον Απόστολο Πέτρο - στην Αντιόχεια μαζί με τον Απόστολο Παύλο στον Βαρνάβα (Γαλ. 2:11). Ο Απόστολος Παύλος λέει ότι στον Πέτρο ανατέθηκε κυρίως το κήρυγμα του Ευαγγελίου στους Ιουδαίους, αφού ο Παύλος ήταν ο απόστολος των Εθνών (εδ. 7, 9). Ο Τζέιμς ασχολήθηκε με τις πραγματικές υποθέσεις της εκκλησίας στην Παλαιστίνη, (ο Πέτρος ήταν μεταξύ των Εβραίων της διασποράς. Και στην πρώτη προς Κορινθίους επιστολή (9:5) ο απόστολος κάνει λόγο για τα ταξίδια του Πέτρου (που δεν επιτρέπει την εικοσαετή επισκοπή του στη Ρώμη από το 44, όπως υποστηρίζει το χρονικό του Ευσεβίου και του Ιερώνυμου). Κατά την τελευταία παραμονή του Παβλόφ στην Ιερουσαλήμ, ο Πέτρος δεν ήταν εκεί. Σύμφωνα με την αρχαία παράδοση (ξεκινώντας από τον Ωριγένη, ο οποίος όμως εκφράζεται διστακτικά), ο Απόστολος Πέτρος κήρυξε στον Πόντο, τη Γαλατία, την Καππαδοκία, την Ασία και τη Βιθυνία στους διασκορπισμένους Εβραίους. Ακριβώς, μια από τις επιστολές του Πετρόφ είναι γραμμένη «προς τους ξένους της διασποράς» σε όλες αυτές τις χώρες και, αν λάβουμε υπόψη τα όσα γράφει ο απόστολος στη δεύτερη επιστολή του (1:16), προφανώς γραμμένη στις ίδιες εκκλησίες (εδ. 12): τότε η παράδοση που διατηρεί ο Ωριγένης δεν πρέπει να απορριφθεί εντελώς. Από την πρώτη κιόλας επιστολή μπορούμε να συμπεράνουμε ότι ο Πέτρος κήρυξε μεταξύ των Εβραίων στη Βαβυλώνα, αφού στο τέλος της επιστολής υπάρχει ένας χαιρετισμός από τη Βαβυλωνιακή εκκλησία (5:13). Αυτή η πόλη, κατά πάσα πιθανότητα, είναι η Βαβυλώνα, διάσημη στην αρχαιότητα. Αν και εκείνη την εποχή ήταν ήδη ερειπωμένο, αν και επί αυτοκράτορα Κλαύδιου οι Εβραίοι διώχθηκαν εδώ από ντόπιους και πολλοί εξοντώθηκαν (I. Flavius, Antiquit. L. XVIII, p. 9. n. 8. 9), αλλά χωρίς καμία αμφιβολία πολλοί θα μπορούσαν να είχαν μείνει εδώ, αν όχι στην ίδια την πόλη, τότε υπήρχαν αρκετά λίγα ιουδαϊκό I. 2. σελ. 20. n. Κρίνοντας από την εσωτερική και εξωτερική κατάσταση των εκκλησιών, ο σκοπός του μηνύματος ήταν διπλός: πρώτον, να επιβεβαιώσει στους Χριστιανούς την ιδέα ότι στην πίστη στον Ιησού Χριστό ως Λυτρωτή, που διακηρύχθηκε και έγινε αποδεκτή από αυτούς επιμελώς, βρίσκεται η πηγή της ευδαιμονίας, ότι η διδασκαλία που διακηρύσσεται από αυτούς, ως ο λόγος του Θεού, είναι αιώνια, αμετάβλητη σε αυτούς. δεύτερον, να τους εμφυσήσει σταθερότητα σε αυτή την πίστη, μέσα σε κάθε διωγμό, και θάρρος να νικήσουν όλους τους πειρασμούς του παγανιστικού κόσμου, ώστε κανείς να μην μπορεί να τους κατηγορήσει για τίποτα. Ο ίδιος ο απόστολος εξέφρασε αυτόν τον διπλό σκοπό στο τέλος της επιστολής (5:12): ο πιστός αδελφός Σιλουανός σας φέρνει αυτήν την επιστολή, σύντομη σε σύγκριση με όσα θα ήθελα να σας πω, την οποία σας έγραψα για ενθάρρυνση (παρακαλών) και για μαρτυρία ότι αυτή είναι η αληθινή χάρη του Θεού στην οποία στέκεστε. Πριν το τέλος της ζωής του, ο απόστολος έστειλε ένα άλλο μήνυμα στους ίδιους Χριστιανούς (Β' Πέτρου 3:1), με το οποίο ήθελε να τους προειδοποιήσει για τους ψευδοδιδασκάλους, οι οποίοι αυξάνονταν ολοένα και περισσότερο στη Μικρά Ασία, όπως μας έδειξε η ιστορία του Παύλου. Πιθανώς, αυτοί είναι οι ίδιοι ψευδοδιδάσκαλοι εναντίον των οποίων έγραψε ο Απόστολος Ιούδας (Παράβαλε Ιούδα στ. 4 με Β' Πέτρου 2:1, 2, 3 - στ. 8. στ. 2:10 - άρθ. 10 στ. 2:12 - άρθ. 16 στ. 2:18). Κρίνοντας από τα χαρακτηριστικά στα οποία παρουσιάζονται οι θεωρητικές και πρακτικές αρχές αυτών των ψευδοδιδασκάλων, δεν συμφωνούσαν με εκείνους τους Ιουδαϊσμούς Γνωστικούς, τους οποίους ο Παύλος διέψευσε στην επιστολή του προς τους Κολοσσαείς και σε άλλους, και που θεώρησαν τον Ιουδαϊσμό ως αποκάλυψη για τον Θεό και τον νόμο που εκδόθηκε από τους αγγέλους και ήθελαν να τον συγχωνεύσουν με τον Χριστιανισμό. που μίλησε για τις διαφορετικές τάξεις των αγγέλων, την καταγωγή και τις γενεαλογίες τους. Οι ψευδοδιδάσκαλοι, τους οποίους ο Πέτρος και ο Ιούδας αντικρούουν, έβλεπαν τον Ιουδαϊσμό εντελώς διαφορετικά: περιφρονούσαν αυτή τη θρησκεία ως έργο περιορισμένων πνευμάτων, υποστηρίζοντας ότι οι γιοι του Θεού, με λύτρωση, είναι ανώτεροι από αυτούς τους αγγέλους και δεν υπόκεινται σε κανέναν εβραϊκό νόμο. Με αυτό συνδέθηκε και μια πρακτική, ηθική κατεύθυνση αντίθετη με τον ασκητισμό των Ιουδαϊστών Γνωστικών, που έδινε κάθε ελευθερία στα πάθη, θεωρώντας κάθε περιορισμό ως σκλαβιά στο νόμο. Από εδώ προέκυψαν απόψεις αντίθετες με τις προσδοκίες της επικείμενης έλευσης του Ιησού Χριστού και της ορατής βασιλείας Του, ιδιαίτερα ισχυρές μεταξύ των Ιουδαϊστών Γνωστικών, για παράδειγμα. Η Κέρινθος είναι της άποψης ότι αυτές οι προσδοκίες είναι μάταιες: ο κόσμος, όπως είναι, θα στέκεται για πάντα. Στη Ρώμη ο Απόστολος Πέτρος πεθαίνει στο σταυρό. Το μαρτύριο του εκεί μαρτυρούν οι: Κλήμης ο Ρωμαίος, Διονύσιος Κορίνθιος, Κάιος, Ρωμαίος πρεσβύτερος, Ειρηναίος ο Λυώνας, Τερτυλλιανός. Ο τελευταίος μιλά επίσης για τον θάνατο του Πέτρου στο σταυρό. Ο Ρουφίνος, βέβαια, μεταφράζει πιο σωστά το σκοτεινό απόσπασμα από τον Ωριγένη, που μιλάει για τη σταύρωση του Πέτρου σε στρεβλή θέση. Ο Βίος του Αγίου Ιωάννη του Θεολόγου, τοποθετημένος στους Τέσσερις Μηνώνες, αποτελείται α) από τις ιστορίες των Ευαγγελίων και των Πράξεων των Αποστόλων για τον Ιωάννη· β) από την αφήγηση του Προκόροφ και γ) από την ιστορία του Κλήμη της Αλεξάνδρειας, στο δοκίμιο: «Όποιος είναι πλούσιος μπορεί να σωθεί». Από την αφήγηση του Prokhor δίνονται οι ακόλουθες περιστάσεις: 1. Ο Άγιος Ιωάννης από την Ιερουσαλήμ αποσύρθηκε στη Μικρά Ασία με τον μαθητή του Prokhor. Καθ' οδόν, το πλοίο τους συνετρίβη (κοντά στη Σελεύκεια): αλλά ο Ιωάννης, έχοντας περάσει 40 μέρες και 40 νύχτες στη θάλασσα, βγήκε στη στεριά σώος και μαζί με τον Πρόχορο ήλθε στην Έφεσο. 2. Στην Έφεσο α) δούλευαν μισθωτοί στο λουτρό· Ο Ιωάννης, αφού ανέστησε τον νεαρό Δόμνο, τον γιο του πρεσβύτερου της Εφέσου, στραγγαλισμένο από ένα κακό πνεύμα στο λουτρό, και στη συνέχεια ο πατέρας αυτού του νέου, που πέθανε από λύπη γι' αυτόν, τους μετέτρεψε στον Χριστό, καθώς και την ιδιοκτήτρια του λουτρού Romana. β) Ο Ιωάννης ανέστησε έως και 200 ​​ανθρώπους που πέθαναν με την προσευχή του, όταν τους κατήγγειλε ότι λάτρευαν την Άρτεμη. γ) θεράπευσε ένα παράλυτο 12χρονο στην πόλη Tikha. δ) έδιωξε έναν δαίμονα από την πόλη, που εμφανίστηκε στην Έφεσο με το όνομα του φρουρού του Κλάριου, ο οποίος έψαχνε τους αιχμαλώτους του που είχαν δραπετεύσει από τη φυλακή - τον Ιωάννη και τον Πρόχορο. 3. Με την ευκαιρία του διωγμού του Δομιτιανού, ο Ιωάννης πήγε στη Ρώμη, ήπιε δηλητήριο, τον έριξαν σε ένα καζάνι με βραστό λάδι και εξορίστηκε από εδώ στο νησί της Πάτμου. Στο δρόμο για τη θάλασσα, απελευθέρωσε από τον θάνατο έναν νεαρό που έπεσε στη θάλασσα από ένα πλοίο, δάμασε μια καταιγίδα με προσευχή, θεράπευσε έναν πολεμιστή που είχε πόνο στο στομάχι και έκανε το θαλασσινό νερό γλυκό για πόσιμο. 4. Στο νησί Ο Patmose έδιωξε το διερευνητικό πνεύμα από τον Απολλωνίδη και έτσι μετέτρεψε τον θεραπευμένο άνθρωπο στον Χριστό μαζί με το σπίτι του πατέρα του. Ο ίδιος ο απόστολος απόλαυσε τη φιλοξενία τους για τρία καλοκαίρια. Έβαλε ντροπή τον μάγο Κίνοψ και θεράπευσε πολλούς άλλους άρρωστους. Μετά από τρία χρόνια παραμονής σε ένα μέρος, ο απόστολος αποσύρθηκε σε άλλη πόλη στο ίδιο μέρος, 50 στάδια από την πρώτη, και έδιωξε από εκεί έναν δαίμονα με τη μορφή λύκου, που καταβρόχθιζε πολλούς νέους άνδρες κάθε χρόνο. έδιωξε τον δαίμονα που στραγγάλισε τον νεαρό στο λουτρό και που, αφού τον έδιωξε από την Έφεσο ο Ιωάννης, είχε ήδη ζήσει εδώ για έξι χρόνια. κατήγγειλε την Προκλιάνα, η οποία αδίκως κατηγόρησε τον γιο της για βία. Όταν ο Δομιτιανός σκοτώθηκε και ο Νέρβα έδωσε σε όλους ελευθερία, ο Ιωάννης θέλησε να επιστρέψει στην Έφεσο. Οι πιστοί δεν τον απελευθέρωσαν με κανέναν άλλο τρόπο παρά ζητώντας του τον λόγο της διδασκαλίας - το Ευαγγέλιο, τα πρώτα λόγια του οποίου ανακοινώθηκαν από τον ουρανό με βροντή. Εκεί έγραψε και την Αποκάλυψη. Πριν φύγει από την Πάτμο, ο απόστολος γύρισε όλες τις πόλεις της και επιβεβαίωσε τους πιστούς, εγκαθιστώντας επισκόπους και πρεσβυτέρους 5. Επιστρέφοντας στη Μικρά Ασία, επισκέφτηκε τις εκεί ιδρυθείσες εκκλησίες. Ακολουθεί η ιστορία του νέου από τον Κλήμη της Αλεξάνδρειας. Ο Απόστολος έσωσε έναν φτωχό από την απελπισία, ο οποίος είχε ήδη προσπαθήσει περισσότερες από μία φορές να τελειώσει τις μέρες του με δηλητήριο, αλλά κάθε φορά το δηλητήριο έχανε την επίδρασή του από τη δύναμη του σημείου του σταυρού. Την ίδια στιγμή, ο Γιάννης μετέτρεψε το σανό σε χρυσό. 6. Ο Απόστολος Ιωάννης πέθανε πηγαίνοντας στον τάφο του. Το πρωί δεν βρέθηκε τίποτα στο σημείο της ταφής του, εκτός από σανδάλια. Στη Μεταφραστική βιογραφία (τυπωμένη στην ερμηνεία του Οικουμενίου στις επιστολές του Αποστόλου και Ανδρέα της Κρήτης στην Αποκάλυψη τ. 2 σελ. 838), τα ταξίδια του αποστόλου εξιστορούνται με τον ίδιο τρόπο, αλλά ελάχιστα θαύματα εξιστορούνται. Οι θρύλοι 73 παρατίθενται επίσης από τον Κλήμη της Αλεξάνδρειας. Στη Μικρά Ασία, οι Ιουδαϊζόμενοι αιρετικοί έδρασαν με όλες τους τις δυνάμεις. Οι ελεύθερες σκέψεις τους έφτασαν στο σημείο να αρνηθούν κάθε νόμο. Αυτός που έχει φτάσει στα βάθη της γνώσης (Αποκ. 2:24) δεν περιορίζεται από κανένα αποστολικό διάταγμα: επεκτείνοντας τα όρια της ελευθερίας τους ακόμη περισσότερο από τους Κορίνθιους ελεύθερους στοχαστές (που έλεγαν: όλα τα χρόνια είναι), πήραν μέρος σε παγανιστικές γιορτές, έφαγαν ειδωλολατρικές απολαύσεις και θυσίαζαν τον εαυτό τους. Στην αποκάλυψη ονομάζονται Νικολαΐτες και συγκρίνονται με τον Βαλαάμ και την Ιεζάβελ. Ο Ειρηναίος (2:17) λέει ότι αυτή η αίρεση είχε ως επικεφαλής τον Νικόλαο, έναν από τους επτά διακόνους. αλλά ο Ευσέβιος (3:29) τον προστατεύει από τέτοιες σκέψεις, λέγοντας ότι και οι κόρες και ο γιος του παρέμειναν, ως γνωστόν, στην παρθενία μέχρι το τέλος της ζωής τους. Ο Πέτρος και ο Ιούδας έγραψαν εναντίον τους στη Β' Επιστολή. Ο Ιωάννης έγραψε επίσης εναντίον τους σε μια επιστολή προς τις εκκλησίες της Περγάμου και των Θυατείρων (στη Λυδία). Αλλά όχι μόνο οι ειδωλολάτρες που απέρριψαν το νόμο υιοθέτησαν τη γνώση, αλλά και οι Εβραίοι την κήρυτταν με τον δικό τους τρόπο, όπως στις Κολοσσές. – αυτός ο Γνωστικισμός αναπτύχθηκε ακόμη περισσότερο στη διδασκαλία της Κερίνθου. Από τη μία πλευρά, συμμετείχε στις συνηθισμένες ιδέες των Εβραίων για τον Μεσσία, υποστήριξε ότι ήταν απλός άνθρωπος και αντιπροσώπευε μέσα Του ένα φαινόμενο ανώτερης φύσης, ως κάτι ξαφνικό. αλλά διέφερε από τους Εβραίους στο ότι, αντί για ειδική Θεία δύναμη, επέτρεψε την εισροή του πνεύματος που εκπορευόταν από τον Ύψιστο Θεό, που ενώνει τον Θεό με τη δημιουργία. Αυτό το πνεύμα, δίδασκε ο Κέρινθος, κατέβηκε στον Ιησού με τη μορφή περιστεριού κατά το βάπτισμα. Αποκάλυψε μέσω αυτού τον Πατέρα, που μέχρι τότε ήταν γνωστός μόνο στους εκλεκτούς των Ιουδαίων, αλλά πριν από τα βάσανά Του Τον εγκατέλειψε, αφήνοντάς Τον στην τύχη Του. Έτσι, σύμφωνα με τη διδασκαλία του Κέρινθου, δεν υπήρχε ουσιαστική και αναγκαία σύνδεση μεταξύ της Θείας και της ανθρώπινης φύσης του Λυτρωτή. Η ανθρώπινη φύση ήταν μόνο ένα προσωρινό δοχείο για το λυτρωτικό Πνεύμα, που χρησίμευε για τον Λόγο έτσι ώστε να μπορεί μόνο να εμφανίζεται, αλλά δεν ήταν η ίδια ενωμένη σε αυτήν με μια αιώνια ένωση. Από αυτή την κατεύθυνση σχηματίστηκε μια άλλη άποψη, ακόμη πιο αποκλίνουσα από την αλήθεια, που επέτρεπε μόνο μια απόκοσμη, φανταστική εκδήλωση της ανθρώπινης φύσης του Λυτρωτή, μια οπτική ψευδαίσθηση. όπως οι άγγελοι, όταν επισκέπτονταν τη γη, δεν φορούσαν πραγματικό υλικό σώμα. Ενάντια σε αυτούς και σε αυτούς ο Ιωάννης έπρεπε να υπερασπιστεί ότι ο Ιησούς Χριστός ήρθε κατά σάρκα. Και υπερασπίστηκε με ζήλο: έγραψε το Ευαγγέλιο και τις επιστολές. Ωστόσο, δεδομένου ότι ο χαρακτήρας του ήταν περισσότερο στοχαστικός παρά μια διάθεση για λογική, στα γραπτά του συχνά κρύβονται πολεμικές πίσω από μια θετική παρουσίαση των θεμάτων. Αυτό ακριβώς πρέπει να λέει το Ευαγγέλιό του. Δεν μπορεί να ειπωθεί ότι γράφτηκε κατά των τάδε αιρέσεων και δεν μπορεί κανείς να αναλύσει τις ιδιωτικές αφηγήσεις ή τα ρητά του από μια τέτοια σκοπιά. Για παράδειγμα, ο Λόγος έγινε σάρκα - αυτή είναι η κύρια ιδέα ολόκληρης της αφήγησης. όλη η ζωή του Ιησού Χριστού αποκαλύπτεται ως η εκδήλωση του Λόγου στην ανθρώπινη φύση. Αν ο Ιωάννης έγραψε οπωσδήποτε κατά της Κέρινθου, τότε θα έπρεπε να είχε δει μια έκθεση του τι ήταν ο Ιησούς Χριστός πριν από το βάπτισμα, πώς εμφανίστηκαν σημάδια της Θείας φύσης στο μωρό Ιησού. αλλά δεν το έχει αυτό. Λένε επίσης ότι στο Ευαγγέλιο (19:34) για τη ροή αίματος και νερού από την πλευρά του Ιησού, γράφτηκε για να αντικρούσει τους Δοκήτες. Αλλά αν απέρριπταν άλλες αποδείξεις για την εμφάνιση του Μεσσία στη σάρκα, δεν θα μπορούσαν να πειστούν ούτε γι' αυτό. Η πρώτη συνοδική επιστολή του αποστόλου μας παρουσιάζει την πατρική του πλευρά απέναντι στους πιστούς. Περιέχει α) μια προτροπή να διατηρήσουμε σταθερά και πιστά την πίστη εν μέσω διαφόρων πειρασμών που απειλούν τόσο από Εβραίους όσο και από ειδωλολάτρες, καθώς και από ψεύτικους δασκάλους, και β) προειδοποιεί να μην φαίνεστε μόνο Χριστιανοί, χωρίς να είστε τέτοιοι στη ζωή. Οι ψευδοδιδάσκαλοι που έχει στο μυαλό του ο απόστολος δεν ήταν Εβραίοι (2:18), αλλά από τους ίδιους τους Χριστιανούς (εδ. 19, 22), και κατά πάσα πιθανότητα αυτοί είναι εκείνοι που δεν παραδέχτηκαν την πραγματική, αλλά μόνο τη φανταστική έλευση του Χριστού κατά τη σάρκα (Δοκ. 4:2). Αλλά στο κεφάλαιο 5, στ. 6. μπορεί κανείς να δει έναν υπαινιγμό πολεμικής ενάντια στον Κέρινθο, ο οποίος πραγματικά διέκρινε τον Χριστό από τον σταυρωμένο Ιησού. Στη δεύτερη επιστολή προς μια χριστιανή σύζυγο, την Κύρια, με τα παιδιά της, ο απόστολος προειδοποιεί για τους ίδιους ψευδοδιδάσκαλους που δεν αναγνωρίζουν τον ερχομό του Χριστού κατά τη σάρκα (εδ. 7), τους βλέπει ως νέο φαινόμενο, όχι απλώς ως πολέμιους του Χριστιανισμού, αλλά ως αποστάτες από την αρχική διδασκαλία και τους προστάζει να μην δέχονται τέτοιους ανθρώπους στα σπίτια τους και να μην τους υποδέχονται ως χριστιανούς. Η τρίτη επιστολή του Ιωάννη προς ένα σημαντικό μέλος μιας εκκλησίας άγνωστης σε εμάς που ονομάζεται Κάιος. μας αποκαλύπτει κάποιες ιδιαίτερες εκκλησιαστικές σχέσεις. Ο Κάι ήταν γνωστός για την ενεργό αγάπη με την οποία δεχόταν ξένους κήρυκες της πίστης όταν επισκέπτονταν την εκκλησία του. Αλλά στην ίδια εκκλησία βρισκόταν ένας διψασμένος για εξουσία, ο Διοτρέφης, πιθανότατα ο πρωτεύων, που όχι μόνο δεν έδειχνε ο ίδιος φιλοξενία, αλλά και εμπόδιζε τους άλλους και εξόντιζε ακόμη και τον ίδιο τον απόστολο για αυτό. Είναι προφανές ότι αυτοί οι κήρυκες ήταν από τους Εβραίους. Ο απόστολος τους επαινεί ιδιαίτερα γιατί δεν χρησιμοποίησαν τίποτα από γλώσσες (εδ. 7). Επομένως, μπορούμε να κρίνουμε ότι ο Διοτρέφης ήταν ένας από τους πολέμιους του Ιουδαϊσμού, μόνο που ενήργησε λανθασμένα. Η πολύωρη παραμονή εδώ και η διαχείριση της εκκλησίας του Αποστόλου Ιωάννη συνέβαλαν στη διαμόρφωση πολλών άξιων ποιμένων υπό την πατρική του επίβλεψη. Από αυτούς είναι γνωστός ο Πολύκαρπος. Η επιρροή του Ιωάννη στις εκκλησίες της Μικράς Ασίας φανερώνεται και από το γεγονός ότι σε επόμενες διαμάχες για το Πάσχα, για το βάπτισμα των αιρετικών, το παράδειγμά του αναφερόταν πάντα εδώ. Ο Ιάκωβος (αδελφός του Ιωάννη του Ευαγγελιστή) πέθανε στην Ιερουσαλήμ περίπου. 44 Ρ. Χρ. Ο Simon (Ζηλωτής), σύμφωνα με πολλούς Πατέρες της Εκκλησίας, παίρνει τον James Alpheus. κατά τον Σωφρόνιο, επίσκοπο Ιεροσολύμων μετά τον Ιάκωβο (κατά τον Ευσέβιο, ο Συμεών, ο γιος του Κλεόπα, ονομαζόταν επίσκοπος Ιεροσολύμων). Σύμφωνα με τον Νικηφόρο (2:40), κήρυξε στην Αίγυπτο, την Κυρήνη, τη Μαυριτανία, τη Λιβύη, τα βρετανικά νησιά και πέθανε στον σταυρό. Ο Ιούδας, αδελφός του Κυρίου και αδελφός του Ιακώβ, σύμφωνα με τους δυτικούς θρύλους, κήρυξε στην Περσία και πέθανε μάρτυρας εκεί. σύμφωνα με τον Νικηφόρο (2:40) κήρυξε στην Παλαιστίνη, τη Συρία και την Αραβία και πέθανε ειρηνικά στην Έδεσσα. Σύμφωνα με τον Νικηφόρο (2:40), ο Ματθίας κήρυξε στην Αιθιοπία, κατά τον Σωφρόνιο - in altera Aethiopia, δηλ. στην Κολχίδα, κατ' άλλους - μόνο στην Ιουδαία. Σύμφωνα με αυτό, το Ταλμούδ γράφει επίσης: από τη στιγμή που πέθανε ο Γκαμαλιήλ, τελείωσε η δόξα του νόμου. Hardly ήμέραι τινές Acts. 9:19, σημαίνει επίσης ότι ήμέραι ίκαναί στ. 23. Αλλά από αυτά τα λόγια δεν είναι ακόμη σαφές ότι ο Λουκάς ήθελε να σημάνει τις προηγούμενες ημέρες του ταξιδιού του Παύλου στην Αραβία με την τελευταία έκφραση. Μια πολύ πιο φυσική σειρά γεγονότων μπορεί να αναπαρασταθεί ως εξής: ήμέραι τινές περιλαμβάνουν μόνο εκείνες τις λίγες μέρες που ο Παύλος, λίγο μετά τη βάπτισή του, πέρασε σε επικοινωνία με τους Χριστιανούς της Δαμασκού. Αυτό περιλαμβάνει επίσης το καί είϑέως ή την εποχή κατά την οποία ο απόστολος, μετά από αρκετές ημέρες επικοινωνίας με τους χριστιανούς της Δαμασκού, επισκέφτηκε τις συναγωγές. Και ήμέραι ίκαναί σημαίνει ολόκληρη τη μετέπειτα παραμονή του Παύλου στη Δαμασκό. Κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου ήμέραι ίκαναί, για την οποία οι Πράξεις των Αποστόλων δεν μας λένε τίποτα, πρέπει επίσης να υποθέσουμε το ταξίδι του Παύλου στην Αραβία, το οποίο δεν θα γνωρίζαμε χωρίς την επιστολή προς τους Γαλάτες. Από αυτή την άποψη, είναι το χαρακτηριστικό γνώρισμά του και τον ξεχωρίζει από όλους τους ονειροπόλους τα της άσϑενείας καυχάσϑαι, που αναφέρεται στην πτήση. 2 Κορ. 11:30, 32 Αυτή η περίσταση χρησιμεύει ως ένα από τα λίγα χρονολογικά σημάδια της ιστορίας του. Όταν ο Παύλος, τρία χρόνια μετά τη μεταστροφή του, έφυγε από τη Δαμασκό, η Δαμασκός βρισκόταν στην εξουσία του Αρέθα, βασιλιά της Αραβίας Stony (Α' Κορ. 11:32). Επειδή όμως στην πραγματικότητα ανήκε στη ρωμαϊκή επαρχία, η Αρέφα μπορούσε να κατέχει αυτή την πόλη μόνο λόγω ειδικών συνθηκών. Αυτές οι συνθήκες ήταν πιθανώς οι εξής: Ο αυτοκράτορας Τιβέριος, ως σύμμαχος του βασιλιά Ηρώδη Αγρίππα, του οποίου ο στρατός ηττήθηκε από τον Αρέθα, διέταξε τον Σύριο κυβερνήτη Βιτέλλιο να παρουσιάσει τον βασιλιά της Αραβίας, ζωντανό ή νεκρό, στα χέρια του (Ioseph Antiqu 18:5.1). Ενώ ο Βιτέλλιος ετοιμαζόταν να εκτελέσει αυτή την εντολή και στη συνέχεια καθυστέρησε από ορισμένες συνθήκες κατά τη διάρκεια της ίδιας της εκστρατείας, λήφθηκαν είδηση ​​για το θάνατο του Τιβέριου, ο οποίος πέθανε στις 37 Μαρτίου, και ο Βιτέλλιος, έχοντας λάβει τα νέα, σταμάτησε ξεκινώντας τον πόλεμο. Η Αρέφα εκμεταλλεύτηκε αυτό το διάστημα και κατέλαβε τη ρωμαϊκή πόλη. 11:32 ο ειδωλολάτρης πρίγκιπας (έϑνάρχης) Αρέθας ο βασιλιάς φρουρός) εξηγείται από τη βοήθεια του διοικητή της πόλης της Δαμασκού, που διορίστηκε από τον Αρέθα, ο οποίος είχε τότε την πόλη, τη βοήθεια που παρείχε στους Εβραίους, εκνευρισμένος εναντίον του Παύλου. Gal. 1:12, προφανώς πρέπει να αποδοθεί σε εκείνο το μέρος του ευαγγελίου του Παύλου, το οποίο δέχτηκε ιδιαίτερη επίθεση από τους αντιπάλους του Παύλου. Ο Παύλος θέλει να πει ότι το δόγμα της τέλειας ελευθερίας του Χριστιανού από τον Νόμο του Μωυσή δεν είναι δικό του ή ανθρώπινο δημιούργημα κάποιου άλλου, αλλά του κοινοποιήθηκε μέσω της αποκάλυψης από τον Ιησού Χριστό. - Αλλά 1) ο απόστολος, λέγοντας ότι δεν μπορούσε να το μάθει από κανέναν από τους ανθρώπους, ακόμη και από τους ίδιους τους αποστόλους ή από οποιονδήποτε από τους Εβραίους Χριστιανούς, εκφράζεται γενικά τόσο ευρέως που δεν μπορεί κανείς να κατανοήσει μόνο τη διδασκαλία της ελευθερίας από το νόμο και της δικαίωσης με πίστη χωρίς τα έργα του νόμου, αλλά ολόκληρη τη διδασκαλία όπως αρχικά κήρυξε ο Παύλος. 2) “Παρέλαβον” (στ. 12) Απόστολος Παύλος σε 1 τελευταίο. προς Κορ. 2:23, επαναλαμβάνεται σε σχέση με την ιστορία του Ιησού Χριστού. 3) Όσο για την εικόνα του ευαγγελίου του Παύλου, ο απόστολος δεν χρειαζόταν να αποδείξει ότι δεν προερχόταν από τους αποστόλους: αφού οι εχθροί του επιτέθηκαν πάνω απ' όλα σε αυτό Words: καί έκείνον τόν καιρόν Acts. 12:1, ωστόσο δεν καθορίζουν την ακριβή ώρα Από τον Παύλο στην Επιστολή. προς Γαλ. μιλάει μόνο για ιδιωτικές σχέσεις (κατ ίδίαν), τότε με την πρώτη ματιά αυτό φαίνεται να έρχεται σε αντίθεση με την αφήγηση των Πράξεων των Αποστόλων. Αλλά αυτή η αντίφαση αποδεικνύει μόνο ότι αυτές οι δύο αφηγήσεις δεν μιλούν για το ίδιο πράγμα. Πρώτα όμως θα μπορούσαν να υπάρξουν ιδιωτικές σχέσεις και μετά γενικός συλλογισμός. Κατά συνέπεια, και οι δύο αφηγήσεις μπορούν να σχετίζονται με το ίδιο θέμα Πάν τό πλήϑος Acts. 15:12 σύν όλη τή έκκλησία 22. Αλλά λόγω του μεγάλου του αριθμού, όλη η εκκλησία δύσκολα μπορούσε να συγκεντρωθεί Άφ ήμερών ιίρχαίων - αυτό δείχνει ότι πέρασε πολύς χρόνος από τη μεταστροφή του Κορνήλιου στο συμβούλιο Οι περισσότερες από αυτές τις απαγορεύσεις συγκαταλέγονται στις επτά εντολές στις οποίες οι άνθρωποι ήταν υποχρεωμένοι ενώπιον του νόμου του Μωυσή, τον οποίο ο Θεός έδωσε στους γιους του Νώε και τις οποίες οι προσήλυτοι της πύλης έπρεπε να τηρούν. Buxtorf. Lexicon Talmudicum et Rabbinic. κάτω από τη λέξη נד Στον ορισμό της Αποστολικής Συνόδου (Πράξεις 15:20,29) σε ορισμένα αντίτυπα και στη μετάφραση διαβάζεται η προσθήκη: και ό,τι είναι δυσάρεστο για τον εαυτό του, μην το κάνετε στους άλλους. – Το ότι πρόκειται για μεταγενέστερη προσθήκη φαίνεται από τον ίδιο τον ορισμό στα ελληνικά. το κείμενο ζξ ών διατηρούντες δεν μπορεί να μεταφραστεί: παρατηρώντας αυτό, αλλά απέχοντας από αυτό, και αυτό μπορεί να αποδοθεί μόνο σε άπέχεοϑαι τών είδωλοϑύτων Tertull. de jeiun. sar. 16 γράφει: iudaicum certe jeiunium ubique celebratur, qunm amissis templis per omnc litus quocunque in aperto aliquando jam preces ad coelum mittant Στην Αθήνα υπήρχαν βωμοί σε άγνωστους θεούς. Pausan. 1, 1, 4, βωμοί Θεών τών ονομάτων άγνώστων καί ήρώων – Philostrat. in vit. Απόλλων. 6, 2. Άϑήνησιν, ού καί άγνώστων Θεών ίδρύνται . Άρα το ίδιο το γεγονός είναι αναμφισβήτητο. Η προέλευση τέτοιων βωμών εξηγείται από ένα παράδειγμα γνωστό από τον Διογένη Λαέρτιο. Bl. Ο Ιερώνυμος (ad Tit. 1, 12) λέει ότι στην Αθήνα δεν υπήρχε τέτοια επιγραφή όπως δίνεται στην ομιλία του Αγίου Παύλου: αγώνστω Θεώ, αλλά υπήρχε βωμός με τις επιγραφές: Diis Asiae, et Evropae et Africae, diis ignotis et peregrinis (and Ecumenius gives the inscription: Επηγής καίωσίας Θεοί... ξένω ). Όμως μια τέτοια επιγραφή είναι άγνωστη από τα μνημεία και τις περιγραφές που έχουν φτάσει σε εμάς. Πρέπει να υποτεθεί ότι ο Απόστολος άλλαξε την επιγραφή και την παρουσίασε με διαφορετική μορφή Γνωστά στην αρχαιότητα ήταν τα Έφέσια γράμματα, μαγικές γραφές, στα οποία αποδόθηκε ακατανίκητη δύναμη Το Έν οίς διήλϑον (Πράξεις 20:25) δεν αναφέρεται σε έναν τόπο ή κοινωνία, αλλά σε πολλούς. Ο Ειρηναίος, μαθητής του Πολύκαρπου, του επισκόπου εκείνων των χωρών, μιλάει ευθέως για τους επισκόπους και τους πρεσβυτέρους της Εφέσου και άλλων κοντινών πόλεων (Contr. Haeres; III, 4. § 12). Η ένδειξη του χρόνου του κηρύγματος του Παύλου στην Έφεσο, δύο χρόνια και τρεις μήνες, συμφωνεί επίσης με αυτό (Πράξεις 19:8 και 10). Αυτή η διδασκαλία διατηρήθηκε στις Κολοσσές μέχρι τον 5ο αιώνα, όπως μαρτυρεί ο Theodoret (μ.δ. J. c. Coloss). Η Σύνοδος της Λαοδικείας στην τέχνη. Το 4, 35 απαγόρευε τον κανόνα: «Δεν αρμόζει στους Χριστιανούς να εγκαταλείπουν την Εκκλησία του Θεού και να φεύγουν και να ονομάζουν αγγέλους και να κάνουν συνελεύσεις. Αυτό απορρίπτεται. Γι' αυτό, αν βρεθεί κάποιος να ασκεί τέτοια μυστική ειδωλολατρία, ας αναθεματιστεί: εγκατέλειψε τον Κύριό μας Ιησού Χριστό, τον Υιό του Θεού, και άρχισε να λατρεύει τα είδωλα». Ο ακόλουθος κανόνας 36 μπορεί επίσης να στρέφεται κατά της ίδιας ψευδούς διδασκαλίας: «Δεν αρμόζει στους αγιασμένους ή στους κληρικούς να είναι μάγοι, ή γητευτές, ή αριθμογράφοι ή αστρολόγοι, ή να κάνουν τις λεγόμενες προφυλάξεις, που είναι τα δεσμά της ψυχής τους». Οι Κολοσσοί, σύμφωνα με τον Θεοφύλακτο (ad Coloss. 1, 2), είναι ίδιοι με τον Khona, ή τουλάχιστον κοντά τους. (Θαύμα του Αρχ. Μιχαήλ στο Khoneh) Για την αφήγηση του Prokhorov, βλέπε Fabric. Γάδος. Απόκρυφος. σελ. 815–818 και Thilo prolegom. διαφήμιση. acta Thom. σελ. LXXII. Το τελευταίο αποδεικνύει ότι η αφήγηση του Προκόροφ, γνωστή άλλοτε με το όνομα Πράξεις, άλλοτε με το όνομα Περίοδοι, είναι το ίδιο που συναντάμε μεταξύ των απόκρυφων στη Σύνοψη της Αγίας Γραφής που αποδίδεται στον άγιο Αθανάσιο Αλεξανδρείας (βλ. σημειώσεις στις σελ. LXXVIII και LXXIX). Νομίζει ότι οι αρχαίες πράξεις του Ιωάννη, που ήταν μεταξύ των Ευκρατιτών, των Μανιχαίων και των Πρίσκιλλων, μεταποιήθηκαν αργότερα με το όνομα Πρόχορος, μαθητής του Ιωάννη. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: