История Церкви Апостольской (Академические лекции А.В.Горского)

Die Apostel von der Himmelfahrt des Herrn bis zur Herabkunft des Heiligen Geistes auf sie Während seines Aufenthalts an verschiedenen Orten in Judäa, Samaria, dem transjordanischen Land und insbesondere in Galiläa weckte der Herr Jesus Christus durch seine guten Taten und die Aussendung der siebzig Apostel zum Predigen kurz vor seinem Weggang von der Welt in sehr vielen Menschen starke Erwartungen, dass das Reich Gottes bald eröffnet werden würde. Während seines Lebens gab es hier und dort viele, die an ihn als den Boten Gottes glaubten, obwohl ihn nicht jeder als den Messias selbst erkannte. Viele besiegelten ihre Verbindung mit ihm durch die Taufe seiner Jünger. Der unrühmliche Tod Jesu in Jerusalem während des Pessachfestes in Anwesenheit aller Juden schien alle ihre Hoffnungen auf Jesus zu zerstören. „Wir hofften natürlich, dass er Israel befreien würde“, wiederholten viele mit den Emmaus-Reisenden, aber er starb am Kreuz, dieser Prophet ist stark in Taten und Worten vor Gott und vor dem Volk.“ - Der Herr ist auferstanden: aber er erschien nicht vielen, wie die Apostel sagen, sondern nur ausgewählten Zeugen – den Aposteln (Apostelgeschichte 10,41), nämlich elf, dann siebzig und noch einmal fünfhundert Brüdern (1. Kor. 15,5-7). Andere Gläubige blieben im Dunkeln über seine Auferstehung und mussten nur in ihrem Respekt vor der Erinnerung an den großen Mann Gottes bleiben oder sogar dem von den Juden verbreiteten Gerücht glauben, dass der Leichnam Jesu von seinen Jüngern gestohlen wurde. Das Pfingstfest rückte näher. Jerusalem ist wieder voller Juden und Proselyten aus nahen und fernen Ländern Asiens, Afrikas und Europas sowie aus palästinensischen Städten. Dieser in den Sommer fallende Feiertag war für Reisende sogar noch bequemer als der frühe – Pessach – oder der spätere – Laubhüttenfest. Menschen kamen hierher aus Pareia, Medien, Elam, Mesopotamien (aus den östlichen Ländern), aus Kappadokien, Pontus, Asien, Phrygien und Pamphylien (aus den nördlichen Ländern), aus Arabien, Ägypten und Libyen (aus den südlichen Ländern), aus Kreta und Rom (aus den westlichen Ländern). Diejenigen, die Jesus kannten und an ihn glaubten, hatten an diesem Feiertag niemanden mehr, von dem sie Predigten hören konnten. Seine Feinde hatten niemanden mehr, den sie fürchten mussten. Wer Ihn nicht kannte und beim letzten Osterfest nicht anwesend war, konnte nun problemlos mehr oder weniger günstige Informationen über Ihn erhalten. Aber Jesus bereitete in Jerusalem Zeugen vor, die bereit waren, allen, die ihn kannten, und denen, die ihn nicht kannten, denen, die an ihn glaubten, und denen, die nicht an ihn glaubten, zu verkünden, dass er lebte und dass er der Messias war. Diese Zeugen, die Er allein in Jerusalem hatte, waren nicht mehr zwölf, sondern einhundertzwanzig. Sie sprachen, während der Geist Gottes, der Zeuge Gottes, der kam, um die Welt von Sünde, Gerechtigkeit und Gericht zu überzeugen, in ihnen sprach. Als sie sich vom Herrn trennten, blieben sie bei ihrer Rückkehr nach Jerusalem untrennbar im Gebet in der Kirche, verherrlichten Gott für seine großen Taten und baten sich um Hilfe in ihrem Dienst (προσευχή und δέησις bedeuten das erste – Lob Gottes, das letzte – eine Bitte, nach der Interpretation von Chrysostomus durch Photius). Als sie sich auf Anregung von Petrus auf diesen Gottesdienst vorbereiteten, wählten sie durch das Los einen aus ihrer Mitte, um das Gesicht des Apostels, nämlich Matthäus, zu vervollständigen, und setzten ihn an die Stelle des gefallenen Judas (hier sehen wir zum ersten Mal, wie sie sich mit einem Gebet an den Herrn Jesus wenden: Zeigen Sie, dass Sie ihn erwählt haben. - Die Wahl der Apostel, der Boten Jesu Christi, ist sein Werk). Der Wunsch nach dem verheißenen Tröster, dem Geist der Wahrheit und dem göttlichen Zeugnis für Jesus wuchs bei den Jüngern, die der Herr mit dem Versprechen verlassen hatte, ihn bald vom Vater zu erbitten, von Tag zu Tag: In der Zwischenzeit wurde ihr Glaube in diesem Zustand der Entbehrung immer stärker und stieg bis zur Unerschütterlichkeit. Genau am Pfingsttag, gegen neun Uhr morgens, als sich das Volk in der Kirche zu Opfern und Gebeten versammelt hatte und die Apostel und Jünger Jesu Christi in ihrem Obergemach waren, gab es plötzlich eine Bewegung und einen Lärm vom Himmel: Etwas schoss von der Stelle, an der Jesus aufgefahren war, durch die Luft und machte mit seinem Verlangen Lärm, was von denen, die sich in der Kirche versammelten, gehört wurde (wie die Bewegung der Herrlichkeit des Herrn, die Hesekiel sah). Diese verborgene Kraft strömte zum Wohnort der Zeugen Christi und erfüllte, indem sie ins Innere eindrang, das ganze Haus mit sich (wie die Herrlichkeit des Herrn, die Jesaja sah) und als ob sie so ihr Obergemach in ein Taufbecken neuer Taufe verwandeln würde, ruhte sie in Form geteilter Feuerzungen auf den Köpfen der Apostel und sie begannen in ihnen bisher unbekannten Sprachen zu sprechen. Hier ist das versprochene Zeugnis von Jesus, dem Tröster und Mentor der Apostel! Von Ihm ermutigt und erleuchtet, können sie nun mutig ihren Weg gehen und plötzlich in mehreren Sprachen den heterogenen Anbetern Jerusalems verkünden, dass der Herr Jesus der Christus ist. Sie verherrlichen die Größe und Güte des Göttlichen und kommen zu den erstaunten Juden, die sie reden hören, jeder in seiner eigenen Sprache. Ein neuer und weltweiter Feiertag ist da. Das Thema des Feiertags war nicht die alte gute Tat, sondern die gute Tat, die jetzt von Jesus vor den Augen aller aus dem Himmel ausgegossen wurde, und nicht das Gesetz der Sklaverei, sondern das Gesetz der Freiheit und der Annahme zu Gott wird jetzt vom Heiligen Geist gesprochen, und in dieser Ausgießung des Geistes erhielt jedes Volk eine Garantie für neues Leben, eine Garantie für eine gnadenvolle Erneuerung, wenn das Evangelium vom Königreich es erreicht. Die Apostel stellten sich den Beginn dieses glorreichen Triumphs vor, wenn sich alle Nationen im himmlischen Jerusalem versammeln und die eine, allgroßzügige Gnade Gottes verherrlichen würden. Sie vergaßen auch die Gebetsstunde; Jeder, der in die Kirche geht, umringt diejenigen, die die Größe Gottes verkünden. Manche fragen sich, woher die Kenntnis so vieler heterogener Sprachen bei den einfachen Galiläern kommt. Andere, vielleicht Anwohner, die nicht verstehen, was sie hören, spotten. Dann kommen die 12 Apostel zum Volk und Petrus – nicht der frühere Petrus – schüchtern und ängstlich, sondern mutig und unerschrocken – erzählt ihnen, dass das außergewöhnliche Phänomen, das jetzt über ihnen geschehen ist, das Wirken des Heiligen Geistes ist, den Gott einst versprochen hatte, auf seine Diener zu senden – dass dieser Geist von Jesus selbst auf sie, die Jünger Jesu, herabgesandt wurde, den die Juden kürzlich hier gekreuzigt hatten und den Gott von den Toten auferweckt, verherrlicht und zu seiner Rechten gesetzt hatte Hand, dass also Jesus der Christus ist. Die jüngsten Anweisungen des Auferstandenen selbst, dass Christus leiden musste und nur auf diese Weise in seine Herrlichkeit eingehen konnte, und die wahre Erleuchtung durch den Geist Gottes eröffneten seiner Rede eine neue Quelle der Kraft und Beweise in Prophezeiungen. Bisher waren sie dunkel und hatten nicht so viel Macht über die Gedanken der Juden; jetzt waren sie für jeden verständlich, der die Wahrheit wissen wollte. Das Zeichen vom Himmel, das die Juden so oft und vergeblich von Jesus verlangten, erschien nun selbst von dem, der in den Himmel aufgefahren war und bezeugte, wo der Gekreuzigte war, den sie für machtlos hielten. Die Fähigkeit, neue unbekannte Sprachen zu sprechen, war eine außergewöhnliche Gabe unter den Wundern, die aus der Antike und der Neuzeit bekannt waren. All dies, kombiniert mit dem, was über die eigenen Taten und Lehren Jesu bekannt war, hinterließ bei den Zuhörern des Apostels einen solchen Eindruck, dass etwa dreitausend von ihnen daraufhin ihre Sünden bereuten, sich taufen ließen und mit den Aposteln die erste Gesellschaft der Kirche Christi gründeten. Am Pfingsttag wurden üblicherweise Geschenke aus der Ernte der Felder zur Kirche von Judäa gebracht; Hier sind die Früchte der gesamten Ernte des Alten Testaments. Predigt und Wunder der Apostel Die Verfolger Jesu waren erstaunt über das außergewöhnliche Phänomen am Pfingsttag und über den Mut der Jünger, die als von Angst zerstreut galten und mit dem Tod ihres Mentors alle Hoffnungen aufgegeben hatten, und waren selbst vor Angst verloren (Apostelgeschichte 2,43). Das Volk, das bereitwillig auf die Lehren des Herrn hörte, hörte mit der gleichen Gesinnung den Anweisungen der Apostel zu und freute sich über ihre Wunder. Während sie die Gläubigen belehrten, betraten die Apostel gleichzeitig den Vorraum der Kirche und nutzten jede Gelegenheit, um dem Volk vom gekreuzigten Jesus zu predigen. Um sich ganz dieser Arbeit zu widmen, legten sie alle Sorgen um den Erhalt der Gemeinschaft der Gläubigen ab, die ihre Nahrung von der Großzügigkeit anderer Brüder erhielten und sich nur noch mit der Lehre beschäftigten. Auch ihre Wunder erregten die Aufmerksamkeit aller: Sie heilten Krankheiten aller Art, sodass Kranke aus den umliegenden Städten zu ihnen gebracht wurden. Und Petrus war der Erste, der Wunder lehrte und wirkte. Die Kraft Gottes strömte in solcher Fülle durch ihn aus, dass sein Schatten den Kranken Erleichterung verschaffte. Die Apostel ihrerseits trennten sich zunächst nicht von ihren Stammesgenossen, da sie von den Früchten der alttestamentlichen Vorbereitung voll profitieren wollten: Wie wir sehen, gingen sie mit allen zum jüdischen Kirche, um zu beten, und hielten in ihrer eigenen Anbetung und Lebensweise Regeln und Vorschriften ein, die mit dem Geist des Christentums vereinbar waren. Der Respekt der Juden vor dem Apostel Jakobus ging laut Aussage von Hegesippus so weit, dass das Volk bereitwillig auf seine Anweisungen hörte und sich über seine Wunder freute. So wuchs die Gemeinschaft der Gläubigen (mit Mitgliedern an anderen Orten in Palästina), in Samaria und Galiläa (Apostelgeschichte 9,31), in Jerusalem jeden Tag. Bald begannen die jüdischen Priester selbst darin einzuziehen (Apostelgeschichte 6,7). Der Sanhedrin wollte die Sache des Christentums nicht länger ignorieren. Als Petrus und Johannes, nachdem sie den Lahmen in der Kirche geheilt hatten, dann dem Volk vom gekreuzigten und auferstandenen Christus predigten, durch dessen Kraft sie die Heilung vollzogen, nahmen die Priester sie zusammen mit den Anhängern der Sadduzäer-Sekte in Gewahrsam, um sie am Morgen dem Sanhedrin vorzustellen. Am nächsten Tag wurden sie tatsächlich zusammen mit dem geheilten Mann dem Sanhedrin vorgelegt. Hier saßen die gleichen Annas und Kaiphas, die Jesus versuchten. Die Apostel wurden gefragt: Durch welche Macht oder in wessen Namen habt ihr das getan? Vielleicht erwarteten sie nicht, dass sie es wagen würden, vor dem Sanhedrin so offen zu sprechen wie vor dem einfachen Volk. Die Apostel erklärten jedoch ohne zu zögern, dass der Lahme, der in der Kirche lag, von ihnen im Namen Jesu auferweckt worden sei, der von ihnen gekreuzigt wurde, d. h. gemäß der Definition des Sanhedrins, und sie fügten hinzu, dass dieser Jesus, wie er ihnen selbst erklärte, wie ein Stein sei, der von denen, die ihn gebaut haben, vernachlässigt wurde, aber zum Eckpfeiler wurde. Sie wurden erkannt: Johannes war einem der Bischöfe bekannt. Ihr Mut überraschte die Mitglieder des Sanhedrin. Das Wunder konnte jedoch nicht geleugnet werden. Das Volk war auf ihrer Seite, weil es den Sadduzäern nicht zugetan war. Also beschlossen sie lediglich, es ihnen zu verbieten, damit sie niemandem mehr „über diesen Namen“ predigen würden. Petrus und Johannes antworteten, dass sie Gott und nicht den Menschen gehorchen müssten; Sie wurden nur damit bedroht und freigelassen. Es versteht sich von selbst, dass dieses Verbot und diese Drohung keine Auswirkungen auf die Apostel hatten. Nachdem sie nach Hause zurückgekehrt waren, nachdem sie die erste Verfolgung um des Namens Christi erlebt hatten und die erste Erfahrung der Hilfe des Heiligen Geistes erlebt hatten, von der Jesus Christus vorhergesagt hatte, dass nicht sie, sondern der Heilige Geist beim Gericht sprechen würden, beteten sie als erstes zu Gott um die Fortsetzung seiner Hilfe in Zeichen und Wundern, um Ungläubige zu bekehren. Und nachdem sie ein neues Zeichen als Beweis der Gunst Gottes erhalten hatten (der Ort, an dem sie beteten, wurde erschüttert), predigten sie das Evangelium mit noch größerer Kühnheit. Dies war der Grund für die zweite Inhaftierung der Apostel und darüber hinaus im Volksgefängnis als Verstöße gegen den öffentlichen Frieden. Die Hauptfiguren waren wieder die Sadduzäer. Um ihre vergeblichen Pläne lächerlich zu machen, öffnet der Engel (und sie lehnten die bloße Existenz von Engeln ab) den Aposteln die Türen des Gefängnisses. Sie sind zurück in der Kirche und unterrichten. Von hier aus werden sie abgeführt und dem Sanhedrin vorgeführt, wo sie als Übertreter der Befehle ihrer Vorgesetzten verhört werden. Sie fragen nicht, wie sie aus dem Gefängnis entkommen sind, sondern warum sie über den predigen, dessen Namen sie hassen. Aber die Apostel sagen ohne zu zögern, dass man Gott mehr gehorchen muss als den Menschen, und sie predigen über die Auferstehung Jesu und das Zeugnis des Heiligen Geistes. Die Sadduzäer können das nicht länger ertragen; Sie wollen die Apostel töten. Aber die Stimme des gelehrten Pharisäers Gamaliel, die vom ganzen Volk respektiert wurde, kam der Sache Gottes zugute. Sie werden nur bestraft und freigelassen. Allerdings duldeten die Pharisäer selbst das Christentum nur eine Zeit lang. Als sie anfing, ihnen mit Gefahr zu drohen, lehnten sie sich auch mit Verfolgung dagegen auf, die umso stärker war, als sie selbst über größere Macht und Stärke verfügten und bereits die Stimme einer anderen Sekte gegen die Christen hatten, die normalerweise mit ihnen konkurrierte. So töteten sie zunächst einen der Diakone der Jerusalemer Kirche, Stephanus, und beschuldigten ihn der Gotteslästerung gegen Gott und Moses, weil er angeblich gesagt hatte, dass Jesus von Nazareth kommen, die Kirche zerstören und die von Moses eingeführten Bräuche ändern würde. Dann weiteten sie ihre Gewalt auf andere Gläubige aus, die in Jerusalem lebten; Sie plünderten ihre Häuser und steckten sie ins Gefängnis, sodass sie alle Jerusalem verlassen mussten. Nur die Apostel zerstreuten sich nicht. Verbreitung des Christentums in Samaria, Judäa, Galiläa und anderen Orten Aber der Vorsehung zufolge war dies nur ein neues Mittel zur Verbreitung des Christentums außerhalb Judäas. Diejenigen, die aus Jerusalem zogen, brachten die Verkündigung des Evangeliums an andere Orte mit, sowohl in Palästina als auch außerhalb Palästinas. Einige gingen nach Samaria, wo der Herr noch diejenigen vorfand, die zum Glauben geneigt waren (Philippus), andere in andere Städte Judäas und Galiläas. Hier und da wurden neue Kirchen gegründet. Das Predigen in einigen Küstenstädten wie Azoth, Joppa und Cäsarea könnte dazu dienen, das Evangelium in fernen Ländern zu verbreiten. Doch schon jetzt gingen einige über die Grenzen Palästinas hinaus – auf die Insel Kreta, nach Phönizien, nach Syrien, konkret nach Damaskus und Antiochia. Zunächst predigten sie nur den Juden. Diese von den Juden neu gegründeten Kirchen nahmen Beziehungen zu Jerusalem auf, der Mutter der Kirchen, die, nachdem die Zahl ihrer eigenen Mitglieder zurückgegangen war, unvergleichlich mehr von ihr abhängige Kirchen zu haben begann. Die in Palästina gelegenen Kirchen wurden dann von den Aposteln selbst besucht und von ihnen bestätigt. So erfüllte sich auch hier das Wort des Herrn: Obwohl ein Weizenkorn auf die Erde fällt und nicht stirbt, bleibt es allein; wenn es stirbt, bringt es viel Frucht hervor (Johannes 12:24). Nach der Vision, die Petrus in Joppe hatte, und der Taufe von Cornelius, dem Hauptmann der Heiden in Cäsarea (Palästina), erwarb die Kirche von Jerusalem neue Töchter in den hier und da von den Heiden gegründeten Kirchen. Außer in Cäsarea wurde das Evangelium den Heiden auch in der Hauptstadt Syriens – Antiochia – gepredigt, daher sandte die Kirche von Jerusalem eines ihrer aktivsten Mitglieder (wenn auch nicht einen der 12 Apostel), Barnabas, dorthin. So breitete sich das Netz der Fischer des Evangeliums zehn oder zwölf Jahre nach dem ersten christlichen Pfingsttag weit aus. Im Jahr 44 kam es in Jerusalem zu einer neuen Verfolgung der Kirche, und zwar durch den Herrscher von Judäa, Herodes Agrippa. Um dem Volk zu gefallen, hatte er bereits einen der ersten Apostel, Jakobus Zebedäus, den Bruder des Johannes, getötet und wollte auch Petrus töten und hatte ihn bereits eingesperrt. Doch noch in derselben Nacht, nach der sein Tod erwartet wurde, befreite Gott ihn durch seinen Engel aus dem Gefängnis und schlug bald darauf seinen Verfolger. Und vielleicht ist es von diesem Zeitpunkt an notwendig, mit der Aktion außerhalb Palästinas zwischen den Juden und den Heiden selbst (12 oder genauer gesagt, nach dem Tod von Jakobus, 11) den Aposteln zu beginnen, deren Zahl bald durch ihren eifrigsten Mitarbeiter Paulus ergänzt wurde. In der Kirche gibt es eine alte Überlieferung aus dem 2. Jahrhundert, dass der Herr selbst den Aposteln nicht vor 12 Jahren befahl, Jerusalem zu verlassen. Laut Eusebius wurde diese Legende im Werk des Apollonius gegen die Montanisten und in anderen Büchern gefunden. Betrachtung der Gabe der Zungen Nachdem die Umstände der Angelegenheit offenbart wurden, mit der die Existenz der Kirche Christi beginnt, muss besondere Aufmerksamkeit auf die Gabe gelegt werden, die den Aposteln am Pfingsttag mitgeteilt wurde. Die Gabe der Zungenrede an die Apostel wird von vielen gelehrten Theologen in einem falschen Sinne verstanden, nämlich dass die Gabe der Zungenrede nichts anderes sei als die Herabsendung der Fähigkeit und Kraft, auf lebhafte, faszinierende Weise mit den Menschen zu sprechen. Sie interpretieren, dass λαλείν έτέραις γλώσσαις (Apostelgeschichte 2:4) dasselbe bedeutet wie März 16:17: γλώσσαις καιναίς, und dies ist dasselbe wie Matthäus. 10:19, 20, 21 oder Lukas. 21:15, das heißt: Reden Sie mit einer inspirierten Zunge, mit einer unwiderstehlichen, fesselnden Kraft. Gleichzeitig wird angenommen, dass es unter den sogenannten Galiläern auch solche gab, die den galiläischen Dialekt nicht sprachen; und andererseits, dass man unter den Fremdsprachen, die hier gehört wurden, nicht nach den Sprachen all jener Völker suchen sollte, zu denen der heilige Lukas gezählt wird, weil mehrere benachbarte Völker dieselbe Sprache sprechen konnten: sie meinten Griechisch oder Römisch. Schließlich fügen sie hinzu: Wenn der Evangelist die Überraschung derer bemerkt, die die Predigten der Apostel hörten, dann will Lukas nur bemerken, dass die fleischlichen Juden, anstatt auf die Predigten der Evangelisten zu achten, sich nur fragten, woher die Galiläer kamen und so lernten, dass sie Fremdsprachen sprechen konnten, und einige – noch schlimmer – verspotteten die Reden der Apostel, die sie nicht verstanden. Aber 1, es sollte beachtet werden, dass die Redner alle zu den Jüngern Jesu Christi gehörten und darüber hinaus aufgrund ihrer langjährigen Zusammenarbeit mit ihm den Namen Gläubige verdienten: und das waren alles palästinensische Juden. Erst am Ende des Wirkens Jesu Christi begannen die Griechen zu kommen (Johannes 12,21), aber diese Griechen kamen ihm nicht so nahe, dass sie den Namen der Gläubigen annahmen und einer seiner Jünger wurden. Wenn ja, dann könnten die Schüler aller Wahrscheinlichkeit nach nur ihre natürliche Sprache beherrschen, einige Griechisch, andere, vielleicht Phönizisch, aber nicht mehr. Unterdessen zeigt die Überraschung der heterogenen Ausländer, dass in diesem Fall ungleich heterogenere Sprachen zu hören waren. Diese Annahme beruht auf nichts, nämlich darauf, dass „nicht alle in Lukas genannten Völker ihre Sprachen unter den Aposteln gehört hatten“. Im Gegenteil, alle diese Nationen hörten „jeder seine eigene Sprache“ (Apostelgeschichte 2,8). Worte von Mark. 16:17 werden nicht durch die Worte von Lukas (21:20) oder Matthäus (10:19–21) erklärt; das sind keine parallelen Orte; Bei Markus spricht der Herr von allgemeinen Zeichen, die die Gläubigen begleiten werden; in Matthäus und Lukas über die Unterstützung der Apostel im Falle ihres Prozesses vor den Behörden. Sie sagen: 1) Die Apostel verwendeten zum Beispiel Dolmetscher oder Dolmetscher. Peter Marcom (Eus. Η. E. III, 39, Clem. Strom. VII, 7. 765). 2) Die Apostel Paulus und Barnabas kannten die Sprache der Lykaonier nicht (Apostelgeschichte 14:11). 3) Die griechische Sprache der Autoren des Neuen Testaments enthält viel Hebräisch; An der Ausdrucksweise der Apostel wird deutlich, dass sie Griechisch aus dem Hebräischen oder Syrochaldäischen lernten: Ihr Griechisch ist keine reine Sprache. 4) Sie brauchten keine Kenntnisse vieler Sprachen: a) weil ihre Predigten auf die Grenzen des Römischen Reiches beschränkt waren, viele davon nur auf Palästina oder auf die Juden im Allgemeinen. Im Römischen Reich war es möglich, mit der Kenntnis einer dominanten Sprache recht erfolgreich zu operieren; b) weil diese Gabe nur zum Gebet offenbart und mitgeteilt wurde (1 Kor 14,13–17). 5) Orte der Taten. 10:46–19:6 und 1 Kor. 14:13, lass uns unter γλώσσαις λαλέιν etwas anderes verstehen als die plötzlich erwachte Fähigkeit, in fremden Sprachen zu sprechen. 6) Schließlich begannen sie erst ab dem 3. Jahrhundert, seit Origenes, zu lehren, dass die Apostel am Pfingsttag Kenntnisse in ihnen unbekannten Sprachen erhielten. Irenäus und Tertullian bringen die Gabe der Sprachen näher an die Gabe der Sprache heran, indem sie über die Gabe der Sprachen sprechen, die sowohl in ihrer Zeit als auch in der Vergangenheit existierte. „Ερμηνευτής bedeutet möglicherweise nicht einen Dolmetscher; Markus könnte sogar ein Dolmetscher in einer Sprache sein, die dem Apostel Petrus nicht bekannt war. Denn Peter beherrschte natürlich nicht alle Sprachen. Und der Apostel Paulus sagt den Korinthern, dass er mehr in Zungen redet als sie, sagt aber nicht, dass er mit allen reden kann. Zum zweiten gibt es noch eine letzte Bemerkung. Gegen das dritte genügt die Aussage, dass die Apostel, als sie die Fähigkeit erhielten, in einer neuen Sprache zu sprechen, nicht aller ihrer früheren Konzepte beraubt wurden, die aus einer jüdischen Quelle stammten; Daher ist es selbstverständlich, dass in ihrer Rede viel Jüdisches vorkommt. Gegen den vierten a) stellen wir fest: Wenn die Grenzen der apostolischen Verkündigung wirklich auf das Römische Reich beschränkt wären, dann wäre es auch dann nicht möglich zu sagen, dass die Kenntnis einer dominanten Sprache für sie ausreichen würde, weil diese dominante Sprache an sehr vielen Orten für das einfache Volk unzugänglich war, mit dem sie zunächst größtenteils zu tun hatten. Allein in Kleinasien gab es laut Strabon viele verschiedene Sprachen (Geogr. Lib. 12. S. 524). Mithridates, König von Pontus, der seine Karriere etwas mehr als sechzig Jahre vor Christus beendete, beherrschte 23 Sprachen der ihm unterworfenen Völker (Plin. Hist. natural, Lib. 7. S. 24. A. Gell. Noct. Attic. Lib. 17. S. 17). Aber wenn wir den Worten des Erlösers die volle Bedeutung beimessen: „Mach weiter, lerne alle Sprachen“, dann besteht kein Zweifel daran, dass die Apostel mit den üblichen Methoden des Sprachenlernens ihre Predigt zu weit getrieben hätten. b) Der Apostel verurteilt den Gebrauch der Gabe der Zunge im Gebet ohne Interpretation, was aber nicht bedeutet, dass sie nur bei dieser Gelegenheit offenbart wurde. Andernfalls hätte der Apostel den Geist selbst angeprangert, der diese Gaben verteilt. Aber er lehrt, wie man diese Gabe in der Kirche nutzt. Und dies schließt die Möglichkeit einer Verwendung in anderen Fällen und für andere Zwecke keineswegs aus. Gegen den fünften. Lautphilologie erfordert die Bestimmung der Bedeutung eines Wortes oder Ausdrucks, der in einem Werk wiederholt vorkommt, möglichst anhand seiner ursprünglichen Verwendung. Nun lässt sich der Ausdruck: γλώσσαις λαλείν in den Kapiteln 10 und 19 der Apostelgeschichte nicht verstehen; Dieser Ausdruck stammt offensichtlich aus der Geschichte des 2. Kapitels desselben Buches. Die Aktion ist hier und da die gleiche. Aber im 2. Kapitel kann man unter γλώσσαις λαλείν nicht eine inspirierte Sprache verstehen, wie wir oben gesehen haben. Ap. Petrus (Apostelgeschichte 11,15) sagt, dass mit dem Haus des Kornelius in diesem Fall dasselbe geschah wie mit den Aposteln am Pfingsttag. (Es ist klar, dass diese Fälle selten waren). Also nicht mit diesen Orten, sondern mit diesen sollte es erklärt werden. – Was 1 Kor. betrifft. Kapitel 14, dann kann man auch dort nicht dieselbe ekstatische Sprache verstehen, man kann eine solche Lobpreisung nicht verstehen, die nur für denjenigen verständlich wäre, der sie ausspricht; aber wir müssen die Gabe des Sprechens in Fremdsprachen verstehen, a) Wenn wir in diesem Kapitel dem Ausdruck γλώσσαις λαλείν die erste Bedeutung geben, dann können wir nicht sagen, dass es dasselbe ist mit γλώσσαις έτέραις λαλείν (Apg. 2,4), weil diejenigen, die den Aposteln zuhörten, verstanden, was sie sagten (V. 11); gegenüber an beiden Stellen und 1 Kor. Kapitel 14 und Apostelgeschichte. In Kapitel 2 werden die gleichen Umstände angenommen, d. h. sowohl das Reden in Zungen als auch die Anwesenheit von Ausländern, die diese Sprachen verstehen (Wort 1 Kor 14,23). b) Der Apostel sagt: Die Heiden sind kein Zeichen für die Gläubigen, sondern für die Ungläubigen (1 Kor 14,22). Kurze, unverständliche Aussagen können an sich kein Zeichen für einen Ungläubigen sein: Im Gegenteil, aus zusammenhangslosen Worten, die keine klare Bedeutung haben, könnte der Hörer auf Unwissenheit des Sprechers schließen. Zungen werden dann ein Zeichen für Ungläubige sein, wenn jemand, der vorher keine Sprache kannte, plötzlich eine neue Sprache spricht. c) In Vers 21 zitiert der Apostel die Worte Jesajas (28,13), die sich speziell auf unbekannte Fremdsprachen beziehen, und wendet diese Worte ohne Einschränkung auf seine Argumentation über Sprachen an. In Jesaja sagt der Herr seinem Volk, dass es in einer fremden Sprache sprechen wird, der Sprache derer, die es gefangen genommen haben; So wie es dort unmöglich ist, eine andere Bedeutung des Wortes Sprache zu verstehen, so ist es hier. d) Schließlich können diese Worte des Apostels nur im Sinne ihrer eigenen Zungen Bedeutung haben: Einem anderen Zungen gebären (1. Kor. 12,10), wie Chrysostomus dies verstand (Hom. 29. in 1. Kor.). Wir antworten gegen die Beweise: Keine spricht direkt für die dargelegte Annahme. Im Gegenteil, Irenäus (Advers. Haeg. 5, 6. - Euseb. Η. E. 5, 6), wenn er über sich selbst sagt, dass er selbst nicht die Gabe der Zungenrede hatte, dass er nach seiner Ankunft in Gallien die Muttersprache lernen musste, - und schreibt, dass es zu seiner Zeit diejenigen gab, die prophetische Gaben hatten und alle Arten von (παντοδαπαίς) sprachen Im Geiste wurden Zungen und menschliche Geheimnisse entdeckt, wobei er darauf hinwies, dass der Apostel diese Menschen, die den Geist Gottes empfangen haben und in allen Sprachen durch den Geist Gottes sprechen, versteht, indem er sagt: „Weisheit ist ein unvollkommenes Verb“ – dies zeigt deutlich, dass die Sprachen dieser „vollkommenen“ Menschen im eigentlichen Sinne als Fremdsprachen verstanden werden sollten. Aus den Worten des Apostels: „Ich danke meinem Gott …“ können wir schließen, dass diese Fähigkeit auch von den moralischen Qualitäten der Person abhängen könnte. – Spuren der Antike dieses Verständnisses des Pfingstgeschehens und der Zungengabe in den apostolischen und späteren Kirchen im Allgemeinen sind darin zu erkennen, dass Philostratus bei der Beschreibung des Lebens des Apollonius von Tyana, den er Jesus Christus entgegenstellen wollte, über ihn notierte, dass er nicht nur alle menschlichen Sprachen, sondern auch die Sprache der Tiere beherrschte (Phil. de vita Apollonis L. I. cap. 13. Conf. Euseb. contr. Hieroclem S. 521). Später in der Kirchengeschichte gibt es beispielsweise Beispiele für das wundersame Verstehen von Fremdsprachen. in Ephraim, dem Syrer. Berufung und Ausbildung von Paulus zum Apostel der Heiden Saul oder Paulus (der erste Name ist hebräisch, der zweite ist römisch) stammte aus dem Stamm Benjamin, ursprünglich aus Tarsus in Kilikien. Dass er dort geboren wurde, geht aus seinen eigenen Worten in Apostelgeschichte 21:39 und 22:3 hervor. (Die widersprüchliche Überlieferung in Jerome de vir. Abb. S. 5, dass Paulus in Giskala, einer Stadt in Galiläa, geboren wurde, verdient nicht geglaubt zu werden, auch wenn darin vielleicht etwas Wahres steckt: Vielleicht lebten seine Vorfahren einst in dieser Stadt). Da wir nicht wissen, wie lange Paulus im Haus seines Vaters lebte, können wir nicht feststellen, welchen großen Einfluss seine Geburt auf seine Ausbildung in der Hauptstadt Kilikien hatte, die damals (nach Strabo) wissenschaftlich mit Athen und Alexandria gleichgestellt war. Natürlich blieb seine frühe Bekanntschaft mit der griechischen Sprache und dem Leben der Griechen nicht ohne Einfluss auf seine Ausbildung als Lehrer für Griechisch (Sprachen). Aber nur wenige Passagen griechischer Dichter in seinen athenischen Reden und Briefen beweisen noch nicht, dass seine Erziehung von der Bekanntschaft mit der griechischen Literatur profitierte (1 Kor. 15:33 von Menander. Titus 1:12 von Epimenides. Apostelgeschichte 17:28 von Aratus). Die ersten beiden Sprüche könnten wie Sprichwörter im Volk kursieren. Letzteres zeichnet sich durch seine Genauigkeit aus: Sogar γάρ bleibt erhalten: τού γάρ καί γένος έσμέν. Aber Aratus war gebürtiger Kiliker, also ein Landsmann von Paulus: Daher könnten ihm seine Gedichte aus der Schule bekannt gewesen sein. Darüber hinaus sagt der Apostel selbst, dass er nicht in Tarsus, sondern in Jerusalem aufgewachsen sei (Apostelgeschichte 22:3 άνατεϑραμμένος). Nach der rabbinischen Ausbildung würde sich ein eifriger Pharisäer wie Paulus vor seiner Bekehrung nicht erlauben, mit den Heiden in eine so enge Verbindung zu treten, dass er an deren Akademie studieren würde. Sein Vater hatte ihn offenbar dazu bestimmt, Pharisäer zu werden, um Rabbiner zu werden, und zu diesem Zweck wurde er nach Jerusalem geschickt, um ein gelehrter Interpret der Heiligen Schrift und der Traditionen in der Schule der Pharisäer zu werden. Er wurde von Gamaliel erzogen, einem Gesetzeslehrer der pharisäischen Sekte, der nach den Worten der Apostelgeschichte (5:34) allen Menschen gegenüber ehrlich war 56 . Der Unterricht in diesen Schulen bestand aus der Auslegung der Heiligen Schrift. Juden, schreibt Josephus (Antiquit. 1. XX c. XL) Alle Weisheit liegt darin, a) die eigenen Gesetze klar zu verstehen (τά νίμιμα σαφώς έπιστάμευοι) und b) die Macht heiliger Bücher zu interpretieren (τήν τών ίερών γραμμάτων). δύναμιν έρμηνεύσαί). Das Studium des Rechts (nach dem Talmud in Pirke Aroth. um 5. 521) begann im Alter von fünf Jahren, im Alter von 10 Jahren das Studium der Mischna und mit 13 Jahren wurde der junge Mann zur strikten Einhaltung des Gesetzes verpflichtet (Tholuck. Stud. u. Kritik. 1835. S. 366). Paulus‘ obligatorisches Studium des Gesetzes lässt sich an den vielen Bibelstellen erkennen, die er in seinen Briefen zitierte. Bis zu 50 Stellen sind darin auswendig, also nicht unter exakter Beibehaltung der Übersetzungswörter, angegeben. Der Mentor Pawlow zeichnete sich dadurch aus, dass er die Ansichten gegenüber denen, die anderer Meinung waren, mäßigte (Apostelgeschichte 5:34); er war sogar mit der griechischen Literatur vertraut. Der Talmud schreibt, dass er sich sogar erlaubte, heidnische Bäder zu besuchen, die mit Götterstatuen geschmückt waren. Als dies die Heiden überraschte, antwortete Gamaliel: Das Badehaus wurde vor den Statuen gebaut, es wurde nicht für die Göttin (Venus) errichtet, sondern die Göttin wurde errichtet, um das Badehaus zu schmücken (Tholuck. ebd. S. 378). Eine solche geistige Freiheit könnte sich positiv auf seine Schüler auswirken. Aber ein junger Mann mit einer feurigen und starken Seele, wie Paulus, wenn er etwas annahm, dann mit aller Inbrunst: Sein Herz selbst neigte zur maßlosesten Eifersucht – und das Pharisäertum gab einer solchen Richtung viel Nahrung. Aus den persönlichen Eigenschaften seines Charakters sowie aus seinen eigenen Zeugnissen können wir schließen, dass er versuchte, alle seine Zeitgenossen an gesetzlicher Gerechtigkeit zu übertreffen, wie es die glühenden Pharisäer verstanden. Und das geschah nicht ohne die Absicht der Vorsehung. Je eifriger sein Wunsch nach Heiligkeit war, je mehr er mit den rebellischen Impulsen seiner feurigen und starken Natur zu kämpfen hatte, desto mehr Gelegenheiten hatte er zu beweisen, dass es im Menschen Böses gibt, das nicht durch die Zügel des Gesetzes allein gezähmt werden kann, dass der Mensch das Gute erkennen, aber nicht immer Gutes tun kann, dass er bei aller guten Gesinnung unfreiwillig durch die Macht gottloser Impulse vom Guten zum Bösen hingerissen wird. Natürlich hätte Paulus einen solchen Zustand im siebten Kapitel des Römerbriefs niemals so anschaulich und genau beschrieben, wenn er ihn nicht aus eigener Erfahrung gewusst hätte. Und die Tatsache, dass er von einer Sekte zum Christentum wechselte, in der alle Vorsichtsmaßnahmen getroffen, alle möglichen Barrieren gegen die Macht der Wünsche und Leidenschaften errichtet und mit allen Mitteln versucht wurden, sich zum Guten zu zwingen, war für Paulus sehr wichtig. Nachdem er all diese Maßnahmen am eigenen Leibe erfahren und ihre Schwächen erkannt hatte, konnte er als Vertreter aller Menschen mit eifrigen moralischen Bestrebungen aus eigener Erfahrung bezeugen, wie tief in der menschlichen Natur das Gefühl der Erlösungsbedürftigkeit liegt. Danach konnte er, auch aus eigener Erfahrung, das Verhältnis der inneren Freiheit, die aus dem Glauben an die Erlösung resultierte, zur legalen Sklaverei bestimmen. Obwohl Paulus ein treuer und eifriger Schüler Gamaliels war, lässt sich daraus nicht schließen, dass der Geist der Mäßigung, der Gamaliel gegenüber dem Christentum auszeichnete, auch auf ihn übergegangen wäre. Der Schüler, und insbesondere der Schüler mit einem so starken ursprünglichen Geist, unterwirft sich dem spirituellen Einfluss seines Lehrers nur insoweit, als es seiner eigenen Veranlagung entspricht. Die Starrheit seines Charakters, das Feuer der Natur, das Feuer der Jugend machten ihn stark, anfällig für Verfolgung, eifrig gegen alles, was dem System widersprach, das er als heilig verehrte. Und als Stephanus gegen die Pharisäer rebellierte, wurde Paulus, der sich damals in Jerusalem aufhielt, von da an der stärkste Verfolger des Christentums. Er drang in die Häuser der Christen ein, schleppte Männer und Frauen zum Hof ​​des Sanhedrins und sperrte sie ein (Apostelgeschichte 8,3) und zwang sie, Christus zu lästern (26,11). Nach dem Märtyrertod des Stephanus, als viele Anhänger des Evangeliums in anderen Städten Zuflucht suchten, betrachtete er es als seine Berufung, sie in der noblen syrischen Stadt Damaskus zu verfolgen, wohin sich nicht wenige von ihnen zurückgezogen hatten. Und er eilte dorthin, nachdem er von seinem obersten Gericht für kirchliche Angelegenheiten (dem die Römer selbst das Recht einräumten, alle möglichen Maßnahmen gegen Übertreter ihres Gesetzes zu ergreifen) ermächtigt worden war, alle Christen auszurotten. Wir wissen, was Paulus auf dem Weg nach Damaskus widerfuhr. Was die große Veränderung anbelangt, die Paulus durch diese Reise zur Zerstörung des christlichen Glaubens hervorbrachte, denken einige, dass uns dieser wichtige Vorfall nur deshalb so plötzlich und wundersam vorkommt, weil uns die Geschichte nur ein Ergebnis der Sache präsentiert und nicht die verschiedenen vorbereitenden Umstände und Wege, die zu dieser Lösung geführt haben: Und indem sie solche Lücken hinzufügen, die in der Geschichte zu finden sind, wollen sie ihm eine natürliche Erklärung geben. Paulus, so sagen diejenigen, die die Bekehrung des Paulus unter diesem Gesichtspunkt betrachten, war bereits für das Christentum prädisponiert; Seine Seele, die immer so leidenschaftlich die Wahrheit liebte, konnte nicht umhin, von den gemäßigten Kritiken Gamaliels, der Rede von Stephanus, dessen Charakter dem seinen ähnelte, und dem Anblick seines Martyriums einen positiven Eindruck zu hinterlassen. Aber er war noch zu sehr dem Geist des Pharisäertums verpflichtet, um sich plötzlich diesen Eindrücken hinzugeben, die gegen seinen Willen auf ihn einwirkten. Er unterdrückte sie so gut er konnte; er betrachtete diese neuen Gedanken, die unwillkürlich in seiner Seele zugunsten der neuen Lehre aufkamen, als die Eingebungen Satans, aus denen er all diese Rebellion gegen die Bedeutung alter heiliger Traditionen hervorbrachte; und deshalb lehnte er sich mit größter Eifersucht gegen die neue Sekte auf. Es gelang ihm jedoch nicht, sie vollständig zu unterdrücken und die Stimme des Gewissens zu übertönen, das sich gegen seinen Fanatismus auflehnte. In seiner Seele begann ein Kampf. Als er sich in einem solchen Geisteszustand befand, kam ein weiterer äußerer Eindruck hinzu, der einen Funken in ein Feuer verwandelte. Nicht weit von Damaskus traf ein Sturm auf ihn und seine Gefährten: Ein Blitz schlug in der Nähe von Paulus ein und warf ihn bewusstlos zu Boden. Darin erkannte er nun die strafende und warnende Macht des Messias, den er verfolgte; und da es in diesem Zustand leicht war, die eigenen Empfindungen mit der Realität, das Objektive mit dem Subjektiven zu verwechseln, spiegelte sich der wirkliche Eindruck in seiner Seele durch die tatsächliche Erscheinung Jesu wider. Vom Blitz geblendet und vom Donner taub, kam er nach Damaskus. – Aber wie kann man die Begegnung des Paulus mit Hananias aus natürlichen Gründen erklären? Und hier lässt sich etwas feststellen, was in der Geschichte nicht eindeutig erwähnt wird. Da Hananias ein Mann war, der unter den Juden für seine strenge Gesetzesfrömmigkeit bekannt war, ist es nicht unwahrscheinlich, dass sich beide in Jerusalem kannten. In Paulus, der von den geistlichen Gaben dieses Mannes im Christentum hörte, wurde die Idee geboren, dass dieser von den Christen respektierte Mann ihm helfen und ihn aus seiner gegenwärtigen miserablen Situation befreien könnte; und während er mit diesem Gedanken beschäftigt war, entstand daraus eine Vision. Andererseits könnte man meinen, dass Hananias auch etwas von der großen Veränderung gehört hatte, die Paulus widerfahren war, es aber nicht glaubte, bis eine psychologisch erklärte Vision auf die gleiche Weise seine Ungläubigkeit besiegte. Angesichts dieser Erklärung könnte man immer noch davon ausgehen, dass die Veränderung, die Paulus widerfuhr, durch die erwähnten Eindrücke vorbereitet worden sein könnte, aber basierend auf dem, was uns die Geschichte präsentiert, ist es in keiner Weise möglich, die Notwendigkeit oder auch nur die Wahrscheinlichkeit einer solchen Erklärung zu beweisen. Die Geschichte im Allgemeinen präsentiert uns zahlreiche Beispiele für die Macht des religiösen Fanatismus auch über Herzen, die auf anderen Seiten dem Wahren und Guten gegenüber offen sind; - wie sie alles zu ihrem Vorteil nutzen können, was sie aus dem Irrtum führen könnte. Unter Berücksichtigung des starken Charakters von Paulus kann es also nicht als unglaubwürdig angesehen werden, dass er selbst im Martyrium von Stephanus nur die Macht des bösen Geistes über den Geist zu sehen glaubte, der von ihm mitgerissen wurde, um von der reinen Lehre abzufallen; dass ich daher noch stärker den Drang verspürte, mich der Verbreitung von Lehren zu widersetzen, die zur Zerstörung solcher Menschen führen könnten, die sich durch ihr Talent und ihr Herz auszeichneten. Folglich hätte man von hier aus eher eine Bestätigung Sauls in der akzeptierten Richtung als eine Änderung erwarten müssen. Wenn wir davon ausgehen, dass die Gefährten des Paulus nur einen allgemeinen Eindruck von dem Phänomen erhielten und nicht so spezifisch wie Paulus, bei dem dieses Phänomen tatsächlich passierte; dass sie das Licht sahen, aber keine eindeutige Form; Wenn jemand die Worte gehört, aber nichts Bestimmtes unterschieden oder verstanden hat, wird erklärt, wie dasselbe Phänomen von verschiedenen Seiten unterschiedlich dargestellt werden kann. Da dieses Phänomen seiner Natur nach nicht nach den Gesetzen der gewöhnlichen irdischen Kommunikation und Empfindung beurteilt werden kann, hat der Einwand, dass Paulus und seine Gefährten nicht dasselbe gesehen und gehört hätten, gegen seine objektive Realität keine Kraft. Wir kennen noch nicht die Gesetze, nach denen Botschaften aus der geistigen Welt an die in der Sinneswelt lebenden Menschen übermittelt werden, um darüber etwas Bestimmtes sagen zu können. Andere zweifeln nicht an der tatsächlichen Erscheinung von Jesus Christus, sondern erkennen dieses gesamte Ereignis als ein inneres Phänomen im Geiste des Paulus an, das eine einzige spirituelle Offenbarung von Jesus Christus ohne eine äußere ermöglicht. Mit einer solchen Erklärung wären die Erfahrungen seines Kampfes mit sich selbst im Pharisäertum, die Eindrücke von Stephanus' Rede und seinem Martyrium genau eine Vorbereitung auf diese innere Offenbarung. Die Göttlichkeit und Wahrheit des Ereignisses würden bei einer solchen Sichtweise nicht leiden, denn egal wie man das Äußere betrachtet, es wird alles nur ein Mittel sein, mit dem Paulus auf die innere Offenbarung Jesu Christi vorbereitet werden musste, von der seine gesamte apostolische Tätigkeit abhing. Und Sinnesempfindungen können ebenso wenig Gewissheit und Realität haben wie spirituelle Ereignisse. (Dass es sich hierbei nicht um eine psychologisch erklärbare Täuschung handelte, wäre durch die außergewöhnliche Veränderung gewährleistet, die sich bei Paulus aus diesem inneren Ereignis, seiner gesamten apostolischen Tätigkeit, vollzog: Sie zeugt von allem, was er in sich selbst erlebte, als Wirkung über eine Ursache). Dieser Erklärung steht aber auch die Tatsache entgegen, dass auch die Gefährten des Paulus von diesem Ereignis betroffen waren – dass Paulus sein Augenlicht verlor. Der Meinung, dass die Vision, auf der die Bekehrung des Paulus beruhte, dieselbe sei, die er im zweiten Brief an die Korinther (12,2) beschreibt, eine Meinung, die in der Neuzeit wiederhergestellt wurde, kann nicht akzeptiert werden. Hier beschreibt Paulus seinen Aufstieg des Geistes in die höchste Region der geistigen Welt; Die Vision, die der Grund für die Bekehrung war, beschreibt die Herabkunft Jesu zu ihm, während ihm das Bewusstsein, dass er auf der Erde lebt, nicht genommen wurde. Der Eindruck dieses Phänomens war überwältigend: und dieses Ereignis war mit einer außerordentlichen Freude des Geistes verbunden; von Anfang an begann sein christliches Bewusstsein; Der zweite war einer jener höchsten Momente des inneren Lebens, in denen ein Mensch, der bereits lange Zeit in Gemeinschaft mit Christus gelebt hat, nach den verschiedenen Kämpfen, die er ertragen musste, durch einen Vorgeschmack auf das himmlische Dasein beruhigt und für seine irdischen Arbeiten wiederbelebt wird. Die hier genannten 14 Jahre sollen bedeuten, dass diese Botschaft 14 Jahre nach Pawlows Bekehrung verfasst wurde. Aber das bringt die gesamte Chronologie völlig durcheinander. Schauen Sie sich am besten an, wie Paulus selbst in seinen Briefen diesen für ihn ohnehin wichtigen Vorfall als den Beginn eines neuen Abschnitts seines Lebens darstellt. – Gegen seine Feinde, die Juden, die seine apostolische Berufung nicht anerkennen wollten, bezeugt er oft damit, dass er wie die anderen Apostel beispielsweise von Jesus Christus selbst mit dem apostolischen Amt betraut wurde. Galat. 1:1, aber es handelt sich dabei nicht um ein äußeres Ereignis, sondern, wie gesagt, um ein inneres. An der angegebenen Stelle in Art. 16. Der Apostel scheint von der inneren (έν έμοί) Offenbarung des Herrn in seinem Selbstbewusstsein zu sprechen, die ihn befähigte, Christus unabhängig von jeder menschlichen Weisung zu verkünden. Nicht ganz dasselbe, wenn der Apostel 1 Kor. 9:1 ​​bezieht sich auf die Tatsache, dass er den Herrn Jesus sah und dass er, weil er ihn selbst sah, sein Apostel wurde. Aber auch dies lässt sich über eine Vision in einer Art ekstatischem Zustand verstehen, ähnlich der, die der Apostel selbst in 2. Kor. 12:1. - Aber es ist eine ganz andere Sache, wenn er in Kapitel 15 ist. seinem ersten Brief an Cor. Die ihm widerfahrene Erscheinung des Herrn Jesus stellt ihn auf eine Stufe mit allen anderen Erscheinungen des auferstandenen Erlösers. Und dieser Rückblick auf den Apostel ist umso wichtiger, als die Passage aus 2. Kor. zeigt, wusste er einen ekstatischen Zustand von einem Zustand gewöhnlichen Selbstbewusstseins zu unterscheiden. Natürlich konnte Paul nach einem solchen Eindruck nicht plötzlich zur Sache kommen. Einst war für ihn alles zerstört, was bisher Beweggrund und Ziel all seines Handelns gewesen war; sein Herz wurde von einem Gefühl der Reue erfüllt. Er befand sich in einem Zustand geistiger und körperlicher Schwäche und konnte nicht anders. Er verbrachte drei Tage ohne Essen; Dies war für ihn ein Übergang vom Tod in ein neues Leben. Und nichts kann uns seine Gefühle in diesen kritischen Tagen besser beschreiben als der kurze Ausruf, den er selbst, in seinen vorherigen Zustand versetzt (Röm 7,24), einem Mann in den Mund legt, der unerträglich vom Bewusstsein innerer Sklaverei belastet ist und nach Freiheit von Gesetz und Sünde dürstet – sein ganzes Herz strömt in diesen Worten aus: Wer wird mich aus diesem Körper des Todes, aus diesem Unglück erlösen? das heißt, aus der Sünde, die im Fleisch lebt (Vers 18), die den Tod der Seele darstellt und den Tod des Körpers hervorbringt. Es ist überhaupt nicht unglaublich, dass er in diesem Zustand die Behandlung durch andere in Anspruch nehmen würde. Der Umgang mit einem der Juden konnte für ihn jetzt nicht angenehm sein, und die Suche nach Bekanntschaft mit einem der verfolgten Christen kam ihm natürlich nicht einmal in den Sinn. Im Allgemeinen genießt eine Person in einem solchen Geisteszustand die Einsamkeit am meisten. Daher ist es an sich unglaublich, dass die Nachricht von der Veränderung, die ihm widerfahren war, Hananias durch andere erreichte. Die Geschichte rechtfertigt sich, wenn sie seine Annäherung an die Christen als das Werk derselben göttlichen Macht erklärt, die ihn bekehrt hat. „Als Paulus sich an Christus wandte, der ihm erschien, damit er ihm in seiner gegenwärtigen Situation helfen und seine körperlichen und geistigen Augen erleuchten möge, wurde ihm in einer Vision versprochen, dass ein Mann, den er wahrscheinlich vom Gehör und vom Gesicht kannte, ein berühmter erleuchteter Mann der Damaskus-Kirche, Ananias, ein Instrument seiner geistigen und körperlichen Heilung sein würde. Ananias, der sich der Berufung Gottes unterwarf, erschien ihm. Paulus erkannte ihn als den Mann, auf den die Vision hingewiesen hatte, und nahm ihn voller Zuversicht an und in der Kommunikation mit ihm empfing er die höchste Lebenskraft, erhielt sein Augenlicht, wurde getauft und wurde mit dem Heiligen Geist erfüllt. Hananias führte Paulus zu anderen Christen in der Stadt. Und als sich Paulus, nachdem er mehrere Tage mit ihnen verbracht hatte, ganz gestärkt fühlte, wurde er von seinem Gewissen gezwungen, in der örtlichen Synagoge zu erscheinen und über die Angelegenheit auszusagen, die er bisher so intensiv verfolgt hatte. Aber ob Paulus ihm nach diesem ersten Zeugnis weitere Handlungsmöglichkeiten ohne seine persönliche Anwesenheit geben wollte oder ob die Machenschaften der Juden ihn bereits dazu zwangen, über eine Erlösung durch Flucht nachzudenken, erst bald zog er sich in den benachbarten Teil Arabiens zurück, wo er unter den in großer Zahl lebenden Juden ein neues Feld für seine Predigt finden konnte. Von hier aus kehrte er erneut nach Damaskus zurück. Aber lag es daran, dass die Juden, verärgert über seine früheren Predigten, sofort zu versuchen begannen, den Mann, der für das Judentum so gefährlich sein könnte, in ihre Hände zu nehmen, als sie von seiner Ankunft in der Stadt erfuhren, oder er sie erst jetzt gegen sich aufwiegelte, indem er die Predigt in der Synagoge fortsetzte – Paulus musste nur auf der Flucht nach Erlösung suchen: Die Fesseln der Juden bedrohten sein Leben. Und dieser Mann, der später keine Gefahren in seinem Rang fürchtete, war in der Hitze der Eifersucht nach seiner kürzlichen Bekehrung jedem Gedanken glühender Träumer, die willkürliches Märtyrertum anstrebten, so fremd 58, dass er sich von seinen Freunden in einer Kiste durch das Fenster eines an die Mauer außerhalb der Stadt angrenzenden Stadthauses herablassen ließ und sich so unbemerkt von irgendjemandem vor den Durchsuchungen der Juden versteckte, die alle Ausgänge der Stadt bewachten 59 . Als somit drei Jahre nach seiner Bekehrung vergangen waren, beschloss Paulus (um 39 n. Chr.), nach Jerusalem zu gehen, um dort persönlich Petrus zu sehen, der in der Kirche großes Ansehen genoss und sich am meisten für die Angelegenheiten der Kirche einsetzte. Und da Paulus in Jerusalem nur als Verfolger bekannt war, vermied hier jeder die Begegnung mit ihm, bis ihn der in der Jerusalemer Kirche geachtete Lehrer Barnabas, der ihm als Hellenist näher stand und ihn vielleicht schon vorher gekannt hatte, in die Kirche einführte. Die hellenistische Herkunft des Paulus war Anlass für einige Gespräche und Auseinandersetzungen mit den Juden über das Judentum und die christliche Lehre (Apostelgeschichte 9,29). Als der Apostel Paulus bei diesem Besuch in Jerusalem im Kirche betete und, im Gebet zum Herrn erhoben, auf alles Irdische verzichtete, wurde ihm in einer Vision offenbart, dass er in Jerusalem gegen die gereizten Juden nichts ausrichten konnte; dass er im Gegenteil dazu bestimmt ist, die Lehre der Erlösung anderen Nationen zu vermitteln (Apostelgeschichte 22,21). Und schon bald, kaum mehr als fünfzehn Tage in Jerusalem, wurde Paulus durch die Machenschaften der Juden gezwungen, die Stadt zu verlassen. Er kehrte in seine Heimat zurück und verbrachte hier mehrere Jahre, natürlich ohne das Land zu verlassen, um das Evangelium zu predigen, obwohl Lukas weder darüber noch über einige andere erste Ereignisse seines Lebens spricht. Es ist sehr wahrscheinlich, dass die aus den Heiden entstandenen kilikischen Kirchen, die wir später finden, ihren Ursprung Paulus verdankten. Man kann sich nicht vorstellen, dass Paulus nach dem Befehl Jesu Christi in seinem Vaterland begann, über Jesus Christus zu schweigen, den er bereits vor dem Befehl in anderen Städten predigte. (Zu den Kirchen in Kilikien siehe Brief des Apostelkonzils Apostelgeschichte 15:23. Der Apostel selbst meint natürlich eine Predigt und nicht eine einfache Reise nach Syrien und Kilikien (Galater 1,21). Die Frage ist: Steht die christliche Polemik des Paulus gegenüber dem Judentum heute in derselben Beziehung wie später? Oder – was dasselbe ist – begann Paulus von dem Zeitpunkt an, als er das Evangelium kennenlernte, dessen Unabhängigkeit vom Gesetz des Mose zu behaupten? Es könnte sehr schwierig sein, dies zu behaupten, aber nachdem wir die Prinzipien des Pharisäertums aufgegeben hatten, sehen wir, dass diejenigen, die aus dieser Sekte zum Christentum kamen, sehr dazu neigten, das Evangelium mit den Lehren der Pharisäer zu vermischen. Ananias, der erste Lehrer des Apostels, wurde wegen seiner gesetzlichen Frömmigkeit von allen respektiert und war daher natürlich weit davon entfernt, das Evangelium vom Ritualgesetz des Mose zu trennen. Im Allgemeinen war dies zur Zeit der Bekehrung des Paulus der vorherrschende Trend unter Christen; Erst die Ereignisse nach dem Märtyrertod des Stephanus offenbarten nach und nach von verschiedenen Seiten eine neue Sichtweise. – Aber wir haben kein Recht zu behaupten, dass es genau dieses Ereignis war, das die Denkweise des Paulus prägte. Im Allgemeinen sollten wir Paulus mit seinem großen unabhängigen Geist keinen allzu hohen Einfluss auf die äußere Kommunikation von Lehren und Ideen beimessen. Glauben wir besser ihm selbst, wenn er mit so starkem Vertrauen bezeugt, dass er seine Art zu predigen nicht der menschlichen Unterweisung, sondern nur dem Geist Christi entlehnt hat. Aber der Geist Christi, der ihn erleuchtete, führte ihn unabhängig von menschlicher Unterweisung zu einem besonderen Verständnis und einer besonderen Entwicklung von Buchstaben und Materie. Bei dem sich das pharisäische Judentum nach und nach zum Christentum wandelte, musste viel Zeit vergehen, bis der Geist des Evangeliums die pharisäisch-jüdische Form zerstörte. Bei Pavel war es anders. Darin kam das Pharisäertum von der entgegengesetzten Seite zum Christentum zum Ausdruck; aber jetzt, ohne jeden allmählichen Übergang, plötzlich, nach einem plötzlichen Wendepunkt, umarmt von der Kraft des Evangeliums, wurde er vom stärksten Verfolger zum eifrigsten Beichtvater; Als das Gefühl der Sklaverei in ihm den höchsten Grad erreichte, war er bereits vollständig vom Glauben an den Erlöser erfüllt, um von ihm die Freiheit zu erlangen. Natürlich wurden bei ihm alle Verbindungen zum Pharisäertum auf einmal abgerissen; An die Stelle der Verfolgung des Evangeliums trat die Verfolgung des pharisäischen Judentums, wie er selbst sagt (Phil 3,8): Ich zähle alle Eitelkeit des Daseins für das überragende Verständnis von Christus Jesus, meinem Herrn. Um seinetwillen habe ich alles ausgeleert, und ich zähle alle Weisheit des Daseins, damit ich Christus gewinne. So verstand Paulus von Anfang an frei und tief die Beziehung des Evangeliums zum Judentum, und dies allein unter der Wirkung der Erleuchtung des Heiligen Geistes, ohne Anweisungen von Petrus oder jenen Christen hellenistischer Herkunft, die das Evangelium bereits den Heiden gepredigt hatten 60 · Antiochia, die Mutter der aus den Heiden gebildeten Kirchen, und seine Beziehung zur Mutter der aus den Juden gebildeten Kirchen In der Zwischenzeit war das Christentum bereits von hellenistischen Predigern des Evangeliums in die große Hauptstadt des römischen Asiens, Antiochia, zu den Heiden gebracht worden. Die Nachricht davon erregte die Aufmerksamkeit der Christen Jerusalems. Liegt es daran, dass sie so etwas noch nie zuvor hatten, d.h. Petrus war noch nicht von seiner Reise zurückgekehrt, auf der er Kornelius aufklärte, und die Nachricht von den Heiden über die neu gegründete Kirche, ohne das Ritualgesetz des Mose zu beachten, löste nur Verwirrung und Misstrauen aus: Oder weil sie, obwohl der Vorfall mit Kornelius bereits in gewisser Weise auf ein solches Phänomen vorbereitet hatte, den mit diesen Vorfällen verbundenen Neuerungen noch nicht zustimmen konnten und direktes Vertrauen in die heidnischen Christen hatten – da dieses Misstrauen gegenüber der Mehrheit der Christen von den Juden bestehen blieb lange Zeit und nach wiederholten Erfahrungen mit der göttlichen Kraft des Evangeliums unter Christen von den Heiden – nur Barnabas wurde beauftragt, als langjähriger und allgemein geachteter Lehrer und als Hellenist besser mit Christen rein hellenischer Herkunft umzugehen –, die neue Kirche von den Heiden zu begutachten. Barnabas freute sich über die wahren Früchte des Evangeliums, die er hier fand; trug eifrig zum weiteren Erfolg des Werkes bei, und als sich hier große neue Möglichkeiten für die weitere Ausbreitung des Reiches Gottes eröffneten, rief er Paulus, der für sein Ziel bekannt war, in die Gemeinde, um den Heiden zu predigen. Ein Beweis für die Kraft, mit der sich das Christentum hier in eigenständiger Weise unter den Heiden verbreitete, war die Tatsache, dass die Gläubigen hier den Vornamen Christen annahmen. Im Umgang miteinander nannten sie sich Jünger des Herrn, Jünger Jesu, Brüder, Gläubige. Aber im Gegensatz zu den Juden und Heiden nannten sie sich als Gläubige an Christus Christen. - Sie denken, dass die Christen diesen Namen nicht selbst, sondern von anderen angenommen haben – nicht von den Juden, sondern von den Heiden. Die Juden hätten ihnen einen Namen gegeben, der Verachtung zum Ausdruck gebracht hätte; sie hätten sie sicherlich nicht als Anhänger des Messias bezeichnet. Da die Heiden bisher sahen, dass sie das rituelle jüdische Gesetz befolgten, wussten sie nicht, wie sie sie von den Juden unterscheiden sollten. Doch als sich nun das Christentum unter den Heiden zu verbreiten begann, ohne das Ritualgesetz zu beachten, erschien es ihnen als eine völlig neue religiöse Sekte (genus tertium, wie die Christen später genannt wurden, d. h. weder Juden noch Heiden), und da sie sich den Namen „Christus“ zu eigen machten, um die Anhänger des neuen Lehrers zu bezeichnen, bildeten sie daraus einen Namen in der gleichen Form, in der sie gewöhnlich die Anhänger eines Lehrers nannten, der eine Sonderschule gründete. Aber warum nicht den Gedanken zulassen, dass Christen selbst einen so wunderbaren Namen angenommen haben? Jünger, Brüder, Gläubige – es wurde nicht in Bezug auf Außenstehende definiert. „Jünger des Herrn, Christus“ ist kein Ein-Wort-Titel; im Gegenteil, χριστιανοί – und drückte den Kern ihres Unterschieds zu Anhängern anderer Konfessionen aus – ist auch im hauskirchlichen Gebrauch wichtig. Die römische Form am Ende ανοι zeigt lediglich, dass die Gläubigen in diesem Fall der im Reich übernommenen Form folgten. Von diesem Zeitpunkt an wurde Antiochia zu einem sehr wichtigen Ort in der Entwicklung des Christentums. Von nun an gab es zwei Schwerpunkte für seine Verbreitung. Was früher Jerusalem für die Verbreitung des Christentums unter den Juden war, ist nun Antiochia für die Verbreitung des Christentums unter den Heiden geworden. Hier kamen zum ersten Mal zwei Ansichten über das Christentum in Kontakt und kämpften miteinander, die eine enthielt Elemente jüdischer Bildung, die andere war heidnisch. So wie in Alexandria die Entwicklung des Christentums in der Folgezeit durch verschiedene Mischungen von Elementen der östlichen Philosophie mit dem vorherrschenden Element der hellenistischen Bildung beeinflusst werden sollte, so traf man auch in der oströmisch-asiatischen Hauptstadt auf verschiedene Mischungen von Elementen der östlichen Religion. Von Antiochia aus verbreiteten sich zu Beginn des 2. Jahrhunderts Systeme: der östliche antijüdische Gnostizismus, der das Christentum in ein feindliches Verhältnis zum Judentum stellte. Von dieser Zeit an entstanden regelmäßige Beziehungen zwischen den beiden Hauptkirchen Jerusalem und Antiochia. Die Christen erkannten einander als Brüder und halfen einander mit all ihrem Eifer. Als der Prophet Agabus von Jerusalem nach Antiochia kam und begann, eine Hungersnot vorherzusagen, die besonders die armen Christen Jerusalems bedrohte (diese Hungersnot ereignete sich in Palästina um 44 n. Chr.), dann hielten es die Christen Antiochiens für ihre Pflicht, der Kirche zu helfen, von der sie die höchsten spirituellen Vorteile erhielten, und natürlich schickten sie vor Beginn der Hungersnot durch Paulus und Barnabas finanzielle Unterstützung an die Primaten der Kirche von Jerusalem. Die Kirche von Jerusalem war zu dieser Zeit, nach acht Jahren des Friedens nach dem Tod von Stephanus, erneut, wenn auch nicht für lange Zeit, der Empörung ausgesetzt. König Herodes Agrippa, dem Kaiser Claudius die Verwaltung Judäas selbst anvertraute, wollte seinen Eifer für die strikte Einhaltung des Gesetzes unter Beweis stellen. Sein Verhalten entsprach zwar nicht immer dieser Eifersucht – er passte sich der römischen Lebensweise an, um die Gunst der Heiden zu gewinnen –, aber um die Juden nicht gegen sich selbst zu bewaffnen, rebellierte er gegen die Prediger der neuen Lehre: Apostel Jakobus, der älteste Sohn des Zebedäus, der Bruder des Apostels Johannes, befahl die Tötung und warf Petrus während der Osterferien 44 ins Gefängnis, damit sie am Ende der Feiertage mit ihm fertig werden würden das gleiche wie bei Jacob. Aber Petrus wurde mit der besonderen Hilfe Gottes aus dem Gefängnis befreit. Durch das Gebet der Kirche für ihn löste der Engel seine Fesseln, holte ihn aus dem verschlossenen Gefängnis, führte ihn in die Stadt und rettete so den Stammapostel, dessen Leben die Kirche noch brauchte, vor dem Tod. Bald darauf starb Herodes selbst, als Strafe für seine Taten gegen die Kirche Christi von einem Engel geschlagen; und sein Tod stellte den Jerusalemer Christen den Frieden wieder her. Während dieser Unruhen kamen Paulus und Barnabas nach Jerusalem 61 . Daher waren sie wahrscheinlich nur für sehr kurze Zeit hier, konnten nichts Bedeutendes tun und kehrten bald nach Antiochia zurück. Da es aber in der Kirche von Antiochien nicht an Lehrern mangelte und der Beginn der Bekehrung der Heiden bereits gemacht war, war nun die Zeit gekommen, in der das Versprechen des I. Christus an Paulus, ihn weit zu den Heiden zu senden, erfüllt werden sollte. Der Heilige Geist offenbarte den Hirten der Kirche von Antiochia diese Ernennung von Paulus und mit ihm Barnabas, der seinen Neffen Markus aus Jerusalem mitnahm. Die Mutter dieses Markus hatte ihr eigenes Haus in Jerusalem; Gläubige versammelten sich darin zum Gebet (Apostelgeschichte 12:12, 25). Aber Mark verließ sowohl sein Zuhause als auch seine Mutter, um sich dem Werk Gottes zu widmen. Als Barnabas seinen Neffen Markus von Jerusalem nach Antiochia mitnahm, hatte er vielleicht schon im Sinn, ihn als Mitarbeiter auf diesem Gebiet einzusetzen. Die Offenbarung des Heiligen Geistes bestimmte nun ihren Zweck. Dies wurde anlässlich eines besonderen Fastens zu diesem Zweck verkündet (Apostelgeschichte 13,2). Dann erfuhren sie, dass es an der Zeit war, Paulus und Barnabas der Arbeit zu widmen, zu der sie vom Herrn berufen worden waren. Verbreitung des Christentums von Antiochia aus durch Paulus und Barnabas In Begleitung von Markus begaben sich Paulus und Barnabas zunächst auf die Insel Zypern, die Heimat von Barnabas, und durchwanderten die Insel von Ost nach West, von Salamis nach Paphos. Mit ihren Predigten richteten sie sich zunächst an die Juden, dann an die Heiden. Die Juden waren aufgrund ihrer Berufung und der ihnen gegebenen Versprechen die ersten, die das Recht dazu hatten; Sie hatten bestimmte Orte für religiöse Versammlungen – Synagogen, in denen sich auch Proselyten versammelten, und durch die Proselyten wurde den Heiden selbst ein bequemer Durchgang geöffnet. In Paphos fanden sie im Prokonsul Sergius Paulus einen jener Menschen, die sich weder mit dem Volksglauben noch mit der Philosophie zufrieden gaben und gierig nach allem griffen, was ihnen neu erschien, und deshalb sehr gespannt darauf waren, zu hören, was für eine neue Lehre Barnabas und Paulus predigten. Doch hingerissen von seinen religiösen Ansprüchen, die ihm selbst nicht klar bewusst waren, geriet er in die Netzwerke des Betrügers, des jüdischen Zauberers Bar-Jesus. Diese Weisen waren in der Folgezeit die mächtigsten Feinde des Christentums, denn das Christentum drohte ihnen mit der Zerstörung ihrer Macht über die Heiden. Deshalb unternahm Bar-Jesus alle Anstrengungen, um die Verbreitung des Evangeliums zu verhindern, und lehnte den Prokonsul gegen ihn auf. Aber Paulus, erfüllt vom Heiligen Geist, verkündete als Lichthasser das Urteil, dessen er würdig war: Nach dem Wort des Apostels verlor er sein Augenlicht. Dieser Beweis der Macht der neuen Lehre gegen seine Feinde hatte eine entscheidende Wirkung auf den Prokonsul und er glaubte an das Evangelium. Dann überquerten die Evangelisten das Meer und betraten die Küste Kleinasiens, gingen nach Norden, passierten Pamphylien, waren in Perge (Apostelgeschichte 13,13), kamen an die Grenzen von Phrygien, Isaurien, Pisidien und in Antiochia in Pisidien, einer bedeutenden Grenzstadt, hielten sie an, um zu predigen. Die Predigt des Paulus in der örtlichen Synagoge präsentiert uns das erste Bild der Weisheit und des Könnens des Apostels, die Herzen seiner Zuhörer zu beeinflussen. Um ihre Aufmerksamkeit und ihr Vertrauen zu gewinnen, weist er zunächst darauf hin, wie Gott sie zu einem besonderen Volk für sich selbst erwählt hat, und gibt dann einen kurzen Überblick über alles, was Gott für sein Volk vor David getan hat, aus dessen Nachkommen in Erfüllung der Verheißungen der Messias hervorgehen sollte. Nach dieser Vorbereitung geht der Apostel zum Hauptziel der Rede über, zum Erscheinen des Messias und zu dem, was er für die Erlösung der Menschheit getan hat. Nun, sagte Paulus, indem er sich an die anwesenden Juden und Proselyten wandte, ist diese Predigt über die Erlösung für euch bestimmt; Denn diejenigen, die dieses Evangelium zuerst erreichte, die Juden Jerusalems und ihre Führer, wollten es nicht annehmen, erkannten den Messias nicht, verstanden die Prophezeiungen nicht, die jeden Samstag in der Synagoge gelesen werden. Nachdem sie den Messias jedoch zum Tode verurteilt hatten, konnten sie die Versprechen nicht zerstören, sondern nur sie selbst dienten entgegen ihrem Wissen und ihrer Erwartung dazu, sie zu erfüllen, da er, nachdem er alles ertragen hatte, was nach den Vorhersagen der Propheten leiden sollte, vom Tod auferstanden war. Du hast Ihn nicht gesehen, aber durch den Glauben an Ihn kannst du Vergebung der Sünden und Rechtfertigung erlangen, die das Gesetz niemals bieten könnte. - Nachdem der Apostel dieses Versprechen verkündet hatte, fügte er eine Drohung gegen den Unglauben hinzu. Diese von Sanftmut erfüllten Worte machten zunächst einen positiven Eindruck. Im Namen der gesamten Gemeinde baten sie Paulus, am folgenden Samstag zu predigen, um die vorgeschlagene Lehre detaillierter zu offenbaren. In der Zwischenzeit wollten einige der Anwesenden, insbesondere die Proselyten, die mehr als andere von der Kraft der Wahrheit erfüllt waren und nach der Erlösung dürsteten, von der Paulus predigte, nicht bis zum nächsten Sabbat warten; Sie eilten zu Paul und baten ihn um detaillierte Anweisungen. So hatten Paulus und Barnabas im Laufe der Woche immer wieder Gelegenheit, die göttliche Lehre in privaten Gesellschaften zu predigen und sogar unter den Heiden zu verbreiten. Das Gerücht über die neue Evangeliumslehre verbreitete sich noch vor dem nächsten Sabbat in der ganzen Stadt, und die Heiden strömten in großen Scharen in die Synagoge, ebenso wie die Juden. Allein dieser Anblick reichte aus, um die Wut der Juden zu erregen, die von einer hohen Meinung über sich selbst als auserwähltes Volk erfüllt waren und alles Heidnische verachteten. Daher wurde die vorliegende Predigt nicht mit der gleichen Gunst und Ruhe aufgenommen wie die erste. Paulus wurde mit Widersprüchen und Spott unterbrochen; Er bemerkte hierzu, dass es den Predigern freisteht, sich an die Heiden zu wenden, da diese das verkündete Heil nicht annehmen wollen und selbst davon abweichen, da diese eine stärkere Neigung zum Evangelium zum Ausdruck brachten. So verließen Barnabas und Paulus mit den gläubigen Heiden die Synagoge und wählten einen anderen Ort für das Treffen der Gläubigen und derjenigen, die den Wunsch zum Glauben äußerten. Von hier aus verbreitete sich das Christentum in der gesamten Region. - Den Juden gelang es aber, durch Proselyten die vornehmsten Einwohner der Stadt gegen sich aufzuhetzen und durch ihren Einfluss auf ihre Ehemänner eine offene Verfolgung gegen Paulus und Barnabas auszulösen, so dass sie gezwungen wurden, die Stadt zu verlassen. Sie zogen sich nach Ikonium in Lykaonien zurück, einer zehn Meilen von Antiochia entfernten Stadt, und fanden hier Zuflucht für Juden und Heiden. Doch die Feindschaft der Juden, die die Oberhäupter der Stadt auf ihre Seite gewannen, vertrieb sie von hier, nachdem es ihnen bereits gelungen war, durch Predigten und Wunder recht aufmerksame Jünger für sich zu gewinnen. Die Apostel gingen in eine andere Stadt in derselben Provinz und wirkten zunächst längere Zeit in Lystra. Hier gab es offenbar keine Synagoge und im Allgemeinen lebten hier keine Juden. Daher gab es keinen besseren Ort für die Verkündigung des Evangeliums als ein nationales Treffen auf den Plätzen und außerhalb der Stadt. Als Paulus und Barnabas auf diese Weise in der Nähe der Stadt ihrer Arbeit nachgingen, hörte ein lahmer Mann, vielleicht ein Bettler, ihrer Predigt zu. Die Worte des Paulus hinterließen bei ihm einen so starken Eindruck, dass er sich nicht nur auf geistige, sondern auch körperliche Genesung freute. Paulus bemerkte dies und sagte zu ihm, um seine Hoffnung auf Christus und durch ihn auf andere zu bekräftigen: Steh auf und gehe aufrecht. Der Lahme wurde geheilt. Das Volk verkündete sofort die Nachricht vom Erscheinen der Götter in der Kirche und der Priester kam mit Wasser zum Opfer für Jupiter und mit Kränzen für die Opfertiere vor die Tore der Stadt. Als die Evangelisten des Evangeliums davon erfuhren, stürmten sie voller Trauer und in zerrissenen Kleidern in die Menge, um ihren wahnsinnigen Versuch zu stoppen. "Was machst du?" Paulus sagte ihnen: „Wir sind Menschen wie ihr. Wir kamen dann hierher, um euch von diesen unbedeutenden Götzen zum lebendigen, allmächtigen Gott zu machen, dem Urheber aller Existenz, der die Menschen zwar ihrem eigenen Willen überließ, damit sie erfahren konnten, wie wenig sie aus eigener Kraft tun konnten, sie aber nie ohne Beweise seiner selbst ließ und ihnen alles herabsandte, was sie für Zufriedenheit und Vergnügen brauchten.“ Mit Mühe konnten die Apostel mit ihren Ideen dieser Bewegung des Volkes Einhalt gebieten. Doch dieser scheinbar so starke Eindruck hielt nicht lange an, da nur wenige von der Macht der Wahrheit durchdrungen waren. Den Juden von Ikonium gelang es hier, die meisten Heiden gegen Paulus aufzuhetzen, sodass das Volk erregt Steine ​​nach ihm warf und er wie tot aus der Stadt gezerrt wurde. Doch mit Hilfe der Gläubigen stand er wieder auf; Nachdem er den Rest des Tages noch in Lystra verbracht hatte, zog er sich, gestärkt durch die Kraft Gottes, am nächsten Tag mit Barnabas in die Nachbarstadt Derbe zurück. Nachdem sie hier und in der Umgebung der beiden Städte Lystra und Derbe gepredigt hatten, besuchten sie erneut die Städte, in denen sie den Glauben zum ersten Mal verbreiteten und die sie aufgrund von Verfolgungen früher als gewünscht verlassen mussten. Sie versuchten, neue Christen im Glauben zu etablieren und gaben den neu gegründeten Kirchen eine solide hierarchische Organisation. Dann kehrten sie auf dem gleichen Weg nach Antiochia zurück. Streit zwischen Judenchristen und Heidenchristen und Versöhnung. Selbstständige Entwicklung der christlichen Kirche unter den Heiden Während sich das Christentum unter den Heiden in Antiochia und von hier aus in Syrien und Kilikien immer weiter ausbreitete, drohte zwischen den neuen Kirchen Uneinigkeit oder Spaltung zu entstehen, die zu ständiger Feindseligkeit zwischen den beiden Hauptbestandteilen der christlichen Kirche führen konnte. Christen, die dem strengen Pharisäertum anhingen, kamen aus Jerusalem nach Antiochia, wo sie den Heiden sagten, dass sie ohne Beschneidung keinen Anteil am Reich Gottes haben könnten, und mit Paulus und Barnabas über die von ihnen gepredigte Lehre stritten. Die Kirche von Jerusalem bestand aller Wahrscheinlichkeit nach nur aus konvertierten Juden. Sie wandten sich Christus zu und achteten wie die Juden weiterhin auf die Achtung ihres jüdischen Gesetzes, nicht nur in Zivilangelegenheiten, sondern auch in kirchlichen Angelegenheiten, da beide eng miteinander verbunden waren. So hielten die jüdischen Gläubigen nach wie vor die Feiertage und andere Riten der jüdischen Religion ein, so wie der Erretter selbst während seines irdischen Lebens dem Gesetz unterworfen war (Apostelgeschichte 21,20, 21). Darin waren sie eifriger als die aus der Zerstreuung konvertierten Juden oder die griechischen Juden. Die Juden, die außerhalb Jerusalems lebten, waren weder mit der Kirche noch mit den Opfern so eng verbunden. Sie besuchten Jerusalem nur von Zeit zu Zeit an Feiertagen oder gaben sich damit zufrieden, Geld für die Instandhaltung des Tempels und für Opfer zu schicken; In der Zwischenzeit versammelten sie sich in Synagogen, um heilige Bücher zu lesen und die jüdischen Gesetze zur Ernährung und Reinigung zu beachten. Als sie nun zum Christentum konvertierten, gaben sie das Gesetz entweder vollständig auf oder waren zumindest noch schwächer darin, sich daran zu halten; Es bereitete ihnen keine großen Schwierigkeiten, mit konvertierten Heiden in Kontakt zu treten, von denen sie nicht verpflichtet waren, das jüdische Gesetz einzuhalten. Vielleicht verließen sie zunächst ihre Synagogen nicht, aber im Laufe der Zeit hinterließen sie tote Schulen, da sie in ihnen keine solche Erbauung wie in christlichen Versammlungen fanden und keine Hoffnung sahen, ihre Stammesgenossen positiv zu beeinflussen zugunsten des Christentums. Sie kamen den konvertierten Heiden in der Kirche und im häuslichen Leben näher und aßen mit ihnen Essen. Deshalb gerieten die jüdischen Regeln über Essen und Reinigung nach und nach in Vergessenheit. In ein paar Jahren (ca. 10 Jahren) werden wir sehen, dass einige Juden, die außerhalb Palästinas zum Christentum konvertierten, mit der Beschneidung ihrer Kinder aufhörten: das letzte entscheidende Zeichen dafür, dass sie das Judentum vollständig aufgaben. Dies war bei jüdischen Konvertiten außerhalb Palästinas der Fall. Aber nicht so in Jerusalem. Obwohl die Jerusalemer Christen ihre eigenen Versammlungen abhielten, um die Sakramente ihres Glaubens und der gegenseitigen Erbauung zu feiern, verzichteten sie nicht darauf, die Kirche zu besuchen und andere Pflichten eines treuen Juden zu erfüllen. Es versteht sich von selbst, dass die Apostel und andere von Gott erleuchtete Männer darin keine besondere Heiligkeit schätzten und sich daher darauf einigten, Kornelius, einen konvertierten Heiden, als ihren Bruder in Christus anzuerkennen, obwohl er nicht zu den Beschnittenen gehörte; Daher forderten sie nicht, dass Heiden, die zum Christentum konvertieren, künftig zur Einhaltung des jüdischen Gesetzes verpflichtet werden. Aber nicht jeder dachte so. Viele Anhänger des Gesetzes (Apostelgeschichte 21,20) dachten, dass das Gesetz für die Heiden notwendig sei, um das Reich Gottes zu rechtfertigen und zu erben (Apostelgeschichte 15,1); Deshalb wollten sie sie nicht in die Kirche lassen, bevor an ihnen wie bei Proselyten die Beschneidung durchgeführt worden war. Daher ist es nicht verwunderlich, dass ihnen die Befehle von Paulus und seinen Mitarbeitern nicht gefielen. Um diesen Streit beizulegen, beschlossen die Christen von Antiochien, bewusste Männer nach Jerusalem zu schicken; Natürlich fiel die Wahl auf Paulus und Barnabas, da sie unter den Heiden am aktivsten predigten. Auch Paulus hatte dafür seine eigenen Gründe, die ihn auch ohne öffentliche Anordnung zu einer solchen Reise veranlassten. Nun schien es ihm das Nötigste, den Aposteln die besondere Art seiner Predigt unter den Heiden zu erklären, damit er angesichts der unterschiedlichen Methoden, die für den unterschiedlichen Ort des Handelns notwendig waren, die Einheit des Geistes bewahren und alle Meinungsverschiedenheiten abwehren konnte, die das Bewusstsein dieser wesentlichen Einheit stören könnten. Durch göttliche Offenbarung war er sich sicher, dass genau eine solche Erklärung nun zum Wohl der Kirche notwendig war (Gal. 2,2). Und so im 14 Nach seiner Bekehrung ging er, wie er selbst im Brief an die Galater sagt, nach Jerusalem mit der Absicht, den angesehensten Aposteln dort das Bild seiner Verkündigung des Evangeliums unter den Heiden vorzustellen, damit sie nicht denken, dass alle seine Taten vergeblich waren, sondern erfahren würden, dass er dasselbe Evangelium predigte wie sie und dass dieses Evangelium unter den Heiden mit derselben göttlichen Kraft wirkte wie unter den Juden. Um ein lebendiges Beispiel für die Arbeit des Evangeliums unter den Heiden zu geben, nahm Paulus einen seiner bekehrten jungen Männer heidnischer Herkunft, Titus, mit; der später sein besonderer Mitarbeiter im Predigtdienst wurde. In Jerusalem wurden vor Beginn der öffentlichen Forschung private Mitteilungen durchgeführt62. Paulus legte den Aposteln Petrus, Johannes und Jakobus (Gal. 2,9) einen detaillierten Bericht über die Art und Weise vor, wie er den Heiden das Evangelium predigte, und über die Früchte seiner Aktivitäten. Sie erkannten die Göttlichkeit seiner Berufung und waren zu weit davon entfernt, ihn zu belehren. Sie stimmten ihm zu, dass er weiterhin unabhängig unter den Heiden agieren und nur nicht vergessen sollte, den neu konvertierten Kirchen beizubringen, dass sie bei den körperlichen Bedürfnissen der Kirche von Jerusalem helfen (Gal. 2:1-10). Sogar in getrennten Gesellschaften, in denen Paulus und Barnabas erzählten, was Gott durch ihre Predigten unter den Heiden getan hatte, wurden ihre Neuigkeiten mit freudiger Beteiligung aufgenommen. Aber einige der bekehrten Pharisäer begannen darauf zu bestehen, dass die Heiden zusammen mit dem Evangelium auch die Beschneidung akzeptierten. Nur unter dieser Bedingung stimmten sie zu, sie als ihre Brüder anzuerkennen (und forderten daher sogar die Beschneidung von Titus). Paulus verteidigte die Gleichheit der Rechte der Heiden im Reich Gottes mit der Beschneidung auf der Grundlage eines Glaubens an den Erlöser (und gab daher nicht einmal gegenüber Titus nach, da sein Zugeständnis als Zeichen der Zustimmung zu der von ihnen bekräftigten Lehre gewertet worden wäre). Diese Unnachgiebigkeit führte zu weiteren Streitigkeiten. Es wurde notwendig, diese Angelegenheit als ganze Kirche zu betrachten. Seine gewählten Mitglieder (63) waren versammelt. Bei diesem Treffen gab es auf beiden Seiten viele Diskussionen. Schließlich brachte der Apostel Petrus seinen Vorschlag vor, den er auf seiner eigenen Erfahrung basierte. „Wissen Sie“, sagte er den Versammelten, dass Gott mich schon lange zuvor auserwählt hatte, den Heiden zum ersten Mal das Evangelium zu verkünden. Und als Gott, der auf die Herzen schaut, ihnen seinen Heiligen Geist mitteilte, so wie er es den jüdischen Gläubigen tat, bezeugte er, dass die Heiden keine Unreinheit mehr in seinen Augen hatten; dass sie, nachdem sie ihre Herzen durch den Glauben an den Erlöser gereinigt hatten, ebenso rein wurden wie die gläubigen Juden. Wie kann man so unverschämt sein, an der Allmacht und Güte Gottes zu zweifeln und zu behaupten, dass Gott ohne das Gesetz nicht zulassen kann, dass Heiden an den Segnungen des Himmelreichs teilhaben? Warum wollen Sie den Gläubigen etwas aufzwingen, was weder Sie selbst noch Ihre Väter ertragen konnten? Mit diesem Joch meinte Petrus natürlich nicht die äußere Befolgung von Ritualen an sich, da er sie selbst befolgte und nicht wollte, dass die Juden sie nicht befolgten, aber er verstand eine solche Befolgung, die aus der inneren Herrschaft des Gesetzes über das Gewissen kam, mit der der Gedanke verbunden war, dass Rechtfertigung und Seligkeit davon abhingen, von dem sie fürchteten, bei der geringsten Abweichung vom Gesetz das Heil zu verlieren, woraus eine schmerzhafte Angst entstand, die verschiedenes zusammenbraute Vorkehrungen gegen Gesetzesverstöße. Da Petrus seine Position so verstand, könnte er hinzufügen: Aber auch wir sind durch den Glauben an Jesus als unseren Erlöser vom Joch des Gesetzes befreit; es stellt für uns kein Mittel zur Rechtfertigung mehr dar, und wir glauben zusammen mit den Heiden, dass wir durch die Gnade unseres Herrn Jesus Christus gerettet werden. Peters Worte hinterließen bei vielen einen tiefen Eindruck. Nach Petrus erhob sich Barnabas, der zuvor in dieser Kirche großes Ansehen genossen hatte, dann Paulus. Beide fügten zu den von Petrus aufgezeigten Ereignissen neue aus eigener Erfahrung hinzu, die Petrus’ Gedanken bestätigten und von den Wundern sprachen, mit denen Gott sie in ihrem Handeln unterstützte. Als die Herzen aller so vorbereitet waren, begann der Apostel Jakobus zu sprechen, der Bruder des Herrn, der wegen seiner strengen Einhaltung des Gesetzes selbst unter den Juden großes Ansehen genoss, und dessen Stimme man in diesem Fall umso mehr vertrauen konnte. Er schloss die Sitzung mit einem Vorschlag ab, der auf eine Mediation zwischen den Streitparteien abzielte. Basierend auf der Rede des Petrus sagte er: Es sei bereits gezeigt worden, wie Gott zum ersten Mal die Heiden aufnahm, um aus ihnen ein heiliges Königreich für sich zu formen. Dies stimmte auch mit den Vorhersagen der Propheten überein, die verkündeten, dass sich zu der Zeit, als der gefallene Thron Davids wiederhergestellt würde, die Verehrung des wahren Gottes unter den Heiden ausbreiten würde. Daher ist nichts Seltsames an dem, was jetzt unter den Heiden geschieht. Gott, der dies alles tut, führt nur seinen ewigen Rat aus, und da aufgrund dieses ewigen Rats auch die Heiden die Möglichkeit haben, in das Königreich des Messias einzutreten, darf es niemand wagen, den Verlauf dieser Angelegenheit zu stoppen oder zu behindern. Daher sollte den Heiden keine unnötige Last auferlegt werden. Es besteht keine Notwendigkeit, sie zu irgendetwas zu verpflichten, außer dass sie auf den Verzehr von Götzenopferfleisch, das Fleisch erdrosselter Tiere, das Blut geschlachteter Tiere und auf Unzucht verzichten. Das genügt den bekehrten Heiden65, denn wo immer die Juden leben, ist das Gesetz des Mose durch die wöchentliche Lesung in den Synagogen tief in ihren Herzen verwurzelt und Unnachgiebigkeit selbst in dieser Hinsicht kann nur Unruhe hervorrufen. (Aber was die jüdischen Gläubigen betrifft, so brauchen sie keine besonderen Regeln. Sie wissen, was sie als Juden beachten müssen; in jeder Stadt, in der es Juden gibt, wird das Gesetz jeden Samstag in den Synagogen gelesen.) Die Entscheidung des Apostolischen Konzils in Jerusalem markiert eine wichtige Ära in der Geschichte der Apostolischen Kirche. Die erste Meinungsverschiedenheit, die im Christentum entstand, wurde sofort in den öffentlichen Diskurs gebracht und an Klarheit gebracht: Gleichzeitig wurde erkannt, dass diese Meinungsverschiedenheit die Einheit der christlichen Kirche zerstören musste. Obwohl in der Entwicklung der Kirche zwischen Juden und Heiden ein sehr wichtiger und auffälliger Unterschied im Erscheinungsbild bestehen bleiben musste, muss auch die wesentliche Einheit der Kirche, die auf der inneren Gemeinschaft des Glaubens und Lebens beruht, gewahrt bleiben. Das ist Einheit unabhängig von äußeren Unterschieden. Manche sollen solche äußeren Riten befolgen, andere nicht; - aber beide haben durch die Stärke ihres gemeinsamen Glaubens an Jesus als den Erlöser den Heiligen Geist als treuen Träger ihrer Teilhabe am Reich Gottes. Allerdings erstreckte sich dieser Unterschied nicht nur auf das Aussehen: sondern, wie man aus der Besonderheit der jüdischen Sicht des Christentums schließen konnte, waren auch andere dogmatische Unterschiede damit verbunden, die jetzt nicht zum Ausdruck kamen und die später, wenn sie nicht von der Macht des immer tiefer innewohnenden Geistes überwunden werden, umso mächtiger hervortreten werden. Die Vermittlung selbst, egal wie klug sie war, konnte die tief verwurzelte Spaltung nicht zerstören, es sei denn, sie würde durch das Wirken desselben Geistes zerstört, von dem diese Vermittlung kam. Da pharisäisch gesinnte Christen seit langem daran gewöhnt sind, nur das Christentum für echt und vollkommen zu halten, das als einziges das Recht gibt, alle Vorteile der Mitglieder des Reiches Gottes zu besitzen, das eng mit dem Judentum verbunden und verschmolzen ist, waren die Maßnahmen des Apostolischen Konzils noch nicht ganz stark genug, um eine Revolution in ihrer Denkweise herbeizuführen. Sie konnten die Definition des Konzils von Jerusalem entweder überhaupt nicht betrachten, als ob es überhaupt nicht existierte, oder sie nach ihrem eigenen Verständnis und zu ihren Gunsten interpretieren, d. Und wie vor diesem Konzil schämten sie sich nicht, sich auf die Autorität der Apostel zu berufen, obwohl sie, wie sie selbst klar sagen, überhaupt keine Autorität dazu gegeben hatten: So konnten sie später dasselbe und noch mehr tun: - die örtliche Entfernung der heidnischen Kirchen von Jerusalem ausnutzen. Zum ersten Mal ließ die Bedeutung der apostolischen Agentur jedoch die Schreie der Judaisten verstummen und die Spaltung wurde beigelegt. Später flammte es erneut auf. Zweite Reise des Apostels Paulus Wie dem auch sei, diese sofortige Meinungsverschiedenheit war der Grund für die Trennung zwischen den beiden Männern, die bisher gemeinsam im Dienst des Herrn gehandelt hatten. Die Trennung zwischen Paulus und Barnabas hatte zur Folge, dass ein neuer Handlungskreis zugunsten des Evangeliums hinzukam. Von da an bildete Barnabas einen bestimmten Kreis für sich und ging mit Markus zunächst in seine Heimat auf Zypern und dann wahrscheinlich an andere Orte, um zu predigen. Dass Barnabas bei der Verbreitung des Christentums nicht untätig war, lässt sich nicht nur aus seinen bisherigen Aktivitäten schließen; sondern auch, um zu beweisen, dass Paulus ihn noch lange nach dem gegenwärtigen Vorfall als einen Mann bezeichnet, der für seine ständige Aktivität bei der Verkündigung des Evangeliums bekannt ist (1 Kor 9,6). Die Strenge des Paulus gegenüber Markus könnte für Markus selbst nützlich sein; Sie musste ihn auf seine Schuld aufmerksam machen, und dann zeigte er sich seiner Berufung treu. Schließlich war diese Trennung nur vorübergehend. Anschließend sehen wir Paulus, Barnabas und Markus wieder eng miteinander verbunden, obwohl Barnabas von diesem Zeitpunkt an offenbar bereits einen eigenständigen Wirkungskreis hatte. An seiner Stelle nahm Paulus Silas oder Silvanus als seinen Begleiter, der von der Jerusalemer Kirche mit einer Botschaft nach Antiochia geschickt wurde. Denn von Anfang an hat sich Paulus eine Regel gesetzt: das Evangelium zu predigen, nicht dort, wo Christus genannt wird, und nicht auf dem Fundament eines anderen aufzubauen, sondern wie es geschrieben steht: Sie werden nichts von ihm wissen, sie werden sehen: und diejenigen, die nicht hören, werden verstehen, das heißt, wie er sich selbst ausdrückt (Röm. 15,20; 2. Kor. 10,16), um den Wirkungs- und Verbreitungskreis des Evangeliums für sich selbst zu entdecken und nicht in den eines anderen einzutreten; dann ging er jetzt nicht, wie zu Beginn seiner ersten Reise, auf die Insel Zypern; aber außerhalb von Syrien und Kilikien kam er nach Pisidien und besuchte hier die Grenzstädte, in denen er auf seiner ersten Reise tätig war. In der Stadt Lystra (Apostelgeschichte 16,1, έκεί, natürlich in Lystra) fand er einen jungen Mann namens Timotheus, der von seiner Mutter Eunike, einer frommen Jüdin, die allerdings mit einem Heiden verheiratet war, eine fromme Erziehung erhielt, die bei ihm nicht ohne Früchte blieb. Während Pawlows erstem Aufenthalt in dieser Stadt wandte sich seine Mutter dem Christentum zu und schon der junge Timotheus wurde ein eifriger Bekenner des Evangeliums. In den Kirchen von Lystra und der Nachbarstadt Ikonium war er allen für seinen Glaubenseifer bekannt, und in öffentlichen Versammlungen der Gläubigen wurden die Propheten gehört, die verkündeten, dass Timotheus von Gott selbst zu großen Taten zugunsten des Evangeliums ernannt wurde (1. Timotheus 1,18). Paulus war froh, einen so eifrigen jungen Mann an seiner Seite zu haben, der ihm bei der Predigtarbeit helfen und unter seiner Führung selbst ein großer Prediger werden konnte; Der junge Mann selbst war aus Liebe zu ihrem gemeinsamen Herrn und zu Paulus bereit, ihm überallhin zu folgen. Da Timotheus seiner Herkunft nach einerseits zu den Juden und andererseits zu den Heiden gehörte, war er umso besser in der Lage, den Apostel zwischen den Heiden und unter den Juden zu begleiten. Um ihn letzterem noch näher zu bringen, zwang Paulus ihn, sich beschneiden zu lassen. Dabei lag keine Verletzung der allgemein anerkannten Rechte heidnischer Christen vor; Als Sohn einer jüdischen Frau, die im Judentum aufgewachsen war, war es wahrscheinlicher, dass er von den Juden als von den Heiden angeeignet wurde. Bei Besuchen bereits gegründeter Kirchen verkündeten die Evangelisten überall die Entscheidung des Jerusalemer Konzils, die Verwirrung zu beseitigen, die auf Seiten der konvertierten Juden entstanden war, und den Heiden den Weg zum Christentum zu erleichtern. Nachdem Paulus auf diese Weise die zuvor gegründeten Kirchen besucht hatte, ging er nach Phrygien. Natürlich konnte er weder auf dieser noch auf der folgenden Reise in allen 62 Städten der besiedelten Provinz Phrygien das Evangelium predigen. Daher musste er seinen Jüngern viel bieten (Kol. 2,1), da tatsächlich bekannt ist, dass einer von ihnen, Epaphras von Kolossä, der Gründer der Kirchen von Kolossä, Hierapolis und Laodizea war (Kol. 4,12, 13). Als sie seinen Eifer für die Sache des Evangeliums sahen, trotz Krankheit und Leid, schlossen sie sich noch mehr dem Lehrer Christi an und waren bereit, wie der Apostel es ausdrückte, ihre Augen für ihn hinzugeben. Paulus hatte oft mit körperlichen Beschwerden zu kämpfen, wie aus einigen Anspielungen in seinen Briefen hervorgeht, in denen er erzählt, wie deprimierend ihn das Gefühl menschlicher Schwäche war. Und das sollte nicht seltsam erscheinen; Als er noch ein Pharisäer war und nach gesetzlicher Heiligkeit strebte, schonte er seinen Körper nicht. Sein neuer Titel ermöglichte es ihm, noch weniger auf sich selbst aufzupassen; Er musste gleichzeitig seinen Lebensunterhalt durch die Arbeit seiner Hände verdienen und seine ganze Kraft in der Pflicht seines apostolischen Dienstes aufwenden, so viele Gefahren ertragen, so viele Beleidigungen und Schläge ertragen. Und kein schwacher Körper könnte so schnell unter eine solche Last fallen. Aber mit dem Gefühl der menschlichen Schwäche wurde in ihm umso stärker das Bewusstsein einer Macht, die alles überragte, was die menschliche Macht leisten kann, eine Macht, die er von allem zu unterscheiden wusste, was er in sich selbst erkannte, was tatsächlich menschlich war – jener siegreichen Macht Gottes, die durch seine Verkündigung des Evangeliums zum Vorschein kam. Dies wurde besonders während seiner Aktion in Galatien deutlich. Sein Körper war von Krankheiten geplagt; aber die göttliche Kraft seiner Worte und Taten, die im völligen Gegensatz zu dem schwachen Organ stand, das als ihr Instrument diente, hinterließ den stärksten Eindruck auf die Herzen der Veranlagten. Der feurige Eifer der aufopferungsvollen Liebe, der ihn in seinen Leiden zwang, alles freudig für das Heil anderer zu ertragen, hätte die Herzen umso stärker zu ihm ziehen sollen; und deshalb konnte er mit der Art und Weise, wie er reagierte, auf die Haltung der Galater ihm gegenüber reagieren (4:14, 15). Die galatischen Kirchen bestanden hauptsächlich aus natürlichen Heiden; einige von ihnen waren Proselyten, für die das Judentum einen Übergang zum Christentum darstellte; einige von ihnen wandten sich direkt vom Heidentum zum Christentum. Dieser Hauptgruppe der Kirche schlossen sich auch einige Juden an, die sich in ihrer Akzeptanz des Evangeliums von der größeren Masse ihrer ungläubigen Gleichgesinnten unterschieden. Durch Proselyten und Christen aus dem Judentum gingen die Beziehungen zu den Juden in dieser Kirche nicht verloren; Von hier aus ist es notwendig, jene Bewegungen zu machen, die wir später in den galatischen Kirchen sehen. Als Paulus Galatien verließ, wollte er eine südwestliche Richtung in das prokonsularische Asien einschlagen, wo Ephesus an der Küste der Ägäis lag. Doch durch eine innere Stimme oder in einer Vision wurde ihm der Befehl des Geistes Gottes verkündet, der ihn von dieser Richtung abhielt. Mit seinen Gefährten versuchte er, über Mysien nach Bithynien zu gelangen; aber auch auf diesem Weg wurden sie aufgehalten. Alle ihre Schritte wurden sozusagen von ihrem allmächtigen Anführer gezählt. Sie müssen rechtzeitig überall sein. Diese nächstgelegenen Provinzen, die zum Predigen geeigneter waren, musste er anderen überlassen, und in einigen musste er später handeln. Jetzt blieb ihm nur noch der Weg über Mysien nach Troas und über den Hellespont auf die andere Seite nach Europa. Sobald Paulus mit einer solchen Einstellung in Troas ankam, erschien ihm im Traum ein Mazedonier und rief ihn auf, zu ihm auf die andere Seite zu kommen. Hier in Troas fand Paulus Lukas, den zukünftigen Beschreiber seiner Taten. Die erste mazedonische Stadt, in der sie Halt machten, war Philippi. Die Zahl der hier lebenden Juden war nicht so groß, dass sie eine Synagoge haben könnten. Vielleicht gab es hier nur Proselyten; Für Gebete, die Durchführung heiliger Riten und die notwendigen Reinigungen verfügten sie über einen von Bäumen gesäumten Bereich in der Nähe des Flusses (den sogenannten προσευχή) 67 . Zwar gab es hier keine solchen Lehren wie in den jüdischen Synagogen, doch am Sabbat kamen die Proselyten und insbesondere die Proselyten zusammen, um zu beten, und Paulus konnte unter ihnen solche Menschen finden, die bereit waren, das anzunehmen, was sie von ihm hören würden. Am Samstagmorgen ging er mit seinen Begleitern zum Fluss und diskutierte mit den Frauen der Stadt, die sich zum Gebet versammelt hatten, über fromme Themen. Seine Worte berührten das Herz einer Kauffrau namens Lydia aus Thyatira, einer lydischen Stadt. Nach dem Gottesdienst ließ sie sich mit ihrer ganzen Familie taufen und gewährte ihnen Zuflucht in ihrem Haus. Von Lydias Familie aus verbreitete sich das Christentum nach Philippi. Da es in dieser Stadt keine oder nur sehr wenige Juden gab, stieß das Christentum von dieser Seite auf keine Hindernisse und hätte vielleicht, ohne irgendeine Verfolgung auszulösen, noch mehr Anhänger gewonnen, wenn der Egoismus einiger von seiner Predigt berührter Heiden nicht gegen den Apostel rebelliert hätte. Ist das nicht ein Vorgeschmack darauf, dass die Kirche in Europa am meisten unter den Heiden leiden wird? Verärgert darüber empörten sie das Volk, ergriffen Paulus und Silas und präsentierten sie den Stadtbehörden – den Strategen – als Unruhestifter des öffentlichen Friedens, als Prediger einer geheimen Religion und Bräuche, die im Widerspruch zu denen standen, die zuvor in ihrer Stadt etabliert waren, als Juden, die entgegen den Gesetzen des Reiches versuchen, den Römern ihre Religion aufzuzwingen. Ohne die Angelegenheit zu untersuchen, unterwarfen die Stadtoberhäupter die Apostel sofort öffentlichen körperlichen Züchtigungen: Sie schlugen sie mit Knüppeln und sperrten sie dann ein. Die Apostel akzeptierten dies alles selbstgefällig als den Namen Christi. Weder das Gefängnis, in dem sie gefesselt waren, noch die Schande, der sie vor den Augen ihrer Anhänger ausgesetzt waren, noch die Krankheit durch die ihnen zugefügten Wunden, noch die Erwartung neuer Folterungen am nächsten Tag, noch die Nichterfüllung der Hoffnungen, die ihnen die Vision des Mazedoniers in Troas, der sie zu sich selbst einlud, hätte geben können – nichts stürzte sie in Verzweiflung. Sie priesen Gott und sangen in den Ohren der Gefangenen Loblieder auf ihn. Plötzlich, um Mitternacht, erschütterte ein Erdbeben ihr Gefängnis, öffnete alle Türen und riss alle Fesseln der Gefangenen. Ein gewöhnliches Erdbeben könnte dies nicht bewirken. Vielmehr könnten sie alle unter den Ruinen des Gebäudes begraben werden, anstatt völlig vom Erdbeben verschont zu bleiben. Der Wärter des Gefängnisses, der von ihm entsetzt geweckt wurde, als er feststellte, dass die Türen offen standen, wollte sich umbringen, wurde aber vom Apostel Paulus daran gehindert. Nachdem er Feuer gefordert hatte, stellte er aus eigener Erfahrung sicher, dass tatsächlich keiner der Gefangenen den Kerker verließ. Nachdem Paulus und Silas um des Namens Christi willen Qualen erlitten hatten, wollten sie nun die gegenwärtige Haltung der Stadtbehörden ihnen gegenüber zugunsten des Evangeliums umkehren. „Nein“, antwortete Paulus, wir wurden öffentlich beleidigt, ohne Gerichtsverfahren bestraft, römische Bürger wurden entgegen dem Gesetz mit Stöcken geschlagen. Mögen die Führer selbst im Gefängnis erscheinen, um uns von unseren Fesseln zu befreien und so ihre Schuld zu sühnen.“ Zweifellos hätte dies eine starke Wirkung auf die Stadtoberhäupter haben und ihren Predigten mehr Aufmerksamkeit schenken sollen. Die Angst vor Vergeltung für die Beleidigung hätte sie zu Gunsten der neu gegründeten Gesellschaft der Christen bewegen können: Hätten die Apostel hingegen auf Befehl ihrer Vorgesetzten das Gefängnis verlassen, hätte diese unfaire Meinung über sie und ihre Anhänger, die von Gier und Bosheit inspiriert war, in der Stadt bleiben können. Deshalb wollte Paulus zum Wohle des Evangeliums keine Mittel vernachlässigen. Die Führer erfüllten seinen Wunsch und zeigten damit, wie beeindruckt sie von den Taten von Paulus und Silas waren. Paulus und Silas machten sich auf den Weg in die Stadt Thessalonich, zwanzig Meilen von Philippi entfernt, der größten der mazedonischen Städte, wo wie in einer großen Handelsstadt viele Juden lebten. Daher könnte hier auch eine Synagoge zu finden sein. Drei Wochen lang besuchte Paul sie samstags; Er bekehrte durch seine Predigten viele Proselyten, und durch sie wurde den Heiden die Tür zum Predigen geöffnet. Wie viel kann man dem Vorletzten entnehmen. zu Sol. 2,10.11 begnügte er sich nicht damit, nur in der Synagoge und daher nur samstags, also einmal in der Woche, zu predigen; Wenn ja, hätte er sich auf die wenigen Proselyten beschränken müssen, die die Synagoge besuchten. Für seinen Unterricht in der Synagoge wählte er stets eine Form, die den Vorstellungen der Juden besonders nahe kam. In diesem Fall könnte er viel vermuten, vieles ohne detaillierte Offenlegung hinterlassen – was für die Heiden zuerst und detaillierter hätte enthüllt werden müssen. Aus einigen Beispielen wissen wir jedoch, dass er die Standpunkte und Bedürfnisse von Juden und Nichtjuden sehr gut zu unterscheiden verstand und zweifellos die Gelegenheit nutzte, diesem Thema besondere Aufmerksamkeit zu schenken. Natürlich versammelten sich die Heiden, die seinen Predigten Aufmerksamkeit schenkten, an besonderen Orten, um ihm zuzuhören; und aus diesen Heiden, die Paulus selbst zum Glauben an den einen lebendigen Gott und Erlöser bekehrte, entstand größtenteils die Kirche von Thessaloniki. In Übereinstimmung mit den Worten Jesu Christi (Matthäus 10,10) hielt es Paulus für gerecht, dass die Prediger des Evangeliums von denen, denen sie unvergleichlich höhere Wohltaten beibringen, eine Unterstützung erhalten, die sie selbst nicht verdienen könnten (1. Korinther 9,14). Aber er selbst wollte von diesem Recht keinen Gebrauch machen und durch ein solches Opfer seines eigenen Rechts nur zum Erfolg der apostolischen Tätigkeit unter den Heiden beitragen. Diese völlig selbstlose Liebe, die alles für das Wohl anderer opferte und alle Mühen und Nöte ohne Vergeltung erduldete, hätte ihm das Vertrauen vieler Menschen einbringen sollen, die ihn angesichts seines für sie unverständlichen Eifers für seine Arbeit verdächtigen könnten, selbstsüchtige Motive zu haben. Und es war für ihn umso notwendiger, jeden Grund für solche Verdächtigungen zu beseitigen, da einige jüdische Proselyten sie tatsächlich rechtfertigten. Seine frühere Ausbildung half ihm, überall Mittel für seinen Lebensunterhalt zu finden. Obwohl Paulus als jüdischer Theologe ernannt wurde, beschäftigte er sich nach den in den Schulen vorherrschenden Regeln neben dem Studium des Gesetzes mit dem Weben von Zelten, und dieses Handwerk konnte aufgrund der besonderen Art des Reisens im Osten und anderer verschiedener Verwendungszwecke von Zelten gute Umsätze erzielen. Während er also tagsüber damit beschäftigt war, sich um die geistlichen Bedürfnisse der Heiden und neuen Christen zu kümmern, musste er nachts arbeiten, um sich und seine Gefährten zu ernähren (1. Thess. 2,1-9), bis er Hilfe von Philippus erhielt (Philipper 4,14). Doch selbst in solchen Fällen bereitete ihm das Geben mehr Freude als das Empfangen. Paulus predigte ständig öffentlich in öffentlichen Versammlungen, aber er besuchte seine Gläubigen auch einzeln in ihren Familien (1. Thess. 11,11, 12) und verkündete ihnen hier in privaten Gesprächen erneut die wichtigsten Wahrheiten des Evangeliums. Er warnte sie vor den Gefahren, die ihnen drohten, und richtete ihren Blick meist von den Sorgen des irdischen Lebens auf die Zeit, in der Christus kommen würde, um sein Königreich auf Erden feierlich zu eröffnen. Diese Zeit sollte für diejenigen, denen die Erlösung bereits zuteil geworden ist, keine Angst, sondern freudige, ersehnte Erwartungen sein. Der Apostel lehrte jedoch, dass man für das Erscheinen dieses Reiches keine bestimmte Zeit festlegen sollte (1. Thess. 5,1-3) und sich auch keine Vorstellung von zukünftiger Glückseligkeit machen sollte: man muss bedenken, dass man noch viele Sorgen ertragen muss, um es zu erreichen (1. Thess. 3,4). Besonders schrecklich ist der Mensch der Gesetzlosigkeit, der Sohn der Zerstörung, der sich über alles erhebt, was Gott oder Heiliges heißt (2. Thess. 1,3-5). In seiner Auseinandersetzung mit der Moral versuchte Paulus von Anfang an vor jenem Missverständnis zu warnen, das einer oberflächlichen Bekehrung so nahe kam und insbesondere aus der Verwechslung jüdischer Glaubensvorstellungen mit der christlichen Glaubenslehre entstehen konnte: Als ob allein der Glaube ohne eine völlige Veränderung des Lebens Würde haben könnte; Als ob jeder, der auf Götzen verzichtet und an Jesus, den Messias, glaubt, sich bereits Sicherheit vor den Strafen versprechen kann, die den Ungläubigen drohen. Er erinnerte sie oft auf die ausdrucksvollste Weise daran, dass sie ihr ganzes Leben lang Veränderungen zeigen müssen; dass sie noch schuldiger werden, wenn sie, anstatt sich Gott hinzugeben, um ihm mit einem heiligen Leben zu dienen, zu ihren früheren Lastern zurückkehren und sich selbst verunreinigen und zur Wohnstätte des Heiligen Geistes werden (1. Thessalonicher 4,2.6; 2,12). Aber die große Beteiligung der Heiden an der Verkündigung des Evangeliums löste bei zahlreichen Juden den stärksten Fanatismus und Eifersucht aus, für die es bitter war, zu hören, was in den Synagogen geboten wurde, und noch mehr davon konnte in den privaten Gesprächen des Apostels mit Gläubigen gefunden werden. Es gelang ihnen, Empörung unter den Menschen hervorzurufen, und ein Teil von ihnen eilte zum Haus des Christen Jason, wo Paulus lebte. Der Apostel selbst wurde hier nicht gefunden; aber Jason und einige andere Christen wurden dem Richterstuhl vorgeführt. (Da die Verfolgung von den Juden ausging und die Heiden hier nur Werkzeuge waren, wurden gegen die Apostel andere Anklagen erhoben als gegen die in Philippi (Apostelgeschichte 16,20, 21). Hier konnte man ihnen nicht vorwerfen, wie es in anderen Fällen der Fall war, den Frieden der Juden, denen durch die Gesetze die freie Ausübung ihrer Religion gewährt wurde, zu stören, indem sie Spaltungen zwischen ihnen schürten. Und in der Nacht, die auf den Tag der Unruhe folgte, verließen Paulus und Silas die Stadt nach einem Aufenthalt von drei oder vier Wochen. Da Paulus aufgrund dieser Umstände früher von hier weggehen musste, als es der Zustand der Kirche erlaubte, war er sehr besorgt, vor allem weil er vorhersah, dass die neuen Christen in der Folge sehr unter den von den Juden verärgerten Heiden leiden würden. Deshalb hatte er die Absicht, sobald die Aufregung nachließ, wieder dorthin zu gehen (1 Sol. 2:18). Doch diese Absicht blieb unerfüllt. In Beröa, das etwa zehn Meilen von Thessaloniki entfernt liegt, wurden sie von den Juden besser aufgenommen; Auch viele Heiden wurden konvertiert. Doch die Empörung der thessalonischen Juden zwang Paulus, diese Stadt bald zu verlassen. In Begleitung einiger Gläubiger machte er sich auf den Weg nach Athen: Silas und Timotheus blieben in Beröa. So unbedeutend die Wirkung der Predigttätigkeit des Apostels Paulus in Athen zunächst auch war, so gehört sein Erscheinen hier ohne Zweifel zu den bemerkenswertesten Ereignissen der christlichen Welt. Paulus erscheint mit einer Lehre, die mit ihrer göttlichen Kraft die Lebens- und Denkweise der antiken Welt verändern sollte – in einer solchen Stadt, die die Quelle der griechischen Bildung und Philosophie war, der die gesamte römische Welt ihre Bildung verdankte, die zusammen im Mittelpunkt des griechischen Gottesdienstes stand und mit einer lebhaften Verbundenheit zu allem Altgriechischen die stärkste Bindung zum antiken griechischen Gottesdienst behielt (sie blieb dort bis zum 4. Jahrhundert). Der Eifer für die Verehrung der Götter, von denen jeder seinen eigenen Kirche und seine eigenen Altäre hatte, jeder wurde durch Kunstdenkmäler verherrlicht, war der Ruhm Athens in der Antike. Zunächst wollte Paulus auf die Ankunft von Timotheus und Silas warten, um hier seine Taten zu offenbaren, und befahl ihnen deshalb, als die Führer nach Beröa zurückkehrten, so schnell wie möglich nach Athen zu kommen. Aber als er sich von Götzen, Altären und Kirchen – Kunstwerken – umgeben sah, erwartete er die Ehre, die dem einen lebendigen Gott gebührt, und konnte der Anziehungskraft der heiligen Eifersucht nicht lange widerstehen – um demjenigen Zeugnis zu geben, der die Verlorenen zur Buße ruft und ihnen Erlösung verspricht. Er predigte nicht nur in der Synagoge vor Juden und Proselyten; Er wartete hier nicht darauf, durch Proselyten den Weg zu den Heiden zu finden, wie in anderen Städten. Da es in Athen seit der Antike Brauch war, sich unter überdachten Säulengängen auf öffentlichen Plätzen zu versammeln, um Angelegenheiten von geringer und bedeutender Bedeutung zu besprechen, und da sich in der heutigen Zeit, genau wie unter Demosthenes, so viele Menschen versammelten, die nichts mehr schätzten als Neuigkeiten, kam Paulus jeden Tag hierher, um seine Gespräche über die für den Menschen wichtigsten Themen irgendwie mit aktuellen Gesprächen zu verbinden. (Der Enthusiasmus, der ihn beseelte, hatte nichts gemein mit dem Enthusiasmus von Fanatikern, die, von der einseitigen Richtung ihres Herzens mitgerissen, nicht erkennen können, dass gerade diese Richtung anderen als Hindernis dient, das, was ihnen so erscheint, als Wahrheit anzuerkennen.) Er wusste sehr gut, wie er selbst sagt, dass die Predigt über den gekreuzigten Erlöser der Menschheit den Weisen dieser Zeit wie ein Aufruhr erscheinen kann, während sie selbst noch dumm sind, bis sie nicht erkannt haben, dass ihre Weisheit nicht ausreicht, um göttliche Ziele zu erkennen und die religiösen Bedürfnisse des Menschen zu befriedigen (1. Korinther 1,23–9,18). Aber er schämte sich nicht, wie er selbst wiederum zugibt, vor den Weisen wie auch den Unwissenden, den Griechen und Barbaren zu bezeugen, dass er aus eigener Erfahrung die Macht Gottes entdeckte und alle selig machte, die sie mit Glauben annahmen (Röm 1,16). Der Platz (άγορά, früher έρετρία), auf dem er auftrat, lag in der Nähe des Treffpunkts der Philosophen (στοά ποικίλη). Und hier traf er auf Philosophen der epikureischen und stoischen Schule. Die Lehre, die Reue und Spuren von Selbsterniedrigung forderte, predigte Vergebung der Sünden, Gnade und Rechtfertigung durch Glauben – dieser Lehre widersprach stark die Idee der moralischen Selbstgefälligkeit der Weisen. Ihre höchste, im Universum lebende Gottheit, der unbewusste, ewige Geist, war nicht der lebendige Gott, nicht der himmlische Vater mit seiner Liebe, die das Evangelium predigte. Der christliche Gott muss den Stoikern als ein zu menschliches Wesen erschienen sein. Schließlich waren sich die Stoiker und Epikureer einig, was wiederum zum Nachteil des Christentums war, dass diejenigen, die von ihrem philosophischen Stolz infiziert waren, nicht ohne Verachtung auf eine in jüdischem Gewand vorgeschlagene Lehre blicken konnten, die nicht in einer philosophischen Form entwickelt wurde; Für sie war es ein Volksglaube, auf den der Philosoph mit Bedauern blickt. Allerdings waren einige der hier versammelten Menschen zumindest neugierig auf etwas Neues; Daher war es für sie sehr wünschenswert, detailliertere Informationen über den außerirdischen Gott zu erhalten. Sie brachten Paulus auf den Hügel, wo gewöhnlich das erste athenische Tribunal, den Areopag, tagte, und wo es bequemer war, einen Ort zu finden, an dem viele ihn hören konnten. Die Rede des Paulus vor dieser Versammlung ist ein lebendiger Beweis seiner apostolischen Weisheit und Beredsamkeit; Wir sehen hier, wie Paulus in seinem eigenen Ausdruck ein Heide für die Heiden sein konnte, damit die Heiden vom Evangelium gewonnen werden konnten. Er begann seine Rede mit dem Gedanken, dass die religiöse Eifersucht der Athener, wenn auch fälschlicherweise, nicht ohne Grund, ein wahrhaft religiöses Gefühl, eine unwiderstehliche Anziehungskraft des Herzens auf das Göttliche zum Ausdruck bringt; Man kann ihre Frömmigkeit nur gutheißen, die neben anderen Altären einen auf die unbekannte Gottheit 68 aufmerksam macht. Diese Inschrift bedeutete nach der Bedeutung derer, die sie anfertigten, natürlich nicht, dass sie von Ehrfurcht vor einer unbekannten Gottheit erfüllt waren, die über alle anderen Götter erhaben war, sondern nur, dass sie neben den bekannten auch einen anderen unbekannten Gott als Täter angenehmer und unangenehmer Abenteuer mit ihnen betrachteten, und dieser Unbekannte ist in Bezug auf die Fülle der Gottesverehrung unbekannt eng mit dem Polytheismus verbunden; Er muss von Natur aus unendlich sein. Aber Paulus gab dieser Inschrift eine tiefere Bedeutung und nutzte sie als Grundlage, um darin das höchste Streben anzudeuten, das sich des Polytheismus nicht bewusst war, aber ihm zugrunde lag. Von Ihm hat die gesamte Menschheit ihren Anfang genommen, und Er richtet die Entwicklung aller ihrer Teile auf ein Ziel aus. Er hat alle Nationen der Erde aus einem Mann hervorgebracht, und bei der Ausbreitung der Nationen über die Erde herrscht nicht der Zufall, sondern seine Vorsehung; Er zeigte jeder Nation ihren Wohnort; Er ordnete seine Perioden der Geschichte der Völker zu (der örtlichen und zeitlichen Entwicklung der Völker – alles hängt von seiner allumfassenden Weisheit ab). Und er offenbart sich auf diese Weise im Schicksal der Nationen, um die Menschen dazu zu bringen, nach ihm zu suchen. Werden sie ihn nicht erkennen, werden sie ihn nicht finden? Es ist sehr leicht, den Einen zu erkennen, der nicht weit von jedem von uns entfernt ist und in dem die Quelle unseres Seins liegt. Als Beweis für das Bewusstsein dieser anfänglichen Affinität zum Göttlichen zitiert Paulus den Heiden das Wort eines von ihnen, des Dichters Aratus, eines Landsmanns des Apostels: „Wir sind sein Geschlecht.“ Nach diesem Hinweis auf ein universelles höheres Selbstbewusstsein kommt Paulus zu dem Schluss: Wenn wir die Rasse Gottes sind, sollten wir nicht denken, dass die Göttlichkeit wie eine irdische Materie oder ein Modell menschlicher Kunst sei. Diese negative Schlussfolgerung enthielt die folgende positive Lehre: Im Gegenteil, wir müssen häufiger zum Göttlichen aufsteigen, und zwar durch genau das, was aus der göttlichen Rasse in uns ist. Doch anstatt weiter gegen den Götzendienst zu polemisieren, überlässt der Apostel seine Zuhörer ihrem eigenen Gewissen; und nachdem er damit das Schuldbewußtsein als Grundlage gelegt hatte, ohne es jedoch weiter zu entwickeln, ergänzte er sogleich die Predigt über das Evangelium. Nachdem Gott diese Zeiten der Unwissenheit lange geduldig ertragen hat, verkündet Gott nun allen die Wahrheit und ruft alle zur Umkehr auf. Dann folgte eine Predigt über den Erlöser, über die Vergebung der Sünden, die er gewährte, über seine Auferstehung, die als Bestätigung seiner Lehre und als Garantie für die Auferstehung zu einem gesegneten Leben für die Gläubigen dient, über das bevorstehende Gericht. Solange der Apostel Wahrheiten entwickelte, die ihre Grundlage im universellen Bewusstsein Gottes hatten, waren ihm bis dahin seine Zuhörer, die an die Lehren der hellenischen Philosophie gewöhnt waren, aufmerksam gegenüber. Deshalb kam der Apostel aus Athen allein in die Hauptstadt Achaia, Korinth. Diese Stadt, die fünfzig Jahre zuvor von Julius Cäsar zerstört und dann wieder aufgebaut wurde, war erneut das Zentrum des Handels und der Beziehungen zwischen dem Oströmischen und dem Weströmischen Reich; schon seine Position ordnete ihm dies zu: seine beiden Pfeiler, einer aus Kleinasien Κεγχρέαι, der andere aus Italien Λέχαιον. Aufgrund seiner Lage könnte Korinth ein sehr wichtiges Zentrum für die Verbreitung des Christentums im größten Teil des Römischen Reiches sein; und Paul, der diesen Vorteil in der Gegend berücksichtigte, wählte es als Ort für einen längeren Aufenthalt. Aber hier gab es besonders starke Hindernisse für die Ausbreitung des Christentums, und dieselben Gründe, die die erste Annahme des Evangeliums verhinderten, bedrohten die Reinheit des Christentums in Lehre und Leben, selbst wenn es dort nach Überwindung von Hindernissen angenommen wurde. In Korinth dominierten mit bewusster Gewalt beide gegensätzlichen Richtungen des religiösen Geistes, die damals in der Regel die Verbreitung des Christentums behinderten: erstens die einseitige Liebesliebe in der Religion, die lebendige praktische Bedürfnisse übertönte – die Richtung, die Paulus „Suche nach Weisheit“ nannte – zweitens die das religiöse Gefühl unterwerfende Sinnlichkeit, ein grobes fleischliches Gefühl, das das Göttliche zum Gegenstand sinnlicher Erfahrung machen wollte – die Richtung, die Paulus „Suche nach Zeichen“ nannte. Ersteres dominierte die meisten Korinther, die Anspruch auf Bildung hatten: Das neue Korinth unterschied sich vom alten dadurch, dass es sowohl der Schutzpatron der Literatur als auch der philosophischen Schulen war. Die zweite Richtung dominierte vor allem unter den Juden, von denen es in Korinth als Handelsstadt viele gab; In ihnen herrschte die gewöhnliche sinnliche Vorstellung vom Messias. Darüber hinaus stand der Verbreitung und Tätigkeit des Christentums hier eine starke Verfälschung der Moral entgegen. Obwohl es damals in allen großen Städten des Römischen Reiches vorherrschte, wurde es in Korinth durch die Verehrung der Venus, der ein berühmter Tempel errichtet wurde, und durch alle Annehmlichkeiten einer Handels- und Küstenstadt zur Befriedigung der Sinnlichkeit gestärkt. Ein Vorteil für Paulus‘ Aktivitäten in Korinth bestand darin, dass er hier einen eifrigen Mitarbeiter für die Verbreitung des Evangeliums der Juden, Aquila von Pontus, fand, mit dem er in einem Haus leben und Arbeit finden konnte, um seinen Lebensunterhalt zu verdienen. Es ist wahrscheinlich, dass Aquila große Niederlassungen in der Branche hatte, die Paulus unterstützte, und dass er, da er keinen ständigen Aufenthalt in Rom hatte, unterwegs zu verschiedenen Zeiten in verschiedenen Handelsstädten wie Korinth, Ephesus usw. Halt machte, sodass er nirgendwo ein Fremder war. Doch zu dieser Zeit musste er Rom gegen seinen Willen auf Anordnung des Kaisers Claudius verlassen, mit dem er alle hier in großer Zahl lebenden Juden wegen ihres ruhelosen und empörenden Geistes zur Verbannung verurteilte. Ob er vor dieser Zeit Christ war, lässt sich nicht mit Sicherheit feststellen. Aber auf jeden Fall muss sein Umgang mit Paulus einen großen Einfluss auf die Bildung seines christlichen Wissens gehabt haben. Aquila war von da an ein eifriger Prediger des Evangeliums, und seine verschiedenen Reisen und Wohnortwechsel konnten ihm zahlreiche Gelegenheiten bescheren. Sogar seine Frau Priscilla zeichnete sich durch ihren aktiven Eifer für das Christentum aus; warum Paulus (Römer 16,3) beide seine Mitarbeiter im Werk des Herrn nannte. Man kann sich vorstellen, dass die Aufnahme der Verkündigung des Evangeliums in Athen einen sehr unangenehmen Eindruck auf das Herz des Apostels gemacht haben muss. Daher sagte er selbst, dass er im Bewusstsein seiner menschlichen Schwäche, mit Angst und Zittern, zu den Korinthern gekommen sei, als er also auf seine menschliche Stärke blickte, aber gleichzeitig mit großem Vertrauen auf die Kraft Gottes, die durch ihn in der Verkündigung wirkte. Er hatte bereits in Athen erlebt, dass einem nichts helfen konnte, ein Hellene in Weisheit für die Griechen zu sein, wenn nicht das innere Bedürfnis den Zugang zum Herzen öffnete. So wollte er in Korinth die ganze Handlung einem einfachen Wort über den Erlöser überlassen, der für die Erlösung der von der Sünde verdorbenen Menschheit starb. Und er wollte nichts anderes wissen als Jesus Christus und den Gekreuzigten. Auch in Korinth pflegte er nicht so sehr wie in Athen Beziehungen mit der höheren Klasse, sondern überwiegend mit Menschen niedrigeren Standes, die über keine solche Bildung verfügten; Schon einige Zeit nach dieser Predigt, als sich das Christentum in den höchsten Staaten ausbreiten konnte, konnte Paulus sagen, dass es in Korinth unter den Christen nur wenige Menschen gab, die sich durch menschliche Bildung und hohen Status auszeichneten, dass Gott unter ihnen diejenigen erwählt hatte, die von der Welt gedemütigt wurden, damit in ihnen die Kraft des Evangeliums umso deutlicher zum Ausdruck kommen würde (1 Kor 1,26 ff.). Zu diesen Menschen mit niedrigerem Status gehörten diejenigen, die bisher den Lastern nachgegeben hatten, die in dieser Hauptstadt der Verdorbenheit der Moral vorherrschten – und die durch die Predigt des Apostels zur Reue bekehrt wurden und in ihren Herzen die Macht der Predigt von der Vergebung der Sünden erlebten (1. Korinther 6,11). Obwohl Paulus auch Wunder als Beweis seiner apostolischen Berufung anführen konnte (2. Korinther 12,12); Allerdings waren es nicht diese sinnlichen Handlungen, in denen die Verkündigung des Evangeliums in Korinth ihre primäre Verstärkung fand. So wie für die philosophischen Griechen das Evangelium ein Aufruhr schien, solange sie in der Dunkelheit ihrer Weisheit verharrten, so musste für die nach Zeichen suchenden Juden das Evangelium, das den Messias als einen spirituellen König, einen Umwandler allen Lebens, predigte, immer eine Versuchung bleiben, solange sie nur äußere Wunder forderten und ihre Herzen nicht öffneten, um die spirituellen Taten der göttlichen Macht zu empfangen. Die Beweise, die Paulus in Korinth zugunsten des Evangeliums verwendete, waren Beweise, die zu allen Zeiten die Verkündigung am stärksten stützten – ohne die alle anderen Beweise und Hilfsmittel vergeblich waren – Beweise des Geistes und der Kraft (1 Kor 2,4), d. Unterdessen erregte der Eifer, mit dem die Heiden das Evangelium aufnahmen, heftigen Hass unter den Juden, und sie nutzten die Ankunft des neuen Prokonsuls Annaeus Gallio, des Bruders des berühmten Philosophen Seneca, um Paulus vor ihm anzuklagen. Da ihnen das Recht eingeräumt wurde, alle religiösen Aktivitäten gemäß ihren Statuten auszuüben, schlossen sie daraus, dass derjenige, der durch die Verbreitung einer Lehre unter ihnen, die ihren Statuten zuwiderläuft, Spaltungen zwischen ihnen hervorruft, sich der Verletzung ihrer Rechte und eines Verbrechens gegen die Gesetze des Reiches schuldig macht. Aber der Prokonsul, ein Mann mit zartem Herzen (Dulcis Gallio), äußerte nicht den Wunsch, sich in die religiösen Auseinandersetzungen der Juden einzumischen, die einem römischen Politiker wie leere verbale Auseinandersetzungen vorkommen könnten. Und die Heiden ließen es sich nicht nehmen, ihren Unmut gegen die Ankläger zum Ausdruck zu bringen: Sie stürzten sich auf Sosthenes, den Vorsteher der Synagoge, und schlugen ihn vor dem Richterstuhl fest. Danach konnte der Apostel seine Taten an diesen Orten und in ganz Achaia mit größerer Ruhe fortsetzen (1. Sol. 1:8; 2. Sol. 1:4 und 2. Kor. 1:1). Timotheus kehrte aus Thessalonich mit Nachrichten über den Zustand der dortigen Kirche zu ihm zurück, die jedoch nicht ganz erfreulich waren. Obwohl die Christen von Thessaloniki ihren Glauben während der anhaltenden Verfolgung aufrechterhielten, blieben einige nicht ganz von der Versuchung der heidnischen Korruption verschont (1. Thessalonicher 4,3 ff., 5,4 ff.). In einigen nahm die Erwartung des Kommens Jesu Christi eine träumerische Richtung, so dass sie ihre Arbeit aufgaben und ihre Unterstützung von der Großzügigkeit wohlhabender Mitglieder der Kirche erwarteten. In Kirchenversammlungen traten Propheten auf, die die Inspiration des Geistes Gottes mit den Träumen ihrer eigenen Fantasie vermischten; andere, die ihre Träumerei kannten, gingen so weit in die entgegengesetzte Richtung, dass sie alle Manifestationen wahrer Inspiration herabwürdigten (1. Thess. 5:19. Lösche den Geist nicht). Angesichts all dessen hielt es Paulus für notwendig, einen Brief der Ermutigung und Ermahnung an diese Kirche zu schicken. In diesem Brief erinnert er die Christen von Thessalonich daran, wie er unter ihnen gehandelt hat, welche Anweisungen er gegeben hat, und weist auf sein eigenes Beispiel harter Arbeit hin; besänftigt ihre Ängste vor dem Schicksal der zu dieser Zeit Verstorbenen und warnt vor Versuchen, den Zeitpunkt des Kommens Jesu Christi festzulegen. Diese Zeit wird unerwartet kommen; Sie können diese Zeit nicht berechnen; Christen müssen immer darauf vorbereitet sein. Sie sollten nicht in der Dunkelheit umherwandern, damit dieser Tag sie nicht wie einen Dieb in der Nacht findet; Als Kinder des Lichts müssen sie immer im Licht wandeln: ständig auf sich selbst achten, um dem Tag der Erscheinung des Herrn freudig entgegenzublicken. Diese Anweisung hatte auch die schädliche Wirkung, dass sie den Müßiggang verstärkte und mit der Vernachlässigung der eigenen Angelegenheiten auch den Wunsch steigerte, sich in andere einzumischen“ (3,6.7). Daher hielt es Paulus für notwendig, einen weiteren Brief nach Thessalonich zu schicken. Darin warnt Paulus vor vergeblichen Erwartungen an die letzte entscheidende Zeit und macht auf die Zeichen aufmerksam, die ihr vorausgehen sollten. Da Paulus aufgrund seiner vielen Affären Briefe nicht eigenhändig schrieb (Röm. 16,22), sondern sie einem anderen diktierte, wie es bei den Alten üblich war, und nur am Ende eigenhändig etwas hinzufügte (1. Kor. 16,21), machte er dies zu einem bleibenden Zeichen, durch das seine echten Briefe von gefälschten unterschieden werden konnten (2. Thess. 3, letzte Verse). Nachdem er sich etwa anderthalb Jahre lang mit der Verbreitung des Christentums in Korinth und Umgebung beschäftigt hatte, beendete Paulus diese Periode seiner getrennten Aktivitäten unter den Heiden schließlich mit der Abreise nach Jerusalem. Die Abreise des Apostels Paulus nach Antiochia und eine neue Reise zur Predigt unter heidnischen Nationen Bevor Paulus mit der weiteren Verbreitung des Christentums unter heidnischen Völkern begann, beabsichtigte Paulus, Antiochia zu besuchen, das Zentrum der aus Heiden gegründeten Kirchen, wo möglicherweise ein Treffen mit anderen Predigern vorbereitet wurde. Dieser Zweck seiner Reise hing offenbar mit einem anderen zusammen. Er versucht immer, die Spaltung zwischen Christen und Juden und Christen und Heiden zu verhindern und den Juden und den Christen den Juden jeden auch nur imaginären Vorwand für den Vorwurf zu nehmen, er sei ein Feind seines Volkes und der Nationalreligion. Deshalb beschloss er nun, die Hauptstadt des Judentums zu besuchen, um dem Gott seiner Väter zu danken, und zwar nach jüdischem Brauch öffentlich in der Kirche, und so diesen Vorwurf durch seine Tat zu widerlegen. Damals war es Brauch der Juden (wahrscheinlich aus den Gelübden der Naziriten übernommen), ein Gelübde abzulegen, wenn sie einer Krankheit oder einer anderen wichtigen Katastrophe ausgesetzt waren: Wenn ich dieses Unglück los werde, werde ich Jehova in der Kirche ein Dankopfer darbringen, ich werde dreißig Tage lang keinen Wein trinken, ich werde mir die Haare schneiden (Jos. de bell. 11, 15). Paulus hätte während der letzten Zeit seines Aufenthalts in Korinth oder während seiner Abreise von hier ein solches Gelübde hinsichtlich der Befreiung von jeglicher Gefahr ablegen können; wir wissen aus 2 Kor. wie viele Gefahren und Katastrophen er hatte. 11:26, 27. Die Form, in der diese Danksagung ausgedrückt wurde, war an sich gleichgültig, und da Paulus den Geist christlicher Weisheit besaß, hatte er keine Schwierigkeiten in Bezug auf die Form – für die Juden ein Jude, für die Heiden ein Heide zu sein. Als er daher mit Aquila von Kenchrea nach Kleinasien ging, begann er, sein Gelübde zu erfüllen (Apostelgeschichte 18,18). Dann ließ er seinen Gefährten und seine Frau in Ephesus zurück, wo er selbst zu sein versprochen hatte, und eilte nach Jerusalem, wo er die Kirche besuchte und in der Kirche sein Gelübde ablegte (V. 22). Nachdem er sein Gelübde erfüllt hatte, ging er nach Antiochia, wo er einige Zeit mit Barnabas (obwohl er sich bald von ihm trennte) und anderen ehemaligen Mitarbeitern bei der Verbreitung des Christentums verbrachte. Auch der Apostel Petrus war hier in Gemeinschaft mit ihm. So waren Christen aus den Juden und Christen aus den Heiden, der Apostel der Juden und der Apostel der Heiden miteinander in einer rein christlichen Union vereint – als diese schöne Einheit plötzlich von einigen judaisierenden Eiferern gebrochen wurde, die aus Jerusalem kamen, wahrscheinlich mit böser Absicht. Für ihre schmalen jüdischen Augen schien es verlockend, von der freien Verkündigung des Evangeliums unter den Heiden zu hören. Obwohl die pharisäischen Christen nach der Definition des Apostolischen Konzils schon lange zum Schweigen gezwungen waren, änderte dies ihre Denkweise nicht völlig. Die außerordentliche Erweiterung des Wirkungskreises Pawlows, insbesondere seiner Reisen nach Jerusalem und Antiochia, erregte erneut Neid und Konkurrenz gegen ihn. Um ihrer Stimme mehr Kraft zu verleihen, gaben diese Eiferer vor, von Jakob aus Jerusalem geschickt worden zu sein. Aber das war völlig falsch; Sie hatten keine solche Autorität. Diese Menschen wollten die unbeschnittenen heidnischen Christen, die das rituelle mosaische Gesetz nicht befolgten, nicht als ihre Brüder in Christus anerkennen und hielten sie aus diesem Grund für unrein und lehnten es ab, mit ihnen zu essen. Petrus, der zunächst so entschieden die Rechte der Heidenchristen verteidigte, und dann auf dem Apostolischen Konzil, änderte seine Denkweise nicht, aber aus Angst, dass die jüdischen Gläubigen Verwirrung in der Kirche stiften würden, begann er, die Kommunikation mit nichtjüdischen Konvertiten beim Essen zu vermeiden. Das Beispiel eines besonders angesehenen Apostels hatte eine starke Wirkung auf andere, so dass Barnabas selbst begann, sich aus der Kommunikation mit heidnischen Christen zurückzuziehen. Angesichts dieser Heuchelei hielt Paulus es für notwendig, vor allen anderen zu Petrus zu sagen: „Wie hast du als Jude keine Schwierigkeiten gehabt, heidnisch mit den Heiden zu leben, und nun willst du die Heiden zwingen, Juden zu sein? Wir sind natürliche Juden; Wenn die Ansprüche der Juden gerecht wären, wären wir keineswegs Sünder wie die Heiden; Als Mitglieder des auserwählten Volkes waren wir reine, heilige Menschen. Aber wir drücken durch unser Handeln eine völlig entgegengesetzte Zuversicht aus. Bei aller Einhaltung des Gesetzes haben wir uns als Sünder erkannt, die wie andere Menschen ein Rechtfertigungsbedürfnis haben. Da wir wissen, dass durch die Werke des Gesetzes niemand vor Gott gerechtfertigt werden kann, dass dies nur unter der Bedingung des Glaubens an Christus möglich ist, suchen wir die Rechtfertigung allein in diesem Glauben. Es ist damit nicht einverstanden, erneut eine Rechtfertigung in Rechtsfragen zu suchen. Andernfalls müssen wir denken, dass Christus uns das einzige Mittel zur Rechtfertigung entzogen und uns die Sünde gelehrt hat – indem er uns lehrte, das Gesetz aufzugeben. Aber das wird nicht passieren! Chrysostomus glaubt, dass der Apostel Petrus in diesem Fall auf diese Weise gehandelt hat, um Paulus eine Gelegenheit zu geben, den jüdischen Irrtum stärker aufzudecken. Tatsächlich kann man nicht glauben, dass Paulus es nötig hatte, Petrus zu offenbaren, dass die Rechtfertigung nicht durch das Gesetz, sondern durch Jesus Christus gegeben wird; Dies war nur für die judaisierenden Christen notwendig, um ihnen den Widerspruch mit sich selbst zu erklären, wenn sie sich als Christen erkennen und dem Gesetz dennoch weiterhin eine solche Bedeutung beimessen. Die Anprangerung dieser Denkweise in der Person von Petrus, der sich eine Zeit lang bewusst auf die Seite seiner Verteidiger gestellt hat, wird von Petrus nicht reflektiert, sondern von ihm als gerecht akzeptiert, hätte mehr Erfolg haben müssen als eine namenlose Widerlegung oder Denunziation von Menschen, die wenig bekannt und wenig respektiert sind. Indem wir diesen Streit zwischen Paulus und Petrus, der, wie die spätere Geschichte zeigt, keine Trennung zwischen ihnen vorgenommen hat, auf diese Zeit beziehen, erhalten wir etwas mehr Licht für die Betrachtung des Zusammenhangs späterer Ereignisse. Der bisher zwischen Judenchristen und Heidenchristen in Jerusalem geschlossene Frieden blieb gewahrt. Bisher musste Paulus in den heidnischen Kirchen mit ungläubigen Juden kämpfen und nicht mit Judaisten. Nun entstand diese Zwietracht erneut in der Hauptstadt der heidnischen Kirchen, und von hier aus breitete sie sich schnell über alle Kirchen aus, die aus Juden und Heiden bestanden. Es mag seltsam erscheinen, warum diese Meinungsverschiedenheit jetzt entstand und nicht zu einem anderen Zeitpunkt; entstand zu einer Zeit, als der letzte Aufenthalt des Paulus in Jerusalem nur noch mehr dazu beitragen konnte, einen positiven Eindruck auf die Herzen der Christen zu hinterlassen, die noch am Pharisäertum festhielten. Der Einfluss dieser Gegner der Lehre Pawlows breitete sich schnell auf die galatischen und achaiischen Christen (in Korinth) aus. Als Paulus seine Freunde in Antiochia auf dem Weg nach Ephesus zurückließ und die Kirchen in Phrygien und Galatien besuchte, stellte er noch immer keine wesentliche Veränderung fest. Ich bemerkte jedoch bereits, wie diese judaisierenden Lehrer versuchten, sich in die von ihm gegründeten Kirchen einzuschleichen, welchen Eifer sie für die Erlösung der Seelen konvertierter Heiden zum Ausdruck brachten und mit welchem ​​Eifer sie offenbar wollten, dass diese Konvertiten die versprochenen Vorteile des Reiches Christi in vollem Umfang erreichen könnten. Als Ort der langfristigen Tätigkeit wählte Paulus dann eine Stadt, die für die Verbreitung des Evangeliums besonders wichtig war, das Kommunikations- und Handelszentrum für weite Teile Asiens, die größte Handelsstadt Asiens diesseits des Stiers – Ephesus. Allerdings stand das Christentum hier vor einem neuen Kampf mit fremden Strömungen des religiösen Geistes, die ihm entweder direkt entgegenstanden oder mit ihm zu verschmelzen drohten. Hier herrschte heidnische Magie 70, die ihren Ursprung im mystischen Dienst der Diana hatte, und hinter dieser heidnischen Magie hatte auch jüdische Magie hier Zugriff. Der Zeitgeist, der mit der Religion nicht zufrieden war und immer nach Neuem dürstete, unterstützte diese falsche Lehre – aus eigener Kraft eine Allianz mit dem Himmel, mit spirituellen Kräften zu finden. Nachdem Paulus drei Monate lang in der Synagoge das Evangelium gepredigt hatte, war er aufgrund der feindseligen Gesinnung der Juden gezwungen, sich an die Heiden zu wenden und seine Zuhörer im Haus eines heidnischen Rhetorikers namens Tyrannus zu versammeln. Im Gegensatz zu der Magie, die sich hier ausbreitete und viele täuschte, zeigte die Macht Gottes die auffälligsten Zeichen, um die Menschen von diesen Täuschungen abzulenken und den Weg zur geistigen Kraft der Wahrheit in ihren Herzen zu öffnen (Apostelgeschichte 19,11, 12). Und obwohl die jüdische „Suche nach Zeichen“ das gesamte Christentum allein in diesen durch die Kraft Gottes vollbrachten Sinnesphänomenen umfassen und sie nur als höchste Magie verehren konnte, so wie Simon der Magus dachte, war es im Wesen des Christentums verankert, dass dort, wo es wahren Zugang zum Herzen fand, der stärkste Ekel vor jedem solchen Versuch hervorgerufen wurde. Es ist nicht bekannt, ob sie in Palästina Jünger des Johannes wurden und sich von ihm taufen ließen oder danach in die Gemeinschaft seiner Jünger aufgenommen wurden – auf jeden Fall muss über sie nur festgestellt werden, dass sie, obwohl sie wenig über die Person und Lehre Jesu Christi wussten, sich das Recht zutrauten, genauso wie andere Christen genannt zu werden (Lukas nennt sie μαϑητάς Apg. 19,1). Paulus glaubte wirklich, in ihnen Christen zu finden; Aber als ich mit ihnen ins Gespräch kam, stellte sich heraus, dass sie noch nichts vom verherrlichten Herrn Jesus empfangen hatten, sie wussten nicht einmal etwas über den Heiligen Geist. Paulus gab ihnen bereitwillig Anweisungen über die Beziehung zwischen dem Dienst des Johannes und dem Dienst Jesu Christi sowie der Taufe des Johannes zur Taufe, die sie in die Gemeinschaft mit Jesus Christus einführte und sie zu Teilhabern des göttlichen Lebens machte, das von ihm kommt. Dann spendete er ihnen die christliche Taufe mit Handauflegung und Gebet. Und bei den Jüngern des Johannes wurden die gleichen Zeichen der Herabkunft des Heiligen Geistes offenbart wie einst bei den Aposteln. Der Aufenthalt des Paulus in Ephesus war nicht nur deshalb wichtig, weil er hier und von hier aus in ganz Kleinasien das Christentum verbreiten konnte, sowohl durch seine eigenen Reisen als auch durch die Jünger, die er wiedergewonnen hatte, sondern vor allem, weil er, da er hier im Mittelpunkt so vieler Kommunikationen stand, sehr bequem Nachrichten über den Zustand der von ihm gegründeten Kirchen erhalten und entsprechend ihren moralischen und religiösen Bedürfnissen durch Briefe und Gesandte auf sie einwirken konnte. Paulus trug immer in seiner Seele Sorgen um die von ihm gegründeten Kirchen: So oft erwähnt er in seinen Briefen, dass er täglich für sie betet und Gott dankt (1. Thess. 1:2 – 2. Thess. 1:11 – 1. Kor. 1:4 – Eph. 1:16 – Phil. 1:9); Deshalb versichert er den Korinthern in der Ausgießung seiner Liebe, dass er sie immer in seinem Herzen trägt (2. Kor. 7:3, aber dies wird am deutlichsten in 2. Kor. 11:28, 29 dargestellt). Vermutlich bald nach seiner Ankunft in Ephesus erhielt Paulus unangenehme Nachrichten über die galatischen Kirchen. Den judaisierenden Christen, die jüngst erneut gegen die Lehren des Paulus rebellierten, gelang es hier vor anderen Orten, Empörung zu erzeugen, indem sie von heidnischen Christen die Erfüllung des Ritualgesetzes als notwendige Voraussetzung für die Teilnahme am Reich Gottes forderten. Obwohl diese Leute Instrumente der Partei waren, die ihren Hauptsitz in Palästina hatte, scheint es, dass sie nicht von dort stammten, sondern den Hellenisten angehörten; Trotz des gegenseitigen Eifers bei der Einhaltung des Gesetzes verrieten sie es im Umgang mit Heiden manchmal selbst; Deshalb warf ihnen der Apostel vor, dass sie selbst das Gesetz nicht hielten, was man offenbar nicht von den palästinensischen Judenchristen behaupten konnte (Gal. 5,3.9). Sie wollten die apostolische Bedeutung von Paulus nicht anerkennen, weil es so aussah, als ob er keine direkten Anweisungen von Jesus Christus erhalten hätte, wie die anderen Apostel: Sie argumentierten, dass die Verkündigung des Evangeliums hauptsächlich von denen abhänge, die von Jesus Christus selbst zu Aposteln ernannt wurden; sie versuchten, den Widerspruch zwischen den Lehren des Paulus und den Lehren der anderen Apostel aufzuzeigen, die die Einhaltung des Gesetzes in ihren Kirchen zuließen; und all dies wurde genutzt, um Paulus vorzuwerfen, von der Reinheit der Lehren Christi und der Apostel abzuweichen. Gleichzeitig versuchten sie zu versichern, dass Paulus sich selbst als gesetzestreuer Jude erweist, sich daher unter den Heiden anders verhält und ihnen zum Nachteil der Wahrheit schmeichelt. Da dies das erste Beispiel einer solchen Vermischung von Judentum und Christentum war und diese Verwirrung das Wesen des Evangeliums in den neuen Kirchen durch die Einführung eines rituellen jüdischen Gottesdienstes anstelle eines rein christlichen Gottes bedrohte, hätte diese Gefahr einen tiefen Eindruck auf den Apostel hinterlassen müssen. Um den galatischen Christen seine Liebe zu beweisen, die die Judaisten in Verdacht bringen wollten, um ihnen die Wichtigkeit der Sache, die ihm am Herzen lag, spüren zu lassen, entschied sich Paulus trotz seiner vielen Affären gegen seine Gewohnheit, ihnen eigenhändig zu schreiben (Gal. 6,11). Da seine Gegner sich auf die Bedeutung des Alten Testaments stützten, beweist Paulus ihnen dagegen, dass das Gesetz nur den Zweck hatte, das Erscheinen des Erlösers vorzubereiten, dessen Glaube alle zur Teilnahme am göttlichen Leben bringt, dass die Versprechen, die Abraham gegeben wurden, unter der Bedingung des Glaubens gegeben wurden und dass diese Versprechen in allen erfüllt wurden, die Abraham im Glauben folgten, als seine wahren Kinder im Geiste; dass das Erscheinen des Gesetzes nur eine vorbereitende Zwischenzeit zwischen der Abgabe des Versprechens und seiner Erfüllung im Erscheinen des Erlösers darstellen sollte. Judentum und Heidentum, die sich in jeder anderen Hinsicht voneinander unterscheiden, ordnet er in Bezug auf das Christentum in dieselbe Kategorie ein: Dies ist ein Zustand der Kindheit in der Religion, in Bezug auf Reife und Erwachsensein, der das volle Recht auf alles gibt, was die Söhne Gottes genießen können; Dies ist der Zustand der Abhängigkeit der Religion von äußeren sinnlichen Dingen, von der Anbetung, die nur aus sinnlichen Handlungen besteht – in Bezug auf den Zustand der Religion des Geistes, des Innenlebens, der Spur. Freiheit. Da Paulus von seinen Gegnern beschuldigt wurde, dass er die Heiden nur aus Menschengefälligkeit von der Erfüllung des für sie schmerzhaften Gesetzes befreite, fand er keinen besseren Weg, dies zu widerlegen und Vertrauen bei den Galatern zu wecken, als ihnen ein Beispiel seines eigenen Lebens zu geben, dem sie folgen sollten. Er selbst lebte wie ein Heide unter den Heiden, ohne an das mosaische Gesetz gebunden zu sein – was er natürlich nicht getan hätte, wenn er sicher gewesen wäre, dass es ohne die Einhaltung dieses Gesetzes unmöglich war, den vollen Besitz der Segnungen des Königreichs des Messias zu erlangen. Deshalb bietet er den Galatern die folgende Regel an: Sei wie ich (in Bezug auf die Nichtbeachtung des Gesetzes), denn ich selbst bin derselbe wie du (ich bin ein natürlicher Jude, aber aufgrund der Nichtbeachtung des Gesetzes bin ich wie du geworden). Wenn der Apostel mit diesen Worten über sein eigenes Beispiel einen Widerspruch darin gefunden hätte, dass er die Riten des Gesetzes unter den Juden in Palästina beachtete, dann hätte er ihn natürlich nicht darauf hingewiesen. Nach seinen Grundsätzen existierte dieser Widerspruch jedoch nicht, da er die Riten des Gesetzes nicht immer, sondern nur in bestimmten Beziehungen und Umständen beachtete. Und dies zeigte bereits hinreichend, dass er ihnen keine objektive religiöse Bedeutung beimisst, dass sie seiner Überzeugung nach überhaupt nicht dazu dienen können, einen Menschen zu rechtfertigen und zu heiligen; dass er in Bezug auf sie eine Regel beachtet, an die er sich im Allgemeinen in Bezug auf alle äußeren und gleichgültigen Dinge hält – aus Liebe zu den Brüdern, versuche sie mit nichts. Paulus fordert die Galater auf, die ihnen von Jesus Christus gegebene Freiheit zu bewahren und sich nicht erneut dem Joch der Sklaverei zu unterwerfen. Er beschwört sie, dass Christus ihnen keinen Nutzen bringen wird, wenn sie sich beschneiden lassen; dass jeder, der beschnitten wird, das ganze Gesetz halten muss; dass sie durch die Suche nach Rechtfertigung durch das Gesetz auf die Verbindung mit Christus verzichten und in Ungnade fallen. Diese Worte des Paulus widersprechen keineswegs der Tatsache, dass er selbst Timotheus beschnitten und sich in äußeren Riten den Juden angepasst hat. Er spricht hier nicht von der äußerlichen Beschneidung selbst, sondern von der Beschneidung im Zusammenhang mit dem darin zum Ausdruck gebrachten religiösen Vertrauen; Wenn ein Heide die Beschneidung annimmt, kann er dies nur in der Gewissheit tun, dass er dadurch und folglich durch das Gesetz, zu dem er durch die Beschneidung verpflichtet ist, die Rechtfertigung erhalten kann. Und dieses Vertrauen widerspricht natürlich der Tendenz, die eigene Erlösung nur dem Erlöser zu verdanken. Der Apostel stellt seine wahre, richtige Liebe zu den galatischen Christen dem prahlerischen Eifer der Judaisten für ihre Erlösung gegenüber und sagt über diese Letzteren: Sie sind eifrig für euch, aber zu Unrecht; Sie wollen (aus der Kirche Gottes) exkommunizieren, damit Sie eifrig für sie sind, das heißt, damit Sie zustimmen, dass Sie wie unbeschnittene Heiden nicht in das Reich Gottes eintreten können; damit ihr also darauf achtet, Juden zu werden wie sie. Diejenigen, die sich äußerer Vorteile rühmen (äußeres Judentum), zwingen Sie zur Beschneidung, nur um nicht wegen des Kreuzes Christi (d. h. wegen der Lehre des gekreuzigten Jesus als einzige Grundlage der Erlösung) verfolgt zu werden. Sie wollen für ihr Heil nicht nur dem Herrn allein verpflichtet sein und auf alle eigenen Verdienste, auf alles verzichten, was sie gegenüber anderen für unnötig halten. Sie wollen dich nur beschneiden, damit sie sich deines Fleisches rühmen können, das heißt der Veränderung, die sie an dir vorgenommen haben, indem sie dich zwingen, dem Aussehen nach Juden zu werden. Der Apostel beschwört schließlich die Galater, damit sie ihm keinen weiteren Kummer bereiten, weil er an seinem Körper die Zeichen des für die Sache Christi erlittenen Leidens trägt. Während des Aufenthalts des Apostels in Ephesus erregten außerdem die Angelegenheiten der korinthischen Kirche seine besondere Aufmerksamkeit. Die Geschichte dieser Kirche liefert ein Muster von Phänomenen und Bewegungen, die sich in späteren Kirchenzeiten nur in größerem Maßstab wiederholten. In diese Kirche flossen verschiedene Einflüsse ein: Hier war es unmöglich, alles aus einem Einfluss, zum Beispiel aus dem Einfluss verschiedener Parteien, abzuleiten, obwohl der gemeinsame Grund für die Erklärung dieser zahlreichen Einflüsse im damaligen Gesamtzustand der Kirche gesucht werden muss: Der neue christliche Geist war so wenig in sie eingedrungen und es blieb ihr noch so viel übrig, mit den bisherigen praktischen Richtungen zu kämpfen. Viele der von Natur aus lebhaften und reizbaren Griechen zeigten, hingerissen von dem starken Eindruck, den das Handeln des Paulus in Korinth auf sie machte, zunächst großen Eifer für das Christentum; aber in ihren wankelmütigen Köpfen hatte das Christentum noch keine tiefen Wurzeln geschlagen. In einer Stadt wie Korinth, wo solch eine Korruption der Moral herrschte, wo es so viele Versuchungen zur Sinnlichkeit gab, gab es noch mehr Gefahren für eine oberflächliche Bekehrung. Hinzu kam, dass, als Paulus den ersten Grundstein der korinthischen Kirche legte, nach ihm andere Prediger hierher kamen, die das Evangelium teils in anderer Form, teils nach anderen Grundsätzen verkündeten; Damit lieferten sie den Griechen, die ohnehin zu Parteispaltungen und Streitigkeiten neigten, Gründe für einige Spaltungen. Erstens gab es unter ihnen solche, die wie die Irrlehrer der galatischen Kirche das mit dem Judentum vermischte Christentum einführen wollten, die die Unabhängigkeit und Freiheit, mit der sich das von Paulus gepredigte Christentum unter den Heiden verbreitete, nicht ertragen konnten – obwohl sie ihre Meinung nicht so scharf kundtaten wie die galatischen Irrlehrer, da sie sich nicht beim Namen Jakobus nannten, dem die strengsten Judaisten meist die höchste Autorität zumaßen, sondern beim Namen Petra. Es könnte sein, dass sie es hier mit Menschen anderer Art zu tun hatten, mit Menschen griechischen Geistes, die nicht so fähig waren, jüdischen Einfluss zu akzeptieren, und dass sie es für notwendig hielten, nicht plötzlich offen und direkt auszudrücken, was sie wollten, sondern im Voraus die Prinzipien, auf denen Paulus das Evangelium verkündete, geschickt abzuschwächen, Misstrauen gegenüber seinem Apostelamt zu wecken und sie von ihm zu entfremden. Sie begannen damit, Zweifel an der apostolischen Würde des Paulus zu säen; Sie stellten die einzig wahren Apostel als diejenigen dar, die bei Jesus Christus selbst studierten und von ihm zu Aposteln ernannt wurden. Darüber hinaus wussten sie, wie man bei einigen gewissenhaften Gewissen Zweifel hervorruft, die leicht durch das Leben im Heidentum verursacht werden konnten und zu denen die ehemaligen Proselyten des Judentums sehr fähig waren. So entstand in der korinthischen Kirche eine Spaltung unter den imaginären Anhängern des Petrus. Und da ein Gegensatz immer einen anderen hervorruft, bildete sich im Gegensatz zu den imaginären Anhängern des Petrus eine Sekte einseitiger Anhänger des Paulus, die das reine Christentum nur in der von Paulus vorgeschlagenen Form sehen wollten; Sie lachten über die Skrupellosigkeit misstrauischer Gewissen und neigten dazu, entschieden gegen alles Jüdische vorzugehen. In der ersten Richtung finden wir den Keim der späteren judaisierenden Sekten; in letzterem der Beginn der späteren marcionitischen Richtung. In der Sekte des Paulus selbst erkennen wir eine zweifache Richtung, die aus folgendem Grund stammt. Zu den Jüngern des Johannes, die sich in Ephesus aufhielten und sich als Christen ausgaben, obwohl ihr Wissen zu begrenzt war, gehörte ein gewisser Apollos, ein alexandrinischer Jude, der die für die gelehrten alexandrinischen Juden typische jüdisch-griechische Bildung erhielt. Aquila und seine Frau unterwiesen ihn ausreichend im Christentum, und als er sich auf den Weg nach Achaia machte, empfahlen sie ihn der korinthischen Kirche als einen Mann, der mit seinem Eifer und seinen besonderen Gaben viel für die Sache Gottes tun konnte. Und diese Erfolge waren insbesondere in Korinth zu erwarten, wo ihm seine alexandrinische Ausbildung freien Zugang zu den meisten Heiden und Juden verschaffen konnte. Tatsächlich befriedigte die alexandrinische Art der Entwicklung und Darstellung, die der griechischen näher stand, vor allem die korinthischen Gelehrten; Aber sie ließen sich davon mitreißen und assimilierten zu viel Wert in dieser besonderen Form und vernachlässigten dadurch die einfache Predigt des Paulus, der, während sie bei ihnen waren, nichts anderes wissen wollte als Christus und den Gekreuzigten. Hier sehen wir etwas Ähnliches wie die später auf alexandrinischem Boden entstandene Gnosis (γνώσις), die sich über den Glauben (πίστις) erheben wollte. Darüber hinaus sehen wir eine weitere vierte Sekte in der korinthischen Kirche. Die Besonderheiten ihres Geistes sind schwer zu erkennen, weil ihr Name, wenn man ihn als Namen der vom Apostel verurteilten Sekte annimmt, nicht leicht zu erklären ist und weil es im 1. Brief des Paulus an die Korinther keine eindeutigen Hinweise auf diese Sekte gibt, die dazu dienen könnten, ihren eigenen Charakter zu bezeichnen. Das sind diejenigen, die sich Christus nannten. Wenn der Tadel des Apostels auf diejenigen ausgeweitet wird, die nur Christus gehören wollten, wie es die gleiche grammatikalische Form erfordert, dann ist es offensichtlich, dass diese Menschen nicht nur Christus im gleichen Sinne sein wollten, wie Paulus es wünschte (1. Korinther 3,27), sondern dass die Korinther Christus zu Unrecht für sich allein an sich gerissen und ihn in gewisser Weise zum Haupt der Spaltung machen wollten. In diesem Fall müssen wir uns darauf einigen, dass Paulus, wenn auch in erster Linie in Bezug auf diesen Namen der Sekte, aber zusammen und in Bezug auf alle Sekten, sagte: Wurde Christus geteilt (1. Korinther 1,13)? Hat jedes Schisma sein eigenes Stück Christus oder seinen eigenen Christus? Nein, Christus ist einer für alle, gekreuzigt für euch alle, in den ihr hineingetauft wurdet und dem ihr treu sein müsst. Die Frage ist nun: Was sollten wir über die besonderen Merkmale und die Herkunft dieser Nachfolger Christi denken? Wenn wir berücksichtigen, dass der Apostel sie neben den Anhängern von Petrov erwähnt, und dies mit der Partei von Apollos in Bezug auf Paulus vergleichen, dann könnte es sehr wahrscheinlich erscheinen, dass die Anhänger Christi in derselben Beziehung zu den Petrovs standen wie Apollos zu Paulus, dass diese Namen nur eine besondere Partei bezeichnen, die zur Seite der Juden gehörte. Und da sich letztere teils als Jünger des Jakobus, teils als Jünger des Petrus präsentierten, könnte man meinen, dass es hier natürlich eine getrennte Partei zwischen Jakob und Petrova gibt. Der erste ist im Judentum strenger und strenger, der zweite ist freier und sanftmütiger. Diese Annahme wird jedoch keineswegs durch den Namen οί τού Χριστού gestützt. Die Erklärung ist sehr unnatürlich, als käme sie vom gebräuchlichen Namen Jakobs – άδελφός τού Χριστού. Wenn es welche aus der Gruppe Jakobs in Korinth gäbe, würden sie οί τού Ιακώβου heißen. Aber wenn man die sogenannten „Christen“ als Judenchristen anerkennt, wäre es wahrscheinlicher, diese Annahme in dieser Form weiterzuentwickeln. Man könnte sagen, der Name οί τού Χριστού war der Name, mit dem sich Petrovs Partei im Gegensatz zu Paulus und seinen Jüngern bezeichnete. Mit diesem Namen wollten die Anhänger Petrows meinen, dass sie den wahren Aposteln Christi anhängen, von ihnen die reine Lehre Christi erhielten, durch sie mit Christus vereint sind und indem sie ihn ausschließlich für sich selbst aneigneten, wollten sie zeigen, dass alle anderen den Namen Christen nicht verdienen, sie sind keine Jünger Christi, keine Jünger eines wahren Apostels Christi, sondern Jünger von Menschen, die die wahre Lehre Christi beschädigt haben, indem sie seine fiktive Lehre für die herausgegeben haben echter Christus. Diese Bedeutung wäre dem Prädikat οί τού Χριστού offenbar nicht fremd und könnte auch durch einige Hinweise in beiden Briefen bestätigt werden, in denen der Apostel seinen wahrhaft apostolischen Charakter verteidigt und über sich selbst sagt, dass er das gleiche Recht habe, über sich selbst zu sagen wie ein anderer, dass er Christus gehöre (2 Kor 10,7). Aber obwohl Paulus an all diesen Orten wirklich gegen diejenigen rebelliert, die aus bekannten Gründen seine apostolische Bedeutung ablehnten, beweist dies noch nicht die Existenz eines solchen Namens für eine bekannte Sekte unter jüdischen Christen. Wenn man neben οί τού Κηφά - οί τού Χριστού liest, erwartet man, dass dieser Nachname eine Partei bezeichnet, die zwar einen gemeinsamen Ursprung mit Petrova hat, sich aber dennoch von ihr unterscheidet; inzwischen, nach dieser Interpretation, unterscheiden sich οί τού Χριστού von οί τού Κηφά nur im Namen; und dies kann unter Berücksichtigung der Namensverwandtschaft der beiden vorherigen Parteien nicht zugelassen werden. Diese Auslegung könnte also nur dann zulässig sein, wenn auf diese Weise nicht nur ein formaler, sondern auch ein materieller Unterschied zwischen den beiden letztgenannten Parteien festgestellt werden könnte. Kann man zugeben, dass nicht alle οί τού Κηφά, sondern nur die am meisten dem Judentum verpflichteten, die strengsten von ihnen, die nicht damit einverstanden waren, die Christen des Paulus unter den Heiden als Teilnehmer an den Wohltaten des Messias anzuerkennen, ihrer Judaisierungsabteilung den Namen οί τού Χριστού gaben? Es besteht jedoch keine Notwendigkeit, durch die Tatsache gebunden zu sein, dass οί τού Χριστού neben οί τού Κηφά steht. Daraus folgt nicht, dass diese beiden Namen notwendigerweise zwei verbundene Parteien bedeuten. Natürlich hat Paulus die Mitglieder der Opposition nicht willkürlich erfunden, wie in anderen Fällen, aber die Wahl der Namen hing von historischen Daten ab. Wenn es also zwischen den judaisierenden Christen nicht zwei Parteien gäbe wie zwischen Paulus, sondern nur eine, dann hätte Paulus nur einen Namen nennen sollen. In diesem Fall hätte er an letzter Stelle οί τού Χριστού genannt, weil diese Partei sich gegen alle oben genannten Sekten stellte, die Bedeutung aller Apostel und anderer Lehrer, die ihnen angehörten, ablehnte und sich rühmte, nur Christus kennen zu wollen. Angesichts der Umstände der korinthischen Kirche könnten wir die Angelegenheit folgendermaßen darstellen: Als einige den Namen von Anhängern des Paulus, andere von Apollos und wieder andere von Petrus annahmen, traten Menschen auf, die die Bedeutung all dieser Lehrer ablehnten und sich unabhängig von den Aposteln ein reines Christentum aufbauen wollten, vielleicht indem sie daraus alles verbannten, was ihren philosophischen Vorstellungen widersprach. Wenn man die Feindschaft des Hellenismus mit dem Judentum kennt und weiß, wie stark der philosophische Trend in Korinth war, kann man sich vorstellen, wie eine kleine Partei mit einer solchen Ansicht gegründet werden konnte. Es ist keineswegs unwahrscheinlich, dass mehrere Personen mit philosophischer Bildung von dem, was sie über die Lehre Christi hörten, mitgerissen wurden und glaubten, darin etwas zu finden, das ihren bisherigen Vorstellungen entsprach. Christus schien ihnen ein zweiter, vielleicht ein höherer Sokrates zu sein. Nur konnten sie sich nicht dazu entschließen, die Lehre Christi in der Form anzunehmen, wie sie von den Aposteln gepredigt wurde. Alle diese Apostel, so schien es, vermischten viele jüdische Dinge und erklärten die Lehren Christi nicht so rein. Die Meinungsverschiedenheit zwischen Pawlow und Petrow, zwischen heidnischen Christen und Judenchristen, hatte einen sehr starken Einfluss auf die praktischen Beziehungen beider, und daraus resultierten einige Streitigkeiten. Juden und jüdische Christen waren im Umgang mit Heiden äußerst besorgt, dass sie sich durch die Berührung götzendienerischer Dinge in irgendeiner Weise verunreinigen könnten. Die jüdischen Rabbiner entwickelten verschiedene Mittel, um sich vor einer solchen Befleckung zu schützen, und legten fest, was als Befleckung gelten sollte und was nicht: Dies wird im Talmud häufig diskutiert. Da man einer solchen Schändungsgefahr leicht ausgesetzt sein könnte, z.B. auf dem Markt kaufen oder auf einer Party solches Fleisch essen, das von einem Opfertier stammte: Dann verging kein einziger Tag, an dem man nicht unter solchen Ängsten leiden musste. Dieses Misstrauen dürfte nicht nur bei denen aufgekommen sein, die eigentlich zu den judaisierenden Gegnern des Paulus gehörten, sondern quälte auch das schwache Gewissen einiger anderer. „So“, sagte Paulus zu den Verführern, „ist euer schwacher Bruder, für den Christus gestorben ist, um eurer Erkenntnis willen umgekommen.“ Einige gingen mit dieser Arroganz des Wissens im Missbrauch der christlichen Freiheit so weit, dass sie sich nicht weigerten, auch an festlichen Abenden teilzunehmen, die die Heiden ihren Freunden in den Tempeln gaben, nachdem sie aus den Überresten des Opfertiers ein Opfer dargebracht hatten, und danach problemlos an anderen heidnischen Lastern teilnehmen konnten. Damit verstießen sie eindeutig gegen den Beschluss des Apostolischen Konzils, Götzenopfer nicht zu essen (Apostelgeschichte 15). Tatsächlich sehen wir hier den Beginn jener einseitigen Bewegung hin zu theoretischem Wissen, jenem falschen Verständnis der christlichen Freiheit, dieser falschen Gleichgültigkeit in der Morallehre, die später vom Gnostizismus so missbraucht wurde, dass er sich als Lehre des Paulus ausgab, um alle unmoralischen Freuden zu rechtfertigen. So weit waren die Prediger der christlichen Freiheit in Korinth allerdings noch nicht gegangen. Die Meinungsverschiedenheiten zwischen den Prinzipien der Petrows und Pawlows untereinander hatten wahrscheinlich Einfluss auf die unterschiedliche Art und Weise, wie sie die Ehe und das Leben im Zölibat beurteilten. Obwohl das eigene Handeln des Christentums darin bestand, die höchste Bedeutung aller auf der menschlichen Natur basierenden moralischen Beziehungen zu erklären, konnte der strenge moralische Geist des Evangeliums, der in den Kampf mit dem Geist der Korruption eintrat, der die Welt beherrscht, natürlich eine asketische Richtung einschlagen und ehelichen Beziehungen ausweichen, bevor dieser transformierende und aufklärerische Einfluss des Christentums in allen Lebensbeziehungen offenbar werden konnte. Diese Richtung kam zweifellos nicht mehr von der judaisierenden Seite der Kirche, denn die Apostel, auf deren Autorität sich die Anhänger Petrus größtenteils verließen, waren verheiratet und gingen mit ihren Ehepartnern auf Reisen (1. Korinther 9,6). Im Allgemeinen betrachteten sie eine kinderreiche Ehe als eine besondere Gunst Gottes und eine besondere Ehre; im Gegenteil, eine kinderlose Ehe und ein Leben im Zölibat sind eine Schande. Und bei den Pawlows konnte man hier und da einen besonderen Respekt vor dem zölibatären Leben finden; Sie dachten sogar daran, ihren Apostel in dieser Hinsicht nachzuahmen. Falsches Freidenken verspottete das Misstrauen des Judentums und führte manchmal dazu, dass Menschen die durch bestimmte wohltätige Bräuche gesetzten Grenzen übertraten. Zwar konnte durchaus zugegeben werden, dass die bis dahin bestehende Trennung zwischen dem weiblichen und männlichen Geschlecht in Bezug auf die Angelegenheiten des höheren Lebens, das Christentum zerstört und das weibliche Geschlecht aus seiner früheren Sklaverei befreit wurde: Einige begannen jedoch, von einem falsch verstandenen Geist der Freiheit geleitet, dies zu weit auszudehnen und die durch Natur und Sitte gesetzten Grenzen zu überschreiten, die das Christentum jedoch anerkannte und beleuchtete. Frauen erschienen in kirchlichen Versammlungen entgegen der griechischen Sitte ohne Schleier; Darüber hinaus wollten sie den Männern gleichgestellt werden, indem sie öffentlich in der Kirche lehren wollten. Durch diesen Mangel an Geist der christlichen Liebe verlor jene heilige Institution, die eigentlich der Darstellung und Bewahrung der Liebe und Kommunikation zwischen Christen dienen sollte, ihre Bedeutung – die christlichen Abendmahle, die der Eucharistie hinzugefügt wurden. Bei diesen Abendessen hätte die christliche Gemeinschaft ohne Unterschied in Status und Bildung demonstriert werden sollen; Reiche und Arme, Herren und Diener mussten diese einfachen Mahlzeiten untereinander teilen. Aber in der korinthischen Kirche, wo diese Unterschiede sehr deutlich zum Ausdruck kamen, konnte dies nicht erreicht werden. Die Griechen haben den Brauch bewahrt, solche Abendessen abzuhalten, bei denen jeder, der daran teilnahm, sein eigenes Essen mitbrachte und bei dem jeder aß, was er mitgebracht hatte. Nach diesem alten Brauch wurden in der korinthischen Kirche Abendessen eingerichtet, obwohl dieser Brauch überhaupt nicht ihrem besonderen Zweck entsprach, und bei solchen Abendessen wurde der Unterschied zwischen Reich und Arm noch deutlicher: Die Reichen frönten manchmal sogar der Maßlosigkeit, die die heilige Einrichtung entweihte. Zu welcher dieser Parteien die Gegner der Auferstehungslehre gehörten, lässt sich nicht mit Sicherheit feststellen, da uns über ihre eigene Meinung keine eindeutigen Informationen vorliegen. Unsere Informationsquellen zu diesem Thema sind: die Einwände gegen die Auferstehungslehre, die Paulus offenbar vorschlägt, und Paulus' eigene Argumente zur Verteidigung dieser Lehre; Nur aus diesem Grund können wir die Grundsätze beurteilen, auf deren Grundlage die Auferstehungslehre widerlegt wurde. Doch daraus lassen sich noch keine entscheidenden Schlussfolgerungen ziehen. Was das erste betrifft, hätte Paulus diese Einwände gegen sich selbst vorbringen können; er tut dies oft, wenn er ein wichtiges Thema preisgibt; Daraus kann nicht geschlossen werden, dass diese oder jene Einwände gegen die Auferstehungslehre zu dieser Zeit tatsächlich bekannt waren. Was das zweite betrifft, so konnte er beim Beweis des Auferstehungsdogmas die Reihenfolge und den Zusammenhang dieses Dogmas mit anderen Grundwahrheiten des christlichen Glaubens verfolgen, in denen er es sich vorstellte; und nicht die Reihenfolge und Verbindung der Lehren ihrer Gegner. Pavel zB. liefert Beweise für die Wahrheit der Auferstehung Christi: Daraus folgt jedoch nicht, dass seine korinthischen Gegner die Auferstehung Christi ablehnten. Paulus konnte diese Wahrheit auch ohne diese Meinung besonders offenbaren, weil für ihn der Glaube an die Auferstehung des Erlösers die Grundlage des Glaubens an die Auferstehung der Erlösten war. Als nächstes stellt er gemeinsam die Auferstehungslehre und die Unsterblichkeitslehre dar – und man könnte daraus schließen, dass auch seine Gegner die persönliche Unsterblichkeit ablehnten. Aber die Frage ist, ob Paulus die Meinung dieser Gegner so genau verstand? Verfolgte er in diesem Fall den Zusammenhang, in dem die Glaubenswahrheiten seinem christlichen Bewusstsein präsentiert wurden, folgte er nicht der Meinung derer, die in denen, die die Auferstehungslehre ablehnten, Gegner der Unsterblichkeitslehre sahen? In der gewöhnlichen Polemik der jüdischen Theologie deckten sich diese beiden Lehren. Dieser Angriff auf die Auferstehungslehre wurde von den gewöhnlichen Gegnern des Paulus aus dem Judentum, also den Sadduzäern, vorgebracht und folgerte aus der Tatsache, dass die Gegner der Auferstehungslehre in Korinth der judaisierenden Seite der korinthischen Kirche angehörten. Diese Annahme wird offenbar durch die Tatsache gestützt, dass Paulus insbesondere Petrus und Jakobus als Zeugen für die Wahrheit der Auferstehung Christi anführt, als die bedeutendsten Personen in den Augen der Juden: Dies ist jedoch kein Beweis. Auf jeden Fall war es für Paulus selbstverständlich, sich auf das Zeugnis der Apostel zu beziehen und dem Zeugnis einiger von ihnen über die Erscheinungen besondere Bedeutung beizumessen. Wenn Paulus es mit den Sadduzäern zu tun hätte, hätte er auf ihre eigene Widerlegung der Auferstehungslehre achten sollen, dass sie im Pentateuch nicht erwähnt wird, als sie sie Jesus Christus vorlegten. Darüber hinaus finden wir kein einziges Beispiel für eine Vermischung des Christentums mit Sadduzäern; und da in der Denkweise der Sadduzäer nichts Gemeinsames mit dem Christentum zu finden ist, ist eine solche Verwirrung sogar ganz unglaublich: ebenso schwer kann man sich eine Vermischung von Epikurianismus und Christentum vorstellen. Es ist viel wahrscheinlicher, dass einige philosophisch gebildete heidnische Christen von der Auferstehungslehre verführt wurden, und vielleicht lag dies wie in späteren Zeiten an dem groben Verständnis dieser Lehre, das unter gewöhnlichen Christen vorherrschte, weshalb Paulus sie besonders ablehnt. Einwände: Warum die Seele in ihrem höchsten Zustand einen Körper haben wird, der derselbe ist, den sie jetzt hat – und wie es möglich ist, dass dieser zu Staub zerfallene Körper wieder aufersteht – kommen viel natürlicher von heidnischen Christen mit einer gewissen philosophischen Bildung, obwohl – wie wir oben festgestellt haben – daraus immer noch nicht geschlossen werden kann, dass dies genau die Einwände von Gegnern der Auferstehungslehre sind. Und wenn wir davon ausgehen könnten, dass wir unter Christus Menschen verstehen, die das Christentum auf eine besondere philosophische Weise verstehen, dann wäre es sehr wahrscheinlich, dass diese Menschen sich eine besondere Vorstellung von der Auferstehung gebildet haben, die sie nur geistig verstehen wollten. Die Frage ist, wie Paulus die ersten Informationen über diese Bewegungen in Richtung der korinthischen Kirche erhielt. Aus einigen Hinweisen, insbesondere im zweiten Brief an die Korinther, könnte man schließen, dass er den ersten Brief an sie geschrieben hat, nachdem er bereits zum zweiten Mal, wenn auch nur für sehr kurze Zeit, bei ihnen gewesen war. In diesem Fall ist es ganz natürlich anzunehmen, dass Paulus, nachdem er Antiochia verlassen hatte und bevor er für längere Zeit nach Ephesus ging, eine neue Reise zwischen den heidnischen Nationen unternahm, weshalb er sich in Korinth aufhielt, obwohl in der fragmentarischen Erzählung der apostolischen Geschichte nichts darüber gesagt wird. Aus diesen Hinweisen auf sein Nebenleben in Korinth könnte man dann schließen, dass er schon damals einige Unruhen in der Kirche bemerkte und bereits Grund hatte, zu drohen oder Vorwürfe zu machen. Wenn dem so ist, dann hätte Paulus in Ephesus noch mehr darauf achten müssen, möglichst detaillierte Informationen über den Zustand der korinthischen Kirche zu erhalten, die er unter solch ungünstigen Vorzeichen verließ. Aber selbst wenn Paulus nicht ein anderes Mal in Korinth gewesen wäre, hätte er in Ephesus die ersten Informationen über die katastrophalen Veränderungen erhalten können, die in der korinthischen Kirche stattgefunden hatten. Nachdem Paulus von der Korruption der Moral gehört hatte, die sich in die korinthische Kirche eingeschlichen hatte, und insbesondere vom bösartigen Leben eines ihrer Mitglieder, das bei seiner Stiefmutter lebte, warf er den Korinthern in einem bewussten Brief vor, dass sie eine solche Person unter ihnen duldeten, und forderte sie auf, auf jegliche Kommunikation mit solchen Menschen zu verzichten. Inzwischen kam Apollos selbst aus Korinth. Der Gedanke, Oberhaupt einer Sekte zu sein, wie es die Korinther wollten, war ihm völlig fremd; Er war ganz derselben Meinung wie Paulus und Paulus überredete ihn, noch einmal nach Korinth zu gehen (1. Korinther 16,12). Aber vielleicht weil ihm der übermäßige Respekt, der ihm in Korinth entgegengebracht wurde, selbst unangenehm war, wollte er ihn jetzt nicht erfüllen. Dann erhielt Paulus und von einigen anderen Informationen über den Zustand der korinthischen Kirche, wie wir oben dargestellt haben; schließlich trafen Boten der Kirche selbst ein und brachten einen Brief mit; In diesem Brief wurden ihm mehrere Fragen gestellt (zum zölibatären Leben 1. Korinther 7:1, zum Essen von Götzenopfern 8:1, zu geistlichen Gaben 12:1, vielleicht zu den Regeln des Anstands 5:10), die teils durch den ersten Paulusbrief angeregt wurden, teils aus den erwähnten Streitigkeiten resultierten, teils durch den Einfluss anderer Umstände entstanden waren. Diese Nachricht, die Paulus teils von Apollos, teils aus dem Korinthischen Brief und von seinen Überbringern, teils von anderen erhielt, veranlasste Paulus, einen Brief an sie zu schreiben, der als Muster apostolischer Weisheit in der Leitung der Kirche dient und die Anfänge vieler Veränderungen in den Beziehungen des gewöhnlichen Lebens enthält. Wahrscheinlich schickte Paulus ihn mit den Gesandten der Ortskirche nach Korinth zurück. Paulus verurteilte alle Spaltungen in der korinthischen Kirche. Christus allein ist das Haupt, das es zu halten gilt; Prediger sollten als Werkzeuge betrachtet werden, mit denen Gott arbeitet; Jeder von ihnen verfügt über sein eigenes Maß an Talenten, um die Sache zu fördern, der jeder dienen muss. Womit kann man sich rühmen: Ich hatte diesen und jenen Lehrer? Solches Lob macht von Menschen abhängig; Wenn Sie alles nur Christus zuschreiben würden, durch den Sie in die Gemeinschaft mit Gott eintreten, könnten Sie alles als Eigentum betrachten (1. Kor. 4,21). Diese Worte zeigen, welche Freiheit des Geistes, welche Erhabenheit aus der christlichen Demut resultiert. Diese universelle Regel, wie man alle Prediger und ihre persönlichen Qualitäten betrachten und anwenden sollte, erklärt Paulus später bewusst mit seiner Beziehung zu Apollos, da er über seine Beziehung zu diesem Mann, mit dem er in engster Verbindung stand, am freisten und unverdächtigsten sprechen konnte. Zu denen, die in seinen einfachen Predigten nicht die gesuchte Weisheit fanden und nur Apollos Würde gaben, sagte er: Es ist deine Schuld, dass du in meinen Predigten nicht die Lehre der Weisheit gefunden hast; Die Quelle aller Weisheit, der Weisheit Gottes und nicht der Weisheit der Welt, liegt in der Lehre vom gekreuzigten Jesus, dem Erlöser der Welt, die im Mittelpunkt seiner Predigt stand. - Diese göttliche Weisheit kann jedoch nur von denen darin gefunden und verstanden werden, die ein Gefühl haben, das in der Lage ist, das Göttliche anzunehmen. Das Evangelium war für sie keine Weisheit, weil das fleischliche Gefühl in ihnen noch zu stark war – das geht aus ihren Streitigkeiten hervor. – Er gibt den Korinthern eine Regel, nach der sie über jeden christlichen Lehrer nachdenken sollten. Wer die von ihm gelegte unveränderliche Grundlage des christlichen Lebens erkennt, dass Jesus der Erlöser ist, dass das Heil allein in ihm gesucht werden muss, und auf dieser Grundlage die christliche Lehre weiter offenbart, der bezeugt damit bereits, dass er ein christlicher Lehrer ist und durch den Glauben an den, in dem er allein das Heil sucht, dieses erreichen und andere dazu führen wird. Im Zusammenhang mit den Streitigkeiten über den Verzehr von Götzenopferfleisch ist es bemerkenswert, dass Paulus sich nicht auf die Definition des Apostolischen Konzils in Jerusalem bezieht, um heidnische Christen vom Verzehr von Götzenopferfleisch abzuhalten, ebenso wenig wie er die Bedeutung der Definition desselben Konzils, das sie davon befreite, für die Judenchristen, die die Heiden zur Beschneidung zwangen, ablehnt. Es war ein charakteristisches Merkmal von Paulus, dass er sich nicht auf ein äußeres positives Gebot, auf νόμον, bezog, sondern auf ein inneres Gesetz in den Herzen der Gläubigen, auf die Forderung des Geistes des Evangeliums. Paulus weist vor allem auf das Gesetz der Liebe hin (8,1). Er bestreitet nicht den Grundsatz, den die freidenkenden Korinther stets vertreten haben, dass über solche äußeren Dinge kein Gesetz erlassen werden könne. Bei der Lösung der Frage des zölibatären Lebens bleibt Paulus in der Mitte zwischen den Streitparteien: Er belästigt weder diejenigen, die das zölibatäre Leben vollständig verurteilten, noch diejenigen, die es als eine notwendige Voraussetzung christlicher Vollkommenheit betrachteten. Er stimmt zu, dass der erzwungene Verzicht auf die Ehe in einer Kirche wie der korinthischen Kirche schädlich sein kann, und versucht, sie vor den schädlichen Folgen zu warnen (7,1.26). Aber wer die Gabe der Enthaltsamkeit von Gott besitzt und sich dazu in der Lage fühlt, ein solches Leben zu führen, der solle sich für das jungfräuliche Leben entscheiden, denn darin kann man sich frei an den Angelegenheiten des Reiches Gottes beteiligen, besonders in diesen schwierigen Zeiten (V. 33, 34). Er legt den Kern der christlichen Vollkommenheit nicht im Zölibat, nicht im äußerlichen Verzicht auf irdische Dinge fest; sondern im Verzicht auf die Welt im Herzen. Ob Sie reich oder arm, berühmt oder niedrig sind, nutzen Sie alles, damit Sie alles opfern können, was von Ihnen verlangt wird, was auch immer Ihnen am Herzen liegt (1 Kor 7,30). Paulus spricht über die verschiedenen Ränge, in denen jemand vor seiner Bekehrung war, und macht es zum Gesetz, dass jeder in seinem vorherigen Rang bleiben soll. Das Christentum schließt einen Menschen nicht aus den Beziehungen aus, in die ihn seine Geburt, seine Erziehung und die göttliche Bestimmung seines Schicksals gebracht haben. Es wird Ihnen nur beibringen, sie aus einem neuen Blickwinkel und mit einem neuen Gedanken zu betrachten. Es erzeugt keine plötzlichen Revolutionen, sondern erneuert alles nach und nach mit der Kraft des inneren Geistes. Insbesondere wendet Paulus diese Grundsätze auf Ehen verschiedener Glaubensrichtungen und auf den Zustand von Sklaven an; Vielmehr musste er über Letzteres sprechen, weil das Evangelium bei ihnen zunächst einen größeren Zugang fand und weil mit der Entwicklung des Bewusstseins für Menschenwürde und -rechte durch das Christentum in ihnen eher der Wunsch geweckt werden konnte, das irdische Joch zu stürzen. Und hier hat das Christentum, um das Geistige nicht mit dem Weltlichen zu verwechseln und nicht gegen sein Ziel zu versündigen, das sich eigentlich auf das Heil der Seele bezieht, keine plötzliche gewaltsame Veränderung der Beziehungen vorgenommen, und hier wollte es nur aus dem Geist, aus dem Herzen heraus handeln. Das Evangelium vermittelte den Sklaven ein höheres Leben, das sie über die Grenzen ihrer irdischen Beziehungen hinaushob. Und obwohl der Apostel von den Herren nicht verlangte, dass sie ihren Sklaven Freiheit gewähren, weil es außerhalb seines Handelns lag, in die Struktur der bürgerlichen Beziehungen einzugreifen, offenbarte er dennoch in den Herren das Bewusstsein einer solchen Verantwortung gegenüber ihren Sklaven, er inspirierte sie zu solchen Gesinnungen, so dass sie ihre Brüderlichkeit mit den Christen der Sklaven spüren ließen, dass sich dadurch ihre Beziehungen zu den Sklaven selbst hätten ändern sollen. Paulus sagt den Sklaven, dass die göttliche Vorsehung ihnen zwar die bürgerliche Freiheit verweigerte, dies sie aber nicht unterdrücken sollte: Sie sollten sich darüber freuen, dass der Herr ihnen wahre innere Freiheit gewährt hat. Wenn er aber diese Freiheit die einzig wahre nennt, da mit ihr der Mensch von allen äußeren Zwängen frei sein kann und ohne sie keine andere Freiheit ein Ziel haben kann, nimmt er der bürgerlichen Freiheit dennoch keine sekundäre Würde. An denselben Sklaven, zu dem er über die wahre Freiheit spricht, die ihm gewährt wurde, schreibt er: Wenn du aber frei werden kannst, dann nutze sie aus (7:21). Daraus geht hervor, dass der Apostel den Zustand der bürgerlichen Freiheit eher im Einklang mit dem Titel eines Christen hielt, und wenn es dem Christentum gelingt, die sozialen Beziehungen zu erneuern, wird dieser vom Apostel angedeutete Vorteil überall akzeptiert. Obwohl der Apostel die gleichberechtigte Beteiligung des weiblichen und des männlichen Geschlechts an der Erlösung anerkannte, befreite er die Frauen nicht von der natürlichen Unterordnung unter ihren Ehemann und der ihrem Geschlecht angemessenen Bescheidenheit. Warum billigte er nicht das scheinbar Gleichgültigste, nämlich dass die korinthischen Frauen während des Gottesdienstes ihre Schleier von ihren Köpfen nahmen? Diese Schleier waren Symbole der Autorität ihrer Ehemänner über sie und des Schutzes ihrer Bescheidenheit (11:1-15). Noch weniger konnte er Frauen erlauben, in kirchlichen Versammlungen Unterricht zu erteilen; Das Gesetz schreibt einer Frau vor, unterwürfig zu sein. Auch wenn sie in der Anleitung anderer auf etwas Unverständliches gestoßen ist, sollte sie nicht gleich – im Gespräch oder danach – beim Mentor selbst nachfragen, sondern bei ihrem Mann. Der Ehemann ist ihr Haupt; Ihr Mann ist ihr Lehrer. Hier offenbart sich eine hohe Vorstellung von den Pflichten des Mannes; die Verbindung der Ehe ist nicht nur eine irdische Angelegenheit; Es muss ein Mittel sein, geeignete Personen für himmlische Dinge auszubilden. Wenn ich allein bin, bin ich allein für mich selbst verantwortlich; Wenn das Schicksal eines anderen Menschen mit meinem Schicksal verbunden ist, bin ich auch für ihn verantwortlich. Was er nicht wusste, zu seiner Erlösung, was er nicht tat – daran habe ich auch einen innigen Anteil und trage Verantwortung. Durchdrungen vom Geist der Liebe wirft Paulus die Umwandlung der Ordnung des Abendmahls der Liebe in ein Abendmahl der Feindschaft und Zwietracht scharf vor. Während er die göttliche Institution der Eucharistie heilig verehrt, verurteilt er die Unaufmerksamkeit und Verachtung, mit der manche ihr begegnen. Was ist der Zweck dieser Abendessen? Darf man essen und trinken? Dafür gibt es Häuser. Was ist der Zweck der Eucharistie? Erinnerung an den Tod des Herrn. Aber ist das möglich, wenn die Gefühle einiger Menschen durch die Unordnung früherer Mahlzeiten gestört werden, Unmut gegenüber den Reichen entsteht, die vor ihnen ihren Geschmack mit den besten Gerichten und guten Weinen erfreuten? Für andere ist die Bedeutung des Trinkens von Getränken getrübt, oder zumindest ist die Seele nicht in der Lage, spirituelle Dinge aufzunehmen, da sie durch einen gesättigten Körper belastet wird. Soll ich dich dafür loben? Ich werde dich nicht loben. Kann man sich so an den Tod Christi erinnern? Kann man so das Brot und den Kelch des Herrn nehmen? Der Apostel bewertet jede Gabe und jeden Dienst in der Kirche im Verhältnis zu ihrem Nutzen für die gesamte Gemeinschaft der Gläubigen und versucht, ihre Streitigkeiten über Gaben und Dienste beizulegen, indem er darauf hinweist, dass das Wichtigste das ist, was einem Menschen immer erhalten bleibt – nämlich die Liebe. Diejenigen, die in Zungen redeten, stritten mit denen, die prophezeiten. In Zungen zu reden ist eine erhabene Gabe: Ihr Übeltäter ist der Heilige Geist. Unter den Heiden gibt es dafür kein einziges Beispiel. Wir dürfen jedoch nicht vergessen, dass dies nicht das einzige Talent ist; es gibt viele von ihnen entsprechend der Vielfalt der Dienste, und es gibt einen Urheber von allen, der jedem nach seinem eigenen Willen zuteilt; Wenn all diese Gaben zum Wohle der Kirche eingesetzt werden, besteht kein Zweifel daran, dass sie reiche Frucht bringen wird (12,4–11). Die Kirche ist ein Körper; jedes Mitglied hat seine eigene Bedeutung und Bedeutung; es sollte keine Streitigkeiten oder Konkurrenz zwischen ihnen geben; Nicht jeder kann alles, nicht jeder hat Gaben, die von der gesamten Kirche genutzt werden könnten (12-31). Hier ist ein universell wichtiges Geschenk – Liebe; ohne sie bedeuten alle anderen Gaben nichts; Die Gaben des Glaubens und der Hoffnung sind groß, aber selbst diese sind ihnen unterlegen. Dies ist ein Geschenk, das einem Menschen für immer erhalten bleibt; Nach dieser oder jener Gabe sollte immer mehr gesucht werden (13,1-13). Nach dieser allgemeinen Erörterung der Gaben geht Paulus zu seinem Hauptthema über, der Debatte über die Überlegenheit der Gabe der Zungenrede gegenüber der Gabe der Prophezeiung. Paulus entscheidet diesen Streit zugunsten des letzteren, da er für die gewöhnlichen Angelegenheiten der Kirche nützlicher sei. Die Gabe der Zungenrede sollte nicht abgelehnt werden, aber ihr sollte im Vergleich zur Prophezeiung auch kein übermäßiger Respekt entgegengebracht werden. Es ist nicht gut gemacht, dass in kirchlichen Versammlungen diejenigen, die in unbekannten Sprachen reden, einer nach dem anderen hervortreten und laut beten und so denen, die prophezeien, die Zeit nehmen, für die Erbauung der Kirche zu sprechen. Was mich betrifft, schreibt der Apostel, obwohl ich mehr in Zungen spreche als Sie, würde ich in der Kirche lieber fünf verständliche Worte sagen als zehn unverständliche. Insbesondere unverstandene Gebete in unbekannten Sprachen können für Heiden, die zu kirchlichen Treffpunkten kommen, verlockend wirken. Im Gegenteil, ein genauer Blick des Propheten in die Seele eines neugierigen Heiden, der sich ihm offenbart, wird ihn dazu zwingen, tiefen Respekt vor dem Christentum zu haben und es sogar als die wahre Religion anzuerkennen (14:23, 24). Paulus blieb nur noch übrig, die Gegner der Auferstehungslehre zu widerlegen. Er beweist die Möglichkeit der Auferstehung im Allgemeinen am Beispiel der Auferstehung Jesu. Wenn er auferstanden ist, ist eine Auferstehung möglich. Wenn Christus nicht auferstanden wäre, dann hätten alle Predigten der Apostel keine Bedeutung; jeglicher Glaube an ihre Predigt ist vergeblich; alle Hoffnung auf Vergebung der Sünden ist vergeblich; es gibt und kann keine Erwartungen an die Zukunft – an das zukünftige Leben – geben; Den Christen bleibt nur die Gegenwart und diese ist katastrophal. Aber wenn der bekennende Christ damit nicht einverstanden ist, wenn er den Zusammenhang zwischen der Auferstehung Jesu Christi und allen Wohltaten erkennt, die wir in seinem Reich genießen können; Wenn er glaubt, dass die Auferstehung Christi notwendig ist, dann muss er glauben, dass auch wir auferstehen werden (15:12–20). Dies ist auch notwendig – notwendig, um den Frieden wiederherzustellen. Die Welt wurde von einem Mann dem Tod unterworfen: Es ist notwendig, dass sie von einem Mann aus dem Tod erweckt wird. Darüber hinaus ist es notwendig, dass alles, was vom Schöpfer abgefallen ist, Ihm durch den Fürsprecher unterworfen wird; Dies ist unmöglich, außer wenn der letzte Feind der alles schaffenden Macht abgeschafft wird – der Tod, d. h. wann der Verstorbene wieder zum Leben erweckt wird (21–28). Paulus verwechselt die Gegner der Auferstehung mit den Gegnern der Unsterblichkeit und fügt hinzu: Wenn die Existenz eines Menschen mit seinem Tod zerstört würde, dann wäre nichts besser, als dieser Regel zu folgen: Lasst uns essen und trinken, morgen werden wir sterben. Warum kommen die Heiden, die uns ständig sterben sehen, sehen, wie Märtyrer an Orten ihre Tage im Leiden beenden, zu uns und fordern die Taufe (V. 29)? Warum setzen wir uns so vielen Gefahren, Qualen usw. aus (29–34)? Paulus wendet sich noch einmal den Gegnern der Auferstehung zu und fährt fort: „Manchen scheint es, wenn das zukünftige Leben den höchsten Grad der menschlichen Existenz darstellt, warum sollte der Mensch dann durch den Körper dorthin gezwungen werden?“ Der Körper ist das Gefängnis der Seele. Aber der Körper, den wir mit der Auferstehung erhalten werden, wird, obwohl er aus den in die Erde geworfenen Überresten geformt wird, so wie Gras aus einem Samen entsteht, vom wirklichen Körper verschieden sein, so wie eine Pflanze oder eine Weizenähre aus Getreide entsteht. Und nun kann man in der gesamten Natur diese Vielfalt der Körper bemerken; Aus einigen Samen werden solche Pflanzen geboren, aus anderen - anderen; Der menschliche Körper ist anders aufgebaut, und die Körper von Tieren sind anders aufgebaut. Jedes Tier hat aufgrund seiner besonderen Eigenschaften, seiner Haltung usw. eine eigene Körperform. Das Gleiche macht sich bei den Himmelskörpern bemerkbar, bei manchen mehr, bei anderen weniger; einige sind heller, andere dunkler. Ebenso wird der Körper, den wir bei der Auferstehung anziehen werden, nicht genau derselbe sein wie der, den wir jetzt tragen – schwach, verachtet; es wird viel besser und herrlicher sein. Die ersten Elemente dieses Körpers liegen in der Gegenwart; aber sie werden gereinigt werden, und der Körper wird erscheinen statt des Vergänglichen, der Unbestechliche, statt des Verachteten, der Herrliche, statt der Schwachen, der Starke, statt des Geistigen. Es versteht sich von selbst, dass Fleisch und Blut – dieser wahre Körper – das Reich Gottes nicht erben wird. Aber warum kann ein so verwandelter Körper nicht ein einfaches Instrument der Seele sein? Wie wird es die Seele belasten? Wird es nicht sogar dazu dienen, die Vollkommenheit der menschlichen Natur zu steigern (35–50)? Als er diese Botschaft nach Korinth schickte, hatte er bereits einen umfassenden Plan für das weitere Vorgehen ausgearbeitet. Nachdem Paulus vor allem während seines langjährigen Aufenthalts in Achaia und Ephesus eine ausreichende Grundlage für die Verbreitung der Kirche unter den griechischen Völkern gelegt hatte, beabsichtigte er, den Kreis seines Wirkens in den Westen zu verlagern. Und da er es sich zur Regel machte, für seine Aktivitäten nur solche Orte zu wählen, an denen noch niemand gepredigt hatte, wollte er nach Spanien gehen und seine Predigt an der äußersten Grenze Westeuropas beginnen, und während er nach Spanien reiste, beabsichtigte er, Rom zu besuchen, wo die Kirche jedoch schon lange gegründet worden war (Röm. 15,24, 28). Bevor er mit der Umsetzung dieses Plans begann, wollte er von den heidnischen Kirchen Almosen zugunsten der armen Christen Jerusalems sammeln und diese zusammen mit einigen Brüdern selbst in Empfang nehmen (1. Kor. 16,3.4; 2. Kor. 1,16). Mit dieser Tat wollte er den in Jerusalem lebenden Judenchristen den greifbarsten Beweis für die Bekehrung der Heiden zeigen und sie dazu zwingen, das Wirken des Geistes Gottes unter den heidnischen Christen anzuerkennen; gleichzeitig seine Aktionen im Osten würdig abzuschließen und eine enge Verbindung der christlichen Gemeinschaft zwischen jüdischen Gläubigen und heidnischen Gläubigen herzustellen. Deshalb sandte er, noch bevor er den oben genannten Brief an die Korinther schickte, Timotheus mit einigen anderen Brüdern nach Mazedonien und Achaja, um dort Almosen zu sammeln und die störenden Einflüsse in der korinthischen Kirche zu stoppen (1. Korinther 4,17; 16,10). Er hoffte, durch ihn Nachricht darüber zu erhalten, welchen Eindruck seine Botschaft auf die korinthische Kirche machte. Aber seine Hoffnung erfüllte sich nicht: Timotheus wurde wahrscheinlich durch etwas daran gehindert, Korinth zu erreichen, und kehrte deshalb nach Ephesus zurück, ohne die vom Apostel erwartete Nachricht mitzubringen (Apostelgeschichte 19,22). Besorgt über diese zärtliche väterliche Fürsorge (2 Kor. 2:3, 4) sandte Paulus Titus nach Korinth, um zumindest durch ihn die notwendigen Nachrichten zu erhalten und Befehle zu erteilen, die dem Eindruck des Briefes entsprachen (2 Kor 2:13). Und da er beabsichtigte, Ephesus bald zu verlassen, stellte er die Bedingung, sich mit ihm in Troas zu treffen, wo er länger bleiben wollte, um sich stärker mit der Predigt zu beschäftigen (V. 12) und vielleicht einen Plan für seine Reise gemäß den neu erhaltenen Nachrichten von Titus auszuarbeiten. Unterdessen erhob sich in Ephesus eine heftige Empörung gegen den Apostel, die zugleich ein Beweis für die bedeutenden Folgen seiner Predigt in Kleinasien war. In dieser Stadt wurden Silber- und Goldmodelle des berühmten Diana-Kirche angefertigt, die überall hin verschickt wurden und der Stadt reiche Einnahmen brachten. Ein gewisser Demetrius, der solche Modelle in großem Umfang herstellte und viele Arbeiter beschäftigte, befürchtete, dass sein Handwerk völlig an Schwung verlieren würde, als er sah, wie das Evangelium in Kleinasien große Erfolge feierte und mit dem beginnenden Niedergang des Glaubens an Diana einen Rückgang seines Einkommens verspürte. Er versammelte seine Gleichgesinnten und konnte leicht ihre Empörung gegen Menschen entfachen, die drohten, Dianas Ruhm zu zerstören und sie ihres Einkommens zu berauben. Die Leute begannen sich zu bewegen; alle eilten zum öffentlichen Platz, wo sie sich normalerweise versammelten; Viele schrien, ohne zu wissen, was los war. Zwei von Pawlows Gefährten wurden gefangen genommen. Da das griechische Volk, das die Hauptbevölkerung der Stadt ausmachte, die hier lebenden Juden im Allgemeinen als Feinde der Götter hasste und der Volkshass mit einer kleinen Beleidigung leicht zu einem Aufstand führen konnte, unter dem sie sehr leiden konnten; Dann, im vorliegenden Fall, als viele immer noch nicht wussten, was eigentlich der Grund für die Empörung des Volkes war, schrieben die Juden, die nur hörten, dass das Volk wegen der Beleidigung durch die Feinde der Götter besorgt war, sich selbst die Ursache dieser Empörung, und jemand namens Alexander erschien, um dem Volk eine Erklärung zu geben und, wenn nötig, die Schuld auf die Christen zu schieben. Aber das Erscheinen eines solchen Menschen, der selbst zu den Feinden der Volksreligion gehörte, löste nur große Verärgerung aus; Die Schreie wurden noch stärker. Es scheint jedoch, dass nur der Pöbel diese feindselige Einstellung gegenüber dem Apostel hegte; Die Stadtoberhäupter kannten fast drei Jahre lang die Lebens- und Handlungsweise des Paulus in Ephesus und konnten daher ein positives Urteil über Paulus fällen. Einige der Herrscher der Stadt, die in diesem Jahr die religiösen Angelegenheiten in Kleinasien verwalteten (Άσιάρχαι) und die Aufsicht über öffentliche Spiele hatten, brachten sogar ihre Beteiligung an seinem Schicksal zum Ausdruck und flehten ihn an, während dieser Unruhen nicht vor dem Volk zu erscheinen. Schließlich gelang es dem Stadtanwalt, die unruhige Menge zu beruhigen, indem er darlegte, dass Genugtuung rechtlich verlangt werden müsse: dass es nicht sein könne, dass jemand gegen die große Göttin von Ephesus rebellieren würde, dass man die Verantwortung für die Empörung befürchten könne. Nach diesem Vorfall verließ Paulus Ephesus. Es ist sehr wahrscheinlich, dass er hier mehr als ein solches Unglück erlitt (siehe Apostelgeschichte 20:18,19; Röm. 16:4; 1. Kor. 15:31; 2. Kor. 1:8). In Mazedonien erlebte er viele Enttäuschungen (2. Kor. 7,5), aber er war auch erfreut über den Eifer und die Liebe der Kirchen, die ständiger Verfolgung ausgesetzt waren (2. Kor. 8,1 ua). Hier traf er auf Titus, auf den er in Troas vergeblich gewartet hatte (2. Kor. 2,13). Hier erfuhr ich von ihm, dass seine Botschaft in der korinthischen Kirche eine rettende Trauer auslöste (2. Kor. 7,7-16). Alle äußerten ihre Empörung über den Gesetzlosen – er wurde von der Kirchengemeinschaft exkommuniziert; Jeder, der Respekt vor dem Apostel hatte, lehnte jede Beziehung zu ihm ab – und das machte einen so starken Eindruck auf ihn, dass er selbst sein Verbrechen erkannte und große Trauer zum Ausdruck brachte (2. Korinther 2,7). Warum musste Paulus darauf bestehen, wieder in seiner Kirche willkommen zu sein? Sehr viele zeigten großen Eifer bei der Verteidigung der apostolischen Bedeutung von Paulus (2. Kor. 1,14), und sie trauerten darüber, dass sie ihm so viel Kummer bereitet hatten, und wünschten sich sehr, ihn unter sich zu haben. Aber die Gegner des Paulus von den Judenmachern ließen sich dadurch nicht nur nicht erweichen, sondern wurden durch ihre Denunziationen und die Unterwerfung, die er in anderen Kirchen vorfand, noch wütender gegen ihn und versuchten alles, um ihn gegenüber der Kirche misstrauisch zu machen (2. Kor. 3, 1, 5, 12). Sie sagten: Paulus ist streng und stark nur in seinen Briefen, aber schwach in der Person (10:10). Er droht mehr, als er tun kann; Daher besteht kein Grund, große Angst vor ihm zu haben. Zunächst machte Paulus (zusammen mit den korinthischen Brüdern) bekannt, dass er Ephesus bald verlassen und nach Korinth kommen würde, und wenn das Böse nicht behoben würde, würde er alle seine Rechte und alle Härte einsetzen, um die Unruhen zu stoppen. Da er aber danach noch längere Zeit in Ephesus blieb, seinen Plan änderte und begann, den Korinthern zu sagen, dass er zuerst nach Mazedonien gehen würde (1. Kor. 16,5) und von dort aus zu ihnen kommen würde, nutzten die Feinde des Paulus dies aus, um ihm Instabilität, Unbeständigkeit und Instabilität in seinem Wort vorzuwerfen. Er sei in seiner Lehre derselbe gewesen, kamen sie weiter zu dem Schluss. Daher die Widersprüche in seinem Verhalten zwischen Juden und Heiden, gerade in Bezug auf das Gesetz des Mose. Sie versuchten, diese christliche Weisheit, die in ihm mit Einfachheit verbunden war, in einem ungünstigen Licht darzustellen; Sie sagten, dass er verschiedene Tricks anwendet, um Menschen irgendwie zu täuschen (2:17, 4, 2, 12, 16). Und auf der dem Apostel verpflichteten Seite wurde nicht alles getan, was Paulus in seinem Brief forderte. Angesichts dieses Zustands der korinthischen Kirche hielt es Paulus für notwendig, ohne in Korinth zu erscheinen, um hier keinen neuen Kummer zu erleben, um nur Frieden und Liebe mit den Gläubigen zu genießen (1,23), ihnen einen weiteren Brief zu schreiben, um sie so auf ihr persönliches Handeln vorzubereiten (13,10). Und er sandte ihnen mit einer Botschaft den ihnen bekannten Titus und zwei weitere Brüder, die sich aktiv am Dienst der Kirche beteiligten (8,16-23). Sie mussten mit dem Almosensammeln beginnen, bevor Paul ankam. Um sich gegen den Verdacht der Aufrichtigkeit seines Verhaltens und seines Charakters zu rechtfertigen, beruft sich Paulus in diesem Brief auf das Zeugnis seines eigenen Gewissens (1,12), zeigt die Gründe auf, warum er den Plan seiner Reise zu ihnen geändert hat (15, 16, 23-2,1), wird von Gott bezeugt, dass er bei der Verkündigung des Evangeliums nie sich selbst widersprach, ständig eine Lehre Christi verkündete und die Versprechen, die sie erhielten, ohne Zweifel von Jesus Christus erfüllt werden werden: in diesem können für ihr eigenes Gewissen oder das Bewusstsein der Veränderung in sich selbst bürgen. Um seinen apostolischen Charakter gegenüber seinen Feinden zu rechtfertigen, musste Paulus hier mehr als in anderen Briefen über sich selbst sprechen, über seinen Einsatz für das Reich Gottes, über Leiden, über die Gaben der Gnade Gottes in Offenbarungen. Den Rest des Sommers und Herbstes verbrachte er in Mazedonien und weitete seine Predigttätigkeit zu dieser Zeit wahrscheinlich auf die benachbarte Region Illyrien aus, wie er in seinem Brief an die Römer erwähnt (15:19). Dann ging er nach Achaia, wo er den Winter verbrachte (1 Kor. XVI, 6). Da Paulus bereits zu Beginn des Frühlings beschlossen hatte, nach seiner Reise nach Jerusalem seinen Wirkungskreis nach Westen zu verlegen und die Hauptstadt der Welt zu besuchen; dann war es für ihn ratsam, vorab eine Vereinbarung mit der örtlichen Kirche zu treffen. Und die Entsendung der Diakonin Theben aus der kenchräischen Kirche nach Rom war für Paulus daher der beste Fall: Mit ihr sandte er einen Brief an die römische Kirche, in dem er ihr Theben empfahl (16,1,2). Der Same des Evangeliums könnte schon früh von Judenchristen nach Rom zu den Juden gebracht worden sein; und aus den Grüßen am Ende des Briefes an die Römer geht klar hervor, dass es in Rom Menschen gab, die schon lange dem Christentum angehörten (Röm 16,7). Allerdings bestand die indigene Gesellschaft der Kirche nicht aus Juden: Die meisten Christen in Rom waren heidnischer Herkunft; Das Evangelium wurde ihnen von den Jüngern des Paulus ungeachtet des Gesetzes des Mose gepredigt. Daher hielt es Paulus für seine Pflicht, ihnen als Apostel der Heiden zu schreiben (1,13.14). In der römischen Kirche waren die Umstände dieselben wie im Allgemeinen in den Kirchen, in denen das Hauptelement heidnisch-christlich und mit jüdisch-christlich vermischt war. Judenchristen konnten sich nicht dazu entschließen, die Gleichberechtigung heidnischer Christen im Reich Gottes anzuerkennen, die sich nicht an das Ritualgesetz hielten. Heidnische Christen behielten ihre frühere Verachtung gegenüber den Juden, auch gegenüber den konvertierten, bei, die durch die Verfolgung der Juden gegen die Prediger des Evangeliums noch verstärkt wurde (Kap. 11, 12, 17). Im Brief an die Römer bietet Paulus der Kirche, in der er selbst noch nicht predigen konnte, einen Überblick über die wesentlichen Wahrheiten des Evangeliums: Er wollte in ihren Köpfen wieder auferstehen lassen, was ihnen als Lehre des Christentums verkündet wurde (Röm 15,15). Daher kann der Brief an die Römer insbesondere dazu dienen, zu zeigen, was Paulus als das Wesen des Evangeliums erkannte. Er beginnt mit der Versicherung, dass er sich nicht schäme, in der Hauptstadt der gebildeten Welt das Evangelium zu predigen. Diese Lehre ist für alle notwendig, sowohl für Juden als auch für Nichtjuden, denn jeder ist ein Sünder. Sünder sind Heiden, weil sie mit sündigen Wünschen das beste Wissen über Gott, das ihnen angeboren war, in sich selbst unterdrückten; Infolgedessen entehrten sie Gott und wurden als Vergeltung für ihre unwürdige Ehrfurcht vor Gott diesen großen Lastern ausgeliefert (Kapitel 1). Obwohl die Juden die genaueste Gotteskenntnis hatten, erwies Gott ihnen besondere Gunst, aber sie waren ihren Pflichten, die sie kannten, nicht treu und noch weniger entschuldbar. Daraus wird deutlich, wie notwendig die große Evangeliumsheilszeit ist, die einem Menschen Rechtfertigung gibt, ohne ihn um seine eigenen Werke der Gerechtigkeit zu bitten (Kapitel 2 und 3). Dieser Weg der Rechtfertigung wird auch im Alten Testament anerkannt. Bei Abraham und David finden wir bereits eine ähnliche Gerechtigkeit (4). Die Früchte dieser göttlichen Rechtfertigung sind Frieden und Freude im Menschen – Freude nicht nur in der Hoffnung auf zukünftige Herrlichkeit, sondern auch in der Gegenwart. Daher ist diese Heilsökonomie majestätisch und ehrwürdig. So wie durch einen Menschen alles verloren ging, so wurde durch einen – den neuen Vorfahren des Menschen – alles wiederhergestellt (5). Nur unsere Heiligung kann nicht ohne unsere Zustimmung erfolgen, obwohl sie keine sklavische Einhaltung des Gesetzes ist, sondern eine freiere Frucht des in uns lebendig erwachten Erlösungsbewusstseins (6). Das Gesetz ist für uns tot, und wir sind es auch in Bezug auf das Gesetz. Das ist der Verlauf des inneren Lebens: Zunächst kennt der Mensch kein Gesetz und findet Freude an all seinen Sünden. Dann lernt er das Gesetz, versucht es zu erfüllen, stärkt sich, kämpft – und fällt immer wieder machtlos unter der Last seiner Arbeit. Nur Christus ermöglicht es, die Anforderungen des Gesetzes zu erfüllen, indem er einem Menschen einen neuen Lebensanfang und den Glauben an die ihm geschenkte Gnade verleiht (7). Auf diese Weise wird es dem Regenerierten möglich, das zu tun, was dem Menschen bisher unmöglich war. Und das Endergebnis seines Lebens ist Ruhm. Obwohl er noch viel ertragen muss, erwartet ihn ewige, unbeschreibliche Herrlichkeit, die ihm keine irdische Macht stehlen kann (8). „Wie gerne würde ich“, schreibt der Apostel weiter, meine fleischlichen Brüder dazu neigen, diese Lehre über die Erlösung anzunehmen. Aber ihr hartnäckiger Widerstand, an Christus zu glauben, versperrt ihnen den Weg zu Ihm; Sie meinen, sie könnten sich der Gerechtigkeit ihrer Werke rühmen. Doch allein Gott als uneingeschränkter Herrscher kann diese Wege zur Rechtfertigung eröffnen: Er hat nun den Glauben an Christus zur einzigen Bedingung für die Erlösung gemacht; es hing von seiner freien Wahl ab (9). Wenn Israel diesen Glauben angenommen hätte, wären sie gerettet worden (10). Doch selbst jetzt wird das auserwählte Volk dieses berühmten Gottes nicht für immer abgelehnt. Zuerst werden die Heiden bekehrt und eines Tages ganz Israel. Und dann wird die Herrlichkeit der Weisheit Gottes auf verschiedene Weise offenbart, aber sie führt alle Sünder zu einem Ziel – der Erlösung und dem einzigen Mittel zur Erlösung – dem Glauben an den Erlöser. In den praktischen Anweisungen, die den letzten Teil dieses Briefes bilden, ging Paulus auf alle Beziehungen ein, in denen sich die neuen Christen befanden, sah die Fehler voraus, zu denen sie verführt werden könnten, und versuchte, sie davor zu warnen. Der empörende Geist der Juden, die keine heidnischen Autoritäten duldeten, obwohl er unter den römischen Christen nicht stark sein konnte, weil die meisten von ihnen zu den Heiden gehörten; Aber selbst ein falsches Verständnis der christlichen Wahrheit könnte leicht Anlass zu solchen Versuchen geben. Als Mitglieder des Reiches Gottes, die die heidnische Welt als das Reich eines bösen Geistes betrachten, könnten sie leicht in einen Kampf mit all ihren wirklichen politischen Beziehungen geraten. Die Lehre von der christlichen Freiheit hätte leicht eine falsche Bedeutung erhalten können, da Paulus bereits Gelegenheit hatte, eine solch grobe, fleischliche Interpretation zu widerlegen (Gal. 5,15). Um vor diesen praktischen Fehlern zu warnen, versuchte Paulus insbesondere, den römischen Christen beizubringen, dass sie, wie die Zivilbehörden im Allgemeinen, als eine göttliche Institution betrachtet werden sollten, die für bestimmte Zwecke eingerichtet wurde, deren Grundlage die göttliche Regierung der Welt ist; So sollte die Regierung die damalige Realität betrachten und sich entsprechend verhalten. Abschließend geht Paulus auf das Verhältnis frei denkender Christen zu misstrauischen Christen ein, die noch immer von jüdischen Vorurteilen befallen sind. Die Umstände waren hier die gleichen wie in der korinthischen Kirche. Einige respektierten das Verbot, Götzenopfer zu essen, nicht und lachten über die Skrupellosigkeit der jüdischen Christen, während andere den Verzehr von Götzenopfern direkt als Sünde hinstellten und deshalb jeden verurteilten, der es wagte, alles ohne Unterschied zu essen. Ebenso sind manche daran gewöhnt, bestimmte Tage als besonders heilig zu betrachten; Die Freidenker hingegen wollten in Bezug auf die Religion keinen Unterschied zwischen den Tagen machen. Paulus versucht beiden Seiten klarzumachen, dass es keine Streitigkeiten und keine Verurteilungen über Themen von so unwichtiger Bedeutung geben sollte; dass sich alle Anliegen eines Christen auf sein wesentliches Gut konzentrieren sollten, nämlich das Leben für den Herrn, das Leben im Glauben. Die Teilnahme am Reich Gottes besteht nicht darin, dieses oder jenes zum Essen und Trinken zu verwenden oder nicht, sondern in der Aufnahme der himmlischen Güter des inneren Menschen – der Wahrheit –, die aus dem Frieden und der Freude des göttlichen Lebens resultieren (14, 17). Er inspiriert beide Seiten dazu, einander mit Liebe zu tolerieren und sich nicht gegenseitig zu verurteilen; Jeder sollte versuchen, in seinem eigenen Selbstvertrauen standhaft zu bleiben und danach zu handeln. Wer jedoch eine stärkere christliche Überzeugung hat, sollte sich gegenüber den Schwächeren herablassen. Nachdem er drei Monate in Achaia verbracht hatte, wollte Paulus, nachdem er Geld gesammelt hatte, nach Jerusalem gehen und so seine apostolische Tätigkeit im Osten mit einer Reise abschließen, die die christliche Gemeinschaft zwischen den beiden Parteien, aus denen die Kirche bestand, festigen und die Einheit der neuen Kirche herstellen sollte. Die fünfte und letzte Reise des Apostels Paulus nach Jerusalem; die unmittelbaren Folgen dieser Reise; Die Inhaftierung des Paulus in Palästina Im Frühjahr um Ostern 58 oder 59 verließ Paulus Korinth. Einige seiner Gefährten waren bereits nach Troas übergegangen (Apostelgeschichte 20:4, 5). Paulus verbrachte Ostern in Philippi, holte Lukas von hier, der zuvor dort zurückgelassen worden war; verbrachte eine Woche in Troas, um die Kürze seines letzten Aufenthalts dort auszugleichen. Der Grund dafür war der Wunsch, schnell etwas über den Zustand der korinthischen Kirche zu erfahren (2. Korinther 2,12). Hier war er am ersten Tag der Woche beim Gottesdienst und unterhielt sich mit den Brüdern zu Hause; Die Vorsehung, die die Notwendigkeit erkannte, die Gläubigen in der von ihnen angenommenen Lehre zu bestätigen und sie unter den Heiden zu verbreiten, eröffnete die Möglichkeit, sich der im Apostel wirkenden göttlichen Macht in der eindrucksvollsten Form zu zeigen. Ein junger Mann, der aus der dritten Wohnung des Hauses fiel und tot auferstanden war, wurde von ihm wieder zum Leben erweckt. Doch als Paulus zum Pfingstfest nach Jerusalem eilte, wollte er nicht länger hier bleiben. Seine Gefährten bestiegen das Schiff; Er selbst ging, solange er konnte, zu Fuß mit den troadischen Brüdern nach Assus, und um nicht in Ephesus zu verweilen, beschloss er, daran vorbeizukommen, und befahl lediglich, dass die Führer der ephesischen Kirche und wahrscheinlich einiger anderer Kirchen 71 mit ihm nach Milet kommen sollten. Dieser Abschied war rührend. Paulus betrachtete sein Treffen mit diesen Hirten als sein letztes. Einerseits die feste Absicht, in den Westen zu predigen, andererseits begannen die Zeichen des unversöhnlichen Hasses auf seine Landsleute, für die er in so großer Liebe brannte (Röm. 9), aufzutauchen, störten seinen Geist und veranlassten ihn, seine gegenwärtige Trennung von Kleinasien wie immer zu betrachten. Als er das letzte Mal in Korinth war, spürte er Ängste vor den Juden; Schon damals schickte er von hier aus seinen Brief an die Römer und schrieb: „Ich bitte euch, Brüder, bei unserem Herrn Jesus Christus und in der Liebe des Geistes, kämpft mit mir im Gebet für mich zu Gott, damit ich von den Ungläubigen in Judäa befreit werde“ (15:30, 31). Schon damals musste er aufgrund dieser Befürchtungen den Plan seiner Reise nach Jerusalem teilweise ändern; Anstatt direkt von Korinth nach Syrien zu segeln, musste er nach Mazedonien reisen (Apostelgeschichte 20,3). Die Bewegungen der korinthischen Juden standen offenbar im Zusammenhang mit dem Unmut, den die Jerusalemer Juden ihm gegenüber am meisten empfanden; Paulus rechnete bereits damit, dass ihm dort Fesseln und Bedrängnisse begegnen würden (23). Eine neue Trauer für Pawlows Herz war die Ungewissheit darüber, wie er von den Christen selbst in Jerusalem aufgenommen werden würde. Die Freiheit, mit der er das Gesetz des Mose betrachtete, war bekannt. Wenn es vielen Christen der hellenistischen Juden nicht gefiel, dann konnte es noch weniger den Christen der einheimischen Jerusalemer Juden gefallen, die sich äußerlich so wenig von den Juden unterscheiden konnten, dass die Jerusalemer Kirche zu Tausenden wuchs, ohne Empörung unter den Eiferern des Judentums zu erregen (Apostelgeschichte 21,20, 23). Paulus versuchte mit allen Mitteln, die Einheit der Kirche zu bewahren; Die reichen Almosen, die er von heidnischen Christen nach Jerusalem mitnahm, waren eines der Mittel, diese Einheit aufrechtzuerhalten. Aber er war sich nicht sicher, ob diese Maßnahme das gewünschte Ziel erreichen würde: Deshalb bat er sie um die Gebete der römischen Kirche, um ihn von der Bosheit der ungläubigen Juden zu befreien, und bat sie auch, dafür zu beten, dass „sein Dienst für Jerusalem den Heiligen gefallen würde“ (Röm 15,31). So viel düstere Erwartung, so viel Unsicherheit war für Paulus mit dem Gedanken an Jerusalem verbunden. Aber sein Herz war nicht weniger traurig, als er die Kirchen betrachtete, die er zurückgelassen hatte. Mit dem Auge seines Geistes sah er voraus, dass hier bald viele falsche Lehrer auftauchen würden, und dass einige von ihnen zu den Christen gehören würden, die jetzt noch der Wahrheit treu waren. Das sind nicht mehr die falschen Lehrer, mit denen er bisher gekämpft hatte, das sind nicht die judaisierenden Gegner des Paulus, die den zumeist aus Heiden bestehenden Kirchen keinen großen Schaden zufügen konnten; und man konnte kaum erwarten, dass solche Leute unter den Führern der Kirche selbst auftauchten. Es handelte sich um Irrlehrer, denen die vorherrschende Geistesrichtung dieser Länder den Zugang hierher ermöglichte und deren Erfolge hier umso größer sein konnten. Obwohl er über solche Ideen empört war, verspürte Paulus nicht weniger stark den Ruf, nach Jerusalem zu gehen. In den Städten, die er durchquerte und in denen er die dort gegründeten Kirchen besuchte, erschienen Propheten aus der Mitte der Brüder, die vorhersagten, dass ihn dort Fesseln und Katastrophen erwarteten. Dies versperrte ihm völlig den Weg nach Rom, wofür er tatsächlich eine echte Reise nach Jerusalem unternahm. Doch Paulus zögerte nicht, bereit, sich für den Dienst, den er vom Herrn Jesus erhielt, zu opfern. Als sich die Führer von Ephesus in Milet zu ihm versammelten, möchte Paulus, erfüllt von zärtlicher, väterlicher Liebe, eine letzte persönliche Belehrung und Warnung für die Zukunft geben. Er erinnert sie daran, wie er selbst drei Jahre lang für sie gepredigt hat, um ihnen ein Beispiel für ihren eigenen Eifer zum Wohle der Kirche zu geben. Er offenbart mit freundlicher Aufrichtigkeit seine Umstände und den Zustand seiner Seele, gequält von den Wünschen des Geistes und der unbestrittenen Erwartung von Katastrophen in Jerusalem. Dann richtet er ihren Blick auf ihre eigene Zukunft; Er beschwört, seine Herde vor den kommenden Wölfen zu schützen, zeigt in Gott Waffen gegen sie und das gnädige Wort: „Es kann dich zum ersehnten Erbe mit allen Geheiligten führen.“ Schließlich lehrt Paulus, die Belohnung für diese Arbeit nicht in vorübergehenden Besitztümern zu suchen, die ihnen von denen, die sie herbeiströmen, zur Verfügung gestellt werden könnten, sondern vom Herrn Jesus. Er mildert den Ton des Mentors und sagt nicht mehr in Form einer Ermahnung: „Ihr wisst selbst, dass diese meine Hände meinen Bedürfnissen und denen derer gedient haben, die bei mir waren.“ In allem habe ich Ihnen gezeigt, dass es bei der Arbeit notwendig ist, die Schwachen zu unterstützen und sich an die Worte des Herrn Jesus zu erinnern, der sagte: „Es gibt mehr Glück im Geben als im Nehmen.“ Die Worte des Apostels hinterließen einen tiefen Eindruck in den Herzen seiner Zuhörer (Apostelgeschichte 20,36). Alle weinten. Alle warfen sich Pawlowa um den Hals. Alle küssten ihn. Die Reisenden entkamen ihnen gewaltsam (21:1). Dieses Schauspiel wiederholte sich später in Tyrus und schließlich in Caesarea Philippi. Je näher Paulus Jerusalem kam, desto klarer und eindrucksvoller erschien ihm das Schicksal, das ihn in Jerusalem erwartete. In Cäsarea Agabus, derselbe, der vor vierzehn oder fünfzehn Jahren mit der Vorhersage einer Hungersnot Paulus mit Almosen den Weg nach Jerusalem ebnete und nun, nachdem er ihn auch mit Almosen empfangen hatte, dem Wohltäter selbst Hände und Füße mit seinem eigenen Gürtel band. Das bedeutet, sagte der Prophet, dass sie diesen Mann in Jerusalem binden und ihn in die Hände der Heiden geben werden. „Aber alle Überzeugungen und Bitten derer, die Paulus baten, nicht nach Jerusalem zu gehen, waren vergebens. In Tyrus begannen einige, durch die Eingebung des Heiligen Geistes, ihn davon abzubringen (21:4); in Cäsarea fügten sich die Gefährten des Paulus zu den Gebeten der Kirche, aber alles war vergebens. Paulus sagte: „Ich bin nicht nur bereit, ein Gefangener zu sein, sondern auch, in Jerusalem für den Namen des Herrn Jesus zu sterben.“ In der Zwischenzeit verdeutlichte ein kurzer Aspekt in Agaves Vorhersage die Zukunft einigermaßen. Er sagte: Die Juden werden diesen Mann binden, aber sie werden ihn nicht töten, sondern sie werden ihn in die Hände der Heiden, das heißt der Römer, geben. Genau das brauchte Pavel. In Jerusalem angekommen, ging Paulus am nächsten Tag mit seinen Gefährten zum Apostel Jakobus; Da versammelten sich die Ältesten der Kirche zu ihm; Alle hörten mit großer Anteilnahme zu, was Paulus ihnen über die Wirkung des Evangeliums unter den Heiden erzählte. Erst Jakob bemerkte, dass es in Jerusalem inzwischen mehrere tausend gläubige Juden gibt, die sich jedoch strikt an das Gesetz des Mose halten; und dass einige der Judenmacher, die überall versuchten, die Taten des Paulus auf der schlechten Seite darzustellen, unter ihnen das Gerücht verbreiteten, dass Paulus nicht nur die Heiden von der Einhaltung des mosaischen Gesetzes befreit, sondern auch den unter den Heiden lebenden Juden verbietet, ihre Kinder zu beschneiden, und sie allgemein lehrt, vom Gesetz abzuweichen, obwohl dieser Vorwurf in dem Sinne ungerecht war, dass Paulus die äußere Einhaltung des Judentums in sich selbst ablehnte; er lehnte es nur als Mittel zur Rechtfertigung und Heiligung des Menschen ab. Sein Hauptprinzip war: Niemand sollte die irdischen nationalen bürgerlichen Beziehungen verlassen, in denen er sich vor dem Christentum befand, es sei denn, es liegen wichtige Gründe dafür vor; Aufgrund dieses Anfangs erlaubte Paulus den Juden, bei ihren jüdischen Vorschriften zu bleiben, zu denen auch die Einhaltung des Gesetzes des Mose gehörte (1. Korinther 7:17, 18). Um diese Anschuldigung durch Taten zu widerlegen, forderte Jakobus Paulus auf, öffentlich mit Respekt vor den Riten des Judentums zu bezeugen, dass er kein Feind des jüdischen Gesetzes sei. Paulus nahm dieses Angebot an und beschloss zusammen mit vier jüdischen Brüdern, für sieben Tage ein Nasiräergelübde abzulegen. Infolgedessen unterwarf er sich den gleichen Verzichtserklärungen, die von den Nazarenern verlangt wurden, und kündigte den Priestern der Kirche an, dass er für sich und seine Partner im Gelübde den folgenden Betrag beisteuern würde, um Gott zur Erfüllung des Gelübdes ein Opfer zu bringen. Obwohl Paulus damit die Judenchristen beruhigte, gefielen ihm die unversöhnlichen Gesetzeseifer unter den Juden nicht. Sie wurden noch wütender gegen ihn, als sie sahen, dass ein Mann, der, wie sie sagten, lehrte, das Volk Gottes, das Gesetz und die Kirche zu lästern, es wagte, an der Anbetung dieses Kirche teilzunehmen. Sie sahen bei ihm in Jerusalem einen heidnischen Christen, Trophimus, und in fanatischem Zorn schlossen sie daraus, dass Paulus einen Heiden mit in den Tempel nahm und dadurch den Tempel entweihte. Es entstand eine starke Empörung und Paulus konnte nur mit Hilfe einer Abteilung römischer Truppen, die aus der an den Tempel angrenzenden Festung Antonieva hervorkam, aus den Händen der wütenden Fanatiker gerissen werden. Sie waren bereits im Begriff, Paulus zu geißeln, um von ihm ein Schuldbekenntnis zu erpressen, was den Aufstand auslöste, als er sich als römischer Bürger ausgab und sich so vor der Folter rettete. Danach beschloss der Tribun, ihn dem Sanhedrin vorzustellen, um seinen Fall zu klären. Hier zeigte sich Paulus als ein Mann, der es mit christlicher Sanftmut versteht, alle Störungen seiner Gefühle zu bändigen und die Umstände mit christlicher Klugheit zu nutzen, ohne der Wahrheit Schaden zuzufügen. Obwohl er sich für einen Moment von einem Gefühl berechtigter Empörung überwältigen ließ und anfing, härter zu sprechen, als ihm lieb war, hielt er sich sofort zurück. In einem Anfall von Aufregung äußerte er dem Hohepriester Hananias mehrere bittere, wenn auch gerechte Worte für seinen ungerechten Befehl, Paulus auf den Mund zu schlagen – ohne zu wissen, dass es sich um den Hohepriester handelte; Aber sobald er davon erfuhr, milderte er seine Rede und entschuldigte sich, dass er nur aus Unwissenheit gesprochen habe, da er selbst wisse, dass das Gesetz Respekt vor Vorgesetzten verlange. Um dann die Mehrheit der Stimmen seiner Richter zu gewinnen, bediente er sich zugunsten der Wahrheit genau der Mittel, die seine Gegner oft anwendeten: „divide et impera“. Er wies auf eine Wahrheit hin, die eine größere Zahl der Anwesenden mit ihm annehmen konnte und gegen die die verbleibende kleine Zahl von Gegnern ihm nicht gefährlich werden konnte, und sorgte dadurch für Spaltung in der Versammlung. Fairerweise könnte man sagen, dass er wegen der Hoffnung des Volkes Israel vor Gericht stand, weil er die erhoffte Auferstehung der Toten bezeugte: So wie er über Jesus predigte, dass diese Hoffnung durch ihn in Erfüllung gehen sollte. Diese Worte hatten eine solche Wirkung, dass die Pharisäer im Sanhedrin sich auf seine Seite stellten und in einen heftigen Streit mit den Sadduzäern gerieten, zu denen der Hohepriester selbst gehörte. Sie fanden keine Schuld an ihm: „Er sagt zwar, dass ihm der Geist des Verstorbenen oder ein Engel erschienen ist (gemeint ist die Erscheinung des auferstandenen Jesus Christus), aber was auch immer er damit meint und ob es fair ist oder nicht, ist nicht der Punkt, nur darin liegt kein Verbrechen.“ Der Tribun der römischen Kohorte erkannte, dass es notwendig war, Paulus in Deckung von Jerusalem nach Cäsarea zu bringen und die ganze Angelegenheit dem Prokurator Felix zu übergeben, um das Leben des Paulus vor den Angriffen seiner Feinde zu retten. Der hier vom Sanhedrin gegen Paulus vorgebrachte Vorwurf bestand aus dem Einzigen, was in den Augen der römischen Regierung in Bezug auf die Juden von Bedeutung sein konnte: Sie beschuldigten Paulus, überall die Rechte verletzt zu haben, die den Juden im Reich frei gewährt wurden, wodurch Unruhen und Spaltungen zwischen ihnen verursacht wurden, und kürzlich wurde es gewagt, den Tempel zu entweihen. Sie beschwerten sich beim Tribun, dass er die Juden daran gehindert habe, Paulus nach den ihnen gewährten Rechten zu beurteilen. Felix wollte sich nicht in die häuslichen Streitigkeiten der Juden einmischen und obwohl er den Angeklagten nicht für schuldig befunden hatte, wollte er ihm ohne Geld kein Recht geben. Und da Paulus seine Freiheit nicht auf eine so ungünstige Weise erkaufen wollte, was Verdacht auf seine Sache erregte; Dann ließ Felix Paulus im Gefängnis zurück, um seine Beleidigungen gegenüber den Juden bei seinem Abschied wieder gut zu machen. Paulus blieb zwei Jahre in diesem Zustand, als Felix‘ Nachfolger, Porcius Festus, eintraf. Paulus hegte schon lange die Idee, das Evangelium in der Hauptstadt der Welt zu verkünden. Die Umstände in Jerusalem überschatteten diesen Gedanken offenbar. Aber in derselben Nacht, die auf seine Erklärung im Sanhedrin folgte, wo er seinen Glauben bezeugte, erschien ihm der Herr selbst und versicherte ihm, dass er, so wie er in Jerusalem über Christus Zeugnis abgelegt hatte, auch in Rom über ihn Zeugnis ablegen sollte. Diese Vision zwang ihn natürlich, seinen Fall dem Kaiser vorzulegen, als er bemerkte, dass der Prokurator ihn opfern wollte, um dem Volk zu gefallen. Zu dieser Zeit war Festus sehr erfreut über die Ankunft des jungen Königs Agrippa II. in Cäsarea, der als Jude mit den Angelegenheiten des jüdischen Glaubens vertraut war. Festus hoffte, dass er, wenn er Paulus nun seinem Gast zur Verfügung stellte, etwas Bestimmteres über ihn nach Rom schreiben könnte. Paulus erschien inmitten einer großen Versammlung edler Persönlichkeiten vor dem römischen Prokurator und dem König der Juden und freute sich im Voraus darüber, dass er vor so hohen Menschen Zeugnis ablegen konnte, was ihm am Herzen lag. Er wandte sich insbesondere an König Agrippa, bei dem er wie in Judäa eher eine Nähe zum Christentum vermuten konnte. Er erklärte, wie er selbst aus einem glühenden Eiferer der Traditionen der Pharisäer ein eifriger Prediger des Evangeliums wurde und, dem göttlichen Ruf folgend, es immer noch vor Juden und Heiden, Adligen und Unwissenden bezeugt. Und fügte hinzu, dass er nichts Neues predigt, außer dem, was Moses und die Propheten vorhergesagt haben, nämlich: dass Christus, der Messias, leiden muss, dass er von den Toten auferstehen und der ganzen Welt – Juden und Heiden – das Licht verkünden wird. Paulus hätte glauben können, dass dies alles dem König bekannt und für ihn unzweifelhaft sei; aber dem Römer kam es seltsam vor; Es war für den kalten Herrscher auch seltsam, dass Paulus dies alles so lebhaft ausdrückte. Er sah darin nichts weiter als Träumerei: „Die große Gelehrsamkeit der Juden, sagte der Prokurator zu Paulus, macht einen verrückt!“ Aber Paulus antwortete mit neuer Zuversicht: „Ich rede nicht verrückt, meine Worte sind Worte der Wahrheit und des gesunden Menschenverstandes.“ Und er wandte sich an Agrippa und rief ihn selbst als Zeugen auf, da auch er wissen sollte, was nicht im Verborgenen, sondern öffentlich in Jerusalem geschah. Und fest davon überzeugt, dass sich damit nur die Vorhersagen der Propheten erfüllten, sagte er zum König: „Natürlich glaubst du den Propheten – ja, ich weiß, dass du glaubst.“ Agrippa nahm diese Worte schlecht auf und antwortete ihm: „Es ist wahr, in wenigen Minuten hast du mich zum Christen gemacht!“ Der Apostel mit den Ketten an den Händen, der sich seiner selbst viel mehr bewusst war, als alle Herrlichkeit der Welt wert ist, sprach dann diese großartigen Worte aus: „Oh, dass Gott das bald oder nicht bald gewähren würde, nicht nur du, oh König, sondern auch alle, die mich jetzt hörten, wären derselbe wie ich, abgesehen von diesen Fesseln.“ Weder Festus noch Agrippa befanden Paulus für schuldig, aber da Paulus selbst seinen Fall vor Gericht nach Rom brachte, beschlossen sie, ihn zusammen mit anderen Gefangenen dorthin zu schicken. Lukas und Aristarch gingen mit ihm (Apostelgeschichte 27:2). Zum Segeln war es bereits zu spät: Die Reise war daher unsicher. Paulus schlug vor, den Winter auf der Insel Kreta zu verbringen (27:8); aber der Hauptmann, der ihn begleitete, vertraute dem Kapitän des Schiffes und dem Steuermann mehr als Paulus. Und was geschah, war, dass sie in der Nähe der Insel Malta ihre gesamte Fracht und ihr Schiff verloren, aber sie alle ihr Leben retteten, wie Paulus es in seiner Vision vorhergesagt hatte. Die Umstände der unglücklichen Reise hätten die Aufmerksamkeit seiner Gefährten auf Paulus lenken sollen, und das Ereignis auf der Insel Malta hätte ihn bei den Einheimischen beliebt machen sollen. Unverletzt durch einen Schlangenbiss und die Heilung vieler Kranker (darunter auch des Vaters des Oberhaupts dieser Insel, Publius) während eines dreimonatigen Aufenthalts auf der Insel. Malte war das vorbereitende Mittel der Vorsehung für die Bekehrung der Bewohner dieser Insel. Im Frühjahr, als die freie Schifffahrt auf dem Meer eröffnet wurde, betraten Paulus und seine Gefährten die Küste Italiens in der Stadt Puteole, fanden dort die Brüder, blieben hier eine Woche und gingen nach Rom, wo ihn die Gläubigen am Ausgang der Stadt in drei Hotels trafen. Zu Beginn seines Aufenthalts und auch danach genoss Paulus die Freiheit; Allerdings lebte ein Krieger bei ihm und bewachte ihn – nur war er nicht im Gefängnis, sondern mietete ein Haus und konnte freien Zugang zu allen haben und Briefe verschicken, wohin er wollte. Paulus nutzte diese Umstände aus und versammelte drei Tage nach seiner Ankunft die Juden, um sowohl in anderen Städten als auch hier seine Predigt mit den Juden zu beginnen. Als er die Lehre darlegte, hielt er es für notwendig, auf seine eigenen Umstände einzugehen. Er stellte sich vor, dass sie zu ihrer Zeit einigermaßen berühmt waren, und hatte daher das Bedürfnis, jeden Verdacht auszuräumen. Aber er erfuhr, dass die römischen Juden noch nichts von ihm gehört hatten, und als Paulus verkündete, dass er auf dem Weg zur Hoffnung Israels sei, baten sie ihn, seine Gedanken darüber preiszugeben: Wir hätten gehört, dass es viele Kontroversen über diese Lehre gebe. Paulus bestimmte einen Tag und erläuterte ihnen die Lehre vom Reich Gottes und bewies anhand von Moses und den Propheten, dass Jesus der wahre Messias ist. Aber nicht viele fanden Glauben an seine Predigten und er musste die Anklage Jesajas gegenüber seinen Zeitgenossen wiederholen (Apostelgeschichte 28:26–28). Paulus‘ erste Inhaftierung in Rom und seine Sorge um die von ihm gegründeten Kirchen Mit der Inhaftierung von Paulus in Rom beginnt eine neue Abteilung, eine neue Periode nicht nur seiner apostolischen Tätigkeit, sondern es zeigen sich auch neue Phänomene im Zustand der von ihm im Osten gegründeten Kirchen. Je weiter sich das Christentum ausbreitete, desto vielfältigere Elemente mussten in Bewegung kommen. Bei seiner Ankunft in Rom musste Paulus nicht plötzlich öffentlich vernommen werden, doch nach seiner Ankunft verging einige Zeit, bis er in Rom vor Gericht gestellt wurde. Die Lage des Paulus in Rom weckte in ihm tröstende Erwartungen, und nach seiner Freilassung dachte er bereits darüber nach, bevor er nach dem vorgegebenen Plan seine Aktionen im Westen ausweiten und erneut nach Kleinasien gehen sollte. Dort war seine persönliche Anwesenheit und sein Vorgehen gegen bestimmte, dem Stand der Kirche schadende Einflüsse, die während seiner zweijährigen Gefangenschaft in Cäsarea entstanden, notwendig. Paulus hatte bereits dem Oberhaupt der Kolosserkirche, Philemon, geschrieben, dass er zu ihnen kommen und bei ihm bleiben würde (V. 22). Später, nach dem ersten Verhör (Philipper 1,7), lag ihm der Gedanke an das Märtyrertum nahe, auch wenn er sich nicht so viel Freude in der Zukunft vorstellen konnte; Doch die Hoffnung auf Befreiung überwog diesen Gedanken und er schrieb an die philippinische Kirche, dass er bald bei ihnen sein würde, obwohl er noch nicht wusste, was mit ihm geschehen würde (2,23.24). Während dieser Gefangenschaft war Paulus sehr besorgt um die Ausbreitung der Kirche Gottes und die Integrität der von ihm gegründeten Kirchen. Da er Besuche aller Art frei empfangen konnte, nutzte er dieses Recht hauptsächlich zur Verkündigung des Evangeliums. Jeder wusste, dass er nicht wegen eines Verbrechens inhaftiert war, sondern weil er einen neuen Glauben gepredigt hatte: Und das kam der heiligen Sache sehr zugute. Die Lehre, für die der Prediger einer so großen Gefahr ausgesetzt war, erregte unfreiwillig Aufmerksamkeit. Die Bindungen des Paulus wurden den Prätorianern bekannt, und es gab Gläubige sogar aus dem Hause Cäsars (Phil. 1,13; 4,22). Darüber hinaus weckte sein Beispiel bei den römischen Christen selbst den Eifer, sich mit großem Einsatz für die Verbreitung des Evangeliums einzusetzen (1,14). Aber so wie wir zuvor in der römischen Kirche Spuren des Handelns judaisierender Christen gesehen hatten, hätten sie nach der natürlichsten Annahme nun eine feindselige Haltung gegenüber Paulus zeigen müssen. Es gab Menschen in Rom, von denen er sagte, dass sie Christus nur predigten, um ihn mit ihrer Partei zu bekämpfen, um ihm in seiner Gefangenschaft Kummer zu bereiten – nicht aus reiner Liebe zum Evangelium, sondern aus Neid auf seine umfangreichen Taten (Phil. 1,15-17). Es ist bemerkenswert, wie Paulus über seine Gegner spricht (Vers 18): „Was nun? Egal, wie Christus gepredigt wird, ob vorgetäuscht oder nicht, ich freue mich und werde mich darüber freuen.“ Von den Kirchen, die Paulus zuvor gegründet hatte, erregten die Kirchen Kleinasiens erstmals während seiner Gefangenschaft seine Aufmerksamkeit. Paulus erhielt ausreichende Informationen über ihren Zustand von einem hervorragenden Mann aus der Kolosserkirche, dem Gründer dieser Kirche, sowie von anderen benachbarten Kirchen. Er selbst ging zu Paulus nach Rom und leistete ihm tatkräftige Hilfe: Es war Epaphras, den Paulus in seinem Brief an Philemon seinen Mitgefangenen nannte (V. 23). Von ihm erfuhr der Apostel, wie nützlich seine persönliche Anwesenheit in den Kirchen Kleinasiens sein würde, wo einige neue Bewegungen stattgefunden hatten. In den letzten Jahren hat sich an diesen Orten eine neue Richtung aus dem Judentum entwickelt, mit der das Christentum noch nicht in Berührung gekommen war, die nun aber begann, in dieses einzugreifen und seine Reinheit und Einfachheit zu gefährden. Es war natürlich, dass das Christentum, als es sich erstmals unter den Juden verbreitete, besonders mit dem unter ihnen vorherrschenden Pharisäertum, mit der pharisäischen Denkweise, zu kämpfen hatte. Daher stammten die ersten falschen Lehrer, mit denen Paulus bisher gestritten hatte, aus der Verwechslung des pharisäischen Judentums mit dem Christentum. Da aber die Juden Sekten mit theosophisch-asketischer Ausrichtung hatten, zu denen die Essener-Sekte als eine von ihnen gehörte, musste das Christentum eines Tages damit in Berührung kommen. Menschen mit dieser Tendenz fühlten sich, noch mehr als die Juden mit der gewöhnlichen pharisäischen Tendenz, von der Seite des Christentums angezogen, die das innere religiöse Gefühl beeinflusste. Nur waren sie zu sehr mit ihrer mystisch-asketischen Ausrichtung beschäftigt; zu sehr mit einer hohen Meinung von sich selbst infiziert, so dass sie, nachdem sie auf die Ansprüche auf höchste Weisheit, auf das höchste Verständnis der Religion verzichtet hatten, die sie zu haben glaubten, und auf die höchste praktische Vollkommenheit in ihrer Selbstkasteiung, das Evangelium in seiner ganzen Reinheit und Einfachheit aufnehmen konnten. Es war für sie viel einfacher, das Christentum entsprechend ihren bisherigen Vorstellungen und Richtungen umzuwandeln. Hier sehen wir die Tendenz, die aus dem Boden des Judentums entstand, aus dem sich in den folgenden Jahrhunderten verschiedene Zweige des Gnostizismus bildeten, die die Einfachheit des Evangeliums angriffen. Paulus hatte, wahrscheinlich schon während seines langen Aufenthalts in Kleinasien, aus eigener Erfahrung Grund, das Auftreten einer solchen Tendenz zu befürchten, die das Christentum verzerrt; deshalb warnte er in seiner Rede die Hirten von Ephesus davor. Was er befürchtete, geschah. In der Kolosserkirche erschienen falsche jüdische Lehrer mit dieser Richtung. Sie unterschieden sich von gewöhnlichen pharisäischen Christen und Juden dadurch, dass sie nicht von den Heiden verlangten, dass sie jüdische Riten als notwendiges Mittel zur Erlangung von Rechtfertigung, Heiligung und Segen einhalten sollten. Mit solchen Forderungen hätten sie in Kirchen, die fast ausschließlich aus Heiden bestanden, wahrscheinlich keinen guten Empfang gefunden. Aber sie rühmten sich der Erkenntnis der höchsten Weisheit, die ihnen in der Tradition durch Menschen zuteil wurde, die in die Mysterien eingeweiht waren (und vielleicht nannten sie es φιλοσοφία Kolosser 2:8). Sie rühmten sich des höchsten Wissens über die Welt der Geister 72; Sie behaupteten, dass sie mit ihm in engster Verbindung stünden und diejenigen in diese Verbindung einbeziehen könnten, die in ihre Mysterien eingeweiht werden wollten. Sie verbanden ihre Askese mit dieser theoretischen Richtung, die wahrscheinlich auf Vorstellungen über die Materie als Quelle und Ursprung des Bösen basierte. Ihre Regeln zur Abstinenz von bestimmten Dingen, ihre Meinung, dass es Arten von Lebensmitteln gibt, deren bloße Berührung, nicht nur der Verzehr, der Moral schaden kann, beruhten also nicht nur auf den jüdischen Lebensmittelgesetzen, sondern gingen auch auf ihre eigenen theoretischen Prinzipien zurück. Dieser theosophische Geist nahm dann eine zweifache Richtung. Einige verachteten die äußere Seite der Religion, ihren Buchstaben, völlig und betrachteten sie als das Werk von Säuglingen in der Religion, die noch von der Sinnlichkeit, dem fleischlichen Geist geleitet wurden; die Religion des Vollkommenen sollte ihrer Meinung nach rein innerlich sein; andere stellten ihre Lehre in engen Zusammenhang mit äußeren religiösen Riten und lehrten, dass man, obwohl nur durch Kontemplation, in die wahre Bedeutung der Religion eindringen und die Geheimnisse kennenlernen kann, deren Symbole das äußere Judentum enthält; Je mehr man jedoch mit Ehrfurcht das Äußere betrachtet, desto tiefer wird man durch das göttliche Licht in die Erkenntnis des Inneren eingeführt. Die Sekte, von der wir sprechen, gehörte zweifellos zu dieser letzten Kategorie. So wenig gewöhnliche Judenmacher für die Kolosserkirche gefährlich sein konnten, im Gegenteil, diese Richtung des Judentums mit ihrer für viele attraktiven Seite war für sie gefährlich. Für jenes Zeitalter, das von einem Durst nach Kommunikation mit dem Himmel und der Prüfung des Unsichtbaren heimgesucht wurde, das über die Grenzen des irdischen Daseins hinausstrebte, hatten das Versprechen höheren Wissens sowie die bis zu einem gewissen Grad gebrachte Loslösung vom Sinnlichen große Verführungskraft. Dieser Durst lockte viele zum Christentum; und obwohl das Christentum, indem es zum Bewusstsein für die wahren Bedürfnisse ihrer moralischen Natur führte und ihnen Befriedigung verschaffte, ihrem Geist eine andere Richtung verleihen sollte; aber bevor es ihr ganzes Leben und Denken durchdrang, konnten sie leicht von diesen leeren Versprechungen getäuscht werden, die der vorher vorherrschenden und noch unüberwundenen Neigung nahekamen, etwas Höheres zu suchen, als das, was eine einfache, auf Aktivität ausgerichtete apostolische Lehre geben könnte. Insbesondere könnte ein solcher Trend für das Christentum in Phrygien gefährlich sein, wo sich die Kolosse befanden und wo seit jeher die Tendenz zu falscher Mystik und Magie vorherrschte, die sich in einheimischen religiösen Riten, in der Verehrung der Kybele und dann im Montanismus ausdrückte. Nachdem Paulus Informationen über die Taten dieser falschen Lehrer erhalten hatte, deren Geist sich in Korinth deutlicher widerspiegelte, hielt er es für notwendig, nach Kolossä zu schreiben, wie Christen sie betrachten sollten. Er nennt ihre Weisheit die Weisheit der menschlichen Tradition, die an die Elemente der Welt gebunden oder einfach weltlich ist und nicht von Christus stammt. Er wirft den falschen Lehrern des Kolosserbriefes vor, dass sie nicht an Christus als ihrem Haupt festhalten – nicht in dem Sinne, dass sie Christus völlig abgelehnt hätten, sondern dass ihre Lehre im Widerspruch zum Geist des Christentums stehe, dass, obwohl sie Jesus als Christus und ihr Haupt anerkennen, der Geist und die Richtung ihrer Lehre dieser Anerkennung widersprechen, da sie in ihrem Streben und Wissen um göttliche Ziele nicht bei Christus beginnen und Christus nicht in den Mittelpunkt stellen. Ihrer eitlen Meinung über den Besitz höchster Weisheit, ihren vielversprechenden Informationen über Geister (φίλοσφία) stellt Paulus, ohne auf Einzelheiten einzugehen, folgende Bestimmungen gegenüber, die das Wesen der christlichen Lehre enthalten: Nur durch die Gemeinschaft mit Christus erreichen wir die Fülle des göttlichen Lebens, nur durch ihn gelangen wir in das Reich Gottes, und durch die Vereinigung mit ihm als Haupt gehören wir demselben Reich Gottes an, zu dem die höchsten Geister gehören; In Ihm haben wir alles, was wir für die Entwicklung unseres Innenlebens brauchen. Um die quälende Angst vor dem Aberglauben zu zerstören, der manche Dinge als entweihend und schädlich ansah und verschiedene Warnungen vor dem Einfluss böser Geister vorschrieb, verweist Paulus auf die Tatsache, dass Christen von der Macht des bösen Geistes erlöst wurden und dass sie, nachdem sie mit Christus über alle Mächte der Finsternis gesiegt haben, diese natürlich nicht länger fürchten sollten; dass sie sich über den Bereich der Religion erheben, der im Sinnlichen stagniert, da ihr Innenleben dem Bereich der irdischen Dinge entzogen ist, für den sie mit Christus gestorben sind, da sie zum Himmel gehören, in den sie durch Christus aufgenommen wurden; Christen sollten ihre erhabene Religion, die in der Gemeinschaft mit Gott wurzelt, nicht auf eine irdische Religion reduzieren. „Gebt acht, Brüder, dass euch niemand verführt“... (Kolosser 2,8–3,4). Paulus, der diesen Brief zusammen mit Tychicus schickte (4:7, 8), konnte ihm keine Briefe an andere Kirchen in Kleinasien geben, er wollte jedoch allen seine lebhafte Beteiligung an ihrer Situation bezeugen; Als Apostel der Heiden wollte er mit allen reden; Deshalb gab er Tychicus einen weiteren Brief an alle Kirchen dieser Orte. In diesem Brief, in dem Paulus als Apostel der Heiden zu den heidnischen Christen spricht, spricht er nur von der großen, für alle wichtigen Wirkung des Evangeliums, ohne sich auf bestimmte Themen einzulassen. Obwohl sich dieser Brief laut Inschrift speziell auf die Kirche von Ephesus bezieht, lässt sein Inhalt, der darauf abzielt, den Bedürfnissen aller Kirchen in Kleinasien im Allgemeinen gerecht zu werden, und das Fehlen besonderer Anweisungen angesichts der besonders engen Beziehungen zwischen dem Apostel und der Kirche von Ephesus nicht den Schluss zu, dass dieser Brief tatsächlich an die Epheser geschrieben wurde. Diese aus dem Inhalt des Briefes abgeleitete Schlussfolgerung wird durch Beweise aus der Antike bestätigt, dass in der Begrüßung des Paulus im Buch des Briefes zuvor kein Ortsname vorkam (Schöpfung). Buch St. Fathers, 1846. Ich p. 92). Aber da die Kirche von Ephesus zum größten Teil aus konvertierten Heiden bestand, könnte dieser Brief für sie geschrieben worden sein, obwohl er, wie es für viele üblich ist, nur die Bedürfnisse und Beziehungen betraf, die mit anderen Kirchen gemeinsam sind. In der zweiten Hälfte seiner Haft erhielt Paulus finanzielle Unterstützung von der philippinischen Kirche, die ihm zuvor solche Leistungen gewährt hatte; es wurde mit Epaphroditus gesandt, der den Apostel über den Zustand dieser Kirche informierte. Aufgrund der erhaltenen Informationen sah der Apostel die Notwendigkeit, die philippinischen Christen vor den judaisierenden Irrlehrern zu warnen, ihnen über die Wahrung des Friedens zu schreiben und frei denkenden Christen Nachsicht gegenüber den Schwachen beizubringen. In dieser letzten Hinsicht gibt der Apostel eine wichtige Regel, damit jeder das Maß an Wissen, das er erlangt hat, richtig nutzt; dann wird ihm der Herr die Unzulänglichkeit dieser Maßnahme offenbaren, und so wird jeder zur christlichen Reife gelangen (3,15.16): „Wie wir verstanden haben, so müssen wir nach dieser Regel denken und leben.“ Gegen Ende von Pawlows Haft in Rom gibt es auch einen Brief an die Juden, d. h. Judenchristen, entsprechend der üblichen Bedeutung dieses Wortes im Neuen Testament, an palästinensische Christen. Es ist nicht klar, welcher Kirche in Palästina sie zugeordnet wurde, aber es ist klar, dass die Christen dieser Kirche Paulus nahe standen: Er erinnert sich nicht nur an ihre früheren Leiden, sondern auch an ihre Teilnahme an seinen Fesseln und Leiden (10,34) und möchte nach seiner Freilassung bei ihnen sein, wie in den Kirchen, die er selbst gegründet hat (13,18, 19). Diese Kirche hatte in ihren Mentoren tapfere Beispiele für Standhaftigkeit im Glauben. Der Apostel hält es für notwendig, sie auf einige von ihnen hinzuweisen, die bereits gestorben sind (13,7). Anhand dieser Merkmale konnte man diese Christen als Jerusalemer Christen erkennen, die zu Beginn immer wieder von den Juden verfolgt wurden – und während der Gefangenschaft des Paulus in Cäsarea und in Rom, die ihren Bischof Jakobus verloren, auf dessen Anregung Paulus bei seinem letzten Aufenthalt in Jerusalem die Naziriten-Reinigung in der Kirche vornahm. Durch die Bemühungen desselben Hohepriesters Ananias, der Paulus im Sanhedrin vor Gericht stellte, wurde Jakobus nach der Absetzung des Prokurators Festus und vor der Ankunft des neuen Prokurators Albinus (um 62) als Bekenner des Glaubens an Jesus Christus getötet. Und der Brief selbst zielt darauf ab, die zu Christus Bekehrten in der Gemeinschaft mit Christus zu halten, von dem das Böse, das sie unterdrückte, drohte, sie wegzureißen (2:2, 3; 3:12, 13; 4:11-14; 5:12; 6:1, 11, 12; 10:23ff. 12:12, 13, 15ff.). Deshalb versucht der Apostel, ihnen die Überlegenheit Jesu Christi, den Schaden aller früheren Gesandten Gottes und im Gesetz nur einen Schatten der Wohltaten darzustellen, die er den Gläubigen schenkte. Die Handlungen des Paulus nach seiner Entlassung aus der ersten römischen Gefangenschaft vor seinem Märtyrertod Bisher hatten wir korrekte und direkte Informationen über das Schicksal und die Taten des Apostels während seiner Gefangenschaft in Rom. Was das Ende der Schlussfolgerung betrifft, so gibt es in den Nachrichten zu diesem Thema viel Dunkles und Unbekanntes. Es stellt sich die Frage: Endete diese Gefangenschaft des Paulus mit dem Martyrium, oder wurde er freigelassen und begann seine apostolische Tätigkeit erneut? - Die Lösung dieser Frage hängt teils von historischen Beweisen ab, teils von jenen Ergebnissen, die aus der Forschung, insbesondere zum zweiten Brief an Timotheus, gezogen werden. Es besteht kein Zweifel, dass dieser Brief während der Gefangenschaft des Apostels in Rom geschrieben wurde (1:8, 16; 2:9). Aber kann es zu den Botschaften gezählt werden, die zweifellos während der uns bereits bekannten Inhaftierung Pawlows in Rom geschrieben wurden? oder wir müssen für ihn eine andere Schlussfolgerung annehmen, in der Paulus war. Die den Schriftstellern des 4. Jahrhunderts entlehnten Nachrichten, wonach Paulus, aus dem Gefängnis entlassen, das Evangelium in Spanien predigte, haben hier noch keine entscheidende Bedeutung, da sie leicht aus dem abgeleitet werden konnten, was Paulus in seinem Brief an die Römer über seine Absicht, nach Spanien zu gehen, schrieb. Von zweifelloser Bedeutung ist das Zeugnis aus dem Brief eines Mannes, der zum Teil ein Zeitgenosse von Paulus und wahrscheinlich auch dessen Schüler war. Bischof Clemens von Rom sagt in seinem ersten Brief an die Korinther deutlich, dass Paulus gelitten hat, nachdem er bis an die Enden des Westens gepredigt hatte (έπί τό τέρμα τής δύσεως). Darunter lässt sich nichts Natürlicheres verstehen als Spanien. Wenn Clemens damit nur die Predigt des Apostels in Rom gemeint hätte, hätte er sich anders ausgedrückt, da er selbst in Rom schrieb und daher mit diesem Ausdruck nicht Rom meinen konnte. Aus dieser Nachricht von Clemens müssen wir schließen, dass Paulus seine Absicht, in Spanien zu sein, erfüllt hat, zumindest, dass er Italien verlassen hat, daher müssen wir davon ausgehen, dass er aus dem uns bekannten Gefängnis entlassen wurde. Wir müssen an dieser Schlussfolgerung festhalten, auch wenn wir keine weiteren Nachrichten über den Zustand von Paulus während seiner zweiten Inhaftierung hatten; als sogar sein zweiter Brief an Timotheus der Zeit seiner ersten Gefangenschaft zugeschrieben werden konnte. Bezüglich dieser letzten Annahme kann man sich in der Fortsetzung von Pawlows erster Schlussfolgerung zwei Zeitpunkte vorstellen, an denen Paulus diesen Brief hätte schreiben können: entweder am Anfang dieser Schlussfolgerung oder am Ende. – Erster Fall: Aus dem Brief geht hervor, dass Paulus Timotheus zu sich ruft (4,9). Wir wissen, dass der Apostel ohne Timotheus nach Rom kam (denn Lukas spricht nur von Aristarchos), dass Timotheus dann aber zusammen mit Paulus erscheint (Phil. 1,1; Kor. 1,1). Man könnte also meinen, dass Paulus mit diesem Brief Timotheus aus Kleinasien nach Rom berief und dass Timotheus seit seiner Ankunft nicht mehr bei ihm war. Dieser Annahme widerspricht jedoch völlig das, was Paulus in diesem Brief über seine damalige Situation schreibt. Als er seinen zweiten Brief an Timotheus schrieb, war er bereits bei einem öffentlichen Verhör (4:16) und verteidigte seinen Fall. Im Gegenteil, dies geschah in der ersten Zeit seiner Gefangenschaft noch nicht (er erwähnt dies erstmals erst in Philipper 1,12.13). In 2. Timotheus sieht er den Tod voraus (4:6); doch in seinen ersten Botschaften aus der römischen Gefangenschaft schwingt die Hoffnung auf Befreiung mit (Brief an Philemon). Ein weiterer Fall. Der zweite Brief an Timotheus stammt aus der letzten Zeit der römischen Gefangenschaft. Aber es ist seltsam, dass Paulus Timotheus bittet, zu ihm zu kommen (4:9, 11, 13), ohne zu erwähnen, dass er bereits während seiner Gefangenschaft bei ihm gewesen war: und Timotheus hatte bereits zuvor einen Brief mit Paulus geschrieben. Wenn Sie diesen Brief von Pawlowo lesen, deutet alles darauf hin, dass er sich kürzlich an dem Ort, an dem Timotheus blieb, von Timotheus verabschiedete und dann eingesperrt wurde. Paulus warnt Timotheus vor falschen Lehrern, die sich in seiner Nähe aufhalten (in Kleinasien, wahrscheinlich in Ephesus 2,17) und spricht über sie, als ob er selbst Gelegenheit gehabt hätte, sie näher kennenzulernen. Und das konnte bei seinem vorherigen Aufenthalt in Kleinasien nicht geschehen sein; Zu diesem Zeitpunkt waren diese ketzerischen Tendenzen noch nicht aufgetreten, wie aus früheren Ausführungen hervorgeht. Im Gegenteil, alles erklärt sich, wenn Paulus, seiner Absicht entsprechend (Philipper 2,24), aus seiner Gefangenschaft befreit erneut nach Kleinasien ging und dort persönlich mit den falschen Lehrern kämpfte, die dort während seiner ersten Gefangenschaft auftauchten. Er schreibt Timotheus über sein öffentliches Verhör (4,16) und zwar in einem solchen Ton, dass davon ausgegangen werden muss, dass Timotheus noch nichts davon wusste und dass es in seiner Abwesenheit von Ram geschah. Doch als Paulus während seiner ersten Gefangenschaft eine Verteidigungsrede hielt, war Timotheus bei ihm (Phil 1,7). Und so hätte das Verhör, bei dem Timofey nicht anwesend war, anders ablaufen müssen. Darüber hinaus gibt es Anzeichen dafür, dass Paulus auf dem üblichen Weg von Kleinasien über Achaja (4,20) nach Westen kam. Als Paulus hingegen von Cäsarea nach Rom ging und von den römischen Behörden eskortiert wurde, nahm er diesen Weg nicht. Er befiehlt Timotheus, das Phelonion und die Bücher, insbesondere die Pergamentbücher, die er in Troas zurückgelassen hatte, mitzubringen (4:13). Es ist viel wahrscheinlicher, dass er diese Dinge einige Monate zuvor zurückgelassen hat als vor vier oder sechs Jahren, was anzunehmen wäre, wenn diese Nachricht der Zeit seiner ersten Inhaftierung zugeordnet wird. Paulus enthüllt die Idee, dass er von allen verlassen wurde, und schreibt, dass Erastus, einer seiner gewöhnlichen Gefährten, wahrscheinlich zum letzten Mal in Kleinasien bei ihm war (Apostelgeschichte 19,22) blieb in seiner Heimat Korinth und ließ seinen anderen Gefährten Trophimus krankheitsbedingt in Milet zurück (4,20). Er blieb – das lässt vermuten, dass Paulus auch in Korinth war, aber von dort wegging. Links – zeigt direkt, dass Paulus bei Trophimus in Milet war. Aber Trophimus konnte von Paulus vor seiner ersten Reise nach Rom nicht in Milet zurückgelassen werden, weil er bei ihm in Jerusalem war und wegen ihm in Jerusalem Empörung herrschte. Er schreibt, dass Demas ihn verlassen hat (4:10), während in den Briefen, die er mit Timotheus an die Gemeinde in Kolossä, an Philemon, schickte, Bögen von Demas gesendet werden (Kol. 4:14; Philim. V. 23). Gegen unsere Annahme, dass dieser Brief während der zweiten Inhaftierung des Paulus verfasst wurde, können wir nur einwenden, dass es keine erkennbaren Hinweise oder Anspielungen auf die vorherige Inhaftierung in Rom gibt. Dies wird jedoch nicht verwunderlich erscheinen, wenn wir Folgendes berücksichtigen: Paulus wollte mit diesem Brief Timotheus keineswegs die erste Nachricht von seiner erneuten Gefangenschaft übermitteln; im Gegenteil geht er davon aus, dass es und teilweise seine Position in dieser Gefangenschaft Timotheus bereits bekannt ist, wie aus 1:15 hervorgeht. Und angesichts der ständigen Kommunikation zwischen den Hauptstädten des Römischen Reiches und der lebendigen Beteiligung der Kirchen an den Angelegenheiten des Paulus ist es ganz natürlich, dass die Nachricht von ihm bald Ephesus erreichte. – Darüber hinaus ereigneten sich mit dem Beginn der neuen Tätigkeit des Paulus nach seiner Entlassung aus der Gefangenschaft viele Dinge, die seine Seele sehr beschäftigten, die sich im Allgemeinen mehr mit den Angelegenheiten des Reiches Gottes beschäftigte als mit denen, die seine Person betrafen, und die die Erinnerung an seine frühere Gefangenschaft völlig verdunkeln konnten. Wenn wir also zustimmen, dass Paulus aus dieser Gefangenschaft entlassen wurde, müssen wir davon ausgehen, dass er seine Freiheit vor der Verfolgung erhielt, die auf den Brand in Rom im Jahr 64 folgte. Wäre er zu diesem Zeitpunkt noch im Gefängnis gewesen, wäre er sonst nicht verschont geblieben. In Übereinstimmung mit den vorherigen Kommentaren zum Zeitpunkt können wir also davon ausgehen, dass Paulus zwei Jahre im Gefängnis war und im Jahr 62 oder 63 freigelassen wurde: Der günstige Ausgang seines Falles und der Sieg über die Juden, die ihn vernichten wollten, haben im Vergleich zu den damaligen Umständen an sich nichts Unglaubliches. Der Vorwurf der Unruhe in Jerusalem wurde als ungerecht befunden; Der Widerspruch des Christentums zur Staatsreligion erregte noch keine öffentliche Aufmerksamkeit und unter Kaiser Nero, der seine Religion verspottete, scherte man sich im Allgemeinen wenig um die antiken römischen Staatsinstitutionen – das hätte umso einfacher sein können. Die Freunde, die er während seiner Gefangenschaft gewann (Phil 4,22), könnten zum Erfolg seiner Sache beigetragen haben. Dass er nicht in der Hitze der Verfolgung im Jahr 64 starb, wird durch eine alte Überlieferung bestätigt, die besagt, dass er nicht wie Petrus gekreuzigt wurde. Zu diesem Zeitpunkt hätten sie nicht über die Rechte der Staatsbürgerschaft gesprochen, aber als Anführer einer verhassten Sekte wären sie dem schmerzlichsten und schändlichsten Tod ausgesetzt gewesen. Aus den Briefen, die Paulus während seiner erneuten Gefangenschaft schrieb, konnten wir erkennen, wie eifrig er sich in Rom für die Verbreitung des Christentums einsetzte. Seine entschlossene Verteidigung der Sache Gottes und seine erfolgreiche Befreiung müssen einen günstigen Einfluss auf diese Bemühungen gehabt haben. Von hier aus begann sich das Christentum unter den Heiden in Rom mit noch größerer Kraft auszubreiten. Aber gleichzeitig erregte die junge Kirche, die aus den Ruinen des Götzendienstes entstand, die Aufmerksamkeit eines fanatischen Volkes, das den Feinden des Götzendienstes nur mit Feindseligkeit gegenüberstehen konnte. Dieser Hass wurde durch die Verbreitung von Gerüchten über unnatürliche Laster verstärkt, die angeblich bei Versammlungen von Gotteshassern begangen wurden. Vielleicht trug der Hass der Heiden auch zu den Juden bei, die sich umso mehr über die Christen ärgerten, weil sie ihre Wünsche gegenüber Paulus nicht durchsetzen konnten. In dieser Situation verließ Paulus Rom. Wir haben also das Recht, ab dem Jahr 64 eine neue Ära der Tätigkeit des Paulus zu beginnen, aber die Geschichte dieser Zeit besteht hauptsächlich aus Bemerkungen darüber, wo der Apostel war. Lukas unterbrach seine Erzählung bei der Ankunft des Apostels in Rom; Was dann folgte, verrät er uns nicht. Aus dem 1. Brief an Timotheus geht hervor, dass der Apostel einige Zeit bei Timotheus in Ephesus war: Paulus schreibt: „Als ich dich bat, in Ephesus zu bleiben und nach Mazedonien zu gehen“ (1:3). Aus diesen Worten geht klar hervor, dass Paulus und Timotheus zusammen waren; aber der Apostel musste Ephesus verlassen und bat Timotheus, hier zu bleiben (προσμένειν – bedeutet: um seinen Aufenthalt hier zu verlängern), aber er selbst hatte vor, nach Mazedonien zu gehen. Im Allgemeinen ist dieser Brief des Apostels so, dass wir keinen anderen Zeitpunkt finden, an dem der Apostel an den in Ephesus zurückgebliebenen Timotheus schreiben könnte, wie in der heutigen Zeit. Aus diesem Brief geht hervor, dass die Kirche von Ephesus bereits seit geraumer Zeit existierte: Sie wurde vor der letzten Reise des Paulus nach Jerusalem gegründet, als er sich etwa drei Jahre in Ephesus aufhielt, wie er in seinen Reden vor den Hirten von Ephesus sagt. In der Kirche von Ephesus hatten sich bereits solche Unruhen eingeschlichen, die einen Wechsel der bisherigen Hirten erforderlich machten. Aus diesem Grund gibt der Apostel Timotheus Anweisungen dazu, wen er für kirchliche Grade wählen soll und wie er beispielsweise über Angeklagte urteilen soll. Älteste. Neue Irrlehrer, mit denen Paulus während seiner Gefangenschaft in Rom in seinem Brief an die Kolosser kämpfte, erlangten starken Einfluss in der Kirche von Ephesus. Einige, sogar unter den Hirten selbst, wurden vom Geist falscher Lehren mitgerissen. Die falschen Lehrer, von denen der Apostel spricht, tragen die gleichen Zeichen, die wir bei den falschen Lehrern der Kolosserkirche bemerkt haben. Dabei handelte es sich um Menschen, die dem Judentum angehörten und daher argumentierten, dass das Gesetz des Mose für Christen weiterhin bindend sei. Der Apostel bringt dies im ersten Kapitel zum Ausdruck (V. 8, 9), aber es waren nicht die eigentlichen Judenmacher, die die Kraft des Gesetzes verteidigten und mit denen Paulus zuvor gekämpft hatte. Im Galaterbrief unterscheiden sie sich von den Judaisten in ihrer asketischen und theosophischen Ausrichtung, wie in der Kolosserkirche. Der Apostel weist darauf hin, dass sie die Abstinenz von bestimmten Nahrungsmitteln lehrten und ein Leben im Zölibat als notwendig für alle Christen vorschrieben. Diese Richtung basierte auf besonderen theoretischen Prinzipien; sie prahlten mit höherem Wissen und blickten mit Verachtung auf den einfachen Glauben; gleichzeitig erzählten sie sagenhafte Geschichten über die Entstehung und Verbreitung von Geistern, oder wie der Apostel es nennt, γενεαλογίαι (1,4) und beschäftigten sich im Allgemeinen mit solchen Themen, die eher zu leeren Streitigkeiten führten, als dass sie der Stärkung der Frömmigkeit dienten. An verschiedenen Stellen in diesem Brief weist der Apostel auf diese Merkmale falscher Lehrer hin (6:4 λογομαχίαι). Der Kampf gegen dieses falsche Wissen oder diesen falschen Geist muss Paulus sehr beschäftigt haben. Daher schreibt der Apostel, dass die Propheten, wie sie bei anderen Gelegenheiten über die Katastrophen der Kirche in dem einen oder anderen Land vorhersagten, auch vor der Gefahr warnten, die von diesen falschen Lehrern ausgehen würde: Der Geist spricht deutlich, dass es in der letzten Zeit einige geben wird, die vom Glauben abweichen werden, indem sie geistliche Schmeicheleien und die Lehren von Dämonen beachten, in der Heuchelei der Falschen, diejenigen, die in ihrem Gewissen verbrannt sind, die es verbieten zu heiraten usw. d. (4:1–3). Hier verwendet der Apostel denselben Ausdruck wie in der Apostelgeschichte. 20,23, wo der Apostel eigentlich die mündlichen Vorhersagen der Propheten, nämlich der Propheten seiner Zeit, über die Katastrophen meint, die ihn in Jerusalem erwarteten. All dies erfuhr Paulus nicht nur durch Gerüchte, sondern auch durch seinen persönlichen Aufenthalt in Ephesus. Die Umstände erforderten, dass er länger hier blieb, aber aus uns unbekannten Gründen hielt er es für notwendiger, in Mazedonien zu sein, und ließ Timotheus hier zurück, um falsche Lehrer zu bekämpfen und die Hierarchie der ephesischen Kirche zu etablieren. Mit der Ankunft des Apostels Paulus in Kleinasien und seiner Reise nach Mazedonien ist es sogar geografisch sinnvoll, mit seiner Reise auf die Insel Kreta zur Verbreitung des Evangeliums übereinzustimmen, und so lässt sich der Ort und die Zeit des Schreibens des Briefes an seinen Jünger Titus, der hier auf der Insel zurückgelassen wurde, besser bestimmen. Erinnern wir uns auch an die Geschichte der ersten Reise des Apostels nach Rom, welche Mittel hier durch Gottes Vorsehung zur Gründung der christlichen Kirche entdeckt wurden. Nachdem der Apostel damals mit dem Werk begonnen hatte, wollte er es nun zu Ende bringen. Nachdem er den Grundstein für die Kirche gelegt hatte, verließ er selbst diesen Ort und verließ Titus mit dem Ziel, der Kirche die richtige hierarchische Struktur zu geben. Der Apostel selbst beschäftigte sich im Allgemeinen nicht so sehr mit hierarchischen Angelegenheiten, wie er selbst in seinem Brief an die Korinther schrieb, dass er selbst nicht taufte, sondern es anderen überließ; aber wir können sagen, dass er die Ordination und Ernennung von Pfarrern der Kirche seinen anderen Jüngern überließ. Gleichzeitig wies er Titus an, die neuen Gläubigen in der Reinheit der christlichen Lehre zu bestärken und dem Einfluss falscher Lehrer entgegenzuwirken, die damals in Kleinasien ihre schädlichen Gedanken verbreiteten. Man kann sehen, dass sie überall dort, wo er den Grundstein für die Kirche legte, in die Fußstapfen des Apostels traten. Aus dem Brief an Titus geht hervor, dass es hier wie in Kolossä und später in Ephesus falsche Lehrer gab; es ist klar, dass sie Juden waren. Der Apostel sagt, dass es sich dabei um ungehorsame Menschen handelt, die von Nichtigkeiten reden und in ihren Gedanken getäuscht sind, insbesondere von denen der Beschneidung (Titus 1,10); er sagt, dass sie ihre eigenen Vorschriften bezüglich der Ernährung erlassen (14:15); es ist klar, dass sie sich mit der Genealogie der höchsten Geister beschäftigten und über das Gesetz stritten (3:9). Paulus wendet die Aufmerksamkeit von diesen Themen ab und weist Titus an, sich mit anderen Themen zu beschäftigen, die für ein Leben nach Gott nützlicher sind, sich tiefer mit der Lehre zu befassen, in der die Grundlage der Erlösung liegt, und neuen Christen beizubringen und beizubringen, ihren Gehorsam gegenüber der Lehre durch das Leben zu rechtfertigen, das heißt, ihren Glauben durch Taten zu bezeugen. Am Ende seines Briefes an Titus schreibt der Apostel an Titus, er solle versuchen, nach Nikopolis zu kommen. In der Antike gab es viele Städte mit diesem Namen; Da aber Städte anlässlich von Siegen gegründet wurden und es bei den Römern nicht an solchen Fällen mangelte, handelt es sich wahrscheinlich um Nikopolis, das von Augustus Caesar anlässlich des Sieges bei Actium gegründet wurde. Hier wollte der Apostel den Winter verbringen (3,12) und rief Titus zu persönlichen Besprechungen hierher, da er selbst nicht mehr vorhatte, auf der Insel zu sein. Was der Grund für diese Berufung von Titus war, ist unbekannt. Danach erfüllte der Apostel wahrscheinlich seine Absicht, in Ephesus zu sein, da er versprach (1. Tim. 3,14), zu Timotheus zu kommen, und gibt daher solche Regeln auf, dass er sich auf das Notwendige beschränkt und die weitere Offenlegung einem persönlichen Treffen überlässt. Dass der Apostel seine Absicht tatsächlich erfüllte, zeigen und offenbaren frühere Spuren seiner Rückkehr nach Rom im Westen. Während seiner Tätigkeit im Westen, wahrscheinlich in Spanien, wurde der Apostel nach Rom gebracht und hier erneut als Christ eingesperrt, und von hier aus schrieb er während der Verfolgung Neros den zweiten Brief an Timotheus. Die Lage des Paulus in dieser Gefangenschaft unterschied sich deutlich von seinem früheren Zustand; Man sieht, dass er wieder in Knechtschaft ist (1:8–2:9). Sein Zustand unterschied sich von seiner ersten Gefangenschaft dadurch, dass man ihn dort nur als einen neuen Lehrer betrachtete, an den sich sowohl Juden als auch Heiden neugierig wandten – hier litt er als Bösewicht (2,9). Christen selbst galten zu dieser Zeit als böswillige Menschen, Kriminelle; Deshalb wurde ihnen die Schuld für die Brandstiftung zugeschrieben. In seiner ersten Schlussfolgerung schrieb der Apostel, dass die Brüder durch seine Bindungen ermutigt wurden (Phil 1,14); Wir sehen, dass es damals viele Brüder bei ihm gab, jetzt schreibt er, dass alle ihn verlassen haben, außer Lukas (1,15–4,9–16). Aus den Briefen, die der Apostel während seiner ersten Gefangenschaft schrieb, geht klar hervor, dass er zwischen der Erwartung der Qual und der Hoffnung auf Befreiung schwankte (Phil 1,20). Jetzt ist er zuversichtlich, dass er bald den Märtyrertod erleiden wird (2. Tim. 4,6); erzählt Timotheus, wie der Herr ihn in der ersten Antwort gestärkt hat, wie er ihn aus dem Rachen des Löwen befreit hat, aber auch danach hat er nur eine Erwartung, dass der Herr ihn von der Sünde und nicht mehr vom Tod erlösen wird. Er hat nur Jesus Christus im Sinn: ein Gefühl des Seelenfriedens, sich selbst zu vergessen um der Sache Gottes willen, Sorge um die Werke des Evangeliums, Vertrauen auf Gott, dessen Diener er war, zärtliche Fürsorge für Timotheus, all das zeigt einen Menschen, der sich auf den Tod vorbereitet. Es lohnt sich, seine Sicht auf sich selbst im zweiten Brief an Timotheus zu vergleichen, in der er seinen Geisteszustand charakterisiert, um den Unterschied zwischen seinem gegenwärtigen Zustand und dem zu erkennen, in dem er den Brief an Philippus schrieb. 3:12, 13; 2 Tim. 4:7, 8. Aus demselben Brief an Timotheus geht klar hervor, dass ihn mehr als Gedanken an sich selbst mit dem Gedanken an die Kirche beschäftigten; er spricht erneut von falschen Lehrern (4,6), erwähnt diejenigen, die die Auferstehung ablehnten (2,18) – vielleicht gehören diese zu denselben, die in Korinth waren – und ruft abschließend Timotheus nach Rom. Der Zeitpunkt des Todes von Paulus ist unbekannt. Aus der kirchlichen Überlieferung ist jedoch bekannt, dass Paulus im Jahr 67 oder 68 n. Chr. als Märtyrer starb. Dies war am Ende der Verfolgung durch Nero, und daraus lässt sich schließen, dass der Apostel unter Beachtung der römischen Gesetze starb, dass er als römischer Bürger mit dem Schwert starb. Wenn es in der Hitze der Verfolgung gewesen wäre, hätten sie zweifellos nicht die Instrumente des Todes zerlegt, als jeder, sogar Senatoren, schrecklicher Folter und Qual ausgesetzt war. Aktivitäten anderer Apostel Die Geschichte des Apostels Paulus war so umfassend, dass sie zusammen die Geschichte aller Kirchen seiner Zeit offenbarte. Zumindest verfügen wir nicht über andere Quellen, die den Zustand der Kirche Christi in apostolischen Zeiten vollständiger darstellen könnten. Sie können nur private Informationen über einige der Apostel Jesu Christi hinzufügen. Wenn wir beginnen, die Aktivitäten der anderen Apostel zu betrachten, können wir nicht umhin zu erwähnen, dass die Kirche seit der Antike die Idee hatte, dass die Apostel, als sie sich auf den Weg zum Predigen machten, sozusagen alle Länder unter sich aufteilten. Der erste, der diese Idee zum Ausdruck brachte, war Rufinus, ein Schriftsteller des 4. Jahrhunderts. Er schreibt in seiner Geschichte: „Während dieser Teilung der Welt, die die Apostel durch das Los vornahmen, um das Wort Gottes zu predigen, als jeder seine eigene Provinz bekam, bekam Thomas Parthien, Matthäus Äthiopien.“ Ein anderer Kirchenhistoriker hat diese Worte von ihm übernommen. Auch Sokrates, ein Schriftsteller des 5. Jahrhunderts, verwendet den Ausdruck: „Durch das Los predigte jeder Apostel in seinem eigenen Gebiet.“ Rufinus selbst übernahm diese Idee wahrscheinlich von Origenes, aber er definierte diesen Ausdruck nicht so sehr, sondern hielt ihn wörtlich: „Als die Apostel über das ganze Universum zerstreut wurden, erhielt Thomas, wie die Legende sagt, Parthien (είληφε) als sein Erbe.“ Rufinus übersetzte dieses Wort so, dass alle durchs Los kamen. In der Zwischenzeit verstand Origenes entweder den Zufall oder die Absicht Gottes; Die sorte divina wies jedem Apostel seinen eigenen Wirkungsort zu. Ohne die Vorstellung zuzugeben, dass die Apostel die damals bekannte Welt tatsächlich unter sich aufteilten, um zu predigen, können wir jedoch nicht leugnen, dass sie in allen damals bekannten Ländern tätig waren. Der Apostel Paulus bezeugt in seinem Brief an die Römer, dass der Glaube Christi auf der ganzen Welt verkündet wird. Dass die Apostel die Ländereien nicht durch das Los untereinander aufteilten, geht aus der Tatsache hervor, dass einige Apostel in einem Land handelten, ohne sich dadurch zu schämen, dass ein anderer Apostel zuvor oder zur gleichen Zeit hier gehandelt hatte. Apostel Jakobus, Bruder des Herrn In der Jerusalemer Kirche erscheint nach Jakobus, dem Bruder des Theologen Johannes, der während der Verfolgung des Herodes Agrippa um das Jahr 44 starb, als der Apostel Paulus zum zweiten Mal in Jerusalem war, eine weitere wichtige Person, ebenfalls Jakobus. Wir sehen ihn beim Jerusalemer Rat. Paulus erschien ihm bei seiner letzten Ankunft in Jerusalem. Wer war dieser zweite Jakob? In den Büchern des Neuen Testaments wird neben Jakob Zebedäus auch Jakob Alpheus erwähnt. Matthäus und Markus erwähnen auch Jakobus, den Bruder des Herrn. Aber das ist eine Person mit Jacob Alpheus und keine andere. Lassen Sie uns die Beweise präsentieren. In der Leidensgeschichte Jesu Christi finden sich folgende Ehefrauen, von denen gesagt wird, dass sie am Kreuz Jesu standen und bei seiner Beerdigung waren (Matthäus 27,56): Maria Magdalena und Maria standen als Mutter von Jakobus und Josia und als Mutter des Sohnes des Zebedäus; bei der Grablegung (V. 61): Maria Magdalena und die andere Maria. Markus schreibt (15:40): Maria Magdalena und Maria, die Mutter von Jakobus dem Kleinen und Josia und Salome. Johannes sagt (14:25), dass seine Mutter und die Schwester seiner Mutter, Maria von Kleopas und Maria Magdalena, am Kreuz Jesu standen. Aus dieser Berechnung geht hervor, dass die Schwester der Gottesmutter Maria von Kleopas eine Person mit der Mutter Jakobs und Josias war. Es werden dieselben Personen gezählt, nur mit einigen Abweichungen. Wenn diese Maria nun die Schwester der Gottesmutter ist, dann sind ihre Söhne Cousinen des Herrn. Wenn sie auch Kleopas heißt, dann entweder nach ihrem Vater oder nach ihrem Ehemann. Wir werden weiter sehen, dass Kleopas der Vater von Jakobus und Josia war, also der Ehemann von Maria. In der Zahl der Apostel (Matthäus 10,2–4; Markus 3,16–19; Lukas 6,14–16 und Apostelgeschichte 1,13) Jakob Alpheus Ίάκωβος ό τού Άλφαίου und Ίάκωβος Άλφαίου. Alpheus und Kleopas sind zwei Aussprachen desselben Namens חל׆als Haggai auf Hebräisch und Haggai auf Griechisch. Wenn Markus ihn daher klein und jünger nennt, nennt er ihn im Gegensatz zum Älteren nur Jakob von Zebedäus. Die Verwendung dieses Spitznamens: „klein“ und des anderen „Zebedäus“ (obwohl Johannes auch ein Zebedäus war, aber nirgendwo wird er so genannt) zeigt, dass es in derselben Gesellschaft zwei Namen Jakobs gab. Dass der Bruder des Herrn Jakobus wirklich ein Apostel war, geht aus den Worten des Apostels Paulus hervor. Der Apostel sah niemanden außer Jakobus, dem Bruder des Herrn (Gal. 1,19). Was will Paulus in dieser Passage beweisen? Dass er seine Lehre nicht von einem der Apostel übernommen hat, sondern direkt von Jesus Christus. Was führt er als Beweis an? Dass er zu Beginn seiner Erleuchtung mit dem Licht des Christentums keinen Kontakt zu einem einzigen Apostel hatte. Ich war in Jerusalem, aber ich sah keinen der Apostel, außer Petrus, bei dem er nur zwei Wochen blieb, und Jakobus, den Bruder des Herrn. Es ist offensichtlich, für wen Paulus diesen Jakob hält. Warum hier über ihn sprechen, wenn er kein Apostel ist, obwohl er in der Jerusalemer Kirche eine angesehene Person, ein Bischof, war? Es ist die Aufgabe des Apostels, die Lehre zu etablieren. Der Zusatz: Der Bruder des Herrn Paulus tut dies nur, weil zu der Zeit, als er in Jerusalem war, noch ein anderer Jakob, der Zebedäus, lebte. Aber wenn es um spätere Ereignisse geht, nennt er ihn im selben Brief an die Galater (2,9-12; ff. Apostelgeschichte 15,13) einfach Jakob. Jakobus, der Apostel und Bruder des Herrn, ist die einzige in der Apostolischen Kirche bekannte Person mit diesem Namen. Nachdem Lukas über den Tod Jakobs Zebedäus gesprochen hat (Apostelgeschichte 12,2), spricht er dann von demselben Jakob, von dem wir sprechen, ohne seinem Namen etwas hinzuzufügen, als von einer Person, die jeder kennt (Apostelgeschichte 15,13 und 21,18). Anscheinend sind die „Brüder des Herrn“ von der Zahl der Apostel ausgeschlossen (1. Korinther 9:5; Matthäus 12:48, 49; Markus 3:31–34; Johannes 7:5, 10), wobei sich μα9ηταί und άδελφοί unterscheiden: Brüder glauben nicht (Johannes 7:5); und in der Apostelgeschichte (1:14) werden die Brüder Jesu direkt von seinen Aposteln unterschieden. Aber in jedem Fall müssen Sie sich nur den Wortlaut und die Bedeutung der Rede genauer ansehen, damit die Schlussfolgerungen aus diesen klaren Passagen nicht widersprüchlich sind. Von den Brüdern des Herrn gehörte außer Jakobus nur noch Judas zu den Aposteln, was daran zu erkennen ist, dass er sich selbst als Bruder des Jakobus bezeichnet (Jud. 1; Lukas 6,16; Apg. 1,13). Andere Evangelisten, nämlich Matthäus, nennen ihn Levi, genannt Thaddäus (10:3), und Markus einfach Thaddäus (3:18). Neben heiligen Büchern finden wir auch Fremde; historischer Beweis dafür, dass Jakobus der Bruder des Herrn und ein Apostel war. Egesippus (in Evs. 4:22) schreibt: „Nach dem Märtyrertod des gerechten Jakobus wurde Simeon zum Bischof ernannt, den alle vorschlugen: Er war der Cousin zweiten Grades des Herrn.“ Wer ist der erste Cousin? Offensichtlich, Jacob. Josephus führt die Zerstörung Jerusalems unter anderem auf die Ermordung des gerechten Jakobus, dieses besonderen Bruders des Herrn, des Sohnes des Alpheus, zurück und drückt sich wie folgt aus: „Der gerechte Jakobus, der der Bruder Jesu war, der gesprochene Christus.“ (Dieser Ort ist in Origenes Contr. Cels. I, II. num. 13. Lib. 1, 47; in Jerome Catalogue. Scrpt. Eccl. c. 2 und 13 angegeben; in dem jetzt bekannten Werk von Flavius ​​ist er jedoch nicht zu finden.) Clemens von Alexandria sagt, dass Petrus, Jakobus und Johannes nach der Himmelfahrt des Erretters, obwohl sie vom Herrn bevorzugt wurden, nicht über Ehre stritten, sondern den gerechten Jakobus zum Bischof von Jerusalem wählten. Hieronymus schreibt, dass Jakobus 30 Jahre lang Bischof war. Jakob war nach Aussage von Hegesippus von Geburt an ein Nasiräer, ein eifriger Gebetsbuchmacher und wurde im Volksmund Sedek (Gerechter) und Oblias (Mauer, Festung der Stadt) genannt. In den Merkmalen von Jakobs Leben, wie Hegesippus es beschreibt, kann man ebionitische Verzierungen erkennen; aber sein Zeugnis über das Leben des Apostels Jakobus wird von Josephus bestätigt, der Jakobus ebenfalls als gerecht bezeichnet. Aber der Geist dieses Apostels wird am besten durch seine Botschaft deutlich, in der man einige Merkmale der christlichen Kirchen erkennen kann, die aus dem Judentum selbst hervorgegangen sind. Gemäß der in diesem Brief enthaltenen Lehre über Glauben und Werke glaubte man lange Zeit, dass der Apostel Jakobus einige – richtige, andere – falsche Verständnisse der Rechtfertigungslehre korrigierte, die der Apostel Paulus in seinen Briefen offenbarte. Bestimmte Ausdrücke, getrennt betrachtet, und die Ähnlichkeit in der Wahl der Beispiele zum Beweis ihrer Wahrheit mit dem Apostel Paulus in den Briefen an die Römer und Hebräer (Abraham und Sarah, Rahab) stützten diese Meinung. Aber aus der Betrachtung des gesamten Briefes geht hervor, dass die Hauptausrichtung darin tatsächlich jüdisch ist, nicht jedoch der streng jüdische Geist, in dem Paulus vor seiner Bekehrung handelte und an dem die meisten Pharisäer zur Zeit Jesu Christi festhielten; Dies ist die Richtung von Menschen, die nicht wissen wollen, dass das religiöse Leben eine Grundlage im Herzen eines Menschen haben muss und nicht darin besteht, nur eine tote Form, nur eine religiöse Erscheinung zu beobachten; Dies ist die gleiche Richtung, die tote, arrogante Gelehrsamkeit an die Stelle wahrer Weisheit setzte, untrennbar mit dem Leben nach Gott verbunden war, sich vergeblich einer toten Kenntnis des Gesetzes rühmte und überhaupt nicht an seine Erfüllung dachte: dass die gesamte Anbetung Gottes in der bloßen Durchführung von Zeremonien bestand und den Dienst an Gott in Angelegenheiten der Liebe vernachlässigte; was, wenn es sich der Liebe rühmte, nur in Worten geschah. Menschen dieser Tendenz dachten normalerweise, dass der Glaube an den einen wahren Gott und an den Messias völlig ausreichte, um diejenigen, die sich dazu bekannten, vom Schicksal der übrigen sündigen Menschheit zu befreien. Dieser Trend war einer der vorherrschenden unter den Juden: Er ging mit einigen Konvertiten in die christlichen Kirchen über, die aus den Juden selbst entstanden waren. Diese Richtung wurde vom Apostel Paulus widerlegt (Gal. 5:21; Eph. 5:6). Diese Denkweise wurde später von Justin dem Märtyrer angeprangert: und wie man sich selbst und einige andere wie Sie damit betrügt, die sagen: Obwohl sie Sünder sind, kennen sie Gott, und der Herr wird ihnen keine Sünde zurechnen (Dialog. cum Triph. 141). Was den äußeren Zustand der Kirchen betrifft, so geht aus der Botschaft klar hervor, dass sie größtenteils nur aus Armen bestanden (1:10): Die Reichen waren unter ihnen sehr selten: Die reichen, aber ungläubigen Juden unterdrückten die armen Gläubigen grausam; Sie hatten ihre eigene Hierarchie nach dem Vorbild der Jerusalemer Kirche: Kirchenälteste (5:14) und Lehrer. Aber so viele wollten Lehrer werden, dass der Apostel es für notwendig hält, zu diesem Thema besondere Unterweisungen zu erteilen. Mit besonderer Kraft versuchte er zu verdeutlichen, wie schwierig dieser Titel ist (Kapitel 3). Er verlangt vom Lehrer, dass er seine Zunge beherrschen kann (3:8, 9) und in Taten und nicht nur in Worten weise ist (13-18). Der Apostel nennt ihre Zusammenkünfte Gemeinden oder Synagogen (2,2). Als Festus, der jüdische Prokurator, starb und Albinus noch nicht angekommen war, wurde Jakob von den Juden getötet. Besonderen Anteil an seinem Tod hatte der Hohepriester Ananias, der unzufrieden damit war, dass Paulus von Jakob aus den Händen der Juden entführt wurde. Der Grund für seinen Tod war laut Egesippus, dass er Jesus Christus, den sie gekreuzigt hatten, nicht öffentlich vor allen Leuten abschwören wollte (Ar. Evseb. 2, 3). Jacobs Bruder. Er schreibt einen Brief gegen diejenigen, die, obwohl sie an Kirchenversammlungen teilnehmen (V. 10), Jesus Christus als den Herrn leugnen (V. 4), sein zweites Kommen nicht anerkennen und ihre eigene Lehre über Geister einführen. Petrus zog sich nach seiner Freilassung aus dem Gefängnis in Jerusalem (um 44), wie Lukas schreibt (Apostelgeschichte 12,17), an einen anderen Ort zurück. Eusebius behauptet, dass er zur gleichen Zeit (zur Zeit des Kaisers Claudius) nach Rom gereist sei, dort das Evangelium gepredigt und Simon den Magier besiegt habe, der in der Welthauptstadt durch seine falschen Wunder so berühmt geworden sei, dass ihm als Gott eine Statue errichtet worden sei. Auch Justin Martyr erwähnt die Statue, allerdings fälschlicherweise. Er verwechselte die Statue des Sabiner-Halbgottes mit der Statue von Simon dem Magus. Auf der Statue befand sich vermutlich eine Inschrift: Semoni deo, was dasselbe bedeutet wie Semideo, also zum Halbgott. Im Jahr 50 war Petrus beim Konzil in Jerusalem, wo das Ritualgesetz in Bezug auf konvertierte Heiden besprochen wurde (Apostelgeschichte, Kapitel 15). Danach sahen wir kurze Zeit später den Apostel Petrus wieder – in Antiochia zusammen mit dem Apostel Paulus in Barnabas (Gal. 2,11). Der Apostel Paulus sagt, dass Petrus in erster Linie mit der Verkündigung des Evangeliums an die Juden betraut war, da Paulus der Apostel der Heiden war (V. 7, 9). Jakobus beschäftigte sich mit den tatsächlichen Angelegenheiten der Kirche in Palästina (Petrus gehörte zu den Juden in der Diaspora). Und im ersten Brief an die Korinther (9,5) spricht der Apostel von den Reisen des Petrus (was sein zwanzigjähriges Bischofsamt in Rom ab 44 nicht zulässt, wie die Chronik von Eusebius und Hieronymus behauptet). Während Pawlows letztem Aufenthalt in Jerusalem war Petrus nicht dort. Nach alter Überlieferung (beginnend mit Origenes, der sich allerdings zögerlich äußert) predigte der Apostel Petrus in Pontus, Galatien, Kappadokien, Asien und Bithynien zu den zerstreuten Juden. Genau genommen ist einer der Briefe Petrows „an die Fremden der Zerstreuung“ in all diesen Ländern geschrieben und, wenn wir berücksichtigen, was der Apostel in seinem zweiten Brief (1,16) schreibt, offensichtlich an dieselben Kirchen geschrieben (Vers 12): Dann sollte die von Origenes bewahrte Tradition nicht vollständig abgelehnt werden. Schon aus dem ersten Brief können wir schließen, dass Petrus unter den Juden in Babylon gepredigt hat, denn am Ende des Briefes steht ein Gruß der babylonischen Kirche (5,13). Bei dieser Stadt handelt es sich aller Wahrscheinlichkeit nach um das in der Antike berühmte Babylon. Obwohl es zu dieser Zeit bereits in Trümmern lag, obwohl während der Zeit des Kaisers Claudius die Juden hier von den Einheimischen verfolgt und viele ausgerottet wurden (I. Flavius, Antiquit. L. XVIII, S. 9. n. 8. 9), aber ohne Zweifel könnten viele hier geblieben sein, wenn nicht in der Stadt selbst, dann in ihrer Umgebung, und es gab hier einige Proselyten (Ioseph. de bello iudaic. I. 2. S. 20. n. 2. Babylon gehörte damals zum parthischen Königreich: Die Juden waren dort überall verstreut. Von hier aus schrieb Petrus seinen ersten Brief an die Kirchen Kleinasiens, die von Paulus und seinen Mitarbeitern, aber auch von Petrus selbst gegründet wurden (und nicht von Rom aus, wie Eusebius und andere in der allegorischen Namenserklärung schreiben: Babylon). Allen Hinweisen zufolge bezieht sich der Zeitpunkt dieses Briefes auf die letzte Periode der apostolischen Tätigkeit des Petrus, auf die erste Inhaftierung des Paulus in Rom. Zusammen mit Peter sehen wir Silvanus, Pawlows ehemaligen Kollegen (5:12); Seit Pawlows letzter Reise nach Jerusalem ist nicht mehr zu sehen, dass er Paulus begleitete. Die Christen, an die Petrus schreibt, waren Verfolgungen ausgesetzt, wie sie erst um diese Zeit herum aufkamen. Christen werden verfolgt, weil sie Christen sind; Nach den populären Gefühlen, die Nero ausnutzte, galten sie als Bösewichte (κακοποιοί 3:16). Die Heiden kannten bereits die strenge Lebensweise der Christen, bemerkten, dass sie Spektakel und andere gewöhnliche heidnische Vergnügungen mieden – und sie hegten Hass gegen sie und verleumdeten sie (4:4, 5). Wenn wir auf den inneren Zustand der Kirchen Kleinasiens während der ersten Inhaftierung Pawlows achten, dann wird von hier aus der Zeitpunkt der Botschaft erklärt. Ihnen drohte Verfolgung von außen; Innerlich waren sie empört über Ketzer, die Paulus beschuldigten, die ursprünglichen Lehren Christi zu beschädigen. Und da sie sich bei der Verteidigung der bindenden Kraft des Gesetzes des Mose auf die älteren Apostel beriefen, bezeugt Petrus mit diesem Brief, dass die ihnen von Paulus und seinen Jüngern und Mitarbeitern, darunter Silvanus, verkündete und an die sie gesandt wurde, die Wahrheit Christi ist (1:12; 2:2, 3). Petrus schrieb an Christen nicht nur von Juden, sondern auch von Heiden; Aus den vielen Anspielungen und direkten Hinweisen in seinem Brief (2:10–4:3) geht hervor, dass sich die Rede insbesondere an die bekehrten Heiden richtet. Die Inschrift des Briefes widerspricht dem nicht: διαπορά (1:1) bedeutet in seiner eigenen Bedeutung einfach die unter den Juden zerstreute Kirche. Nach dem inneren und äußeren Zustand der Kirchen zu urteilen, hatte die Botschaft einen zweifachen Zweck: erstens, den Christen die Idee zu bestätigen, dass im Glauben an Jesus Christus als Erlöser, der von ihnen fleißig verkündet und angenommen wird, die Quelle der Glückseligkeit liegt, dass die von ihnen verkündete Lehre als das Wort Gottes ewig und unveränderlich ist und sie dadurch dazu veranlassen soll, sich ihr mit kindlicher Einfachheit hinzugeben; zweitens, ihnen Festigkeit in diesem Glauben inmitten aller Verfolgungen und den Mut zu vermitteln, alle Versuchungen der heidnischen Welt zu überwinden, damit ihnen niemand etwas vorwerfen kann. Der Apostel selbst brachte diesen doppelten Zweck am Ende des Briefes zum Ausdruck (5,12): Der treue Bruder Silouan überbringt Ihnen diesen Brief, kurz im Vergleich zu dem, was ich Ihnen sagen möchte, den ich Ihnen geschrieben habe, um Sie zu ermutigen (παρακαλών) und um zu bezeugen, dass dies die wahre Gnade Gottes ist, in der Sie stehen. Noch vor seinem Lebensende richtete der Apostel eine weitere Botschaft an dieselben Christen (2. Petrus 3,1), mit der er sie vor den Irrlehrern warnen wollte, die in Kleinasien von Tag zu Tag mehr zunahmen, wie uns die Geschichte des Paulus zeigte. Wahrscheinlich sind dies dieselben falschen Lehrer, gegen die der Apostel Judas schrieb (vergleiche Judas Vers 4 mit 2. Petrus 2:1, 2, 3 – Vers 8. Vers 2:10 – Art. 10 Vers 2:12 – Art. 16 Vers 2:18). Den Merkmalen nach zu urteilen, in denen die theoretischen und praktischen Prinzipien dieser falschen Lehrer dargestellt werden, stimmten sie nicht mit jenen judaisierenden Gnostikern überein, die Paulus in seinem Brief an die Kolosser und in anderen widerlegte und die das Judentum für eine Offenbarung über Gott und das Gesetz hielten, die von Engeln übermittelt wurde, und es mit dem Christentum verschmelzen wollten; der über die verschiedenen Klassen von Engeln, ihre Herkunft und Genealogie sprach. Die falschen Lehrer, die Petrus und Judas widerlegen, betrachteten das Judentum völlig anders: Sie verachteten diese Religion als das Werk begrenzter Geister und argumentierten, dass die Söhne Gottes durch die Erlösung höher seien als diese Engel und keinen jüdischen Gesetzen unterworfen seien. Damit verbunden war auch eine praktische, moralische Richtung im Gegensatz zur Askese der judaisierenden Gnostiker, die den Leidenschaften alle Freiheit ließen und jeden Zwang als Sklaverei des Gesetzes betrachteten. Von hier aus kamen Meinungen auf, die im Widerspruch zu den Erwartungen des bevorstehenden Kommens Jesu Christi und seines sichtbaren Reiches standen und beispielsweise unter den judaisierenden Gnostikern besonders stark ausgeprägt waren. Kerinthos ist der Meinung, dass diese Erwartungen vergeblich sind: Die Welt, so wie sie ist, wird für immer bestehen bleiben. In Rom stirbt der Apostel Petrus am Kreuz. Sein Martyrium dort wird bezeugt von: Clemens von Rom, Dionysius von Korinth, Caius, römischer Presbyter, Irenäus von Lyon, Tertullian; Letzteres spricht auch vom Tod des Petrus am Kreuz; Rufinus übersetzt natürlich korrekter die dunkle Passage aus Origenes, die von der Kreuzigung des Petrus in einer perversen Position spricht. Das Leben des heiligen Theologen Johannes, das in den vier Menaionen untergebracht ist, besteht a) aus den Geschichten der Evangelien und der Apostelgeschichte über Johannes; b) aus Prochorows Erzählung und c) aus der Geschichte von Clemens von Alexandria im Aufsatz: „Wer reich ist, kann gerettet werden.“ Aus Prochors Erzählung werden hier folgende Umstände genannt: 1. Der heilige Johannes zog sich mit seinem Schüler Prochor aus Jerusalem nach Kleinasien zurück; Unterwegs stürzte ihr Schiff ab (in der Nähe von Seleukia): Doch Johannes kam nach 40 Tagen und 40 Nächten auf See unverletzt an Land und kam zusammen mit Prochorus nach Ephesus. 2. In Ephesus a) arbeiteten sie gegen Bezahlung im Badehaus; Johannes hat den Jüngling Domnus, den Sohn des Ältesten von Ephesus, wiederbelebt, der von einem bösen Geist im Badehaus erdrosselt wurde, und dann bekehrte ihn der Vater dieses Jünglings, der aus Trauer um ihn starb, zu Christus, ebenso wie der Besitzer des Badehauses Romana; b) Johannes ließ durch sein Gebet bis zu 200 Menschen auferstehen, die gestorben waren, als er sie wegen ihrer Verehrung der Artemis anprangerte; c) heilte einen gelähmten 12-Jährigen in der Stadt Tikha; d) vertrieb einen Dämon aus der Stadt, der in Ephesus unter dem Namen des Wächters von Clarius erschien, der nach seinen aus dem Gefängnis geflohenen Gefangenen suchte – Johannes und Prochorus. 3. Anlässlich der Verfolgung Domitians ging Johannes nach Rom, trank Gift, wurde in einen Kessel mit kochendem Öl geworfen und von hier auf die Insel Patmos verbannt; Auf dem Weg zum Meer rettete er einen jungen Mann vom Tod, der von einem Schiff ins Meer fiel, bezähmte einen Sturm mit Gebeten, heilte einen Krieger, der Magenschmerzen hatte, und machte Meerwasser zum Trinken süß. 4. Auf der Insel Patmose vertrieb den neugierigen Geist von Apollonides und bekehrte dadurch den geheilten Mann zusammen mit dem Haus seines Vaters zu Christus; Der Apostel selbst genoss drei Sommer lang ihre Gastfreundschaft; Er beschämte den Zauberer Kinops und heilte viele andere Kranke. Nach einem dreijährigen Aufenthalt an einem Ort zog sich der Apostel in eine andere Stadt am selben Ort zurück, 50 Stadien von der ersten entfernt, und vertrieb von dort einen Dämon in Form eines Wolfes, der jedes Jahr mehrere junge Männer verschlang; vertrieb den Dämon, der den jungen Mann im Badehaus erwürgte und der nach seiner Vertreibung aus Ephesus durch Johannes bereits sechs Jahre hier gelebt hatte; verurteilte Prokliana, die ihren Sohn zu Unrecht der Gewalt beschuldigte. Als Domitian getötet wurde und Nerva allen die Freiheit gewährte, wollte Johannes nach Ephesus zurückkehren. Die Gläubigen befreiten ihn auf keine andere Weise, als indem sie ihn um das Wort der Lehre baten – das Evangelium, dessen erste Worte mit Donner vom Himmel verkündet wurden. Dort verfasste er auch die Apokalypse. Bevor er Patmos verließ, durchstreifte der Apostel alle Städte, konfirmierte die Gläubigen und setzte Bischöfe und Älteste ein. 5. Als er nach Kleinasien zurückkehrte, besuchte er die dort zuvor gegründeten Kirchen. Hier folgt die Geschichte des Jünglings aus Clemens von Alexandria. Der Apostel rettete einen armen Mann aus der Verzweiflung, der bereits mehr als einmal versucht hatte, seine Tage mit Gift zu beenden, aber jedes Mal verlor das Gift durch die Kraft des Kreuzzeichens seine Wirkung. Gleichzeitig verwandelte Johannes das Heu in Gold. 6. Der Apostel Johannes starb, indem er zu Grabe ging. Am Morgen wurde an der Stelle seiner Beerdigung außer Sandalen nichts gefunden. In der metaphrastischen Biographie (abgedruckt in der Interpretation des Ökumeniums zu den Briefen des Apostels und Andreas von Kreta zur Apokalypse, T. 2, S. 838) werden die Reisen des Apostels auf die gleiche Weise erzählt, aber nur sehr wenige Wunder werden erzählt. Legenden 73 werden auch aus Clemens von Alexandria zitiert. Zuverlässigere Beweise zeigen, dass der Wirkungsort Johannes nach seiner Entfernung aus Palästina Kleinasien war, da er für die örtlichen Kirchen nützlich und notwendig war. Hier gab es Verfolgung sowohl seitens der Juden (Apok. 2:8) als auch seitens der Heiden (Apok. 2:13) und Empörung der Ketzer, insbesondere derjenigen, die Paulus sowohl in seinen letzten Briefen als auch persönlich schlug (Apok. 2:20) und denen, gegen die Petrus und Judas schrieben. In Kleinasien gingen die judaisierenden Ketzer mit aller Macht vor. Ihre freien Gedanken gingen so weit, jedes Gesetz zu leugnen. Wer die Tiefen des Wissens erreicht hat (Apok. 2,24), wird durch keine apostolischen Dekrete eingeschränkt: Sie erweiterten die Grenzen ihrer Freiheit noch weiter als die korinthischen Freidenker (die sagten: alle Jahre sind es), sie nahmen ohne Gewissensbisse an heidnischen Festen teil, aßen Götzen geopferte Speisen und gönnten sich alle möglichen fleischlichen Freuden. In der Apokalypse werden sie Nikolaiten genannt und mit Bileam und Isebel verglichen. Irenäus (2:17) sagt, dass diese Sekte Nikolaus, einen der sieben Diakone, an der Spitze hatte; aber Eusebius (3:29) schützt ihn vor solchen Gedanken und sagt, dass sowohl seine Töchter als auch sein Sohn bekanntlich bis an ihr Lebensende jungfräulich blieben. Petrus und Judas schrieben im 2. Brief gegen sie. Johannes schrieb auch in einem Brief an die Kirchen von Pergamon und Thyatira (in Lydien) gegen sie. Aber nicht nur die Heiden, die das Gesetz ablehnten, übernahmen die Gnosis, sondern auch die Juden predigten sie auf ihre eigene Weise, wie in Kolossä; – Dieser Gnostizismus wurde in der Lehre von Cerinthos noch weiter entwickelt. Einerseits hielt er an den gewöhnlichen Vorstellungen der Juden über den Messias fest und argumentierte, dass er ein einfacher Mann sei und in ihm ein Phänomen höherer Natur, als etwas Plötzliches, darstelle; aber er unterschied sich von den Juden darin, dass er anstelle einer besonderen göttlichen Macht den Zufluss des Geistes zuließ, der vom höchsten Gott ausging, der Gott mit der Schöpfung vereint. Dieser Geist, so lehrte Cerinthus, kam bei der Taufe in Form einer Taube auf Jesus herab; Er offenbarte durch ihn den Vater, der bisher nur den Auserwählten unter den Juden bekannt war, ihn aber vor seinem Leiden im Stich ließ und sich selbst überließ. Somit gab es nach der Lehre von Cerinthus keinen wesentlichen und notwendigen Zusammenhang zwischen der göttlichen und der menschlichen Natur des Erlösers; Die menschliche Natur war nur ein vorübergehendes Gefäß für den erlösenden Geist, diente dem Wort, damit es nur erscheinen konnte, war aber selbst nicht durch eine ewige Verbindung mit ihm verbunden. Aus dieser Richtung heraus bildete sich eine andere, noch mehr von der Wahrheit abweichende Meinung, die nur eine gespenstische, imaginäre Manifestation der menschlichen Natur des Erlösers, eine optische Täuschung, zuließ; So wie die Engel bei ihrem Besuch auf der Erde keinen echten materiellen Körper anzogen. Gegen diese und jene Menschen musste Johannes verteidigen, dass Jesus Christus im Fleisch gekommen sei. Und er verteidigte mit Eifer: Er schrieb das Evangelium und die Briefe. Da sein Charakter jedoch eher nachdenklich als zur Vernunft geneigt war, verbirgt sich in seinen Schriften oft die Polemik hinter einer positiven Darstellung der Themen. Genau das sollte sein Evangelium sagen. Man kann nicht sagen, dass es gegen diese oder jene Sekten geschrieben wurde, und man kann seine privaten Erzählungen oder Aussprüche nicht unter einem solchen Gesichtspunkt analysieren. Zum Beispiel wurde das Wort Fleisch – das ist die Hauptidee der gesamten Erzählung; Das gesamte Leben Jesu Christi wird als Manifestation des Wortes in der menschlichen Natur offenbart. Wenn Johannes definitiv gegen Cerinthos geschrieben hätte, hätte er eine Darlegung darüber sehen sollen, was Jesus Christus vor der Taufe war und wie Zeichen der göttlichen Natur im Jesuskind auftraten; aber das hat er nicht. Sie sagen auch, dass im Evangelium (19:34) über den Fluss von Blut und Wasser aus der Seite Jesu geschrieben wurde, um die Doketen zu widerlegen. Aber wenn sie andere Beweise für das Erscheinen des Messias im Fleisch ablehnten, konnten sie auch davon nicht überzeugt werden. Der erste Konzilsbrief des Apostels zeigt uns seine väterliche Seite gegenüber den Gläubigen. Es enthält a) eine Ermahnung, den Glauben inmitten verschiedener Versuchungen, die sowohl von Juden und Heiden als auch von falschen Lehrern bedrohen, fest und treu aufrechtzuerhalten, und b) warnt davor, den Anschein zu erwecken, nur Christen zu sein, ohne es im Leben zu sein. Die falschen Lehrer, an die der Apostel denkt, waren keine Juden (2,18), sondern aus den Reihen der Christen selbst (V. 19, 22), und aller Wahrscheinlichkeit nach sind es diejenigen, die nicht das reale, sondern nur das imaginäre Kommen Christi im Fleisch anerkannten (Docets 4,2). Aber in Kapitel 5, Vers 6 kann man einen Anflug von Polemik gegen Cerinthos erkennen, der Christus wirklich vom gekreuzigten Jesus unterschied. Im zweiten Brief an eine christliche Frau, Kiria, mit ihren Kindern warnt der Apostel vor denselben falschen Lehrern, die das Kommen Christi im Fleisch nicht anerkennen (V. 7), betrachtet sie als ein neues Phänomen, nicht nur als Gegner des Christentums, sondern als Abtrünnige von der ursprünglichen Lehre, und befiehlt ihnen, solche Menschen nicht in ihre Häuser aufzunehmen und sie nicht als christliche Brüder willkommen zu heißen. Der dritte Johannesbrief an ein bedeutendes Mitglied einer uns unbekannten Kirche namens Caius; es offenbart uns einige besondere kirchliche Beziehungen. Kai war bekannt für die aktive Liebe, mit der er ausländische Prediger des Glaubens empfing, wenn sie seine Kirche besuchten. Aber in derselben Kirche gab es einen machthungrigen Mann, Diotrephes, wahrscheinlich den Primas, der nicht nur selbst keine Gastfreundschaft zeigte, sondern auch andere behinderte und dafür sogar den Apostel selbst exkommunizierte. Es ist offensichtlich, dass diese Prediger von den Juden stammten; Der Apostel lobt sie besonders, weil sie sich nicht der Zungenrede bedienten (V. 7). Daher können wir davon ausgehen, dass Diotrephes einer der Gegner des Judentums war, nur handelte er falsch. Der lange Aufenthalt hier und die Leitung der Kirche des Apostels Johannes trugen zur Ausbildung vieler würdiger Hirten unter seiner väterlichen Aufsicht bei; Von diesen ist Polycarp bekannt. Welchen Einfluss Johannes auf die Kirchen Kleinasiens hatte, zeigt sich auch daran, dass bei späteren Auseinandersetzungen um Ostern, um die Ketzertaufe immer wieder auf sein Beispiel Bezug genommen wurde. Jakobus (Bruder von Johannes dem Evangelisten) starb ca. 44 r. Chr. Simon (Zelot) nimmt laut vielen Kirchenvätern James Alpheus an; nach Sophronius, dem Bischof von Jerusalem nach Jakobus (nach Eusebius wurde Simeon, der Sohn des Kleopas, Bischof von Jerusalem genannt). Laut Nicephorus (2:40) predigte er in Ägypten, Kyrene, Mauretanien, Libyen und auf den Britischen Inseln und starb am Kreuz. Judas, der Bruder des Herrn und Bruder Jakobs, predigte laut westlichen Legenden in Persien und starb dort als Märtyrer; Laut Nikephorus (2:40) predigte er in Palästina, Syrien und Arabien und starb friedlich in Edessa. Nach Nikephorus (2:40) predigte Matthias in Äthiopien, nach Sophronius – in altera Äthiopien, also nach anderen in Kolchis – nur in Judäa. Demnach schreibt der Talmud auch: Mit dem Tod Gamaliels endete die Herrlichkeit des Gesetzes. Kaum ήμέραι τινές Acts. 9,19 bedeutet auch, dass ήμέραι ίκαναί V. 23. Aber aus diesen Worten geht noch nicht klar hervor, dass Lukas mit dem letzten Ausdruck die vorangegangenen Tage der Reise des Paulus nach Arabien bezeichnen wollte. Eine viel natürlichere Abfolge der Ereignisse lässt sich wie folgt darstellen: ήμέραι τινές umfasst nur die wenigen Tage, die Paulus kurz nach seiner Taufe im Kontakt mit den Christen von Damaskus verbrachte; Dazu gehört auch καί είϑέως oder die Zeit, in der der Apostel nach mehrtägiger Kommunikation mit den Christen von Damaskus die Synagogen besuchte. Und ήμέραι ίκαναί bedeutet den gesamten anschließenden Aufenthalt des Paulus in Damaskus. In dieser Zeit ήμέραι ίκαναί, über die uns die Apostelgeschichte nichts sagt, müssen wir auch von der Reise des Paulus nach Arabien ausgehen, die wir ohne den Galaterbrief nicht gekannt hätten In dieser Hinsicht ist es sein charakteristisches Merkmal und unterscheidet ihn von allen Träumern τα της άσϑενείας καυχάσϑαι, was sich auf die Flucht bezieht. 2 Kor. 11:30, 32 Dieser Umstand ist eines der wenigen chronologischen Zeichen seiner Geschichte. Als Paulus drei Jahre nach seiner Bekehrung aus Damaskus floh, befand sich Damaskus in der Macht von Aretha, dem steinigen König von Arabien (1. Korinther 11,32). Da sie aber tatsächlich zur römischen Provinz gehörte, konnte Arefa diese Stadt nur aufgrund besonderer Umstände besitzen. Diese Umstände waren wahrscheinlich folgende: Kaiser Tiberius befahl als Verbündeter von König Herodes Agrippa, dessen Armee von Arethas besiegt wurde, dem syrischen Statthalter Vitellius, den König von Arabien, lebend oder tot, in seine Hände zu übergeben (Ioseph Antiqu 18:5.1). Während Vitellius sich auf die Ausführung dieses Befehls vorbereitete und dann durch bestimmte Umstände während des Feldzugs selbst verzögert wurde, erhielt man die Nachricht vom Tod von Tiberius, der im März 37 starb, und Vitellius, nachdem er die Nachricht erhalten hatte, stoppte, indem er sich auf den Krieg einließ. Arefa nutzte diese Zeit und nahm die römische Stadt in Besitz. Aber es ist unglaublich, dass er diese von den Römern eroberte Stadt lange besaß: Es ist sehr wahrscheinlich, dass im zweiten Jahr der Herrschaft von Caligula (38-39) die arabischen Angelegenheiten in Ordnung gebracht wurden und Damaskus nicht unbeaufsichtigt blieb. Wenn wir also die Flucht des Paulus auf das Jahr 39 datieren, dann wird das Jahr seiner Bekehrung das 36. Jahr sein, da seine Flucht drei Jahre nach seiner Bekehrung erfolgte. In diesen Dreijahreszeitraum müssen wir das Martyrium von Stephanus einordnen. Aufgrund des Fehlens bestimmter chronologischer Informationen über die Umstände dieser Zeit können wir das Jahr der Bekehrung Pawlows auf diese Weise zwar nicht zuverlässig bestimmen, die Annahme, dass sie im Jahr 36 erfolgte, spricht jedoch auch dafür, dass für die Ereignisse, die zwischen der Himmelfahrt des Herrn und dem Martyrium des Stephanus im Zusammenhang mit der Bekehrung des Paulus stattfanden, weder ein zu kurzer noch ein zu langer Zeitraum übrig bleibt. Streit der Zungen (Apostelgeschichte 9:24, die Juden hatten das Sagen und 2 Kor. 11:32 Der heidnische Fürst (έϑνάρχης) Arethas, der Königswächter, wird durch die Unterstützung des Stadtverwalters von Damaskus erklärt, der von Arethas ernannt wurde, dem damals die Stadt gehörte. Die Hilfe, die er den Juden leistete, verärgerte Paulus Gal. 1,12 ist offenbar dem Teil des Paulusevangeliums zuzuordnen, der von den Gegnern des Paulus besonders angegriffen wurde. Paulus möchte sagen, dass die Lehre von der vollkommenen Freiheit des Christen vom Gesetz des Mose nicht seine eigene oder die menschliche Schöpfung eines anderen ist, sondern ihm durch Offenbarung von Jesus Christus mitgeteilt wurde. - Aber 1) der Apostel, der sagt, er könne es von keinem Volk lernen, auch nicht von den Aposteln selbst oder irgendeinem der jüdischen Christen, drückt sich im Allgemeinen so weit aus, dass man nicht nur die Lehre von der Freiheit vom Gesetz und der Rechtfertigung durch den Glauben ohne die Werke des Gesetzes verstehen kann, sondern die gesamte Lehre, wie sie zuerst von Paulus gepredigt wurde. 2) „Παρέλαβον“ (V. 12) Apostel Paulus in 1 zuletzt. zu Kor. 2:23, wiederholt in Bezug auf die Geschichte von Jesus Christus. 3) Was das Bild des Paulus-Evangeliums betrifft, musste der Apostel nicht beweisen, dass es nicht von den Aposteln stammte: da seine Feinde dieses am meisten angriffen Wörter: καί έκείνον τόν καιρόν Apostelgeschichte. 12:1, sie bestimmen jedoch nicht die genaue Zeit Seit Paulus im Brief. zu Gal. nur von privaten Beziehungen (κατ ίδίαν) spricht, scheint dies auf den ersten Blick der Erzählung der Apostelgeschichte zu widersprechen. Aber dieser Widerspruch beweist nur, dass es in diesen beiden Erzählungen nicht um dasselbe geht. Aber zuerst könnte es private Beziehungen geben, dann allgemeine Überlegungen. Folglich können sich beide Erzählungen auf dasselbe Thema beziehen Πάν τό πλήϑος Apostelgeschichte. 15:12 σύν όλη τή έκκλησία 22. Aber wegen ihrer großen Zahl konnte die ganze Kirche kaum versammelt werden Άφ ήμερών ιίρχαίων – das zeigt, dass von der Bekehrung des Kornelius zum Konzil viel Zeit vergangen ist Die meisten dieser Verbote zählen zu den sieben Geboten, zu denen die Menschen vor dem Gesetz des Mose verpflichtet waren, das Gott den Söhnen Noahs gab und zu dessen Einhaltung die Proselyten des Tores verpflichtet waren. Buxtorf. Lexikon Talmudicum et Rabbinic. unter dem Wort נד In der Definition des Apostolischen Konzils (Apostelgeschichte 15,20.29) steht in einigen Abschriften und in der Übersetzung der Zusatz: Und was einem selbst missfällt, das soll man anderen nicht antun. – Dass es sich um eine spätere Ergänzung handelt, lässt sich bereits aus der Definition im Griechischen ersehen. der Text ζξ ών διατηρούντες kann nicht übersetzt werden: dies beobachten, aber davon absehen, und dies kann nur άπέχεοϑαι τών είδωλοϑύτων zugeschrieben werden Tertull. de jeiun. sar. 16 schreibt: iudaicum certe jeiunium ubique celebratur, qunm amissis templis per omnc litus quocunque in aperto aliquando jam preces ad coelum mittant In Athen gab es Altäre für unbekannte Götter. Pausan. 1, 1, 4, βωμοί Θεών τών όνομαζομένων άγνώστων καί ήρώων – Philostrat. in vit. Apollon. 6, 2. Άϑήνησιν, ού καί άγνώστων Θεών ίδρύνται . Die Tatsache selbst ist also unbestreitbar. Der Ursprung solcher Altäre wird durch ein von Diogenes Laertius bekanntes Beispiel erklärt. Bl. Hieronymus (ad Tit. 1, 12) sagt, dass es in Athen keine solche Inschrift gab, wie sie in der Rede des heiligen Paulus steht: αγώνστω Θεώ, aber es gab einen Altar mit den Inschriften: Diis Asiae, et Evropae et Africae, diis ignotis et peregrinis (und Ökumenius gibt die Inschrift: Θεοίς). Ασίας καί Εύρώπης καί... Θεώ άγνώστω καί ξένω ). Eine solche Inschrift ist jedoch aus den uns überlieferten Denkmälern und Beschreibungen nicht bekannt. Es ist davon auszugehen, dass der Apostel die Inschrift verändert und in einer anderen Form dargestellt hat Bekannt waren in der Antike Έφέσια γράμματα, magische Schriften, denen unbesiegbare Macht zugeschrieben wurde Έν οίς διήλϑον (Apostelgeschichte 20:25) bezieht sich nicht auf einen Ort oder eine Gesellschaft, sondern auf viele. Irenäus, ein Schüler von Polykarp, dem Bischof dieser Länder, spricht direkt über die Bischöfe und Ältesten von Ephesus und anderen nahe gelegenen Städten (Contr. Haeres; III, 4. § 12). Auch die Angabe der Zeit der Predigt des Paulus in Ephesus, zwei Jahre und drei Monate, stimmt damit überein (Apostelgeschichte 19,8 und 10). Diese Lehre blieb in Kolossä bis zum 5. Jahrhundert erhalten, wie Theodoret (ad. J. c. Coloss) beweist. Das Konzil von Laodizea in Art. 4, 35 verbot die Regel: „Es ist für Christen nicht angebracht, die Kirche Gottes zu verlassen und wegzugehen und Engel zu benennen und Versammlungen abzuhalten. Dies wird abgelehnt. Aus diesem Grund soll jemand, der dabei ertappt wird, solch einen heimlichen Götzendienst zu treiben, mit dem Fluch belegt werden: Er hat unseren Herrn Jesus Christus, den Sohn Gottes, verlassen und begonnen, Götzen anzubeten.“ Die folgende 36er-Regel könnte sich auch gegen dieselbe falsche Lehre richten: „Es gebührt den Geheiligten oder den Geistlichen nicht, Zauberer, Zauberer, Zahlenzähler oder Astrologen zu sein oder sogenannte Vorsichtsmaßnahmen zu treffen, die die Bande ihrer Seelen sind.“ Kolosse sind laut Theophylakt (ad Koloss. 1, 2) mit Khona identisch oder ihnen zumindest nahe. (Wunder von Arch. Michael in Khoneh) Zu Prochorows Erzählung siehe Stoff. Kabeljau. Apokryphe. P. 815–818 und Thilo-Prolegom. Anzeige. Acta Thom. P. LXXII. Letzteres beweist, dass Prochorows Erzählung, die manchmal unter dem Namen Πράξεις, manchmal Περίοδοι bekannt ist, dasselbe ist, das unter den apokryphen Erzählungen in der Synopsis der Heiligen Schrift zu finden ist, die dem Heiligen Athanasius von Alexandria zugeschrieben wird (siehe Anmerkungen zu den Seiten LXXVIII und LXXIX). Er glaubt, dass die antiken Akten des Johannes, die sich bei den Eukratitern, Manichäern und Priscillianern befanden, später unter dem Namen Prochorus, einem Schüler des Johannes, neu aufgelegt wurden Sie könnten interessiert sein an: