Сретение Господа

Бо Віфлеєм відстояв не більше як на дві години шляху від Єрусалиму; то Йосип і Марія, після закінчення визначеного для очищення породіллі часу, без жодних труднощів вирушили до храму Єрусалимського для того, щоб особисто там виконати обряди очищення і разом представити Богу, як тоді говорили, – сина Марії. Бо закон вимагав: освяти Богу всякого первістка первонародженого (Вих. 13:1–2 ), і первородні мали викупати себе від особистого служіння Богові при храмі невеликою сумою грошей (Числ. 18:15–16 ). Отже, внести цю суму при поданні свого сина, а при тому зробити жертву очищення і було єдиною метою їхньої подорожі. Жертва ж очищення полягала або в однорічній вівці, або, у разі убожества, що приносить, у парі горлиць, або молодих голубів. Йосип та Марія не могли принести першої жертви. На подвір'ї храму було певне місце, де породіллі, що прийшли для очищення, були окроплювані від жерця водою очищення. Ніхто, навіть сам жрець, не міг знати, щоб на руках Марії було якесь надзвичайне дитя; кожен, хто бачив Марію з немовлям, що стоїть біля Йосипа, міг вважати його сином Йосиповим із Назарету. Йосип і Марія надавали самому Богу розкрити свого часу справжню гідність і призначення немовляти, яке принесли з собою. Чутка про бачення пастирів – Єрусалима не досягала. Тому Йосип і Марія зовсім не очікували, щоб у Єрусалимі хтось дізнався в їхньому Немовляті Царя Ізраїльського. Але тільки-но вступили вони на подвір'я храму, як виходить до них назустріч – з радісним нетерпінням, – як давно чекав на них – один поважний старець: це був Симеон, чоловік за своєю лагідною благочестю і духом істинно ізраїльтянин, що був у повазі у своїх співгромадян, але який, як здається, не був, як здається, ні членом, як здається Синедріона 16 . Симеон жив у такі часи, коли бажання кожного благочестивого ізраїльтянина, «щоб швидше прийшов втіха Ізраїлю, божественний Цар і приніс із собою благоденство народу», височіло до нетерплячості. І ця нетерплячість часто виявлялася у Симеона у молитвах. Він був удостоєний божественних натхнень. І тим часом як серед занепаду звичаїв і хвилювань він підкріплював себе солодкими надіями, які вселялися стародавніми пророцтвами, і досягнувши вже глибокої старості нічого ще не бачив, що б показувало близькість днів Месії, виключаючи хіба наближення до кінця тижнів Даниїлових: - для піднесення його молитви в молитві, на молитви, на молитви, на молитви, на молитву, на молитву, на молитву, на молитву, на молитву, на молитву. йому одкровення, що він не побачить смерті, доки не побачить Христа Господнього. Він часто ходив у храм, але цього разу мав особливий потяг іти туди. Отже він бачить – входять Йосип і Марія у двір: божественне помах раптом вказує йому на них і вкладає в розум його думку: це немовля – Той самий Цар, Месія, Якого ти чекаєш. Тому старець бере Його на руки свої; Марія здивовано поступається натхненному, можливо, відомому їй старцеві; той тримає Його кілька часу на руках своїх: потім увесь відданий радості давно бажаного видовища, то піднімає погляди до неба, то, опускаючи їх на немовля, вимовляє урочисто: тепер, Господи, помре раб твій спокійно: тому що своїми очима побачив Спасителя, Якого ти дарував усьому світові. Я бачив світло мов, бачив славу Ізраїлю – і вже досить жив. Але Марія повинна була дізнатися при цьому випадку і ще щось нове щодо долі свого сина: щось дуже важливе і досі ще глибокою темрявою вкрите, що тільки згодом – самими подіями могло порозумітися. Старець Симеон благословив Йосипа і Марію, тобто назвав їх блаженними за те, що вони отримали таку честь у служінні Месії. Але потім, звернувшись особливо до Марії, передавши їй немовля, сказав їй: «Це немовля буде провиною смерті і спасіння багатьох із середовища народу ізраїльського: не кожен зрозуміє Його гідність у такому Його вигляді; не кожен відкриє своє серце для слова Його; Він буде каменем спокуси, предметом протиріч і на Ньому як на пробному камені виявиться, хто що мав у своєму серці по відношенню до Бога та до Месії. Навіть тобі самій, Маріє, пройде зброя в твоє серце». Вже це слово – була зброя! Гострий погляд старця, що востаннє на землі осяяв таким світлом, проник гостріше заліза в душу Марії. У той же час підходить до немовляти одна престаріла вдова, що знаходилася в храмі, що мала дар пророцтва, іменем Ганна, знаменита своїм благочестям; підходить і, осягнувши духом, Кого бачить перед собою, приносить подяку Господу за виконання давніх обітниць у слух Йосипа та Марії; Анна мала в місті кілька знайомих осіб, які подібно до неї сподівалися Ізраїлевої втіхи: їм з радістю вона потім розповідала, що вже народився бажаний Месія, і що вона сама Його бачила в храмі. Без сумніву, кожному цього казати не можна було. Сам Бог не без розбору повідомляв людям цю таємницю в цей час: тому що повсюдне і необережне поширення поголосу про народження Месії мало спричинити ще занадто рано для матері і для немовляти гоніння проти них. Люди, які досі знали таємницю народження Месії, були або особи зовсім невідомі (пастухи) або зовсім відомі люди благоговійні. В устах перших ця звістка не надто велика могла набути важливості: останні вміли діяти з обережністю і тільки тоді повідомляли дорогоцінну звістку, коли знали, що не буде вона ніяким чином звернена на зло. Тим часом уже частково служило на користь Месії, що між благочестивими Ізраїльтянами там і тут було повторювано і розповідалося про незвичайне немовля, Якого бачили в храмі і про Яке пророкували Симеон і Анна – люди стільки відомі в Єрусалимі. Виконавши вимоги закону, Йосип і Марія не потребували залишатися довше в Єрусалимі: але куди ж їм піти? Чи Вифлеєм, чи Назарет? Віфлеєм став для них тепер набагато важливішим, ніж Назарет; у ньому народився Ісус, це місто Месії: воно має з'явитися з Віфлеєму, принаймні на думку юдеїв. Отже, вони знову розташувалися у Віфлеємі 17 , але вже не в печері. Кожен зрозуміє, яку важливість мали чудові єрусалимські події для Йосипа та Марії. Немає сумніву в тому, що вони також, як і інші юдеї, уявляли собі відкриття царства Месії не без великих переворотів: однак припускали разом, що всі ці перевороти нарешті дозволяться на користь цілого юдейського народу; за їхнім уявленням, могло бути гіршим від цього лише язичникам. Але Симеон підірвав таку виставу: за його словами, цей Месія також буде виною смерті для багатьох в Ізраїлі, як і провиною благоденства. Марно лестить себе весь народ бути учасником благ, які приніс із собою Месія; – ні, що стосується прав на ці блага, то вони будуть даватися не без відношення до помислів серцевих, тобто прихильностей серця, вдач, чесноти. Юдеї сподіваються самі бути в царстві Месії: тим гірше для них; вони дурять. Царство Месії буде стільки ж світлом для язичників, скільки славою для Ізраїлю. Очевидно, що таке поняття про царство Месії набагато повніше обіймало історію його розвитку; воно багато додавало нового до тих понять про царство Месії, які видаються в пісні Захарії, у благовісті ангела Діві Марії; воно багато представляло для уважної Марії нових питань, нових предметів для роздумів. Але особливо її мали зайняти слова старця, що до неї звернені: тобі ж самій душу пройде зброя. Марія досі знала про себе тільки те, що вона блаженніша з дружин, що її будуть ублажувати всі покоління: тепер вона дізналася гірку істину, яка, здавалося, суперечила всім колишнім її уявленням про себе та свою долю. Звичайно чимало шукала вона способів до вирішення цієї загадки: але якби і розкрити їй весь план явища царства Месії, - в ньому вона знайшла б стільки надзвичайного, що ніяк би від того погляд її на себе не порозумівся: належало надати часу це пояснення. Тим часом для Марії дуже було корисно, навіть треба було знати, що будь-яким чином, тільки душа її багато повинна зазнати жорстоких прикростей за свого сина. Так потім і Спаситель, коли готувався до страждань, то вважав за необхідне попередити про те своїх учнів: глаголю вам: колись навіть не буде, так, коли буде, віру маєте, як Аз єсм (Ів. 13:19; 14:29), хоча учні також не розуміли ще слів свого. Ця необхідність передбачити Йосипа і Марію про долю їхнього Сина і частково – їхньої власної в цьому випадку тим очевидніша, що незабаром після прибуття їх до Віфлеєму повинна була відкритися в цьому місті кривава сцена підозрілості Іродової, якою причина ховалася в повідомленні Мессі, що дійшов до нього, і в Юді зробленому членами синедріону. У той час, як Йосип і Марія, повернувшись із Єрусалиму, залишалися ще у Віфлеємі, прибули до столиці Юдейської зі східних країн так звані маги 18 , які особливо займалися наукою про зірок; люди, яких рідко бачили в Єрусалимі, виключаючи хіба той випадок, коли вони подорожували для поклоніння юдейському Богові, Який шанував тоді між іноземними народами. Небезпідставно можна вважати, що давні пророцтва юдеїв їм були частково відомі. Крім того, що ці пророцтва мали багато спільного з поширеними тоді всюди очікуваннями великого всесвітнього Монарха 19 , східні вчені, здається, знали щось з пророцтва Данила, який жив довго в їхній країні, яким дуже ясно визначався час явища Месії і яке могло зробити їх тим здібнішим до найближчого. Одне прибуття їх до Єрусалиму звернуло увагу всіх; але ще більше – їхнє пряме, нічим неприкрите запитання: де народився Месія, цар Юдейський? Ми, казали вони, навмисне для того і прийшли сюди, щоб вклонитися цьому Царю, Якому небо вручає панування над усім світом. А як вони це дізналися, – волхви пояснили явищем їм зірки у тому країні. Для нас тепер не зовсім зрозуміле таке пояснення; проте для волхвів це явище зірки стільки було визначально, що вони по ньому одному пішли до Єрусалиму. Чи був цей новонароджений цар із династії, що панувала тоді в Юдеї, чи ні, – на це, здається, волхви не звертали уваги. Вони припускали тільки, що коли вже чужинцям надзвичайне явище сповістило народження цього Царя, то, звичайно, про Нього більше знає кожен, особливо в столиці юдейській, і що вищі чини цієї держави давно вже святкували урочисто день Його народження. Але цього вони нічого не знайшли тут. На превеликий подив вони побачили, що в столиці юдейській ще нічого не знали про Нього (відомості про Месію, поширені Ганною, стосувалися небагатьох, а з цих небагатьох могли волхви і не зустріти жодного). Житель Єрусалиму з одного боку знаходив дуже дивним, що про важливу подію, що трапилася в його вітчизні, йому приносять звістку чужинці: здавалося б цій події і належало бути проголошено вперше у столиці держави і якимось власним пророком. Але що найбільше ускладнювало його – це була думка, – який несприятливий вплив на спокій суспільний матиме ця звістка за такого підозрілого государя, яким був Ірод. Насправді при дворі сталося сильне хвилювання. Поголос про Месію рознісся не з якогось маленького містечка, а від поважних чужоземців, учених чоловіків: про Цара, Якого народ юдейський чекав, не міг не чути й Ірод. Чи вірив він, чи не вірив древнім передбаченням, що до цього предмета відносяться, однак не міг їх зовсім відкидати: вони вже так глибоко вкоренилися в релігії Юдеїв і навіть у поняттях про благо їх батьківщини, що не можна було бути юдеєм, не маючи цих очікувань. Щоб позбавити Ірода спокою досить було й того одного, що народ стільки вже часу живиться цією надією, і тому надто схильний до прийняття всього, що тільки може обіцяти виконання цієї надії. Коли народ думатиме (справедливо чи несправедливо – справа не в тому), що має у себе Месію – це вже одне змушувало боятися Ірода важливих і для його дому неприємних переворотів. Та він же так зійшов на престол іудейський, так керує ним понад 30 років, що не може покластися на прихильність до себе своїх поданих, навіть якоїсь частини їх: він ніколи не вважав свого престолу та життя безпечними навіть з боку своїх дітей. Нарешті йому відомо було сильне бажання свободи в його підданих і фанатичне ревнощі деяких партій, які при одному імені: Месія, не тільки при дійсному Його явищі, готові до відкритого обурення. За такими уявленнями підозрілий тиран, яким був Ірод, незабаром вирішив, як йому вчинити в цьому випадку, щоб не втратити інтересів свого будинку: якщо де знайдеться таке немовля, яке зіркою, або пророцтвом, або чим би не було призначається в царі юдейські – негайно винищити його. Релігії Іроду досить і в такій мірі засвоїти, щоб він міг тільки повірити оповіді східних мудреців і пророцтв священних книг, а аж ніяк не стільки, щоб він вважав обов'язком розумітися з волею і помахом неба; це доводиться історією справжнього образу дії. Ірод збирає цілий Синедріон 20 : це верховне судилище досить зазнало і раніше його жорстокій тиранії, а тепер старість Ірода і неприємності в його прізвищі зробили його ще підозрілішим. Нині він пропонує йому і особливо богословам і тлумачам питання: де має народитися той великий Цар, Якого чекає народ? Неважко було здогадатися, що спонукає государя до такого питання, і з метою він пропонує його. Народження Месії було для нього важливим тому, що могло бути шкідливим для його будинку. Синедріон, хоч важливим здавалося звістка, принесена чужинцями, сама по собі без відношення до Ірода, не хотів однак входити в далеку про нього міркування, а вважав пристойним у відповідь царю на його запитання вказати на одне давнє божественне вислів, що містило в собі пророцтво, яке показувало, що Мессі показувало, що Мессі. Ірод повірив; він мав уже одну ознаку, щоб знайти новонародженого царя. Йому треба ще дізнатися час народження: це в кого запитати? Найкраще у самих волхвів, які стверджували, що вони тому й прийшли до Юдеї запитувати про місце народження Месії, що за явленням зірки дізналися час Його народження. Отже, треба дізнатися, коли з'явилася їм ця зірка. Після цього вже не важко буде дізнатися в такому невеликому містечку, який Вифлеєм, хто цей Месія: варто дізнатися, хто такої ночі народився там із дітей чоловічої статі. Але щоб таким точним дослідженням часу явища зірки не порушити в народі якоїсь підозри і не подати випадку до укриття немовляти, Ірод наказує з'явитися перед собою іноземним мудрецям, які ще не знали, куди їм звернутися, щоб бачити новонародженого – для таємної співбесіди; випитує ще раз про спонукальні причини їхньої подорожі і намагається довідатися, коли вони бачили небесне явище. Мова, якою він говорив з ними про цей предмет, не могла подати прибульцям ніякої підозри. Ірод був зразком у лицемірстві. Здавалося, його турбувало те, що досі ще не було надано такій важливій особі, якою Месія, ніякої почесті від його співвітчизників. «Є, звичайно, приклади, казав він їм, що люди, яких Божество обирало для виконання своїх найважливіших цілей, з'являлися у світ без жодного шуму і поголосу, але тільки згодом розкривали себе у всій своїй славі: проте тим не менш на нас лежить обов'язок, коли ми відкрили хоча малий слід явища таких людей, їх виявити. Тепер, якщо ви були удостоєні божественного одкровення щодо народження такої важливої ​​особи, якою Месія, то звичайно будете щасливі і в подальших пошуках Його. Місце Його народження я можу вам вказати: там знайдете ви Немовля; саме в одному селі, що знаходиться від Єрусалиму на дві години шляху, у Віфлеємі. Туди можете ви поїхати і там запитати про Немовля. Але коли ви знайдете Його, продовжував лукавий Ірод, то негайно повідомите мене про те. Я поштую моїм обов'язком і сам потім вирушити в це місце і віддати честь, яку має, Особі, яка під такою великою ознакою з'явилася у світ». Отримавши таку звістку, волхви вирушили в дорогу до Віфлеєму. Ще не мали вони ніякої іншої ознаки, що вони там знайдуть своє немовля, крім вказівки царя, яке однак спиралося на божественному вислові: але щойно вийшли за місто (це було або опівночі чи під ранок), як з'явилося їм знову те небесне світло, яке вони бачили вже раз на сході: вони впізнали зірку свою та зірку; вона йшла перед ними до Віфлеєму: увійшла з ними до Віфлеєму; зупинилася: верху іде без хлопця. З радістю, яка виключала всякий сумнів, і з благоговінням, яке пропорційно було очікуванням, що спонукало їх до такої подорожі, вступили мандрівники до будинку і знайшли тут матір і немовля. Що інших могло тут привести до сумніву – убогість, то ледь було ними помічено: так сильно, так живо було враження, яке справило на них вторинне явище небесного покажчика. Не розпитуючи ні про що, не розвідуючи, - чи туди вони прийшли, куди їм було потрібно, - раптом у присутності матері вони схиляються перед немовлям, що лежить перед ними (це честь, яку віддають на сході піддані своїм государям), в якому бачать божественного Царя і в почутті видовище, виймають зі своїх скарбів подарунки від найцінніших творів землі своєї: підносять йому фіміам і смирну із золотом - дари, з якими зазвичай на сході є перед царів своїх, і без яких навіть посереднього стану підданий не може постати престолу свого государя. Велика відстань між цим вітанням, що супроводжується такими значними подарунками, і тим приниженим станом, у якому вони знайшли немовля та матір: але ці чужинці прийшли не за тим, щоб подивитися пишноти придворної, інакше вони залишилися б у Ірода; вони хотіли бачити благословенну дитину, майбутнього великого Царя. І впевненість, що вони знайшли Його в цьому містечку, у цьому домі, перемогла всяку дрібну думку. Вони могли зрозуміти, що Провидіння, яке таким надзвичайним чином відкрив Його народження, могло мати свої причини на те, чому обрало для Його народження таке мале незначне містечко. До того ж, ця справа нечувана: дитя знатного походження, навіть царські діти ховаються іноді довго в невідомості, а потім – у відомому віці виступають на сцену. Вклонившись Ісусу, вони мали намір звернутися до Єрусалиму, щоб повідомити царя про зроблене ними відкриття. Але надзвичайний сон спонукав їх змінити цей намір; їм було сказано, щоб вони не поверталися до Ірода. Внаслідок цього наказу вони обрали інший шлях для повернення на батьківщину. Намір і причини такого божественного розпорядження, можливо, вони розгадали з міркувань всіх обставин свого перебування в Єрусалимі і особливо деяких рис характеру Іродова. Втеча до Єгипту та побиття віфлеємських немовлят У той же час Йосип отримав наказ бігти з матір'ю та Немовлям зі своєї вітчизни до сусідньої країни – Єгипту. Тепер відкривається, як було завчасно для них попередження Симеона, що Немовля це буде предметом суперечок. Йосип із розмови волхвів або від самого ангела міг дізнатися, яка їм загрожує небезпека залишатися довше в Юдеї. І звикли коритися всім Божим розпорядженням, хоча не розумів їх причини і мети, особливо ставши уважним до чудесних долей Немовляти, Якого був хранителем, – він уже не міг утруднюватися ніякими незручностями у виконанні наказу, сповіщеного йому ангелом. Але, слід зазначити, непереборних труднощів при цьому мабуть і не уявлялося: Єгипет був від Юдеї не далекий, від Віфлеєму до найближчих кордонів його було близько 40 годин шляху. У Єгипті жило багато юдеїв, і ця країна часто була в давнину притулком для юдеїв, навіть для царських осіб. Дарунки волхвів доставили їм потрібні гроші для подорожі. Нарешті надія на Бога, на самого Немовля, Якого життя рятували і Яке, як могли вони вже з багатьох подій бачити, так дороге в очах Божих, – довершило перемогу над усіма іншими страхами та побоюваннями. І Йосип негайно в ніч, як каже євангеліст Матвій, ймовірно ту саму, в яку було сновидіння, вирушив до Єгипту з матір'ю та немовлям. Що ж у Єрусалимі? там усе було в русі – від царя до останнього підданого: нетерплячішим за всіх був цар: він з години на годину чекав звістки від волхвів про успіх їхньої подорожі. Водночас й інші більш-менш були зайняті такими очікуваннями: хто зі страхом – за Ірода; хто з радістю і спокійною надією на Промисл, який, думали, не залишить ховатися в невідомості давно всіма бажаного: хто – з цікавістю – бачити кінець такого загального руху. Але нічиї очікування не справдилися. Цар, роздратований цим ще більше проти того, кого й раніше вважав суперником своїм або, принаймні, суперником свого дому в правах на престол, дав наказ винищити всіх немовлят чоловічої статі, починаючи з дворічних, у Віфлеємі та його околицях: цей наказ був виконаний так швидко, що рід був виконаний так швидко, що. Тим, хто чув раніше про Ісуса від безперечних свідків, які бачили його самого, – тепер важко було навіть вирішити, чи живий чи ні цей Ісус? – тому що відправлення Йосипа з Віфлеєму було дуже поспішним і раптовим. Пізніше передання наповнює весь час втечі Ісуса до Єгипту і перебування Його там чудесами. Євсевій та Афанасій кажуть, що вступ Ісуса до Єгипту ознаменувався падінням тут ідолів і бачать у цьому виконання слів Ісаї пророка (19:1). Созомен розповідає, ніби в Гермополі одне дерево, яке стояло при самій брамі міста і за своєю величиною було язичниками вшановувано, схилилося перед Ісусом до землі, коли він входив до міста, і з того часу цього дерева суччя, кора, гілки давали зцілення від усіляких хвороб до часів Юліана. 21 . Євангеліє дитинства Ісуса Христа оповідає 1), що в першому Єгипетському місті, в яке Йосип з Немовлям і матір'ю вступили, всі жителі відчули деяке потрясіння і прийшли запитати свого жерця, яка б тому була причина: що ідол відповідав їм: «прибув сюди невідомий»; що син цього жерця, одержимий духами, одержав від них визволення ненавмисним дотиком до голови своєї однієї з полон Ісусових, духи вийшли з нього у вигляді вран і змій; 2) ніби побоюючись поганих наслідків з боку мешканців цього міста, за те, що були причиною падіння їхнього ідола, святі мандрівники ненароком потрапили на зграю розбійників, які однак самі були злякані шумом, що супроводжував Йосипа з Ісусом; 3) в іншому місті Марія зцілила біснувату жінку; 4) ще в іншому місті чарівниками позбавлена ​​мови наречена отримує мову від частого та міцного притискання до себе немовляти; 5) у новому місті звільняється одна жінка від злого духа, що увійшов до неї у вигляді змія – через одне наближення до неї Немовляти; а від запашної води, якою згодом ця жінка омила Його, отримала зцілення одна дівчина прокажена, яка зі святим сімейством і вирушила; 6) подібне – в іншому місті – отримує син начальника цього міста; 7) в іншому місті дозволяються одному чоловікові, який нещодавно одружився, причини, що перешкоджали йому користуватися правами подружжя; 8) в іншому місті повернуто трьом сестрам їхній брат, який за заздрості деяких людей за допомогою чарівництва звернений був у мула; немовля лише посадили на нього і він став людиною і потім вступив у шлюб з тією дівчиною, яка супроводжувала свого цілителя; 9) у пустелі зустрічаються з двома розбійниками, з яких один стільки виявив пошану до Ісуса, що давав значну суму грошей іншому – аби він не грабував Йосипа з родиною, – за що Марія просила йому від Господа прощення гріхів, а Ісус сказав, що обидва ці розбійники будуть висіти на своїх хрестах; 10) одне місто ідольське перетворилося на горби піску; 11) при сикоморі (дикій смоковниці) Ісус зробив джерело, в якому Марія мила Його сорочку, а від помий став народитися в цій країні бальзам. Насамкінець історія подорожі Ісусова зауважує, що «Йосиф з матір'ю і Немовлям прийшли в Мемфіс; бачили тут фараона; були всього в Єгипті три роки; Ісус тут багато створив чудес, які, однак, не записані ні в Євангелії дитинства, ні в Євангелії досконалому». Але все, що тут не розповідається, не має достовірності – почасти тому, що видається невідповідним тодішньому стану Ісуса; частково тому, що містить багато безглуздого. Якщо Ісус не хотів тоді приховувати своєї чудодійної сили, то навіщо йому було й бігти до Єгипту? Тієї ж силою Він міг би захистити себе і в Юдеї. Як там зруйнував Він місто ідольське: так міг би Він і тут вчинити зі своїми ворогами. Отже, весь час подорожі Ісуса до Єгипту і перебування його там залишається для нас зовсім невідомим: навіть ми не можемо точно визначити того, чи довго Він пробув там. Повернення І.Христа з Єгипту та життя в Назареті Знаємо тільки те, що коли почув Йосип, що Ірод гонитель Ісуса - помер, то, залишивши Єгипет, пішов у свою батьківщину. Він мав намір утвердитися проживання в Юдеї, і саме, як здається, у Віфлеємі. Але повідомившись, що Іудея дісталася після Ірода в руки сина його Архелая - государя, якого він мав причини боятися більше, ніж інших синів Ірода - Антипи або Пилипа, що правили в інших областях іудейського царства, за навіюванням божественним пішов у Назарет Галілейський, де. Таким чином немовля Ісус був віддалений надовго від Єрусалиму; про Нього не могли тепер знати нічого більше навіть і ті, що чули про Його народження стільки надзвичайного. Ісус не раніше мав з'явитися публічно Месією, як колись досяг досконалого чоловічого віку: раннє знайомство з Ним могло б подати тільки більше приводів до дріб'язкових сумнівів, ніж принести користі. На мешканцях Назарета ясно можна бачити, як багато збуджувало їх проти Ісуса те, що вони стільки знали Його – знали як немовля, знали як юнака, знали як юнака, знали як сина тесляра, знали як брата та родича звичайних людей. Можна думати, що цей забобон поширився б ще далі, коли б ті, які в Єрусалимі раділи народженню Його, як народженню Месії, бачили Його тепер щодня, знали Його в підлітковому та юнацькому літі – і (за винятком нахилів духу) через стільки часу не помічали. Чи могли вони стати здатнішими визнати в Ньому Його божественну гідність – на тридцятому році Його життя – коли стільки років не помічали в Ньому слідів оного? Ні. Той, хто шукає чудес і знамень Іудей в Єрусалимі, при такому тривалому знайомстві з Ісусом стільки ж мало, як і житель Назарета, міг зберегти ті великі надії, які з Ним з'єднували, коли Симеон і Анна про Нього говорили і шукали Його чужоземні мудреці. Нарешті достовірна історія дитинства Ісуса полягає зауваженням євангеліста: Ісус же прославився премудростями і віком і благодаттю у Бога і людини. В силах Його духу більше і більше виявлялося те, чим Йому належало бути за своїм призначенням: повнота Божества, що жила в ньому, пропорційно немочі і убогості судини людства не раптом вся в ньому розкривалася. Все, що божественного бачили під час громадського Його служіння в Його житті, вченні та справах, знаходилося вже в Ньому і тоді, як Він був у віці дитячому, дитячому, юнацькому: але через нездатність сил Його до прояву повноти Божества залишалося більш менш прихованим. Але що більше зміцнювалися сили його душі й тіла, що більше наближався Він до досконалого віку людини, то ясніше відкривав у Собі Божество. Так сонце і вранці і опівдні і ввечері – завжди одно собі і в блиску і теплоті. Але інакше воно світить і гріє нашу землю вранці, інакше опівдні і інакше ввечері. Поступовість розкриття сил Його особливо відкривалася в Його розумі та пізнаннях, і всі Його слова, дії та рухи відрізнялися деякою божественною гідністю та красою; чому це дитя, цей юнак і приваблював себе любов всіх. Ісус же прославився премудростями і віком у Бога і чоловіка. Ми сказали: цим є достовірна історія дитинства Ісуса Христа; але пізніші вигадки і перекази йдуть набагато далі, наповнюють весь час життя Ісуса Христа від вселення в Назареті до подорожі до Єрусалиму на 12 році його життя – чудесами. Єпифаній в одному місці ніби погоджується допустити щось подібне – для того, щоб ніякий єретик не міг сказати, що на Ісуса зійшов Христос. Але Золотоустий досить прямо оголошує себе проти цих переказів. Від достовірної історії дитинства Ісуса Христа слід також відрізняти пізніший винахід догадкові ідеї розвитку сил в Ісусі Христі, які, втім, не обмежуються Його дитинством, але обіймають весь період Його життя до вступу в громадське служіння. Розгляд питання часу народження І.Христа Розкриваючи історію дитинства Ісуса Христа, ми нічого не сказали про час Його народження. Як має думати про число, що приймається нині? Рік народження Ісуса Христа можна визначити 1) хронологічними вказівками євангелістів, що стосуються самої події народження Ісуса Христа; 2) можна визначити і за часом хрещення Ісуса Христа і нарешті 3) за часом його смерті. 1) В історії Різдва Ісуса Христа у євангелістів подаються наступні хронологічні вказівки: а) Ісус Христос народився при Іроді, б) незадовго до його смерті, – що можна бачити з того, що після подорожі Ісуса Христа до Єгипту Ірод скоро помер, в) може служити вказівкою часу те, що Ірод мав на увазі і те, що Ірод мав на увазі і те, що Ірод мав на увазі і те, що Ірод повел млад і літ літ що немовля Месія було не більше двох років. 2) В історії хрещення Ісуса Христа хронологічними вказівками можуть служити: а) сам вступ Івана в служіння, яке, за словами євангеліста Луки, було в 15-й рік царювання Тиверія, - це 787 р. від створення Риму; б) позначення років, яких хрестився Ісус: і тієї бе яко років тридесять, починаючи, помічає Лука (3:23); в) оповідь у Івана про час посольства до Івана Хрестителя з питанням, чому він хрестить (1:25). Це посольство було в той час, коли після хрищення Спаситель пішов у пустелю, і недовго після вступу Івана до свого служіння. Якщо ж сказано, що Іван вступив у служіння в 15-й рік Тиверія, і якщо це посольство було недовго після вступу його в служіння, то звідси можна визначити час народження Ісуса Христа. 3) Можна знаходити ознаки хронологічні в історії страждання та смерті Ісуса Христа. До визначення цього часу знаходять ключ у тижнях Даниїлових. Початок тижня впадає на 20-й рік царювання Артаксеркса - 455-й до Р. Хр. або враховуючи римське числення на 299-й рік від створення Риму. Смерть Ісуса Христа за правильним поясненням тижнів вважають о пів на 70-й тиждень, початок служіння о пів на 69-й. Визначаючи таким чином рік вступу Ісуса Христа в громадське служіння, ми знайдемо, що воно було в 483 році від початку тижня і сліду. від створення Риму в 782 р., а вважаючи, що Спаситель хрестився на початку 30-го року свого життя, отримаємо рік Його народження 753 від створення Риму. Ось кілька систем обчислення, якими можна дійти до визначення року народження Ісуса Христа. Останній шлях, очевидно, не для всякого задовільний, тому що не історію має повірити пророцтвом, а пророцтво історією. Отже, для нас більш достовірності можуть мати перші два числа, тим більше, що вони сходяться між собою. У першому числі справи залежить від визначення року смерті Ірода. Він ясно вказаний в історії Йосипа Флавія; але це має віднести нас кілька років від прийнятого числення; Флавій, як він каже, писав історію Ірода, керуючись записками Миколи Дамаського, співробітника і сучасника Іродова, і слідуючи їм стверджує, що Ірод оголошений царем іудейським в 714 р., але вступив у дійсне володіння через 3 роки, в 717 р. Після того Ірод. Отже, вважаючи, що Йосип слід зліченню Юдейському, тобто починає, рік із місяця Низана, ми знайдемо, що Ірод помер 750 року, після місяця Низана. Це підтверджується колишнім незадовго до смерті Ірода перед Великоднем затемненням сонця, про яке згадує Флавій і яке з обчислення нових астрономів мало бути в 750 році. З цим обчисленням часу погоджуються й інші хронологічні зауваження про правління Іродових синів. Йосип Флавій каже, що Архелай правив юдеєю 9 років, потім був засланий, як каже Діон, у 759 році від створення Риму. Якщо Архелай правив 9 років, то Ірод помер у 750 році. Філіп, за оповіданням того ж Йосипа Флавія, помер на 37 р. свого правління на 20 р. Тиверія, а це є 786 рік, слід знову теж, що Ірод помер у 750 році, притому це мало бути навесні. Якщо ж Ірод помер у 750 році, то Спаситель народився в 749 р., якщо не раніше, але раніше немає потреби припускати, тому що події дитинства Ісуса Христа могли відбутися і в цей час. Якщо ж Спаситель народився близько 750 року, то коли Єв. Лука зауважує, що Іоанн вступив у своє служіння у 15 рік Тиверія, а це буде 781-й від створення Риму, то відраховуючи звідси 30 років, ми отримаємо число близьке до 750. Час народження Ісуса Христа визначається вказівками найближчих отців церкви. Але їхнє числення припадає на 751-й рік, або близько до цього, і само по собі видно, ґрунтується не на історичних документах, а на герменевтичних засадах. Іриней, письменник II століття, вважав народження Ісуса Христа 751 року. Тертуліан намагається довести теж. Східні кажуть інакше: Климент Олександрійський вважає 752 року. Євсевій намагається підтвердити це, а Єпіфаній погоджується з ними. І ці два числення, мабуть, незгодні, по суті своїй – одне. Вся різниця походить від того, що ті та інші письменники не з одного й того ж місяця та числа починають числення. Іриней і Тертуліан починають з 25 грудня, а Євсевій та Єпіфаній з Генваря, навіть деякі з Травня. І це вказівка ​​Отців Церкви на 751 рік може бути залежало від міркування слів Єв. Луки, який вважає вступ Іоанна у служіння на 15 році Тіверія. Втім слід зазначити, що слова Луки про час хрещення Ісуса Христа невизначені: бе яко років тридесять, починаючи, говорить він. До чого відносити починаючи, чи до року життя Ісуса Христа, чи до Його служіння? Здається, починаючи не можна відносити до 30-го року життя Ісуса Христа. Так не говориться ні якою мовою. Ймовірно, здогад деяких, що тут опущено щось тобто починаючи вчення, або служіння. Тепер звернемося знову до історії. Свідомість про Свою високу Божественну гідність і всесвітнє значення свого служіння Ісус Христос почав розкривати не раптом при вступі в служіння, але поступово, ще з років юності. У цьому запевняє нас пригода в Єрусалимському храмі, коли Він, будучи 12-ти років, висловив, як Він розумів своє призначення; і коли думали підкорити його сімейним стосункам, Він сказав, що Йому треба бути там, де Його Батько, в домі Його. Марні і безплідні всі зусилля пояснити внутрішнє утворення душі Його. Хто може проникнути в глибину душі Ісуса, коли так мудро пояснити внутрішні рухи звичайних людей, скільки-небудь глибокі? Припущення, що Ісус Христос здобув освіту в сучасних Йому юдейських школах, неприємна для Писання і Божества Ісуса Христа – богохульна. Варто лише зрізати ті пункти Його вчення, в яких думають бачити подібність із вченням, що існувало в тодішніх школах, і ми бачимо, наскільки вони різні, як слабкі теорія і практика Фарисеїв, Саддукеїв, Єссеїв у порівнянні з вченням Євангельським. Вчення Фарисеїв зі своїми практичними дріб'язковими постановами, що заколисують дух безплідними уморозженнями, зовсім неприємне духу вчення Христового. До того ж ми бачимо, що ті з Фарисеїв, які приходили до Нього слухати Його вчення, приходили не як до одного з себе, слухали Його вчення, як нове і усвідомлювали настільки високим, що прямо висловлювали свою нездатність розуміти його, слід. їхнє вчення не було Його вчення. Що стосується вчення Саддукеев, яке сталося з прагнення очистити закон від фарисейських переказів, що обтяжували його, то хоча в цьому негативному відношенні воно і здається подібним, але це подібність тільки зовнішня. Ми знаємо, що у Саддукеїв вчення моральне було відокремлено, відірвано від вчення про Божество і природу людини; тоді як у вченні Ісуса Христа вчення релігійне та моральне перебувають у необхідному зв'язку та у досконалій згоді з природою людини, задовольняючи її необхідним потребам. Безсумнівно також, що Саддукеї переривали саму історію одкровення, приймали тільки п'ятокнижжя Мойсеєве, навпаки, за вченням Ісуса Христа все старозавітне вчення є одне ціле підготовче вчення. Нічого не має спільного з вченням Спасителя і вчення Саддукеїв про безкорисливе виконання закону, тому що Ісус Христос не знищує думки про відплату; воно необхідне згідно із законом нашої природи, написаним у совісті. Моральний напрямок у Єссеїв давав деяким привід від них робити моральне вчення Ісуса Христа. Наперед зауважимо, що Єссеї, окрім моральної природи, своє вчення запозичували із закону Мойсеєва, тому подібність між ним і вченням Ісуса Христа має бути необхідна, бо і Ісус Христос не руйнував морального закону і наказував найвідповідніше з природою людини. А в іншому випадку все згодне між тим та іншим вченням при уважному розгляді знайдемо різним. Напр. клятва у Єсеїв цілком заборонялася, але Ісус Христос не повставав проти клятви, коли її вимагала крайня потреба. Теж треба сказати і щодо вчення про рабство... Знаходять схожість у тому, що як Ісус Христос, так і Єсеї лікували. Але Йосип Флавій зауважує, що Єссеї лікували травами, камінням та навчалися цьому мистецтву за книгами. А Ісус Христос лікував Божественною силою, засобом якої було одне слово, або дотик руки. А той дух гордий і самовдоволений, який панував у Єсеях, зовсім протилежний основному початку вчення Ісуса Христа. Таким чином, зважаючи на вчення Ісуса Христа з вченням, що розкривалося в сучасних школах, ми побачимо досконалу різницю між ними. І якщо ми бачимо в Євангелії назву Ісуса Христа – Равви, яку дають Йому навіть вороги, то це не в тому сенсі, ніби Він вийшов зі ступенем вчителя з якоїсь школи, але цим ім'ям Його називали як голову відомого суспільства. Навпаки ми знаємо, що Йому дорікали невченість, і з подивом казали: чи не цей є тектонів син? Яка цієї книги вість не вчився (Мат. 13:55; Іоан. 7:15)? Взагалі, всі промови Його дивували незвичайністю предметів, які зовсім відрізнялися від предметів шкільного вчення. Словом, вчення Ісуса Христа є одкровенням Його в Самому Собі і через Себе, і як Його чудодійної сили не можна виробляти з іншого джерела, крім Його Божественності, так і Його вчення є самостійним розкриттям Божества в Його розумі та слові. Але вступу Ісуса Христа до громадського служіння передувало вступ до свого служіння Іоанна Хрестителя. Іоанн Предтеча, його спосіб життя та моральний характер Минуло вже близько чотирьох століть з часу останніх пророків після полону Вавилонського, як в Юдеї з'явилася людина, яка своїм способом життя і своїм вченням мимоволі нагадувала стародавніх пророків: це був той самий Іван, син Захарії, якого народження небагатьма місяцями передувало народженню Ісуса і який ще перед народженням його був перед нами. Про його приватне життя не знали нічого, крім того, що він ще рано почав показувати в собі особливу міцність духу (Лк. 1:80) і що замість того, щоб за прикладом батька свого присвятити себе священичому званню, він пішов у пустелю; приречений при народженні своєму до обітниць Назорейства, він простягав строгість житія ще далі: один довгий верхній одяг з верблюжого волосся і грубий шкіряний пояс складали всю прикрасу його; дикий мед і рід сарани, що вважався чистим, складали його їжу. Це була людина, про яку можна було сказати: ні отрута, ні пія. Але чесноти зовнішні були лише свідченням внутрішніх: він весь горів любов'ю до Бога, потужні сили духу його були рухаються однією думкою про Бога; нічим земним нерозважальний, він у Ньому Одному склав усі свої бажання, надії, прагнення: звідси в ньому була ревнощі по Богу непереборна; свідомість свого призначення, так тісно поєднаного зі справою самого Бога, робила його готовою на всі небезпеки за вірність своєму служінню; далі – в усамітненні не навчений людським лукавствам він розвинув у собі характер абсолютно відкритий і прямий: він любив кожен моральний вчинок називати тим, що він є, не закриваючи ніколи істини; нарешті завжди вправляючись у подвигах самоумертвіння, взагалі звик він бути суворим. Звідси його слово завжди було коротко, сильно; більш виконано викриття, ніж поблажливості. Словом, за способом життя, за якостями духу, за служінням це був другий Ілля. Його призначення було йти перед Месією з проповіддю покаяння. Здавалося б для такої справи потрібна людина більш лагідна і привітна; грішник завжди неохоче схильний до свідомості своїх гріхів, коли наступають на нього з силою. Але що було робити з юдейським народом у цей час, коли він думав зовсім не про те, про що належало б йому думати. Як могли б почути голос проповідника лагідного в шумі пристрастей, які боролися між собою в малій державі і зосереджували всю увагу на одному земному? Ісус міг з'явитися лише після Івана. Зміни, що відбулися в становищі Іудейської країни протягом 30 років приватного життя І. Христа Протягом 30-ти років приватного життя Ісуса Христа, у становищі країни юдейської відбулися значні зміни, які мали відбитися у розташуванні розумів народних. Син Ірода, Архелай, вихований разом із братом своїм Антипою в Римі, отримав пост батька свого, не дивлячись на скарги Юдеїв, в управління Юдею, Ідумею і Самарію з значними містами: Кесарією, Севастією, Йоппією та Єрусалимом, - але в званні2 Етнар. Правління Архелаю тривало трохи більше 9 років. У 759 році від створення Риму за тиранічний вчинок до Самарянів, він позбавлений престолу і надбання і засланий до Галії в місто В'єну, де й помер. Після цього Палестина вступила до управління Прокураторів, або, як вони називаються в Новому Завіті, ігемонів. Прокураторами у Римлян називалася в провінціях, що безпосередньо залежали від Імператорів або Сенату, що надаються на допомогу намісникам чиновники, які завідували доходами імператорської скарбниці і вирішували справи, що полягали у зв'язку з цим. У невеликих провінціях або в таких країнах, які приписані до великої провінції, але керувалися окремо, ці прокуратори повністю заступали місце намісників, і в такому разі керували військом, що стояло в їхньому окрузі, завідували правосуддям, навіть у справах кримінальних. Зазвичай, однак, вищий нагляд за таким управлінням надавав наміснику і той мав право проводити дослідження зі скарг на прокуратора. – Таким прокураторам довірено було управління Палестиною після Архелаю, коли Іудея та Самарія були приписані до Сирії. Просте місцеперебування вони мали в Кесарії, приморському місті. Першим із цих прокураторів у Юдеї відомий Копоній, Римський вершник. Але в Євангелії згадується лише 6-й із прокураторів Понтій Пілат. Він був присланий у 25 році після Різдва Христового; керував юдеєю близько 10-ти років і своїми довільними розпорядженнями неодноразово збуджував сум'яття в Єрусалимі, які іноді закінчувалися кровопролиттям. Взагалі ці прокуратори не мали достатнього знання країни і звичаїв, а тим часом перебувають у боротьбі з Іудейською національністю та завзятістю, здебільшого перебували у скрутному становищі, часто були дратовані народним характером Юдеїв. Але багато разів бувало й те, що приїжджали до Юдеї люди корисливі, жорстокі, честолюбні. Траплялося, що вони вступали в договори з отаманами зграй розбійницьких, дозволяючи їм за відомі відсотки займатися своїм ремеслом. Вони висмоктували країну методично і часто доводили до роздратування своїм підкупним правосуддям. Їх самовладдя, своєкорисливість не давали спокій і первосвященицьку гідність: скидання і зведення первосвящеників було справою дуже звичайною. Роками п'ятнадцятьма раніше, коли після вилучення з престолу Архелая, Римляни зважилися дати Юдеї свого прокуратора, за прикладом інших провінцій, – раптом спалахнуло між Іудеями обурення. Юдеї варто було сказати: Ти нащадок Авраама; служити іноземному володарюванню – значить відпасти від Бога і бути рабом людей» – і під релігійним приводом він готовий був боротися з усіма небезпеками. Такого образу думок, такого руху оголосив себе главою хтось Юда з Галілеї. І хоча він загинув, і всі, що пристали до нього, розсипалися (Дії 5:37); проте дух його стільки ще був сильний і згодом, що Іудейський історик вважає його прихильником між сильними релігійними партіями і постачає його між головними причинами наступних хвилювань, що хитали Юдею і знищили нарешті Єрусалим. Ще там і тут досить голосно говорили про Юду, що він проповідував, що задумував; ще були живі два сини його, наповнені його обурливими думками і ті, що посилювалися поширити оні. З іншого боку, були й захисники панування римського в Юдеї (Іродіани). Звідси при зовнішньому спокої держави був внутрішнього світу; все було зайнято сучасним політичним станом народу. Ні держава цивільна, ні вищі владарі духовні не звертали уваги на моральний його стан; не було вірних наглядачів вдач, не говоримо вже, виправників. Вищі церковні посади займали люди, які або вже були відомі з поганого боку і яких відтак духовна влада в очах начальників партій була нікчемною, або самі трималися на волосині, побоювалися роздружитися з партією, від якої могли чогось сподіватися або боятися. Правда, була ціла секта ревнителів стародавнього благочестя, які й ім'я своє отримали від цього ревнощів. Але обмежуючись спостереженням лише непорушності форми стародавньої релігії, Зилоти здатні були проти всього, у собі священного, а останні часи держави Юдейського вони стали самі першими винуватцями всіх безчинств. Проповідь та діяльність Іоанна Предтечі Отже коли уми і серця всіх були в такому роздратуванні, коли дух партій, боротьба інтересів, сила пристрастей заглушали в людях голос совісті і віри, яку належало дати силу голосу тієї людини, яка мала з'явитися до них з вимогою змінити весь колишній спосіб думок, відмовитися від усіх злих навичок. небесного? Для цього був потрібний Іван. Незадовго перед явленням Ісуса Христа, коли було Іванові близько 30 років, він отримує наказ у своїй пустелі приступити до свого служіння. Іоанну не було дано жодного помічника, та він бачив, що не міг знайти собі нікого стільки вірного, що стільки чисто розумів обов'язки його служіння, співробітника. Отже, не приставаючи ні до якої партії, не звертаючись ні до кого, спираючись тільки на своє божественне покликання, як стародавні пророки, він почав проповідувати в юдейській пустелі: покайтеся. Пустеля Іудейська була безлюдна. Так називалася та частина Юдеї, яка прилягала до Мертвого моря та Йордану, рясніла здебільшого пасовищами і в давнину містила в собі до шести міст і кілька селищ 23 , хоч і називалася пустелею 24 . Іоанн міг мати на те причини, чому не подався зі своєю проповіддю прямо до Єрусалиму, але почав її там, де жив досі. Як багато могли йому протиставити перешкод на початку його служіння священики! Яке б хвилювання він міг порушити у місті! Принаймні чи не міг подати привід правителю підозрювати себе в чомусь обурливому, коли б народ з усіх місць почав збиратися до нього до столиці 25 . Навпаки у віддалених степах і горах Юдеї та при Йордані він без жодного сорому міг виправляти своє служіння; слухачі - він міг сподіватися - зберуться і сюди: його проповідь стосувалася тієї особи, яку всі бажали швидше бачити. Отож пролунало в юдейській пустелі: покайтеся, бо близьке царство небесне. Давно вже в Юдеї на Давидовому престолі хотіли бачити Божественного Царя, Якому народ Юдейський буде зобов'язаний славою перед усіма іншими народами, з яким він пануватиме над цілим світом. Скільки не далека була думка Івана від того, щоб обіцяти їм такого Царя: проте в словах Івана вони могли шукати її. Царство небесне – ці слова вже були зрозумілі кожному Юдею, що Іванові не треба було пояснювати, що він розуміє під ними. Царство небесне, царство Боже в устах юдея того часу означало: час Месії. Всі знали, що це царство сина людського, яке мало з'явитися, коли візьмуться чотири царства, бачені Даниїлом у страшних образах, в якому братимуть участь святі Вишнього: хто інші, думали Юдеї, як не чада Авраама, Ісаака та Якова (Дан. 7:13, 1? Іоанн не мав наміру вступати в суперечку з вченими свого народу, що слід уявляти собі під цим царством? Яких благ слід очікувати від Месії? Він прямо пропонував умову до участі в благах його, умова єдина і несподівана: покайтеся. Це означало: «хто не буде кращим, ніж тепер, за своїм моральним станом, той не може брати участь у царстві Месії. Міра насолоди благами Месії є власне кожного благочестя». Юдеї дивно було поєднання такого поняття про царство небесне, яке він мав, з цією вимогою. Якби він також глибоко розумів зміст слів: царство небесне, як розумів сам проповідник, для якого царство небесне було царство істинно небесним, то йому не важко було б зрозуміти необхідність цієї вимоги. Однак явище людини, що прославила себе наперед своїм життям, з проповіддю про близькість царства Месії, з якими б умовами не сполучалося вступ у той, при тому загальне очікування Месії, яке було на той час у Юдеїв, недовго могло залишатися непоміченим. До того ж були люди і між юдеями, які чекали від Месії морального перетворення. А взагалі нікому не хотілося бути виключеним від участі в благах Месії. Усі уявляли собі відкриття царства Месії зі страшними переворотами; отже нехтувати проповіддю пророка для багатьох означало наражати себе на небезпеку загинути в цих переворотах. Хто ж знає волю неба, думали юдеї. - Тож незабаром прийшли до Івана в пустелю люди, які самі бажали почути від нього звістку про Месію і сповідували перед ним свої гріхи. А Іоанн над усіма тими, які таким чином оголошували себе прихильниками Месії, що їм сповіщали, здійснював хрещення. З часом кількість народу, що стікався до Іоанну, множилося, деяких він обрав навіть у постійні супутники і співробітники собі 26 . Іоанн уже не обмежувався однією своєю пустелею, ходив по всій околиці Йорданської (Лк. 3:3) і до нього приходили не тільки жителі цих місць, але й з Єрусалиму та інших юдейських міст у безлічі. Само собою зрозуміло однак, що не всі, хто приходить до Івана, були однакового розташування по відношенню до нього і його проповіді. Простий клас людей, які не належали до більш зіпсованих і панували тоді релігійних сектів, фарисейської та саддукейської, завжди ближче перебували до необхідного Іоанного стану духу, не вміли тільки міркувати про закон, що не засліплювався справами власної правди; особливо ті, які ближче були знайомі з життям Єссеїв (а й сам Іоанн жив і спочатку проповідував у тому ж кутку Юдейської землі, де знаходилися Єсеї – з великою зручністю могли приймати проповідь Іоанна і більша кількість хрестилися було з них. 7:29 ). Не так дивилися на Іоанна послідовники тих сект. Саддукей сміявся і з святості Фарисея, і з духовності вчення Іванового; він уявляв, що достатньо одного походження від Авраама, достатньо бути тільки юдеєм, щоб отримати нарівні з усяким, хто кається, участь у тих благах, які принесе з собою Месія. Подібного роду уявлення належали і тим із послідовників цих двох сект, які відрізнялися особливими відомостями у законі (книжники Лук. 7:30). Їх спокушала їхня власна вченість; через неї вони думали краще визначити, хто може і хто не може бути прийнятий Месією; вони ж мали місця в синедріоні, а Іван не мав звідти жодного свідоцтва на право проповідування, не представляв туди свого вчення. - Тож Фарисеї та Саддукеї, як вчені, так і невчені, взагалі були занадто холодні до проповіді Іоанна: Фарисеї і законниці світло Боже відкинуло про себе; 7:30); вони, можливо, думали самі більше зобов'язати Месію, ніж бути Йому зобов'язаними. Але чи міг Іван дивитися на них із холодністю? Він бачив, як вони іноді приходили разом з іншими до нього, слухали його проповідь та поверталися ні з чим. Їх приклад, приклад людей, у тому числі одні вважалися святими (Фарісеї), інші взагалі належали до класу багатих і сильних, міг мати шкідливий вплив і простий народ; Іван повстав проти них з викриттям, загрожував їм гнівом Божим, вимагав звернення негайно 27 . І його ревнощі, мабуть, не залишилися безуспішними. Бачачи, що так багато народу переходить на бік Іоанна і побоюючись залишитися одні, боязкіші почали просити у Іоанна хрещення. Іоанн однак проникав їхнє серце і не пощадив їх і тоді, коли вони з покірністю, схиливши голову, чекали на покладання руки його. «Породження єхідні! говорив він їм, тобто чада лукавого, хто сказав вам, що таким чином уникнете карального суду Божого, тобто якщо тільки хреститеся зовнішньо? Якщо дійсно хочете врятуватися, то неодмінно повинні і всіма своїми справами свідчити, що каєтесь. І не думайте засновувати свої надії на тому, що ви чада Авраама. Царство Месії не обмежується одним родом Авраамовим; і без вас знайдуться учасники у ньому. І це каміння, на якому ви стоїте в річці цій, – якщо Бог захоче, – можуть стати чадами Авраамовими. Дивіться, кажу вам ще раз: не зволікайте зверненням: смерть близька непокірним; сокира при корені». Останній урок був правилом і для всіх, хто приймав від нього хрещення: царство Месії, в яке вводив Іван, мало бути царством істинно навернених. Зовнішній знак вступу до цього царства – очищення водою – мав означати очищення від усіх гріхів колишнього життя. Покайтеся, говорить він усім, хто хотів бути учасниками слави Месії, а після покаяння говорив їм: Принесіть же плід, гідний покаяння. Але які ж це плоди гідні покаяння? природно представлялося питання із боку Іудеїв Іоанну. Які почуття, яке розташування серця особливо Месії подобається? Що йому потрібно від нас? питали його хрестяться. Чи молитви довгі, чи обітниці суворі, чи жертви багаті, чи очищення часті? Що нам робити? (Лук. 3:10). Іван відповів, як предтеча вчителя любові: «Нічого не потрібно від вас, крім щирої любові до свого брата. Ось що Месії подобається: якщо в тебе два одяги, віддай один, хто не має; якщо маєш зайвий шматок хліба, віддай його голодному. Не забувай брата в злиднях: поділися, чим можеш. Ось чого потребує Месія. Царство Месії – царство кохання». Деяким такі правила здалися несумісними з їхнім справжнім званням, так що вони приходили до сумніву, чи не потрібно їм зовсім залишити його. Це були митарі та воїни. Митарі або збирачі податків повинні були на вимогу свого звання – іноді не тільки не розділяти з не надлишком, але й з деякою суворістю брати останнє їхнє багатство для задоволення законних вимог. Воїни зобов'язувалися навіть проливати кров свого ближнього. Ті та інші не залишили запитати Івана, чи не потрібно їм буде заради Месії, заради виконання тих правил, зовсім залишити своїх справжніх звань. Але Іван, розрізняючи права від зловживання, відповідав першим: вам не потрібно залишати свого звання. Вам не шкодить і те, що збирання податків постачає вас у тісному повідомленні з Римлянами. Ось що може вам шкодити, якщо ви стягуватимете данини більш належного». Іоанн відповів останнім: «Не потрібно і вам залишати ваше звання. Месія цього не вимагає: тільки не будьте нелюдські; шкодуйте, де можете; не проливайте крові з користі, не губіть наклепом, але будьте задоволені вашою жалуванням». Так діяв і навчав Іван у Юдеї. Перед ним завжди були і розташовані та нерозташовані до нього. Отже і завжди була нагода повторювати і свої викриття, і свої настанови. Він був завжди рівний собі: ні з догоджання, ні зі страху ні в чому не відступав від обов'язків свого звання. Тільки за всієї одноманітності його життя, його дій та його вчення не одноманітні були судження про його особу. Простий народ бачив у ньому багато таких високих якостей, яких він міг бажати в Месії: це ревнощі про загальне виправлення, святе життя, сила вчення, могутність духу його над серцем. Можливо, водночас почали поширюватися чутки про надзвичайні події, які супроводжували його народження. Народ дивувався, за кого йому вважати Івана. Дехто вже починав думати, що він сам той Месія, Якого він видавав себе тільки проповідником (Лк. 3:15). Цілком неприємний про нього робили відгук ті, які займали найвищі місця в церковному та цивільному чиноначалії, особливо начальники фарисейської секти та книжники. Для їхнього самолюбства було надто боляче, що він взяв на себе таку справу, до якої вони вважали здатними лише самих себе, що він не вступає з ними в жодні поради, не дорожить їхньою повагою, навіть не виставляє їх у жодному разі за зразок благочестя; мало того - навіть немилосердно їх ганьбить. Чи могли вони спокійно дивитись на це? А коли звертали на нього погляд, похмурий пристрастями: то як могли вони побачити в ньому пророка подібного до Іллі, чи Єремії? Для судження вони мали опорою те, що він ніяких не творить чудес. Їм вказували на його надзвичайно суворе життя; – «що ви думаєте» – відповіли Фарисеї та їхні брати, – «це доводить лише те, що він одержимий нечистим духом» (Мат. 11:18). Взагалі у його діях і словах точно відбивалася, що передбачено пророками про Предтечу Месії. Не кажучи вже про приклад пророка Іллі, якого він нагадував і своєю ревнощами, і самим виглядом, – він повторив у своїх промовах і умовляння, і передбачення про Месію, і погрози суду ті самі, які зустрічалися у пророків, які написали його дії. Чи говорив він про гнів ? – Цим уже погрожував Бог через Малахію: і ось я послю вам Іллю (Фесвитянина), перед приходом до дня Господнього великого і освіченого, що влаштує серце батька до сина і серце людини до щирого його, – так, не прийшовши вражу землю в кінець ( Мал. 4, 5 і 6). Іоанн говорив: створіть плід гідний покаяння .... інакше сокира при корені, - тобто не гілки тільки будуть обсічені, але і самий корінь посіче і все дерево безплідне буде вкинуто у вогонь. - Цей самий образ зустрічаємо і в промові Малахії: як ся день гряде палаючий, як піч, і попалить я, і будуть усі... творящі беззаконна, як стебла: і я палить день Господній грядий, каже Господь Вседержитель, і не залишиться від них корінь, нижче. Іоанн говорив: я хрищаю водою в покаяння: грядий же по мені, міцний мене є. Як живо ці слова нагадували Іоанна та Ісуса Христа в пророцтві Малахії: ось я посилаю Ангела, мого (Іоанна) і гляну на дорогу перед моїм лицем. Раптом прийде до церкви свою Господь, його ж ви шукаєте. Іван говорив: йому ж лопата в руці його, і відкине гумно своє, і збере пшеницю свою в житницю, а плєви стигне вогнем негасаючим. Про це очищення та відокремлення вибраних говорив і Малахія: Ось прийде... і хто стерпить день пришестя Його? і хто стоїть у видінні Його? за тою входить, як вогонь горнила, і як мило перучих (білильників). І сяде розваряючи і очищаючи як срібло і як золото. І очистити сини Левіїни, і прелию я як золото і як срібло (3:2, 3), а для беззаконних буде огнем, що палить стебла (4:1). Все це стосується більш другого явища Месії; але одного першого явища і недостатньо було для того, щоб дати повне уявлення про майбутнє Месії. У той час, як Іван піддавався таким суперечкам; як уже досить дав розуміти справжнє створіння того царства, якого був проповідником, є з невідомості сам Месія. Іоанну відкрито було ще перед вступом його у своє служіння, що Месія, так само як і інші, прийде до нього хреститися, що його хрещення супроводжуватиметься особливим явищем Святого Духа, що це явище має відкритися на ньому не в якійсь миттєвій дії, але мати навмисну ​​тривалість (3 Іоан. 3). Але він ще не знав, хто буде цей Месія. Якщо припустити, що батько і мати його скоро померли, оскільки вони вже дуже старі були тоді, коли народився Іван: то з ними могла втекти від Івана та таємниця народження Месії; сам він вів потім відокремлене життя і не мав жодних стосунків із віддаленими назаретськими родичами. Сам же завжди показував, що він справді не є Месією. Він проповідував покаяння, – обіцяв відпущення гріхів, коли хтось увірує в Месію, на якого чекав він: але хто цей Агнець, який мав взяти на себе гріхи всього світу, ще не було відомо. Одного дня, коли Іоанн, за звичаєм своїм ставши на Йордані, приймав до себе тих, що приходили хреститися, є між ними Ісус із Назарету; у його зовнішньому вигляді нічого було особливого. Звичайно, ніхто не думав, щоб це був Месія. Але тільки-но Він наблизився до Івана, таємний голос того ж Духа, який змусив його ще в утробі матір'ї радіти Ісусові, сказав йому: «Ось Той, Якого ти чекаєш». Іван здивований: він знає своє покликання; знає, що і Месія має хреститися від нього. Але не наважується покласти руки на Владику: «чи мені хрестити Месію, каже він Ісусу, я маю просити твого хрещення. Але Ісус з величчю Сина Божого, з упокоренням сина людського, знаючи, що Він робить і для чого це робить, що занурює у воді, що хоче прийняти від води, кому потрібне це хрещення і для чого воно потрібно, – «залиш, каже Іванові, доки свої людські міркування. Ти мусиш робити те, що тобі наказано, і Я те, що мені повинно» (πάσαν δικαιωσύνην ποιήσαι зніс. Лук. 7:29 і всі люди і митарі виправдиш Бога – έδικαωσαι τόν Θεόν ). Іоанн корився. Ісус входить у річку, занурюється, потім поспішно виходить із води, молиться і розкриваються Йому небеса, сходить на Нього Дух Божий у тілесному вигляді, як голуб, і перебуває на Ньому. У той же час чується голос з небес: «Цей є Син Мій коханий, в якому все моє вподобання! Це було урочисте посвячення Ісуса у Його всесвітнє служіння. Всі ці обставини були засобом до досконалого посвідчення Івана та інших, що Ісус є істинно той Месія, Якого вони очікували. Справжня подія була основою тієї віри в Ісуса, яка шанувала в ній Божого Сина. Іван говорив після: Я не знав Його; але той, хто послав мене христити у воді, сказав мені: На кого побачиш Духа, що сходить і перебуває на Ньому; Той, хто хрестить Духом Святим. І я бачив і засвідчив, що цей є Син Божий (Івана 1:33). Що ж було знамення Духа, що зійшло на Ісуса? Не повідомлення Йому того, чого Він не мав, але якщо сміємо висловитися так, видиме і для сторонніх глядачів переливання від Божественної істоти Ісуса на Його людство. Сам з небес послав Духа, бо Бог; і сам же на землі сприйняв Його, як людина,—каже Опанас Великий 29 . Образ голуба означав божественну лагідність вчителя, нагадував голубку, що принесла до праотця оновленого потопом світу гілка світу між небом і землею. Чи багато хто був удостоєний бачення цього божественного явища – з євангельської історії не видно. Там говориться про одного Іоанну, що він бачив. Стародавні тлумачі Святого Письма згодні на те, що явлення Духа у вигляді голубином було не для одного Іоанна. Але видіння небес відкритих було відкрито одному Стефану за безлічі свідків. Події Йорданські чималу мали важливість і для служіння Іоаннова. Іоан завжди чужий бажання засвоїти собі те, на що не покликаний, з радістю тепер змінив проповідь про майбутнє на проповідь про прийшов; тепер ще з більшою ревнощами він почав проповідувати покаяння та близькість царства небесного. Ісус після хрещення сховався: але Іван вірив, що одного разу з'явившись з такими урочистими ознаками свого божественного посольства, Він уже не може не відкрити себе більше. Його ревнощі привернули увагу синедріона. Там уже давно були люди, які не сприяли Іванові. Непристойним вважаючи давати своїм мовчанням вільний хід справі, у якому постачав себе головним суддею. Верховна рада відправила довірених людей запитати Івана ім'ям синедріону, – за кого він себе видає? Довірені були священики та Левити фарисейської секти. Вони мали формальний наказ допитати його, хто він. Вони сподівалися його застати з народом. Могли думати, що Іван не дасть жодної відповіді: тоді можна буде сказати народу, як він шкода обманюється у своїх очікуваннях; буде легко спростувати божественність його хрещення. Якщо ж він оголосить себе за пророка чи самого Месію, то можна ще вимагати доказів його посланництва; - А цього він не в змозі буде зробити, оскільки чудес не творить. Іоанн на той час був у Віфаварі, при Йордані; там проповідував та хрестив. Є до нього надіслані від синедріона і так починають свій допит. Фарисеї. Ми маємо наказ від імені синедріона запитати тебе, за кого ти себе видаєш? Так як близько цього часу всі чекають на Месію, і народ, як здається, не схильний прийняти тебе за нього, то бажано було б, щоб ти ясніше синедріону оголосив про твоє обличчя, твоє покликання. Іоанн. З моїх слів можна було бачити, що я не Месія. Навіщо про мене мати такі високі думки 30 . (Іоан знав характер найважливіших членів синедріону, міг не довіряти їм цілком, і тому обмежувався лише короткою відповіддю, за своїм звичаєм більше натякав, ніж висловлював, більше заперечував їхні припущення, ніж відкривав свої таємниці). Фарисеї. Дух пророчий обіцяв, що знову прийде Ілля: То чи не Ілля ти? Іоанн. Ні (у тому сенсі, в якому питали т. е. не воскреслий Ілля). Фарисеї. То чи не пророк ти (Єремія) 31? Фарисеї. Отже, ти хочеш відпустити нас ні з чим до синедріона? Скажи сам хто ти. Іоанн. Хто я, про це каже вам пророк. Я голос, що кричить у пустелі: приготуйте дорогу Господу, виправте стежки Йому. Всякий дол нехай наповниться, долини, гори та пагорби зрівняйте; кривизни зробіть прямими, нерівний шлях гладким. Тоді з'явиться всім людям спасіння Боже (слава Єгови – Месія). Ця відповідь дуже ясно давала розуміти, що Іван, хоча не називав себе ні Ілією, і Єремією, проте рахував і оголошував себе за предтечу Месії. Але фарисеї не хотіли визнати його за таке обличчя, вважаючи за необхідне Месії з'явитися саме Іллі, або Єремії, і тому запитали його ще: то чому ж ти хрестиш, якщо ти не Христос, ні Ілля, ні пророк? Іоанн. Незабаром з'явиться Той, Ким я на те уповноважений. Він уже серед вас; Він іде за мною: тим не менш, Він першість переді мною. Він такий високий, стільки вищий за мене, що я не гідний виправляти в Нього останньої посади раба, просто сказати, не гідний розв'язати ремінь Його сандалів. На це божественне обличчя я посилаюся. Останньою відповіддю Іоанна якщо і не зовсім могли бути задоволені Фарисеї, оскільки він не відповідав їхнім очікуванням: однак не мали причини більше чіплятися до нього з вимогою пояснення. Належало почекати Того, на Кого Іоан посилався. Послані вирушили з відповіддю Івана до Єрусалиму. А другого дня після цього допиту явився на те місце, де хрестив Іван, Господь Ісус. Це було через сорок днів після Його хрищення. Ці сорок днів Він провів у пустелі. І може бути того ж дня, коли було роблено таке випробування Іоанну, був підданий і сам спокусі – тільки не від людей. В історії спокуси Ісуса Христа виражаються ті головні початки, якими керувався Він у своєму служінні, як одного разу назавжди прийнятими, які для Його послідовників стільки ж важливі, як і для Нього Самого, і які однак були протилежні уявленням про Месію, що панували між Юдеями. Перша спокуса полягала в тому, коли він після сорокаденного посту відчув голод і не міг знайти в пустелі звичайної їжі, Йому представив спокусник: якщо ти справді Син Божий, то для тебе нічого не варто уникнути цієї труднощі чудодійним способом: ти можеш обернути в хліб і це каміння. Ісус відкинув цю спокусливу думку словами закону: «людина не одним хлібом може бути живою, а й усім, що виходить із уст Божих». Щоб зрозуміти зміст цієї відповіді правильно, треба подати слова Повторення Закону в початковому їх зв'язку (Втор. 8:3). Там сказано: Бог вгамував голод Євреїв у манній пустелі, щоб вони зрозуміли звідси, що Божа сила може зберегти життя людини та іншими способами, крім звичайного харчування. Іудеї, які бажали мати в себе хліб і м'ясо, як у Єгипті, повинні були навчитися звідси відданості волі Божій, якій завгодно було брак звичайної їжі замінити іншими поживними засобами. Якщо ми докладемо цю спільну думку до приватних обставин, в яких тоді знаходився Ісус, то відповідь отримує такий зміст: Він цілком віддається опікувальному про Нього розпорядженню свого Батька. Він не має бажання відмовитися від почуття своєї людської немочі та залежності, не хоче творити жодних чудес власне для задоволення своєї, людської волі, жодних чудес там, де достатні природні способи задоволення потреби, хоча б це й не так, як би того вимагала чуттєва природа. Він покладається на всемогутність Божу, вдається до волі Божої з самовідданістю. По тому ж початку діяв Він, коли віддався тим, хто шукав схопити Його в Гефсиманському саду. Подібні спокусливі думки пропонували Йому, коли Він уже висів на хресті: Коли син Божий ... Потім Він зводиться на дах храму і спокусник каже Йому: Якщо ти Син Божий, то верзися додолу; як Син Божий ти можеш покладатися на чудову допомогу, принаймні – і додає слова псалма 90:12–13. Ангели збережуть тебе на всіх шляхах твоїх, та не коли спотикаєш об камінь ногу твою... Спаситель відповідав на це іншими словами писання, якими визначається правильний додаток попередніх. Так, Ангели збережуть, але не спокушай Господа Бога твого (Втор. 6:16). Нічого ти не повинен робити з тим наміром, щоб поставити в спокусу, так би мовити, всемогутність Божу, змушувати Його всемогутність до якогось дива там, де ти, вживши природні засоби, можеш не потребувати жодної чудесної допомоги. У цій відповіді полягають такі думки: людина благочестива звичайно може у всьому покладатися на Божу допомогу, але тільки тоді, коли правильно вживає запропоновані їй Богом кошти, і йде тим шляхом, яким вказує йому Бог покликанням і обставинами. І Месія не повинна сподіватися чудесної допомоги Божої наражатись на такі небезпеки, яких Він, діючи обережно, може уникнути. Ось початок Його: не творити чудес без достатніх спонукань з боку приймаючих, - не творити чудес, що не відповідають цілям премудрим, не творити чудес з тією метою, щоб показати чудодійну силу і справити цим сильне на погляд чуттєве враження, не звертаючи уваги на моральну і релігійну прийнятність свідків. На цьому початку діяв Христос, коли не вдавався довільно небезпекам, вживав спосіб обережності, щоб уникнути небезпеки; коли він з відданістю волі свого Батька йшов назустріч тільки таким небезпекам, які були неминучими в Його покликанні і від яких ухилитися Він не міг, не зрадивши своїх обов'язків; з цього ж початку діяв Він, коли відмовлявся творити чудеса для чуттєвих Фарисеїв. У третій спокусі пропонував спокусник найлегший спосіб досягти всесвітнього володарювання, яке належало Месії, але не в такому вигляді, який був зрівняний з цілями божественними і з гідністю Ісуса Христа. Він обіцяв Йому всі царства земні, щоб вони й залишалися земними; він вимагав, щоб Месія, схилившись перед мироутримувачем, визнав таким чином його владу та силу у світі, не виганяючи його, але користуючись своїм правом за його видами; щоб царство Месії було не царством Божим, подібним до всякого царства людського, над яким тоді панував ще не вигнаний князь темряви. Царство Месії в цьому сенсі, яке давала йому більшість сучасних юдеїв, справді було б таким царством, яке пропонував влаштувати спокусник, – без боротьби з гріхом, без страждань; і воно могло б влаштуватися без жодного повільності. Варто було поступитися мріям народу, розпаленим пристрастями, і таке царство було готове відкритися. Народ, уряд Юдейський – охоче подав би руку такому Месії. - Але не таке царство прийшов заснувати Господь на землі, - а істинно царство Боже, царство чисте, духовне, де все повинно служити Богу, де гріх і винуватець гріха не повинні мати місця, - отже і не такими засобами, а єдино силою Божою і повною відданістю волі Батька небесного, хоча б вона повинна була простиратися, хоч би вона повинна була простиратися мрією миттєвого перетворення всього, але терпляче чекаючи, коли воно нарешті обійме собою весь світ, усі народи. Отже, відкинувши пропозицію спокусника, Господь вказав на свою мету і на свій закон: Господеві Богові твоїм поклонишся і тому Єдиному послужиш. З цього ж початку відкидав Він щоразу виклик народу, що хотів проголосити Його своїм царем; поміряв нетерплячість своїх учнів швидше бачити Його царство, що відкрилося; руйнував чуттєві мрії народу своїх послідовників і нарешті зрадив себе за справу Божу на хресті. Після того, що відбулося в Ісусі при Його хрищенні, Він потребував кілька часу усамітнитися. У Ньому відбулася така зміна стану, що Йому потрібна була досконала свобода від усього зовнішнього, щоб привести до своєї свідомості все, що в Ньому відчулося нового. Кому траплялося бувати в подібних станах: той може частково зрозуміти потреби Ісуса. Кому Бог давав після старанної молитви відчувати щось нове, світле, радісне; хто переймався коли-небудь у всій суті своїм почуттям благодатного відвідування Божого: той знає собою, як дорогий після таких хвилин спокій і самотній роздум. Тут є щось таке, що може почасти служити до пояснення стану Ісуса після хрищення. Хоча Божественна істота Ісуса, незбагненним чином поєднавшись у Ньому з людством, тільки поступово більше і більше розкривала себе в Ньому, і просвітлення людства Божеством хоча з кожною миттю досягало вищого і вищого ступеня, проте, як це було звичайною в Ньому зміною, то можна сказати тепер залишалося для нас внутрішнім. або наших духовних сил, які ми зазвичай дізнаємося тільки в порівнянні деяких довших періодів між собою, а не кожної хвилини, як воно відбувається. Миттєвий прояв усього Божества в бідній посудині людського єства був неможливий. Але були в житті Ісуса такі стани, в яких той звичайний хід розкриття як би прискорювався, Божественне світло і сили проливались у Його людську свідомість у вищій мірі, союз людства Його з Божеством ставав незрівнянно відчутнішим у Боголюдині – ясніше оголошувалась Його Божественна природа. Одним із таких станів, і може бути найвищим із усіх, які були потім, був стан Ісуса після хрищення. Нуджуваний цим станом, Ісус пішов у пустелю (Map. 1:12). Він у пустелі і хрестився від Іоанна, але вибрав ще самотнє, зовсім безлюдне місце, де тільки хіба водилися звірі (Map. 1:13) 32 . Але вищий промисл, що мав у своєму розпорядженні всі навіть найменші обставини Його життя, готував тут для нього новий рід діяльності. Ісус, який для того й прийшов у світ, щоб зруйнувати справи диявола, – щоб звільнити людство від володарювання зла, внесеного у світ дияволом, при вступі своєму у служіння людству і повинен був випробувати боротьбу з винуватцем усього зла, дияволом. Він мав цим досвідом подати і всім послідовникам своїм приклад, вказати зброю, вдихнути мужність проти споконвічного ворога. Почасти наслідком попереднього стану, частково приготуванням до нового поприща, в яке вступав - було те, що Ісус, віддаляючись на свою усамітнення, зовсім забув про їжу. Весь зайнятий своїм внутрішнім станом, Він не залишив уваги для зовнішнього. Але при закінченні 40 днів, – коли закінчувалося його внутрішнє заняття собою і великою справою, Йому майбутнім, – Він залишає небесну сферу, в якій жив досі духом, знову входить у свої земні людські стосунки, – тоді відчув Він у собі голод. Це було нагодою приступити до Нього спокусника 33 . Не можна думати, щоб він намагався вивідати від Ісуса, хто Він є сам у собі; він тільки хотів порушити Його до таких дій, які були невідповідні ні з гідністю Його, як Месії, ні навіть із звичайною моральною гідністю людини. Спочатку хоче Йому вселяти ту недостойну думку, що даремно Він не користується своєю силою для своїх земних потреб, дозволяє собі терпіти голод – Месія: якщо хтось і повинен блаженствувати, так це Месія. Але Ісус вказує йому, що дієслово Боже, яке чув Він при хрещенні, для Нього дорожче, ніж будь-яке інше задоволення Його потреб. Диявол відмовляє Йому однак знову робити такий важкий шлях до досягнення своєї мети. Усього коротше: ходімо зі мною до Єрусалиму. Диявол узяв Його, поставив на церковному крилі. Бачиш, каже Ісусу, внизу народ, кинься звідси, тебе збережуть Ангели, і ти Месія, народ визнає тебе своїм Месією. Господь сказав, що це означає спокушати Господа. Ну, от і не спокушаючи Господа, можна стати Месією. Ходімо на цю високу гору. І звідти показавши Йому навколишні царства, каже: Все, що бачиш, і чого не бачиш, все твоє, якщо мені вклонишся. Тут Ісус, не дозволяючи більш зухвалості спокусника, сказав йому: Іди від мене геть сатана 34 . Спокусник обіцяє всі царства земні: Ісус отримує будь-яку владу на небесах і на землі наприкінці своєї земної нитки – іншим шляхом. До якого часу цей сорокаденний подвиг Спасителя ставиться? Чи безпосередньо він слідував за хрещенням, – як мабуть слід вважати Мат. 4:1; особливо Марк 1:12 : і аби Дух спровадить Його в пустелю і Лук. 4:1 : Ісус же сповни Духа Свята повернутись від Йордану і ведучись Духом у пустелю, або пізніше, до часу перебування Його в Юдеї після урочистого вступу у своє служіння на святі Пасхи в Єрусалимі; Іван. 3:22 : Ісус і його учениці Його прийшли до жидівської землі , і живе з ними і хрещало 35 . Ті, хто допускає останню хронологію, думають, що свідчення, яке дав Іоанн Хреститель (Івана 1:19 і далі) посланим від Синедріона, було повідомлено напередодні хрещення Господа Ісуса. А коли йдеться далі ст. 29: вранці вигляді Іван Ісуса прийде до себе : то це слово: прийде вказує на хрещення: Він ішов хреститися. Якщо це так, то треба буде дійсно погодитися, що Господь не просто після хрищення пішов у пустелю і провів там 40 днів. Бо безпосередньо після вказаного ранку наступного дня (ст. 35 і 36) Господь покликав до себе деяких апостолів, і потім хронологічні свідчення у Івана перериваються, і всі ці вказівки безперервним своїм зчепленням не дають можливості помістити тут 40-денну спокусу. Тут перерахований майже день за днем ​​цілий тиждень див. ще ст. 43 та 11:1. Але здається тут більш дотепності у міркуваннях, ніж ґрунтовності. Хіба слова: прийдеш до нього – не можуть ставитись і до іншої обставини, крім хрещення? Притому Іоанн, що запитує його, посланим від Синедріона, відповідав: посеред вас стоїть Його ж ви не вісті. Ви не знаєте, - отже Іван уже знав. А це має бути після хрещення. Говорять ще, що перше свідчення перед посланими від Синедріона ст. 19–28 невизначено: навпаки друге перед учнями – 29 і слід. ясно вказує Месію в Ісусі. Отже, це друге свідчення було після хрещення, а перше до хрещення. Після цієї перемоги над дияволом з'явилися Ісусу служити Ангели: вони вже передували радістю Його остаточне торжество над ворогом. Але залишаючи небесну почет, Боголюдина виходить із пустелі один із усвідомленням того, що з Ним і в Ньому відбулося, і з повною відданістю волі Отця, куди б вона не повела Його. Порядок євангельської історії після хрещення Ісуса Христа визначається за євангелією Івана та Луки. Перший скрізь ясно позначає час описуваних подій, вказуючи на відомі свята Юдейські. Другий, як сам сказав на початку, поставив собі за мету послідовно викласти історію євангельських подій. Але Лука, разом із двома першими Євангелістами, починає свої розповіді вже з того часу, як Іван був ув'язнений. А Євангеліст Іван сходить до більш раннього часу. Лука викладає події – до страждань Спасителя – що тільки відбулися в Галілеї, а Іван переважно справи, вчинені Спасителем в Юдеї. Маючи це на увазі, потрібно 1) наперед дати місце розповіді Іоанна – до того часу, як він переходить до періоду дії Спасителя в Галілеї, який починається слідом за Івановим ув'язненням у в'язницю і посиленням ненависті проти Спасителя в Юдеї; 2) треба постійно мати на увазі, що Спаситель, як Месія головним місцем своєї дії завжди шанував Юдею, а в ній Єрусалим: і тільки перешкоди, зустрінуті Ним тут, змусили Його перенести свою проповідь до Галілеї: Єрусалим, Єрусалим! якщо крати захотіли і т. д. (Матф. 23:37; див. також Іван. 4:1–3; 43, 44). Незважаючи на те, незабаром вирушає Він знову до Юдеї (5:1). І тільки відкрите тут гоніння проти Нього (5:16, 18) змусило Його піти звідти. Після цього видалення, діяльність Спасителя в Галілеї і описує Лука і перші два Євангелісти, – це літо Господнє приємне для Галілеї. Слідуючи в описі Галілейської діяльності Спасителя Євангелістові Луці, потрібно поєднувати з ним і оповідання інших євангелістів за дотиком. Покликання Андрія, Івана та інших до апостольського служіння Господь збирає перше своє суспільство серед простих Галілеян, на яких сильніше подіяли слова Іоанна Хрестителя. Коли Він відкинув спокусливу пропозицію в пустелі – привернути на свій бік народ раптовим дивовижним дивом, яке могло справити сильне на перший погляд враження, але не зробити внутрішнього переродження, яке було потрібне для членів Його царства; – коли, тим більше, відкинув іншу пропозицію спокусника – розділити з Ним владу над світом, маючи на увазі заснувати царство істинно Боже на землі: тоді вже Він поклав зібрати навколо себе небагатьох, але щиро відданих Божій справі людей, які б могли потім діяти і на інших, для того утворити їх особливо; для того наблизити до себе перед іншими та виховати їх як проповідників царства Божого. Треба було почати не з усіх, а з небагатьох. Він не відвернув Івана від його підготовчого служіння, але залишаючи його діяти згідно з покликанням, скористався для своєї справи деякими з його учнів. Це було не менше за бажанням Івана, як і за обранням Ісуса. Двоє з учнів Іванових, мабуть, були особистими свідками того, як відповідав Іван на запитання, запропоновані йому від Синедріона (один із них і описав цю подію). На них, помітно, справило сильне враження слово вчителя: прийде міцний мене, що переді мною бути, - Він вже стоїть посеред вас. На другий день після того, як побачив Ісуса, що пройшов до нього, проповідник покаяння відкрито вказав своїм учням: ось Той, про якого він говорив посланим, який повинен довершити почату їм справу, – для якої Він і покликаний у своє служіння, – на якому він бачив Духа низлого і спочившего, який є Агнець Божий, який є Агнець Божий. – На третій день знову, побачивши Ісуса майбутнього, Іван повторив своє сповідання. Це багаторазове свідчення Івана вирішило здивування кращих із учнів його, чи залишатися їм при своєму наставнику, чи йти за Тим, для якого він працює. Але в той же час благоговійна думка про Месію, Сина Божого, утримувала їх відкрито оголосити своє бажання йти за Ним. Вони несміливо пішли за Ісусом, що віддалявся, і тільки Божественна доброта, з якою Він звернувся до них, дала їм свободу дії і назавжди поєднала їх з Божественним Наставником. «Чого шукаєте?» спитав Він їх з лагідністю, а коли ті виявили бажання ближче пізнати Його, бачити Його в Його оселі, – можливо, ще в тій пустелі, де провів Він 40 днів, – Господь охоче допустив їх до себе. Розмова, що тривала чотири години, розкрила їм, що вони знайшли, чого давно хотіли. Час, в який вони удостоїлися бути прийнятими і який був для них початком нового життя, став на вік для них пам'ятним. Радість, що знайшли давно всіма бажаного, була така велика, що вони негайно постаралися повідомити її своїм братам і друзям. Але Господь усіх приймав не за людськими розрахунками та потягами, а за Божественним прозрінням у серця людей, що шукають Його, і за прихильністю та здатністю їх для майбутнього служіння. Двоє першообраних послідовників Ісуса були Андрій та Іван. У них були брати... Приймаючи кожного, Господь давав розуміти, що знає їхнє таємне минуле і майбутнє. І цим збуджував і підносив їхню віру. Перший Великдень під час громадського служіння Ісуса Христа. Значення Єрусалим, давня столиця Юдейська, був гіднішим за всі інші міста тієї честі, щоб бути місцем дій Месії і відкритою школою для Його вчення. Другий храм, з великими витратами відновлений Іродом, поєднання тут вищих членів духовного стану, пишність Богослужіння давали йому і в ці часи майже стільки ж блиску, скільки він мав за перших царів. Особливо на свята в нього збиралися натовпами з усієї юдеї, Галілеї та інших віддалених країн, де тільки поселялися юдеї. Таким чином він все ще здавався столицею стародавньої Мойсеєвої релігії і його Ієрархія завжди намагалася захиститися проти вторгнень чужої влади – у храмі через священиків, у синагогах через рабинів, у Синедріоні через своїх духовних та світських чинів, яких головою здебільшого був первосвященик. Єрусалим, здавалося, тільки чекав на Царя – Месію, який не тільки відновить втрачені його права, а й дасть йому нові блискучі, зробить його столицею світу. Подорож І.Христа до Єрусалиму на свято Великодня Наближалося свято Великодня, – кожен благочестивий Іудей вважав за обов'язок провести його в Єрусалимі. Ісус також вирушив до Єрусалиму. Він ішов, як простий Галілеянин, - зі своїми співвітчизниками, з яких ще не багато хто знав Його, оскільки Він відкрито нічого не робив і не вчив, - і з учнями, від яких на вигляд нічим не можна було Його відрізнити. Але в душі своїй Він мав великий намір розпочати перетворення церкви, для якого прийшов на землю: цього разу Він хотів силою своєї влади припинити деякі надто явні заворушення, що відбувалися некарно, навіть під заступництвом духовного стану, в місці священного для народу – храму. Щоправда, Він ніколи не мав наміру відновити тільки чисте Іудійство: дух релігії, яку Він приніс із собою, стільки був новим і сильним, що старі хутра його ніяк не втримали б; тому і єрусалимський храм, як місце власне влаштоване за потребами і потребами юдейської релігії, міг Він залишити в недоторканності, без будь-яких поліпшень і перетворень, доки рука язичника не спалить його і не зруйнує вщент: проте з іншого боку він мав неабияку важливість у колі предметів. Він давно вже назвав його домом Батька свого: це означало те, що Бог, якому поклонялися тут досі, є Бог і тією релігією, яку Він прийшов дати людському роду. Отже храм не був Йому зовсім чужий; навпаки, у своїх установах Він багато говорив і про Нього Самого. У Його пришестя він мав говорити всім камінням своїм, що прийшла слава йому обіцяна. Не звернути на нього уваги означало б залишити в зневазі всю релігію юдейську, забути одну з головних рис характеру Месії, як уявляв Його собі та народ. Тим більше він мав здаватися для Ісуса важливим, що для душ простих служив розсадником святих відчуттів, які не знали Бога істинного – засобом порушення чистіших понять про релігію. – Цього вже було достатньо, щоб Ісусу при вступі у своє служіння звернути перший погляд на Єрусалимський храм. Вигнання із храму торжників; вчення та справи І.Христа в Єрусалимі Що ж повинно було тут побачити Його погляд? Біля предметів благоговійного шанування – кумир користолюбства, у храмі – ринок, або ще гірше – вертеп розбійників. Перед входом у перший двір (двір жінок), що оточував будинок храму із західного боку, знаходилася велика, вимощена каменем, непокрита, оточена поруч стовпів площа, куди допускалися нечистоті від дотику до трупа язичника, що звідси й отримала найменування двору язичників. Вона відділялася від двору дружин гратами і була нижчою за його чотирма сходами; над входом цих ґрат був напис, щоб ніякий іноплемінник не зважувався проходити далі. Тут щодня продавалися вино, олія, фіміам, сіль та інші речі, необхідні для жертвопринесення, як-то: голуби, вівці, телята, які мали всі необхідні якості для жертви. Оскільки багато ізраїльтян, саме іноземних, не мали змоги наводити з собою якусь тварину на жертву в храмі, то тут її й купували. Звідси і місце це називалося лавки (Cchaninioth). Під час свят кількість тих, хто продає, купує і купує тут особливо зростала. Потреба тварин тоді стільки була великою, що у Великдень близько цих часів нараховано було до 255,500 пасхальних ягнят. - Крім цього продажу тут же проводився обмін монети іноземної на тубільну та розмін великої на дрібну. – І продавцям, і мінялам належало б розташуватися під горою храму: це було б зручно для покупців, і спокійно для храму. Але священики для вигод дозволяли торгувати і змінювати і тут. Це не могло обійтися без галасу, непристойного у святому місці; святість місця не робила продавців совістішими, тут відбувалися різноманітні несправедливості. Від того релігійне почуття всякого храму, що проходив цим місцем у подальші двори, мимоволі засмучувалося потворною картиною і безчинним шумом: і що ще гірше, цей шум проникав навіть туди, де звершувалося Богослужіння. Таке ж невигідне поняття про юдейський храм отримував і всякий язичник, якому не можна було проникнути в ті його частини, де ще залишалося його священне пишнота частково у всій своїй величі. Він міг знати юдейський храм тільки цим двором, який був наповнений огидними заворушеннями. Ісус це знав, і в перше ж відвідування своє Єрусалима – після вступу на посаду Месії наважився повстати всією своєю владою проти цих заворушень у храмі. Ще 18 років тому Він сказав тут, що цей дім – Отця Його. Належало доглянути його. Коли прийшов Він до Єрусалиму і вирушив у храм, то, при вході в потворний двір, збирає з землі кілька мотузкових уривків, і з цим бичем у руці починає вимагати, щоб усі торговці та міняли негайно залишили святе місце. Ті ще противяться йому, але Ісус не пощадив грошей змінював, перекинув їх столи, погнав геть тварин і самих продавців. Не стільки дія бича Його, скільки та Божественна сила, з якою Він повстав проти них, не залякавшись ні влади священиків, ні численності самих торговців, скільки дія власної їхньої свідомості, що збуджується цією ж силою, примушувала їх поспішно забиратися звідси, і подвір'я почало очищатися. Дивлячись на це неупереджено, не можна було заперечувати моральної величі дії Ісуса. Один повстав Він проти безладів, терпимих і покровительських стільки років навіть тими, які видавали себе за найсуворіших ревнителів закону. Святість храму, давно вже зневажена, цього вимагала. Але Господь дав розуміти юдеям, що дію цю слід приписувати не тільки благочестивої ревнощів, з якою, наприклад, за старих часів очищали храм деякі царі від ідолослужіння. Відносини Його до цього храму набагато ближчі, це дім Отця Його. І після того, як Іван вже сповістив про прийдешнього по ньому, який незрівнянно його міцніший, слід було вже чекати Його сюди. І раптово прийде до свого храму Господь, якого ви шукаєте, і ангел Завіту, якого ви бажаєте (Мал. 3:1). Те, чого вони не зробили для прийняття Господа, залишалося зробити Йому, і після проповіді покаяння в народі, внести очищення до самого храму, оскверненого його неправдами. Це початок очисних дій Сина Божого на землі. Але священики, ображені такою докірливою для них ревнощами, а ще більш оголошеними Господом правами та незалежністю від них Його діяння, не хотіли розуміти так Його вчинку і приступили до Нього з запитанням: а яким знаменням ти доведеш, що маєш владу так чинити? Тим, які мали про Ісуса свідчення Івана, тим, які бачили на власні очі, як божественному голосу Його поступалися затверджені довготривалим зловживанням права, – на що були потрібні нові чудеса? Чи не ясно було, що прийшов у храм Господь храму, що це питання виникає не від бажання визнати в ньому Месію, якщо Він доведе своє божественне послання, але з бажання усунути від себе сторонній вплив, утримати за собою вікове надбання, як це висловлено у притчі. Тут уже ховався початок того Богогубчого кова, який розвинувся згодом. Цей пророк для них був зайвий: вони хочуть залишитися за колишнього порядку речей, за своєї колишньої могутності, – і готові звільнити себе, хоч би якими заходами, від сильного викривача. Все це ховалося вже тоді в питанні юдеїв. Господь своєю відповіддю висловив ту думку, що як їхній спосіб думок не обмежить Його діяльності, так і Він надає їм робити, що завгодно їхній душі. Наприкінці цього буде те, що вони не лише своїми беззаконнями доведуть цей храм до кінцевого руйнування, але збудують руки і на Того, Хто є храмом більшим. Однак це не перешкоджає виконанню Його великої справи. Їхня урочистість триватиме не більше трьох днів. «Зруйнуйте цей храм – у три дні я поставлю його». Юдеї віднесли слова Його до храму у власному розумінні і зробили Йому питання, яке залишено Ісусом без відповіді, можливо за навмисне перетворення сенсу Його слів. Однак ці слова Господа вони згадали після і, спотворивши їх, обернули на звинувачення Йому. Ось який був вступ Господа до свого служіння! Вже тоді Він бачив Його кінець і оголосив усім у храмі. Але що найбільше могло мати вплив на Його послідовників, то це зодягнена могутністю і величчю Божественною свобода, з якою Він повстав проти зневажання святині, що здійснюється в дні особливо священні в очах Юдейської ієрархії. Звідси зрозуміло було для кожного, що хтось хоче слідувати за Ним, тому нема чого соромитися думкою про Нього духовних володарів: вони мають, на жаль, причини бути Ним незадоволеними, бо не хочуть розлучитися зі своїми пристрастями. Однак Ісус як би для пом'якшення того грізного вигляду, в якому відкрився перед Єрусалимом зі своєю ревнощами по дому Божому, наступний час свого перебування в цьому місті ознаменував кількома разючими і разом благотворними чудесами, які ще більше привертали до Нього людей і примушували їх звертати більше уваги на Божественну. Поголос про те, що Іван Його назвав Месією, поширювався між народом: чудеса вели до її підтвердження. І справді, багато хто почав вірити, що знайшли в Ньому свого Месію. – Але не всі при цьому мали такі прихильності, яких Господь вимагав від охочих слідувати за Ним. З думкою про Месію здебільшого звикли поєднувати мрії земного благополуччя і засновували їх на своїх уявних правах. І Господь, проникаючи образ думок своїх нових послідовників, не допускав їх близько до себе, надаючи часу відокремити щиру віру від хибної та самоспокусної. Руйнуючи їхні мрії, Сам Господь тоді говорив у своїх настановах найбільше про необхідність духовного відродження, яке починається покаянням. Євангеліст Іоанн передає нам одну таку розмову Його з Ізраїлевим учителем із Фарисеїв, членом Синедріону, Никодимом. Никодим стільки був неупередженим, що приймав чудеса Ісуса Христа, як свідчення діючої в ньому Божественної сили, вважав Його чоловіком Богоосвіченим. Але що далі сказати про Нього і про Його покликання, тобто, чи визнавати Його за Месію, здається, він ще не вирішив собі, але хотів тільки дізнатися про те докладніше. Це бажання тим було сильніше, що очікування царства Месії, збуджене проповіддю Іоанна Хрестителя і досягло самого Синедріона, дуже займало Никодима. Для вирішення цього питання він поклав звернутися до самого Ісуса, тому що довірявся Його словам. Никодим пішов до Нього вночі, тому що хотів приховати свою прихильність до Нього від підозрілих товаришів. Можемо припустити, що Никодим поділяв прості юдейські уявлення про царство Месії. Він чекав швидкого, видимого, зовнішнього явища Його у земній славі, хоча міг мати більш очищені, духовні уявлення про Його властивості. Як суворий охоронець закону, він звичайно був упевнений, що матиме участь у цьому царстві; йому треба було тільки знати, що має думати про майбутнє явище Месії. З'явившись до Господа і вітавши Його, як вчителя, який засвідчив своїми чудесами своє послання від Бога, він сподівався почути з уст Його самого щось більш визначене про Його покликання та ставлення до царства Месії. Але замість того, щоб зайнятися питанням, яке ховалося в словах Никодима, Господь навмисно дав розмові інший оборот; Він схилив промову до того, що Никодиму і всякому однодумному з ним особливо треба було знати, щоб краще розуміти і Самого Господа і царство Його. Тоді ближче пізнаємо ми Христа, коли більш ознайомимося зі своїми духовними потребами. Їх належало порушити в Никодимі. Господь прямо висловлює, Никодиму нову йому і несподівану, зовсім протилежну його образу думок, істину, що не кожен, хто думає бути близьким до Месії, може бути членом Його царства: «хто не народиться знову, той не може увійти в царство Боже». Ми не можемо сказати, чи хотів Господь цими словами переконати, що недостатньо однієї віри, яка ґрунтується на чудесах, чи бажав зруйнувати ту упередження в Никодимі, ніби він має право на участь у царстві Месії за силою свого походження від Авраама. Принаймні обидві ці думки, які ми можемо припускати в Никодимі, ґрунтувалися на такому образі думок, який був надто зайнятий зовнішнім і був дуже далекий від тих святих прихильностей, які становлять істоту життя за духом Христовим. І, ймовірно, слова Господа були спрямовані проти самого джерела цих уявлень. Він хотів вчителя ізраїлевого, зайнятого своїм мертвим знанням літери писання, - привести до свідомості того, що потрібний новий напрямок серця, рішучий переворот у душі, нове народження понад необхідне для того, щоб мати участь у царстві Месії. Ось точка, з якою міг і мав змінитися його погляд на царство Месії. Никодим, чуючи про пришестя царства Божого, уявляв його собі зовнішнім, видимим царством: Господь вказує йому на необхідність внутрішнього, духовного вступу в це царство, оскільки воно, як внутрішнє, наперед має бути засноване в серці. Образ відродження (або народження знову), вжитий Господом, хоча не був для Никодима незвичайним і незрозумілим; він дуже добре зрозумів би його, якби йшлося про язичника, який приймає обрізання і зобов'язується виконувати всі юдейські обряди: стає ніби новонароджене дитя, вступаючи в цю нову сферу; але його ускладнювало те, що в словах Господа цей образ означає не зовнішню, а якусь внутрішню зміну, яку вчитель ізраїлів і не припускав. Тому він не міг зрозуміти спочатку слів Спасителя. І не дивно: мертвому вченому знанню писання завжди недоступні таємниці внутрішнього духовного досвіду. Це смутне уявлення, що народилося в ньому при словах Спасителя, він і висловлює здивування: як може людина народитися, старий? Їжа може друге внити в утробу матері своє і народитися? Але Господь не відступає від сказаного, а підтверджує своє слово, тільки пояснюючи його небагато: амінь, амінь глаголю тобі: якщо хто не народиться водою і Духом, не може принести до царства Божого. Насамперед Господь нічого не сказав про діючу причину відродження. Тепер Він визначає її. Це Дух Божий; Він народжує нове життя в тому, хто цілком Йому віддається, і моральний переворот, що випливає з цього нового початку життя, абсолютно протилежний тому панівному напрямку, яким слідує людина, як член цілого роду людського, зараженого гріхом. Коли ж Господь, вказуючи на головного діяча у відродженні, говорить про хрещення водою, то цим вказує Никодиму на те хрещення, яке чинили тоді учні Його і яке вело до відродження духом усіх, хто щиро приступав до Нього. Після цього короткого пояснення Господь висловлює те загальне становище, на якому ґрунтується необхідність відродження: між життям людини природною, якою живе все людство, і життям новим, що випливає з джерела Божественного, є істотна відмінність і навіть протилежність, так що одна не може за природним порядком перейти в іншу. Народжене від тіла тіло є: народжене від Духа дух є. Але оскільки думка про нове народження до Божественного життя все ще здавалася дивною для Никодима, то Господь вживає чуттєвий образ, щоб уявити предмет ясніше. Як руху вітру ніхто не може призначати межі; чуєш і відчуваєш його віяння, але не можеш переслідувати його до його початку, звідки він виходить, або піти за ним до місця, де він перестає; як відчуває людина почуттями силу вітру, стоячи серед двох невідчутних почуттями меж, так і з віянням Духа Божого у тих, у яких відбувається відродження. Є у внутрішньому житті такої людини щось незбагненне і незбагненне, що кожен може знати лише з власного досвіду, що можна розуміти лише з дій. Тепер Никодиму починає прояснюватись думка Господа. Але оскільки звик він дивитися на предмети Божественні із зовнішнього боку, як юдей, – то слова Господні все ще здаються йому чимось нечуваним, і сповнений подиву він вигукує: як це може бути? Господь користується цим здивуванням, щоб привести його до свідомості недостатності його знання про предмети Божественні і необхідність вищої освіти, щоб упокорити гордість вченого і залучити більше до Себе. Ти вчитель ізраїлів, і цього не знаєш? Не знаєш того, без чого вся релігія залишається чимось мертвим! Але якщо ви Мені не вірите в те, що може відчувати кожна людина, яка живе на землі, у своєму серці: як повірите Мені, коли Я говоритиму вам про те, що вище сфери людського досвіду, вище меж людського розуму, коли Я розкриватиму потаємну пораду Божу про спасіння людини, яку осягнути не може людський розум? Це вже перехід до того предмета, яким головним чином зайнята була душа Никодима, коли він прийшов до Ісуса, – до питання про царство Месії, як воно має відкритися, і чому так відкривається, а не так, як очікували юдеї. Господь цим натякає на бажання Нікодима ближче дізнатися обставини явища Месії і відкриття Його царства, які Він зі свого зовнішнього погляду зовсім не вважав такими незбагненними, глибокими, багатоосяжними. Після такого приготування, в словах Господа, природно було очікувати ще чогось незвичайного, незгодного із спільними іудейськими поняттями. Звичайно, Господь хоче сказати не про своє піднесення і славу: бо це було цілком відповідно до уявлень юдеїв. Навпаки для звичайного Іудея, який так був прив'язаний до зовнішнього, ніщо стільки не могло здаватися дивним, як думка про Месія страждучого, який є не в блиску земної слави, але стражданням має зробити спасіння людей. Це завжди було і буде спокусою для юдея. Ось істину і відкриває Господь Никодиму, але більше натякає, ніж ясно її висловлює; Він хоче, щоб вчитель ізраїлів сам зрозумівся відомим із давніх часів чином або прообразом до пояснення її собі; він порівнює сина людського, що підноситься від землі, із знаменням змія, спорудженого в очах народу. Стражденний Месія – Спаситель світу: це також дивно, як і те, що споруджений знак змія служив для лікування уражених змієм. І проте це було так і не без наміру було влаштовано так Богом. Ця бесіда Ісуса з Никодимом, якою свідками, звичайно, були і учні Господа, зробила ще глибше враження на серце вчителя ізраїлевого, і він поступово більше і більше почав показувати навіть відкриту до Нього повагу (Ів. 7:50; 19:49). Ісус не вимагав від нього в цьому випадку рішучого наслідування Собі; однак так сильно на нього подіяв, що він сам повинен був залишити все заради Євангелія. А колись думок Никодима, як він представляється нам у цій бесіді, виправдовується образ дії Ісуса в Єрусалимі щодо всіх тих, які виявляли – було тоді до Нього віру (Ів. 2:24). Діяльність Спасителя в Юдеї Коли скінчилися дні свята, народ почав виходити з Єрусалиму; Ісус також залишив це місто. Але не пішов до Галілеї, а залишився в Юдеї, де перед цим довго працював на Його користь Іван. Іоанн тепер пішов до Геннисаретського озера, він хрестив біля Саліма. І як ревний Предтеча готував для Ісуса жителів цих місць, Ісус збирав те, що приготовано було їм тут – в Юдеї. І це здавалося тим потрібнішим, що близькість впливу на цю країну з боку Синедріона і взагалі Фарисеїв, нерозташованих ні до Іоанна, ні до Ісуса, не забезпечувала збереження плодів проповіді та хрещення Іоаннова, якби вони залишені були Ісусом на довгий час без нагляду. Отже, Він розташувався провести тут досить часу разом і з учнями своїми; і Сам навчався, а учні Його хрестили тих, що вірували в Нього. Дії Його були успішними. Його суспільство незабаром стало набагато численнішим, ніж Іванове; тим часом і Іванове також готувалося для Нього. Ворожий дух, побоюючись їхньої сукупної дії, шукав зробити між ними поділ: проте сила Божа перемогла цю хитрість лукавого. Одного разу учні Іванові вели якусь суперечку з Юдеями щодо важливості їхнього хрещення. Ці останні спростовували її тим, що хрещення Ісуса набагато більше набуває Йому учнів, ніж хрещення їх Івану. Для учнів Іванових, які виявляли високу повагу до свого вчителя, була ця звістка надто боляча. Вони самого Ісуса вважали за зобов'язане своєю славою свідчення Іванову. І не маючи що відповідати проти докору юдеїв, наважилися поставитися до свого вчителя, уявити йому, як може постраждати його честь від Ісуса, і спонукати його до вжиття якихось заходів проти цього. Але Іван як був далекий від того, щоб з ними розділяти ці думки, показують його слова (Івана 3:27–30): «не у владі людини, сказав він, привласнювати собі більше, ніж скільки дано йому згори (т. е., як не в моїй владі стати вище того місця, яке Сам Бог призначив мені; я не можу перейти за ту межу, яка мені відділена; так і Христос не міг би залучати до Себе серця всіх, якби не приводив їх до Нього Бог, якби Бог не відкривав людям у Ньому те, про що я не можу повідомити). Але ви самі повинні мені свідчити, що цей успіх Ісуса цілком згоден з тим, що я завжди казав вам. Я ніколи не видавав себе за Месію, але тільки за посланця перед Ним, який повинен приготувати Йому шлях. Моя мета досягнута; верх моєї радості сповнився. Я привів наречену (церква) до її нареченого (Месії), якому вона належить, у якого одного знайде вона повне заспокоєння. Він повинен зростати, а мені треба применшуватися». У цих останніх словах видно передчуття, що кінець його земної ниви не далекий. Справді, коли він перейшов на той бік Йордану, у Перею, де царював Ірод – Антіпа; там був схоплений як викривач його беззаконня. Отже, хоча цей випадок нічого не зробив шкідливого для Ісуса, проте невпинне приріст Його суспільства не переставало мучити наглядаючих Його недоброзичливців. Висновок Іоанна Предтечі до в'язниці В цей час сталося, що Іван був ув'язнений. Приводом для цього були такі обставини. Іоанн хрестив у Переї, де правив Ірод Антипа, як тетрарх; столицею Ірода була Тіверіада у Галілеї. Наслідувавши від батька свого підозрілість до всіх, він спостерігав за всіма рухами, що відбувалися в його тетрархії та на межах її. Досить було чути йому, що Іван має в його областях численний натовп послідовників, щоб вважати його небезпечною для себе людиною. Він намагався заманити його до свого двору, щоб самому дослідити, що це за людина, і якщо його підозри виправдаються, то убезпечити себе від нього. Але на подив Ірода було зовсім не так, як він здогадувався. Цей Іван, якому, не дивлячись на його власний одяг і суворий спосіб життя, приписували таємні цілі крамоли, був суворий вчитель, який має досить духу, щоб ті самі істини, які проповідував він народу, сповісти і перед царем і його прізвищем. Стільки ж вільний у палаці Ірода, як і в пустелі, він почав у вічі дорікати Іроду за те, що виправивши і закони Божественні, і права гостинності, викрав у брата свого Ірода Пилипа його дружину і живе з нею тепер. З такою ж ревністю викривав інші пороки, що панували при дворі його. Може бути Ірод сам по собі і не показав себе стільки роздратованим цими викриттями: він навіть надавав прихильність слухати його, поважав його (Map. 6:20). Але Іродіада, з честолюбства наважившись залишити свого першого чоловіка, так була ображена цими викриттями Івана, що використовувала всю свою силу над Іродом, щоб засудити Івана на смерть. Цього разу вона встигла зробити тільки те, що Ірод увів Іоанна у фортецю Махеру. Більше нічого не мав наміру зробити з ним Ірод частиною тому, що Галілеяни вважали його за пророка і так були до нього схильні, що Ірод з побоювання обурення не смів і вчинити з ним занадто строго (Мат. 14:5), частиною тому, що і сам побоювався переслідуванням такого святого, Богоугодного чоловіка. 6:20). Ці причини довго тримали Ірода у відношенні до Іоанна в нерішучому стані і, можливо, нарешті спонукали б його повністю звільнити Іоанна, якби Іродіада не скористалася одним випадком необережності Іродової до умертвіння Іоанна, як побачимо згодом. – Ірод дозволяв йому в ув'язненні користуватися спільнотою своїх учнів. Вилучення І.Христа до Галілеї Після ув'язнення Івана в в'язницю (Івана 8:23, 24), Ісус уже не залишався довше в Юдеї. Незадовго до цього Він дізнався, що Фарисеї, Його пильні наглядачі, стурбовані невпинно зростаючою кількістю учнів Його, звернули тепер усю свою увагу від Івана на Нього. Це спонукало Ісуса залишити Юдею і йти до Галілеї. Висновок Івана тим менше могло Його утримати від цієї рішучості, що було наслідком особливих причин. Ірод тоді або нічого не чув про Ісуса, або не звертав ще на Нього своєї уваги. – І так у супроводі своїх учнів Ісус і вирушив до Галілеї, взявши шлях через Самарію. Суворий ізраїльтянин не пішов би цим шляхом, він обійшов би цю нечестиву область через Перею, праворуч Йордану: але Господь був завжди чужий таких забобонних правил. Минули вже літні місяці, минула й частина осені. Був час сіяння, яке розпочиналося з половини Жовтня і тривало до половини Грудня. Цієї пори Господь прийшов на плодоносні долини Сихемські. Стомлений подорожжю, Він зупинився при колодязі Яковлівому. Він був один; учні послані були в місто для покупки їстівних припасів, звичайно не без наміру, щоб привчити перемагати ту огиду, яку мали Юдеї до Самарянів. На той час прийшла з поблизу міста бідна жінка за водою на криницю. Господь, через спрагу Його спраги просячи в неї пити, заводить з нею розмову, і як завжди Він користувався кожною миттю, кожним випадком для свого Божественного служіння, так і тепер намагається повідомити цю жінку насіння Божественної істини, скільки можливо розуміючись з її розташуванням серцевим і зі ступенем. Він приховує цю істину під таким чином, який представлявся тепер сам собою і який стільки був близький до справжнього її становища і до її характеру, більш чуттєвого, що міг збудити в ній бажання і до того великого добра, про яке Він натякав і який мав намір повідомити її, – хоча вона й не розуміла ще, в чому має бути. Справді, як має бути цікаво для неї чути про воду, яку кожен може мати у себе і яка з кожним днем ​​тільки більше множитиметься, так що тому, хто має цю воду, вже не потрібно буде стільки приймати праці, скільки тепер, для придбання її, не потрібно буде щодня по кілька разів ходити за нею, черпати її. Так описував Господь нове Божественне життя, яким джерело полягає в Ньому Самому, яке одне може вгамувати спрагу духу, заспокоїти всі його потреби, яке в кожній людині, яка приймає її, стає джерелом миру й радості; так натякав на неї під образом живого джерела, яке вічно б'є живим ключем, так що те джерело, що має, не буде ніколи терпіти спраги і не захоче пити іншої води. Збудивши в жінці бажання мати в себе таку чудову воду, про яку, однак, вона не могла ще сказати, що це за вода, Господь перериває промову, не входить до пояснення того, чого вона при своєму чуттєвому стані не могла збагнути; Він дає бесіді своїй інший напрямок, – і з одного боку звертає погляд жінки на її власне життя: оскільки самопізнання та одне самопізнання могло зробити її здатною до правильного розуміння Божественних істин; а з іншого боку відкриває їй у Собі Пророка, показуючи, що Йому відомі й такі обставини її життя, яких Він, як чужинець, не міг знати звичайним чином: вимагає, щоб вона привела чоловіка, і цим виявляє, що вона мала багато чоловіків. Від цього слова Його мали отримати набагато більше ваги в її очах; і вона не залишить поза увагою навіть те, що здавалося їй загадковим, але припускаючи в ньому найвищий потаємний зміст, принаймні збереже у своїй пам'яті до часу. Від цього ж самого вона звертається тепер до Нього, як до Пророка, пропонує Йому свої релігійні питання і просить у Нього дозволу їх. Що було ближче, як запитати у пророка юдейського, як він вирішить суперечку між юдеями та Самарянами, – суперечка, про яку нагадувала саме місце, де тепер вони розмовляли, погляд на гору Гарізін? «Батьки наші, каже Самарянка, поклонялися (Богу) на цій горі: а ви кажете, що місце, де має кланятися, знаходиться в Єрусалимі?» Отже питання в тому: хто ж вірніше думає? – Господь у своїй відповіді розрізняє колишній і теперішній час. Раніше мали рацію юдеї, бо самаряни – народ необраний Богом, а лише усвідомив собі частково його закон; тому й мали, як і всі прозеліти Юди, ставитися до Єрусалимського храму. Не маючи спілкування з Єрусалимом, засновуючи особливе Богослужіння на противагу закону, не приймаючи пророків, яких посилав Бог для настанови свого народу, і порушуючи таким чином органічний зв'язок між часами закону та Месії, до якого керували закон і пророки, Самаряни самі не знали, кому вони кланялися. Навпроти Юдеї, користуючись продовженням одкровення через пророків, шанують Бога, як Він Сам навчив їх. Від них має статися і спасіння для всіх. Так досі юдеї правіше Самарян, але тепер, продовжував Господь, настає час, коли ні Самарянський, ні юдейський образ богошанування не матиме більше сили. Тепер настав час припинити ці суперечки. Відкривається людям поклоніння Богові в дусі та істині: бо Небесний Батько таких вимагає шанувальників. Бог є дух і кланяються Йому повинні кланятися в дусі та істині. Господь протиставляє колишньому досі служінню, зовнішньому, прив'язаному до відомого часу і місця, таке поклоніння, яке не пов'язане ні місцем, ні часом, походить від Духа і обіймає все життя духу. Бог, як дух, правильно може осягати лише духом. І тільки це поклоніння в дусі може бути поклонінням в істині, тобто істинним. Поклоніння в дусі може бути тільки те, що походить від істини, прийнятої духом, що стало життям духу (не якесь мимовільне, містичне поклоніння, але витікає від істинного євангельського вчення). Господь вже поклав насіння такого нового поклоніння у серця своїх учнів, через яке воно має бути рознесене всюди (настає «і нині є»). Тому на подив учнів Господь відповідав: «Я маю іншу їжу, якої ви не знаєте (те, що дає їжу моєму духу, змушує Мене забувати про їжу тілесну). Моя їжа виконає волю Того, Хто послав Мене, і Я виконую Його справу (сею насіння, від якого має поширитися царство Боже в цілому людстві)». І потім зображує їм у припливному порівнянні, що хотів сказати про розпочату справу Божу між Самарянами. Можливо, дивлячись з одного боку на розсіяних по полях землеробів, які займалися сіянням, або на схід хліба на полях, а з іншого – на натовпи, що виходили до Нього з міста на заклик жінки, Господь сказав, ви кажете, що не раніше, як через 4 місяці, буде жнива. Стосовно природи це; але інакше тепер у духовних справах. Коли настав час, то тільки сіється ще насіння, і вже починається жнива. Підніміть погляди (вказуючи на натовпи Самарян) і дивіться, як ці поля вже готові до жнив. Але разом, споглядаючи духом, що Він залишить землю раніше, ніж почнеться, повна жнива, що має надати своїм учням докінчувати це жнива, Господь провіщає їм пророчо, - що їм належить це справжнє жнива, яким Він разом з ними насолоджуватиметься (що сіє і жнеться) радіти; вони пожнуть, що посіяно. Так Господь вже натякав їм на своє віддалення від них і на свою близьку кончину, яку передувала ще найближча смерть Його Предтечі. Ще два дні Господь пробув тут на прохання Самарян, і пішов до Галілеї. Декілька зауважень про тодішній стан Галілеї Незважаючи на те розташування, яке надали Йому жителі Самарянського міста, Ісус поспішав до Галілеї. Він завжди вважав себе покликаним для проповідування переважно між юдеями. Отже, залишивши Сихем, Він вирушив у вітчизняну країну – Галілею (Ів. 4:43; Map. 1:14; Матв. 4:12; Лук. 4:14). З того часу Галілея стала звичайним місцем Його дій; тут Він час проводив у невеликих подорожах різними її округами та містами. Деякі зауваження про тодішній стан Галілеї можуть нам пояснити, чому Господь обрав цю переважно країну місцем свого громадського служіння. Галілея з переліку Іудейського історика містила до 204 міст і селищ 36 . Мешканців там було до 4 мільйонів 37 . Якщо і скоротити звичайне число жителів, яке він вважає в кожному найменшому селищі, саме 15,000 38 , все ж Галілея, при малій обширності, була тоді дуже багатолюдна країна. Жителі її були не всі юдеї; багато було з-поміж них іноземців, Фінікійського, Арабського і навіть Єгипетського походження. Вони вже давно прийшли до цієї країни, деякі ще за часів Ассирійського панування; інші були поселені сирійськими государями. Відмінна родючість цієї країни, так само як і зручність для торгівлі залучило інших і пізніше. Багато хто з цих переселенців прийняв уже і релігію юдейську. Під скіпетром одного государя, Галілеяни становили один народ людей різних релігій, різних націй; Ізраїльтяни між ними, якщо й не були чисельнішими, проте при государі, що тримався віри Юдейської, були в певному сенсі панівним народом, хоча ні віра государя, ні древні права, які юдеї мали на цю країну виключно по відношенню до всіх інших народів, не давали їм жодних переваг перед іншими поселенцями. Отже Галілея може бути розглядається по відношенню до релігії і як країна Юдейська, і як країна язичницька: у цьому останньому значенні і вона називалася Галілеєю мов 39 . Змішання Ізраїльтян з язичниками в Галілеї та віддаленість їх від столиці їхньої віри залишало їх здебільшого у невігластві щодо своєї віри. Це були люди, що сидять у темряві та сіни смертній. Власні юдеї дивилися на них з презирством. Від Галілеї пророк не приходить, чи з міста Галілейського може що добро бути? Це були загальні приказки між чистими юдеями. Галілеяни не багаті були вчителями; зате юдейські вчителі не передали їм усіх своїх помилок. Щоправда, вони поділяли з іншими юдеями деякі забобони щодо Месії; але їх забобони, як забобони невігластва, легше могли згладжуватися, ніж забобони помилкової освіти. Поява між ними Месії тим більше мала їх залучати до Нього, чим на нижчій мірі стояли вони насамперед у думці своїх юдейських співотчичів. Для інших мешканців Галілеї – язичників Ісус також не міг залишитись непоміченим, хоча ні Сам, ні учні Його власне з вченням до них не зверталися. Тому що і Він, і учні Його зціляли хворих їх у множині. Таким чином, і між цими людьми звернення та проповідь Ісуса не могли залишатися без плоду. Учні Ісуса були всі з Галілеї. Іншим послідовникам Його зручніше було тут супроводжувати Його в Його подорожах і, залишаючи свої будинки, збирати насіння Його вчення, яке Він кидав там і тут: оскільки родючістю країни взагалі забезпечувалися вони на рахунок свого змісту. Цими міркуваннями пояснюються причини, через які Спаситель обрав місцем переважного свого звернення під час громадського служіння Галілею. Проповідь і діяльність Спасителя в Галілеї, зцілення сина царедворцева, проповідь в Назареті, при морі Галілейському, чудовий лов риби Євангеліст Іван, говорячи про прибуття Господа в Галілею, зауважує: Сам же Ісус свідчення, бо пророк у своїй вітчизні не має честі. Цими словами він хоче пояснити, чому Господь не залишився у Назареті. Коли він вступив тепер у свою країну, у частих селищах Галілеї Йому почали траплятися люди, які були в останнє свято в Єрусалимі і бачили там Його перші дії. Поголос швидко почав поширюватися про Нього. Всі раділи їхньому співвітчизнику, Галілеянину; всі думали, – Він змусить тепер Юдеїв погодитись, що і з Галілеї пророк приходить; сподівалися, що у своїй країні Він ще більше покаже чудотворення. – Звичайно, багато було в таких уявленнях про Ісуса неправильного: творити чудеса – для догодження своїм співвітчизникам, для піднесення їх перед Юдеями Він ніколи не думав; творити чудеса для підтримки своєї слави ще менше. Головною метою Його чудотворень завжди було моральне благо людей, збудження віри в Нього як Месію; де не бачив Він цього, там утримувався від усяких ознак і чудес. – Але не можна заперечувати, принаймні того, що ці уявлення про Ісуса поєднувалися однак з повагою до Нього самого, як Божого посланця. Ісус відновив потім у Галілеї проповідь, що припинилася з нагоди ув'язнення Іоаннова в темницю: здійснився час очікувань і приречення Божого, наблизилося Царство Боже, настали дні Месії. Але хто хоче бути учасником благ Його, спочатку повинен очиститися покаянням і з вірою слухати нове благодатне вчення, яке сповіщає Месія (Map. 1:15). Проповідь ця, досі чутна тільки в пустелях, при джерелах, взагалі в місцях рясих водою, де можна було хреститися, була внесена Ісусом в синагоги Галілейські і проголошена в містах (Лк. 4:15). У синагогах зазвичай пропонувалися читання з книг Старого Завіту. Вчителі юдейські, або рабини, могли додавати до цього і пояснення прочитаного, або займалися співбесідою зі слухачами про інші релігійні предмети. Ісус користувався цими випадками для поширення свого вчення. Він Сам вставав читати з писання в синагогах, Сам тлумачив прочитане, Сам докладав до предмета власного служіння. Іноді таким чином траплялося, що читане або якесь місце з пророка так прямо і ясно вказувало на Нього, що не потрібно було жодних пояснень. Займаючись проповіддю, він залишав підтверджувати її і чудесами; і як ніколи не марнував їх без мети, так з іншого боку не відмовляв у них, коли бачив хоч малу прийнятність до тих істин, які проповідував. На початку цієї подорожі Він прийшов у Кану, де були у Нього родичі і де вже Він створив перше диво. Розташування жителів міста, як здається, не зовсім відповідало бажанням Ісуса: вони чекали від Нього лише чудес 40 , а вірити в Нього, як у Месію, не думали. – Але між жителями Кани постав Ісус один царедворець з Капернаума. Він не був з-поміж тих, які, бачачи або чуючи про надзвичайну силу Ісуса, хотіли тільки робити її предметом холодного спостереження чи суєтної цікавості, або користуватися нею для виконання своїх химерних бажань; Він стояв на середній мірі між тими та іншими (таких було багато): його призвело до Ісуса не внутрішній потяг, але зовнішня необхідність; у нього був хворий син; від Ісуса він чекав на його зцілення. Ісус у таких випадках не заперечувався подавати свою Божественну допомогу, хоча намагався всіляко дати відчути, що треба мати чистішу, більш піднесену до Нього прихильність. Він вислухав прохання царедворця і, ще не даючи йому відповіді на це, спрямував випробувальний погляд у глибину духа прохача, в одну мить зважив його гідність, і потім понад всяке очікування, відповідав так: ви такі люди, що не повірите, якщо не побачите знамень і чудес, але й звертається Він сильний зробити це і що Він є справжнім посланником Божим). - Батькові, який побоювався щохвилини втратити свого сина, було надто важко виносити цей суворий розбір його внутрішніх прихильностей. Та як царедворець, можливо, він і не чекав такого прийому. Проте погляд всезнання, кинутий нею, переконав його, що життя його сина точно у владі Ісуса. Тому замість того, щоб образитись зауваженням Його, він ще палкіше почав просити Його, щоб подав допомогу синові його. «Господи, говорив він, прийди, поки не помер він». Цим ніби виражалося: відчуваю справедливість твого зауваження: але не час тепер викривати; потім викрий, як хочеш, але тепер допоможи. Ісус зробив більше, ніж просив царедворець, і царедворець вірив більше, ніж скільки можна було очікувати від нього спочатку. Царедворець просив Ісуса прийти з Кани до Капернауму для зцілення свого сина, бо він там був. Ісус тільки сказав йому: «Піди, син твій здоровий», і царедворець увірував у Ісуса не тільки сам, а й увесь дім його. Дехто вважає цього царедворця за одну особу з Хузою (Лк. 8:3) або з Манаїлом (Дії 13:1). Але те й інше – здогад, не більше. Небагато, можливо, тільки учні Ісуса, розуміли в даному випадку Його Божественне мистецтво збуджувати і обігрівати іскру віри, але це було для всіх потім відомо, що син царедворця справді став здоровим з того часу, коли сказано батькові його: мабуть, син твій здоровий. Чутка невдовзі мала розголосити цей випадок по всіх околицях Кани і Капернаума. Царедворець Капернаумський був усім там відомий, і Ісус був усюди прославляємо (Лк. 4:15). Але після відвідування інших міст Галілеї приходить Він у Назарет 41 . Чудо Капернаумське було і там чути (Лк. 4:23). Дійшла сюди чутка і про інші благодатні дії Ісуса (18–22). Але їм або не вірили, або не давали такої ваги, щоб вважати їх справами Месії. Хотілося їм самим щось чудове бачити від Нього; втім, і в такому разі вони не спроможні були прийняти Його, як приймали Його інші. У них надто були сильні упередження, посіяні довготривалим перебуванням Ісуса в Назареті – у убогому вигляді. У такому розташуванні знайшов до себе серця своїх співвітчизників Ісус у той час, коли, з'явившись у Назарет, увійшов до їхньої синагоги і почав вчити. І чого слід очікувати звідси? Ісус запропонував для першої розмови читання пророка. За особливим наміром Божим відкрилося Йому місце з Ісаї: 61:1–2, де пророк віщує літо Господнє сприятливе, справжнє літо відпущення (ювілей), часи відради та втіхи для народу Божого з настанням Месії. Але той же пророк передбачав разом, що помазаник Божий благовіститиме жебраком духом, зцілятиме, - але скрушених серцем, проповідуватиме визволення полоненим, тобто, держимим у кайданах гріха і диявола, сповістить прозріння сліпим, які й самі усвідомлять свою ярмо князя темряви, але які самі бажатимуть того. Тим часом Його слухачі були не з-поміж тих, які усвідомлювали свою сліпоту і бажали зцілення від неї. Тому слово Його, за всієї своєї сили, не могло зробити на них рятівної дії. Вони тільки дивувалися, що відомий ним з дитинства Ісус може говорити так красномовно, погоджувалися, що тепер настав цей час, провіщений пророком; проповідь Іоанна, проповідь Самого Ісуса скрізь були прийняті охоче. Коли ж за прямим додатком слів пророка до лиця Самого Ісуса треба було визнати Його Месією, тоді порушилися в них сумніви: чи може робити такі справи той, якого ми знаємо мати, братію і сестер, якого звикли вважати сином тесляра? Не маючи серцевої прихильності до духовних благ, які вказує пророк, а тому й не дорожить ними, вони без сумніву вимагали від Ісуса, якщо не словами, то принаймні в думках, чудес, які чинив Він у Капернаумі та в інших місцях, які по вірі вдавалися до Нього по допомогу. Але творити чудеса там, де не було ніякої прийнятності віри, тільки для задоволення грубої чуттєвої цікавості – цього не міг Господь. - Правда, сказав Він, ви можете сказати, що сам Я не намагаюся нічим привабити ваше розташування, не роблю, чого вам хочеться: - але це вже не вперше виправдовується, що пророку немає честі в своїй батьківщині. Так було з Ілією, так було з Єлисеєм. І як Ілля та Єлисей, коли не мали до них віри Ізраїльтяни, свої благодіяння чинили стороннім: так доводиться зробити і Мені. Ця промова, яка ставила жителів Назарета нижче язичників, які приймали з вірою пророків, вивела їх зовсім із себе; вони вигнали Ісуса з синагоги, з міста, хотіли скинути з гори, на якій було розташоване їхнє місто: але Ісус закрив Себе від них Своєю Божественною силою і відійшов. З Ним тоді не було учнів Його, або принаймні не всі: Ісус, можливо, навмисне відійшов їх від того, щоб не бути свідками неприємності, завданої Йому співвітчизниками, яка могла сильно вплинути на їхню душу. Він пішов з Назарета до моря Галілейського, щоб там знайти їх, вибрати собі якесь одне місце для повсякчасного притулку, у разі потреби, прийняти своїх учнів у найтісніший союз із Собою, почати їхню особливу освіту, відповідну їхньому призначенню, і з ними знову вирушити подорожувати Галілеєю. Береги моря Галілейського були усіяні селищами, яких жителі займалися риболовлею. Ісус, з'явившись тут, як і в інших місцях, почав навчати народ. Багато хто тут, мабуть, ще раніше чув проповідь Івана; ще ймовірніше, всім було відомо щось про Ісуса. Тож Ісуса супроводжував численний натовп народу. Всі тіснилися біля Ісуса: хто хотів чути, що Він говорив, хто просив Його про якусь допомогу, хто хотів задовольнити свою цікавість. Нарешті Він досяг того місця, де ловили рибу Симон та Іван зі своїми братами. Побачивши човен Симона, Він поспішно увійшов до нього, щоб звільнитися трохи від тісноти і докук народу, який, не дивлячись на прихильність, яку чинив до Нього, не розумів Його, однак, належним чином; відпливши трохи від берега, Ісус почав з човна продовжувати свої настанови до народу. Така протилежність долі, – в одному місці Його гнали від себе, в іншому тіснилися, щоб наблизитись до Нього, – чим виразніше виявлялася, тим більшою загрожувала небезпекою Ісусу. З одного боку, уявлялося, що справа Ісуса ненавистю і заздрістю ворогів Його може бути припинена на самому початку; з іншого, що сама прихильність до Нього народу приведе Його до таких наслідків, яких Він не бажав. Те й інше викликало Його тепер більше займатися освітою учнів, майбутніх учителів світу; притому Він бачить, що за життя свого Йому треба буде посилати їх з Євангелією по містах Юдеї, що Він один не встигне стільки зробити, але вони ще дуже мало були підготовлені до цього служіння. Отже, Ісус зважився деяких учнів зробити невідступними супутниками своїми, зробити їх свідками всіх своїх дій, щоб вони з огляду на повну картину Його життя і служіння ясніше могли осягнути Його глибокі цілі, правильніше розуміти царство Месії, з великим переконанням потім свідчити про Нього і проповідувати Його вчення. Намір це тоді ж частково і було виконано. Закінчивши настанову до народу, Ісус звертається до Симона і запитує, який був лов без Його? Ісус знає, що нічого не наловили, у них же й сіті були вимиті, але Йому треба було звернути на це увагу учня свого, щоб потім показати, як без Нього вони не можуть мати успіху навіть і у звичайних заняттях своїх, як марні їхні побоювання засмутити свої сімейні справи, наслідуючи його, і як усі їхні збитки щедро. Симон відповів, що він зі своїми товаришами працював цілу ніч, але нічого не впіймав. Ісус велить йому відплисти на глибину озера і там закинути свої сіті. Симон від цього не очікував жодного успіху, проте корився, і що ж? Понад очікування його одного разу витягли стільки риби, що нею могли навантажитися цілі два човни. Симон прийшов не на подив, але в жах від такого дива. Лов був не вночі, а вдень, був на глибині озера і такий великий, що рвалися сіті; та риба не пішла. Коли пристали до берега, Симон кинувся на коліна перед Ісусом і, у свідомості своєї негідності бути знову супутником Його, висловив бажання залишити Його: «я грішник, не можу поводитися з Тобою, Божественний чудотворець». Але Ісус підбадьорив його, наказав слідувати за собою і, застосовуючись до того, що сталося, сказав: «Звідси ти ловитимеш людей», - той же наказ і обіцянка стосувався і до Симона, потім і до інших товаришів їх, що брали участь в останній чудесній лові - Якові. Слухняні голосу Ісуса, вони витягли свої човни на берег і попрощалися зі своїм озером. В останніх двох братів був тут батько, але вони залишили його. Проповідь і діяльність Спасителя у Капернаумі Ісус направив з ними шлях до Капернауму. Це місто Він призначав зробити місцем свого перебування у вільний від подорожей час – їм хотів замінити собі Назарет. Ця частина Галілеї відрізнялася перед усіма іншими огрядним грунтом, великою кількістю всяких плодів, благотворністю клімату, прекрасним джерелом, це було важливим зручністю для народу, що збирався до Ісуса. Крім того Капернаум лежав на кордоні двох окремих володінь: власне він знаходився в Галілеї, де правив Ірод, але дуже близько від Капернаума знаходилася Віфсаїда, що була в області Пилипа, брата Іродова, який правив Ітурією і Трахонітською областю і куди міг би відійти Ісус, якби зустрілася. Іоанн. Але були без сумніву й інші важливіші причини у Серцезнавця, чому саме це, а не інше місто вибрало Він місцем свого постійного перебування, яких ми не знаємо. Знаємо тільки, що Капернаум звідси називав Ісус своїм містом, що тут просили з Нього динарія, як і з інших мешканців міста (Матв. 7:24; 9: 1). Перехід Ісуса з Назарету в Капернаум є такою подією, про яку три перші євангелісти говорять з особливою подробицею, як про подію, пов'язану з багатьма обставинами життя Ісуса Христа. І справді, перший день перебування тут Ісуса, тоді як це місто за словом Євангеліста стало Своїм Ісусом Христом, показує, що події коштували особливого детального опису. Ми вже сказали про перше обрання постійних супутників і послідовників чотирьох учнів, які досі, можливо, на короткий час прив'язувалися до Нього і задовольнялися цим. Спаситель у суботу, найближчим часом до виходу з Назарету, є у тутешню синагогу і за звичаєм починає проповідувати. Предметом проповіді, ймовірно, були ті ж істини, які Він скрізь сповіщав у той час: близькість Божого царства та ін. Проповідь Його, незважаючи на схожість предмета, завжди урізноманітнювалася в додатку до своїх слухачів, яких внутрішній стан був повністю відкритий Його погляду. І це давало Його вченню завжди особливу силу; хто не хотів навмисно протидіяти потягу благодаті, що виходить з уст Його, той мимоволі почував себе полоненим нею. Це було не вчення книжників і законників, мертве, холодне, що нічого не говорило моральному почуттю людини. У вченні Ісусовому ховалися життя і Божа сила. Коли Він таким чином повчав у синагозі Капернаумській, раптом лунає страшний крик: що Тобі до нас Ісус Назарянин! То був голос нечистого духа, що жив у одному із слухачів Ісусових. Довго ворог Божий мовчав; проповідь про царство Боже загрожувала руйнуванням його царству; нарешті не міг терпіти; що Тобі, закричав він устами своєї жертви, до нас? Ти прийшов занапастити нас. Знаю я Тебе, хто Ти, святий Божий! Слова ці показували, що духу хоч якимось чином хотілося схилити Ісуса до того, щоб Він не так сильно гнав його зі своєї області. Як раб, що втік від пана і зустрівся з ним там, де не сподівався, він вживає всякі хитрощі, щоб ухилитися від покарання, що чекає на нього. – Але його свідчення не ухвалено. Ісус звелів йому залишити своє житло... І безсилий дух, не сміючи говорити, сповнював останній крик – крик злості та розпачу, – не сміючи довше залишатися в людині, жахливо його стрясає і залишає ледве живим. - Всі збори прийшли в жах і незабаром ця подія стала головною по всій Галілеї. Суботню вечерю Спаситель хотів скуштувати в домі Симона. Як би бажаючи ясніше висловити свою прихильність до нього і тим міцніше прив'язати його до себе, дозволити узи, що скільки-небудь прив'язували його ще до будинку і сімейства, самому сімейству його вселити більш готовності до розлуки з Симоном, відразу ж після прибуття в дім Симона, Він зцілив від хвороби його тещу, яка одержима. Увечері того ж дня, після закінчення суботнього години спокою, до дверей будинку Симонова зібралося безліч народу з хворими, по слуху про подію в синагозі. Можливо, давно не бачили сонячного сонячного світла, або ще не думали дожити до вечора, всі тепер сподівалися милості від Ісуса. Тут були і одержимі звичайними хворобами, і біснуваті. Милосердний Господь вийшов до них з дому і, переходячи від одного хворого до іншого, покладав на кожного свою руку і подавав їм зцілення, забороняючи лише одержимим духами, як і раніше, проголошувати про Нього, як про Месію. Так ознаменував Господь свій вступ до Капернауму! - О, як щедро виливалися на всіх благодіяння Його, коли злість і зневіра людей не зупиняли Його, не стискали Його! Як Він був тоді невичерпним у любові! На ранок мешканці Капернауму знову зібралися до будинку Симона. Але тут уже не було божественного чудотворця. Рано вранці Він залишив зовсім місто і, готуючись у дорогу Галілеєю, щоб благовістити і там Євангеліє царства, на самоті молився. Ми вже помітили, що Капернаум Він не обирав для постійного перебування в ньому. Зробивши його місцем зборища для народу, Він міг порушити проти Себе підозру правителя Галілеї, – плекати в народі задуми, незгодні з істинними Його цілями, – мав позбавити багатьох особистої допомоги та збудження. Таким чином, коли Симон з іншими учнями з'явився до Нього під час Його молитви з уявленням, як народ чекає Його в Капернаумі, тільки отримав наказ разом з іншими – йти з Ним для Євангелії в Галілеї. І прохання мешканців Капернауму не змінили рішучості Спасителя. Воля Отця і благо всіх людей керували всіма кроками Його. Де саме Спаситель був з проповіддю під час цієї подорожі, Євангелісти не помічають і про Його дії не повідомляють жодних подробиць, окрім лише зцілення одного прокаженого, якого Господь зцілив словом і дотиком і, за зціленням наказав йому принести за себе законну жертву і з'явитися для огляду священикам. Але слава імені Ісуса вже поширилася не тільки Галилеєю, але проникла і в Сирії, збирала до Нього і водила за Ним натовпи з Галілеї, Десятиградія, Єрусалима, Юдеї і з того боку річки Йордану. Безліч чудес, сила вчення і новина проповіді і завжди могли збуджувати цікавість Юдеїв і звертати увагу на вчителя і чудотворця (Юдеї знамення шукають): але особливо тепер, при очікуваннях Месії. Учні, які супроводжували Ісуса, могли зрозуміти тепер, що означало їхнє призначення: бути ловцями людей. Галілея була перед ними як море, кипляче рибами, в якому цього разу стільки знайшли риби, що варто було тільки покинути мережу, щоб наловити її безліч. Але Господь бачив, що ще не раптом цього треба було бути і що наперед треба утворити самих рибалок, слід ввести їх у дух свого вчення, пояснити їм таємниці царства. Всі, хто оточував Його, мали таке поняття про Месію і Його царство, що належало наперед його очистити, виправити, звернути увагу на те, на що раніше зовсім не звертали, і послабити деякі очікування, які надто сильні і зовсім не погоджувалися з істиною. Вони ще не знали, що в царстві Месії всі повинні перетворитися, і хто думає бути до Нього ближчим за інших, той, найвірніше, далекий від Нього. – Ось чому Спаситель, говорячи про наближення царства небесного, тоді нічого прямо не говорив про саму Месію, надаючи відкрити Себе вже пізніше, після належного приготування до того народу. Ось чому Він, коли виганяв духів нечистих з людей, одержимих ними, які перші і тільки одні ще почали називати Його Месією, забороняв їм це. Ось чому під час цієї подорожі забороняв і зцілюваним розголошувати про чудесне звільнення від хвороб і не дозволяв їм ходити разом з Ним, як напр. прокаженому (Марк. 1:43–44 ; Лук. 5:14 ), якому навіть наказав з'явитися священикам. Ось чому Він став частіше усамітнюватися від народу і, віддаючи себе у волю Отця, частіше розмовляти з Ним у молитві (Лк. 5:16). Ось чому незабаром Він допустив до відкритої боротьби з Собою інших шанованих народом керівників, яких правила варті найрізкіших викривлень. Коли Господь повернувся до Капернауму, сюди вже зібралися з Галілеї, з Юдеї, з самого Єрусалиму книжники і фарисеї подивитися на Його дії, послухати Його настанов, не з тим, щоб з ними збігатися у своїх вчинках, але щоб дізнатися, до чого хилиться проти них Його наміри, чи нема в них чогось. честі та пошани в народі. Вони спостерігали за Ісусом, коли Він після Великодня, залишившись в Юдеї, близько восьми місяців займався там проповіддю і, набуваючи все більше і більше послідовників Себе, христив їх через учнів своїх (Івана 4:1–3). І тоді, як пішов Він у Галілею, вони не випускали Його з уваги, особливо після того, як чутка про чудеса Його стала загальною. До того ж наближався час Великодня. Можна було чекати Ісуса до Єрусалиму, як і минулого разу. І як тоді Він з'явився у храмі з вимогами, незвичайними для тодішніх вчителів, то можна було очікувати подібного й нині, особливо при прихильності до Нього народу. Книжники і фарисеї відвідували Його дім, були присутні в зборах до Нього народу, за Його настанови. Господь їм не перешкоджав у тому: але намагався навіяти їм, як знайомим з Писанням і прийнявши на себе керівництво народу у справах віри та благочестя, правильніші поняття про Себе. Зцілення розслабленого та бесіда з фарисеями з цього приводу Одного разу, коли Він займався в одному домі в присутності їхнього настанови до народу, – раптом розкривається стеля і спускається на одрі на середину розслаблений (розбитий паралічем), який не міг рушити жодним членом і якого, за безліччю народу, не могли пронести у двері будинку. Це була дивовижна зустріч гарячої віри з холодною невірою до Господа. Можливо, помічаючи збентежений стан хворого, що постав перед Ним, як перед суддею і цілителем своїм, або власне для фарисеїв і книжників, що знаходилися тут, Він звертається до розслабленого не зі звичайним словом зцілення від хвороби, але наперед каже йому: «дерзай, чадо, прощаються тобі гріхи твої». Такі слова вразили деяких книжників. Почути: устань, візьми одр твій, це ще здавалося їм стерпним. Але почути такий вирок про гріхи, це здавалося їм не менше, як богохульством. Втім, вони не сміли, або не встигли ще пояснити своїх думок, як Господь, проникаючи в їхні серця, Сам знайшов їх перед усіма і дав про них свій суд. «І Я згоден, сказав Він, що сказати: Устань, візьми твій одр – легше, і що відпускати гріхи може тільки Бог. Але для того Я і сказав наперед розслабленому: відпускаються тобі гріхи, щоб ви знали, що таке сам у собі Син людський і як далеко може простягатися влада Його навіть на землі (не тоді, як Він буде на небі), – і ось тепер додам очевидний доказ на те, що не приписую собі нічого зайвого. У той же час, звертаючись до розслабленого, Господь каже: «Візьми твій одр і ходи». Якби Спаситель сказав це раніше і тільки це одне, то подібних чудес могло бути вказано досить і раніше, і це чудо не показувало б у Ісусі надзвичайного чудотворця. Але після того, як Господь перед усіма вимовив такі слова, які справді були б хулою в устах всякого чудотворця до того часу, Він не тільки не зупинився, але наказав розслабленому повстати від свого одра, і слова Його влили живоносну силу в мертвість хворого, який нічим не володів; – хворий підвівся, мав стільки фортеці, щоб самому нести свою одр і пройти з ним крізь натовп стіною народу, що стоїть; Чи потрібне було ясніше настанова, за кого Його слід приймати, і сильніший доказ істинності Його слів? Відпускати гріхи? Скільки було у народу юдейського Божих посланців, і жоден не брав на себе такої великої справи. Іоанн хрестив хрещенням покаяння, але не давав прощення гріхів. У храмі очищалися гріхи – певною мірою – принесенням жертв. Господь, сам у собі носячи очищення гріхів людських і за Божественним своїм правом, і за рішучим наміром викупити гріх власною кров'ю, міг, і тільки один міг так, не закликаючи милості Отця і не вживаючи за посередництвом жодного звичайного очисного засобу, сказати: відпускаються тобі грідники й гріхи й грішити. дивом, за кого слід визнавати Ісуса. Загальне здивування супроводжувало цю дію і хитра злість мала замовкнути. Але Господь, маючи справу з людьми, гордими своєю праведністю, бажав ще більшої ясності уявити, якою мірою стосується Його служіння ця справа – відпущення гріхів, і для кого саме це могло б бути потрібним. Наступні події частково за власним Його наміром, частково ніби самі собою, давали Йому привід розкрити це в належній ясності. Покликання Матвія до апостольського служіння та бесіди з фарисеями Незабаром після описаної події трапилося Господу знову проходити повз Геннісаретське озеро; тут Він закликав ще ловця людей, але вже не з беззорого звання рибалок, а митаря Матвія. Потрібно знати, що таке означав митар в очах суворого фарисея, щоб судити про намір такого обрання, і саме зараз. Займаючись збором податей з народу Іудейського на користь язичницького імператора, часто вживаючи до того жорстокі заходи, часто вдаючись до насильствам і утискам бідних, щоб самим збагатитися, митарі були найнегіднішими людьми в очах релігійного Іудея, хоч і не всі вони були настільки низькі. Τελώνης означало те саме, що άμάριωλος. Закликаючи Матвія до найближчих своїх послідовників, Господь і хотів показати саме те, що Він прийшов грішників покликати на покаяння, і що як з числа так званих грішників є такі, які нічим не гірше вважають себе праведниками, ні в чому бездоганними, так і між цими уявними праведниками є чимало грішників у самому. Матвій швидкою рішучістю наслідувати поклик Господа вже показав, що він не менше за інших учнів був гідний Божественного покликання: але він цим не задовольнився. Як би в подяку за милостиву поблажливість до нього Господа, він з відвагою просив Його разом з іншими учнями до себе на трапезу, на яку запросив і багатьох своїх побратимів. Господь, бачачи любов його і знаючи, що приклад його міг бути підбадьоренням і для інших митарів, не зрікся запрошення; хотів, щоб вчинок Його зрозуміли і фарисеї. Але вони не спроможні були бачити це, як належало. Замість того, щоб оцінити в цьому любов Сина людського, вони звернулися до учнів Його і, ніби бажаючи поставити їх проти Нього, з докором і почуттям образи для себе говорили: що це, вчитель ваш їсть і п'є з митарями та грішниками, залишаючи вас осторонь? – Так, відповів їм Ісус замість учнів своїх; але кому має надавати свою допомогу лікар, здоровому, чи хворому? Ви вважаєте себе міцними: що для вас дивного, що Син людський не до вас звертається! Але й вам, вправним у законі, не слід забувати слова Божі у пророка: милості хочу, а не жертви, і не дивитись з презирством на цих нещасних, знедолених вашим надміром. – І чи не бачите, що це гордість і ця нестача любові до своїх братів вже є такі гріхи, які непомітно для вас самих ставлять вас нарівні з цими грішниками перед Святим Богом і повинні спонукати вас шукати допомоги у Лікаря, який прийшов до вас хворим? Бог відмовляється від жертви для милості; а ти для дотримання уявної праведності відмовляєшся від милості! – Не для таких праведників Я прийшов на землю, але для зруйнованих грішників. Якщо ж і ці праведники бажають бути близькими до Мене, то також повинні усвідомити себе грішниками. Засоромлені такою відповіддю, вони хочуть помститися й вчителю і учням осудом у слабкості правил Його, виставляючи на вигляд, що з такою поблажливістю до грішників вони самі не відрізняються від них ні особливою стриманістю, ні молитвами. Піст і молитва – перші засоби для очищення від гріхів, для досягнення святості. Але ці кошти в них мало значать. Щоб підкріпити свої слова ще більше, фарисеї запрошують на свій бік учнів Івана, що там трапилися, і, вказуючи на приклад Івана, шанованого і Ісусом, і на свій приклад – на приклад людей, яких Він принижує, пропонують запитання Йому: для чого учні твої не постять і не творять молитов? Господь відповів на це запитання: і в цьому немає нічого дивного. По-перше, треба розрізняти стан тих та інших учнів, і по-друге – знати, якою мірою і в якому вигляді погоджується ця вимога з іншими початками Мого вчення – Піст є вияв скорботи; у горі не приходить і їжа на думку; початок його ховається в почутті скорботи про позбавлення чогось. Мої учні не мають причини сумувати, доки Я з ними; подібно як покликані на шлюб друзі нареченого не мають причини сумувати, доки наречений з ними. Учні Іванові можуть і повинні постити тепер, бо з ними немає їхнього нареченого (він у в'язниці). Фарисеям, які не хотіли стояти ні на боці Івана, ні на боці Ісуса, завжди є причина постити, хоча їхній піст і не має перед Божими очима того значення, яке вони хочуть йому дати. Інша річ, коли настане і для моїх учнів такий самий час. Але й тоді, коли почнеться час скорботи для моїх учнів, і тоді ця установа, як зовнішня, має бути цілком відповідальною з іншими зовнішніми установами та новими внутрішніми засадами. Вчинити тоді за прикладом учнів Іоаннових, тобто, змінити тільки в одній частині правила життя, означало б до старої ризи пришити нову лату і тим самим збільшити дірку. А вчинити за прикладом фарисеїв, тобто утримати всі старі форми, означало б влити в старе хутро нове вино і позбутися раптом і вина і хутра. Отже, всьому свій час і свій захід. Дух християнства повинен утворити для себе нові форми. Таким чином вказівки фарисеїв, які стосувалися Ісуса за своїми правилами, і тут були відкинуті і тільки послужили учням Господнім для точнішого міркування своїх стосунків і до фарисеїв, і до учнів Іванових, з-поміж яких деякі самі вийшли. А книжники і фарисеї дізналися звідси, що Господь аж ніяк не схильний підкоряти Себе їхнім думкам і правилам, що Він хоче діяти з повною незалежністю. Подорож І.Христа до Єрусалиму на свято Великодня Незважаючи на таку видиму незгоду в правилах і думках з шановними вчителями народу, Господь, знаючи, що час Його ще не прийшов, вирушив до Єрусалиму, коли настав час йти туди на свято Великодня. Крім того, що тут Він міг стати відомим і жителям тих міст, яких Сам не відвідував, і навіть мешканцям віддалених країн, що приходили на свято, там, де був дім Отця Його, у присутності тих, які вважали себе його приставниками і управителями, Він вважав за потрібне ясніше провістити про Себе, щоб хто не залишався в Не, тому вказати способи, як цього досягти. – Сюди переходило і питання про закон та правила, які підтримували фарисеї. У розмовах з ними в Галілеї Господь вказував на необхідність зміни форм старого закону з новим вченням. Лікування розслабленого при Овчій купелі; бесіда І.Христа з фарисеями Випадком до цього в самому Єрусалимі Господь вибрав зцілення одного хворого, який вже страждав 38 років (Ів. 5), скоєне їм навмисне в суботу. Звільнивши його від хвороби, Господь наказав йому взяти свою постіль і йти. Суворі охоронці зовнішніх вимог закону і переказів старців, дізнавшись про це, замість того, щоб звернути увагу на Божественне зцілення, заступилися за порушення спокою суботнього. Це був в очах їхній злочин, гідний смерті, – тим більше, що скоєно серед багатолюдства, на святі. Але ні вирок судилища, ні рука таємного зрадника не могли вразити Його раніше, ніж Сам Він зрадить Себе людям. Тому, не побоюючись задуму ворогів своїх, Господь Сам є до них і оголошує, на чому ґрунтувалося недотримання Їм бездіяльного спокою у суботу. Субота – пам'ятник Божого спокою після закінчення творіння. Але цей спокій не є бездіяльністю. Діяльність Творця не припиняється: але дотримання світу від створення його досі є не що інше, як відновлене з кожною миттю Його творіння, започатковане Отцем через Сина (послідуй Духа твого і творяться), оновлення духовної природи людини є теж творіння (так серце чисте) спокоєм, досі робить. Якщо ж Отець мій досі робить і в суботу не залишає своєї справи, то і Я роблю, не соромлячись жодними правилами спокою. Упереджені проти Нього вчителі народу бачили в Його словах новий злочин: Він ставить Себе нарівні з Богом, говорили вони, і готові були визнати це за хулу на Бога (так само як раніше присвоєння собі права відпускати гріхи людей). Господь на це відповідає: «навпроти хула проти Бога не віддаватиме Сину такої ж честі, як належить Отцеві, оскільки Він має рівну з Ним могутність і владу». Син Божий, по суті своїй, не може творити Сам від Себе нічого, якщо не бачить Отця, що творить, тобто нічого незгодного з волею Отця. У Ньому не можна припускати помилки незнання, як у інших Божих посланцях, неясності, неповноти знання: тому що Батько стільки любить Сина, що не приховує від Нього дій своїх, але показує їх Сину своєму. І тому, що творить Батько, то і Син творить також і може творити без застереження. Але для розуміння цих несповідних відносин Сина до Отця, які не припиняються і тоді, коли Син перебував на землі, не в лоні Отця, у слухачах Господа не було прийнятності. Тому Господь переходить до того, що ближче до їхнього розуму. Усі вони очікували, що царство Месії відкриється воскресінням і судом, і це приписували не самому Месії, а Богу. Бажаючи показати, що Син точно чинить те, що Отець, Господь зупиняється на цих Божих справах, які в той же час доводили, що Він є істинний Месія. «Всі ви думаєте, що воскресіння мертвих і суд є справою Отця. Але і Сину Він дав силу пожвавлювати, кого хоче. А суд Батько весь надав Сину». «У цьому ясно відкривається воля Отця, щоб усі шанували Сина, як шанують Отця; інакше той підлягає суду Сина, хто не шануватиме Його (це стосується і справжніх суддів Моїх слів і дій). Хто не шанує Сина, той не шанує і Отця, що послав Його». Спростувавши таким чином богохульне звинувачення Юдеїв у несправедливому присвоєнні собі прав Божественних (також як раніше захищав Божественну владу відпускати людям гріхи), Господь благоволив ще докладніше розкрити те, що сказано було коротко про дане Воскресіння і суд. «Я сказав про воскресіння. І його початок, і загальне розкриття залежить від Мене. Воно починається з Моєї проповіді, з Мого слова: хто його слухає і приймає з вірою до того, хто послав Мене, того саме це слово воскресає до духовного життя. І життя це є вічне, що не припиняється і межами тимчасового життя. - Але Син має силу повернути життя і померлого тіла людини. Це воскресіння в своєму сімені вже лежить у тому духовному воскресінні. І ось буде час, коли, за голосом Сина Божого, повстануть усі мертві з гробу свого. Бо як Отець має життя у Самому Собі, так і Сину дав мати життя у Самому Собі”. «Я сказав ще про суд. Так. Коли всі воскреснуть із мертвих, і добрі, і злі, тоді Син, залишивши добрих, що прийняли слово Його з вірою (ст. 24: не підлягають суду), звернеться з судом своїм проти злих. - І знову як право суду, так і вчинення його Син не передбачає Себе у Отця, але має за волею Його, Батько дав Йому владу провадити суд: тому що Він є Син людський, - той самий Син людський, Якого бачив ще Даниїл приймаючим від Старого днями владу, і честь, і цар. І Син буде провадити цей суд не за своєю сваволею, а за справедливістю, згідно з судом Отця. Я сказав уже, що Сам Він не може нічого творити від Себе і не шукає волі Своєї, але волі того, хто послав Його Отця. Не треба було питати, хто цей Син; Господь говорив, що все це Йому надано (я нічого не можу творити... не шукаю волі Моєї... ст. 30). Так уже багато розкривши Себе, Господь не хотів залишити своїх слухачів у невіданні і про те, як вони самі можуть переконатися в істинності Його слів. Вам потрібне свідчення в тому, що Я, по всій справедливості, присвояю собі назву Сина Божого? Я міг би свідчити в цьому Самому Собі: але для вас це свідчення не є істинним, не має належної сили. Нехай це так. Мене має інший свідок, якого свідчення має всю силу». «Не посилаюся Я на Івана, який свідчив про Мене, як про Сина Божого (Івана 1:34): тому що не приймаю свідчення від людини. – Але для вас і це свідчення має всю силу і може бути рятівним. Ви самі посилали до нього. І Іван точно був світильник Божий, що горить і світить, – пророк з духом ревнощів полум'яної та зі світлом істини. Тільки ви не скористалися світлом його, як повинно було: помилувалися ним у годину світіння його і не наслідували його проповіді про покаяння, його вказівки на прийдешнього по ньому». «Свідок Мій більше за Івана, – Він Сам Батько Мій (і хто вірніше може свідчити про чиєсь походження, як сам батько)? У чому ж свідчення Його? У справах, які Я творю, тобто в чудесах, які безсумнівні і яких не може чинити ніхто, що помилково присвоює собі честь Божу. Якби Я несправедливо назвав Себе Сина Божого, то не міг би творити чудес силою Божою. І не Моя вина, якщо ви не вірите цьому свідченню. Якби в іншому вигляді було свідчення Його, напр. у голосі (як Ісаї), у видінні (як Єзекіїлю) у слові внутрішньому, – (як у Старому Завіті): ви не прийняли б його. Ви голосу Його раніше ніколи не чули, обличчя не бачили, та й слово Його не перебуває у вас, бо воно перебуває тільки там, де є віра в Слово, – а у вас її немає». «Є ще свідчення, на яке я можу посилатися, якому і ви довіряєте, – це свідчення писання – Закону та Пророків. І якщо ви і в словах цього свідка не знайдете підтвердження Моїм словам (що Я є Син Божий), то вина знову у вас, а не в Мені і не в двозначності свідчення. Ви самі не хочете прийти до Мене, щоб мати життя; у вас немає ніякої прихильності в Божественному; ви нехтуєте Мною, бо Я не шукаю слави людської, а все роблю для слави Отця; не задовольняю вашим очікуванням від Месії зовнішнього блиску Месії; тим часом ви, перетлумачивши Писання за своїми пристрастями, звикли собі уявляти Месію не таким, а таким, як ви самі. Але якщо ви будете безперешкодно досліджувати Писання, воно саме викриє вас перед Богом. Мойсей, на якого ви сподіваєтеся, прямо писав про Мене, і він, а не Я, звинувачуватиме вас перед Моїм Отцем». Євангеліст нічого не говорить нам тут про наслідки цієї розмови. Але з подальшого ми бачимо, що на наступний Великдень Господь не міг йти до Єрусалиму, та й після 1,5 років після цієї бесіди фарисеї Єрусалимські все ще пам'ятали це і шукали життя Ісуса (Ів. 7:21–23). і до душі 5:14). І так з цього часу фарисеї Єрусалимські стали переслідувати Ісуса, як найнебезпечнішого ворога свого. Звідси можна зробити висновок, що Господь невдовзі після цієї розмови змушений був залишити ворожий Йому Єрусалим. Але насіння Божественного вчення без сумніву не залишилося зовсім без плоду і на той час. Більш уважні та неупереджені слухачі Господа, напр. був Никодим, отримали у цих настановах нове світло до розуміння Божественної особи Спасителя. У наступні дві суботи питання про важливість суботи і непорушність її спокою, ще мало розкрите в цьому випадку, з приводу нових суперечок фарисейських, було розкрито набагато повніше і рішучіше. Вперше з нагоди того, що учні Господні на шляху з Єрусалиму, проходячи крізь засіяне поле, від голоду і не маючи при собі іншої їжі, висмикували з нього колосся і, розтираючи їх руками своїми, їли. Іншим разом – з нагоди повного зцілення одного сухорукого в синагозі, втім без будь-якого посереднього дії, лише словом. Остання подія була вже в Галілеї. Господь вказував фарисеям, які спостерігали всі кроки Його, приклади порушення деяких правил закону чоловіками святими у разі крайності. Так, Давид, гнаний від Саула, випросив у Авіафара хліби пропозиції і їв їх разом зі своїми супутниками (1Цар. 21:1). Вказував на те, як самі вони порушують спокій суботи, дозволяючи виймати з ями тварину, що впала в неї, і навіть священики в храмі не можуть виконувати буквально заповідь про спокій, тому що приносять жертви, і ще суто проти днів звичайних. А тут, додав Господь, більше храму. Отже, учні, підкоряючись цьому більшому, не ображають тим храму, мертвого житла Всемогутнього, та Його законів минущих, тимчасових. При цьому, говорив Господь, ніколи не слід забувати слова Божі у пророка: милості хочу, а не жертви, – милість, благодіяння сухорукому вище, ніж дотримання бездіяльного спокою; не слід забувати, що субота для людини, а не людина для суботи. Субота, як і будь-який інший час - на те, щоб добро творити, а не на те, щоб зло творити, куди буде ставитись і саме опущення доброї справи, яка може бути зроблена для блага ближнього. Нарешті, Господь посилався і на те, на що вказував і в Єрусалимі, що Син людський є пан і суботи. Не зрозумівши ніякої настанови, фарисеї стільки були роздратовані останньою дією Господа, що негайно звернулися до Іродіанів і почали радитись, як погубити Ісуса. Іродіани - це, ймовірно, придворні і прихильники Ірода Антипи, правителя Галілеї, які дорожили політикою і своїми зв'язками з Римським урядом, ніж релігією. Іродіани та фарисеї за своїми початками не могли зійтися між собою: але злість їх з'єднала. Господь, знаючи про ці наміри, визнав за потрібне цього разу ухилитися від них. Він пішов до моря. Але як пішов? Не як людина, яка несміливо рятує життя своє від переслідування законної влади, а як Цар, оточений своїм народом. Вийшов, мабуть, тільки тому, що неприємно Йому залишатися тут з людьми, які не мають до Нього прихильності. За Ним пішло до моря безліч народу (Марк. 3:7, 8) з Галілеї, з Юдеї, і від Єрусалиму, і від Ідумеї і з того полу Йордану, і від Тиру і Сидону, - багато багато. Усі до Нього тіснилися, як до батька, наставника та цілителя свого. Одержимі деякими недугами навіть кидалися на Нього, щоб доторкнутися до Нього (ст. 10). Коли йшли берегом, то була небезпека від самої цієї тісноти та нападів хворих бути скинутим у море, і Господь зажадав собі човен, щоб з нього продовжувати свої настанови народові. Одна міра, яку ще вжив Господь, як здається, для уникнення несприятливих рухів з боку народу проти ворогів Його і для усунення від Себе навіть найменшої тіні підозри в якихось задумах, була та, що Він забороняв зцілюваним проголошувати в слух народу, що вони визнають Його. Євангеліст Матвій, довівши досі свою розповідь, зупинився, щоб помітити в такій дії Господа Ісуса виконання пророкованого про нього Ісаєю: 18 . Ось мій хлопець, якого Я вибрав, мій любий, у якому все вподобання душі Моєї. Покладу Дух Мій на Нього, і сповістить правду народам. 19 . Не заперечить, ні заволає і ніхто не почує голосу Його на роздоріжжі. 20 . Тростини надламаної не переломить і льону, що куриться, не погасить, поки не виведе в перемогу суд. 21 . І на ім'я Його будуть надіятися народи. Все це місце читається в Ісаї так: 1) Ось служитель Мій, якого взяв Я, обраний Мій, в якому Моє благовоління. Я думаю Дух Мій Ва Нього: Виправдання (закон) принесе Він до народів. 2) Не буде шуму від Нього, не підніме Він праху, не почують голосу Його на вулиці. 3) Тростини надламаної Він не зламає і льону, що куриться, не погасить; а виправдання (закон, вчення благочестя) зведе в (світло) істини, тобто, ствердить як істину). 4) Не сповільнить і не прискорить, (доки) утвердить на землі виправдання (див. вище) і в законі Його острова (народи віддалені) будуть сподіватися свою. 5) Так говорить Господь Єгова, що створив небо і простяг його, утвердив землю і твори її: дає подих народу, що живе на ній і дух ходять по ній. 6) Я, Єгово, покликав тебе в правді; Я візьму тебе за руку і збережу тебе. І дам тебе в заповіт народу (Мого) і в світ мовам. 7) Щоб ти розплющив очі сліпих, вивів із в'язниці ув'язнених і сидячих у темряві з-під варти. Справді, не можна було краще зобразити лагідності Божественного вчителя до невіруючих і милостивої уважності до будь-якого, навіть слабкого прихильності до віри, як зобразив цей пророк. Той, Якого свідчив при хрещенні голос Бога Отця з небес, коханим Сином Його іменуючи, в якому Його благовоління, на Якого низходив Дух у вигляді лагідної голубиці, з самого вступу Свого в Божественне служіння примушений вести боротьбу з забобонами, але без тих, пристрастями істини перемагав їх та руйнував. Якщо якась тростина, на яку досі люди спиралися, могла ще скільки-небудь триматися, хоч і пошкоджена, – Він ще залишав її служити опорою до часу. Якщо якийсь світильник видавав ще, хоч тьмяне, світло, Він давав йому горіти, доки може. І від служителів храму Він лише вимагав очищення його; і вчителів закону, не відкидав зовсім (вся ялинка якщо речуть вам, творіть). Коли пристрасті людські, роздратовані Його світлом, повставали проти Нього, Він віддалявся від них, не вражаючи винних карами. Назарет Він залишив без будь-якого прещення, з Єрусалиму незабаром ухилився, не збентежив нічиєї спокою, і тепер не почули голосу Його на вулиці: Він пішов до моря і забороняв розголошувати про Себе зціленим, що Він є Син Божий. У кому помічав хоч слабкий початок навернення і віри, того відновлював, підбадьорював, поступово зводив до вищого стану: так вчинив Він із Самарянкою, з Капернаумським царедворцем, із розслабленими. Так постійно чинив Він зі своїми учнями. Обрання дванадцяти апостолів Тим часом з кожним днем ​​ставало для Господа потрібніше відокремити від натовпу послідовників частину обраних для поширення через них своїх дій у більшому колі, і для кращого приготування їх самих до подальшого служіння. З одного боку, що посилюється прихильність до Нього простого народу, з іншого – зростаюча ненависть ворогів хоч і були допущені за Божественним передбаченням і ніколи не виходили за межу, їм надану, ніколи не соромили Божественної свободи нашого Викупителя покласти душу свою за нас без жодної сторонньої необхідності, але з любові своєї Божественного Подвигоположника повинні були розкритися у своїх слідствах не в тривалому часі. І так тепер, ухилившись на час від переслідувань фарисеїв, Господь мав намір покласти початки найтіснішому союзі кількох учнів із Собою. Приступаючи до цього, Господь одного вечора навмисне віддаляється від усіх на відокремлену гору для молитви. - Хто знає, що обіймала в цей час молитва Господня? Можна втім думати, що, вважаючи початок будови Церкви Новозавітної, Божественний Ходатай наш закликав на діло своє благословення Отця Свого, просив їй фортеці проти царства темряви (і ворота адова не здолають, їй - видих сатану з небеса спала, се сатана молиться, як тобі, Сімоне). Син людський, можливо, просив Отця Свого небесного про зміцнення власне на останній подвиг, Йому передбачуваний: бо на ранок мав, з волі Батька і з доброї волі Своєму наблизити до Себе і з цього часу завжди мати перед Собою гостру зброю смерті, - Юду Іскаріотського. І нехай огонь у молитві Божій (Лк. 6:12). На ранок, покликавши до Себе на гору Своїх учнів, обирає з них 12 для того, щоб вони були постійно при Ньому і щоб згодом могли свідчити, що самі бачили, чули, відчували (Мар. 3:14). Це були як би начальники нових, майбутніх 12 колін нового Ізраїлю ( Апок. 21:14 ). Потім сходить із ними до народу і пропонує їм велику розмову. Бо до складу цього нового Ізраїлю належать не за походженням земним, а за духовним; то Господь благоволив означити в цій бесіді деякі риси синів нового Ізраїлю, здебільшого маючи на увазі правила та приклади тодішнього ізраїльського благочестя і протиставляючи рисам, у ньому негідним, істинно добре і зводячи саме добро на найвищий ступінь досконалості. Ставлення слів Спасителя до обраних учнів не було винятковим: але оскільки тепер з членів нового царства вони були тут майже ще одні, так як і згодом мали займати в ньому найвище місце і мали до цього царства особливі стосунки, як Апостоли, то слова Спасителя за потребою стосувалися більше їх, ніж інших. Не багатих уявною власною праведністю (фарисеїв), але усвідомлюючи свою бідність духовну, що плачуть за гріхи свої, що шукають єдино правди Божої (Рим. 3:21), і відмовляють серце своє від будь-якої земної прихильності; з іншого боку поблажливих (πραείς) до неміч інших, готових допомагати ближньому в нужді (έλεήμονες), сприяти поширенню всюди миру та злагоди (είρηνοποιόυντες), – нарешті твердих у своїй вірі та чесноті до пожертвування всім, – ось. Вбачаючи в обраних ним апостолах початки цих досконалостей (у Луки мова звернена до апостолів, і у Матв. 5:12), з радістю називав їх блаженними, але разом вказуючи на високе їх призначення в світі, збуджував до суворої уважності світу про всіх своїх словах і ділах (ви ж спалює світильника і постачає його під спудом ). Правилом життя для синів царства свого Він вважав закон Божественний, у первозданній чистоті та глибокому внутрішньому значенні, а не перетлумачений фарисеями та книжниками. Даремно запевняли фарисеї, що він руйнує закон; ні, він прийшов його не порушити, але виконати. Розкриваючи цей початок, Господь навмисне викрив і виправив кілька помилок, внесених у тодішнє вчення вчителями закону, то обмежували, то розширювали сенс його приписів з волі своїх пристрастей. Так, Він представив істинний сенс шостої, сьомої, третьої заповіді, відкинув неправильне тлумачення закону про дозвіл розлучення і право помсти, відкинув хибний висновок з деяких законів Мойсеєвих, – про ненависть до ворогів. Таким чином Господь показав, як треба розуміти закон і які настанови має мати в собі син царства небесного. Не тільки смертельний удар, але й всякий недолік любові, не тільки дійсне порушення цнотливості і чистоти, а й нечисте побажання, не тільки клятвопорушення, а й всякий вид неправдивості, проти якої обгороджуються клятвою, не тільки явне порушення справедливості у відношенні до іншого, але й нелюдське переслідування свого права. царства. Головна і відмінна риса членів Його царства – любов до всіх без різниці, навіть до ворогів, і як у цьому, там і у всьому – уподібнення до досконалості Батька Небесного. Не менш закону тоді мав вплив на спільне життя приклад зовнішнього благочестя фарисейського (милостиня, молитва, піст). Господь дав настанову своїм послідовникам, як вони повинні дивитися і на це: творити милостиню, здійснювати молитви, постити, – але не фарисейською (для молитви дав Свій зразок, в якому означив головні предмети повсякчасних бажань і прохань християнина) і не мати прихильності до сокрою (Лук. 16:13–14), і взагалі не пов'язувати себе життєвими турботами; – втім, уникаючи пороків, не засуджувати людей, ним схильних, але з іншого боку і не давати святе на зневажання. На закінчення Господь вимагав, щоб у будь-якій нужді ми неодмінно зверталися з молитвою до Бога, – у ставленні до ближнього завжди дотримувалися того правила, щоб наша любов до них не була слабкішою за любов до нас самих, – самих себе привчали завжди йти тісним шляхом, остерігалися лжевчителів і пізнане виконували. Утвердивши ці правила життя для своїх послідовників, Господь тим поклав суттєві риси відмінності їхньої праведності від праведності фарисейської та тверду основу внутрішньої освіти свого обраного суспільства. Але не тільки для того часу і для відомих осіб, вони повинні були служити законом і керівництвом для всіх взагалі послідовників Його, оскільки ґрунтувалися на вічних законах святості Божественної та на корінних засадах моральності, затверджених Творцем у людській природі. Вибрані ніде раніше не вчилися, за винятком лише того, що деякі кілька часу перебували серед учнів Івана: такими були Андрій, Іван. Господь вибрав тих, хто доказав Йому свою любов і прихильність до Нього, довірливих, як дітей, не заражених мріями хибної освіти і надав Собі вже їхню освіту, і навчав їх не тільки словом, але й ділом, одних і перед народом, у домі та на дорозі, на суші та на морі: що було темне для них: і діянь, поступово згладжував забобони, принесені з вчення юдейського, не усував від них усі випадки помилки, але звертав вони їм самим в урок, дозволяв їм міркувати один з одним про предмети, близькі до їх знання, але не залишав помічати, що Йому відомі не тільки їхні бесіди між людьми серцеві рухи та приводив у згоду з їхніми обов'язками. Одним словом – очищав і просвічував їхній розум і серце, готував до повного виливу в них Духа істини та освячення. Спочатку вони були до Господа, як учні; наприкінці своєї ниви Він уже назвав їх своїми друзями (Івана 15:14–15), тому що нічого не приховував від них; нарешті братами. Лікування слуги римського сотника Невдовзі з новообраними апостолами Господь приходить до свого міста. Тут чекала їх незвичайна зустріч, яка здивувала Самого Господа, при якій і Апостоли почули від Нього слово, важливе для їхнього подальшого служіння. У Римського сотника, який мав тут своє перебування, хворий був його слуга. Хоча за походженням він був язичником, але поважав і юдейську релігію: побудував для юдеїв синагогу в Капернаумі. Можливо, і сам був прозелітом, хоч нижчою мірою. Слух про чудеса Господнього досяг і його: він у них не сумнівався і визнаючи в них силу Божественну, благоговів перед чудотворцем. Бажаючи допомогти своєму слузі, але не маючи до того ніяких звичайних засобів, він не позбавлявся тільки надії на всезцілюючу силу Ісуса, але з іншого боку вважав себе надто негідним того, щоб самому, язичнику, особисто просити Його до себе в дім для такого діла. Не знаючи Господа, він судив про Нього за рештою юдеїв, що гидують всякого дотику до язичників. Нарешті бачачи небезпеку, наважився просити Його допомоги через юдейських старійшин. Вже Господь пішов на поклик, як сотник, у почутті своєї негідності і віри в могутність Господа, знову просив через друзів своїх Божественного цілителя не турбувати себе більше, – він вірить, що й одного слова Його достатньо для відновлення хворого, як йому досить слова, щоб наказати своїм підлеглим зробити те, чи інше… Ніхто ще не чинив Його вірі в Його віру в Ніхто ще і це був язичник. Господь виконав прохання віруючого і в той же час у слух Апостолів сказав: такої віри не бачив ще Я ні в кому й із Ізраїля, і відкрию вам: багато хто прийде від Сходу та Заходу (тобто не тутешні, корінні, чисті Юдеї) і ляжуть з Авраамом, Ісаком та Іааком та Іудеї, так би мовити, уроджені його спадкоємці, будуть вивержені в темряву непроглядну… Воскресіння сина вдови іаїнської Безпосередньо за цим під час подорожі Галілеєю в очах Апостолів відбулася ще подія з найдивовижніших, незвичайна, яка раптом розкривала Божественну велич Спасителя: у присутності народу Він воскресив юнака, сина однієї вдовиці, якого несли вже в могилу. Воскресив мерця та Єлисей, але після скількох, так би мовити, прийомів повідомлення йому життя! Ісус одним словом та дотиком руки до одра юнака повернув його з того світу. У цьому Господь показав так би мовити, приблизний досвід виконання свого великого слова, вимовленого в Великдень в Єрусалимі: прийде година і нині є, коли мертві почують голос Сина Божого і оживуть. Ніхто не міг не бачити в цьому надзвичайного та чогось особливо важливого; слух про це чудотворення збільшив поняття про Ісуса, поширене в народі колишніми його чудесами і вченням: пророк великий воста в нас, відвідай Бог людей своїх. Поголос про події Галілейських проникла і в Юдею, і в її околиці. Питання учнів Іоанна Предтечі Втім не повинно думати, що в цій чутці і очікуваннях надто багато полягало для Господа. Натовп народний, звикли в цій справі керуватися поняттям фарисеїв і книжників, якщо у прихильності своїй до Ісуса і міг відстати від них, то не легко міг розлучитися з тими приємними очікуваннями, які вони поєднували з явленням Месії. А такі очікування зовсім не згодні з думками Господа. Тим часом у фарисеїв, думки та правила яких Господь стільки разів особисто спростовував, така славна подія ще не скоро могла знайти й віру. Мало того, навіть від Іоанна прийшли до Ісуса з питанням: чи ти є грядий, чи іншого чаєм? Учні Предтечі запитували Месію, чи не дарма вони вважають Його Месією? Думаємо, що це не було питання Предтечі. Той, хто чув у пустелі наказ від Бога проповідувати людям покаяння в запобігання Месії, той, який вказував своїм учням Месію в Ісусі і говорив, що він сам не знав Його доти, але визнав Його за Месію, тому що на Ньому відкрився вказаний Іванові ознака Месії (Дух зійшов) згодом свідчив, що, бачачи зростаючу славу Ісуса, він радіє, як друг Його і Предтеча (Ів. 3:29), звичайно, не для себе посилав до Ісуса учнів своїх з таким питанням. Якби він сам вагався, то не в Ісуса слід шукати йому дозволу свого сумніву. Інакше це означало б з боку Івана запитувати Ісуса: чи правильно я називав себе предтечею твоїм, тоді як не Ти вклав мені цю думку, але я сам перший визнав Тебе Месією. Слова: чи іншого чаю? показують, що учні Іванові не сумнівалися щодо Івана, але лише щодо Ісуса. Іоанн, як Предтеча, на їхню думку, міг залишатися Предтечею, якби Ісус не був Месією; ще Месія міг прийти. Такої міркування не можна приписати самому Іванові. Якби він засумнівався щодо Ісуса, то засумнівався б і щодо свого покликання і відмовився б зовсім від титла Предтечі будь-якої Месії. Бо на те й на інше було в Івана одне свідчення – Божа вказівка. Є однак інше припущення, яким посольство Іоанна пояснюється не з його невіри, або коливання у вірі, але з його нетерпіння швидше бачити відкритим урочисто царство Месії і водночас швидше бути звільненим з уз. Але знову неймовірно, щоб Іван живив такі почуття та думки. Сам він назвав Месію Агнцем, сам усвідомлював, що йому (Іоанну) належить малитися. Тому ніяк не можна очікувати, щоб він поділяв загальнонародну думку про зовнішнє урочисте відкриття царства Месії, з яким має змінитися і доля Його Предтечі. Отже, очевидно, це не було питання Івана. Проте сам Іван із в'язниці закликав до себе цих учнів, що прийшли до Ісуса, і послав їх до Нього з тим питанням. Іван вибрав цей шлях, як найкращий, до розсіяння непорозумінь щодо Ісуса. І цілком імовірно, що сумніви ці збуджені в них фарисеями, ще в Юдеї, що посилювалися відставити Іоанна проти Ісуса і в Галілеї навмисне користувалися голосом учнів Іоанових для докору учнів Ісуса у нестачі пости (на що Господь і вказував у своїй промові1). Господь не відмовив у відповіді на їхнє запитання: відповідь була у вказівці на свої справи, чудеса, і раніше, і тепер навмисне за них досконалі, і на слова пророка, який засвоїв цю справу явище Месії. Вірне свідчення пророцтва та досвіду. Представивши його, Господь тільки помітив: блаженний, хто не спокуситься за Мене. Але коли пішли учні Іоаннові, Господь, звернувшись до народу, став сильно говорити в застереження від нарікань проти самого Іоанна в непостійності, спрямовуючи мову особливо проти фарисеїв (Лк. 7:30, 33, 34), що відкинули Іоанна, що відкидали і Ісуса свого докору в них другом, виправдовуючи тим шлях Божої Премудрості, яка удостоювала царства Месії не їх – праведників, а митарів та грішників. Коли ви натовпами виходили з міст і селищ своїх на голос, що кричали в пустелі, то кого ходили дивитися там? Чи тростина вітром хитає (чи людини непостійного, мрійливого, що захоплюється всяким вітром вчення, чи всіма поривами розумового духу? Звичайно, ні: Іоанн не був вам відомий з цього боку)? Кого ж ходили дивитись? Чи в дорогий одяг одягненого, розкішного і готового поблаговіти розкоші інших? Звісно, ​​ні. Іоанн, мешканець пустелі, не був вам відомий і з цього боку; навпаки ви знали його спосіб життя найсуворіший. Іоанн був відомий як пророк, який і запевняв про себе, що говорить на навіювання Боже, і жив, як жили давні пророки. Отже, ви ходили дивитися пророка? І справді, ви в ньому не помилилися. Це був пророк і навіть більше (будь-якого старозавітного) пророка. Про нього Сам Бог сказав у Малахії: Ось Я посилаю вісника Мого перед лицем твоїм, що приготує дорогу твою перед Тобою. За цією своєю гідністю та призначенням він найбільший за всіх давніх пророків. Однак, додав Господь, визначаючи свої стосунки до Іоанна, менший у царстві небесному більше є Іоанна. Порівнюючи Іоанна, як тільки Предтечу і провісника царства Месії зі становищем тих, що вже вступили в це царство, не можна не сказати, що останній член цього царства стоїть вже вище від Івана, як Новий Завіт вище Старого, що до нього готував. Що ж? Коли Іван сповістив проповідь про наближення царства Божого і що в це царство належить вступати брамою покаяння, коли довідалися про нього, що це той сильний пророк, на якому зупинилися закон і пророки і, за пророцтвом Малахії, той, за явленням якого незабаром має наслідувати суд (Мал. 4:4–4). чуєте: суд; - тоді митарі і грішники, так би мовити, з насильством попрямували і досі прагнуть в відкриту браму цього царства, подвигами і працями один в одного передбачаючи шлях, і ніхто не шкодує себе, аби отримати частину в цьому царстві. А фарисеї і тоді не пішли, і тепер нейдуть, відкинули Божу пораду про себе. І що це за дивні люди! Із чим їх порівняти? Вони схожі на тих норовливих дітей, які, що вийшли разом з іншими на вулицю, не задоволені ні веселим їхнім пенням, ні сумним. Вони (фарисеї) не пішли до Іоанна: називали його біснуваним і на доказ наводили строгість його життя. Вони нейдуть і до Сина людського, називають його ядкою та пиццею, другом митарів та грішників. Але діти мудрості 42 (протилежні цим упертим), додав Спаситель, виправдали Божу мудрість у її розпорядженнях. Вони вміли скористатися і суворістю Івана – у покаянні, і милостивою поблажливістю Сина людського – у примиренні з Богом. Після цього Господь зі скорботою серця промовив горе тим завзятим містам (Хоразін, Віфсаїда, Капернаум – ύψωϑήσα – піднесений тим, що в ньому жив і діяв Господь), в яких, незважаючи на безліч знамень, явлених Ним, незважаючи на часті Його відвідини і проповідування, мало. Горе на вас чекає, суд найтяжчий, ніж той, що спіткав Тир, Сидон і Содом! – Але в той же час благословив Отця Небесного, який своїми премудрими і добрими шляхами привернув і приваблює до Нього душі прості й лагідні, які з дитиною лагідністю віддаються Божественному потягу. Вони бачать перед собою велич Божественної справи, осягають Божественну велич вчення, яке сповіщає Син Божий і, не мудруючи за своїм, не дбаючи про те, як оголосити цю Божественну велич з убогим явищем Месії, якого чекали вони в славі, з радістю залишають усі і йдуть. Щоправда, це ще немовлята, але благодать Божа сильна зростати в мужі досконалі. Визнаюся ти отче Господі небесі і землі, бо приховав ся ця від премудрих і розумних і відкрив ти та немовлям. – І нарешті запевняючи цих послідовників, що вони не помилилися у своєму виборі, і на додаток до відповіді 43 на запитання учнів Іванових: чи ти є грядий…, можливо, не зовсім зрозумілому для народу, Господь прямо і невинно сповідав: вся Мені віддана суть Отцем Моїм, – все, що я повинен. Люди можуть спокушатись Його убогим виглядом, можуть Йому не вірити; але вони не знають Його: але хто є сам у собі Син, то знає лише Отець. Ті, хто не хоче так думати про Сина, вважаючи це образливим для Отця, для Високих істот, ті самі не знають Отця. Ніхто знає Отця, тільки Син, і йому ще воліє Син відкрити. Це урочисте оголошення Господь уклав зверненням до всіх оточуючих Його, а разом з ними і до всього народу, до всього роду людського з поблажливим, дружнім запрошенням, як би благаючи: прийдіть до Мене, які трудяться і обтяжені, і Аз упокою ви. Не так як суворі законовчителі, які мучать совість своїми правилами, обтяжують серця безліччю дрібних приписів, що не дають ніякої втіхи, ніякого внутрішнього світу, ніякої сили до виконання пропонованого, - не так, як ці горді законовчителі, що гордо відштовхують від себе грішників, відчуттів прихильність і підбадьорити, Господь кличе, як оголошений друг митарів і грішників, кличе до Себе всіх, хто тільки відчуває свою бідність. Щоб не сумнівалися в Його прийомі, Він називає Себе лагідним і смиренним; Він нікого не відкидає через його бідність гріховну, сходять до потреб кожного, що до Нього приходить, і не з того починає, щоб приписувати нові правила, але наперед знімає тягар з його серця і заспокоює, дає мир у спілкуванні з Собою: «Аз упокою ви». Хоча Він також потребує послуху, який, як і раніше, називає ярмом; але це послух, при всьому тому, що простягається набагато далі і глибше за припис закону, набагато легше, радісніше, тому що лунає само собою з того нового Божественного життя, яке Сам Він повідомляє грішникам, що прийшли до Нього з покаянням, тому що ця послух здійснюється з новими силами життя і в дусі любові. Ідіть же до Мене каже Спаситель, усі тяжкі і обтяжені (зітхають під ярмом закону, або стомлені почуттям своїх гріхів), у яких болить душа, як у Давида, коли він говорив: гріх Мій переді Мною є вини, – Я вас заспокою (полегшу від вашого ярма і від вашої хвороби). Візьміть ярмо Моє на себе і прийміть Моє вчення (будьте Моїми послідовниками та учнями). Не бійтеся: Я лагідний і смирен серцем, і тому знайдете ви у Мене спокій для душі своєї. Моє ярмо благо; тягар, покладений Мною, легко. Ісус Христос у домі Симона фарисея Як би для порівняння, що насправді ближче до Божого шляху ці знедолені фарисеями грішники, ніж уявні праведники, незабаром в очах учнів досвідчено розкрилося глибоке відмінність внутрішнього стану тих і інших (Лк. 36–50). Один із фарисеїв, Симон, який мав певну прихильність до проповіді Євангелія, втім не визнавав ще в Ісусі надзвичайного посланця Божого, – мабуть за звичаєм, покликав Його (звичайно з учнями) до себе на трапезу. Тут були і сторонні, звичайно також фарисеїв (ст. 49). Але в той час, як Господь лежав тут з іншими, до дому фарисеїв увійшла жінка з так званих грішниць, зі сльозами каяття, з щирим сокрушенням про свої гріхи, з сильним бажанням висловити перед Господом почуття любові своєї до Нього і, ймовірно, подяки за слово Його, що пробудило її душу. Чи не задовольнялася вона живити ці почуття тільки всередині себе; сором і страх не втримали її висловити їх навіть у присутності цих праведників, вона прийшла з алавастром світу в руках, щоб вилити це миро на свого Спасителя. Вона помазала їм Його голову, але почуття власної недостойності зупинило її біля ніг Божественного Спасителя. До них, до стоп Його схилилася голова її, сльози дорогоцінніше світу текли на них струменем, волоссям голови своєї вона їх обтирала і мазала світом ... Ця разюча сцена тривала кілька часу. Для фарисея, можливо, це не здавалося дивним, що Господь дозволяє в такому приниженні впасти перед собою жінці: це і він би допустив. Але дивно йому, що Господь дозволяє торкатися себе всім відомої грішниці. Якщо вона Йому не відома з такого боку, принаймні дух пророчий мав сказати Йому, хто така ця грішниця. Але тоді як фарисей виводив з цього такі висновки, що Ісус навряд чи Пророк, Господь звернув до нього промову свою і показав, що не приховано від Нього нічиє серце, навіть фарисейське, що зважив уже Він і почуття грішниці, що кається, і почуття «праведника» і знайшов перевагу на боці того, хто кається. У припливному оповіді про двох боржників, з яких один мав 500 динаріїв, а інший 50, Він розкрив початки, за якими Він діє. Всі перед Ним грішники, всі перед Ним боржники, – один більший, інший менший, з тією відмінністю, що один більше відчуває свою гріховність, інший менший. Всевикупне кохання – Господь схиляється більше до тих, які глибше пройняті свідомістю своєї гріховності. Потім зобразив Він холодність, з якою був прийнятий у домі фарисея, і гарячу любов, яку дружина грішниця, мучена скорботою про гріхи свої, не переставала виявляти Йому з того часу, як переступив за поріг. Господь показав, що, бачачи в душі її зміну і початок нових, святих прихильностей, які повинні розкритися в новому, богоугодному житті, Він віддає перевагу цій жінці, хоч погану перед гріхами, але тепер охоплюю полум'яним бажанням визволення від гріхів і пройнятою любов'ю, – віддає перевагу холодному праведному, зайнятому холодним фарисеєм, віддає перевагу холодному фарисею, воліє холодного фарисея. дотриманні закону, що не має в собі істинного початку життя богоугодної любові. «Багато гріхів відпускається їй, сказав Господь, бо вона полюбила багато. А кому мало відпускається, той знай, що в ньому мало кохання». Любов дає ціну, як моральному, і релігійному дії. Це любов, любов до Бога, що виражалася у сльозах жінки, яка відчула тяжкість образи, нею заподіяної Богу, привела грішницю до віри. Любов народила віру чи сподівання на Бога, від якого одного вона чекала на визволення від гріхів. Віра привела її до Христа, як рятівника, і зі свого боку харчувалася тією самою любов'ю. Інші присутні повстали проти Ісуса за відпущення гріхів жінці, але Симон уже мовчав: видно зауваження Спасителя, хоч і не пряме, подіяло на його совість глибоко... (чи не той Симон, у домі якого ще раз помазаний був Господь Марією не задовго до свого страждання? Матв. 26:6). Звідси видно було, як мудрість і досі виправдовується від своїх чад. З іншого боку, до виправдання тієї ж премудрості, і завзятість ворогів її, зростаючи і посилюючись з кожним днем, почало доходити до жахливих ступенів. Деякі з фарисеїв, саме єрусалимські (Мар. 3:22), стали відкрито розсівати в народі Галілейському про Ісуса подібне до того, що говорили вони в своїй злості про Івана. Зцілення біснуватого, сліпого та німого та викриття хули фарисеїв на Духа Святого Привели до Господа одного сліпого й глухого і до того ж одержимого злим духом (Матв. 12:22–37). Хворий уявляв жалюгідний образ тих запеклих ворогів Господа, які мали очі, щоб бачити діла Його, але не бачили в них сили Божої; мали вуха, щоб чути Його вчення, але не хотіли розумітися на них; мали серце, але віддали його ворогові Божому. – Милосердний Господь зцілив цього нещасного; він став бачити, говорити, і злий дух залишив його. Простий народ, бачачи в одному диві збіг трьох зцілень, з подивом питав у самого себе: чи після всіх таких чудес чи не повинно справді визнати Божественного чудотворця за обіцяного Месію, сина Давидового? Це було новим досвідом урочистості чудес Господніх над народом. Що ж фарисеї? Чуючи таке судження про Ісуса, фарисеї єрусалимські вважали за обов'язок своїм негайно зупинити його, розпустивши таку злісну думку, що Ісус зцілив біснуватого не силою Божою, а за умовою з Веельзевулом, щоб привести людей в обман і, розлучивши їх на користь. Але були тут і такі, які хоч також нездатні були до розуміння Божої сили в цій справі, але не дійшли ще до такого ступеня супротиву і ворожнечі; вони не вважали лише достатнім цього дива для затвердження за Ісусом імені Месії, хотіли бачити знамення з небес – будь-який голос згори, або небесне явище, яке б свідчило про Його Божественне послання (про них Матвій. 12:38–45). Не кажучи вже про те, скільки нечестива була думка перших фарисеїв, вони посилювалися підірвати нею один із рішучих доказів Божественного посланництва Ісуса, справи Його, на які вказував Він в Єрусалимі (Ів. 5:6). Прийнявши цю думку, слід було виключити з-поміж чудес усі зцілення біснуватих, які перші почали називати Його Месією, а потім не можна вже було чинити від сили Божої та інших чудесних дій. Ніхто не може творити дива одночасно і силою Божою, і силою духу краси. Господь негайно придушив цю пекельну, руйнівну думку. Він у вічі самим фарисеям говорив: 1, зло перемагається добром, а чи не злом. Коли тепер Я виганяю бісів, руйную зло; то, звичайно, силою добра. Інший випадок удавання, навмисної угоди з духом зла, тому тут немає місця, що Господь жодним словом, жодним дією не стверджував його влади над людьми, але скрізь його переслідував. Скоріше можна було б допустити розбрат між ними, незгоду; але в такому разі мало б допустити страшну нетямущість з того й іншого боку, яка має бути після небезпеки від цього поділу. Жодне царство, жодне місто, ніякий будинок не можуть стояти довго, якщо в них відкриється внутрішній поділ їх членів. 2, бісів виганяю не один Я, але деякі з-поміж вас – зі школи фарисеїв такі люди, які мабуть не належать і до суспільства Мого; такий був указуваний Марком (9:38). Видно, що під час явлення Сина Божого на землі, за Божественною будовою, сила Духа Божого у відомому вигляді повідомлялася гідним і з учнів Господніх, що не належали назовні до суспільства. Проте вона лунала з тієї ж скарбниці, з якої подавалися дарування чудотворень Апостолам, а внутрішній зв'язок між учнями Господніми і тими чудотворцями (заклинателями) існував. Якщо Я виганяю бісів силою Веельзевула, то чим ви доведете, що й сини ваші не так само виганяють їх? Якщо ж вони виганяють силою Божою, то і Я. Якщо ж Я виганяю бісів силою Божою, то це має служити вам доказом, що настали часи царства Божого (виправдовується цим думка народу: їжа то є Христос?). Чому? – Бачите ви, скільки жертв хижу Я рукою Моєю з руки сатани. Не можна було цього зробити, не зв'язавши колись сильного. І так очевидно тепер такий час, коли на місце царства темряви наступає царство Боже. А Мені після цього залишається оголосити: хто не зі Мною, той проти Мене (очевидно, в чому ставив Себе Господь до царства Божого: від думки про нього прямо переходить до Себе). Хто не збирає зі Мною, той марнує (те, що належить Мені). Особливо це має стосуватися керівників народу («збирає»). Не тільки їхня відкрита протидія Я приймаю за ворожнечу проти Мене, але й саму нерішучість. Середнього тут нічого немає. оскільки ж у фарисеях виявлялася більш ніж нерішучість, навмисне опір слову і знаменням і воно відбувалося не від незнання, або від помилки, не від простого здивування, як погодити з поняттям про Месію убогий вид Христів і Його смиренні дії, але від того, що вони навмисно перетлумачували Його Божества. Господь на застереження додав до слів Своїх: Тому говорю вам: всякий гріх і хуління проститься людям, а хула на Духа не проститься людям. І якщо хтось скаже слово на Сина людського, проститься йому: якщо ж хтось скаже на Духа Святого, не проститься йому ні в цьому столітті, ні в майбутньому. Тут Ісус Христос говорить про хулі на Духа Святого, як про цілковите прагнення душі протидіяти будь-якому впливу і дії Духа Святого при повній свідомості, що вона діє саме проти Нього. Хула фарисеїв в даному випадку ще не видається такою жахливою мірою, але на початку своєму вона належала до того ж стану і могла розкритися до такого ступеня. Що хула фарисеїв дійсно не була ще такою, можна бачити з того, що в 1, Господь далі (ст. 33–35) доводить фарисеям, що такі слова і діла їх проти їхньої волі викривають глибоке внутрішнє їх ушкодження, зло в їхньому серці. А звідси видно, що та хула не була ними вчинена при повній свідомості своєї дії. 2, що й саме розп'яття Господа приписується «невіданню», звичайно, не пробачливому, але такому, яке при зверненні могло бути прощене. Зверніть увагу на це: таке лихо може бути плодом тільки самої розбещеної душі; щоб вимовити його, треба мати серце, повне зла. Ви, які вважають себе праведниками, тут є породженням єхидних. За всяке пусте слово людина дасть відповідь у день суду: що ж сказати про таке лихо? Коли Господь оголив таким чином підступи фарисеїв і виявив перед усіма прихильність їхнього злого серця; Йому сказали, що мати Його та брати бажають з Ним бачитися, але не можуть прийти до Нього через тісноту народу. Фарисеї самі ж запевнили їх, що Він у несамовитості (Мар. 3:21), і, побоюючись більш грізних докорів, а з іншого боку бажаючи вказівкою на матір Його та братію, між якими ще були невіруючі, народу вказати, як невідповідні з їхньою думкою про Ісуса, як про Месію, як про Месію, невіра деяких із них, – навмисне розташували їх тепер іти до дому, де був Ісус. Пресвята діва пішла єдино через потяг материнської любові до Сина свого, тим більше, що це було після деякої розлуки з Ним. Брати пішли з нею, щоб взяти Його додому. Але Господь відбив це підступне хитрощі ворогів своїх. Що вказувати Мені на матір та братію? Син людський має матір і браття. Для Месії ось ті, хто слухає і вірує, які приймають і носять у собі слово життя, вони для Нього і мати, і браття. Після того Господь дав відповідь і тим, хто бажав від Нього нових знамень, з небес. Даремно вони чекають на такі знамення. Не дасться їм іншого знамення, крім знамення Йони пророка, який три дні і три ночі провів у глибині морській, але залишився живим і проповіддю своєю до Ніневії звернув її мешканців до покаяння. Так додав Господь, і Син людський буде в серці землі три дні та три ночі. І Його найбільше чудо-воскресіння буде рішучим знаком для всіх тих, хто ще потребує цих ознак. Тепер такі знамення могли привести натовпу до Ісуса, але захоплені зовнішнім блиском такого роду чудес, без внутрішнього звернення. Тоді з відкриттям проповіді покаяння через Апостолів і вже не бачачи перед собою Месії в земному образі, можуть швидше переконатися в Божественному посольстві Воскреслого, духовне розуміти Його царство, внутрішнє звернутися до Нього. А для наполегливих цей знак буде ознакою суду, як і Йона з'явився до Ніневії з загрозою суду. - І Господь бачив, що для роду перелюбного і грішного швидше це буде ознакою суду, ніж милості, і тому викрив його завзятість. Він порівнював юдеїв з царицею Савською, з Ніневітянами, і знаходив народ обраний нижче язичників, - незважаючи на те, що тут був Той, Хто більше і Соломона, і Йони. Укладаючи це викриття загрозою, Господь припливно зобразив стан нещасного народу після відкидання їм і цього знамення. У притчі Він представив людину, одержиму духом нечистим, якому надано допомогу, але який тим не зрозумів, а поводився так, ніби знову готувався бути житлом того ж духу (Матв. 12:43–45). Що ж сталося? Вигнаний дух повернувся до нього з сімома іншими, ще сильнішими. Притча, очевидно, була запозичена від самого події (зцілення глухонімого біснуватого), з нагоди якого почалася ця бесіда, і представляла седмикратно гірше проти справжній стан засліпленого народу (Юдейського), коли він відкине і останнє знамення, яким буде зруйновано пута диявола. Така тривала, така завзята боротьба з фарисеями показувала, що хоча, за їхньою освітою, і належало б більше чекати від них готовності до прийняття проповіді Євангелія: але насправді їхні почуття духовні були стільки зіпсовані, що вони, бачачи справи Господа, не могли бачити в них Божої сили Божої. Скільки було дебатів із ними через спокій суботній! Як уперто заперечували вони право прощати гріхи! як пересуджували всі вчинки Ісусові (отрути і пийця; про Веельзевула вижене біси)! Чи справило на них хоч найменшу дію диво воскресіння мерця? Словом – чи зустрічалися вони хоч раз із Ісусом, не вступаючи з Ним у суперечку? Після цього розкривати їм нові таємниці царства небесного означало лише посилювати їх осуд. Господь цього не хотів. І Він Сам навчав: не мечіть бісера перед свинями, нехай не поперуть його ногами своїми, і ви розірваєте ви. Вчення І.Христа у притчах Не все прямо можна було повідомляти і простому народу, більше до Нього розташованого, але взагалі сильно ще наповненого багатьма забобонними думками щодо царства Месії. Не раптом, не в той короткий залишок часу, який надано Сину людському провести ще на землі, можна було знищити їх і замінити їх істинними поняттями (чого варто було утворити і обраних учнів!). Навпаки, скоріше можна було побоюватися шкідливих непорозумінь і перетлумачень Його слів про стільки важливий предмет. При цьому фарисеї й у народі мали своїх агентів. Господь мав уже суспільство, якому Він міг довірити свої таємниці: це апостоли. Вони для цієї мети Їм і обрані, вони мали повну довіру до Господа, були Йому віддані всією душею, близьким поводженням з Ним дещо до того приготовлені. Але щоб не залишити зовсім і фарисеїв, і народ без збудження і керівництва, Господь не хоче позбавляти їх загальних моральних настанов, які не дивлячись на безліч вчителів в народі юдейському, були занадто не часті, будучи витіснені витонченими дослідженнями рабинської вченості - Його любов не вирішується зовсім премудрості своєї ще засіб для сповіщення їх у доступній для народу мірі: це в притчах. Так, притчі Господа є не що інше, як прекрасна тканина; вигадана і складена Його любов'ю і премудрістю частково для прикриття істини до часу, щоб вона не засліпила чиїсь слабкі очі, частково для збудження уваги до таємничого покриву, що ховається під цим. Їхня темрява приваблювала Ісуса за дозволом. Такий образ вчення міг бути дуже корисним і для самих учнів Господа за тих пояснень, які вони отримували від Нього на Його притчі. Істини високі, зодягнені в образи природи видимої, або приклади життя людського після пояснення, через звіряння з цими образами ставали більш зрозумілими, глибше укорінялися в пам'яті, частіше повторювалися, живіше діяли на уяву і серце. Такий образ вчення не тільки був народжений із загальним характером двоїстості в природі людини і в його словах і справах, але і з усім Старозавітним устроєм: весь Старий Завіт здавався однією великою притчею Нового. До притчі Юдеї мали особливий смак і любов, подібно до інших східних народів. Нарешті, сам Господь вже неодноразово вживав притчу для зображення своїх уроків, напр. у нагірній проповіді, в викритті фарисеїв (Матф. 11:16; Лук. 7:36; Мар. 3:23). І так звідси Господь, починаючи таємне керівництво і повчання своїх апостолів, стороннім поклав повідомляти про таємниці свого царства не інакше як тільки в казках. Під таємницями царства небесного тут мали на увазі Божественні настанови щодо влаштування і долі Церкви Новозавітної. Втім, іноді притчею наділялися і моральні істини (Матф. 12:44, 45). У першій притчі, сказаній внаслідок такого наміру в присутності народу, що стояв на березі Геннісаретського моря, Господь зобразив ту таємницю свого царства, що не всі, хто чує проповідь про це царство, будуть його учасниками, і якщо не всі, то хто і чому, з самих учасників всі будуть стояти на одній мірі. Господь сказав одного разу, що й сини царства будуть вигнані геть: але це сказано було, здається, тільки Апостолам. А це було питання важливе. Багато хто даремно міг лестити себе надією, перебуваючи в безтурботності. Тим часом юдеям чути цю істину у всій її наготі справді було надзвичайно тяжко. І так Господь запропонував про це повчання у притчі про насіння та чотирияку землю. Землероб сіяв насіння. Насіння все було однакове, але не однакова була земля, на якій воно сіялося, і від того, з різних причин, три частки насіння загинули і тільки четверта принесла плід, і то неоднаковий. У цьому Господь зобразив дію своєї проповіді серед юдеїв – сьогодення та майбутнє. В одних вона анітрохи не знайшла себе розташування, як напр. у фарисеях; іншими була прийнята і тепер ще трималася, але чи не глибоко вкорінилася в них, чи не все серце зайняла собою: ось незабаром мають настати переслідування послідовників Христових з боку їхніх співвітчизників, такі послідовники не захочуть терпіти за проповідь Євангелія і залишать слово царства; а якщо гоніння не торкнуться їх, то життєві турботи придушать у них вчення Боже, вони не будуть працювати над душею своєю і очищати її від пристрастей. Сюди належало дуже багато людей, які тепер звертаються з народу до Христа. Після всього цього залишаються небагато, у яких слово царства буде живим і дієвим, і то в різних ступенях. Втім, Господь не приховав, що є й інший сіяч та інше насіння. У новій притчі Він показав, що між добрим насінням ворог людини сіє і кукіль, який на вигляд схожий на пшеницю, але не може бути пшеницею. Господар поля залишає рости те й інше до жнив, щоб, вираючи кукіль раніше, не вирвати з ними і пшениці (Матв. 12:22–30 і 36–46). Господь вселяв тим, що в Його царстві ще не скоро буде це відділення доброго від злого – суд. Потім у двох коротких притчах зобразив це поступове зростання його царства, що не раптом ще розкривається; на початку непомітне і на вигляд незначне, воно досягатиме своєї сили поступово і нарешті обійме собою весь світ, це зерно гірчичне, це закваска (ця притча наводяться крім Матвія і в Луки пізніше і в іншому зв'язку Лук. 13:18–21). Перша притча – про зерно гірчичне – вказує на зовнішню дію царства Христового, остання – про закваску – на внутрішнє. (У Євангеліста Марка думка останньої притчі розкривається ще окреміше 4:26). Ось таємниці царства, повідомлені народу в казках і без пояснення; воно дано лише у колі учнів і лише дві перші. Коли учні просили у Господа дозволу цієї притчі (про насіння), то Він, давши їм пояснення, додав прямі настанови про їхнє Апостольське служіння також у притчах, але вже знайомих (Мар. 4:21–25, – світильник; Лук. 8:16–18). Плід слова в них повинен розкритися у своїй проповіді, і тут міра ревнощів кожного буде мірою повідомлення кожному самого слова. Уклавши це зверненням: маючи вуха чути, нехай чує, Господь продовжував свої настанови також у притчах (у такому вигляді вони дано Апостолам, звичайно для того, щоб глибше могли вкоренитися і зайняти їхню увагу). Перші дві складали в собі таку важливу думку для Апостольського служіння, що кожен з них повинен бути готовий на пожертву всім, щоб мати участь у царстві небесному. Господь розкрив цю думку у двох притчах, які тим лише між собою відрізняються, що одна має на увазі людей, без попереднього шукання, які раптово зустрілися з проповіддю про царство небесне, інша – людей давно і довго шукають цього небесного скарбу (Юдеї та язичники). Для тих та інших один урок – нічим не цінувати для царства Христового. Перша притча про скарб, ненароком знайденому на полі, друга – про перлину, що довго відшукується. Євангеліст не запропонував їх пояснення, а може бути і сам Господь, тому що Апостолам вони могли бути зрозумілі, оскільки вони й наважилися вже пожертвувати всім заради євангелії. У новій притчі Господь дав помітити Апостолам, що їхня проповідь повинна зібрати в надра однієї церкви людей від усіх народів, яких розбір буде вже наприкінці світу і буде розбір не за їхнім походженням, а за моральними – добрими іди худими – властивостями. Притча ця споріднена з другою, сказаною до народу; Але тут також виражалося єдність церкви і різнорідність її членів за походженням. Ця притча про неводі, що нагадувала історію покликання Симона та Андрія. Господь доклав до неї пояснення, але щодо останнього суду. Ось перша розмова Господа про таємниці царства Божого, яка пояснює нам сутність приватних настанов Його апостолам у притчах! Укладаючи її, Господь знову запитав їх: чи всі вони зрозуміли? І отримавши від них ствердну відповідь, Господь новою притчею дав розуміти, що, знаючи тепер потаємне для народу вчення про царство небесне, вони стали книжниками, але не тими книжниками, які знають тільки одне старе, а книжниками у новому значенні цього слова, яким відомі й нові таємниці Божественні, тому що запасливий хазяїн вчинення тієї чи іншої жертви та приношення ніколи не утруднюється у виконанні вимоги закону; так повинні чинити і вони у своєму служінні, розкриваючи народові свого часу відомі йому таємниці царства Божого і пояснюючи їх зі старого та нового вчення. Старим, відомим слухачеві, вони можуть зближуватися з його образом: новим, невідомим розширювати область його пізнання; старі, загальні початки розкриття духовного життя прикладати до нових випадків, до нового служіння, до нового царства Божого; зі старого витягувати нове та всім користуватися для царства Божого. Окрім цих усних настанов Господь навчав їх самими ділами Своїми, готуючи їх до найширшого служіння. Не всякого, хто бажає бути близьким до Нього, удостоював Він тієї довіреності, яку надавав своїм обраним Апостолам; але в свою чергу Він хотів того, щоб вони були цілком віддані Йому, у всьому покладалися на Нього, були уважні, так би мовити, до всіх Його пошани. Подорож Його у межі Гадаринські Незабаром після того грізного викриття богохульствовавших фарисеїв і розкриття нового вчення про царство Боже, саме ввечері того дня, коли запропоновані були притчі (Мар. 4:35), Господь, взявши з собою Апостолів, намірився переправитися на той бік озера Генісаретського, де вже жили вже (Josеph, Antiqn. 17:11, 4), у Десятиграддя (Марка 5:1–20). Це була перша, помічена євангелістами, подорож Господа до язичників. Зовнішнє розташування жителів тих місць, де Господь досі перебував, було таке, що Син людський не мав, де голови схилити, у Нього не було того, в чому Бог не відмовив звірові та птаху, своєї безпечної покрівлі. Чи давно прибув з апостолами з подорожі? вони ще не встигли скуштувати хліба, як Господь вступив у розмову з фарисеями; потім слідували настанови в казках. І слідом за цим справжня подорож. Перед самим відправленням Спасителя і учнів на той берег, прийшов був до них один юдейський книжник і почав просити Ісуса, щоб Він дозволив йому приєднатися до Його суспільства. Можливо, слово Господа про царство небесне, навіть у своєму припливному вигляді, порушило в ньому цю рішучість, але він ще не стільки був очищений від прихильності до всього земного, щоб не шукати нічого крім цього царства, він мріяв в Ісусі знайти Месію такого, якого тоді чаяла більша частина юдеїв. Тому Господь не прийняв його до своїх книжників, вказавши на своє справжнє становище. Вирушили, – це було вночі; з ними пішли були й інші судна (Марк. 4:36). Господь, стомлений працями дня, заснув. Не мав де прихилити голови землі, знайшов Собі притулок на кормі човна, серед спільноти близьких своїх учнів. Невиразні обставини того дня, звичайно, багато займали душу Апостолів. До цього приєдналася страшна буря на озері. Спокуса за спокусою! Господь мало-помалу привчав їх до праць і небезпек їхнього служіння і до покладення на Його любов і всемогутність. Інші човни були в не меншій небезпеці, або розкидані вітром (що були при цьому сторонні, на це вказує Матвій – 8:27: люди ж …). Хвилі так посилилися, що загрожували залити їхній човен, Господь спав глибоким сном, вони вирішили розбудити Ісуса. Наставник, наставник, – ми гинемо! Господь, прокинувшись від сну, одразу дав помітити їм, як недостойна їхня ця малодушність і маловірство: як могли вони подумати, що загине Той, Який творив перед ними стільки чудес? Якщо ж Він не загине, то нема чого боятися і їм. І потім, не навчаючи їх, як майстерніше правити проти хвиль, не показуючи ніяких інших звичайних способів до порятунку від смерті, всемогутнім словом Своїм Він заборонив вітру обурювати море і морю наказав негайно вщухнути (те й інше раптом приборкується для того, що після сильного вітру море саме. На подив Апостолів, на подив інших свідків цього дива, – раптом настала на морі глибока тиша. Благо розуміння Апостолам на майбутній час. З Ісусом нема чого боятися, хоч би Він і здавався сплячим, який довго не подає допомоги. Вийшовши на берег недалеко від Гадари, зустріли вони тут двох біснуватих, з яких один був особливо жахливий. На ньому не було одягу. Його не тримали жодні ланцюги. Жив він у похоронних печерах поблизу берега: турбував проходящих, у припадках бився сам про каміння. Біснуваті впізнали Господа, щойно вступив Він на цю землю, і прибігли до Нього. Господь запитав одного з них, як ім'я духа, що в ньому живе? Той відповів: Легіон, бо нас багато. І потім усі вони, визнаючи Його владу, просили не посилати їх у прірву, але дозволити їм увійти в стадо свиней, що пасеться тут. Господь дозволив, стадо – голів тисячі дві – кинулося в озеро і перетонуло. Коли чутка про цю подію через пастухів дійшла до жителів міста, вони негайно просили Господа відійти від них. Господь виконав це прохання, але залишив провісником милості Божої тієї самої людини, яка була одержима легіоном духів. Так! В інших випадках Сам Господь вимагав від своїх послідовників, щоб вони, залишивши вдома, сімейство, усі, пішли за Ним: тепер забороняє зціленому. В інших випадках наказує мовчати про зцілення: тепер наказує проповідувати. Що ж це означало? Навіщо Господь прямував сюди? Вже тільки зцілення двох біснуватих, – у тому, щоб позбавити місто 2000 тварин? Що означає ця різниця в образі дії щодо зціленого біснуватого? І це подія – притча, тобто, має значення притчі, хоч і безперечна його достовірність історична. Чи не варто це зцілення одержимого легіоном духів у країні напівмовної відповідно до історії зцілення того біснуватого глухого і німого в Капернаумі, яке сталося, можливо, не далі, як у попередній день? Якщо Капернаумський біснуватий, глухий, німий, і сліпий прийнятий Господом, як символ завзятих юдеїв, його зцілення – як символ лікувальних дій Господа серед юдеїв, то біснуватий Гадаринський, зцілений на другий день після Капернаумського, здається, може бути розглядаємо, як символ майбутнього звернення від області, пошле їм проповідників. Винищенням цілого стада виправдовувалося запевнення біснуватого, що в ньому був легіон бісів, а цим знову підтверджувалася думка про незалежну протидію Господа області темній і Його велику могутність. Тим часом за відомості, якою користувався біснуватий Гадаринський, чутка про цю подію могла досягти і до Галілеї. Втрата стада винагороджувалася даруванням проповідника; чудо виду грізного надавало силу слову удостоєного Божої милості. Саме винищення стада може стояти поруч із іншими тяжкими діями Промислу, як напр. морові виразки. Можна навіть сказати, що Син людський потребував розкрити людям і Свій грізний характер. З'явившись на землю не для суду, не надавав цього під час свого земного життя; особливо не хотів цього допустити між співвітчизниками: таким чином Він вибрав країну язичницьку, вибрав тварину, ненависну юдеям, скористався нагодою зустрічі з біснуватим, щоб виправдати загрозу фарисеям про покарання їх за завзятість, вимовлену з приводу хули їх на таке саме дію, людину, одержиму безліччю міцних духів (Матв. 12:43–45). Зцілення кровоточивої та воскресіння дочки Яїра Тим часом як Господь подорожував у межі Гадаринські, народ, що зібрався до Капернауму, не залишав міста, але дочекався Його повернення. Особливу потребу в Ньому мав архісінагог Яір, який мав хвору дочку. Коли Господь повернувся до Капернауму, Яїр звернувся до Нього з проханням позбавити від смерті його дочку, яка була відчайдушно хвора. Нам відомо, що Господь у Капернаумі не вперше виявляв милість; - Він виявив милість царедворцю, зцілив сина його; бувши в Кані, зцілив раба сотникова. Таким чином, досить значних осіб вже користувалося Його милостями. Промисл влаштував, що й архісінагог мав потребу в Ньому. Але чи такий він був за вірою, як інші, яким Господь виявив милість? Про це можна судити на його прохання: моя дочка, говорив він, на кончині є, та прийшовши, поклавши на ню руці, що нехай врятується (Мар. 5:23). З цих слів видно, що його віра була нижчою за сотникову віру, оскільки сотник, просячи Господа, вважав достатнім одного слова для зцілення його раба; не на одній мірі він стоїть і з царедворцем, хоча обидва вони вважали за необхідне Його особисту присутність, оскільки Ісус у той час, коли просив Його царедворець, відомий був лише за одним чудом досконалим у Кані, але коли просив архісинагог, то Він прославився багатьма чудесами; царедворець був язичник, а архисинаг юдей; від Яїру тому слід очікувати більше віри. Але Господь, який за словами Ісаї, і тростини надламаної не зламає і льону димного не погасить, малу іскру віри намагався навернути в полум'я. Незважаючи на слабкість віри, Господь не відмовився йти і, залишивши всіх, іде; на шляху Його тіснить народ; всі хворі намагаються доторкнутися до одежі Його; разом з іншими торкається кровоточива і, отримавши лікування, думає втекти. Ісус замість того, щоб поспішати до хворого, зупиняється, звертається до народу і питає: хто доторкнувся до Мене, бо Я відчуваю силу, що вийшла з Мене, - шукає поглядом і - ось жінка, переконавшись, що не може сховатися від Нього, падає до ніг Його і оголошує всю істину. Ісус схвалює віру її і каже: дерзай дощі, віра твоя спасе тя. Навіщо все це було? Чи шукав слави Той, Хто забороняв біснуватим розголошувати про Себе? Це зробив Спаситель, щоб зміцнити віру Яїра. Цим Він ніби говорив до Яїра: Чи бачиш цю жінку? Вона 12 років страждала на кровотечу, розточила весь маєток лікарям і при цьому не отримала жодної користі, тепер же зцілилася від одного дотику до Моїх риз. Її зцілила віра, з якою вона торкнулася краю Мого одягу. Дивись на це і сам утверджуйся у вірі. Справді, тільки-но Господь промовив ці слова, як прийшли з вісткою до Яїра, що дочка його померла. Але Ісус підбадьорює його, говорячи: не бійся, але віруй, що можу воскресити її. Приходить у будинок; будинок наповнений сум'яттям. Таке видовище могло бути небезпечним для віри. Господь запевняє, що дівчина не вмерла, але спить; з Нього сміються; Він усіх виганяє геть і, залишившись один з батьками і з деякими з учнів, бере дівчину за руку і виголошує: дівчина встань, і дівчина воскресла: батьки здивовано отримують разом із дочкою заповідь мовчати. Мета мовчання полягала у небезпеці з боку фарисеїв та безрозсудних рухів народу. І ось із цих приватних, тимчасових обставин тільки й можна пояснити, чому Господь то оголошував про Себе публічно, то ховався; тут велів мовчати, але зцілення кровоточивої сповістив публічно, і коли був на тому боці озера Генісаретського і зцілив біснуватих, то сам велів про Себе проповідувати. Відправлення апостолів на проповідь Все це пояснюється приватними обставинами та особами, серед яких Він діяв. Скрізь Він застосовується до приватних потреб людей. Все це, без сумніву, могло бути корисним для апостолів; з цього вони могли навчитися, як повинні застосовуватися до людей, серед яких вони діятимуть. Господь бачив потребу познайомити їх з обов'язками та труднощами їхнього служіння. Досить Він показав їм, як вони повинні відповідати прихильності людей, щоб успішніше діяти. Але досвідчений додаток мав для них більше користі. Звичайно, вони ще не цілком були здатні до апостольського служіння; для них ще багато було незрозумілого; але тепер і їхня проповідь повинна обмежуватися небагатьом – не більше, як проголошенням того, що наблизилося царство Боже, з чого почали свою проповідь і Іван та Ісус. Для підкріплення цієї проповіді Господь забезпечив їх силою зцілювати недуги. Це було символічним знаком того, що Спаситель уже прийшов. Пригадаймо собі, що коли прийшли учні Іоанна із запитанням, то Спаситель вказав на свої чудеса. Забезпечивши цією силою чудотворення апостолів, Господь вимагав, щоб вони відклали будь-яку турботу про приготування до подорожі; їм не потрібно ні суми, ні іншого одягу, ні грошей; всі вони знайдуть у тих, яким проповідуватимуть. Та й не треба їм зайвого мати при собі, бо Він послав їх не далі, як у міста своїх співвітчизників і до того ж лише в ті, в яких Він Сам не був. Серед язичників, серед Самарян вони ще не могли діяти. Відправляючи їх, Господь дав їм повчання. Їм сказано, що божественні дари вони мають розточувати безоплатно. Як Сам Він нічим не користувався, так хотів, щоб учні діяли. Як Бог діє, не приймаючи нічого від людей, так і вони повинні виконувати Боже служіння. Потім, вступаючи в село, не прямо звертайтеся з проповіддю до кожного зустрічного, але поінформуйтесь, хто гідний; Коли знайдете, то зупиніться в нього і звідси розповсюджуйте проповідь. Кожному, хто благодійний їм, Господь обіцяє благодать і мир, а тому, хто відкидає, загрожує судом страшніший за Содомський і Гоморський. Де були апостоли на проповіді та скільки часу, це не визначено; але час розлучення не міг бути тривалим, Спаситель не всіх послав в одне місце, але по парно, тому вони могли діяти в шести місцях, які сам не проходив, а таких місць не багато залишалося не тільки в Галілеї, але і в Юдеї. Навіть ймовірно, що їм призначено терміновий час для повернення, оскільки ми бачимо, що повернулися в один час і якби не було призначено час, то вони прийшли б один раніше, інший пізніше. Насичення п'яти тисяч народу п'ятьма хлібами Апостоли повернулися до Ісуса перед Великоднем (третім). Ймовірно, за їх відсутності прийшли до Нього учні Іванові з звісткою про смерть свого вчителя. У той же час почала розголошуватися чутка, що в Ісусі повстав Іоанн (з цього самого видно, що Іоанн уже помер). Сам Ірод, правитель Галілеї, вірив чи не вірив їй, але хотів ближче познайомитися з Ісусом. Тим часом народ, вирушаючи з усіх міст на свято, що наближається до Єрусалиму, з поширенням проповіді про Ісуса і, по кончині Іоанна, що посилив свою увагу і пошану до Ісуса, збирався до Нього з кожним днем ​​у більшій кількості. Сам Господь не мав наміру йти до Єрусалиму: не прийшов час Його (Івана 7:6, 8). І так тепер Господь за чутками про бажання Ірода і для заспокоєння своїх учнів поклав вирушити разом з ними до відокремленого місця – Віфсаїди, що лежить по той бік озера Галілейського. Місто це в Гаваонітській області належало не Іродові Антіпі, а братові його Пилипу (Лк. 9:10). Переправилися через озеро. Народ за Ним на березі. Бачачи, що даремне ухилення, Господь звернувся до народу з вченням про царство небесне і милосердно цілив хворих. День уже проходив, але народ Його не залишав, проте залишався без їжі. Господь змилосердився: і п'ять хлібів і дві риби наситили п'ять тисяч слухачів від щедрого Його благословення, і кожен із апостолів зібрав ще по кошниці залишків. Це нагадувало манну в пустелі та інші подібні чудеса Старого Завіту. Народ здивований за такого дива визнає Його за пророка, обіцяного Мойсеєм і хоче поставити Ісуса царем. Але він віддаляється один на гору і молиться там, а учням велить одним вирушити назад на той берег. Таким чином, народ залишається без виконання свого бажання. Ходіння І.Христа хвилями моря Тим часом учні на морі вночі зазнали жорстокої бурі. Господь їх не забув; залишивши молитву, пішов їм на допомогу; дійшов до моря: Він увійшов на хвилі, і стопи Його не потопали. Учні, побачивши Його ходаючого, вважали за привид і тільки голос Його: це Я, не бійтеся - підбадьорив їх, - цього разу вони не такі малодушні, як у колишню бурю, - Петро, ​​з дозволу Господа, сам вступив на море, щоб зустріти Господа, що наближається, але не витримав добровільного випробування. Переможений маловір'ям мало не потонув, але отримав допомогу від Спасителя. Господь зійшов на судно; негайно воно пристало до берега, і Господь таким чином прибув знову до Капернауму. Стільки великих чудес зібралося в цьому короткому проміжку часу! Вони були для учнів підкріпленням їхньої віри в Господа в тодішній смутний час, і служили приготуванням до нових істин, які мали почути від Нього учні та сторонні. Розмова Його про справжній хліб життя Другого дня народ, не знайшовши того місця, де було чудо насичення, чудотворця та учнів Його, і сам повернувся до Капернауму. Господь був тоді в синагозі Капернаумській. – Зустрівшись тут із Ним, свідки вчорашнього дива дивувалися, як Він прибув сюди, знаючи, що Він не вирушав разом із учнями і бажали це знати від Нього. Це було приводом до великої бесіди Спасителя про справжній хліб життя, який Він дає людям у їжу. Наближався час страждань. Від наступної пасхи залишався лише рік до Його смерті, яку Він готувався принести за мир. Господь хотів приготувати до того учнів завчасно. Тоді як народ думав уже поставити Його царем, тобто оголосити Месією: Месія поспішає розкрити, що Йому належить інша справа та інше майбутнє. Коло осіб, серед яких Господь, вимовив цю бесіду, складалося здебільшого з людей, що повернулися з того берега і харчувалися чудовим хлібом (ст. 26). Поміж ними були й апостоли. У перших взагалі можна було помічати нестачу чистоти в прихильності і схильність до чуттєвого, ніж духовного, - тому що багато хто залишив Господа; втім, розуміючи подальший хід бесіди, не можна приймати всіх за людей зовсім грубих, нездатних розуміти нічого, крім чуттєвого: а) (ст. 34) вони просять у Господа, щоб Він завжди давав їм хліб, що сходить з небес, мабуть, розуміючи під цим вчення: б) зі ст. 60, 64, 66 видно, що багато було тут учнів Господа, які досі супроводжували Його разом із народом. - Думка про вчорашній намір проголосити Ісуса Христа царем - Месією не залишала їх зовсім і тепер, але висловлювалася в бажанні знати, як Він прибув до Капернауму. Ця думка показувала в них прихильність до Ісуса, але яка, як вона гідна Ісуса, цього вони самі не знали і не думали про це. На запитання: як ти опинився тут? Господь не хотів давати відповіді, задовольняти суєтну цікавість. Він хотів звернути увагу тих, хто запитував Його краще на те, за яким прихильністю вони надають таку прихильність до Нього? Що змушує їх шукати Його, брати в ньому участь? Розкриваючи їм очі на самих себе, каже: не в тому справа, як Я тут, а в тому, чому вам потрібно знати, чому таку участь у Мені берете. Ви шукаєте Мене, бо Я вчора нагодував вас. (Визнають Месією за схожістю вчорашнього дива з їхніми очікуваннями. – Багато хто був, можливо, з бідних). Не та сила Божа, якою п'ять хлібів помножено для харчування п'яти тисяч людей, а саме це насичення та надія на такі чудесні посібники, мрії чуттєві про Месію та Його царство приваблюють вас тепер до Мене. Але цього замало. Намагайтеся не про їжу тлінну. Потрібно, щоб ви відчували голод і до іншої їжі і намагалися задовольнити його; прагнули до життя вічного і шукали такої їжі, яка дає життя вічне, – і перетворюючись на вас у сік і кров вашої істоти, перетворювала б усю істоту вашу на свою вічну істоту. Ось про що треба подумати. І якщо ви відчуваєте такий голод і хочете такої їжі, то Син людський готовий вам дати її. Для того, щоб відкрити вам джерело цього життя, Батько дав Йому чинити і ці зовнішні чудеса: вони є печаткою Батька – і тільки печаткою, свідченням, а не тим самим, що Батько хотів би вам дати. Вислухавши цю вимогу, юдеї запитали: Що ж нам робити, щоб наші справи були угодні Богові? Вони, мабуть, думали, чи не покладе на них Господь якихось заповідей, як інші законовчителі. Господь відповів: ніякої іншої справи від вас не потрібно, крім того, щоб ви вірували в Того, Кого послав Отець. Ваша теперішня прихильність ще не є плід віри, але, як Я вже пояснив вам, плід інших прихильностей. Тож потрібна від вас одна віра в те, що Я посланий від Бога, і повна Мені відданість. Чи ті самі очевидці дива, з якими говорить Господь досі, але люди чуттєві, яких одне таке диво легко могло спалахнути до бажання таких самих та інших, - або інші відвідувачі синагоги, що не були з Ним на тій стороні озера, - тільки чувши цю вимогу віри і тільки однієї віри, стали самі з свого боку. Мойсей, який утворив собою Месію, протягом 40 років повідомляв своєму народові манну, хліб із небес. Від самого Месії вони вважали собі право чекати ще більшого дива. На цю вимогу Господь сказав: Що вказувати тут на Мойсея? не Мойсей давав цей хліб, а Батько. І те, що Він давав тоді народові, не було справжнім хлібом небес. – Але тепер, додав Господь, Той самий Господь дає вам справжній хліб з небес. – Хліб Божий є такий хліб, який сходить із небес і дає життя світові. А такий саме хліб і тепер дає Батько. Добре, відповідали Юдеї, подавай же Ти нам завжди такий хліб, просячи більше, чого самі ясно не розуміли, як Самарянка, просячи живої води. Бажаєте? – Цей хліб життя – Я Сам. Зрозуміло, їсти цей хліб можна тільки вірою. Отож бачите, ви приходите знову до того ж висновку, що вам для отримання життя треба вірити в Мене: самі ви бажаєте їсти хліб життя: а цей хліб життя – що сходить з небес і дає життя світові, – Я Сам, і куштувати Його можна вірою. Іудеї не думали дійти такого висновку. Без підтвердження новими чудесами не хотілося їм визнати в Ісусі таку високу гідність. У Галілеї говорили, що Йосип та Марія були його батьки. Як із цим погодити думку про Його походження з неба? На підставі такого сумніву лежало те, що в них взагалі не вистачало духовного потягу до Ісуса, як зауважив Господь ще на початку цієї бесіди. У них не було порушено істинного прагнення до життя вічного та блаженства в Богу. Ще юдеї нічого не відповідали Йому на ці слова Його: Я хліб життя, але Господь даючи розуміти, що Йому відомі їхні таємні думки, продовжував: Я знав, що ви не схильні цьому вірити і вже помітив вам про це. Що ж? тепер не Я виною, що не можу вас зробити учасниками життя вічного, тобто Мого царства. У кому збуджений потяг духовний, того Отець приводить до Мене, і хто приходить до Мене, тому Я не дам загинути: Я суворо виконую волю Мого Отця. Чуючи це, юдеї стала явно нарікати на те, що Ісус назвав Себе хлібом, що зійшов з небес. Не ремствуйте, відповідав Господь. Ви ще не приведені до Мене Батьком. У пророків написано, що всі будуть навчені Богом. Ви ще не увійшли до числа навчених Богом. А хто притягнутий Батьком і приходить до Мене, тому Я дам життя, – Я воскрешу Його в останній день (тому маю право називати Себе хлібом, що зійшов з небес, Хлібом Божим). Втім, не так це має розуміти, ніби хтось може почерпати свої настанови від Отця повз Сина. Ні: ніхто не бачив Батька, крім Сина і тільки Син може повідомляти справжнє пізнання про Батька. Слово, яким навчає Отець через Сина, полягає у чудесах. Після того Господь починає знову розкривати, що так як через Нього тільки й можна увійти в спілкування з Отцем, в причастя вічного життя, то і слідує, що Він і є хліб життя вічного. Ті, що їли манну, говорив Він, усі вмирали. Але Я є хліб живий, що дає життя вічне. І тому отрутний хліб цей буде живий на віки. Досі Господь під іменем хліба розумів Своє вчення, яке віруючому доставляє життя вічне, як Він розкривав раніше і в Єрусалимі (Ів. 5:24): слухай словеса Мого і віруй тому, хто послав Мене, мати живіт вічний. Тепер додає ще щось особливе, більше відповідне уявленню про хліб небесний: і хліб, його Аз дам, плоть Моя є, юже Аз дам за живіт світу. Це хліб, який Сам Він готується дати віруючим, хліб, принесений Ним – (кому? звичайно – Батькові) за життя цілого світу: тоді як про колишній хліб Він говорив: Батько мій дає вам істинний хліб (ст. 32). Тут з одного боку Він представляє плоть Свою, людство Своє, що приноситься як жертву спокутну за мир: з іншого – як їжу, що дає віруючим живіт вічний: подібно як у скинії та храмі були хліби пропозиції, які приносилися як жертва Богу і які потім надавалися священикам. Іудеї вступають у суперечку між собою (не з Ісусом): як можна дати їсти тіло своє людям? Господь ще виразніше висловлює сказане про Свою плоть. «Нема чого в цьому сумніватися і нічого перетлумачувати. Це саме так, як Я сказав: хліб життя є Моє тіло. Отже, хто хоче мати вічне життя, той повинен скуштувати від плоті Мого і від крові Моєї. Якщо не буде їсти плоті Сина людського та пити крові Його, то не матиме в собі життя. А яким чином той, хто споживає тіло Моє і кров Моє, стає причасником життя вічного, це пояснюється з того, що тіло, що їсть Мою, і п'є Мою кров, перебуває в Мені і Я в ньому. Т. е. Його істота розчиняється з Моїм і переймається Ним. А Я маю життя в Собі від Отця. І Моє життя переходить у нього. Він не вмирає, Я воскрешу його в останній день. Плоть Моя в ньому не повинна залишатися мертвою. Отже, укладає Господь, ось той істинний хліб, що зійшов з небес і дає життя – тіло Моє». Не досить того, що юдеї, мало знайомі з образом настанов Господніх, багато хто навіть з учнів Його спокусився, відносячи слова Його до фізичного вживання в їжу справжньої плоті і крові, яку бачили перед собою. Одні прямо говорили Йому, як дивно чути такі слова, інші тримали ці думки таємно. Господь, розуміючи їхні таємниці сердечні, додав на додаток до Своєї бесіди: «Що ж, коли побачите Сина людського, що сходить туди, де був раніше? Т. е. спокушатися цими словами нічого. Син людський зійде на небеса, де був раніше (як хліб, що зійшов з небес): тоді не можна буде вживати в їжу цю плоть Мою, яку ви бачите (але прославлену, духовну). Цим усувається всяка спокуса, якби тільки була у вас для цього віра. Дух животворить, плоть (не сказав - Моя) не користується ні мало. (Не будьте плотяні; височійте до духовного). Слова Мої є дух і живіт. Незважаючи на це пояснення, багато хто з учнів Ісуса після цієї бесіди залишив Його. Видно, вони були з-поміж тих, яких Господь не вважав приведеними до Нього від Батька. Але дані Йому від Отця (за молитвою Лук. 6:12) залишилися при Ньому. Господь, спокушаючи їх, запитав, чи не хочуть вони залишити Його? - Куди ж ми підемо, сказав Петро, ​​якщо залишимо Тебе? Ні, не відійдемо від Тебе: у Тебе дієслова вічного життя. Ми віримо і точно знаємо, що Ти Христос, Син живого Бога. Так, сказав Господь із наміром звернути їхню увагу на самих себе: але й між вами є диявол. – Говорячи про своє страждання, Господь бачив і те, хто буде виною Його смерті. Чи приховував уже зрадник збій богогубчий задум, чи Господь бачив лише насіння його в душі Юди, принаймні це зауваження було застереженням для нього, яким міг він скористатися, щоб змінити своє розташування, як злодій, бачачи небезпеку бути відкритим, кидає викрадене. – Примітно й те, що перша ще таємниця викриття зрадника збігається з відпаданням багатьох інших учнів від Господа з нагоди цієї розмови. Розмова Його з фарисеями про перекази старців Це було перед Великоднем. На святі Великодня і потім п'ятдесятниці ми не бачимо Спасителя в Єрусалимі. Він приходить сюди тільки під час свята кучок і це було останнє велике свято, яке Він здійснив разом зі своїм народом. А досі ми бачимо Його переважно на північних межах Галілеї. Але фарисеї єрусалимські ніколи не залишали свого спостереження за Ним. Не побачивши Його в Єрусалимі, вони прийшли до Галілеї. Зустрівши Його разом з учнями, вони відновили колишнє засудження учнів Його у недотриманні переказів старців. Випадком цього було те, що учні приймалися за їжу, не вмивши рук. – За правилами благочестя фарисейського перед їдою і після столу – неодмінно мало мити руки. У Талмуді визначено, яких мір води для цього достатньо, як мити, коли саме, в якому порядку, якщо кількість присутніх перевищує п'ять або не перевищує його. (Належали до секти Ессеїв перед столом занурювалися у воду. Йос. Флавій). Цим правилам приписувалася така важливість, що за недотримання їх Синедріон піддав відлученню. Вказуючи на вчинок учнів, фарисеї звичайно хотіли подати Спасителеві правило про вмову рук у зв'язку з іншими переказами і, зводячи звинувачення від приватної дії до неповаги переказів взагалі, можливо хотіли чути Його власну думку про важливість переказу. Принаймні до цього веде Господню відповідь. За поняттями Талмуда, перекази старців важливіші, ніж слова пророків, навіть краще, ніж слова закону, тому що в законі є важливе і неважливе, а слова старців усі важливі. Їм має слідувати беззаперечно. - У Талмуді є притча: послав цар двох друзів своїх в одну область свою з наказами і про одне так написав: якщо він не пред'явить вам персня мого, не вірте йому; а про інше так: хоч би він не показав вам персня мого, вірте йому. Це пророки і старці. Про пророків написано: коли повстане в тобі пророк... і дасть тобі знамення чи диво (Втор. 13:1), а про старців: і сотвориш за словесом, що сповіщають від місця, що вибере Господь Бог (17:10). Питання було запропоновано у присутності народу. Господь, не звертаючи уваги на цей окремий випадок, почав говорити про важливість переказів: «Між вашими переказами є такі, які противні закону Божому». При цьому Господь вказав на правило старців про корван, внаслідок якого юдеї під приводом благочестя дозволяли собі порушувати першу із заповідей десятослів'я, що відноситься до ближніх. Вказавши на це протиріччя закону, Господь уклав відповідь спільним зауваженням про характер благочестя фарисейського, додаючи до них слова пророка Ісаї про людей, які шанують Бога тільки своїми устами, але не серцем. Потім, пристосовно до нагоди, витягуючи звідси загальну думку, що істинної чистоти слід шукати не в дотриманні (одних) будь-яких зовнішніх правил, але в очищенні серця від усього неприємного закону Божого, запропонував її народу у вигляді короткої притчі: не входить в уста людини, сквернить, І сказавши це додав: Слухайте та розумійте. (Образ притчі запозичений від предмета бесіди і, можливо, є власне відповідь на заперечення фарисеїв; оскільки, за їхніми поняттями, людина, яка їсть невмитими руками, самим смакуванням піддавалася нечистоті). Фарисеї не могли бути задоволені і вказівкою на протиріччя переказів закону Божого, ще більше тим, що Господь прямо назвав їхнє благочестя лицемірством. Новим випадком невдоволення Ісусом був останній Його вислів, який вони могли поширити і взагалі на закони про їжу. Але Господь не продовжував далі розмови і вийшов від народу. Захищені Господом учні помітили цю образу фарисеїв. І ще зберігаючи, можливо, повагу до колишніх правил своїх і знаючи, яку важливість мали в народі всі власне єрусалимські книжники, вони довели до свого наставника, що фарисеї Його словами спокусилися. Але Він продовжував говорити в припливному вигляді, давши розуміти учням Своїм, що цим непокоїтися немає потреби. Їм відома була вже притча про добре насіння і кукіль, усеяних між ними ворогом. Пригадуючи цю притчу, Господь сказав: усяка рослина, яку не Батько Мій насадив, але ворог диявол буде викорінено. Суд Божий чекає і на цих уявних керівників народу. Залишіть їх: вони сліпі – вожді сліпих, які можуть призвести своїх керованих до смерті. Що ж означало загадкове вислів: не входить у вуста? Чи знищує воно закони Мойсеєві про відмінність їжі і про дозвільні та недозволені страви, чи ні? Якщо знищує, то як його погодити з повагою до закону, на підставі якого Господь відкинув переказ про корван? Якщо не знищує, то як його розуміти? Учні не вміли собі дозволити цього; звернулися до Господа. Петро просив пояснити їм цю притчу. Господь, виявив здивування на їхню незрозумілість, сказав, що їжа сама по собі, як річ зовнішня, внутрішньої, моральної нечистоти зробити не може. (Втім це не означає того, що всякий рід їжі для людини байдужий. Якщо є на те Божественні закони, то доки вони не скасовані, прийняття їжі противною закону, буде оскверняти людину, оскільки походить від серця, що не поважає закон і догоджає тілу). Інша половина притчі говорить про те, що джерело моральної нечистоти полягає в серці людини і, отже, тим, хто бажає зберегти чистоту перед Богом, слід очищати своє серце. Господь не торкнувся законів про дозвільні та недозволені види їжі, які повинні були припинитися разом зі скасуванням всього старозавітного устрою після утвердження Нового Завіту між Богом і людьми, та утвердження закону духовного в серцях нового Ізраїлю. Проте відкрив учням, що ті закони, як зовнішні, і тепер далеко нижчі за внутрішні. Лікування дочки хананеянки Незабаром Господь звідси перейшов на північно-західні межі Галілеї до Тиру та Сидону, і тут на межах язичницького світу, з отверженного Богом племені – Хананеєв показав учням жінку, гідну зайняти місце в Його царстві. Господь не займався Сам проповіддю у язичницьких народів, не дозволяв цього і учням своїм при першому відправленні їх на проповідь, не залишав однак показувати учням своїм між ними героїв віри: ми знаємо вже сотника Капернаумського. Подібною йому за вірою тепер є Хананеянка. Вона просила Господа, називаючи Його сином Давидовим, тобто Месією, про зцілення своєї дочки, одержимої злим духом. Господь, пішовши сюди, щоб провести кілька часу в невідомості, довго нічого не відповідав їй, тож за неї вже заступилися апостоли. Господь та їм відмовив; але ця відмова послужила тільки для того, щоб розкрити у всій силі її віру і смиренність, – і Господь вигнав духа з її дочки, що була у своєму домі. Жорстокі здаються слова в устах Кроткого Вчителя: не добро відібрати хліба чадом і пошкоди псом. – Але це – алегорична мова, яка означала не більше, ніж те, що при справжньому порядку справ сторонні Йому не можуть користуватися тими благами, які приніс із Собою Месія, що вони ще поза Його царством, не чада Божі. І хоча ці слова здаються так суворими, але жінка звичайно могла помітити любов у самому тоні, з яким зроблено відмову; чому, не відступилася, але, усвідомивши себе, у смиренності, справді негідної однакових прав із чадами в царстві Месії, просила собі місця не за трапезою разом з Ним у Його царстві, а лише крихт. Лікування глухого недорікуватого Не можна сховатись і тут, Господь переходить із учнями своїми до північно-східних меж Галилеї до озера Геннисаретського. Але куди не приходить, скрізь вже Його знають і коли дізнаються, приносять до Нього хворих: Він не може відпускати їх без зцілення. Народ прагне слухати Його слова: Він не може мовчати. Таким чином скрізь збираються навколо Нього і Йому залишалося тільки частіше змінювати Своє місцезнаходження і утримувати в народі чутки про чудеса Його. Самі зцілення Його набувають якогось особливого характеру. Привели до Нього глухого недорікуватого. Він не раптом зцілив його словом чи покладанням руки, як у інших випадках. Але спершу відвів його від народу убік; потім ймовірно в присутності тільки тих, які його привели (Мар. 7: 36), вклав пальці Свій у вуха його і, плюнувши, торкнувся язика його, покликав до Батька Свого Небесного, сказавши: Еффата. І коли з цим словом хворий почав чути та говорити, Господь заборонив розголошувати про це. Насичення чотирьох тисяч народу сімома хлібами На закінчення Свого перебування після багатьох настанов, які слухав від Нього народ з усією старанністю, не відходячи від Нього кілька днів, Господь запропонував йому і тілесне частування. Сім хлібів і кілька риб, помножені Його благословенням, наситили до чотирьох тисяч чоловік, крім жінок та дітей, і учні зібрали ще надлишків за кількістю розділених хлібів сім кішніць. Огляд проповіді та діяльності Спасителя у Галілеї Після цього чуда, Господь негайно пішов з цього місця і через озеро вирушив на інший берег, у межі Магдали. Тут зустрінутий від фарисеїв і саддукеїв спокусною вимогою, Він пробув (як видно з Мар. 8:10,13) дуже недовго. Знову вступив на море. Після деякого перебування у пустелі (на що вказує думка учнів, що не взяли хлібів) є у Віфсаїді. Вимога фарисеїв полягала в тому, щоб Він виявив їм знамення з небес у засвідчення свого послання від Бога. Знамен і чудес, скоєних Ним землі, вони хотіли вважати цього достатніми. Але Господь помітив їм, що якби вони з такою ж уважністю спостерігали все, що відбувається через Нього і біля Нього, з якою помічають усі зміни в атмосфері і за ознаками часу вміли судити про близькість царства Месії і суд над розбещеним родом: то не мали б потреби ні в яких нових знаменнях ні не. Втім, додав Господь, і цього роду буде знамення – знак Йони пророка. А учням, під час відправлення звідси, з нагоди цього питання, сказав загадково: бережіться ви закваски фарисейської та саддукейської, вказуючи на вчення та лицемірство їх (Мт. 16:12; Мар. 8:15; Лук. 12:1). У Віфсаїді зцілив сліпого, але як і раніше глухого після кількох незвичайних прийомів і заборонив розголошувати про Себе. А Сам, зробивши таким чином обхід по північних межах Галілеї і повернувшись до моря, звідки (саме від Капернаума) почав свою подорож, знову вирушає всередину Кесарії Пилипової. Ця подорож з іншими подіями, з ним з'єднаними, є висновком урочистих дій Господа в Галілеї і описана у всіх трьох євангелістів. Між цими подіями головне перетворення Господнє. Хрестившись від Іоанна в юдейській пустелі, вступивши у Своє служіння урочисто в Єрусалимі, у перше свято пасхи після хрещення, близько восьми місяців потім провівши в Юдеї, Господь вибрав головним місцем Своєї дії Галілею, і ось уже закінчувався інший рік Його тут дії. Протягом цього часу ми бачимо Його одного разу в Єрусалимі, але в серці Своїм неодноразово Він мав бажання зібрати дітей його, як кокош збирає пташенят своїх і тільки ворожнеча проти Нього юдейських володарів зупиняла Його досі. Тим часом у Галілеї весь час проводив Він у проповідуванні народу Євангелія царства небесного, у цілі недуг різного роду та в утворенні Своїх апостолів. Почавши з короткої проповіді Іванової: покайтеся, бо наближися царство небесне, Він розвинув її в широке і всеосяжне вчення для всіх народів; пояснив вимоги для бажаючих вступити в це царство і бути його членами (нагірна бесіда), показав ставлення закону цього царства до закону юдейського і переказів старців і розкрив лицемірство і пустосвятство колишніх уявно-святих керівників народу юдейського, пояснив ставлення до цього царства служіння Цього царства на землі, його долю, боротьбу з ворогами і торжество, викривав невіру, закликав до віри в Сина людського і Його Божественну владу і силу і таємниче вказував на Свою смерть, спасительну для цілого світу. Збуджуючи і зміцнюючи віру, творив чудеса: лікував усілякі хвороби тілесні, виганяв духів з біснуватих, воскресив померлого юнака і померлу дівчину, раз приборкав Він море і вітри, в другий - йшов по водах, як по суші, дворазово напоїв тисячі. Наблизивши до Себе особливо 12 зі Своїх послідовників, святим Своїм прикладом утворював і готував їх до великого служіння після Себе, назвав їх своїми апостолами, відкривав і пояснював їм таємниці царства небесного, виправляв їхні колишні помилки і неправильні рухи серця, повідомив свого майбутнього служіння. Ось що робив Він у Галілеї. Жителі Галілеї та інші Юдеї прийшли в рух, Вони збиралися до Нього, щоб чути Його настанови, приносили до Нього своїх хворих, пішли за Ним у Його мандрівках. Скрізь говорили про Нього, як про великого пророка; одержувані духами і багато хворих сповідували Його Сином Божим, Месією і один раз кілька тисяч біля озера Генісаретського готові були проголосити Його своїм царем, але в той же час книжники та фарисеї, особливо єрусалимські, намагалися принижувати Його в народі, Його життя, Його чудеса, Його учнів; спокушали Його питаннями та вимогою знамень; шукали Його життя за допомогою Іродіан. З іншого боку учні Господа, хоч і багато чого ще не розуміли в діях і навіть словах Його, особливо тому, що заражені були забобонами юдейськими, але були прив'язані до Нього всією душею, привчалися слухатися Йому беззаперечно, і більш-менш починали усвідомлювати Божественну гідність свого наставника, вважаючи Його обітницею. Ось у якому становищі ми знаходимо Господа наприкінці Його галілейської ниви. Сповідання апостолів про І. Христа Коли Він ішов до Кесарії, то, звертаючи увагу на це становище, запитав Своїх учнів, за кого приймають Його, Сина людського в народі? Він запропонував це питання не через незнання (див. подібний до Марка 8:19–20 ; Івана 6:6), але для того, щоб скористатися цим випадком для виявлення їхнього власного поняття про обличчя Його і повідомити деякі нові істини. Відповідь на це була нескладною. Апостоли, близько звертаючись з народом, що йшли за Господом і самі проповідували Євангеліє по містах юдейських, могли чути різні відгуки та думки про Ісуса. Учні відповідали, що одні приймають Його за Івана Хрестителя, що воскрес із мертвих; інші – за Іллю, інші – за Єремію, інші – за когось із давніх пророків (Лк. 9:8–19). З цих відгуків відкривалося, що явище Ісуса взагалі визнавали надзвичайним, але не таким, яким воно було насправді. Чи з нових, чи з давніх, тільки це, – думали, – не більше, як воскреслий чи принаймні духовним натхненням колишній пророк, що діє в Ісусі, – предтеча Месії, не сам Месія. Звідки прийде Месія, ми не знаємо, а цього знаємо, звідки Він. Месія прийде у славі, а не в такому вигляді: ось міркування народні. – (Про Єремію див. 2 Макк. 2:7, 8; 15:14; з інших пророків чекали ще й Ісаю. 3Ездр. 2:18 . За Іоанна Хрестителя визнавав Ісуса Ірод звичайно зі своєю партією. Іллі чекали перед приходом Месії, стверджуючись на словах Маліс, стверджуючись на словах Маліс, затверджуючись на словах Маліс, стверджуючись на словах Маліс, стверджуючись на словах Маліс, стверджуючись на словах Маліс, стверджуючись на словах Маліс, стверджуючись на словах Маліс, стверджуючись на словах Маліс, стверджуючись на словах Маліс, затверджуючись на словах Маліс, твердячись на словах Маліс, затверджуючись на словах Малах, стверджуючись на словах Маліс, не стверджувавшись на словах Малах, стверджуючись на словах Малах, стверджуючись на словах Малах, стверджуючись на словах Малах, стверджуючись на словах Малій них можна було зазначити, як у ці окремі партії). - За кого ж ви мене визнаєте? – спитав їх далі Господь. – На це перш за все відповідав Петро: Ти Христос (Месія), Син живого Бога. – У цій відповіді, крім істотної відмінності в судженні про служіння Ісуса (не предтеча Він, а сам Месія), ясно виражалося знання Божественного Його походження, відмінне від звичайних іудейських понять про особу Месії. «Син Бога живого» – Син Божий, Якого, за власними словами Його, ніхто не міг знати, крім Бога Отця, бачив тепер Себе збагнутим вірою люблячого учня. Думки «плоти й крові», людей, занурених у земне і його забобони не опанували його душею: ні з ними він радився, коли запитував себе, ким покликаний і кому служить? Він прислухався до голосу Отця у справах і словах Його Сина, вірно дотримався цього одкровення Отця про Сина і був уже блаженний вірою в Нього. І Господь сказав йому: блаженний ти, Симоне, що не тіло й кров відкрили тобі (про Мене), але Мій Отець небесний». На оплату за це і Він промовляє його нове ім'я в царстві своєму. Скажу і Я тобі: ти Петро – не знайду краще для тебе імені, як запозичивши його від тієї самої істини, яка висловлена ​​устами твоїми для всіх, що є основним каменем моєї церкви. Створю Церкву Мою і брама (вся сила) пекло не подолають її; будую, буду захищати і в той же час дам тобі ключі царства небесного (яке є та сама церква). Отже, незважаючи на те, що проповідь Євангелія так мало ще зрозуміла і прийнята, царство небесне відкриється, церква будується і не зруйнується; основою її буде істина, промовлена ​​устами Петра: тільки той, хто має віру в Христа, як Сина Бога живого, належатиме до цього царства; основоположником цього царства буде сам Син, Месія, а першим приставником його, хранителем ключів, які мають владу відкривати і зачиняти в нього вхід - Петро. І.Христос відкриває своїм учням про свої страждання та смерть Віра Петра була вірою та інших апостолів і що надавалося одному, те засвоювалося й іншим. Однак і тепер Господь не звелів розголошувати цього визнання за Месію в народі, щоб уникнути підприємств, які не згодні з Його святими намірами. Замість цього відкрито сповістив їм вперше про свої страждання та смерть в Єрусалимі, як необхідну умову для відкриття цього царства. Він вказав, від кого належить очікувати смерті від старійшин, архієреїв і книжників: це всі члени Синедріону. Отже, смерть Його має бути публічною, не таємницею. Але Господь додав, що після трьох днів або третього дня воскресне. Досі Господь коли говорив про це учням чи народу, то говорив таємниче. Ок вказав на це в перше відвідування храму Єрусалимського після вступу в своє служіння (розоріть храм цей), – у промові до фарисеїв, що вимагали від нього знамення з небес (знамення Йони пророка), – у розмові до народу в синагозі (про плоть і кров Свою). Назвав його і Іоанн Предтеча агнцем, що піднімає на себе гріхи світу. Але все це учнів не приготувало ще чути таке пряме сповіщення про страждання та смерть Того, Кого вони зараз сповідали Месією. Вони вірили разом з іншими юдеями, що Христос перебуває на віки (Ів. 12:34). Особливо Петро, ​​більш інших гарячий і живий і більше інших піднесений тепер Господом, вважав тепер вправі сказати Йому, що якщо і є в нерозташуванні ворогів Його щось неприємне, все ж такі побоювання надмірні. Взявши особливо свого Наставника, він почав говорити Йому: Не буде цього з Тобою, Господи, і слова його здавалося могли знаходити собі підкріплення в силі знамен і чудес, які були надзвичайні і яких тільки й вимагали вороги Його. Петро одкровенням Отця знав і не помилявся в тому, що було йому відкрито; але не знав і легко міг помилитися, що йому не було відкрито. Він міркував по-людськи. Таким чином у словах Петра повторилася друга зі спокусливих речень у йорданській пустелі: якщо Син Ти Божий, верзися додолу... Господь відкинув цю спокусу з такою ж силою і незвичайністю, з якою відбив Він слова спокусника в пустелі: йди за мною сатана. Ти мислиш людське, додав Він, а не Боже. Ти не думаєш, що все це передбачено й упорядковано Самим Моїм Отцем, хоч і має відбутися без жодного утиску свободи людей. Але оскільки необхідність страждання і смерті, за обставинами часу і за природою справи, повинна була поширитися і на послідовників Христових, якщо не завжди в дійсному значенні, то завжди в духовному, тим часом думка про страждання і смерть могла здаватися дивною і несумісною з уявленням про царство Христове і не одного Петра; то Господь, залишаючи мову про Себе, і звертаючись до оточуючих Його Апостолів і сторонніх, вголос усіх оголосив: хто хоче йти за Ним, той нехай відкинеться Себе і візьме свій хрест і тоді вже йде за Ним. Хто цього посоромиться, того посоромиться і Син людський, коли прийде у славі Своїй та Отчею та св. ангелів. У цих словах Господь додав нову межу до пророчого зображення своїх страждань (хрест), з іншого боку на підкріплення прийдешніх по Ньому Він сповістив нове явище своє у славі землі. Додавши, що царство Боже незабаром відкриється на землі, Він сказав: деякі з тих, що стоять тут, ще не скуштують смерті 46 , як побачать царство Боже в силі (тепер воно ще не в силі). Все це тільки більше служить до підтвердження сказаного Господом про Самого Себе, що йому треба страждати та померти. Не можна було не вірити цьому, але й нелегко було відмовитися від загальної народної думки про Месію, з якою такі страждання були зовсім невідповідні. Отож ця розмова глибоко мала пасти на серці особливо найближчих до Господа апостолів, які з великою палкістю і любов'ю поділяли нетерпляче бажання бачити Ісуса в славі, в одкровенні Його царства на землі. Щоб розмова ця мала ще більшу дію на їхньому серці, Господь на кілька днів надав їх самим собі, не допомагаючи їм у вирішенні їхніх подивів, дав випробувати їм у собі тривалу боротьбу віри в Нього, як Сина Божого, і колишніх понять про Месію з думкою про Його страждання та смерть. Нарешті через шість днів після цієї бесіди бере Він із собою на одну гору трьох своїх апостолів, не оголошуючи нікому для якої мети. Вибрані були Петро і два брати – Яків та Іоанн – перші в апостольському чині: Петро перший з апостолів, що відкрито сповідав Ісуса Христом, Сином Божим, і всіх живіше прийняв до серця слова Господа про Його страждання, Яків та Іоанн, яких Господь назвав синами грому, готові. оголосив, щоб кожен бажаючий наслідувати Йому, неодмінно взяв свій хрест). На горі Господь приступив до молитви; мабуть і апостолам було сказано, що і вони покликані сюди для того ж (подібне в Гефсиманському саду і слова св. Луки підкріплюють цей здогад (9:28). І тут молитва перед словом Про кінець, його ж хочеться покінчити в Єрусалимі. Тільки це попередження подвигу Гефсиманського). Однак вони не могли перебувати в цьому подвигу стільки ж часу, як Ісус, і заснули. Раптом пробуджує їх не світло сонячних променів, а світло слави, що наділяє Ісуса. Залишили одного на молитві, – бачать із Ним ще двох чоловіків також у світлі слави – Мойсея та Іллю. Риси облич їх не були їм відомі. Обличчя самого Ісуса змінилося, однак відображення слави Господньої могло стільки просвітити їхні тілесні і духовні очі, щоб дізнатися свого Господа, Христа, Месію і при Ньому постановника закону – Мойсея і представника пророків і предтечу Месії – Іллю. Бачення було не миттєве і вони спіткали не тільки видиме, але введені були хоча на короткий час у таємну бесіду Христа з прибульцями того світу. Земні свідки цього явища і розмови чули з подивом підтвердження слів Господа про страждання так би мовити з вуст закону та пророків. Уся ця подія стільки була для них надзвичайна, що Петро, ​​завжди перший у слові і в ділі, у змішанні всіх своїх відчуттів і думок, збентежений небезпекою, що чекає Господа в Єрусалимі, і не бажаючи позбутися блаженства, яке відчував тепер тричі, що говорить сам, не для самого. В одному тільки він був вірний собі – в любові до Господа, Якого бачив у славі, з Яким не хотів розлучитися, в любові повній до забуття про себе (ні собі, ні Апостолам – жодної кущі). Але це явище було ще приготуванням до нового, найславетнішого. Коли Мойсей та Ілля готувалися вже залишити Господа з учнями Його, раптово осяяє їхню хмару, не таку похмуру хмару, в якій сходив Бог на Синай, несучи з Собою закон, в який вступав тоді Мойсей, – хмара світла, – і голос з хмари, що чув Іван перед Іордом. наближенням укладання цього служіння. Але тепер Отець Небесний доповнив Того послухайте, тобто ось вам замість закону та пророків, які віддаляються. Апостоли в страху впали ниць і вже не бачили, як зникла хмара, як відійшли небожителі. Вони тоді вже прийшли до тями, як Ісус, що підійшли до них, що лежали ниць, відставив їх рукою Своєю, подібно як колись Данила чоловік, що з'явився йому (Дан. 10:8–9). То що ж чули тепер самовидці слави Ісуса? Вони чули, як Отець, про Якого так часто говорив Ісус, Сам свідчив про Нього: Це Син Мій коханий, і однак чули разом, що в Єрусалимі чекає Його результат. Отже, Син людський готується вже до свого результату в Єрусалимі! Сходячи з гори, і Господь і апостоли вступали, так би мовити, у колишні свої стосунки, і Господь не наказав своїм учням відкривати таємниці видіння до Його воскресіння з мертвих. В апостолах – Петрі, Якові та Іоанні знову – було збудено здивування: що таке воскреснути з мертвих? Однак вони не стали питати про це Господа, можливо, побоюючись виявитися перед Ним неуважними. А зайняті очікуванням швидкого явища царства Христового (якому вже належало незабаром, як сказав Господь, відкритися в силі), вони звернули увагу на Іллю, якого бачили на горі. Книжники казали, що Іллі слід прийти перед Месією і влаштувати все, чи має справжнє явище Іллі вважати за обіцяне, чи чекати на іншого? Ось що цікавило учнів. Господь відповідав їм на це запитання, запропоноване навмисне із вказівкою на книжників такими словами, якими руйнувалися звичайні юдейські уявлення як про царство Месії, так і про явища, які йому передували. Він дав їм розуміти, що ні явища Іллі не повинно приписувати такого значення, яке зазвичай дають йому Юдеї, ні іншого чуттєвого явища його не слід очікувати, але все має розуміти духовно. Іллі точно належало прийти раніше Його, - це засноване на пророцтві Малахії; він мав улаштувати все для Месії. У цьому книжники мають рацію. Але вони не мають рації, коли розуміють це про тілесне явище і дію Іллі. Ілля справді вже прийшов до Івана: тільки вчинили з Ним, як хотіли, проте також згідно з пророцтвами Писання 47 (Марка 9:12–13). Також не впізнають вони і Сина людського, але вчинять із Ним за своєю волею. Але Він страждатиме, як Його предтеча. Під горою Преображення на них чекало явище зовсім іншого роду. Вони бачили: зібрався численний натовп народу; серед неї інші апостоли (залишені ними тут) у суперечці з книжниками: суперечка, мабуть, відбувалася через те, що апостоли не могли зцілити одного біснуватого, наведеного, як здається, до них: вони хотіли діяти силою одного імені Ісуса; але цього разу через слабкість їхньої віри така дія виявлялася безуспішною. Їм належало б вживати більш дійсних заходів для цього: приготувати себе належним чином постом і молитвою до того, щоб в устах їх надало всю силу ім'я Ісуса. Але вони цього не зробили. Тим часом книжники звертали це, очевидно, на докор і доказ безсилля Самого Ісуса 48 і встигли цим обурити деяких. Ось що було під горою! Народ, коли побачив Ісуса, що йде з гори, кинувся до Нього назустріч, вітаючи Його. Суперечка з книжниками все ще тривала. Підійшовши ближче, Господь запитав не своїх учнів, а книжників: про що ви сперечаєтеся з ними? Але у них, мабуть, не було підготовлено відповіді. За них почав відповідати батько біснуватого: пояснивши хворобу свого сина та її припадки, він привів – було його до учнів Його, але учні не могли зцілити його. (Батько тепер ще не просить допомоги у Ісуса: видно, що тепер він не думав отримати і від Нього допомоги). Вислухавши це і звернувши увагу на причину цього безсилля і на винуватців збентеження і спокуси, Господь з суворим викриттям промовив: О, роді невірний і розбещений! доки буду з вами, доки буду терпіти вас. Кожен знав по собі, до кого ставиться цей закид. Потім звелів біснуватого привести до Себе. Перед Ним ударило його об землю, і він валявся, пускаючи піну. Господь ще не приступив до зцілення. Щоб сила чудодійна була для всіх очевидніша, Він запитує у батька, як давно це з ним трапляється. Той відповідав що з дитинства, описував, з якими небезпеками пов'язані ці напади і уклав такими словами: «якщо можеш скільки-небудь, змилосердись над нами, допоможи нам». На це Господь, бажаючи підбадьорити і викликати віру в отця, сказав: «якщо можеш скільки-небудь вірити, все можливо віруючому». Не сказав: Мені все можливо, але відповідав так, що пропорційно його вірі може бути сильна і Його допомога. Схвильований викривленням у невірі, уважністю Господа до хворого і цією обіцянкою, батько зі сльозами тепер почав просити: вірую, Господи, допоможи моєму зневірі. (Вірую, але сам відчуваю, що ще не маю такої віри, якою було б потрібно, але допоможи моєму зневірі). Послухавши смиренну молитву, Господь наказав духу вийти геть із одержимого ним юнака і після страшного потрясіння повернув хворого здоровим. Насамоті питали Його учні, чому вони не могли вигнати біса? Господь пояснив, що це відбувалося з одного боку від невіри, з іншого – від браку посту та молитви. (Піст потрібен для посилення молитви). Бесіда Спасителя з учнями щодо їхньої суперечки про першість Віддалившись від цих народних зборів, Господь продовжував здійснювати свій шлях у невідомості. Проводячи більше часу з учнями, час від часу Він повторював їм, що Син людський буде відданий до рук людських і вб'ють Його і після вбивства в третій день Він воскресне. Учні все ще не розуміли цього. Чуючи про сумне майбутнє, засмучувалися, але не сміли запитати Самого, що це означає і для чого це потрібно. Вони йшли до Капернауму. На шляху виникло між апостолами питання: хто з них більший у царстві небесному – Месії 49 ? Який привід був до цього питання і хто вирішував його, не видно. Але що стосується першої обставини, то розуміючи попереднє, можна вважати, що початком питання була відмінність, яку Господь чинив деяким з апостолів і особливо недавнє удостоєння трьох: Петра, Якова та Іоанна – самотньої молитви з Собою. Міркування перетворилося на суперечку: видно, дехто непомірно хотів виставляти власні заслуги. Господь, можливо, через присутність при цьому сторонніх, не вступав у їхню розмову і не зупиняв їх з тим, щоб згодом тим сильніше дати повчання тим, хто хвалюється своїми достоїнствами і тим, хто приводить інших до гріха. Тим часом тільки-но прийшли в Капернаум, приступили до Петра збирачі данини на користь храму Єрусалимського з запитанням: чи не дасть ваш Учитель наступної з Нього частини на користь храму, оскільки вже Він давно живе в Капернаумі? Вимога була виражена у вигляді питання або зі спокусою або, принаймні, з невпевненістю в успіху. Можна було думати, що Ісус, оголошуючи Себе за Месію, як говорив по місцях у народі, і називаючись Божим Сином, не визнає Себе зобов'язаним платити цю данину. Петро в це не вникнув, а може бути міркуючи, що Господь і в інших випадках виконує вимогу закону або боячись неприємних наслідків у разі відмови, негайно обіцяв півдідрахми від Ісуса. Але ще не встиг він, увійшовши до дому, оголосити про це Ісусу, як Господь попередив його запитанням: як тобі здається Симон (не називає вже Петром: це не Петро обіцявся), царі земні з кого беруть данину чи подати? - Чи з синів своїх, чи з чужих? тобто ти обіцявся за Мене, що Я віддам нарівні з іншими півдидрахми збирачам храму? Але чий храм? Чи не Отця Мого? Чи давно ти чув, як Він назвав Мене Своїм Сином? І Отець Мій вимагатиме з Мене данини? З чим це відповідно? Однак, щоб не спокусити нам інших, піди візьми зі скарбниці Батька Мого данину на користь Його дому. Я так щедрий, що дозволяю тобі взяти і для себе звідти. Іди на озеро; закинь уду; і в першій рибі, яку зловиш, знайдеш динарій, якого буде достатньо для данини з нас обох. Після цього, залишившись без сторонніх, Господь звернувся до предмета, який займав учнів по дорозі. Він хотів чути власне визнання їх у цьому. Винні соромилися відповідати, розуміли, що Господеві також це відомо, як і те, що Петро без відома Його дав обіцянку непристойну: нарешті Господь, уже показавши приклад самоприниження у згоді на вимогу не данини з данини, хотів їм ще разніше розкрити необхідність цієї риси в характері Його послідовників. Взявши дитину і поставивши її між ними (це був, за переказами, Ігнатій Богоносець) сказав: всім Вам треба стати дітьми в дусі, щоб бути істинними членами царства небесного, царства Месії – стільки ж простими та невибагливими; а хто хоче бути більшим перед іншими, тому треба применшитися до віку цього немовляти (хто отроча це: чим більше хто буде виконаний дитячим почуттям, чим менше думатиме про себе і про свою гідність, тим він більше). Інакше: хто хоче бути першим, той будь із усіх останній і всім слуга (Марка 10:35). Смирення Сина людського не дозволило додати в уроці про смирення прикладу єдиного смирення в Ньому Самому. - Потім з ніжною любов'ю обійнявши дитину, додав ще: і Я також лобизую того, хто прийме це юнака в Моє ім'я, як посланця Мого, як і того, хто приймає вас, - Петра чи Андрія, Пилипа чи Тому. Справа не в особі посланця, а в імені того, хто послав. Так дивиться на всіх Батько Мій. Навіщо ж вам шукати першості одному перед іншим? Коли Господь уклав таким чином важливість посланця тільки в імені того, хто послав, то Іван, один з перших апостолів сказав, що він разом з іншим (ймовірно) нещодавно зустрів таку людину, яка ім'ям Ісуса виганяла бісів, але не належала до їхнього суспільства і вони заборонили йому творити це вперед. Дитяча щира сповідь! Господь відповів: Не забороняйте, бо ніхто, що вчинив чудо ім'ям Моїм, не може незабаром лихословити Мене. Навіщо вам, діючим силою однієї й тієї ж імені , так небайдуже дивитися друг на друга? Він не ходить з вами, але чи знаєте ви, в якому союзі він складається зі Мною? Я вас запевню, що кому дана така сила Богом, той хоч і може відступати зовсім від Мене як і інші (тепер ті, хто перебуває в союзі зі Мною, напр. Юда), принаймні не може незабаром стати таким відступником: його утримуватиме при Мені сама ця сила чудотворень. А тим часом він і вам корисний: він може поширювати на вашу славу імені Мого. Хто не проти вас, той за вас. Тому ще повторюю, хто не тільки прийме вас, хто б ви не були, але навіть якщо тільки напоїть вас чашею студеної води в Моє ім'я, за те, що ви Христові: істинно кажу вам - не позбудеться своєї винагороди. Вчення його про необхідність зберігати себе від спокус Розкриваючи думку про необхідність самоприниження і вирішивши питання, запропоноване Іоанном, Господь переходить до пояснення того, як треба бути обережною, щоб не привести в спокусу кого б там не було, навіть найменшого члена царства Христового: може бути це було все ще продовженням викриття суперечки, яка була на шляху, який не міг у дорозі, який не міг у грі. Так само, як дорого передо Мною будь-яка прихильність і готовність прийняти посланця в Моє ім'я, хоча б то було дитя, також оголошую Я: горе тому, хто б надумав відвести від Мене, спокусити когось із членів Мого царства, хоча б то був найменший між віруючими. Такого вчинку не можна порівняти навіть і з таким тяжким злочином, за який, прив'язавши на шию злочинця великий млиновий камінь, який може привести в рух тільки осел, кидають у море. Якби ще можна було лише цього піддатися, то це було б легко. Горе світу (усьому, що має у собі хоч скількись мирського) від спокус. І хоча треба прийти до спокус: але горе тій людині, через яку спокуса приходить (Матв. 18:6–14; Марк. 9:49–50 ). Для обмеження заразливої ​​згуби спокуси Господь пропонує два настанови; кожен будь уважний і суворий до себе; якщо хтось помічає в собі дію спокуси, віддаляйся від того, що спокушає, чого б не варто. (Якщо спокушає тебе рука чи нога: відсіки їх; якщо око – вирви його): інакше має бути небезпека бути вкинута в геєну вогненну. Звісно, ​​такі пожертвування хворі. Але, продовжує Господь, всяка жертва солію посолиться. Без цього не можна; треба терпіти вогонь хвороби, якщо не хочеш там, то тут. Як у храмі будь-яка жертва, що готується Богу, солиться солію, так кожна людина, що внутрішньо приносить себе на жертву Богу, повинна внутрішньо посолитися: інакше вона згниє у своїх пристрастях. Особливо повинні стежити за цим ті, які самі призначені бути солією світу. - Сіль добро, якщо ж сіль, не слана буде, чим посолиться? – Отже, уклав Господь це настанова, майте, зберігайте в собі силу солі – для себе та для інших, і додаючи це наставлення до самого випадку, – додав: Майте мир між собою. Навіщо сперечатися, дратувати один одного і цим збуджувати спокусу ворожнечі? Інше повчання ставилося власне до обережності щодо сторонніх: коли загрожує небезпека гріху твоєму стати спокусою для інших: то ні чим не зневажай, не розраховувай: при такому я можу так вчинити, він нічого не означає. Чи малий він, коли ангелові його дано завжди бачити обличчя Небесного Батька? Чи малий він, коли Сам Син людський прийшов стягнути і врятувати його колись загиблого? І уклав це настанова притчею про вівцю загиблої та придбаної. Ось низка дій і настанов, що становлять висновок Галілейського терену Ісуса Христа. Починаючи з відправлення по Кесарії і питання про те, кого Мені промовляють бути люди, – до вчення про зберігання від спокус і притчі про стягнення загиблого людським Сином, все пов'язано між собою тісним внутрішнім союзом (18, 15–20, 21–35). До цього євангеліст Матвій додає ще вчення про те, як слід чинити у відношенні до тих, хто кривдить – у тому випадку, коли хто образив не хоче усвідомити своєї провини, і в тому випадку, коли усвідомлює її і просить прощення. У першому випадку пропонується кілька заходів, що поступово посилюються, до напоумлення образив; в останньому безмежне прощення. Чи було це вимовлено Господом тоді ж, важко вирішити. Якщо брати до уваги те, що говорилося Спасителем вище і що трапилося між апостолами: мабуть можна знайти між тим і іншим зв'язок. Однак не св. Лука, ні св. Марк цієї розмови у разі не передають. Вона частково дає пояснення на те, коли належить користуватися апостолам своїм правом в'язати і вирішити і зображує третю високу рису в дусі послідовника Христового, у його відношеннях до свого ближнього (перша, вищевикладена, самоприниження, друга сувора уважність), щоб не спокусити. Тому внутрішній зв'язок настанов не переривається, але чи мають вони і зовнішній – історичний, це не видно з короткого зауваження Євангеліста про суперечку апостолів між собою. Втім залишаючи терені Галілейське, ми повинні помітити, що не всі події, які там трапилися, нам відомі. Що таке трапилося в Хоразині, Віфсаїді, Капернаумі – що могло б викликати такі суворі погрози з Господніх уст (Лк. 10:13–15), – цього ми не знаємо. Остання подорож Господа до Єрусалиму з Галілеї Залишаючи Галілею з наміром принести Самого Себе в жертву за людей в Єрусалимі і з кожним днем наближаючись до цього великого подвигу, впродовж свого шляху Господь постійно мав на увазі те, щоб влаштувати справу царства Свого, до відкриття його, після смерті Своєї. Оголосив нове запрошення до цього царства всім, хто не удостоївся чути перше, з любов'ю приймав усіх, хто звертається, викривав гордих і завзятих, наставляв апостолів, якими вони повинні бути і як повинні діяти, розкривав перед ними помалу завісу майбутнього і всім давав розуміти, що Він Сам вільно йде в. Залишаючи Галілею і здійснивши останню подорож до Єрусалиму, Господь знову хотів бути в Самарії, як Він був там після першої пасхи свого служіння. Але цього разу Його зовсім не так прийняли, як тоді. Тоді Він ішов із Єрусалиму, тепер до Єрусалиму: це було причиною порушення проти Нього народних забобонів та пристрастей. І двоє з апостолів Його були готові покарати неприхильних мешканців вогнем небесним, як Ілля. Але Господь, навчивши їх настановою про різницю часу і духу Іллі і теперішнього часу і духу, що в ньому діє, зупинив гарячий порив їхньої ревнощів. Це дія, що показує лагідність Божественного Пастиря Наставника, ніби навмисне стало на чолі тих подій, які мали бути смертю Боголюдини. Відправлення 70 учнів на проповідь З метою вплинути на народ Іудейський ще раз проповіддю про наближення царства Божого, Господь, обравши ще 70 учнів (70 – старійшин при Мойсеї: так само як і число 12-ти апостолів відповідає числу 12 начальників колін) відправив їх перед Собою до всіх міст, які мав намір Сам пройти. Вибрані до цього нового братства не повинні були нічим соромитися або утримуватися у виконанні покладеного на них доручення. Один був просився поховати раніше свого батька, інший попрощатися з домашніми своїми: – Господь не дозволив. При відправленні, повторивши їм майже ті самі настанови, які й 12-ти, з більшою ясністю і подробицями говорив про небезпеки, які чекають на них і 12 апостолів особливо згодом і давав відповідні цьому настанови і втіхи. Застерігаючи від недоречних дій ревнощів (подібних до вищеописаного), погрожував помстою непокірним і неуважним містам судом Божим, що незабаром має відкритися (Лк. 10:13–15). Втім, у цьому випадку 70 апостолів повернулися до Ісуса з радісними звістками. Вони з дитячим задоволенням розповідали, як їм корилися й духи злі. З свого боку Господь, розкривши причину слабкості сатани і повідомивши їм владу над усією силою ворожої, намагався направити їхню радість до таких предметів, які гідніші за радість, саме, що імена їх внесені в книгу життя на небесах Отцем Небесним, що їм, саме їм, дано пізнати Його і в Ньому Отця. 17:3). І Сам, зрадівши духом про це, дякував Отцеві за те, що Він розкрив це немовлятам. Бесіда Спасителя із законником Вступаючи в міста, де проповідували апостоли, Господь знову став зустрічатися з фарисеями, отримував від них запитання і давав відповіді, викривав їхню лукавство і лицемірство, марнославство і користолюбство. Що мені потрібно зробити, щоб врятуватися? спитав Його в одному місці законник. Господь у відповідь спитав: а чого вимагає від тебе закон? Законник відповів: любові до Бога та до ближнього. (Так згодом Господь скорочував весь закон у дві заповіді). Відповідь була правильна і Господь вимагав, щоб вона тільки дбала про виконання цих заповідей. Марнославний законник, бажаючи показати, що він не тільки знає закон, а й виконує, – і в той же час, мабуть, за вказівкою Господа, звертаючи особливу увагу на останню з цих вимог, запропонував ще запитання: а кого має вважати під назвою ближнього? – Господь відповідав на це притчею про Самарянина, яка розкривала, що природне почуття, що зберігається у кожному (навіть Самарянине), вказує у кожному, хто потребує допомоги, нашого ближнього – без різниці віри, звання та походження. Ухилившись на якийсь час у весь, де жили дві знайомі йому сестри Марфа і Марія, тут дав розуміти, що спокійна увага Його слову для Нього дорожча, ніж усі старанні турботи про краще прийняття Його, як гостя. А в суспільстві учнів Своїх, з питання одного з них, ймовірно, з числа тих, що повернулися, 70, повторив даний Ним насамперед зразок молитви з настановою про те, в якому положенні слід молитися (Лк. 11:1–13). Ми не повторюємо Його відповідей на хулу фарисеїв, які приписували силу виганяти бісів духу пітьми і приступили до Господа з вимогою знамень (Мт. 12 гл.). Викривальні промови Спасителя проти фарисеїв Один фарисей запрошував Його до себе за трапезу, втім не за щирою прихильністю, а з наміром щось помітити в Його вчинках неприємне їхнім правилам. Господь, ніби не бачачи нічого підступного в цьому запрошенні, прийшов. Але той помітив, що Спаситель приступив до трапези, не вмивши рук. Тоді Господь звернувся до них з викриттям їхньої марновірства. Викривав їх дбайливість про одну зовнішності з нехтуванням внутрішнього і вказував їм на найкращий засіб для очищення гріхів не на обмивання, але на милостиню. – Докоряв їхній дріб'язковості, з якою вони відраховували десятину храму навіть від городніх рослин і нехтували високі моральні вимоги. — Засуджував їхнє марнославство, з яким вони вимагали собі честі та поваги від народу, і порівнював їх із розфарбованими трунами, якими люди ходять не думаючи, що це гробниці, і скверняться. – Такі різкі викриття, що стосувалися цілої секти, змусили мовчати винних, спонукали законника, що тут був тут, помітити: (тобто вчителі закону та переказів). Фарисей у найчастішому значенні означає тільки людину, що йде в житті своїй відомим правилам. Не всякий фарисей був учителем). Вчитель, говорячи так, ти і нас ображаєш. Засуджуючи правила життя фарисеїв, ти разом заперечуєш і нас, вчителів їх, які вважаємо себе наступниками пророків. Господь не заперечував, що й дії законників так само протизаконні, як і тих, які наслідують їх. Він викривав суворість, з якою приписували вони правила, самі їх не виконуючи: і – марнославство, з яким прикрашали гробниці пророків, своїх попередників у вченні народу, тоді як за внутрішнім їхнім станом, за тією злобою, якою дихали вони тепер проти Ісуса та Його учнів, було справедливіше шанувати їх. колись убивали пророків. Нарешті, погрожуючи їм гнівом Божим за те, що взявши собі ключі розуміння Божого слова ні самі не користуються ним, як істинним керівником до царства Божого, ні інших не ведуть за допомогою його. Бесіди Його з учнями та народом Тим часом як фарисеї і законники, які покликали Господа в дім своїх зборів для спокуси, повинні були чути такі докори і викриття і в свою чергу намагалися користуватися кожним словом Його, щоб лукаво його перетворити: зібрався до дому фарисея народ у множині. Залишивши фарисеїв, Господь звернувся до Своїх учнів і до народу і продовжував Свої настанови щодо попередньої бесіди. Він помітив Своїм учням ще раз, як їм слід остерігатися закваски фарисейської, тобто лицемірства, яке тим небезпечніше, ніж оманливіше, (цієї уявної прихильності їх до слів і вчення Господа) – і на втіху сказав, що при всьому старанні фарисеїв закрити істину, що вона проповідується2. нічого потаємного, що не відкрилося, ні таємного, чого не впізнали). - З цими уявними ревнителями істини треба боротися до смерті; смерть за істину буде винагороджена славою у Бога; а для свідчення про істину Євангелія обіцяв дати їм уста та премудрість. Коли Він займався цією бесідою з учнями, приходить до Нього хтось із проханням взяти участь у поділі його майна з братами його. Господь ніколи не приймав на себе прав цивільного суду; і в цьому випадку Він прохання цього не виконав, але звертаючи увагу на те, як користь поділяє серця навіть однокровних, став різко говорити про нерозсудливість людей, які посилюються всіма заходами множити свої багатства і запропонував притчу про божевільного багатія. Потім звертаючись до предмету колишньої бесіди з учнями і пов'язуючи з вченням, що полягає в цій притчі, продовжував розкривати апостолам, як недоречні всі турботи та піклування про життєві потреби в душі таких послідовників, якими були апостоли. Умовляв їх прагнути до благам небесним, царству Божому і не слабшати, хоча б це царство і не раптом розкрилося. Для цього запропонував їм притчу про рабів, які чекають на повернення пана свого і готові прийняти його і в другу і в третю варту ночі, і ще притчу про тата, таємно, несподівано для господаря, що підкопує його дім (образ раптовості явлення Господа з судом). Мова таким чином непомітно схилилася до віддалення Господа від поглядів людей на невизначений час. Учні розуміли, що під ім'ям пана (у першій притчі) слід розуміти Самого Господа, але кого розуміти під ім'ям рабів? Чи учнів чи весь навколишній народ? І слід. до кого відноситься правило про пильність? Петро спитав про це Господа. Він звичайно думав про якесь тимчасове вилучення Спасителя, після якого урочисто має відкритися царство Христове. Господь, нічого не кажучи про Своє відсторонення, на запитання про те, що хвилювало їх і взагалі всіх покинутих Ним, відповів: обов’язок чекати свого пана є обов’язком кожного вірного слуги (тоді він відступиться від усіх, не тільки від народу, а й від учнів), а особливо багато вимагатиметься від тих, кому багато дано. Потім, щоб підсилити увагу Своїх учнів до довіреного їм особливого титулу, Він звертає увагу учнів на мету Свого приходу і на ревність, з якою Він Сам жертвує Йому все, і говорить про необхідність цієї боротьби, кривавої та полум’яної боротьби, про яку Він тільки натякав раніше. Однак він не залишив своїх зауважень до людей про те, щоб бути уважними до теперішнього часу, і порадив їм терпіти Себе, поки ще є час (притча). Потрібне покаяння. Немає сенсу тішитися тим, що нас ще не спіткав Божий суд. (Тоді Спасителю було сказано про побитих галілеян; відомий також інший випадок про розчавлених Сілоамською вежею). Якщо не покаєтеся, то й ви всі загинете. І сказавши притчу про смоковницю, яка, після трирічної безплідності, тільки на вимогу садівника, залишена ще на літо у вертограді, на четверте літо, дав розуміти, що тепер точно настає для них час суду Божого, якщо вони й цього четвертого літа Його проповіді не повернуться до Нього всією душею своєю. Після цієї тривалої бесіди, то з фарисеями та законниками, то з учнями, то з народом ми знаходимо Господа в синагозі. Теж співтовариство оточувало Його і тут. Народ всюди супроводжував Його і брав у Ньому живу участь, хоч і не відставав зовсім від своїх колишніх керівників. Незважаючи на те, що тоді була субота, Господь у присутності самого начальника синагоги зцілив одну жінку, яка вісімнадцять років перебувала у скорченому становищі. Начальник синагоги, не сміючи ганьбити всенародно вчинку Ісусового, звернувся з докором до народу за те, що всупереч закону приходять лікуватися в суботу; народ радів такій славній справі Ісуса. Господь звернув проти марновірної святості архісинагога власні його вчинки та правила: чи не відв'язує кожен із вас у суботу вола свого чи осла від ясел і чи не веде напувати? Тим часом, бачачи в участі народу, хоч і нерішучому, зерно того розташування, яке потрібне для Його царства, Він вказав Своїм учням у притчах, що це зерно, яке нічого не варто тепер винищити якогось птаха, коли людина посадить його в землю, зробить від себе таке дерево, під покровом якого можуть сховатися всі птахи. В іншій притчі Він ту саму думку висловив під образом закваски, яка в малому вигляді може заквашувати велику міру борошна. Так із малого суспільства таких людей царство Боже пошириться по всій землі. При продовженні подальшого шляху Господь мав ще нагоду пояснити учням і народу, що справді лише деякі з юдеїв здобудуть увійти до цього царства. Хтось спитав Його: Чи мало тих, що рятуються? Господь не відповідав на це рішуче – так чи ні, але помітив, що багато хто шукатиме Його, але вже це буде пізно. Двері зачиняться. Бала почнеться без них. Тож скільки б не був тісний шлях, слід поспішати. Інакше можна й ближнім запізнитися. Перші будуть останніми, останні – першими. Язичники увійдуть, сини царства будуть вигнані. Фарисеям уже нестерпними здавалися такі натяки. Скориставшись правильними чи хибними чутками, ніби Ірод, правитель Галілеї, шукає вбити Ісуса, вони у вигляді послуги запропонували Ісусу залишити Іродову область. Але Господь у відповіді Своїй на цю пропозицію дав розуміти фарисеям, що 1) у Його діях немає нічого такого, за що Ірод мав би право повставати проти Нього: Він творить одні благодіяння; 2) для Його служіння призначено і зумовлено певний час, якого ніхто ні скоротити, ні продовжити не може; 3) якщо і повинно Сину людському стати жертвою злоби людської, то ніде, як у Єрусалимі – у місті, яке фарисеї та інші вважають святим і в якому однак пролита кров усіх колишніх пророків. «О! Єрусалиме, Єрусалиме! додав Господь. Скільки разів я хотів зібрати дітей твоїх, як птах пташенят своїх під крила,— і ви не захотіли» — і вказав долю, що чекає на нього, — се залишається будинок ваш порожній. Все, що Я приніс із Собою на землю, це не для вас тепер. Ви мене не побачите, доки не прийде час, коли вигукнете: Благословен грядий в Ім'я Господнє! Так перший із народів, званих у царство Христове, буде останнім у наверненні (наприкінці століть)! Новий ряд настанов Ісуса Христа ми знаходимо в притчах, запропонованих здебільшого для пояснення все одною і тією ж незручною для багатьох теми, що царство Боже може обминути багатьох з тих, які вважають себе законними його спадкоємцями, тому що в них немає потрібних для цього якостей (Лук. 14 гл. 17). Господь був покликаний до фарисеєвого дому в суботу на вечерю. Зібрання складалося із побратимів фарисея. Ісуса приймали так само, як і в інших випадках, нещиро, а зі спокусою. Тут був один хворий, і вони думали, що Ісус не залишить за звичаєм його поза увагою. Так справді й сталося. Але будь-яке заперечення з боку фарисеїв Господь усунув зауваженням, що і за правилами їхньої святості можна витягувати з смерті в суботу корисну домашню тварину: тим більше людину. У зборах у всьому виявлялася фарисейська гордість і марнославство. Ніхто з гостей не хотів поступитися місцем іншому, якого вважав себе нижче. З такою ж гордістю вони вважали себе гідними першого місця у царстві Месії. З іншого боку, ці збори служили лише для частування побратимів; такими частуваннями фарисеї намагалися відплачувати один одному, а забували, що з більшою користю всі ці витрати могли бути звернені на харчування бідних. Цей недолік смирення і злидарства, що розкрився у звичайному житті, перешкоджав їм бути близькими до царства Божого. – У цьому випадку Господь обрав це предметом настанов Своїх у колі фарисеїв. Незважаючи на такі викриття, коли, укладаючи настанови, Господь вказав на єдину нагороду за чесноти, на відплату у воскресінні праведних, один із співрозмовників, сидячи за трапезою фарисея, не стерпів, щоб не сказати: блаженний, хто скуштує хліб у царстві Божому, і може бути мріяв про насолоду. Господь тоді ясно розкрив, що даремно всякий лестить собі легко досягти цих благ. Навпаки, хто надто легко думає їх отримати, той дуже легко може обдуритися в цьому. Для царства Божого потрібна готовність зректися здобутків, тим більше від задоволень мирських. Ці думки розкрив Він їм у притчі про званих на шлюб, з яких жоден однак не удостоївся скуштувати багатої вечері, і дісталася вона бідним і нікчемним людям, тим, яких фарисеї так зневажають, яких вони не можуть бачити ніколи за своєю трапезою. Цю ж істину про необхідність повного самозречення Господь розкрив і народу в ясних вимогах, які тим більше були необхідні, що скільки фарисеї були проти Нього озброєні, стільки простий народ готовий був сліпо діяти за своїми поняттями за Месію. Хто не зречеться будь-якої кровної прихильності заради Євангелія і не погодиться нести свій хрест за Ісусом, той не може бути учнем Його. І за звичайними правилами, припускаючи якусь споруду розраховують, що для цього потрібно; Починаючи війну, обчислюють свої сили, щоб розпочавши справу, потім не відступатися від нього. Так треба чинити і в цьому випадку. Кожен нехай розгляне самого себе, чи здатний він на ті пожертвування, які потрібні для царства Месії. І тільки того Він визнає Своїм учнем, хто буде готовий на це. Його учні повинні бути сіллю світу. Якщо ж сіль втратить силу, то куди її подіти, як не викинути геть? – Укладаючи це, Господь додав: той, хто має вуха чути, нехай чує. Але на ці слова Його сходилися до Нього не фарисеї та книжники, а митарі та грішники. Для перших несумісною була така вимога: останні охоче залишали, чого вимагав Господь. Гордість фарисеїв перешкоджала їм навіть оцінювати належним чином ту участь і сердечну радість, з якими Господь приймав усіх людей, які звертаються з цього ганебного класу; і як раніше милосердний Господь розкривав їм у притчах про заблудлу вівцю і про втрачену драхму, як Він дивиться як на кожного грішника, що звертається; так з особливою ясністю Він розкрив цю думку в третій ще притчі про блудного сина, де молодший син уявляв митарів, старший, зайнятий своєю праведністю, - фарисеїв. На додаток до цих настанов Господь розкрив ще Своїм учням (втім чули це і фарисеї), яку користь може принести людині роздягання свого майна бідним, на що так неохоче погоджувалися фарисеї і що постачали для себе першим обов'язком, що зверталися з митарів (як Закхей). Він навчав наслідувати в розсудливості того приставника, який, побоюючись бути відставленим від управління довіреним йому майном, убезпечив собі безбідний утримання на майбутній час, записавши на деяких боржниках свого пана обов'язку менше ніж у половину, ніж скільки вони перебували йому належними, для того, щоб вони згодом його винагородили. І бажаючим бути синами царства, говорив Він, слід так само переводити своє майно заздалегідь у вірні руки – в руки жебраків, через яких приймає ваше милосердя Сам Бог, а не залишати їх у руках світу, до якого самі раніше належали. Це не буде невірністю з вашого боку до того, хто вам дав частину свого надбання, до світу, якому належать ці багатства, але навпаки вірністю до правдивого владики і Господа, від якого залежить і мир з усім своїм багатством. І тільки такою вірністю в чужому, зі світу взятому, ви можете заслужити довіреність від Господа в дорученні вам власних благ, благ царства Божого і, поступово посилюючи цю довіреність, досягати з часом великих і великих дарів у цьому царстві. Переходячи в царство Боже, не можна залишатися членом і царства світу: не можна служити Богу і мамоні. Фарисеї, чуючи такі настанови проти користолюбства, тільки сміялися і хотіли показати, що для них достатньо праведності, щоб їм наслідувати блаженство за їхніх прав на царство Боже. Але Господь викрив їхнє лукаве серце: перед людьми ви можете здаватися праведниками, але Бог знає ваші серця. Ви дорого цінуєте свою праведність законну. Але все високе у людей, усе, що вони ставлять собі замість Бога, гидота є перед Богом. Я закликаю вас до закону, на який ви спираєтеся. Зовнішня обов'язковість його, тимчасова форма (закон і пророки) перейшла з часами Іоанна. Але внутрішня, вічна залишилася й досі. Як той, хто розлучається з дружиною і одружується з іншою (без достатньої причини), порушує закон не тільки в сучасній формі, а й у самому собі: так і відступає від союзу з Богом і постачає собі Богом самого себе або свою праведність. І як той, хто одружується з розведеною, грішить: такі винні і ви перед Богом, коли прагнете утримати свій союз із колишніми старозавітними формами, законними установами, які ви вміли звернути в джерело користі. І яких наслідків слід очікувати тому, хто жив тільки для себе, не думаючи своїм надбанням набувати кращого майбутнього за труною, Господь це з разючою силою зобразив у притчі про багатого і Лазаря. Жорстокий син Авраама не прийнято на його лоно. І навіть Лазар, прийнятий у небесні крові, не прийшов застудити вогню, який палив немилосердно. Єдиним розумінням для братів страждаючого залишалися Мойсей і пророки. Цю велику бесіду Господь уклав нагадуванням Своїм учням (Мф. 18 гл.) про обережність щодо спокус і про прощення будь-яких образ, ним завданих, якщо хтось образить його. Апостоли зі свого боку для підкріплення себе в точному дотриманні Його заповідей просили докласти їм віри. Господь, схвалюючи таку прихильність і бажаючи ще більше посилити в них ревнощі до нього, у деяких словах повторив колишнє зауваження Своє про силу віри. Тим часом, застерігаючи від самохвальства фарисейського, ясно дав розуміти, що хоча б вони все наказане виконали, однак не можуть і не повинні вважати себе інакше, як рабами неключними. Лікування десяти прокажених На початку останньої подорожі Господь зустрів з учнями Своїми несприятливу прихильність до Себе в деякій Самарійській вазі. Як би в запрасування цієї провини є тепер перед Господом і учнями один із Самарян набагато вдячніший, ніж дев'ять юдеїв. Господь проходив між Самарією та Галілеєю. Тут зустріли Його десять прокажених. Господь, побачивши їх, наказав їм іти з'явитися священикам. Дорогою вони очистилися від прокази. Але з цих десяти лише один Самарянин прийшов подякувати своєму Зцілювальнику і впав до ніг Ісуса. Господь звернув увагу учнів на цю відмінність прихильностей для майбутньої їхньої проповіді і відпустив Самарянина з обіцянкою спасіння за віру його, розташування іноплемінника ставило його поблизу царства Христового. Вчення Спасителя про своє пришестя на суд Тому, коли фарисеї питали Його: коли прийде царство Боже? Він відповідав, що воно для кожного прийде тоді, коли в ньому народиться потрібна прихильність до нього. Даремно чекають тепер його відкриття славного та урочистого. Кожен має шукати шляхи до нього у своєму серці. Втім, в той же час говорив учням Своїм про явлення Своєму на суд непокірних, яке мало наслідувати після відкидання Його родом Своїм. Це будуть тяжкі часи і для послідовників Христових, коли вони забажають, щоб до них повернувся один із тих днів, які проводять вони тепер із Сином людським. І будуть бентежити їхні хибні чутки: ось там Христос, ось тут Христос. Але цього разу Він має з'явитися на землі не так, як тепер. Він з'явиться як блискавка, не в земному вигляді, але в небесному суді і як блискавка з'явиться від одного краю неба до іншого – скрізь, де розсіяний рід непокірних, над яким має відбутися суд. Цей день суду застане людей у ​​безтурботності, як це було й за часів Ноя та Лота: і хто дорожить спасінням своїм, той повинен усім жертвувати та поспішно віддалятися з-поміж приречених на смерть. Тоді ніхто не може поручитися за свою безпеку, якщо лишиться серед них. (Хто буде на покрівлі, – на полі, – двоє на одному ліжку...). Учні запитали, де саме це буде? Господь відповів: де труп, там зберуться і орли: тобто скрізь, де є такі, що підлягають такому суду. При цьому вказівці на дні грізні Господь бачив потребу підкріпити учнів обіцянкою, що такий тяжкий стан триватиме для них недовго. Бог захистить вибраних своїх незабаром, тільки вони повинні молитися за те невпинно. І сказав їм притчу, як невпинні прохання змушують і несправедливих людей виконувати на волю їхнього бажання прохачів. А помічаючи, що самі вибрані виявляють зайву впевненість у своїй праведності – у притчі про фарисея та митаря – повторив урок, виголошений колись фарисеям кожен підносися змириться, а смиряйся вознесеться (Лук. гл. 14:17, 11; 18:14). Вчення Спасителя про розлучення Після багаторазових спокусливих питань фарисеї просили у Нього вирішення ще на одне спірне у них питання: чи дозволене розлучення? Дві головні школи рабинські – Гіллель та Шамаї вирішували це питання неоднаково. Перша дозволяла розлучення з будь-якої навіть маловажної вини. Остання стискала таке свавілля. Господь протиставив тому та іншому рішенню Своє, засноване на первісному, природному законі шлюбу. Розлучення не повинно бути, крім невірності. Що Бог поєднував, того людина не повинна розлучати. - Йому заперечили: як же Мойсей дозволив? Це, відповів Він, через нездатність людей його часу дотримуватися того первісного закону. Така відповідь при слабкості тодішніх понять про нерозривність шлюбного союзу здалася надто суворою навіть для учнів Господніх, і вдома вони запитували ще (Мар. 10), чи правильно вони Його зрозуміли, – і отримавши ствердну відповідь, в якій Господь припустився лише однієї причини розлучення – невірність однієї сторони, помітили, що якщо так невірно, то помітили, що якщо не так. – Господь однак відповідав, що до цього не можна всіх зобов'язати. Але хто або від природи або від людей став не здатний до шлюбу або за вільною рішучістю жити і діяти для царства Божого, отримує дар цнотливості від Божої благодаті, той зобов'язується бути вірним йому. Розмова Його з багатим юнаком Тієї ж пори матері принесли до Нього дітей своїх для того, щоб Він благословив їх. Учні невідомо чому не хотіли допустити їх до Нього. Господь зупинив їх і помітив, що і кожному, хто бажає удостоїтися царства Божого, слід бути в дусі немовлям. Нарешті до Господа приходить ще людина, яка суворо виконувала заповіді Божі, не дивлячись на те, що була зодягнена високим саном (начальник άρχων) і володіла великим багатством, у молодих роках, і ревнила про досягнення вищої досконалості духовного, щоб досягти життя вічного. Чого, мабуть, було більше бажати від того, хто приходить до Господа? Здавалося, він міг увійти в царство Його не тим шляхом, яким зазвичай закликалися інші, – без покаяння. Самі учні брали у ньому велику участь (див. останні питання). Але Господь двома зауваженнями виявив перед усіма, як ще не близько було серце цього юнака до Божого шляху. По-перше, Він помітив йому, що не визнавши в Ісусі обличчя Божественного, він, за своєю строгістю законною, не повинен був марнувати вчителям земним таких титулів, які у власному значенні можуть належати тільки Єдиному Богу. По-друге, вказав йому, що в ньому не вистачає і повної любові до ближнього, коли зажадав від нього, щоб він розлучився зі своїм багатством і роздав його жебракам, - і вимога ця так збентежила юнака, що він, залишивши Господа, відійшов від Нього, скорботи. – Зі свого боку Господь нічого не вимагав від нього тут особливого проти інших. Заповідь про самозречення і зречення заради Євангелія була заповіддю для всіх. Коли юнак відійшов, Господь помітив учням, як незручно багатому увійти в царство небесне, розуміючи тут під ім'ям багатства не тільки гроші та майно, але все взагалі, чим людина дорожить, як надбанням своїм, крім Бога. — Учні, приймаючи Його слова в такому суворому розумінні, мимоволі запитали: хто ж може врятуватися, якщо будь-яка земна прихильність позбавляє царства Божого? Господь відповів; неможливе для людини можливе для Бога. Людина, нездатна відмовитися від усього сама по собі, може досягти цього через благодать Божу. Кожен із учнів мимоволі звернувся після цього до самого себе. З одного боку уявлялося, що він багатьом, усім уже пожертвував для Господа: залишив родичів, дім, набутки. Але з іншого в той же час кожен у собі відчував, що такої чистоти та відчуженості, яку вимагає Господь, у них ще немає. Чого ж їм чекати? Чи не буде з ними того самого, що й з юнаком? Господь, надаючи остаточне очищення Своїх вибраних Святого Духа, на втіху обіцяв їм, як першим і вибраним Своїм послідовникам царювання (на дванадцяти престолах) разом із Собою, коли сяде Син людський на престолі слави Своєї. Але до цього додав, що й кожен, хто пожертвував своїми прихильностями для царства Божого, отримає свого часу винагороду. І для пояснення, як незаздрісно Божа благодать виливається на всіх наступних її покликанні, запропонував притчу про званих у вертоград для роблення в різні часи дня і тих, хто отримав наприкінці дня від щедрого Владики рівну відплату. оскільки неможливе для кожного – за кожного виконує сила Божа. Відвідування Спасителем Єрусалимського храму під час свята кучок Переглянемо тепер ті події, які можуть стосуватися останньої подорожі Господа до Єрусалиму, звернемося до розгляду того, що сталося в Єрусалимі, коли Спаситель з'явився туди в останній рік служіння. Це викладається у Євангеліста Івана у 7-му розділі. Те, що описує нам Іван, спочатку відбувалося під час свята кучок – за півроку до останньої пасхи, за півроку до смерті Спасителя. Відвідування Єрусалима на святі кущів, розкривши учням всю злість юдеїв проти Ісуса, мало показати, як справді близьким був результат Його. Це було останнє велике свято, яке він мав провести зі Своїм народом. Тоді як поза Єрусалимом народ здебільшого чинив сильну прихильність до Ісуса Христа і самі вороги Його змушені були діяти проти Нього тільки хитрістю: в Єрусалимі і голос прихильних до Нього ставав незначним за впливом головного урядового місця на думки народу, і вороги Його могли вживати проти Него. Від цього відбувалося дивне поєднання понять про Ісуса в Єрусалимі під час свята і навіть боротьба думок про Нього. напр. судили про Нього благодумні прибульці Галілейські, інакше жителі Єрусалиму, інакше особисті вороги Його, які явно тут повставали проти Нього. І судження ці іноді приходили у відкриту суперечність між собою. При цьому тут ще пам'ятали, що тому півтора року тому Він, бувши в Єрусалимі на Великодню, дозволив Собі зцілити розслабленого і під цим приводом досі шукали піддати Його смерті, як порушника закону. Ухиляючись від переслідування, доки не прийшла його година, Господь не прийшов до Єрусалиму на свято кучок урочисто. Ні для кого непомітно, раптом Він з'явився в храмі о пів на семиденне свято і почав навчати. Тим часом народ, що зібрався сюди з інших країн та міст, уже чекав на нього. І багато було чуток про Нього: одні казали, що Він добрий, а інші казали: ні, але спокушає народ. Втім явно не наважувалися висловлювати свої думки, боячись Іудеїв. (Апостоли, які прийшли до Єрусалиму раніше за Господа, могли бути очевидцями цього). З'явитися вчителем у храмі, або в училищі, яке містилося в будівлях храму, не кожен міг, хто б хотів. За правилами рабинським належало бути наперед кілька років у званні Талмід (учня), потім у званні Хабер (товариша) за якогось рабина, щоб таким чином отримувати владу, як тоді казали, έξουσίαν λαμβάνειν. І Хабер міг пояснювати висловлювання інших, а коли ставав сам рабином, тоді міг і сам вчити. – Іудеї, знаючи, що Ісус ні в якій школі, ні в якого рабина не навчався, дивувалися, як Він міг виступити з вченням у храмі. (Вістка писання означає вченість взагалі і характером вченості рабинську, особливо вміння пояснювати писання). У відповідь на такі думки Господь говорив, що і вчення Його і право вчення Він не засвоює Собі, але воно від Того, Хто послав Його. Що Його вчення не своє вигадане, це може дізнатися кожен, хто хоче творити Божу волю за внутрішнім досвідом. Що право вчення не самоприсвоєне, про це досить свідчить і те, що Він Собі не шукає слави, але тому, хто послав Його: слід. Йому можна вірити. І проникаючи в їхні думки, знаючи, що вони хочуть протиставити словами Його порушення закону Божого – на їхню думку в зціленні розслабленого – звертає цей закид проти них самих, вказуючи, як на найближчий доказ цього опір закону, на те, що вони шукають Його життя. Уловлені в своїх власних мережах, Юдеї з нахабством і обуренням заперечують Йому: Чи не біс у Тобі? хто хоче тебе вбити? – Однак Господь продовжував ще більше розкривати несправедливість, з якою вони уявляли зцілення розслабленого в суботу порушенням спокою суботи і зробив висновок: не судіть зовні, але судіть праведним судом. Дивіться на те, з якого наміру виникла ця дія – зцілення? Чуючи таку розмову між Ісусом та юдеями і бачачи, як ті самі, що раніше гаряче заступалися за порушення суботи і шукали життя порушника її, тепер відступаються від своїх думок, деякі Єрусалимляни подумали було вже, що про Ісуса змінили думку самі юдейські начальники і визнають Його за Христа. Зі свого боку і самі вони готові визнати Його таким: але чи не всім відомо, думали вони, звідки походить Він? (Мешканцю столиці віри та народу – Назарет дає Месію!). А Месія має з'явитися не так. Серце їх було на боці Ісуса, а розум чи точніше забобони, неправильне тлумачення вчення пророків про Месію і недостатнє розуміння Самого Спасителя проти Нього. (Пророки говорили про невідомість вічного походження Месії, як Сина Божого: народ відносив це до тимчасового, не думаючи, як з цим погодити думку про те, що Месія має бути сином Давида і народитися у Віфлеємі?). Вбачаючи щирість розташування в деяких із цих тих, хто сумнівається, Господь не залишив їх вагатися в недоуміннях, але разом дав пробний камінь для випробування цього розташування. Він сказав: Ви думаєте, що вже знаєте Мене, коли знаєте, Хто Я і звідки Я? Але знати Мене так ще не означає Мене знати. Хто з вас знає іншу батьківщину Мою? Того, Хто послав Мене? Ось якби ви знали Його, як треба знати, тоді могли б сказати, що й Мене знаєте. Цим уклав Господь свої настанови в перший день Свого явлення в Єрусалимі. Слова ці справили різну дію: одні зі слухачів Його, яким, при їх освіті та високій думці про них у народі, нелегко було зізнатися в такому невіданні найістотнішого і неохоче було поступитися першістю Ісусу (може бути ті самі, які шукали Його життя і перш за все), почувши знову такі оголошення про себе і про себе Синедріону. Але Господь зник від них. – У той же час інші, знаючи про всі чудеса, які чинив Він досі, готові були дати повну віру Його словам про Себе і говорили: чи можна більше чекати чудес від Месії? Таким чином народні чутки про Ісуса, збуджені на початку свята, після появи Самого Ісуса ще більше посилилися, так що члени Синедріона визнали за потрібне вжити для приборкання своїх, гідних їх, заходів; вони доручили деяким особам схопити Ісуса не тепер саме, а якось на святі. Дізнавшись про це, Господь в загрозу безумній злості оголосив своїм гонителям: ще треба бути Мені з вами і піду до Мене, що послав. Шукатимете Мене (в нужді, в бідах збудеться бажання Спасителя, Месії): але де буду (тоді) Я, ви туди не можете прийти. Перетлумачуючи ці слова по-своєму, щоб вивести з них нове звинувачення, засліплені зневірою та злістю Юдеї з глузливим нахабством казали: чи не хоче Він іти в еллінське розсіяння (до язичників) і вчити Еллінів, що ми не можемо знайти Його? У нас Йому нема успіху! (Може бути привід до такого тлумачення слів Ісуса злісні вороги взяли як взагалі з лагідного поводження Його з язичниками, так і з Його подорожей околицями Галілеї язичницької, нещодавно їм досконалих). У такому становищі справи залишалися до останнього урочистого дня свята. Свято це, що нагадувало заспокоєння народу в землі обітниці від праць мандрівки, було святом у місці закону, оскільки тоді найбільше займалися читанням його, і у пророка Захарії (14, 16) він символічно означав час зібрання в Єрусалимі всіх народів на поклоніння Богові істинному. В останній день цього свята за звичаєм відбувалося символічне вилив води з джерела Силоамського (на цю воду є вказівка ​​в тому ж розділі Захарії ст. 8 і в Єзекіїля), що протікав під горою храму, при співі з пророка Ісаї; бажаючі прийдіть на воду (гл. 12:9). Ймовірно після застосування до цього значення свята і дії і Господь, з'явившись у цей день знову, у зборах народу, сказав: хто хоче, йди до Мене і пий. І порівнюючи Самого Себе з храмом, з-під якого тече вода, прикладає це порівняння і до віруючих у Нього. Як Він витікає воду живу, так і віруючі в Його ім'я, отримавши Духа, не тільки матимуть цю воду в собі, у своєму серці, але й виливатимуть іншим, поширюючи всюди світло богопізнання. (З 46 ст. видно, що проповідь була велика). Голос Божественний замовк. Почалися знову міркування та суперечки про Ісуса. Одні бачили в Ньому пророка, інші самого Месію, але в той же час одні говорили, що Месії, як сина Давидового, треба чекати не з Галілеї, а з Юдеї, саме з Віфлеєму, інші казали, що з Галілеї навіть пророків не було (ст. 52). Були навіть такі, які виявляли бажання схопити Його. Але й служителі храму, на яких це було покладено від Синедріона, повернулися, по закінченні свята, без успіху, оголосивши, що вони не могли взяти Його, бо жодна людина ніколи не говорила так, як ця людина. Нарешті, у самому Синедріоні при міркуванні з цієї нагоди виявився поділ, який ще більше мав озброїти проти Ісуса ворогів Його. З обуренням вислухавши донесення посланих, вони відповіли їм: Невже й ви спокусилися? Нехай увірував у Нього хто з начальників чи фарисеїв? у Нього вірить один народ. Але цей народ невіглас в законі, – прокляті вони. У цей час Никодим наважився було помітити членам Синедріона, що несправедливо вони роблять, укладаючи так своє судження про людину, яку справи добре не знають і не вислухали. – Та чого й розшукувати? З Галілеї ніякого пророка не бувало, відповідали йому інші, забувши в затьмаренні розуму свого, що звідти були Ілля, Йона і може бути навіть Наум. І йому помітили з глузуванням: чи не з Галілеї сам ти, що так заступаєшся за Галілеянина. Таким чином, не входячи до подальшого дослідження справи, поклали відлучати від синагоги кожного, хто визнав Ісуса Месією (9:22). Незважаючи на те, що наступного дня Господь знову прийшов до храму і там в одному з притворів, знову бажаючи звернути до себе всю увагу народу після вирішення питання про дружину грішниці, приведену до Нього, виголосив уголос народу: Я світло світові. Хто йде до Мене, той не ходитиме в темряві. Це було ніби підбадьоренням для будь-якого стисненого визначенням Синедріона залишити це похмуре соборище, не побоюючись зазнати смерті. Світло мов, яким був досі Ізраїль, затьмарилося: сходить нове сонце і для тих, що сидять у темряві та сіни смертної, синів Ізраїлю та для язичників. Фарисеї наважуються заперечувати Йому, що свідчення Його про Себе тому самому не є істинним, що Він Сам про Себе свідчить. Неправда, відповів Господь, Моє свідчення може бути істинним навіть у цьому випадку: бо хто, крім Мене, на землі добре знає, звідки Я прийшов і куди йду? Ви того не знаєте, ви судите про Мене тільки за тілом, за зовнішністю, за тим, як бачите. Краще б вам не судити Мене або про Мене, як і Я вас не суджу. - Втім, це не означає, щоб Я боявся, що суд Мій може бути так само хибним, як і ваш. Ні, суд мій правдивий, бо Я не один суджу, а Отець судить зі Мною. Якщо ж ви хочете судити Мене, то вам було б добре вислухати свідків Моїх. Закон ваш вимагає двох або трьох свідків: Я уявляю вам двох. Перший свідок Я Сам (тут ясно відрізняється Божественна природа Ісуса, що свідчить про те, що відбувається через посередництво людської Його природи), другий – Мій Батько. Де цей Твій свідок запитали Його, Батько Твій? Звичайно, ви про це не питали б Мене, відповідав Господь, якби ви правильно розуміли Мене. Якби ви мали світле око духовне, то побачили б Отця в Мені: але ви цього не маєте. І тому ви не знаєте ні Мене, ні Отця. Він говорив це в самому храмі, якого начальники наказували схопити Його, проте ніхто не наважився захопити Його. Після цієї бесіди, - можливо, збираючись знову залишити Єрусалим, як небезпечний до певного часу, або принаймні прощаючись з безліччю народу, який починав уже розходитись із закінченням свята, і з багатьма маючи намір говорити востаннє, - Він з'явився ще в місце загальних народних зборів у храм (8:59), в день 4 загрозу: дивіться, Я відходжу – ви шукатимете Мене, але не знайдете, – помрете у вашому гріху. (Це злочин нерозкаяного богогубства). А без Мене не сподівайтесь і прийти туди, куди Я йду (до Небесного Батька). Нахабні юдеї перетворювали зміст Його слів. Хіба вб'є Він Сам Себе, що ми не можемо прийти туди, куди Він піде після цього? Звичайно тоді за Ним не підемо – на смерть. Ні, не це, відповів Спаситель, а ось що причиною, що ви не можете прийти, куди я йду. Я від вищих, а ви від нижніх. Ця відстань незмірна. Ще можна було б мати доступ і до вищого – вірою: але у вас віри немає. І тому Я сказав, що ви помрете у вашому гріху, не прийдете, куди Я йду. Хто ж Ти, що зве Себе від вишних? запитали Його юдеї з презирливим глузуванням. Я те, що вам говорив про Себе, (в першому відвідуванні Єрусалиму в самому храмі, – назвав цей храм домом Отця Свого; слідів. Себе Сином Божим). Але мені багато довелося б говорити про вас і судити вас, якби Я почав говорити про вас усе, що думаю і знаю про вас. Облишмо це. Істинний Той, Хто послав Мене: Він доведе вам і про Мене і про вас самих (через Духа, Який прийшли, викриє про правду і про грес). Ви дізнаєтеся від Нього, що Я говорю не від Себе, але говорю те, що Я чув, що знаю від Нього. – Скажу ще визначніше: коли піднесете Сина людського, тоді дізнаєтесь, що це Я, що Я Той Самий, за Якого Себе оголошував, – і що Я нічого не роблю від Себе: але як навчив Мене Батько Мій, так і говорю. Ця, мабуть, прощальна бесіда на багатьох досі нерішучих справила сильне враження. Побоюючись насправді втратити Його назавжди, вони оголосили, що вірують у Нього. З усього видно, що їх привертала до Ісуса не віра в істинного рятівника людського роду від гріхів, але одна надія знайти в Ньому царя сильного, земного. Ця незвичайність і безстрашність Ісуса, з якою Він говорив і діяв у самій столиці, спокушала їх. Господь, мабуть, був готовий прийняти їх до Своїх послідовників. Тільки визнав за потрібне дати їм пристойну настанову. Якщо ви хочете, казав Він їм, бути істинними Моїми учнями (Він бачив, що тут не було щирого бажання), то перебувайте в слові Моїм, тобто слухайтеся Мене, не виходьте з меж Моїх настанов, внутрішньо, душею вашою з'єднайтеся зі словом Моїм. І тоді пізнаєте ви істину, тому що слово Моє є істина: істина звільнить вас (тобто тоді настане, здійсниться цілковите спасіння, або ваше викуплення). Як звільнити? спитали Його тоді новонавернені. Та хіба ж ми раби? Ми – насіння Авраамове. Ми не були рабами нікому і ніколи. Слова ці так боляче кольнули деяких може бути із Зілотів, що вони готові були повстати проти Ісуса, в Якого нещодавно повірили. «Чи правда те, що ви не були рабами? – відповів їм Господь. Та кожен, хто чинить гріх, вже є раб, – раб гріха. Так і ви раби, раби гріха. І від цього рабства я хочу звільнити вас. Ви—насіння Авраамлі, але в Авраама був не один Ісаак, а й Ізмаїл, син рабині. За справжнім своїм станом – станом рабства ви не більше значите, як і син Авраамів від рабині, а цей син був вигнаний із дому батьківського; і вам загрожує те саме. Мені не хочеться, щоб і з вами те саме сталося. Тому Я, як справжній Син у домі Отця Мого, маючи право давати свободу, і пропоную вам, обіцяю вам дати вам свободу, щоб ви як вільні, як справжні діти Авраамові та Божі могли залишатися завжди в домі Мого Отця. Помічаючи посилення, він продовжував: ви називаєте себе насінням Авраамовим, але подивіться, чи такі у вас розташування, як в Авраамі? Син зазвичай носить у собі відбиток батька. У Мені, у Моїх словах і діях, можна дізнатися Мого Батька. Але у ваших словах, у намірах та діях можна знайти батька? Я говорю вам слова Отця; але слово Моє у вас не вміщується; ви готові вбити Мене: чи це не показує, що ваші пригоди походять зовсім з іншого джерела, ніж слова Мої? Чи не вказує у вас дітей іншого батька? Та як же, заперечили Йому юдеї: Отче наш Авраам. – Якби справді, відповідав їм Господь, ви були діти Авраамові, тобто не за тілом тільки, то й справи Авраамові робили б. Але ви шукаєте убити Мене, людини, яка сказала вам істину, яку чув від Бога: - Авраам так не робив. Звідси видно, що ваші справи показують у вас дітей іншого батька. Іудеї побачили, що Господь говорить не про тілесне походження від Авраама. Добре. Однак і духовне наше народження нічим не заплямоване. По вірі в Бога ми походимо від Бога, ми не від перелюбу народжені. Ні, сказав Господь. Не можна сказати, щоб ваш батько був Бог . Якби ви були дітьми Його, то ви любили б Мене, – розуміли б Мою мову, – принаймні могли б охоче слухати слова Мої: тому що Я походжу від того ж Отця. Але у вас цього нема. А оскільки ви чините опір істині, не ненавмисне тільки, але й навмисне, то цей стан вашого духу викриває у вас дітей супротивника істини, диявола, який в істині не вартий. Ваші вбивчі задуми проти Мене є новим доказом вашого походження від нього: він людиногубець від початку. Отже одне з двох: чи Я не говорю істини, але хто викриє Мене в неправді? – чи ви не від Бога. Інакше ми розуміли б один одного. На такий ясний висновок юдеї нічим не могли більше відповідати, крім лайки. Самарянин ти (єретик ти), - біс у тобі! Ні, біса в Мені немає, лагідно заперечив Господь. А у вашому відгуку лише відкривається новий доказ того, що ви не від Бога. Я шаную Бога, а ви не хочете віддати честі, але ще завдайте безчестя Тому, Хто шанує Бога. Втім, Я не шукаю з вас Своєї безчестя. За Мене є Кому шукати і судити вас. І Господь залишив тон викриття, а почав говорити їм про велику обітницю блаженного безсмертя кожному, хто зберігатиме слово Його, яке прийняв від Нього з вірою (ст. 31). «Хто збереже слово Моє, сказав Він, звертаючись до початку бесіди з нововіруючими, той не скуштує смерті повік». Але роздратовані проти Нього, мабуть, ще менше могли приймати такі слова: тепер ми дізналися, що біс у Тобі. Авраам помер; пророки померли, а ти не тільки Самому Собі готовий приписати безсмертя, але й кожному, хто збереже слово Твоє. Чим Ти Себе робиш? Із Божественною величчю Ісус відповів: Я не видаю Себе за те, що Я не є, але Я не можу зректися того, що Я є. Я не присвояю Собі ніякої слави, але слава Моя від Отця, від Того самого, Якого ви називаєте Богом своїм. Але і якби Я поставив Себе щодо Нього з вами нарівні: то був би супротивник істині, як і ви. Тож можу Я сказати, що (не тільки вище за Я пророків і самого Авраама, але) Авраам, якого ви називаєте Батьком своїм, радий був бачити день Мій (часи Мої). І додам: він бачив день Мій (бачив те, чого так сильно хотіли бачити й інші святі мужі, і не бачили), і зрадів. У завзятості невіри, з глузуванням відкидаючи ці слова про радість Авраама бачити день Христа, вони готові були сказати Йому: хіба Ти Сам радий був бачити Авраама? Але де й Тобі бачити його, коли Тобі ще немає п'ятдесяти років! На ці слова злості й хуління Син Божий відповів: Я перед тим, як був Авраам, – і, запеклі у своєму невірстві, уявні Його послідовники підняли каміння, щоб побити Його, як блюзнірника. З усіх цих співбесід з Юдеями в Єрусалимі протягом свята кучок і незабаром після нього, з народом, з ворогами і з тими, хто виявив прихильність до віри, – відкривається, як сильні були тут противники Його і як вони ще більше могли зростати в числі і силі. Навіть ті, що виявили прихильність до віри, переходили на бік їх. Ті, що залишилися вірними в душі своїй, були безсилі, зневажені в очах вельмож і людей гордих своєю зовнішньою святістю – залишилися невігласами і самі за своєю смиренністю і більш розкритим поглядом на самих себе тепер, після настанов Спасителя, дійсно не вважали себе більше, як невігласами, хоча й не в тому сенсі, в тому сенсі. Лікування сліпонародженого Віддалившись від тих, що підняли на Нього руки, без жодної шкоди, Господь хотів, щоб цей день, день останнього для багатьох (що залишають Єрусалим) побачення з Ним, залишився в пам'яті їх не за одними словами Його; Він ознаменував його такою дією, яка, зберігаючи всі якості чудового, в той же час мала символічний характер. Проходячи з храму, учні Його разом з Ним звернули особливу увагу на одного сліпого, який був сліпим від народження. Не знаємо, що саме дало привід до такого питання, яке вони зробили з цієї нагоди, тільки спитали вони у Господа: хто винен у сліпоті його, чи сам він і тому Бог з провидіння вразив його сліпотою, чи батьки? Ні те, ні інше, відповів Господь. Але над цим сліпим має з'явитися слава Божа. І передбачаючи, що має повести за собою дія, що збирається ним, але разом усвідомлюючи Свій обов'язок діяти, доки триває день Його, Він розкрив перед учнями Своїми цю таємницю думок своїх, додавши: «доки Я в світі, доки Я світло світові». Дія, яку Він робив, мала служити до освіти тілесного і духовного ока сліпонародженого і для розкриття духовних очей багатьох душ сліпучих духовно, готових усвідомити свою сліпоту. Потім, звернувшись до сліпонародженого, зробив бриз із плюнування, помазав їм очі сліпому і послав умитися в купіль Силоамську. (Такий спосіб лікування пов'язаний був із порушенням забобонного спокою суботнього). Сліпонароджений повернувся від Силоама зрячим. Але коли прийшов на місце, де залишився Господь зі Своїми учнями, тоді Його тут уже не було, так що зцілений знав лише з чуток від інших ім'я зцілювача, а не знав, хто Він і де Його знайти. Відразу почалися чутки. Ті, хто знав цього сліпонародженого, одні визнавали його за колишнього свого знайомого, інші заперечували. Почали розпитувати його, як він прозрів. Той переказав усе, як було. Запитали, де твій зцілювач? Відповідав: Не знаю! - Справа важлива! Повели до фарисеїв. Почалися нові допити. Сліпонароджений відповідав те саме. Фарисеї перше увагу звернули на порушення суботи. Звідси зараз висновок про людину, яка ніби зцілила сліпого: ця людина не від Бога. Але в той же час інші почали заперечувати: як же грішна людина могла створити диво? Вийшла суперечка. Нічого не пояснивши суперечкою, звернулися до сліпонародженого: як він думає про Ісуса. Той відповів, що визнає Його пророком. - О, заперечили фарисеї. Це угода! Цей сліпий ніколи сліпим не бував. Покликати батьків! - З'явилися батьки. Але й батьки 1. визнали його своїм сином, 2. підтвердили, що він народився сліпим. Як він прозрів, про це свідчити відмовилися не тому, щоб не знали цього, але через страх від юдеїв. Бачачи, що свідчення батьків, але відповідно до їхніх думок, звернулися знову до сліпонародженого, хотіли його застрашувати, збентежити і підірвати його думку, збити в його свідченнях. Віддай славу Богу! (Заклинання). Ми знаємо безсумнівно (коли ти тільки думаєш, що Він пророк), що людина цей грішник. (Зізнавайся, що справа була не так). І почали знову його допитувати: як Він відкрив тобі очі, думаючи знайти щось таке в словах, що можна було б перетлумачити, - і уявити суперечливим власним його свідченням. Зцілений, проникаючи їхні таємні наміри і не бажаючи догоджати їм проти істини, не став повторювати їм своєї відповіді, а лише іронічно зауважив: хіба й ви хочете бути учнями Його, що так уважно розпитуєте про Його дії? З ненавистю вони відкинули цю думку: ми учні Мойсея, того Мойсея, з яким Бог говорив, а ти учень цього, про якого ми не знаємо, звідки Він. Це й дивно, продовжував зцілений у тому ж тоні, що ви не знаєте, звідки Він, що Мене зцілив. Без Бога такого дива здійснити не можна було. (Так сліпий бачив зрячих, ще не знаючи нічого про Ісуса, крім тільки Його імені!). Але чим сильніше викривали юдеїв нехитрі слова сліпонародженого, тим з більшими докорами вони повставали проти нього: у гріхах ти весь народився, і чи ти нас навчаєш? і вигнали його геть (чи з дому судилища тільки, чи викинули з синагоги – відлучили, – останнє за важливістю, яка засвоюється цій обставині у ст. 35, вірогідніше). Ухилившись від народу на той час, як усе це робилося, Господь є тепер по закінченні всього цього до зціленого і фарисеїв, щоб одного підкріпити і нагородити за твердість, з якою він витримав першу спокусу за Нього і звести його на ступінь вищого пізнання і віри, а інших викрити їх власним судом і хто Він ще для них. Перед ними був чоловік, який довго сліпий тілом і душею, а тепер бачив і тілесними і душевними очима; і було багато людей, які мали добрий зір тілесний, але не бачили анітрохи душевними очима і тим часом мріяли бачити ними так само добре, як і тими. Своїми словами і діями Він мимоволі виявляв різницю тих і інших і приводив їх до того, що вони відокремлювалися один від одного і кожен швидко йшов своїм напрямом. Звертаючи увагу на це своє становище і ставлення до Нього оточуючих, Він сказав: на суд Я прийшов у світ цей, щоб ті, хто вважає себе невидящими, бачили, а ті, хто вважає себе, що бачили, були сліпі. Одне слово Моє розкриває правду, як на суді, і таємниці серцеві виявляються перед усіма та перед власною совістю кожного. Однією дією Я проганяю сліпоту від очей тих, які щиро в ній зізнаються; і в той же час ті, хто мріє багато бачити, сліпнуть ще більше від того самого, що в інших просвітлюється око. І одні починають бачити, куди їм йти, а інші зовсім збиваються з останньої дороги і відводять за собою інших від істини. Розмова І.Христа про справжнього пастиря Хто ж ці нещасні сліпці? Чи не розумієш Ти і нас під ім'ям сліпих? – питають Його з образою фарисеї, що були при цьому. Так! і вам нема чого ображатися цією назвою. Я б хотів краще, щоб ви самі усвідомили себе такими: тоді не мали б ви гріха: але в тому й біда, що ви кажете, що бачите, тому гріх на вас залишається. (Тут ключ до пояснення та 3 ст. 9 гл. Іоанна). І тим часом це – вожді народу! Але ж треба знати дещо й народові, хто ці керівники його і хто його правдивий пастир! Сліпота фарисеїв тим була згубнішою, що вони були вожді народу. Справді, чого слід очікувати від народу за таких керівників? Бачачи все перед Собою, Господь припливно зобразив, Хто Він, хто ці уявні керівники, де Його стадо, і що чекає на нього в майбутньому? Зберемо риси цих образів, розрізнені у Євангеліста: злодій чи розбійник входить у двір овчий не дверима, але перелазить інде ст. 1, він кличе овець, але вівці не йдуть за ним, а тікають від нього, бо не знають чужого голосу ст. 5. Він приходить лише за тим, щоб вкрасти, вбити та занапастити ст. 10. - Навпаки пастир 1, входить дверима, 2, йому відчиняє придверник і 3, вівці слухають голоси його, 4 і він кличе своїх овець на ім'я і вводить їх; 5. І коли виведе овець своїх, іде перед ними, а вівці за ним ідуть, бо знають голос Його ст. 2–4. І якщо ще цей пастир сам господар стада, то коли він побачить вовка, що приходить, то не змилосердиться покласти життя своє за овець ст. 11. Тільки один найманець, а не пастир, у якого вівці не свої, коли бачить вовка, що приходить, то залишає овець і біжить, не радить про вівці, дозволяє вовку розкрадати стадо і розганяти його ст. 12, 13. – Отже, у цій притчі два повні образи, два власне пояснюються і Спасителем: розбійників та істинного пастиря. Риси пастиря Господь відносить до Себе, тільки замість прямого застосування першої, другої та третьої рис цього образу вживає нове порівняння: порівнює Себе з дверима двору. При цьому новому порівнянні риси діяльності пастиря за потребою переходять у пасивні: «Я є двері вівцям», – говорить Він. Сказавши це, очевидно, не можна було Йому сказати про Себе, що Він сказав про пастиря, що він заходить дверима. Але він каже: хто ввійде Мною, той спасеться, тобто знайде собі порятунок за огорожею від світу загиблого. Тут Господь замість входу Свого на подвір'я вказує на вхід у двір через Нього самих овець; увійде і вийде (тільки можливість відчиняти двері, коли необхідно, відповідає реченню овець пастирем) і пажить знайде (перепустка через двері на пащі замінює самий вивід). Можливо, намір усунути думку про Свого повсякчасного особистого і видимого, як і тепер, перебування зі Своїм стадом спонукало Господа обрати до пояснення притчі про пастиря такий ще новий образ, у якому за потребою все мало розуміти духовно. – Або вірогідніше Він так пояснив притчу тому, що перші три риси пастиря щодо юдейського народу були Ним уже здійснені, і Він стояв тепер тільки як відчинені двері для них, – як би прийняв інше значення. – Додаючи до себе останню рису в образі пастиря, Господь виражає її так: Я є Пастир добрий і знаю Моїх, а Мої знають Мене. Як знає Мене Отець, так Я знаю Отця, і життя Моє вважаю за овець. Внутрішній союз, в якому перебувають Господь із покликаними Ним за силою власного союзу Його з Отцем Своїм, спонукає Його захищати Своїх до становища за них життя Свого. Під образом розбійників, що перелазять огорожу двору і вбивають овець, Спаситель зобразив, як Сам Він оголосив це, всіх тих, що приходили перед Ним. Саме слово: суть (ст. 8) вже показує, що Господь розуміє людей свого часу; за рисами їх дії, зображеними в притчі, це повинні бути такі люди, які минаючи правильний шлях у двір овчий, входять – чи краще – вриваються в нього хижацьки, тобто повз Христа присвоюють собі титла вчителів і не хочуть їх вести шляхом Христовим, але за тим лише приходять, щоб занапастити стадо Христове. Пояснивши таким чином свою притчу, Господь зупиняється ще кілька днів у 1) на думці про саму череду, яка має отримати нове прирощення і в 2) на думки про пожертвування своїм життям для овець своїх. У прощальній бесіді Своїй з народом Він розкриває, що в Нього є й інші вівці, яких належить Йому привести у двір Свій. Через Своїх апостолів Він подасть їм голос Свій, викличе їх із розсіяння еллінського (над нещодавно сміялися Юдеї) і вони прийдуть і складуть одну череду з обраними від Ізраїля. Це нагадує нам пісню псаломську про Єрусалим: Пс. 86, 1 . Підстави його на горах Святих. 2 . Любить Господь браму Сіону найбільше поселень Якова. 3 . Велике звіщають про Тебе, Град Божий: 4 . «Вважатиму Єгипет і Вавилон (два народи ворожі народу Б.) Ось і филистимляни, і Тир з Ефіопією, там народилися». 5 . Кажуть про Сіон: той і той народився в ньому, Сам Вишній зміцнює його. 6 . Господь у переписі народів напише: 7 . І всі співачі Мої, що співають і радіють у Тобі. Останньою думкою Господь нагадав юдеям про своє відхожу. Але при цьому з особливою силою виставляє на те, що Він у 1, вільно віддає Своє життя і в 2, сприйме його. Сам Отець не примушує Його до цього. Батько не зупиняє безмежного розкриття любові в Сині, але надає справі любові бути чисто справою любові безмежною. Але з волі Того ж Отця (ст. 18). Він має владу поки прийняти життя Свою (і звичайно скористається цією владою). Цим уклав Господь свої бесіди в останнє велике свято, досконале Ним зі Своїм народом. Які важливі істини розкриті у них! Від слів цих між юдеями походить розбрат. Його бесіда з юдеями у храмі на свято відновлення храму Хоча Євангеліст Іоанн, укладаючи опис цих бесід на святі кучок і незабаром після того, і не каже, що Спаситель незабаром залишив Єрусалим, але необхідність такого припущення ґрунтується на тому, що 1) протягом тих, що залишалися до свята оновлення храму, кілька місяців Йому не безпечно було залишатися після таких виявлень; 2) у свято оновлення, говорячи деяким з Юдеїв, що вони не належать до Його овець (10:26), Він нагадує їм сказане про це раніше: а це сказано було на свято кучок, або незабаром після нього (10:8). Якби Спаситель довше залишався в Єрусалимі, то неймовірно, щоб Він не мав багаторазової з ними бесіди і на таку думку, яка полягає в цих словах, не міг би вказати ближче прикладу у власних словах. 3) Чому юдеї приступають до Нього з питанням саме у свято відновлення храму, якщо Він постійно перебував у Єрусалимі? Якщо припустити, навпаки, що Він знову з'явився в Єрусалимі, то ясно, чому це питання не постало раніше. 4) Єв. Іоанн (10:40) каже, що після того, що відбулося на святі оновлення Ісус пішов знову за 50 Йордан, в те місце, де раніше хрестив Іоанн. Що означає тут слово: знову? Коли Ісус був тут, саме в Переї – не далі? Якщо розуміти те, що Спаситель був за Йорданом перед святом ще кущів, – це було мимохідь і до того ж давно. Навпаки, чи не вказує це слово на те, що Спаситель після закінчення свята кущів перейшов на той бік Йордану так само, як після свята оновлення храму? Лише Єв. Іоанн не вважав за потрібне згадувати це в тому й іншому випадку, а сказав тут тільки для того, що місце Його справжнього перебування має відношення до наступного в 11 розділі історії воскресіння Лазаря. 5) Якби Спаситель довгий час був у Єрусалимі, то не могли б про це не сказати хоч скільки-небудь слів і перші три Євангелісти. Після тривалого видалення з Єрусалиму, – коли настало світле свято відновлення храму (в груд. міс.), встановлений на згадку про очищення його від язичницького осквернення при Антіохові Єпіфану, – Господь знову прийшов до Єрусалиму і з'явився в храмі, саме в притворі Соломоновому. Тривалість відсутності, слова, сказані в останнє відвідування Єрусалима: йду від вас і не знайдете Мене, безліч чуток про чудеса, перш за Ісус досконалих – все це разом посилювало нетерпіння бачити Ісуса, ще раз і дізнатися від Нього точніше, за кого приймати Його повинно. Не були ці люди щиро схильні вірити в Нього, але не могли й залишатися байдужими до явлення Його. І були дуже зраділи, коли зустріли Ісуса знову у храмі на свято храму. Обступивши Його, вони питали: доки ще Він триматиме їх здивовано? і просили сказати їм прямо: Чи Христос, чи Месія Він? Знаючи серце цих людей, Господь відповів, що причина їхніх здивувань полягає не в Ньому, а в їхньому невірстві і що Він перестав їх вважати Своїми вівцями; – сказавши це, він зобразив з навмисною силою, що Він готовий зробити для тих, які вірують у Нього і вірні Йому, сказавши, що ніхто в Нього не викраде їх із рук Його, або що все те саме з рук Отця Його, додав: Я і Отець одне. При цих словах, забувши все, юдеї, як і раніше, схопили каміння, щоб побити Його, як богохульника. - Але Господь цього разу не так, як раніше, не відійшов, але зупинив їх Божественною силою Своєю. Розкрив їм, що саме писання називає людей, яким було слово Боже, богами, що слідів. не всякий, хто говорить про себе, що він син Божий, є необхідним богохульником. Потрібно звертати увагу на таку людину і на справи, якими вона підтверджує своє право називатися сином Божим. Якщо вже Мені ви не вірите, додав Господь, то принаймні вірте Моїм ділам; вони показують, що Я в Отці і Батько в Мені. Ревнощі похололо: проте вони все ще шукали схопити Його, щоб представити Синедріону. – Але Господь від них ухилився. Він пішов на той бік Йордану і хотів провести кілька останніх днів у тому місці, де спочатку діяв Його предтеча і де може бути Сам Він був ним вказаний (Івана 1:28). Дія проповіді Іванової в цьому місці ще не згладилася. І вона, хоч пізно, принесла свої плоди. Тут багато хто повірив у Ісуса. Незабаром (Івана 11:8) однак особливі обставини викликали знову Господа в Юдеї. Поблизу Єрусалима, на відстані не більше 3/4 години шляху, в селищі, що зветься Віфанією, став сильно хворий один із сімейства, коханого Господом і відвідуваного Ним часом (Лук. 10), саме Лазар, у якого були дві сестри, відомі нам Марфа і Марія. Оскільки Господь перебував тепер від них на відстані не далі одного дня 51 , то сестри, бачачи небезпеку, послали повідомити Його, що улюблений Ним Лазар хворий, звичайно з тим наміром, щоб отримати від Нього допомогу. Отримавши цю звістку, Господь тільки відповідав, сестрам, що хвороба ця не до смерті, але що вона повинна послужити явленню слави Божої, саме щоб відкрилася слава Сина людського. Відповідь, мабуть, така, після якої нічого було більше ні сестрам, ні учням, які чули Його, побоюватися за життя Лазаря. Що ж мали подумати про цю втішну відповідь сестри, коли може бути того самого вечора, коли він дано, Лазар помер. І Марфа і Марія визнавали Ісуса Месією, Сином Божим. Яка ж була спокуса для їхньої віри! Ймовірно, кілька часу вони були впевнені, що слова Господа не повинні бути марними і тому чекали, чи не повернеться якимось чином життя Лазаря. Але час йшов: у померлому не було жодних ознак життя, навіть ймовірно він став змінюватися. Тому вирішили поховати його за звичаєм. Тим часом Господь залишався все там же, де досягла до нього звістка про хворобу Лазаря і через два дні після цього почав говорити учням про свій намір іти знову до Юдеї. Учні зніяковіли, почувши про такий намір після недавніх неприємностей у Єрусалимі. Господь проти їхніх уявлень поставив одне, що його день ще не закінчено, і що слід. шлях Його туди та їх з Ним безпечний. Потім, пояснюючи причину подорожі, додав: Лазар друг наш заснув, але бачачи, що учні Його не розуміють, сказав прямо, що він помер і додав: Я радий, що він помер без Мене: це краще для вас, саме для вашої віри; ходімо до нього. Я розбуджу при вас його (показуючи, що смерть є сон). Почуття радості при смерті друга недоречне, якби не ховалося в намірі чогось більшого. – У цих словах: радію за вас, розкривається мета, для чого Господь не подав допомоги хворому другу під час самої хвороби, і для чого завгодно було чинити Йому таке важливе диво, яке невдовзі здійснив над Лазарем. Стан віри в учнях після того, як юдеї дворазово вже хотіли побити Його камінням, вимагав підкріплення і тепер і ще більше для майбутніх великих спокус. Але чи поділяли вони радість Господа? Ні. Коли вони довідалися, що Лазар, друг Ісусів, помер, що Ісус дав йому померти, не дозволивши бачити славу царства Свого і пригадали відповідь Його про хворобу Лазаря: тоді вимога Спасителя йти разом з Ним до Юдеї мимоволі здавалась їм викликом на смерть Свою; принаймні так дивилися на це. Вони завжди звикли діяти з обережністю. Однак серцем своїм і вони готові були йти за Ісусом. А коли бачили, що намір Його непохитний, то в боротьбі свого почуття з побоюваннями обачності, хоча не сміли сказати нічого Самому Господу, але сказали товаришам по навчанню: підемо і ми помремо з Ним, не тільки не думаючи про воскресіння Лазаря, але не думаючи і про збереження власного життя і життя свого Учителя. У Віфанії зустріла їх Марфа, завжди зайнята клопотали по дому; Тільки-но почула, що Ісус іде, вона вийшла до Нього з дому, навіть із селища. Видно було з того, що віра її та любов до Ісуса ще не зникла і після того, як слово Ісуса про хворобу Лазаря, мабуть, не збулося (між тим часом Марія занурена у свій смуток, не помічаючи, що навколо неї робиться, залишалася вдома). Щойно побачила Марфа Ісуса, як цей погляд на Нього раптом порушив у її душі думка про позбавлення брата і думка про силу Ісуса зберегти Його життя, яке Він, однак, не захотів надати. «Якби ти був тут, то мій брат не помер би, сказала вона з скорботою. Але й тепер, додала Марфа, ніби зніяковіла сама від того, що сказала: але й тепер, якщо Ти чогось попросиш у Бога, дасть Тобі Бог. (Чому каже це Марфа? Чи не сподіваючись на воскресіння Лазаря Ісусом. Вона не довіряє Йому, коли Господь уже пообіцяв його 11:24). Господь поступово зміцнюючи віру Марти, каже їй: «воскресне твій брат». Звичайно, додала вона з незадоволеним виглядом, воскресне, коли й усе воскреснемо (але, наче хотіла вона домовити: вся ця надія не винагороджує цілком його позбавлення). Тим часом Господь розумів тут воскресіння Лазаря раніше загального воскресіння. Йому тільки хотілося належним чином приготувати до цього Марфа, яка в домашніх турботах не завжди вміла залишати досить часу для занять серцевих і занять предметами віри, як сестра її. Отже, звертаючи увагу на найважливіше для неї в цьому випадку, Господь вказав їй на Самого Себе, як на джерело будь-якого життя і силу воскресіння для всіх. Хто вірує в Мене, якщо й помре, оживе (а Лазар – друг Мій – був із числа віруючих): ось основа для віри у воскресіння і Лазаря. І кожен, хто живе чи віруючий (сама Марфа та ін.), у Мене не помре на віки т. е. назавжди. Сказавши це, спитав її: Чи віриш цьому? Марфа не знайшла краще, як сказати, що вірує вона, що Він Месія, Син Божий, думаючи, що в цьому все полягає, і не знаходячи себе більш здатною продовжувати розмову з Господом. Слідом за цим вона поспішила до своєї сестри і сказала їй: тебе питає Вчитель, хоча Він зовсім її й не питав. Марія занурена була в свою скорботу я тільки любов до Того, Якого слова вона звикла приймати зі спокійною відданістю, сильна була вирвати її з її становища. Вона поспішила до Ісуса, який все ще перебував поза селищем. Перші слова її були ті самі, що й Марфи. Видно було, скільки вони досі займалися цією думкою. Але слова ці, сказані зі сльозами Марією, що впала до ніг Ісуса, були сповнені глибшого почуття, ніж в устах Марфи. У них не було закиду; але й скорбота і відданість виражалися повніше, ніж у Марфи. І Марія, промовивши їх, більше не могла нічого сказати. Сльози її збентежили дух і Самого Господа. Душе Його близькі були всі людські страждання, особливо людей, коханих Ним. Мимоволі з'явилися сльози на очах Його. Не перемогла співчуття і думка, що скоро ці сльози перетворяться на радість. Це видовище зворушило багатьох і юдеїв, що прийшли з дому Марії. Але й тут, як і скрізь, вони вірні були собі, – одні дивувалися любові Ісуса до Лазаря, бачачи сльози Його, – інші, підступно пригадуючи зцілення сліпонародженого, вказували на те, що так Ісус не подав свого часу допомоги Лазарю, так не можна думати, щоб Він відкрив очі і сліпий. Тим часом Господь пішов на труну Лазаря, – думали, що плакати там, але насправді, щоб там сльози перетворити на радість. Негайно велить відібрати камінь від печери, де похований померлий, відкидає заперечення турботливої ​​Марфи з докором у маловір'ї; урочисто приносить подяку Своєму Батькові за почуття Його молитви і пояснює, для чого Він приносить цю подяку вголос усіх; потім гучним голосом, що доводить ніби напруження сили Божественної, викликає померлого з печери. Померлий виходить у чому було покладено. Диво вразило і тих, хто не вірував досі в Ісуса. Так відкрилася слава Сина людського, втішені нарікаючі сестри і підкріплена віра учнів! Урочисто доведено, що Ісус є воскресіння і живіт усіх померлих і живих, слід. Месія. Але які наслідки спричинило цю подію? Незважаючи на те, що воно відбулося не в Єрусалимі, воно незабаром стало там відомим від очевидців. Пристрасті юдейських начальників вже були роздратовані проти Ісуса до вищого ступеня. Наближався час нових багатолюдних зборів народу в Єрусалимі – пасха. Думали, що чутка про воскресіння Лазаря, який кожен міг перевірити поблизу Віфанії від Єрусалима, порушить увесь народ на користь Ісуса. А того не хотіли розсудити, що якщо Лазар справді воскреслений Ісусом, то слід визнати в Ісусі Божественного Посланника. Отже, в Єрусалимі ця подія зайняла всю увагу членів Синедріону. Призначили збори. Пристрасті вміли тут прикрити благовидною маскою. Скільки хто не порочний, але ніколи не хоче здаватися зовсім порочним в очах інших. А фарисеям, головній стороні в Синедріоні, не було невідоме мистецтво розігрувати роль святих людей і дбати про користь народу. Потім можливо боялися і протидії з боку прихильних до Ісуса (Іоан. 7:50), якщо вони порушують справу безпосередньо проти Нього. Почалися зустрічі. Вони почали говорити, як небезпечно звертати підозру римлян проти цілого народу з такою жвавою участю, як простий народ вказує на Ісуса, особливо в такій справі, як очікування Месії. Якщо римляни дізнаються, чого чекає народ від свого Месії, якого вони бачать в Ісусі, вони прийдуть сюди зі своїми легіонами і знищать залишки наших прав. Вони не хотіли стверджувати, що надія на прихід Месії була помилковою надією: вони вірили, що коли Він справді прийде, то євреям і римлянам не буде чого боятися, але вони не хотіли бачити Месію в Ісусі; однак прямої розмови про це в синедріоні не було: ніби це стороннє питання. І ту небезпеку, яку вони зараз малювали від римлян, вони створили і збільшили собі в своїй уяві. Господь ніколи не доводив близьких до Нього людей до повстання на Його захист; Він ніколи ні на кого не сподівався на таке царство, яке могло б бути небезпечним для римського панування. Нарешті всю нараду уклав своїм вироком Первосвященик («Архиєрей цей літа тому» не те, що Кайяфа на той рік був Архієреєм, а на інший – інша особа, і таким чином між собою чергувалися: але те, що Каяфа був Архієрей в цей пам'ятний рік), який був з секти Сауду. секти був дуже далекий від того, що дорожити чимось святим. «Ви нічого не знаєте, сказав він, звичайно звертаючись до сторони, яка дещо підтримувала Ісуса і може бути наполягала на тому, щоб наперед Синедріон переконався в тому, що Ісус точно не є Месія, – ви не знаєте нічого (у політиці) і не подумаєте, що краще нам, щоб одна людина померла за людей, ніж щоб весь народ загинув. (У такому вигляді представляється Іваном рішення Каяфи очевидно тому, що так воно стало йому відоме від присутніх у Синедріоні і розташованих до Ісуса осіб, як напр., Никодима, Йосипа. Говорячи про це, вони не могли промовчати про те, що виступали проти загальної думки, але відображалися словами первосвященика, які були прийняті всіма. Як Євангеліст вірний своїм джерелам!). Його голос прийняв і верховний уряд народу Божого - вони вирішили вбити Сина Божого, але ще не вирішили, як і коли саме це здійснити; Загалом, довго відкладати не хотіли. Ось до чого призвело воскресіння Лазаря – не саме по собі, але через злість ворогів Ісуса, що безперервно посилюється. Будучи саме в собі надзвичайним із чудес Спасителя і укладаючи собою низку найславетніших Його діянь, воно ніби викликало відповідне собі за величчю зовсім протилежне визначення Синедріона. Печера Віфанська віддала свого мерця для того, щоб інша печера приховала в собі її спустошителя. Хома, сказавши своїм товаришам по навчанню: підемо і ми помремо з Ним, з нашим Вчителем, не помилився, принаймні в міркуванні свого Вчителя. Сам Ісус, ідучи на труну Лазаря, плакав, здається не тільки про померлого, якого хотів воскресити, а й про злобу людей, які готували Йому невдовзі труну, – так само, як Він потім плакав про Єрусалим, наближаючись до Єрусалиму, як цар лагідний. Він бачив перед собою прийдешнє і коли пішов до Юдеї, тоді міг сказати: влада імам покласти душу Мою за вівці Моя, а коли, спустивши дух, потряс землю і воскресив померлих, тоді: влада імам прийняттю ю. – Що ж спонукало Його вдатися до рук своїх ворогів? Те, що Самим Отцем і Своєю любов'ю Він призначений бути Агнцем, що вземлює гріхи світу. Визначення Синедріона було відомо учням – не видно. Але Господь, доки не прийшов час Його, вже не став явно ходити по Юдеї так само, як останнім часом і по Галілеї. Таємно вирушив Він із Віфанії, яка була надто близька до Єрусалиму, до міста Єфраїму або Єфрема, що лежав у пустелі на північ від столиці відстанню (по Єванг. миль на вісім, по Єроніму на двадцять). Ні час Його перебування тут, ні дії не відомі. Розмова І.Христа з учнями перед останнім вступом до Єрусалиму Перед святом Пасхи, коли в Єрусалим стікалися звідусіль юдеї, Господь мав намір йти туди з учнями, мабуть не прямо з Єфрема, а взявши кілька на схід, через Єрихон, щоб з'єднатися з натовпами або караваном інших шанувальників, що йдуть в Єрусали; оскільки він мав намір цього разу урочисто вступити до цього міста. Учні, уявляючи собі небезпеку появи в Єрусалимі після того, як там стільки були озброєні проти Ісуса, йшли в страху та занепокоєнні (Марка 10:32). Сам Господь ішов попереду. Незабаром з'єдналися з іншими мандрівниками до Єрусалиму. Ім'я Ісуса, відоме кожному, почало приводити в рух шанувальників. Це могло затьмарити в умах учнів страх небезпеки і навіть розігріти свої власні мрії про царство Месії. Тоді Господь, відкликавши своїх найближчих учнів, саме 12, від інших, почав говорити їм у застереження, що саме чекає на нього тепер у Єрусалимі. Він сказав їм, що він буде відданий до рук своїх ворогів, до рук самого Синедріона, що Синедріон (першосвященики і книжники) засудять його на смерть, однак самі не зрадять Його смерті, а віддадуть Його в руки язичників, тобто. римському начальству над юдеєю. Але й язичники не раптом виконають над ним вирок Синедріона, але наперед посваряться над Ним, бичуватимуть Його, оплюють Його і потім уже умертвлять Його. Все це, додав Господь, має відбутися на виконання пророцтв: а на завершення всього Син Людський воскресне з мертвих на третій день (менше, ніж Лазар, буде в труні). 52 Скільки учні були підготовлені до сумних очікувань останніми двома відвідуваннями Єрусалима, але слова Ісуса про свої страждання і смерть все ще залишалися для них загадковими. Головне здивування полягало в тому, хто наважиться зазнати Його мук; це було вже видно: але як ці страждання погодити з думкою про Месію, за яку учні визнавали Ісуса? Деякі могли знати необхідність їхнього служіння Месії з безперечною достовірністю, хоча не збагнули ще внутрішнього зв'язку слави Месії з Його стражданнями. Тільки Петро, ​​Яків і Іван, удостоєні видіння слави Господа, що перетворився, чули з того світу, з уст Мойсея та Іллі, про кінець Його в Єрусалимі, і голос, чути з-за хмари, ще сильно гримів у вухах їхніх: цей є Син Мій улюблений. Того послухайте. І так ці три апостола звичайно більше за інших були готові прийняти ці слова. Здається, це й було так. Двоє з них, Яків і Іван, незважаючи на таке ясне і докладне передбачення про страждання, тоді ж разом з Матір'ю приступили до Господа з проханням, щоб, коли відкриється царство Його, якого славу вони передбачили під час Його перетворення, Він дозволив їм зайняти престоли поблизу Нього, праворуч. Думка про престоли подали їм власні слова Господа, не в давнину сказані з приводу питання Петра: Ось ми залишимо все, що буде нам ? Але бажання першості над іншими це було їхнє власне бажання, ймовірно посилене їх матір'ю Саломією, що супроводжувала Господа з Галілеї. Особливо прохання їх було образливе для Петра. Але на своєму боці вони мали те, що Господь виявляв особливу любов до Івана, і що взаємно самі вони плекали до Нього полум'яну любов і ревновали про Його славу, хоча не завжди згідно з Його духом: тим часом Петро одного разу мав нещастя бути названим від Господа сатаною, і забувши гідність свого Господа. - Як би там не було, але в цьому бажанні не вистачало смирення, правильного поняття про царство Христове. Почувши їхнє прохання, Господь насамперед сказав: Чи можуть вони пити ту чашу, яку Сам Він має намір пити і хреститися хрещенням, яким Сам хреститься? – Учні відповідали рішуче, що можуть. (Відповідь їх показує, що в цей час, до настання страждань Господа, вони не відкидали зовсім думки про страждання Месії, щоб увійти на славу Свою. Інша справа після того, як невиразні обставини все перетворили на їхню душу). – Добре, відповів Господь, це й отримаєте. Що в Мене тепер є в руках, те й даю вам. але престоли призначити це над Моєї влади. – Втім, цим не все це скінчилося. Дізнавшись про прохання синів Зеведеєвих, інші апостоли виявили на них невдоволення. Тоді Господь, покликавши до Себе всіх, оголосив їм, що в Його царстві не повинно бути такої переважання і панування, яке призначається в земних царствах, що найвищий у Нього не той, кому всі служать, але той, хто сам усім служить, що тільки цією мірою смирення і любові можна наближатися до Нього, бути одесним Його; так як і Він Сам прийшов на землю не для того, щоб вимагати Собі послуг від людей, але послужити людям, - і, додав ще Господь, (згадуючи те, що раніше сказав синам Зеведеєвим про чашу страждань і хрещення вогненному), щоб дати душу Свою для визволення (λύτροτ) багатьох. Одним словом тут сталося те саме, що й останнім часом перебування в Галілеї. Там після першого досвідченого пізнання царства слави тут перед очікуваним повним його одкровенням. Лікування сліпого Вартімея Господь із Своїми учнями повинен був проходити через Єрихон, що був годин на шість шляхів від Єрусалиму. Коли наблизились до цього міста, пролунав голос: Ісусе, сину Давидів, помилуй мене! То був голос одного жебрака, сліпого, на ім'я Вартімея. Прохач просто закликав до великого титлу Ісуса, що проходить: син Давидів, Месія. Народ, розмірковуючи про велич Месії по-своєму, зовсім не так, як зараз говорив Він зі Своїми учнями, забороняв сліпцю жебраку непокоїти Його своїм докучливим проханням. Але той не переставав кричати: Сину Давидов, змилуйся з мене. Нарешті Ісус зупинився, звелів його привести до Себе і, запитавши, що йому треба, дарував прозріння. Інший досвід Своєї поблажливості в тому самому місті Він виявив на подив багатьох, одному з митарів, хоч і багатому, але на думку цілого міста людині грішній, – Закхею. Господь навмисне скликав його зі смоківниці, звідки дивився він на того, хто проходить Месію, щоб у нього бути в домі. Закхей стільки був задоволений такою милістю, що для великого Відвідувача обіцявся половину маєтку роздати жебракам, а будь-яку шкоду, завдану іншому, винагородити вчетверо. Цього було достатньо для виправдання того, чому Господь удостоїв честі будинок цього митаря. Звертаючи на це увагу, Господь сказав: Нині спасіння дому цьому. Та й чому не так? хіба Закхей не син Авраама і недостойний (за любовом своїм до бідних) бути сином Авраамовим? Але син Людський за тим і прийшов, щоб стягнути і врятувати загиблого (Закхея стяг зі смоковниці і прорік йому порятунок у домі). Розкривши правильний погляд на Свій вчинок обуреним на Нього, і помічаючи, що чим ближче вони до Єрусалиму, тим більше думки народу та учнів Його захоплюються уявленням про відкриття його царства, Господь хотів ще дати учням Своїм розуміння і, щоб воно більше могло зайняти їх, навмисне вдягнув його притчею. У тій притчі він розкрив до охолодження їхніх мрій такі думки, що в Єрусалимі Він зустріне перешкоди до відкриття Свого царства; що тому Він повинен буде залишити це місто і з'явитися там вже після того, щоб скинути опір ворогів Своїх і відкрити урочисто Своє царство; що тим часом апостоли не повинні залишатися в недіяльності і в ледарстві чекати царства Месії, коли воно відкриється само собою, без жодної їхньої праці та сприяння, але повинні діяльно трудитися для користі цього царства. У цій притчі ясніше, ніж в інших, схожих на неї, вказується на відхід Господа від землі, Його прославлення на небі та повернення з судом над Своїм народом для повного розкриття Свого царства. У ній є багата людина, що йде у віддалену країну, до двору сильного государя, щоб отримати від нього право на управління своєю країною і повертається звідти з титлом царя. Під образом цієї людини Спаситель очевидно розумів Себе Самого, Своє взяття від землі в царство на небі, пришестя з судом над юдеями, що відкинулися Його, не захотіли, щоб Він царював над ними. До розкриття думки про необхідність власної діяльності апостолів і до того ж тривалої, у притчі сказано було, що той багатий чоловік, вирушаючи до двору роздав десяти рабам своїм кожному по міні для вживання в оборот, після повернення, дивлячись за кількістю прибутку, кожному роздав в управління відповідне число міст, а одного, не зробив. Події у Віфанії перед входом Господнім до Єрусалиму На шляху з Єрихону до Єрусалиму, Господь мав проходити повз Віфанію. Тут Він зупинився: тим часом натовпи шанувальників прийшли до Єрусалиму і розказали там, що Месія, що чає, наближається. День той був ймовірно субота: тому народ залишався у спокої, оскільки Віфанія перебувала від Єрусалиму далі суботнього шляху (1000 кроків). Це було за шість днів до Великодня. У Віфанії Він прийняв вечерю в домі Симона, колись прокаженого. Марфа, як завжди, займалася її приготуванням. Повсталий з труни Лазар перебував за трапезою. (Чому Євангеліст згадав про нього? Чи для того, щоб сказати, що він був абсолютно здоровий, чи для того, щоб вказати на це, як на особливість і просто помітити повагу, якою користувався цей гість іншого світу?) Тоді як одна сестра Лазаря служила Господу своїми розпорядженнями, які стосуються Господа, друга не може дякувати за трапезу, друга повернення до життя брата свого часу через поспішність відбуття Ісуса з Віфанії, хотіла винагородити цей недогляд тепер. За звичаєм у Юдеїв було вмивати гостям перед вечерею ноги і мазати голову і ноги пахощами, Марія хотіла зробити це тепер на честь свого Благодійника. Не розраховуючи, що це буде коштувати, вона принесла посудину зі світом з нарда, найкращим і найдорожчим, і підливаючи його на голову і ноги Господа, на знак свого перед Ним приниження обтирала їх своїм волоссям. Не всі дивилися на це однаково. Учням здавалося, що краще було б продати його на користь жебраків. Нещодавній приклад Закхея та постійне їхнє розташування допомагати нужденним – було до того ж достатнім спонуканням. Але в одного з цих учнів була інша думка при такому припущенні. Цей учень, що носив із собою невелику касу свого товариства, думав одержати в свої руки миро для продажу та вжити гроші для роздачі жебракам. Турбота про жебраків була одним приводом: а насправді він сподівався сам чимось користуватися з цієї суми. Господь однак захистив Марію, відкинувши найпристойнішу причину, яку мали інші учні, і постійно намагаючись навіяти їм думку про Своє віддалення від них, сказав, що злиденні завжди з ними, а Він з ними не завжди, і додав, що Він приймає це помазання від Марії за підготовчий обряд до погрішення. Якщо для поховання не шкодують великих витрат, то нічого шкодувати й тепер. Для Мене, звичайно, ви не будете стільки обачливі. Вхід Господній до Єрусалиму По закінченні суботнього спокою народ став приходити з Єрусалиму до Віфанії. У Єрусалимі вже багато хто зібрався на свято в намірі приготуватися в дні, що залишаються, до його святкування відомими очищеннями і обрядами. Цього разу вабило всіх сюди бажання не тільки бачити Ісуса, а й Лазаря і переконатися на місці у його воскресінні. На ранок нові натовпи йшли сюди з Єрусалиму. Нарешті, Господь намірився Сам йти туди. За таких обставин Його вступ до Єрусалиму за потреби мав мати багато особливого проти колишніх прикладів. Народ із захопленням дізнався про намір воскресителя Лазарєва і готовий був супроводжувати Його урочисто, гідно Месії з їхнього поняття. Однак Господь, якби не хотів або не мав на увазі нічого подібного, легко міг би ухилитися від такого урочистого входу. Він міг вступити до Єрусалиму таємно, з одними учнями Своїми, або без них, навіть не ходити до Єрусалиму за такого небезпечного стану справ. Ні, Він вважав це за потрібне і навіть не можна сказати, щоб Він тільки скористався цими обставинами, як випадковими. Навпаки, це випливало з попередніх Його дій. В Єрихоні було щось подібне до цього. Ще більше Він показав навмисність цієї дії в тому, що незважаючи на близькість відстані Віфанії від Єрусалиму, наказав двом учням йти вперед Себе і при спуску з Єлеонської гори до Єрусалиму, в селі Віфагія приготувати Йому ослицю і осля. Учні послали на них свій одяг. Ісус сів на молодого осла, який ще не був вживаний на жодні роботи. Очевидно, це було у відповідність до пророцтва, яке в такому саме вигляді являло явище Єрусалиму Месії і взагалі в Ньому царя мирного і лагідного, який навмисне обрав Собі цю тварину, як символ світу, а не як символ бою (Захар. 9:9–10). У такому становищі Він ставав всім видимим – і це ще більше посилювало захоплення народу. Одним словом, вся дія ця з боку Спасителя була відповіддю для багатьох на запитання: чи Він Месія? Після цього не можна було вагатися, що Він хотів Себе таким показати народу. Але водночас хотів бути Месією над народному сенсі. Тому Він охоче приймав усі радісні прояви почуттів, хоча Своїм убогим виглядом і багато стримував запал нетерплячого захоплення. Народ побачивши, що Господь сів на осла, прийняв це за знак урочистої ходи до Єрусалиму: гучні вигуки почали оголошувати повітря: Осанна, тобто спасіння Йому, Сину Давидову. Благословенний Цар, що прийде в Ім'я Господнє. Мир на небесах і слава у високих (з Пс. 117:25 , який вживався на великодній вечері і містив інші вказівки на часи Месії). Фарисеї, що втрутилися в натовп народу, радили Господеві припинити ці крики забороною! Але Господь відкинув цю вимогу. «Я вам кажу, – сказав Він, – що якщо ці люди будуть мовчати, то заговорять каміння». Цим давав Він розуміти, що справжня подія містить у собі стільки високого, стільки втішного для всього людства, що найхолодніші, черстві люди не можуть не відчувати спонукання до урочистої радості. Але як мало Сам Він живився цим народним захопленням, про це свідчили сльози Його, коли Він побачив Єрусалим. Якою скорботою було охоплено серце Його, повне любові і співчуття, повне співчуття прикростям людським, коли очам Його з'явився Єрусалим, в якому Він так часто закликав народ до покаяння і який повинен надати смерті, яка чекає його розбещення: «О якби хоч нині дізнався ти, що служить для спасіння ! закликав Він із плачем до Єрусалиму. «Але нині це приховано від твоїх очей». Тоді як це місто думало тріумфувати з царем своїм, бачити себе вище всіх ворогів своїх, сам Цар сповіщає йому стогін, руйнування, винищення від ворогів. Ці стіни тепер благоденного міста тоді будуть оточені військами, окопами, а потім розорені, тож не залишиться каменя на камені. Ці веселі торжествуючі натовпи тоді не радітимуть, як тепер: винищення спіткає навіть дітей! – За що все це? Чи треба було привітніше прийому, який тепер надавав Єрусалим Ісусу-Месії своєму? – Господь бачив, що народ хоч і радіє, але радіє доки сам ще не знаючи чого. А керівники народу, далекі від цієї радості, дихали іншими почуттями до Нього. Він уже бачив, що незабаром ця «осанна» перетвориться на «розіпні Його» і Цар Ізраїлів буде повішений на хресті. І сльози текли з очей Його. Вступаючи до Єрусалиму при вигуках всього народу, Той, Хто хотів цього дня явити Себе Царем, давно бажаним, увійшов до храму. Вступивши до храму, Він відкрив Своє громадське служіння: сюди прийшов Він тепер ніби вимагати звіту у колишніх управителів дому Батька Свого, подивитися, що вони зробили внаслідок першої Його вимоги, як виконали своє служіння до цього часу, і потім визначити остаточно, чого їм слід очікувати за це. Храм був тоді не так місцем вчення, як судилищем для приставників Його. У храмі знайшов Господь знову тих же продавців, ту саму безліч тварин, той самий шум і обман і знову вигнав порушників благоговіння і образників святині (чи того ж, як у Матвія, чи наступного дня, як у Марка, від цього дія не зміниться у своєму значенні). У той же час, як Цар лагідний і рятуй, Він не залишив жодного хворого без втіхи та втіхи; хто тільки перебував у храмі і вимагав Його допомоги, усім подав Божественною Своєю силою зцілення. Вигуки урочисті не замовкали у самому храмі; у великих перейняли діти і навіть немовлята вітали Спасителя свого: Осанна синові Давидовому. Всім було радісно: одним ворогам Господа було боляче чути ці простодушні прояви радості. Начальники храму і люди гордовиті своєю вченістю, запропонували Йому, щоб Він угамував принаймні дітей, які без сенсу, самі, не знаючи що, кричать і лепікають... Ні, відповідав Господь, це не безглузді крики, а це відлуння щирого серця, до якого і вам слід прислухатися. Вам, хто знає Писання, відомо, що говорить Псалмоспівець, – з вуст немовля і сущих здійснив хвалу. Слава Божа така жвава і для немовлят, що й дитя співає пісню Богові невишукану, але тим більше щиру, сердечну, – і цими своїми почуттями осоромлює противників Божих. Свідки цієї події, звичайно, чекали більшого від подій теперішнього дня: повного відкриття царства Месії цього дня. Але Господь цим урочистим вступом тільки виконав, що передбачено про Нього пророками і, не залишаючи Свого смиренного вигляду, надвечір пішов з Єрусалиму. Вороги підбадьорилися. Інші чекали, що буде далі. Протягом небагатьох днів, які ще залишалися Сину Людському на землі, Він приходив ранком до Єрусалиму і займався з народом у храмі, а інший час присвячував Своїм учням, з якими зазвичай йшов на ніч до Віфанії – до своїх друзів. На ранок Він йшов до Єрусалиму з учнями, відчув голод: хотів задовольнити його плодами смоківниці, що виднілася вдалині. Дерево було вкрите листям: тому можна було очікувати від нього плодів і в даний час біля Великодня 53 . Але підійшов Господь і не знайшов нічого, крім того ж листя, яке бачив здалеку і поклав на неї прокляття, від якого вона відразу почала сохнути. Дія була б не зрозуміла, якби не полягало в ньому іншого значення, якби прокляття не падало на інший предмет, істинно гідний гніву Господнього. І справді, щоб учні не вважали цей вчинок наслідком одного особистого Його невдоволення та нетерплячості, Господь повторив їм колишнє настанову, що кожного разу, коли вони проситимуть у Бога що-небудь, просили б не тільки з вірою, але й цілком змирившись із усіма образами та ворогами своїми. Тоді, говорив Він, не тільки таке диво, як висушення смоковниці, не буде для вас неможливим, а й більшим. Що ж означає це прокляття безвинної смоковниці? Правильне значення його розкриває притча Господня про смоковницю (Лк. 13:6). Смоковниця, яка мала тільки листя, була прийнята Господом як символ Юдейського народу, якого благочестя все укладено в одній пишності обрядів, що не робить нічого вартого уваги. Тож це дерево, що не відповідає своєму призначенню, не приносить плоду, нарешті гине: так і народ обраний, як більш не відповідний своєму призначенню, має бути вражений судом. Ця поразка готувалась здалеку: тепер настає його криза. Одним словом ця дія прокляття смоковниці була притчею суду Божого над юдейським народом, – яку Господь, запевняючи Свої слова, запропонував на ділі, а не в словах тільки. Вона залишилася тоді незрозумілою для того, що таємниця, що ховалася під нею, могла бути надто тяжкою для учнів, але згодом мала відкритися. Чи вартували такого суду керівники народу, це покажуть наступні події. Притчі Господа, сказані в викриття фарисеїв та народу Синедріон, уже поклавши умертвити Його, хотів тільки якось дати цій справі вид справедливості, шукав нагоди звинуватити Його з релігійної чи політичної сторони; хотів щось витягти з Його слів, що могло б дати привід до звинувачення Його в неправодумності церковному або до підозри Його в політичних засадах. Побачивши Господа знову в храмі, Синедріон негайно через заряджених своїх членів запропонував питання: за яким правом Він бере на Себе такі справи? (Можна думати, це питання стосувалося не тільки того, що скоєно в храмі, але до всього, що стосувалося дій Його, як Месії). Господь знав їхні таємні цілі і замість відповіді запропонував їм самим питання, яке було скрутним для їхньої підступної політики. Хто уповноважив Івана діяти так, як він діяв? Покликання його було просто людське чи Божественне? Якби вони сказали останнє, мали б боятися невигідних висновків, які можна було витягти з їхньої свідомості. Але вони боялися і відкинути це, щоб не озброїти проти себе простий народ, який шанував Івана за пророка. Тож вони дали ухильну відповідь: не знаємо, – і Господь визнав справедливим у такому самому тоні відповідати і на їхнє запитання. Тим часом варто їм відповісти щиро; тоді тим чи іншим шляхом вони могли б бути доведені до відповіді на запропоноване ними самими питання. Ухилившись від відповіді, Господь звернув увагу на питання, до чого Синедріон робить ці допити то тому, то іншому, то Іванові, то Ісусу. Начебто він справді бажає знати посланців Божих, а не вибирає пророків на свій смак. Це Він розкрив у притчі, яку Сам пояснив. У одного власника був виноградник, у який запросив Він попрацювати двох синів своїх. один із них не обіцявся, але потім розкаявся і пішов; інший обіцявся, але не пішов. Який із них створив волю батька? спитав Господь. Перший відповідали Йому. Тоді сказав Господь: Поправді кажу вам: Митарі та грішники випередять вас у царстві Божому. Проповідь Іоаннова: «Покайтеся» з покликанням у царство Боже – оголосила всіх і уявних праведників і всіма визнаних за грішників: останні пішли на поклик його, хоча всіма знехтувані ледь і вважали себе синами царства; інші, які на словах завжди були першими слугами його, перші відмовилися справою взяти в ньому участь. Навіщо і тепер це питання? Хіба дізнавшись рішучу відповідь, фарисеї-праведники йтимуть за Сином Людським? Принісши покаяння, усвідомлюють себе грішниками? Анітрохи; вони питали, щоб знайти привід до умертвіння Його. Тією ж припливною промовою Господь продовжував розкривати, що через цю їхню завзятість і злість не тільки в них, а й у цілого народу віднімається честь першого вступу в царство Месії. Нова притча, сказана вже не фарисеям тільки, а й народові (Лк. 20:9–19 ) була запозичена тепер від вертограда, в який пан посилав не трудитися, а віддавши його одним робітникам, посилав тільки до них за збиранням доходів, посилав не один раз, а два і три; але злі приставники одних прибили, інших умертвили, третіх каміннями закидали. Тоді послав Сина свого: але вони поклали і Сина його вбити, щоб насильно опанувати надбання Господа свого; і ось вони взяли Його, вивели геть із вертограда і вбили Його. Не було потреби пояснювати цю притчу. Ті, до яких вона належала, самі зрозуміли, хто були ці приставники. Не можна було не бачити й того, що Господь, відмовившись відповідати на запитання про Своє право діяти, як Месія, засвоїв саме Собі титло Сина того Господа і тим відрізняв Себе від усіх рабів, перш ніж Його посланих. Тільки, щоб підкріпити думку про відкидання народу обраного за його завзятий опір, Господь навів слова пророка, псалмоспівця, який давно передбачив, як дивно діло, що самі ґрунтовники відкинуть камінь, який би мав лежати в основу, і додав, що знайдуться для винограду Господнього та інші. Користуючись порівнянням, узятим з псалма, Він розкрив ту ж думку під образом, вжитим у псалмі: Падий на камені цьому зруйнується, а на ньому ж паде зітріть і (Перша скорбота покаяння і внаслідок того звернення до царства Месії, друга скруха – суд Божий, яке подібне до видіння Данії4). сл. Іс. Але вина, здавалося, полягала у одних керівниках народу? Господь дав на це відповідь у наступній притчі, в якій ясно розкрив, як усі юдеї, покликані на шлюб, заперечувалися від запрошення грубим та ворожим чином; вони не вважають соромом повторювати свої відмови на запрошення, що повторюються; навіть не хочуть чути їх, показують явну зневагу до них. Різниця між ними лише в тому, що одні занурені в земне, байдуже пропускають повз себе проповідь про таке царство, яке не задовольняє їх чуттєвим потребам; а інші, ворожі фарисеї та їхня партія – явно лаються і навіть умертвляють рабів царя, який запрошував їх на вечерю, тобто посланців Божих, через яких вони закликалися до царства. Звідси й суд над народом і містом, тобто винищення вбивць пророків і Самого Господа і руйнування Єрусалиму. І оскільки громадяни зруйнованого міста не можуть більше бути запрошені на весільну вечерю - в царство Месії - то, по руйнуванні міста, Цар посилає Своїх рабів на роздоріжжя, де зустрічається багато людей, що проходять. Все це було пророчою вказівкою на те, що після руйнування Єрусалиму і відкидання стародавнього обраного народу, повинні бути обрані нові члени царства Божого з усіх народів, які досі залишалися поза покликанням. Втім, щоб не подати приводу до тієї думки, ніби тепер усілякі люди можуть займати місце на вечері, Господь доповнив Свою притчу новими обставинами, яких зміст коротко виражений у цьому вислові: багато званих, але мало обраних. Багато хто за своїм зовнішнім покликанням будуть членами царства Божого – у його зовнішньому явищі (видимій церкві), але не будуть обрані в дійсні члени царства Божого, але нестачі в них потрібних для того прихильностей. Це люди, які прийшли на весільну вечерю і просиділи на ній у тій самій сукні, в якій захоплені на шляху, – які не змінили свого серця і життя. Відповіді на запитання фарисеїв та саддукеїв Вся ця бесіда, в якій полягали притчі, що містять у собі не стільки вчення, скільки вирок вищий, для всіх ще таємний, відомий Господу, представляла ясний звіт про прокляття смоковниці і випливала з самої зустрічі Господа в Єрусалимі; вона почалася зі спокусливого питання Синедріона: за яким правом чиниш Ти це? Не вловивши сприятливої ​​відповіді до звинувачення Господа з релігійного боку, фарисеї почали шукати інших питань – з політичного боку. Фарисеї й належать до партії Ірода Антипи, які дбали найбільше про збереження політичного спокою, щоб не подати Римлянам жодного приводу до невигідних підозр, – з'єдналися між собою і разом домовилися запропонувати Ісусу таке питання, яке б але необхідності змусило Його сказати щось противне їхнім релігійним чи політичним. Начебто бажаючи поставити Його своїм суддею у суперечці, вони запитали Його: оскільки Він говорить істину, не звертаючи уваги на важливість особи, то вирішив би тепер: чи по праву платиться данина Кесареві? Якби Він якимось чином відкинув правоту цього обов'язку; то цим дав би привід – представити Його римському начальству, як людину небезпечну в політичному відношенні, яка має в своєму розпорядженні народ до відпадання. З іншого боку – якби Він визнав цей обов'язок у всій його силі, то можна було б з Його слів отримати такий висновок, що Він ображає гідність Божого народу, відмовляється від права Месії (за поняттям народу) – дарувати юдеям панування над усіма народами. – Але Господь перед відповіддю зажадав Собі динарій: чий образ і чиє ім'я написані на цій монеті? Вони не могли приховати, що це образ та ім'я Кесаря. Якщо ця монета римська, то ви залежите від Римлян; коли так, то повинні їм коритися, – давати їм данину; якщо тепер така монета мала в них хід, то це було діяльним визнанням політичної залежності від римської імперії; звідси сама собою відкривалася необхідність виконувати всі обов'язки, що ґрунтуються на цій залежності. Виводячи такий висновок, Господь нічого більше не сказав, як тільки: «Аддавайте же Кесареві, що Кесарево, і Богу – Боже». У цих словах дав Він розуміти, що 1) власне в цивільні справи їх Він не втручається, – тоді як вони цього найбільше очікували від Месії; 2) обов'язок віддавати Кесареві Кесарево не суперечить обов'язку віддавати Боже Богу, але ще на ньому ґрунтується; 3) що Богу належить віддавати саме те, що є Боже: вся людина, створена на образ Божий, належить Богу, є Божий, і Йому має бути присвячений; на відплаті Божого Богу не тільки утверджується обов'язок віддавати Кесаріву Кесареву (оскільки і цей обов'язок випливає з відносин, затверджених Богом), але ним визначається і належні межі цього обов'язку. Коли фарисеї наведені були такою відповіддю в мовчанні, - неприємна їм партія Саддукеїв (з того ж Синедріона), радіючи їхньому сорому, відразу запропонувала Йому питання зі свого боку, що стосується вчення про воскресіння мертвих, яке вони відкинули на підставі виведених ними безглуздих наслідків. Як діяв Господь у своїх викриттях проти фарисеїв, так вчинив Він і в цьому випадку, вирвавши корінь думки, яку вони спростовують. Вони вказали на приклад однієї жінки, якій за законом ужичества довелося бути дружиною семи братів. Він показав Саддукеям, що їхня помилка походить з того, що вони 1) не розуміють Св. Письма, у 2) не розуміють всемогутності Божого. Якби вони правильно розуміли принаймні ті книги, які допускають – не букву лише їх, а й дух: то помітили б необхідний зв'язок між релігійним вченням, у них вмістом, та вірою у вічне особисте буття людини. Оскільки Господь відбив ці спокуси, деякі прихильні люди самі прийняли Його бік, і один з них хоч і не визнавав Його за Месію, але визнав Його за свідка істини, запропонував Йому питання не стільки для того, щоб дізнатися Його думки, скільки для того, щоб засвідчити свою згоду з Ним у важливому питанні. Вчитель, - спитав він, - яка велика заповідь? Ісус відповів: Все полягає в двох головних заповідях: люби Бога найбільше і ближнього як самого себе. Перша є велика, друга – подібна до неї заповідь. Книжник підтвердив це і додав, що любов вища за будь-яку жертву. Видно було, що цей книжник розумів, у чому справжнє благочестя. Господь з любов'ю сказав йому: Ти не далекий від Царства Божого. Не те, щоб ця людина своїми справами заслужила участь у царстві Сина Людського, у що працюючи в такому дусі, вона може швидше за інших пізнати необхідність Викупителя і стати таким чином членом Його царства, в яке закликаються всі трудящі і обтяжені. Після всього цього Господь залишив храм із грізним викриттям проти фарисеїв і священиків храму, винуватців розбещення народу – і з погрозами суду Божого, що настає. Закінчуючи Свою земну ниву, Він каже, що й надалі Він діятиме між ними через Своїх посланців; але фарисеї будуть переслідувати і їх, подібно до колишніх свідків істини, що цим вони доповнять міру беззаконня батьків своїх, - і тоді відкриється суд Божий над безбожністю Єрусалиму. Вказуючи на майбутнє, Він урочисто говорив: Ось Я посилаю до вас (ще раз) пророків, мудрих і книжників, і ви одних уб'єте та розіпнете (Симеон, брат Господній, Євсев. 10:32), інших бичуватимете в синагогах ваших і гнатимете з міста до міста. Цим довершиться міра беззаконь ваших батьків і на вас впаде вся кров праведників, пролита в давні часи (межами помсти поставляється перша і остання особи за книгами В. З., невинно умертвлені). Ні потреби учнів, ні справжній їхній стан не вимагали, щоб відкрити їм увесь перебіг справи, поєднаної з явленням Його царства. Тому Господь розкрив перед ними майбутнє тільки такою мірою, якою це було потрібно для руйнування їхніх хибних думок і для застереження від спокус майбутніх часів, а через них для застереження та інших віруючих. «Він відійде до Свого Батька, – замість нього будуть там і тут інші люди під Його ім'ям. Не вірте; Він не так має з'явитися тепер на землі. – Почнуться лайки – і це ще не смерть світу. Лайки поширяться всюди, настануть виразки, голод, землетруси: все це ще початок хвороб (терпіть). Особливо тяжкою буде доля учнів Господніх (хто б вони не були): вбивство, ненависть, зради, спокуси – все загрожує їм. Збідніє правда і любов навіть між ними. Все це означатиме наближення смерті. Але вона настане вже тоді, коли Євангеліє буде проповідане всій тварі (Мт. 24:4–14). Сам Він у цьому голосі не мав потреби, тому сказав: не для Мене був цей голос, а для народу, - і пояснив, яким чином Бог через Нього ще буде прославлятися, смерть Його є не знищення Його діла, але торжество Його. У скоєнні Ним Своєї справи полягає вирок засудження для світу – для всього, що не від Бога. Царство зла вражає. Сатана скидається зі свого престолу панування над людським родом: язичники самі починають звертатися від області сатанини до Бога, а коли Я піднесусь від землі, додав Він, тоді всіх притягну до Себе. Нарешті, Свою громадську діяльність Господь уклав застережливими словами до народу: «Подумайте, доки є ще час; не довго ще світло Божественне залишається між вами: вживіть цей короткий час на те, щоб привернути себе до прийняття світла Божого з вірою; постарайтеся стати синами світла, щоб, відчуживши від світла, не поринути назавжди у темряву і нестримно йти до своєї смерті». Розгляд питання про спонукання Юди зрадити свого Вчителя Юдеям Але це було вже вирішено, щоб виконати це не в саме свято, але або після свята, або до нього. Останнє більше подобалося і було обрано всіма, коли один із самих учнів Господа Юда Іскаріотський запропонував їм свої послуги (Мт. 26:14–16; Лук. 22:3–6). Домовилися з ним у ціні і він обіцяв їм зрадити свого Наставника та Господа. «Але тепер, хто має мішок, той візьми його, також і суму (для запасів, які раніше бувало скрізь знаходили); і в кого немає, продай свій одяг і купи ніж. (Господь говорив не про зміну образу діяння, але хотів цим висловити зміну у відносинах до учнів інших людей: перш за все їм доставляли ті, яким вони проповідували; тепер самим потрібно буде дбати і про одяг і про їжу, і навіть про безпеку життя. Причина ця полягала в думці про Нього вже не як про Месію, але). – Я кажу вам, додав Господь, – треба здійснитися наді Мною і цьому слову Писання: і до лиходіїв причетний. Те, що передбачено про Мене, закінчується. Учні не зрозуміли цієї промови і Спаситель припинив її. Він вибрав інший бік, щоб приготувати Своїх учнів до того, що має статися і поставити їх у належне становище, щоб вони могли скільки-небудь утриматися в майбутній спокусі. «Тепер багато в Моїх промовах незрозумілого для вас: але в той день (невизначений час у священній мові) ви зрозумієте, що Я в Отці і Батько в Мені та Я в вас». Буде час, коли відкриється у вас і цей внутрішній союз зі Мною і з Отцем і ви відчуватимете його не так, як тепер. (Він відкрився на день п'ятдесятниці). «Кожній душі, що любить Мене, додав ще Ісус, Я дам пізнати Себе. То ви не будете одні». Тут не втерпів один слухач, щоб не спитати Його: та що ж, Господи, не явиш Себе Ти світові? Що ж Ти не хочеш явити Себе перед усіма Месією? Месії перед одними учнями слід з'явитися? Потрібно, щоб усі Тебе бачили! Що було відповідати на це? Скільки разів Господь повторював і учням, і не учням, що Він Месія не за поняттями Юдейськими. Залишалося наступаючим подіям і Духу Утішителю надати зруйнувати цей образ Месії, створений в учнях Ісуса. Господь не став тепер спростовувати цієї думки, але повторив, що сказав перед цим тільки з більшою ще силою: «Я і Отець можемо прийти тільки до того, хто любить Мене». І як на початку було сказано, що скоро очікує Його прославлення від Отця, так і тепер, звертаючись до цього, Господь хоче самою любов'ю їх до Нього привернути до того, щоб вони не журилися. «Ви чули, що Я вам сказав: Я йду і прийду до вас. Якби ви любили Мене, то зраділи б, що Я сказав: Іду до Отця. Бо Отець Мій більше за Мене. У Нього чекає на Мене прославлення. Повстань, йдемо звідси». Учні підвелися... Але похмурі прогнози важко гнітять їх. Вони не йдуть, вони вже зближуються до Ісуса. Вони хочуть ще надивитись на Нього. «Але не один, додав Господь, зі Мною Отець». І як усе, що не говорив Він їм, хилилося до того, щоб відкрити їм джерело втіх у майбутній боротьбі зі світом; так Він і уклав свою бесіду такими словами, в яких коротко полягало все: «Це сказав Я вам, щоб ви мали мир у Мені (у спілкуванні зі Мною). У світі матимете скорботу; але мужіться, – Я переміг світ». Свою останню розмову з учнями Господь закінчив молитвою: тієї ж молитвою приготував Себе до розлуки з ними і до останнього Свого подвигу. Про що Він говорив востаннє з учнями, то був і зміст Його молитви. Бачачи, що вже зробив Свою справу на землі, прославив Отця між людьми Своїм вченням і чудесами, Він просить тепер Отця Небесного взяття Свого на небо і прославлення в Нього. Мета такого бажання була своєкорислива; вона полягала а) у прославленні Того ж Отця (на довершення Його старань – прославити Отця) та б) у повідомленні людям блаженного життя в Богу. «Прослав Сина Твого, та й Син Твій, зодягнувшись у славу небесну, прославить Тебе. Даруй Йому, щоб як Він отримав від Тебе владу над усім людством, так міг дарувати вічне життя всім, кого Ти дав Йому». Але оскільки це життя вічне може бути досягнуто тільки пізнанням Бога Істинного, Який відкрив Себе в Ісусі Христі, то Син Божий просить Отця Небесного про поширення цього блаженного Богопізнання у всьому роді людському і про приведення таким чином всіх людей до блаженного життя. Надвечір Ісус з одинадцятьма учнями віддаляється в сади, що лежать на горі олійній – у Гефсиманію, де й раніше мав звичай проводити ніч. Вісім невдовзі Його залишили тут, Ісус відпустив їх; троє пішли в глибину садів – Петро, ​​Яків та Іван: Ісус взяв їх із Собою для того, щоб вони були з Ним. З Ним були розіп'яті два злочинці – не однакові між собою за своїми серцевими прихильностями. У той час, як один, запеклий у своєму гріху, лаявся над Ним, разом з іншими, інший відривав всякі глузування. Хто був цей злочинець до страти і чим він заслужив на неї, невідомо: але здається, що почуття своїх гріхів і провини перед Богом у ньому вже раніше було розкрито і це робило його здатнішим, ніж іншого, до прийняття вищих вражень. Чим більше усвідомлював він свої страждання заслуженими, тим глибше на нього діяла думка на Того, Кого бачив перед собою безневинно страждаючим і в самій боротьбі тріумфуючим над стражданнями і тим, хто молиться за ворогів. Це свідчить з одного боку про те явище слави Божественної, яке відкривалося в самій смерті Господа, а з іншого – про ступінь розвитку духовної прийнятності в розп'ятому злочинці: віра його передувала вірі апостолів: він відкинув забобон юдейський, визнавши й у стражденному Месію. «Згадай мене, сказав цей добродійний розбійник, коли прийдеш у царстві Твоїм». Стільки часу, перебуваючи у близькому поводженні зі своїм Божественним Наставником, вони виховали у своєму серці любов до Нього щиру. І як було не любити Його? Як палко Він Сам любив їх! Який був до них поблажливий! Які рятівні давав їм настанови! Як захищав їх від нападів ворогів Своїх (Мт. 12:2, 3 і дав)! Як дбав про них навіть перед нещасним кінцем Своїм (Лк. 22:36, 31, 32. Іван. 13:18,19; 18:8, 9–11)! У кого знайдеться стільки любові, щоб віддати Йому за любов, і чи не означало б бути бездушнішим за камінь, якщо бути холодним до Нього? Якщо для когось було цілком відкрите серце Його, то для учнів Його: їм відкривались усі таємниці. Він, Господь їх, поводився з ними, як з друзями! І тепер немає Ісуса. Іди ж до Моєї братії, та й до них до них: Сходжу до Отця Мого та Батька вашого, і Бога Мого, і Бога вашого. Справді, тут потрібно було швидке підкріплення. А учні почали виходити з Єрусалиму; оскільки Ісуса не стало, і вважаючи разом із цим, що закінчилося, і своє покликання, після закінчення урочистих днів свята, вони пішли до своїх місць. Так двоє вирушили до Еммауса. Можливо з цього ж спонукання залишив суспільство учнів Ісусових і Хома. Марія приходить до тих, що залишилися; сповнена радості після такої скорботи, вона без слів була живим свідком воскресіння. Але дивно здавалося, що видіння бувають лише жінкам. Марія, захоплена, не була прийнята, хоча належало прийняти, за вісницю воскресіння Господа. Може бути Іоанн, який так жваво та докладно зобразив це явище Господа. Іоанн був позичений переконанням у воскресенні її слів. Неймовірно, щоб і Петро, ​​який колись перший сповідував Ісуса Сина Божого і тепер уже чув від мироносиць, що Ангел особливо велів повідомити його про воскресіння Господа, неймовірно, що після цього Петро залишався в колишньому здивуванні, - що не згідно з його характером, завжди рішучим. Навпаки, цілком можливо, що він сам уже вірив у воскресіння Господа. Тільки в ньому ця віра справляла збентеження, ніж радість. Якби до Воскреслого Господа можна було мати такий самий доступ, як і раніше, він знайшов би тепер Його і почав благати про прощення йому зради. Але тепер не так. Питання Свій повторив ще два рази, як би не довіряючи твердості його слів після триразового зречення, і коли Петро дав помітити, що йому сумна ця недовірливість, що він вже загладив каяттям свій вчинок, Господь, повторюючи щоразу все те ж доручення, нарешті додав, що, мабуть, він буде за свою душу. і навіть вказав самий рід смерті, яким він, як пастир Божого стада, прославить Бога, в такому припливному вигляді: коли ти був молодий, то підперезався сам і йшов, куди хотів: а коли постарієш, то простягнеш руки твої, і інший тебе підпереже і поведе, куди не хочеш. Ти просився йти за Мною, куди Я йшов, коли йшов на хрест; і була в тебе ревноща іти за Мною: Я тоді тебе не взяв: ти був ще молодий за духом своєї віри. Але тепер Я кажу тобі, що коли прийдеш у зрілий духовний вік, тоді хоч би й не хотів ти, тебе підпережуть і поведуть на шлях Мій: тоді Дух сам потягне Тебе на хрест. Тут проповідували покаяння, тут віруючих у Месію хрестили: те саме маємо робити тепер у цілому світі. Але досі вони хрестили у прийдешнього Месію, тепер в ім'я Самого Бога Трисвятого. Досі проповідуючи покаяння, вони не займалися власне розкриттям вчення, яке вони чули з уст Спасителя: тепер Сам Він залишає землю; вони повинні сповіщати світові те, що чули від Нього і таким чином замінити Його служіння своїм. І щоб підбадьорити до такого служіння, сказав їм, що Сам Він перебуватиме з ними, у Своєї церкви назавжди – доки стоїть цей світ, доки не відкриється Царство Боже на землі; а тим, хто приймає з вірою проповідь їх і вступає до церкви Його через хрещення, обіцяв спасіння і силу чудотворень, яку мали апостоли на славу царства Божого і на користь братів своїх (Мар. 16:17, 18). Але початок цього служіння апостолів так само, як і служіння Самого Господа, має відкритися від Єрусалиму (Лк. 24:47). Не колісниця вогненна, символ ще земний і що означає очищення людської природи, але хмара слави, яка перша була тільки колісницею для Бога, підняла з Елеона від поглядів учнів прославлену плоть Ісуса, Який, відходячи, підніс руки Свої (обряд благословення жрецького), благословив учня Мойсей начальників дванадцяти колін). І тільки почули апостоли від Ангелів на додаток до відповіді Господа і на втіху свою те, що чули ще раніше від Нього Самого, що так само Він колись знову скинеться на землю, як тепер сходить, але коли це буде, не впізнали. Євангеліст Лука ті ж слова вживає у 2-му розділі, 27 вірші, і вони там не означають духовного бачення; а інші євангелісти ці слова: έν πνεύματι зовсім залишають і висловлюють думку Луки інакше, і не на користь пояснення про духовне бачення; с) слова, що зустрічаються в історії спокуси προσέρχεσϑαι, παραλαμβάνειν, άνάγειν , ( Лук. 4:5 ) ϊστασϑαι – показують відправлення дій зовсім зовнішніх; d) Євангелісти в інших випадках вміють відрізняти те, що відбувається у видінні, від того, що буває насправді (Мат. 1:20, 24; 2:12, 19. Дії. 16:9, 10:10 слід. 9:10 та ін.) слід зауважити й те, що слід додати євангелістові перед вступом до розповіді про спокуси: κ ατ όναρ . – Проти другого можна помітити, що а) у Євангеліста Матвія (4:11) дії диявола протиставляється явище та служіння Ангелів; останні – дійсні істоти; отже, і перший. Якщо зрозуміли, то бачачи, як намагається їхній учитель свої погані думки прикривати диявольським наклепом, вони мали отримати невигідні враження про Його святість і щирість. Якщо не зрозуміли, то мали вірити, що є диявол, що він має надзвичайну силу та інше. Нарешті проти третього і четвертого взагалі помітити слід: а) що така притча була б безприкладною у своєму роді; ніде в притчах своїх внутрішніх станів Він не зображує, уроків у таку історичну розповідь не наділяє, в якій би сам був головною дійовою особою; б) в інших випадках євангелісти представляють самого Ісуса, що промовляє їм притчі; а тут вони уявляють це як факт. Отже, якщо припустити, що вся історія спокуси є не що інше як притча, треба буде погодитися, що Апостоли самі її не зрозуміли. Особливо проти четвертого пояснення зауважимо, що Євангелістам зовсім непристойно розпочинати історію Месіанського періоду життя Ісуса міфом. Παραλαμβάνει Мат. 4:5, означає брати собі когось у товариші, щоб разом іти кудись (Мт. 17:1). Реланд під словами Євангеліста πέραν τοΰ Ίορδάνου розуміє trajectum ad Jordanem той самий, що Іван. 1:28, називає по Євр. Віфавара. Однак πέραν без члена не більше як привід, а не країна чи місце, що протилежне чомусь Це відкривається між іншим і з того міркування, що коли Господь, отримавши звістку про хворобу Лазаря, пробув два дні на місці і потім пішов у Віфанію, то вже застав Лазаря четвероденним мерцем. Але головним чином це ґрунтується на популярності віддалення одного місця від іншого. Місцеперебування Іоанна у Переї було далеко відходити від Йордану. А від Йордану там, де хрестив Іван, до Віфанії недалеко Матвій і Марк майже одними й тими самими словами передають це пророцтво Господа про свої страждання, смерть і воскресіння. Лука нічого не говорить про те, що Він терпітиме від своїх співвітчизників, але говорить лише про страждання від язичників