Сретение Господа

Пошто Витлејем није био удаљен више од два сата пута од Јерусалима; затим су Јосиф и Марија, по истеку времена одређеног за очишћење породиље, без икаквих потешкоћа отишли ​​у Јерусалимски храм како би тамо лично извршили обреде очишћења и заједно представили Богу, како су тада говорили, сина Марије. Јер закон је захтевао: посветите Богу сваког прворођеног сина (Изл. 13:1–2), а прворођени је морао да се откупи од личне службе Богу у храму малим новцем (Бр. 18:15–16). Дакле, да приложе ову суму на представљању свог сина, а уједно да принесу жртву очишћења, била је једина сврха њиховог путовања. Жртва очишћења се састојала или од једногодишње овце, или, у случају сиромаштва доносиоца, од пара грлица или младих голубова. Јосиф и Марија нису могли да принесу прву жртву. У дворишту храма постојало је једно место где су породиље које су долазиле на очишћење кропене водом очишћења од свештеника. Нико, чак ни сам свештеник, није могао знати да је у Маријином наручју било какво необично дете; свако ко је видео Марију са бебом како стоји поред Јосифа могао је да га сматра сином Јосифовим из Назарета. Јосиф и Марија су препустили самом Богу да својевремено открије право достојанство и сврху бебе коју су донели са собом. Глас о визији пастира није стигао до Јерусалима. Према томе, Јосиф и Марија уопште нису очекивали да ће ико у Јерусалиму признати њихову Бебу за краља Израела. Али чим су ушли у двориште храма, један преподобни старац, који их је дуго чекао, изашао им је у сусрет - са радосним нестрпљењем: то је био Симеон, човек своје кротке побожности и духа, прави Израиљ, кога су суграђани поштовали, али који, чини се, није био ни најнижи члан Симерина, ни најнижи члан Симерина16. у временима када је жеља сваког побожног Израелца, „да радост Израиља, божанског Краља, брзо дође и донесе благостање људима“, порасла је до тачке нестрпљења. И то нестрпљење Симеон је често изражавао у молитвама. Удостојио се божанског надахнућа. А у међувремену, у опадању морала и немира, он се учврстио слатким надама, које су надахнуле древним пророчанствима, и већ доживевши дубоку старост, он још није видео ништа што би показивало близину Месијиних дана, осим можда приближавања крају недеља Данилових: - за узвишење Данилових недеља - за узвишење Његове молитве Бог му даје као молитву своју. откривење да неће видети смрт док не види Христа Господњег. Често је одлазио у храм, али овог пута је имао посебну привлачност да оде тамо. Па види Јосифа и Марију како улазе у двориште: божански талас га изненада упућује на њих и убацује му мисао: ово беба је исти Краљ, Месија, кога ви чекате. Стога Га старац узима у наручје; Марија се у чуду предаје надахнутом старешини, можда њој познатом; Он Га неко време држи у наручју: затим, потпуно одан радости дуго жељеног призора, онда подиже своје очи ка небу, па, спуштајући их на дете, свечано каже: сада ће, Господе, слуга твој умријети у миру: јер је својим очима видео Спаситеља, кога си дао целом свету. Видео сам светлост језика, видео сам славу Израиља - и већ сам довољно живео. Али Марија је овом приликом морала да сазна нешто ново о судбини свог сина: нешто веома важно и до тада још прекривено дубоким мраком, што би се тек касније могло објаснити самим догађајима. Старац Симеон је благословио Јосифа и Марију, односно назвао их је блаженима што су добили такву част у служењу Месији. Али тада, обраћајући се посебно Марији, предајући јој бебу, рече јој: „Ова беба ће бити узрок уништења и спасења многих из народа Израиљевог: неће свако разумети Његово достојанство у овом облику; неће свако отворити своје срце за Његову реч; Он ће бити камен искушења, предмет противречности, и који ће у Њему, у срцу своме, окренути оно што ће Бог окренути као камен. Месија, чак ћеш и ти, Марија, имати оружје да продре у твоје срце. Ова реч је већ била оружје! Оштар поглед старца, обасјан таквом светлошћу последњи пут на земљи, продирао је оштрије од гвожђа у Маријину душу. У исто време, стара се удовица која је била у храму, поседујући дар пророштва, по имену Ана, позната по својој побожности, приступила беби; приступа и, схвативши духом, Кога види пред собом, приноси Господу захвалност за испуњење древних обећања у слуху Јосифа и Марије; Ана је у граду имала неколико познатих лица која су се, као и она, радовала радости Израиља: касније им је радосно рекла да се жељени Месија већ родио и да га је она сама видела у храму. Без сумње, то је било немогуће рећи свима. Сам Бог није неселективно саопштио људима ову тајну у ово време: јер је широко распрострањено и немарно ширење гласина о рођењу Месије требало да доведе до прогона против њих прерано за мајку и бебу. Људи који су до сада знали тајну рођења Месије били су или потпуно непознати (пастири) или потпуно познати, поштовани људи. У устима првих ова вест није могла да добије превелики значај: ови други су знали да поступе опрезно и тек онда саопштавали драгоцену вест када су знали да се она никако неће претворити у зло. Међутим, већ је делом ишло у прилог Месији што се међу благочестивим Израиљцима ту и тамо понављало и причало о необичној беби Које је виђено у храму и о коме су прорекли Симеон и Ана – људи тако познати у Јерусалиму. Пошто су испунили захтеве закона, Јосиф и Марија нису имали потребе да више остају у Јерусалиму: али где да иду? Да ли је у Витлејем или Назарет? Витлејем им је сада постао много важнији од Назарета; У њему је рођен Исус, ово је Месијин град: он се мора појавити из Витлејема, барем по мишљењу Јевреја. Тако су се поново населили у Витлејему 17, али више не у пећини. Сви ће разумети колико су чудесни догађаји у Јерусалиму били важни за Јосифа и Марију. Нема сумње да су они, као и други Јевреји, замишљали отварање Месијиног царства не без великих преокрета: међутим, заједно су претпостављали да ће сви ти преокрети коначно бити решени у корист целог јеврејског народа; по њиховом мишљењу, од овога је могло бити горе само паганима. Али Симеон је поткопао ову идеју: по њему, овај Месија ће такође бити узрок уништења за многе у Израиљу, као и узрок просперитета. Узалуд сви људи ласкају себи да буду део користи које је Месија донео са собом; - не, што се тиче права на ове погодности, она ће се дати не без обзира на мисли срца, односно расположења срца, морал, врлина. Јевреји се надају да ће бити сами у Месијином царству: тим горе по њих; преварени су. Месијино царство биће светлост незнабошцима колико и слава Израелу. Очигледно, овај концепт Месијиног царства је много потпуније обухватио историју његовог развоја; додала је много нових ствари оним појмовима о царству Месије, који су представљени у песми Захаријиној, у јеванђељу анђела Девици Марији; предочио је пажљивој Марији многа нова питања, нове теме за размишљање. Али оно што је требало да је највише заокупи биле су речи старешине, заправо упућене њој: оружје ће ти пробити саму душу. Марија је до сада за себе знала само да је она најблаженија жена, да ће јој сви нараштаји угодити: сада је сазнала горку истину, која је изгледа била у супротности са свим њеним претходним идејама о њој самој и њеној судбини. Наравно, тражила је много начина да реши ову загонетку: али када би јој се открио цео план појаве царства Месије, она би у њему нашла толико необичног да њен поглед на себе не би био објашњен: било је неопходно да ово објашњење препусти времену. У међувремену, Марији је било веома корисно, чак и неопходно, да зна да на било који начин само њена душа мора да издржи много сурове туге за својим сином. Тако је касније Спаситељ, када се припремао за страдање, сматрао потребним да о томе обавести своје ученике: Ја вам кажем: пре тога неће бити, али и када буде, имате веру да сам ја (Јн. 13, 19; 14, 29), иако ни ученици још нису разумели речи свог учитеља. Ова потреба да се Јосиф и Марија упозоре на судбину свог Сина, а делом и своју у овом случају, утолико је очигледнија јер је убрзо по њиховом доласку у Витлејем у овом граду требало да се отвори крвава сцена Иродове сумње, чији је разлог био сакривен у вестима које су до њега стигле да је Месија рођен у Јудеји, а место рођења Сана које је постало јасно место рођења Месија. Док су Јосиф и Марија, вративши се из Јерусалима, остали у Витлејему, у престоницу Јудеје су из источних земаља стигли такозвани маги 18, који су се посебно бавили науком о звездама; људи који су се ретко виђали у Јерусалиму, осим можда када су путовали да се поклоне Богу јеврејском, који је тада био поштован међу страним народима. Није без разлога могуће претпоставити да су им древна пророчанства Јевреја делимично била позната. Поред чињенице да су ова пророчанства имала много заједничког са тада раширеним очекивањима великог универзалног Монарха 19, источни научници су изгледа знали нешто из пророчанства Данила, који је дуго живео у њиховој земљи, које је врло јасно одредило време појављивања Месије и које би их могло учинити још способнијим за најближе разумевање божанског. Њихов сам долазак у Јерусалим привукао је пажњу свих; али још више – њихово директно, нескривено питање: где је рођен Месија, цар јеврејски? Ми смо, рекли су, намерно дошли овде да се поклонимо овом Цару, коме небо поверава власт над целим светом. А како су то знали, магови су објаснили појавом звезда у њиховој земљи. Ово објашњење нам сада није сасвим разумљиво; Међутим, за магове је овај феномен звезде био толико одлучујући да су сами на њој отишли ​​у Јерусалим. Без обзира да ли је овај новорођени краљ био из тадашње владајуће династије у Јудеји или не, чини се да мудраци на то нису обраћали пажњу. Само су претпоставили да када је нека ванредна појава најавила рођење овог Краља странцима, онда су, наравно, сви знали више о Њему, посебно у јеврејској престоници, и да највиши чинови ове државе већ одавно свечано прослављају Његов рођендан. Али овде нису нашли ништа. На своје велико изненађење, видели су да у јеврејској престоници још увек ништа не знају о Њему (информације о Месији које је Ана ширила односиле су се на само неколико, а од ових неколико мудраци можда ниједног нису срели). Једном становнику Јерусалима, с једне стране, било је веома чудно што му странци доносе вест о важном догађају који се догодио у његовом отаџбини: изгледа да је тај догађај требало да буде објављен први пут у главном граду државе и од неког сопственог пророка. Али оно што га је највише отежавало била је помисао на то какав би негативан утицај ова вест имала на јавни мир под тако сумњивим владаром какав је био Ирод. У ствари, на двору је био велики немир. Глас о Месији није се проширио из неког малог града, већ од угледних странаца, учених људи: Ирод није могао а да не чује за Цара, кога је јеврејски народ чекао. Без обзира да ли је веровао или не веровао древним предвиђањима везаним за ову тему, он их није могао у потпуности одбацити: она су већ била толико дубоко укорењена у религији Јевреја, па чак и у концептима добра њихове отаџбине да је било немогуће бити Јеврејин без ових очекивања. Да би се Ирод лишио мира, било је довољно да се народ толико дуго хранио овом надом, па је стога био превише склон да прихвати све што је могло обећати испуњење ове наде. Када народ мисли (праведно или неправедно – није поента) да има Месију – само то је Ирода уплашило важних и непријатних преокрета за његову кућу. Да, он се тако попео на престо јудаизма, владао њиме више од 30 година, да се није могао ослонити на расположење својих поданика, чак ни неког дела њих: никада није сматрао свој престо и живот сигурним чак ни од стране своје деце. Коначно, познавао је снажну жељу за слободом код својих поданика и фанатичну љубомору неких странака, које су, под једним именом: Месија, не само при Његовом стварном појављивању, спремне на отворено огорчење. Према таквим замислима, сумњиви тиранин, какав је био Ирод, убрзо је одлучио шта да ради у овом случају, како не би изгубио интересе своје куће: ако постоји таква беба коју звезда, или пророчанство, или шта год да је, одреди да буде краљ Јевреја – да га одмах уништи. Ироду је било довољно да асимилује религију до те мере да је могао да верује само легендама источних мудраца и предсказањима светих књига, а не толико да је сматрао обавезом да се повинује вољи и таласу небеском; то доказује историја његовог садашњег начина деловања. Ирод окупља цео Синедрион 20: овај врховни суд је већ искусио довољно његове окрутне тираније, а сада су га Иродова старост и невоље у породици учинили још сумњичавијим. На овом састанку он предлаже њему а посебно теолозима и тумачима питање: на ком месту треба да се роди тај велики Цар, кога народ чека? Није било тешко претпоставити шта подстиче суверена на такво питање и у коју сврху га предлаже. Рођење Месије било му је важно јер би могло бити штетно за његов дом. Синедрион, ма колико се чиниле важне вести које су донели странци, сама по себи без икакве везе са Иродом, није желела да улази у даљу дискусију о њему, већ је сматрала да је најприкладније да у одговору на краљево питање укаже на једну древну божанску изреку, која је садржала пророчанство које је показало да ће се Месија родити у Витлејему. Ирод је веровао; већ је имао један знак да нађе новорођеног краља. Требало би да сазна и време рођења: кога да пита? Најбоље од самих мудраца, који су тврдили да су дошли у Јудеју да се распитају о месту рођења Месије, јер су по појави звезда знали време његовог рођења. Зато треба да сазнају када им се ова звезда појавила. После овога више неће бити тешко сазнати у тако малом месту као што је Витлејем ко је тај Месија: вреди сазнати које је од мушке деце тамо рођено те и те ноћи. Али да тако тачно проучавање времена појављивања звезде не би изазвало никакву сумњу у народу и не би пружило прилику за скривање бебе, Ирод заповеда страним мудрацима, који још нису знали где да се обрате да виде новорођенче, да се појаве пред њим на тајном разговору; поново пита о мотивима њиховог путовања и покушава да сазна када су видели небески феномен. Језик на којем им је говорио о овој теми није могао да изазове никакву сумњу ванземаљцима. Ирод је био узор лицемерја. Чинило се да га је веома узнемирила чињеница да тако важној личности као што је Месија његови сународници још нису указали почаст. „Постоје, наравно, примери“, рекао им је, људи које је Божанство одабрало да испуне своје најважније сврхе, да се појављују у свету без икакве буке и гласине, али тек касније откривајући се у свом свом сјају: међутим, ипак, дужност нам је, чим откријемо и најмањи траг њиховог појављивања, да их са дужном чашћу потражимо и примимо. Сада, ако сте били награђени божанским откривењем у вези са рођењем тако важне особе као што је Месија, онда ћете, наравно, бити срећни у својој даљој потрази за Њим. Могу ти показати место Његовог рођења: тамо ћеш наћи Дете; управо у једном селу, два сата удаљеном од Јерусалима, у Витлејему. Можете отићи тамо и питати за Дете. Али кад Га нађеш, настави лукави Ирод, онда ме одмах обавести о томе. Сматрам својом дужношћу да и сам одем на ово место и одам дужну почаст Личности која се појавила на свету под тако великим знаком.” Добивши такву вест, мудраци су кренули пут Витлејема. Још увек нису имали другог знака да ће ту пронаћи своју бебу, осим царевих упутстава, која су се, међутим, ослањала на божанску изреку: али тек што су изашли из града (било је у поноћ или ујутру), када им се поново указала она небеска светлост, коју су већ једном видели на истоку: препознали су своју звезду и звезда им је сада постала водич; ишла је пре њих у Витлејем: са њима је ушла у Витлејем; застао: на врху где је био дечак. Са радошћу која је искључила сваку сумњу, и са поштовањем сразмерним очекивањима која су их навела на такав пут, странци су ушли у кућу и тамо затекли мајку и бебу. Оно што је овде могло да доведе у сумњу друге – бедност – једва да су приметили: тако снажан, тако жив био је утисак који је на њих оставила споредна појава небеског знака. Не питајући ништа, не истражујући да ли су дошли тамо где је требало, изненада, у присуству своје мајке, клањају се пред Бебом која лежи пред њима (то је част коју поданици на Истоку одају својим владарима), у коме виде божанског Цара, и у осећању захвалности што су достојни да пронађу такав свој најжељени дар скидају с очију својих најжељенијих производа, земљу: приносе му тамјан и смирну са златом – дарове са којима се људи на истоку обично појављују пред својим краљевима, и без којих се ни осредњи поданик не може појавити пред престолом свог владара. Велика је удаљеност између ове честитке, праћене тако значајним даровима, и пониженог стања у коме су затекли бебу и мајку: али ови странци нису дошли да виде раскош двора, иначе би остали са Иродом; хтели су да виде блажено дете, будућег великог Краља. И уверење да су Га нашли у овом граду, у овој кући, победило је сваку ситну помисао. Могли су да схвате да Промисао, која им је открила Његово рођење на тако изванредан начин, може имати своје разлоге да изабере тако мали, безначајан град за Његово рођење. Штавише, ово није нечувено: дете племенитог порекла, чак и краљевска деца, понекад се дуго скривају у мраку, а онда се, у одређеном узрасту, појављују на сцени. Пошто су се поклонили Исусу, намеравали су да крену назад у Јерусалим како би обавестили краља о свом открићу. Али изванредан сан их је подстакао да промене ову намеру; речено им је да се не враћају Ироду. Као резултат ове команде, изабрали су други пут за повратак у отаџбину. Они су можда наслутили намеру и разлоге таквог божанског поретка на основу свих околности свог боравка у Јерусалиму, а посебно неких Иродових карактерних особина. Бекство у Египат и масакр витлејемске деце Истовремено, Јосиф је добио наређење да са мајком и Дететом побегне из свог отачаства у суседну земљу – Египат. Сада се открива колико је правовремено било Симеоново упозорење за њих да ће ово Дете бити предмет контроверзе. Јосиф је, из разговора мудраца или од самог анђела, могао сазнати каква опасност им прети да дуже остану у Јудеји. И пошто се навикао да се повинује свим наредбама Божијим, иако није разумео њихов разлог и сврху, а нарочито поставши пажљив према дивним судбинама Младе, којој је он био чувар, више га није могла спречити никаква непријатност у испуњавању заповести коју му је објавио анђео. Али, треба приметити, очигледно није било непремостивих потешкоћа у том погледу: Египат није био далеко од Јудеје, од Витлејема до најближих граница било је око 40 сати путовања. Многи Јевреји су живели у Египту, а ова земља је у древним временима често била уточиште за Јевреје, чак и за краљевске породице. Дарови мудраца донели су им новац који им је био потребан за пут. Коначно, поверење у Бога, у самога Беба, чији су живот спасили и које је, како су већ видели из многих догађаја, било тако драго у очима Божијим, употпунило је победу над свим другим страховима и бригама. И Јосиф је одмах, те ноћи, како каже јеванђелист Матеј, вероватно исте ноћи у којој је био сан, отишао у Египат са својом мајком и бебом. Шта је у Јерусалиму? све је ту било у покрету – од краља до последњег поданика: цар је био најнестрпљивији од свих: из часа у час је чекао вести од мудраца о успеху њиховог пута. У исто време, други су мање-више били заокупљени таквим очекивањима: неки страхом – за Ирода; који са радошћу и смиреним поверењем у Провиђење, које, како су мислили, неће оставити оно што су сви дуго желели да сакрију у непознато: који – са радозналошћу – виде крај таквог свеопштег покрета. Али ничија очекивања се нису испунила. Цар, још више изнервиран тиме против онога кога је раније сматрао својим супарником, или бар ривалом своје куће у правима на престо, дао је заповест да се у Витлејему и околини истребе сва мушка одојчад, почев од две године: ова заповест је извршена тако брзо да родитељи нису имали времена да сакрију своју децу од пропасти. Они који су раније чули за Исуса од несумњивих сведока који су га лично видели - сада је било тешко чак и одлучити да ли је овај Исус жив или не? – јер је Јосифов одлазак из Витлејема био веома нагао и потпуно неочекиван. Касније предање испуњава читаво време Исусовог бекства у Египат и његовог боравка тамо чудима. Јевсевије и Атанасије кажу да је Исусов улазак у Египат обележен падом идола овде и виде у томе испуњење речи пророка Исаије (19,1). Созомен каже да се у Хермопољу једно дрво, које је стајало на самим вратима града и које су незнабошци поштовали због своје величине, поклонило до земље пред Исусом када је ушао у град, и од тада су гране, кора и гране овог дрвета давале исцељење од свих врста болести до времена Јулијана, који је наредио да се посече.2.15. Јеванђеље о детињству Исуса Христа каже: 1) да су у првом граду египатском, у који су ушли Јосиф, дете и његова мајка, сви становници осетили неки шок и дошли да питају свог свештеника шта је разлог: да им је идол одговорио: „непознати Бог је стигао овамо, који је прави Бог“, и он сам пао; да је син овог свештеника, опседнут духовима, добио ослобођење од њих тако што је ненамерно додирнуо главу једним од Исусових покрова, духови су изашли из њега у виду корвида и змија; 2) као да се плаше лоших последица од житеља овога града због тога што су били разлог пада њиховог идола, свети путници су случајно упали у банду разбојника, који су се, међутим, и сами уплашили буке која је пратила Јосифа и Исуса; 3) у другом граду Марија је исцелила опседнуту жену; 4) у другом граду, од врачара, млада лишена језика прими језик од честог и чврстог притискања бебе к себи; 5) у новом граду једна жена се ослобађа од злог духа који је у њу ушао у виду змије – једним приступом Бебе њој; и од миомирисне воде, којом Га је ова жена тада умила, исцели се једна губавка девојка, која пође са светом обитељи; 6) исту ствар – у другом граду – прима син начелника овог града; 7) у другом граду се једном недавно ожењеном мушкарцу дозвољавају разлози који су га спречили да оствари брачна права; 8) у другом граду је њихов брат враћен трима сестрама, које су, због зависти неких људи, враџбинама претворене у мазгу; беба је управо стављена на њега и он је постао мушкарац и потом ступио у брак са девојком која је пратила свог исцелитеља; 9) у пустињи сусрећу два разбојника, од којих је један показао толико поштовања према Исусу да је другом дао знатну своту новца – само да није опљачкао Јосифа и његову породицу – за шта је Марија од њега тражила опроштење грехова, а Исус је рекао да ће оба ова разбојника обесити о бокове Његовог крста на својим крстовима; 10) један идолски град претворен у хумке песка; 11) код платана (дивље смокве) Исус је произвео извор у коме му је Марија опрала кошуљу, а из клана је почео да се рађа мелем у овој земљи. У закључку, историја Исусовог путовања бележи да је „Јосиф са својом мајком и дететом дошао у Мемфис; овде је видео фараона; били смо у Египту само три године; Исус је овде учинио многа чуда, која, међутим, нису забележена ни у Јеванђељу о детињству ни у Савршеном јеванђељу. Али све што је овде испричано нема никакву поузданост – делом зато што изгледа несагласно са тадашњим стањем Исуса; делом зато што садржи доста апсурда. Ако Исус тада није желео да сакрије своју чудесну моћ, зашто је онда морао да бежи у Египат? Истом снагом се могао бранити и у Јудеји. Као што је тамо уништио град идола: Могао је и овде да учини исто са својим непријатељима. Дакле, читаво време Исусовог путовања у Египат и његовог боравка тамо остаје нам потпуно непознато: чак ни ми не можемо са тачношћу утврдити колико је дуго остао тамо. Повратак И. Христа из Египта и живот у Назарету Знамо само да је Јосиф чим је чуо да је Ирод, прогонитељ Исусов, умро, напустио Египат и отишао у своју домовину. Намеравао је да се утврди живећи у Јудеји, а управо, како се чини, у Витлејему. Али сазнавши да је Јудеја после Ирода пала у руке његовог сина Архелаја - владара кога је имао разлога да се плаши више од осталих Иродових синова - Антипе или Филипа, који су владали у другим крајевима краљевства Јудеје, по божанском надахнућу, повукао се у Назарет Галилејски, где је раније живео са Маром. Тако је мали Исус био удаљен из Јерусалима на дуже време; Чак и они који су чули толико необичних ствари о Његовом рођењу сада нису могли ништа више да знају о Њему. Исус није требало да се јавно појављује као Месија све док није достигао пуну мушкост: рано упознавање с Њим могло је само дати више разлога за ситне сумње него донети користи. Од становника Назарета се јасно види колико их је чињеница да су Га толико познавали нахушкала на Исуса – познавали су Га као бебу, познавали су га као дечака, познавали су га као младића, познавали су га као столарског сина, познавали су га као брата и рођака обичних људи. Могло би се помислити да би се ова предрасуда још више проширила да су они који су се у Јерусалиму радовали Његовом рођењу као рођењу Месије, сада Га видели сваки дан, познавали у младости и младости – и (искључујући предиспозиције духа) после толико времена у Њему не би приметили ништа што је одговарало њиховим очекивањима. Да ли су могли постати способнији да препознају Његово божанско достојанство у Њему – у тридесетој години Његовог живота – када толике године нису приметили трагове тога у Њему? Не. Јеврејин у Јерусалиму, увек тражећи чуда и знамења, са тако дугим познанством са Исусом, био је исто тако мало у стању као становник Назарета да сачува оне велике наде које су биле везане за Њега када су Симеон и Ана говорили о Њему и страни мудраци су Га тражили. Коначно, поуздану историју Исусовог детињства закључује напомена јеванђелисте: Исус се истицао мудрошћу и стасом и милошћу међу Богом и људима. У силама Његовог духа све се више испољавало оно што је Он по својој намери требало да буде: пуноћа Божанства која је обитавала у Њему, сразмерно слабости и сиромаштву сасуда човечанства, није се одједном потпуно открила у Њему. Све што је било божанско видело се за време Његовог јавног служења у Његовом животу, учењу и делима, већ је било у Њему још када је био дете, дете и младост: али је због немогућности Његових моћи да испољи пуноћу Божанства, то мање-више остало скривено. Али што је више јачала снага његове душе и тела, што се Он више приближавао најсавршенијем добу човека, то је јасније откривао Божанство у Себи. Тако је сунце, ујутру и у подне и увече, увек једнако само себи у сјају и топлини. Али другачије сија и греје нашу земљу ујутру, другачије у подне и другачије увече. У Његовом уму и знању нарочито се откривало постепено разоткривање Његових сила, а све Његове речи, поступци и покрети одликовали су се неким божанским достојанством и лепотом; зашто ово дете, овај младић, привлачи љубав свих. Али Исус се истакао мудрошћу и стасом међу Богом и људима. Рекли смо: ово је поуздана историја детињства Исуса Христа; али касније фикције и легенде следе много даље, испуњавајући чудима цео живот Исуса Христа од његовог боравка у Назарету до његовог путовања у Јерусалим у 12. години живота. Епифаније на једном месту као да пристаје да дозволи овако нешто – да ниједан јеретик не би могао да каже да је Христос сишао на Исуса на крштењу. Али Златоуст се сасвим директно изјашњава против ових легенди. Од поуздане историје детињства Исуса Христа такође се мора разликовати каснији проналазак претпоставки о развоју сила у Исусу Христу, које, међутим, нису ограничене на Његово детињство, већ обухватају читав период Његовог живота пре ступања у јавну службу. Разматрање питања времена рођења И. Христа Откривајући причу о детињству Исуса Христа, нисмо ништа рекли о времену Његовог рођења. Како треба размишљати о данас прихваћеној рачуници? Година рођења Исуса Христа може се одредити 1) хронолошким упутствима јеванђелиста који се односе на сам догађај рођења Исуса Христа; 2) може се одредити временом крштења Исуса Христа и коначно 3) временом Његове смрти. 1) У историји рођења Исуса Христа, јеванђелисти износе следеће хронолошке назнаке: а) Исус Христос је рођен под Иродом, б) непосредно пре његове смрти, што се види из чињенице да је после путовања Исуса Христа у Египат, Ирод убрзо умро, в) може послужити као показатељ времена када је Ирод наредио што значи да је беба више од две године претпоставила да је рођена беба и млађа деца. од две године. 2) У историји крштења Исуса Христа хронолошки показатељи могу бити: а) сам Јованов улазак у службу, који је, према еванђелисти Луки, био у 15. години владавине Тиберија, 787. године. од стварања Рима; б) означавање година у којима је Исус крштен: а имао је око тридесет година, почетак, бележи Лука (3,23); в) Јованова легенда о времену посланства Јовану Крститељу са питањем зашто он крштава (1,25). Ово посланство се догодило у време када се Спаситељ после крштења повукао у пустињу, а недуго након што је Јован ступио у своју службу. Ако се каже да је Јован ступио у службу у 15. години Тиберија, и ако је ово посланство било недуго након што је ступио у службу, онда одавде можемо одредити време рођења Исуса Христа. 3) Можете пронаћи хронолошке знакове у историји страдања и смрти Исуса Христа. Кључ за одређивање овог времена налази се у Даниловим недељама. Почетак недеља пада на 20. годину владавине Артаксеркса – 455. пре Христа. или рачунајући по римском броју 299. године од настанка Рима. Према тачном објашњењу недеља, верује се да је смрт Исуса Христа била средином 70. недеље, а почетак службе средином 69. недеље. Одређујући на овај начин годину уласка Исуса Христа у јавну службу, сазнаћемо да је то била 483. од почетка седмица и следеће. од стварања Рима 782. године, а под претпоставком да је Спаситељ крштен почетком 30. године свог живота, годину Његовог рођења добијамо као 753. од стварања Рима. Ево неколико бројевних система који се могу користити за одређивање године рођења Исуса Христа. Овај други пут очигледно није задовољавајући за све, јер није историја та која мора да се проверава пророчанством, већ пророчанство историјом. Сходно томе, за нас прве две нотације могу бити поузданије, посебно зато што се међусобно конвергирају. У првом обрачуну, ствар зависи од утврђивања године Иродове смрти. То је јасно речено у историји Јосифа; али за то ће нам требати неколико година од прихваћеног обрачуна; Флавије је, како сам каже, писао историју Ирода, руководећи се белешкама Николе Дамаскина, колеге и савременика Ирода, и пратећи њих тврди да је Ирод проглашен за краља Јевреја 714. године, али да је у стварни посед преузео 3 године касније, 717. године. Након тога, Ирод је 337. године владао само 337 година. Дакле, под претпоставком да Јосиф следи јеврејски рачун, односно да годину почиње од месеца Низана, наћи ћемо да је Ирод умро 750. године, после месеца Низана. То потврђује и помрачење сунца које се догодило непосредно пре Иродове смрти пред Ускрс, које помиње Флавије и које је, према прорачунима савремених астронома, требало да се деси 750. године. Са овим рачунањем времена слажу се и друга хронолошка запажања о владавини Иродових синова. Јосиф Флавије каже да је Архелај владао Јудејом 9 година, да би потом био прогнан, како Дион каже, 759. године од стварања Рима. Ако је Архелај владао 9 година, онда је Ирод умро 750. Филип је, према легенди истог Јосифа Флавија, умро у 37. години своје владавине у 20. години Тиберија, а ово је 786. године, опет следи да је Ирод умро 750. године, а то је требало бити у пролеће. Ако је Ирод умро 750. године, то значи да је Спаситељ рођен 749. године, ако не и раније, али нема потребе претпоставити раније, јер су се у ово време могли десити догађаји детињства Исуса Христа. Ако је Спаситељ рођен око 750. године, онда када је Ев. Лука напомиње да је Јован ступио у своју службу 15. године Тиберија, а ово ће бити 781. од стварања Рима, а онда ако одузмемо 30 година одавде, добијамо број близу 750. Време рођења Исуса Христа одређује се по упутствима најближих црквених отаца. Али њихово рачунање пада на 751. годину, или близу ње, и само по себи је јасно да се заснива не на историјским документима, већ на херменеутичким принципима. Иринеј, писац из 2. века, веровао је да је рођење Исуса Христа било 751. Тертулијан покушава да докаже исто. Источњаци кажу другачије: Климент Александријски верује у 752. Јевсевије то покушава да потврди, а Епифаније се слаже са њима. А ове две калкулације, које се очигледно не слажу, у суштини су једна. Цела разлика произилази из чињенице да оба писца не почињу да рачунају од истог месеца и истог датума. Иринеј и Тертулијан почињу од 25. децембра, а Јевсевије и Епифаније из Генвара, чак и неки од маја. А ово навођење отаца Цркве за 751. годину можда је зависило од разматрања речи Ев. Лука, који Јованов улазак у службу ставља у 15. Тиберијеву годину. Међутим, треба напоменути да су Лукине речи о времену крштења Исуса Христа нејасне: као да је тридесет година, почевши, каже он. Чему да припишемо почетак, години живота Исуса Христа или Његовој служби? Чини се да се почетак не може приписати 30. години живота Исуса Христа. Ово се не каже ни на једном језику. Вероватно су неки људи претпоставили да овде нешто недостаје, на пример, почетак наставе или служења. А сада да се вратимо поново историји. Исус Христос је почео да открива Своју свест о свом високом Божанском достојанству и универзалном значају Његове службе не изненада по ступању у службу, већ постепено, од година своје младости. У то нас уверава догађај у Јерусалимском храму, када је Он, са 12 година, изразио како је разумео своју намеру; а када су мислили да га подвргну породичним односима, Он је рекао да треба да буде тамо где је Његов Отац, у својој кући. Сви напори да се објасни унутрашње формирање Његове душе су узалудни и бесплодни. Ко може да продре у дубину Исусове душе, када је тако тешко објаснити унутрашње покрете обичних људи, било какве дубоке? Претпоставка да је Исус Христос образован у савременим јеврејским школама супротна је Светом писму и Божанству Исуса Христа – богохулна. Треба само упоредити оне тачке Његовог учења у којима мисле да виде сличности са учењем које је постојало у тадашњим школама, и видимо колико су различити, колико су слабе теорија и пракса фарисеја, садукеја, есена у поређењу са учењем Јеванђеља. Учење фарисеја, са својим практичним ситним уредбама, уљуљкавањем духа бесплодним нагађањем, потпуно је противно духу учења Христовог. Штавише, видимо да они од фарисеја који су дошли код Њега да слушају Његово учење нису дошли као један међу собом, већ су слушали Његово учење као ново и схватили да је толико високо да су директно изразили своју неспособност да га разумеју, траг. њихово учење није било Његово учење. Што се тиче учења садукеја, које је произашло из жеље да се закон очисти од фарисејских предања које су га оптерећивале, иако у овом негативном погледу изгледа слично, ова сличност је само спољашња. Знамо да је код садукеја морално учење било потпуно одвојено, отргнуто од учења о Божанству и природи човека; док су у учењу Исуса Христа верска и морална учења у неопходној вези и у савршеном складу са људском природом, задовољавајући њене неопходне потребе. Такође нема сумње да су садукеји прекинули саму историју откровења и прихватили само Мојсијево Петокњижје; напротив, по учењу Исуса Христа, сво старозаветно учење је једно цело припремно учење. Учење садукеја о безинтересном испуњавању закона нема ништа заједничко са учењем Спаситеља, јер Исус Христос не уништава мисао о одмазди; неопходно је по закону наше природе, написаном у савести. Морални правац Есена дао им је разлог да произведу морално учење Исуса Христа. Напомињемо унапред да су Есени, поред моралне природе, своје учење позајмили из Мојсијевог закона, па би стога сличност између њега и учења Исуса Христа требало да буде неопходна, јер Исус Христос није уништио морални закон и прописао је најсагласнији људској природи. А у другом случају, пажљивим испитивањем, наћи ћемо да је све што је доследно између једног и другог учења различито. Нпр. Есени су потпуно забранили псовање, али Исус Христ се није побунио против заклетве када је то било апсолутно неопходно. Исто треба рећи и за доктрину о ропству... Они налазе сличности у чињеници да су и Исус Христос и есени исцељивали. Али Јосиф Флавије примећује да су Есени лечили биљем, камењем и научили ову уметност из књига. И Исус Христос је исцелио Божанском силом, чије је средство била једна реч, или додир руке. А тај горди и самозадовољни дух који је завладао Есенима потпуно је супротан основном принципу учења Исуса Христа. Тако, поредећи учење Исуса Христа са учењем откривеним у савременим школама, видећемо потпуну разлику између њих. А ако у Јеванђељу видимо име Исуса Христа – Раби, које му дају чак и његови непријатељи, то није у смислу да је изашао са учитељском дипломом из неке школе, већ је овим именом назван као глава познатог друштва. Напротив, знамо да су Му замерили неученост, а они са изненађењем рекоше: Није ли ово син Тектонов? Која је порука ове књиге без проучавања (Матеј 13:55; Јован 7:15)? Уопште, сви Његови говори су нас изненадили необичном природом предмета, који су се потпуно разликовали од предмета школске наставе. Једном речју, учење Исуса Христа је откривење Њега у Њему самом и кроз Њега, и као што се Његова чудесна сила не може произвести ни из једног другог извора осим из Његовог Божанства, тако је и Његово учење независно откровење Божанства у Његовом уму и речи. Али уласку Исуса Христа у јавну службу претходио је улазак у његову службу Јована Крститеља. Јована Крститеља, његовог начина живота и моралног карактера Прошло је већ око четири века од времена последњих пророка после вавилонског ропства, када се у Јудеји појавио човек чији су начин живота и његово учење нехотице личили на древне пророке: то је био исти Јован, син Захарије, чије је рођење неколико месеци претходило рођењу Исусову и који је, чак и пре његовог рођења, био Његов јавни предодредитељ. О његовом приватном животу нису знали ништа, осим да је рано почео да показује посебну снагу духа (Лк. 1, 80) и да се уместо свештеничког чина, по узору на оца, повукао у пустињу; осуђен при самом свом рођењу на завете Назареја, он је још више продужио строгост свог живота: једна дуга спољна хаљина од камиље длаке и каиш од грубе коже чинили су цео његов украс; дивљи мед и врста скакавца, који се сматрао чистим, чинили су његову храну. То је био човек за кога би се могло рећи: ни отрован ни пијан. Али спољашње врлине биле су само доказ унутрашњих: сав је пламтео љубављу према Богу, моћне силе његовог духа покретала је једна мисао о Богу; Незадовољан ничим земаљским, све своје жеље, наде и тежње полагао је само у Њега: дакле, имао је непремостиву ревност за Бога; свест о својој намери, тако тесно повезаној са делом самог Бога, учинила га је спремним да се суочи са свим опасностима за верност својој служби; даље – у самоћи, не поучен људским лукавством, развио је сасвим отворен и непосредан карактер: волео је да сваки морални чин назива оним што јесте, никада не скривајући истину; најзад, увек увежбавајући подвиге самоуморности, он се углавном навикао да буде строг. Отуда су његове речи увек биле кратке и јаке; пуније укора него снисходљивости. Једном речју, по начину живота, по особинама духа и по служби, ово је био други Илија. Његова намера је била да иде пред Месију проповедајући покајање. Чини се да је за такав задатак потребна кроткија и љубазнија особа; грешник увек нерадо признаје своје грехе када га на силу дођу. Али шта се могло учинити са народом Јуде у ово време, када уопште нису размишљали о томе о чему је требало да размишљају? Како се могао чути глас кротког проповедника у буци страсти које су се међусобно бориле у малој држави и сву пажњу усмериле на једно земаљско? Исус се могао појавити само после Јована. Промене које су се десиле у ситуацији јеврејске земље током 30 година приватног живота И. Христа Током 30 година приватног живота Исуса Христа догодиле су се значајне промене у ситуацији земље Јудеје, што је требало да се одрази на расположење умова људи. Иродов син Архелај, одгајан заједно са братом Антипом у Риму, добио је очево место, упркос жалбама Јевреја, да влада Јудејом, Идумејом и Самаријом са значајним градовима: Цезаријом, Севастом, Јопом и Јерусалимом – али са чином етнарха 22. Владавина Архелаја није трајала више од9 година. Године 759. од стварања Рима, због тиранског чина према Самарјанцима, лишен је престола и имовине и прогнан у Галију у град Беч, где је и умро. Након тога Палестина је дошла под контролу прокуратора, или, како их у Новом завету зову, хегемона. Римљани су у провинцијама директно зависним од царева или Сената називали прокураторе, службенике који су били задужени за помоћ гувернерима који су управљали приходима царске благајне и решавали питања у вези са тим. У малим провинцијама или у земљама које су биле додељене великој провинцији, али су се њима управљале посебно, ови прокуристи су потпуно заузимали место гувернера, а у овом случају су контролисали војску стационирану у свом округу, и били су задужени за правосуђе, чак и у кривичним предметима. Обично је, међутим, највиши надзор над таквим управљањем имао гувернер, који је имао право да истражује жалбе против прокуриста. – Оваквим прокураторима је поверена управа Палестине после Архелаја, када су Јудеја и Самарија додељене Сирији. Њихово уобичајено пребивалиште било је у Цезареји, приморском граду. Познато је да је први од ових прокуратора у Јудеји био Копоније, римски коњаник. Али Јеванђеље помиње само 6. прокуратора, Понтија Пилата. Послат је 25. године по Рождеству Христовом; владао Јудејом око 10 година и својим самовољним наређењима више пута изазивао превирања у Јерусалиму, која су се понекад завршавала крвопролићем. Уопште, ови прокуристи нису имали довољно знања о земљи и моралу, а у међувремену, у борби против јеврејске националности и тврдоглавости, углавном су били у тешкој ситуацији, често иритирани националним карактером Јевреја. Али много пута се дешавало да су себични, окрутни и амбициозни људи долазили у Јудеју. Дешавало се да склапају уговоре са атаманима разбојничких банди, дозвољавајући им да се баве својим занатом за одређени проценат. Они су методично исцрпљивали земљу и често изазивали иритацију својом корумпираном правдом. Њихова аутократија и лични интерес нису оставили на миру првосвештеничко достојанство: свргавање и уздизање првосвештеника била је врло честа ствар. Петнаест година раније, када су Римљани, после уклањања Архелаја са престола, одлучили да Јудеји дају сопственог прокуратора, по угледу на друге провинције, међу Јеврејима је изненада избила огорчење. Јеврејин је требало да каже: „Ти си Авраамов потомак; служити туђини значи отпасти од Бога и бити роб људима“ – и под верским изговором био је спреман да се бори против свих опасности. Неки Јуда из Галилеје прогласио се за поглавара таквог и таквог начина размишљања, тог и таквог покрета. И премда је погинуо, и сви који су га се држали расејаше се (Дела 5,37); Међутим, касније је његов дух био толико јак да га јеврејски историчар сматра присталицом јаких верских партија и ставља га међу главне узроке каснијих немира који су потресли Јудеју и коначно уништили Јерусалим. Ту и тамо су прилично гласно причали о Јуди, шта је проповедао, шта је планирао; Његова два сина су још била жива, прожета његовим нечувеним мислима и покушавајући да их прошири. С друге стране, у Јудеји су постојали браниоци римске власти (Иродијанци). Отуда, и поред спољне смирености државе, унутрашњег мира није било; све је било заузето тренутним политичким стањем народа. Ни грађанска власт ни највише духовне вође нису обраћале пажњу на његово морално стање; није било верних надзорника морала, а камоли коректора. Највиша црквена места заузимали су људи који су или већ били познати са лоше стране и чија је духовна моћ стога била безначајна у очима партијских вођа, или који су и сами висили о концу, плашећи се да се спријатеље са партијом, од које су се могли надати или нечега бојати. Истина, постојала је читава секта ревнитеља древне побожности, који су по овој ревности и добили име. Али, ограничавајући се на посматрање само неприкосновености облика древне религије, зилоти су могли да иду против свега светог у себи, и у последња времена јеврејске државе они су сами постали први кривци свих зверстава. Проповед и делатност Јована Крститеља Дакле, када су умови и срца свих били у таквој раздражености, када је дух партија, борба интереса, снага страсти заглушио глас савести и вере у људима, какву снагу треба дати гласу те особе која је требало да им се јави са захтевом да промени цео свој дотадашњи начин размишљања, да напусти све зле навике, јер је он пре тога био пређашњи, да пређе на земљу. приближава? За ово је био потребан Јован. Недуго пре појаве Исуса Христа, када је Јован имао око 30 година, добио је заповест у својој пустињи да започне своју службу. Јован није добио никаквог помоћника, али је видео да не може наћи никога тако верног, тако чистог разумевања дужности своје службе, сарадника. Дакле, не држећи се ниједне странке, не окрећући се никоме, ослањајући се само на свој божански позив, као древни пророци, он је у пустињи јудејској почео да проповеда: покајте се. Јудејска пустиња није била потпуно ненасељена. Тако се звао онај део Јудеје који се налазио поред Мртвог мора и Јордана, обиловао је углавном пашњацима и у античко доба садржао до шест градова и неколико села 23, иако се звао пустиња 24. Јован је можда имао разлога зашто са својом проповедом није отишао директно у Јерусалим, већ је започео тамо где је до тада живео. Колико би му препрека могли супротставити свештеници на самом почетку његове службе! Какво је узбуђење могао да створи у граду! У најмању руку, да ли је могао постојати разлог да владар себе посумња у нешто нечувено – када су људи из целог света почели да се окупљају у његову престоницу 25 . Напротив, у забаченим јудејским степама и планинама и близу Јордана могао је без икаквог оклевања исправити своју службу; слушаоци – могао се надати – окупили би се и овде: његова беседа се тицала особе коју су сви желели да виде што пре. Тако се чуло у пустињи јудејској: Покајте се, јер се приближило Царство небеско. Већ дуго у Јудеји, на престолу Давидовом, хтели су да виде Божанског Цара, коме ће народ Јудеји дуговати славу пред свим другим народима, са којим ће владати целим светом. Без обзира колико је Јованова мисао била далеко од обећања таквог Краља, могли су је пронаћи у Јовановим речима. Царство небеско – ове речи су већ биле толико јасне сваком Јеврејину да Јован није имао потребу да објашњава шта је под њима мислио. Царство небеско, царство Божије у устима Јевреја тога времена значило је: времена Месије. Сви су знали да је то царство сина човечијег, које је требало да се појави када су заузета четири царства, која је Данило видео у страшним сликама, у којима ће учествовати светитељи Свевишњег: ко би други, мислили су Јевреји, ако не деца Авраамова, Исака и Јакова (Дан. 7, 13, 18)? Јован није имао намеру да улази у спор са научницима свог народа, шта треба разумети под овим краљевством? Које користи треба да очекујемо од Месије? Он је директно понудио услов за учешће у његовим благодетима, јединствен и неочекиван услов: покајте се. То је значило: „ко није бољи него што је сада у свом моралном стању, не може учествовати у Месијином царству. Мера уживања у Месијиним благословима је лична побожност сваког појединца.“ За Јевреја је било чудно да комбинује такав концепт царства небеског какав је имао са овим захтевом. Ако је и он дубоко разумео значење речи: царство небеско, како је разумео и сам проповедник, за кога је царство небеско било заиста небеско, онда му не би било тешко да схвати неопходност овог захтева. Међутим, појава човека који се унапред прославио својим животом, проповедом о близини царства Месије, ма какви услови били везани за улазак у њега, са општим очекивањем Месије које су Јевреји имали у то време, није могла дуго остати незапажена. Штавише, међу Јеврејима је било људи који су очекивали моралну трансформацију од Месије. Уопште, нико није желео да буде искључен из учешћа у Месијиним добробитима. Сви су замишљали отварање царства Месије са страшним преокретима; стога је занемарити пророкову проповед за многе значило изложити се опасности да погину у овим превратима. Ко зна вољу неба, мислили су Јевреји. „Тако су убрзо дошли људи к Јовану у пустињи, који су и сами желели да чују од њега вест о Месији и признали му грехе своје. И Јован је извршио крштење над свима онима који су се тако прогласили присталицама Месије кога је он прогласио. Временом се број људи који су хрлили код Џона повећавао, а он је чак и изабрао неке за своје сталне пратиоце и сараднике 26 . Јован више није био ограничен само на своју пустињу, он је ходао по целој области Јордана (Лк. 3, 3) и долазили су му не само становници ових места, већ и из Јерусалима и других јеврејских градова у великом броју. Подразумева се, међутим, да нису сви који су долазили код Јована имали исто расположење према њему и његовој проповеди. Једноставна класа људи који нису припадали покваренијим и доминантнијим верским сектама тог времена, фарисејима и садукејима, који су увек били ближи стању духа које је захтевао Јован, који није знао само да расуђује о закону, који нису били заслепљени делима сопствене истине; посебно они који су били боље упознати са животом есена (а сам Јован је живео и у почетку проповедао у истом углу јудејске земље где су били и Есени – са великом погодношћу су могли да прихвате Јованову проповед и већи број оних који су се крстили био је од њих. И сви људи који су чули и цариник су оправдавали Бога тиме што су се крстили крштењем Јовановим крштењем (Ово је крштење Јованово). секте су гледале на Јована Фарисеју се чинило да нема за шта да се покаје, да је већ довољно свет да буде достојан царства Месије. Садукеј се смејао и светости фарисеја и духовности Јовановог учења; замишљао је да је једно порекло од Аврама довољно, довољно је само бити Јеврејин да би на равноправној основи са сваким покајником добио учешће у благодетима које ће Месија донети са собом. Сличне идеје припадале су и следбеницима ове две секте који су се одликовали својим посебним подацима у закону (књижевници Лука 7:30). Били су преварени сопственом ученошћу; кроз то су мислили боље да одреде ко може, а кога не може прихватити Месија; имали су места и у Синедриону, а Јован није имао одатле никакву потврду за право проповедања, није тамо изнео своје учење. - Дакле, фарисеји и садукеји, и учени и неучени, углавном су били превише хладни према Јовановој проповеди: фарисеји и жене закона одбацили су светлост Божију за себе, не крстећи се њоме (Јн.; Лк. 7,30); Можда су мислили да више обавежу Месију него да Му буду дужни. Али да ли је Џон могао да их гледа хладно? Видео је како су му понекад долазили са другима, слушали његову проповед и враћали се без ичега. Њихов пример, пример људи, од којих су неки сматрани свецима (фарисејима), други су углавном припадали класи богатих и моћних, могао је штетно утицати на обичан народ; Јован се побунио против њих са денунцијацијом, запретио им гневом Божијим и захтевао одмах обраћење 27. И његова љубомора очигледно није остала безуспешна. Видевши да толико људи прелази на Јованову страну и плашећи се да остану сами, плашљивији су почели да траже од Јована крштење. Јован је, међутим, продро у њихова срца и није их поштедео ни када су понизно погнули главе и чекали полагање његове руке. "Мријесте змије! Рече им, то јест чедо злога, који вам је рекао да ћете тако избјећи казнени суд Божији, то јест ако се само споља крстите? Ако заиста желите да се спасете, онда морате свакако свим својим делима свједочити да се кајете. И не мислите на своју дјецу на бабру. Краљевство Месије није ограничено на Авраамову породицу; а без вас ће бити учесника у томе. И ово камење на коме стојите у овој реци, ако Бог хоће, може постати деца Авраамова. Видите, опет вам кажем: не оклевајте да се обратите: пропаст је близу непослушних; секира у корену“. Последња лекција је била правило за све који су од њега крштени: Месијино царство, у које је Јован увео, требало је да буде царство правих обраћеника. Спољашњи знак уласка у ово царство – очишћење водом – требало је да значи очишћење од свих грехова претходног живота. Покајте се, каже свима који су хтели да буду учесници славе Месије, а после покајања рече им: доносите плод достојан покајања. Али који су ови плодови достојни покајања? Наравно, Јовану се појавило питање Јевреја. Која осећања, какво расположење срца Месија посебно воли? Шта му треба од нас? питали су га они који су се крстили. Да ли су молитве дуге, завети строги, жртве богате, очишћења честа? Шта да радимо? (Лука 3:10). Јован је, као претеча учитеља љубави, одговорио: "Од тебе се не тражи ништа осим искрене љубави према свом брату. То је оно што Месија воли: ако имаш две одеће, дај једну ономе који нема; ако имаш још парче хлеба, дај га гладнима. Не заборави брата у невољи: подели шта можеш. То је оно што Месија царства захтева од љубави." Некима су таква правила деловала неспојиво са њиховом правом титулом, па су почели да сумњају да ли ће морати да је потпуно напусте. То су били цариници и ратници. Царари или порезници, како је то захтевао њихов чин, морали су понекад не само да не поделе са онима који нису имали њихов вишак, већ су, са извесном озбиљношћу, узели и последњу имовину да би задовољили законске услове. Ратници су чак били обавезни да пролију крв свог суседа. И једни и други нису престајали да питају Јована да ли ће зарад Месије, зарад испуњења тих правила, морати потпуно да напусте своје праве титуле. Али Јован је, правећи разлику између права и злоупотреба, прво одговорио: "Не морате да напуштате своју титулу. Не штети вам то што вас прикупљање пореза доводи у блиску комуникацију са Римљанима. То је оно што вам може нашкодити ако захтевате више од одговарајућег дана." Џон је последњи одговорио: „Не морате да остављате ни своју титулу. Месија не захтева ово: само немојте бити нечовечни; резервни где можете; не проливај крв за похлепу, не уништавај клеветама, него буди задовољан својом платом.” Тако је Јован деловао и поучавао у Јудеји. Испред њега су увек били расположени и они који нису били расположени према њему. Сходно томе, увек је постојала прилика да се понове и његове оптужбе и његова упутства. Увек је био раван сам себи: ни из задовољства ни из страха није ни на који начин одступио од дужности своје титуле. Само уз сву једнообразност његовог живота, његових поступака и учења, судови о његовом лицу нису били једнообразни. Обичан народ је у њему видео многе од највиших особина које су могли да пожеле у самом Месији: ревност за свеопште исправљање, свети живот, моћ учења, моћ његовог духа над његовим срцем. Можда су у исто време почеле да се шире гласине о изванредним догађајима око његовог рођења. Људи су били у недоумици кога треба да сматрају Јованом. Неки су већ почели да мисле да је он сам Месија, за кога се претварао да је само проповедник (Лк. 3:15). Они који су заузимали највиша места у црквеним и грађанским редовима, посебно вође фарисејске секте и књижевници, давали су о њему потпуно супротно мишљење. Било је сувише болно за њихову гордост што је узео на себе такав задатак за који су они сматрали само себе способним, да није улазио ни у какве савете са њима, уопште није ценио њихово поштовање, чак их ни у ком случају није држао као узор побожности; Штавише, он их чак и немилосрдно оцрњује. Да ли би могли мирно да гледају на ово? И када су му, помрачени страстима, окренули поглед, како би у њему видели пророка попут Илије или Јеремије? Они су свој суд заснивали на чињеници да није учинио никаква чуда. Указано му је на његов необично суров живот; „Шта мислите“, одговорили су фарисеји и њихова браћа, „ово само доказује да је опседнут нечистим духом“ (Матеј 11:18). Уопште, његови поступци и речи су тачно одражавали оно што су пророци предвидели о Месијином Претечи. Да не помињемо пример пророка Илије, на кога је личио и по својој ревности и по изгледу – он је у својим говорима понављао опомене, предвиђања о Месији, претње осудом које су се налазиле међу пророцима који су прописивали његове поступке. Да ли је говорио о надолазећем гневу? – Бог је већ запретио тиме преко Малахије: и ево, послаћу ти Илију (Тишвита), пре доласка дана Господњег, великог и просветљеног, који ће уредити срце очево према сину своме и срце човеково према искреном – да, не дошавши, до краја ћу разбити земљу (Мал. 6). Јован је рекао: створите плод достојан покајања... иначе је секира до корена, – то јест, не само да ће се гране одсечити, него ће се и сам корен одсећи и цело дрво без плода у огањ бацити. – Управо ову слику срећемо и у говору Малахијином: јер гле, долази дан који гори као пећ, и ја ћу бити спаљен, и сви... који чине зло биће као стабљика: и ја ћу изгорети за дан Господњи који долази, говори Господ Сведржитељ, и од њих неће остати ни корена, ни грана доле: (Мал. Јован је рекао: Ја вас крстим водом на покајање; Како су ове речи живо подсетиле Јована и Исуса Христа у Малахијином пророчанству: Ево, шаљем анђела свога (Јована), и он ће погледати пут преда мном. Одједном ће Господ доћи у своју цркву, а ви га тражите.... Јован је рекао: Има лопату у руци, и одсече гумно своје и сабраће жито своје у шталу, а плеву ће спалити огњем неугасивим. Малахија је такође говорио о овом очишћењу и одвајању изабраних: гле, долази... и ко може да издржи дан Његовог доласка? и ко може стајати у Његовој визији? пре тога улази као ватра из пећи и као сапун трибине. И седи, вре и чисти као сребро и као злато. И синови Левијеви ће очистити, и ја ћу бити изливен као злато и као сребро (3:2, 3), а за зле ће то бити горућа стабљика огња (4:1). Све се ово више односи на другу појаву Месије; али само прво појављивање није било довољно да да потпуну представу о доласку Месије. Док је Јован био подвргнут таквој контроверзи; Како је већ разјаснио праву суштину царства чији је проповедник био, сам Месија се појављује из непознатог. Јовану је откривено и пре него што је ступио у своју службу да ће Месија, као и други, доћи к њему да се крсти, да ће његово крштење бити праћено посебном пројавом Духа Светога, да му се та појава не открије у некој тренутној акцији, већ да има намерно трајање (Јован 33). Али још увек није знао ко ће бити овај Месија. Ако претпоставимо да су му отац и мајка убрзо умрли, пошто су већ били веома стари када се Јован родио, онда је тајна рођења Месије могла да нестане од Јована са њима; Он сам тада је водио усамљенички живот и није имао везе са далеким рођацима из Назарета. Он је сам увек показивао да он заиста није Месија. Проповедао је покајање – обећавао је опроштење грехова, чим неко поверује у Месију, Кога је чекао: али ко је то Јагње, које је требало да преузме на себе грехе целог света, још се није знало. Једног дана, када је Јован, по свом обичају, стајао на Јордану, примао оне који су долазили к њему да се крсте, међу њима се јавља Исус Назарећанин; није било ничег посебног у његовом изгледу. Наравно, нико није мислио да је ово Месија. Али чим је приступио Јовану, тајни глас истог Духа, који га је обрадовао Исусу још у мајчиној утроби, рекао му је: „Ово је онај кога чекаш. Јован се чуди: он зна свој позив; зна да и Месија мора бити крштен од њега. Али он се не усуђује да дигне руке на Учитеља: „Да ли да крстим Месију“, каже Исусу, „Морам да тражим твоје крштење. Али Исус, са величином Сина Божијег, са понизношћу сина човечијег, знајући шта ради и зашто то чини, шта урања у воду, шта хоће да прими од воде, шта хоће да прими од воде, докле треба да прими ово крштење, док не каже: твоји људски обзири. Морате чинити оно што вам је наређено, а ја ћу учинити оно што вам дугујем.” Θεον). Јован је послушао. Исус улази у реку, урања, затим брзо 28 излази из воде, моли се и небеса Му се отварају, Дух Божији силази на Њега у телесном облику, као голуб, и пребива на Њему. У исто време се чује глас са неба: „Ово је Син мој љубљени, у коме је по мојој вољи!“ "Ово је била свечана иницијација Исуса у Његову светску службу. Све околности које су то пратиле биле су средство да се Јован и други потпуно убеде да је Исус заиста био Месија кога су чекали. Садашњи догађај је био основа те вере у Исуса, која је у њему одала почаст Сину Божијем. Јован је после рекао: Нисам познавао мене да га крстим; али он је рекао да ми је он послао воду да крсти: силазећи и остајући на Њему је онај који крштава Светим Духом и ја сам видео и посведочио да је ово Син Божији (Јн. 1,33). Који је био знак Духа који је сишао на Исуса? Не саопштење Њему онога што Он није имао, већ, ако се усуђујемо да то тако изразимо, трансфузија из Исусовог Божанског бића у Његово човечанство, видљиво чак и спољним гледаоцима. Он сам спусти Духа са неба, јер Бог; и сам Га је примио на земљи, докле год човек“, каже Атанасије Велики 29. Лик голуба је означавао божанску кротост учитеља, подсећајући на голуба који је праоцу света обновљеног потопом донео грану мира између неба и земље.Колико су се удостојили виђења овог јеванђеља о божанственом вели да једно јеванђеље по Јовану није јасно. увидео је да се древни тумачи Светог Писма више слажу са мишљењем да појава Духа у виду голуба није била само за Јована. Догађаји у Јордану били су од велике важности за Јованову службу. Јован, увек туђ жељи да за себе асимилује оно на шта није позван, сада је радосно променио беседу о доласку у беседу о доласку; Сада је са још већом ревношћу почео да проповеда покајање и близину Царства небеског. Исус се сакрио након свог крштења: али Јован је веровао да се, када се једном појавио са тако свечаним знацима свог божанског посланства, није могао а да се поново не открије. Његова љубомора је привукла пажњу Синедриона. Тамо је дуго било људи који су били неповољни према Јовану. Сматрајући непристојним да својим ћутањем даје слободну вољу предмету у којем је он био главни судија. Врховни савет је послао људе од поверења да питају Јована у име Синедриона – ко се он претвара да је? Поверљиви су били свештеници и левити из фарисејске секте. Имали су формална наређења да га испитају ко је он. Надали су се да ће га наћи са народом. Могли су мислити да Јован неће дати никакав конкретан одговор: тада би било могуће рећи народу како су се жалосно преварили у својим очекивањима; биће лако оповргнути божанственост његовог крштења. Ако се изјасни да је пророк или сам Месија, онда се још увек може тражити доказ о његовом гласнику; - а он то неће моћи, пошто не чини чуда. Јован беше у то време у Витавари код Јордана; тамо проповедао и крстио. Они који су послати из Синедриона му се појављују и тако почињу своје испитивање. фарисеји. Имамо наређење у име Синедриона да вас питамо, за кога кажете да сте? Пошто отприлике у ово време сви чекају Месију, а народ, изгледа, није невољан да вас прихвати за њега, било би пожељно да Синедриону јасније саопштите свој идентитет, свој позив. Јохн. Из мојих речи се већ могло видети да ја нисам Месија. Зашто имате тако узвишене мисли о мени? 30. (Јован је познавао карактер најважнијих чланова Синедриона, није им могао потпуно веровати, па се зато ограничио само на кратак одговор, по свом обичају, више је наговестио него што је изражавао, више је порицао њихове претпоставке него што је откривао своје тајне). фарисеји. Пророчки дух је обећао да ће Илија поново доћи: па зар ти ниси Илија? Јохн. Не (у смислу у ком су тражили, тј. не васкрсли Илија). фарисеји. Па зар ти ниси пророк (Јеремија) 31? фарисеји. Дакле, хоћете да нас пошаљете у Синедрион без ичега? Реци себи ко си. Јохн. Ко сам ја, о томе вам говори пророк. Ја сам глас који виче у пустињи: припремите пут Господу, исправите стазе Његове. Нека се испуни сваки дуг, сравни долине, планине и брда; Направите закривљене стазе равни, неједнаке стазе глатке. Тада ће се спасење Божије појавити свим људима (слава Јехове – Месије). Овај одговор је врло јасно показао да је Јован, иако себе није називао Илијом или Јеремијом, ипак сматрао и изјашњавао себе као претечу Месије. Али фарисеји нису хтели да га препознају као таквог, сматрајући да је потребно да се Месија јави управо Илији или Јеремији, па су га зато поново питали: зашто крштаваш ако ниси ни Христос, ни Илија, ни пророк? Јохн. Ускоро ће се појавити Онај од кога сам ја за то овлашћен. Он је већ међу вама; Он долази за мном: ипак има предност над мном. Толико је висок, толико виши од мене, да нисам достојан да исправим последњу позицију роба од Њега, само да кажем, нисам достојан да одвежем ремен на Његовим сандалама. Ја се односим на ову Божанску особу. Фарисеји нису могли бити сасвим задовољни Јовановим последњим одговором, јер није одговарао њиховим очекивањима: међутим, нису имали разлога да га више досађују тражећи објашњење. Требало је сачекати Онога на кога се Јован позивао. Гласници су отишли ​​са Јовановим одговором у Јерусалим. И сутрадан после овог испитивања, Господ Исус се заиста појавио на месту где је Јован крстио. То је било четрдесет дана после Његовог крштења. Ових четрдесет дана провео је у пустињи. И можда је истог дана када је Јовану извршен такав тест, и он сам био подвргнут искушењу – али не од људи. Историја искушења Исуса Христа изражава она главна начела која су Га руководила у Његовој служби, као некада заувек прихваћена, која су подједнако важна за Његове следбенике као и за Њега, а која су, међутим, била супротна идејама које су преовлађивале о Месији међу Јеврејима. Прво искушење је било када је после четрдесетодневног поста осетио глад и није могао да нађе обичну храну у пустињи, кушач Му је представио следеће: ако си заиста Син Божији, онда те ништа не кошта да избегнеш ову тешкоћу на чудесан начин: ти можеш да претвориш ово камење у хлеб. Исус је одбацио ову примамљиву мисао речима закона: „Не може човек живети само од хлеба, него од свега што долази из уста Божијих. Да бисмо исправно разумели значење овог одговора, потребно је замислити речи из Поновљених закона у њиховој првобитној вези (5. Мојс. 8:3). Тамо пише: Бог је утолио глад Јевреја у пустињи маном, да би одавде схватили да стваралачка сила Божија може сачувати људски живот и на друге начине осим обичном исхраном. Јевреји, који су хтели да имају хлеб и месо, као у Египту, морали су одавде да се науче оданости вољи Божијој, која је са задовољством замењивала недостатак обичне хране другим хранљивим средствима. Ако ову општу мисао применимо на конкретне околности у којима се Исус тада нашао, онда одговор добија следеће значење: Он се потпуно предаје наређењу свог Оца који брине о Њему. Он нема жељу да се одрекне осећања своје људске слабости и зависности, не жели да ствара никаква чуда посебно да би задовољио сопствену људску вољу, никаква чуда где су довољни природни начини да се задовољи потреба, чак и ако то није случај како би то чулна природа захтевала. Он се ослања на свемоћ Божију и несебично се предаје вољи Божијој. По истом принципу је поступио када се предао онима који су тражили да Га зграбе у Гетсиманском врту. Сличне примамљиве мисли биле су му понуђене када је већ висио на крсту: Ако си син Божији... Тада је уздигнут на кров храма и кушач Му каже: Ако си Син Божији, онда погледај доле; као Син Божији можете се ослонити на чудесну помоћ, у сваком случају - и додаје речи Псалма 90:12-13. Анђели ће те штитити на свим твојим путевима, али не и када удариш ногом о камен... Спаситељ је на ово одговорио другим речима Светог Писма, које одређују правилну примену претходних. Тако ће Анђели сачувати, али не кушајте Господа Бога свог (5. Мојс. 6, 16). Не треба ништа да чините са намером да искушате, да тако кажем, свемоћ Божију, да натерате Његову свемоћ да учини какво чудо где вам, употребивши природна средства, можда неће бити потребна никаква чудесна помоћ. Овај одговор садржи следеће мисли: побожан човек се, наравно, у свему може ослонити на Божију помоћ, али само када правилно користи средства која му Бог нуди и иде путем који му Бог показује позивом и околностима. А Месија не треба, уздајући се у чудесну помоћ Божију, да упада у такве опасности које би Он, поступајући пажљиво, могао избећи. Ово је Његов почетак: не чинити чуда без довољног подстрека од стране оних који их примају, - не чинити чуда која не одговарају мудрим циљевима, не чинити чуда са јединим циљем да покаже чудесну моћ и тиме остави снажан чулни утисак, не обраћајући пажњу на моралну и верску прихватљивост сведока чуда. Христос је поступао по овом принципу када се није самовољно упуштао у опасности, већ је користио метод опреза да би избегао опасност; када је он, са приврженошћу вољи свога Оца, ишао само ка опасностима које су биле неизбежне у Његовом позиву и од којих није могао да избегне а да не изневери своје дужности; По истом принципу је поступио када је одбио да чини чуда за чулне фарисеје. У трећем искушењу, кушач је понудио најлакши начин да се постигне светска власт, која је припадала Месији, али не у облику који је био у складу са божанским циљевима и достојанством Исуса Христа. Обећао Му је сва царства земаљска да би остала земаљска; захтевао је да Месија, клањајући се владару света, тако призна своју моћ и снагу у свету, не протерујући га, већ користећи своје право према својој врсти; да царство Месије не би било царство Божије, као свако царство људско, над којим је владао кнез таме, који још није био протеран. Месијино царство у овом смислу, какво му је дала већина модерних Јевреја, заиста би била она врста царства коју је кушач предлагао да успостави – без борбе са грехом, без патње; и могло се решити без икаквог одлагања. Требало је препустити се сновима народа, распаљених страсти, и такво царство је било спремно да се отвори. Народ, јеврејска влада, радо би пружили руку таквом Месији. „Али није такво царство које је Господ дошао да успостави на земљи, него истинско Царство Божије, царство чисто, духовно, где све треба да служи Богу, где греху и кривцу греха не треба место – дакле, не таквим средствима, већ само силом Божјом и потпуном преданошћу вољи Оца Небеског, чак и ако се не би протегло и самом страдањем и смрћу, чак и да се самим сном не однесе. преображај свега, али стрпљиво чекајући да коначно захвати цео свет, све народе, дакле, одбацивши понуду кушача, Господ је указао на његов циљ и служио му се чулне снове народа својих следбеника и коначно се у потпуности издао за Божју ствар на крсту. После онога што се догодило у Исусу на Његовом крштењу, морао је да се повуче на неко време. У Њему се догодила таква промена стања да му је била потребна потпуна слобода од свега спољашњег да би довео у своју свест све што се у Њему осећало ново. Свако ко је био у сличним стањима може делимично разумети Исусове потребе. Коме је Бог дао да после усрдне молитве осете у себи нешто ново, светло, радосно; Свако ко је целом својим бићем икада био прожет осећањем посете Божије милости, од себе зна колико су драгоцени мир и усамљеност после таквих тренутака. Има овде нечега што нам делимично може послужити да нам објасни Исусово стање после крштења. Иако се Божанско биће Исусово, на несхватљив начин сједињено у Њему са човечанством, само постепено све више откривало у Њему, а просветљење човечанства Божанским, иако је сваким треном достизало све већи и виши степен, међутим, како је то била обична промена у Њему, може се рећи да је то сада остало неприметно за Његову праведност, као што је наша духовна свест обично препознаје само по себи нашу духовну силу. међусобно упоређујући одређене дуже периоде, а не сваки минут. Тренутна манифестација целокупног Божанства у оскудној посуди људске природе била је немогућа. Али било је стања у Исусовом животу у којима се чинило да се тај обичан ток откровења убрзао, Божанска светлост и силе су се улиле у Његову људску свест до највишег степена, сједињење Његовог човечанства са Божанским је постало неупоредиво опипљивије у Богочовеку – Његова Божанска природа је била јасније објављена. Једно од ових стања, а можда и највише од свих који су уследили, било је стање Исуса после крштења. Уморан од овог стања, Исус се повукао у пустињу (Марко 1:12). Био је у пустињи и крстио га је Јован, али је изабрао још забаченије, потпуно ненасељено место, где су се могле наћи само дивље животиње (Мк. 1,13) 32 . Али највиши промисао, који је располагао свим и најситнијим околностима Његовог живота, припремао му је овде нову врсту делатности. Исус, који је у ту сврху дошао на свет да би уништио дела ђавола – да би човечанство ослободио власти зла које је у свет донео ђаво, морао је да доживи борбу са кривцем сваког зла, ђаволом. Тим искуством морао је да да пример свим својим следбеницима, да укаже на оружје и да подстакне храброст против нашег исконског непријатеља. Делом као последица претходног стања, делом као припрема за ново поље у које је улазио, Исус је, повлачећи се у своју самоћу, потпуно заборавио на храну. Потпуно заокупљен својим унутрашњим стањем, није остављао никакву пажњу на спољашње. Али на крају 40 дана – када се завршила његова унутрашња заокупљеност собом и великим радом који је пред њим – Он напушта небеску сферу у којој је до сада живео духом, и поново улази у своје земаљске људске односе – тада је у себи осетио глад. Ово је била прилика да му се кушач приближи 33 . Не може се мислити да је покушао да сазна од Исуса ко је Он сам по себи; само је желео да Га побуди на такве поступке који су били неспојиви ни са Његовим достојанством Месије, па чак ни са обичним моралним достојанством човека. Прво, он хоће да му усади ону недостојну мисао да залудо не користи своју снагу за своје земаљске потребе, Он себи дозвољава да трпи глад – Месија: ако неко треба да буде блажен, то је Месија. Али Исус му указује да му је реч Божја, коју је чуо на крштењу, вреднија од било којег другог задовољења Његових потреба. Ђаво Га, међутим, саветује да више не иде на тако тежак пут да би постигао свој циљ. Укратко: пођи са мном у Јерусалим. Ђаво Га је узео и поставио на крило цркве. Видиш, каже Исусу, људи доле, избаци се одавде, анђели ће те спасити, а ти си Месија, народ ће те препознати за свог Месију. Господ је рекао да то значи кушати Господа. Па, без искушавања Господа, можете постати Месија. Хајдемо на ову високу планину. И одатле, показујући Му околна царства, рече: све што видиш и што не видиш све је твоје ако ми се поклониш. Тада му Исус, не допуштајући више дрскост кушача, рече: иди од мене, сатано 34 . Кушник обећава сва царства на земљи: Исус добија сву власт на небу и на земљи на крају своје земаљске каријере – на другачији начин. У које време датира овај четрдесетодневни подвиг Спаситеља? Да ли је непосредно следио крштење, како се очигледно треба претпоставити на основу Мат. 4:1; посебно Мк 1,12: И Дух Га узнесе у пустињу и Лук. 4:1: Исус се, испуњен Духом Светим, вратио са Јордана и одведен је Духом у пустињу – или касније, у време Свог боравка у Јудеји после свечаног уласка у Његову службу на Пасху у Јерусалиму; Јован 3:22: Након што су ови Исус и Његови ученици дошли у земљу јеврејску, и тамо живели са њима и крстили се 35. Они који прихватају потоњу хронологију мисле да је сведочанство које је Јован Крститељ (Јован 1:19 и даље) дало онима који су послани из Синедриона саопштено као крштење Господа Исуса уочи светог дана. А када пише даље у чл. 29: ујутро Јован виде Исуса како долази к себи: тада ова реч: долазак означава крштење: Отишао је да се крсти. Ако је то тако, онда ће се заиста морати сложити да се Господ није одмах по крштењу повукао у пустињу и тамо провео 40 дана. Јер одмах после наведеног јутра следећег дана (в. 35 и 36) Господ је призвао неке од Апостола к Себи, а затим се хронолошке назнаке код Јована прекидају, а све ове назнаке својим непрекидним спајањем не омогућавају да се овде смести 40-дневно искушење. Цела недеља је овде наведена скоро из дана у дан, погледајте други чланак. 43 и 11:1. Али изгледа да овде има више духовитости него темељитости. Зар речи: долазак к њему не би могле да упућују и на другу околност осим на крштење? Штавише, Јован је онима посланим из Синедриона који су га испитивали одговорио: Он стоји усред вас, а ви Га не познајете. Ви не знате, дакле, Џон је већ знао. А ово треба да буде после крштења. Кажу и да је прво сведочење пред онима упућеним из Синедриона чл. 19–28 неодређено: наспрам другог испред ученика – 29 и даље. јасно идентификује Месију у Исусу. То такође значи да је ово друго сведочанство било после крштења, а прво пре крштења. После ове победе над ђаволом, анђели су се јавили Исусу да служе: они су већ са радошћу очекивали Његов последњи тријумф над непријатељем. Али напуштајући небеску пратњу, Богочовек излази из пустиње сам са свешћу шта се десило са Њим и у Њему, и са потпуном преданошћу вољи Очевој, куда Га она води. Редослед јеванђељске приче после крштења Исуса Христа одређен је Јеванђељем по Јовану и Луки. Први јасно указује на време описаних догађаја, указујући на познате јеврејске празнике. Други је, како је сам рекао на почетку, поставио себи за циљ доследно представљање историје јеванђелских догађаја. Али Лука, заједно са прва два јеванђелиста, почиње своје приповетке од времена када је Јован био затворен. Али јеванђелист Јован се враћа у раније време. Лука износи догађаје – пре страдања Спаситеља – само оне који су се збили у Галилеји, а Јован углавном описује дела која је Спаситељ починио у Јудеји. Имајући ово у виду, потребно је 1) унапред дати простор Јовановом наративу – док се не пређе на период Спаситељеве делатности у Галилеји, који почиње после Јовановог заточеништва и заоштравања мржње против Спаситеља у Јудеји; 2) морамо стално имати на уму да је Спаситељ, као Месија, увек сматрао Јудеју главним местом Своје акције, а Јерусалим у њој: и само препреке на које је овде наилазио приморале су Га да пренесе Своју проповед у Галилеју: Јерусалиме, Јерусалиме! колико год желите, итд. (Матеј 23:37; видети такође Јован 4:1–3; 43, 44). И упркос томе, Он ускоро поново одлази у Јудеју (5:1). И само га је отворено прогонство против Њега овде (5:16, 18) приморало да оде оданде. После овог уклањања, деловање Спаситеља у Галилеји описују Лука и прва два јеванђелиста – ова година Господња је угодна за Галилеју. Следећи јеванђелисту Луку у опису галилејске делатности Спаситеља, потребно је са њим спојити приповетке других јеванђелиста, према њиховој релевантности. Позив Андреја, Јована и других на апостолску службу Своју прву заједницу Господ окупља из редова простих Галилејаца, на које су јаче утицале речи Јована Крститеља. Када је у пустињи одбио примамљиву понуду – да придобије народ на своју страну изненадним, задивљујућим чудом, које је на први поглед могло да остави снажан утисак, али не и да донесе унутрашњи препород који је био неопходан члановима Његовог царства; – када је, још више, одбио други предлог кушача – да са Њим подели власт над светом, што значи да успостави царство истински Божије на земљи: тада је већ одлучио да око себе окупи неколико људи, али искрено оданих делу Божијем, који би потом могли деловати на друге, да би их у том циљу посебно образовао; како би их пред другима приближио себи и васпитао као проповеднике царства Божијег. Требало је почети не са свима, већ са неколицином. Он није одвраћао Јована од његове припремне службе, али је, оставивши га да делује по свом позиву, користио неке од својих ученика за свој рад. То је било ништа мање због Јованове жеље него због Исусовог избора. Двојица Јованових ученика су, очигледно, били лични сведоци како је Јован одговарао на питања која му је поставио Синедрио (један од њих је описао овај догађај). Видело се да је учитељева реч оставила снажан утисак на њих: долази онај моћни који је био пре мене — Он већ стоји усред вас. Следећег дана после тога, видевши Исуса како му долази, проповедник покајања је отворено указао својим ученицима: то је Онај о коме је говорио посланима, који је требало да доврши започето дело - за које је позван у службу Своју - на коме је видео Духа како силази и почива, који је Јагње Божије, који је одузео грех света и одузима грех од Бога. – И трећег дана, опет, видећи Исуса да долази, Јован понови своју исповест. Ово поновљено Јованово сведочанство разрешило је збуњеност најбољих његових ученика, да ли треба да остану са својим ментором или да следе Оног за кога је радио. Али у исто време, побожна мисао о Месији, Сину Божијем, спречила их је да отворено објаве своју жељу да Га следе. Стидљиво су ишли за Исусом који се повлачио, а само Божанска доброта којом им се обраћао дала им је слободу деловања и заувек их сјединила са Божанским Учитељицом. „Шта тражите?“ Са кротошћу их је замолио, а када су они изразили жељу да Га боље упознају, да Га виде у Његовом обитавалишту – можда чак и у пустињи у којој је провео 40 дана – Господ им је добровољно дозволио да дођу к Њему. Разговор, који је трајао четири сата, открио им је да су пронашли оно што су дуго прижељкивали. Час у коме су се удостојили да буду примљени и који је за њих био почетак новог живота, заувек им је остао упамћен. Радост што су пронашли оно што су сви дуго желели била је толика да су одмах покушали да то испричају својој браћи и пријатељима. Али Господ је примао свакога не по људским прорачунима и жељама, него по божанском увиду у срца људи који Га траже, и по њиховом расположењу и способности за будућу службу. Двојица Исусових првих изабраних следбеника били су Андреј и Јован. Имали су браћу... Прихватајући свакога, Господ је јасно ставио до знања да зна њихову тајну прошлост и будућност. И ово је побудило и уздигло њихову веру. Први Ускрс за време јавне службе Исуса Христа. Значење Јерусалим, древна престоница Јуде, био је вреднији од свих других градова части да буде поприште Месијиних активности и отворена школа за Његово учење. Други храм, који је уз велике трошкове обновио Ирод, овде сједињење највиших чланова духовне класе, сјај Божанске службе дао му је чак и у овим временима скоро исто толико сјаја као што је имао под првим краљевима. Нарочито о празницима тамо се окупљало мноштво из целе Јудеје, Галилеје и других далеких земаља где су се Јевреји тек населили. Тако се и даље чинило да је престоница древне мозијевске религије, а њена Хијерархија је увек настојала да се одбрани од упада стране силе – у храму преко свештеника, у синагогама преко рабина, у Синедриону кроз своје духовне и временске чинове, чији је првосвештеник највећим делом био. Јерусалим је, чинило се, само чекао Краља – Месију, који ће му не само вратити изгубљена права, већ ће му дати и нова, најсјајнија, и учинити га престоницом света. Путовање И. Христа у Јерусалим за празник Васкрса Ближио се празник Васкрса и сваки побожни Јеврејин сматрао је својом дужношћу да га проведе у Јерусалиму. Исус је такође отишао у Јерусалим. Ходао је као прост Галилејац – са својим сународницима, од којих Га још није много познавало, пошто ништа није отворено ни чинио ни учио – и са ученицима, од којих Га по изгледу није било могуће разликовати. Али у души је носио велику намеру да отпочне преображај цркве, због чега је и дошао на земљу: овога пута је хтео да, силом своје моћи, прекине неке сувише очигледне немире који су некажњено вршени, чак и под окриљем свештенства, на месту најсветијем за народ – храму. Истина, Он никада није имао намеру да обнови само чисти јудаизам: дух религије који је донео са собом био је толико нов и јак да га стари мехови нису могли задржати; дакле, јерусалимски храм, као место стварно изграђено према потребама и захтевима јеврејске религије, могао је оставити нетакнут, без икаквих побољшања и преображаја, све док га рука пагана није спалила и уништила до темеља: међутим, с друге стране, имао је значајан значај у кругу предмета Његове пажње. Он ју је давно назвао кућом свог Оца: то је значило да је Бог коме су се до сада овде обожавали био Бог религије коју је дошао да да људском роду. Дакле, храм Му није био сасвим туђ; напротив, у својим институцијама Он је много говорио о Себи. Приликом Његовог доласка, морао је да говори свим својим камењем да је стигла слава која му је обећана. Не обраћати пажњу на њега значило би занемарити читаву јеврејску религију, заборавити једну од главних карактерних особина Месије, како га је народ замишљао. Исусу је требало да се учини утолико важнијим што је за просте душе служила као легло светих сензација, а за оне који нису познавали правог Бога – као средство за буђење чистијих схватања религије. „Ово је већ било довољно за Исуса, када је ступио у своју службу, да свој први поглед усмери на јерусалимски храм. Протеривање трговаца из храма; учење и дела И. Христа у Јерусалиму Шта је овде требало да се појави пред Његовим очима? Близу објеката поштовања постоји идол похлепе, у храму је пијаца, или још горе - јазбина разбојника. Пре улаза у прву авлију (двор жена), која је са западне стране окруживала зграду храма, налазила се велика, каменом поплочана, непокривена површина, окружена бројним стубовима, где су се примали они који су били изложени нечистоћи од додиривања леша пагана, па отуда и назив двор пагана. Од жениног дворишта била је одвојена решетком и била је нижа од ње за четири степеника; Изнад улаза ове решетке био је натпис, да се ниједан странац не усуђује да прође даље. Овде се свакодневно продавало вино, уље, тамјан, со и друге ствари неопходне за жртвовање, попут голубова, оваца, телади, које су имале све потребне особине за жртвовање. Пошто многи Израелци, односно странци, нису имали прилику да донесу са собом ниједну животињу на жртву у храму, купили су је овде. Отуда је место названо дућани (ццханиниотх). За време празника се посебно повећао број људи који овде продају, купују и купују. Потреба за животињама је у то време била толика да се за једну Пасху око ових времена избројало и до 255.500 пасхалних јагњади. – Поред ове продаје, страни новчићи су се мењали за домаће, а велики су се мењали за ситне. "И продавци и мењачи треба да се налазе испод планине храма: било би и згодно за купце и мирно за храм. Али свештеници су, ради веће користи, дозвољавали и овде трговину и размену. То није могло да се деси без буке, безобразне на светом месту; светост места није чинила продавце више савесним, овде су све врсте биле религиозне осећања савесности. сви који су пролазили кроз ово место у даља дворишта храма били су нехотице узнемирени ружном сликом и неуредном галамом: а што је још горе, ова бука је допирала чак и до места где се вршила служба Божанства. Сваки незнабожац је добио подједнако неповољан концепт Јеврејског храма, за кога је било немогуће продрети у оне његове делове где је његов свети сјај још делимично остао у свој својој величини. Он је само поред овог дворишта, који је био испуњен одвратним нередом, могао познавати Јудин храм. Исус је то знао, и приликом своје прве посете Јерусалиму – након што је преузео дужност Месије – одлучио је да се свом снагом побуни против ових немира у храму. Пре 18 година Он је овде рекао да је ова кућа његова Оца. Требало је да се брине о њему. Када је дошао у Јерусалим и отишао у храм, тада је, на улазу у ружну авлију, сакупио са земље неколико комада ужета, и са овом бичом у руци почео је да захтева да сви трговци и мењачи одмах напусте свето место. Они му се и даље опиру, али Исус није поштедео мењаче, преврнуо им је столове, истерао животиње и саме продавце. Није то било толико дејство Његове пошасти колико Божанска сила којом се побунио против њих, не плашећи се ни моћи свештеника ни великог броја самих трговаца, већ их је дејство њихове сопствене свести, узбуђене истом силом, приморало да журно оду одавде, и двориште је почело да се чисти. Гледајући на ово непристрасно, било је немогуће порећи моралну величину Исусовог поступка. Он се једини побунио против нереда који су толико година толерисали и штитили чак и они који су се представљали као најстрожи ревнитељи закона. То је захтевала светост храма, који је дуго био погажен. Али Господ је Јеврејима јасно ставио до знања да овај поступак треба приписати не само побожној ревности, којом су, на пример, у пређашња времена неки цареви чистили храм од идолопоклонства. Његов однос према овом храму је много ближи – ово је кућа Његовог Оца. А пошто је Јован већ најавио Онога који долази за њим, који је био неупоредиво јачи од њега, требало је Га очекивати овде. И одједном ће Господ кога тражите и анђео завета кога желите доћи у свој храм (Мал. 3,1). Оно што нису учинили да би прихватили Господа, Њему је преостало – и после проповедања покајања у народу, да донесе очишћење у самом храму, оскрнављеном његовим неистинама. Ово је почетак очишћења Сина Божијег на земљи. Али свештеници, увређени таквом прекорном ревношћу за њих, а још више од Господа проглашених права и независности Његовог деловања од њих, нису хтели да схвате Његово дело на овај начин и приступили су Му са питањем: којим ћете знаком доказати да имате моћ да то учините? Онима који су имали Јованово сведочанство о Исусу, онима који су својим очима видели како су права установљена дуготрајним злостављањем уступљена Његовом божанском гласу – за шта су била потребна нова чуда? Није ли било јасно да је Господар храма дошао у храм, да ово питање не произилази из жеље да се Њега призна за Месију, ако докаже свог Божанског посланика, већ из жеље да се елиминише спољашњи утицај од себе, да задржи вековну имовину, како је то изражено у параболи. Овде се већ крио почетак богоубилачке ковачнице која се касније развила. Овај пророк им је био сувишан: они желе да остану у пређашњем поретку ствари, са својом пређашњом моћи, и спремни су да се, на било који начин, ослободе снажног тужиоца. Све се то крило већ у питању Јевреја. Господ је у свом одговору изнео мисао да као што њихов начин размишљања не омета Његову делатност, тако им Он дозвољава да чине све што им је драго. Крај овога ће бити да они не само да својим безакоњима доведу овај храм до коначне пропасти, него ће и подићи руке на Онога који је бол храма. Међутим, то неће спречити остварење Његовог великог дела. Њихово славље неће трајати дуже од три дана. "Уништите овај храм - за три дана ћу га обновити." Јевреји су однели Његове речи у храм у правом смислу и поставили му питање на које је Исус оставио без одговора, можда зато што је намерно променио значење својих речи. Међутим, они су се касније сетили ових речи Господњих и, искрививши их, претворили су их у оптужбу против Њега. Тако је Господ ушао у своју службу! Већ тада је видео Свој крај и објавио га свима у храму. Али оно што је могло имати највећи утицај на Његове следбенике је слобода којом се Он побунио против гажења светиње, које је вршено у дане који су били посебно свети у очима јеврејске јерархије. Одавде је свима било јасно да ко хоће да иде за Њим нема потребе да се стиди мишљењем духовника о Њему: они, на жалост, имају разлога да буду незадовољни Њиме, јер не желе да се растану од својих страсти. Међутим, Исус је, као да ублажи страшну појаву у којој се открио Јерусалиму својом ревношћу за дом Божији, обележио потоње време свог боравка у овом граду са неколико упечатљивих и истовремено благотворних чуда, која су људе још више привукла к Њему и приморала их да обрате више пажње на Божанску силу коју је Исус у себи откривао кроз њих. Глас да га је Јован назвао Месијом све се више ширио међу људима: чуда су довела до његове потврде. И заиста, многи су почели да верују да су пронашли свог Месију у Њему. "Али нису сви имали онакво расположење које је Господ захтевао од оних који су хтели да га следе. Они су углавном били навикли да снове о земаљском благостању повезују са мишљу о Месији и заснивају их на својим измишљеним правима. А Господ, проникнувши у начин размишљања својих нових следбеника, није их дозволио да се приближе себи, дајући им времена да се одвоје од лажне вере и искрености. Уништавајући њихове снове, Сам Господ је тада у својим упутствима говорио највише о потреби духовног препорода, који почиње покајањем. Еванђелист Јован нам преноси један такав разговор између Њега и учитеља Израиља од фарисеја, члана Синедриона, Никодима. Никодим је био толико непристрасан да је прихватио чуда Исуса Христа као доказ Божанске силе која делује у Њему и сматрао Га богопросвећеним човеком. Али шта даље рећи о Њему и о Његовом позиву, односно да ли да Га признаје за Месију, изгледа да још није за себе одлучио, већ је само желео да сазна нешто више о томе. Та жеља је била тим јача што је ишчекивање Месијиног царства, узбуђено проповедом Јована Крститеља и доспевши до самог Синедриона, веома заокупило Никодима. Да би решио ово питање, одлучио је да се обрати самом Исусу, јер је потпуно веровао Његовим речима. Никодим је отишао к Њему ноћу јер је хтео да сакрије своје расположење према Њему од својих сумњичавих сапутника. Можемо претпоставити да је Никодим делио обичне јеврејске идеје о Месијином царству. Очекивао је брзу, видљиву, спољашњу појаву Њега у земаљској слави, иако је могао имати прочишћеније, духовне појмове о Својим својствима. Као строги чувар закона, он је наравно био уверен да ће имати удела у овом краљевству; требало је само да зна шта да мисли о предстојећој појави Месије. Јавивши се Господу и поздравивши Га као учитеља који је својим чудима сведочио своју мисију од Бога, очекивао је да из Његових усана чује нешто одређеније о Његовом позиву и односу према царству Месије. Али уместо да се позабави питањем које је било скривено у Никодимовим речима, Господ је намерно дао разговору другачији обрт; Свој говор је приклонио томе да је Никодиму и свима који су са њим били истог мишљења посебно потребно да знају да би боље разумели и Самог Господа и Царство Његово. Тада ћемо ближе упознати Христа када се боље упознамо са својим духовним потребама. У Никодиму су морали да се узбуде. Господ Никодиму директно износи нову и неочекивану истину, потпуно супротну његовом начину размишљања, да не може свако ко мисли да је близак Месији да буде члан Његовог царства: „Ко се не роди наново, не може ући у Царство Божије. Не можемо рећи да ли је Господ овим речима хтео да поручи да сама вера, која се заснива на чудима, није довољна, или је хтео да уништи предрасуду код Никодима да је имао право да учествује у царству Месије по свом пореклу од Аврама. У сваком случају, оба ова мишљења, која можемо претпоставити код Никодима, била су заснована на начину размишљања који је био превише заокупљен спољашњим и био веома удаљен од оних светих расположења које чине суштину живота по духу Христовом. И вероватно су Господње речи биле усмерене против самог извора ових идеја. Желео је да га учитељ Израиља, заокупљен својим мртвим познавањем писма Светог писма, доведе до свести да је потребан нови правац срца, одлучна револуција у души, неопходно је ново рођење одозго да би имао учешће у царству Месије. Ово је тачка са које је његово виђење Месијиног краљевства могло и требало да се промени. Никодим је, чувши за долазак Царства Божијег, замислио то као спољашње, видљиво царство: Господ му указује на потребу унутрашњег, духовног уласка у ово Царство, будући да оно, као унутрашње, мора најпре бити утемељено у срцу. Слика препорода (или поновног рођења) коју је Господ употребио, иако за Никодима није била необична и потпуно несхватљива; он би то врло добро разумео да је реч о незнабошцу који прихвата обрезање и обавезује се да обавља све јеврејске обреде: он постаје као новорођено дете, улазећи у ову нову сферу; али оно што му је отежало било је то што по речима Господњим овај лик не означава спољашњу, већ неку врсту унутрашње промене, коју учитељ Израиљев није ни слутио. Зато у почетку није могао да разуме Спаситељеве речи. И није изненађујуће: тајне унутрашњег духовног искуства увек су недоступне мртвим научним сазнањима Писма. Ову нејасну идеју, рођену у њему на речи Спаситеља, он у запрепашћењу изражава: како се човек може родити, стар? Може ли храна по други пут ући у материцу своје мајке и родити се? Али Господ не одступа од реченог, него потврђује своју реч, само је мало објашњава: Амин, амин, кажем вам: ако се ко не роди водом и Духом, не може ући у Царство Божије. Раније Господ није рекао ништа о ефективном узроку поновног рођења. Сада Он то дефинише. Ово је Дух Божији; Он рађа нови живот у онима који Му се потпуно предају, а морална револуција која произилази из овог новог почетка живота потпуно је супротна доминантном правцу којим човек иде, као припадник читавог људског рода, заражен грехом. Када Господ, указујући на главну фигуру у препороду, говори о крштењу водом, онда то упућује Никодима на крштење које су у то време извршили Његови ученици и које је довело до препорода у духу свих који су Му искрено приступили. После овог кратког објашњења, Господ износи општи став на коме се заснива потреба за препородом: између природног живота човека, којим живи цело човечанство, и новог живота који тече из извора Божанског, постоји значајна разлика, па чак и супротност, тако да једно не може, по природном поретку, прећи у друго. Оно што је рођено од тела, тело је; што је рођено од Духа, то је дух. Али пошто се Никодиму још увек чинила чудна мисао о новом рођењу Божанског живота, Господ користи чулну слику да јасније представи ту тему. Баш као и кретање ветра, нико не може одредити границу; чујете и осећате његов поветарац, али га не можете пратити до његовог почетка, одакле долази, нити га пратити до места где престаје; као што човек осећа моћ ветра својим чулима, стојећи на средини две границе које чулима нису опипљиве, тако бива и са дахом Духа Божијег у онима у којима се препород дешава. У унутрашњем животу таквог човека постоји нешто необјашњиво и несхватљиво, што свако може да сазна само из сопственог искуства, које се може разумети само поступцима. Сада су Никодиму све јасније мисли Господње. Али пошто је навикао да посматра Божанске предмете споља, као Јеврејин, речи Господње му се и даље чине нечим нечувеним, и пун чуђења он узвикује: како је то могуће? Господ користи ову збуњеност да га доведе до свести о недостатку његовог знања о Божанским темама и потреби за вишим просветљењем, како би понизио гордост научника и више га привукао к себи. "Ви сте израелски учитељ и не знате ово? Не знате оно без чега свака религија остаје нешто мртва! Али ако Ми не верујете у оно што сваки човек који живи на земљи може да доживи у свом срцу: како ћете ми веровати када вам говорим о томе шта је изнад сфере људског искуства, изнад граница људског ума, када вам откријем тајни савет Божији о преласку човека на спасење умом који је већ сада у стању? којим је Никодимова душа углавном била заокупљена када је дошао Исусу – на питање о Месијином царству, како оно треба да се отвори, и зашто се отвара на овај начин, а не онако како су Јевреји очекивали. Господ тиме наговештава саму Никодимову жељу да ближе упозна околности појаве Месије и отварања Његовог царства, које Он, са своје спољашње тачке гледишта, уопште није сматрао тако несхватљивим, дубоким и свеобухватним. Након такве припреме, било је природно очекивати нешто друго у Господњим речима што би такође било изузетно и што се не би слагало са општим јеврејским концептима. Наравно, Господ не жели да говори о свом узвишењу и слави: јер је то било потпуно у складу са идејама Јевреја. Напротив, за обичног Јеврејина, који је био толико везан за спољашње, ништа не може изгледати тако чудно као помисао о страдалном Месији, који се не појављује у пламену земаљске славе, већ кроз страдање мора да оствари спасење људи. Ово је увек било и биће искушење за Јевреја. То је истина коју Господ открива Никодиму, али он је више него јасно изражава; Он жели да учитељ Израиља дође себи, на начин познат од давнина или као прототип, да то објасни себи; он упоређује сина човечијег подигнутог са земље са знаком змије подигнуте у очима народа. Страдајући Месија је Спаситељ света: то је чудно колико и чињеница да је подигнути знак змије служио за лечење оних које је змија ранила. А ипак је било тако, и није без намере Бог то овако уредио. Овај разговор између Исуса и Никодима, коме су, наравно, присуствовали и Господњи ученици, оставио је још дубљи утисак на срце Израиљевог учитеља и он је постепено почео да показује све отвореније поштовање према Њему (Јован 7:50; 19:49). Исус није захтевао од њега у овом случају одлучну приврженост себи; међутим, то га је тако снажно погодило да је после и сам морао да напусти све зарад Јеванђеља. И претходни начин размишљања Никодима, како нам се он јавља у овом разговору, оправдава начин на који је Исус деловао у Јерусалиму у односу на све оне који су тада исказивали веру у Њега (Јн. 2,24). Делатност Спаситеља у Јудеји Када су се дани празника завршили, народ је почео да се разилази из Јерусалима; Исус је такође напустио овај град. Али он не оде у Галилеју, него остаде у Јудеји, где је пре тога Јован дуго деловао у Његову корист. Јован се сада повукао на Генезаретско језеро, крстио је близу Салема. И док је ревносни Претеча припремао за Исуса становнике ових места, Исус је сакупљао оно што му је припремљено овде – у Јудеји. А то се чинило тим потребнијим, јер блиски утицај Синедриона и фарисеја уопште, који су били неповољни ни према Јовану ни према Исусу, на ову земљу није обезбедио очување плодова Јовановог проповедања и крштења ако би их Исус дуго остављао без пажње. Тако се Он настанио да проведе доста времена овде заједно и са својим ученицима; И сам се бавио поучавањем, и Његови ученици крстише оне који верују у Њега. Његове акције су биле успешне. Његово друштво је убрзо постало много бројније од Џоновог; У међувремену, и Јованово је било припремљено за Њега. Непријатељски дух, плашећи се њиховог заједничког деловања, настојао је да створи поделу међу њима: међутим, сила Божија је победила ово лукавство злога. Једног дана, Јованови ученици су имали неку врсту спора са Јеврејима о важности њиховог крштења. Ови последњи су то вероватно оповргли чињеницом да Исусово крштење задобија Његове ученике неупоредиво више него њихово крштење Јованом. За Јованове ученике, који су веома поштовали свог учитеља, ова вест је била превише болна. Сматрали су да сам Исус дугује своју славу Јовановом сведочанству. И немајући чиме да одговоре на прекор Јевреја, решише да приђу свом учитељу, да му изнесу како његова част може да пати од Исуса, и охрабре га да предузме неке мере против тога. Али Јован је био далеко од тога да са њима дели ове мисли, показују његове речи (Јован 3:27–30): „Није у моћи човека“, рекао је, да себи присвоји више од онога што му је дато одозго (тј. односно како није у мојој моћи да постанем виши од места које ми је сам Бог одредио; Не могу да пређем границу која је одвојена од мене; тако Христос не би могао привући срца свих к Себи да их Бог није привео к Себи, да Бог није открио људима у Њему оно што не могу рећи). Али ви сами морате ми сведочити да је овај Исусов успех у потпуности у складу са оним што сам вам увек говорио. Никада се нисам представљао као Месија, већ само као гласник пред Њим, који треба да Му припреми пут. My goal has been achieved; The height of my joy was fulfilled. Довео сам невесту (црква) њеном младожењу (Месији), коме она припада, од кога ће једино наћи потпуни мир. He must increase, but I must decrease.” У овим последњим речима види се слутња да крај његове земаљске каријере није далеко. Заиста, када је прешао на другу страну Јордана, у Переју, где је царовао Ирод, Антипа; тамо је био ухваћен као разоткривач свог безакоња. Дакле, иако овај инцидент није учинио ништа штетно за Исуса, стални раст Његовог друштва није престао да мучи Његове злобне воље. Затвор Јована Крститеља У то време догодило се да је Јован био затворен. Разлог за то биле су следеће околности. Јован је крстио у Переји, где је као тетрарх владао Ирод Антипа; Иродова престоница била је Тиберијада у Галилеји. Наследивши од свог оца сумњу према свима, посматрао је сва кретања која се дешавају у његовој тетрархији иу њеним границама. Било му је довољно да чује да Џон има велику гомилу следбеника у својим крајевима да га сматрају опасном особом. Покушао је да га намами на свој суд како би сам испитао какав је он, а ако су његове сумње биле оправдане, онда да би се заштитио од њега. Али на Иродово изненађење, то уопште није било оно што је претпоставио. Овај Јован, коме су, упркос његовој коси одеће и строгом начину живота, приписивани тајни циљеви побуне, био је строги морални учитељ који је имао довољно духа да објављује исте истине које је проповедао народу пред краљем и његовом породицом. Као слободан у Иродовој палати као у пустињи, он је почео да му предбацује Ироду у лице што је, прекршивши и Божанске законе и право гостопримства, украо своју жену од свог брата Ирода Филипа и сада живи са њом. Са истим жаром је осуђивао и друге пороке који су владали на његовом двору. Можда се и сам Ирод није показао толико раздраженим овим денунцијацијама: чак је показао расположење да га слуша, поштовао (Мк. 6, 20). Али Иродијада, из амбиције, одлучивши да напусти свог првог мужа, била је толико увређена овим Јовановим оптужбама да је употребила сву своју моћ над Иродом да осуди Јована на смрт. Овога пута само је успела да уради оно што је Ирод затворио Јована у тврђаву Махера. Ирод није намеравао ништа више да уради са њим, делом зато што су га Галилејци сматрали пророком и били су толико расположени према њему да се Ирод, из страха од огорчења, није усуђивао да се с њим преоштро поступи (Матеј 14, 5), делом зато што се и сам плашио да не нанесе небеско погубљење тако што ће човек, прогонећи Бога, (Мат-20) . Ови разлози су дуго држали Ирода у неодлучном стању у односу на Јована и можда би га коначно подстакли да потпуно ослободи Јована да Иродијада није искористила један случај Иродове непажње у убиству Јована, као што ћемо видети касније. „Ирод му је дозволио да ужива у заједници својих ученика док је био у затвору. Пресељење И. Христа у Галилеју Након што је Јован био затворен (Јован 8:23, 24), Исус више није остао у Јудеји. Недуго пре тога, Он је сазнао да су фарисеји, Његови најбуднији надзорници, забринути због све већег броја Његових ученика, сада сву своју пажњу скренули са Јована на Њега. То је подстакло Исуса да напусти Јудеју и оде у Галилеју. Јованов закључак је био утолико мање у стању да Га одврати од ове одлуке јер је била резултат посебних разлога. Штавише, Ирод или није чуо ништа о Исусу у то време, или још није обраћао пажњу на Њега. – И тако, у пратњи својих ученика, Исус оде у Галилеју, идући путем кроз Самарију. Строги Израелац не би отишао овим путем, он би заобишао ову опаку област преко Перее, са десне стране Јордана: али Господ је увек био странац таквим сујеверним правилима. Летњи месеци су већ прошли, а прошао је и део јесени. Постојало је време сетве, које је почињало од половине октобра и трајало до половине децембра. У ово време Господ дође у плодне долине Сихема. Уморан од путовања, зауставио се код Јаковљевог бунара. Био је сам; Ученици су послати у град да купе залихе хране, наравно, не без намере да их науче да превазиђу одбојност коју су Јевреји имали према Самарјанцима. У то време дошла је једна сиромашна жена из оближњег града да донесе воду из бунара. Господ, због своје мучне жеђи, тражећи од ње пиће, започиње разговор са њом, и као што је увек користио сваки тренутак, сваку прилику за Своју Божанску службу, тако се и сада труди да овој жени пренесе семе Божанске истине, колико је то могуће, водећи рачуна о њеном расположењу срца и степену њеног образовања. Он ту истину крије под сликом која се сада представила и која је била толико блиска њеној стварној ситуацији и њеном чулнијем карактеру да је у њој могао побудити жељу за оним великим добром на које је Он наговестио и које је намеравао да јој саопшти – иако она још није разумела у чему би то добро требало да се састоји. Заиста, како јој мора бити радознало да чује за воду, коју свако може имати и која ће се сваким даном само све више умножавати, тако да онај ко има ову воду више неће морати да се труди као сада, да би је стекао, неће морати да иде по неколико пута сваки дан, да је хвата. Тако је Господ описао нови Божански живот, чији извор лежи у Њему Њему, који једини може да утоли жеђ духа, да умири све његове потребе, који у сваком човеку који га прихвати постаје увек текући извор мира и радости; па је наговестио под ликом живог извора, који увек тече живим извором, да онај који има овај извор никада неће ожедњети и друге воде неће хтети да пије. Пробудивши у жени жељу да има тако дивну воду, о којој још није могла да каже каква је то вода, Господ прекида свој говор и не улази у објашњење онога што она, у свом чулном стању, није могла да разуме; Он свом разговору даје другачији правац – а с једне стране, он скреће поглед жене на њен сопствени живот: будући да би самоспознаја и самоспознаја могла да је учини способном за исправно разумевање Божанских истина; а с друге стране, открива јој Пророка у Себи, показујући да Он зна и такве околности њеног живота, које Он, као странац, није могао знати на уобичајен начин: захтева да она доведе свог мужа, и тиме открива да је имала много мужева. Од ове речи Његове речи треба да добију много већу тежину у њеним очима; и неће занемарити ни оно што јој се чинило тајанственим, али ће, попримивши у томе виши скривени смисао, то бар за сада задржати у свом сећању. Од те исте ствари, она се сада обраћа Њему као Посланику, нуди Му своја религиозна питања и пита Га за њихову дозволу. Шта је било ближе од питања Јудиног пророка како ће решити спор између Јевреја и Самарићана – спор који је подсећао на само место где су сада разговарали, поглед на планину Гаризин? „Очеви наши“, каже Самарјанка, клањали су се (Богу) на овој гори: а ви кажете да је место где треба да се клањају у Јерусалиму? Стога се поставља питање: ко мисли исправније? – Господ у свом одговору разликује прошлост и садашњост. Раније су Јевреји били у праву, јер Самарићани нису били народ изабран од Бога, већ само они који су делимично усвојили Његов закон; стога би требало да, као и сви прозелити јудаизма, припадају јерусалимском храму. Немајући општења са Јерусалимом, успостављајући посебну Божанску службу у супротности са законом, не прихватајући пророке које је Бог слао да поуче свој народ, и тиме нарушавајући органску везу између времена закона и Месије, коме су закон и пророци водили, ни сами Самарићани нису знали коме су се клањали. Напротив, Јевреји, користећи текуће откривење преко пророка, поштују Бога како их је Он сам поучавао. Од њих мора доћи спас за све. Дакле, до сада су Јевреји били више у праву од Самарјана, али сада, наставио је Господ, долази време када ни Самарјанин ни јеврејска слика Божија више неће имати моћ. Сада је време да се ови спорови прекину. Људима се открива богослужење у духу и истини: јер Отац Небески тражи такве поклонике. Бог је дух и они који му се клањају морају се клањати у духу и истини. Досадашње спољашње служење, везано за одређено време и место, Господ супротставља богослужењу које није везано ни местом ни временом, долази од Духа и обухвата цео живот духа. Бога, као духа, једино дух може исправно схватити. И само ово богослужење у духу може бити богослужење у истини, односно истинито. Богослужење у духу може бити само оно што произилази из истине прихваћене духом, која је постала живот духа (не неко спонтано, мистичко богослужење, већ произилази из истинског јеванђелског учења). Господ је већ посадио семе таквог новог богослужења у срца својих ученика, кроз које оно треба да се свуда шири (долази „и сада јесте“). На крају свог разговора, Господ је директно рекао Самарјанки да је управо Он Месија кога су Самарићани и Јевреји чекали. Жена жури у град да својим пријатељима саопшти радосну вест о изузетном догађају. Гомиле људи су изашле из града к Исусу. У међувремену, ученици су се вратили са својом куповином и нашли свог учитеља на крају његовог разговора са Самарјанком. Иако им је разговор са женом са којом је био дубоко заручен изгледао чудан и побудио њихову радозналост; али се нико није усудио да пита ни за разлог ни за предмет разговора. Такође су били изненађени што Господ није дотакао храну коју су донели. Заузет својим великим радом, Он је заборавио земаљске потребе. Његов Дух је созерцавао дејства Божанске истине у души жене, у становницима града, земље, целог света. Имао је на уму ширење учења широм света чије је основе сада понудио јадној жени. Већ је видео пред собом жетву од семена које је сада бацао у недра земље. Стога, на изненађење ученика, Господ је одговорио: „Имам другу храну коју ви не знате (оно што даје храну мом духу чини Ме да заборавим на телесну храну). Моја храна ће испунити вољу онога који Ме је послао, а ја чиним Његово дело (сејем семе из којег треба да се прошири Царство Божије по целом човечанству). А онда им у поређењу параболе приказује шта је хтео да каже о делу Божијем које је почело међу Самарјанцима. Можда, гледајући с једне стране на земљораднике разбацане по њивама који су сејали, или на излазак жита у њиви, а са друге стране, на народ који Му излази из града на позив жене, рече Господ, кажете да ће бити жетва најкасније за 4 месеца. У односу на природу то је тачно; али је сада другачије у духовним стварима. Када дође време, чим се посеје више семена, почиње жетва. Подигните очи (показујући на гомилу Самарићана који излазе) и видите како су ове њиве већ спремне за жетву. Али заједно, сазерцавајући у духу да ће напустити земљу пре него што почне пуна жетва, да ће морати да остави своје ученике да заврше ову жетву, Господ им пророчки прориче да ће имати ову праву жетву, у којој ће Он уживати са њима (радоваће сејач и жетелац); пожњеће оно што је посејано. Тако им је Господ већ наговестио свој одлазак од њих и своју скору погибију, којој је претходила још ближа смрт Његовог Претече. Господ је остао овде још два дана по жељи Самарјана, а затим отишао у Галилеју. Неколико напомена о тадашњој држави Галилеји Међутим, упркос наклоности коју су му указали становници самарићанског града, Исус је пожурио у Галилеју. Себе је увек сматрао позваним да проповеда првенствено међу Јеврејима. Тако је, напустивши Сихем, отишао у своју земљу – Галилеју (Јн. 4,43; Мк. 1,14; Мт. 4,12; Лк. 4,14). Галилеја од тог времена постала је уобичајено место Његових активности; Овде је проводио време на малим путовањима по разним областима и градовима. Нека запажања о тадашњој држави Галилеји могу нам помоћи да објаснимо зашто је Господ изабрао ову претежно земљу за место своје јавне службе. Галилеја је, према јеврејском историчару, садржала до 204 града и села 36. Било је и до 4 милиона становника 37. Чак и ако уобичајни број становника, за који верује у сваком најмањем селу, сведемо на тачно 15.000 38, Галилеја је и даље, упркос веома малом броју становника, тада била земља. Нису сви његови становници били Јевреји; Међу њима је било много странаца, феничанског, арапског, па чак и египатског порекла. Они су у ову земљу дошли давно, неки у време асирске владавине; друге су населили сиријски краљеви. Одлична плодност ове земље, као и погодност за трговину, привукли су касније и друге. Многи од ових имиграната су већ прихватили јеврејску религију. Под скиптром једног суверена Галилејци су сачињавали један народ од људи различитих вера, различитих нација; Израелци међу њима, чак и ако нису били бројнији, под сувереном који су се држали јеврејске вере, били су у извесном смислу доминантан народ, иако им ни вера суверена ни древна права која су Јевреји имали над овом земљом искључиво у односу на све друге народе нису давали никакве предности у односу на остале насељенике. Дакле, Галилеја се може посматрати у односу на религију и као јеврејска и као паганска земља: у овом последњем смислу је названа Галилеја језика 39 . Мешање Израелаца са паганима у Галилеји и њихова удаљеност од престонице њихове вере оставили су их углавном у незнању о својој вери. То су били људи који су седели у мраку и сенци смрти. Њихови сопствени Јевреји су их гледали са презиром. Пророк не долази из Галилеје; може ли ишта добро доћи из града Галилеје? То су биле универзалне изреке међу чистим Јеврејима. Галилејци нису били богати учитељи; али им јеврејски учитељи нису пренели све своје грешке. Истина, делили су са осталим Јеврејима неке предрасуде у вези са Месијом; али њихове предрасуде, као предрасуде незнања, могле би се лакше изгладити него предрасуде лажног просветљења. Појава Месије међу њима требало је да их утолико више привуче к Њему, јер су раније стајали на нижем нивоу у мишљењу својих јеврејских сународника. За друге становнике Галилеје – незнабошце, Исус такође није могао да прође незапажено, иако им се ни Он ни Његови ученици заправо нису обраћали поуком. Зато што су и Он и Његови ученици у великом броју исцељивали своје болесне. Тако ни међу овим људима обраћење и проповед Исуса нису могли остати без плода. Исусови ученици су били сви из Галилеје. Другим Његовим следбеницима овде је било згодније да Га прате на Његовим путовањима и, напуштајући своје домове, да сакупљају семе Његовог учења, које је Он бацао овде и овде: будући да их је плодност земље уопште обезбеђивала на рачун њиховог издржавања. Ова разматрања нам објашњавају разлоге зашто је Спаситељ изабрао Галилеја као место свог примарног обраћења током своје јавне службе. Спаситељева проповед и делатност у Галилеји, исцељење сина племића, проповед у Назарету, крај Галилејског мора, чудесно пецање Јеванђелист Јован, говорећи о доласку Господњем у Галилеју, примећује: јер сам Исус сведочи, као што пророк у својој земљи нема части. Овим речима жели да објасни зашто Господ није остао у Назарету. Када је сада ушао у своју земљу, у честим селима Галилеје почео је да наилази на људе који су били у Јерусалиму на последњи празник и који су тамо видели Његове прве акције. Глас је брзо почео да се шири о Њему. Сви су се радовали свом сународнику Галилејцу; сви су мислили да ће Он сада натерати Јевреје да пристану да пророк долази из Галилеје; Надали су се да ће Он у својој земљи показати још више чуда. – Наравно, било је много погрешног у таквим идејама о Исусу: Он никада није помислио да чини чуда да би угодио својим сународницима, да би их уздигао испред Јевреја; чинити чуда за одржавање своје славе – још мање. Главни циљ Његових чуда увек је било морално добро људи, буђење вере у Њега као Месију; где Он ово није видео, тамо се уздржао од свих знакова и чуда. - Али не може се порећи, барем, да су ове идеје о Исусу ипак биле комбиноване са поштовањем према Њему, као Божијем гласнику. Исус је затим у Галилеји наставио проповед која је престала поводом Јовановог заточеништва: испунило се време ишчекивања и предодређења Божијег, приближавало се Царство Божије, дошли су дани Месије. Али ко жели да буде учесник у Његовим благословима, прво мора бити очишћен покајањем и са вером саслушати ново благодатном учење које Месија објављује (Марко 1:15). Ову проповед, која се до сада слушала само у пустињама, на изворима, и уопште у местима са обиљем воде, где се могло крстити, Исус је донео у синагоге Галилеје и објавио по градовима (Лк. 4, 15). У синагогама су се обично нудила читања из књига Старог завета. Јеврејски учитељи, или рабини, могли су да додају објашњења онога што су читали, или су били ангажовани у интервјуима са окупљеним слушаоцима о другим верским темама. Исус је искористио ове прилике да прошири своја учења. Он сам је устао да чита из светих списа у синагогама, Он је сам тумачио оно што је прочитао, Он је то сам применио на тему своје службе. Понекад се дешавало на тај начин да нешто прочитано или неки одломак од пророка тако директно и јасно указује на Њега да није било потребно објашњење. Док је проповедао, није занемарио да то потврди чудима; и као што их никада није без сврхе расипао, тако их, с друге стране, није одбио када је видео и најмању прихватљивост истина које је проповедао. На почетку овог пута Он је дошао у Кану, где је имао рођаке и где је већ учинио прво чудо. Расположење становника града, изгледа, није сасвим одговарало Исусовим жељама: очекивали су од Њега само чуда 40, али нису помишљали да верују у Њега као у Месију. „Али међу становницима Кане, Исусу се указао неки дворјанин из Кафарнаума, који није био од оних који је, видећи или чувши за необичну моћ Исусову, желео само да је учини предметом хладног посматрања или испразне радозналости, или да је употреби за испуњење својих хировитих жеља: али није био ни од оних који су осетили Исусову потпуну веру и он је дошао до средине срца. и једно и друго (било их је много): није га довела унутрашња привлачност, већ је његов син био болестан. Он је послушао молбу дворјана и, не дајући му још одговора на њега, уперио је испитни поглед у дубину молитељевог духа, у тренутку одмерио његово достојанство, а онда, мимо сваког очекивања, одговорио овако: ви сте од људи који неће веровати ако не видите знаке и чуда (иако се није окренуо томе и од Исуса је у стању да то учини, али Он то може учинити, истински посланик Божији). "Било је сувише тешко родитељу који се плашио сваког минута губитка сина да издржи ову строгу анализу свог унутрашњег расположења. Да, као дворјанин, можда није очекивао такав пријем. Међутим, поглед свезнања га је уверио да је живот његовог сина дефинитивно у власти Исусовој. Стога је, уместо да буде увређен, почео да га још више вређа Његовом примедбом. „Господе“, рекао је, „дођи пре него што умре“. Чинило се да ово изражава: Осећам оправданост ваше примедбе: али сада није време за осуду; После кори како хоћеш, а сад помози. Исус је учинио више него што је племић тражио, а племић је показао више вере него што се у почетку могло очекивати од њега. Званичник је замолио Исуса да дође из Кане у Капернаум да исцели свог сина, јер је он био тамо. Исус му је само рекао: „Иди, твој је син добро“, а племић је поверовао у Исуса не само себе, већ и цео свој дом. Неки сматрају да је овај дворјанин једна те иста особа са Хузом (Лука 8:3) или са Манаилом (Дела 13:1). Али обоје су само нагађања, ништа више. Мало ко, можда само ученици Исусови, разумели су у овом случају Његову Божанску вештину побуђивања и распламсавања искре вере, али је тада свима било познато да је син дворјанин заиста постао здрав од часа у коме је оцу речено: Гле, здрав је син твој. Гласине су се ускоро прошириле о овом инциденту по читавој околини Кане и Капернаума. Дворјанин Капернаума је био свима познат тамо, а Исус је свуда био слављен (Лк. 4,15). Али након посете другим градовима Галилеје, Он долази у Назарет 41. Чудо Капернаума се и тамо чуло (Лк. 4:23). Овде су стигле и гласине о другим Исусовим поступцима испуњеним милошћу (18–22). Али им се или није веровало, или им није придаван толики значај да би се сматрали Месијиним делима. И сами су желели да виде нешто дивно од Њега; међутим, ни у овом случају нису били у стању да Га прихвате као што су Га прихватили други. Предрасуде које је у њих посејао дуг Исусов боравак у Назарету – у бедном облику – биле су у њима прејаке. У таквом расположењу Исус је нашао срца својих сународника у време када је, појавивши се у Назарету, ушао у њихову синагогу и почео да поучава. А шта да очекујемо одавде? Исус је понудио читање из Пророка за први разговор. По посебној Божјој намери, откривено му је место из Исаије 61,1-2, где Пророк предсказује повољно лето Господње, истинско лето искупљења (јубилеј), времена радости и утехе народа Божијег доласком Месије. Али исти пророк је такође предвидео да ће помазаник Божији проповедати јеванђеље сиромашнима духом, исцељивати, али сломљеним срцем, проповедати ослобођење заробљеницима, то јест онима који су држани у оковима греха и ђавола, да ће прогледати слепима, који сами препознају своју слепило, ослободиће кнеза од таме, ослободити кнеза од таме. али ко би то и сам пожелео. У међувремену, Његови слушаоци нису били међу онима који су били свесни свог слепила и желели исцељење од њега. Дакле, Његова реч, са свом својом силом, није могла да произведе спасоносно дејство на њих. Само су се чудили што је Исус, њима познат од детињства, могао тако речито да говори, сложили су се да је сада дошло време, које је прорекао пророк; Јованово проповедање, проповед самог Исуса, свуда је прихваћено са жаром. Када је, директном применом речи Пророка на лице Самог Исуса, требало да Га препознамо као Месију, тада су се у њима пробудиле сумње: да ли би могао учинити такве ствари онај кога познајемо као његову мајку, браћу и сестре, кога смо навикли да сматрамо сином дрводеље? Немајући срдачно расположење за духовне благослове на које је указао Пророк, па стога и не ценећи их, они су несумњиво тражили од Исуса, ако не речима, онда барем мислима, чудеса која је Он чинио у Капернауму и на другим местима који су му вером прибегли за помоћ. Али чинити чуда тамо где вера није била прихватљива, само да би се задовољила груба чулна радозналост – Господ то није могао учинити. „Истина је“, рекао је, можете рећи да ја ни на који начин не покушавам да привучем вашу наклоност, не радим оно што желите: – али ово није први пут да се оправдава да пророк нема части у својој земљи. Тако је било са Илијом, тако је било са Јелисејем. И као што су Илија и Јелисеј, када Израиљци нису веровали у њих, показивали своју корист странцима: тако и ја морам да учиним. Овај говор, који је становнике Назарета поставио ниже од незнабожаца који су са вером прихватили пророке, потпуно их је избезумио; истерали су Исуса из синагоге, из града, хтели су да га збаце са планине на којој се налазио њихов град: али се Исус затворио од њих Својом Божанском силом и повукао се. Његови ученици тада нису били са Њим, или бар не сви: Исус их је, можда, намерно удаљио од сведока невоље коју су му нанели његови сународници, а која би могла снажно да утиче на њихову душу. Отишао је из Назарета до Галилејског мора да их тамо нађе, да себи одабере једно место за стално склониште, да у случају потребе прими своје ученике у најближу заједницу са Њим, да започне њихово посебно образовање, које одговара њиховој сврси, и да са њима поново путује кроз Галилеју. Обале Галилејског мора биле су прошаране селима чији су се становници бавили риболовом. Исус је, појавивши се овде, као и на другим местима, почео да поучава народ. Многи овде су вероватно раније чули да Јован проповеда; вероватније је да су сви знали нешто о Исусу. Тако је Исуса пратила велика гомила људи. Сви су се окупили око Исуса: неки су желели да чују шта је рекао, неки су од Њега тражили помоћ, неки су желели да задовоље своју радозналост. Најзад је стигао до места где су Симон и Јован и њихова браћа пецали. Видевши Симонову лађу, Он је журно ушао у њу да би се мало ослободио гужве и брига људи, који Га, упркос наклоности коју су показивали према Њему, нису разумели како треба; Отпловивши мало од обале, Исус је из чамца кренуо да настави своја упутства људима. Ова супротност судбине – на једном месту су Га отерали од себе, на другом су се гомилали да би Му се приближили – што се упечатљивије откривала, то је већа опасност претила Исусу. С једне стране, чинило се да би Исусово дело могло бити заустављено на самом почетку мржњом и завишћу Његових непријатеља; с друге стране, да ће Га сама везаност народа за Њега довести до последица које Он уопште није желео. И једно и друго је довело до тога да се сада више укључи у образовање ученика, будућих учитеља света; Штавише, Он види да ће током свог живота морати да их пошаље са јеванђељем у градове Јудеје, да само Он неће имати времена да уради толико, али су они још увек били врло мало припремљени за ову службу. Зато је Исус одлучио да неке од својих ученика учини својим сталним пратиоцима, да их учини сведоцима свих његових поступака, како би из сагледавања целовите слике Његовог живота и службе могли јасније схватити Његове дубоке циљеве, тачније разумети царство Месије, а затим сведочити о Њему са већим убеђењем и проповедати Његово учење. Ова намера је тада делимично испуњена. Пошто је завршио своја упутства људима, Исус се окреће Симону и пита како је изгледао пецање у његовом одсуству? Исус зна да ништа нису уловили и да су им мреже биле опране, али је морао да скрене пажњу свом ученику на то, да би потом показао како без Њега не би могли имати успеха ни у својим уобичајеним пословима, како су узалудни били страхови да ће им покварити породичне послове идући за њим и како би све њихове губитке могао великодушно наградити Његовим. Симон је одговорио да су он и његови другови радили целу ноћ, али ништа нису ухватили. Исус му каже да отплови у дубину језера и тамо баци своје мреже. Симон није очекивао успех од овога, али је послушао, и шта онда? Изнад његових очекивања, одједном је извучено толико рибе да су се њоме могла натоварити цела два чамца. Симон није био изненађен, већ ужаснут таквим чудом. Пецало се није ноћу, него дању, било је у дубини језера и било је толико да су се мреже поцепале; али риба није отишла. Када су пристали на обалу, Симон се бацио на колена пред Исусом и, у свести своје недостојности да поново буде Његов сапутник, изразио жељу да Га напусти: „Ја сам грешник, не могу да се носим с тобом, Божански Чудотворче. Али Исус га је охрабрио, наредио му да иде за њим и, присећајући се догађаја који се догодио, рекао је: „Од сада ћеш хватати људе“ – иста заповест и обећање важило је за Симоновог брата, затим за друге њихове другове који су учествовали у последњем чудесном хватању – Јакова и Јована. Послушни Исусовом гласу, извукли су своје чамце на обалу и опростили се од свог језера. Последња два брата су овде имала оца, али су и њега оставили. Проповед и делатност Спаситеља у Капернауму Исус их је повео на пут у Кафарнаум. Намеравао је да овај град у слободно време од путовања учини својим местом боравка – хтео је да њиме замени Назарет. Овај део Галилеје одликовао се од свих осталих по богатом земљишту, обиљу свих врста воћа, благотворној клими, одличном пролећу, ово је била важна погодност за народ који се окупљао Исусу. Осим тога, Капернаум је лежао на граници два одвојена поседа: заправо се налазио у Галилеји, где је владао Ирод, али веома близу Кафарнаума била је Витсаида, која се налазила у области Филипа, Иродовог брата, који је владао Итуријом и Трахонитском области и где је Исус могао да се повуче да је наишао на опасност од Јована.14:16 (Матт3). Али било је, несумњиво, и других важнијих разлога за Срцезналца, зашто је изабрао овај град, а не неки други за место свог сталног боравка, што ми не знамо. Знамо само да је од сада Исус Капернаум називао својим градом, да су му овде тражили денар, као и од осталих становника града (Мт. 7,24; 9,1). Прелазак Исуса из Назарета у Кафарнаум је догађај о коме посебно детаљно говоре прва три јеванђелиста, као догађај повезан са многим околностима у животу Исуса Христа. И заиста, први дан Исусовог боравка овде, док је овај град, по речи јеванђелиста, постао Његов Исусу Христу, показује да су догађаји вредели посебног детаљног описа. Већ смо говорили о првом избору четворице ученика за сталне пратиоце и следбенике, који су се до сада, можда, за кратко време везали за Њега и тиме се задовољили. У суботу, непосредно пре изласка из Назарета, Спаситељ се појављује у локалној синагоги и по обичају почиње да проповеда. Тема проповеди су вероватно биле исте истине које је Он свуда објављивао у то време: близина царства Божијег итд. Његова проповед, упркос истоветности теме, увек је варирала у примени на његове слушаоце, чије је унутрашње стање било потпуно отворено Његовом погледу. И то је Његовом учењу увек давало посебну снагу; ко није хтео намерно да се одупре привлачности благодати која је избијала са Његових усана, он је нехотице осетио да је њоме заробљен. Ово није било учење писара и адвоката, мртво, хладно учење које ништа није говорило моралном осећају човека. Живот и сила Божија били су скривени у Исусовим учењима. Док је тако поучавао у синагоги Капернаумској, одједном се зачуо страшни крик: Шта те брига за нас, Исусе Назарећанин! Био је то глас нечистог духа који је живео у једном од Исусових слушалаца. Дуго је душман Божији ћутао; проповедање о царству Божијем претило је уништењем његовог царства; Коначно нисам могао више да издржим; Шта ви, викао је кроз усне своје жртве, имате са нама? Дошао си да нас уништиш. Знам Тебе, ко си, Свети Божији! Ове речи су показале да је дух на неки начин желео да убеди Исуса да га Он не би толико истерао из свог краја. Попут роба који је побегао од свог господара и дочекао га тамо где није очекивао, користи се разним триковима да би избегао казну која га чека. „Али његово сведочење није прихваћено. Исус му је рекао да напусти свој дом... А немоћни дух, не усуђујући се да проговори, испусти последњи крик – крик гнева и очаја – не усуђујући се да више остане у човеку, то га страховито потресе и остави једва живог. „Цела скупштина је била ужаснута и убрзо је овај догађај постао главни догађај у целој Галилеји. Спаситељ се удостојио да учествује на суботњој вечери у Симоновој кући. Као да жели да јасније искаже своје расположење према њему и да га чвршће веже за себе, да разреши везе које су га још донекле везивале за дом и породицу, да у самој својој породици усади већу спремност за одвајање од Симона, одмах по доласку у Симонову кућу, Он је излечио своју ташту, коју је тешком грозницом савладао и ја. Увече истог дана, по завршетку суботњег одмора, велики број људи са болесницима окупио се на вратима Симоновљеве куће, након гласина о инциденту у синагоги. Можда су се сви они који дуго нису видели сунчеву светлост или који ујутру још нису мислили да живе до вечери, сви сада радовали милости од Исуса. Било је и оних опседнутих обичним болестима и оних опседнутих демонима. Милостиви Господ им је изашао из куће и, прелазећи од једног болесника до другог, положио је руку на свакога и дао им исцељење, забрањујући само онима који су опседнути духовима, као и раније, да Га проглашавају за Месију. Овако је Господ означио његов улазак у Капернаум! - О, како су се великодушно на свакога изливала Његова добра дела, када Га гнев и невера људи нису зауставили, нису Га спутали! Како се Он тада неисцрпно у љубави јавио! Ујутру су се становници Капернаума поново окупили у Симоновој кући. Али Божански чудотворац више није био овде. Рано ујутру потпуно је напустио град и, спремајући се да путује кроз Галилеју да и тамо проповеда Јеванђеље о Царству, молио се у самоћи. Већ смо приметили да Он није изабрао Капернаум за стално пребивалиште. Учинивши га местом окупљања народа, могао је да изазове сумњу владара Галилеје против Себе, – да потхрањује међу људима планове који нису били у складу са Његовим правим циљевима – и морао је многе лишити личне помоћи и узбуђења. Тако, када су Му се Симон и остали ученици јавили за време Његове молитве са идејом како га народ чека у Капернауму, они су само добили заповест да заједно са осталима пођу са Њим да проповедају јеванђеље у Галилеју. А захтеви становника Капернаума нису променили Спаситељеву одлуку. Воља Очева и добро свих људи управљали су свим Његовим корацима. Где је тачно Спаситељ проповедао током овог путовања, Јеванђелисти не примећују и не саопштавају никакве појединости о Његовом дејству, осим о исцељењу једног губавог, којег је Господ исцелио речју и додиром и, након исцељења, наредио му да принесе закониту жртву за себе и да се појави на испитивање код свештеника. Али слава имена Исусова се већ проширила не само по Галилеји, него је продрла и у Сирију, скупљајући к себи народ и водећи за собом из Галилеје, Декапоља, Јерусалима, Јудеје и са друге стране реке Јордан. Многа чуда, моћ поучавања и вести проповедања увек су могли да побуде радозналост Јевреја и да обрате пажњу на учитеља и чудотворца (Јевреји траже знаке): али посебно сада, са очекивањима Месије. Ученици који су пратили Исуса сада су могли да схвате шта је њихова сврха: да буду ловци људи. Галилеја је била пред њима као море које врело од рибе, у коме су овога пута нашли толико рибе да су морали само да забаце мрежу да би их уловили. Али Господ је видео да то није било изненада суђено и да се прво морају образовати сами рибари, морају се упознати са духом њиховог учења, морају им се објаснити тајне царства. Сви око Њега су углавном имали такву представу о Месији и Његовом царству да га је било потребно унапред очистити, исправити, обратити пажњу на оно на шта раније нису обраћали пажњу и ослабити нека очекивања која су била прејака и која се уопште нису слагала са истином. Они још нису знали да се у царству Месије сви морају преобразити, а ко мисли да му је ближи од других, највероватније је далеко од Њега. – Зато Спаситељ, говорећи о приближавању Царства небеског, тада није директно рекао ништа о самом Месији, дозволивши да се открије касније, пошто се народ за то ваљано припреми. Зато им је Он, када је изгонио нечисте духове из опседнутих људи, који су Га први и једини почели називати Месијом, то забранио. Зато је током овог путовања забранио исцељенима да причају о чудесном ослобођењу од болести и није им дозволио да ходају са Њим, као нпр. губав (Мк. 1:43–44; Лука 5:14), коме је чак наредио да се појави свештеницима. Зато је Он почео све чешће да се повлачи из народа и, предајући се вољи Очевој, чешће разговара са Њим у молитви (Лк. 5, 16). Зато је убрзо дозволио другим вођама, у народу поштованим, да се отворено боре са Њим, чија су правила, међутим, била вредна најстрожих осуда. Када се Господ вратио у Капернаум, књижевници и фарисеји су се већ сабрали овде из Галилеје, из Јудеје, из самог Јерусалима да погледају Његове поступке, да слушају Његова упутства, не да би се повиновали њима у својим поступцима, већ да би сазнали куда иду Његове намере, има ли у њима нечега што се не слаже са њиховим мишљењима и поштовањем међу њиховим правилима и поштовањем међу људима. Посматрали су Исуса када је, после Ускрса, остао у Јудеји око осам месеци проповедајући тамо и, стичући све више и више својих следбеника, крстио их преко својих ученика (Јован 4:1–3). А онда, када се повукао у Галилеју, нису Га испуштали из вида, посебно након што је глас о Његовим чудима постао универзалан. Штавише, приближавало се Васкршње време. Могло би се очекивати да ће Исус отићи у Јерусалим, као и прошли пут. И као што се Он тада појавио у храму са захтевима који су били неуобичајени за тадашње учитеље, могло би се очекивати нешто слично и сада, посебно с обзиром на расположење народа према Њему. Књижевници и фарисеји су посећивали Његов дом, били присутни на окупљањима народа код Њега, по Његовим упутствима. Господ их у томе није омео, већ је настојао да им, као онима који су познавали Писмо и који су преузели на себе вођство народа у питањима вере и побожности, усади исправније представе о себи. Исцељење узетог и разговор са фарисејима о томе Једног дана, када је Он био у једној кући у присуству оних који су давали упутства људима, таваница се нагло отворила и један парализован човек (парализован) је сишао на кревет у средини, који није могао да помери ни један члан и који због мноштва људи није могао да се пренесе кроз врата куће. Био је то задивљујући сусрет вреле вере са хладном невером у Господа. Можда, приметивши збуњено стање болесника који се појавио пред Њим као пред својим судијом и исцелитељем, или заправо за фарисеје и књижевнике који су били овде, Он се обраћа узетоме не уобичајеном речју исцељења од болести, већ му унапред каже: „Држи се, чедо, опроштени су ти греси. Такве речи су задивиле неке од књижевника. Да чују: устани, узми свој кревет - ово им се ипак чинило подношљивим. Али чути такву пресуду о гресима чинило им се ништа мање од богохуљења. Међутим, они нису смели, или још нису имали времена да објасне своје мисли, када их је Господ, проникнувши у њихова срца, Сам открио свима и дао свој суд о њима. „И слажем се“, рекао је, да је лакше рећи: устани, узми своју постељу, и да само Бог може да опрости грехе. Али због тога сам унапред рекао узетоме: опроштени су ти греси, да знаш шта је Син Човечији у себи и докле може да се протеже сила Његова чак и на земљи (не када је на небу) – а сада ћу додати очигледан доказ да себи не приписујем ништа непотребно. У исто време, обраћајући се узетоме, Господ каже: „Узми постељу своју и ходи“. Да је Спаситељ ово раније рекао и само ово једно, онда би се могло раније назначити доста сличних чуда, а ово чудо не би показало Исуса као изванредног чудотворца. Али пошто је Господ пред свима изговорио такве речи које би до тада заиста биле хула у устима сваког чудотворца, Он не само да није зауставио, него је заповедио узетоме да устане из постеље, и Његове речи су улиле животворну силу у мртвило болесника, који ништа није имао; - болесник је устао, имао је толику снагу да је могао сам да носи своју постељу и хода с њом кроз гомилу као зид људи који стоје; да ли је било потребно јасније упутство о томе кога треба узети и јачи доказ истинитости Његових речи? Опростити грехе? Било је толико Божијих посланика међу јеврејским народом, и ниједан од њих није преузео на себе тако велики задатак. Јован је крстио крштењем покајања, али није дао опроштење грехова. У храму су греси очишћени – у извесној мери – приношењем жртава. Господ је, носећи у себи очишћење људских грехова и по свом Божанском праву и по одлучној намери да својом крвљу искупи грех, могао, и само је неко могао, без призивања на милост Очеву и без употребе било каквог обичног средства за чишћење, рећи: опроштени су вам греси... Требало је да књижевници и учитељи закона дођу и да се опамете кроз овај разговор Исуса. Опште чуђење је пратило ову акцију и лукави гнев је морао да утихне. Али Господ је, поступајући са људима охолим у својој праведности, хтео још јасније да замисли у којој мери се ово питање опроштења грехова тиче Његове службе и коме би то тачно могло бити потребно. Догађаји који су уследили, делом по Његовој сопственој намери, делом као сами од себе, дали су му повода да то открије са дужном јасноћом. Матејев позив на апостолску службу и разговоре са фарисејима Убрзо након описаног инцидента, Господ је поново прошао поред Генезаретског језера; овде је назвао и рибара људи, али не више од бестидног назива рибара, него цариника Матеја. Морате знати шта је цариник значио у очима строгог фарисеја да бисте судили о намери таквог избора, и то управо у садашњем времену. Убирајући порезе од јеврејског народа у корист паганског цара, често користећи окрутне мере, често прибегавајући насиљу и угњетавању сиротиње да би се обогатили, цариници су у очима религиозног Јевреја били најодвратнији људи, иако нису сви заиста били тако ниског морала. Τελωνης је значио исто што и αμαριωλος. Позивајући Матеја да буде један од својих најближих следбеника, Господ је управо хтео да покаже да је дошао да позове грешнике на покајање, и да као што међу такозваним грешницима има оних који нису ништа гори од оних који себе сматрају праведнима, непорочнима у било чему, тако и међу овим умишљеним праведницима има доста грешника у најближем смислу те речи. Матеј је својом брзом решеношћу да следи позив Господњи већ показао да није ништа мање достојан Божанског позива од осталих ученика, али се тиме није задовољио. Као у знак захвалности за милосрдну снисходљивост Господа према њему, он га је смело замолио, заједно са другим ученицима, да му се придружи на оброку, на шта је позвао многу своју браћу по рангу. Господ, видећи његову љубав и знајући да његов пример може послужити као охрабрење и другим порезницима, није одбио позив; Желео је да фарисеји разумеју Његов поступак. Али они то нису могли да виде како би требало. Уместо да у томе цене љубав Сина Човечијега, они су се обратили ученицима Његовим и, као да желе да их подигну против Њега, рекли су са прекором и са осећањем увреде према себи: Шта је то, твој учитељ једе и пије са цариницима и грешницима, остављајући вас по страни? „Да“, одговорио им је Исус уместо својих ученика; али коме лекар треба да пружи своју корист, здравом или болесном? Сматраш се јаким: зашто ти је чудно што ти се не обраћа Син Човечији? Али ти, вешт у закону, не заборави речи Божије од пророка: милост хоћу, а не жртву, и не гледај с презиром на ове несрећнике, одбачене твојом надменошћу. „А зар не видиш да су ова охолост и овај недостатак љубави према твојој браћи већ греси који те, неприметно за тебе самог, стављају у равноправан положај са овим грешницима пред Богом Светим и треба да те наведу да потражиш помоћ од Лекара који ти је дошао болесном? Бог одбија жртву за милост, а ти замишљаш право на милост да задржиш! „Нисам дошао на земљу због таквих праведника, него због скрушених грешника. Ако ти праведници желе да буду близу Мене, онда и они себе морају препознати као грешнике. Стидећи се таквог одговора, они желе да се освете и учитељу и ученицима окривљујући слабост Његових правила, дајући да се чини да се таквим снисходљивошћу према грешницима ни сами не разликују од њих ни посебним уздржањем, ни молитвама. Пост и молитва су прва средства за очишћење од грехова и постизање светости. Али ова средства им премало значе. Да би још више појачали своје речи, фарисеји позивају на своју страну и ученике Јованове који су се ту задесили и, указујући на пример Јована, поштованог од Исуса, и на сопствени пример – на пример људи које Он понижава, предлажу Му питање: зашто твоји ученици не посте и не моле се, као ми, или као ученици Јованови? Господ је одговорио на ово питање: и у томе нема ничег чудног. Прво, потребно је разликовати стање тих и других ученика, и друго, знати у којој мери и у ком облику се овај захтев слаже са осталим принципима Мог учења – Пост је израз туге; у тузи ни храна не пада на памет; њен почетак крије се у осећању туге због лишавања нечега. Моји ученици немају разлога да жале све док сам ја са њима; као што пријатељи младожење позвани на свадбу немају разлога да тугују све док је младожења с њима. Јованови ученици сада могу и морају да посте, јер њихов младожења није са њима (он је у затвору). Фарисеји, који нису хтели да стану ни на страну Јована ни на страну Исуса, увек имају разлога да посте, иако њихов пост нема смисао у Божјим очима који они желе да му дају. Друга је ствар када дође исто време за моје ученике. Али и тада, када за моје студенте почне невоља, и тада ова институција, као екстерна, мора бити потпуно конзистентна са другим спољним институцијама и новим унутрашњим принципима. Следити потом пример Јованових ученика, односно променити само један део правила живота, значило би пришити нову закрпу на стару хаљину и тиме проширити рупу. Али следити пример фарисеја, односно задржати све старе облике, значило би улити ново вино у стари мех и одједном изгубити и вино и мехове. Дакле, све има своје време и своју меру. Дух хришћанства мора за себе да формира нове форме. Тако су упутства фарисеја, који су се према Исусу односили према својим правилима, и овде била одбачена и служила су само ученицима Господњим за прецизније сагледавање њихових односа и са фарисејима и са Јовановим ученицима, међу којима су неки и сами потицали. И књижевници и фарисеји су одавде сазнали да Господ никако није био склон да Себе потчини њиховим мишљењима и правилима, да жели да делује потпуно самостално. Путовање И. Христа у Јерусалим за Васкрс И поред тако очигледног неслагања у правилима и мишљењима са поштованим учитељима народа, Господ је, знајући да Његов час још није дошао, отишао у Јерусалим када је дошло време да се тамо оде за празник Пасхе. Поред тога што је овде могао да постане познат становницима оних градова које Он сам није посетио, па чак и становницима далеких земаља који су долазили на празник, где је био дом Његовог Оца, у присуству оних који су себе сматрали Његовим чуварима и управницима, Он је сматрао да је потребно да се јасније огласи, да нико не би остао од Њега, и ако би неко желео да буде у незнању о Њему. начина да се то постигне. – Ово је укључивало питање закона и правила која су фарисеји подржавали. У разговорима са њима у Галилеји Господ је указао на потребу промене облика старог закона новим учењем. Исцељење узетог код овчијег извора; разговор између И. Христа и фарисеја Игром случаја, у самом Јерусалиму Господ је изабрао да исцели једног болесника који је већ патио 38 година (Јн. 5), што је намерно извршио у суботу. Ослободивши га од болести, сам Господ му је наредио да узме своју постељу и оде. Строги чувари спољашњих захтева закона и предања стараца, сазнавши за то, уместо да обрате пажњу на Божанско исцељење, устали су за ремећење суботњег одмора. У њиховим очима, ово је био злочин достојан смрти, поготово што је почињен међу гомилом људи, на фестивалу. Али ни пресуда суда, ни рука тајног издајника није могла да Га погоди пре него што се Он сам изда људима. Стога, не плашећи се планова својих непријатеља, Сам Господ им се јавља и објављује на чему је био његов непоштовање неактивног одмора у суботу. Субота је спомен на починак Божији на крају стварања. Али овај мир није неделовање. Делатност Творца не престаје: али посматрање света од његовог стварања до сада није ништа друго до стварање Његово, сваким треном обнављано, започето од Оца кроз Сина (следујући Духа твога и биће створени), обнављање духовне природе човека је и стварање (саздај чисто срце у мени...) – Тако Бог, Створитељ света, почину у миру до дана данашњег. Ако мој отац и даље ради и не напушта свој посао у суботу, онда и ја то радим, не спутавајући се никаквим правилима о одмору. Стога, Господ прелази на оно што им је ближе памети. Сви су очекивали да ће се Месијино царство открити васкрсењем и судом, и то су приписивали не самом Месији, већ Богу. Желећи да покаже да и Син чини исто што и Отац, Господ се задржава на овим Божијим делима, која су истовремено доказала да је Он прави Месија. "Сви ви мислите да су васкрсење мртвих и суд дело Оца. Али Он је такође дао Сину моћ да оживи коме хоће. Али Отац је сав суд препустио Сину." „У томе се јасно открива воља Очева, да сви поштују Сина као што поштују Оца; иначе је подложан суду Сина који Га не поштује (ово важи и за праве судије Мојих речи и дела). Ко не поштује Сина, не поштује ни Оца који Га је послао. Одбацивши тако богохулну оптужбу Јевреја да су себи неправедно присвајали Божанска права (као што је раније бранио Божанску моћ да опрашта грехе људима), Господ се удостојио да још детаљније открије оно што је укратко речено о васкрсењу и датом Њему суду. „Ја сам говорио о васкрсењу. Од Мене зависе и његов почетак и његово васељенско откривење. Оно почиње Мојом проповедом, Мојом речју: ко је слуша и прихвати са вером према ономе који Ме је послао, та га управо ова реч васкрсава у духовни живот. И овај живот је вечан, не прекида се границама – али да побегне у живот привремени Син има да побегне у живот привремени. васкрсење већ лежи у свом семену у том духовном васкрсењу и сада ће доћи време када ће, по гласу Сина Божијег, сви мртви устати из својих гробова, јер као што Отац има живот у Себи, тако је дао и Сину да има живот у Себи. "Рекао сам и о суђењу. Дакле. Када сви васкрсну из мртвих, и добри и зли, тада ће Син, остављајући добро који је са вером прихватио реч Његову (ст. 24: не подлеже суду), окренути свој суд против зла. - И опет, и право на суд и његово извршење, јер Син по Његовој вољи не антиципира од Његове воље. Отац му је дао моћ да изврши суд: Он је Син човечји, исти Син човечији кога је Данило видео да прима од Старог дана моћ и част и царство (Дан. 7:13). чини било шта по својој вољи и не тражи своју вољу, него вољу Оца који Га је послао. Није било потребе питати ко је овај Син; Господ је рекао да Му је све ово пружено (Не могу ништа учинити... Не тражим своју вољу... ст. 30). Пошто се већ толико открио, Господ није хтео да остави своје слушаоце у мраку о томе како они сами могу да провере истинитост Његових речи. Да ли су вам потребни докази да ја, по свој правди, себи присвајам титулу Сина Божијег? Могао бих то да посведочим сам са собом: али за вас ово сведочанство није истинито, нема одговарајућу снагу. Нека буде тако. Имам још једног сведока, чије сведочење има сву моћ.” „Не мислим на Јована, који је сведочио о мени као о Сину Божијем (Јован 1:34): јер не примам сведочанство од човека. „Али за вас ово сведочанство има сву моћ и може бити спасоносно. Сам си му послао. И беше Јован заиста светиљка Божија, горућа и светлећа, пророк са огњеним духом ревности и светлошћу истине. Само ви нисте искористили његову светлост како је требало: дивили сте му се у часу његовог просветљења и нисте следили његову проповед о покајању, његове назнаке Онога који долази за њим.” „Мој сведок већи од Јована је Он сам Отац мој (и ко може тачније да сведочи о нечијем пореклу од самог оца)? У чему се открива Његово сведочанство? У делима која ја чиним, то јест у чудима која су несумњива и која нико ко себи лажно приписује част Божију не може да учини. Да то не бих могао извршити неправедно сила Божија, Ја сам Бог. није Моја грешка ако не верујете у ово сведочанство, на пример, у гласу (као код Исаије), у унутрашњој речи - (као у Старом Завету): никада раније нисте чули Његов глас, никада нисте видели Његово лице, а тамо га нема у Речи. није у теби.” „Постоји и доказ на који се могу позвати, у који се и ви поуздате – ово је сведочанство Писма – Закона и Пророка. И ако не нађете потврду Мојих речи у речима овог сведока (да сам Ја Син Божији), онда је грешка опет у вама, а не у Мени и не у двосмислености сведочанства, не желите да имате у животу да дођете у ред према Мени; Божански ме занемарујем, јер ја не тражим људску славу, него чиним све за славу Оца за спољашњи сјај Месије сметња, она ће вас сама осудити пред Богом, у кога се уздате, писао је директно о мени, а он ће вас, а не ја, оптужити пред мојим Оцем. Еванђелист нам овде ништа не говори о последицама овог разговора. Али из онога што следи видимо да на следећи Ускрс Господ није могао да оде у Јерусалим, а ни после 1,5 године после овог разговора јерусалимски фарисеји су се тога сетили и тражили живот Исусов (Јн. 7, 21-23. Овде говоримо директно о једној ствари – о исцељењу целог човека у суботу, како у телу, тако и у суботу14). И тако су од тог времена јерусалимски фарисеји почели да прогоне Исуса као свог најопаснијег непријатеља. Из овога можемо закључити да је Господ, убрзо након тог разговора, био принуђен да напусти Јерусалим, који је према њему био непријатељски расположен. Али семе Божанског учења, без сумње, није у то време остало потпуно без плода. Пажљивији и непристраснији слушаоци Господњи, као што је био Никодим, добили су у овим упутствима ново светло за разумевање Божанског лица Спаситеља. У наредне две суботе много потпуније је и одлучније разоткривено питање важности суботе и неповредивости њеног мира, које у овом случају још није било много откривено у вези са новим препиркама фарисеја. Први пут због тога што су ученици Господњи, на путу из Јерусалима, пролазећи кроз засејану њиву, од глади и без друге хране са собом, извукли из ње класје и трљајући их рукама јели. Други пут – поводом потпуног исцељења једне усахле руке у синагоги, међутим, без икакве посредничке радње, само једном речју. Последњи инцидент је већ био у Галилеји. У одбрану поступака својих ученика и свог исцељења усахле руке, Господ је фарисејима, који су посматрали све Његове кораке, указао на примере кршења неких правила закона од стране светих људи у екстремним случајевима. Тако је Давид, гоњен од Саула, замолио Авијатара за хлебове и јео га са својим друговима (1. Сам. 21:1). Истакао је како они сами нарушавају суботњи мир тиме што дозвољавају да се животиња која је у њега упала из јаме извади, а ни свештеници у храму не могу буквално да испуне заповест о одмору, јер приносе жртве, и то још горе против обичних дана. А овде је, додао је Господ, више од храма. Сходно томе, ученици, повинујући се овој већој ствари, не вређају тиме храм, мртво пребивалиште Свемогућег и Његове пролазне, привремене законе. При томе, рекао је Господ, никада не треба заборавити речи Божије из пророка: милост хоћу, а не жртву – милост, корист усахлом човеку је већа од празновања празног одмора; Не смемо заборавити да је субота за човека, а не човек за суботу. Субота је, као и свако друго време, за чињење добра а не за чињење зла, што ће укључивати и само пропуштање доброг дела које се може учинити за добро ближњег. Коначно, Господ се осврнуо и на оно што је истакао у Јерусалиму, да је Син Човечији Господар суботе. Без икаквог упутства, фарисеји су били толико раздражени последњим поступком Господњим да су се одмах обратили Иродијанима и почели да се саветују како да униште Исуса. Иродијанци су, по свој прилици, били дворјани и присталице Ирода Антипе, владара Галилеје, који је више ценио политику и своје везе са римском владом него религију. Иродијанци и фарисеји, по својим начелима, нису могли да се слажу једни са другима: али их је злоба спојила. Господ је, знајући за ове намере, препознао да је потребно овога пута да их избегне. Повукао се на море. Али како сте отишли? Не као човек који стидљиво спасава живот од прогона легитимних власти, већ као Цар окружен својим народом. Отишао је, очигледно, само зато што му је било непријатно да остане овде са људима који нису имали наклоност према Њему. Мноштво народа пође за Њим до мора (Мк. 3:7, 8) из Галилеје, из Јудеје, и из Јерусалима, и из Идумеје, и из пола Јордана, и из Тира и Сидона – мноштво велико. Сви су хрлили к Њему као свом оцу, ментору и исцелитељу. Они који су били опседнути одређеним болестима чак су похрлили на Њега само да би Га дотакли (ст. 10). Када су ишли уз обалу, претила је опасност од овог веома скученог простора и напада од болесника да буду бачени у море, а Господ је захтевао чамац за себе како би из њега наставио своја упутства људима. Једна мера коју је Господ такође употребио, чини се, да избегне неповољне покрете народа против својих непријатеља и да уклони са Себе и најмању сенку сумње о било каквим плановима, била је то што је забранио исцељенима да у ушима народа објављују да Га препознају као Сина Божијег (Мт. и Марко). Јеванђелист Матеј, довршивши своју причу до сада, застао је да примети у таквом поступку Господа Исуса испуњење онога што је Исаија предвидео о Њему: 18. Ево слуге Мојега, кога изабрах, љубљени Мој, у коме је сва наслада душе моје. Ставићу на Њега Духа свога, и он ће народима објавити правду. 19. Неће противречити, нити викати, и нико неће чути Његов глас на раскршћу путева. 20. Неће сломити трску нагњечену и неће угасити лан који се дими док не донесе победу на суду. 21. И народи ће се уздати у име Његово. Цео овај одломак у Исаији гласи овако: 1) Ово је слуга Мој, кога узех, изабраник Мој, у коме је по мојој вољи. Стављам на Њега свој Дух: Он ће донети оправдање (закон) народима. 2) Неће бити буке од Њега, Он неће дизати прашину, нико неће чути Његов глас на улици. 3) Неће сломити трску натучену, нити ће угасити лан који се дими; а оправдање (закон, учење о побожности) ће га извести у (светлост) истине, односно утврдиће га као истину). 4) Он неће успорити ни убрзати, (док) не успостави оправдање на земљи (види горе) и у Његов закон ће острва (далеки народи) полагати наду. 5) Овако говори Господ Јехова, који је створио небо и разапео га, који је утврдио земљу и њене производе: дајући дах људима који живе на њој и дух онима који по њој ходају. 6) Ја, Јехова, позвао сам те у праведност; Узећу те за руку и чувати те. И даћу те као завет (Мом народу) и као светлост народима. 7) Да отвориш очи слепима, изведи затворенике из тамнице и оне који седе у тами из притвора. Заиста, било је немогуће боље осликати кротост Божанског Учитеља према неверницима и милостиву пажњу према свима, чак и слабо расположење према вери, како је то приказао пророк. Онај, Кога је на крштењу посведочио глас Бога Оца с неба, називајући Га Сином Својим љубљеним, у коме је по вољи, на Кога је Дух сишао у виду кротог голуба, од самог ступања у службу Божанствену, принуђен да се бори против предрасуда и људских страсти, тихо, без буке, не уништио их је силом своје истине, него их је уништио силом своје истине. Ако је било који штап на који су се људи раније ослањали још неко време могао да се држи, иако оштећен, Он га је ипак оставио да за сада служи као ослонац. Ако је нека лампа и даље производила светлост, иако пригушену, пустио је да гори колико год је могла. А од слугу храма захтеваше само његово очишћење; и законоучитеље није сасвим одбацио (све што вам кажу, учините). Када су се људске страсти, раздражене Његовом светлошћу, побуниле против Њега, Он се удаљио од њих, не ударивши кривца никаквим погубљењима. Назарет је напустио без икаквог укора, Ускоро је отишао из Јерусалима, не нарушавајући ничији мир, а сада нису чули Његов глас на улици: Отишао је на море и забранио исцељенима да открију о себи да је Син Божији. Код кога је приметио макар и слаб почетак обраћења и вере, подигао га је, храбрио, и постепено уздизао на више стање: тако је Он учинио са Самарјанком, са Капернаумском дворјанином, са узетом. То је оно што је Он непрестано чинио са својим ученицима. Избор дванаесторице апостола Међутим, сваким даном постајало је све потребније да Господ одвоји од гомиле следбеника део изабраника како би кроз њих проширио своје деловање у већи круг, и да би их боље припремио за даљу службу. С једне стране, растуће расположење обичног народа према Њему, с друге, растућа мржња према непријатељима, иако им је било дозвољено по Божијем предзнању и никада нису ишли даље од границе која им је дата, они никада нису спутавали Божанску слободу нашег Искупитеља да положи своју душу за нас без икакве сувишне нужде, искључиво из саме божанске љубави према нама, никада из његове безбожне љубави према нама. требало да открију њихове последице не на дужи рок. време. И тако сада, избегавши неко време од прогона фарисеја, Господ је кренуо да постави темељ за најближу заједницу неколико ученика са Собом. Почевши са овим, Господ се једне вечери намерно повлачи од свих на забачену гору да се моли. – Ко зна шта је у ово време обухватила молитва Господња? Може се, међутим, помислити да је, постављајући темеље за изградњу новозаветне Цркве, наш Божанствени Заступник за свој рад призвао благослов Оца Свога, тражећи од ње снагу против царства таме (а врата пакла неће надвладати, видела је сатану како пада са неба: гле, сатана тражи да те посеје, а ја тебе као што се молим). Син Човечији је, можда, замолио свог небеског Оца да се учврсти за коначни подвиг који му је стављен: јер је ујутру, по вољи Очевој и по доброј вољи Његовој, морао да приближи Себи и од сада пред собом увек има оштро оруђе смрти – Јуду Искариотског. И било је заједништва у молитви Божијој (Лк. 6, 12). Ујутру, позвавши своје ученике к себи на гору, изабрао је њих 12 да би стално били са Њим и да би касније могли да сведоче да су и сами видели, чули и додирнули (Мк. 3, 14). То су, такорећи, биле вође нових, будућих 12 племена новог Израела (Апок. 21:14). Затим одлази с њима у народ и нуди им опширан разговор. Пошто они припадају саставу овог новог Израиља не по земаљском, него по духовном пореклу; тада је Господ удостојио да у овом разговору укаже на неке особине синова новог Израиља, углавном се позивајући на правила и примере тадашње израиљске побожности и супротстављајући особине које су у њој биле недостојне истински добром и уздижући само добро до највишег степена савршенства. Однос Спаситељевих речи према изабраним ученицима није био изузетан: али пошто су они сада били скоро једини чланови новог царства овде, пошто је касније требало да заузму највише место у њему и имали посебан однос према овом царству, попут апостола, Спаситељеве речи су се нужно тицале њих више од других. Не богати умишљеном личном праведношћу (фарисеји), али свесни свог духовног сиромаштва, плачући над својим гресима, тражећи једину истину Божију (Рим. 3,21), и одвајајући своја срца од свих земаљских везаности; с друге стране, попустљиви (πραεις) према слабостима других, спремни да помогну ближњем у невољи (ελεημονες), да промовишу ширење мира и слоге свуда (ειρηνοποιουντες), – коначно, чврсти у својој вери и врлини, који признају Господа као сина који приноси Господа. његовог царства. Видећи у Њиме изабраним Апостолима почетак ових савршенстава (код Луке је говор упућен Апостолима, а у Мт. 5, 12), он их је радосно назвао блаженима, али истовремено указујући на њихову високу сврху у свету, побуђивао их је на строгу пажњу у свим речима и делима њиховим (ви сте со свет света, ако сте сол света...) пали светиљку и ставља је под чахуру). Он је сматрао да је Божански закон правило живота за синове Његовог царства, у његовој првобитној чистоти и дубоком унутрашњем значењу, а нису га поново тумачили фарисеји и књижевници. Узалуд су фарисеји инсистирали да он руши закон; не, дошао је не да га сломи, него да га испуни. Откривајући ово начело, Господ је намерно разоткрио и исправио неколико грешака које су у морално учење тога времена уносили учитељи закона, који су или ограничавали или проширивали смисао његових упутстава према вољи својих страсти. Тако је изнео право значење шесте, седме и треће заповести, одбацио погрешно тумачење закона о дозвољености развода и праву освете, и одбацио лажни закључак из неких Мојсијевих закона – о мржњи према непријатељима. Тако је Господ показао како треба разумети закон и каква расположења син Царства небеског треба да гаји у себи. Не само смртни ударац, већ и сваки недостатак љубави, не само стварно нарушавање чедности и чистоте, него и нечиста жеља, не само кривоклетство, него и свака врста неистинитости, од које се штити заклетвом, не само очигледна повреда правде у односу на другога, већ и нечовечна потрага за својим правом – све је то у складу са законом којим се месијом утврђује његово право. Главна и одлика чланова Царства Његовог је љубав према свима без разлике, чак и према непријатељима, и као у овоме, тамо и у свему, савршено уподобље Оцу Небеском. Пример спољашње побожности фарисеја (милостиња, молитва, пост) није имао ништа мање утицаја на општи живот од закона. Господ је дао упутства Својим следбеницима како на то треба да гледају: да дају милостињу, обављају молитве, посте – али не на фарисејски начин (дао је свој модел за молитву, у коме је изнео главне циљеве сталних жеља и захтева хришћанина) и да се не везују за земаљска блага, што фарисеји нису сматрали грехом,16 и уопште: себе за свакодневне бриге; – међутим, избегавајући пороке, не осуђуј људе који су им подложни, али, с друге стране, не дозволи да се светиња гази. У закључку, Господ је захтевао да се у свакој потреби свакако обраћамо Богу у молитви, – у односу на ближње, увек се држимо правила да наша љубав према њима не буде слабија од љубави према себи, – да се увек обучавамо да идемо уским путем, да се чувамо лажних учитеља и да испуњавамо оно што знамо. Установивши ова правила живота за своје следбенике, Господ је поставио суштинске разлике између њихове праведности и праведности фарисеја и чврсту основу за унутрашње формирање свог изабраног друштва. Али не само за то време и за познате личности, они су требали да служе као закон и путоказ за све Његове следбенике уопште, јер су били засновани на вечним законима Божанске светости и на основним принципима морала које је Творац утврдио у људској природи. Изабраници никада раније нису нигде учили, осим што су неки већ неко време били међу Јовановим ученицима: такви су били Андреј и Јован. Господ је изабрао оне који су доказали своју љубав и наклоност према Њему, уздајући се, као деца, не заражени сновима лажног просветљења, и обезбедио Себи њихово образовање, и поучио их не само речју, него и делом, сами и пред народом, у кући и на путу, на копну и на мору: шта је за њих мрачно за њих, он је сведочио својим постојаним животом, објаснио им је као сведок. избрисао предрасуде донете из учења Јудеје, није из њих отклонио све случајеве грешака, већ их је претворио у поуку за себе, дозволио им да расправљају једни друге о темама блиским њиховом знању, али их није оставио да примете да је Он знао не само њихове међусобне разговоре, већ и тајне мисли људи, ублажио њихове срчане покрете и довео их у сагласност са њиховим дужностима. Једном речју, очистио је и просветлио њихове умове и срца, припремајући их за потпуно изливање Духа истине и освећења у њима. У почетку су били у односу на Господа као ученици; на крају своје каријере, Он их је већ назвао својим пријатељима (Јн. 15:14–15), јер није ништа крио од њих; коначно браћо. Исцељење слуге римског центуриона Ускоро Господ долази у свој град са новоизабраним Апостолима. Овде их је сачекао изванредан састанак, који је изненадио Самог Господа, током којег су Апостоли чули од Њега реч важну за њихову потоњу службу. Римски центурион, који је овде боравио, разболео је свог вољеног слугу. Иако је пореклом био незнабожац, поштовао је и јеврејску религију: саградио је синагогу за Јевреје у Капернауму. Можда је и сам био прозелит, иако нижег степена. Глас о чудима Господњим допре и до њега: он није сумњао у њих и, препознавши у њима Божанску силу, дивио се чудотворцу. Желећи да помогне своме слузи, а немајући за то уобичајена средства, он није био лишен само наде у свеисцелитељску силу Исусову, већ је, с друге стране, сматрао себе превише недостојним за себе, незнабошца, да Га за такву ствар лично замоли у своју кућу. Не познавајући Господа, судио му је према осталим Јеврејима, који су се гнушали сваког контакта са незнабошцима. Коначно, видећи опасност, решио је да затражи Његову помоћ преко јеврејских старешина. Господ је већ отишао на позив, као стотник, у осећању своје недостојности и вере у силу Господњу, поново преко својих пријатеља замолио Божанског исцелитеља да више не узнемирава себе – верује да је и једна реч од Њега довољна да опорави болесне, као што је довољна реч да нареди својим подређенима да учине ово или оно... био незнабожац. Господ је испунио молбу верника и истовремено рекао у слуху Апостола: Никада нисам видео такву веру ни код једног Израиљаца, а открићу вам: многи ће доћи са Истока и Запада (то јест, не локални, домаћи, чисти Јевреји) и лећи ће са Авраамом, Исаком и Јаковом у Царству небеском, - тако је царство његово, и син му је. Његови природни наследници биће избачени у потпуни мрак... Васкрсење сина удовице Јаин Непосредно после тога, током њиховог путовања кроз Галилеју, у очима апостола догодио се још један најчудеснији, изузетан догађај, који је изненада открио божанску величину Спаситеља: Он је у присуству народа васкрсао младића, сина удовице, који је већ био ношен у гроб. Јелисеј је такође подигао мртваца, али после колико, да тако кажемо, метода да му се оживотвори! Исус га је једном речју и додиром руке по кревету младића вратио из онога света. У томе је Господ показао, да тако кажемо, примерно искуство испуњења своје велике речи изговорене прошлог Васкрса у Јерусалиму: долази час и сада је када ће мртви чути глас Сина Божијег и оживеће. Нико није могао да не види ово као изузетно и нешто посебно важно; глас о овом чудотворству повећао је представу о Исусу, раширену у народу његовим претходним чудима и учењима: велики пророк је устао међу нама, Бог посети свој народ. Гласине о догађајима у Галилеји продрле су и у Јудеју и у околину. Питање од ученика Јована Крститеља Међутим, не треба мислити да је ова гласина и очекивање садржавали превише за Господа. Гомила људи, која је навикла у овом питању да се руководи концепцијом фарисеја и књижевника, чак и ако би у својој наклоности према Исусу могла да заостаје за њима, није могла лако да се растане од оних ласкавих очекивања која су повезивала са појавом Месије. А таква очекивања се никако нису слагала са помислима Господњим. У међувремену, међу фарисејима, чија је мишљења и правила Господ лично оповргао толико пута, тако славни догађај није могао ускоро да нађе веру. Штавише, чак и од Јована су дошли до Исуса са питањем: јеси ли ти тај који долази, или неко други? Ученици Претече су питали Месију да ли су га узалудно сматрали Месијом? Мислимо да ово није било питање Претече. Онај који је у пустињи чуо заповест Божију да се људима проповеда покајање у ишчекивању Месије, онај који је својим ученицима указао на Месију у Исусу и рекао да Га ни сам раније није познавао, али да Га је препознао као Месију, јер је знак Месије указао Јовану (Духу који је сишао и почивао, и који је касније чуо глас о Богу) који је био откривен у тесту Бога. да се, видећи све већу славу Исусову, радује као пријатељ Њему и Претечи (Јн. 3, 29), наравно, није послао своје ученике Исусу са таквим питањем за себе. Да је он сам оклевао, онда није требало да тражи решење за своју сумњу од Исуса. У супротном, то би значило да Јован пита Исуса: да ли је било право да се зовем твојим претечом, када ниси ти уложио ту мисао у мене, него сам те ја први препознао као Месију. Речи: или неки други чај? показују да Јованови ученици нису сумњали у Јована, већ само у Исуса. Јован, као Претеча, по њиховом мишљењу, могао је остати Претеча чак и да Исус није био Месија; Месија је још могао доћи. Такво резоновање се не може приписати самом Јовану. Да је сумњао у Исуса, сумњао би у свој позив и потпуно би се одрекао титуле Претече било ког Месије. Јер Јован је имао једно сведочанство за обе ове ствари — Божје упутство. Постоји, међутим, још једна претпоставка, којом се Јованово посланство објашњава не његовим неверством или оклевањем у вери, већ његовим нестрпљењем да види како се Месијино царство свечано отвара и да се у исто време брже ослободи окова. Али опет је невероватно да је Џон гајио таква осећања и мисли. Он је сам назвао Месију Јагњетом, и сам је схватио да он (Јован) мора да буде злобан. Стога се од њега не може очекивати да дели популарно мишљење о спољашњем тријумфалном отварању Месијиног царства, чиме се мора променити и судбина Његовог Претече. Дакле, очигледно ово није било Џоново питање. Ипак, сам Јован из тамнице је позвао к себи ове ученике који су дошли к Исусу и послао их к Њему са тим питањем. Јован је изабрао овај пут као најбољи да отклони неспоразуме у вези са Исусом. И сасвим је вероватно да су те сумње у њима изазвали фарисеји, који су чак и у Јудеји покушавали да побуне Јована против Исуса, а у Галилеји су намерно користили глас Јованових ученика да замере Исусове ученике због недостатка поста (што је Господ указао у свом говору у овом случају: 16-19). Господ није одбио да одговори на њихово питање: одговор је био у указивању на његова дела, чудеса, како раније тако и сада намерно учињена са њима, и на речи пророка, који је та дела асимиловао са појавом Месије. Сигурно сведочанство пророчанства и искуства. Преставивши га, Господ је само приметио: блажен је ко се не саблазни због Мене. Али када су Јованови ученици отишли, Господ је, окренувши се народу, почео снажно да говори као опомена против критике на рачун самога Јована због непостојаности, упућујући свој говор посебно против фарисеја (Лк. 7, 30, 33, 34), који су одбацили Јована, који су одбацили Исуса, замерајући им да су неверни својим принципима на путу према другима и да су верни другима. Премудрости Божије, која је била достојна да Месијино царство није њихово – праведника, него цариника и грешника. Кад сте из својих градова и села у гомилама излазили на глас који вапи у пустињи, кога сте тамо ишли да видите? Да ли је то трска потресена ветром (или превртљиви, сањарски човек, ношен сваким ветром доктрине, или сваким поривом умног духа? Наравно да није: Јован вам није био познат са ове стране)? Кога си ишао да видиш? Да ли је то особа обучена у скупу одећу, луксузна и спремна да се препусти раскоши других? Наравно да не. Јован, пустињац, није вам био познат ни са ове стране; напротив, знао си да је његов начин живота најстрожи. Јован је био познат као пророк који је уверавао себе да говори надахнуто од Бога, и живео је као што су живели древни пророци. Па, јесте ли отишли ​​да видите пророка? И наравно, нисте погрешили у томе. Био је пророк и чак више од (било којег старозаветног) пророка. Сам Бог је о њему рекао у Малахији: Ево, шаљем пред тобом гласника Свог, који ће припремити пут твој пред тобом. У овом достојанству и сврси он је већи од свих древних пророка. Међутим, додао је Господ, одређујући свој однос према Јовану, најмањи је у Царству небеском већи од Јована. Упоређујући Јована, као Претечу и благовесника царства Месије, са положајем оних који су већ ушли у ово царство, не може се а да се не каже да последњи члан овог царства већ стоји изнад Јована, као што је Нови завет изнад Старог завета, који се за њега припремао. Па шта? Када је Јован најавио проповед о приближавању Царства Божијег и да се у ово царство мора ући кроз врата покајања, када су за њега сазнали да је то онај силни пророк на коме су стали закон и пророци и, по Малахијином предвиђању, онај чију појаву ускоро треба да уследи суд (Малах. 4. за народ: Јеврејин: 4); чути: пресуда; – тада су цариници и грешници, да тако кажем, навалили са насиљем и још хрле у отворена врата овога царства, предвиђајући пут једни других кроз подвиге и трудове, и нико се не штеди, само да би добио част у овом царству. Али фарисеји тада нису отишли, а сада не иду, одбацили су савет Божији о себи. А какви чудни људи! Са чиме их упоредити? Они су попут оне својеглаве деце која, изашавши са другима на улицу, нису срећна ни својим веселим ни тужним певањем. Они (фарисеји) нису отишли ​​код Јована: називали су га демонским и као доказ навели тежину његовог живота. Не долазе чак ни Сину Човечијем, називајући га једачем и пићем, пријатељем цариника и грешника. Али деца мудрости 42 (супротна овим тврдоглавима), додао је Спаситељ, оправдавала су мудрост Божију у својим наредбама. Знали су да искористе и строгост Јованову – у покајању, и милосрдно снисхођење Сина Човечијег – у помирењу са Богом. Тада је Господ са жалосним срцем проговорио тешко тим тврдоглавим градовима (Хоразин, Витсаида, Капернаум – узвишени јер је Господ живео и деловао у њима), у којима је, и поред многих знамења откривених од Њега, упркос Његовим честим посетама и проповедима, видео мало пажљиве, праве деце мудрости. Тешко вас чека, суд строжи од оног који је задесио Тир, Сидон и Содому! - Али у исто време благослови Оца Небеског, који својим мудрим и добрим путевима привлачи и привлачи к Себи просте и кротке душе, предајући се Божанској привлачности са дечачком кротошћу. Они пред собом виде величину Божанског дела, схватају Божанску величину учења које је објавио Син Божији и, без даљег одлагања, не бринући се како да ту божанску величину обзнане јадном појавом Месије, кога су очекивали у слави, радосно напуштају све и иду за Исусом. Истина, ово су још бебе, али је милост Божија моћна да их израсте у савршене људе. Признајем ти, оче Господе неба и земље, да си ово сакрио од мудрих и разумних и открио као дете. – И на крају, да уверим ове следбенике да нису погрешили у свом избору, и поред одговора 43 на питање Јованових ученика: Јеси ли ти онај који долази..., можда не сасвим разумљиво људима, Господ је директно и невино признао: све ми је предао Отац мој – све што Месија мора да чини. Људи могу бити искушани Његовим бедним изгледом, можда Му неће веровати; али Га не познају; а ко је Син у себи, само Отац зна. Они који не желе да размишљају о Сину на овај начин, сматрајући то увредљивим за Оца, за Највише биће, сами не познају Оца. Нико не познаје Оца осим Сина, и он му се може открити ако Син хоће. Господ је ову свечану објаву закључио позивом свима око себе, а са њима и свим људима, целом роду људском, снисходљивим, пријатељским позивом, као да преклиње: дођите к Мени уморни и оптерећени, и ја ћу вас одморити. Не као строги учитељи закона, који својим правилима муче савест, оптерећују срца многим ситним упутствима која не дају ни утехе, ни унутрашњег мира, ни снаге да испуне оно што је прописано - не као ови поносни учитељи закона, који надмено одгурују грешнике који су осетили дубину свог грешног стања, и уместо да уђу, Господу већ призивају, децко у наклоност свом пријатељу. царинике и грешнике, призива к себи све који осећају своје сиромаштво. Да не сумњају у Његово прихватање, Он Себе назива кротким и смиреним; Он никога не одбацује због њиховог грешног сиромаштва, спуштају се према потребама свакога ко Му долази, и не почиње прописивањем нових правила, већ унапред скида терет са његовог срца и смирује га, даје му мир у општењу са Њим: Ја ћу те одморити. Иако Он захтева и послушност, коју, у односу на претходни закон, назива јармом; али ово послушање, са свим оним што се протеже много даље и дубље од прописа закона, много је лакше, радосније, јер се само по себи чује из тог новог Божанског живота, који Он Сам саопштава грешницима који Му прилазе са покајањем, јер се то послушање остварује новим силама живота и у духу љубави. Дођите к Мени, вели Спаситељ, сви који сте уморни и оптерећени (уздишући под јармом закона, или измучени осећањем својих сагрешења), чије душе боле, као Давид када је рекао: скинућу грех свој преда мном, – умирићу те (олакшаћу те од јарма твога и од болести твоје). Узмите Мој јарам на себе и прихватите Моје учење (будите Моји следбеници и ученици). Не бој се: Ја сам кротак и понизан срцем, и зато ћеш у Мени наћи покој души својој. Јарам мој је добар; Терет који сам положио је лак. Исус Христос у кући Симона фарисеја Као да се упореди колико су ови грешници које су фарисеји одбацили заиста ближи путу Божијем него умишљени праведници, дубока разлика у унутрашњем стању и једних и других убрзо се експериментално открила у очима ученика (Лк. 36-50). Један од фарисеја, Симон, који је имао извесно расположење да проповеда Јеванђеље, али који још увек није препознао Исуса као изванредног Божијег посланика, вероватно по обичају, позвао га је (са својим ученицима, наравно) код себе на трпезу. Овде су били и странци, наравно и фарисејски (ст. 49). Али док је Господ овде лежао са осталима, у кућу фарисејска ушла је жена из такозваних грешника, са сузама покајања, са искреним скрушеношћу за своје грехе, са јаком жељом да пред Господом искаже осећање своје љубави према Њему и, вероватно, захвалности за Његову реч, која је пробудила њену душу из грешног сна. Није се задовољила да та осећања храни само у себи; стид и страх нису је спречили да их изрази чак ни у присуству ових „праведника“; дошла је са алабастром миро у рукама да би излила ово миро на свог Спаситеља. Она је њиме помазала Његову главу, али осећање сопствене недостојности зауставило ју је пред ногама Божанског Спаситеља. Њена глава пригнута њима, пред Његовим ногама, потекле су сузе драгоценије од света, обрисала их је косом своје главе и помазала их светом... Ова упечатљива сцена је трајала још неко време. За фарисеја, можда, није изгледало чудно што Господ дозвољава жени да се у таквом понижењу клања пред Њим: и он би то дозволио. Али за њега је чудно што Господ дозвољава да га дотакне познати грешник. Ако је Он не познаје са ове стране, бар је пророчки дух требао да Му каже ко је овај грешник. Али док је фарисеј из тога извлачио такве закључке да Исус једва да је био пророк, Господ му је обратио свој говор и показао да ничије срце, чак ни фарисејево, није сакривено од Њега, да је већ одмерио и осећања покајаног грешника и осећања „праведника“ и нашао предност на страни покајника. У причи о двојици дужника, од којих је један био дужан 500 денара, а други 50, Он је открио начела по којима поступа. Сви су пред Њим грешници, сви су Му дужници – једни више, други мање, с том разликом што један више осећа своју грешност, други мање. Свеискупљујућа љубав – Господ се више приклања онима који су дубље прожети свешћу о својој грешности. Затим је приказао хладноћу с којом је примљен у фарисејеву кућу и жарку љубав коју му жена грешника, измучена тугом због својих греха, није престајала да испољава од тренутка када је прешла праг. Господ је показао да, видећи у њеној души промену и почетак нових, светих расположења која треба да се открију у новом богоугодном животу, Он више воли ову жену, иако раније оскврњену гресима, а сада загрљену огњеном жељом да се ослободи грехова и прожету љубављу, преферира ову жену од хладног фарисеја, упркос свом исправном мишљењу и окуарогији. спољашње држање закона, који нема у себи истинског почетка богоугодног живота, љубав. „Опроштени су јој многи греси“, рече Господ, јер је много волела. А коме је мало опроштено, знајте да је мало љубави у њему.” Љубав даје цену и моралном и религиозном деловању. Управо је љубав, љубав према Богу, изражена у сузама жене која је осетила тежину увреде коју је нанела Богу, довела грешника до вере. Љубав је родила веру или поверење у Бога, од кога је једино очекивала избављење од греха. Вера ју је водила Христу као избавитељу, а са своје стране била је храњена истом љубављу. Други присутни су се побунили против Исуса за опроштење грехова жени, али Симон је већ ћутао: јасно је да је Спаситељева примедба, иако не директна, дубоко утицала на његову савест... (Није ли то онај онај Симон у чијој је кући Господ још једном помазан од стране Марије недуго пре његовог страдања? Мт. 26,6). Одавде се јасно видело како се мудрост још увек оправдава од њене деце. С друге стране, да би оправдала исту мудрост, тврдоглавост њених непријатеља, која је сваким даном јачала и појачавала, почела је да достиже страшне степене. Неки од фарисеја, наиме они из Јерусалима (Марко 3:22), почели су отворено да шире гласине међу народом Галилеје о Исусу сличне ономе што су говорили у свом гневу на Јована. Исцељење опседнутих демонима, слепих и немих и изобличавање хуле фарисеја на Духа Светога Привели су Господу слепог и глувог и, штавише, опседнутог злим духом (Матеј 12:22–37). Болесник је био јадна слика оних огорчених непријатеља Господњих који су имали очи да виде Његова дела, али нису у њима видели силу Божију; имао уши да чује Његово учење, али није хтео да буде поучен њиме; имао срце, али га је дао непријатељу Божијем. „Милосрдни Господ је исцелио овог несрећног човека, почео је да види и да говори, а зао дух га остави. Обичан народ, видевши у једном чуду спој три исцељења, зачуђено се питао: зар после свих таквих чуда, зар заиста не би требало да препознају Божанственог Чудотворца као обећаног Месију, сина Мирацовог Господа, новог искуства Господа Давида? Људи, чувши такав суд о Исусу, јерусалимски фарисеји су сматрали за своју дужност да га одмах зауставе, ширећи тако злу мисао да је Исус исцелио демона не силом Божјом, него по договору са Велзевулом, да би их одвео у обману и одвојио их од Бога. Али овде је било и оних који, иако и они нису били у стању да схвате силу Божију у овој ствари, још нису достигли толики степен отпора и непријатељства; Они нису само сматрали ово чудо довољним да потврди име Месије за Исуса; хтели су да виде знак са неба – неки глас одозго, или небеску појаву која би сведочила о Његовом Божанском гласнику (о њима Мт. 12, 38-45). Да не говоримо о томе колико је рђава била мисао првих фарисеја – њоме су покушали да поткопају један од одлучујућих доказа Божанског гласника Исусовог – Његова дела на која је указао у Јерусалиму (Јн. 5,6). Прихвативши ову идеју, требало је из броја чуда искључити сва исцељења демона, који је најпре почео да Га назива Месијом, а потом више није било могуће вршити друге чудесне радње силом Божијом. Нико не може истовремено чинити чуда и силом Божијом и силом духа прелести. Господ је одмах потиснуо ову паклену, разорну мисао. Самим фарисејима је рекао: 1, зло се побеђује добром, а не злом. Ако сада изгоним демоне, уништићу зло; онда наравно сила добра. Још један случај претварања, намерног обрачуна са духом зла, јер Господ ниједном речју или једним делом није потврдио своју власт над људима, већ га је свуда гонио. Пре би било могуће дозволити неслогу међу њима, неслагање; али у овом случају било би неопходно признати ужасан недостатак разумевања на обе стране, каква опасност прети од ове поделе. Ниједно краљевство, ниједан град, ниједна кућа не могу дуго трајати ако се унутар њих отвори унутрашња подела његових чланова. 2, не изгоним само Ја демоне, него неке од вас – људи из школе фарисеја који очигледно не припадају Моме друштву; на то је указао Марко (9:38). Очигледно је да је приликом јављања Сина Божијег на земљу, по Божанском устројству, сила Духа Божијег у одређеном облику саопштена достојним ученицима Господњим који споља нису припадали друштву. Ипак, она је подељена из исте ризнице из које су давани чудотворни дарови Апостолима, а постојала је унутрашња веза између ученика Господњих и тих чудотвораца (егзорциста). Ако ја изгоним демоне силом Велзевула, како можеш доказати да их твоји синови не изгоне истом силом? Ако они изгоне силом Божијом, онда и ја. Ако ја изгоним демоне силом Божијом, онда ово треба да вам послужи као доказ да су наступила времена царства Божијег (да ли ово оправдава мисао народа: да ли је то храна Христос?). Зашто? "Видите колико жртава грабим Својом руком из руке Сатане. То је било немогуће учинити а да се претходно не веже јака. И тако је сада очигледно да је време када ће царство Божије заузети место царства таме. И после овога остаје Мени да изјавим: ко није са Мном против Мене је (очигледно је у каквом се односу Господ поставио према Царству Божијем: од помисли на то иде директно к Себи). Ко не сабира са Мном, расипа (оно што Мени припада). Ово посебно треба да се односи на вође народа („скупове“). Не само њихово отворено противљење схватам као непријатељство против Мене, већ и саму њихову неодлучност. Овде нема ничег просечног. будући да су фарисеји открили више од неодлучности, намерног отпора речи и знакова, и није долазило из незнања, или из заблуде, не из простог запрепашћења, како да помире бедни изглед Христа и Његове понизне поступке са појмом Месије, већ из чињенице да су намерно реинтерпретирали, преточили су Његову Божанствену истину у дело, затим претворили Његову Божанску Делу у дело опомена на речи Својима: зато вам кажем: сваки грех и хула опростиће се људима; а хула на Духа неће се опростити људима. И ако ко каже реч против Сина Човечијег, опростиће му се; али ако ко говори против Духа Светога, неће му се опростити ни у овоме ни у будућем. Овде Исус Христос говори о хули на Духа Светога, као о целокупној жељи душе да се супротстави сваком утицају и деловању Духа Светога са пуном свешћу да делује управо против Њега. Чини се да се богохуљење фарисеја у овом случају још није развило до тако страшног степена: али у почетку је припадало истој држави и могло се открити у толикој мери. Да хула фарисеја заиста још није била оваква, види се из тога што у 1. Господ даље (ст. 33-35) доказује фарисејима да такве речи и дела против њихове воље разоткривају њихову дубоку унутрашњу штету, зло у њиховим срцима. И одавде је јасно да то богохуљење нису починили они са пуном свешћу о свом деловању. 2, да се само распеће Господње приписује „незнању“, наравно неопростиво, али таквом да би се по обраћењу могло опростити. Запазите ово: таква хула може бити плод само најразвратније душе; да бисте то изговорили, морате имати срце пуно зла. Ви, који себе сматрате праведнима, овде сте змија змија. За сваку празну реч човек ће дати одговор на судњи дан: шта се може рећи о таквој хули? Када је Господ тако разоткрио махинације фарисеја и открио свима расположења њихових злих срца; Речено му је да су Његова мајка и браћа желели да Га виде, али нису могли да приђу к Њему због мноштва. Сами фарисеји су их уверавали да је Он помахнитао (Мк. 3, 21), и, плашећи се страшнијих прекора, а с друге стране, желећи да укажу Његовој мајци и браћи, међу којима је још увек било неверника, да покажу народу колико је у супротности са њиховим мишљењем о Исусу као Месији, слава о самом Његовом пореклу, слава о Његовом пореклу, слава о Његовом пореклу. намерно су их сада одредили да иду у кућу у којој је био Исус. Пресвета Дјева је отишла искључиво из мајчинске љубави према своме Сину, тим пре што је то било после извесног одвајања од Њега. Браћа су пошла са њом да Га одведу кући. Али Господ је одбио овај подмукли трик својих непријатеља. Шта да укажем својој мајци и браћи? Син Човечији има мајку и браћу. За Месију су ови слушаоци и верници, који прихватају и носе реч живота у себи, за Њега и мајка и браћа. После тога Господ је дао одговор онима који су желели нове знаке од Њега са неба. Узалуд чекају такве знаке. Неће им се дати никакав други знак осим знака пророка Јоне, који је провео три дана и три ноћи у морским дубинама, али је остао жив и својом проповедом Ниниви обратио њене становнике на покајање. Тако ће, додао је Господ, Син Човечији бити у срцу земље три дана и три ноћи. И Његово највеће чудо васкрсења биће одлучујући знак за све оне којима су ти знаци још потребни. Сада би такви знаци могли да доведу мноштво до Исуса, али више занесено спољашњим сјајем ове врсте чуда, без унутрашњег обраћења. Затим, са отварањем проповеди покајања преко апостола и више не видећи Месију у земаљском обличју, они могу брже да постану уверени у Божанско посланство Васкрслог, духовно разумеју Његово царство и изнутра Му се обрате. А за тврдоглаве ће овај знак бити знак суда, као што је Јона дошао у Ниниву са претњом судом. „И виде Господ да ће за прељубничку и грешну расу ово пре бити знак суда него милости, и зато је разоткрио своју тврдоглавост. Упоредио је Јевреје са краљицом од Сабе, са Нинивљанима, и нашао изабрани народ нижим од незнабожаца, упркос томе што је овде био Онај који је био већи и од једног и од једног и од Соломона и од Господа Јона дену тачна претња, тачна претња. стање несрећних људи након што су одбацили овај знак, Он је представио човека опседнутог нечистим духом, који није дошао к себи, већ се понашао као да се поново спремао да буде пребивалиште истог духа (Матеј 12:43–45). позајмљено од самог догађаја (исцељења глувонемог демона), поводом којег је започео овај разговор, и представљало је стање заслепљених (Јевреја) седам пута горе од садашњег, када одбаце последњи знак, којим ће се раскинути окови ђавола, кнез мира ће бити избачен. Тако дуга, тако упорна борба са фарисејима показала је да је, иако по њиховом образовању, прикладније очекивати од њих спремност да прихвате проповед Јеванђеља: али у ствари, њихова духовна осећања била су толико покварена да, видевши дела Господња, нису могли да виде силу Божију у њима, слушајући Његово учење нису могли да разумеју његову истинитост. Колико је било спорова с њима око суботњег одмора! Како су упорно порицали право на праштање греха! како су судили о свим поступцима Исусовим (јело и пиће; Велзевул ће изгонити демоне)! Да ли је чудо васкрсења мртвих и најмање утицало на њих? Укратко, да ли су се бар једном срели са Исусом, а да нису ушли у расправу са Њим? После овога, откривање нових тајни царства небеског значило би само погоршање њихове осуде. Господ није хтео ово. И Он сам је учио: не бацајте бисере пред свиње, да их не погазе ногама својим и да се растргнете док предете. Учење И. Христа у параболама Није се све могло директно саопштити обичним људима, који су били наклоњенији Њему, али су генерално још увек били снажно прожети многим предрасудама о Месијином царству. Не одједном, ни у том кратком остатку времена које је Сину Човечијем дато да проведе на земљи, било их је могуће уништити и заменити истинитим појмовима (оним што је требало да се образују изабрани ученици!). Напротив, пре би се могло бојати штетних неспоразума и реинтерпретација Његових речи о тако важној теми. Штавише, фарисеји су имали своје агенте међу људима. Господ је већ имао друштво коме је могао поверити своје тајне: то су били апостоли. Они су од Њега изабрани у ту сврху – имали су потпуно поверење у Господа, – били су Му одани свом душом својом, – својим блиским односом са Њим били су донекле припремљени за то. Али да и фарисеје и народ не би оставио потпуно без узбуђења и вођства, Господ не жели да их лиши општих моралних упутстава, која су, упркос бројним учитељима међу јеврејским народом, била сувише ретка, будући да су замењена префињеним проучавањима рабинског учења – Његова љубав се не усуђује да потпуно сакрије од њих, а из њих је дошла до друге своје тајне, открила им је сама њена мера. приступачан народу: ово је у параболама. Да, присподобе Господње нису ништа друго до лепа тканина; зачето и састављено Његовом љубављу и мудрошћу, делом да за сада прикрије истину, како не би заслепила ничије слабе очи, делом да би побудила пажњу на оно што се крије под овим тајанственим велом. Нека тама их је привукла Исусу за дозволу. Ова врста учења могла би бити веома корисна и за саме Господње ученике у објашњењима која су добили од Њега у вези са Његовим параболама. Високе истине, одевене у слике видљиве природе, или примери људског живота после објашњења, кроз поређење са овим сликама постајале су разумљивије, дубље су се укорењивале у памћењу, чешће су се понављале и живље деловале на машту и срце. Ова слика учења није била сродна само општем карактеру двојности у природи човека и његовим речима и делима, већ и са целокупном старозаветном структуром: цео Стари завет је изгледао као једна велика парабола Новог. Јевреји су имали посебан укус и љубав према параболи, као и други источни народи. Коначно, сам Господ је већ више пута користио параболу да би приказао своје поуке, на пример. у проповеди на гори, у изобличењу фарисеја (Матеј 11,16; Лука 7,36; Марко 3,23). И тако је од сада Господ, почевши тајно руковођење и поуку својих Апостола, решио да само у параболама каже странцима о тајнама свог царства. Тајне Царства небеског овде су значиле Божанске планове у погледу структуре и судбине новозаветне Цркве. Међутим, понекад су моралне истине такође биле одевене у параболе ( Матеј 12:44, 45 ). У првој параболи, изреченој као резултат такве намере у присуству народа који стоји на обали Генисаретског мора, Господ је приказао мистерију свог царства, да неће свако ко чује беседу о овом царству бити његови учесници, а ако не сви, онда ко и зашто, од самих учесника, сви ће стати на исти ниво. Господ је већ једном рекао да ће и синови царства бити избачени, али то је, изгледа, речено само Апостолима. И ово је било важно питање. Многи су се безбрижни могли узалуд ласкати надом. У међувремену, Јеврејима је заиста било изузетно тешко да чују ову истину у свој њеној голотињи. И тако је Господ дао поуку о томе у параболи о семену и четворострукој земљи. Сељак је посејао семе. Семе је било све исто, али земља на којој је посејано није била иста, па су зато, из разних разлога, три дела семена умрла а само је четврти донео плод, а то није било исто. У томе је Господ приказао ефекат своје проповеди међу Јеврејима – садашњи и будући. У некима није нашла никакву наклоност код себе, као нпр. код фарисеја; био прихваћен од других и сада се још одржао, али или није био дубоко укорењен у њима, или није заокупио цело срце собом: ускоро би требало да дође прогон следбеника Христових од њихових сународника, такви следбеници неће хтети да издрже због проповеди Јеванђеља и напустиће реч о царству; а ако их прогон не дотакне, онда ће свакодневне бриге у њима потиснути науку Божију, неће радити на њиховој души и очистити је од страсти. Многи су припадали овде, сада се окрећући од народа ка Христу. После свега овога, остаје неколицина у којима ће реч о царству бити жива и активна, и то у различитим степенима. Међутим, Господ није крио да постоји још један сејач и друго семе. У новој параболи Он је показао да међу добрим семеном човеков непријатељ сеје кукољ, који личи на пшеницу, али не може бити пшеница. Власник њиве оставља и једно и друго да расте до жетве, да, раније ишчупавши кукољ, с њима не би истрпао пшеницу (Мт. 12, 22-30 и 36-46). Господ је надахнуо да се у Његовом Царству ово раздвајање добра од зла – осуда – не догоди ускоро. Затим је у две кратке параболе приказао овај постепени, још не нагло откривен раст Његовог царства; на почетку, неприметно и безначајно по изгледу, достићи ће своју снагу постепено и коначно ће обавити цео свет – ово је горушичино зрно, ово је квасац (ова парабола је дата поред Матеја и код Луке касније и у другој вези Лк. 13, 18-21). Прва парабола – о горушичином зрну – указује више на спољашње дејство царства Христовог, последња – о квасцу – на унутрашње. (Јеванђелист Марко још одвојеније открива идеју последње параболе (4:26). То су тајне царства, саопштене народу у параболама и без објашњења; даје се само међу ученицима и то само за прва два. Када су ученици замолили Господа за дозволу за ову параболу (о семену), Он је, давши им објашњење, додао директна упутства о њиховој апостолској служби такође у параболама, али већ познатим (Мк. 4, 21-25, - светиљка; Лк. 8, 16-18). Плод речи у њима мора се открити у њиховој сопственој проповеди, и овде ће мера ревности свакога бити мера комуникације саме речи свакоме. Завршивши ово призивом: имајући уши да чује, нека чује, Господ је наставио своја упутства и у параболама (у овом облику су дате Апостолима, наравно, да би се дубље укоренили и заокупили њихову пажњу). Прва два су садржала мисао толико важну за апостолску службу да свако од њих мора бити спреман да жртвује све да би имао удела у Царству небеском. Ову идеју Господ је открио у две параболе, које се разликују само по томе што се једна односи на људе који су, без претходног тражења, изненада наишли на проповед о царству небеском, а друга се односи на људе који су дуго трагали за овим небеским благом (Јевреји и незнабошци). За обојицу је једна поука – да ништа не вреднују за царство Христово. Прва парабола говори о благу случајно пронађеном у пољу, друга о бисеру за који је потребно много времена да се пронађе. Еванђелист за њих није понудио објашњење, а можда ни сам Господ, јер су их могли разумети Апостоли, пошто су они већ решили да све жртвују за Еванђеље. У новој параболи Господ је апостолима дао напомену да њихова проповед треба да сабере у недра једне црквене људе из свих народа, који ће на крају света бити разврстани и не по свом пореклу, већ по моралним – добрим или лошим – особинама. Ова парабола је слична оној другој изговореној народу; али је овде и поред тога дошло до изражаја јединство цркве и хетерогеност њених чланова по пореклу. Ова парабола о мрежи, подсећа на причу о позиву Симона и Андрије. Господ је томе приложио објашњење, али само у погледу коначног суда. Ево првог Господњег разговора о тајнама Царства Божијег, који нам у параболама објашњава суштину приватних упутстава Његовим апостолима! Завршавајући га, Господ их поново упита: да ли су све разумели? И добивши од њих потврдан одговор, Господ је новом параболом јасно ставио до знања да су, сада знајући скривено учење о Царству небеском за људе, постали књижевници, али не они књижевници који познају само старо, него књижевници у новом значењу ове речи, који знају и нове божанске тајне: јер штедљив власник и од ове године4 до прошле године, који увек има господара4 или са ове године, и нуђење, никада није тешко испунити закон о захтевима; Тако и они треба да раде у својој служби, откривајући народу свог времена познате им тајне Царства Божијег и објашњавајући их из старог и из новог учења. Стари, познати слушаоцу, могу се приближити његовом начину размишљања: нови, непознати, проширити област његовог знања; применити стара, општа начела откривења духовног живота на нове случајеве, на нову службу, на ново царство Божије; извуците ново из старог и све употребите за царство Божије. Поред ових усмених поука, Господ их је поучавао самим делима, припремајући их за најопсежнију службу. Он није удостојио свакога ко је желео да буде близу Њега пуномоћјем које је дао Својим изабраним Апостолима; али је заузврат желео да Му буду потпуно одани, да се у свему ослањају на Њега, да буду пажљиви, да тако кажем, на све Његове позиве. Његово путовање у Гадарене Убрзо после тог страшног изобличења богохулних фарисеја и откривања новог учења о Царству Божијем, управо увече онога дана када су биле предложене параболе (Мк. 4, 35), Господ је, водећи са собом апостоле, кренуо да пређе на другу страну Генисаретског језера, где већ живи највећи део паганских граница Гадара. (Јосиф, Антик. 17:11, 4), у Декапољу (Марко 5:1–20). Ово је било прво путовање Господње паганима које су приметили јеванђелисти. Спољашње расположење становника оних места где је Господ до сада био био је такав да Син Човечији није имао где да положи главу, Он није имао оно што Бог није ускратио звери и птици, Свој сигурни кров. Како је давно стигао са Апостолима са пута; Још нису стигли да окусе хлеб када је Господ ушао у разговор са фарисејима; затим су уследила упутства у параболама. А после тога право путовање. Непосредно пре одласка Спаситеља и ученика на другу страну, један јеврејски писар је дошао до њих и почео да моли Исуса да му дозволи да се придружи Његовом друштву. Можда је реч Господња о царству небеском, чак и у његовом приточном облику, побудила ту одлучност у њему, али он још није био толико очишћен од везаности за све земаљско да не тражи ништа друго осим овог царства; сањао је да у Исусу нађе Месију каквог је већина Јевреја тада очекивала. Стога га Господ није примио међу своје књижевнике, указујући на његов садашњи положај. Кренули смо – било је ноћу; Са њима су ишле и друге лађе (Марко 4:36). Господ је, уморан од труда протеклог дана, заспао. Пошто није имао где да положи главу на земљи, нашао је заклон на крми чамца, међу заједницом својих блиских ученика. Немирне прилике тог дана, наравно, много су заокупљале душе апостола. Томе је допринела и страшна олуја на језеру. Искушење за искушењем! Господ их је мало по мало навикао на трудове и опасности њихове службе и уздање у Његову љубав и свемоћ. Ни остали чамци нису били у ништа мањој опасности, или их је ветар развејао (да је било странаца, на то указује Матеј – 8:27: људи...). Таласи су постали толико јаки да су претили да им поплаве чамац; Господ је спавао дубоким сном – одлучили су да пробуде Исуса. Менторе, менторе, пропадамо! Господ их је, пробудивши се из сна, одмах приметио колико је недостојан овај кукавичлук и безверје: како су могли да помисле да ће пропасти Онај који је пре њих учинио толика чудеса? Ако Он не погине, онда се немају чега бојати. И онда, не поучавајући их вешто да владају против таласа, не показујући им друге обичне начине да се спасу од пропасти, Својом свемоћном речју забранио је ветру да узнемири море и заповедио је мору да се сместа смири (обојица се изненада укроте да се после јаког ветра ни само море није могло изненада смирити). На запрепашћење апостола, на запрепашћење других сведока овог чуда, одједном је на мору завладала дубока тишина. Добра опомена апостолима за будућност. Са Исусом нема чега да се плашите, чак и ако се чини да спава и дуго не пружа помоћ. Изашавши на обалу недалеко од Гадаре, срели су овде два демона, од којих је један био посебно страшан. Није имао одећу. Нису га држали ланци. Живео је у гробним пећинама близу обале: узнемиравао је пролазнике, а у нападима се тукао о камење. Демони су препознали Господа чим је ушао на ову земљу и притрчао Њему. Господ упита једног од њих, како се зове дух који живи у њему? Одговорио је: легија, јер нас је много. И тада су сви они, препознавши Његову моћ, тражили да их не шаљу у провалију, већ да им дозволе да уђу у крдо свиња које се овде пасе. Господ је дозволио, стадо - две хиљаде глава - јурнуло је у језеро и удавило се. Када је глас о овом догађају преко пастира стигао до становника града, они су одмах замолили Господа да их остави. Господ је испунио ову молбу, али је управо човека који је био опседнут легијом духова оставио као весника Божје милости. Да! У другим случајевима, Сам Господ је захтевао од својих следбеника да, остављајући дом, породицу, све, пођу за Њим: сада Он забрањује исцељеном. У другим случајевима он заповеда ћутање о исцељењу: сада заповеда проповедање. Шта је све ово значило? Зашто је Господ кренуо овамо? Да ли је то заиста само за исцељење два демона – да би се град лишио 2000 животиња? Шта значи ова разлика у начину деловања у односу на излеченог демона? И овај догађај је парабола, односно има значење параболе, иако је његова историјска аутентичност несумњива. Није ли ово исцељење човека опседнутог легијом духова у једној полупаганској земљи вредно труда у складу са историјом исцељења тог демоном опседнутог глувонемог човека у Капернауму, које се догодило, можда, тек претходног дана? Ако је опседнутог демонима, глувонемог и слепог човека из Кафарнаума Господ прихватио као симбол тврдоглавих Јевреја, његово исцељење као симбол исцељења Господњег међу Јеврејима, онда се демонима опседнути Гадаренац, исцељен дан после Кафарнаума, чини да се сматра симболом будућег преобраћења у паган Хи Сатан међу Јеврејима. неће проповедати, него ће им послати проповеднике. Није ли тако пророк Јеремија морао да стави свој појас у земљу близу реке Еуфрат, а затим да поново оде тамо да сазна шта се десило са његовим појасом (Јеремија 13)? Прихвативши параболу као облик за саопштавање тајни народу, Господ је, истим својим поступцима, могао да једно време, поред историјског, да и посебно значење. Слаже се и са чињеницом да је исцељење ова два демона одвојено само параболама о царству небеском, где је такође дато разумевање о проповеди међу незнабошцима. Зато, можда, Господ није заповедио исцељеном да ћути, него да проповеда; није више између Јевреја, него између незнабожаца. Гадаренски демон је слика паганског света; садржи не седам, већ читаву легију духова; али и они, чим им се Исус приближи, предају Му свој крај и одлазе у бездан. Предзнак за ученике. Али, не ограничавајући се на ово, примећујемо да се у овом искуству исцељења демона, које је изазвало негодовање становника Гадарена, самим речима демона: да сте дошли да нас мучите пре времена, види експериментално оповргавање идеје да је Господ изгонио духове у сагласности са њима. Истребљење читавог стада оправдало је демонско уверавање да се у њему налази легија демона, а то је још једном потврдило идеју независног супротстављања Господара мрачног краја и Његове велике моћи. У међувремену, с обзиром на славу коју је опседнути Гадарен уживао, гласине о овом инциденту могле су стићи чак до Галилеје. Губитак стада је надокнађен даром проповедника; чудо страшног изгледа дало је снагу речи удостојеног милости Божије. Само уништење стада може стајати уз друге тешке поступке Провиђења, као нпр. куге. Може се чак рећи да је Син Човечији имао потребу да открије људима Свој страшни карактер. Пошто се појавио на земљи не ради суда, он то није вршио током свог земаљског живота; Он то посебно није желео да дозволи међу својим сународницима: тако је изабрао незнабожачку земљу, изабрао животињу омражену Јеврејима, искористио прилику да се сусретне са демоном да оправда претњу фарисејима да ће их казнити због упорности, изречену у вези са њиховим хуљењем на исту акцију – исцељење стања демона поседнутог од стране многих људи, и за поређења са ђаволанима, у поређењу са јаким духом. (Матеј 12:43-45). Исцељење жене која крвари и васкрсење Јаирове кћери Док је Господ путовао до граница Гадарена, народ који се сабрао у Капернауму није напуштао град, већ је чекао Његов повратак. Нарочиту потребу за Њим имао је архи-синагога Јаир, чија је ћерка била болесна. Када се Господ вратио у Капернаум, Јаир се обратио Њему са молбом да своју кћер, која је била очајно болесна, спасе од смрти. Знамо да ово није био први пут да је Господ показао милост у Капернауму; - показао је милост дворјанину исцељењем сина; будући у Кани исцелио је сатниковог слугу. Дакле, прилично значајне личности су већ уживале Његове наклоности. Промисао је уредила да је Он потребан и архи-синагоги. Али да ли је он био исти у вери као и други према којима је Господ показао милост? О томе се може судити по његовом захтеву: „Моја ћерка,“ рекао је, „је на самрти, али када дођеш, стави руку на њу да се спасе“ (Марко 5:23). Из ових речи се јасно види да је његова вера била нижа од вере стотникове, пошто је стотник, питајући Господа, сматрао да је једна реч довољна да излечи свог слугу; Он није у истој равни са дворјанином, иако су обојица сматрали да је Његово лично присуство неопходно, будући да је Исус у време када га је дворјанин питао био познат само по једном чуду извршеном у Кани, али када је упитао архи-синагогу, постао је познат по многим чудима; дворјанин је био незнабожац, а архи-синагога Јеврејин; Стога је од Јаира требало очекивати више вере. Али Господ, који, по Исаији, неће сломити нагњечену трску нити угасити димљени лан, покушао је да малу искру вере претвори у пламен. Упркос слабости вере, Господ није одбио да оде и, оставивши све, одлази; На Његовом путу народ се притиска; сви болесни покушавају да дотакну одећу Његову; Заједно са осталима, крварећи се додирује и, добивши исцељење, мисли да се сакрије. Исус, уместо да јури ка болесници, застаје, окреће се народу и пита: ко Ме се дотакао, јер осећам силу која је од Мене дошла, – тражи очима и – овде жена, уверена да се не може сакрити од Њега, пада пред Његове ноге и објављује сву истину. Исус одобрава њену веру и каже: Буди храбра, кћери, твоја вера ће те спасити. За шта је све ово било? Да ли је Он заиста тражио славу, Ко је опседнутима забранио да открију о Себи? Спаситељ је то учинио да би ојачао Јаирову веру. Тиме као да је рекао Јаиру: Видиш ли ову жену? Она је 12 година патила од крварења, сву своју имовину протраћила на лекаре и од свега тога није имала никакве користи, а сада је излечена само додиривањем Моје одежде. Исцелила се вером којом се дотакла руба одеће Моје. Погледајте ово и потврдите се у својој вери. У ствари, чим је Господ изговорио ове речи, они су дошли са вестима Јаиру да је његова ћерка умрла. Али Исус га охрабрује говорећи: Не бој се, него веруј да је могу подићи. Долази у кућу; кућа је испуњена збрком. Такав призор би могао бити опасан за веру. Господ уверава да девојка није мртва, већ спава; Они Му се смеју; Он све истера и, оставши сам са родитељима и неким од ученика, хвата девојку за руку и узвикује: „Девојко, устани“, а девојка устаде: родитељи у чуду примају, заједно са ћерком, заповест да ћуте. Сврха ћутања била је опасност од фарисеја и непромишљени покрети људи. И само ове приватне, привремене околности могу објаснити зашто се Господ или јавно огласио или се сакрио; овде је наредио ћутање, али је јавно објављено исцељење крвареће жене, и када је он био на другој страни Генисаретског језера и исцелио демона, сам је наредио да проповеда о Себи. Слање апостола да проповедају Све се то објашњава конкретним околностима и личностима међу којима је Он деловао. Свуда се Он примењује на приватне потребе људи. Све ово би несумњиво могло бити корисно за апостоле; из овога би и сами могли да науче како да се примењују на људе међу којима ће деловати. Господ је видео потребу да их упозна са одговорностима и тешкоћама њихове службе. Довољно им је показао како треба да се прилагоде расположењу људи да би деловали успешније. Али искусна апликација им је била кориснија. Наравно, они још нису били потпуно способни за апостолску службу; било је још много тога што им је било несхватљиво; али сада њихово проповедање треба да буде ограничено на нешто више од објаве да се приближило царство Божије, чиме су и Јован и Исус започели своју проповед. Да би појачао ову проповед, Господ им је дао моћ да лече болести. Ово је био симболичан знак да је Спаситељ већ дошао. Сетимо се да када су Јованови ученици дошли са питањем, Спаситељ је указао на његова чуда. Омогућивши апостолима ову силу чуда, Господ је захтевао да одбаце сваку бригу о припремама за пут; не треба им ни торба, ни друга одећа, ни новац; наћи ће све од оних којима проповедају. И не треба да имају додатне ствари са собом, јер их је послао само у градове својих сународника и, штавише, само у оне у којима Он сам није био. Међу незнабошцима, међу Самарјанцима, они још нису могли да делују. Испративши их, Господ им је дао упутства. Речено им је да морају слободно да расипају божанске дарове. Као што Он сам није ништа користио, тако је желео да ученици делују. Као што Бог делује не примајући ништа од људи, тако и они морају да врше службу Божију. Затим, при уласку у село, немој директно проповедати свима које сретнеш, него се распитај ко је достојан; Кад га нађеш, остани с њим и шири беседу одавде. Господ обећава благодат и мир свакоме ко им користи, а онима који их одбаце прети судом горим од Содоме и Гоморе. Где су апостоли били на беседи и колико дуго није утврђено; али време раздвојености није могло бити дуго, Спаситељ није слао све на једно место, него у пару, па су могли да делују на шест места, кроз која он сам није прошао, а таквих места није остало много не само у Галилеји, него ни у Јудеји. Чак је вероватно да им је одређено време хитног повратка, пошто видимо да су се вратили у исто време и да није одређено време, један раније би дошао, други касније. Нахранивши пет хиљада људи са пет хлебова Апостоли су се вратили Исусу пре Ускрса (трећи). Вероватно су у њиховом одсуству к Њему дошли Јованови ученици са вестима о смрти свог учитеља. У исто време почела је да се шири глас да је Јован васкрсао у Исусу (из овога се јасно види да је Јован већ умро). Сам Ирод, владар Галилеје, веровао јој је или није веровао, али је желео да боље упозна Исуса. У међувремену, народ се, полазећи из свих градова на приближавање празника у Јерусалим, ширећи проповед о Исусу и, после Јованове смрти, појачавајући пажњу и поштовање према Исусу, из дана у дан окупљао к Њему у све већем броју. Сам Господ није намеравао да иде у Јерусалим: Његово време није дошло (Јн. 7:6, 8). И тако је сада Господ, на основу гласина о Иродовој жељи и да смири своје ученике, одлучио да оде са њима у осамљено место - Витсаиду, која лежи на другој страни Галилејског језера. Овај град у области Гаваонија није припадао Ироду Антипи, већ његовом брату Филипу (Лк. 9:10). Прешли смо језеро. Народ је пошао за Њим дуж обале. Видевши да је одступање напрасно, Господ се обрати људима са поуком о Царству небеском и милостиво исцели болесне. Дан је већ прошао, али људи Га нису напуштали, а остали су без хране. Господ се смиловао: и пет хлебова и две рибе наситише пет хиљада слушалаца од Његовог великодушног благослова, и сваки од апостола сакупи још једну корпу остатака. Ово је подсећало на ману у пустињи и друга слична чуда Старог Завета. Народ, задивљен таквим чудом, препознаје Га као пророка којег је обећао Мојсије и жели да Исуса постави за краља. Али он се сам повлачи у гору и тамо се моли, и наређује својим ученицима да се сами врате на другу страну. Тако народ остаје без испуњења својих жеља. Ходање И. Христа по таласима морским У међувремену, ученици на мору су ноћу били изложени жестокој олуји. Господ их није заборавио; оставивши молитву, отишао је да им помогне; стигао до мора: На таласе је ступио и ноге му се не удавиле. Ученици су, видевши Га како хода, само Његов глас сматрали духом: то сам ја, не бојте се – охрабрио их је, – овога пута нису кукавички као у претходној олуји – Петар је, по допуштењу Господњем, и сам ушао у море у сусрет Господу који се приближава, али није издржао добровољни испит. Поражен недостатком вере, умало се није удавио, али је добио помоћ од Спаситеља. Господ уђе у лађу; одмах је пристао на обалу и Господ је тако поново стигао у Капернаум. Толико великих чуда се скупило у овом кратком временском периоду! Они су за ученике били појачање њихове вере у Господа у тим смутним временима и служили су као припрема за нове истине које су ученици и странци требало да чују од Њега. Његов разговор о правом хлебу живота Сутрадан се народ, не нашавши чудотворца и Његове ученике на месту где је извршено чудо засићења, вратио у Капернаум. Господ је тада већ био у синагоги Капернаумској. – Сусревши Га овде, сведоци јучерашњег чуда били су у недоумици како је Он овде стигао, знајући да Он није ишао са ученицима и желео је то да сазна од Њега. Ово је био повод за Спаситељев велики разговор о правом хлебу живота, који даје људима за храну. Ближило се време страдања. Од предстојећег Васкрса остала је само једна година до Његове смрти, коју се спремао да донесе свету. Господ је хтео унапред да припреми ученике за то. Док су људи већ размишљали да Га поставе царем, односно да Га прогласе Месијом, Месија жури да открије да је пред Њим други задатак и друга будућност. Круг људи међу којима је Господ говорио овај разговор чинили су највећим делом људи који су се вратили са те обале и јели дивни хлеб (ст. 26). Међу њима је било и апостола. У првом се уопште могло приметити недостатак чистоте у расположењу и склоност више чулном него духовном – јер су многи напустили Господа; међутим, с обзиром на даљи ток разговора, не може се све узети за потпуно грубе људе, неспособне да разумеју било шта друго осим чулног: а) (ст. 34) траже од Господа да им увек даје хлеб који силази с неба, вероватно под овим подразумева учење: б) из стихова 60, 64, 66 јасно је да је код Господа било много ученика Химака који су овде имали много ученика. људи. – Мисао о јучерашњој намери да се Исус Христос прогласи за цара – Месија их ни сада није сасвим напустио, већ је изражена у самој жељи да се сазна како је стигао у Капернаум. Ова мисао им је показала наклоност према Исусу, али колико је она била достојна Исуса, ни сами нису знали и нису размишљали о томе. На питање: како сте се нашли овде? Господ није хтео да да одговор, да задовољи сујетну радозналост. Он је желео да скрене пажњу онима који су га боље питали на разлог њиховог расположења да покажу такву наклоност према Њему? Шта их тера да Га траже, да учествују у Њему? Отварајући им очи за себе, он каже: није ствар у томе како сам Ја овде, већ зашто то треба да знате, зашто тако учествујете у Мени. Тражиш Ме јер сам те јуче нахранио. (Препознају Месију по сличности јучерашњег чуда са њиховим очекивањима. - Многи су, можда, били из сиромашних). Није сила Божја којом се пет хлебова умножава да би се нахранило пет хиљада људи, већ вас управо ова засићеност и нада у тако чудесна добра, чулни снови о Месији и Његовом царству сада привлаче к Мени. Али ово није довољно. Покушајте да не једете кварљиву храну. Неопходно је да осетите глад за другом храном и покушате да је задовољите; тежио вечном животу и тражио такву храну која даје вечни живот – и претварање у тебе у сок и крв бића твога, преобразило би цело твоје биће у његово вечно биће. Ево о чему треба размислити. А ако осећате такву глад и желите такву храну, онда је Син Човечији спреман да вам је да. Да би вам открио извор овог живота, Отац Му је дао да чини ова спољашња чуда: она су печат Очев – и само печат, сведочанство, а не баш оно што би Отац хтео да вам да. Чувши овај захтев, Јевреји упиташе: шта треба да чинимо да наша дела буду угодна Богу? Можда су се питали да ли ће им Господ наметнути неке заповести, као другим учитељима закона. Господ је одговорио: од вас се не тражи никакво друго дело осим да верујете у Онога кога је Отац послао. Ваша садашња наклоност још није плод вере, већ, као што сам вам већ објаснио, плод других расположења. Дакле, оно што је потребно од вас је вера да сам послан од Бога и потпуна преданост Мени. Да ли су то били исти очевици чуда са којима је Господ до сада разговарао, али чулни људи, које је једно такво чудо лако распламсало на жељу истих и других – или други посетиоци синагоге који нису били са Њим на другој страни језера – тек чувши овај захтев за вером и вером, чак и сами, почели су да захтевају још већег пресликавања, чак и већег пресликавања вере, сами, сами су почели да захтевају нове и веће преобразбе. Месија је говорио своју ману људима, хлеб с неба. Сматрали су да имају право да очекују још веће чудо од самог Месије. На овај захтев Господ је рекао: зашто овде указује на Мојсија? Није Мојсије дао овај хлеб, него Отац. А оно што је Он тада дао људима није био прави хлеб небески. „Али сада“, додао је Господ, исти Господ вам даје прави хлеб са неба. – Хлеб Божији је хлеб који силази са неба и даје живот свету. И управо овај хлеб сада даје Отац. Па, одговорише Јевреји, дај нам увек такав хлеб, тражећи више од тога, што ни сами нису јасно разумели, као Самарјанка, тражећи воду живу. Да ли то желиш? – Овај хлеб живота сам Ја сам. Наравно, овај хлеб можете јести само вером. Дакле, видите, поново долазите до истог закључка да да бисте добили живот морате да верујете у Мене: ви сами желите да једете хлеб живота: а овај хлеб живота - који силази са неба и даје живот свету - Ја сам, и можете га јести вером. Јеврејима није пало на памет да дођу до таквог закључка. Без потврде новим чудима, нису хтели да препознају тако високо достојанство у Исусу. У Галилеји су говорили да су му Јосиф и Марија родитељи. Како се може помирити са овом идејом о Његовом пореклу са неба? Основа за такву сумњу била је да им је уопште недостајала духовна привлачност према Исусу, као што је Господ приметио на почетку овог разговора. У њима се није пробудила права жеља за вечним животом и блаженством у Богу. Јевреји Му и даље уопште нису одговорили на ове Његове речи: Ја сам хлеб живота, али Господ је, јасно дајући до знања да зна њихове тајне мисли, наставио: Знао сам да ниси склон да верујеш у то и већ сам то приметио код тебе. Па шта? Сада нисам ја крив што вас не могу учинити учесницима вечног живота, то јест Царства Мога. У коме се побуди духовна привлачност, Отац га доводи к Мени, а ко дође к Мени, нећу дозволити да пропадне: Ја строго испуњавам вољу Оца Свог. Чувши то, Јевреји су почели јасно да гунђају да је Исус Себе назвао хлебом који је сишао с неба. Не роптајте, одговори Господ. Још ниси доведен к Мени од Оца. У пророцима је записано да ће сви бити поучени од Бога. Још нисте међу онима које је Бог учио. И ко буде привучен од Оца и дође к Мени, Ја ћу му свакако дати живот – васкрснућу Га у последњи дан (зато имам право да се назовем хлебом који је с неба сишао, Хлебом Божијим). Међутим, тако то не треба схватити, као да свако може да црпи упутства од Оца без Сина. Не: нико није видео Оца осим Сина, и само Син може пренети истинско знање о Оцу. Реч коју Отац учи кроз Сина је чуда. После овога Господ поново почиње да открива да пошто се само кроз Њега може ући у заједницу са Оцем, у заједницу вечног живота, следи да је Он хлеб вечног живота. Они који су јели ману, рекао је, сви су умрли. Али ја сам хлеб живи који даје живот вечни. Дакле, ко једе овај хлеб, живеће довека. До сада је Господ под именом хлеба схватао Своју науку, која вернику доноси вечни живот, као што је и раније открио у Јерусалиму (Јн. 5, 24): слушајте реч моју и верујте у онога који ме посла да имам живот вечни. Сада додаје нешто посебно, што више одговара појму хлеба небеског: и хлеб који ћу дати, тело је моје, које ћу дати за живот света. То је хлеб који Он Сам спрема да да верницима, хлеб који је донео – (коме? Наравно – Отац) за живот целог света: док је о некадашњем хлебу рекао: Отац мој даје вам прави хлеб (ст. 32). Овде, с једне стране, Он представља Своје тело, Своју човечанство, принесено као помирбену жртву за свет, с друге стране, као храну која верницима даје вечни живот: као што је у скинији и храму био приносни хлеб, који се приносио на жртву Богу и који је потом даван као храна свештеницима. Јевреји улазе у спор између себе (не са Исусом): како можете дати своје тело људима да једу? Господ још јасније изражава оно што се говори о Његовом телу. "У ово се нема шта сумњати и нема шта да се тумачи. Баш као што рекох: хлеб живота је моје тело. Дакле, ко хоће да има вечни живот нека једе моје тело и моју крв. Ако не једе тело Сина човечијега и не пије крв његову, неће имати живота у себи. А како онај који једе Моје тело и крв Моју, постаје део овога живота. Моје тело и пије Моју у њему, то јест, његово биће се раствара са Њиме и Мој живот прелази у њега, Ја ћу га васкрснути у последњем дану. Није довољно што су Јевреји, мало упознати са начином Господњих упутстава, многи чак и Његови ученици били искушани, позивајући се на Његове речи на физичку потрошњу Његовог правог тела и крви, које су видели пред собом. Неки су Му директно говорили како је било чудно чути такве речи, други су те мисли скривали. Господ је, схватајући њихове тајне срца, уз свој разговор додао: „Шта ако видите Сина Човечијег како узлази тамо где је био раније? То јест, нема шта да се искушава овим речима. Син Човечији ће узаћи на небо, где је био раније (као хлеб који је с неба сишао): тада неће бити могуће јести ово, тело моје духовно, које је ово тело моје, које је стечено г. елиминисан, само да имаш веру за ово, али тело (није рекао Моје) нема ни најмање користи (Немој бити телесни; моје речи су дух и живот). Упркос овом објашњењу, многи Исусови ученици су Га напустили након овог разговора. Очигледно су били од оних за које Господ није сматрао да су Му доведени од Оца. Али оно што му је дато од Оца (молитвом Лк. 6, 12) остало је код Њега. Господ их је, искушавајући, упитао да ли и они желе да Га напусте? „Где ћемо ићи“, рече Петар, ако Те оставимо? Не, нећемо отићи од Тебе: с Тобом су речи вечног живота. Верујемо и поуздано знамо да си Ти Христос, Син Бога живога. Дакле, Господ је рекао са намером да им скрене пажњу на себе: али међу вама је и ђаво. – Говорећи о његовом приближавању страдању, Господ је видео и ко ће бити крив за Његову смрт. Да ли је издајник већ крио свој богоубилачки план, или је Господ видео само његово семе у Јудиној души, у сваком случају, ова примедба је за њега била опомена, коју је могао искористити да промени своје расположење, као што лопов, видећи опасност да буде откривен, баци украдено. – Занимљиво је и то да се прва тајна разоткривања издајника поклапа са отпадањем многих других ученика од Господа поводом овог разговора. Његов разговор са фарисејима о предањима стараца Било је то пред Ускрс. На празник Васкрса па Педесетнице не видимо Спаситеља у Јерусалиму. Он овде долази само за време празника сеница и ово је био последњи велики празник који је прославио са својим народом. И до данас Га видимо углавном у северним крајевима Галилеје. Али јерусалимски фарисеји 45 никада нису напустили своје посматрање Њега. Не видевши Га у Јерусалиму, дођоше у Галилеју. Сусревши Га заједно са својим ученицима, они су обновили своју претходну осуду Његових ученика због непоштовања предања стараца. То се догодило када су ученици почели да једу без прања руку. – По правилима фарисејске побожности, пре јела и после јела, треба обавезно опрати руке. Талмуд дефинише која је мера воде довољна за то, како се опрати, када тачно, којим редоследом, ако број присутних прелази пет или га не прелази. (Они који су припадали есенској секти били су потопљени у воду пре трпезе. Јосиф Флавије). Ова правила су сматрана толико важним да их је Синедрион подвргао екскомуникацији због непоштовања. Указујући на поступак ученика, фарисеји су, наравно, желели да Спаситељу предоче правило о прању руку у вези са другим предањима и, подижући оптужбу са приватне акције на непоштовање традиције уопште, можда су желели да чују Његово сопствено мишљење о значају предања. Бар до тога води Господњи одговор. Према концептима Талмуда, предања стараца су важнија од речи пророка, чак и боља од речи закона, јер закон садржи важне и неважне ствари, али су речи стараца све важне. Морају се беспоговорно пратити. - У Талмуду постоји парабола: цар је послао двојицу својих пријатеља у једну област са заповестима и о једном је написао овако: ако вам не покаже мој прстен, не верујте му; а о другом: и да ти није показао мој прстен, веруј му. То су пророци и старешине. О пророцима је писано: ако пророк устане у вама... и да вам знак или чудо (5. Мојс. 13, 1), и о старцима: и чините по речи коју вам кажу са места, шта год Господ Бог изволи (17, 10). Питање је постављено у присуству народа. Господ је, не обраћајући пажњу на овај конкретан случај, почео да говори о важности предања: „међу вашим предањима има оних који су противни закону Божијем. Истовремено, Господ је указао на правило старешина о Корвану, услед чега су Јевреји, под изговором побожности, дозволили себи да наруше прву од заповести Декалога, која се односи на њихове ближње (Поштуј оца свог – храни се са јеврејског). Указавши на ову противречност закону, Господ је свој одговор закључио општом напоменом о природи побожности фарисеја, додајући им речи пророка Исаије о људима који Бога поштују само уснама, али не и срцем. Затим, прилагођавајући се приликама, извлачећи одавде општу идеју да истинску чистоту треба тражити не у поштовању било каквих спољашњих правила, већ у чишћењу срца од свега што је супротно закону Божијем, предложио је то народу у виду кратке параболе: оно што не иде у уста, онечишћује човека, а оно што излази из уста, оно што излази из уста, оскврњује човека, слушајући и који је рекао: (Слика параболе је позајмљена из предмета разговора и, можда, заправо је одговор на приговор фарисеја; пошто је, по њиховим схватањима, онај ко једе храну неопраним рукама самим јелом био изложен нечистоти). Фарисеји се нису могли задовољити указивањем на противречност предања са законом Божијим, тим више што је Господ њихову побожност директно назвао лицемерјем. Нови инцидент на Исусово незадовољство била је Његова последња изрека, коју су могли проширити на законе о храни уопште. Али Господ није наставио даље разговор и оставио је народ. Ученици, заштићени од Господа, приметили су ову увреду код фарисеја. Па ипак, можда, поштујући своја пређашња правила и знајући колики су значај сви јерусалимски књижевници међу људима, скренули су пажњу свом ментору да су фарисеји били искушани Његовим речима. Али Он је наставио да говори у форми параболе, јасно стављајући до знања својим ученицима да нема потребе да брину о томе. Они су већ знали параболу о добром семену и кукољу који је међу њима посејао непријатељ. Подсећајући на ову параболу, Господ је рекао: свака биљка коју није посадио Отац Мој, него непријатељ – ђаво – биће ишчупана. Суд Божији чека ове измишљене вође народа. Оставите их на миру: они су слепи - вође слепих, који своје вође могу одвести у уништење. Шта је, међутим, значила тајанствена изрека: не улазити у уста? Да ли то уништава Мојсијеве законе о разлици у храни и о дозвољеној и недозвољеној храни или не? Ако уништава, како се онда помирити са поштовањем закона на основу којег је Господ одбацио Корванску традицију? Ако не уништава, како онда да то разумемо? Ученици нису знали како да то реше; окренути ка Господу. Петар је замолио да им објасни ову параболу. Господ је, изражавајући изненађење њиховим неразумевањем, рекао да сама храна, као спољашња ствар, не може произвести унутрашњу, моралну нечистоту. (Међутим, то не значи да је свака врста хране за човека равнодушна. Пошто за то постоје Божански закони, онда док се они не укину, једење хране која је супротна закону ће оскврнити човека, јер долази из срца које не поштује закон и угађа телу). Друга половина параболе каже да извор моралне нечистоте лежи у срцу човека и да, стога, они који желе да сачувају чистоту пред Богом морају очистити своје срце. Господ се није дотакао закона о дозвољеним и недозвољеним врстама хране, који су престали са укидањем целокупног старозаветног устројства успостављањем Новог Завета између Бога и људи и успостављањем духовног закона у срцима новог Израиља. Али је, ипак, открио својим студентима да су ти закони, оба спољна, сада далеко нижи од унутрашњих. Исцељење кћери Хананејке Ускоро се Господ одавде преселио на северозападне границе Галилеје до Тира и Сидона, и овде, на границама незнабожачког света, из редова од Бога одбаченог племена, Хананејци су показали ученицима жену достојну да заузме место у Његовом царству. Господ није сам проповедао незнабожачким народима, нити је дозволио својим ученицима да то чине када су их први пут послали да проповедају; међутим, Он није оставио Своје ученике да међу њима покаже јунаке вере: капетана Капернаумског већ знамо. Жена Хананејка му је сада слична у вери. Она је замолила Господа, назвавши Га Сином Давидовим, односно Месијом, за исцељење своје кћери, опседнуте злим духом. Господ, повукавши се овде да би провела неко време у тами, дуго јој није одговарао, тако да су се апостоли већ залагали за њу. Господ је одбио и њих; али ово одбијање је само послужило да открије њену веру и смирење у свој својој снази, и Господ је истерао дух из њене кћери, која је била у његовој кући. Речи у устима Кротког Учитеља делују сурово: није добро детету одузети хлеб и псом га оштетити. – Али ово је алегоријски говор, који није значио ништа више од тога да у садашњем поретку ствари они изван Њега не могу да уживају у благодетима које је Месија донео са собом, да су још увек ван Његовог царства, а не деца Божија. И мада ове речи делују тако грубе, жена је свакако могла да примети љубав у самом тону којим је одбијање изречено; зашто, није одустала, него је, признавши себе, у смирењу, заиста недостојном истих права са децом у Месијином царству, затражила место не на трпези са Њим у Царству Његовом, већ само за житарице. Лечење глувих и језикословних Не могавши да се сакрије ни овде, Господ се креће са својим ученицима на североисточне границе Галилеје до Генезаретског језера. Али где год да дође, сви Га већ познају, и чим Га препознају, приводе Му болесне: Он их не може пустити без исцељења. Народ жуди да чује Његове речи: Не може да ћути. Тако су се свуда око Њега окупљали, а Он је могао само чешће да мења своју локацију и да гласине о Његовим чудима држи међу људима. Сама његова исцељења попримају посебан карактер. Доведоше Му једног глувог човека, језика. Није га изненада исцелио речју или полагањем руке, као у другим случајевима. Али најпре га одвоји од народа; тада је, вероватно у присуству само оних који су га донели (Мк. 7, 36), ставио своје прсте у његове уши и, пљунувши, дотакао се свог језика, и завапио Оцу Своме на небесима говорећи: Ефата. И када је болесник почео да слуша и говори ову реч, Господ је забранио да се она открије. Нахрани четири хиљаде људи са седам хлебова На крају свог боравка, после многих упутстава, које је народ са свом ревношћу слушао од Њега, не напуштајући Га неколико дана, Господ им је понудио и телесну посластицу. Седам хлебова и неколико риба, умножених Његовим благословом, нахранише до четири хиљаде људи, осим жена и деце, а ученици су сакупили више вишкова према броју подељених седам хлебова. Осврт на Спаситељеву проповед и делатност у Галилеји Пошто учини ово чудо, Господ одмах напусти ово место и пређе преко језера на другу обалу, до међа Магдале. Овде је, наишао на примамљив захтев фарисеја и садукеја, остао (као што се може видети из Марка 8:10,13) врло кратко. Поново је ушао у море. После неког времена у пустињи (као што указује мисао ученика да нису узели хлебове), он се појављује у Витсаиди. Захтев фарисеја је био да им покаже знак са неба као доказ свог послаништва од Бога. Нису хтели да сматрају да су за то довољна знамења и чуда које је Он учинио на земљи. Али Господ им је приметио да да су са истом пажњом посматрали све што се дешава кроз Њега и око Њега, чиме примећују све промене у атмосфери и по знацима времена могли да суде о близини царства Месије и о суду поквареног рода, онда им не би били потребни ни он ни никакви нови знаци, ни на земљи. Међутим, додао је Господ, биће знак за ову генерацију — знак пророка Јоне. А ученицима је, полазећи одавде, поводом овог питања, тајанствено рекао: чувајте се квасца фарисејског и садукејског, указујући на њихово учење и лицемерје (Мт. 16,12; Мк. 8,15; Лк. 12,1). У Витсаиди је излечио слепца, али је, као и раније, после неколико изузетних техника оглушио и забранио никоме да открије Себе. А сам, обишавши тако северне границе Галилеје и вративши се на море, одакле је (управо из Капернаума) отпочео своје путовање, поново креће у унутрашњост Кесарије Филипове. Ово путовање, са другим догађајима у вези са њим, представља завршетак свечаних радњи Господњих у Галилеји и описују га сва три јеванђелиста. Између ових догађаја је главно преображење Господње. Крстивши се од Јована у Јудејској пустињи, свечано ступивши у службу Своју у Јерусалиму, на први празник Васкрса после крштења, затим проводећи у Јудеји око осам месеци, Господ је изабрао Галилеју за главно место свог деловања, и сада се завршавала још једна година Његовог деловања овде. За то време, видимо Га једном у Јерусалиму, али је у свом срцу више пута имао жељу да сабере своју децу, као што кокош скупља своје пилиће, и само га је непријатељство јеврејских владара према Њему зауставило до сада. У међувремену, у Галилеји, Он је све време провео проповедајући људима Јеванђеље о царству небеском, исцељујући све врсте болести и образујући своје апостоле. Почевши од Јованове кратке проповеди: покајте се, јер се приближава царство небеско, развио га је у опширно и свеобухватно учење за све народе; објаснио услове за оне који желе да уђу у ово царство и буду његови чланови (беседа на гори), показао однос закона овог царства према закону јеврејском и предању стараца и открио лицемерје и празну светост некадашњих тобоже светих вођа јеврејског народа, објаснио однос министарства према овом прелику и отварању властитог Јована. ово царство на земљи, његову судбину, борбу против непријатеља и тријумф, осудио је неверје, позвао на веру у Сина Човечијег и Његову Божанску силу и снагу и тајанствено указао на Његову смрт, спасавајући за цео свет. Побуђујући и јачајући веру, чинио је чуда: исцељивао је све врсте телесних болести, изгонио духове из опседнутих, васкрсао мртвог младића и мртву девојку, једном је укротио море и ветрове, другом приликом је ходао по водама као по сувом, два пута нахранио хиљаде људи са мном. Приближивши Себи посебно 12 својих следбеника, Својим светим примером их је образовао и припремио за велику службу после Себе, назвао их Својим апостолима, открио и објаснио им тајне Царства небеског, исправио њихове пређашње заблуде и погрешне покрете срца, дао им силу чуда и дао им искуство будућег служења. То је оно што је Он учинио у Галилеји. Становници Галилеје и други Јевреји почели су да се селе, окупљали су се код Њега да слушају Његова упутства, доносили му своје болеснике, пратили Га на Његовим путовањима. Свуда су о Њему говорили као о великом пророку; опседнути духовима и многи болесници исповедали су Га за Сина Божијег, Месију, а некада је неколико хиљада у близини Генисаретског језера било спремно да Га прогласи својим царем, али су у исто време књижевници и фарисеји, посебно јерусалимски, покушавали да Га понизе међу људима, Његов живот, Његова чуда, Његове ученике; искушавали су Га питањима и захтевима за знаке; тражио Његов живот уз помоћ Иродијанаца. С друге стране, Господњи ученици, иако још увек нису много разумели у Његовим поступцима, па чак ни речима, посебно зато што су били заражени јеврејским предрасудама, свом душом су се везали за Њега, научили да Му се беспоговорно покоравају и мање-више почели да препознају Божанско достојанство свог ментора, сматрајући Га обећаним Месијом. Ово је позиција у којој налазимо Господа на крају Његове галилејске каријере. Исповест апостола о И. Христу Када је отишао у Кесарију, обраћајући пажњу на ову ситуацију, упитао је своје ученике, за кога народ сматра Њега, Сина Човечијег? Он је предложио ово питање не из незнања (видети слично Марко 8:19-20; Јован 6:6), већ да би искористио ову прилику да открију сопствени концепт Његовог лица и пренесу неке нове истине. Одговор на ово није био тежак. Апостоли, који су блиско сарађивали са људима који су следили Господа и који су сами проповедали Јеванђеље по градовима Јудеје, могли су да чују различите критике и мишљења о Исусу. Ученици одговорише да Га неки узимају за Јована Крститеља, васкрслог из мртвих; други – за Илију, трећи – за Јеремију, трећи – за једног од древних пророка (Лк. 9,8-19). Из ових прегледа је откривено да је Исусово појављивање генерално препознато као изванредно, али не као што је заиста било. Било од нових или од древних, само ово, мислили су они, није ништа друго до васкрсли, или барем духовно надахнут, бивши пророк који је деловао у Исусу - претеча Месије, а не сам Месија. Одакле ће Месија доћи, ми не знамо, али ово знамо одакле долази. Месија ће доћи у слави, а не у овом облику: ово је мишљење народа. - (О Јеремији, видети 2 Мак. 2:7, 8; 15:14; од осталих пророка, очекивали су и Исаију. 3 Јездра 2:18. Ирод је, наравно, са својом дружином препознао Исуса као Јована Крститеља. Илија је очекивао пре доласка Месије, да су се многи утврдили као Месијине речи, тако да су се утврдили као Месијине речи; могли би се истаћи као ове појединачне странке). -Кога ме препознајете? – упитао их је даље Господ. - Петар на ово одговори пре свега: Ти си Христос (Месија), Син Бога живога. – У овом одговору, поред значајне разлике у суду о Исусовој служби (Он није био претеча, већ сам Месија), јасно је изражено сазнање о Његовом Божанском пореклу, различито од обичних јеврејских схватања о личности Месије. „Син Бога живога“ - Син Божији, Којег, по Његовим речима, нико није могао познавати осим Бога Оца, сада је видео себе схваћеног вером љубазног ученика. Мишљења „од крви и меса“, људи задубљених у овоземаљске ствари и сопствене предрасуде нису завладали његовом душом: није се саветовао са њима када се питао, од кога је позван и коме служи? Он је послушао глас Очев у делима и речима Свог Сина, верно је следио ово откровење Оца о Сину и већ је био благословен вером у Њега. А Господ му рече: благословен си, Симоне, што ти (о Мени) не открише тело и крв, него Отац Мој небески. Као награду за то, Он изговара своје ново име у свом царству. Рећи ћу ти и: ти си Петар – нећу ти наћи бољег имена него да га позајмим управо од оне истине коју усне твоје говоре свима, а која је главни камен Цркве Моје. Саградићу Цркву Своју и врата (сва сила) пакла је неће надвладати; Ја ћу зидати, штитићу и истовремено ћу вам дати кључеве царства небеског (што је иста црква). Дакле, упркос чињеници да је проповед Јеванђеља још увек тако мало схваћена и прихваћена, царство небеско ће се отворити, црква ће се саградити и неће бити уништена; његова основа биће истина изречена Петровим устима: само онај ко има веру у Христа као Сина Бога живога припадаће овоме царству; творац овог царства биће сам Син, Месија, а његов први чувар, чувар кључева, који има моћ да отвори и затвори улаз у њега, биће Петар. И. Христос открива својим ученицима о свом страдању и смрти Петрова вера била је вера осталих апостола, а оно што је дато једнима, примали су други. Међутим, ни сада Господ није наредио да се ово исповедање Месије открије људима како би се избегла предузећа која се не слажу са Његовим светим намерама. Уместо тога, он им је први пут отворено саопштио о свом страдању и смрти у Јерусалиму, као неопходном услову за отварање овог царства. Он је указао од кога треба да очекује смрт – од старешина, епископа и књижевника: сви су то чланови Синедриона. Стога, Његова смрт треба да буде јавна, а не тајна. Али Господ је додао да ће после три дана или трећег дана васкрснути. Све до сада, када је Господ говорио о томе ученицима или људима, говорио је тајанствено. Ок је то истакао приликом своје прве посете Јерусалимском храму по ступању у своју службу (разрушите овај храм), – у говору фарисејима, који су од њега захтевали знак са неба (знак пророка Јоне), – у разговору са народом у синагоги (о Његовој крви и телу). Јован Крститељ га је назвао и јагњетом које узима на себе грехе света. Али све то није припремило ученике да чују тако директну објаву страдања и смрти Онога Кога су сада признали да је Месија. Они су, заједно са осталим Јеврејима, веровали да Христ остаје заувек (Јован 12:34). Конкретно, Петар, горљивији и живахнији од других и сада од Господа узвишенији од других, сада је сматрао за право да Му каже да чак и ако има нешто непријатно у расположењу Његових непријатеља, такви страхови су ипак претерани. Узимајући посебно свог Учитеља, он поче да Му говори: То се неће догодити Теби, Господе, и његове речи као да су могле да нађу себи ослонац у сили знакова и чудеса, који су били изузетни и које су Његови непријатељи само захтевали. Петар је откровењем Очевом знао и није погрешио у ономе што му је откривено; али није знао и лако се могао погрешити у ономе што му није откривено. Расуђивао је као људско биће. Тако се, по речима Петровим, поновио други од примамљивих предлога у јорданској пустињи: ако си Син Божији, погледај доле... Господ је одбацио ово искушење са истом снагом и необичношћу са којом је одразио речи кушача у пустињи: пођи за мном, сатано. Ви мислите људски, додао је, а не побожно. Зар не мислите да је све ово предвидео и устројио Сам Отац Мој, иако се мора остварити без икаквог ограничења слободе људи. Али пошто је неопходност страдања и смрти, због околности времена и саме природе ствари, требало да се прошири на следбенике Христове, ако не увек у стварном смислу, онда увек у духовном, у међувремену је помисао на страдање и смрт могла изгледати чудно и неспојиво са идејом о царству Христовом и не само Петру; тада је Господ, напустивши говор о Себи, и окренувши се Апостолима и странцима око себе, свима на сав глас објавио: ко хоће да иде за Њим, нека се одрекне Себе и узме крст свој и онда иде за Њим. Ко се тога стиди, постидеће се њега и Син Човечији када дође у слави својој и Очевој и Светој. анђели. Овим речима Господ је додао ново обележје пророчкој слици Свога страдања (крста); с друге стране, да би учврстио оне који би за Њим следили, најавио је Своју нову појаву у слави на земљи. Додавши да ће се царство Божије ускоро отворити на земљи, рекао је: неки од оних који овде стоје неће још окусити смрт 46 пре него што виде Царство Божије у сили (сада још није у сили). Све ово само више служи за потврду онога што је Господ рекао о Себи, да је требало да страда и умре. Било је немогуће не веровати у ово, али није било лако напустити опште народно мишљење о Месији, са којим је такво страдање било потпуно нескладно. Дакле, овај разговор мора да је дубоко пао у срца посебно апостола најближих Господу, који су са великом жаром и љубављу делили нестрпљиву жељу да виде Исуса у слави, у откривењу Његовог царства на земљи. Да би овај разговор још јаче деловао на њихова срца, Господ их је оставио самима себи на неколико дана, не помажући им да разреше своје недоумице, дозволио им је да у себи искусе дугу борбу вере у Њега као Сина Божијег, и своје дотадашње представе о Месији са мишљу на Његово страдање и смрт. Најзад, шест дана после овог разговора, Он води тројицу својих апостола са собом на једну гору, не објављујући никоме у коју сврху. Изабраници су били Петар и два брата – Јаков и Јован – први у чину апостола: Петар, први од апостола, који је отворено исповедао Исуса Христа, Сина Божијег, и који је најживље примио к срцу речи Господње о Његовим страдањима, Јаков и Јован, које је Господ назвао синовима грома, спремним да пију чашу Његову, који хтеде да страдају за Господом, који желе да страдају. Он би свакако узео свој крст). На гори Господ се поче молити; Вероватно је и апостолима речено да су овде позвани због исте ствари (слично у Гетсиманском врту и речи св. Луке поткрепљују ову претпоставку (9,28). И ево молитве пре речи О Изласку, ко хоће да га заврши у Јерусалиму. Само ово је преглед подвига Гетсиманије). Међутим, они нису могли остати у овом подвигу колико и Исус, и заспали. Одједном их не буди светлост сунчевих зрака, већ светлост славе која одева Исуса. Оставили су га самог да се моли, и видели су са Њим још два човека такође у светлости славе – Мојсија и Илију. Њихове црте лица нису им биле познате. Лице самог Исуса се променило, али је одсјај славе Господње могао довољно просветлити њихове телесне и духовне очи да препознају свог Господа, Христа, Месију и са Њиме творца закона – Мојсија и представника пророка и претечу Месије – Илију. Визија није била тренутна и они су схватали не само оно што је било видљиво, већ су били уведени, макар на кратко, у тајни разговор Христов са странцима онога света. Земаљски сведоци овог феномена и разговора са чуђењем су чули потврду речи Господњих о страдању, да тако кажем, са усана закона и пророка. Цео овај догађај за њих је био толико изванредан да Петар, увек први на речи и делу, у збрци свих својих осећања и мисли, постиђен опасности која чека Господа у Јерусалиму, и не желећи да изгуби блаженство које је сада осећао, нуди Господу да уреди три шатора за Њега и за становнике који не знају шта је он. Само у једном је био веран себи – у љубави према Господу, Кога је видео у слави, са којим није хтео да се растане, у љубави потпуној до заборава на себе (ни себе, ни Апостоле – ни једну скинију). Али овај феномен је ипак био припрема за нову, најславнију. Када су се Мојсије и Илија већ спремали да напусте Господа са ученицима Његовим, одједном их је засенио облак, не тако мрачан облак у коме је Бог сишао на Синај, носећи са собом закон у који је Мојсије тада ушао – светли облак – и глас из облака који је чуо Јован на Јордану када је Господ ступио у службу и сада поновљен пре почетка ове службе. Али сада Га је Отац Небески допунио, слушајте, то јест, ево вам уместо закона и пророка који се удаљују. Апостоли су пали ничице у страху и више нису видели како је облак нестао, како су небесници отишли. Они су се већ прибрали када им је Исус, пришао им док су лежали ничице, подигао своју руку, баш као што му се једном указао Данилов муж (Дан. 10:8–9). Дакле, шта су сада чули очевици славе Исусове? Чули су како је Отац, о коме је Исус тако често говорио, сам сведочио о Њему: Ово је Син мој љубљени, - а ипак су заједно чули да Га у Јерусалиму чека Његов излазак. Дакле, Син Човечији се већ спрема за свој егзодус у Јерусалиму! Сишавши са горе, и Господ и апостоли су ушли, да тако кажем, у своје пређашње односе, а Господ није заповедио Својим ученицима да откривају тајне виђења до свог васкрсења из мртвих. Апостоли – Петар, Јаков и Јован поново – били су збуњени: шта значи устати из мртвих? Међутим, они о томе нису питали Господа, можда се плашећи да не буду пред Њим непажљиви. И заузети ишчекивањем скорог јављања царства Христовог (које ће се ускоро, како рече Господ, у сили открити), они скрену пажњу на Илију, кога видеше на гори. Књижевници су рекли да Илија мора доћи пред Месију и све уредити; да ли садашње појављивање Илије сматрати обећаним или очекивати нешто друго? То је оно што је заокупљало ученике. Господ им је одговорио на ово питање, намерно предложено с освртом на књижевнике, речима које су уништиле обичне јеврејске идеје како о Месијином царству тако и о појавама које су му претходиле. Учинио их је да схвате да нити изгледу Илије треба придавати исто значење као што му Јевреји обично дају, нити да очекују било какву другу чулну појаву, већ све треба схватити духовно. Илија је дефинитивно морао да дође пред Њега – ово је засновано на Малахијином пророчанству; морао је све уредити за Месију. Писци су у праву у вези овога. Али греше када ово схватају о телесном изгледу и деловању Илије. Илија је заиста већ дошао у Јовану: они су само радили с Њим како су желели, међутим, такође у складу са предвиђањима из Писма 47 (Марко 9:12–13). Нити ће препознати Сина Човечијег, него ће Му чинити по својој вољи. Али Он ће страдати као Његов претеча. Под Гором Преображења чекала их је сасвим другачија појава. Видели су: скупила се велика гомила народа; Међу њом су и остали апостоли (остављени од њих овде) у спору са књижевницима: до спора је, по свему судећи, дошло због тога што апостоли нису могли да исцеле једног демона, који им је, изгледа, доведен: хтели су да делују само силом имена Исусовог; али овога пута, због слабости њихове вере, таква акција је била неуспешна. За то је требало да предузму делотворније мере: да се правилно припреме постом и молитвом како би име Исусово имало сву своју моћ у њиховим устима. Али они ово нису урадили. У међувремену, књижевници су то очигледно претворили у прекор и доказ немоћи самога Исуса 48 и успели да неке тиме огорче. То је оно што је било под планином! Народ, чим угледа Исуса како долази са горе, појуре Му у сусрет поздрављајући Га. Спор са писарима је и даље трајао. Прилазећи ближе, Господ упита не своје ученике, него књижевнике: о чему се препирете с њима? Али очигледно нису имали припремљен одговор. Отац демона је почео да одговара за њих: објаснивши болест свог сина и његове нападе, довео га је својим ученицима, али ученици нису могли да га исцеле. (Отац сада још не тражи помоћ од Исуса: јасно је да сада није ни помишљао да од Њега добије помоћ). Чувши ово и скренувши сву пажњу на узрок ове немоћи и на кривце забуне и искушења, Господ рече са строгим укором: О роде неверни и покварени! Док сам с тобом, докле ћу те трпети. Свако је сам знао на кога се односио овај прекор. Затим је наредио да демона доведу пред Њега. Испред Њега је ударио о земљу, и лежао је, испуштајући пену. Господ није одједном почео да исцељује. Да би чудесна моћ свима била очигледнија, Он пита свог оца колико дуго му се то дешава. Он је то одговорио од детињства, описао опасности повезане са овим нападима и закључио овим речима: „Ако можеш, смилуј се на нас, помози нам“. На то је Господ, желећи да охрабри и пробуди веру у оца, рекао: „Ако можеш имати веру, све је могуће ономе који верује“. Није рекао: Све ми је могуће, али је одговорио тако да би сразмерно његовој вери, Његова помоћ могла бити јака. Узбуђен укором за неверовање, пажњом Господњом према болеснима и овим обећањем, отац је сада са сузама почео да пита: Верујем, Господе, помози мом неверју. (Верујем, али и сам осећам да још увек немам ону врсту вере која би била неопходна – али помози мојој невери). Послушавши понизну молитву, Господ је заповедио духу да изађе из младића који је био опседнут и, после страшног шока, вратио болесног здравог. После тога, његови ученици су Га насамо питали зашто нису могли да истерају демона? Господ је објаснио да се то догодило с једне стране због неверја, а са друге због недостатка поста и молитве. (Пост је потребан за јачање молитве). Спаситељев разговор са ученицима у вези њиховог спора око првенства Уклонивши се са овог народног сабора, Господ је наставио да се пробија у непознато. Проводећи више времена са својим ученицима, с времена на време им је понављао да ће Син Човечији бити предан у руке људима и они ће Га убити, а након што буде убијен трећег дана, Он ће васкрснути. Ученици ово још увек нису разумели. Чувши за тужну будућност, били су тужни, али се нису усуђивали да се запитају шта то значи и за шта је потребно. Ишли су у Кафарнаум. На путу се између апостола појавило питање: ко је од њих већи у царству небеском – Месија 49? Шта је био повод за ово издање и ко је како то одлучио, није јасно. Али што се тиче прве околности, с обзиром на претходну, можемо веровати да је почетак питања било разликовање које је Господ указао некима од апостола и посебно недавно награђивање тројице: Петра, Јакова и Јована – усамљена молитва са Собом. Резоновање се претворило у свађу: очигледно, неки су хтели да неумерено покажу сопствене заслуге. Господ, можда због присуства странаца, није улазио у њихов разговор и није их заустављао да би накнадно дао још јаче поуке онима који се хвале својим врлинама и тиме друге наводе на грех. У међувремену, чим су стигли у Капернаум, дариватељи у корист Јерусалимског храма пришли су Петру са питањем: да ли ће ваш Учитељ дати следећи део од Њега у корист храма, пошто већ дуго живи у Капернауму? Захтев је изражен у форми питања или са искушењем, или бар са неизвесношћу успеха. Могло би се помислити да Исус, проглашавајући Себе Месијом, како је понегде говорио у народу, и називајући себе Сином Божијим, није признао да је дужан да плати овај данак. Петар се није упуштао у ово, али је можда резонујући да Господ испуњава захтев закона у другим случајевима или плашећи се непријатних последица у случају одбијања, одмах је обећао пола дидрахме од Исуса. Али пре него што је стигао да уђе у кућу и то објави Исусу, Господ га је упозорио питањем: шта мислиш, Симоне (он више не зове Петром: није Петар обећао), од кога цареви земаљски узимају данак или порез? - Од својих синова или од странаца? то јест, да ли си обећао за Мене да ћу заједно са другима давати половину дидрахме сакупљачима храмова? Али чији је ово храм? Није ли Отац Мој? Пре колико времена сте чули да ме зове својим Сином? И мој Отац ће тражити данак од Мене? Шта ово значи? Међутим, да не бисте искушавали друге, идите и узмите данак из ризнице Мога Оца у корист Његовог дома. Толико сам великодушан да вам дозвољавам да узмете нешто за себе са истог места. Иди до језера; бацити удицу; а у првој риби коју уловите наћи ћете денар, који ће бити довољан за данак од обојице. После овога, остављен без странаца, Господ се обратио теми која је заокупљала ученике на путу. Желео је да их чује како то сами признају. Кривци су се стидели да одговоре, схватили су да је то и Господ знао, као и да је Петар, без Његовог знања, дао непристојно обећање: коначно, Господ је, показавши већ пример самопонижења у пристанку на захтев за данак који није од њега, желео да им још упечатљивије открије потребу за овом особином, у лику Његових следбеника. Узевши дете и поставивши га између њих (био је то, по предању, Игњатије Богоносац) рекао је: сви морате да постанете деца духом да бисте били прави чланови царства небеског, царства Месије – исто тако једноставно и непретенциозно; а ко жели да буде већи од других мора да се спусти на године ове бебе (ко је адолесцент: што је неко више испуњен детињастим осећањима, што мање мисли о себи и свом достојанству, то је више). Иначе: ко хоће да буде први нека буде последњи од свих и свима слуга (Мк. 10,35). Понизност Сина Човечијег није нам дозволила да у поуку о смирењу додамо пример једине смирености у Њему. - Затим је са нежном љубављу, грлећи дете, додао: А и ја целивам онога који ово дете прими у Моје име, као Мој гласник, као и онај који прима тебе - Петра или Андреја, Филипа или Тому. Не ради се о личности гласника, већ о имену пошиљаоца. Овако Мој Отац гледа на све. Зашто бисте тражили примат једног над другим? Када је Господ тако закључио важност гласника само у име пошиљаоца, Јован, један од првих апостола, рекао је да је заједно са још једним (вероватно) недавно срео човека који је у име Исусово изгонио демоне, али није припадао њиховом друштву и они су му то унапред забранили. Детињасто искрено признање! Господ одговори: не забрањуј: јер нико ко је учинио чудо у моје име не може Ме брзо оклеветати. Зашто се ви, глумећи моћ истог имена, тако равнодушно гледате? Он не ходи с тобом, али знаш ли у каквој је заједници са Мном? Уверавам вас да онај коме је од Бога дата таква моћ, иако може потпуно да се повуче од Мене као и други (сада у заједници са Мном, на пример, Јуда), барем не може ускоро постати такав отпадник: управо та сила чуда ће га задржати са Мном. У међувремену, он је такође користан за вас: он може ширити славу Мога имена у вашу корист. Ко није против тебе, за тебе је. Зато, понављам, ко вас неће само прихватити, без обзира ко сте, него чак и ако вам да да пијете чашу хладне воде у Моје име, јер сте Христови: заиста вам кажем, он неће изгубити своју награду. Његово учење о потреби заштите од искушења Откривши идеју о потреби самопонижења и разрешивши питање које је предложио Јован, Господ прелази на објашњење како се мора пазити да се никог не уведе у искушење, чак ни најмањег члана Царства Христовог: можда је ово ипак био наставак осуде спора који је био на путу, а који није могао да греши у неком искушењу. Као што ми је драго свако расположење и спремност да прихватим гласника у Моје име, макар он био и дете, и Ја изјављујем: тешко ономе ко би покушао да Ме одузме, да заведе било кога од чланова Царства Мога, макар он био и најмањи међу верницима. Такав чин се не може ни поредити са тако тешким злочином, за који се, везавши велики воденички камен око врата злочинцу (који може покренути само магарац), бацају у море. Кад би само неко могао да се подвргне овоме, било би лако. Тешко свету (свему што у себи има и трунке световности) од искушења. И иако искушења морају доћи, тешко човеку кроз кога долази искушење (Матеј 18:6–14; Марко 9:49–50). Да би ограничио заразну деструктивност искушења, Господ нуди два упутства; свако буди пажљив и строг према себи; Чим неко примети дејство искушења у себи, удаљи се од онога што заводи, без обзира на цену. (Ако те рука или нога саблажњавају, одсеци их; ако је око, ископај га): иначе ћеш бити у опасности да будеш бачен у огњену геену. Наравно, такве донације су болесне. Али, наставља Господ, свака жртва ће се посолити. Без овога је немогуће; морате издржати ватру болести; ако не желите тамо, онда је овде. Као што се у храму сољу свака жртва припремљена Богу, тако и сваки човек који се унутрашње жртвује Богу мора бити изнутра сољен: иначе ће иструнути у својим страстима. Они који су и сами постављени да буду со света требало би да то посебно пазе. „Со је добра, али чак и ако је со, неће имати добар укус, шта ће се користити за сољење?“ „Дакле, закључио је Господ ово упутство, имајте, задржите моћ соли у себи – за себе и за друге, и примените ово упутство на сам случај“, додао је: имајте мир међу собом. Зашто се свађати, нервирати једни друге и тиме изазивати искушење непријатељства? Друга поука се односила управо на опрез у односу на странце: када постоји опасност да твој грех постане искушење за друге: онда ништа не занемаруј, не рачунај на то: са таквим и таквима ја то могу, ништа не значи. Колико је он мали када је његовом анђелу дата прилика да увек види лице Небеског Оца? Зар је мали када је Син Човечији дошао да га тражи и спасе пре него што је погинуо? И закључио је ово упутство причом о изгубљеној овци и пронађеној. Ево низа радњи и упутстава који чине закључак о галилејској раси Исуса Христа. Почев од проласка кроз Кесарију и питања ко људи кажу да треба да будем, до учења о чувању од искушења и параболе о опоравку изгубљеног од Сина Човечијег, све је повезано тесном унутрашњом заједницом (18, 15–20, 21–35). Овоме јеванђелист Матеј додаје и учење о томе како треба поступати у односу на увреде – у случају када преступник не жели да призна своју кривицу, и у случају када је препозна и затражи опроштај. У првом случају се предлаже неколико постепено појачаних мера да се преступник приведе разуму; у потоњем је безгранично праштање. Да ли је ово истовремено говорио Господ, тешко је одлучити. Ако узмемо у обзир оно што је горе рекао Спаситељ и оно што се догодило између апостола: очигледно се може наћи веза између једног и другог. Међутим, ни Свети Лука, ни Св. Ознака овог разговора у овом случају се не преноси. Делимично објашњава када апостоли треба да остваре своје право на плетење и одлучивање и приказује трећу високу особину у духу Христовог следбеника, у његовим односима са ближњим (прва је, као што је горе речено, самопонижење, друга је строга пажња, да се нико не увреди). Дакле, унутрашња веза упутстава није прекинута, али да ли она имају и спољашњу – историјску – није јасно из јеванђелистове кратке напомене о спору између апостола. Међутим, напуштајући поље Галилеје, морамо приметити да нам нису познати сви догађаји који су се тамо десили. Шта се догодило у Хоразину, Витсаиди, Капернауму – то би могло да изазове тако озбиљне претње из Господњих уста (Лк. 10, 13-15) – не знамо. Напустивши Галилеју и кренувши на последњи пут у Јерусалим, Господ је поново желео да буде у Самарији, као што је био тамо после прве Пасхе своје службе. Али овога пута није био уопште примљен као тада. Затим је отишао из Јерусалима, сада у Јерусалим: то је био разлог за буђење народних предрасуда и страсти према Њему. А двојица Његових апостола била су спремна да, попут Илије, казне немиле становнике небеским огњем. Али Господ, просветливши их упутствима о разлици између времена и духа Илијиног и садашњег времена и духа који у њему делује, заустави врели излив њихове љубоморе. Овај поступак, показујући кротост Божанског Пастира Ментора, као да је намерно стао на чело оних догађаја који су требали да се заврше смрћу Богочовека. Слање 70 ученика да проповедају Да би још једном утицао на јеврејски народ проповедањем о приближавању Царства Божијег, Господ је, изабравши још 70 ученика (70 старешина под Мојсијем: као што број 12 апостола одговара броју 12 вођа племена), послао их је пред собом у све градове кроз које је сам намеравао да прође. Они који су изабрани да буду део овог новог братства нису смели бити на било који начин спутани или спутани у испуњавању повереног им задатка. Један је тражио да прво сахрани оца, а други да се опрости од породице: „Господ није дозволио. По одласку, понављајући им скоро сва иста упутства као и 12, он је јасније и детаљније говорио о опасностима које их чекају, а посебно 12 апостола у будућности, и давао одговарајућа упутства и утехе. Упозоравајући на неприкладна дела љубоморе (попут оних описаних горе), он је запретио осветом непослушним и непажљивим градовима Божјим судом, који је ускоро требало да буде откривен (Лука 10:13–15). Међутим, у овом случају, 70 апостола се вратило Исусу са добрим вестима. Са детињастим задовољством су причали како су их и зли духови послушали. Са своје стране, Господ је, откривши узрок слабости сатане и давши им власт над свом влашћу непријатеља, покушао да њихову радост усмери на оне ствари које су више достојне радости, наиме да су њихова имена уписана у књигу живота на небесима од Оца Небеског, да је њима, управо њима, дато Оцу да познају у Њему, и да је овај живот у Њему дат (Јован 17:3). И Он сам, радујући се духом због тога, захвали Оцу што је ово открио бебама. Разговор између Спаситеља и адвоката Ушавши у градове у којима су апостоли проповедали, Господ је поново почео да се састаје са фарисејима, добијао од њих питања и давао одговоре, изобличавао њихову лукавство и лицемерје, сујету и похлепу. Шта треба да урадим да бих се спасио? Питао Га је адвокат на једном месту. Господ је упитао у одговору: шта закон тражи од тебе? Адвокат је одговорио: љубав према Богу и ближњем. (Тако је после Господ цео закон свео на две заповести). Одговор је био тачан и Господ је захтевао да он брине само о испуњавању ових заповести. Сујетни правник, желећи да покаже да не само да познаје закон, него га и испуњава, а притом, вероватно по наређењу Господњем, обраћајући посебну пажњу на последњи од ових захтева, предложио је још једно питање: ко треба да се сматра под именом ближњег? – Господ је на то одговорио параболом о Самарјанину, која је открила да природно осећање које опстаје у сваком (па и у Самарјанину) указује на свакога коме је помоћ потребна, ближњег нашег – без разлике вере, титуле и порекла. Повукавши се на неко време у целину, где су га познавале две сестре Марта и Марија, овде је јасно показао да му је смиреноумље на Његову реч вредније од свих најмарљивијих настојања да Га боље прими у госте. И у друштву својих ученика, на питање једног од њих, вероватно од оних који су се вратили, 70, поновио је образац молитве који је претходно дао са упутствима о расположењу у коме се треба молити (Лк. 11, 1-13). Не понављамо Његове одговоре на хулу фарисеја, који су моћ да изгоне демоне приписали духу таме и приступили Господу тражећи знаке (Матеј 12). Спаситељеви оптужујући говори против фарисеја Један фарисеј га је позвао код себе на оброк – међутим, не из искрене наклоности, већ са намером да примети нешто у Његовим поступцима што је супротно њиховим правилима. Господ је, као да не виде ништа подмукло у овом позиву, дошао. Али он је одмах приметио да је Спаситељ почео јело не оправши руке. Тада им се Господ обрати да осуди њихову сујету. Он је осудио њихову бригу за спољашњи изглед занемаривањем унутрашњег и указао им на најбоље средство за чишћење грехова, не абдестом, већ милостињом. – Замерио сам им ситничавост којом су рачунали десетину храму чак и од баштенског биља и занемарили високе моралне захтеве. - Осудио је њихову сујету, којом су од народа тражили част и поштовање, и упоредио их са осликаним гробовима, по којима људи ходају не мислећи да су гробнице, и постају прљави. – Овако оштре оптужбе које се тичу читаве једне секте ућуткале су кривце, што је навело адвоката који је овде присутан да примети: (тј. учитељ права и традиције. Фарисеј у најпосебнијем смислу значи само особу која се придржава добро познатих правила у свом животу. Али није сваки фарисеј био учитељ). Учитељу, овим речима вређаш и нас. Осуђујући правила живота фарисеја, осуђујете и нас, њихове учитеље, који себе сматрамо наследницима пророка. Господ није порицао да су поступци адвоката исто тако незаконити као и они који их прате. Он је осудио строгост са којом су прописивали правила, а да их сами нису испуњавали: и сујету којом су украшавали гробове пророка, њихових претходника у учењу народа, док је у њиховом унутрашњем стању, у злоби коју су сада дисали против Исуса и његових ученика, било праведније одати им почаст као наследнике оних лажних пророка који су некада убијали лажне пророке и који су некада убијали. Најзад, претећи им гневом Божијим јер, узевши за себе кључеве разумевања речи Божије, нити је сами користе као истински путоказ у Царство Божије, нити га воде друге. Његови разговори са својим ученицима и народом У међувремену, фарисеји и адвокати, који су позивали Господа у кућу свог састанка на искушење, морали су да чују такве прекоре и оптужбе и, заузврат, покушавали су да искористе сваку Његову реч да је претворе у лукавство: мноштво народа се окупило у дому фарисејевом. Остављајући фарисеје, Господ се обратио ученицима и народу и наставио своја упутства у вези са претходним разговором. Још једном је приметио Својим ученицима како треба да се чувају квасца фарисејског, односно лицемерја, које је тим опасније што је варљивије (ово умишљено њихово расположење према речима и учењу Господњем) – и у утеху је рекао да ће уз све напоре фарисеја да их сакрију, истина (Тамо ће проповедати:1-21) тријумфовати. није ништа скривено што се неће открити, ни тајно, што се не би сазнало). – Са овим измишљеним ревнитељима истине треба се борити до смрти; смрт за истину биће награђена славом од Бога; и да би сведочио о истинитости Јеванђеља, обећао је да ће им дати уста и мудрост. Док је водио овај разговор са својим ученицима, неко је дошао к Њему и замолио га да учествује у подели своје имовине са својом браћом. Господ никада није преузео права грађанског суда; а у конкретном случају није испунио овај захтев, али је обраћајући пажњу на то како себичност дели срца чак и полукрвних људи, почео је оштро да говори о лакомислености људи који на све начине покушавају да увећају своје богатство и предложио је параболу о лудом богаташу. Затим, прешавши на предмет претходног разговора са ученицима и повезујући га са учењем садржаним у овој параболи, наставио је да открива апостолима колико су све бриге и бриге о свакодневним потребама биле неприкладне у души таквих следбеника као што су били апостоли. Подстицао их је да теже ка благословима небеским, царству Божијем, и да не слабе, чак и ако се ово царство изненада не отвори. Да би то урадио, понудио им је параболу о робовима који чекају повратак свог господара и спремни да га приме и у другој и трећој ноћној стражи, а такође и параболу о човеку који тајно, неочекивано за власника, поткопава своју кућу (слика изненадног појављивања Господа са судом). Говор је тако неприметно био склон да се Господ уклони из очију људи на неодређено време. Ученици су разумели да под именом господара (у првој параболи) треба подразумевати Самог Господа, али кога треба разумети под именом робова? Да ли су они ученици или сви околни људи? И следеће. На кога важи правило будности? Петар је питао Господа о томе. Он је, наравно, размишљао о неком привременом уклањању Спаситеља, након чега би се царство Христово требало свечано отворити. Господ је, не говорећи ништа о свом уклањању, одговорио на питање шта се тиче њих и свих оних који су од Њега уопште остављени: дужност чекања господара је дужност сваког верног слуге (тада ће се повући од свих, не само од народа, већ и од ученика), а посебно ће се много тражити од оних којима је много дато. Затим, да би у својим ученицима појачао пажњу према повереној им посебној титули, Он ученицима скреће пажњу на сврху Његовог доласка и на ревност са којом Му Он сам све жртвује и говори о потреби те борбе, крваве и ватрене борбе коју је раније само наговестио. Међутим, он није оставио људима своје коментаре о пажњи према садашњем времену и саветовао их је да истрпе себе док још има времена (парабола). Покајање је потребно. Нема смисла да се тешимо да нас Божији суд још није задесио. (Тада је Спаситељу речено о побијеним Галилејцима; познат је и други случај о онима који су сатрвени од Силоамске куле). Ако се не покајете, и сви ћете пропасти. И испричавши параболу о смокви, која је после три године неплодности, само на инсистирање баштована, остављена за још једно лето у Вертограду, за четврто лето, он је јасно ставио до знања да им сада свакако долази време суда Божијег, ако се Њему свом душом не обрате у ово четврто лето Његове проповеди. После овог дугог разговора, час са фарисејима и адвокатима, час са ученицима, час са народом, налазимо Господа у синагоги. И овде Га је окружила иста заједница. Народ Га је свуда пратио и активно учествовао у Њему, иако није сасвим заостајао за својим некадашњим вођама. И поред тога што је била субота, Господ је, у присуству самог старешине синагоге, исцелио једну жену која је осамнаест година била у згрченом положају. Старешина синагоге, не усуђујући се да јавно замери Исусов чин, обратио се народу са прекором што су, противно закону, дошли да се лече у суботу; народ се радовао тако славном Исусовом делу. Господ је своје поступке и правила окренуо против сујеверне светости архи-синагоге: зар свако од вас у суботу не одвезује свог вола или магарца од јасла и не води га у воду?.. У међувремену, видећи у учешћу народа, иако неодлучан, зрно расположења које је потребно за Његово царство, Он је својим ученицима у параболама указао да ће ово зрно, које сада не кошта ништа да уништи неку птицу, када га човек посади у земљу, произвести из себе такво дрво, под чијом сенком се могу сакрити све птице небеске. У другој параболи, Он је исту идеју изразио под ликом квасца, који у малом облику може заквасити велику количину брашна. Тако ће се из малог друштва таквих људи царство Божије проширити по целој земљи. Док смо наставили даље путовање, Господ је имао још једну прилику да објасни ученицима и народу да ће заиста само неколико Јевреја бити достојно да уђу у ово царство. Неко Га упита: Да ли је заиста мало оних који се спасавају? Господ на ово није децидно одговорио – да или не, али је приметио да ће га многи тражити, али би било касно. Врата ће се затворити. Гозба ће почети без њих. Дакле, колико год уска стаза, морате пожурити. У супротном, можете закаснити по комшије. Први ће бити последњи, последњи ће бити први. Пагани ће ући, синови царства ће бити протерани. Фарисеји су већ сматрали такве наговештаје неподношљивим. Искористивши гласине, истините или лажне, да Ирод, владар Галилеје, жели да убије Исуса, понудили су Исусу, као услугу, да препусти ту област Ироду. Али Господ је, у свом одговору на овај предлог, јасно ставио до знања фарисејима да 1) у Његовим делима нема ничега због чега је Ирод имао право да се побуни против Њега: Он чини само добра дела; 2) одређено је и унапред одређено време за Његову службу, које нико не може скратити ни продужити; 3) ако Син Човечији мора постати жртва људске злобе, онда нигде другде него у Јерусалиму – у граду који фарисеји и други сматрају светим и у коме је, међутим, проливена крв свих ранијих пророка. „О! Јерусалиме, Јерусалиме! додао је Господ. Колико сам пута хтео да саберем децу твоју, као птица која скупља своје пилиће под своја крила, а ти ниси хтео” – и наговестио судбину која га чека – ето, твоја кућа оста празна. Све што сам донео са собом на земљу сада није за тебе. Нећеш ме видети док не дође време када ћеш ускликнути: благословен који долази у име Господње! Тако ће први од народа позваних у Царство Христово бити последњи који ће се обратити (на крају векова)! Нову серију упутстава Исуса Христа налазимо у параболама, углавном предложених да објасне исту тему, многима неразумљива, да Царство Божије може заобићи многе од оних који себе сматрају његовим легитимним наследницима, јер немају особине неопходне за то (Лк. 14, 17. глава, 10.). Господ је у суботу позван у кућу фарисеја на вечеру. Састанак су чинила фарисејева браћа. Исус је примљен на исти начин као иу другим приликама, неискрено, али са искушењем. Овде је био један болесник и мислили су да га Исус неће игнорисати као и обично. Управо се то догодило. Али Господ је отклонио сваку замерку фарисеја напоменом да је, по правилима њихове светости, дозвољено у суботу уклонити корисну домаћу животињу од уништења, а посебно човека. У сабору се у свему откривала фарисејска гордост и сујета. Нико од гостију није желео да уступи своје место другом, кога су сматрали инфериорним. Са истим поносом сматрали су себе достојним првог места у Месијином царству. С друге стране, ови састанци су служили само за лечење скупштине; Фарисеји су покушавали да узврате једни другима таквим посластицама, али су заборавили да су с већом добром сви ови трошкови могли да се искористе за исхрану сиромаха. Овај недостатак смирења и љубави према сиромаштву, откривен у обичном животу, спречио их је да буду близу царства Божијег. – У овом случају, Господ је ово изабрао за предмет Својих упутстава у кругу фарисеја. И поред оваквих денунцијација, када је, закључујући упутства, Господ указао на једину награду за врлину, на награду у васкрсењу праведника, један од саговорника, седећи за фарисејском трпезом, није одолео да не каже: блажен је онај ко једе хлеб у царству Божијем, а не ужива у овоме последњем сну, и не ужива у овоме. Господ је тада јасно открио да узалуд свако себи ласка да без тешкоћа постигне ове благослове. Напротив, ко мисли сувише лако да их прими, може се у томе врло лако преварити. Царство Божије захтева спремност да се одрекне стицања, посебно светских задовољстава. Ове мисли им је открио у параболи о позванима на свадбу, од којих нико, међутим, није био достојан да окуси богату вечеру, а она је припала сиромашним и незнатним људима, онима које фарисеји толико презиру, које никада не могу видети на својим трпезама. Ову истину о потреби потпуног самоодрицања Господ је открио народу у јасним захтевима, који су били утолико потребнији, јер колико су фарисеји били наоружани против Њега, толико је обичан народ био спреман да слепо делује по сопственим замислима за Месију. Ко се не одрекне сваке крвне везаности ради Јеванђеља и не пристане да понесе свој крст за Исуса, не може бити Његов ученик. И по уобичајеним правилима, када замишљају неку врсту конструкције, израчунавају шта је за ово потребно; Када предузимају рат, они рачунају своју снагу да, започевши задатак, не одустану од њега. То је оно што треба учинити у овом случају. Нека свако за себе размисли да ли је способан за оне жртве које су потребне за царство Месије. И само га препознаје као свог ученика који је на то спреман. Његови ученици треба да буду со света. Ако сол изгуби снагу, где би онда требало да иде ако је не избаци? - Завршавајући ову поуку, Господ је додао: ко има уши да чује, нека чује. Али као одговор на ове Његове речи, нису пришли к Њему фарисеји и књижевници, него цариници и грешници. За прве је такав захтев био неприхватљив: други су добровољно напустили оно што је Господ захтевао. Понос фарисеја их је спречио да чак и правилно цене саосећање и искрену радост са којом је Господ примио све обраћенике из ове презрене класе људи; и као што им је пре милостиви Господ у параболама о изгубљеној овци и изгубљеном новцу открио како Он гледа на сваког обраћеног грешника; па је са посебном јасноћом ову идеју открио у трећој параболи о расипном сину, где је млађи син представљао царинике, а најстарији, заузет својом праведношћу, представљао је фарисеје. Поред ових упутстава, Господ је открио и Својим ученицима (међутим, то су чули и фарисеји) какве користи човек може да има од расподеле своје имовине сиромасима, на шта су фарисеји тако нерадо пристајали и шта су фарисеји који су прешли од цариника (као Закхеј) поставили као своју прву дужност. Учио је да се разборито угледа на онога судског извршитеља, који је, бојећи се да буде удаљен од управљања повереном му имањем, обезбедио своје удобно издржавање за будућност тако што је неким од дужника свог господара уписао дуг мањи од половине онога што су му дуговали, да би га они накнадно наградили. А они који желе да буду синови царства, рекао је, треба на исти начин унапред да предају своју имовину у праве руке – у руке сиромаха, преко којих сам Бог прима вашу милостињу, а не да их остављају у рукама света коме су и сами раније припадали. То неће бити неверност с ваше стране у односу на онога ко вам је дао део свог богатства, према свету коме ова богатства припадају, већ напротив, оданост према истинском владару и Господу, од кога зависи свет са свим својим богатством. И само таквом верношћу у нечему туђем, узетом од света, можете задобити поверење Учитеља да вам повери своја добра, благослове Царства Божијег и, постепено јачајући ово пуномоћје, постижете временом све веће дарове у овом царству. Прешавши у Царство Божије, не може се више остати члан царства света: не може се служити Богу и мамони. Фарисеји, чувши таква упутства против похлепе, само су се смејали и хтели да покажу да им је праведност довољна да наследе блаженство са својим правима на Царство Божије. Али Господ је разоткрио њихово зло срце: пред људима можете изгледати праведни, али Бог познаје ваша срца. Ви веома цените своју правну праведност. Али све што је узвишено међу људима, све што стављају за себе уместо Бога, то је гадост пред Богом. Изазивам вас на сам закон на који се ослањате. Њена спољна обавеза, њен привремени облик (закон и пророци) је нестао са Јовановим временом. Али унутрашње, вечно остаје и сада. Као што онај ко се разведе од своје жене и ожени другом (без довољног разлога) крши закон не само у његовом савременом облику, већ и по себи, тако чини и онај ко одступи од заједнице са Богом и учини себе Богом или својом праведношћу. И као што греши онај ко се ожени разведеном: тако си и ти пред Богом крив кад настојиш да одржиш своју заједницу са некадашњим старозаветним формама, правним институцијама, које си знао да претвориш у извор сопственог интереса. А какве последице треба да очекује неко ко је живео само за себе, не помишљајући да својим богатством стекне бољу загробну будућност, то је Господ упечатљиво приказао у параболи о богаташу и Лазару. Авраамов син тврдог срца није примљен у своја недра. А ни Лазар, примљен у небеске заклоне, није дошао да расхлади огањ, који је немилосрдно горео. Једина опомена за страдалну браћу остали су Мојсије и пророци. Господ је закључио овај опширни разговор подсећањем Својим ученицима (Матеј 18) о опрезу у погледу искушења и о опроштају свих увреда које су им нанете, само ако га преступник затражи. Апостоли су, са своје стране, тражили да им додају веру, да би се ојачали у строгом поштовању Његових заповести. Господ је, одобравајући ово уређење и желећи да још више увећа њихову ревност за то, у неколико речи поновио своју претходну примедбу о сили вере. У међувремену, упозоравајући на фарисејску самохвалу, он је јасно ставио до знања да, иако су испунили све што им је заповеђено, ипак не могу и не треба да себе сматрају ничим другим осим неумољивим робовима. Исцељење десеторице губавих На почетку последњег путовања, Господ је у неком самаријском селу сусрео своје ученике са неповољним односом према Себи. Као да би искупио ову кривицу, један од Самарјана се сада појављује пред Господом и ученицима много захвалније од деветорице Јевреја. Господ је прошао између Самарије и Галилеје. Овде Га је срело десет губавих. Господ, видевши их, нареди им да оду и покажу се свештеницима. На путу су били очишћени од губе. Али од ових десет, само је један Самарјанин дошао да захвали свом Исцелитељу и пао је пред Исусове ноге. Господ је скренуо пажњу ученика на ову разлику у расположењу за њихову будућу проповед и пустио Самарјанина уз обећање спасења за његову веру; туђинско расположење приближило га је царству Христовом. Спаситељево учење о Његовом доласку на суд Дакле, када су Га фарисеји питали: Када ће доћи Царство Божије? Одговорио је да ће то доћи за свакога када се у њему роди неопходно расположење према њему. Узалуд сада чекају његово славно и свечано отварање. Свако треба да тражи пут до тога у свом срцу. Међутим, истовремено је говорио својим ученицима о свом појављивању на суду непослушних, који је требало да уследи након што су га породица одбацила. Биће ово тешка времена за Христове следбенике, када пожеле да им се врати један од оних дана које сада проводе са Сином Човечијим. И њих ће збунити лажне гласине: ево Христа, ево Христа. Али овога пута Он се мора појавити на земљи другачије него сада. Он ће се појавити као муња, не у земаљском облику, него на суду небеском, и као муња ће се појавити од краја до краја неба – где год се расула раса непокорна, над којом се мора извршити суд. Овај судњи дан ће затећи људе безбрижним, као што је то било у време Ноја и Лота: и ко цени своје спасење мора да жртвује све и брзо се уклони из средине осуђених на пропаст. Тада му нико не може гарантовати безбедност ако остане међу њима. (Ко ће на кров, - на њиву, - два на један кревет...). Ученици су питали где би то тачно било? Господ одговори: где је леш, тамо ће се и орлови сабрати: то јест, где год су они који су подвргнути таквом суду. Са овим назнаком претећих дана, Господ је увидео потребу да ојача ученике обећањем да тако болно стање неће дуго трајати за њих. Бог ће ускоро заштитити своје изабранике, али они се морају непрестано молити за то. И исприча им параболу о томе како непрекидни захтеви приморавају и неправедне људе да мимо њихове воље испуњавају жеље молилаца. И приметивши да и сами изабрани изражавају претерано поверење у своју праведност – у параболи о фарисеју и царинику – поновио је поуку једном изговорену фарисејима: сваки који је узвишен понизиће себе, а ко се понизи, узвисиће се (Лк. 14:17, 114; 18). Спаситељево учење о разводу Након поновљених примамљивих питања, фарисеји су Га замолили за дозволу за још једно контроверзно питање међу њима: да ли је развод дозвољен? Две главне рабинске школе, Хилел и Шамај, решиле су ово питање другачије. Први је дозволио развод за било коју кривицу, па и за ону најмање важну. Ово последње је била спутана таквом самовољом. Господ је супротставио и једно и друго са Својом одлуком, заснованом на изворном, природном закону брака. Не би требало да буде развода, осим неверства. Оно што је Бог спојио, човек не треба да раздваја. - Приговарали су му: како је то Мојсије дозволио? То је, одговорио је, било због неспособности људи његовог времена да поштују тај првобитни закон. Такав одговор, с обзиром на слабост тадашњих схватања о нераскидивости брачне заједнице, изгледао је престрог чак и за ученике Господње, па су код куће поново питали (Мк. 10) да ли су Га добро разумели – и добивши потврдан одговор, у коме је Господ допустио само један разлог за развод брака – неверство је било боље да не буде на једној страни, ако није, онда је боље да не покваре. „Господ је, међутим, одговорио да је немогуће свакога обавезати на то. Али ко је по природи или по људима постао неспособан за брак или по слободном опредељењу да живи и делује за Царство Божије, прими дар целомудрености од благодати Божије, дужан је да јој буде веран. Његов разговор са богатим младићем У исто време, мајке су му доводиле своју децу да би их Он благословио. Ученици, из непознатог разлога, нису хтели да им дозволе да Га виде. Господ их је зауставио и приметио да свако ко жели да се удостоји Царства Божијег мора бити дете по духу. Најзад, други човек долази Господу, стриктно испуњавајући заповести Божије, и поред тога што је био обдарен високим чином (поглавар αρχων) и поседовао велико богатство у својим младим годинама, и ревновао да постигне највише духовно савршенство да би достигао живот вечни. Шта је, очигледно, било пожељније од онога који долази Господу? Чинило се да може ући у Његово царство не онако како су се други обично називали – без покајања. И сами ученици су узели велико учешће у томе (погледајте њихова последња питања). Али Господ је са две опаске свима открио колико срце овог младића још није било близу пута Божијег. Као прво, приметио му је да, пошто није препознао Божанску личност у Исусу, он, по својој законској строгости, није смео да насипа земаљским учитељима такве титуле, које по сопственом значењу могу припадати само Једном Богу. Друго, показао му је да му недостаје потпуна љубав према ближњему када је захтевао да се растави од свог богатства и да га подели сиромасима – а тај захтев је толико збунио младића да је он, оставивши Господа, отишао од Њега, тугујући. "Са своје стране, Господ није захтевао ништа посебно од њега овде наспрам других. Заповест о самопожртвовању и одрицању од свега зарад Јеванђеља била је заповест за све. Када је младић отишао, Господ је приметио својим ученицима како је незгодно да богат човек уђе у Царство небеско, што значи овде не само по вредностима и вредностима свог имања, него и овде само у име свог имања. Својство, осим Бога – ученици су, узимајући Његове речи у тако строгом смислу, могли да се спасу ако свака земаљска приврженост лишава царства Божијег. С једне стране, чинило се да је већ много жртвовао, све за Господа: оставио је родбину, свој дом, своја стицања. Али, с друге стране, у исто време, свако је у себи осећао да још нема такву чистоту и невезаност какву Господ захтева. Шта треба да очекују? Зар се њима неће десити исто што и младићима? Господ, препустивши коначно очишћење изабраника Својих Духу Светоме, као утеху им је, као Својим првим и изабраним следбеницима, обећао царство (на дванаест престола) са Собом, када Син Човечији седи на престолу славе Своје. Али на то је додао да ће свако ко жртвује своје наклоности за царство Божије добити награду у своје време. А да би објаснио колико се доброта Божија безусловно излива на све оне који следе њен позив, предложио је параболу о онима који су у хеликоптерски град позвани да раде у различито доба дана и који су на крају дана добили једнаку награду од великодушног Учитеља. будући да се оно што је свима немогуће остварује силом Божијом за свакога. Спаситељева посета Јерусалимском храму за време празника сенија Погледајмо сада оне догађаје који се могу односити на Господњи последњи пут у Јерусалим; пређимо на разматрање онога што се догодило у Јерусалиму када се Спаситељ тамо појавио у последњој години своје службе. О томе говори јеванђелист Јован у 7. глави. Оно што нам Јован описује првобитно се догодило за време празника сеница – шест месеци пре последње Пасхе, шест месеци пре Спаситељеве смрти. Посета Јерусалиму на празник сенија, откривајући ученицима сву злобу Јевреја према Исусу, требало је да покаже колико је Његов егзодус заиста био близу. Ово је био последњи велики празник који је намеравао да проведе са својим народом. Док је ван Јерусалима народ највећим делом показивао снажно расположење према Исусу Христу, а сами Његови непријатељи били су принуђени да делују против Њега само лукавством: у Јерусалиму је чак и глас оних који су му били наклоњени постао безначајан због утицаја главног владиног места на мишљење народа, а Његови непријатељи су могли да га некажњиво примењују и на мере насиља. То је резултирало чудном збрком појмова о Исусу у Јерусалиму током празника, па чак и борбом мишљења о Њему. Иначе нпр. Судили су му добронамерни странци Галилеје, иначе становници Јерусалима, иначе Његови лични непријатељи, који су се овде очито побунили против Њега. И ове пресуде су понекад долазиле у отворену противречност једна са другом. Штавише, још су се сећали да је пре годину и по дана, када је био у Јерусалиму на Васкрс, дозволио Себи да исцели узетог, и под тим изговором су и даље тражили да Га убију као прекршиоца закона. Избегавајући прогонство док није дошао Његов час, Господ није свечано дошао у Јерусалим на празник сенија. Никоме непримећен, изненада се појавио у храму на половини седмодневног празника и почео да поучава. У међувремену, људи који су се овде окупили из других земаља и градова већ су Га чекали. И много се причало о Њему: једни су говорили да је добар, а други говорили: не, него он вара народ. Међутим, они очигледно нису смели да изнесу своје мишљење, плашећи се Јевреја. (Апостоли, који су дошли у Јерусалим пред Господом, могли су бити очевици овога). Нису сви који су желели да се појаве као учитељи у храму, или у школи која се налазила у храмским зградама. Према рабинским правилима, требало је неколико година унапред бити у рангу Талмида (ученика), затим у рангу Хабера (друга) под неким рабином, да би се тако добила власт, како су тада говорили, εξουσιαν λαμβανειν. А Хабер је могао да објасни изреке других, а када је и сам постао рабин, онда је могао и сам да учи. „Јевреји, знајући да Исус није учио ни у једној школи ни код неког рабина, чудили су се како Он може поучавати у храму. (Порука Светог писма значи учење уопште и рабинску природу учења, посебно способност да се објасни Свето писмо). Одговарајући на такве мисли, Господ је рекао да Он не присваја своје учење и право учења на Себе, већ је то од Онога који Га је послао. Да Његово учење није сопствена измишљотина може бити познато свакоме ко жели да врши вољу Божију из унутрашњег искуства. Да право учења није самоприсвајање довољно сведочи чињеница да Он не тражи славу Себи, него Ономе који Га је послао: траг. Можете му веровати. И проникнувши у њихове мисли, знајући да желе да се Његовим речима супротставе нарушавањем закона Божијег – по њиховом мишљењу, у исцељењу узетог – он овај прекор окреће против њих самих, истичући, као најближи доказ овог противљења закону, да траже Његов живот. Ухваћени у своје мреже, Јевреји Му приговарају с дрскошћу и огорчењем: „Зар ти ниси ђаво?“ ко хоће да те убије? – Међутим, Господ је наставио даље да открива неправду којом су исцељење узетог у суботу представљали као нарушавање суботњег мира и закључио: не судите по изгледу, него судите праведним судом. Погледајте из које намере је дошло до ове акције – лечења? Чувши такав разговор између Исуса и Јевреја и видевши како они који су се раније горљиво залагали за кршење суботе и тражили живот њеног насилника сада напуштају своје мисли, неки Јерусалимци су већ помислили да су и саме вође Јевреја промениле своје мишљење о Исусу и препознале Га као Христа. Са своје стране, и сами би били спремни да Га препознају као таквог: али зар сви не знају, мислили су, одакле Он долази? (Житељу престонице вере и народа – Назарет даје Месију!). Али Месија не треба да се појави овако. Њихово срце је било на страни Исуса, али су њихови умови, тачније предрасуде, погрешна тумачења учења пророка о Месији и недовољно разумевање самог Спаситеља, били против Њега. (Пророци су говорили о недостатку сазнања о вечном пореклу Месије као Сина Божијег: народ је то приписивао привременом, не размишљајући како да се помири са овом идејом да Месија буде син Давидов и да се роди у Витлејему?). Видевши искреност расположења код неких од ових сумњичавих, Господ их није оставио да оклевају у недоумици, већ им је заједно дао камен пробни да испитају ово расположење. Рекао је: Мислиш ли да Ме већ познајеш када знаш ко сам и одакле долазим? Али познавати Ме на овај начин не значи потпуно Ме познавати. Колико вас познаје моју другу отаџбину? Онај који Ме је послао? Сада, када бисте Га познавали како треба, онда бисте могли рећи да и Ви знате Мене. Овим је Господ завршио своја упутства првог дана Свога јављања у Јерусалиму. Ове речи су имале другачији ефекат: неки од Његових слушалаца, који својом просвећеношћу и високим мишљењем о њима у народу, нису лако признали такво непознавање најбитнијег и нису били вољни да се одрекну примата Исусу (можда исти они који су раније тражили Његов живот), чувши поново такве Исусове објаве о себи, покушали су да Га зграбе и вероватно га изнесу Сану. Али Господ се сакри од њих. - У исто време, други, знајући за сва чуда која је Он до сада учинио, били су спремни да дају пуну веру Његовим речима о Себи и говорили су: може ли се очекивати још чуда од Месије? Тако су се народне гласине о Исусу, узбуђене на почетку празника, после појаве самог Исуса, још више појачале, тако да су чланови Синедриона препознали да је неопходно предузети своје достојне мере да их укроте; Наложили су одређеним људима да ухвате Исуса не сада, већ негде током празника. Сазнавши за то, Господ је у претњи безумног гнева објавио својим прогонитељима: Још ми треба да будем с вама и ићи ћу код онога који Ме је послао. Тражићете Ме (у невољи, у невољи ће се пробудити жеља за Избавитељем, Месијом): али где ћу ја бити (тада) не можете тамо доћи. Тумачећи ове речи на свој начин да би из њих извукли нову оптужбу, Јевреји, заслепљени невером и злобом, са подругљивом дрскошћу рекоше: Зар Он не жели да оде у расејање јелинског (у незнабошце) и да учи Хелене – да Га не можемо наћи? Немамо успеха за Њега! (Можда су разлог за такво тумачење Исусових речи зли непријатељи узели како из Његовог углавном кротког опхођења према незнабошцима, тако и из Његових путовања по ободима паганске Галилеје, која је недавно завршио). У оваквом стању ствари су остале до последњег, најсвечанијег дана празника. Овај празник, који је подсећао на спокој људи у земљи обећаној од трудова лутања, био је празник на месту закона, од тада су се највише бавили његовим читањем, а за пророка Захарију (14, 16) симболично је значио време окупљања у Јерусалиму истинског Бога на славу. Последњег дана овог празника, по обичају, обављено је симболично поливање водом са извора Силоама (ова вода је назначена у истој глави Захарије ст. 8 и у Језекиљу), која је текла под гором храмовном, уз певање из пророка Исаије; Ако си жедан, дођи до воде (погл. 12:9). Вероватно примењујући значење празника и радње на ово значење, Господ је, јавивши се на данашњи дан поново у сабору народном, рекао: ако је ко жедан, дођи к Мени и пиј. И упоређујући Себе са храмом испод кога тече вода, он ово поређење примењује на оне који верују у Њега. Као што Он излива воду живу, тако и они који верују у име Његово, примивши Духа, ову воду неће имати само у себи, у својим срцима, него ће је изливати и другима, ширећи свуда светлост богопознања. (Из стиха 46 јасно је да је проповед била опширна). Божански Глас је утихнуо. Поново су почеле пресуде и спорови о Исусу. Једни су Га видели као пророка, други као самог Месију, али у исто време, једни су говорили да Месију, као сина Давидовог, треба очекивати не из Галилеје, него из Јудеје, односно из Витлејема, трећи су говорили да није било ни пророка из Галилеје (ст. 52). Било је чак и оних који су изразили жељу да Га ухвате. Али слуге храма, којима је то поверио Синедрион, вратише се, на крају празника, без успеха, рекавши да не могу да Га узму, јер нико никада није тако говорио. Коначно, у самом Синедриону, када се расправљало о овом случају, појавила се дивизија, која је требало још више да наоружа Његове непријатеље против Исуса. Са огорчењем саслушавши извештај гласника, они им одговорише: Зар сте се заиста преварили? Да ли је неко од владара или фарисеја веровао у Њега? Један народ верује у Њега. Али ти људи не познају закон – проклети су. У то време, Никодим се усудио да примети члановима Синедриона да су поступали неправедно тако што су закључили свој суд о особи чије послове нису добро познавали и нису слушали. - Зашто бисмо то тражили? Није било пророка из Галилеје, одговарали су му други, заборављајући у тами ума да су одатле Илија, Јона, а можда и Наум. А они му са подсмехом рекоше: зар и сам ниси из Галилеје, да се тако залажеш за Галилејца? Тако су, не улазећи у даљу истрагу о томе, одлучили да из синагоге изопште све који су препознали Исуса као Месију (9:22). Упркос томе, следећег дана Господ је поново дошао у храм и тамо, у једном од предворја, поново желећи да скрене сву пажњу народа на Себе након што је решио питање о грешној жени која му је доведена, он је гласно објавио народу: Ја сам светлост свету. Ко дође к мени неће ходити у тами. Ово је, такорећи, било охрабрење за свакога коме је непријатно због решености Синедриона да напусти ову суморну катедралу без страха да ће бити подвргнут уништењу. Светлост језика, која је Израел до тада био, помрачила се: ново сунце излази и за синове Израиљеве и за незнабошце који седе у тами и сенци смрти. Фарисеји се усуђују да Му приговоре да Његово сведочанство о Себи није истинито јер Он сведочи о Себи. Није истина, одговори Господ, Моје сведочанство и у овом случају може бити истинито: јер ко осим Мене на земљи добро зна одакле сам дошао и куда идем? Ти то не знаш - ти Ме судиш само по телу, по изгледу, по томе како видиш. Боље би било да не осуђујете ни мене ни о Мени, као што ни ја не судим вама. - Међутим, то не значи да се бојим да Мој суд може бити погрешан као и ваш. Не, мој суд је истинит: јер ја не судим сам, Отац суди са мном. Ако желите да Ме судите, онда би било доликује да слушате Моје сведоке. Ваш закон захтева два или три сведока: представљам вам два. Први сведок сам Ја сам (овде се јасно издваја Исусова Божанска природа, сведочећи шта се остварује кроз Његову људску природу), други је Мој Отац. Где је овај Твој сведок, питали су Га: Оче твој? Наравно, не бисте Ме за ово питали, одговори Господ, ако сте Ме добро разумели. Кад бисте имали светло духовно око, видели бисте Оца у Мени: а ово немате. И зато не познајете ни мене ни Оца. То је рекао у самом храму чији су владари наредили да Га ухвате, али се нико није усудио да Га ухвати. После овог разговора, спремајући се можда да поново напусти Јерусалим као несигуран до одређеног времена, или се барем опростио од мноштва народа који је већ почео да се разилази са завршетком празника, и намеравајући да последњи пут поразговара са многима, појавио се на месту општег скупа у храму (8,59), на суботњи дан, и поновио: одлазим – тражићете Ме, али нећете наћи – умрећете у греху свом. (Ово је грех непокајаног богоубиства). И без Мене не надај се да ћеш доћи куда Ја идем (Оцу Небеском). Дрски Јевреји су изокренули смисао Његових речи. Хоће ли се убити – да после овога не можемо доћи тамо где ће Он отићи? Наравно, тада нећемо ићи за Њим – у смрт. Не, не ово, одговори Спаситељ, него је то разлог што не можете доћи куда ја идем. Ја сам одозго, а ти си одоздо. Ова удаљеност је немерљива. И теби би било могуће приступити небеским стварима – кроз веру, али нема вере у тебе. И зато рекох да ћеш умрети у свом греху; нећеш доћи куда ја идем. Ко си Ти, који Себе зовеш са висине? Јевреји су Га питали са презривим подсмехом. Рекао сам вам оно што сам вам од почетка говорио о Себи (при својој првој посети Јерусалиму у самом храму, овај храм сам назвао дом Оца Мога; трагови Себе, Сина Божијег). Али морао бих много да причам о вама и да вам судим када бих почео да говорим о вама све што мислим и знам о вама. Оставимо то на томе. Истинит је Онај Који Ме је послао: Он ће вам рећи и о Мени и о вама (Духом, који ће, дошавши, осудити за правду и за грех). Од Њега ћеш научити да Ја не говорим од Себе, него говорим оно што сам чуо, што знам од Њега. - Још ћу одлучније рећи: када узнесете Сина Човечијег, тада ћете знати да сам то ја, да сам ја онај за кога сам се објавио, и да ништа од себе не чиним: него како Ме научи Отац мој, тако говорим. Овај очигледно опроштајни разговор оставио је снажан утисак на многе до тада неодлучне људе. У страху да ће Га заиста заувек изгубити, изјавили су да верују у Њега. Из свега је јасно да их је к Исусу привукла не вера у истинског избавитеља људског рода од греха, већ нада да ће у Њему наћи снажног, земаљског цара. Ова Исусова посебност и неустрашивост, којом је говорио и деловао у самој престоници, преварила их је. Господ је очигледно био спреман да их прихвати као своје следбенике. Само сам схватио да је неопходно да им дам пристојна упутства. Ако желите, рекао им је, да будете Моји прави ученици (видео је да ту нема искрене жеље), онда останите у Мојој речи, односно послушајте Ме, не идите преко граница Мојих упутстава, изнутра, својом душом, сједините се са Мојом речју. И тада ћете спознати истину, јер Моја реч је истина: истина ће вас ослободити (тј. тада ће доћи ваше потпуно ослобођење, или ваше искупљење). Како ослободити? преобраћеници су Га тада питали. Јесмо ли робови? Ми смо Абрахамово семе. Никада никоме нисмо били робови. Ове речи су тако болно уболе неке од зилота да су били спремни да се побуне против Исуса, у кога су недавно веровали. "Зар је истина да нисте били робови? - одговори им Господ. Да, свако ко чини грех је већ роб, роб греха. Дакле, ви сте робови, робови греха. И од овог ропства желим да вас ослободим. Ви сте Авраамово семе, али Аврам је имао не само Исака, него и Исмаила, у свом садашњем сину, ропству, нијесу значајнијег роба. Аврам, а овај син је протеран из куће свог оца, ја не желим да вам се то исто догоди, и ја, као прави Син, имам право да дам слободу, и нудим вам, обећавам, да вам дам слободу, да ви, као слободна деца, увек останете. Примећујући све веће лудило, Он је наставио: Ви себе називате Авраамовим семеном, али погледајте, да ли имате исте наклоности као Абрахам? Син обично носи отисак оца. У Мени, у Мојим речима и делима, можете препознати Мог Оца. Али можете ли пронаћи свог оца у својим речима, намерама и делима? Говорим вам речи Очеве; али се моја реч не уклапа у вас; ти си спреман да Ме убијеш: зар ово не показује да твоје расположење долази из сасвим другог извора од мојих речи? Да ли ваша деца показују другачијег оца у вама? Зашто, Јевреји су Му приговорили: наш отац Аврам. „Да сте заиста“, одговори им Господ, да сте деца Авраамова, то јест не само по телу, онда бисте чинили дела Авраамова. Али ви тражите да убијете Мене, човека који вам је рекао истину, коју сте чули од Бога: „Авраам није учинио ово. Из овога је јасно да ваша дела показују да сте деца другог оца. Јевреји су видели да Господ не говори о телесном пореклу од Аврама. У реду. Међутим, наше духовно рођење није ничим укаљано. Вером у Бога долазимо од Бога, нисмо рођени од блуда. Не, рекао је Господ. Не може се рећи да је ваш отац био Бог. Да сте деца Његова, онда бисте Ме волели – разумели бисте Мој језик – бар бисте могли добровољно да слушате Моје речи: јер Ја долазим од истог Оца. Али ти га немаш. А пошто показујете отпор истини, не само ненамерно, него и намерно, ово стање вашег духа разоткрива вас као децу противника истине, ђавола, који не стоји у истини. Ваши убилачки планови против Мене служе као нови доказ вашег порекла од њега: он је убица од почетка. Дакле, једна од две ствари: или Ја не говорим истину, али ко ће Ме осудити за неистину? - или ниси од Бога. Иначе бисмо се разумели. Јевреји више нису могли да одговоре на тако јасан закључак осим псовки. Ти си Самарјанин (ти си јеретик), у теби је демон! Не, у Мени нема демона, кротко је приговорио Господ. А ваш преглед само открива нове доказе да нисте од Бога. Ја поштујем Бога, али ти не желиш да одаш част, него и осрамотиш Онога који Бога поштује. Међутим, Ја не тражим Своју срамоту од тебе. За Мене постоји Неко да вас тражи и суди. И Господ је напустио тон укора, и почео да им говори о великом обећању блаженог бесмртности свакоме ко буде одржао реч Његову, коју су са вером примили од Њега (ст. 31). „Ко држи моју реч“, рекао је, окрећући се почетку свог разговора са нововерницима, никада неће окусити смрт. Али они који су били раздражени на Њега, очигледно су још мање могли да прихвате такве речи: сада смо сазнали да је демон у Теби. Абрахам је умро; пророци су умрли, а ти си спреман не само себи да припишеш бесмртност, него и свакоме ко држи твоју реч. шта то радиш? Са божанским величанством одговори Исус: Не дајем Себе за оно што нисам, али не могу порећи да јесам. Не приписујем Себи никакву славу, него је слава Моја од Оца, од самог Онога кога ти називаш својим Богом. Али чак и када бих Себе у односу на Њега ставио у равноправан положај са вама, онда бих био противник истине, као и ви. Тако да могу рећи да (не само да сам виши од пророка и самог Аврама, него) се Авраам, кога ви називате својим Оцем, обрадовао видећи Мој дан (Моја времена). И додаћу: видео је Мој дан (видео је оно што су други свети људи толико желели да виде, а нису видели), и обрадовао се. У тврдоглавости неверја, подругљиво одбацујући ове речи о Аврамовој радости што је видео дан Христов, они су били спремни да Му кажу: да ли би и теби било драго да видиш Аврама? Али где да га видиш кад још немаш педесет година! На ове речи злобе и хуле, Син Божији је одговорио: „Ја сам пре него што је Аврам био“, и, окорели у свом неверовању, Његови замишљени следбеници су подигли камење да би га тукли као богохулника. Из свих ових разговора са Јеврејима у Јерусалиму за време празника сеница и убрзо после њега, са народом, са непријатељима и са онима који су испољавали склоност ка вери, открива се колико су Његови противници били овде јаки и како су могли још више да се повећају у броју и снази. Чак су и они који су изражавали расположење према вери прешли на њихову страну. Они који су у души остали верни били су немоћни, презрени у очима великаша и људи поносних на своју спољашњу светост – остали су незналице и, у свом смирењу и отворенијем погледу на себе, сада, по упутствима Спаситељевим, заиста више нису себе сматрали незналицама, иако не у оном смислу у ком су их фарисеји поштовали. Лечење слепог рођеног Удаљивши се од оних који су дигли руке на Њега, без икакве штете, Господ је желео да овај дан, дан последњег сусрета са Њим за многе (напуштајући Јерусалим), остане у њиховом сећању не само по речима Његовим; Обележио га је радњом која је, задржавши све квалитете чудесног, истовремено имала и симболички карактер. Излазећи из храма, Његови ученици заједно са Њим обратили су посебну пажњу на једног слепца који је био слеп од рођења. Не знамо шта је тачно довело до оваквог питања, које су они овом приликом и урадили, само су питали Господа: ко је крив за његово слепило, да ли га је он сам, а самим тим и Бог, по предзнању, заслепио, или његови родитељи? Ни једно ни друго, одговори Господ. Али слава Божија се мора појавити над овим слепцем. И предвиђајући до чега ће довести дело које је намеравао, али у исто време схватајући своју дужност да делује док траје Његов дан, открио је својим ученицима ову тајну својих мисли, додајући: „Док сам у свету, до тада сам светлост свету. Радња коју је Он предузео требало је да послужи да просветли телесне и духовне очи слепог рођеног и да отвори духовне очи многих духовно слепих душа, спремних да препознају своје слепило. Затим, окренувши се слепом рођеном, начини глину од пљувачке, помаза њоме слепцу очи и посла га да се умије у језерцу Силоамској. (Овај метод лечења био је повезан са кршењем сујеверног остатка суботе). Човек рођен слеп вратио се из Силоама прогледајући. Али када је дошао на место где је Господ остао са ученицима Својим, тада Га више није било, па је исцељени само по гласинама других знао име исцелитеља, а није знао ко је и где да Га нађе. Одмах су почеле гласине. Они који су познавали овог човека слепог од рођења, једни су га препознали као свог некадашњег познаника, други су га порицали. Почели су да га питају како је прогледао. Испричао је све како се догодило. Питали су где је твој исцелитељ? Одговорио: Не знам! - Ово је важно! Одвели су га код фарисеја. Почела су нова испитивања. Човек рођен слеп је исто одговорио. Фарисеји су први приметили кршење суботе. Отуда и непосредни закључак о човеку који је наводно исцељивао слепе: овај човек није од Бога. Али у исто време, други су почели да приговарају: како је грешан човек могао да створи чудо? Услиједила је свађа. Не објашњавајући ништа аргументовано, окренули су се слепом рођеном: како он мисли о Исусу. Он је одговорио да Га препознаје као пророка. „Ох“, приговорили су фарисеји. Ово је договор! Овај слепац никада није био слеп. Зови своје родитеље! - појавили су се родитељи. Али родитељи 1. су га такође препознали као свог сина, 2., који је потврдио да је рођен слеп. Када је прогледао, одбили су да сведоче о томе, не зато што то нису знали, већ из страха од Јевреја. Видевши да се сведочанство родитеља не слаже са њиховим мислима, поново су се обратили слепом рођеном, хтели су да га застраше, збуне и поткопају његово мишљење, и помуте његово сведочење. Дај славу Богу! (чаролија). Ми без сумње знамо (а ви само мислите да је Он пророк) да је овај човек грешник. (Признајте да то није био случај). И поново су почели да га испитују: како вам је Он отворио очи, мислећи да нађете нешто у речима што би се могло поново протумачити – и представити као противречно Његовом сопственом сведочењу. Исцељени, проникнувши у њихове тајне намере и не желећи да им угоди против истине, није им поновио свој одговор, већ је само иронично приметио: да ли заиста желите да будете Његови ученици, зашто се тако помно распитујете о Његовим поступцима? Са мржњом су одбацили ову идеју: ми смо ученици Мојсијеви, оног Мојсија са којим је Бог говорио, а ви сте ученик овога, за кога не знамо одакле долази. То је оно што је чудно, наставио је исцељени у истом тону, да не знате одакле је Он, који Ме је исцелио. Без Бога такво чудо се не би могло постићи. (Дакле, слепац је видео више од видовњака, не знајући ништа о Исусу осим Његовог имена!). Али што су Јевреји били више осуђивани домишљатим речима слепог рођеног човека, то су се више погрдно бунили против њега: родио си се сасвим у гресима, а ти нас учиш? и истерали су га напоље (или само из суднице, или су га избацили из синагоге – екскомуницирали су га – вероватније је ово друго по важности, које се овој околности приписује у 35. стиху). Одступивши од народа у време када се све ово радило, Господ се сада, на крају свега тога, јавља исцељеном човеку и фарисејима, да би једнога учврстио и наградио за чврстину којом је издржао прво искушење за Њега и да га уздигне на ниво вишег знања и вере, и да друге осуди од свог и каже ко је све њима пред народом и још једном им каже ко је све за њих. Пред њима је био човек који је дуго био слеп телом и душом, а сада је видео и телесним и духовним очима; и било је много људи који су имали добар телесни вид, али уопште нису видели својим духовним очима, а ипак су сањали да виде са њима као и са њима. Својим речима и поступцима Он је нехотице открио разлику између њих двојице и довео их до тога да су се раздвојили један од другог и сваки брзо кренуо у свом правцу. Скрећући пажњу на овај свој положај и став оних око себе, рекао је: Дођох на суд на овај свет, да виде они који сматрају да не виде, а они који сматрају да виде да су слепи. One word of Mine reveals the truth, as in court, and the secrets of the heart are revealed before everyone and before everyone’s own conscience. Једним поступком отерам слепило из очију оних који то искрено признају; а у исто време, они који сањају да виде много постају још више слепи од саме чињенице да се туђе очи светле. И једни почну да увиђају куда треба да иду, док други потпуно залутају и одводе друге са пута истине. Разговор И. Христа о правом пастиру Ко су ти несрећни слепци? Не мислите ли и на нас под именом слепци? – са увредом Га питају присутни фарисеји. Да! и немаш шта да се вређаш овим именом. I would rather have you recognize yourself as such: then you would not have sin: but that’s the trouble with what you say - what you see, therefore the sin remains on you. (Ево кључа за објашњење и 3 стих 9 од Јована). А ипак су ово вође народа! Али народ треба да зна и ко су му вође и ко му је прави пастир! Слепило фарисеја је било утолико штетније што су они били вође народа. У ствари, шта очекивати од људи под таквим вођама? Видевши све пред собом, Господ је тачно приказао Ко је Он, ко су ови измишљени вође, где је Његово стадо и шта га чека у будућности? Сакупимо црте ових слика, разбацаних од јеванђелиста: лопов или разбојник не улази у тор на врата, већ се пење на другу страну. 1, дозива овце, али овце не иду за њим, него беже од њега, јер не познају туђи глас в. 5. Он долази само да украде, убије и уништи уметност. 10. – Насупрот пастира 1, улази на врата, 2, отвара му вратар и 3, овце слушају његов глас, 4. и он зове своје овце по имену и уводи их; 5, и када изведе своје овце, иде испред њих, а овце за њим, јер познају глас његов, ст. 2–4. А ако је и сам овај пастир власник стада, онда када види вука да долази, неће се поштедети да живот свој положи за овце. 11. Само један најамник, а не пастир, чије овце нису његове, кад види вука да долази, остави овце и бежи, не мари за овце, допушта вуку да опљачка стадо и да га распрши. 12, 13. – Дакле, у овој параболи постоје две потпуне слике, две које је заправо Спаситељ објаснио: разбојници и прави пастир. The Lord attributes the features of the shepherd to Himself, but instead of directly applying the first, second and third features of this image, He uses a new comparison: He compares Himself to the door of the courtyard. Са овим новим поређењем, особине пастирске делатности нужно постају пасивне: Ја сам врата овцама, каже Он. Рекавши ово, очигледно, више није могао да каже за Себе оно што је рекао за пастира, да улази на врата. Али каже: ко уђе кроз Мене, биће спасен, односно наћи ће себи спас иза ограде од погубног света. Овде Господ, уместо на свој улазак у двориште, указује на улазак самих оваца у авлију кроз Њега; will go in and out (only the ability to open the door when necessary corresponds to the shepherd’s calling to the sheep) and will find pasture (passing through the door to the pasture replaces the act itself). Perhaps the intention to eliminate the thought of His ever-present personal presence with His flock, as visible as now, prompted the Lord to choose to explain the parable of the shepherd such a new image, in which, of necessity, everything had to be understood spiritually. – Или је, вероватније, овако објаснио параболу јер је већ завршио прве три особине пастира у односу на јеврејски народ, а Он је сада за њих стајао само као отворена врата – као да је попримила другачији смисао. – Примењујући последњу особину на Себе у лику пастира, Господ то изражава овако: Ја сам пастир добри и знам Своје, и Моји познају Мене. Као што мене познаје Отац, тако и ја познајем Оца, и живот свој полажем за овце. Унутрашње јединство у коме се Господ састоји са онима које је позвао у складу са снагом Његовог сопственог сједињења са Оцем, подстиче Га да заштити своје до те мере да им објави свој живот. Под ликом разбојника који се пењу преко ограде авлије и убијају овце, Спаситељ је приказао, како је сам то објавио, све оне који су долазили (у тор) пред Њим. Већ сама реч: суштина (ст. 8) показује да Господ разуме људе свога времена; по особинама својих поступака приказаних у параболи, то би требало да буду људи који, заобилазећи прави пут у тор, улазе – или још боље – грабежљиво упадају у њега, односно, заобилазећи Христа присвајају звање учитеља и не желе да их воде путем Христовим, већ тек тада долазе да униште стадо Христово. Објаснивши своју параболу на овај начин, Господ троши још неколико тренутака 1) на мисао о самом стаду, које треба да добије ново увећање, и 2) на мисао да жртвује свој живот за своје овце. У свом опроштајном разговору са народом, Он открива да има и друге овце које мора довести у свој двор. Преко својих апостола Он ће им дати свој глас, позвати их из хеленског расејања (на шта су се Јевреји недавно смејали) и они ће доћи и сачињавати једно стадо са изабранима из Израела. Ово нас подсећа на псалам о Јерусалиму: Пс. 86, 1. Њени темељи су на Гори Светих. 2. Господ воли врата Сиона више од свих села Јаковљевих. 3. О Теби се, Граде Божији, проповедају велике ствари: 4. „Побројаћу Египат и Вавилон (два народа непријатељски расположена према народу Б.) Гле, ту су се родили Филистеји и Тир и Етиопија.” 5. Говориће о Сиону: он и он су рођени у њему, Сам Свевишњи то јача. 6. Написаће Господ у попису народа: 7. И сви извори моји певају и радују се Тобом. Последњом својом мишљу Господ је подсетио Јевреје на његов одлазак. Али у исто време, са посебном снагом, открива чињеницу да у 1, Он слободно даје свој живот, а у 2, Он ће га прихватити. Сам Отац Га на то не приморава. Отац не зауставља безгранично откривање љубави у Сину, већ дозвољава да дело љубави буде само дело безграничне љубави. Али по вољи истог Оца (ст. 18). Он има моћ да поново одузме свој живот (и наравно да ће искористити ову моћ). Овим је Господ закључио своје разговоре о последњем великом празнику који је прославио са својим народом. Какве се важне истине у њима откривају! Због ових речи настала је свађа међу Јеврејима. Његов разговор са Јеврејима у храму на празник обнове храма Иако јеванђелист Јован, закључујући опис ових разговора на празник сенија и убрзо након њега, не каже да је Спаситељ убрзо напустио Јерусалим, неопходност такве претпоставке заснива се на чињеници да 1) током неколико месеци преосталих пред празник обнове храма, није било безбедно за њега да остане безбедно после обнове храма за време Ф. Табернацлес; 2) на празник Обнове, говорећи некима од Јевреја да нису међу Његовим овцама (10,26), Он им се сети онога што је о томе раније речено: а то је речено на празник сеница, или убрзо после њега (10,8). Да је Спаситељ дуже остао у Јерусалиму, невероватно је да Он не би имао поновљене разговоре са њима и да не би могао истаћи такву мисао која је садржана у овим речима, ближу примеру у Његовим речима. 3) Зашто су му Јевреји прилазили са питањем баш на празник обнове храма, ако је Он непрестано био у Јерусалиму? Ако претпоставимо, напротив, да се Он само поново појавио у Јерусалиму, онда је јасно зашто се ово питање није појавило раније. 4) Ев. Јован (10:40) каже да је после онога што се догодило на празник обнове Исус поново отишао преко 50 Јордана, на место где је Јован раније крстио. Шта овде значи реч: опет? Када је Исус био овде раније, управо у Переи - не даље? Ако схватимо да је Спаситељ пре празника сеница био иза Јордана, онда је то било успутно и, штавише, дуго. Напротив, зар ова реч не указује на то да је Спаситељ, по завршетку празника сеница, прешао на другу страну Јордана, као што је то учинио после празника обнове храма? Само Ев. Јован није сматрао за сходно да то помиње ни у једном ни у другом случају, већ је то овде рекао само зато да се место Његовог садашњег боравка везује за причу о васкрсењу Лазаревом у глави 11. 5) Да је Спаситељ дуго био у Јерусалиму, прва три јеванђелиста не би могла пропустити да кажу бар неколико речи о томе. После дугог одласка из Јерусалима – када је дошао (у децембру) светли празник обнове храма, установљен у знак сећања на његово очишћење од паганског скрнављења под Антиохом Епифаном – Господ је поново дошао у Јерусалим и јавио се у храму, управо у Соломоновом трему (најнижем од припрата око зграде храма). Трајање одсуства, речи изговорене приликом последње посете Јерусалиму: Одлазим од вас и нећете Ме наћи, многе гласине о чудима која је раније учинио Исус – све то заједно појачавало је нестрпљење да се поново види Исус и од Њега се прецизније научи за кога треба да Га узме. Ови људи нису били искрено склони да верују у Њега, али нису могли остати равнодушни према Његовом изгледу. И били су веома срећни када су поново срели Исуса у храму на храмовни празник. Опколили су Га и питали: Докле ће их држати у збуњености? и тражио да им директно каже: Да ли је то Христос, да ли је он Месија? Познавајући срца ових људи, Господ је одговорио да разлог њихове недоумице није у Њему, већ у њиховом неверју и да их је престао сматрати својим овцама; – рекавши ово, он је с промишљеном снагом приказао шта је све спреман да учини за оне који верују у Њега и који су Му верни, говорећи да их нико неће отети из руку Његових, или да је све исто из руку Оца Његовог, додајући: Ја и Отац смо једно. На ове речи, заборављајући све, Јевреји су се ипак хватали за камење да Га бију као богохулника. „Али Господ се овога пута, не као раније, није повукао, него их је зауставио Својом Божанском силом. Он им је открио да само Писмо људе којима је реч Божија била назива богом, без трага. Није свако ко за себе каже да је син Божији нужно богохулник. Морамо обратити пажњу на такво право човека по коме се он назива сином. верујте ми дуже, додао је Господ, онда барем верујте мојим делима, она показују да сам у Оцу и Отац у Мени. Љубомора се охладила: међутим, они су и даље тражили да Га ухвате како би га представили Синедриону. "Али Господ их је избегао." Отишао је на другу страну Јордана и желео је да проведе последњих неколико дана на месту где је у почетку деловао Његов претеча и где је Он сам можда од Њега указао (Јн. 1:28). Ефекат Јованове проповеди на овом месту још није избрисан. И она је, иако закаснила, донела своје плодове. Овде су многи веровали у Исуса. Међутим, убрзо (Јован 11:8) посебне околности су позвале Господа назад у Јудеју. Близу Јерусалима, на удаљености не већој од 3/4 сата пута, у селу званом Витанија, тешко се разболе једна од Господом вољене и коју је с времена на време посећивао (Лк. 10), а то је Лазар, који је имао две нама познате сестре Марту и Марију. Пошто је Господ сада био удаљен само један дан од њих, 51 сестре су, увидевши опасност, послале да Га обавесте да је Лазар, кога је волео, болестан, наравно са намером да од Њега добију благодети. Добивши ову вест, Господ је само одговорио сестрама да ова болест не води у смрт, већ да служи пројави славе Божије, наиме, да би се открила слава Сина Човечијег. Одговор је, по свему судећи, био онај после којег се ни сестре ни ученици који су Га чули више не плаше за Лазарев живот. Шта су сестре требале да мисле о овом утешном одговору, када је можда баш те вечери када је дат, Лазар умро? И Марта и Марија препознале су Исуса као Месију, Сина Божијег. Какво је то искушење било за њихову веру! Вероватно су неко време били сигурни да речи Господње не треба да буду узалудне и зато су чекали да виде да ли ће се Лазарев живот некако вратити. Али време је истицало: у покојнику није било знакова живота, а он је чак вероватно почео да се мења. Стога су одлучили да га сахрањују по обичају. У међувремену, Господ је остао на истом месту где је до њега стигла вест о Лазаревој болести, и два дана након тога почео је да говори својим ученицима о својој намери да поново оде у Јудеју. Ученицима је било непријатно да чују за такву намеру после недавних невоља у Јерусалиму. Једну је Господ поставио против њихових идеја, да Његов дан још није прошао и да има трага. Његов пут тамо и њихов са Њим је сигуран. Затим је, објашњавајући разлог путовања, додао: Наш пријатељ Лазар је заспао, али је видевши да Га ученици не разумеју, рекао је директно да је умро и додао: Драго ми је што је умро без Мене: ово је боље за вас, управо за вашу веру; идемо код њега. Пробудићу га пред тобом (показујући да је смрт као сан). Осећај радости због смрти пријатеља био би неприкладан да није скривен у намери нечег већег. - У овим речима: Радујем се за тебе, открива се сврха због које Господ није помогао болесном пријатељу за време саме болести, и због чега је хтео да учини тако важно чудо, које је убрзо учинио над Лазаром. Стање вере код ученика, након што су Јевреји већ два пута хтели да Га каменују, захтевало је појачање сада и још више за предстојећа велика искушења. Али да ли су они делили радост Господњу? Не. Када су сазнали да је Лазар, Исусов пријатељ, умро, да му је Исус дозволио да умре, не дајући му да види славу Његовог царства, и сетили су се Његовог одговора о Лазаровој болести: тада им се Спаситељев захтев да пођу са Њим у Јудеју нехотице чинио изазовом да оду у Његову смрт; бар су тако гледали. Навикли су да увек поступају опрезно. Међутим, срцем су били спремни да следе Исуса. А када су видели да је намера Његова непопустљива, тада су у борби својих осећања са страховима разборитости, иако нису смели ништа да кажу Самом Господу, рекли својим саученицима: хајдемо да умремо са Њим, не само не мислећи на васкрсење Лазарево, него и не размишљајући о очувању живота нашег Техера. У Витанији их је дочекала Марта, увек заузета радом око куће; Чим је чула да Исус долази, изашла је к Њему из куће, чак и из села. Из овога је било јасно да њена вера и љубав према Исусу још нису нестали ни након што се Исусова реч о Лазаревој болести очигледно није обистинила (Међутим, Марија је, уроњена у своју тугу, не примећујући шта се дешава око ње, остала код куће). Чим је Марта видела Исуса, овај поглед на Њега изненада је побудио у њеној души мисао о лишењу њеног брата и мисао о моћи Исусовој да сачува свој живот, који Он, међутим, није хтео да пружи. „Да си ти био овде, мој брат не би умро“, рекла је са тугом. Али и сада, додаде Марта, као постиђена оним што је рекла: али и сада, ако нешто замолиш Бога, Бог ће ти дати. (Зашто Марта то говори? Једва у нади на васкрсење Лазарево од Исуса. Не верује Му када му је Господ већ обећао 11,24. Исто то показује и израз: шта год од Бога тражиш. Како је ретко Господ чинио Своја чуда са молитвом Богу видљивом људима!). Господ постепено јачајући Мартину веру каже јој: „Васкрсће твој брат. Наравно, додала је незадовољним погледом, он ће поново ускрснути када сви поново устанемо (али, као да је хтела да заврши: сва ова нада не надокнађује у потпуности његову лишавање). Међутим, Господ је овде мислио на васкрсење Лазарево пре општег васкрсења. Он је само желео да за то на прави начин припреми Марту, која у кућним бригама није увек умела да остави довољно времена за бављење срцем и поданицима вере, попут своје сестре. Дакле, обраћајући пажњу на оно што је за њу било најважније у овом случају, Господ јој је указао на Себе као извор свега живота и силу васкрсења за све. Ко верује у Мене, ако и умре, оживеће (а Лазар, Мој пријатељ, био је један од верника): то је основа вере у васкрсење и Лазара. И свако ко живи или верује (сама Марта итд.) у Мене неће умријети заувек, односно заувек. Рекавши то, он је упита: Верујеш ли у ово? Марта није могла да нађе бољи начин него да каже да верује да је Он Месија, Син Божији, мислећи да је то све, и да није више способна да настави разговор са Господом. Након тога, она пожури својој сестри и рече јој: Учитељ те пита, иако је уопште није питао. Марија је била уроњена у своју тугу; само љубав према Њему, чије је речи навикла да прихвата са смиреном преданошћу, била је снажна да је отргне из њеног положаја. Пожурила је до Исуса, који је још био ван села. Њене прве речи биле су исте као и Мартине. Било је јасно колико су до сада били заокупљени овом мишљу. Али ове речи, које је са сузама изговорила Марија, која је пала пред Исусове ноге, биле су пуне дубљег осећања него у устима Марте. У њима није било прекора; али су туга и оданост били изражени потпуније него код Марте. А Марија, изговоривши их, није могла више ништа рећи. Њене сузе узнемириле су дух и самога Господа. Све људске патње биле су блиске Његовој души, а посебно људи које је волео. Сузе су се нехотице појавиле у Његовим очима. Саосећање није надвладало помисао да ће се ове сузе ускоро претворити у радост. Овај призор је дирнуо многе Јевреје који су долазили из Маријине куће. Али и овде, као и другде, били су верни себи – једни су били задивљени Исусовом љубављу према Лазару, видевши Његове сузе, – други су, подмукло подсећајући на исцељење слепог рођеног, истицали да пошто Исус није помогао Лазару у своје време, немогуће је мислити да је он отворио очи слепом рођеном. У међувремену, Господ је отишао до Лазаревог гроба – мислили су да ће тамо плакати, а у ствари, тамо да претворе сузе у радост. Он одмах наређује да се однесе камен из пећине у којој је покојник сахрањен, одбацује приговор брижне Марте са прекором за недостатак вере; свечано приноси захвалност Своме Оцу што је услишио Његову молитву и објашњава зашто Он доноси ову захвалност свима; затим, громким гласом, доказујући, такорећи, напетост Божанске силе, позива покојника из пећине. Покојник излази у ономе што је требало да обуче. Чудо је задивило и оне који раније нису веровали у Исуса. Тако се открила слава Сина Човечијег, утешиле се сестре уплашене и учврстила вера ученика! Свечано је доказано да је Исус дефинитивно васкрсење и живот свих мртвих и живих, траг. Месија. Али какве последице је изазвао овај догађај? Упркос чињеници да се то није догодило у Јерусалиму, убрзо је тамо постало познато од очевидаца. Страсти вођа Јевреја већ су биле раздражене против Исуса до највећег степена. Ближило се време за ново многољудно окупљање народа у Јерусалиму – Васкрс. Мислили су да ће глас о Лазаревом васкрсењу, који би свако могао да провери због близине Витаније Јерусалиму, побудити сав народ у Исусову корист. Али нису хтели да образложе да ако је Лазара заиста васкрсао Исус, онда је било неопходно препознати Исуса као Божанског гласника. Тако је у Јерусалиму овај догађај заокупио сву пажњу чланова Синедриона. Заказан је састанак. Овде су умели да сакрију страсти уверљивом маском. Без обзира колико је неко опак, он никада не жели да изгледа потпуно злобан у очима других. А фарисеји, главна партија у Синедриону, нису познавали уметност играња светих људи и старања о добробити народа. Тада су се, можда, плашили противљења оних који су били добро расположени према Исусу (Јн. Коначно, цео састанак је првосвештеник закључио својом пресудом („Епископ од те године“, не да је Кајафа те године био епископ, а друга особа следеће, и тако се смењивали међу собом: него да је Кајафа био епископ ове незаборавне године), који је био из садукејске секте (Дела 5, 17) и у правцу његовог секта је било веома далеко од секта. „Не знате ништа“, рекао је, наравно обраћајући се страни која је донекле подржавала Исуса и можда инсистирала да се Синедрион унапред увери да Исус дефинитивно није Месија, „ништа не знате (у политици) и нећете мислити да је за нас боље да једна особа умре за народ него да цео народ пропадне. Синедрион и особе наклоњене Исусу, као што су, на пример, Никодим, Јосиф. До тога је довело Лазарево васкрсење – не само по себи, већ због непрестано растуће злобе Исусових непријатеља. Будући да је само по себи најнеобичније од Спаситељевих чуда и да садржи низ Његових најславнијих дела, чинило се да изазива потпуно супротну дефиницију Синедриона, која одговара његовој величини. Бетанијска пећина се одрекла свог мртваца да би друга пећина сакрила свог девастатора. Тома, рекавши својим саученицима: хајдемо и умријећемо с Њим, са нашим Учитељем, није погрешио, барем у расуђивању свог Учитеља. Сам Исус је, идући на Лазарев гроб, плакао, чини се, не само због мртваца којег је желео да васкрсне, већ и због злобе људи који су му ускоро припремали гроб, као што је касније плакао за Јерусалим, приближавајући се Јерусалиму као кротки цар. Видео је шта се спрема пред њим, и када је отишао у Јудеју, тада је могао да каже: моћ имама да положи живот свој за овце моје, и када је, предавши се духом, протресао земљу и васкрсао мртве, тада: власт имама је прихваћена. – Шта га је подстакло да се преда у руке својих непријатеља? Чињеница да је Он самим Оцем и Његовом љубављу одређен да буде Јагње које узима на себе грехе света. Није јасно да ли је одлучност Синедриона била позната ученицима. Али Господ, док није дошао Његов час, није више почео отворено да хода кроз Јудеју на исти начин као у новије време кроз Галилеју. Тајно је отишао из Витаније, која је била сувише близу Јерусалима, у град Јефрем или Јефрем, који је лежао у пустињи северно од престонице на удаљености (по Јеванђељу око осам миља, по Јерониму, око двадесет). Не зна се ни време Његовог боравка овде, ни радње. Разговор између И. Христа и његових ученика пре његовог коначног уласка у Јерусалим Пре празника Васкрса, када су Јевреји одасвуд хрлили у Јерусалим, Господ је намеравао да оде тамо са својим ученицима, очигледно не директно од Јефрема, већ одведе неколико на исток, преко Јерихона, како би се повезао са гомилом или караванима других поклоника који иду у Јерусалим; пошто је овога пута намеравао да свечано уђе у овај град. Ученици су, замишљајући опасност да ће се појавити у Јерусалиму након што су многи тамо били наоружани против Исуса, ходали у страху и стрепњи (Марко 10:32). Сам Господ је ишао напред. Убрзо су се придружили другим путницима у Јерусалим. Исусово име, познато свима, почело је да покреће обожаватеље. Ово је можда помрачило страх од опасности у умовима ученика и чак подстакло њихове снове о Месијином краљевству. Тада је Господ, опозвавши своје најближе ученике, наиме 12 од осталих, почео да им као опомену казује шта га тачно чека сада у Јерусалиму. Рекао им је да ће бити предат у руке својих непријатеља, у руке самог Синедриона, да ће га Синедрио (првосвештеници и књижевници) осудити на смрт, али га они сами неће погубити, већ ће га предати у руке незнабошцима, односно римским властима над Јудејом. Али незнабошци неће изненада извршити казну Синедриона над њим, већ ће Му се унапред ругати, бичеваће Га, пљувати на Њега и потом Га убити. Још један доживљај Његовог снисхођења у истом граду показао је, на изненађење многих, једном од цариника, иако богатом, али по мишљењу целог града грешном човеку – Закхеју. Господ га је намерно позвао са смокве, одакле је погледао Месију у пролазу – да би био у својој кући. Закхеј је био толико задовољан таквом милошћу да је за великог Посетиоца обећао да ће половину свог имања дати сиромасима, а другом четвороструко надокнадити сваку штету. Ово је било довољно да се оправда зашто је Господ почастио дом овог цариника. Скрећући пажњу на то, Господ је рекао: сада је спас за ову кућу. А зашто не? Није ли Захеј син Авраамов и недостојан (због љубави према сиромашнима) да буде син Авраамов? Али зато је Син Човечији дошао да тражи и спасе изгубљене (тражио је Закхеја од смокве и говорио му о спасењу у кући). На путу од Јерихона до Јерусалима Господ је морао да прође поред Витаније. Овде је Он застао: у међувремену, гомиле поштовалаца су дошле у Јерусалим и тамо објавиле да се приближава Месија коме су се надали. Тај дан је по свој прилици била субота: зато је народ остао у миру, пошто се Витанија налазила од Јерусалима даље од суботњег пута (1000 корака). Било је шест дана пред Ускрс. У Витанији је вечерао у кући Симона, некада губавог. Марта је, као и обично, била заузета припремањем. Лазар, који је устао из гроба, био је за трпезом. (Зашто га је јеванђелист поменуо? Да ли је то било да се каже да је потпуно здрав, или да се то истакне као особина и да се једноставно примети поштовање које је уживао овај гост са другог света?) Док је једна Лазарева сестра служила Господу својим наредбама које се односе на трпезу, друга, Марија, можда није стигла да захвали Господу што је свог брата вратио у живот у време које је требало да буде у животу, него што је желео да буде у животу. награда ово је сада пропуст. У Јеврејима је био обичај да перу ноге својим гостима пре вечере и помазују своје главе и стопала мирисом; Марија је хтела да то учини сада у част свог Добротвора. Не очекујући шта ће то коштати, донела је сасуд са миром из нарда, најбољим и најдрагоценијим, и изливши га на главу и ноге Господње, у знак свог понижења пред Њим, обрисала их је косом својом. Под таквим околностима, Његов улазак у Јерусалим морао је нужно имати много посебности за разлику од претходних примера. Народ је са одушевљењем сазнао за намеру васкрситеља Лазарева и био спреман да Га свечано, по свом замисли достојан Месије, прати. Међутим, Господ је, да није хтео или није имао тако нешто на уму, лако је могао да избегне овако свечани улазак. Могао је да уђе у Јерусалим тајно, само са својим ученицима, или без њих, а да чак ни не оде у Јерусалим у тако опасном стању ствари. Не, Он је то сматрао потребним и не може се чак рећи да је само искористио ове околности као да су биле случајне. Напротив, ово је већ произашло из Његових претходних поступака. Било је нешто слично овоме у Јерихону. Штавише, Он је показао намеру овог поступка у томе што је, упркос блискости Витаније од Јерусалима, наредио двојици ученика да пођу испред Њега и, док силазе са Маслинске горе у Јерусалим, у село Вифагију, припреме за Њега магарца и магаре. Ученици су положили своје хаљине на њих. Све је то био пророчки показатељ да после разарања Јерусалима и одбацивања древног изабраног народа треба изабрати нове чланове царства Божијег из свих народа који су до сада остали ван позива. Међутим, да не би дошло до идеје да сада, у најмању руку, свакакви људи могу да заузму место на вечери, Господ је Своју параболу допунио новим околностима, чији је смисао укратко изражен у овој изреци: многи су звани, а мало изабрани. Многи ће по свом спољашњем призиву бити чланови Царства Божијег – у његовој спољашњој манифестацији (видљива црква), али неће бити изабрани у стварне чланове Царства Божијег, због недостатка потребних расположења у њима. То су људи који су дошли на свадбену вечеру и тамо сели у истој хаљини у којој су и ухваћени на путу - не мењајући своја срца и животе. Одговори на питања фарисеја и садукеја Овим речима је јасно ставио до знања да 1) Он се не меша у њихове грађанске послове, док су они то највише очекивали од Месије; 2) обавеза да се ћесару да оно што је ћесарово није у супротности са обавезом да се Богу да оно што је Божије, али се ипак заснива на томе; 3) да се Богу треба дати управо оно што је Божије: цео човек, створен по обличју Божијем, припада Богу, Божји је и мора бити посвећен Њему; о одмазди Бога Богу, не само да је потврђена обавеза давања ћесарске ћесару (пошто и ова обавеза произилази из односа које је Бог одобрио), већ се њоме одређују и одговарајуће границе ове обавезе. Између ових разговора дотакли су се питања лица самог Месије. Сам Господ је питао фарисеје који су били око њега: како то да Давид, по надахнућу Духа, назива Месију сином Давидовим и истовремено и својим Господом? Вероватно је ово питање предложио Господ са намером да из Писма учврсти своје учење о највишој, Божанској природи Месије, одбачено од слепих ревнитеља писма – као за време Празника сеница – и обнове храма. Али питање је остало без одговора. Као што нису хтели да одговоре у вези са Јованом, да не би неминовно противречили сами себи, тако нису хтели да дају одговор на питање о самом Месији. Оптужни говор Господњи против фарисеја и храмских свештеника Као што је Господ избегавао сујету фарисеја, није оставио ни једну прилику да покаже Својим ученицима да само искрено расположење даје вредност делима побожности; може сваком дати велико достојанство: без њега ништа велико не може постојати. Он је то сада јасно рекао, скрећући пажњу на приносе богатих сиромашној удовици у корвану храма. Господ је закључио овај оптужујући говор речима испуњеним дубоком тугом за Јерусалимом, оправданим и оправданим до сада од времена разарања Јерусалима и који је морао бити потпуно оправдан тек коначном пресудом: „Јерусалиме, Јерусалиме, који си убио пророке и каменовао оне који су теби послани! Али колико пута нисам хтео да скупиш под крила своја, курци моја. Остављам вашу кућу празну – одлазим – нећете Ме видети док не ускликнете: Благословен је који долази у име Господње. Сада се у самим догађајима уочавају знаци наступања једне или друге ере, и као што се, гледајући у смокву по мекоћи грана и изгледу лишћа, може судити о близини лета, тако се по назначеним знацима тих догађаја може судити о близини једне или друге појаве. Што се тиче Јерусалима, Господ је са задовољством још прецизније рекао да овај нараштај неће проћи док се не испуни све што је сада речено о Јерусалиму. Моје речи су непроменљивије од неба и земље. – Али немогуће је одредити ни дан ни сат када ће се то тачно догодити (32–36). Како год било, тако мала количина није могла бити једина мотивација за овакав Јудин поступак. И да ли је износ био мали или велики, у сваком случају мора се претпоставити да је особа која је уживала у блискости са својим учитељем и бар неко време Га сматрала Месијом, већ неко време требало да буде у другачијим унутрашњим односима према Њему него раније, или од осталих ученика. Тако се може испоставити да љубав према новцу није била главна мотивација за издају. И да ли је Јуда заиста предвидео исход ствари? Његова неприродна смрт, ово полагање руку на себе када је видео да је Исус осуђен на смрт, очигледно даје за право да се закључи да Јуда на то није рачунао. – После овога требало је да очекују да ће Јудину савест пробудити и спречити га да испуни своју паклену намеру; или је радије требало да напусти ово друштво и учини последњи корак ка злочину. Устао је са свог места и Господ му је само на растанак рекао: шта год да радиш, уради брзо. Ове речи нису биле заповест; напротив, могли би произвести благотворну револуцију у души способној да прими најбоље утиске. Али пошто се Јуда једном одлучио на неки задатак, пошто га је овај задатак непрестано заокупљао и његова намера је већ била скоро потпуна, Господ је само открио да је Он Сам већ спреман за све што треба да се деси. Када се Јуда повукао да објави Синедриону како је успео да преда Исуса у своје руке, Исусова смрт је већ била одлучена. У том смислу, након уклањања Јуде 54, Исус је свечано рекао: „Сада се прославио Син Човечији, и Бог се прославио у Њему. Сада Син Човечији доноси свој живот у славу Бога Оца, и Бог Отац Га неће напустити, Он ће Га прославити. Кад би се Бог у Њему прославио; тада ће Бог и Њега прославити у Себи (у Себи εν εαυτω) и ускоро ће Га прославити“ (Јн. 13,31–32). Установљавање Тајне Евхаристије Завршавајући ову Васкршњу вечеру, Господ је поново приметио да је силно желео да ову последњу Васкршњу вечеру прослави са својим ученицима – и сада више неће пити од плода винове лозе док не попије ново вино у царству Оца Свога. „Немој да се стидиш“, рекао је, „веруј у Бога и у Мене“. Пре свега, било је потребно да сачувају своју веру и поверење у Њега, као у онога који је дошао од Оца, у време страшне револуције. „Не идем на друго место, него к Оцу, и да припремим место и вама. Да није тако, рекао бих вам. Зашто те не одведем? није зато што Отац нема пребивалишта. Не, он има много пребивалишта. Припремићу их за тебе, као што пријатељ ради за пријатеље. И када се припремим, доћи ћу по тебе и повести те са собом, да будеш где сам ја. - Припремићу, односно даћу време и начин, кроз Своју службу, кроз Своју верност, да се припремим за наслеђе Царства. „Дакле, сада знате куда идем и како можете доћи к Мени“, додао је Господ, желећи да изразе оно што је било у њиховим срцима како би разрешили своје недоумице. Зато се, најпре, моли за оне које је Он већ довео до овог богопознања, који су кроз Њега самог упознали Оца, и који треба да буду оруђе у ширењу богопознања међу људима. Спремајући се да оду из света и остави ученике саме у њему, Он их поверава заштити Оца Небеског, коме су од Њега посвећени, тражи да се у њима сачува заједница Божанског живота са Њим, коју је Он првим плодовима успоставио – Он их поверава заштити Оца Небеског и оставља их у борби, јер их оставља у борби. То није оно што Он тражи од Оца Небеског, да их узме од света, као што је то учинио – то би било у супротности са њиховом намером, на коју је указао сам Отац Небески када их је дао свом Сину: њихова сврха је да се кроз њих и сам свет, кроз познање Бога откривеног кроз Исуса Христа, преобрази и промени. Он се моли само за то, да их Отац Небески сачува од унутрашњих искушења зла, да изнутра остану туђи свету, освећени истином проповеданом од Њега, како би Његов свети живот, који је Он спреман да се одрекне за њих, био основа њиховог освећења. Он је са љубављу послушао овај вапај, долазећи у Своју славу кроз страдање и откривајући у свом страдању искупљење за грешнике: „Данас ћеш“, рекао је, „бити са Мном у Рају“. Али туга душе, појачана свешћу о гресима целог света, наложена на Искупитеља света, није увек била тако лако разрешена свешћу о слави која Га чека. Приближавајући се последњем, свечаном тренутку мира, Он је последњи пут морао дубље да осети сав ужас овог стања - грешник отуђен од Бога. Уронивши у ово море туга, Он је узвикнуо: „Боже мој, Боже мој, зашто си ме оставио?“ Његов вапај је одјекнуо чак и у душама безосећајних Јевреја који су Га окруживали. Исцрпљен унутрашњим пламеном, Господ последњи пут тражи расхладно пиће; Даје му се сунђер натопљен сирћетом. Цео Јерусалим и његови странци су се смирили. Само Исусови непријатељи нису нашли мир. Као да је Његова моћ још увек била страшна за њих, иако је већ лежао у гробу. Разлог за забринутост је било Исусово предсказање о Његовом васкрсењу, којег су се очигледно сећали чвршће од његових ученика. Господ је, приказујући Своје страдање и смрт Својим ученицима, више пута на њихову утеху говорио да ће васкрснути (Мт. 17,9) и то управо у трећи дан по смрти (Мт. 16,21; 20,19; Мк. 9,31). Иако су таква предвиђања заправо припадала ученицима, ученицима није било забрањено да их преносе другима. Осим тога, сам Господ је, у неким случајевима, у слушању фарисеја, указивао на Његово васкрсење као на последњи и одлучујући знак за све оне који су били кушани Његовим лицем и учењем (Матеј 12:39, 40; 16:4; Јован 11:19). Нема сумње да Исусови непријатељи нису веровали у стварност овог предвиђања; У Њега су сумњали само на један трик; плашили су се да ће га Његови ученици искористити, и тада ће сви њихови напори да униште галилејског пророка остати узалудни. Док су постављали страже на гробу који је чувао тело Исусово, Он је са својим духом већ био у области душа које су отишле из земаљског света, и тамо, када се у Њему јасније него икада на земљи открила слава Његовог Божанства, сабрао је и уздигао у слободу све оне који су Му се надали на земљи. И кроз деловање Исуса, Који је дошао да води све ствари, Који се чак и на земљи трудио да људском роду пружи најефикасније средство да се уздигне у бољи поредак, у потпуно благостање, овде се формирало прво језгро прослављеног човечанства, за које би потом требало да се прилепе синови царства Исусовог на земљи. Коначно, одлазак Исуса Христа у пакао био је најосетљивија појава за кнеза овога света који је у њему владао, који се, не поштујући своју власт, тамо одмакнуо од Бога. Било је то за њега време суда и осуде; његове кнежевине и власти су ослабљене и осрамоћене (Кол. 2:15). По његовим упутствима Јуда је издао Спаситеља; молио се да сеје апостоле као жито; Изашао је свом снагом да се бори против Исуса и силним вапајем и сузама га приморао да упути молитве и мољења Ономе који је могао да га спасе од смрти, скидајући са његових усана страшне речи: Боже мој, Боже мој, оставио си ме! Али ово је све урађено. После њега, као муња, заспао је сатана с неба и, што је ранио пету Спаситеља света, остао је доживотно да лиже прст и пузи по трбуху. Познато је у каквом су положају остали Христови ученици након што су првосвештеници јеврејски убили Исуса. Страх их је растјерао, тако да се на крсту Исусовом нашао само Јован, којег је Господ, за своју вјерну љубав, усвојио као сина Мајке Своје. Нико од Његових апостола није дошао на Исусову сахрану. Само један тајни Исусов ученик, Јосиф, члан савета, који га је једном бранио пред својим колегама, усудио се да затражи од Пилата Исусово тело за сахрану. Јосифу се придружио Никодим, коме је Сам Господ, у једном од својих разговора с њим, на почетку своје службе, рекао тајанствене речи у вези са његовом смрћу: као што је Мојсије подигао змију у пустињи, тако мора бити подигнут и Син Човечији. - Обојица заједно, умотавши улцерисано тело у покров са пуно тамјана, положили су га у Јосифов нови гроб. Било је и неколико жена које су дошле са Исусом из Галилеје. Они који су сахранили Исуса, очигледно су били сигурни да покојник више неће ускрснути. Зато су Јосиф и Никодим са таквом пажњом обавили сахрану Исуса, упркос кратком времену: с њихове стране, ово је био последњи дуг захвалности Божанском Учитељу, од кога је сваки чуо неколико истина које су се још увек сећале у њиховим срцима. Жене из Галилеје су такође имале ревност да донесу свој део мириса на Исусов гроб и тиме сведочиле да нису сматрале могућим да испуне дужност ревности пре дана када се очекивало васкрсење. – Апостоли су се и два дана касније, када су имали довољно времена да се саберу и сете речи Господњих о Његовом васкрсењу, тешко уверили у то, иако не сви са истом упорношћу. И није било лако бити сигуран у ово. Никада раније није било таквих експеримената. Мртви су васкрсали, али не сами, већ уз помоћ великих праведника. И ко би се нашао у ово време ко би могао поново да оживи мртво тело највећег праведника кога су познавали? Они нису разумели Свето писмо. Помрачила их је туга. Исусови непријатељи, ништа мање него Његови пријатељи, били су сигурни да се све завршило Исусовом смрћу; Саму идеју васкрсења сматрали су преваром. Дошао је трећи дан после Његове смрти: довољно за сигурност стварности. Он је ускрснуо. Догађај се догодио невиђено. И да ли би се преображај видљивог у невидљиво, чулног у духовно, могао остварити видљиво? Када се то догодило није познато. Да би сазнали за овај инцидент, били су потребни гласници. Појављују се гласници Његовог васкрсења: анђео силази на земљу и отвара улаз у пећину не за Васкрслог, већ за посетиоце гроба. У Јерусалиму се осећа јак земљотрес. Али ко је од становника Јерусалима мислио да је овај земљотрес означио крај суморне нејасноће у којој су се налазили на земљи у погледу Исуса, након што је претходни земљотрес објавио свету о Његовој смрти? Стражари који су окруживали Исусов гроб, који су једини могли да сведоче о узроку ужасног феномена, и сами су били заточени страхом на гробу до најјаснијих доказа. Дакле, ова прва порука васкрсења, заједничка за све, требало је да унесе страх у све, и пријатеље и непријатеље Исусове. Упркос чињеници да Исусови пријатељи иду на гроб са мирисима. Марија Магдалена упозорава друге и види да је гроб отворен. Она збуњена трчи к апостолима: мисли да је тело Господње узето. Ова нова нејасна вест, која је заправо припадала апостолима, изазвала је једно запрепашћење; барем је пробудило успавани дух због малодушности, побудило питања, нагађања и истраживања која би могла довести до истине. Двојица апостола: један се увек одликовао одлучношћу карактера, други нежношћу љубави према Исусу, остављајући све нагађања, јуре на гроб и, да би се уверили у оно што је Марија рекла, траже средства да то објасне. И док Марија обавештава апостоле, а апостоли трче ка гробу, остале жене мироносице, стигавши до гроба пре свог доласка, улазе у пећину, не налазе тело Исусово, него му се јавља анђео. Светлећи анђео им директно и јасно објављује да је Исус васкрсао, као што је и сам предвидео много пре своје смрти, назад у Галилеји. Ево треће, или још боље, прве дефинитивне вести о васкрсењу Господњем. Мироносицама више није била потребна идентификација. Визија Анђела је оставила тако снажан утисак да нису могли сумњати у стварност онога што је најавио. По налогу Анђела, они журе да пренесу ову поруку апостолима, али у таквом ужасу да нису ништа открили онима које су срели на путу, на које се ова порука односила (Мк. 16, 8). Шта је са Петром? И није се слагао са нагађањем Марије Магдалене да је Господње тело украдено. Али осећања ускраћености Господа и његове кривице пред Њим били су толико суморни да помисао на васкрсење није могла да заискри од радости у његовој души. Оставио је ковчег у истом запрепашћењу са којим је притрчао њему. Наравно, он је такође питао Јосифа да ли зна где је отишло Исусово тело и не може ништа да научи од њега. Оба апостола су свој пут усмерила ка осталој браћи. Тамо су већ објавили васкрсење Господње – жене мироносице из речи Анђела. Али мироносицама се није веровало. Петар и Јован су стигли. Питали су их шта су видели када су били код Исусовог гроба. Сазнали су да нису видели ни једног Анђела. Вера у речи мироносица се потпуно изгубила. Јован није могао да каже другима ништа о васкрсењу Господњем, осим да је сам веровао у то. Али за њега је сведочанство мироносица, међу којима је била и његова мајка Саломија, било важно појачање (Мк. 16:1). Очигледно, такви докази о васкрсењу Исуса Христа нису били довољни. Марија Магдалина, која је остала на гробу, после уклањања Петра и Јована, пала је у гроб у сузама; види два Анђела. Туга је тако дубоко обузела њену душу да је ова визија уопште није узнемирила; одговорила је на њихово питање о чему плаче, као да су обични људи. Али у ово време, пошто су Анђели морали да јој објасне где је Господ, Сам Господ се појавио иза ње и поновио јој исто питање; Шта плаче, шта тражи? Марија Га није препознала ни по изгледу ни по гласу. Препознала га је као баштована и упитала: да ли је он изнео тело Исусово из гроба, и ако јесте, да ли би он показао где да га узме и да јој да свете остатке. Тада ју је Исус дозвао по имену гласом који јој је раније био познат, са намером да јој Себе објави, а Марију речју: Учитељу! бацила се пред Исусове ноге и загрлила их, као да никада више не жели да се одвоји од Њега. Али Исус јој је рекао да ово неће бити последњи пут да Га види. Међутим, Он ускоро намерава да се потпуно врати свом Оцу и зато јој каже да брзо објави Његово васкрсење апостолима. Не дирај Ме се, да не уздахнем Оцу Своме. Господ шаље гласнике и јавља се на изванредан начин, како хоће и коме хоће. И сада Петар види да га Господ као да оставља по страни – није се први појавио. Господ, пошто је већ утешио једну ожалошћену душу, сада теши и Петра – са посебним изгледом према њему. Околности овог феномена су непознате. Али је познато да је то снажно утицало на веру осталих ученика. Остали апостоли и ученици су дефинитивно утврђени на Петру. Овај феномен више није био за жену. Након што му се Господ јавио, многи више нису сумњали у васкрсење (Лк. 24,34). Али на другој страни су још увек били неверници (Марко 16:13). И нису сви верници имали јасно разумевање Његовог садашњег стања. Штавише, Господ је морао да да нову храну њиховом духу после смутних дана, у складу са њиховом будућом сврхом, и уопште да ојача своје претходне везе са њима. За то Господ намерава да им се јави свима заједно. Тада је, уз поколебање вере, благодат Духа Светога морала да се удаљи од њих: требало је да се врати све док се потпуно не изли на дан Педесетнице (и да се врати дахом). Исусов разговор је био дуг (јер пут није био кратак) и састојао се у откривању значења одељака пророчанства о Месији, Његовом страдању и васкрсењу. Еванђелист не каже тачно која места је Господ навео. Наравно, исте оне које су ученици и апостоли касније наводили: Петар и Павле у својим говорима и посланицама. Ученицима је било слатко чути ове речи. Њихова срца су горела. Сапутник је хтео да иде даље када су већ стигли до свог места. Али они Га обуздаше и поседоше за вечеру. У то време Он им се јасно обзнани за време ломљења хлеба; Можда су ученици видели ране на Његовим рукама, али Он је одједном постао невидљив. Ово им је додатно потврдило да су заиста видели изванредну живу особу и одмах се вратили у Јерусалим к апостолима. Његово јављање свим ученицима заједно; Џејмс и Томас; на Генезаретском језеру; пуном сабору апостола у Галилеји Овај метод убеђивања у Његово васкрсење, у коме се најпре открива неопходност прослављања само кроз васкрсење, а затим се показује и само испуњење овог прослављања у личности Исуса, потпуно је другачији од оног који је коришћен за Марију Магдалену, а потом и за Тому – од једног чулног открића Његовог некадашњег, познатог, земаљског изгледа. У исто време када су путници у Емаусу говорили апостолима и другој браћи која су била са њима о јављању Господњем и лежали са њима, сам Господ је ушао на њихов састанак, упркос чињеници да су врата била закључана, из страха од Јевреја. Збуњеност, ужас и радост – све се помешало. Господ смирује поздравом мира; Он уверава у извесност свог васкрсења знацима на својим рукама, ногама и боковима, и јелом од оброка. Затим открива неопходност Његовог страдања и прослављања кроз васкрсење – из Писма, као што је отворио ум емаусским путницима да разумеју Писмо. Утврдивши тако своје апостоле у ​​стварности свог васкрсења, осим Томе, Господ их оставља, али, остављајући, опет им понавља Своје: мир вама, подсећајући их на њихов позив. Он је већ извршио своју службу на земљи, а сада преноси своје дело на њих. Да би то учинили, дао им је део снага потребних за њихову будућу службу, управо оне силе које је сада својим последњим подвигом посебно заслужио роду људском и које ни они сами нису могли примити ни од кога, као ни од Њега, Искупитеља рода људског, и дао им је за право да их користе са истим самовлашћу са којим би их Он сам употребио. Још једно појављивање у Галилеји било је у пуном сабору апостола. У почетку Га неки нису препознали овде, вероватно није био ту при првом појављивању. Обавестивши их у Јерусалиму, близу крста Свога, на који је приковао рукопис наших сагрешења, моћ да опраштају грехе људима; овде, на граници јеврејског и паганског света, објављује заповест да се са проповедом Јеванђеља иде свим народима. Можда на истој гори (Мт. 17, 1; 28, 16), на којој се, међу тројицом изабраних апостола, за живота јавио у преображењу славе и, по изразу Ап. Петар, сведок његовог величанства, примио је част и славу од Бога Оца (2. Петрова 1:16, 17), разрешивши ћутање о овој манифестацији величанствене славе, коју је сам заповедио до времена Свог васкрсења (Мт. 17, 9), Он им је најавио да сада улази у сва људска права која су му дата на земљи и даје му на земљи. Он више није само цар јеврејски, већ и цар неба и земље. Дакле, од сада, оно што су радили међу Јеврејима, морају да раде свуда, међу свим народима. Дакле, позвавши их на неко време у Галилеју, Господ их поново враћа у Јерусалим. Овде морају да приме од Оца оно што им је Исус обећао, на шта је Јован Крститељ истакао (крштава вас Духом Светим), као предност Исусове титуле над његовом титулом (Дела 1:4,5). Никако другачије него из истог града у који је Исус ушао као Краљ, из Божјег града је требало да се открије позив на Његово универзално царство. Не другачије него тамо Његови посланици свим народима на земљи морају бити потврђени и оснажени просветљењем и посвећењем Светог Духа за своју службу. Из Сиона ће доћи закон и реч Господња из Јерусалима. Али Господ је већ на последњој вечери најавио својим ученицима да Утешитељ неће доћи ако не оде први свом Оцу (Јн. 16,7). Дакле, овај повратак у Јерусалим и обећање да ће за неколико дана послати Духа Светога ученицима су указали ученицима да је остало још мање дана у којима би могли да виде Исуса као што су Га видели раније. Вазнесење Господње на небо Прошло је већ скоро четрдесет дана од васкрсења Христовог. И ова тајанствена Педесетница требало је да се састоји од Његове службе на земљи као Месије, баш као што је откривена тајанственом Педесетницом. Тај Га је увео у подвиг, овај Га довршио. И као што су се Мојсије и Илија, који су Му се јавили на гори преображења, својевремено припремали за виђење Бога са истих четрдесет дана: тако је и Син човечји, још у прво јутро свог васкрсења, објавио жени мироносици: „Нисам уздахнуо Оцу своме: – (него) ја сам већ имао Оца свог, узнео сам се у четири деценије, у небо да би као човек видео Онога Кога, а пре овога нико није видео ни познавао као Њега, Сина Божијег (Јн. 6,46). С друге стране, ово време је било довољно да увери оне којима је Господ требало да их потврди да је Он заиста ускрснуо силом Свога Божанства из мртвих и победио над смрћу, и да би их постепено пребацио из њиховог пређашњег односа ка Њему, као они који су се причестили крвљу и телом, у нове, као Цару славе у погледу њиховог припремног деловања, и да им да непосредно наређење. Дакле, на крају четрдесет дана, када су сви ученици били у Јерусалиму, Он их води са собом из Јерусалима и води их на Маслинску гору, где се Он, у присуству истих изабраних ученика који су Га видели на гори Преображења, усрдно борио у подвигу и очекивао чашу страдања. Његови ученици, већ знајући од Њега да ће за неколико дана бити послат на њих Дух Свети и да ће од тада почети да проповедају о Исусу Месији, упитали су Га: није ли у ово време да се отвори царство Његово на земљи како су га замислили? Господ им је одговорио да није њихова ствар да знају времена и датуме будућности. Они су позвани да сведоче о првом. А када сила Духа Светога дође на њих, онда морају да сведоче о свом Господу, почевши од Јерусалима у Јудеји, у Самарији и до последњег града на земљи. Ово су биле Спаситељеве последње речи Његовим ученицима. Феномен сличан оном који је Јелисеј видео над Илијом сада се одиграо пред њиховим очима, али неупоредиво у најславнијем облику. Не огњена кола, још увек земаљски символ и који означава очишћење људске природе, него облак славе, који је раније био само кочија Божија, подигао је из Маслине из очију ученика прослављено тело Исусово, Који је, одлазећи, подигао руке (обред свештеничког благослова), (благословио вођу Илију Молију). од дванаест племена). И само су апостоли чули од Анђела, поред одговора Господњег и за своју утеху, оно што су раније чули од Њега, да ће Он једног дана поново сићи ​​на земљу као што се сада уздиже, али када ће се то догодити, нису знали. Четрдесетодневно поступање Господње према њима после васкрсења већ их је толико припремило за ову појаву да су је дочекали са радошћу и вратили се у Јерусалим славећи Бога. Сада више нису заслужили да им се замера ни недостатак љубави према Њему, што су чули са Његових усана на последњој Васкршњој вечери: „Да су Ме волели, радовали би се јер рекох: идем к Оцу, јер је Отац мој већи од мене“ (Јн. 14, 26), – нити због недостатка поверења у Њега, због чега им је Он у то време покудао, који Ме посла. Нико од вас Мене не пита куда идете? Пошто сам ти ово рекао, твоје срце је било испуњено тугом. Али ја вам кажем истину: боље је за вас да ја одем; јер ако не одем, Утешитељ неће доћи к вама; и ако одем, послаћу вам га (16:5–7). У свом садашњем стању били су достојнији лика на који их је Господ приказао у Својој првосвештеничкој молитви (17,6-19): Јавио сам име Твоје људима које си ми дао од света... и одржали су Реч Твоју. Сада смо разумели да је све што си Ми дао од Тебе. Јер речи које си Ми дао, ја сам им предао; и они су примили и заиста разумели да сам од Тебе дошао и веровао да си Ме Ти послао. Иначе ев. Лука би га окарактерисао конкретнијим цртама. Према томе, претпоставка оних који Симеона сматрају сином Хилеловим, оцем Гамалијевог, представника Синедриона, тешко да је праведна Да ова претпоставка, којом се прихвата да су Јосиф и Марија, напустивши Јерусалим, одлучили да остану у Витлејему, није произвољна претпоставка, ни на чему заснована, нудимо следеће разлоге: 1) само таква претпоставка објашњава чињеницу да су мудраци бебу пронашли у Витлејему; нису могли доћи и поклонити Му се ни пре пута Јосифа и Марије у Јерусалим: то се открива из околности њихове историје: а) време од рођења до доношења Исуса Христа у храм није довољно за њихово путовање у Јудеју; претпоставка да им се звезда указала пре Исусовог рођења је невероватна. У Јерусалиму се позитивно питају: где је рођен Месија, а не где треба да се роди? б) потврђује се разматрањем историје путовања Јосифа и Марије у Јерусалим: у узбуђеном стању целог Јерусалима и његовог краља, било је опасно појавити се тамо са Витлејемском бебом; Симеон и Ана – вероватно у овом случају не би тако јавно (у храму) говорили о Њему; нарочито, Ана не би имала потребу да говори о Њему свима онима који траже спасење, када су сви већ сазнали од Мага да је Месија рођен; – 2) из ​​2. главе Јеванђеља по Матеју, ст. 20–22 јасно је да је Јосиф сматрао својом дужношћу, по повратку из Египта, да се настани у Јудеји (или Витлејему) – да му то није представљало малу потешкоћу; да га је само једно појављивање анђела нагнало да оде у Галилеју (или Назарет) Предвиђали су природне догађаје и судбине помоћу звезда, а бавили су се и прорицањем судбине летењем птица и испитивањем изнутрица животиња. Тацит: плурибус персвасио инерат, антикуис сацердотум литтерис цонтинер ео ипсо темпоре форе, ут валесцерет ориенс профецтикуе иудаеа верум потирентур (Хистор. Либ. 5. цап. 13. цф. Светониус Вита Веспасиани цап. Παντας τους αρχιερεις και γραμματεις του λαου Паладије (ин вита Цхрисосотоми) пише да је у Ермопољу постојала црква од времена јављања Исуса Христа: η Διοσκορου πολις. Хермопољ се назива Диоскоров град јер је припадао његовој епископији Јос. Флав. Антику. 17, 13:2. Стога име: βασιλευς у Мат. 2:22, треба узети не у правом смислу, већ у смислу кнеза, владара Иис. Нав. 15, 61 и 62. Јосиф. де Белл. Јудаиц. ИИИ, 10. 7 Пустињама су се углавном називала места која су била слабо насељена, слабо обрађена, која нису била насељена ни градовима ни становницима, а погоднија за пашњаке. Матт. 14:15; Лук. 15:4; Хеб. мидбар. 1 Сам. 25:2; 2. Краљевима 3:8. Суд. 1 Међутим, време отварања Јованове проповеди није представљало толико тешкоћа од стране цивилних власти да Јован, а потом и Исус, уђу у њихову службу, као што је то био случај за време Ирода Великог. Римски прокуратори су обично били веома хладни према свему што се односило на јеврејску религију Такви су били Андреј и Јован Богослов, који су касније постали апостоли Исуса Христа. 1:35, 40 Иако не налазимо искуство таквих оптужујућих говора Јована, говор који читамо у Мат. 3:7–12 Абије – то јест пре него што су могли изаћи други који су са њим крштени Јевреји тог времена веровали су у пресељење душа Луке. 9:8. Јосиф о рату. књига ВИИ. Цх. 6. § 3. – Од 2 Мац. 15:13–14. 4 Есдра 2:16–18. (Сн. Мат. 16,14) јасно је да су очекивали и појаву пророка Јеремије. Снес: Јован. 7:40, 41 Ова пустиња се, по предању, налазила између Јерусалима и Јерихона После глади, дај му (ђаволу) кривицу да нападне. Златоусти Друга објашњења за причу о искушењу Исуса Христа: 1) Исусу се све јавило само у визији – у сну или на јави. 2) Све је то било дело јеврејског свештеника, који је прво желео да сазна од Исуса да ли је Он заиста Месија, а затим Му понудио своје услуге под условом да се потчини Синедриону. 3) Ова парабола у којој је Исус приказао своје мисли које су му се јавиле у време када се припремао за своју службу: с једне стране, живот одан Богу, посвећен његовом светом позиву, али испуњен тугом и патњом, а с друге, чулни живот, темељ земаљског царства по укусу јеврејског. Исус је изабрао прво, одбацио последње. 4) Ово је морална парабола, коју је измислио сам Исус да би открио ученицима њихове сопствене одговорности у односу на Његово царство; наиме: а) не користити чуда за личну корист, чак ни за задовољење сопствених потреба, већ само за ствар целе цркве; б) не чините ништа ради сујете, или ништа не чините у нади на помоћ Божију, што се може догодити природно, и ни у ком случају не улазите у савез са злом да би добро изашло. Друге околности искушења само су украс параболе, постављајући идеју за већу јасноћу, слике, а понекад и изреке. Сатана је јеврејски начин размишљања о Месији, нечист, сензуалан. – Али против првог објашњења изгледа: а) такво екстатично стање је потпуно страно обичном телу у коме увек налазимо Исуса у историји Јеванђеља; б) речи εν τω πνευματι (Лк. 4, 1) не дају за право да се целокупна историја искушења прикаже као визија. Еванђелист Лука користи исте речи у глави 2, стих 27, и оне тамо не мисле на духовно виђење; и други јеванђелисти потпуно напуштају ове речи: εν πνευματι и изражавају Лукину мисао другачије, а не у корист објашњења духовног виђења; в) речи које се налазе у историји искушења προσερχεσϑαι, παραλαμβανειν, αναγειν, (Лк. 4, 5) ιστασϑαι – показују правац радњи које су потпуно спољашње; г) Еванђелисти у другим случајевима умеју да разликују шта се дешава у визији од онога што се стварно дешава (Матеј 1:20, 24; 2:12, 19. Дела 16:9, 10:10, следећа 9:10, итд.) е) коначно, ако све узмемо за сан, онда би требало да додамо и ову врсту претходног плана против онога што је Евангел рекао. пре уласка у причу о искушењима: κ ατ οναρ. – Насупрот другом може се приметити да а) код јеванђелисте Матеја (4,11) деловање ђавола је супротстављено појави и служби Анђела; ови други су стварна бића; дакле први. б) Неприродно је да кушач најпре, тражећи чуда, жели да сазна да ли је Исус заиста Месија, а затим, пошто није примио никакву задовољштину свом захтеву, када је требало да Га потпуно напусти, обећава, напротив, да ће Му служити, да ће Му дати универзалну власт; Јевреји су то очекивали од Месије, а није Месија то требало да очекује од Јевреја. в) Када је било ово искушење? Како је Исус могао да привуче пажњу Синедриона пре него што је почео да поучава и чини чуда? Из Јованових речи (1:19 и даље) није било начина да се сазна да је Исус био Месија. А гласина о догађајима који су обележили Исусово крштење, ако их је било, пре је могла да одведе кушача Исусу на почетку Његовог одласка него на крају. Против трећег се мора рећи: а) да је појава и деловање код Исуса таквих примамљивих мисли, не споља, већ рођених у Њему и већ развијених, потом искушавајућих, у супротности са концепцијом Исуса као безгрешног и светог; б) парабола је у сваком случају нашкодила Исусу – разумели то ученици или не. Ако су разумели, онда би, видевши како је њихов учитељ настојао да своје зле помисли прикрије клеветом ђавола, стекли неповољне утиске о Његовој светости и искрености. Ако нису разумели, онда су морали да верују да постоји ђаво, да има изузетну моћ и тако даље. Најзад, против треће и четврте уопште, треба напоменути: а) да би таква парабола била без преседана у својој врсти; Он нигде у параболама не осликава Своја унутрашња стања, Он не увија поуке у такву историјску причу, у којој би Он сам био главни јунак; б) у другим случајевима, јеванђелисти представљају самог Исуса који им говори параболе; али овде то представљају као чињеницу. Стога, ако претпоставимо да цела прича о искушењу није ништа друго до парабола, онда ћемо се морати сложити да је сами Апостоли нису разумели. Конкретно, против четвртог објашњења, примећујемо да нипошто није било непристојно да јеванђелисти започињу причу о месијанском периоду Исусовог живота митом. Παραλαμβανει Мат. 4:5, значи узети некога за сапутника да идемо негде заједно (Мт. 17:1). Црквено крило πτερυγων του ιερου може значити и висину, кров неке зграде која је припадала храму, на пример. такозвани портицус регис, који се налази на јужној ивици храмовне планине и одвојен од града страшним јарком. Међутим, признајући Исусово искушење као спољашњи, стварни догађај, морамо приметити да је снага првог предлога ђавола управо у томе што је Исусу усадио идеју да Месија може да користи своје божанске моћи у своје личне сврхе: друга у томе да Исусу својим Божанским достојанством усађује мисао сујете, трећа у усађивању над свиме жељом да доминира. Ово мисли Хенгстенберг у свом коментару на Јован 3 Реумер. у леглу. Анзеиг. 1836 бр. 22, С. 212 Де Белл. луд. Л.ИИИ ц. 2 и 22 Винер И, 452. О Галилеји и њеним становницима по Страбову. Такође у Исаији 8:23. Гелил хеиггоиим, односно област језика Γαλιλαια των αλλοφυλων (1 Мак. 5:15). Нарочито је било много незнабожаца или странаца у Горњој или Северној Галилеји Нагађање се заснива на чињеници да је у овом граду извршено само једно чудо, и то у корист странца, како је Јован замерио. 4:48, односи се на више од једног краљевог мужа Од Кане до Назарета пут је сат времена (Норов 2, 186), а по Робинсону је 1,5 сат (3, 443). Али Робинсон мисли да насеље које сада признаје Кана није права Кана, већ кефр-канна. Он препознаје Кану Јеванђеља као кана-ел-јелил, 3 сата путовања од Назарета (Робинс. 3, 445). Генгстенберг (Коментар. зу Јохан. 2, 1) признаје да је кефр-канна једина кана чије нам је историјско постојање поуздано познато, те се стога морамо придржавати тога. Јеванђелист Матеј, очигледно, под именом ове деце мисли на Апостоле, пошто уз овај говор наводи речи Господње, у којима Он захваљује Оцу Небеском што је открио тајну Царства одојчадима, ст. 25. Матт. 11:25 : одговарање на говор (без новог питања) У јеврејским школама често су се постављала питања о томе шта је воће, на пример. морају се користити у познатим светим обредима, ове године или прошлих. Лако стопало Хорае Хебр. ад Матх. 12 Οι απο του Ιερουσαλημ – израз указује не само на место одакле су дошли, већ и на њихово стално пребивалиште. Види Јев. 13:24. Дела 17 На то Господ указује речима: О, род неверан и покварен, који не треба приписати само апостолима, већ наравно највише књижевницима и народу привученом на њихову страну, међу којима се делом може веровати и самом оцу овог несрећног човека. Ев. Марко говори само о прекоравању апостола због недостатка молитве и поста. И нема примера тако силних прекора апостолима пред народом. У међувремену, у односу на књижевнике и фарисеје, овај израз: О род неверни и покварени – употребљен је више пута (Матеј 11, глава 15 глава). Да су се речи: „неверни род“ заправо односиле на апостоле, онда се касније не би питали зашто нису изгонили духа Да ли је заиста било нешто забележено у редоследу набрајања апостола међу првим јеванђелистима и у књизи Дела апостолских – њихова подела на три класе? - Очигледно право питање ко је већи ово не дозвољава Реланд, по речима јеванђелисте περαν του Ιορδανου, означава трајецтум ад Јорданем исти онај који је Јован. 1:28, назива према Јев. Вифавара. Међутим, περαν без члана није ништа друго до изговор, а не земља или место против нечега Ово се открива, између осталог, из разматрања да је Господ, пошто је примио вест о Лазаревој болести, остао на месту два дана, а затим отишао у Витанију, већ четири дана нашао Лазара мртвог. Али ово се углавном заснива на познатој удаљености једног места од другог. Јованова локација у Переи није могла бити далеко од Јордана. А од Јордана, на месту где је Јован крстио, није далеко од Витаније Матеј и Марко, користећи готово исте речи, преносе ово предсказање Господње о свом страдању, смрти и васкрсењу. Лука ништа не говори о томе шта ће Он страдати од својих сународника, већ само о страдању од незнабожаца У Палестини постоје две врсте смокава. Поред летњих, постоје и зимске, са којих се плодови сакупљају у пролеће. Стога, иако Ускрс није био време смокава, на таквим смоквама је било смокава. Ово објашњава примедбу у Марку 11 Јуда је отишао пре него што је установљена Тајна вечера. Ово је јасно из Јовановог извештаја. Јуда је добио само ψωμιον, чиме је означен као издајник, и аби је отишао (Јн. 13:30). Претпостављајући ово, такође морамо претпоставити да се успоставља између оних говора које Јован преноси и, наравно, на почетку Посебно учешће Магдалене у страдањима Господњим види се по томе што се у Јеванђелистима она увек наводи прва међу осталим женама које су биле на Голготи, осим Јована. 19, где се помиње Пресвета Богородица Можда ће вас занимати: