Сретение Господа

Meqë Betlehemi ishte jo më shumë se dy orë rrugë nga Jeruzalemi; pastaj Jozefi dhe Maria, pas mbarimit të kohës së caktuar për pastrimin e nënës në lindje, pa asnjë vështirësi shkuan në tempullin e Jeruzalemit për të kryer personalisht ritet e pastrimit atje dhe së bashku t'i paraqesin Zotit, siç thoshin atëherë, të birin e Marisë. Sepse ligji kërkonte: shenjtëroni Perëndisë çdo bir të parëlindur (Eks. 13:1–2), dhe të parëlindurit duhej të shpengonin veten nga shërbimi personal ndaj Perëndisë në kishë me një shumë të vogël parash (Num. 18:15–16). Pra, për të kontribuar këtë shumë në prezantimin e djalit të tyre, dhe në të njëjtën kohë për të bërë një sakrificë pastrimi, ishte qëllimi i vetëm i udhëtimit të tyre. Flijimi i pastrimit përbëhej ose nga një dele njëvjeçare, ose, në rastin e varfërisë së sjellësit, nga një palë turtuj ose pëllumba të rinj. Jozefi dhe Maria nuk mundën të bënin sakrificën e parë. Në oborrin e kishës kishte një vend të caktuar ku gratë e lindura që vinin për t'u pastruar, spërkateshin me ujë pastrimi nga prifti. Askush, madje as vetë prifti, nuk mund ta dinte se në krahët e Marisë kishte ndonjë fëmijë të jashtëzakonshëm; kushdo që e pa Marinë me foshnjën që qëndronte pranë Jozefit, mund ta konsideronte atë birin e Jozefit nga Nazareti. Jozefi dhe Maria ia lanë vetë Perëndisë që të zbulonte në kohën e duhur dinjitetin dhe qëllimin e vërtetë të foshnjës që sollën me vete. Thashethemet për vizionin e barinjve nuk arritën në Jerusalem. Prandaj, Jozefi dhe Maria nuk prisnin aspak që dikush në Jerusalem ta njihte Foshnjën e tyre si Mbret të Izraelit. Por sapo hynë në oborrin e kishës, një plak i nderuar, i cili i priste prej shumë kohësh, doli për t'i takuar - me padurim të gëzuar: ishte Simeoni, një burrë në përkushtimin dhe shpirtin e tij të butë, një izraelit i vërtetë, i cili respektohej nga bashkëqytetarët e tij, por që, me sa duket, nuk ishte as koka më e ulët, as më e ulta e sanit. kohët kur dëshira e çdo izraeliti të devotshëm, "që gëzimi i Izraelit, Mbreti hyjnor, të vinte shpejt dhe t'u sillte begati njerëzve", u ngrit deri në padurim. Dhe Simeoni e shprehte shpesh këtë padurim në lutje. Ai u nderua me frymëzim hyjnor. Dhe ndërkohë, mes rënies së moralit dhe trazirave, ai e forcoi veten me shpresa të ëmbla, të cilat ishin frymëzuar nga profecitë e lashta, dhe pasi kishte arritur tashmë një pleqëri të thellë, ai nuk shihte ende asgjë që do të tregonte afërsinë e ditëve të Mesisë, përveç ndoshta afrimit në fund të javëve të Danielit: - për lartësimin e lutjeve të tij të shenjta, që t'i japë atij lutjet e tij të shenjta. nuk do të shohë vdekjen derisa të shohë Krishtin e Zotit. Ai shkonte shpesh në kishë, por këtë herë kishte një tërheqje të veçantë për të shkuar atje. Kështu ai sheh Jozefin dhe Marinë duke hyrë në oborr: një valë hyjnore befas e drejton drejt tyre dhe i fut në mendje mendimin: ky foshnjë është i njëjti Mbret, Mesia, të cilin po e prisni. Prandaj, plaku e merr në krahë; Maria i dorëzohet me habi plakut të frymëzuar, ndoshta të njohur prej saj; Ai e mban Atë për ca kohë në krahët e tij: pastaj, i përkushtuar plotësisht në gëzimin e spektaklit të dëshiruar prej kohësh, ai më pas i ngre sytë drejt qiellit, pastaj, duke i ulur mbi foshnjën, thotë në mënyrë solemne: tani, Zot, shërbëtori yt do të vdesë në paqe: sepse me sytë e tij ai pa Shpëtimtarin, të cilin ti ia dhatë gjithë botës. Pashë dritën e gjuhëve, pashë lavdinë e Izraelit - dhe tashmë kam jetuar mjaftueshëm. Por Maria duhej të mësonte diçka të re për fatin e djalit të saj me këtë rast: diçka shumë të rëndësishme dhe deri tani të mbuluar në errësirë ​​të thellë, e cila mund të shpjegohej vetëm më vonë nga vetë ngjarjet. Plaku Simeon i bekoi Jozefin dhe Marinë, domethënë i quajti të bekuar që morën një nder të tillë duke i shërbyer Mesisë. Por më pas, duke iu kthyer veçanërisht Marisë, duke ia dorëzuar foshnjën asaj, ai i tha: “Kjo foshnjë do të jetë shkaku i shkatërrimit dhe shpëtimit të shumë njerëzve nga populli i Izraelit: jo të gjithë do ta kuptojnë dinjitetin e Tij në këtë formë; jo të gjithë do ta hapin zemrën ndaj fjalës së Tij; Ai do të jetë një gur tundimi, një objekt kontradiktash, dhe kush e ktheu në zemrën e tij, çfarë vullneti kishte në zemrën e tij. Edhe ju vetë, Mari, do të keni një armë të depërtojë në zemrën tuaj. Kjo fjalë ishte tashmë një armë! Vështrimi i mprehtë i plakut, i ndriçuar me një dritë të tillë për herë të fundit në tokë, depërtoi më mprehtë se hekuri në shpirtin e Marisë. Në të njëjtën kohë, një e ve e moshuar që ishte në kishë, me dhuntinë e profecisë, e quajtur Anna, e famshme për devotshmërinë e saj, iu afrua foshnjës; afrohet dhe, duke kuptuar në shpirt, Atë që sheh përballë, falënderon Zotin për përmbushjen e premtimeve të lashta në dëgjimin e Jozefit dhe Marisë; Ana kishte disa fytyra të njohura në qytet, të cilët, si ajo, prisnin me padurim gëzimin e Izraelit: ajo më vonë u tha me gëzim se Mesia i dëshiruar tashmë kishte lindur dhe se ajo vetë e kishte parë Atë në kishë. Pa dyshim, ishte e pamundur t'ua thuash këtë të gjithëve. Vetë Zoti nuk ua komunikoi këtë sekret njerëzve në këtë kohë pa dallim: sepse përhapja e përhapur dhe e pakujdesshme e thashethemeve për lindjen e Mesisë duhet të kishte çuar në persekutim kundër tyre shumë herët për nënën dhe foshnjën. Njerëzit që deri atëherë e dinin sekretin e lindjes së Mesisë ishin ose krejtësisht të panjohur (barinj) ose njerëz krejtësisht të famshëm, të nderuar. Në gojën e të parëve, ky lajm nuk mund të kishte marrë shumë rëndësi: këta të fundit dinin të vepronin me kujdes dhe vetëm atëherë komunikonin lajmin e çmuar kur e dinin se nuk do të kthehej në asnjë mënyrë në të keqe. Ndërkohë, tashmë pjesërisht shërbeu në favor të Mesisë që midis izraelitëve të devotshëm aty-këtu përsëritej dhe tregohej për foshnjën e jashtëzakonshme që u pa në kishë dhe për të cilin profetizuan Simeoni dhe Ana - njerëz kaq të famshëm në Jerusalem. Pasi plotësuan kërkesat e ligjit, Jozefi dhe Maria nuk kishin nevojë të qëndronin më në Jerusalem: por ku duhet të shkonin? A është në Betlehem apo Nazaret? Betlehemi tani është bërë shumë më i rëndësishëm për ta se Nazareti; Jezusi lindi në të, ky është qyteti i Mesisë: ai duhet të dalë nga Betlehemi, të paktën sipas mendimit të judenjve. Kështu ata u vendosën përsëri në Betlehem 17, por jo më në shpellë. Të gjithë do të kuptojnë se sa të rëndësishme ishin ngjarjet e mrekullueshme në Jerusalem për Jozefin dhe Marinë. Nuk ka dyshim se ata, ashtu si hebrenjtë e tjerë, e imagjinonin hapjen e mbretërisë së Mesisë jo pa trazira të mëdha: megjithatë, ata supozuan së bashku se të gjitha këto trazira do të zgjidheshin përfundimisht në favor të të gjithë popullit hebre; sipas mendimit të tyre, vetëm paganët mund të kishin qenë më keq nga kjo. Por Simeoni e minoi këtë ide: sipas tij, ky Mesia do të jetë gjithashtu shkaku i shkatërrimit për shumë njerëz në Izrael, si dhe shkaku i prosperitetit. Më kot të gjithë njerëzit i bëjnë lajka vetes që të jenë pjesë e përfitimeve që solli Mesia; - jo, sa i përket të drejtave për këto përfitime, ato do të jepen jo pa marrë parasysh mendimet e zemrës, d.m.th., disponimet e zemrës, moralin, virtytin. Judenjtë shpresojnë të jenë vetëm në mbretërinë e Mesisë: aq më keq për ta; ata janë të mashtruar. Mbretëria e Mesisë do të jetë sa një dritë për johebrenjtë, aq edhe një lavdi për Izraelin. Natyrisht, ky koncept i mbretërisë së Mesisë përqafoi historinë e zhvillimit të saj shumë më plotësisht; u shtoi shumë gjëra të reja atyre koncepteve për mbretërinë e Mesisë, të cilat janë paraqitur në këngën e Zakarisë, në ungjillin e engjëllit drejtuar Virgjëreshës Mari; Maria e vëmendshme i paraqiti shumë pyetje të reja, tema të reja për reflektim. Por ajo që duhet ta kishte pushtuar më shumë ishin fjalët e të moshuarës drejtuar asaj: një armë do të shpojë në shpirt. Meri deri më tani dinte për veten vetëm se ishte gruaja më e bekuar, që të gjithë brezat do ta kënaqnin: tani ajo mësoi të vërtetën e hidhur, e cila dukej se binte në kundërshtim me të gjitha idetë e saj të mëparshme për veten dhe fatin e saj. Natyrisht, ajo kërkoi shumë mënyra për ta zgjidhur këtë gjëegjëzë: por nëse i zbulohej i gjithë plani i shfaqjes së mbretërisë së Mesisë, ajo do të gjente aq shumë të jashtëzakonshme në të, saqë këndvështrimi i saj për veten e saj nuk do të shpjegohej: ishte e nevojshme t'i lihej këtij shpjegimi kohës. Ndërkohë, për Marinë ishte shumë e dobishme, madje e nevojshme, të dinte se në çdo mënyrë, vetëm shpirti i saj duhet të durojë shumë pikëllim mizor për djalin e saj. Kështu që më vonë Shpëtimtari, kur po përgatitej për vuajtje, e konsideroi të nevojshme të njoftonte dishepujt e tij për këtë: Unë ju them: më parë nuk do të jetë, por edhe kur të ndodhë, ju keni besim se unë jam (Gjoni 13:19; 14:29), megjithëse edhe dishepujt nuk i kuptuan ende fjalët e mësuesit të tyre. Kjo nevojë për të paralajmëruar Jozefin dhe Marinë për fatin e Birit të tyre dhe pjesërisht të tyre në rastin në fjalë, është edhe më e dukshme, sepse menjëherë pas mbërritjes së tyre në Betlehem do të hapej një skenë e përgjakshme e dyshimit të Herodit në këtë qytet, arsyeja për të cilën fshihej në lajmin që i mbërriti atij se Mesia kishte lindur në Jude, dhe një tregues i caktuar i lindjes së Mesisë nga vendi i Sanit. Ndërsa Jozefi dhe Maria, pasi u kthyen nga Jeruzalemi, qëndruan në Betlehem, të ashtuquajturit magjistarë 18, të cilët ishin veçanërisht të përfshirë në shkencën e yjeve, mbërritën në kryeqytetin e Judesë nga vendet lindore; njerëz që shiheshin rrallë në Jerusalem, me përjashtim të rastit kur udhëtonin për të adhuruar Perëndinë e Judenjve, i cili atëherë nderohej midis kombeve të huaja. Jo pa arsye mund të supozohet se profecitë e lashta të hebrenjve ishin pjesërisht të njohura për ta. Përveç faktit se këto profeci kishin shumë të përbashkëta me pritshmëritë e përhapura të atëhershme të Monarkut të madh universal 19, shkencëtarët lindorë duket se dinin diçka nga profecia e Danielit, i cili jetoi për një kohë të gjatë në vendin e tyre, i cili përcaktoi shumë qartë kohën e shfaqjes së Mesisë dhe që mund t'i bënte ata edhe më të aftë për të kuptuar më të afërt hyjnor. Ardhja e tyre e thjeshtë në Jerusalem tërhoqi vëmendjen e të gjithëve; por edhe më shumë - pyetja e tyre e drejtpërdrejtë, e pa maskuar: ku lindi Mesia, mbreti i hebrenjve? Ne, thanë ata, erdhëm qëllimisht këtu për të adhuruar këtë Mbret, të cilit qielli i beson sundimin mbi të gjithë botën. Dhe si e dinin ata këtë, magjistarët e shpjeguan me shfaqjen e yjeve në vendin e tyre. Ky shpjegim nuk është plotësisht i kuptueshëm për ne tani; Sidoqoftë, për Magët ky fenomen i yllit ishte aq vendimtar saqë ata shkuan vetëm në Jerusalem me të. Pavarësisht nëse ky mbret i porsalindur ishte nga dinastia e atëhershme mbizotëruese në Jude apo jo, duket se magjistarët nuk i kushtuan vëmendje kësaj. Ata vetëm supozuan se kur një fenomen i jashtëzakonshëm u shpallte të panjohurve lindjen e këtij Mbreti, atëherë sigurisht të gjithë dinin më shumë për Të, veçanërisht në kryeqytetin hebre dhe se gradat më të larta të këtij shteti kishin kohë që festonin solemnisht ditëlindjen e Tij. Por ata nuk gjetën asgjë këtu. Për habinë e tyre të madhe, ata panë se në kryeqytetin hebre ende nuk dinin asgjë për Të (informacioni për Mesian që shpërndau Anna kishte të bënte vetëm me disa, dhe nga këta të paktë, magjistarët mund të mos kishin takuar një të vetëm). Një banori i Jeruzalemit, nga njëra anë, e pa shumë të çuditshme që të panjohurit i sollën lajmin për një ngjarje të rëndësishme që ndodhi në atdheun e tij: duket se kjo ngjarje duhej të ishte shpallur për herë të parë në kryeqytetin e shtetit dhe nga ndonjë profet i vetë. Por ajo që e bëri atë më të vështirë ishte mendimi se çfarë efekti të pafavorshëm do të kishte ky lajm në paqen publike nën një sovran kaq të dyshimtë siç ishte Herodi. Në fakt, në gjykatë pati trazira të mëdha. Thashethemet për Mesian nuk u përhapën nga ndonjë qytet i vogël, por nga njerëz të huaj të respektuar, të ditur: Herodi nuk mund të mos dëgjonte për Mbretin, të cilin populli hebre po e priste. Pavarësisht nëse ai i besonte apo nuk i besonte parashikimet e lashta lidhur me këtë temë, ai nuk mund t'i refuzonte plotësisht ato: ata tashmë ishin aq të rrënjosur në fenë e hebrenjve dhe madje edhe në konceptet e së mirës së atdheut të tyre, sa që ishte e pamundur të ishe hebre pa këto pritshmëri. Për ta privuar paqen Herodin, mjaftonte që njerëzit ishin ushqyer me këtë shpresë për kaq shumë kohë, dhe për këtë arsye ishin shumë të prirur të pranonin gjithçka që mund të premtonte përmbushjen e kësaj shprese. Kur njerëzit mendojnë (drejtësisht ose padrejtësisht - çështja nuk është) se ata kanë Mesian - vetëm kjo e bëri Herodin të frikësohej nga trazirat e rëndësishme dhe të pakëndshme për shtëpinë e tij. Po, ai u ngjit në fronin e Judaizmit në një mënyrë të tillë, e sundoi atë për më shumë se 30 vjet, saqë nuk mund të mbështetej në disponimin e nënshtetasve të tij, madje edhe në një pjesë të tyre: ai kurrë nuk e konsideroi fronin dhe jetën e tij të sigurt edhe nga ana e fëmijëve të tij. Së fundi, ai e njihte dëshirën e fortë për liri te nënshtetasit e tij dhe xhelozinë fanatike të disa palëve, të cilat, me një emër: Mesia, jo vetëm në pamjen e Tij reale, janë gati për indinjatë të hapur. Sipas ideve të tilla, një tiran i dyshimtë, si Herodi, shpejt vendosi se çfarë të bënte në këtë rast, në mënyrë që të mos humbiste interesat e shtëpisë së tij: nëse ka një foshnjë të tillë që është caktuar nga një yll, ose profeci, ose çfarëdo qoftë ajo, të jetë mbreti i hebrenjve - ta shkatërrojë menjëherë. Mjaftoi që Herodi ta asimilonte fenë në atë masë sa të mund të besonte vetëm legjendat e të urtëve lindorë dhe parashikimet e librave të shenjtë, dhe jo aq sa ta konsideronte si detyrim t'i bindej vullnetit dhe valës së qiellit; këtë e vërteton historia e mënyrës së tij aktuale të veprimit. Herodi mbledh të gjithë Sinedrin 20: kjo gjykatë supreme tashmë kishte përjetuar mjaft nga tirania e tij mizore, dhe tani pleqëria e Herodit dhe problemet në familjen e tij e bënë atë edhe më të dyshimtë. Në këtë mbledhje ai i propozon atij dhe veçanërisht teologëve dhe interpretuesve pyetjen: në cilin vend duhet të lindë ai Mbret i madh, të cilin populli e pret? Nuk ishte e vështirë të merret me mend se çfarë e shtyn sovranin në një pyetje të tillë dhe për çfarë qëllimi e propozon atë. Lindja e Mesisë ishte e rëndësishme për të, sepse mund të ishte e dëmshme për shtëpinë e tij. Sinedri, sado i rëndësishëm dukej të ishte lajmi i sjellë nga të huajt, në vetvete pa asnjë lidhje me Herodin, nuk donte të hynte në një diskutim të mëtejshëm rreth tij, por e konsideroi më të përshtatshme në përgjigje të pyetjes së mbretit të tregonte një thënie të lashtë hyjnore, e cila përmbante një profeci që tregonte se Mesia do të lindte në Betlehem. Herodi besoi; ai kishte tashmë një shenjë për të gjetur mbretin e porsalindur. Ai gjithashtu do të duhet të zbulojë kohën e lindjes: kë duhet të pyesë? Është më e mira nga vetë Magët, të cilët pretenduan se erdhën në Jude për të pyetur për vendlindjen e Mesisë, sepse nga pamja e yjeve ata e dinin kohën e lindjes së Tij. Kështu që ata duhet të zbulojnë se kur iu shfaq ky yll. Pas kësaj, nuk do të jetë më e vështirë të zbulosh në një vend kaq të vogël si Betlehemi se kush është ky Mesia: ia vlen të zbulohet se cili nga fëmijët meshkuj ka lindur atje në një natë të tillë. Por në mënyrë që një studim kaq i saktë i kohës së shfaqjes së yllit të mos ngjallte asnjë dyshim tek njerëzit dhe të mos jepte mundësinë për të fshehur foshnjën, Herodi urdhëron dijetarët e huaj, të cilët ende nuk dinin se ku të drejtoheshin për të parë të porsalindurin, të dalin para tij për një intervistë sekrete; pyet përsëri për motivet e udhëtimit të tyre dhe përpiqet të zbulojë se kur e panë fenomenin qiellor. Gjuha në të cilën ai u foli atyre për këtë temë nuk mund t'u jepte asnjë dyshim alienëve. Herodi ishte një model hipokrizie. Dukej se ai ishte shumë i shqetësuar nga fakti që një person kaq i rëndësishëm si Mesia nuk ishte nderuar ende nga bashkatdhetarët e tij. "Ka, sigurisht, shembuj," u tha ai atyre, të njerëzve që Hyjnia zgjodhi për të përmbushur qëllimet e saj më të rëndësishme, duke u shfaqur në botë pa zhurmë dhe thashetheme, por vetëm më vonë duke u shfaqur me gjithë lavdinë e tyre: megjithatë, megjithatë, ne e kemi për detyrë, sapo të kemi zbuluar qoftë edhe gjurmën më të vogël të shfaqjes së tyre të nderit dhe t'i marrim me nderime të tilla. Tani, nëse jeni shpërblyer me zbulesë hyjnore në lidhje me lindjen e një personi kaq të rëndësishëm si Mesia, atëherë sigurisht që do të jeni të lumtur në kërkimin tuaj të mëtejshëm për Të. Unë mund t'ju tregoj vendin e lindjes së Tij: atje do ta gjeni Fëmijën; pikërisht në një fshat, dy orë larg Jeruzalemit, në Betlehem. Mund të shkoni atje dhe të pyesni për Fëmijën. Por kur ta gjeni Atë, vazhdoi Herodi dinak, atëherë më njoftoni menjëherë për këtë. E konsideroj detyrën time të shkoj vetë në këtë vend dhe t'i jap nderimin e duhur Personit që u shfaq në botë nën një ogur kaq të madh.” Pasi morën një lajm të tillë, magjistarët u nisën për në Betlehem. Ata ende nuk kishin asnjë shenjë tjetër se do të gjenin foshnjën e tyre atje, përveç udhëzimeve të mbretit, të cilat, megjithatë, mbështeteshin në një thënie hyjnore: por ata sapo ishin larguar nga qyteti (ishte në mesnatë ose në mëngjes), kur iu shfaq përsëri ajo dritë qiellore, të cilën e kishin parë tashmë një herë në lindje: ata njohën yllin e tyre dhe ylli tani u bë udhërrëfyesi i tyre; ajo shkoi para tyre në Betlehem; hyri me ta në Betlehem; ndaloi: në majë ku ishte djali. Me një gëzim që përjashtonte çdo dyshim dhe me një nderim që ishte në përpjesëtim me pritshmëritë që i shtynë në një udhëtim të tillë, të huajt hynë në shtëpi dhe gjetën nënën dhe foshnjën atje. Ajo që mund t'i kishte çuar të tjerët në dyshim këtu - mjerimi - mezi u vu re prej tyre: aq e fortë, aq e gjallë ishte përshtypja që u bëri atyre pamja dytësore e shenjës qiellore. Pa pyetur asgjë, pa hetuar nëse kishin ardhur aty ku duhej, befas, në prani të nënës së tyre, ata përkulen para Foshnjës që shtrihet para tyre (ky është nderi që nënshtetasit në Lindje u bëjnë sovranëve të tyre), tek i cili shohin Mbretin hyjnor dhe në një ndjenjë mirënjohjeje që ishin të denjë për të gjetur një dhuratë kaq të lakmuar, ata heqin nga sytë e tyre dhuratat e tyre më të lakmuara. tokë: i ofrojnë temjan dhe mirrë me ar - dhurata me të cilat njerëzit në lindje zakonisht shfaqen para mbretërve të tyre dhe pa të cilat as një subjekt mediokër nuk mund të dalë para fronit të sovranit të tij. Ka një distancë të madhe midis këtij urimi, i shoqëruar me dhurata kaq domethënëse, dhe gjendjes së poshtëruar në të cilën ata gjetën foshnjën dhe nënën: por këta të huaj nuk erdhën për të parë madhështinë e oborrit, përndryshe do të kishin mbetur me Herodin; donin të shihnin fëmijën e bekuar, Mbretin e ardhshëm të madh. Dhe besimi se ata e kishin gjetur Atë në këtë qytet, në këtë shtëpi, mposhti çdo mendim të vogël. Ata mund të kuptonin se Providenca, e cila ua zbuloi lindjen e Tij në një mënyrë kaq të jashtëzakonshme, mund të kishte arsyet e veta për të zgjedhur një qytet kaq të vogël e të parëndësishëm për lindjen e Tij. Për më tepër, kjo nuk është e padëgjuar: një fëmijë me origjinë fisnike, madje edhe fëmijë mbretërorë, ndonjëherë fshihen për një kohë të gjatë në errësirë, dhe më pas, në një moshë të caktuar, shfaqen në skenë. Pasi u përkulën para Jezusit, ata synuan të bënin udhëtimin e kthimit për në Jerusalem për të njoftuar mbretin për zbulimin e tyre. Por një ëndërr e jashtëzakonshme i shtyu ta ndryshonin këtë qëllim; atyre iu tha të mos ktheheshin te Herodi. Si rezultat i kësaj komande, ata zgjodhën një rrugë tjetër për t'u kthyer në atdhe. Ata mund të kenë marrë me mend qëllimin dhe arsyet për një urdhër të tillë hyjnor bazuar në të gjitha rrethanat e qëndrimit të tyre në Jerusalem dhe veçanërisht në disa nga tiparet e karakterit të Herodit. Fluturimi për në Egjipt dhe masakra e foshnjave të Betlehemit Në të njëjtën kohë, Jozefi mori urdhër të ikte me nënën dhe Fëmijën nga atdheu i tij në vendin fqinj - Egjipt. Tani zbulohet se sa në kohë ishte paralajmërimi i Simeonit për ta se ky Fëmijë do të bëhej objekt polemikash. Jozefi, nga biseda e magjistarëve ose nga vetë engjëlli, mund të kishte mësuar se çfarë rreziku rrezikonin ata të qëndronin më gjatë në Jude. Dhe, pasi u mësua t'i bindej të gjitha urdhrave të Zotit, megjithëse nuk e kuptonte arsyen dhe qëllimin e tyre, veçanërisht pasi u bë i vëmendshëm ndaj fateve të mrekullueshme të Foshnjës, kujdestari i të cilit ishte, ai nuk mund të pengohej më nga asnjë shqetësim në përmbushjen e urdhrit të shpallur nga engjëlli. Por, duhet theksuar, me sa duket nuk kishte vështirësi të pakapërcyeshme në këtë drejtim: Egjipti ishte jo shumë larg Judesë, nga Betlehemi deri në kufijtë e tij më të afërt ishte rreth 40 orë udhëtim. Shumë hebrenj jetonin në Egjipt dhe ky vend shpesh në kohët e lashta ishte një strehë për hebrenjtë, madje edhe për mbretërit. Dhuratat e Magëve u sollën paratë që u duheshin për udhëtimin. Më në fund, besimi te Zoti, te vetë Foshnja, jetën e të cilit ata shpëtuan dhe që, siç mund ta shihnin tashmë nga shumë ngjarje, ishte kaq i dashur në sytë e Zotit, përfundoi fitoren mbi të gjitha frikërat dhe shqetësimet e tjera. Dhe Jozefi menjëherë, natën, siç thotë Ungjilltari Mateu, ndoshta po atë natë në të cilën ndodhi ëndrra, shkoi në Egjipt me nënën dhe foshnjën e tij. Çfarë ka në Jerusalem? gjithçka ishte në lëvizje atje - nga mbreti te subjekti i fundit: mbreti ishte më i paduruari nga të gjithë: ai priste nga ora në orë lajmet nga Magët për suksesin e udhëtimit të tyre. Në të njëjtën kohë, të tjerët ishin pak a shumë të zënë me pritje të tilla: disa me frikë - për Herodin; të cilët me gëzim dhe qetësi i besojnë Providencës, e cila, menduan ata, nuk do ta linte atë që të gjithë kishin dashur prej kohësh të fshihnin në të panjohurën: kush - me kureshtje - të shihte fundin e një lëvizjeje kaq universale. Por pritshmëritë e askujt nuk u realizuan. Mbreti, i acaruar nga kjo edhe më shumë kundër atij që më parë e kishte konsideruar si rival të tij, ose të paktën një rival të shtëpisë së tij për të drejtat e fronit, dha urdhrin për të shfarosur të gjithë foshnjat meshkuj, duke filluar nga dy vjeç, në Betlehem dhe rrethinat e tij: ky urdhër u zbatua aq shpejt sa prindërit nuk patën kohë të fshihnin fëmijët e tyre nga shkatërrimi. Ata që kishin dëgjuar më parë për Jezusin nga dëshmitarë të padyshimtë që e panë atë vetë - tani ishte e vështirë edhe të vendosni nëse ky Jezus ishte gjallë apo jo? - sepse largimi i Jozefit nga Betlehemi ishte shumë i nxituar dhe krejtësisht i papritur. Tradita e mëvonshme e mbush gjithë kohën e fluturimit të Jezusit në Egjipt dhe qëndrimin e Tij atje me mrekulli. Eusebius dhe Athanasius thonë se hyrja e Jezusit në Egjipt u shënua nga rënia e idhujve këtu dhe shihni në këtë përmbushjen e fjalëve të profetit Isaia (19:1). Sozomen thotë se në Hermopolis një pemë, e cila qëndronte në portat e qytetit dhe nderohej nga paganët për madhësinë e saj, u përkul deri në tokë përpara Jezusit kur ai hyri në qytet dhe që nga ajo kohë degët, lëvorja dhe degët e kësaj peme dhanë shërim nga të gjitha llojet e sëmundjeve deri në kohën e Julianit, i cili urdhëroi të pritej .21 . Ungjilli i Fëmijërisë së Jezu Krishtit thotë 1) se në qytetin e parë të Egjiptit, në të cilin hynë Jozefi, Fëmija dhe nëna e tij, të gjithë banorët ndjenë një tronditje dhe erdhën të pyesnin priftin e tyre se cila ishte arsyeja: se idhulli u përgjigj atyre: "Këtu ka ardhur një Zot i panjohur, i Cili është Perëndia i vërtetë", dhe ai vetë ra; se djali i këtij prifti, i pushtuar nga shpirtrat, mori çlirimin prej tyre duke prekur kokën pa dashje me një nga qefinët e Jezusit, shpirtrat dolën prej tij në formën e korvidëve dhe gjarpërinjve; 2) sikur nga frika e pasojave të këqija nga banorët e këtij qyteti për të qenë shkaku i rënies së idhullit të tyre, udhëtarët e shenjtë ranë rastësisht me një bandë hajdutësh, të cilët, megjithatë, edhe vetë u trembën nga zhurma që shoqëronte Jozefin dhe Jezusin; 3) në një qytet tjetër, Maria shëroi një grua të pushtuar nga demonët; 4) në një qytet tjetër, nga magjistarët, një nuse e privuar nga gjuha e merr gjuhën nga shtrëngimi i shpeshtë dhe fort i foshnjës me vete; 5) në një qytet të ri, një grua çlirohet nga fryma e keqe që hyri në të në formën e një gjarpri - përmes një afrimi të Foshnjës ndaj saj; dhe nga uji aromatik, me të cilin kjo grua e lau më pas, u shërua një vajzë lebroze, e cila shkoi me familjen e shenjtë; 6) të njëjtën gjë - në një qytet tjetër - e merr djali i kryetarit të këtij qyteti; 7) në një qytet tjetër, një burri të sapomartuar i lejohen arsyet që e penguan të gëzojë të drejtat e martesës; 8) në një qytet tjetër, vëllain e tyre iu kthyen tre motrave, të cilat nga zilia e disa njerëzve u kthyen në mushkë me magji; foshnja sapo iu vu dhe ai u bë burrë dhe më pas hyri në martesë me vajzën që shoqëronte shëruesin e saj; 9) në shkretëtirë ata takojnë dy hajdutë, njëri prej të cilëve tregoi aq shumë respekt për Jezusin, saqë i dha një shumë të konsiderueshme parash tjetrit - sikur të mos grabiste Jozefin dhe familjen e tij - për të cilin Maria i kërkoi Zotit falje mëkatesh, dhe Jezusi tha që të dy këta hajdutë do të vareshin në anët e kryqit të Tij në kryqin e tyre; 10) një qytet idhulli i kthyer në tuma rëre; 11) te fiku i egër (fiku i egër) Jezusi nxori një burim në të cilin Maria lau këmishën e Tij dhe nga shpati filloi të lindte një balsam në këtë vend. Si përfundim, historia e udhëtimit të Jezusit vëren se "Jozefi me nënën e tij dhe Fëmijën erdhën në Memfis; pa Faraonin këtu; Ne ishim në Egjipt vetëm për tre vjet; Jezusi bëri shumë mrekulli këtu, të cilat, megjithatë, nuk janë regjistruar as në Ungjillin e Fëmijërisë dhe as në Ungjillin e përsosur". Por gjithçka që tregohet këtu nuk ka asnjë besueshmëri - pjesërisht sepse duket në kundërshtim me gjendjen e atëhershme të Jezusit; pjesërisht sepse përmban shumë absurditete. Nëse Jezusi nuk donte të fshihte fuqinë e tij të mrekullueshme atëherë, atëherë pse duhej të ikte në Egjipt? Ai mund ta kishte mbrojtur veten në Jude me të njëjtën fuqi. Ashtu siç shkatërroi atje qytetin e idhujve: të njëjtën gjë mund të kishte bërë edhe këtu me armiqtë e Tij. Pra, e gjithë koha e udhëtimit të Jezusit në Egjipt dhe qëndrimit të tij atje mbetet krejtësisht e panjohur për ne: edhe ne nuk mund të përcaktojmë me saktësi se sa kohë qëndroi Ai atje. Kthimi i I. Krishtit nga Egjipti dhe jeta në Nazaret Dimë vetëm se Jozefi sapo dëgjoi që Herodi, persekutuesi i Jezusit, kishte vdekur, ai u largua nga Egjipti dhe shkoi në atdheun e tij. Ai synonte të vendosej duke jetuar në Jude, dhe pikërisht, siç duket, në Betlehem. Por, pasi mësoi se Judea ra pas Herodit në duart e djalit të tij Arkelaut - një sovran të cilit ai kishte arsye t'i frikësohej më shumë se djemtë e tjerë të Herodit - Antipas ose Filip, që sundonin në rajone të tjera të mbretërisë së Judesë, në përputhje me frymëzimin hyjnor, ai u tërhoq në Nazaret të Galilesë, ku kishte jetuar më parë. Kështu, foshnja Jezus u hoq nga Jeruzalemi për një kohë të gjatë; Edhe ata që kishin dëgjuar kaq shumë gjëra të jashtëzakonshme për lindjen e Tij, tani nuk mund të dinin asgjë më shumë për Të. Jezusi nuk duhej të ishte shfaqur publikisht si Mesia derisa të kishte arritur burrërinë e plotë: një njohje e hershme me Të mund të jepte më shumë arsye për dyshime të vogla sesa të sillte përfitime. Nga banorët e Nazaretit mund të shihet qartë se sa shumë i nxiti kundër Jezusit fakti që ata e njihnin Atë - e njihnin si foshnjë, e njihnin si djalë, e njihnin si djalë të ri, e njihnin si djalë marangozi, e njihnin si vëlla dhe të afërm të njerëzve të zakonshëm. Dikush mund të mendojë se ky paragjykim do të ishte përhapur edhe më tej nëse ata që në Jeruzalem gëzoheshin për lindjen e Tij si lindja e Mesisë, tani e shihnin Atë çdo ditë, e njihnin Atë në adoleshencë dhe rini - dhe (duke përjashtuar predispozitat e shpirtit) pas kaq shumë kohësh nuk do të vinin re asgjë tek Ai që përputhej me pritshmëritë e tyre. A mund të ishin bërë më të aftë për të njohur dinjitetin e Tij hyjnor tek Ai - në vitin e tridhjetë të jetës së Tij - kur për kaq shumë vite nuk kishin vënë re gjurmë të tij tek Ai? Jo. Judeu në Jerusalem, gjithmonë në kërkim të mrekullive dhe shenjave, me një njohje kaq të gjatë me Jezusin, ishte po aq pak i aftë sa një banor i Nazaretit për të ruajtur ato shpresa të mëdha që ishin të lidhura me Të kur Simeoni dhe Ana flisnin për Të dhe dijetarët e huaj po e kërkonin Atë. Më në fund, historia e besueshme e foshnjërisë së Jezusit përfundon me vërejtjen e ungjilltarit: Jezusi shkëlqeu në urtësi, shtat dhe hir midis Perëndisë dhe njerëzve. Në fuqitë e shpirtit të Tij, ajo që supozohej të ishte sipas qëllimit të Tij, shfaqej gjithnjë e më shumë: plotësia e Hyjnisë që banonte në Të, në përpjesëtim me dobësinë dhe varfërinë e enës së njerëzimit, nuk u zbulua befas plotësisht tek Ai. Gjithçka që ishte hyjnore u pa gjatë shërbesës së Tij publike në jetën e Tij, mësimet dhe veprat e Tij ishin tashmë në Të edhe kur ishte foshnjë, fëmijë dhe i ri: por për shkak të paaftësisë së fuqive të Tij për të shfaqur plotësinë e Hyjnisë, ajo mbeti pak a shumë e fshehur. Por sa më shumë forcohej forca e shpirtit dhe e trupit të tij, sa më shumë i afrohej epokës më të përsosur të njeriut, aq më qartë zbulonte Hyjninë në Vetveten. Pra, dielli, në mëngjes dhe në mesditë dhe në mbrëmje, është gjithmonë i barabartë me veten në shkëlqim dhe ngrohtësi. Por ndryshe shkëlqen dhe ngroh tokën tonë në mëngjes, ndryshe në mesditë dhe ndryshe në mbrëmje. Shpalosja graduale e fuqive të Tij u zbulua veçanërisht në mendjen dhe njohurinë e Tij dhe të gjitha fjalët, veprimet dhe lëvizjet e Tij dalloheshin nga njëfarë dinjiteti dhe bukurie hyjnore; pse ky fëmijë, ky i ri po tërheq dashurinë e të gjithëve. Por Jezusi shkëlqeu në urtësi dhe shtat midis Perëndisë dhe njerëzve. Thamë: kjo është historia e besueshme e foshnjërisë së Jezu Krishtit; por trillimet dhe legjendat e mëvonshme ndjekin shumë më tej, duke mbushur gjithë jetën e Jezu Krishtit nga rezidenca e tij në Nazaret deri në udhëtimin e tij për në Jerusalem në vitin e 12-të të jetës së tij me mrekulli. Epiphanius në një vend duket se pranon të lejojë diçka të tillë - kështu që asnjë heretik nuk mund të thotë se Krishti zbriti mbi Jezusin në pagëzim. Por Krizostomi shprehet drejtpërdrejt kundër këtyre legjendave. Duhet dalluar gjithashtu nga historia e besueshme e foshnjërisë së Jezu Krishtit shpikja e mëvonshme e ideve hamendësuese të zhvillimit të forcave në Jezu Krishtin, të cilat, megjithatë, nuk kufizohen vetëm në foshnjërinë e Tij, por përfshijnë të gjithë periudhën e jetës së Tij përpara se të hyjë në shërbimin publik. Shqyrtimi i çështjes së kohës së lindjes së I. Krishtit Ndërsa zbulonim historinë e foshnjërisë së Jezu Krishtit, ne nuk thamë asgjë për kohën e lindjes së Tij. Si duhet menduar për llogaritjen e pranuar sot? Viti i lindjes së Jezu Krishtit mund të përcaktohet 1) nga udhëzimet kronologjike të ungjilltarëve që kanë të bëjnë me vetë ngjarjen e lindjes së Jezu Krishtit; 2) mund të përcaktohet nga koha e pagëzimit të Jezu Krishtit dhe më në fund 3) nga koha e vdekjes së Tij. 1) Në historinë e lindjes së Jezu Krishtit, ungjilltarët paraqesin treguesit e mëposhtëm kronologjik: a) Jezu Krishti lindi nën Herodin, b) pak para vdekjes së tij, gjë që mund të shihet nga fakti se pas udhëtimit të Jezu Krishtit në Egjipt, Herodi vdiq shpejt; dy vjeç. 2) Në historinë e pagëzimit të Jezu Krishtit, tregues kronologjikë mund të jenë: a) vetë hyrja e Gjonit në shërbesë, e cila, sipas Ungjilltarit Luka, ishte në vitin e 15-të të mbretërimit të Tiberit, është 787. nga krijimi i Romës; b) përcaktimi i viteve në të cilat Jezusi u pagëzua: dhe ai ishte rreth tridhjetë vjeç, në fillim, vëren Luka (3:23); c) Legjenda e Gjonit për kohën e ambasadës te Gjon Pagëzori me pyetjen pse pagëzon (1:25). Kjo ambasadë u zhvillua në kohën kur, pas pagëzimit, Shpëtimtari u tërhoq në shkretëtirë dhe jo shumë kohë pasi Gjoni hyri në shërbimin e tij. Nëse thuhet se Gjoni hyri në shërbim në vitin e 15-të të Tiberit, dhe nëse kjo ambasadë nuk vonoi shumë pasi ai hyri në shërbim, atëherë nga këtu mund të përcaktojmë kohën e lindjes së Jezu Krishtit. 3) Ju mund të gjeni shenja kronologjike në historinë e vuajtjeve dhe vdekjes së Jezu Krishtit. Çelësi për të përcaktuar këtë kohë gjendet në javët e Danielit. Fillimi i javëve bie në vitin e 20-të të mbretërimit të Artakserksit - 455 para Krishtit. ose duke numëruar sipas numrit romak në vitin 299 nga krijimi i Romës. Sipas shpjegimit të saktë të javëve, vdekja e Jezu Krishtit besohet të jetë në mes të javës së 70-të, fillimi i shërbesës në mes të javës së 69-të. Duke përcaktuar në këtë mënyrë vitin e hyrjes së Jezu Krishtit në shërbimin publik, do të zbulojmë se ishte 483 nga fillimi i javëve dhe në vijim. nga krijimi i Romës në 782, dhe duke supozuar se Shpëtimtari u pagëzua në fillim të vitit të 30-të të jetës së tij, ne marrim vitin e lindjes së Tij si 753 nga krijimi i Romës. Këtu janë disa sisteme numrash që mund të përdoren për të përcaktuar vitin e lindjes së Jezu Krishtit. Rruga e fundit padyshim nuk është e kënaqshme për të gjithë, sepse nuk është historia ajo që duhet verifikuar me profeci, por profeci nga historia. Rrjedhimisht, për ne, dy shënimet e para mund të jenë më të besueshme, veçanërisht pasi ato konvergojnë me njëri-tjetrin. Në llogaritjen e parë, çështja varet nga përcaktimi i vitit të vdekjes së Herodit. Është thënë qartë në historinë e Jozefit; por kjo do të duhet të na marrë disa vite nga llogaritja e pranuar; Flavius, siç thotë ai vetë, shkroi historinë e Herodit, i udhëhequr nga shënimet e Nikollës së Damaskut, kolegut dhe bashkëkohësit të Herodit, dhe pas tyre ai pretendon se Herodi u shpall mbret i Judenjve në 714, por e pushtoi faktikisht 3 vjet më vonë, në 717. Pas kësaj, Herodi mbretëroi për 337 vjet dhe vetëm 337 vjet. Pra, duke supozuar se Jozefi ndjek llogarinë hebraike, pra e fillon vitin nga muaji Nizan, do të gjejmë se Herodi vdiq në vitin 750, pas muajit Nizan. Këtë e vërteton eklipsi i diellit që ndodhi pak para vdekjes së Herodit para Pashkëve, të cilin Flavius ​​e përmend dhe që, sipas llogaritjeve të astronomëve modernë, duhet të kishte ndodhur në vitin 750. Vëzhgime të tjera kronologjike për mbretërimin e bijve të Herodit pajtohen me këtë llogaritje të kohës. Jozefi thotë se Arkelau sundoi Judenë për 9 vjet, pastaj u internua, siç thotë Dioni, në 759 nga krijimi i Romës. Nëse Arkelau sundoi për 9 vjet, atëherë Herodi vdiq në 750. Filipi, sipas legjendës së të njëjtit Jozef, vdiq në vitin e 37-të të mbretërimit të tij në vitin e 20-të të Tiberit, dhe ky është viti 786, rrjedh përsëri se Herodi vdiq në vitin 750, dhe kjo duhet të kishte ndodhur në pranverë. Nëse Herodi vdiq në 750, do të thotë se Shpëtimtari ka lindur në 749, nëse jo më herët, por nuk ka nevojë të supozohet më herët, sepse ngjarjet e foshnjërisë së Jezu Krishtit mund të kishin ndodhur në këtë kohë. Nëse Shpëtimtari ka lindur rreth vitit 750, atëherë kur Ev. Luka vëren se Gjoni hyri në shërbimin e tij në vitin e 15-të të Tiberit, dhe ky do të jetë i 781-ti nga krijimi i Romës, pastaj duke zbritur 30 vjet nga këtu, marrim një numër afër 750. Koha e lindjes së Jezu Krishtit përcaktohet nga udhëzimet e etërve më të afërt të kishës. Por numërimi i tyre bie në vitin 751, ose afër tij, dhe në vetvete duket qartë se nuk mbështetet në dokumente historike, por në parime hermeneutike. Ireneu, një shkrimtar i shekullit të 2-të, besonte se lindja e Jezu Krishtit ishte në vitin 751. Tertuliani përpiqet të provojë të njëjtën gjë. Lindorët thonë ndryshe: Klementi i Aleksandrisë beson në vitin 752. Eusebi përpiqet ta vërtetojë këtë dhe Epifani bie dakord me ta. Dhe këto dy përllogaritje, në dukje që nuk pajtohen, janë në thelb një. I gjithë ndryshimi vjen nga fakti se të dy shkrimtarët nuk fillojnë të numërojnë nga i njëjti muaj dhe datë. Ireneu dhe Tertuliani fillojnë nga 25 dhjetori, dhe Eusebi dhe Epifani nga Genvari, madje disa nga maji. Dhe ky tregues i Etërve të Kishës për vitin 751 mund të ketë varur nga shqyrtimi i fjalëve të Evit. Luka, i cili vendos hyrjen e Gjonit në shërbim në vitin e 15-të të Tiberit. Sidoqoftë, duhet të theksohet se fjalët e Lukës për kohën e pagëzimit të Jezu Krishtit janë të paqarta: sikur tridhjetë vjet, duke filluar, thotë ai. Çfarë duhet t'i atribuojmë fillimin, vitit të jetës së Jezu Krishtit apo shërbimit të Tij? Duket se fillimi nuk mund t'i atribuohet vitit të 30-të të jetës së Jezu Krishtit. Kjo nuk thuhet në asnjë gjuhë. Ka të ngjarë që disa njerëz të kenë marrë me mend se diçka mungon këtu, d.m.th., fillimi i mësimdhënies ose shërbimit. Tani le t'i kthehemi historisë. Jezu Krishti filloi të zbulonte vetëdijen e Tij për dinjitetin e Tij të lartë Hyjnor dhe rëndësinë universale të shërbesës së Tij jo papritur me hyrjen në shërbim, por gradualisht, që nga vitet e rinisë së tij. Ngjarja në Tempullin e Jerusalemit na siguron për këtë, kur Ai, duke qenë 12 vjeç, shprehu se si e kuptonte qëllimin e Tij; dhe kur menduan t'i nënshtroheshin marrëdhënieve familjare, Ai tha se duhej të ishte aty ku ishte Ati i Tij, në shtëpinë e Tij. Të gjitha përpjekjet për të shpjeguar formimin e brendshëm të shpirtit të Tij janë të kota dhe të pafrytshme. Kush mund të depërtojë në thellësitë e shpirtit të Jezusit, kur është kaq e vështirë të shpjegohen lëvizjet e brendshme të njerëzve të zakonshëm, sado të thella? Supozimi se Jezu Krishti ishte arsimuar në shkollat ​​bashkëkohore hebraike është në kundërshtim me Shkrimin dhe Hyjninë e Jezu Krishtit - blasfemi. Mjafton të krahasohen ato pika të mësimit të Tij në të cilat ata mendojnë të shohin ngjashmëri me mësimet që ekzistonin në shkollat ​​e asaj kohe, dhe ne shohim se sa të ndryshëm janë ato, sa të dobëta janë teoria dhe praktika e farisenjve, saducenjve, esenëve në krahasim me mësimin e Ungjillit. Mësimi i farisenjve, me dekretet e tij praktike të vogla, duke e përgjumur shpirtin me spekulime të pafrytshme, është krejtësisht në kundërshtim me frymën e mësimit të Krishtit. Për më tepër, ne shohim se ata nga farisenjtë që erdhën tek Ai për të dëgjuar mësimet e Tij nuk erdhën si një nga mesi i tyre, por e dëgjuan mësimin e Tij si të ri dhe e kuptuan se ishte aq i lartë sa ata shprehën drejtpërdrejt paaftësinë e tyre për ta kuptuar atë, gjurmë. mësimi i tyre nuk ishte mësimi i Tij. Sa i përket mësimit të saducenjve, i cili lindi nga dëshira për të pastruar ligjin nga traditat e farisenjve që e rëndonin atë, megjithëse në këtë aspekt negativ duket i ngjashëm, kjo ngjashmëri është vetëm e jashtme. Ne e dimë se mes saducenjve mësimi moral ishte krejtësisht i ndarë, i shkëputur nga mësimi për Hyjninë dhe natyrën e njeriut; ndërsa në mësimet e Jezu Krishtit, mësimet fetare dhe morale janë në lidhje të nevojshme dhe në harmoni të përsosur me natyrën njerëzore, duke plotësuar nevojat e tij të nevojshme. Gjithashtu nuk ka dyshim se saducenjtë e ndërprenë vetë historinë e zbulesës dhe pranuan vetëm Pentateukun e Moisiut; përkundrazi, sipas mësimit të Jezu Krishtit, i gjithë mësimi i Dhiatës së Vjetër është një mësim i tërë përgatitor. Mësimi i saducenjve për përmbushjen pa interes të ligjit nuk ka asgjë të përbashkët me mësimin e Shpëtimtarit, sepse Jezu Krishti nuk e shkatërron mendimin e ndëshkimit; është e nevojshme sipas ligjit të natyrës sonë, të shkruar në ndërgjegje. Drejtimi moral i esenëve u dha atyre disa arsye për të prodhuar mësimin moral të Jezu Krishtit. Le të theksojmë paraprakisht se esenët, përveç natyrës morale, e huazuan mësimin e tyre nga Ligji i Moisiut, prandaj ngjashmëria midis tij dhe mësimit të Jezu Krishtit duhet të jetë e nevojshme, sepse Jezu Krishti nuk e shkatërroi ligjin moral dhe përshkroi më në përputhje me natyrën njerëzore. Dhe në një rast tjetër, pas shqyrtimit të kujdesshëm, do të gjejmë se çdo gjë që përputhet midis njërit dhe tjetrit mësim është e ndryshme. P.sh. Essenët e ndaluan plotësisht betimin, por Jezu Krishti nuk u rebelua kundër betimit kur ishte absolutisht e nevojshme. E njëjta gjë duhet thënë në lidhje me doktrinën e skllavërisë... Ata gjejnë ngjashmëri në faktin se si Jezus Krishti ashtu edhe Essenët shëruan. Por Josephus vëren se Essenët shëruan me barishte, gurë dhe e mësuan këtë art nga librat. Dhe Jezu Krishti shëroi me fuqinë hyjnore, mjeti i së cilës ishte një fjalë, ose prekja e një dore. Dhe ai shpirt krenar dhe i vetëkënaqur që dominonte esenët është krejtësisht i kundërt me parimin bazë të mësimeve të Jezu Krishtit. Kështu, duke krahasuar mësimet e Jezu Krishtit me mësimet e zbuluara në shkollat ​​moderne, do të shohim një ndryshim të plotë midis tyre. Dhe nëse shohim në Ungjill emrin e Jezu Krishtit - Rabin, që ia japin edhe armiqtë e Tij, nuk është në kuptimin që Ai doli me diplomë mësuesi nga ndonjë shkollë, por me këtë emër quhej kryetar i një shoqërie të njohur. Përkundrazi, ne e dimë se ata e qortuan për mungesë mësimi dhe thanë me habi: A nuk është ky djali i Tektonit? Cili është mesazhi i këtij libri pa studiuar (Mateu 13:55; Gjoni 7:15)? Në përgjithësi, të gjitha fjalimet e Tij na befasuan me natyrën e pazakontë të lëndëve, të cilat ishin krejtësisht të ndryshme nga lëndët e mësimdhënies në shkollë. Me një fjalë, mësimi i Jezu Krishtit është një zbulesë e Tij në Vetveten dhe nëpërmjet Vetes së Tij, dhe ashtu si fuqia e Tij e mrekullueshme nuk mund të prodhohet nga asnjë burim tjetër përveç Hyjnisë së Tij, kështu mësimi i Tij është një zbulim i pavarur i Hyjnisë në mendjen dhe fjalën e Tij. Por hyrja e Jezu Krishtit në shërbesën publike u parapri nga hyrja në shërbimin e tij të Gjon Pagëzorit. Gjon Pagëzori, mënyra e jetesës dhe karakteri i tij moral Rreth katër shekuj kishin kaluar tashmë nga koha e profetëve të fundit pas robërisë së Babilonisë, kur një njeri u shfaq në Jude, mënyra e jetesës dhe mësimet e të cilit ngjanin padashur me profetët e lashtë: ky ishte i njëjti Gjon, i biri i Zakarias, lindja e të cilit disa muaj i parapriu lindjes së Jezusit dhe i cili, edhe para lindjes së tij, ishte paraardhësi i Tij. Ata nuk dinin asgjë për jetën e tij private, përveçse që herët filloi t'i tregonte vetes një forcë të veçantë shpirti (Luka 1:80) dhe se në vend që t'i përkushtohej gradës priftërore, duke ndjekur shembullin e të atit, ai u tërhoq në shkretëtirë; i dënuar që në lindjen e tij me betimet e nazariut, ai e zgjati ashpërsinë e jetës së tij edhe më tej: një mantel i gjatë i jashtëm i bërë me lesh deveje dhe një rrip lëkure i ashpër përbënin të gjithë stolinë e tij; ushqimin e tij e përbënin mjalti i egër dhe një lloj karkaleci, i cili konsiderohej i pastër. Ky ishte një njeri për të cilin mund të thuhet: as helmues, as i dehur. Por virtytet e jashtme ishin vetëm dëshmi e atyre të brendshme: ai ishte i gjithë i ndezur nga dashuria për Perëndinë, forcat e fuqishme të shpirtit të tij ishin vënë në lëvizje nga një mendim për Zotin; I pakënaqur nga asgjë tokësore, ai i vuri të gjitha dëshirat, shpresat dhe aspiratat e tij vetëm tek Ai: prandaj, ai kishte një zell të pakapërcyeshëm për Perëndinë; vetëdija e qëllimit të tij, aq e lidhur ngushtë me veprën e vetë Perëndisë, e bëri atë gati të përballej me të gjitha rreziqet për besnikëri ndaj shërbimit të tij; më tej - në vetmi, i pamësuar nga dinakëria njerëzore, ai zhvilloi një karakter krejtësisht të hapur dhe të drejtpërdrejtë: i pëlqente ta quante çdo akt moral ashtu siç është, duke mos e fshehur kurrë të vërtetën; më në fund, duke praktikuar gjithmonë bëmat e vetëvdekjes, ai në përgjithësi u mësua të ishte i rreptë. Prandaj fjalët e tij ishin gjithmonë të shkurtra dhe të forta; më plot qortim sesa përbuzje. Me një fjalë, për sa i përket stilit të jetesës, cilësive të shpirtit dhe shërbimit, ky ishte Elia i dytë. Qëllimi i tij ishte të shkonte përpara Mesisë duke predikuar pendimin. Duket se një detyrë e tillë kërkon një person më të butë dhe miqësor; një mëkatar ngurron gjithmonë të pranojë mëkatet e tij kur ato bien mbi të me forcë. Por çfarë mund të bëhej me popullin e Judës në këtë kohë, kur ata nuk po mendonin fare për atë që duhej të kishin menduar? Si mund të dëgjohej zëri i një predikuesi të butë në zhurmën e pasioneve që luftonin mes tyre në një gjendje të vogël dhe përqendronin të gjithë vëmendjen e tyre në një gjë tokësore? Jezusi mund të shfaqej vetëm pas Gjonit. Ndryshimet që ndodhën në situatën e vendit hebre gjatë 30 viteve të jetës private të I. Krishtit Gjatë 30 viteve të jetës private të Jezu Krishtit, në situatën e vendit të Judesë ndodhën ndryshime të rëndësishme, të cilat duhej të reflektoheshin në disponimin e mendjeve të njerëzve. Djali i Herodit, Arkelau, i rritur së bashku me vëllain e tij Antipas në Romë, mori postin e të atit, pavarësisht ankesave të hebrenjve, për të sunduar Judenë, Idumean dhe Samarinë me qytete të rëndësishme: Cezarenë, Sebastën, Jopën dhe Jerusalemin - por me gradën Etnarku 22. Mbretërimi i Arkelit zgjati jo më shumë se9 vite. Në vitin 759 nga krijimi i Romës, për një akt tiranik ndaj samaritanëve, atij iu hoq froni dhe prona dhe u internua në Gali në qytetin e Vjenës, ku edhe vdiq. Pas kësaj, Palestina ra nën kontrollin e prokurorëve, ose, siç quhen në Dhiatën e Re, hegjemonëve. Romakët quanin prokurorë në provincat që vareshin drejtpërdrejt nga Perandorët ose Senati, zyrtarë të caktuar për të ndihmuar guvernatorët që menaxhonin të ardhurat e thesarit perandorak dhe zgjidhnin çështjet që kishin lidhje me këtë. Në provincat e vogla ose në vendet që ishin caktuar në një krahinë të madhe, por qeveriseshin veçmas, këta prokurorë zinin plotësisht vendin e guvernatorëve dhe në këtë rast ata kontrollonin ushtrinë e vendosur në rrethin e tyre dhe ishin në krye të drejtësisë, madje edhe në çështjet penale. Zakonisht, megjithatë, mbikëqyrja më e lartë mbi një menaxhim të tillë i jepej guvernatorit dhe ai kishte të drejtë të hetonte ankesat kundër prokurorit. – Prokurorëve të tillë iu besua administrimi i Palestinës pas Arkelaut, kur Judea dhe Samaria u caktuan në Siri. Vendbanimi i tyre i zakonshëm ishte në Cezare, një qytet bregdetar. I pari nga këta prokurorë në Jude është i njohur të jetë Koponius, një kalorës romak. Por Ungjilli përmend vetëm të gjashtën e prokurorëve, Ponc Pilatin. Ai u dërgua në vitin 25 pas Lindjes së Krishtit; sundoi Judenë për rreth 10 vjet dhe me urdhrat e tij arbitrare nxiti vazhdimisht trazira në Jerusalem, të cilat ndonjëherë përfundonin me gjakderdhje. Në përgjithësi, këta prokurorë nuk kishin njohuri të mjaftueshme për vendin dhe moralin, dhe ndërkohë, duke qenë në luftë kundër kombësisë dhe kokëfortësisë hebreje, në pjesën më të madhe ndodheshin në një situatë të vështirë, shpesh të irrituar nga karakteri kombëtar i hebrenjve. Por gjithashtu ndodhi shumë herë që njerëz egoistë, mizorë dhe ambiciozë erdhën në Jude. Ndodhi që ata të lidhnin marrëveshje me atamanët e bandave të grabitësve, duke i lejuar ata të ushtronin zanatin e tyre për një përqindje të caktuar. Ata e kulluan vendin në mënyrë metodike dhe shpesh sollën acarim me drejtësinë e tyre të korruptuar. Autokracia dhe interesi i tyre vetjak nuk e lanë të qetë dinjitetin priftëror të lartë: deponimi dhe ngritja e kryepriftërinjve ishte një çështje shumë e zakonshme. Pesëmbëdhjetë vjet më parë, kur, pas largimit të Arkelaut nga froni, romakët vendosën t'i jepnin Judesë prokurorin e saj, duke ndjekur shembullin e provincave të tjera, papritmas shpërtheu indinjata midis hebrenjve. Judeu duhet të kishte thënë: "Ti je një pasardhës i Abrahamit; t'i shërbesh sundimit të huaj do të thotë të largohesh nga Zoti dhe të jesh skllav i njerëzve" - ​​dhe nën pretekstin fetar ai ishte gati të luftonte kundër të gjitha rreziqeve. Njëfarë Judë nga Galilea e shpalli veten kreun e një mendimi të tillë dhe të një lëvizjeje të tillë. Edhe pse ai u shkatërrua, dhe të gjithë ata që ishin ngjitur pas tij u shpërndanë (Veprat e Apostujve 5:37); Megjithatë, shpirti i tij ishte akoma aq i fortë më vonë, sa historiani hebre e konsideron atë si një adhurues të partive të forta fetare dhe e vendos atë ndër shkaqet kryesore të trazirave të mëvonshme që tronditën Judenë dhe shkatërruan përfundimisht Jerusalemin. Aty-këtu flisnin me zë të lartë për Judën, çfarë predikonte, çfarë planifikonte; Dy djemtë e tij ishin ende gjallë, të mbushur me mendimet e tij të egra dhe duke u përpjekur t'i përhapte ato. Nga ana tjetër, në Jude kishte mbrojtës të sundimit romak (Herodianët). Prandaj, pavarësisht nga qetësia e jashtme e shtetit, nuk kishte paqe të brendshme; gjithçka ishte e zënë me gjendjen aktuale politike të popullit. As qeveria civile dhe as udhëheqësit më të lartë shpirtërorë nuk i kushtuan vëmendje gjendjes së tij morale; nuk kishte mbikëqyrës besnikë të moralit, e lëre më korrigjues. Pozicionet më të larta të kishës zinin njerëz që ose njiheshin tashmë nga ana e keqe dhe fuqia shpirtërore e të cilëve ishte e parëndësishme në sytë e drejtuesve të partisë, ose që vetë vareshin nga një fije, nga frika se mos miqësoheshin me partinë, nga e cila mund të shpresonin ose të kishin frikë nga diçka. Vërtetë, kishte një sekt të tërë të zelltarëve të devotshmërisë së lashtë, të cilët morën emrin e tyre nga ky zell. Por duke u kufizuar në vëzhgimin vetëm të paprekshmërisë së formës së fesë së lashtë, zelotët ishin në gjendje të shkonin kundër gjithçkaje të shenjtë në vetvete, dhe në kohët e fundit të shtetit hebre ata vetë u bënë fajtorët e parë të të gjitha mizorive. Predikimi dhe veprimtaria e Gjon Pagëzorit Pra, kur mendjet dhe zemrat e të gjithëve ishin në një acarim kaq të madh, kur shpirti i partive, lufta e interesave, forca e pasioneve mbytën zërin e ndërgjegjes dhe besimit te njerëzit, çfarë force duhet t'i jepej zërit të atij personi që do t'u shfaqej me një kërkesë për të ndryshuar të gjithë mënyrën e mëparshme të të menduarit, për të braktisur të gjitha zakonet e liga, për t'i lënë gjërat tokësore, duke u afruar më parë për gjërat tokësore? Gjoni ishte i nevojshëm për këtë. Pak para shfaqjes së Jezu Krishtit, kur Gjoni ishte rreth 30 vjeç, ai mori një urdhër në shkretëtirën e tij për të filluar shërbimin e tij. Gjonit nuk i dhanë asnjë asistent, por ai pa se nuk mund të gjente askënd kaq besnik, kaq të qartë për detyrat e ministrisë së tij, një bashkëpunëtor. Pra, pa u kapur pas asnjë partie, pa iu drejtuar askujt, duke u mbështetur vetëm në thirrjen e tij hyjnore, si profetët e lashtë, ai filloi të predikojë në shkretëtirën e Judesë: pendohuni. Shkretëtira e Judesë nuk ishte plotësisht e pabanuar. Ky ishte emri i asaj pjese të Judesë që ishte ngjitur me Detin e Vdekur dhe Jordanin, me bollëk kryesisht në kullota dhe në kohët e lashta përmbante deri në gjashtë qytete dhe disa fshatra 23, megjithëse quhej shkretëtirë 24. Gjoni mund të ketë pasur arsye pse ai nuk shkoi drejtpërdrejt në Jerusalem me predikimin e tij, por e filloi atë ku kishte jetuar deri atëherë. Sa shumë pengesa mund t'i kundërshtonin priftërinjtë që në fillim të shërbimit të tij! Çfarë emocioni mund të krijonte në qytet! Së paku, a mund të kishte pasur arsye që sundimtari të dyshonte veten për diçka të egër - kur njerëz nga e gjithë bota filluan të mblidheshin në kryeqytetin e tij 25 . Përkundrazi, në stepat dhe malet e thella të Judesë dhe pranë Jordanit, ai mund ta korrigjonte shërbimin e tij pa asnjë hezitim; dëgjuesit - mund të shpresonte - do të mblidheshin edhe këtu: predikimi i tij kishte të bënte me personin që të gjithë donin ta shihnin sa më shpejt. Kështu u dëgjua në shkretëtirën e Judesë: Pendohuni, sepse mbretëria e qiejve është afër. Për një kohë të gjatë në Jude, në fronin e Davidit, ata donin të shihnin Mbretin Hyjnor, të cilit populli i Judës do t'i detyrohej lavdisë përpara të gjithë kombeve të tjera, me të cilin do të sundonin mbi të gjithë botën. Pavarësisht se sa larg ishte mendimi i Gjonit për t'u premtuar atyre një Mbret të tillë, ata mund ta gjenin atë në fjalët e Gjonit. Mbretëria e qiejve - këto fjalë ishin tashmë aq të qarta për çdo hebre saqë Gjoni nuk kishte nevojë të shpjegonte se çfarë donte të thoshte me to. Mbretëria e qiejve, mbretëria e Perëndisë në gojët e hebrenjve të asaj kohe nënkuptonte: kohët e Mesisë. Të gjithë e dinin se kjo ishte mbretëria e birit të njeriut, e cila do të shfaqej kur u morën të katër mbretëritë, të para nga Danieli në imazhe të tmerrshme, në të cilat do të merrnin pjesë shenjtorët e Shumë të Lartit: kush tjetër, mendonin judenjtë, nëse jo fëmijët e Abrahamit, Isakut dhe Jakobit (Dan. 7:13, 18)? Gjoni nuk kishte ndërmend të hynte në një mosmarrëveshje me shkencëtarët e popullit të tij, çfarë duhet kuptuar nga kjo mbretëri? Çfarë përfitimesh duhet të presim nga Mesia? Ai ofroi drejtpërdrejt një kusht për pjesëmarrje në përfitimet e tij, një kusht unik dhe të papritur: të pendoheni. Kjo do të thoshte: "kushdo që nuk është më i mirë se ai tani në gjendjen e tij morale, nuk mund të marrë pjesë në mbretërinë e Mesisë. Masa e gëzimit të bekimeve të Mesisë është devotshmëria e secilit." Ishte e çuditshme për çifutin që të ndërthurte një koncept të tillë të mbretërisë së qiejve siç kishte me këtë kërkesë. Nëse do ta kuptonte thellë edhe kuptimin e fjalëve: mbretërinë e qiejve, siç e kuptonte vetë predikuesi, për të cilin mbretëria e qiejve ishte një mbretëri vërtet qiellore, atëherë nuk do ta kishte të vështirë të kuptonte domosdoshmërinë e kësaj kërkese. Megjithatë, shfaqja e një njeriu që lavdëroi veten paraprakisht me jetën e tij, me një predikim për afërsinë e mbretërisë së Mesisë, pavarësisht nga kushtet që lidheshin me hyrjen në të, me pritshmërinë e përgjithshme të Mesisë që kishin hebrenjtë në atë kohë, nuk mund të kalonte pa u vënë re për shumë kohë. Për më tepër, midis hebrenjve kishte njerëz që prisnin transformim moral nga Mesia. Në përgjithësi, askush nuk donte të përjashtohej nga pjesëmarrja në përfitimet e Mesisë. Të gjithë e imagjinonin hapjen e mbretërisë së Mesisë me përmbysje të tmerrshme; prandaj, të neglizhosh predikimin e profetit për shumë do të thoshte të ekspozoheshe ndaj rrezikut të zhdukjes në këto trazira. Kush e njeh vullnetin e qiellit, mendonin hebrenjtë. "Kështu shpejt njerëz erdhën te Gjoni në shkretëtirë, të cilët vetë donin të dëgjonin prej tij lajmet për Mesian dhe ia rrëfyen mëkatet e tyre. Dhe Gjoni pagëzoi të gjithë ata që u deklaruan kështu si ithtarë të Mesisë që ai shpalli. Me kalimin e kohës, numri i njerëzve që dyndeshin te Gjoni u rrit, madje ai zgjodhi disa si shoqërues dhe bashkëpunëtorë të përhershëm 26 . Gjoni nuk ishte më i kufizuar vetëm në shkretëtirën e tij, ai eci në të gjithë rajonin e Jordanit (Luka 3:3) dhe jo vetëm banorët e këtyre vendeve erdhën tek ai, por edhe nga Jeruzalemi dhe qytete të tjera hebraike në një numër të madh. Megjithatë, është e vetëkuptueshme që jo të gjithë ata që erdhën te Gjoni kishin të njëjtën prirje ndaj tij dhe predikimit të tij. Një klasë e thjeshtë njerëzish që nuk i përkisnin sekteve fetare më të korruptuara dhe mbizotëruese të asaj kohe, farisenjve dhe saducenjve, të cilët ishin gjithnjë më afër gjendjes shpirtërore të kërkuar nga Gjoni, të cilët jo vetëm dinin të arsyetonin për ligjin, të cilët nuk ishin verbuar nga veprat e së vërtetës së tyre; sidomos ata që ishin më të njohur me jetën e esenëve (dhe vetë Gjoni jetoi dhe predikoi fillimisht në të njëjtin cep të tokës Jude ku ishin esenët - me lehtësi të madhe ata mund të pranonin predikimin e Gjonit dhe numri më i madh i atyre që u pagëzuan ishin prej tyre. Dhe të gjithë njerëzit që dëgjuan dhe tagrambledhësi e justifikuan Perëndinë duke u pagëzuar me pagëzimin e Gjonit (29:19). ato sekte e shikonin Gjonin Fariseut iu duk se ai nuk kishte asgjë për t'u penduar, se ai tashmë është mjaft i shenjtë për të qenë i denjë për mbretërinë e Mesisë. Saduceu qeshi si me shenjtërinë e fariseut ashtu edhe me spiritualitetin e mësimeve të Gjonit; ai imagjinonte se mjaftonte një prejardhje nga Abrahami, mjaftonte vetëm të ishe çifut për të marrë, në mënyrë të barabartë me çdo të penduar, pjesëmarrje në përfitimet që do të sillte Mesia. Ide të ngjashme u përkisnin atyre të pasuesve të këtyre dy sekteve, të cilët dalloheshin nga informacioni i tyre i veçantë në ligj (skribët Lluka 7:30). Ata u mashtruan nga mësimi i tyre; nëpërmjet saj ata mendonin më mirë të përcaktonin se kush mund dhe kush nuk mund të pranohej nga Mesia; ata kishin gjithashtu vende në Sinedrin dhe Gjoni nuk kishte asnjë certifikatë nga atje për të drejtën e predikimit, nuk e prezantoi mësimin e tij atje. - Pra, farisenjtë dhe saducenjtë, të dy të ditur dhe të pamësuar, ishin përgjithësisht shumë të ftohtë ndaj predikimit të Gjonit: Farisenjtë dhe gratë e ligjit e hodhën poshtë dritën e Perëndisë për veten e tyre, duke mos u pagëzuar prej saj (Gjoni; Luka 7:30); Ata mund të kenë menduar që ta detyrojnë Mesian më shumë sesa t'i detyrohen Atij. Por a mund t'i shikonte Gjoni me ftohtësi? Ai shihte se si vinin ndonjëherë tek ai me të tjerët, dëgjonin predikimin e tij dhe ktheheshin pa asgjë. Shembulli i tyre, shembulli i njerëzve, disa prej të cilëve konsideroheshin shenjtorë (farisenj), të tjerët përgjithësisht i përkisnin klasës së të pasurve dhe të fuqishmëve, mund të kishte një ndikim të dëmshëm mbi njerëzit e thjeshtë; Gjoni u rebelua kundër tyre me denoncim, i kërcënoi me zemërimin e Perëndisë dhe kërkoi kthimin e menjëhershëm 27. Dhe xhelozia e tij me sa duket nuk mbeti e pasuksesshme. Duke parë që kaq shumë njerëz po shkonin në krah të Gjonit dhe nga frika se mos mbeteshin vetëm, më të ndrojturit filluan t'i kërkonin Gjonit pagëzimin. Gjoni, megjithatë, depërtoi në zemrat e tyre dhe nuk i kurseu as kur ata ulën kokën me përulësi dhe prisnin vendosjen e dorës së tij. "Pjellë nepërkash! Ai u tha atyre, domethënë fëmijës së të ligut, i cili ju tha se në këtë mënyrë do t'i shpëtoni gjykimit ndëshkues të Zotit, domethënë nëse pagëzoheni vetëm nga pamja e jashtme? Nëse vërtet dëshironi të shpëtoheni, atëherë patjetër duhet të dëshmoni me të gjitha veprat tuaja se jeni penduar. Dhe mos mendoni për të mbështetur shpresën tuaj. Mbretëria e Mesisë nuk kufizohet vetëm në familjen e Abrahamit; dhe pa ju do të ketë pjesëmarrës në të. Dhe këta gurë mbi të cilët qëndroni në këtë lumë, nëse do Zoti, mund të bëhen fëmijë të Abrahamit. Ja, po ju them përsëri: mos hezitoni të konvertoheni: shkatërrimi është afër të pabindurve; sëpatë në rrënjë." Mësimi i fundit ishte rregulli për të gjithë ata që u pagëzuan prej tij: mbretëria e Mesisë, në të cilën futi Gjoni, do të ishte mbretëria e të konvertuarve të vërtetë. Shenja e jashtme e hyrjes në këtë mbretëri - pastrimi me ujë - supozohej të nënkuptonte pastrimin nga të gjitha mëkatet e jetës së mëparshme. Pendohuni, ai u thotë kujtdo që donte të ishte pjesëmarrës në lavdinë e Mesisë dhe pas pendimit u tha atyre: jepni fryt të denjë për pendim. Por cilat janë këto fruta të denja për pendim? Natyrisht, një pyetje nga judenjtë iu paraqit Gjonit. Cilat ndjenja, çfarë prirje zemre i pëlqen veçanërisht Mesias? Çfarë ka nevojë ai prej nesh? e pyetën ata që u pagëzuan. A janë lutjet e gjata, zotimet të rrepta, kurbanet të pasura, pastrimet të shpeshta? Çfarë duhet të bëjmë? (Luka 3:10). Gjoni, si pararendës i mësuesit të dashurisë, u përgjigj: "Asgjë nuk kërkohet prej teje përveç dashurisë së sinqertë për vëllanë tënd. Kjo është ajo që pëlqen Mesia: nëse ke dy rroba, jepi atij që nuk ka; nëse ke një copë bukë më tepër, jepja të uriturit. Mos harro vëllanë tënd në nevojë: ndaje atë që mundesh. Kjo është ajo që kërkon dashuria e Mesisë." Për disa, rregulla të tilla dukeshin të papajtueshme me titullin e tyre të vërtetë, kështu që ata filluan të dyshonin nëse do të duhej ta braktisnin atë plotësisht. Këta ishin tagrambledhës dhe luftëtarë. Tagrambledhësit ose taksambledhësit, siç e kërkon grada e tyre, ndonjëherë duhej jo vetëm të mos ndajnë me ata që nuk kishin tepricë, por edhe, me njëfarë ashpërsie, të merrnin pasurinë e tyre të fundit për të përmbushur kërkesat ligjore. Luftëtarët madje ishin të detyruar të derdhnin gjakun e fqinjit të tyre. Të dy nuk ndaluan së pyetur Gjonin nëse, për hir të Mesisë, për hir të përmbushjes së këtyre rregullave, do t'u duhej të linin plotësisht titujt e tyre të vërtetë. Por Gjoni, duke dalluar të drejtat nga abuzimet, fillimisht u përgjigj: "Nuk keni nevojë të lini titullin tuaj. Nuk ju dëmton fakti që mbledhja e taksave ju vë në komunikim të ngushtë me romakët. Kjo është ajo që mund t'ju dëmtojë nëse kërkoni më shumë se haraçin e duhur." Gjoni ishte i fundit që u përgjigj: “Nuk keni nevojë të lini as titullin tuaj. Mesia nuk e kërkon këtë: thjesht mos u bëni çnjerëzor; kurseni ku mundeni; mos derdh gjak për lakmi, mos shkatërro me shpifje, por kënaqu me rrogën tënde.” Kështu veproi dhe mësoi Gjoni në Jude. Përballë tij kishte gjithmonë ata që ishin të prirur dhe ata që nuk ishin të prirur ndaj tij. Për rrjedhojë, ka pasur gjithmonë një mundësi për të përsëritur si denoncimet, ashtu edhe udhëzimet e tij. Ai ishte gjithmonë i barabartë me veten e tij: as nga kënaqësia dhe as nga frika nuk u shmang në asnjë mënyrë nga detyrat e titullit të tij. Vetëm me gjithë uniformitetin e jetës së tij, veprimet dhe mësimet e tij, gjykimet për fytyrën e tij nuk ishin uniforme. Njerëzit e thjeshtë panë tek ai shumë nga cilësitë më të larta që mund të kishin dëshiruar te vetë Mesia: zelli për korrigjim universal, jetën e shenjtë, fuqinë e mësimdhënies, fuqinë e shpirtit të tij mbi zemrën. Ndoshta në të njëjtën kohë filluan të përhapen thashethemet për ngjarjet e jashtëzakonshme rreth lindjes së tij. Njerëzit ishin të hutuar se kë duhet ta konsideronin Gjonin. Disa tashmë kishin filluar të mendonin se ai vetë ishte Mesia, të cilin ai e pretendonte të ishte vetëm një predikues (Luka 3:15). Ata që zinin vendet më të larta në kishë dhe gradat civile, veçanërisht krerët e sektit farisenj dhe skribët, dhanë një mendim krejtësisht të kundërt për të. Ishte tepër e dhimbshme për krenarinë e tyre që ai mori mbi vete një detyrë të tillë për të cilën ata e konsideronin të aftë vetëm veten e tyre, që nuk hynte në asnjë këshillë me ta, nuk e vlerësonte fare respektin e tyre, madje nuk i mbante në asnjë rast si model devotshmërie; Për më tepër, ai madje i shan ata pa mëshirë. A mund ta shikojnë me qetësi këtë? Dhe kur ata e kthyen shikimin e tyre nga ai, të errësuar nga pasionet, si mund të shihnin tek ai një profet si Elia apo Jeremia? Ata e bazuan gjykimin e tyre në faktin se ai nuk bëri ndonjë mrekulli. Atyre iu vu në dukje jeta e tij jashtëzakonisht e ashpër; "Si mendoni," iu përgjigjën farisenjtë dhe vëllezërit e tyre, "kjo vetëm dëshmon se ai është pushtuar nga një frymë e ndyrë" (Mateu 11:18). Në përgjithësi, veprimet dhe fjalët e tij pasqyronin me saktësi atë që ishte parashikuar nga profetët për Pararendësin e Mesisë. Për të mos përmendur shembullin e profetit Elia, të cilit ai i ngjante si në zellin e tij ashtu edhe në pamjen e tij - ai përsëriti në fjalimet e tij këshillat, parashikimet për Mesian dhe kërcënimet e gjykimit që u gjetën midis profetëve që përshkruan veprimet e tij. A foli ai për zemërimin e ardhshëm? - Zoti e kërcënoi tashmë me këtë nëpërmjet Malakias: dhe ja, unë do t'ju dërgoj Elijan (Tishbitin), para ardhjes së ditës së Zotit, të madhit dhe të ndriturit, i cili do të rregullojë zemrën e një babai ndaj djalit të tij dhe zemrën e një njeriu ndaj të sinqertit të tij - po, duke mos ardhur, do ta godas tokën deri në fund 4, 6 dhe . Gjoni tha: krijoni fryt të denjë për pendim... përndryshe sëpata është në rrënjë, - domethënë jo vetëm që do të priten degët, por do të pritet vetë rrënja dhe e gjithë pema e pafrytshme do të hidhet në zjarr. – Po këtë imazh e takojmë edhe në fjalimin e Malakias: sepse ja, dita vjen e ndezur si furrë, dhe unë do të digjem, dhe të gjithë... ata që bëjnë ligësi do të jenë si kërcell: dhe unë do të digjem për ditën e Zotit që po vjen, thotë Zoti i Plotfuqishëm, dhe prej tyre nuk do të mbetet asnjë rrënjë, as një degë më poshtë 4:1. Gjoni tha: Unë ju pagëzoj me ujë për pendim, por ai që vjen pas meje është i fortë për mua. Sa gjallërisht i kujtuan këto fjalë Gjonit dhe Jezu Krishtit në profecinë e Malakias: Ja, unë dërgoj engjëllin tim (Gjonin) dhe ai do të shikojë rrugën përpara meje. Papritur Zoti do të vijë në kishën e tij dhe ju po e kërkoni atë.... Gjoni tha: Ai ka një majë në dorë, do të presë lëmin e tij dhe do të mbledhë grurin e tij në hambar dhe do ta djegë bykun me zjarr të pashueshëm. Malakia foli edhe për këtë pastrim dhe ndarje të të zgjedhurve: ja, ai vjen... dhe kush mund ta durojë ditën e ardhjes së Tij? dhe kush mund të qëndrojë në vizionin e Tij? para kësaj hyn si zjarri i furrës dhe si sapuni i zbardhuesve. Dhe ai ulet, duke zier dhe duke u pastruar si argjendi dhe si ari. Dhe bijtë e Levit do të pastrohen dhe unë do të derdhem si ari dhe si argjend (3:2, 3), por për të pabesët do të jetë një kërcell zjarri përvëlues (4:1). E gjithë kjo lidhet më shumë me shfaqjen e dytë të Mesisë; por vetëm shfaqja e parë nuk mjaftoi për të dhënë një ide të plotë të Mesisë që do të vinte. Ndërsa Gjoni iu nënshtrua një polemike të tillë; Siç e ka bërë tashmë të qartë thelbin e vërtetë të mbretërisë së cilës ai ishte predikues, vetë Mesia shfaqet nga e panjohura. Gjonit iu zbulua edhe para se të hynte në shërbimin e tij se Mesia, ashtu si të tjerët, do të vinte tek ai për t'u pagëzuar, se pagëzimi i tij do të shoqërohej me një shfaqje të veçantë të Frymës së Shenjtë, se ky fenomen duhet t'i zbulohej atij jo në ndonjë veprim të menjëhershëm, por të kishte një kohëzgjatje të qëllimshme (Gjoni 1:33). Por ai ende nuk e dinte se kush do të ishte ky Mesia. Nëse supozojmë se babai dhe nëna e tij vdiqën shpejt, pasi ata ishin tashmë shumë të moshuar kur lindi Gjoni, atëherë sekreti i lindjes së Mesisë mund të ishte zhdukur nga Gjoni bashkë me ta; Më pas ai vetë bëri një jetë të vetmuar dhe nuk kishte asnjë lidhje me të afërmit e largët të Nazaretit. Ai vetë ka treguar gjithmonë se ai me të vërtetë nuk është Mesia. Ai predikoi pendimin - ai premtoi faljen e mëkateve, sapo dikush besonte në Mesian, të cilin ai e priste: por kush ishte ky Qengji, i cili duhej të merrte mbi vete mëkatet e gjithë botës, nuk dihej ende. Një ditë, kur Gjoni, sipas zakonit të tij, qëndroi në Jordan dhe priti ata që erdhën tek ai për t'u pagëzuar, Jezusi i Nazaretit shfaqet mes tyre; nuk kishte asgjë të veçantë në pamjen e tij. Sigurisht, askush nuk mendoi se ky ishte Mesia. Por, sapo iu afrua Gjonit, zëri i fshehtë i të njëjtit Frymë, që e bëri të gëzonte Jezusin edhe në barkun e nënës së tij, i tha: "Ky është Ai që po pret". Gjoni habitet: ai e njeh thirrjen e tij; e di se edhe Mesia duhet të pagëzohet prej tij. Por ai nuk guxon të vërë dorë mbi Mjeshtrin: "A duhet ta pagëzoj Mesinë," i thotë ai Jezusit, "Duhet të kërkoj pagëzimin tënd. Por Jezusi, me madhështinë e Birit të Perëndisë, me përulësinë e birit të njeriut, duke ditur se çfarë bën dhe pse e bën atë, çfarë zhyt në ujë, çfarë do që të marrë këtë pagëzimi, përse i nevojitet Gjoni, përse i duhet pagëzimi, deri tani konsideratat tuaja njerëzore. Ju duhet të bëni atë që jeni urdhëruar dhe unë do të bëj atë që ju kam borxh.” Θεόν). Gjoni iu bind. Jezusi hyn në lumë, zhytet, pastaj shpejt 28 del nga uji, lutet dhe qiejt i hapen, Fryma e Perëndisë zbret mbi Të në formë trupore, si një pëllumb, dhe banon mbi Të. Në të njëjtën kohë, një zë dëgjohet nga qielli: "Ky është Biri im i dashur, në të cilin jam kënaqur!" "Kjo ishte fillimi solemn i Jezusit në shërbimin e Tij mbarëbotëror. Të gjitha rrethanat që e shoqëruan atë ishin një mjet për të bindur plotësisht Gjonin dhe të tjerët se Jezusi ishte me të vërtetë Mesia për të cilin ata prisnin. Ngjarja e tanishme ishte baza e atij besimi në Jezusin, i cili nderoi në të Birin e Perëndisë. Gjoni tha më pas: Unë nuk e njoha Atë që më dërgoi mua; duke zbritur dhe duke qëndruar mbi Të është ai që pagëzon me Frymën e Shenjtë. Cila ishte shenja e Shpirtit që zbriti mbi Jezusin? Jo një komunikim me Të për atë që Ai nuk kishte, por, nëse guxojmë ta themi kështu, një transfuzion nga qenia Hyjnore e Jezusit në njerëzimin e Tij, i dukshëm edhe për spektatorët e jashtëm. Ai vetë e zbriti Frymën nga qielli, sepse Perëndia; dhe ai vetë e priti në tokë, përderisa njeriu", thotë Athanasius i Madh 29. Imazhi i një pëllumbi nënkuptonte butësinë hyjnore të mësuesit, që të kujton një pëllumb që i solli paraardhësit të botës, të ripërtërirë nga përmbytja, degën e paqes midis qiellit dhe tokës. Sa shumë u nderuan me një vegim të këtij fenomeni hyjnor. Interpretuesit e lashtë të Shkrimeve të Shenjta pajtohen më shumë me mendimin se shfaqja e Frymës në formën e një pëllumbi nuk ishte vetëm për Gjonin, por vizioni i qiejve të hapur iu zbulua vetëm Stefanit në prani të shumë dëshmitarëve. Ngjarjet e Jordanisë kishin një rëndësi të konsiderueshme për shërbimin e Gjonit. Gjoni, gjithnjë i huaj ndaj dëshirës për të asimiluar për vete atë që nuk ishte thirrur, tani me gëzim e ndryshoi predikimin për ardhjen në predikimin për ardhjen; Tani, me zell edhe më të madh, ai filloi të predikojë pendimin dhe afërsinë e mbretërisë së qiejve. Jezusi u fsheh pas pagëzimit të tij: por Gjoni besonte se pasi u shfaq me shenja kaq solemne të ambasadës së tij hyjnore, ai nuk mund të mos e zbulonte veten përsëri. Xhelozia e tij tërhoqi vëmendjen e Sinedrit. Kishte prej kohësh njerëz që ishin të pafavorshëm për Gjonin. Duke e konsideruar të pahijshme t'i japësh dorë të lirë një çështjeje në të cilën ai ishte kryegjyqtar nga heshtja e tij. Këshilli i Lartë dërgoi njerëz të besuar për të pyetur Gjonin në emër të Sinedrit - kush pretendon të jetë ai? Të besuarit ishin priftërinjtë dhe levitët e sektit farisenj. Ata kishin urdhër zyrtar për ta marrë në pyetje se kush ishte. Shpresonin ta gjenin me njerëzit. Ata mund të kishin menduar se Gjoni nuk do të jepte ndonjë përgjigje të prerë: atëherë do të ishte e mundur t'u tregonin njerëzve se sa keq u mashtruan në pritjet e tyre; do të jetë e lehtë të hedhësh poshtë hyjninë e pagëzimit të tij. Nëse ai e deklaron veten si profet ose vetë Mesia, atëherë mund të kërkohet ende prova për të dërguarin e tij; - dhe ai nuk do të mund ta bëjë këtë, pasi ai nuk bën mrekulli. Gjoni ishte në atë kohë në Bethbara, pranë Jordanit; predikoi dhe u pagëzua atje. Atij i paraqiten ata të dërguar nga Sinedri dhe kështu fillojnë marrjen në pyetje. farisenjtë. Kemi një urdhër në emër të Sinedrit t'ju pyesim, kush thoni se jeni? Meqenëse në këtë kohë të gjithë presin Mesian dhe njerëzit, siç duket, nuk janë të gatshëm t'ju pranojnë për të, do të ishte e dëshirueshme që ju t'i njoftoni më qartë Sinedrit identitetin tuaj, thirrjen tuaj. Gjoni. Nga fjalët e mia mund të shihet tashmë se unë nuk jam Mesia. Pse keni mendime kaq të larta për mua? 30. (Gjoni e njihte karakterin e anëtarëve më të rëndësishëm të Sinedrit, ai nuk mund t'u besonte plotësisht atyre dhe për këtë arsye u kufizua vetëm në një përgjigje të shkurtër, sipas zakonit të tij, më shumë la të kuptohet se sa shprehte, më shumë mohoi supozimet e tyre sesa zbuloi sekretet e tij). farisenjtë. Fryma profetike premtoi se Elia do të vinte përsëri: pra, nuk je ti Elia? Gjoni. Jo (në kuptimin në të cilin ata kërkuan, d.m.th., jo Elia e ringjallur). farisenjtë. Pra, a nuk jeni ju profet (Jeremia) 31? farisenjtë. Pra, doni të na dërgoni në Sanhedrin pa asgjë? Tregoji vetes se kush je. Gjoni. Kush jam unë, ju tregon profeti për këtë. Unë jam një zë që bërtet në shkretëtirë: përgatit udhën e Zotit, drejto shtigjet e tij. Të mbushet çdo borxh, të rrafshohen luginat, malet dhe kodrat; Bëni shtigjet e lakuara drejt, bëni shtigje të pabarabarta të lëmuara. Atëherë shpëtimi i Perëndisë do t'u shfaqet të gjithë njerëzve (lavdia e Zotit - Mesia). Kjo përgjigje e bëri të qartë se Gjoni, megjithëse nuk e quajti veten as Elija, as Jeremia, megjithatë e konsideronte dhe e deklaroi veten si pararendës i Mesisë. Por farisenjtë nuk donin ta njihnin atë si një person të tillë, duke e konsideruar të nevojshme që Mesia t'i shfaqej posaçërisht Elias ose Jeremias, dhe për këtë arsye ata e pyetën përsëri: pse pagëzon nëse nuk je Krishti, as Elia, as profet? Gjoni. Së shpejti do të shfaqet Ai nga i cili jam i autorizuar ta bëj këtë. Ai tashmë është mes jush; Ai vjen pas meje: megjithatë Ai ka përparësi ndaj meje. Ai është aq i gjatë, aq më i lartë se unë, sa nuk jam i denjë të korrigjoj pozitën e fundit të një robi prej Tij, thjesht për të thënë, nuk jam i denjë t'i zgjidh rripin e sandaleve të Tij. I referohem këtij personi hyjnor. Farisenjtë nuk mund të kënaqeshin plotësisht me përgjigjen e fundit të Gjonit, pasi ajo nuk përputhej me pritshmëritë e tyre: megjithatë, ata nuk kishin arsye ta shqetësonin më duke kërkuar një shpjegim. Ishte e nevojshme të pritej për Atë të cilit i referohej Gjoni. Lajmëtarët shkuan me përgjigjen e Gjonit në Jeruzalem. Dhe të nesërmen pas kësaj marrjeje në pyetje, Zoti Jezus u shfaq në të vërtetë në vendin ku Gjoni kishte pagëzuar. Kjo ishte dyzet ditë pas pagëzimit të Tij. Këto dyzet ditë Ai i kaloi në shkretëtirë. Dhe ndoshta në të njëjtën ditë kur një provë e tillë iu bë Gjonit, ai vetë iu nënshtrua tundimit - por jo nga njerëzit. Historia e tundimit të Jezu Krishtit shpreh ato parime kryesore që e udhëhoqën Atë në shërbesën e Tij, të pranuara dikur përgjithmonë, të cilat janë po aq të rëndësishme për ndjekësit e Tij sa edhe për Të, dhe të cilat, megjithatë, ishin të kundërta me idetë mbizotëruese për Mesian midis judenjve. Tundimi i parë ishte kur, pas një agjërimi dyzetditor, Ai ndjeu uri dhe nuk mund të gjente ushqim të zakonshëm në shkretëtirë, tunduesi i paraqiti Atij me sa vijon: nëse je vërtet Biri i Perëndisë, atëherë nuk të kushton asgjë për të shmangur këtë vështirësi në një mënyrë të mrekullueshme: mund t'i kthesh këta gurë në bukë. Jezusi e hodhi poshtë këtë mendim tundues me fjalët e ligjit: «Njeriu nuk mund të jetojë vetëm me bukë, por me gjithçka që del nga goja e Perëndisë». Për të kuptuar saktë kuptimin e kësaj përgjigjeje, është e nevojshme të imagjinojmë fjalët e Ligjit të Përtërirë në lidhjen e tyre origjinale (Ligj. 8:3). Aty thuhet: Zoti ua shuajti urinë hebrenjve në shkretëtirë me mana, në mënyrë që ata të kuptojnë që këtu se fuqia krijuese e Zotit mund ta ruajë jetën e njeriut në mënyra të tjera përveç ushqimit të zakonshëm. Judenjtë, të cilët donin të kishin bukë dhe mish, si në Egjipt, duhej të mësonin nga këtu përkushtimin ndaj vullnetit të Zotit, i cili ishte i kënaqur të zëvendësonte mungesën e ushqimit të zakonshëm me mjete të tjera ushqyese. Nëse e zbatojmë këtë mendim të përgjithshëm në rrethanat e veçanta në të cilat Jezusi u gjend më pas, atëherë përgjigja merr kuptimin e mëposhtëm: Ai i dorëzohet plotësisht urdhrit të Atit të tij që kujdeset për Të. Ai nuk ka dëshirë të heqë dorë nga ndjenja e dobësisë dhe varësisë së tij njerëzore, nuk dëshiron të krijojë ndonjë mrekulli në mënyrë specifike për të kënaqur vullnetin e tij njerëzor, nuk ka mrekulli ku mënyrat e natyrshme për të kënaqur nevojën janë të mjaftueshme, edhe nëse nuk është kështu siç do të kërkonte natyra sensuale. Ai mbështetet në plotfuqinë e Zotit dhe i dorëzohet vullnetit të Zotit me vetëmohim. Ai veproi sipas të njëjtit parim kur iu dorëzua atyre që kërkuan ta kapnin në Kopshtin e Gjetsemanit. Mendime të ngjashme tunduese iu ofruan kur Ai ishte tashmë i varur në kryq: Nëse je biri i Perëndisë... Pastaj Ai ngrihet në çatinë e kishës dhe tunduesi i thotë: Nëse je Biri i Perëndisë, atëherë shiko poshtë; si Biri i Perëndisë ju mund të mbështeteni në ndihmën e mrekullueshme, në çdo rast - dhe shton fjalët e Psalmit 90:12-13. Engjëjt do të të mbrojnë në të gjitha mënyrat e tua, por jo kur të përplasësh këmbën kundër një guri... Shpëtimtari iu përgjigj kësaj me fjalë të tjera të Shkrimit, të cilat përcaktojnë zbatimin e saktë të atyre të mëparshme. Kështu, engjëjt do të ruajnë, por mos e tundoni Zotin, Perëndinë tuaj (Ligj. 6:16). Ju nuk duhet të bëni asgjë me qëllimin për të tunduar, si të thuash, gjithëfuqinë e Zotit, për të detyruar gjithëfuqinë e Tij të kryejë një lloj mrekullie ku ju, duke përdorur mjete natyrore, mund të mos keni nevojë për ndonjë ndihmë të mrekullueshme. Kjo përgjigje përmban mendimet e mëposhtme: një person i devotshëm, natyrisht, mund të mbështetet në ndihmën e Zotit në çdo gjë, por vetëm kur përdor saktë mjetet që Zoti i ofron dhe ndjek rrugën që Zoti i tregon me thirrje dhe rrethana. Dhe Mesia, duke besuar në ndihmën e mrekullueshme të Perëndisë, nuk duhet të zhytet në rreziqe të tilla që Ai, duke vepruar me kujdes, mund t'i shmangë. Ky është fillimi i Tij: të mos kryejë mrekulli pa nxitje të mjaftueshme nga ana e atyre që i marrin ato, - të mos kryejë mrekulli që nuk korrespondojnë me qëllimet e mençura, të mos kryejë mrekulli me qëllimin e vetëm për të demonstruar fuqinë e mrekullueshme dhe në këtë mënyrë të krijojë një përshtypje të fortë shqisore, pa i kushtuar vëmendje pranueshmërisë morale dhe fetare të dëshmitarëve të mrekullisë. Krishti veproi sipas këtij parimi kur nuk iu fut në mënyrë arbitrare rreziqeve, por përdori metodën e kujdesit për të shmangur rrezikun; kur ai, me përkushtim ndaj vullnetit të Atit të tij, shkoi vetëm drejt rreziqeve të tilla që ishin të pashmangshme në thirrjen e Tij dhe prej të cilave Ai nuk mund t'u shmangej pa tradhtuar detyrat e tij; Ai veproi sipas të njëjtit parim kur nuk pranoi të bënte mrekulli për farisenjtë sensualë. Në tundimin e tretë, tunduesi ofroi mënyrën më të lehtë për të arritur sundimin botëror, i cili i përkiste Mesisë, por jo në një formë që ishte në përputhje me qëllimet hyjnore dhe dinjitetin e Jezu Krishtit. Ai i premtoi Atij të gjitha mbretëritë e tokës në mënyrë që ato të mbeten tokësore; ai kërkoi që Mesia, duke u përkulur para sundimtarit të botës, të njihte kështu fuqinë dhe forcën e tij në botë, duke mos e dëbuar, por duke përdorur të drejtën e tij sipas llojit të tij; në mënyrë që mbretëria e Mesisë të mos ishte një mbretëri e Perëndisë, si çdo mbretëri njerëzore, mbi të cilën mbretëroi princi i errësirës, ​​i cili ende nuk ishte dëbuar. Mbretëria e Mesisë në këtë kuptim, siç i është dhënë nga shumica e hebrenjve modernë, do të ishte me të vërtetë ajo lloj mbretërie që tunduesi propozoi të themelonte - pa luftë me mëkatin, pa vuajtje; dhe mund të ishte zgjidhur pa asnjë vonesë. Ishte e nevojshme t'i dorëzoheshim ëndrrave të njerëzve të ndezur nga pasionet dhe një mbretëri e tillë ishte gati të hapej. Populli, qeveria hebreje, do t'i jepte vullnetarisht dorën një Mesi të tillë. "Por nuk është një mbretëri e tillë që Zoti erdhi për të vendosur në tokë, por mbretëria e vërtetë e Perëndisë, një mbretëri e pastër, shpirtërore, ku gjithçka duhet t'i shërbejë Perëndisë, ku mëkati dhe fajtori i mëkatit nuk duhet të kenë vend - prandaj, jo me mjete të tilla, por vetëm me fuqinë e Perëndisë dhe përkushtim të plotë ndaj vullnetit të Atit Qiellor, edhe nëse ajo nuk do të vuante dhe nuk do të shtrihej nga vdekja. transformimi i çdo gjëje, por me durim që të përqafojë të gjithë botën, të gjitha kombet, pra, pasi hodhi poshtë ofertën e tunduesit, Zoti tregoi për qëllimin e tij dhe ligjin e tij: adhuroni Zotin, Perëndinë tuaj dhe shërbejini atij i popullit të ndjekësve të tij dhe më në fund e tradhtoi veten tërësisht për kauzën e Perëndisë në kryq. Pas asaj që ndodhi në Jezusin në pagëzimin e Tij, Ai duhej të tërhiqej për një kohë. Një ndryshim i tillë i gjendjes ndodhi në Të, saqë Ai kishte nevojë për liri të plotë nga gjithçka e jashtme, në mënyrë që të sillte në ndërgjegjen e Tij gjithçka që ndihej e re në Të. Kushdo që ka qenë në gjendje të ngjashme mund të kuptojë pjesërisht nevojat e Jezusit. Të cilëve Zoti u ka dhënë, pas lutjes së zjarrtë, të ndiejnë diçka të re, të ndritshme, të gëzueshme brenda vetes; Kushdo që ka qenë ndonjëherë i mbushur me ndjenjën e vizitës së mbushur me hirin e Perëndisë në të gjithë qenien e tij, e di nga vetja se sa të çmuara janë paqja dhe reflektimi i vetmuar pas momenteve të tilla. Ka diçka këtu që mund të shërbejë pjesërisht për të na shpjeguar gjendjen e Jezusit pas pagëzimit. Ndonëse qenia hyjnore e Jezusit, e bashkuar në mënyrë të pakuptueshme në Të me njerëzimin, vetëm gradualisht u shfaq gjithnjë e më shumë tek Ai dhe ndriçimi i njerëzimit nga Hyjnorja, megjithëse me çdo moment arrinte një shkallë gjithnjë e më të lartë, megjithatë, duke qenë se ky ishte një ndryshim i zakonshëm në Të, mund të thuhet se tani mbeti i padukshëm për trupin e Tij ose rritjen tonë të brendshme, vetëm nga vetëdija jonë shpirtërore. duke krahasuar disa periudha më të gjata me njëra-tjetrën, dhe jo çdo minutë kjo ndodh. Shfaqja e menjëhershme e të gjithë Hyjnisë në enën e varfër të natyrës njerëzore ishte e pamundur. Por kishte gjendje në jetën e Jezusit në të cilat ajo rrjedhë e zakonshme e zbulesës dukej se po përshpejtohej, drita dhe fuqitë hyjnore u derdhën në ndërgjegjen e Tij njerëzore në shkallën më të lartë, bashkimi i njerëzimit të Tij me Hyjnoren u bë pakrahasueshëm më i prekshëm në Zotin-njeri - natyra e Tij hyjnore u deklarua më qartë. Një nga këto gjendje, dhe ndoshta më e larta nga të gjitha ato që pasuan, ishte gjendja e Jezusit pas pagëzimit. I lodhur nga kjo gjendje, Jezusi u tërhoq në shkretëtirë (Marku 1:12). Ai ishte në shkretëtirë dhe u pagëzua nga Gjoni, por zgjodhi një vend edhe më të izoluar, krejtësisht të pabanuar, ku mund të gjendeshin vetëm kafshë të egra (Marku 1:13) 32 . Por providenca më e lartë, që kishte në dispozicion të gjitha rrethanat edhe më të vogla të jetës së Tij, po përgatitte një lloj të ri veprimtarie për të këtu. Jezusi, i cili erdhi në botë për këtë qëllim për të shkatërruar veprat e djallit - për të çliruar njerëzimin nga sundimi i së keqes që solli djalli në botë, në hyrjen e tij në shërbim të njerëzimit, duhej të përjetonte një luftë me fajtorin e çdo të keqeje, djallin. Me këtë përvojë, ai duhej të jepte shembull për të gjithë ndjekësit e tij, të vinte në dukje armët dhe të frymëzonte guxim kundër armikut tonë primordial. Pjesërisht si pasojë e gjendjes së mëparshme, pjesërisht si përgatitje për fushën e re në të cilën po hynte, ishte që Jezusi, pasi u tërhoq në vetminë e tij, harroi plotësisht ushqimin. I zënë tërësisht me gjendjen e tij të brendshme, Ai nuk i la asnjë vëmendje të jashtmes. Por në fund të 40 ditëve - kur mbaroi preokupimi i tij i brendshëm me veten dhe puna e madhe që kishte përpara - Ai largohet nga sfera qiellore në të cilën deri më tani kishte jetuar me shpirt dhe përsëri hyn në marrëdhëniet e tij njerëzore tokësore - atëherë ndjeu uri brenda vetes. Kjo ishte mundësia që tunduesi t'i afrohej Atij 33 . Nuk mund të mendohet se ai u përpoq të zbulonte nga Jezusi se kush është Ai në vetvete; ai vetëm donte ta zgjonte Atë në veprime të tilla që nuk përputheshin as me dinjitetin e Tij si Mesia, as edhe me dinjitetin e zakonshëm moral të njeriut. Së pari, ai dëshiron t'i ngulitë Atij atë mendim të padenjë se më kot nuk e përdor forcën e Tij për nevojat e Tij tokësore, Ai e lejon Veten të durojë urinë - Mesia: nëse dikush duhet të jetë i lumtur, ai është Mesia. Por Jezusi i vë në dukje se fjala e Perëndisë, të cilën Ai e dëgjoi në pagëzim, është më e vlefshme për Të se çdo kënaqësi tjetër e nevojave të Tij. Djalli, megjithatë, e këshillon Atë që të mos ndërmarrë më një rrugë kaq të vështirë për të arritur qëllimin e tij. Me pak fjalë: ejani me mua në Jeruzalem. Djalli e mori dhe e vendosi në krahun e kishës. E shikon, i thotë Jezusit, njerëzit poshtë, hidhe veten nga këtu, Engjëjt do të të shpëtojnë, dhe ti je Mesia, njerëzit do të të njohin si Mesihun e tyre. Zoti tha se kjo do të thotë të tundosh Zotin. E pra, pa tunduar Zotin ju mund të bëheni Mesia. Le të shkojmë në këtë mal të lartë. Dhe prej andej, duke i treguar atij mbretëritë përreth, ai tha: çdo gjë që sheh dhe ajo që nuk sheh është e gjitha e jotja nëse më përkulesh. Atëherë Jezusi, duke mos e lejuar më paturpësinë e tunduesit, i tha: largohu prej meje, Satana 34 . Tunduesi premton të gjitha mbretëritë e tokës: Jezusi merr të gjithë fuqinë në qiell dhe në tokë në fund të karrierës së tij tokësore - në një mënyrë tjetër. Në cilën orë daton kjo vepër dyzetditore e Shpëtimtarit? A e ndoqi drejtpërdrejt pagëzimin, siç me sa duket duhet të supozohet në bazë të Matit. 4:1; veçanërisht Marku 1:12: Dhe Fryma e çoi në shkretëtirë dhe Lukun. 4:1: Jezusi, i mbushur me Frymën e Shenjtë, u kthye nga Jordani dhe u çua nga Fryma në shkretëtirë - ose më vonë, në kohën e qëndrimit të Tij në Jude pas hyrjes solemne në shërbimin e Tij në Pashkën në Jerusalem; Gjoni 3:22: Pas këtyre Jezusi dhe dishepujt e Tij erdhën në tokën e Judenjve dhe jetuan atje me ta dhe u pagëzuan 35. Ata që pranojnë kronologjinë e fundit mendojnë se dëshmia e dhënë nga Gjon Pagëzori (Gjoni 1:19 e në vazhdim) atyre që u dërguan nga Sinedri iu komunikua në prag të pagëzimit të Zotit Jezus. Dhe kur thuhet më tej në Art. 29: në mëngjes Gjoni pa Jezusin që po vinte në vete; pastaj kjo fjalë: ardhja tregon pagëzimin: Ai shkoi të pagëzohej. Nëse është kështu, atëherë do të duhet vërtet të pajtohet se Zoti nuk u tërhoq menjëherë pas pagëzimit në shkretëtirë dhe nuk kaloi 40 ditë atje. Sepse menjëherë pas mëngjesit të përmendur të nesërmen (v. 35 dhe 36) Zoti thirri disa nga Apostujt pranë Vetes, dhe më pas indikacionet kronologjike në Gjon ndërpriten dhe të gjitha këto tregues, me lidhjen e tyre të vazhdueshme, nuk bëjnë të mundur vendosjen e tundimit 40-ditor këtu. E gjithë java është renditur këtu pothuajse dita-ditës, shikoni një artikull tjetër. 43 dhe 11:1. Por duket se ka më shumë zgjuarsi në konsideratat këtu sesa përpikmëri. A nuk mund t'i referohen fjalët: ardhja tek ai edhe një rrethanë tjetër përveç pagëzimit? Për më tepër, Gjoni iu përgjigj atyre të dërguarve nga Sinedri që e pyetën: Ai qëndron në mes jush, por ju nuk e njihni. Ju nuk e dini, prandaj Gjoni e dinte tashmë. Dhe kjo duhet të jetë pas pagëzimit. Ata thonë gjithashtu se dëshmia e parë para atyre të dërguarve nga Arti i Sinedrit. 19–28 e pacaktuar: përballë të dytit përballë dishepujve - 29 e në vazhdim. identifikon qartë Mesian në Jezusin. Kjo do të thotë gjithashtu se kjo dëshmi e dytë ishte pas pagëzimit dhe e para para pagëzimit. Pas kësaj fitoreje mbi djallin, Engjëjt iu shfaqën Jezusit për t'i shërbyer: ata tashmë e prisnin triumfin e Tij përfundimtar mbi armikun me gëzim. Por duke lënë brezin qiellor, Zoti-Njeriu del nga shkretëtira i vetëm me vetëdijen e asaj që i ka ndodhur Atij dhe në Të, dhe me përkushtim të plotë ndaj vullnetit të Atit, kudo që ai e çon Atë. Rendi i historisë së ungjillit pas pagëzimit të Jezu Krishtit përcaktohet nga Ungjilli i Gjonit dhe Lukës. E para tregon qartë kohën e ngjarjeve të përshkruara, duke treguar për festat e njohura hebreje. E dyta, siç tha vetë në fillim, i vuri vetes synimin për të paraqitur vazhdimisht historinë e ngjarjeve ungjillore. Por Luka, së bashku me dy ungjilltarët e parë, i fillon rrëfimet e tij nga koha kur Gjoni u burgos. Por Ungjilltari Gjon kthehet në një kohë më të hershme. Luka parashtron ngjarjet - përpara vuajtjes së Shpëtimtarit - vetëm ato që ndodhën në Galile, dhe Gjoni përshkruan kryesisht veprat e kryera nga Shpëtimtari në Jude. Duke pasur parasysh këtë, është e nevojshme 1) t'i jepet hapësirë ​​paraprakisht rrëfimit të Gjonit - derisa ai të kalojë në periudhën e veprimtarisë së Shpëtimtarit në Galile, e cila fillon pas burgosjes së Gjonit dhe intensifikimit të urrejtjes kundër Shpëtimtarit në Jude; 2) duhet të kemi vazhdimisht parasysh se Shpëtimtari, si Mesia, gjithmonë e konsideronte Judenë si vendin kryesor të veprimit të Tij, dhe Jeruzalemin në të: dhe vetëm pengesat që hasi këtu e detyruan Atë ta transferonte predikimin e Tij në Galile: Jerusalem, Jerusalem! aq sa dëshironi, etj. (Mateu 23:37; shih gjithashtu Gjoni 4:1–3; 43, 44). Dhe pavarësisht kësaj, Ai së shpejti niset përsëri për në Jude (5:1). Dhe vetëm përndjekja e hapur kundër Tij këtu (5:16, 18) e detyroi Atë të largohej prej andej. Pas kësaj largimi, veprimtaria e Shpëtimtarit në Galile përshkruhet nga Luka dhe dy Ungjilltarët e parë - ky vit i Zotit është i këndshëm për Galilenë. Pas ungjilltarit Luka në përshkrimin e veprimtarisë galilease të Shpëtimtarit, është e nevojshme të kombinohen me të rrëfimet e ungjilltarëve të tjerë, sipas rëndësisë së tyre. Thirrja e Andreas, Gjonit dhe të tjerëve në shërbim apostolik Zoti mbledh komunitetin e tij të parë nga galileasit e thjeshtë, të cilët u ndikuan më fort nga fjalët e Gjon Pagëzorit. Kur Ai hodhi poshtë ofertën tunduese në shkretëtirë - për të tërhequr njerëzit në anën e Tij me një mrekulli të papritur, të mahnitshme, e cila mund të bënte një përshtypje të fortë në shikim të parë, por jo të sillte rilindjen e brendshme që ishte e nevojshme për anëtarët e mbretërisë së Tij; - kur, aq më tepër, ai hodhi poshtë një propozim tjetër nga tunduesi - të ndajë me Të pushtetin mbi botën, që do të thotë të vendosësh mbretërinë e vërtetë të Perëndisë në tokë: atëherë Ai tashmë vendosi të mbledhë rreth Tij disa njerëz, por sinqerisht të përkushtuar ndaj çështjes së Perëndisë, të cilët mund të vepronin më pas ndaj të tjerëve, për këtë qëllim për t'i formuar veçanërisht ata; për t'i afruar me veten e tyre para të tjerëve dhe për t'i edukuar si predikues të mbretërisë së Zotit. Ishte e nevojshme të fillonte jo me të gjithë, por me disa. Ai nuk e largoi Gjonin nga shërbimi i tij përgatitor, por duke e lënë të vepronte sipas thirrjes së tij, ai përdori disa nga dishepujt e tij për punën e tij. Kjo ishte jo më pak nga dëshira e Gjonit sesa nga zgjedhja e Jezusit. Dy nga dishepujt e Gjonit, me sa duket, ishin dëshmitarë personalë të mënyrës sesi Gjoni iu përgjigj pyetjeve të bëra prej tij nga Sinedri (njëri prej tyre e përshkroi këtë ngjarje). Ishte e dukshme që fjala e mësuesit u bëri një përshtypje të fortë atyre: i fuqishmi që ishte para meje po vjen - Ai tashmë qëndron në mesin tuaj. Të nesërmen pas kësaj, duke parë Jezusin që po vinte tek ai, predikuesi i pendimit u tregoi hapur dishepujve të tij: ky është Ai për të cilin u foli të dërguarve, i cili duhej të përfundonte veprën që kishte filluar - për të cilën Ai u thirr në shërbimin e Tij - mbi të cilin pa Frymën duke zbritur dhe duke pushuar, që është Qengji i Perëndisë, pra mëkati i botës dhe që heq mëkatin e vërtetë të botës. – Ditën e tretë, përsëri, duke parë Jezusin që po vinte, Gjoni përsëriti rrëfimin e tij. Kjo dëshmi e përsëritur e Gjonit zgjidhi konfuzionin e dishepujve më të mirë të tij, nëse ata duhet të qëndronin me mentorin e tyre apo të ndiqnin Atë për të cilin ai punonte. Por në të njëjtën kohë, mendimi nderues i Mesisë, Birit të Perëndisë, i pengoi ata të deklaronin hapur dëshirën e tyre për ta ndjekur Atë. Ata e ndoqën me ndrojtje Jezusin që tërhiqej dhe vetëm mirësia Hyjnore me të cilën Ai iu drejtua atyre u dha lirinë e veprimit dhe i bashkoi përgjithmonë me Mentorin Hyjnor. "Çfarë po kërkoni?" Ai i kërkoi me butësi dhe kur ata shprehën dëshirën për ta njohur më mirë Atë, për ta parë Atë në banesën e Tij - ndoshta edhe në shkretëtirë ku ai kaloi 40 ditë - Zoti i lejoi me dëshirë të vinin tek Ai. Biseda, e cila zgjati katër orë, u zbuloi atyre se kishin gjetur atë që kishin dëshiruar prej kohësh. Ora në të cilën ata u nderuan të priten dhe që për ta ishte fillimi i një jete të re, u bë e paharrueshme për ta përgjithmonë. Gëzimi që kishin gjetur atë që të gjithë kishin kërkuar prej kohësh ishte aq i madh saqë menjëherë u përpoqën t'ua tregonin vëllezërve dhe miqve të tyre. Por Zoti i pranoi të gjithë jo sipas përllogaritjeve dhe dëshirave njerëzore, por sipas depërtimit hyjnor në zemrat e njerëzve që e kërkonin Atë dhe sipas prirjes dhe aftësisë së tyre për shërbimin e ardhshëm. Dy nga ndjekësit e parë të zgjedhur të Jezusit ishin Andrea dhe Gjoni. Ata kishin vëllezër... Duke pranuar secilin, Zoti e bëri të qartë se ai e dinte të kaluarën dhe të ardhmen e tyre të fshehtë. Dhe kjo zgjoi dhe ngriti besimin e tyre. Pashkët e parë gjatë shërbesës publike të Jezu Krishtit. Kuptimi Jeruzalemi, kryeqyteti i lashtë i Judës, ishte më i denjë se të gjitha qytetet e tjera për nderin e të qenit skena e veprimtarive të Mesisë dhe një shkollë e hapur për mësimet e Tij. Kisha i dytë, i restauruar me shpenzime të mëdha nga Herodi, bashkimi këtu i anëtarëve më të lartë të klasës shpirtërore, shkëlqimi i shërbimit hyjnor i dha atij edhe në këto kohë pothuajse aq shkëlqim sa kishte nën mbretërit e parë. Sidomos gjatë festave, aty mblidheshin turma nga e gjithë Judea, Galilea dhe vende të tjera të largëta ku sapo ishin vendosur hebrenjtë. Kështu, dukej se ishte ende kryeqyteti i fesë së lashtë të Moisiut dhe hierarkia e tij gjithmonë përpiqej të mbrohej kundër dyndjeve të fuqisë së huaj - në tempull përmes priftërinjve, në sinagoga përmes rabinëve, në Sanhedrin përmes gradave të tij shpirtërore dhe materiale, kryeprifti ishte në pjesën më të madhe kreu. Jeruzalemi, me sa dukej, ishte vetëm duke pritur për Mbretin - Mesia, i cili jo vetëm që do të rivendoste të drejtat e tij të humbura, por gjithashtu do t'i jepte të reja, më të shkëlqyera dhe do ta bënte atë kryeqytetin e botës. Udhëtimi i I. Krishtit në Jeruzalem për festën e Pashkëve Festa e Pashkëve po afrohej dhe çdo çifut i devotshëm e konsideronte si detyrë ta kalonte në Jeruzalem. Edhe Jezusi shkoi në Jeruzalem. Ai ecte si një galileas i thjeshtë - me bashkatdhetarët e tij, nga të cilët ende nuk e njihnin shumë, pasi Ai nuk bëri dhe nuk mësoi asgjë haptazi - dhe me dishepuj, nga të cilët në pamje ishte e pamundur ta dalloje. Por në shpirt Ai mbante synimin e madh për të filluar transformimin e kishës, për të cilën erdhi në tokë: këtë herë Ai donte, me fuqinë e fuqisë së tij, t'u jepte fund disa trazirave tepër të dukshme që u kryen pa u ndëshkuar, madje edhe nën kujdesin e klerit, në vendin më të shenjtë për njerëzit - kishën. Vërtetë, Ai kurrë nuk kishte ndërmend të rivendoste vetëm judaizmin e pastër: fryma e fesë që solli me Vet ishte aq e re dhe e fortë sa kacekët e vjetër nuk mund ta mbanin atë prapa; prandaj, tempullin e Jeruzalemit, si një vend realisht i ndërtuar sipas nevojave dhe kërkesave të fesë hebraike, Ai mund ta linte të paprekur, pa asnjë përmirësim dhe transformim, derisa dora e një pagani e dogji dhe e shkatërroi përtokë: megjithatë, nga ana tjetër, ai kishte një rëndësi të konsiderueshme në rrethin e objekteve të vëmendjes së Tij. Ai e kishte quajtur shumë kohë më parë shtëpia e Atit të tij: kjo do të thoshte se Perëndia që ishte adhuruar këtu deri tani ishte Perëndia i fesë që Ai erdhi t'i jepte racës njerëzore. Pra kisha nuk ishte krejtësisht i huaj për Të; përkundrazi, në institucionet e tij fliste shumë për veten e tij. Në ardhjen e Tij, atij iu desh të fliste me të gjithë gurët e tij se kishte ardhur lavdia që i kishte premtuar. Të mos i kushtosh vëmendje do të thoshte të neglizhosh të gjithë fenë hebraike, të harrosh një nga tiparet kryesore të karakterit të Mesisë, siç e imagjinonin njerëzit Atë. Për Jezusin duhet t'i ishte dukur edhe më e rëndësishme që për shpirtrat e thjeshtë të shërbente si një terren pjellor për ndjesi të shenjta dhe për ata që nuk e njihnin Perëndinë e vërtetë - si një mjet për të ngjallur koncepte më të pastra të fesë. “Kjo ishte tashmë e mjaftueshme që Jezusi, kur hyri në shërbimin e tij, ta kthente shikimin e tij të parë nga tempulli i Jeruzalemit. Dëbimi i tregtarëve nga kisha; mësimi dhe veprat e I. Krishtit në Jerusalem Çfarë duhet të ishte shfaqur para syve të Tij këtu? Pranë objekteve të nderimit të nderuar ka një idhull lakmie, në kishë ka një treg, ose edhe më keq - një shpellë hajdutësh. Përpara hyrjes në oborrin e parë (oborri i grave), i cili rrethonte ndërtesën e tempullit në anën perëndimore, ishte një zonë e madhe, e shtruar me gurë, e pambuluar, e rrethuar me një sërë shtyllash, ku pranoheshin ata që ishin të ekspozuar ndaj papastërtisë nga prekja e kufomës së një pagani, prej nga u quajt gjykata e paganit. Ai ndahej nga oborri i grave me një grilë dhe ishte më i ulët se ai me katër shkallë; Mbi hyrjen e kësaj grilë kishte një mbishkrim, që asnjë i huaj të mos guxonte të kalonte më tej. Këtu shitej çdo ditë verë, vaj, temjan, kripë dhe gjëra të tjera të nevojshme për kurban, si pëllumba, dele, viça, që kishin të gjitha cilësitë e nevojshme për kurban. Meqenëse shumë izraelitë, përkatësisht të huaj, nuk patën mundësinë të sillnin ndonjë kafshë me vete për flijim në kishë, ata e blenë atë këtu. Prandaj vendi u quajt dyqane (cchaninioth). Gjatë festave, numri i njerëzve që shesin, blejnë dhe blihen këtu është rritur veçanërisht. Nevoja për kafshë ishte aq e madhe në atë kohë sa në një Pashkë rreth këtyre kohëve numëroheshin deri në 255.500 qengja të Pashkës. – Krahas kësaj shitjeje, monedhat e huaja këmbeheshin me ato vendase dhe ato të mëdhaja me monedha të vogla. "Si shitësit dhe këmbyesit e parave duhet të vendosen nën malin e kishës: do të ishte edhe i përshtatshëm për blerësit, edhe i qetë për kishën. Por priftërinjtë, për përfitime më të mëdha, lejuan tregtinë dhe shkëmbimin edhe këtu. Kjo nuk mund të ndodhte pa zhurmë, të turpshme në një vend të shenjtë; shenjtëria e vendit nuk i bënte shitësit më të ndërgjegjshëm, sepse ndjenjat e kësaj feje kryenin të gjitha llojet e ndjenjave fetare të të gjithëve. vendi në oborret e mëtejshme të kishës u mërzit në mënyrë të pavullnetshme nga fotografia e shëmtuar dhe zhurma e çrregullt: dhe më e keqja, kjo zhurmë depërtoi edhe atje ku po kryhej shërbimi hyjnor. Çdo pagan mori një koncept po aq të pafavorshëm për tempullin hebre, për të cilin ishte e pamundur të depërtohej në ato pjesë të tij ku shkëlqimi i tij i shenjtë mbeti pjesërisht në gjithë madhështinë e tij. Ai mund ta njihte kishën e Judës vetëm nga ky oborr, i mbushur me çrregullime të neveritshme. Jezusi e dinte këtë dhe në vizitën e tij të parë në Jerusalem - pasi mori detyrën si Mesia - vendosi të rebelohej me gjithë fuqinë e tij kundër këtyre trazirave në kishë. 18 vjet më parë Ai tha këtu se kjo shtëpi është e Atit të Tij. Ai duhej të kujdesej. Kur erdhi në Jeruzalem dhe shkoi në kishë, atëherë, në hyrje të oborrit të shëmtuar, mblodhi disa copa litari nga toka dhe me këtë kamzhik në dorë filloi të kërkonte që të gjithë tregtarët dhe këmbyesit e parave të largoheshin menjëherë nga vendi i shenjtë. Ata ende i rezistojnë, por Jezusi nuk i kurseu këmbyesit e parave, përmbysi tavolinat e tyre, dëboi kafshët dhe vetë shitësit. Nuk ishte aq efekti i kamxhikut të Tij sesa fuqia hyjnore me të cilën Ai u rebelua kundër tyre, duke mos pasur frikë as nga fuqia e priftërinjve dhe as nga numri i madh i vetë tregtarëve, por më tepër veprimi i vetëdijes së tyre, të ngacmuar nga e njëjta fuqi, i detyroi ata të dilnin me nxitim nga këtu dhe oborri filloi të pastrohet. Duke e parë këtë në mënyrë të paanshme, ishte e pamundur të mohohej madhështia morale e veprimit të Jezusit. Vetëm ai u rebelua kundër çrregullimit që ishte toleruar dhe mbrojtur për kaq shumë vite edhe nga ata që e paraqitën veten si të zellshmit më të rreptë të ligjit. Shenjtëria e kishës, e cila ishte shkelur prej kohësh, e kërkonte këtë. Por Zoti ua bëri të qartë hebrenjve se ky veprim duhet t'i atribuohet jo vetëm zellit të devotshëm, me të cilin, për shembull, në kohët e mëparshme disa mbretër pastronin kishën nga idhujtaria. Marrëdhënia e tij me këtë kishë është shumë më e ngushtë - kjo është shtëpia e Atit të Tij. Dhe pasi Gjoni kishte njoftuar tashmë Atë që do të vinte pas tij, i cili ishte pakrahasueshëm më i fortë se ai, duhej pritur Atë këtu. Dhe papritmas Zoti që ju kërkoni dhe Engjëlli i Besëlidhjes që dëshironi, do të vijnë në kishën e tij (Mal. 3:1). Atë që ata nuk bënë për të pranuar Zotin, i mbeti Atij ta bënte - dhe pasi predikoi pendimin mes njerëzve, të sillte pastrimin në vetë kishën, të përdhosur nga të pavërtetat e tij. Ky është fillimi i veprimeve pastruese të Birit të Perëndisë në tokë. Por priftërinjtë, të ofenduar nga një zell i tillë qortues për ta, dhe aq më tepër nga të drejtat e shpallura nga Zoti dhe pavarësia e veprimit të Tij prej tyre, nuk donin ta kuptonin veprimin e Tij në këtë mënyrë dhe iu afruan Atij me pyetjen: çfarë shenje do të vërtetoni se keni fuqinë për ta bërë këtë? Atyre që kishin dëshminë e Gjonit për Jezusin, atyre që panë me sytë e tyre sesi të drejtat e krijuara nga abuzimi afatgjatë iu dorëzuan zërit të Tij hyjnor - për çfarë nevojiteshin mrekulli të reja? A nuk ishte e qartë se Zoti i kishës erdhi në kishë, se kjo pyetje nuk buron nga dëshira për ta njohur Atë si Mesia, nëse Ai provon të dërguarin e Tij hyjnor, por nga dëshira për të eliminuar ndikimin e jashtëm nga vetja, për të mbajtur pronën e vjetër, siç shprehet në shëmbëlltyrë. Këtu tashmë fshihej fillimi i farkës së Perëndisë vrasës që u zhvillua më pas. Ky profet ishte i tepërt për ta: ata duan të mbeten në rendin e mëparshëm të gjërave, me fuqinë e tyre të mëparshme dhe janë gati të çlirohen, me çdo mjet, nga një akuzues i fortë. E gjithë kjo tashmë ishte e fshehur në çështjen e hebrenjve. Zoti, në përgjigjen e tij, shprehu idenë se ashtu si mënyra e tyre e të menduarit nuk e pengon veprimtarinë e Tij, kështu Ai i lejon ata të bëjnë gjithçka që i pëlqen shpirtit të tyre. Fundi i kësaj do të jetë që ata jo vetëm që do ta çojnë këtë kishë në rrënim përfundimtar me paudhësitë e tyre, por gjithashtu do të ngrenë duart kundër Atij që është dhimbja e kishës. Megjithatë, kjo nuk do ta pengojë realizimin e veprës së Tij madhështore. Festimi i tyre do të zgjasë jo më shumë se tre ditë. "Shkatërroni këtë kishë - për tre ditë do ta rindërtoj." Judenjtë i çuan fjalët e Tij në kishë në kuptimin e duhur dhe i bënë një pyetje që Jezusi e la pa përgjigje, ndoshta për ndryshimin e qëllimshëm të kuptimit të fjalëve të Tij. Megjithatë, ata u kujtuan më vonë këto fjalë të Zotit dhe, pasi i shtrembëruan, i kthyen në një akuzë kundër Tij. Kështu hyri Zoti në shërbesën e Tij! Edhe atëherë Ai pa fundin e Tij dhe ua shpalli të gjithëve në kishë. Por ajo që mund të kishte pasur ndikimin më të madh te ndjekësit e Tij ishte liria me të cilën Ai u rebelua kundër shkeljes së faltores, e cila u krye në ditë që ishin veçanërisht të shenjta në sytë e hierarkisë hebreje. Që këtu ishte e qartë për të gjithë se kushdo që dëshiron ta ndjekë nuk ka nevojë të turpërohet nga mendimi i sundimtarëve shpirtërorë për Të: ata, për fat të keq, kanë arsye të jenë të pakënaqur me Të, sepse nuk duan të ndahen nga pasionet e tyre. Megjithatë, Jezusi, si për të zbutur pamjen e frikshme në të cilën iu zbulua Jerusalemit me zellin e tij për shtëpinë e Perëndisë, e shënoi kohën e mëpasshme të qëndrimit të tij në këtë qytet me disa mrekulli goditëse dhe në të njëjtën kohë të dobishme, të cilat i tërhoqën njerëzit edhe më shumë drejt Tij dhe i detyruan t'i kushtonin më shumë vëmendje fuqisë hyjnore që po zbulonte vetë Jezusi nëpërmjet tyre. Thashethemet se Gjoni e quajti Atë Mesia u përhap gjithnjë e më shumë mes njerëzve: mrekullitë çuan në konfirmimin e saj. Dhe me të vërtetë, shumë filluan të besonin se kishin gjetur Mesian e tyre tek Ai. "Por jo të gjithë kishin atë lloj prirjeje që Zoti kërkonte nga ata që donin ta ndiqnin. Në pjesën më të madhe, ata ishin mësuar të lidhnin ëndrrat e mirëqenies tokësore me mendimin e Mesisë dhe t'i bazonin në të drejtat e tyre imagjinare. Dhe Zoti, duke depërtuar në mënyrën e të menduarit të ndjekësve të tij të rinj, nuk i lejoi ata të afroheshin me veten e tyre, duke u dhënë atyre kohë që të ndaheshin nga besimi i rremë. Duke shkatërruar ëndrrat e tyre, vetë Zoti foli më pas në udhëzimet e tij mbi të gjitha për nevojën e rilindjes shpirtërore, e cila fillon me pendimin. Ungjilltari Gjon na përcjell një bisedë të tillë mes Tij dhe mësuesit të Izraelit nga farisenjtë, një anëtar i Sinedrit, Nikodemi. Nikodemi ishte aq i paanshëm sa i pranoi mrekullitë e Jezu Krishtit si dëshmi të fuqisë hyjnore që vepronte në Të dhe e konsideronte Atë një njeri të ndriçuar nga Zoti. Por çfarë të thuash më tej për Të dhe për thirrjen e Tij, pra nëse do ta njihte Atë si Mesia, duket se ai ende nuk e kishte vendosur vetë, por vetëm donte të mësonte më shumë për të. Kjo dëshirë ishte edhe më e fortë, sepse pritja e mbretërisë së Mesisë, e ngazëllyer nga predikimi i Gjon Pagëzorit dhe arritja në vetë Sinedrin, e pushtoi shumë Nikodemin. Për të zgjidhur këtë çështje, ai vendosi t'i drejtohej vetë Jezusit, sepse u besonte plotësisht fjalëve të Tij. Nikodemi shkoi tek Ai natën sepse donte të fshihte prirjen e tij ndaj Tij nga shokët e tij të dyshimtë. Mund të supozojmë se Nikodemi ndante ide të zakonshme çifute për mbretërinë e Mesisë. Ai priste një paraqitje të shpejtë, të dukshme dhe të jashtme të Tij në lavdinë tokësore, megjithëse Ai mund të kishte pasur koncepte më të pastra, shpirtërore për pronat e Tij. Si një rojtar i rreptë i ligjit, ai ishte sigurisht i sigurt se do të kishte një pjesë në këtë mbretëri; ai duhej vetëm të dinte se çfarë të mendonte për shfaqjen e ardhshme të Mesisë. Pasi iu shfaq Zotit dhe e përshëndeti si një mësues që kishte vërtetuar me mrekullitë e tij misionin e tij nga Zoti, ai priste të dëgjonte nga buzët e Tij diçka më të qartë për thirrjen dhe lidhjen e Tij me mbretërinë e Mesisë. Por në vend që të trajtonte çështjen që fshihej në fjalët e Nikodemit, Zoti qëllimisht i dha bisedës një drejtim tjetër; Ai e priu fjalimin e tij drejt faktit se Nikodemi dhe kushdo që kishte të njëjtin mendim me të, kishte nevojë veçanërisht të dinte, në mënyrë që të kuptonin më mirë si Vetë Zotin, ashtu edhe mbretërinë e Tij. Atëherë do të arrijmë ta njohim më nga afër Krishtin kur të njihemi më shumë me nevojat tona shpirtërore. Ata duhej të ngjalleshin te Nikodemi. Zoti i shpreh drejtpërsëdrejti Nikodemit një të vërtetë të re dhe të papritur, krejtësisht të kundërt me mënyrën e të menduarit të tij, se jo kushdo që mendon se është afër Mesias mund të jetë anëtar i mbretërisë së Tij: "Kush nuk ka lindur përsëri, nuk mund të hyjë në mbretërinë e Perëndisë". Nuk mund të themi nëse Zoti donte të përcillte me këto fjalë se vetëm besimi, i cili bazohet në mrekulli, nuk mjafton, apo nëse ai donte të shkatërronte paragjykimin e Nikodemit se ai kishte të drejtë të merrte pjesë në mbretërinë e Mesisë për shkak të prejardhjes së tij nga Abrahami. Sido që të jetë, të dyja këto mendime, që mund të supozojmë te Nikodemi, bazoheshin në një mënyrë të menduari që ishte shumë e preokupuar me të jashtmet dhe ishte shumë larg atyre prirjeve të shenjta që përbëjnë thelbin e jetës sipas frymës së Krishtit. Dhe ndoshta fjalët e Zotit ishin të drejtuara kundër vetë burimit të këtyre ideve. Ai donte që mësuesi i Izraelit, i zënë me njohuritë e tij të vdekura të shkronjës së Shkrimit, ta sillte në vetëdije se nevojitet një drejtim i ri i zemrës, një revolucion vendimtar në shpirt, një lindje e re nga lart është e nevojshme për të pasur pjesëmarrje në mbretërinë e Mesisë. Kjo është pika nga e cila pikëpamja e tij për mbretërinë e Mesisë mund dhe duhej të kishte ndryshuar. Nikodemi, duke dëgjuar për ardhjen e mbretërisë së Perëndisë, e përfytyroi atë si një mbretëri të jashtme, të dukshme: Zoti i vë në dukje nevojën për një hyrje të brendshme shpirtërore në këtë mbretëri, pasi ajo, si e brendshme, duhet së pari të themelohet në zemër. Imazhi i rilindjes (ose rilindjes) i përdorur nga Zoti, megjithëse nuk ishte i pazakontë dhe krejtësisht i pakuptueshëm për Nikodemin; ai do ta kuptonte shumë mirë nëse do të ishte fjala për një pagan që pranon synetinë dhe merr përsipër të kryejë të gjitha ritet hebraike: ai bëhet si një fëmijë i porsalindur, duke hyrë në këtë sferë të re; por ajo që e bëri të vështirë për të ishte se në fjalët e Zotit kjo imazh nuk do të thotë një ndryshim i jashtëm, por një lloj ndryshimi i brendshëm, të cilin mësuesi i Izraelit as që e imagjinonte. Kjo është arsyeja pse ai nuk mund t'i kuptonte fjalët e Shpëtimtarit në fillim. Dhe nuk është për t'u habitur: sekretet e përvojës së brendshme shpirtërore janë gjithmonë të paarritshme për njohuritë e vdekura shkencore të Shkrimit. Këtë ide të paqartë, të lindur tek ai me fjalët e Shpëtimtarit, ai e shpreh me hutim: si mund të lindë një njeri, plak? A mund të hyjë ushqimi për herë të dytë në barkun e nënës dhe të lindë? Por Zoti nuk shmanget nga ajo që u tha, por e vërteton fjalën e tij, vetëm duke e shpjeguar pak: Amen, amen, po ju them: nëse dikush nuk ka lindur nga uji dhe nga Fryma, nuk mund të hyjë në mbretërinë e Perëndisë. Më parë, Zoti nuk tha asgjë për shkakun efektiv të rilindjes. Tani Ai e përcakton atë. Ky është Fryma e Perëndisë; Ai lind një jetë të re tek ata që i dorëzohen plotësisht Atij dhe revolucioni moral që lind nga ky fillim i ri i jetës është krejtësisht i kundërt me drejtimin dominues që ndjek njeriu, si pjesëtar i të gjithë racës njerëzore, i infektuar me mëkat. Kur Zoti, duke treguar figurën kryesore në ringjallje, flet për pagëzimin me ujë, atëherë kjo tregon Nikodemin për pagëzimin që dishepujt e Tij kryen në atë kohë dhe që çoi në rilindjen në shpirt të të gjithë atyre që iu afruan sinqerisht Atij. Pas këtij shpjegimi të shkurtër, Zoti shpreh qëndrimin e përgjithshëm mbi të cilin bazohet nevoja për rilindje: midis jetës natyrore të njeriut, të cilën e jeton i gjithë njerëzimi, dhe jetës së re që rrjedh nga burimi i Hyjnores, ka një ndryshim domethënës, madje edhe kundërshtim, kështu që njëra, sipas rendit natyror, nuk mund të kalojë në tjetrën. Ajo që lind nga mishi është mish; ajo që lind nga Fryma është frymë. Por duke qenë se mendimi i një lindjeje të re të jetës hyjnore i dukej ende i çuditshëm Nikodemit, Zoti përdor një imazh ndijor për ta paraqitur temën më qartë. Ashtu si lëvizja e erës, askush nuk mund të caktojë një kufi; ti e dëgjon dhe e ndjen flladin e tij, por nuk mund ta ndjekësh deri në fillimin e tij, prej nga vjen, apo ta ndjekësh deri në vendin ku pushon; ashtu si njeriu e ndjen fuqinë e erës me shqisat e tij, duke qëndruar në mes të dy kufijve që nuk janë të prekshëm me shqisat, kështu ndodh me frymën e Frymës së Zotit tek ata në të cilët ndodh rilindja. Ka diçka të pashpjegueshme dhe të pakuptueshme në jetën e brendshme të një personi të tillë, të cilën të gjithë mund ta dinë vetëm nga përvoja e tyre, e cila mund të kuptohet vetëm me veprime. Tani mendimet e Zotit fillojnë të bëhen më të qarta për Nikodemin. Por duke qenë se ai është mësuar t'i shikojë objektet hyjnore nga jashtë, si një çifut, fjalët e Zotit ende i duken diçka të padëgjuar dhe plot habi ai thërret: si mund të jetë kjo? Zoti e përdor këtë hutim për ta sjellë atë në vetëdijen e pamjaftueshmërisë së njohurive të tij për temat hyjnore dhe nevojën për ndriçim më të lartë, në mënyrë që të përulë krenarinë e shkencëtarit dhe ta tërheqë atë më shumë drejt Vetes. “Ti je mësues izraelit dhe nuk e di këtë? Ti nuk e di se pa të cilën e gjithë feja mbetet diçka e vdekur! Por nëse nuk më beson në atë që çdo njeri që jeton në tokë mund të përjetojë në zemrën e tij: si do të më besosh Mua kur të të tregoj për atë që është mbi sferën e përvojës njerëzore, mbi kufijtë e mendjes njerëzore, kur unë zbuloj këshillën e fshehtë të Zotit për shpëtimin e mendjes njerëzore, e cila tashmë është kompromisi me të cilin njeriu? shpirti i Nikodemit ishte kryesisht i zënë kur ai erdhi te Jezusi - për çështjen e mbretërisë së Mesisë, si duhet të hapet dhe pse hapet në këtë mënyrë, dhe jo ashtu siç e prisnin hebrenjtë. Në këtë mënyrë Zoti lë të kuptohet vetë dëshirën e Nikodemit për të mësuar më nga afër rrethanat e shfaqjes së Mesisë dhe hapjes së mbretërisë së Tij, të cilat Ai, nga këndvështrimi i tij i jashtëm, nuk i konsideronte aspak aq të pakuptueshme, të thella dhe gjithëpërfshirëse. Pas një përgatitjeje të tillë, ishte e natyrshme të pritej diçka tjetër në fjalët e Zotit që do të ishte gjithashtu e jashtëzakonshme dhe nuk do të pajtohej me konceptet e përgjithshme judaike. Sigurisht, Zoti nuk dëshiron të flasë për ekzaltimin dhe lavdinë e tij: sepse kjo ishte plotësisht në përputhje me idetë e judenjve. Përkundrazi, për një hebre të zakonshëm, i cili ishte kaq i lidhur me të jashtmen, asgjë nuk mund të dukej aq e çuditshme sa mendimi i një Mesi të vuajtur, i cili nuk shfaqet në flakët e lavdisë tokësore, por nëpërmjet vuajtjes duhet të realizojë shpëtimin e njerëzve. Kjo ka qenë gjithmonë dhe do të jetë një tundim për hebrenjtë. Kjo është e vërteta që Zoti ia zbulon Nikodemit, por ai lë të kuptohet më shumë sesa e shpreh qartë; Ai dëshiron që mësuesi i Izraelit të vijë në vete, në një mënyrë të njohur nga kohët e lashta ose si një prototip, për t'ia shpjeguar vetes; ai e krahason birin e njeriut të ngritur nga toka me shenjën e gjarprit të ngritur në sytë e njerëzve. Mesia që vuan është Shpëtimtari i botës: kjo është po aq e çuditshme sa edhe fakti që shenja e ngritur e gjarprit shërbeu për të shëruar të plagosurit nga gjarpri. E megjithatë ishte kështu, dhe nuk ishte pa qëllim që Perëndia e rregulloi në këtë mënyrë. Kjo bisedë midis Jezusit dhe Nikodemit, të cilën sigurisht e panë edhe dishepujt e Zotit, la një përshtypje edhe më të thellë në zemrën e mësuesit të Izraelit dhe ai gradualisht filloi të tregojë gjithnjë e më shumë respekt të hapur për Të (Gjoni 7:50; 19:49). Jezusi nuk kërkoi prej tij në rastin konkret një aderim vendimtar ndaj Vetes; megjithatë, ajo e preku aq fort sa që më pas ai vetë duhej të linte gjithçka për hir të Ungjillit. Dhe mënyra e mëparshme e të menduarit të Nikodemit, siç na shfaqet ai në këtë bisedë, justifikon mënyrën se si veproi Jezusi në Jerusalem në raport me të gjithë ata që atëherë shprehën besim tek Ai (Gjoni 2:24). Veprimtaria e Shpëtimtarit në Jude Kur mbaruan ditët e festës, njerëzit filluan të shpërndaheshin nga Jeruzalemi; Edhe Jezusi u largua nga ky qytet. Por ai nuk shkoi në Galile, por qëndroi në Jude, ku më parë Gjoni kishte punuar për një kohë të gjatë në favor të tij. Gjoni tani u tërhoq në liqenin e Genesaretit, ai e pagëzoi pranë Salemit. Dhe ndërsa Pararendësi i zellshëm përgatiti për Jezusin banorët e këtyre vendeve, Jezusi mblodhi atë që ishte përgatitur për të këtu - në Jude. Dhe kjo dukej edhe më e nevojshme, sepse ndikimi i ngushtë në këtë vend nga Sinedri dhe farisenjtë në përgjithësi, të cilët nuk ishin të favorshëm as për Gjonin, as për Jezusin, nuk siguruan ruajtjen e fryteve të predikimit dhe pagëzimit të Gjonit, nëse ato do të liheshin pa mbikëqyrje nga Jezusi për një kohë të gjatë. Kështu Ai u vendos për të kaluar mjaft kohë këtu së bashku dhe me dishepujt e Tij; Dhe ai vetë ishte i angazhuar në mësim dhe dishepujt e tij pagëzuan ata që besuan në të. Veprimet e tij ishin të suksesshme. Kompania e tij shpejt u bë shumë më e madhe se ajo e Gjonit; Ndërkohë, edhe ai i Gjonit ishte përgatitur për Të. Një frymë armiqësore, nga frika e veprimit të tyre të kombinuar, u përpoq të krijonte një ndarje midis tyre: megjithatë, fuqia e Zotit e mundi këtë dinakërinë e të ligut. Një ditë, dishepujt e Gjonit po kishin një lloj mosmarrëveshjeje me judenjtë lidhur me rëndësinë e pagëzimit të tyre. Këta të fundit ndoshta e hodhën poshtë atë me faktin se pagëzimi i Jezusit fiton dishepujt e Tij në mënyrë të pakrahasueshme sesa pagëzimi i tyre te Gjoni. Për dishepujt e Gjonit, të cilët kishin respekt të lartë për mësuesin e tyre, ky lajm ishte shumë i dhimbshëm. Ata e konsideronin vetë Jezusin që ia detyronte lavdinë e tij dëshmisë së Gjonit. Dhe duke mos pasur asgjë për t'iu përgjigjur qortimit të judenjve, ata vendosën t'i afrohen mësuesit të tyre, t'i paraqesin se si mund të vuante nderi i tij nga Jezusi dhe ta inkurajonin të merrte disa masa kundër kësaj. Por Gjoni ishte larg nga ndarja e këtyre mendimeve me ta, tregojnë fjalët e tij (Gjoni 3:27–30): “Nuk është në fuqinë e njeriut”, tha ai, të përvetësojë për vete më shumë se çfarë i është dhënë nga lart (d.m.th. dmth, si nuk është në fuqinë time të bëhem më i lartë se vendi që më ka caktuar Vetë Zoti; Nuk mund ta kaloj vijën që më ndahet; kështu që Krishti nuk mund t'i kishte tërhequr zemrat e të gjithëve drejt Vetes nëse Perëndia nuk do t'i kishte sjellë tek Ai, nëse Perëndia nuk do t'u kishte zbuluar njerëzve në Të atë që unë nuk mund t'i them). Por ju vetë duhet të më dëshmoni se ky sukses i Jezusit është plotësisht në përputhje me atë që ju kam thënë gjithmonë. Unë kurrë nuk e kam paraqitur veten si Mesia, por vetëm si një lajmëtar para Tij, i cili duhet t'i përgatisë rrugën Atij. Qëllimi im është arritur; Kulmi i gëzimit tim u plotësua. E solla nusen (kishën) te dhëndri i saj (Mesia), të cilit i përket, vetëm prej të cilit do të gjejë paqe të plotë. Ai duhet të rritet, por unë duhet të ulem.” Në këto fjalë të fundit mund të shihet një parandjenjë se fundi i karrierës së tij tokësore nuk është larg. Në të vërtetë, kur kaloi në anën tjetër të Jordanit, në Perea, ku mbretëronte Herodi, Antipa; atje u kap si zbulues i paudhësisë së tij. Pra, megjithëse ky incident nuk i bëri asgjë të dëmshme Jezusit, rritja e vazhdueshme e shoqërisë së Tij nuk pushoi së munduari keqbërësit e Tij. Burgimi i Gjon Pagëzorit Në këtë kohë ndodhi që Gjoni u burgos. Shkak për këtë ishin rrethanat e mëposhtme. Gjoni pagëzoi në Perea, ku Herod Antipa sundoi si tetrark; Kryeqyteti i Herodit ishte Tiberia në Galile. Duke trashëguar nga i ati dyshimin për të gjithë, ai vëzhgoi të gjitha lëvizjet që ndodhnin në tetrarkinë e tij dhe brenda kufijve të saj. Ishte e mjaftueshme që ai të dëgjonte se Gjoni kishte një turmë të madhe ndjekësish në rajonet e tij për ta konsideruar atë një person të rrezikshëm. Ai u përpoq ta joshte atë në gjykatën e tij për të hetuar vetë se çfarë lloj personi ishte dhe nëse dyshimet e tij ishin të justifikuara, atëherë për t'u mbrojtur nga ai. Por për habinë e Herodit nuk ishte aspak ajo që ai kishte hamendësuar. Ky Gjoni, të cilit, megjithë veshjet e tij me flokë dhe stilin e rreptë të jetesës, i atribuoheshin qëllimet e fshehta të rebelimit, ishte një mësues i rreptë morali që kishte shpirt të mjaftueshëm për të shpallur të njëjtat të vërteta që ai u predikonte njerëzve përpara mbretit dhe familjes së tij. Si i lirë në pallatin e Herodit si në shkretëtirë, ai filloi ta qortojë Herodin në fytyrë për faktin se, pasi kishte shkelur ligjet hyjnore dhe të drejtat e mikpritjes, ai kishte vjedhur gruan e tij nga vëllai i tij Herod Filipi dhe tani jetonte me të. Me të njëjtin zell ai denoncoi vese të tjera që mbizotëronin në oborrin e tij. Ndoshta vetë Herodi nuk u tregua aq i acaruar nga këto denoncime: madje tregoi prirjen për ta dëgjuar, e respektoi (Marku 6:20). Por Herodiada, nga ambicia, që vendosi të linte burrin e saj të parë, u ofendua aq shumë nga këto denoncime të Gjonit sa përdori të gjithë fuqinë e saj mbi Herodin për ta dënuar Gjonin me vdekje. Këtë herë ajo arriti të bëjë vetëm atë që Herodi e burgosi ​​Gjonin në kështjellën e Makerës. Herodi nuk kishte ndërmend të bënte asgjë më shumë me të, pjesërisht sepse galileasit e konsideronin atë një profet dhe ishin aq të prirur ndaj tij, sa Herodi, nga frika e indinjatës, nuk guxoi të sillej shumë ashpër me të (Mateu 14:5), pjesërisht sepse ai vetë kishte frikë se mos do të bënte një ekzekutim qiellor duke përndjekur një njeri të tillë të shenjtë (Matthew 6:2). Këto arsye e mbajtën Herodin në një gjendje të pavendosur në lidhje me Gjonin për një kohë të gjatë dhe ndoshta do ta kishin shtyrë më në fund ta lironte plotësisht Gjonin nëse Herodias nuk do të kishte përfituar nga një rast i pakujdesisë së Herodit për të vrarë Gjonin, siç do ta shohim më vonë. “Herodi e lejoi të gëzonte bashkësinë e dishepujve të tij ndërsa ishte i burgosur. Largimi i I. Krishtit në Galile Pas burgosjes së Gjonit (Gjoni 8:23, 24), Jezusi nuk qëndroi më në Jude. Pak para kësaj, Ai mësoi se farisenjtë, mbikëqyrësit e Tij më vigjilentë, të shqetësuar për numrin vazhdimisht në rritje të dishepujve të Tij, tani e kishin kthyer gjithë vëmendjen nga Gjoni tek Ai. Kjo e shtyu Jezusin të linte Judenë dhe të shkonte në Galile. Përfundimi i Gjonit ishte aq më pak i aftë për ta penguar Atë nga ky përcaktim, sepse ishte rezultat i arsyeve të veçanta. Për më tepër, Herodi ose nuk kishte dëgjuar asgjë për Jezusin në atë kohë, ose nuk i kishte kushtuar ende vëmendje Atij. – Dhe kështu, i shoqëruar nga dishepujt e tij, Jezusi shkoi në Galile, duke marrë rrugën përmes Samarisë. Një izraelit i rreptë nuk do të kishte shkuar në këtë rrugë, ai do ta kishte anashkaluar këtë rajon të mbrapshtë përmes Pereas, në anën e djathtë të Jordanit: por Zoti ishte gjithmonë i huaj ndaj rregullave të tilla supersticioze. Muajt ​​e verës tashmë kanë kaluar, dhe një pjesë e vjeshtës ka kaluar. Kishte një periudhë mbjelljeje, e cila fillonte nga gjysma e tetorit dhe zgjati deri në gjysmën e dhjetorit. Në atë kohë Zoti arriti në luginat pjellore të Sikemit. I lodhur nga udhëtimi, Ai u ndal te pusi i Jakobit. Ai ishte vetëm; Dishepujt u dërguan në qytet për të blerë furnizime ushqimore, sigurisht, jo pa synimin për t'i mësuar ata të kapërcenin neverinë që judenjtë kishin për samaritanët. Në atë kohë, një grua e varfër erdhi nga një qytet aty pranë për të marrë ujë nga një pus. Zoti, për shkak të etjes së Tij torturuese, duke i kërkuar për të pirë, fillon një bisedë me të dhe ashtu siç shfrytëzonte gjithmonë çdo moment, çdo mundësi për shërbimin e Tij hyjnor, po kështu tani Ai po përpiqet t'i japë kësaj gruaje farën e së vërtetës hyjnore, sa më shumë që të jetë e mundur, duke marrë parasysh disponimin e saj të zemrës dhe shkallën e edukimit të saj. Ai e fsheh këtë të vërtetë nën një imazh që tani u shfaq dhe që ishte aq afër situatës së saj reale dhe karakterit të saj më sensual, saqë mund të ngjallte tek ajo një dëshirë për atë të mirë të madhe që Ai la të kuptohet dhe që ai synonte t'i komunikonte asaj - megjithëse ajo ende nuk e kishte kuptuar se nga çfarë duhej të konsistonte kjo e mirë. Në të vërtetë, sa kurioze duhet të jetë që ajo të dëgjojë për ujin, të cilin mund ta ketë të gjithë dhe që vetëm do të shumohet më shumë çdo ditë, kështu që ai që e ka këtë ujë nuk do të ketë më nevojë të punojë aq shumë sa tani, për ta marrë atë, nuk do të ketë nevojë të shkojë për të disa herë në ditë, për ta marrë. Kështu e përshkroi Zoti jetën e re Hyjnore, burimi i së cilës qëndron tek Ai, i cili i vetëm mund të shuajë etjen e shpirtit, të qetësojë të gjitha nevojat e tij, që në çdo njeri që e pranon bëhet një burim i përhershëm paqeje dhe gëzimi; kështu ai e la të kuptohet nën imazhin e një burimi të gjallë, që rrjedh gjithmonë me një burim të gjallë, që ai që e ka këtë burim të mos vuajë kurrë nga etja dhe të mos dojë të pijë ujë tjetër. Pasi zgjoi tek gruaja dëshirën për të pasur një ujë kaq të mrekullueshëm, për të cilin ajo ende nuk mund të thoshte se çfarë lloj uji ishte, Zoti e ndërpret fjalën e tij dhe nuk hyn në një shpjegim të asaj që ajo, në gjendjen e saj shqisore, nuk mund ta kuptonte; Ai i jep bisedës së tij një drejtim tjetër - dhe nga njëra anë, ai e kthen vështrimin e gruas drejt jetës së saj: pasi vetëm njohja e vetvetes dhe vetënjohja mund ta bëjnë atë të aftë për të kuptuar drejt të vërtetat hyjnore; dhe nga ana tjetër, ai i zbulon asaj Profetin në vetvete, duke treguar se edhe Ai i di rrethana të tilla të jetës së saj, të cilat Ai, si i huaj, nuk mund t'i dinte në mënyrën e zakonshme: ai kërkon që ajo të sjellë burrin e saj dhe në këtë mënyrë zbulon se ajo kishte shumë burra. Nga kjo fjalë fjalët e Tij duhet të kishin marrë shumë më tepër peshë në sytë e saj; dhe ajo nuk do të injorojë as atë që i dukej misterioze, por duke supozuar një kuptim më të lartë të fshehur në të, të paktën do ta ruajë atë në kujtesën e saj për momentin. Nga e njëjta gjë, ajo tani i drejtohet Atij si Profet, i ofron Atij pyetjet e saj fetare dhe i kërkon lejen e tyre. Çfarë ishte më afër sesa të pyesje Profetin e Judës se si do ta zgjidhte mosmarrëveshjen midis hebrenjve dhe samaritanëve - një mosmarrëveshje që të kujtonte pikërisht vendin ku ata po flisnin tani, një vështrim në malin Garizin? "Etërit tanë," thotë gruaja samaritane, adhuruan (Zotin) në këtë mal; dhe ju thoni se vendi ku ata duhet të adhurojnë është në Jeruzalem? Prandaj, shtrohet pyetja: kush mendon më saktë? – Zoti në përgjigjen e tij bën dallimin mes të shkuarës dhe të tashmes. Më parë, hebrenjtë kishin të drejtë, sepse samaritanët nuk ishin një popull i zgjedhur nga Perëndia, por vetëm ata që kishin miratuar pjesërisht ligjin e Tij; prandaj, ata, si të gjithë prozelitët e judaizmit, duhet t'i përkasin tempullit të Jeruzalemit. Duke mos pasur komunikim me Jerusalemin, duke vendosur një shërbim të veçantë hyjnor në kundërshtim me ligjin, duke mos pranuar Profetët që Zoti i dërgoi për të udhëzuar popullin e tij, dhe duke shkelur kështu lidhjen organike midis kohërave të ligjit dhe Mesisë, tek i cili ligji dhe Profetët udhëhiqnin, vetë samaritanët nuk e dinin se kujt i përkuleshin. Përkundrazi, çifutët, duke përfituar nga shpallja e vazhdueshme nëpërmjet profetëve, e nderojnë Zotin ashtu siç i mësoi Ai vetë. Prej tyre duhet të vijë shpëtimi për të gjithë. Pra, deri më tani judenjtë kanë pasur më shumë të drejtë se samaritanët, por tani, vazhdoi Zoti, po vjen koha kur as samaritani dhe as imazhi judaik i Perëndisë nuk do të kenë më fuqi. Tani është koha për të ndaluar këto mosmarrëveshje. Adhurimi i Perëndisë në frymë dhe të vërtetë u zbulohet njerëzve: sepse Ati Qiellor kërkon adhurues të tillë. Zoti është shpirt dhe ata që i përkulen Atij duhet të përkulen në frymë dhe në të vërtetë. Zoti kundërshton shërbimin e deritanishëm të jashtëm, të lidhur me një kohë dhe vend të caktuar, me adhurimin që nuk lidhet as nga vendi as nga koha, që vjen nga Shpirti dhe përfshin gjithë jetën e shpirtit. Zoti, si shpirt, mund të kuptohet drejt vetëm nga fryma. Dhe vetëm ky adhurim në frymë mund të jetë adhurim në të vërtetën, pra i vërtetë. Adhurimi në frymë mund të jetë vetëm ai që vjen nga e vërteta e pranuar nga shpirti, e cila është bërë jeta e shpirtit (jo ndonjë adhurim spontan, mistik, por që rrjedh nga mësimi i vërtetë i ungjillit). Zoti ka mbjellë tashmë farat e një adhurimi të tillë të ri në zemrat e dishepujve të tij, nëpërmjet të cilëve ai duhet të përhapet kudo (vjen "dhe tani është"). Në përfundim të bisedës së tij, Zoti i tha drejtpërdrejt gruas samaritane se Ai ishte pikërisht Mesia që samaritanët dhe judenjtë prisnin. Gruaja nxiton në qytet për t'u treguar miqve të saj lajmin e mirë për një ngjarje të jashtëzakonshme. Turma njerëzish dolën nga qyteti te Jezusi. Ndërkohë, dishepujt u kthyen me blerjen e tyre dhe gjetën mësuesin e tyre në fund të bisedës së tij me gruan samaritane. Edhe pse biseda me gruan me të cilën Ai ishte thellësisht i fejuar atyre iu duk e çuditshme dhe u zgjoi kureshtjen; por askush nuk guxonte të pyeste për arsyen apo temën e bisedës. Ata u habitën gjithashtu që Zoti nuk e preku ushqimin që sollën. I zënë me punën e tij të madhe, Ai harroi nevojat tokësore. Shpirti i Tij soditi veprimet e së vërtetës hyjnore në shpirtin e një gruaje, në banorët e qytetit, të vendit, të gjithë botës. Ai kishte parasysh përhapjen mbarëbotërore të mësimeve të të cilave tani i ofroi gruas së varfër elementet fillestare. Ai tashmë pa para tij të korrat nga farat që po hidhte tani në zorrët e tokës. Prandaj, për habinë e dishepujve, Zoti u përgjigj: "Unë kam një ushqim tjetër që ju nuk e dini (ajo që i jep ushqim shpirtit tim më bën të harroj ushqimin trupor). Ushqimi im do të përmbushë vullnetin e atij që më dërgoi dhe unë bëj punën e Tij (duke mbjellë farën nga e cila mbretëria e Perëndisë duhet të përhapet në mbarë njerëzimin). Dhe më pas, ai u përshkruan atyre në një krahasim shëmbëlltyrë atë që donte të thoshte për veprën e Perëndisë që kishte filluar mes samaritanëve. Ndoshta, duke parë nga njëra anë fermerët e shpërndarë nëpër arat që po mbillnin, ose në lindjen e drithit në fusha, dhe nga ana tjetër, turmat që dilnin tek Ai nga qyteti me thirrjen e gruas, Zoti tha, ju thoni se jo më herët se 4 muaj do të ketë korrje. Në lidhje me natyrën kjo është e vërtetë; por tani është ndryshe në çështjet shpirtërore. Kur të ketë ardhur koha, sapo të mbillet më shumë farë, fillon korrja. Ngrini sytë (duke treguar turmat e samaritanëve që po dalin) dhe shikoni se si këto ara janë tashmë gati për të korrat. Por së bashku, duke menduar në shpirt se Ai do të largohet nga toka përpara se të fillojë korrja e plotë, se do t'i duhet të lërë dishepujt e Tij për të përfunduar këtë korrje, Zoti u parathotë atyre në mënyrë profetike se ata do të kenë këtë korrje të vërtetë, të cilën Ai do ta gëzojë me ta (mbjellësi dhe korrësi do të gëzohen); do të korrin atë që është mbjellë. Kështu, Zoti tashmë u la të kuptohet për largimin e tij prej tyre dhe për vdekjen e tij të afërt, të cilës i parapriu vdekja edhe më e afërt e Pararendësit të Tij. Zoti qëndroi këtu edhe dy ditë me kërkesë të samaritanëve dhe më pas shkoi në Galile. Disa vërejtje për gjendjen e atëhershme të Galilesë Megjithatë, pavarësisht nga favori që i treguan banorët e qytetit samaritan, Jezusi nxitoi për në Galile. Ai gjithmonë e konsideronte veten të thirrur për të predikuar kryesisht midis judenjve. Kështu, duke lënë Sikemin, Ai shkoi në vendin e tij - Galile (Gjoni 4:43; Marku 1:14; Mat. 4:12; Luka 4:14). Galilea që nga ajo kohë u bë vendi i zakonshëm i veprimtarive të Tij; Këtu Ai kaloi kohë në udhëtime të vogla në rrethe dhe qytete të ndryshme. Disa vëzhgime rreth gjendjes së atëhershme të Galilesë mund të na ndihmojnë të shpjegojmë pse Zoti zgjodhi këtë vend kryesisht si vendin e shërbesës së tij publike. Galilea, sipas historianit hebre, përmbante deri në 204 qytete dhe fshatra 36. Kishte deri në 4 milionë banorë 37. Edhe nëse e reduktojmë numrin e zakonshëm të banorëve, që ai beson në çdo fshat më të vogël, në saktësisht 15000 38, prapëseprapë Galilea, pavarësisht nga shtrirja e saj e vogël, ishte atëherë një vend shumë i populluar. Banorët e saj nuk ishin të gjithë hebrenj; Mes tyre kishte shumë të huaj, me origjinë fenikase, arabe, madje edhe egjiptiane. Ata erdhën në këtë vend shumë kohë më parë, disa gjatë kohës së sundimit asirian; të tjerët u vendosën nga mbretër sirianë. Pjelloria e shkëlqyer e këtij vendi, si dhe komoditeti për tregti, tërhoqën të tjerët më vonë. Shumë nga këta emigrantë e kishin pranuar tashmë fenë hebraike. Nën skeptrin e një sovrani, galileasit formuan një popull të njerëzve të feve të ndryshme, kombeve të ndryshme; Izraelitët mes tyre, edhe nëse nuk ishin më të shumtë, nën sovranin që i përmbahej besimit hebre, ishin në një farë kuptimi populli dominues, megjithëse as besimi i sovranit dhe as të drejtat e lashta që kishin hebrenjtë mbi këtë vend ekskluzivisht në raport me të gjithë popujt e tjerë, nuk u dhanë atyre ndonjë avantazh ndaj kolonëve të tjerë. Pra, Galilea mund të konsiderohet në lidhje me fenë si një vend hebre dhe si një vend pagan: në këtë kuptim të fundit quhej Galilea e gjuhëve 39 . Përzierja e izraelitëve me paganët në Galile dhe largësia e tyre nga kryeqyteti i besimit të tyre i la ata në pjesën më të madhe të paditur për besimin e tyre. Këta ishin njerëz të ulur në errësirë ​​dhe në hijen e vdekjes. Judenjtë e tyre i shikonin me përbuzje. Një profet nuk vjen nga Galilea; a mund të vijë ndonjë e mirë nga qyteti i Galilesë? Këto ishin thënie universale midis hebrenjve të pastër. Galileasit nuk ishin mësues të pasur; por mësuesit hebrenj nuk ua përcjellën të gjitha gabimet e tyre. Vërtet, ata ndanë me hebrenjtë e tjerë disa paragjykime në lidhje me Mesian; por paragjykimet e tyre, si paragjykime të injorancës, mund të zbuten më lehtë se paragjykimet e iluminizmit të rremë. Shfaqja e Mesisë në mesin e tyre duhej t'i kishte tërhequr ata edhe më shumë tek Ai, pasi ata më parë kishin qëndruar në një nivel më të ulët sipas mendimit të bashkatdhetarëve të tyre hebrenj. Për banorët e tjerë të Galilesë - paganët, Jezusi gjithashtu nuk mund të kalonte pa u vënë re, megjithëse as Ai dhe as dishepujt e Tij në të vërtetë nuk iu drejtuan atyre me mësim. Sepse Ai dhe dishepujt e Tij i shëruan të sëmurët e tyre në një numër të madh. Kështu, edhe mes këtyre njerëzve, konvertimi dhe predikimi i Jezusit nuk mund të mbetej pa fryt. Dishepujt e Jezusit ishin të gjithë nga Galilea. Për ndjekësit e tjerë të Tij këtu ishte më e përshtatshme që ta shoqëronin Atë në udhëtimet e Tij dhe, duke lënë shtëpitë e tyre, të mblidhnin farat e mësimit të Tij, të cilat Ai i hodhi këtu dhe këtu: pasi pjelloria e vendit në përgjithësi i siguronte në kurriz të mirëmbajtjes së tyre. Këto konsiderata na shpjegojnë arsyet pse Shpëtimtari zgjodhi Galileon si vendin e kthimit të tij kryesor në besim gjatë shërbesës së tij publike. Predikimi dhe veprimtaria e Shpëtimtarit në Galile, shërimi i djalit të një fisniku, një predikim në Nazaret, buzë detit të Galilesë, një peshkim i mrekullueshëm Ungjilltari Gjon, duke folur për ardhjen e Zotit në Galile, vëren: sepse vetë Jezusi dëshmon, pasi një profet në vendin e tij nuk ka nder. Me këto fjalë ai dëshiron të shpjegojë pse Zoti nuk qëndroi në Nazaret. Kur Ai hyri tani në vendin e Tij, në fshatrat e shpeshta të Galilesë filloi të takonte njerëz që kishin qenë në Jerusalem në festën e fundit dhe kishin parë veprimet e tij të para atje. Fjala filloi të përhapej shpejt për Të. Të gjithë u gëzuan për bashkatdhetarin e tyre, Galileasin; të gjithë menduan se Ai tani do t'i detyronte judenjtë të pranonin se një profet po vinte nga Galilea; Ata shpresonin se në vendin e tij Ai do të tregonte edhe më shumë mrekulli. – Sigurisht, kishte shumë të gabuara në ide të tilla për Jezusin: Ai kurrë nuk mendoi të bënte mrekulli për t'i kënaqur bashkëkombasit e tij, për t'i ngritur ata para hebrenjve; të kryesh mrekulli për të ruajtur lavdinë e dikujt – aq më pak. Qëllimi kryesor i mrekullive të Tij ka qenë gjithmonë e mira morale e njerëzve, zgjimi i besimit tek Ai si Mesia; aty ku nuk e pa këtë, atje u përmbajt nga të gjitha shenjat dhe mrekullitë. - Por nuk mund të mohohet, të paktën, se këto ide për Jezusin ishin gjithsesi të kombinuara me respektin për veten e Tij, si i dërguar i Zotit. Jezusi pastaj rifilloi në Galile predikimin që kishte ndaluar me rastin e burgosjes së Gjonit: koha e pritjes dhe paracaktimit të Perëndisë u përmbush, Mbretëria e Perëndisë po afrohej, ditët e Mesisë kishin ardhur. Por kushdo që dëshiron të jetë pjesëmarrës në bekimet e Tij, së pari duhet të pastrohet me pendim dhe të dëgjojë me besim mësimin e ri të mbushur me hir që shpall Mesia (Marku 1:15). Ky predikim, i dëgjuar deri më tani vetëm në shkretëtirë, në burime dhe në përgjithësi në vende me ujë të bollshëm, ku mund të pagëzohej, Jezusi e solli në sinagogat e Galilesë dhe u shpall nëpër qytete (Luka 4:15). Në sinagoga, zakonisht ofroheshin lexime nga librat e Testamentit të Vjetër. Mësuesit ose rabinët hebrenj mund të shtonin shpjegime të asaj që lexonin ose merrnin pjesë në intervista me dëgjuesit e mbledhur për tema të tjera fetare. Jezusi përfitoi nga këto raste për të përhapur mësimet e tij. Ai vetë u ngrit për të lexuar nga shkrimet e shenjta në sinagoga, Ai vetë interpretoi atë që lexoi, Ai Vetë e zbatoi atë në temën e shërbesës së Tij. Ndonjëherë ndodhte në këtë mënyrë që diçka e lexuar ose ndonjë fragment nga profeti t'i drejtohej Atij aq drejtpërdrejt dhe qartë sa nuk nevojitej asnjë shpjegim. Gjatë predikimit nuk ka lënë pas dore ta vërtetojë me mrekulli; dhe sikundër nuk i shpërdoroi kurrë pa qëllim, ashtu nga ana tjetër nuk i refuzoi kur pa edhe pranueshmërinë më të vogël të të vërtetave që predikonte. Në fillim të këtij udhëtimi, Ai erdhi në Kanë, ku kishte të afërm dhe ku tashmë kishte bërë mrekullinë e parë. Disponimi i banorëve të qytetit, me sa duket, nuk përputhej plotësisht me dëshirat e Jezusit: ata prisnin vetëm mrekulli nga Ai 40, por nuk mendonin të besonin në Të si Mesia. “Por nga banorët e Kanës, Jezusit iu shfaq një farë oborrtari nga Kapernaumi, i cili nuk ishte nga ata që, duke parë ose dëgjuar për fuqinë e jashtëzakonshme të Jezusit, donte vetëm ta bënte atë objekt vëzhgimi të ftohtë ose kurioziteti të kotë, ose ta përdorte për të përmbushur dëshirat e tyre të çuditshme; por as ai nuk ishte nga ata që e ndienin Jezusin me besimin e plotë dhe të përzemërt. midis të dyve (kishte shumë prej tyre): nuk ishte një tërheqje e brendshme që e solli atë tek Jezusi, por një domosdoshmëri e jashtme, ai priste që Jezusi ta shëronte atë. Ai e dëgjoi kërkesën e oborrtarit dhe, pa i dhënë ende përgjigje, nguli një vështrim sprovues në thellësinë e shpirtit të kërkuesit, peshoi në një çast dinjitetin e tij dhe më pas, përtej çdo pritshmërie, u përgjigj kështu: ju jeni ai lloj i njerëzve që nuk do të besoni nëse nuk shihni shenja dhe çudira (edhe pse nuk është në gjendje ta bëjë këtë, por nuk është në gjendje ta bëjë këtë. është i dërguari i vërtetë i Zotit). "Ishte shumë e vështirë për një prind që kishte frikë nga humbja e djalit të tij në çdo minutë të duronte këtë analizë të rreptë të prirjeve të tij të brendshme. Po, si oborrtar, mbase ai nuk e priste një pritje të tillë. Megjithatë, vështrimi i gjithëdijshmërisë që hodhi mbi të e bindi se jeta e djalit të tij ishte padyshim në fuqinë e Jezusit. Prandaj, në vend që të fyhej për ndihmën e tij, filloi të kërkonte edhe më shumë ndihmën e tij. bir, "Zot", tha ai, "eja para se të vdesë." Kjo dukej sikur shprehej: e ndjej drejtësinë e vërejtjes suaj: por tani nuk është koha për të denoncuar; Më pas, qorto si të duash, por tani ndihmo. Jezusi bëri më shumë nga sa kërkoi fisniku dhe fisniku tregoi më shumë besim sesa mund të pritej prej tij në fillim. Nëpunësi i kërkoi Jezusit të vinte nga Kana në Kapernaum për të shëruar djalin e tij, sepse ai ishte atje. Jezusi i tha vetëm: "Shko, djali yt është mirë", dhe fisniku i besoi Jezusit jo vetëm vetes, por edhe gjithë shtëpisë së tij. Disa e konsiderojnë këtë oborrtar si një dhe i njëjti person me Çuzën (Luka 8:3) ose me Manaelin (Veprat 13:1). Por të dyja janë vetëm supozime, asgjë më shumë. Pak, ndoshta vetëm dishepujt e Jezusit, e kuptuan në këtë rast artin e Tij hyjnor për të ngjallur dhe ndezur shkëndijën e besimit, por atëherë u bë e ditur për të gjithë se djali i oborrtarit u bë vërtet i shëndetshëm që nga ora në të cilën i thanë babait të tij: Shiko, djali yt është i shëndetshëm. Ky incident u përhap shpejt në të gjithë rrethinat e Kanës dhe Kapernaumit. Oborriku i Kapernaumit ishte i njohur për të gjithë atje dhe Jezusi u lavdërua kudo (Luka 4:15). Por pasi vizitoi qytetet e tjera të Galilesë, Ai vjen në Nazaret 41. Edhe atje u dëgjua mrekullia e Kapernaumit (Luka 4:23). Këtu arritën edhe thashethemet për veprime të tjera plot hir të Jezusit (18–22). Por atyre ose nuk u besohej, ose nuk iu kushtua aq rëndësi sa të konsideroheshin vepra të Mesisë. Ata vetë donin të shihnin diçka të mrekullueshme prej Tij; megjithatë, edhe në këtë rast ata nuk ishin në gjendje ta pranonin Atë siç e pranuan të tjerët. Paragjykimet e mbjella tek ata nga qëndrimi i gjatë i Jezusit në Nazaret - në një formë të mjerë - ishin shumë të forta në to. Ishte në këtë prirje që Jezusi gjeti zemrat e bashkatdhetarëve të tij në kohën kur, pasi u shfaq në Nazaret, hyri në sinagogën e tyre dhe filloi të mësonte. Dhe çfarë duhet të presim nga këtu? Jezusi ofroi një lexim nga Profeti për bisedën e parë. Sipas qëllimit të veçantë të Zotit, Atij iu zbulua një vend nga Isaia 61:1-2, ku Profeti parashikon verën e favorshme të Zotit, verën e vërtetë të shëlbimit (jubileut), kohë gëzimi dhe ngushëllimi për popullin e Perëndisë me ardhjen e Mesisë. Por i njëjti Profet parashikoi gjithashtu se i mirosuri i Perëndisë do t'u predikonte ungjillin të varfërve në shpirt, do të shëronte, por atyre me zemër të thyer, do t'u predikonte çlirimin robërve, domethënë atyre që mbaheshin në prangat e mëkatit dhe djallit, do t'u sillte shikimin të verbërve, të cilët vetë e njihnin verbërinë e tyre, do t'i lironin ata që ishin nën errësirën e tyre. do ta dëshironte atë. Ndërkohë, dëgjuesit e Tij nuk ishin nga ata që ishin të vetëdijshëm për verbërinë e tyre dhe dëshironin shërim prej saj. Prandaj, fjala e Tij, me gjithë fuqinë e saj, nuk mund të prodhonte një efekt shpëtimtar mbi ta. Ata ishin të habitur vetëm që Jezusi, i njohur për ta që në foshnjëri, mund të fliste kaq elokuencë, ata ranë dakord se tani kishte ardhur koha, e parathënë nga Profeti; Predikimi i Gjonit, predikimi i Vetë Jezusit, u pranua me padurim kudo. Kur, me zbatimin e drejtpërdrejtë të fjalëve të Profetit në fytyrën e vetë Jezusit, ishte e nevojshme ta njihnim Atë si Mesia, atëherë në to u ngjallën dyshime: a mund të bënte gjëra të tilla ai që ne e njohim si nëna, vëllezërit dhe motrat e tij, të cilët jemi mësuar t'i konsiderojmë si bir i marangozit? Duke mos pasur një prirje të përzemërt për bekimet shpirtërore të treguara nga Profeti, dhe për këtë arsye duke mos i vlerësuar ato, ata pa dyshim kërkuan nga Jezusi, nëse jo me fjalë, atëherë të paktën me mendime, mrekullitë që Ai kreu në Kapernaum dhe në vende të tjera, të cilët, me anë të besimit, iu drejtuan Atij për ndihmë. Por për të kryer mrekulli atje ku nuk kishte pranueshmëri të besimit, vetëm për të kënaqur kureshtjen e madhe sensuale - Zoti nuk mund ta bënte këtë. "Është e vërtetë," tha ai, ju mund të thoni se unë vetë nuk po përpiqem të tërheq favorin tuaj në asnjë mënyrë, nuk po bëj atë që dëshironi: - por kjo nuk është hera e parë që justifikohet që një profet nuk ka nder në vendin e tij. Kështu ndodhi me Elian, kështu ishte edhe me Eliseun. Dhe ashtu si Elia dhe Eliseu, kur izraelitët nuk kishin besim në ta, u treguan përfitimet e tyre të huajve, kështu edhe unë duhet të bëj. Ky fjalim, i cili i vendosi banorët e Nazaretit më poshtë se paganët që i pranuan profetët me besim, i çmendi plotësisht; e përzunë Jezusin nga sinagoga, jashtë qytetit, donin ta hidhnin nga mali në të cilin ndodhej qyteti i tyre; por Jezusi u mbyll prej tyre me fuqinë e Tij hyjnore dhe u tërhoq. Dishepujt e tij nuk ishin me Të atëherë, ose të paktën jo të gjithë: Jezusi, ndoshta, qëllimisht i largoi ata nga të qenit dëshmitarë të telasheve që i shkaktuan Atij nga bashkatdhetarët e tij, gjë që mund të kishte një ndikim të fortë në shpirtin e tyre. Ai shkoi nga Nazareti në Detin e Galilesë për t'i gjetur atje, për të zgjedhur për vete një vend për strehim të përhershëm, në rast nevoje, për të pranuar dishepujt e tij në bashkimin më të ngushtë me Të, për të filluar edukimin e tyre special, në përputhje me qëllimin e tyre dhe bashkë me ta për të udhëtuar përsëri nëpër Galile. Brigjet e detit të Galilesë ishin të mbushura me fshatra, banorët e të cilëve merreshin me peshkim. Jezusi, pasi u shfaq këtu, si dhe në vende të tjera, filloi t'i mësojë njerëzit. Shumë këtu ndoshta e kanë dëgjuar Gjonin të predikojë më parë; еще вероятнее, всем было известно что-нибудь об Иисусе. Kështu Jezusi u shoqërua nga një turmë e madhe njerëzish. Të gjithë u mblodhën rreth Jezusit: disa donin të dëgjonin atë që tha Ai, disa i kërkuan ndihmë, disa donin të kënaqnin kureshtjen e tyre. Më në fund arriti në vendin ku Simoni, Gjoni dhe vëllezërit e tyre po peshkonin. Duke parë varkën e Simonit, ai hyri me nxitim në të për t'u çliruar sadopak nga kushtet e mbushura me njerëz dhe shqetësimet e njerëzve, të cilët, me gjithë dashurinë që shfaqnin për Të, nuk e kuptonin siç duhej; Pasi lundroi pak nga bregu, Jezusi filloi nga barka për të vazhduar udhëzimet e tij për njerëzit. Ky kontrast i fatit - në një vend ata e larguan Atë nga vetja, në një tjetër ata u grumbulluan për t'iu afruar Atij - sa më çuditërisht të zbulohej, aq më i madh rreziku i kërcënohej Jezusit. Nga njëra anë, dukej se vepra e Jezusit mund të ndalohej që në fillim nga urrejtja dhe zilia e armiqve të Tij; nga ana tjetër, se vetë lidhja e njerëzve me Të do ta çojë atë në pasoja që Ai nuk i dëshironte aspak. Të dyja e bënë që Ai tani të përfshihej më shumë në edukimin e dishepujve, mësuesve të ardhshëm të botës; Për më tepër, Ai e sheh se gjatë jetës së Tij do t'i duhet t'i dërgojë me ungjillin në qytetet e Judesë, se vetëm Ai nuk do të ketë kohë për të bërë kaq shumë, por ata ishin ende shumë pak të përgatitur për këtë shërbim. Kështu Jezusi vendosi t'i bënte disa nga dishepujt e tij shokët e tij të vazhdueshëm, për t'i bërë ata dëshmitarë të të gjitha veprimeve të tij, në mënyrë që nga një rishikim i tablosë së plotë të jetës dhe shërbimit të Tij, ata të mund të kuptonin më qartë qëllimet e Tij të thella, të kuptonin më saktë mbretërinë e Mesisë dhe më pas të dëshmonin për Të me bindje më të madhe dhe të predikonin mësimet e Tij. Më pas, ky synim u përmbush pjesërisht. Pasi mbaroi udhëzimet e tij për njerëzit, Jezusi kthehet nga Simon dhe e pyet se si ishte peshkimi në mungesë të Tij? Jezusi e di se ata nuk kapën asgjë dhe rrjetat e tyre u lanë, por Ai duhej të tërhiqte vëmendjen e dishepullit të Tij për këtë, në mënyrë që të tregonte më pas se si pa Të nuk mund të kishin sukses as në ndjekjet e tyre të zakonshme, sa e kotë ishte frika e tyre për të prishur punët e tyre familjare duke e ndjekur atë dhe se si të gjitha humbjet e tyre mund të shpërbleheshin bujarisht me një fjalë të Tij. Simoni u përgjigj se ai dhe shokët e tij punuan gjithë natën, por nuk kapën asgjë. Jezusi i thotë të lundrojë në thellësi të liqenit dhe të hedhë rrjetat e tij atje. Simoni nuk priste ndonjë sukses nga kjo, por ai iu bind, dhe çfarë? Përtej pritshmërive të tij, aq shumë peshq u tërhoqën në të njëjtën kohë, saqë dy varka të tëra mund të ngarkoheshin me to. Simoni nuk u befasua, por u tmerrua nga një mrekulli e tillë. Peshkimi nuk ishte natën, por ditën, ishte në thellësi të liqenit dhe ishte aq i madh sa rrjetat griseshin; por peshku nuk u largua. Kur zbritën në breg, Simoni u gjunjëzua para Jezusit dhe, i vetëdijshëm për padenjësinë e tij për të qenë përsëri shoqërues i Tij, shprehu dëshirën për ta lënë Atë: "Unë jam një mëkatar, nuk mund të merrem me ty, mrekulli hyjnore". Por Jezusi e inkurajoi, e urdhëroi që ta ndiqte dhe, duke iu përkushtuar ngjarjes që kishte ndodhur, tha: "Tani e tutje do të kapni njerëz" - i njëjti urdhër dhe premtim zbatohej për vëllain e Simonit, pastaj për shokët e tyre të tjerë që morën pjesë në kapjen e fundit të mrekullueshme - Jakobit dhe Gjonit. Të bindur ndaj zërit të Jezusit, ata tërhoqën varkat e tyre në breg dhe i thanë lamtumirë liqenit të tyre. Dy vëllezërit e fundit e kishin babanë këtu, por edhe e lanë. Predikimi dhe veprimtaria e Shpëtimtarit në Kapernaum Jezusi i mori në rrugën e tyre për në Kapernaum. Ai synonte ta bënte këtë qytet vendbanimin e tij gjatë kohës së lirë nga udhëtimet - ai donte të zëvendësonte Nazaretin me të. Kjo pjesë e Galilesë dallohej nga të gjitha të tjerat për tokën e saj të pasur, bollëkun e të gjitha llojeve të frutave, klimën e dobishme, pranverën e shkëlqyer, kjo ishte një lehtësi e rëndësishme për njerëzit që mblidheshin te Jezusi. Për më tepër, Kapernaumi shtrihej në kufirin e dy zotërimeve të veçanta: në fakt ndodhej në Galile, ku sundonte Herodi, por shumë afër Kapernaumit ishte Betsaida, e cila ishte në rajonin e Filipit, vëllait të Herodit, i cili sundonte Ituria-n dhe rajonin e Trakonit dhe ku Jezusi mund të kishte dalë në pension nëse do të kishte hasur në rrezik nga Herodi; 1:1Matt 3.14. Por kishte, pa dyshim, arsye të tjera më të rëndësishme për Njohësin e Zemrave, pse zgjodhi këtë qytet dhe jo një tjetër si vendbanim të përhershëm, të cilat ne nuk i dimë. Ne e dimë vetëm se tani e tutje Jezusi e quajti Kapernaumin qytetin e tij, se këtu ata i kërkuan një denar, si dhe nga banorët e tjerë të qytetit (Mateu 7:24; 9:1). Kalimi i Jezusit nga Nazareti në Kapernaum është një ngjarje për të cilën flasin në mënyrë të veçantë tre ungjilltarët e parë, si një ngjarje e lidhur me shumë rrethana në jetën e Jezu Krishtit. Dhe me të vërtetë, dita e parë e qëndrimit të Jezusit këtu, ndërsa ky qytet, sipas fjalës së Ungjilltarit, u bë i Tij i Jezu Krishtit, tregon se ngjarjet ia vlenin një përshkrim të veçantë të detajuar. Ne kemi folur tashmë për zgjedhjen e parë të katër dishepujve si shokë dhe ndjekës të përhershëm, të cilët deri atëherë, ndoshta, ishin lidhur me Të për një kohë të shkurtër dhe ishin të kënaqur me këtë. Të shtunën, pak para eksodit nga Nazareti, Shpëtimtari shfaqet në sinagogën lokale dhe, sipas zakonit, fillon të predikojë. Tema e predikimit ishte ndoshta të njëjtat të vërteta që Ai shpalli kudo në atë kohë: afërsia e mbretërisë së Perëndisë, etj. Predikimi i tij, pavarësisht nga ngjashmëria e temës, ndryshonte gjithmonë në zbatimin e tij për dëgjuesit e tij, gjendja e brendshme e të cilëve ishte plotësisht e hapur për shikimin e Tij. Dhe kjo i ka dhënë gjithmonë forcë të veçantë mësimit të Tij; kushdo që nuk donte t'i rezistonte qëllimisht tërheqjes së hirit që buronte nga buzët e Tij, ai padashur e ndjeu veten të mahnitur prej saj. Ky nuk ishte mësimi i skribëve dhe avokatëve, një mësim i vdekur e i ftohtë që nuk i thoshte asgjë ndjenjës morale të njeriut. Jeta dhe fuqia e Perëndisë ishin të fshehura në mësimet e Jezusit. Ndërsa Ai po mësonte në këtë mënyrë në sinagogën e Kapernaumit, papritmas u dëgjua një thirrje e tmerrshme: Çfarë të intereson për ne, o Jezus Nazareas! Ishte zëri i një fryme të papastër që jetonte në një nga dëgjuesit e Jezuit. Për një kohë të gjatë armiku i Perëndisë heshti; predikimi për mbretërinë e Perëndisë kërcënoi shkatërrimin e mbretërisë së tij; Më në fund nuk durova dot më; Çfarë lidhje keni me ne, bërtiti ai përmes buzëve të viktimës së tij? Ti ke ardhur të na shkatërrosh. Unë të njoh ty, kush je, i Shenjti i Perëndisë! Këto fjalë treguan se shpirti në një farë mënyre donte ta bindte Jezusin që Ai të mos e dëbonte aq shumë nga zona e tij. Ashtu si një skllav që iku nga zotëria e tij dhe e takoi atje ku nuk e priste, ai përdor lloj-lloj marifetesh për t'iu shmangur dënimit që e pret. “Por dëshmia e tij nuk u pranua.” Jezusi i tha të largohej nga shtëpia e tij... Dhe shpirti i pafuqishëm, duke mos guxuar të fliste, lëshoi ​​një klithmë të fundit - një britmë zemërimi dhe dëshpërimi - duke mos guxuar të qëndronte më në personin, e trondit tmerrësisht dhe mezi e lë të gjallë. «I gjithë kongregacioni u tmerrua dhe shpejt kjo ngjarje u bë ngjarja kryesore në të gjithë Galilenë. Shpëtimtari denjoi të merrte darkën e së shtunës në shtëpinë e Simonit. Sikur donte të shprehte më qartë qëndrimin e tij ndaj tij dhe ta lidhte më fort me veten, të zgjidhte lidhjet që ende e lidhnin disi me shtëpinë dhe familjen, për të rrënjosur në familjen e tij një gatishmëri më të madhe për t'u ndarë nga Simoni, menjëherë me të mbërritur në shtëpinë e Simonit, Ai shëroi vjehrrën, e cila ishte mposhtur nga një sëmundje e rëndë. Në mbrëmjen e së njëjtës ditë, pas përfundimit të orëve të pushimit të së shtunës, një numër i madh njerëzish me të sëmurë u mblodhën në derën e shtëpisë së Simonovit, pas thashethemeve për një incident në sinagogë. Ndoshta ata që nuk e kishin parë dritën e diellit për një kohë të gjatë, ose që në mëngjes nuk kishin menduar ende të jetonin deri në mbrëmje, të gjithë tani prisnin me padurim mëshirën e Jezusit. Kishte edhe të pushtuar nga sëmundjet e zakonshme dhe të pushtuar nga demonët. Zoti i mëshirshëm doli tek ata nga shtëpia dhe, duke lëvizur nga një i sëmurë te tjetri, vuri dorën mbi secilin dhe u dha shërim, duke i ndaluar vetëm të pushtuarit nga shpirtrat, si më parë, ta shpallnin Atë si Mesia. Kështu e shënoi Zoti hyrjen e tij në Kapernaum! - Oh, sa bujarisht u derdhën veprat e tij të mira mbi të gjithë, kur zemërimi dhe mosbesimi i njerëzve nuk e ndaluan, nuk e penguan! Sa i pashtershëm në dashuri u shfaq atëherë! Në mëngjes, banorët e Kapernaumit u mblodhën përsëri në shtëpinë e Simonit. Por mrekullibërësi hyjnor nuk ishte më këtu. Herët në mëngjes Ai u largua plotësisht nga qyteti dhe, duke u përgatitur të udhëtonte nëpër Galile për të predikuar Ungjillin e Mbretërisë edhe atje, u lut në vetmi. Tashmë kemi vënë re se Ai nuk zgjodhi Kapernaumin për qëndrim të përhershëm. Duke e bërë atë një vend grumbullimi për njerëzit, Ai mund të ngjallte dyshimin e sundimtarit të Galilesë kundër vetvetes, - të ushqente midis njerëzve plane që nuk ishin në përputhje me qëllimet e Tij të vërteta - dhe iu desh të privonte shumë nga ndihma dhe emocionet personale. Kështu, kur Simoni dhe dishepujt e tjerë iu shfaqën Atij gjatë lutjes së Tij me idenë se si njerëzit e prisnin Atë në Kapernaum, ata morën vetëm urdhrin, së bashku me të tjerët, të shkonin me Të për të predikuar ungjillin në Galile. Dhe kërkesat e banorëve të Kapernaumit nuk e ndryshuan vendosmërinë e Shpëtimtarit. Vullneti i Atit dhe e mira e të gjithë njerëzve drejtuan të gjitha hapat e Tij. Aty ku predikonte pikërisht Shpëtimtari gjatë këtij udhëtimi, ungjilltarët nuk vërejnë dhe nuk raportojnë asnjë detaj për veprimet e Tij, përveç shërimit të një lebrozi, të cilin Zoti e shëroi me fjalë dhe prekje dhe, pasi e shëroi, e urdhëroi të bënte një flijim ligjor për veten e tij dhe të paraqitej për ekzaminim nga priftërinjtë. Por lavdia e emrit të Jezusit tashmë ishte përhapur jo vetëm në të gjithë Galilenë, por kishte depërtuar edhe në Siri, duke mbledhur turma tek Ai dhe duke e çuar pas Tij nga Galilea, Dekapoli, Jeruzalemi, Judea dhe nga ana tjetër e lumit Jordan. Shumë mrekulli, fuqia e mësimdhënies dhe lajmet e predikimit mund të zgjojnë gjithmonë kureshtjen e hebrenjve dhe t'i kushtojnë vëmendje mësuesit dhe mrekullibërësit (hebrenjtë kërkojnë shenja): por veçanërisht tani, me pritshmëritë e Mesisë. Dishepujt që shoqëruan Jezusin tani mund të kuptonin se çfarë do të thoshte qëllimi i tyre: të ishin peshkatarë njerëzish. Galilea ishte para tyre si një det që ziente nga peshqit, në të cilin kësaj radhe gjetën aq shumë peshq, saqë u duhej vetëm të hidhnin një rrjetë për të kapur shumë prej tyre. Por Zoti e pa që kjo nuk ishte e destinuar të ndodhte papritur dhe se fillimisht vetë peshkatarët duhet të arsimohen, ata duhet të njihen me frymën e mësimit të tyre, t'u shpjegohen sekretet e mbretërisë. Të gjithë rreth tij në përgjithësi kishin një ide të tillë për Mesian dhe mbretërinë e Tij, saqë ishte e nevojshme ta pastronin paraprakisht, ta korrigjonin, t'i kushtonin vëmendje asaj që nuk i kishin kushtuar vëmendje më parë dhe të dobësonin disa pritshmëri që ishin shumë të forta dhe që nuk përputheshin aspak me të vërtetën. Ata nuk e dinin ende se në mbretërinë e Mesisë të gjithë duhet të transformohen dhe kushdo që mendon të jetë më afër Tij se të tjerët, ka shumë të ngjarë që të jetë larg Tij. - Kjo është arsyeja pse Shpëtimtari, duke folur për afrimin e mbretërisë së qiejve, atëherë nuk tha asgjë drejtpërdrejt për vetë Mesian, duke e lejuar Veten të zbulohej më vonë, pasi njerëzit ishin përgatitur siç duhet për të. Kjo është arsyeja pse Ai, kur dëboi shpirtrat e ndyrë nga njerëzit e pushtuar prej tyre, të cilët ishin të parët dhe të vetmit që filluan ta quajnë Atë Mesia, i ndaloi ata ta bënin këtë. Prandaj, gjatë këtij udhëtimi, ai i ndaloi të shëruarit të zbulonin për çlirimin e mrekullueshëm nga sëmundjet dhe nuk i lejoi të ecnin me Të, si për shembull. lebroz (Marku 1:43–44; Luka 5:14), të cilin ai madje e urdhëroi t'u shfaqej priftërinjve. Prandaj filloi të tërhiqej më shpesh nga njerëzit dhe, duke iu dorëzuar vullnetit të Atit, të fliste më shpesh me Të në lutje (Luka 5:16). Kjo është arsyeja pse Ai shpejt lejoi udhëheqës të tjerë, të respektuar nga populli, të luftonin hapur me Të, rregullat e të cilëve, megjithatë, ia vlenin denoncimet më të ashpra. Kur Zoti u kthye në Kapernaum, skribët dhe farisenjtë ishin mbledhur tashmë këtu nga Galilea, nga Judea, nga vetë Jeruzalemi për të parë veprimet e Tij, për të dëgjuar udhëzimet e Tij, jo për t'u përshtatur me ta në veprimet e tyre, por për të zbuluar se ku po shkonin qëllimet e Tij, nëse kishte ndonjë gjë në ta që nuk pajtohej me mendimet dhe rregullat e tyre, në kundërshtim me nderin dhe rregullat e tyre. Ata e panë Jezusin kur, pas Pashkëve, Ai qëndroi në Jude për rreth tetë muaj duke predikuar atje dhe, duke fituar gjithnjë e më shumë ndjekës të Vetes, i pagëzoi ata nëpërmjet dishepujve të Tij (Gjoni 4:1–3). Dhe më pas, kur Ai u tërhoq në Galile, ata nuk e lanë Atë jashtë syve, veçanërisht pasi thashethemet për mrekullitë e Tij u bënë universale. Për më tepër, koha e Pashkëve po afrohej. Dikush mund të priste që Jezusi të shkonte në Jerusalem, ashtu si herën e kaluar. Dhe ashtu siç u shfaq atëherë në kishë me kërkesa që ishin të pazakonta për mësuesit e asaj kohe, mund të pritej diçka e ngjashme edhe tani, veçanërisht duke pasur parasysh prirjen e njerëzve ndaj Tij. Skribët dhe farisenjtë vizituan shtëpinë e Tij, ishin të pranishëm në mbledhjet e njerëzve tek Ai, sipas udhëzimeve të Tij. Zoti nuk i pengoi në këtë, por u përpoq t'u rrënjoste, si ata që e njihnin Shkrimin dhe që kishin marrë mbi vete udhëheqjen e njerëzve në çështjet e besimit dhe të devotshmërisë, koncepte më të sakta për veten e Tij. Shërimi i të paralizuarit dhe biseda me farisenjtë për këtë çështje Një ditë, kur Ai ishte në një shtëpi në prani të tyre duke dhënë udhëzime për njerëzit, papritur u hap tavani dhe në një shtrat në mes zbriti një i paralizuar (i paralizuar), i cili nuk mund të lëvizte asnjë pjesëtar të vetëm dhe që, për shkak të numrit të njerëzve, nuk mund të kalonte nëpër dyert e shtëpisë. Ishte një takim mahnitës i besimit të nxehtë me mosbesim të ftohtë në Zotin. Ndoshta, duke vënë re gjendjen e pështjelluar të të sëmurit që iu shfaq si para gjykatësit dhe shëruesit të Tij, ose në fakt për farisenjtë dhe skribët që ishin këtu, ai i drejtohet paralitikut jo me fjalën e zakonshme të shërimit nga sëmundja, por i thotë paraprakisht: "Ki guxim, fëmijë, mëkatet e tua të janë falur". Fjalë të tilla mahnitën disa nga skribët. Për të dëgjuar: ngrihuni, merrni shtratin tuaj - kjo u dukej ende e durueshme. Por të dëgjonin një vendim të tillë për mëkatet, atyre u dukej jo më pak se blasfemi. Megjithatë, ata nuk guxuan, ose nuk kishin ende kohë të shpjegonin mendimet e tyre, kur Zoti, duke depërtuar në zemrat e tyre, Vetë ua zbuloi të gjithëve dhe dha gjykimin e Tij për ta. "Dhe unë jam dakord," tha Ai, se është më e lehtë të thuash: ngrihu, merre shtratin tënd dhe se vetëm Zoti mund t'i falë mëkatet. Por për këtë i thashë paraprakisht të paralizuarit: mëkatet e tua të janë falur, që të dish se çfarë është Biri i njeriut në vetvete dhe deri ku mund të shtrihet fuqia e Tij edhe në tokë (jo kur është në qiell) - dhe tani do të shtoj prova të dukshme që nuk po i atribuoj vetes asgjë të panevojshme. Në të njëjtën kohë, duke u kthyer nga i paralizuari, Zoti thotë: "Merre shtratin tënd dhe ec". Nëse Shpëtimtari do ta kishte thënë këtë më herët dhe vetëm këtë një gjë, atëherë mjaft mrekulli të ngjashme mund të ishin treguar më parë dhe kjo mrekulli nuk do ta kishte treguar Jezusin si një mrekullibërës të jashtëzakonshëm. Por, pasi Zoti shqiptoi fjalë të tilla para të gjithëve që do të kishin qenë vërtet blasfemi në gojën e çdo mrekullibërësi deri në atë kohë, Ai jo vetëm që nuk u ndal, por e urdhëroi të paralizuarin të ngrihej nga shtrati dhe fjalët e Tij derdhën fuqi jetëdhënëse në vdekjen e të sëmurit, i cili nuk zotëronte asgjë; - i sëmuri u ngrit në këmbë, kishte aq shumë forcë sa mund ta mbante vetë shtratin e tij dhe të ecte me të nëpër turmë si një mur njerëzish në këmbë; A kishte nevojë për një udhëzim më të qartë se kush duhej marrë Ai dhe një provë më të fortë për të vërtetën e fjalëve të Tij? Të fal mëkatet? Kishte kaq shumë lajmëtarë të Zotit midis popullit hebre dhe asnjëri prej tyre nuk mori përsipër një detyrë kaq të madhe. Gjoni pagëzoi me një pagëzim pendimi, por nuk dha faljen e mëkateve. Në kishë, mëkatet u pastruan - në një masë të caktuar - duke ofruar flijime. Zoti, duke mbajtur brenda vetes pastrimin e mëkateve njerëzore si me të drejtën e tij Hyjnore, ashtu edhe me qëllimin vendimtar për të shlyer mëkatin me gjakun e tij, mundi dhe vetëm një mund të thoshte, pa kërkuar mëshirën e Atit dhe pa përdorur asnjë mjet të zakonshëm pastrimi, të thoshte: mëkatet e tua të janë falur... Skribët dhe mësuesit e ligjit duhet të kishin ardhur në vete dhe të kuptonin se kush ishte mrekullia e Jezusit përmes kësaj bisede. Habia e përgjithshme e shoqëroi këtë veprim dhe zemërimi dinak u desh të heshte. Por Zoti, duke u marrë me njerëzit arrogantë në drejtësinë e tyre, donte të imagjinonte edhe më qartë se deri në çfarë mase kjo çështje e faljes së mëkateve ka të bëjë me shërbimin e Tij dhe për kë mund të ishte pikërisht kjo e nevojshme. Ngjarjet e mëvonshme, pjesërisht nga qëllimi i Tij, pjesërisht sikur vetë, i dhanë Atij një arsye për ta zbuluar këtë në qartësinë e duhur. Thirrja e Mateut për shërbesë apostolike dhe biseda me farisenjtë Menjëherë pas incidentit të përshkruar, Zoti kaloi përsëri pranë liqenit të Genesaretit; këtu Ai thirri edhe një peshkatar njerëzish, por jo më nga titulli i paturpshëm i peshkatarëve, por tagrambledhësin Mateu. Ju duhet të dini se çfarë do të thoshte një tagrambledhës në sytë e një fariseu të rreptë për të gjykuar qëllimin e një zgjedhjeje të tillë, dhe pikërisht në kohën e tanishme. Duke mbledhur taksa nga populli hebre në favor të perandorit pagan, shpesh duke përdorur masa mizore, duke përdorur shpesh dhunën dhe shtypjen e të varfërve për t'u pasuruar, tagrambledhësit ishin njerëzit më të neveritshëm në sytë e hebrenjve fetarë, megjithëse jo të gjithë ishin vërtet kaq të ulët në moral. Τελώνης do të thoshte njësoj si άμάριωλος. Duke e thirrur Mateun që të ishte një nga ndjekësit e Tij më të afërt, Zoti donte të tregonte saktësisht se Ai erdhi për t'i thirrur mëkatarët në pendim dhe se ashtu si midis të ashtuquajturve mëkatarë ka nga ata që nuk janë më keq se ata që e konsiderojnë veten të drejtë, të pafajshëm në asgjë, kështu që midis këtyre të drejtëve imagjinarë ka mjaft mëkatarë në kuptimin më të afërt të fjalës. Mateu, me vendosmërinë e tij të shpejtë për të ndjekur thirrjen e Zotit, kishte treguar tashmë se ai nuk ishte më pak i denjë për thirrjen hyjnore se dishepujt e tjerë: por ai nuk ishte i kënaqur me këtë. Si në shenjë mirënjohjeje për përbuzjen e mëshirshme të Zotit ndaj tij, ai me guxim i kërkoi Atij, së bashku me dishepujt e tjerë, të bashkohej me të për një vakt, në të cilën ftoi shumë nga vëllezërit e tij në gradë. Zoti, duke parë dashurinë e tij dhe duke ditur se shembulli i tij mund të shërbente si inkurajim për taksambledhësit e tjerë, nuk e refuzoi ftesën; Ai donte që farisenjtë ta kuptonin veprimin e Tij. Por ata nuk ishin në gjendje ta shihnin atë siç duhej. Në vend që të vlerësonin dashurinë e Birit të njeriut në këtë, ata iu drejtuan dishepujve të Tij dhe, sikur të donin t'i vinin kundër tij, thanë me qortim dhe me një ndjenjë fyerjeje ndaj vetvetes: Ç'është kjo, mësuesi juaj ha e pi me taksambledhësit dhe mëkatarët, duke ju lënë mënjanë? "Po," u përgjigj Jezusi atyre në vend të dishepujve të tij; por kujt duhet t'i japë mjeku përfitimet e tij, të shëndetshmit apo të sëmurit? Ti e konsideron veten të fortë: pse të është e çuditshme që Biri i njeriut nuk të drejtohet? Por ju, të zotët në ligj, mos harroni fjalët e Zotit nga profeti: Unë dua mëshirë, jo sakrificë dhe mos i shikoni me përbuzje këta fatkeq, të refuzuar nga mendjemadhësia juaj. “Dhe a nuk e sheh se kjo arrogancë dhe kjo mungesë dashurie për vëllezërit e tu janë tashmë mëkate që, në mënyrë të padukshme për veten tënde, të vënë në pozitë të barabartë me këta mëkatarë para Zotit të Shenjtë dhe duhet të të nxisin të kërkosh ndihmë nga mjeku që erdhi tek ti i sëmurë? Zoti refuzon flijimin për mëshirë; dhe ti refuzon mëshirën për të ruajtur imagjinatën! "Unë nuk erdha në tokë për njerëz të tillë të drejtë, por për mëkatarë të penduar." Nëse këta njerëz të drejtë duan të jenë pranë Meje, atëherë ata duhet ta njohin edhe veten si mëkatarë. Të turpëruar nga një përgjigje e tillë, ata duan të hakmerren si ndaj mësuesit ashtu edhe ndaj nxënësve duke fajësuar dobësinë e rregullave të Tij, duke bërë të duket se me një përbuzje të tillë ndaj mëkatarëve ata vetë nuk ndryshojnë prej tyre as në abstenim të veçantë dhe as në lutje. Agjërimi dhe lutja janë mjetet e para për të pastruar nga mëkatet dhe për të arritur shenjtërinë. Por këto mjete janë shumë pak për ta. Për t'i përforcuar edhe më shumë fjalët e tyre, farisenjtë ftojnë në anën e tyre dishepujt e Gjonit që ndodhi atje dhe, duke treguar shembullin e Gjonit, të respektuar nga Jezusi, dhe shembullin e tyre - shembullin e njerëzve që Ai i poshtëron, ata i bëjnë një pyetje Atij: pse dishepujt tuaj nuk agjërojnë dhe luten, si ne, apo si dishepujt e Gjonit? Zoti iu përgjigj kësaj pyetjeje: dhe nuk ka asgjë të çuditshme në këtë. Së pari, është e nevojshme të dallohet gjendja e atyre dhe dishepujve të tjerë, dhe së dyti, të dihet se në çfarë mase dhe në çfarë forme kjo kërkesë përputhet me parimet e tjera të mësimit Tim - Agjërimi është një shprehje pikëllimi; në pikëllim as ushqimi nuk të vjen ndërmend; fillimi i tij fshihet në ndjenjën e pikëllimit për privimin nga diçka. Dishepujt e mi nuk kanë asnjë arsye për të vajtuar për sa kohë që unë jam me ta; ashtu si miqtë e dhëndrit të ftuar në dasmë nuk kanë arsye të pikëllohen për sa kohë që dhëndri është me ta. Dishepujt e Gjonit mund dhe duhet të agjërojnë tani, sepse dhëndri i tyre nuk është me ta (ai është në burg). Farisenjtë, të cilët nuk donin të qëndronin as në anën e Gjonit, as në anën e Jezusit, kanë gjithmonë një arsye për të agjëruar, megjithëse agjërimi i tyre nuk ka kuptimin në sytë e Zotit që ata duan ta japin. Është një çështje tjetër kur vjen e njëjta kohë për studentët e mi. Por edhe atëherë, kur fillon koha e telasheve për studentët e mi, edhe atëherë ky institucion, si i jashtëm, duhet të jetë plotësisht konsistent me institucionet e tjera të jashtme dhe me parime të reja të brendshme. Të ndjekësh më pas shembullin e dishepujve të Gjonit, domethënë të ndryshosh vetëm një pjesë të rregullit të jetës, do të thotë të qepësh një copë toke të re në një mantel të vjetër dhe në këtë mënyrë të zgjerosh vrimën. Por të ndjekësh shembullin e farisenjve, domethënë të ruash të gjitha format e vjetra, do të thotë të derdhësh verë të re në kacetën e vjetër dhe të humbasësh papritur verën dhe kacekët. Pra, çdo gjë ka kohën dhe masën e vet. Fryma e krishterimit duhet të formojë për vete forma të reja. Kështu, udhëzimet e farisenjve, të cilët e trajtuan Jezusin me rregullat e tyre, u refuzuan edhe këtu dhe u shërbyen dishepujve të Zotit vetëm për një shqyrtim më të saktë të marrëdhënieve të tyre si me farisenjtë, ashtu edhe me dishepujt e Gjonit, nga të cilët erdhën edhe vetë disa. Dhe skribët dhe farisenjtë mësuan nga këtu se Zoti nuk ishte aspak i prirur t'i nënshtrohej mendimeve dhe rregullave të tyre, se Ai donte të vepronte me pavarësi të plotë. Udhëtimi i I. Krishtit në Jeruzalem për Pashkë Pavarësisht nga një mosmarrëveshje e tillë e dukshme në rregulla dhe mendime me mësuesit e respektuar të popullit, Zoti, duke e ditur se ora e Tij nuk kishte ardhur ende, shkoi në Jeruzalem kur erdhi koha për të shkuar atje për festën e Pashkës. Përveç faktit se këtu Ai mund të bëhej i njohur për banorët e atyre qyteteve që Ai Vetë nuk i vizitoi, madje edhe për banorët e vendeve të largëta që erdhën në festë, ku ishte shtëpia e Atit të Tij, në prani të atyre që e konsideronin veten kujdestarë dhe kujdestarë të Tij, Ai e konsideroi të nevojshme të shpallte më qartë Veten e Tij, në mënyrë që dikush të mos ishte më i sigurt se H. Ai, ai duhet t'i tregojë mënyrat për ta arritur këtë. – Kjo përfshinte çështjen e ligjit dhe rregullave që përkrahnin farisenjtë. Në bisedat me ta në Galile, Zoti vuri në dukje nevojën për të ndryshuar format e ligjit të vjetër me mësime të reja. Shërimi i të paralizuarit në fontin e deleve; biseda midis I. Krishtit dhe farisenjve Rastësisht, në vetë Jerusalem, Zoti zgjodhi të shëronte një të sëmurë që kishte vuajtur tashmë për 38 vjet (Gjoni 5), të cilën ai e kreu qëllimisht të shtunën. Pasi e çliroi nga sëmundja, vetë Zoti e urdhëroi të merrte shtratin dhe të shkonte. Kujdestarët e rreptë të kërkesave të jashtme të ligjit dhe traditave të pleqve, pasi mësuan për këtë, në vend që t'i kushtonin vëmendje shërimit hyjnor, u ngritën për të shqetësuar pushimin e Shabatit. Në sytë e tyre, ky ishte një krim i denjë për vdekje, aq më tepër që u krye mes një turme njerëzish, në një festë. Por as vendimi i gjykatës, as dora e një tradhtari të fshehtë nuk mund ta godiste Atë përpara se Ai Vetë të tradhtonte veten te njerëzit. Prandaj, pa pasur frikë nga planet e armiqve të Tij, Vetë Zoti u shfaqet atyre dhe deklaron se mbi çfarë baze ishte dështimi i Tij për të respektuar pushimin joaktiv të Shabatit. E shtuna është një përkujtim i pushimit të Zotit në fund të krijimit. Por kjo paqe nuk është mosveprim. Veprimtaria e Krijuesit nuk pushon: por respektimi i botës që nga krijimi i saj e deri më tani nuk është gjë tjetër veçse krijimi i Tij, i ripërtërirë në çdo çast, i filluar nga Ati nëpërmjet Birit (duke ndjekur Shpirtin tënd dhe ata do të krijohen), ripërtëritja e natyrës shpirtërore të njeriut është gjithashtu krijim (krijo një zemër të pastër në mua...) - Pra, Perëndia, Krijuesi i botës, vazhdon të pushojë sot e kësaj dite. Nëse im atë është ende duke punuar dhe nuk e lë punën të shtunën, atëherë e bëj edhe unë, duke mos qenë i kufizuar nga asnjë rregull për pushimin. Mësuesit e popullit, të paragjykuar ndaj Tij, panë në fjalët e Tij një krim të ri: Ai e vendos veten në një pozitë të barabartë me Zotin, thanë ata, dhe ishin të gatshëm ta pranonin këtë si blasfemi ndaj Zotit (si dhe duke i arroguar më parë të drejtën për të falur mëkatet e njerëzve). Zoti i përgjigjet kësaj: "Përkundrazi, do të ishte blasfemi kundër Perëndisë të mos i jepte Birit të njëjtin nder që i takon Atit, pasi Ai ka fuqi dhe autoritet të barabartë me Të". Biri i Perëndisë, nga vetë thelbi i tij, nuk mund të krijojë asgjë nga Vetja nëse nuk sheh Atin duke krijuar, domethënë asgjë që nuk pajtohet me vullnetin e Atit. Tek Ai nuk mund të supozohen gabimet e injorancës, si te lajmëtarët e tjerë të Zotit, errësira, paplotësia e dijes: sepse Ati e do Birin aq shumë sa nuk ia fsheh veprimet e tij, por ia tregon Birit të tij. Dhe sepse atë që bën Ati, edhe Biri krijon dhe mund të krijojë pa paragjykime. Por për të kuptuar këtë marrëdhënie të padepërtueshme të Birit me Atin, e cila nuk pushoi as kur Biri ishte në tokë, jo në gjirin e Atit, nuk kishte asnjë pranueshmëri nga dëgjuesit e Zotit. Prandaj, Zoti vazhdon drejt asaj që është më afër mendjes së tyre. Ata të gjithë prisnin që mbretëria e Mesisë do të zbulohej me ringjallje dhe gjykim, dhe këtë ia atribuan jo vetë Mesisë, por Perëndisë. Duke dashur të tregojë se Biri bën saktësisht të njëjtën gjë si Ati, Zoti qëndron në këto vepra të Perëndisë, të cilat në të njëjtën kohë vërtetuan se Ai është Mesia i vërtetë. "Të gjithë ju mendoni se ringjallja e të vdekurve dhe gjykimi janë vepër e Atit; por Ai i dha gjithashtu Birit fuqinë për t'i dhënë jetë kujt të dojë. Por Ati ia la të gjithë gjykimin Birit." "Në këtë zbulohet qartë vullneti i Atit, që të gjithë duhet ta nderojnë Birin ashtu siç nderojnë Atin; përndryshe ai i nënshtrohet gjykimit të Birit që nuk e nderon Atë (kjo vlen edhe për gjyqtarët e vërtetë të fjalëve dhe veprimeve të Mia). Ai që nuk nderon Birin nuk nderon Atin që e dërgoi atë." Duke hedhur poshtë kështu akuzën blasfemuese të hebrenjve për përvetësimin e padrejtë të të drejtave hyjnore për veten e tyre (ashtu siç kishte mbrojtur më parë fuqinë hyjnore për të falur mëkatet e njerëzve), Zoti denjoi të zbulonte edhe më hollësisht atë që u tha shkurtimisht për ringjalljen dhe gjykimin e dhënë Atij. “Unë fola për ringjalljen. Nga Unë varen edhe fillimi, edhe zbulimi i saj universal. Fillon me predikimin Tim, me fjalën Time: kushdo që e dëgjon dhe e pranon me besim ndaj atij që më dërgoi, pikërisht kjo fjalë e ringjall atë në jetën shpirtërore. Dhe kjo jetë është e përjetshme, nuk ndërpritet nga kufijtë e jetës së përkohshme. – por ky ringjallja e njeriut tashmë ka fuqinë për të ringjallur. qëndron në farën e saj në atë ringjallje shpirtërore Dhe tani do të vijë koha kur, sipas zërit të Birit të Perëndisë, të gjithë të vdekurit do të ringjallen nga varret e tyre, sepse ashtu si Ati ka jetë në Veten e Tij. “Thashë edhe për sprovën. Pra, kur të gjithë të ringjallen nga të vdekurit, të mirë e të këqij, atëherë Biri, duke e lënë të mirën që e pranoi fjalën e Tij me besim (v. 24: duke mos iu nënshtruar gjykimit), do ta kthejë gjykimin e tij kundër të keqes. Atij fuqia për të kryer gjykimin: sepse ai është Biri i njeriut, i njëjti Bir i njeriut, të cilin Danieli e pa duke marrë nga i Lashti i ditëve fuqi, nder dhe mbretëri (Dan. 7:13 Dhe Biri do ta zbatojë këtë gjykim jo sipas arbitraritetit të tij, por sipas drejtësisë, në përputhje me gjykimin e tij dhe që ai tashmë ka thënë). mos kërkoni vullnetin e Tij, por vullnetin e Atit që e dërgoi. Nuk kishte nevojë të pyesim se kush ishte ky Bir; Zoti tha se e gjithë kjo iu dha Atij (Unë nuk mund të bëj asgjë... Unë nuk kërkoj vullnetin Tim... v. 30). Pasi u zbulua tashmë kaq shumë, Zoti nuk donte t'i linte dëgjuesit e Tij në errësirë se si ata vetë mund të verifikonin vërtetësinë e fjalëve të Tij. A keni nevojë për prova që unë, me gjithë drejtësi, i përvetësoj vetes titullin Biri i Perëndisë? Unë mund ta dëshmoja këtë me veten time: por për ju kjo dëshmi nuk është e vërtetë, nuk ka fuqinë e duhur. Kështu qoftë. Unë kam një dëshmitar tjetër, dëshmia e të cilit ka të gjithë fuqinë.” “Nuk i referohem Gjonit, i cili dëshmoi për Mua si Biri i Perëndisë (Gjoni 1:34): sepse unë nuk pranoj dëshmi nga njeriu. “Por për ju, kjo dëshmi ka gjithë fuqinë dhe mund të jetë shpëtimtare.” Ju vetë dërguat tek ai. Dhe Gjoni ishte me të vërtetë llamba e Perëndisë, që digjej dhe shkëlqente, një profet me një shpirt të zjarrtë zelli dhe dritë të së vërtetës. Vetëm ti nuk përfitove nga drita e tij siç duhet: e admirove në orën e ndriçimit të tij dhe nuk e ndoqët predikimin e tij për pendimin, treguesit e tij për Atë që do të vinte pas tij.” "Dëshmitari im më i madh se Gjoni është Ai Vetë Ati im (dhe kush mund të dëshmojë më saktë origjinën e dikujt sesa vetë babai)? Në çfarë zbulohet dëshmia e Tij? Në veprat që bëj, domethënë në mrekullitë që janë të padyshimta dhe që askush që kryen në mënyrë të rreme nderin e Perëndisë, nuk mund t'i kryejë. Dhe nuk është faji Im nëse nuk e besoni këtë dëshmi, për shembull, në një zë (si në Ezekiel), në një fjalë të brendshme - (si në Dhiatën e Vjetër): nuk do ta kishit dëgjuar kurrë më parë zërin e Tij, sepse nuk është fjala e Tij. në ju.” "Ka edhe prova të cilave unë mund t'i referohem, të cilave edhe ju i besoni - kjo është dëshmia e Shkrimit - Ligji dhe Profetët. Dhe nëse nuk gjeni vërtetim të fjalëve të Mia në fjalët e këtij dëshmitari (se unë jam Biri i Perëndisë), atëherë faji është përsëri në ju dhe jo në mua dhe jo në paqartësitë e dëshmisë. Hyjnor, ju më lini pas dore, sepse unë nuk kërkoj lavdinë njerëzore, por bëj gjithçka për lavdinë e Atit; pa pengesë, ai vetë do t'ju dënojë përpara Perëndisë, tek i cili keni besim, shkroi drejtpërdrejt për Mua, dhe është ai dhe jo unë, që do t'ju akuzojë përpara Atit Tim. Ungjilltari nuk na thotë asgjë këtu për pasojat e kësaj bisede. Por nga sa vijon ne shohim se në Pashkët e ardhshme Zoti nuk mund të shkonte në Jeruzalem, dhe madje edhe pas 1,5 vjetësh pas kësaj bisede, farisenjtë e Jeruzalemit e mbanin ende mend këtë dhe kërkuan jetën e Jezusit (Gjoni 7:21-23. Këtu flasim drejtpërdrejt për një gjë të vetme - për shërimin e të gjithë personit në të shtunë, në trup dhe në të shtunë 14). Dhe kështu që nga ajo kohë, farisenjtë e Jeruzalemit filluan ta persekutonin Jezusin si armikun e tyre më të rrezikshëm. Nga kjo mund të konkludojmë se Zoti, menjëherë pas asaj bisede, u detyrua të largohej nga Jeruzalemi, i cili ishte armiqësor ndaj Tij. Por fara e mësimit hyjnor, pa dyshim, nuk mbeti plotësisht pa fryt në atë kohë. Dëgjuesit më të vëmendshëm dhe të paanshëm të Zotit, siç ishte Nikodemi, morën në këto udhëzime një dritë të re për të kuptuarit e fytyrës hyjnore të Shpëtimtarit. Në dy të shtunat e ardhshme, çështja e rëndësisë së Shabatit dhe e paprekshmërisë së paqes së saj, e cila ende nuk ishte zbuluar shumë në rastin konkret, në lidhje me grindjet e reja të farisenjve, u zbulua shumë më plotësisht dhe u shpjegua më me vendosmëri. Hera e parë ishte për faktin se dishepujt e Zotit, gjatë rrugës nga Jeruzalemi, duke kaluar nëpër një fushë të mbjellë, nga uria dhe duke mos pasur ushqim tjetër me vete, nxorrën kallinj prej tij dhe, duke i fërkuar me duar, hëngrën. Një herë tjetër - me rastin e shërimit të plotë të një krahu të tharë në sinagogë, megjithatë, pa asnjë veprim ndërmjetës, vetëm me një fjalë. Incidenti i fundit ishte tashmë në Galile. Në mbrojtje të veprimeve të dishepujve të Tij dhe shërimit të dorës së tharë, Zoti u tregoi farisenjve, të cilët vëzhguan të gjitha hapat e Tij, shembuj të shkeljes së disa rregullave të ligjit nga njerëzit e shenjtë në raste ekstreme. Kështu, Davidi, i përndjekur nga Sauli, i kërkoi Abiatharit bukë paraqitjeje dhe e hëngri me shokët e tij (1 Sam. 21:1). Ai vuri në dukje se si ata vetë shkelin paqen e Shabatit duke lejuar që një kafshë që ka rënë në të të nxirret nga një gropë, madje edhe priftërinjtë në kishë nuk mund ta përmbushin fjalë për fjalë urdhërimin e pushimit, sepse bëjnë sakrifica, madje edhe më keq kundër ditëve të zakonshme. Dhe këtu, shtoi Zoti, ka më shumë se një kishë. Rrjedhimisht, dishepujt, duke iu bindur kësaj gjëje më të madhe, nuk e ofendojnë kishën, banesën e vdekur të të Plotfuqishmit dhe ligjet e Tij kalimtare, të përkohshme. Në të njëjtën kohë, tha Zoti, nuk duhet të harrojmë kurrë fjalët e Zotit nga profeti: Unë dua mëshirë, jo sakrificë - mëshira, përfitimi për një njeri të tharë është më i lartë se të vëzhgosh pushimin boshe; Nuk duhet të harrojmë se e shtuna është për njeriun dhe jo njeriu për të shtunën. E shtuna, si çdo herë tjetër, është për të bërë mirë dhe jo për të bërë të keqen, e cila do të përfshijë vetë lënien e një vepre të mirë që mund të bëhet për të mirën e fqinjit. Së fundi, Zoti iu referua edhe asaj që ai vuri në dukje në Jeruzalem, se Biri i Njeriut është Zot i Shabatit. Pa asnjë udhëzim, farisenjtë u acaruan aq shumë nga veprimi i fundit i Zotit, saqë menjëherë iu drejtuan herodianëve dhe filluan të konsultohen se si ta shkatërronin Jezusin. Herodianët, sipas të gjitha gjasave, ishin oborrtarë dhe adhurues të Herod Antipës, sundimtarit të Galilesë, i cili vlerësonte më shumë politikën dhe lidhjet e tyre me qeverinë romake sesa fenë. Herodianët dhe farisenjtë, sipas parimeve të tyre, nuk mund të pajtoheshin me njëri-tjetrin: por ligështia i bashkoi. Zoti, duke ditur për këto synime, e kuptoi si të nevojshme t'i shmangej ato kësaj here. U tërhoq në det. Por si u largove? Jo si një njeri që shpëton me druajtje jetën e tij nga persekutimi nga autoritetet legjitime, por si një car i rrethuar nga njerëzit e tij. Ai u largua, me sa duket, vetëm sepse ishte e pakëndshme për Të të qëndronte këtu me njerëz që nuk kishin favore ndaj Tij. Një turmë njerëzish e ndoqën deri në det (Marku 3:7, 8) nga Galilea, nga Judea, dhe nga Jeruzalemi, dhe nga Idumea, dhe nga gjysma e Jordanit, dhe nga Tiro dhe Sidoni - një turmë e madhe. Të gjithë u dyndën tek Ai si tek babai, mentori dhe shëruesi i tyre. Ata që ishin të pushtuar nga disa sëmundje madje nxituan drejt Tij vetëm për ta prekur Atë (v. 10). Kur ecnin përgjatë bregut, ekzistonte rreziku nga kjo hapësirë ​​shumë e ngushtë dhe sulmet nga të sëmurët për t'u hedhur në det, dhe Zoti kërkoi një varkë për vete, në mënyrë që të vazhdonte udhëzimet e tij për njerëzit nga ajo. Një masë që Zoti përdori gjithashtu, me sa duket, për të shmangur lëvizjet e pafavorshme nga ana e popullit kundër armiqve të Tij dhe për të hequr nga vetja qoftë edhe hijen më të vogël të dyshimit për ndonjë plan, ishte se Ai i ndaloi ata që shëroheshin të shpallnin në veshët e njerëzve se e njohin Atë si Birin e Perëndisë (Mat. dhe Marku). Ungjilltari Mateu, pasi e përfundoi historinë e tij deri tani, ndaloi të vuri re në një veprim të tillë të Zotit Jezus përmbushjen e asaj që Isaia parashikoi për Të: 18. Ja, shërbëtori im që kam zgjedhur, i dashuri im, tek i cili është gjithë kënaqësia e shpirtit tim. Unë do të vë mbi të Frymën time dhe ai do t'u shpallë drejtësinë kombeve. 19. Ai nuk do të kundërshtojë, as nuk do të bërtasë dhe askush nuk do ta dëgjojë zërin e Tij në udhëkryq. 20. Ai nuk do të thyejë një kallam të gërvishtur dhe nuk do ta shuajë lirin e tymosur derisa të sjellë fitoren në gjykim. 21. Dhe kombet do të kenë besim te emri i tij. I gjithë ky pasazh lexohet në Isaia kështu: 1) Ky është robi Im, të cilin e kam marrë, i zgjedhuri im, në të cilin jam i kënaqur. Unë vendos Frymën time mbi të: Ai do t'u sjellë drejtësi (ligjin) kombeve. 2) Nuk do të ketë zhurmë prej Tij, Ai nuk do të ngrejë pluhur, askush nuk do ta dëgjojë zërin e Tij në rrugë. 3) Ai nuk do të thyejë një kallam të mavijosur, as nuk do ta shuajë lirin e tymosur; dhe justifikimi (ligji, mësimi i devotshmërisë) do ta sjellë atë në (dritën) e së vërtetës, domethënë do ta vendosë atë si të vërtetë). 4) Ai nuk do të ngadalësojë apo shpejtojë, (derisa) të vendosë justifikimin në tokë (shih më lart) dhe në ligjin e Tij ishujt (kombet e largëta) do të vendosin shpresën e tyre. 5) Kështu thotë Zoti Jehova, që krijoi qiejt dhe i përhapi, që vendosi tokën dhe produktet e saj: u jep frymë njerëzve që jetojnë në të dhe frymë atyre që ecin mbi të. 6) Unë, Zoti, të kam thirrur me drejtësi; Unë do të të kap dorën dhe do të të mbaj të sigurt. Dhe unë do t'ju jap si një besëlidhje për (popullin tim) dhe si një dritë për kombet. 7) Që të hapni sytë e të verbërve, nxirrni të burgosurit nga burgu dhe ata që ulen në errësirë ​​nga paraburgimi. Në të vërtetë, ishte e pamundur të përshkruhej më mirë butësia e Mësuesit Hyjnor ndaj jobesimtarëve dhe vëmendja e mëshirshme ndaj të gjithëve, madje edhe një prirje e dobët ndaj besimit, siç e përshkruan profeti. Ai, për të cilin zëri i Perëndisë Atë nga qielli dëshmoi në pagëzim, duke e quajtur Birin e Tij të dashur, në të cilin Ai është shumë i kënaqur, mbi të cilin Fryma zbriti në formën e një pëllumbi të butë, që nga momenti i hyrjes së Tij në shërbimin hyjnor, i detyruar të luftojë kundër paragjykimeve dhe pasioneve njerëzore, jo në heshtje, por i mposhtur nga fuqia e së vërtetës dhe pa hir të dritës së Tij. i shkatërroi ato. Nëse ndonjë bastun mbi të cilin njerëzit ishin mbështetur më parë mund të qëndronte ende për ca kohë, megjithëse i dëmtuar, Ai e la atë për të shërbyer si mbështetje për momentin. Nëse ndonjë llambë ende prodhonte dritë, megjithëse të zbehtë, Ai e linte të digjej për aq kohë sa të mundte. Dhe nga shërbëtorët e kishës Ai kërkoi vetëm pastrimin e tij; dhe mësuesit e ligjit, ai nuk i hodhi poshtë plotësisht (të gjitha ato që ju thonë, bëjeni). Kur pasionet njerëzore, të acaruara nga drita e Tij, u rebeluan kundër Tij, Ai u largua prej tyre, pa i goditur fajtorët me asnjë ekzekutim. Ai u largua nga Nazareti pa asnjë qortim, Ai u largua shpejt nga Jeruzalemi, pa prishur qetësinë e askujt dhe tani ata nuk e dëgjuan zërin e Tij në rrugë: Ai shkoi në det dhe i ndaloi të shëruarit të tregonin për veten e tij se Ai ishte Biri i Perëndisë. Kujtdo që vuri re edhe një fillim të dobët kthimi dhe besimi, e ngriti, e inkurajoi dhe gradualisht e ngriti në një gjendje më të lartë: kështu bëri me gruan samaritane, me oborrtarin e Kapernaumit, me të paralizuarin. Kjo është ajo që Ai bëri vazhdimisht me dishepujt e Tij. Zgjedhja e Dymbëdhjetë Apostujve Ndërkaq, çdo ditë e më shumë bëhej e nevojshme që Zoti të ndante nga turma e ndjekësve një pjesë të të zgjedhurve për t'i përhapur veprimet e tij nëpërmjet tyre në një rreth më të gjerë dhe për t'i përgatitur më mirë ata vetë për shërbim të mëtejshëm. Nga njëra anë, prirja në rritje ndaj Tij e njerëzve të thjeshtë, nga ana tjetër, urrejtja në rritje e armiqve, megjithëse u lejuan sipas njohurive hyjnore dhe nuk dolën kurrë përtej kufirit që u ishte dhënë, ata kurrë nuk e kufizuan lirinë hyjnore të Shëlbuesit tonë që të jepte shpirtin e tij për ne pa ndonjë nevojë të jashtme, vetëm sipas planit të tij të panevojshëm hyjnor, për ne, nga dashuria e tij. Asketikë, ata duhet të kishin zbuluar pasojat e tyre jo në planin afatgjatë. koha. Dhe kështu tani, duke iu shmangur përndjekjes së farisenjve për një kohë, Zoti u nis për të hedhur themelet për bashkimin më të ngushtë të disa dishepujve me Veten. Duke filluar me këtë, Zoti një mbrëmje tërhiqet qëllimisht nga të gjithë në një mal të izoluar për t'u lutur. – Kush e di se çfarë përfshiu Lutja e Zotit në këtë kohë? Megjithatë, dikush mund të mendojë se, duke hedhur themelet për ndërtimin e Kishës së Dhiatës së Re, Ndërmjetësi ynë Hyjnor kërkoi bekimin e Atit të Tij për veprën e tij, duke i kërkuar asaj forcë kundër mbretërisë së errësirës (dhe portat e ferrit nuk do të mbizotërojnë, ajo pa Satanain të binte nga parajsa: ja, Satanai kërkon që ai të mbillte ty dhe unë simon). Biri i Njeriut, ndoshta, i kërkoi Atit të Tij qiellor që të forcohej për veprën përfundimtare të vendosur para Tij: sepse në mëngjes, me vullnetin e Atit dhe me vullnetin e Tij të mirë, Ai duhej të afrohej me Veten dhe tani e tutje të kishte gjithmonë para Tij një mjet të mprehtë vdekjeje - Juda Iskarioti. Dhe pati kungim në lutjen e Perëndisë (Luka 6:12). Në mëngjes, duke i thirrur dishepujt e Tij pranë vetes në mal, Ai zgjodhi 12 prej tyre që të ishin vazhdimisht me Të dhe që më vonë të dëshmonin se ata vetë kishin parë, dëgjuar dhe prekur (Marku 3:14). Këta ishin, si të thuash, udhëheqësit e 12 fiseve të reja, të ardhshme të Izraelit të ri (Apok. 21:14). Pastaj shkon me ta te njerëzit dhe u ofron një bisedë të gjerë. Meqenëse ata i përkasin përbërjes së këtij Izraeli të ri jo nga origjina tokësore, por nga origjina shpirtërore; atëherë Zoti denjoi të tregonte në këtë bisedë disa tipare të bijve të Izraelit të ri, në pjesën më të madhe duke iu referuar rregullave dhe shembujve të devotshmërisë së atëhershme izraelite dhe duke i kundërvënë tiparet që nuk ishin të denja në të me të mirën vërtet dhe duke e ngritur vetë të mirën në shkallën më të lartë të përsosmërisë. Qëndrimi i fjalëve të Shpëtimtarit ndaj dishepujve të zgjedhur nuk ishte i jashtëzakonshëm: por duke qenë se tani ata ishin pothuajse të vetmit anëtarë të mbretërisë së re këtu, pasi më pas ata do të zinin vendin më të lartë në të dhe do të kishin një marrëdhënie të veçantë me këtë mbretëri, si Apostujt, fjalët e Shpëtimtarit domosdoshmërisht i shqetësonin ata më shumë se të tjerët. Jo të pasur me drejtësi personale imagjinare (farisenjtë), por të vetëdijshëm për varfërinë e tyre shpirtërore, duke qarë për mëkatet e tyre, duke kërkuar të vërtetën e vetme të Perëndisë (Rom. 3:21) dhe duke i shkëputur zemrat e tyre nga të gjitha lidhjet tokësore; nga ana tjetër, të butë (πραείς) ndaj dobësive të të tjerëve, të gatshëm për të ndihmuar fqinjin në nevojë (έλεήμονες), për të nxitur përhapjen e paqes dhe harmonisë kudo (είρηνοποιόυντες), - më në fund, të patundur në besimin dhe virtytin e tyre deri në sakrificë për të gjithë - ja që Zoti i njohu si bijtë e mbretërisë së tij. Duke parë te Apostujt e zgjedhur prej Tij fillimet e këtyre përsosmërive (te Lluka fjalimi u drejtohet Apostujve dhe te Mat. 5:12), ai i quajti me gëzim të bekuar, por në të njëjtën kohë duke vënë në dukje qëllimin e tyre të lartë në botë, i zgjoi ata në vëmendje të rreptë në të gjitha fjalët dhe veprat e tyre (ju je kripa e botës, nëse je kripa e botës, djeg një llambë dhe e vendos nën një bushel). Ai e konsideroi Ligjin Hyjnor si rregullin e jetës për bijtë e mbretërisë së Tij, në pastërtinë e tij origjinale dhe kuptimin e thellë të brendshëm, dhe jo të riinterpretuar nga farisenjtë dhe skribët. Më kot farisenjtë këmbëngulnin se ai po shkatërronte ligjin; jo, ai nuk erdhi për ta thyer, por për ta përmbushur. Duke zbuluar këtë parim, Zoti ekspozoi dhe korrigjoi qëllimisht disa gabime të futura në mësimet morale të asaj kohe nga mësuesit e ligjit, të cilët ose kufizuan ose zgjeruan kuptimin e udhëzimeve të tij sipas vullnetit të pasioneve të tyre. Kështu, Ai paraqiti kuptimin e vërtetë të urdhërimeve të gjashtë, të shtatë dhe të tretë, hodhi poshtë interpretimin e gabuar të ligjit për lejueshmërinë e divorcit dhe të drejtën e hakmarrjes dhe hodhi poshtë përfundimin e rremë nga disa nga ligjet e Moisiut - për urrejtjen ndaj armiqve. Kështu, Zoti tregoi se si duhet kuptuar ligji dhe çfarë prirjesh duhet të ushqejë brenda vetes një bir i mbretërisë së qiejve. Jo vetëm një goditje vdekjeprurëse, por edhe çdo mungesë dashurie, jo vetëm një shkelje e vërtetë e dëlirësisë dhe pastërtisë, por edhe një dëshirë e papastër, jo vetëm dëshmi e rreme, por edhe çdo lloj të pavërtetës, kundër së cilës njeriu mbrohet me një betim, jo vetëm një shkelje e dukshme e drejtësisë në raport me tjetrin, por edhe ndjekja çnjerëzore e gjithë kësaj është në kundërshtim me të drejtën e tij - mbretëria. Tipari kryesor dhe dallues i anëtarëve të mbretërisë së Tij është dashuria për të gjithë pa dallim, madje edhe për armiqtë, dhe si në këtë, atje dhe në çdo gjë, ngjashmëria e përsosur me Atin Qiellor. Shembulli i devotshmërisë së jashtme të farisenjve (lëmoshë, lutje, agjërim) kishte jo më pak ndikim në jetën e përgjithshme sesa ligji. Zoti u dha udhëzime ndjekësve të Tij se si duhet ta shikojnë këtë: të japin lëmoshë, të falin namazin, të agjërojnë - por jo sipas mënyrës së farisenjve (ai dha modelin e Tij për lutjen, në të cilin ai përvijonte objektet kryesore të dëshirave dhe kërkesave të vazhdueshme të një të krishteri) dhe të mos u lidhën me thesaret tokësore, të cilat farisenjtë nuk i konsideronin si mëkat (Luke) shqetësimet e përditshme; - megjithatë, duke shmangur veset, mos i dënoni njerëzit që u nënshtrohen, por nga ana tjetër, mos lejoni që e shenjta të shkelet me këmbë. Si përfundim, Zoti kërkoi që në çdo nevojë patjetër t'i drejtohemi Zotit në lutje, - në lidhje me fqinjët tanë, ne gjithmonë i përmbahemi rregullit që dashuria jonë për ta të mos jetë më e dobët se dashuria për veten, - të stërvitemi gjithmonë të ndjekim rrugën e ngushtë, të kemi kujdes nga mësuesit e rremë dhe të përmbushim atë që dimë. Pasi vendosi këto rregulla të jetës për ndjekësit e tij, Zoti vendosi dallimet thelbësore midis drejtësisë së tyre dhe drejtësisë së farisenjve dhe një themel të fortë për formimin e brendshëm të shoqërisë së tij të zgjedhur. Por jo vetëm për atë kohë dhe për personat e famshëm, ata duhej të shërbenin si ligj dhe udhërrëfyes për të gjithë ndjekësit e Tij në përgjithësi, pasi bazoheshin në ligjet e përjetshme të shenjtërisë hyjnore dhe në parimet themelore të moralit të vendosura nga Krijuesi në natyrën njerëzore. Të zgjedhurit nuk kishin studiuar askund më parë, përveç se disa kishin qenë mes dishepujve të Gjonit për ca kohë: të tillë ishin Andrea dhe Gjoni. Zoti zgjodhi ata që dëshmuan dashurinë dhe dashurinë e tyre për Të, duke besuar, si fëmijë, të pa infektuar me ëndrrat e ndriçimit të rremë, dhe i siguroi vetes edukimin e tyre, dhe i mësoi ata jo vetëm me fjalë, por edhe me vepra, vetëm dhe përpara njerëzve, në shtëpi, në rrugë, në tokë dhe në det: çfarë ishte e errët për të tjerët, ai u shpjegoi atyre gradualisht dëshmitë e tij të vazhdueshme: paragjykimet e sjella nga mësuesi Jude, nuk i eliminuan të gjitha rastet e gabimeve, por i kthyen në një mësim për veten e tyre, i lejuan të arsyetonin me njëri-tjetrin për tema të afërta me njohuritë e tyre, por nuk i lanë të vërenin se Ai dinte jo vetëm bisedat e tyre midis tyre, por edhe mendimet e fshehta të njerëzve, ua moderonte lëvizjet e zemrës dhe i solli në pajtim me detyrat e tyre. Me një fjalë, ai pastroi dhe ndriçoi mendjet dhe zemrat e tyre, duke i përgatitur për derdhjen e plotë të Shpirtit të së vërtetës dhe shenjtërimin në to. Në fillim ata ishin në lidhje me Zotin si dishepuj; në fund të karrierës së tij, Ai i quajti tashmë miqtë e tij (Gjoni 15:14–15), sepse nuk u fshehu asgjë; më në fund vëllezër. Shërimi i shërbëtorit të një centurioni romak Së shpejti Zoti vjen në qytetin e tij me Apostujt e sapozgjedhur. Këtu i priste një mbledhje e jashtëzakonshme, e cila e befasoi Vetë Zotin, gjatë së cilës Apostujt dëgjuan prej Tij një fjalë të rëndësishme për shërbesën e tyre të mëvonshme. Centurioni romak, i cili qëndroi këtu, e kishte të sëmurë shërbëtorin e tij të dashur. Edhe pse ishte pagan nga origjina, ai gjithashtu respektonte fenë hebraike: ai ndërtoi një sinagogë për hebrenjtë në Kapernaum. Ndoshta ai vetë ishte një prozelit, megjithëse i një shkalle më të ulët. Thashethemet për mrekullitë e Zotit arritën edhe tek ai: ai nuk dyshoi në to dhe, duke njohur fuqinë hyjnore në to, ishte i frikësuar nga mrekullibërësi. Duke dashur të ndihmonte shërbëtorin e tij, por duke mos pasur asnjë mjet të zakonshëm për ta bërë këtë, ai nuk u privua vetëm nga shpresa në fuqinë gjithëshëruese të Jezusit, por nga ana tjetër, ai e konsideroi veten tepër të padenjë për veten e tij, pagan, për ta kërkuar personalisht në shtëpinë e tij për një çështje të tillë. Duke mos e njohur Zotin, ai e gjykoi Atë sipas hebrenjve të tjerë, të cilët urrenin çdo kontakt me paganët. Më në fund, duke parë rrezikun, vendosi të kërkonte ndihmën e Tij nëpërmjet pleqve të hebrenjve. Tashmë Zoti shkoi në thirrje, si një centurion, në një ndjenjë të padenjësisë dhe besimit të tij në fuqinë e Zotit, përsëri kërkoi përmes miqve të tij shëruesin hyjnor që të mos e shqetësonte më veten - ai beson se edhe një fjalë prej Tij është e mjaftueshme për të rikthyer të sëmurët, ashtu siç mjafton një fjalë që ai të urdhërojë vartësit e tij të bëjnë këtë apo atë fuqi të Zotit - askush nuk e ka treguar këtë apo atë fuqinë e tij Zoti. ishte pagan. Zoti e plotësoi kërkesën e besimtarit dhe në të njëjtën kohë tha në dëgjimin e Apostujve: Unë kurrë nuk kam parë një besim të tillë në asnjë prej izraelitëve dhe do t'ju zbuloj: shumë do të vijnë nga Lindja dhe Perëndimi (d.m.th., jo hebrenj vendas, vendas, të pastër) dhe do të shtrihen me Abrahamin, Isakun dhe Jakobin në mbretërinë e qiejve - dhe bijve të tij flasin kështu, hebrenjtë e qiejve. trashëgimtarë natyrorë, ata do të dëbohen në errësirë të plotë... Ringjallja e Birit të Vejushës së Jainit Menjëherë pas kësaj, gjatë udhëtimit të tyre nëpër Galile, në sytë e Apostujve, ndodhi një tjetër incident më i mrekullueshëm, i jashtëzakonshëm, i cili zbuloi befas madhështinë hyjnore të Shpëtimtarit: në prani të njerëzve, Ai ringjalli një djalë të ri, djalin e një vejushe, që tashmë po e çonin në varr. Edhe Eliseu e ringjalli të vdekurin, por pas sa shumë, si të thuash, mënyra për t'i dhënë jetë! Jezusi, me një fjalë dhe me prekjen e dorës në shtratin e të riut, e ktheu atë nga ajo botë. Në këtë, Zoti tregoi, si të thuash, një përvojë shembullore të përmbushjes së fjalës së tij madhështore të thënë Pashkëve të kaluar në Jeruzalem: ora po vjen dhe tani është kur të vdekurit do të dëgjojnë zërin e Birit të Perëndisë dhe do të jetojnë. Askush nuk mund të mos e shihte këtë si të jashtëzakonshme dhe diçka veçanërisht të rëndësishme; thashethemet për këtë mrekullibërje e rritën konceptin e Jezusit, i përhapur në popull nga mrekullitë dhe mësimet e tij të mëparshme: një profet i madh ka dalë mes nesh, Zoti vizito popullin e tij. Thashethemet për ngjarjet e Galilesë depërtuan si në Jude ashtu edhe në rrethinat e saj. Pyetje nga dishepujt e Gjon Pagëzorit Megjithatë, nuk duhet menduar se kjo thashetheme dhe pritshmëri përmbante shumë për Zotin. Turma e njerëzve, e mësuar në këtë çështje të udhëhiqet nga koncepti i farisenjve dhe skribëve, edhe nëse në dashurinë e tyre për Jezusin mund të ngelen pas tyre, ata nuk mund të ndahen lehtësisht nga ato pritje lajkatare që i lidhën me shfaqjen e Mesisë. Dhe pritshmëri të tilla nuk përputheshin aspak me mendimet e Zotit. Ndërkohë, midis farisenjve, mendimet dhe rregullat e të cilëve Zoti i përgënjeshtroi personalisht kaq shumë herë, një ngjarje kaq e lavdishme nuk mund të gjente shpejt besim. Për më tepër, edhe nga Gjoni i erdhën Jezusit me pyetjen: ti je ai që po vjen apo dikush tjetër? Dishepujt e Pararendësit e pyetën Mesian nëse ishin të kotë duke e konsideruar Atë si Mesia? Ne mendojmë se kjo nuk ishte pyetja e Pararendësit. Ai që dëgjoi në shkretëtirë urdhrin nga Perëndia për t'u predikuar njerëzve pendimin në pritje të Mesisë, ai që u tregoi dishepujve të tij Mesian në Jezusin dhe tha se ai vetë nuk e njihte më parë, por e njihte Atë si Mesia, sepse shenja e Mesisë i tregoi Gjonit (Fryma që zbriti dhe u zbulua në lidhje me zërin e H. dhe pushoi). më pas dëshmoi se, duke parë lavdinë në rritje të Jezusit, ai gëzohet si mik Ai dhe Pararendësi (Gjoni 3:29), natyrisht, nuk i dërgoi dishepujt e tij te Jezusi me një pyetje të tillë për veten e tij. Nëse ai vetë do të kishte hezituar, atëherë ai nuk duhet të kishte kërkuar zgjidhjen e dyshimit të tij nga Jezusi. Përndryshe, kjo do të nënkuptonte që Gjoni të pyeste Jezusin: a ishte e drejtë që unë ta quaj veten pararendësi yt, kur nuk ishe ti që më vendose këtë mendim, por unë vetë isha i pari që të njoha ty si Mesia. Fjalët: apo ndonjë çaj tjetër? tregojnë se dishepujt e Gjonit nuk dyshuan për Gjonin, por vetëm për Jezusin. Gjoni, si Pararendës, sipas mendimit të tyre, mund të kishte mbetur Pararendës edhe sikur Jezusi të mos ishte Mesia; Mesia mund të vinte ende. Një arsyetim i tillë nuk mund t'i atribuohet vetë Gjonit. Nëse ai do të kishte dyshuar në Jezusin, ai do të kishte dyshuar në thirrjen e tij dhe do të kishte hequr dorë plotësisht nga titulli i Pararendësit të çdo Mesie. Sepse Gjoni kishte një dëshmi për të dyja këto gjëra - udhëzimin e Perëndisë. Megjithatë, ekziston një supozim tjetër, me anë të të cilit ambasada e Gjonit shpjegohet jo nga mosbesimi ose hezitimi i tij në besim, por nga padurimi i tij për të parë mbretërinë e Mesisë të hapur solemnisht dhe në të njëjtën kohë për t'u çliruar nga lidhjet më shpejt. Por përsëri është e pabesueshme që Gjoni ushqeu ndjenja dhe mendime të tilla. Ai vetë e quajti Mesinë Qengji, ai vetë e kuptoi se ai (Gjoni) duhej të malitohej. Prandaj, nuk mund të pritet që ai të ndajë mendimin popullor për hapjen e jashtme triumfale të mbretërisë së Mesisë, me të cilën duhet të ndryshojë edhe fati i Pararendësit të Tij. Pra, padyshim që kjo nuk ishte pyetja e Gjonit. Megjithatë, vetë Gjoni nga burgu i thirri tek ai këta dishepuj që kishin ardhur te Jezusi dhe ia dërgoi me këtë pyetje. Gjoni zgjodhi këtë rrugë si më të mirën për të larguar keqkuptimet në lidhje me Jezusin. Dhe ka shumë të ngjarë që këto dyshime t'u ngjallën nga farisenjtë, të cilët, edhe në Jude, po përpiqeshin të rebelonin Gjonin kundër Jezusit dhe në Galile po përdornin qëllimisht zërin e dishepujve të Gjonit për të qortuar dishepujt e Jezusit për mungesën e agjërimit (gjë që Zoti e vuri në dukje në fjalimin e tij në këtë rast, Mat. 116-11: Zoti nuk refuzoi t'i përgjigjej pyetjes së tyre: përgjigja ishte në drejtimin e veprave të tij, mrekullive, si më parë ashtu edhe tani të kryera qëllimisht me to, dhe fjalëve të profetit, i cili i asimiloi këto vepra me shfaqjen e Mesisë. Një dëshmi e sigurt e profecisë dhe përvojës. Pasi e paraqiti, Zoti vetëm tha: lum ai që nuk ofendohet për shkakun tim. Por kur dishepujt e Gjonit u larguan, Zoti, duke u kthyer nga populli, filloi të flasë me forcë si një paralajmërim kundër kritikave kundër vetë Gjonit për mospërputhje, duke e drejtuar fjalimin e tij veçanërisht kundër farisenjve (Luka 7:30, 33, 34), të cilët hodhën poshtë Gjonin, që hodhi poshtë Jezusin, duke i qortuar se ishin të pabesë në rrugën e të tjerëve dhe i kishin bërë të drejtë parimeve të tyre. Urtësia e Zotit, e cila ishte e denjë për mbretërinë e Mesisë, nuk është e tyre - të drejtëve, por tagrambledhësve dhe mëkatarëve. Kur dilnit tufa nga qytetet dhe fshatrat tuaja në zërin që qante në shkretëtirë, kë shkuat të shihnit atje? Është një kallam i tundur nga era (apo një njeri i paqëndrueshëm, ëndërrimtar, i rrëmbyer nga çdo erë doktrine, apo nga çdo shtysë e shpirtit mendor? Sigurisht që jo: Gjoni nuk të njihej nga kjo anë)? kë shkuat të shihnit? A është një person i veshur me rroba të shtrenjta, luksoz dhe i gatshëm për të kënaqur luksin e të tjerëve? Sigurisht që jo. Gjoni, banori i shkretëtirës, ​​nuk të njihej as nga kjo anë; përkundrazi, e dinit se mënyra e tij e jetesës ishte më e rrepta. Gjoni njihej si një profet që e siguroi veten se fliste me frymëzimin e Perëndisë dhe jetoi siç jetonin profetët e lashtë. Pra, a shkuat ta shihni profetin? Dhe sigurisht, nuk keni gabuar për këtë. Ai ishte një profet dhe madje më shumë se (çdo profet i Dhiatës së Vjetër). Vetë Perëndia tha për të në Malakia: Ja, unë po dërgoj lajmëtarin tim përpara teje, i cili do të përgatisë rrugën tënde para teje. Në këtë dinjitet dhe qëllim ai është më i madh se të gjithë profetët e lashtë. Megjithatë, shtoi Zoti, duke përcaktuar marrëdhënien e tij me Gjonin, më i vogli në mbretërinë e qiejve është më i madh se Gjoni. Duke e krahasuar Gjonin, si Pararendës dhe lajmëtar i mbretërisë së Mesisë, me pozicionin e atyre që tashmë kanë hyrë në këtë mbretëri, nuk mund të mos thuhet se anëtari i fundit i kësaj mbretërie tashmë qëndron mbi Gjonin, ashtu siç është Dhiata e Re mbi Dhiatën e Vjetër, e cila u përgatit për të. Pra, çfarë? Kur Gjoni shpalli predikimin për afrimin e mbretërisë së Perëndisë dhe se kjo mbretëri duhet të hyjë nga portat e pendimit, kur mësuan për të se ky është profeti i fortë mbi të cilin ligji dhe profetët ndaluan dhe, sipas parashikimit të Malakias, ai, shfaqja e të cilit së shpejti duhet të pasohet nga gjykimi (Malak. 4:4-5 për popullin hebre). dëgjoj: gjykim; - atëherë taksambledhësit dhe mëkatarët, si të thuash, u vërsulën me dhunë dhe ende po vërshojnë në portat e hapura të kësaj mbretërie, duke parashikuar rrugën e njëri-tjetrit përmes bëmave dhe mundimeve, dhe askush nuk kursen veten, vetëm për të marrë pjesë në këtë mbretëri. Por farisenjtë nuk shkuan atëherë, dhe tani nuk shkojnë, ata hodhën poshtë këshillën e Perëndisë për veten e tyre. Dhe çfarë njerëz të çuditshëm! Me çfarë t'i krahasojmë ato? Ata janë si ata fëmijë të padrejtë, të cilët, pasi kanë dalë në rrugë me të tjerët, nuk kënaqen as me këngën e tyre gazmore dhe as me këngën e trishtuar. Ata (farisenjtë) nuk shkuan te Gjoni: e quajtën atë të demonizuar dhe cituan ashpërsinë e jetës së tij si provë. Ata nuk vijnë as te Biri i njeriut, duke e quajtur atë ngrënës dhe pirës, ​​mik i tagrambledhësve dhe mëkatarëve. Por fëmijët e urtësisë 42 (përballë këtyre kokëfortëve), shtoi Shpëtimtari, e justifikuan urtësinë e Perëndisë në urdhrat e saj. Ata dinin të përfitonin si nga ashpërsia e Gjonit - në pendim, ashtu edhe nga përbuzja e mëshirshme e Birit të Njeriut - në pajtim me Perëndinë. Atëherë Zoti, me zemër të pikëlluar, foli mjerë për ato qytete kokëfortë (Korazini, Betsaida, Kapernaumi - i lartësuar sepse Zoti jetoi dhe veproi në to), në të cilat, megjithë shenjat e shumta të zbuluara prej Tij, pavarësisht vizitave dhe predikimeve të Tij të shpeshta, Ai pa pak fëmijë të vëmendshëm e të vërtetë të mençurisë. Mjerë ju pret, një gjykim më i rëndë se ai që i ndodhi Tiros, Sidonit dhe Sodomës! - Por në të njëjtën kohë, ai bekoi Atin Qiellor, i cili me mënyrat e tij të urta dhe të mira, tërhoqi dhe tërheq shpirtrat e thjeshtë e të butë, duke iu dorëzuar tërheqjes Hyjnore me butësi foshnjore. Ata shohin para tyre madhështinë e veprës hyjnore, kuptojnë madhështinë hyjnore të mësimit të shpallur nga Biri i Perëndisë dhe, pa u zgjatur më, pa u shqetësuar se si ta shpallin këtë madhështi Hyjnore me pamjen e mjerë të Mesisë, të cilin e prisnin në lavdi, ata me gëzim lënë gjithçka dhe ndjekin Jezusin. Vërtet, këto janë ende foshnja, por hiri i Perëndisë është i fuqishëm për t'i rritur ata në njerëz të përsosur. Unë të rrëfej, Atë, Zot i qiellit dhe i tokës, se e fshehe këtë nga të mençurit dhe të maturit dhe e zbulove si fëmijë. – Dhe së fundi, për t'i siguruar këta ndjekës se nuk gabuan në zgjedhjen e tyre dhe përveç përgjigjes 43 ndaj pyetjes së dishepujve të Gjonit: A jeni ju ai që do të vini..., ndoshta jo plotësisht i kuptueshëm për njerëzit, Zoti rrëfeu drejtpërdrejt dhe pafajësisht: gjithçka më është dorëzuar nga Ati Im - gjithçka që duhet të bëjë Mesia. Njerëzit mund të tundohen nga pamja e Tij e mjerë, ata mund të mos e besojnë Atë; por ata nuk e njohin; por kushdo që është Bir në vetvete, vetëm Ati e di. Ata që nuk duan të mendojnë për Birin në këtë mënyrë, duke e konsideruar atë fyese për Atin, për Qenien Më të Lartit, nuk e njohin vetë Atin. Askush nuk e njeh Atin përveç Birit dhe ai mund t'i zbulohet nëse dëshiron Biri. Zoti e përfundoi këtë shpallje solemne me një thirrje për të gjithë rreth Tij, dhe me ta për të gjithë njerëzit, për mbarë gjininë njerëzore, me një ftesë përbuzëse, miqësore, sikur të lutej: ejani tek Unë, ju që jeni të lodhur dhe të rënduar, dhe Unë do t'ju jap çlodhje. Jo si mësuesit e rreptë të ligjit, duke munduar ndërgjegjen me rregullat e tyre, duke rënduar zemrat me shumë udhëzime të vogla që nuk japin asnjë ngushëllim, pa paqe të brendshme, pa forcë për të përmbushur atë që është urdhëruar - jo si këta mësues krenarë të ligjit, duke i larguar me arrogancë mëkatarët që kanë ndier thellësinë e gjendjes së tyre mëkatare, në vend që të hyjnë në favorin e tyre mëkatar, në vend që të hyjnë në mikun e tyre. tagrambledhësit dhe mëkatarët, thërret tek Ai të gjithë ata që ndiejnë varfërinë e tyre. Që të mos dyshojnë në pranimin e Tij, Ai e quan veten të butë dhe të përulur; Ai nuk refuzon askënd për shkak të varfërisë së tyre mëkatare, ata pranojnë nevojat e kujtdo që vjen tek Ai dhe nuk fillon duke përshkruar rregulla të reja, por paraprakisht ia heq barrën nga zemra dhe e qetëson, i jep paqe në komunikimin me Të: Unë do t'ju jap pushim. Edhe pse kërkon edhe bindje, të cilën, në lidhje me ligjin e mëparshëm, e quan zgjedhë; por kjo bindje, me gjithë atë që shtrihet shumë më larg dhe më e thellë se urdhrat e ligjit, është shumë më e lehtë, më e gëzueshme, sepse dëgjohet vetvetiu nga ajo jetë e re hyjnore, të cilën Ai Vetë ua komunikon mëkatarëve që vijnë tek Ai me pendim, sepse kjo bindje realizohet me forca të reja të jetës dhe në frymën e dashurisë. Ejani tek Unë, thotë Shpëtimtari, të gjithë ata që janë të lodhur dhe të rënduar (duke rënkuar nën zgjedhën e ligjit, ose të torturuar nga ndjenja e mëkateve të tyre), të cilëve u dhemb shpirti, si Davidi kur tha: Unë do ta heq mëkatin tim para Meje, - Unë do t'ju qetësoj (do t'ju lehtësoj nga zgjedha juaj dhe nga sëmundja juaj). Merrni mbi vete zgjedhën Time dhe pranoni mësimet e Mia (bëhuni ndjekësit dhe dishepujt e Mi). Mos kini frikë: Unë jam zemërbutë dhe i përulur në zemër, prandaj ju do të gjeni prehje për shpirtin tuaj tek Unë. Zgjedha ime është e mirë; Barra që shtroj është e lehtë. Jezu Krishti në shtëpinë e Simon fariseut Si për të krahasuar se sa më afër shtegut të Perëndisë janë këta mëkatarë të refuzuar nga farisenjtë sesa të drejtët imagjinarë, ndryshimi i thellë në gjendjen e brendshme të të dyve u zbulua shpejt eksperimentalisht në sytë e dishepujve (Luka 36-50). Një nga farisenjtë, Simoni, i cili kishte një prirje për të predikuar Ungjillin, por që ende nuk e njihte Jezusin si lajmëtar të jashtëzakonshëm të Perëndisë, ndoshta sipas zakonit, e ftoi Atë (me dishepujt e tij, sigurisht) për një vakt. Këtu kishte edhe të huaj, natyrisht edhe nga farisenjtë (v. 49). Por ndërsa Zoti ishte shtrirë këtu me të tjerët, në shtëpinë e farisenjve hyri një grua nga të ashtuquajturit mëkatarë, me lot pendimi, me pendim të sinqertë për mëkatet e saj, me një dëshirë të fortë për të shprehur para Zotit ndjenjën e dashurisë së saj për Të dhe, ndoshta, mirënjohjen për fjalën e Tij, e cila e zgjoi shpirtin e saj nga gjumi mëkatar. Ajo nuk mjaftohej t'i ushqente këto ndjenja vetëm brenda vetes; turpi dhe frika nuk e penguan t'i shprehte ato as në praninë e këtyre "të drejtëve"; ajo erdhi me një alabastër mirre në duart e saj për të derdhur këtë mirrë mbi Shpëtimtarin e saj. Ajo e vajosi kokën e Tij me të, por ndjenja e padenjësisë së saj e ndaloi në këmbët e Shpëtimtarit Hyjnor. Kokën e përkuli para tyre, te këmbët e Tij, mbi ta derdhën lot më të çmuar se bota, i fshiu me flokët e kokës dhe i vajosi me botën... Kjo skenë goditëse vazhdoi për ca kohë. Për fariseun, ndoshta, nuk dukej e çuditshme që Zoti lejon një grua të përulet para Tij në një poshtërim të tillë: ai do ta kishte lejuar edhe këtë. Por është e çuditshme për të që Zoti e lejon veten të preket nga një mëkatar i njohur. Nëse Ai nuk e njeh atë nga kjo anë, të paktën shpirti profetik duhet t'i kishte thënë se kush është ky mëkatar. Por ndërsa fariseu nxori përfundime të tilla nga kjo se Jezusi nuk ishte aspak një Profet, Zoti ia ktheu fjalimin e Tij dhe tregoi se zemra e askujt, qoftë edhe ajo e fariseut, nuk është e fshehur prej Tij, se Ai kishte peshuar tashmë si ndjenjat e mëkatarit të penduar, ashtu edhe ndjenjat e "njeriut të drejtë" dhe kishte gjetur një avantazh në anën e të penduarit. Në tregimin e shëmbëlltyrës për dy debitorë, njëri prej të cilëve i detyrohej 500 denarë dhe tjetri 50, Ai zbuloi parimet me të cilat vepron. Të gjithë janë mëkatarë para Tij, të gjithë janë borxhli ndaj Tij – njëri më shumë, tjetri më pak, me ndryshimin se njëri e ndjen më shumë mëkatin e tij, tjetri më pak. Dashuria gjithë-shëlbuese - Zoti anon më shumë drejt atyre që janë më thellë të zhytur në vetëdijen e mëkatësisë së tyre. Pastaj ai përshkroi ftohtësinë me të cilën u prit në shtëpinë e fariseut dhe dashurinë e zjarrtë që gruaja e mëkatarit, e munduar nga pikëllimi për mëkatet e saj, nuk pushoi së shprehuri tek Ai që nga momenti kur ajo kaloi pragun. Zoti tregoi se, duke parë në shpirtin e saj një ndryshim dhe fillimin e prirjeve të reja, të shenjta që duhet të zbulohen në një jetë të re, të pëlqyer nga Zoti, Ai preferon këtë grua, megjithëse më parë e ndotur nga mëkatet, por tani e përqafuar nga një dëshirë e zjarrtë për të hequr qafe mëkatet dhe e mbushur me dashuri, Ai e preferon këtë grua ndaj një fariseje të ftohtë, me mendimin e tij okugan. respektimi i jashtëm i ligjit, i cili nuk ka në vetvete fillimin e vërtetë të një jete të këndshme për Zotin, dashurinë. "Shumë mëkate i janë falur," tha Zoti, sepse ajo donte shumë. Dhe kujt i falet pak, dije se ka pak dashuri në të.” Dashuria i jep një çmim veprimit moral dhe fetar. Ishte dashuria, dashuria për Zotin, e shprehur në lotët e një gruaje që ndjeu ashpërsinë e fyerjes që i kishte bërë Zotit, që e çoi mëkatarin drejt besimit. Dashuria lindi besimin ose besimin te Zoti, vetëm prej të cilit ajo priste çlirimin nga mëkatet. Besimi e çoi te Krishti si çlirimtare dhe nga ana e saj ajo u ushqye nga e njëjta dashuri. Të tjerë të pranishëm u rebeluan kundër Jezusit për faljen e mëkateve ndaj gruas, por Simoni ishte tashmë i heshtur: është e qartë se vërejtja e Shpëtimtarit, ndonëse jo e drejtpërdrejtë, pati një ndikim të thellë në ndërgjegjen e tij... (A nuk është ky i njëjti Simon në shtëpinë e të cilit Zoti u vajos edhe një herë nga Maria jo shumë kohë përpara vuajtjes së tij? Mat. 26:6). Nga këtu ishte qartë e dukshme se si mençuria është ende e justifikuar nga fëmijët e saj. Nga ana tjetër, për të justifikuar të njëjtën urtësi, kokëfortësia e armiqve të saj, duke u rritur e duke u intensifikuar çdo ditë, filloi të arrinte shkallë të tmerrshme. Disa nga farisenjtë, domethënë ata nga Jeruzalemi (Marku 3:22), filluan të përhapin hapur thashetheme midis njerëzve të Galilesë për Jezusin, të ngjashme me atë që ata thanë në zemërimin e tyre për Gjonin. Shërimi i të pushtuarve nga demonët, të verbërit dhe memecët dhe denoncimi i blasfemisë së farisenjve kundër Frymës së Shenjtë Ata sollën te Zoti një që ishte i verbër dhe i shurdhër dhe, për më tepër, i pushtuar nga një frymë e ligë (Mateu 12:22–37). I sëmuri ishte një imazh i dhimbshëm i atyre armiqve të hidhur të Zotit që kishin sy për të parë veprat e Tij, por nuk shihnin fuqinë e Perëndisë në to; kishte veshë për të dëgjuar mësimet e Tij, por nuk donte të mësohej prej tij; kishte një zemër, por ia dha armikut të Zotit. – Zoti i mëshirshëm e shëroi këtë njeri fatkeq; filloi të shihte e të fliste dhe fryma e ligë e la. Njerëzit e thjeshtë, duke parë në një mrekulli bashkimin e tre shërimeve, pyetën veten me habi: pas gjithë mrekullive të tilla, a nuk duhet ta njohin vërtet mrekullibërësin hyjnor si Mesinë e premtuar, birin e Davidit? Kjo ishte një përvojë e re e triumfit të mrekullive të Zotit mbi njerëzit. Po farisenjtë? Duke dëgjuar një gjykim të tillë për Jezusin, farisenjtë e Jeruzalemit e konsideruan detyrën e tyre ta ndalonin menjëherë, duke përhapur një mendim kaq të keq, saqë Jezusi e shëroi demonin jo me fuqinë e Zotit, por sipas një marrëveshjeje me Beelzebubin, me qëllim që t'i çonte njerëzit në mashtrim dhe, pasi i kishte fituar në favorin e tyre, t'i ndante nga Zoti dhe t'i dorëzonte në duart e një shpirti të keq. Por kishte edhe nga ata këtu që, megjithëse nuk ishin gjithashtu të aftë për të kuptuar fuqinë e Zotit në këtë çështje, nuk kishin arritur ende një shkallë të tillë rezistence dhe armiqësie; Ata jo vetëm që e konsideruan këtë mrekulli të mjaftueshme për të konfirmuar emrin e Mesisë për Jezusin; ata donin të shihnin një shenjë nga qielli - një zë nga lart, ose një fenomen qiellor që do të dëshmonte për të dërguarin e Tij hyjnor (për ta Mat. 12:38-45). Për të mos përmendur se sa i lig ishte mendimi i farisenjve të parë - ata u përpoqën të minonin me të një nga provat vendimtare të të dërguarit hyjnor të Jezusit - veprat e Tij, të cilat Ai i tregoi në Jerusalem (Gjoni 5:6). Pasi e pranoi këtë ide, ishte e nevojshme të përjashtoheshin nga numri i mrekullive të gjitha shërimet e demoniakut, i cili fillimisht filloi ta quante Atë Mesia, dhe më pas nuk ishte më e mundur të kryheshin veprime të tjera të mrekullueshme me fuqinë e Zotit. Askush nuk mund të bëjë mrekulli në të njëjtën kohë si me fuqinë e Zotit ashtu edhe me fuqinë e shpirtit të mashtrimit. Zoti e shtypi menjëherë këtë mendim djallëzor, shkatërrues. Ai u tha vetë farisenjve: 1, e keqja mposhtet nga e mira, jo nga e keqja. Nëse tani i dëboj demonët, e shkatërroj të keqen; pastaj sigurisht forca e së mirës. Një rast tjetër shtirjeje, një marrëveshje e qëllimshme me frymën e së keqes, sepse Zoti nuk e ushtroi fuqinë e tij mbi njerëzit me një fjalë apo një veprim të vetëm, por e ndoqi atë kudo. Përkundrazi, do të ishte e mundur të lejohej mosmarrëveshja midis tyre, mosmarrëveshje; por në këtë rast do të ishte e nevojshme të pranohej një mungesë e tmerrshme mirëkuptimi nga të dyja palët se çfarë rreziku i pret nga kjo ndarje. Asnjë mbretëri, asnjë qytet, asnjë shtëpi nuk mund të zgjasë gjatë nëse ndarja e brendshme e anëtarëve të saj hapet brenda tyre. 2, nuk jam i vetmi që dëboj demonët, por disa nga mesi juaj—njerëz nga shkolla e farisenjve që me sa duket nuk i përkasin shoqërisë Sime; kjo ishte ajo që tregoi Marku (9:38). Është e qartë se gjatë shfaqjes së Birit të Perëndisë në tokë, sipas strukturës hyjnore, fuqia e Shpirtit të Perëndisë në një formë të caktuar iu komunikua dishepujve të denjë të Zotit, të cilët nga jashtë nuk i përkisnin shoqërisë. Megjithatë, ajo u shpërnda nga i njëjti thesar nga i cili iu dhanë dhuratat e mrekullive apostujve dhe ekzistonte një lidhje e brendshme midis dishepujve të Zotit dhe atyre mrekullibërësve (ekzorcistëve). Nëse unë i dëboj demonët me fuqinë e Beelzebubit, si mund të provosh se bijtë e tu nuk i dëbojnë me të njëjtën fuqi? Nëse ata i dëbojnë me fuqinë e Perëndisë, atëherë edhe unë. Nëse unë i dëboj demonët me fuqinë e Perëndisë, atëherë kjo duhet t'ju shërbejë si provë se kohët e mbretërisë së Perëndisë kanë ardhur (a justifikon kjo mendimin e njerëzve: a është ky ushqim Krishti?). Pse? "E shihni sa viktima Unë rrëmbej me dorën Time nga dora e Satanait. Ishte e pamundur ta bëja këtë pa e lidhur më parë të fortën. Dhe kështu tani është e qartë se është koha kur mbretëria e Perëndisë do të zërë vendin e mbretërisë së errësirës. Dhe pas kësaj më mbetet Mua të deklaroj: kushdo që nuk është me Mua është kundër Meje (është e qartë se në çfarë raporti Zoti e vendosi veten me mbretërinë e Perëndisë: nga mendimi i tij ai shkon drejtpërdrejt tek Vetja). Ai që nuk mbledh me Mua, shpërndan (çfarë më takon Mua). Kjo duhet të zbatohet veçanërisht për udhëheqësit e popullit (“mbledhin”). Unë e marr jo vetëm kundërshtimin e tyre të hapur si armiqësi kundër Meje, por edhe vetë pavendosmërinë e tyre. Këtu nuk ka asgjë mesatare. meqenëse farisenjtë zbuluan më shumë se pavendosmërinë, rezistencën e qëllimshme ndaj fjalës dhe shenjave, dhe kjo nuk erdhi nga padituria, apo nga gabimi, jo nga hutimi i thjeshtë, si të pajtohej pamja e mjerë e Krishtit dhe veprimet e Tij të përulura me konceptin e Mesisë, por nga fakti që ata e kthyen qëllimisht të vërtetën e veprave të Perëndisë, e kthyen qëllimisht të vërtetën e veprave të tij në Zoti u shtoi fjalëve një paralajmërim timit; prandaj po ju them: çdo mëkat dhe blasfemi do t'u falet njerëzve, por blasfemia kundër Frymës nuk do t'u falet njerëzve. Dhe nëse dikush flet një fjalë kundër Birit të njeriut, do t'i falet; por nëse dikush flet kundër Frymës së Shenjtë, nuk do t'i falet as në këtë epokë, as në epokën e ardhshme. Këtu Jezu Krishti flet për blasfemi kundër Frymës së Shenjtë, si gjithë dëshirën e shpirtit për të kundërshtuar çdo ndikim dhe veprim të Frymës së Shenjtë me vetëdije të plotë se ai po vepron pikërisht kundër Tij. Blasfemia e farisenjve në rastin konkret nuk duket se është zhvilluar ende në një shkallë kaq të tmerrshme: por në fillim ajo i përkiste të njëjtit gjendje dhe mund të zbulohej në një shkallë të tillë. Që blasfemia e farisenjve vërtet nuk ishte ende e tillë, mund të shihet nga fakti që në 1, Zoti më tej (v. 33-35) u provon farisenjve se fjalë dhe vepra të tilla kundër vullnetit të tyre ekspozojnë dëmtimin e tyre të thellë të brendshëm, të keqen në zemrat e tyre. Dhe nga këtu është e qartë se ajo blasfemi nuk është kryer prej tyre me vetëdije të plotë për veprimin e tyre. 2, që vetë kryqëzimi i Zotit i atribuohet "injorancës", natyrisht jo e justifikueshme, por e tillë që pas konvertimit mund të falet. Vini re këtë: një blasfemi e tillë mund të jetë vetëm fryt i shpirtit më të shthurur; për ta shqiptuar, duhet të kesh një zemër plot të keqe. Ju që e konsideroni veten të drejtë, jeni pjella e nepërkave këtu. Për çdo fjalë boshe, një person do të përgjigjet në ditën e gjykimit: çfarë mund të thuhet për një blasfemi të tillë? Kur Zoti ekspozoi në këtë mënyrë intrigat e farisenjve dhe ua zbuloi të gjithëve prirjet e zemrave të tyre të liga; Atij iu tha se nëna dhe vëllezërit e Tij donin ta shihnin, por nuk mund të vinin tek Ai për shkak të turmës. Vetë farisenjtë i siguruan se ai ishte në një furi (Marku 3:21) dhe, duke pasur frikë nga qortimet më të frikshme, dhe nga ana tjetër, donin t'i tregonin nënës dhe vëllezërve të Tij, mes të cilëve kishte ende jobesimtarë, për t'i treguar njerëzve se sa në kundërshtim me mendimin e tyre për Jezusin si Mesia, për të afërmin e famës së vetë origjinës së Tij. ata, me qëllim i vendosën tani që të shkonin në shtëpinë ku ishte Jezusi. Virgjëresha e Bekuar shkoi vetëm nga dashuria amënore për Birin e saj, veçanërisht pasi kjo ishte pas një ndarjeje prej Tij. Vëllezërit shkuan me të për ta çuar në shtëpi. Por Zoti e zmbrapsi këtë mashtrim tinëzar të armiqve të tij. Çfarë duhet t'i tregoj nënës dhe vëllezërve të mi? Biri i njeriut ka një nënë dhe vëllezër. Për Mesian, këta dëgjues dhe besimtarë, që pranojnë dhe mbajnë fjalën e jetës brenda vetes, janë për Të nënë dhe vëllezër. Pas kësaj, Zoti u përgjigj atyre që donin shenja të reja prej Tij nga qielli. Ata presin më kot për shenja të tilla. Nuk do t'u jepet asnjë shenjë tjetër përveç shenjës së profetit Jona, i cili kaloi tre ditë e tre netë në thellësi të detit, por mbeti i gjallë dhe me predikimin e tij në Ninive i ktheu banorët e saj në pendim. Kështu, shtoi Zoti, Biri i Njeriut do të jetë në zemër të tokës për tri ditë e tri net. Dhe mrekullia e Tij më e madhe e ringjalljes do të jetë një shenjë vendimtare për të gjithë ata që ende kanë nevojë për këto shenja. Tani shenja të tilla mund të sillnin turma te Jezusi, por më shumë të rrëmbyer nga shkëlqimi i jashtëm i këtyre mrekullive, pa kthim të brendshëm. Më pas, me hapjen e predikimit të pendimit nëpërmjet Apostujve dhe duke mos e parë më Mesian në formë tokësore, ata mund të bëhen më shpejt të sigurt në Ambasadën Hyjnore të të Ngjallurit, ta kuptojnë mbretërinë e Tij shpirtërisht dhe t'i drejtohen Atij brenda. Dhe për kokëfortë, kjo shenjë do të jetë një shenjë gjykimi, ashtu si Jona erdhi në Ninive me kërcënimin e gjykimit. "Dhe Zoti e pa që për një racë kurorëshkelëse dhe mëkatare kjo do të ishte më tepër një shenjë gjykimi sesa mëshirë, dhe për këtë arsye ekspozoi kokëfortësinë e tij. Ai i krahasoi judenjtë me mbretëreshën e Shebës, me ninevitët dhe e gjeti popullin e zgjedhur më të ulët se paganët, pavarësisht se këtu ishte Një që ishte më i madh se sa Solomonit dhe Jonahu i saktë me këtë kërcënim. përshkroi gjendjen e njerëzve të pafat, pasi ata e refuzuan këtë shenjë, Ai paraqiti një njeri të pushtuar nga një frymë e ndyrë, të cilit i ishte dhënë ndihmë, por që sillej sikur të ishte sërish vendbanimi i të njëjtit shpirt (Mateu 12:43–45). nga vetë ngjarja (shërimi i një demoni shurdhmemece), me rastin e së cilës filloi kjo bisedë, dhe përfaqësonte gjendjen e njerëzve të verbër (hebrenjve) shtatë herë më keq se e tashmja, kur ata refuzojnë shenjën e fundit, me të cilën do të thyhen lidhjet e djallit, princi i paqes do të dëbohet. Një luftë kaq e gjatë, kaq këmbëngulëse me farisenjtë tregoi se megjithëse, sipas edukimit të tyre, do të ishte më e përshtatshme të pritej prej tyre një gatishmëri për të pranuar predikimin e Ungjillit: por në fakt, ndjenjat e tyre shpirtërore ishin aq të korruptuara sa, duke parë veprat e Zotit, ata nuk mund të shihnin fuqinë e Perëndisë në to, duke dëgjuar mësimet e Tij, ata nuk mund ta kuptonin të vërtetën e tij. Sa shumë grindje pati me ta për pushimin e së shtunës! Me sa këmbëngulje mohuan të drejtën për të falur mëkatet! si i gjykuan të gjitha veprimet e Jezusit (ngrënia dhe pirja; Beelzebubi do t'i dëbojë demonët)! A pati mrekullinë e ringjalljes së të vdekurve edhe sado pak te ata? Shkurt, a e takuan Jezusin të paktën një herë pa u grindur me Të? Pas kësaj, zbulimi ndaj tyre i sekreteve të reja të mbretërisë së qiejve do të thoshte vetëm rëndim i dënimit të tyre. Zoti nuk e donte këtë. Dhe Ai Vetë mësoi: mos i hidhni perlat para derrave, që ata të mos i shkelin nën këmbë dhe të këputeni duke rrotulluar. Mësimet e I. Krishtit në shëmbëlltyra Jo çdo gjë mund t'i komunikohej drejtpërdrejt njerëzve të thjeshtë, të cilët ishin më të prirur ndaj Tij, por në përgjithësi ishin ende të mbushur me shumë mendime paragjykuese në lidhje me mbretërinë e Mesisë. Jo papritur, jo në atë kohë të shkurtër të mbetur që Birit të Njeriut iu dha të kalonte në tokë, ishte e mundur që t'i shkatërronte dhe t'i zëvendësonte me koncepte të vërteta (çfarë duhej për të edukuar dishepujt e zgjedhur!). Përkundrazi, dikush mund të ketë më tepër frikë nga keqkuptimet e dëmshme dhe riinterpretimet e fjalëve të Tij për një temë kaq të rëndësishme. Për më tepër, farisenjtë kishin agjentët e tyre midis njerëzve. Zoti kishte tashmë një shoqëri të cilës Ai mund t'i besonte sekretet e tij: këta ishin Apostujt. Ata u zgjodhën prej Tij për këtë qëllim - ata kishin besim të plotë në Zotin, - ata ishin të përkushtuar ndaj Tij me gjithë shpirtin e tyre, - nga marrëdhënia e tyre e ngushtë me Të ata ishin disi të përgatitur për këtë. Por, për të mos lënë krejtësisht pa emocione dhe udhëzime si farisenjtë, ashtu edhe njerëzit, Zoti nuk dëshiron t'i privojë ata nga udhëzimet e përgjithshme morale, të cilat, megjithë mësuesit e shumtë midis popullit hebre, ishin shumë të rralla, pasi u zëvendësuan nga studimet e rafinuara të mësimit rabinik - dashuria e Tij nuk guxon t'u fshehë plotësisht atyre një kuptim tjetër në komunikimin e tyre. e arritshme për njerëzit: kjo është në shëmbëlltyra. Po, shëmbëlltyrat e Zotit nuk janë gjë tjetër veçse një pëlhurë e bukur; konceptuar dhe kompozuar nga dashuria dhe urtësia e Tij, pjesërisht për të mbuluar të vërtetën për momentin, që të mos verbojë sytë e dobët të askujt, pjesërisht për të zgjuar vëmendjen për atë që fshihet nën këtë vello misterioze. Një errësirë ​​i tërhoqi te Jezusi për leje. Ky lloj mësimi mund të jetë shumë i dobishëm për vetë dishepujt e Zotit në shpjegimet që ata morën nga Ai në lidhje me shëmbëlltyrat e Tij. Të vërtetat e larta, të veshura me imazhe të natyrës së dukshme, apo shembuj të jetës njerëzore pas shpjegimit, përmes krahasimit me këto imazhe bëheshin më të kuptueshme, rrënjosen më thellë në kujtesë, përsëriteshin më shpesh dhe kishin një efekt më të gjallë në imagjinatën dhe zemrën. Ky imazh i mësimdhënies nuk ishte vetëm i ngjashëm me karakterin e përgjithshëm të dualitetit në natyrën e njeriut dhe në fjalët dhe veprat e tij, por edhe me të gjithë strukturën e Dhiatës së Vjetër: i gjithë Testamenti i Vjetër dukej të ishte një shëmbëlltyrë e madhe e të Resë. Hebrenjtë kishin një shije dhe dashuri të veçantë për shëmbëlltyrën, si popujt e tjerë lindorë. Së fundi, vetë Zoti ka përdorur në mënyrë të përsëritur një shëmbëlltyrë për të përshkruar mësimet e tij, për shembull. në predikimin në mal, në denoncimin e farisenjve (Mateu 11:16; Lluka 7:36; Marku 3:23). Dhe kështu që nga këtu e tutje, Zoti, duke filluar udhëheqjen dhe udhëzimin e fshehtë të Apostujve të tij, vendosi t'u tregojë të huajve për sekretet e mbretërisë së tij vetëm në shëmbëlltyra. Misteret e mbretërisë së qiejve këtu nënkuptonin plane hyjnore në lidhje me strukturën dhe fatin e Kishës së Dhiatës së Re. Megjithatë, ndonjëherë të vërtetat morale visheshin edhe me shëmbëlltyra (Mateu 12:44, 45). Në shëmbëlltyrën e parë, të shqiptuar si rezultat i një qëllimi të tillë në prani të njerëzve që qëndronin në bregun e detit të Genesaretit, Zoti përshkroi misterin e mbretërisë së tij, që jo të gjithë ata që dëgjojnë predikimin për këtë mbretëri do të jenë pjesëmarrës të saj, dhe nëse jo të gjithë, atëherë kush dhe pse, nga vetë pjesëmarrësit, të gjithë do të qëndrojnë në të njëjtin nivel. Zoti kishte thënë tashmë një herë se edhe bijtë e mbretërisë do të dëboheshin; por kjo u tha, me sa duket, vetëm Apostujve. Dhe kjo ishte një pyetje e rëndësishme. Shumë më kot mund t'i bëjnë lajka vetes me shpresë, duke qenë të shkujdesur. Ndërkohë, ishte vërtet jashtëzakonisht e vështirë për hebrenjtë që ta dëgjonin këtë të vërtetë me gjithë lakuriqësinë e saj. Dhe kështu Zoti dha udhëzime për këtë në shëmbëlltyrën e farës dhe tokës së katërfishtë. Fermeri mbolli farën. Fara ishte e gjitha e njëjtë, por toka në të cilën u mboll nuk ishte e njëjtë, dhe për këtë arsye, për arsye të ndryshme, tre pjesë të farës ngordhën dhe vetëm e katërta dha fryt, dhe kjo nuk ishte e njëjta gjë. Në këtë Zoti përshkroi efektin e predikimit të tij midis hebrenjve - të tashmen dhe të ardhmen. Në disa ajo nuk gjeti asnjë favor me veten, si p.sh. në farisenjtë; u pranua nga të tjerët dhe tani ende u mbajt, por ose nuk ishte i rrënjosur thellë në to, ose nuk e pushtoi gjithë zemrën me vete: së shpejti persekutimi i ndjekësve të Krishtit duhet të vijë nga bashkatdhetarët e tyre, ndjekës të tillë nuk do të duan të durojnë për predikimin e Ungjillit dhe do të lënë fjalën e mbretërisë; dhe nëse përndjekja nuk i prek, atëherë shqetësimet e jetës së përditshme do ta ndrydhin mësimin e Zotit në to, ata nuk do të punojnë në shpirtin e tyre dhe do ta pastrojnë atë nga pasionet. Shumë prej tyre i përkisnin këtu, tani duke u kthyer nga njerëzit te Krishti. Pas gjithë kësaj, mbeten disa në të cilët fjala e mbretërisë do të jetë e gjallë dhe aktive, dhe pastaj në shkallë të ndryshme. Megjithatë, Zoti nuk e fshehu faktin se ka një tjetër mbjellës dhe një tjetër farë. Në një shëmbëlltyrë të re, Ai tregoi se midis farës së mirë, armiku i njeriut mbjell edhe egjra, që duken si grurë, por nuk mund të jenë grurë. Pronari i arës i lë të dyja të rriten deri në korrje, që, pasi i ka shkulur egjrat më herët, të mos e shkulë grurin me ta (Mateu 12:22-30 dhe 36-46). Zoti frymëzoi që në mbretërinë e Tij kjo ndarje e së mirës nga e keqja - gjykimi - nuk do të ndodhte së shpejti. Pastaj, në dy shëmbëlltyra të shkurtra, ai përshkroi këtë rritje graduale, ende jo të zbuluar papritur të mbretërisë së Tij; në fillim, i padukshëm dhe i parëndësishëm në dukje, do të arrijë gradualisht forcën e tij dhe më në fund do të mbështjellë gjithë botën - kjo është një kokrra mustarde, kjo është maja (kjo shëmbëlltyrë është dhënë përveç Mateut dhe te Luka më vonë dhe në një lidhje tjetër Lluka 13:18-21). Shëmbëlltyra e parë - për farën e sinapit - tregon më shumë për veprimin e jashtëm të mbretërisë së Krishtit, e fundit - për majanë - për të brendshmen. (Evangjelisti Marku zbulon idenë e shëmbëlltyrës së fundit edhe më veçmas (4:26). Këto janë sekretet e mbretërisë, që u komunikohen njerëzve në shëmbëlltyra dhe pa shpjegime; jepet vetëm mes studentëve dhe vetëm për dy të parët. Kur dishepujt i kërkuan Zotit leje për këtë shëmbëlltyrë (për farën), Ai, pasi u dha atyre një shpjegim, shtoi udhëzime të drejtpërdrejta për shërbesën e tyre apostolike edhe në shëmbëlltyra, por tashmë të njohura (Marku 4:21-25, - llamba; Lluka 8:16-18). Fryti i fjalës në to duhet të zbulohet në predikimin e tyre dhe këtu masa e zellit të secilit do të jetë masa e komunikimit të vetë fjalës me secilin. Pasi e përfundoi këtë me apelin: duke pasur veshë për të dëgjuar, le të dëgjojë, Zoti vazhdoi udhëzimet e tij edhe në shëmbëlltyra (në këtë formë ato iu dhanë Apostujve, natyrisht, në mënyrë që ata të mund të zënë rrënjë më thellë dhe të zënë vëmendjen e tyre). Dy të parat përmbanin një mendim kaq të rëndësishëm për shërbesën apostolike, saqë secili prej tyre duhet të jetë gati të sakrifikojë gjithçka për të marrë pjesë në mbretërinë e qiejve. Zoti e zbuloi këtë ide në dy shëmbëlltyra, të cilat ndryshojnë vetëm në atë që njëra u referohet njerëzve që, pa kërkuar paraprakisht, papritmas u ndeshën në një predikim për mbretërinë e qiejve, tjetra u referohet njerëzve që kanë qenë në kërkim të këtij thesari qiellor për një kohë të gjatë (judenjve dhe paganëve). Për të dy ata, ka një mësim - të mos vlerësojnë asgjë për mbretërinë e Krishtit. Shëmbëlltyra e parë ka të bëjë me një thesar të gjetur rastësisht në një fushë, e dyta ka të bëjë me një perlë që kërkon shumë kohë për ta gjetur. Ungjilltari nuk ofroi një shpjegim për ta, dhe ndoshta vetë Zoti nuk e bëri, sepse ata mund të kuptoheshin nga apostujt, pasi ata kishin vendosur tashmë të sakrifikonin gjithçka për hir të Ungjillit. Në një shëmbëlltyrë të re, Zoti u dha Apostujve njoftimin se predikimi i tyre duhet të mblidhet në zorrët e një kishe njerëz nga të gjitha kombet, të cilët do të zgjidhen në fund të botës dhe do të renditen jo sipas origjinës së tyre, por sipas vetive të tyre morale - të mira apo të këqija. Kjo shëmbëlltyrë është e ngjashme me të dytën që iu tha njerëzve; por këtu, përveç kësaj, u shpreh uniteti i kishës dhe heterogjeniteti i anëtarëve të saj nga origjina. Kjo shëmbëlltyrë e rrjetës, të kujton historinë e thirrjes së Simonit dhe Andreas. Zoti i bashkangjiti një shpjegim, por vetëm në lidhje me gjykimin përfundimtar. Këtu është biseda e parë e Zotit rreth mistereve të mbretërisë së Perëndisë, duke na shpjeguar thelbin e udhëzimeve private drejtuar Apostujve të Tij në shëmbëlltyra! Duke e përfunduar atë, Zoti i pyeti përsëri: a e kuptuan ata gjithçka? Dhe, pasi mori një përgjigje pohuese prej tyre, Zoti e bëri të qartë me një shëmbëlltyrë të re se, duke ditur tani mësimin e fshehtë për mbretërinë e qiejve për njerëzit, ata u bënë skribë, por jo ata skribë që njohin vetëm të vjetrën, por skribë në kuptimin e ri të kësaj fjale, të cilët njohin edhe misteret e reja hyjnore: sepse një pronar kursimtar nga ky vit e deri në atë vit ka kryer gjithmonë oferta, nuk e ka kurrë të vështirë përmbushjen e ligjit të kërkesës; Kjo është edhe ajo që ata duhet të bëjnë në shërbimin e tyre, duke u zbuluar njerëzve në kohën e tyre sekretet e mbretërisë së Perëndisë të njohura prej tyre dhe duke i shpjeguar ato nga mësimet e vjetra dhe të reja. Të vjetër, të njohur për dëgjuesin, ata mund të afrohen më shumë me mënyrën e të menduarit të tij: të reja, të panjohura, zgjerojnë fushën e njohurive të tij; zbatoni parimet e vjetra e të përgjithshme të zbulesës së jetës shpirtërore në raste të reja, në një shërbim të ri, në mbretërinë e re të Perëndisë; nxirrni të reja nga e vjetra dhe përdorni gjithçka për mbretërinë e Perëndisë. Përveç këtyre udhëzimeve gojore, Zoti i mësoi ata me vetë veprat e Tij, duke i përgatitur për shërbimin më të gjerë. Ai nuk e nderoi këdo që dëshironte të ishte pranë Tij me autorizimin që u dha Apostujve të Tij të zgjedhur; por nga ana tjetër, Ai donte që ata t'i përkushtoheshin plotësisht Atij, të mbështeteshin tek Ai në çdo gjë, të ishin të vëmendshëm, si të thuash, ndaj të gjitha thirrjeve të Tij. Udhëtimi i tij drejt Gadarenëve Menjëherë pas atij denoncimi të tmerrshëm të farisenjve blasfemues dhe zbulimit të mësimit të ri për mbretërinë e Perëndisë, pikërisht në mbrëmjen e ditës kur u propozuan shëmbëlltyrat (Marku 4:35), Zoti, duke marrë apostujt me vete, u nis për të kaluar në anën tjetër të liqenit të Genesaretit, ku tashmë ishte në kufirin e Gjenesaresë, në pjesën më të madhe të theganosës, në kufirin e Gjenesaresë, në pjesën më të madhe të thesarit, në pjesën më të madhe. Antiqn 17:11, 4), në Dekapolis (Marku 5:1–20). Ky ishte udhëtimi i parë i Zotit drejt paganëve që vunë re nga ungjilltarët. Disponimi i jashtëm i banorëve të atyre vendeve ku Zoti kishte qenë deri tani ishte i tillë që Biri i Njeriut nuk kishte ku të vinte kokën, Ai nuk kishte atë që Perëndia nuk ia kishte mohuar bishës dhe zogut, çatinë e Tij të sigurt. Sa kohë më parë ai mbërriti me Apostujt nga një udhëtim; Ata nuk kishin pasur ende kohë të shijonin bukën kur Zoti filloi një bisedë me farisenjtë; pastaj erdhën udhëzimet në shëmbëlltyra. Dhe pas kësaj, një udhëtim i vërtetë. Pak përpara nisjes së Shpëtimtarit dhe të dishepujve në anën tjetër, një skrib jude erdhi tek ata dhe filloi t'i kërkonte Jezusit që ta lejonte të bashkohej me shoqërinë e Tij. Ndoshta fjala e Zotit për mbretërinë e qiejve, edhe në formën e saj tribute, e zgjoi këtë vendosmëri tek ai, por ai nuk ishte ende aq i pastër nga lidhja me gjithçka tokësore sa të mos kërkonte asgjë tjetër përveç kësaj mbretërie; ai ëndërronte të gjente te Jezusi Mesian siç prisnin atëherë shumica e judenjve. Prandaj, Zoti nuk e pranoi atë në mesin e skribëve të tij, duke treguar pozicionin e tij aktual. U nisëm - ishte natë; Me ta shkuan edhe anije të tjera (Marku 4:36). Zotin, i lodhur nga mundimet e ditës së kaluar, e zuri gjumi. Duke mos pasur ku të shtrinte kokën në tokë, ai gjeti strehë në skajin e varkës, mes komunitetit të dishepujve të tij të ngushtë. Rrethanat e trazuara të asaj dite, natyrisht, i pushtuan shumë shpirtrat e apostujve. Kjo u ndërtua nga një stuhi e tmerrshme në liqen. Tundim pas tundimi! Zoti i mësoi pak nga pak me punët dhe rreziqet e shërbimit të tyre dhe të besojnë në dashurinë dhe plotfuqinë e Tij. Varkat e tjera ishin në jo më pak rrezik, ose u shpërndanë nga era (që kishte të huaj, këtë e tregon Mateu - 8:27: burra ...). Dallgët u bënë aq të forta sa kërcënuan se do të përmbytin varkën e tyre; Zoti po flinte në një gjumë të thellë - ata vendosën të zgjojnë Jezusin. Mentor, mentor, po humbasim! Zoti, duke u zgjuar nga gjumi, i bëri të vërenin menjëherë se sa e padenjë ishte kjo frikacakë dhe mungesë besimi: si mund të mendonin se Ai që kishte bërë kaq shumë mrekulli para tyre do të vdiste? Nëse Ai nuk humbet, atëherë ata nuk kanë asgjë për t'u frikësuar. Dhe pastaj, pa i mësuar se si të sundojnë me mjeshtëri kundër dallgëve, pa u treguar mënyra të tjera të zakonshme për të shpëtuar veten nga shkatërrimi, me fjalën e Tij të gjithëfuqishme Ai e ndaloi erën të shqetësonte detin dhe e urdhëroi detin të qetësohej menjëherë (të dyja zbuten papritmas në mënyrë që pas një ere të fortë vetë deti të mos qetësohej papritmas). Për habinë e apostujve, për habinë e dëshmitarëve të tjerë të kësaj mrekullie, befas u bë heshtje e thellë në det. Këshillë e mirë për apostujt për të ardhmen. Me Jezusin nuk ka asgjë për t'u frikësuar, edhe nëse Ai duket se po fle dhe nuk po jep ndihmë për një kohë të gjatë. Duke ardhur në breg jo shumë larg nga Gadara, ata takuan këtu dy demonikë, njëri prej të cilëve ishte veçanërisht i tmerrshëm. Ai nuk kishte rroba. Nuk kishte asnjë zinxhir që e mbante. Ai jetonte në shpellat e varrimit afër bregut: shqetësonte ata që kalonin dhe gjatë sulmeve rrihte veten pas gurëve. Të demonizuarit e njohën Zotin sapo Ai hyri në këtë tokë dhe vrapuan drejt Tij. Zoti e pyeti njërin prej tyre, cili është emri i shpirtit që jeton në të? Ai u përgjigj: Legjion, sepse jemi shumë. Dhe pastaj të gjithë, duke e njohur fuqinë e Tij, kërkuan që të mos i dërgonin në humnerë, por t'i lejonin të hynin në tufën e derrave që kullosin këtu. Zoti lejoi, tufa - dy mijë krerë - u vërsul në liqen dhe u mbyt. Kur thashethemet për këtë ngjarje arritën te banorët e qytetit nëpërmjet barinjve, ata menjëherë i kërkuan Zotit që t'i linte. Zoti e përmbushi këtë kërkesë, por e la pikërisht njeriun që ishte i pushtuar nga një legjion shpirtrash si lajmëtar i mëshirës së Zotit. po! Në raste të tjera, vetë Zoti kërkoi nga ndjekësit e Tij që ata, duke lënë shtëpinë, familjen, gjithçka, ta ndiqnin Atë: tani Ai e ndalon të shëruarin. Në raste të tjera ai urdhëron heshtje për shërimin: tani ai urdhëron predikimin. Çfarë do të thoshte e gjithë kjo? Pse Zoti e bëri udhëtimin këtu? A është me të vërtetë vetëm për shërimin e dy demonëve - për t'i privuar qytetit 2000 kafshë? Çfarë do të thotë ky ndryshim në mënyrën e veprimit në lidhje me një demoniak të shëruar? Dhe kjo ngjarje është një shëmbëlltyrë, domethënë ka kuptimin e një shëmbëlltyre, ndonëse vërtetësia historike e saj është e padyshimtë. A nuk ia vlen ky shërim i një njeriu të pushtuar nga një legjion shpirtrash në një vend gjysmë pagan, në përputhje me historinë e shërimit të atij njeriu shurdhmemec të pushtuar nga demonët në Kapernaum, që ndodhi, ndoshta, jo më shumë se një ditë më parë? Nëse njeriu i pushtuar nga demonët, i shurdhër, memec dhe i verbër i Kapernaumit pranohej nga Zoti si një simbol i judenjve kokëfortë, shërimi i tij si simbol i veprimeve shëruese të Zotit midis judenjve, atëherë Gadarena i pushtuar nga demonët, i shëruar të nesërmen e Kapernaumit, duket se konsiderohet si një simbol i paganëve, nga të së ardhmes. Ai vetë nuk do të predikojë, por do t'u dërgojë atyre predikues. A nuk është se si profeti Jeremia duhej të vinte brezin e tij në tokë pranë lumit Eufrat dhe më pas të shkonte përsëri atje për të zbuluar se çfarë ndodhi me brezin e tij (Jeremia 13)? Pasi e pranoi shëmbëlltyrën si një formë për t'i komunikuar të fshehtat njerëzve, Zoti, me të njëjtat veprime të Tij, mund t'i jepte për një kohë një kuptim të veçantë, përveç atij historik. Ai gjithashtu pajtohet me faktin se shërimi i këtyre dy demonëve ndahet vetëm nga shëmbëlltyrat për mbretërinë e qiejve, ku u dha për të kuptuar edhe për predikimin midis paganëve. Prandaj, ndoshta, Zoti nuk e urdhëroi të shëruarin të heshtë, por të predikojë; nuk është më mes judenjve, por midis johebrenjve. Demoniaku Gadareas është një imazh i botës pagane; ai përmban jo shtatë, por një legjion të tërë shpirtrash; por edhe ata, sapo Jezusi u afrohet atyre, ia dorëzojnë krahinën e tyre Atij dhe shkojnë në humnerë. Një lajmëtar për dishepujt. Por pa u kufizuar vetëm në këtë, vërejmë se në këtë përvojë të shërimit të një demoni, që ngjalli pakënaqësinë e banorëve të Gadarenëve, me vetë fjalët e demonëve: që erdhët për të na torturuar para kohe, mund të shihet një përgënjeshtrim eksperimental i idesë se Zoti dëboi shpirtrat në pajtim me ta. Shfarosja e një tufe të tërë justifikoi sigurinë e demoniakut se kishte një legjion demonësh në të, dhe kjo konfirmoi përsëri idenë e kundërshtimit të pavarur të Zotit të rajonit të errët dhe fuqisë së Tij të madhe. Ndërkohë, duke pasur parasysh famën që gëzonte i pushtuari Gadarene, thashethemet për këtë ngjarje mund të kishin arritur deri në Galile. Humbja e kopesë u kompensua nga dhurata e predikuesit; një mrekulli me një pamje të frikshme i dha forcë fjalës së të nderuarit me mëshirën e Perëndisë. Vetë shkatërrimi i tufës mund të qëndrojë së bashku me veprime të tjera të rënda të Providencës, si p.sh. murtajat. Madje mund të thuhet se Biri i Njeriut kishte nevojë t'u zbulonte njerëzve karakterin e Tij të frikshëm. Pasi u shfaq në tokë jo për gjykim, ai nuk e ushtroi këtë gjatë jetës së tij tokësore; Ai veçanërisht nuk donte ta lejonte këtë mes bashkatdhetarëve të tij: kështu Ai zgjodhi një vend pagan, zgjodhi një kafshë të urryer nga hebrenjtë, përfitoi nga rasti i takimit me një demoniak për të justifikuar kërcënimin ndaj farisenjve për ndëshkimin e tyre për këmbënguljen e tyre, të shqiptuar në lidhje me blasfeminë e tyre kundër të njëjtit veprim - duke shëruar situatën e shumë të demonizuar, të shpallur nga një person i demonizuar, i demonizuar. (Mateu 12:43-45). Shërimi i gruas së gjakosur dhe ringjallja e vajzës së Jairit Ndërsa Zoti udhëtonte për në kufijtë e Gadareasve, njerëzit që ishin mbledhur në Kapernaum nuk u larguan nga qyteti, por prisnin kthimin e Tij. Kryesinagoga Jairus, vajza e të cilit ishte e sëmurë, kishte një nevojë të veçantë për Të. Kur Zoti u kthye në Kapernaum, Jairi iu drejtua Atij me një kërkesë për të shpëtuar vajzën e tij, e cila ishte e sëmurë rëndë, nga vdekja. Ne e dimë se kjo nuk ishte hera e parë që Zoti tregoi mëshirë në Kapernaum; - tregoi mëshirë ndaj oborrtarit duke shëruar të birin; duke qenë në Kanë, ai shëroi shërbëtorin e centurionit. Kështu, persona mjaft domethënës tashmë kanë shijuar favoret e Tij. Providenca vendosi që edhe kryesinagoga të kishte nevojë për Të. Por a ishte ai i njëjtë në besim si të tjerët ndaj të cilëve Zoti tregoi mëshirë? Kjo mund të gjykohet nga kërkesa e tij: "Vajza ime," tha ai, "është në prag të vdekjes, por kur të vini, vëre dorën mbi të, që ajo të shpëtohet" (Marku 5:23). Nga këto fjalë duket qartë se besimi i tij ishte më i ulët se besimi i centurionit, pasi centurioni, duke kërkuar Zotin, e konsideroi një fjalë të mjaftueshme për të shëruar shërbëtorin e tij; Ai nuk është në të njëjtin nivel me oborrtarin, megjithëse të dy e konsideruan të nevojshme praninë e Tij personale, pasi Jezusi në kohën kur oborrtari e pyeti, njihej vetëm nga një mrekulli e kryer në Kanë, por kur pyeti kryesinagogën, u bë i famshëm për shumë mrekulli; oborrtari ishte një pagan dhe kryesinagoga ishte një çifut; Prandaj, nga Jairi duhej pritur më shumë besim. Por Zoti, i cili, sipas Isaias, nuk do të thyejë një kallam të mavijosur ose nuk do të shuajë lirin e tymosur, u përpoq të kthente një shkëndijë të vogël besimi në flakë. Pavarësisht dobësisë së besimit, Zoti nuk refuzoi të shkonte dhe, duke i lënë të gjithë, shkon; Në rrugën e Tij, njerëzit shtyjnë; të gjithë të sëmurët përpiqen të prekin rrobat e Tij; Së bashku me të tjerët, gruaja e gjakosur prek dhe, pasi ka marrë shërimin, mendon të fshihet. Jezusi, në vend që të nxitojë te e sëmura, ndalon, kthehet nga njerëzit dhe pyet: kush më preku mua, sepse unë ndjej fuqinë që më erdhi, - ai kërkon me sytë e tij dhe - këtu gruaja, e bindur se nuk mund t'i fshihet Atij, bie në këmbët e Tij dhe shpall gjithë të vërtetën. Jezusi e miraton besimin e saj dhe i thotë: Gëzohu, bijë, besimi yt do të të shpëtojë. Për çfarë ishte e gjithë kjo? A po kërkonte vërtet lavdinë, i Cili i ndaloi të pushtuarit të zbulonin për veten e Tij? Shpëtimtari e bëri këtë për të forcuar besimin e Jairit. Me këtë Ai dukej se po i thoshte Jairit: A e sheh këtë grua? Ajo vuajti nga gjakderdhja për 12 vjet, shpërdoroi gjithë pasurinë e saj për mjekët dhe nuk mori asnjë përfitim nga e gjithë kjo, por tani ajo u shërua duke prekur vetëm petkat e Mia. Ajo u shërua nga besimi me të cilin preku cepin e rrobës Sime. Shikoni këtë dhe konfirmohuni në besimin tuaj. Në fakt, sapo Zoti i shqiptoi këto fjalë, ata erdhën me lajmin te Jairus se vajza e tij kishte vdekur. Por Jezusi e inkurajon duke i thënë: Mos ki frikë, por beso se unë mund ta rris atë. Vjen në shtëpi; shtëpia është e mbushur me konfuzion. Një pamje e tillë mund të jetë e rrezikshme për besimin. Zoti siguron që vajza nuk ka vdekur, por po fle; Ata qeshin me Të; Ai i përzë të gjithë jashtë dhe, i mbetur vetëm me prindërit dhe disa nga dishepujt, e merr vajzën për dore dhe thërret: "Vajzë, çohu" dhe vajza është ngritur: prindërit, të habitur, marrin, së bashku me vajzën e tyre, urdhrin për të heshtur. Qëllimi i heshtjes ishte rreziku nga farisenjtë dhe lëvizjet e pamatura të njerëzve. Dhe janë këto rrethana private, të përkohshme që vetëm mund të shpjegojnë pse Zoti ose e shpalli Veten publikisht ose u fsheh; këtu ai urdhëroi të heshtni, por shërimi i gruas së gjakosur u njoftua publikisht dhe kur ai ishte në anën tjetër të liqenit të Genesaretit dhe shëroi të demonizuarin, ai vetë urdhëroi të predikonte për veten e tij. Dërgimi i Apostujve për të Predikuar E gjithë kjo shpjegohet nga rrethanat dhe personat e veçantë mes të cilëve Ai ka vepruar. Kudo Ai zbatohet për nevojat private të njerëzve. E gjithë kjo pa dyshim mund të jetë e dobishme për apostujt; nga kjo ata vetë mund të mësonin se si të zbatoheshin te njerëzit mes të cilëve do të vepronin. Zoti e pa nevojën për t'i njohur ata me përgjegjësitë dhe vështirësitë e shërbimit të tyre. Ai u tregoi mjaftueshëm se si duhet t'u përshtaten prirjeve të njerëzve për të vepruar më me sukses. Por aplikacioni me përvojë ishte më i dobishëm për ta. Natyrisht, ata nuk ishin ende plotësisht të aftë për shërbimin apostolik; kishte ende shumë gjëra të pakuptueshme për ta; por tani predikimi i tyre duhet të kufizohet në pak më shumë se njoftimi se mbretëria e Perëndisë është afër, me të cilin Gjoni dhe Jezusi filluan predikimin e tyre. Për ta përforcuar këtë predikim, Zoti u dha atyre fuqinë për të shëruar sëmundje. Kjo ishte një shenjë simbolike që Shpëtimtari kishte ardhur tashmë. Le të kujtojmë se kur dishepujt e Gjonit erdhën me një pyetje, Shpëtimtari tregoi mrekullitë e tij. Pasi u kishte dhënë apostujve këtë fuqi mrekullish, Zoti kërkoi që ata të linin mënjanë çdo shqetësim për përgatitjet për udhëtimin; ata nuk kanë nevojë për një çantë, as rroba të tjera, as para; ata do të gjejnë gjithçka nga ata të cilëve u predikojnë. Dhe ata nuk kanë nevojë të kenë gjëra shtesë me vete, sepse Ai i dërgoi ato jo më larg se në qytetet e bashkatdhetarëve të Tij dhe, për më tepër, vetëm në ato në të cilat Ai vetë nuk kishte qenë. Midis paganëve, midis samaritanëve, ata ende nuk mund të vepronin. Duke i dërguar jashtë, Zoti u dha udhëzime. Atyre u thuhet se duhet t'i japin lirisht dhuratat hyjnore. Ashtu si Ai Vetë nuk përdori asgjë, ashtu Ai donte që dishepujt të vepronin. Ashtu si Perëndia vepron pa pranuar asgjë nga njerëzit, ashtu edhe ata duhet të kryejnë shërbimin e Perëndisë. Pastaj, kur hyni në një fshat, mos i predikoni drejtpërdrejt kujtdo që takoni, por pyesni se kush është i denjë; Kur ta gjeni, qëndroni me të dhe përhapeni predikimin nga këtu. Zoti i premton hir dhe paqe kujtdo që u sjell dobi dhe i kërcënon ata që i refuzojnë me një gjykim më të keq se Sodoma dhe Gomorra. Ku ishin apostujt në predikim dhe për sa kohë nuk është përcaktuar; por koha e ndarjes nuk mund të ishte e gjatë, Shpëtimtari nuk i dërgoi të gjithë në një vend, por në çifte, kështu që ata mund të vepronin në gjashtë vende, të cilat ai vetë nuk i kaloi dhe nuk kishte shumë vende të tilla jo vetëm në Galile, por edhe në Jude. Madje, ka gjasa që atyre t'u ishte caktuar një kohë urgjente për t'u kthyer, pasi shohim se janë kthyer në të njëjtën kohë dhe nëse nuk do të ishte caktuar koha, do të kishin ardhur njëri më herët, tjetri më vonë. Duke ushqyer pesë mijë njerëz me pesë bukë Apostujt u kthyen te Jezusi para Pashkëve (e treta). Ndoshta, në mungesë të tyre, dishepujt e Gjonit erdhën tek Ai me lajmin për vdekjen e mësuesit të tyre. Në të njëjtën kohë, thashethemet filluan të përhapen se Gjoni ishte ringjallur në Jezusin (nga kjo është e qartë se Gjoni kishte vdekur tashmë). Vetë Herodi, sundimtari i Galilesë, e besoi ose nuk e besoi, por donte ta njihte më mirë Jezusin. Ndërkohë, njerëzit, duke u nisur nga të gjitha qytetet për festën e afërt në Jeruzalem, duke përhapur predikimin për Jezusin dhe, pas vdekjes së Gjonit, duke intensifikuar vëmendjen dhe respektin për Jezusin, mblidheshin tek Ai dita ditës në numër më të madh. Vetë Zoti nuk kishte ndërmend të shkonte në Jerusalem: koha e tij nuk kishte ardhur (Gjoni 7:6, 8). Dhe kështu tani Zoti, bazuar në thashethemet për dëshirën e Herodit dhe për të qetësuar dishepujt e tij, vendosi të shkonte me ta në një vend të izoluar - Bethsaida, e cila shtrihet në anën tjetër të liqenit të Galilesë. Ky qytet në rajonin e Gibeonitit nuk i përkiste Herod Antipës, por vëllait të tij Filipit (Luka 9:10). Kaluam liqenin. Njerëzit e ndoqën Atë përgjatë bregut. Duke parë që devijimi ishte i kotë, Zoti iu drejtua njerëzve me mësimin për mbretërinë e qiejve dhe shëroi me mëshirë të sëmurët. Dita kishte kaluar tashmë, por njerëzit nuk e braktisën, ndërkohë mbetën pa ushqim. Zoti u dhimbs: dhe pesë bukë dhe dy peshq ngopën pesë mijë dëgjues nga bekimi i tij bujar dhe secili nga apostujt mblodhi një shportë tjetër me teprica. Kjo të kujtonte manën në shkretëtirë dhe mrekulli të tjera të ngjashme të Dhiatës së Vjetër. Njerëzit, të habitur nga një mrekulli e tillë, e njohin Atë si profetin e premtuar nga Moisiu dhe duan ta bëjnë Jezusin mbret. Por ai tërhiqet i vetëm në mal dhe lutet atje dhe i urdhëron dishepujt e tij të kthehen vetëm në anën tjetër. Kështu, njerëzit mbeten pa përmbushjen e dëshirave të tyre. Ecja e I. Krishtit mbi dallgët e detit Ndërkohë, dishepujt në det u ekspozuan ndaj një stuhie të egër natën. Zoti nuk i ka harruar; duke lënë lutjen, shkoi t'i ndihmonte; arriti në det: Ai shkeli dallgët dhe këmbët nuk i mbytën. Dishepujt, duke e parë duke ecur, e konsideruan vetëm zërin e Tij si fantazmë: jam unë, mos kini frikë - i inkurajoi ai, - këtë herë nuk janë aq frikacakë sa në stuhinë e mëparshme - Pjetri, me lejen e Zotit, vetë hyri në det për të takuar Zotin që po afrohej, por nuk i rezistoi provës vullnetare. I mundur nga mungesa e besimit, ai pothuajse u mbyt, por mori ndihmë nga Shpëtimtari. Zoti hyri në anije; menjëherë u ul në breg dhe kështu Zoti arriti përsëri në Kapernaum. Kaq shumë mrekulli të mëdha u grumbulluan në këtë periudhë të shkurtër kohe! Ata ishin për dishepujt një përforcim i besimit të tyre te Zoti në ato kohë të trazuara dhe shërbyen si përgatitje për të vërtetat e reja që dishepujt dhe të huajt do të dëgjonin prej Tij. Biseda e tij për bukën e vërtetë të jetës Të nesërmen, njerëzit, duke mos gjetur mrekullibërësin dhe dishepujt e Tij në vendin ku u krye mrekullia e ngopjes, u kthyen në Kapernaum. Zoti ishte atëherë tashmë në sinagogën e Kapernaumit. – Pasi e takuan Atë këtu, dëshmitarët e mrekullisë së djeshme u hutuan se si arriti Ai këtu, duke e ditur se Ai nuk shkoi me dishepujt dhe donte ta dinte këtë nga Ai. Ky ishte rasti për bisedën e madhe të Shpëtimtarit rreth bukës së vërtetë të jetës, të cilën Ai u jep njerëzve për ushqim. Koha e vuajtjes po afrohej. Nga Pashka që po vinte, kishte mbetur vetëm një vit deri në vdekjen e Tij, të cilën Ai po përgatitej ta sillte për botën. Zoti donte t'i përgatiste dishepujt për këtë paraprakisht. Ndërsa njerëzit tashmë po mendonin ta bënin Atë mbret, domethënë ta shpallnin Atë Mesia: Mesia nxiton të zbulojë se Ai ka një detyrë tjetër dhe një të ardhme tjetër përpara Tij. Rrethi i njerëzve mes të cilëve Zoti foli këtë bisedë përbëhej në pjesën më të madhe të njerëzve që ishin kthyer nga ai breg dhe hëngrën bukë të mrekullueshme (v. 26). Mes tyre kishte edhe apostuj. Në të parën, në përgjithësi mund të vihej re një mungesë pastërtie në prirje dhe një prirje më shumë drejt sensuales sesa shpirtërores - sepse shumë u larguan nga Zoti; megjithatë, duke pasur parasysh rrjedhën e mëtejshme të bisedës, nuk mund të merret gjithkush për njerëz krejtësisht të vrazhdë, të paaftë për të kuptuar asgjë tjetër përveç sensuales: a) (v. 34) ata i kërkojnë Zotit që t'u japë gjithmonë bukën që zbret nga qielli, ndoshta duke nënkuptuar me këtë mësimin: b) nga v. 60, 64, 66 është e qartë se këtu kishte shumë dishepuj të shoqëruar me Zotin. – Mendimi i synimit të djeshëm për të shpallur Jezu Krishtin si mbret – Mesia nuk i la plotësisht ata as tani, por u shpreh në vetë dëshirën për të ditur se si arriti në Kapernaum. Ky mendim u tregoi atyre një prirje ndaj Jezusit, por sa e denjë ishte për Jezusin, ata vetë nuk e dinin dhe nuk menduan për të. Në pyetjen: si përfunduat këtu? Zoti nuk donte të jepte një përgjigje, për të kënaqur kureshtjen e kotë. Ai donte të tërhiqte vëmendjen e atyre që e pyetën më mirë për arsyen e prirjes së tyre për të treguar një dashuri të tillë për Të? Çfarë i bën ata ta kërkojnë Atë, të marrin pjesë në Të? Duke hapur sytë nga vetja, ai thotë: çështja nuk është se si jam unë këtu, por pse ju duhet ta dini këtë, pse merrni një pjesë të tillë tek Unë. Ti më kërkon Mua sepse të kam ushqyer dje. (Ata e njohin Mesian nga ngjashmëria e mrekullisë së djeshme me pritjet e tyre. - Shumë ishin, ndoshta, nga të varfërit). Nuk është fuqia e Perëndisë me të cilën shumohen pesë bukë për të ushqyer pesë mijë njerëz, por pikërisht kjo ngopje dhe shpresë për përfitime të tilla të mrekullueshme, ëndrra sensuale për Mesian dhe mbretërinë e Tij tani ju tërheqin tek Unë. Por kjo nuk mjafton. Mundohuni të mos hani ushqime që prishen. Është e nevojshme që të ndjeni uri për ushqime të tjera dhe të përpiqeni ta kënaqni atë; u përpoq për jetën e përjetshme dhe kërkoi një ushqim të tillë që të jep jetë të përjetshme - dhe duke u shndërruar në ju në lëngun dhe gjakun e qenies suaj, do ta shndërronte gjithë qenien tuaj në qenien e saj të përjetshme. Këtu ka diçka për të menduar. Dhe nëse ndjeni një uri të tillë dhe dëshironi një ushqim të tillë, atëherë Biri i Njeriut është gati t'jua japë atë. Për t'ju zbuluar burimin e kësaj jete, Ati i dha Atij për të kryer këto mrekulli të jashtme: ato janë vula e Atit - dhe vetëm një vulë, një dëshmi, dhe jo pikërisht ajo që Ati do të donte t'ju jepte. Duke dëgjuar këtë kërkesë, hebrenjtë pyetën: çfarë duhet të bëjmë për t'i bërë veprat tona të kënaqshme për Zotin? Ata, ndoshta, menduan nëse Zoti do t'u impononte disa urdhërime, si mësuesit e tjerë të ligjit. Zoti u përgjigj: asnjë punë tjetër nuk kërkohet prej jush, përveçse të besoni në Atë që Ati ka dërguar. Dashuria juaj e tanishme nuk është ende fryt i besimit, por, siç jua kam shpjeguar tashmë, fryt i prirjeve të tjera. Pra, ajo që ju nevojitet është besimi se Unë jam i dërguar nga Zoti dhe përkushtimi i plotë ndaj Meje. Qofshin ata të njëjtët dëshmitarë okularë të mrekullisë me të cilët Zoti kishte folur deri më tani, por njerëz sensualë, të cilët një mrekulli e tillë mund t'i ndezte lehtësisht në dëshirën e të njëjtit dhe të tjerëve - ose vizitorë të tjerë të sinagogës që nuk ishin me Të në anën tjetër të liqenit - vetëm pasi dëgjuan këtë kërkesë për besim dhe besim, ata vetë më të mëdhenjtë filluan të nxirrnin në pah atë mrekulli të re dhe madje edhe vetë Moisiu. Mesia, u kishte thënë njerëzve manën e tij, bukë nga qielli. Ata e konsideronin veten të drejtë të prisnin një mrekulli edhe më të madhe nga vetë Mesia. Kësaj kërkese Zoti i tha: pse të tregosh Moisiun këtu? Nuk ishte Moisiu që e dha këtë bukë, por Ati. Dhe ajo që Ai u dha njerëzve atëherë nuk ishte buka e vërtetë e qiellit. "Por tani," shtoi Zoti, i njëjti Zot ju jep bukën e vërtetë nga qielli. – Buka e Zotit është buka që zbret nga qielli dhe i jep jetë botës. Dhe kjo është pikërisht buka që tani jep Ati. Epo, judenjtë u përgjigjën, na jepni gjithmonë një bukë të tillë, duke kërkuar më shumë se kaq, të cilën ata vetë nuk e kuptonin qartë, si gruaja samaritane që kërkon ujë të gjallë. A e doni atë? – Kjo bukë e jetës jam Unë Vetë. Sigurisht, këtë bukë mund ta hani vetëm me besim. Kështu e shihni, ju arrini përsëri në të njëjtin përfundim se për të marrë jetën duhet të besoni në Mua: ju vetë dëshironi të hani bukën e jetës: dhe këtë bukë të jetës - që zbret nga qielli dhe i jep jetë botës - Unë Vetë, dhe ju mund ta hani atë me besim. Judenjtë nuk menduan të arrinin në një përfundim të tillë. Pa konfirmim nga mrekullitë e reja, ata nuk donin të njihnin dinjitet kaq të lartë tek Jezusi. Në Galile ata thanë se Jozefi dhe Maria ishin prindërit e tij. Si mund të pajtohet me këtë ideja e origjinës së Tij nga qielli? Baza për një dyshim të tillë ishte se atyre u mungonte fare tërheqja shpirtërore ndaj Jezusit, siç vuri në dukje Zoti në fillim të kësaj bisede. Një dëshirë e vërtetë për jetë të përjetshme dhe lumturi në Perëndinë nuk u ngjall tek ata. Judenjtë ende nuk iu përgjigjën fare këtyre fjalëve të Tij: Unë jam buka e jetës, por Zoti, duke e bërë të qartë se Ai i dinte mendimet e tyre të fshehta, vazhdoi: E dija që ti nuk ishe i prirur ta besoje këtë dhe e kishe vënë re tashmë këtë. Pra, çfarë? Tani nuk është faji im që nuk mund t'ju bëj pjesëmarrës në jetën e përjetshme, domethënë në mbretërinë Time. Në cilindo që ngjall një tërheqje shpirtërore, Ati e sjell atë tek Unë dhe kushdo që vjen tek Unë, Unë nuk do ta lejoj që të humbasë: Unë përmbush rreptësisht vullnetin e Atit Tim. Duke dëgjuar këtë, judenjtë filluan të ankohen qartë se Jezusi e quajti veten buka që zbriti nga qielli. Mos u anko, u përgjigj Zoti. Ju ende nuk jeni sjellë tek Unë nga Ati. Është shkruar në profetët se të gjithë do të mësohen nga Zoti. Ju nuk jeni ende ndër ata që mësohen nga Perëndia. Dhe kushdo që tërhiqet nga Ati dhe vjen tek Unë, unë do t'i jap patjetër jetë - do ta ringjall atë në ditën e fundit (prandaj kam të drejtë ta quaj veten buka që zbriti nga qielli, Buka e Perëndisë). Megjithatë, nuk duhet kuptuar kështu, sikur dikush mund t'i marrë udhëzimet e tij nga Ati pa Birin. Jo: askush nuk e ka parë Atin përveç Birit, dhe vetëm Biri mund të komunikojë njohurinë e vërtetë të Atit. Fjala që mëson Ati nëpërmjet Birit është mrekulli. Pas kësaj, Zoti fillon të zbulojë përsëri se duke qenë se vetëm nëpërmjet Tij mund të hyhet në bashkësi me Atin, në bashkësinë e jetës së përjetshme, rrjedh se Ai është buka e jetës së përjetshme. Ata që hëngrën mana, tha Ai, vdiqën të gjithë. Por unë jam buka e gjallë që jep jetën e përjetshme. Prandaj, kushdo që ha këtë bukë do të jetojë përgjithmonë. Deri tani, Zoti e kuptonte me emrin e bukës mësimin e Tij, i cili i sjell jetë të përjetshme besimtarit, siç e zbuloi më parë në Jeruzalem (Gjoni 5:24): dëgjoni fjalën time dhe besoni në atë që më dërgoi për të pasur jetën e përjetshme. Tani ai shton diçka të veçantë, më në përputhje me konceptin e bukës së qiellit: dhe buka që do të jap, është mishi im, që do ta jap për jetën e botës. Kjo është buka që Ai vetë po përgatit t'u japë besimtarëve, buka që Ai solli - (kujt? Sigurisht - Atit) për jetën e gjithë botës: ndërsa për bukën e mëparshme tha: Ati im ju jep bukën e vërtetë (v. 32). Këtu, nga njëra anë, Ai përfaqëson mishin e Tij, njerëzimin e Tij, të ofruar si një flijim shlyes për botën: nga ana tjetër, si ushqim që u jep jetë të përjetshme besimtarëve: ashtu si në tabernakull dhe në kishë kishte bukë të paraqitjes, që i ofrohej si flijim Perëndisë dhe që më pas u jepej si ushqim priftërinjve. Judenjtë hyjnë në një mosmarrëveshje mes tyre (jo me Jezusin): si mund t'ua jepni mishin tuaj njerëzve për të ngrënë? Zoti e shpreh edhe më qartë atë që thuhet për mishin e Tij. "Nuk ka asgjë për të dyshuar dhe asgjë për të riinterpretuar. Është pikërisht ashtu siç thashë: buka e jetës është mishi im. Prandaj, kushdo që dëshiron të ketë jetë të përjetshme, duhet të hajë nga mishi im dhe gjaku im. Nëse nuk ha mishin e Birit të njeriut dhe nuk pi gjakun e tij, ai nuk do të ketë jetë në vetvete. Dhe si ai që ha mishin tim është pjesë e përjetshme e gjakut tim. ha mishin tim dhe pi gjakun tim në mua, domethënë, qenia e tij tretet me Të dhe unë kam jetë në mua nga Ati, dhe ai nuk do të vdesë në të; Nuk mjafton që judenjtë, pak të njohur me mënyrën e udhëzimeve të Zotit, madje shumë nga dishepujt e Tij u tunduan, duke iu referuar fjalëve të Tij konsumimit fizik të mishit dhe gjakut të Tij të vërtetë, të cilin e panë para tyre. Disa i thanë drejtpërdrejt se sa e çuditshme ishte të dëgjoje fjalë të tilla, të tjerë i mbanin të fshehta këto mendime. Zoti, duke kuptuar sekretet e zemrës së tyre, shtoi përveç bisedës së Tij: "Po sikur të shihni Birin e njeriut duke u ngjitur atje ku ishte më parë? Kjo do të thotë, nuk ka asgjë për t'u tunduar nga këto fjalë. Biri i njeriut do të ngjitet në parajsë, ku ishte më parë (si buka që zbriti nga qielli): atëherë nuk do të jetë e mundur të hahet kjo, duke parë çdo mish shpirtëror. eleminuar, sikur të kishit besim për këtë, Fryma jep jetë, por mishi (ai nuk tha i imi) nuk bën asnjë dobi (Mos u bëni trupor; fjalët e mia janë shpirt dhe jetë). Pavarësisht këtij shpjegimi, shumë nga dishepujt e Jezusit e lanë Atë pas kësaj bisede. Me sa duket, ata ishin nga ata që Zoti nuk i konsideroi të sjellë tek Ai nga Ati. Por ajo që iu dha nga Ati (nëpërmjet lutjes Lluka 6:12) mbeti me Të. Zoti, duke i tunduar ata, i pyeti nëse edhe ata donin ta linin Atë? "Ku do të shkojmë," tha Pjetri, nëse të lëmë? Jo, ne nuk do të largohemi prej Teje: me Ty janë fjalët e jetës së përjetshme. Ne besojmë dhe e dimë me siguri se ti je Krishti, Biri i Perëndisë së gjallë. Kështu, Zoti tha me qëllim që t'ua tërheqë vëmendjen te vetja: por ka edhe një djall mes jush. – Duke folur për vuajtjet e tij që po afroheshin, Zoti pa gjithashtu se kush do të fajësohej për vdekjen e Tij. Nëse tradhtari tashmë e fshehu planin e tij të vrasësit, ose Zoti pa vetëm farën e tij në shpirtin e Judës, në çdo rast, kjo vërejtje ishte një paralajmërim për të, të cilin ai mund ta përdorte për të ndryshuar gjendjen e tij, si një hajdut, duke parë rrezikun për t'u zbuluar, hedh mallin e vjedhur. – Vlen gjithashtu të përmendet se sekreti i parë i denoncimit të tradhtarit përkon me largimin e shumë dishepujve të tjerë nga Zoti me rastin e kësaj bisede. Biseda e tij me farisenjtë për traditat e pleqve Ishte para Pashkëve. Në festën e Pashkëve dhe më pas të Rrëshajëve, ne nuk e shohim Shpëtimtarin në Jeruzalem. Ai vjen këtu vetëm gjatë festës së Tabernakullit dhe kjo ishte festa e fundit e madhe që Ai kremtoi me popullin e Tij. Dhe sot e kësaj dite ne e shohim Atë kryesisht në kufijtë veriorë të Galilesë. Por farisenjtë e Jeruzalemit 45 nuk e braktisën kurrë vëzhgimin e tyre ndaj Tij. Duke mos e parë në Jeruzalem, erdhën në Galile. Pasi e takuan Atë së bashku me dishepujt e tij, ata ripërtëriën dënimin e tyre të mëparshëm ndaj dishepujve të Tij për mosrespektimin e traditave të pleqve. Kjo ndodhi kur dishepujt filluan të hanin pa i larë duart. – Sipas rregullave të devotshmërisë fariseike, njeriu duhet patjetër të lajë duart para dhe pas ngrënies. Talmudi përcakton se çfarë mase uji është e mjaftueshme për këtë, si të lahet, kur saktësisht, në çfarë radhe, nëse numri i të pranishmëve i kalon pesë ose nuk e kalon atë. (Ata që i përkisnin sektit Essen u zhytën në ujë para tryezës. Josephus). Këto rregulla u konsideruan aq të rëndësishme, saqë Sinedri i nënshtroi ato në shkishërim për moszbatim. Duke treguar veprimin e dishepujve, farisenjtë, natyrisht, donin t'i paraqisnin Shpëtimtarit rregullin për larjen e duarve në lidhje me traditat e tjera dhe, duke e ngritur akuzën nga një veprim privat në mosrespektimin e traditave në përgjithësi, ndoshta donin të dëgjonin mendimin e Tij për rëndësinë e traditës. Të paktën kjo është ajo që çon përgjigja e Zotit. Sipas koncepteve të Talmudit, traditat e pleqve janë më të rëndësishme se fjalët e profetëve, madje më të mira se fjalët e ligjit, sepse ligji përmban gjëra të rëndësishme dhe të parëndësishme, por fjalët e pleqve janë të gjitha të rëndësishme. Ato duhen ndjekur në mënyrë të padiskutueshme. - Ekziston një shëmbëlltyrë në Talmud: mbreti dërgoi dy nga miqtë e tij në një rajon me urdhra dhe shkroi për njërin prej tyre kështu: nëse ai nuk ju tregon unazën time, mos e besoni; dhe për tjetrin: edhe nëse nuk të ka treguar unazën time, besoje. Këta janë profetë dhe pleq. Për profetët është shkruar: nëse në ju del një profet... dhe ju jep një shenjë ose një mrekulli (Ligj. 13:1), dhe për pleqtë: dhe bëni sipas fjalës që ju thonë nga vendi, çfarëdo që Zoti Perëndi të zgjedhë (17:10). Pyetja u propozua në prani të popullit. Zoti, duke mos i kushtuar vëmendje këtij rasti të veçantë, filloi të flasë për rëndësinë e traditave: "midis traditave tuaja ka nga ato që janë në kundërshtim me ligjin e Zotit". Në të njëjtën kohë, Zoti vuri në dukje sundimin e pleqve për Korvanin, si rezultat i të cilit hebrenjtë, nën pretekstin e devotshmërisë, i lejuan vetes të shkelin të parin nga urdhërimet e Dekalogut, i cili lidhet me fqinjët e tyre (Nderoni babanë tuaj - ushqeheni nga hebraishtja). Pasi vuri në dukje këtë kontradiktë me ligjin, Zoti e mbylli përgjigjen e tij me një vërejtje të përgjithshme për natyrën e devotshmërisë së farisenjve, duke u shtuar atyre fjalët e profetit Isaia për njerëzit që nderojnë Zotin vetëm me buzët e tyre, por jo me zemrën e tyre. Pastaj, duke iu përshtatur rastit, duke nxjerrë nga këtu idenë e përgjithshme se pastërtia e vërtetë nuk duhet kërkuar në respektimin e ndonjë rregulli të jashtëm, por në pastrimin e zemrës nga çdo gjë që është në kundërshtim me ligjin e Zotit, ai ua propozoi njerëzve në formën e një shëmbëlltyre të shkurtër: ajo që nuk hyn në gojë e ndot një person, por ajo që del nga goja e ndot një person: ai shtoi dhe e kupton këtë: dhe duke thënë. (Imazhi i shëmbëlltyrës është huazuar nga tema e bisedës dhe, mbase, është në të vërtetë një përgjigje ndaj kundërshtimit të farisenjve; pasi, sipas koncepteve të tyre, një person që ha ushqim me duar të palara është ekspozuar ndaj papastërtisë nga vetë ngrënia). Farisenjtë nuk mund të kënaqeshin me treguesin e kundërshtisë së traditave me ligjin e Zotit, aq më tepër pasi Zoti e quajti drejtpërdrejt devotshmërinë e tyre hipokrizi. Një incident i ri për pakënaqësinë e Jezusit ishte thënia e Tij e fundit, të cilën ata mund ta shtrinin në ligjet e ushqimit në përgjithësi. Por Zoti nuk e vazhdoi më tej bisedën dhe i la njerëzit. Dishepujt, të mbrojtur nga Zoti, e vunë re këtë fyerje te farisenjtë. Dhe prapëseprapë, ndoshta, duke ruajtur respektin për rregullat e tyre të mëparshme dhe duke ditur se çfarë rëndësie kishin të gjithë skribët e Jeruzalemit në mesin e popullit, ata i sollën vëmendjen mentorit të tyre se farisenjtë u tunduan nga fjalët e Tij. Por Ai vazhdoi të fliste në një formë shëmbëlltyre, duke ua bërë të qartë dishepujve të Tij se nuk kishte nevojë të shqetësoheshin për këtë. Ata e dinin tashmë shëmbëlltyrën e farës së mirë dhe egjrës që mbolli mes tyre nga armiku. Duke kujtuar këtë shëmbëlltyrë, Zoti tha: çdo bimë që nuk është mbjellë nga Ati im, por nga armiku - djalli - do të shkulet. Gjykimi i Zotit i pret këta udhëheqës imagjinarë të popullit. Lërini të qetë: ata janë të verbër - udhëheqës të të verbërve, të cilët mund t'i çojnë udhëheqësit e tyre drejt shkatërrimit. Megjithatë, çfarë do të thoshte thënia misterioze: të mos hysh në gojë? A i shkatërron ligjet e Moisiut për dallimin në ushqim dhe për ushqimet e lejuara dhe të palejueshme, apo jo? Nëse shkatërron, atëherë si mund të pajtohet me respektimin e ligjit në bazë të të cilit Zoti hodhi poshtë traditën e Korvanit? Nëse nuk shkatërron, atëherë si duhet ta kuptojmë? Dishepujt nuk dinin si ta zgjidhnin këtë; iu drejtua Zotit. Pjetri kërkoi t'u shpjegonte këtë shëmbëlltyrë. Zoti, duke shprehur habinë për mungesën e të kuptuarit të tyre, tha se vetë ushqimi, si një gjë e jashtme, nuk mund të prodhojë papastërti të brendshme morale. (Megjithatë, kjo nuk do të thotë se çdo lloj ushqimi është indiferent ndaj një personi. Meqenëse për këtë ekzistojnë ligje hyjnore, atëherë derisa ato të shfuqizohen, ngrënia e ushqimit që është në kundërshtim me ligjin do ta ndotë njeriun, pasi vjen nga një zemër që nuk respekton ligjin dhe kënaq mishin). Gjysma tjetër e shëmbëlltyrës thotë se burimi i papastërtisë morale qëndron në zemrën e njeriut dhe se, prandaj, ata që duan të ruajnë pastërtinë para Zotit duhet të pastrojnë zemrat e tyre. Zoti nuk preku ligjet për llojet e ushqimeve të lejuara dhe të palejueshme, të cilat do të pushonin së bashku me shfuqizimin e të gjithë strukturës së Dhiatës së Vjetër me vendosjen e Besëlidhjes së Re midis Perëndisë dhe njerëzve dhe vendosjen e ligjit shpirtëror në zemrat e Izraelit të ri. Por megjithatë, ai u zbuloi studentëve të tij se ato ligje, të dyja të jashtme, tani janë shumë më të ulëta se ato të brendshme. Shërimi i vajzës së gruas kananite Së shpejti Zoti u zhvendos nga këtu në kufijtë veriperëndimorë të Galilesë në Tiro dhe Sidon, dhe këtu, në kufijtë e botës pagane, nga mesi i fisit të refuzuar nga Perëndia, Kananejtë u treguan dishepujve një grua të denjë për të zënë një vend në mbretërinë e Tij. Zoti nuk u predikoi Vetë popujve paganë, as nuk i lejoi dishepujt e Tij ta bënin këtë kur i dërguan për herë të parë për të predikuar; megjithatë, Ai nuk i la dishepujt e Tij për të treguar heronjtë e besimit midis tyre: ne tashmë e njohim centurionin e Kapernaumit. Gruaja kananite tani është e ngjashme me të në besim. Ajo i kërkoi Zotit, duke e quajtur Atë Birin e Davidit, domethënë Mesia, për shërimin e vajzës së saj, të pushtuar nga një frymë e ligë. Zoti, pasi u tërhoq këtu për të kaluar ca kohë në errësirë, nuk iu përgjigj asaj për një kohë të gjatë, kështu që apostujt tashmë kishin ndërmjetësuar për të. Zoti i refuzoi gjithashtu; por ky refuzim shërbeu vetëm për të zbuluar besimin dhe përulësinë e saj me gjithë forcën e tij, dhe Zoti e dëboi shpirtin nga vajza e saj, e cila ishte në shtëpinë e tij. Fjalët në gojën e Mësuesit të Butë duken mizore: nuk është mirë t'i heqësh bukën fëmijës dhe ta dëmtosh me qen. - Por ky është një fjalim alegorik, i cili nuk do të thoshte asgjë më shumë se se në rendin aktual të punëve, ata që ishin jashtë Tij nuk mund të gëzojnë përfitimet që solli Mesia me Të, se ata janë ende jashtë mbretërisë së Tij, jo fëmijë të Perëndisë. Dhe ndonëse këto fjalë duken kaq të ashpra, gruaja me siguri mund ta dallonte dashurinë pikërisht në tonin me të cilin ishte bërë refuzimi; pse, ajo nuk u dorëzua, por, duke e njohur veten, me përulësi, vërtet të padenjë për të njëjtat të drejta me fëmijët në mbretërinë e Mesisë, ajo kërkoi një vend jo në një vakt me Të në mbretërinë e Tij, por vetëm për drithëra. Shërimi i të shurdhërve dhe të gjuhës së lidhur Në pamundësi për t'u fshehur as këtu, Zoti lëviz me dishepujt e tij në kufijtë verilindorë të Galilesë në liqenin e Genesaretit. Por kudo që ai vjen, të gjithë tashmë e njohin Atë dhe sapo e njohin, i sjellin të sëmurët: Ai nuk mund t'i lërë të shkojnë pa u shëruar. Njerëzit dëshirojnë të dëgjojnë fjalët e Tij: Ai nuk mund të heshtë. Kështu, kudo ata u mblodhën rreth Tij, dhe Ai vetëm mund të ndryshonte vendndodhjen e Tij më shpesh dhe të mbante thashethemet për mrekullitë e Tij midis njerëzve. Vetë shërimet e tij marrin një karakter të veçantë. I sollën një njeri të shurdhër, të lidhur me gjuhë. Ai nuk e shëroi befas me një fjalë ose me vendosje të dorës, si në raste të tjera. Por së pari e largoi nga populli; pastaj, ndoshta vetëm në prani të atyre që e sollën (Marku 7:36), ai vuri gishtat në vesh dhe, duke pështyrë, preku gjuhën e tij dhe i thirri Atit të tij në qiell, duke thënë: Effata. Dhe kur i sëmuri filloi të dëgjonte dhe të fliste me këtë fjalë, Zoti e ndaloi të zbulohej. Duke ushqyer katër mijë njerëz me shtatë bukë Në përfundim të qëndrimit të Tij, pas shumë udhëzimeve, të cilat njerëzit i dëgjuan nga Ai me gjithë zell, pa e lënë Atë për disa ditë, Zoti u ofroi edhe një trajtim trupor. Shtatë bukë dhe disa peshq, të shumëzuar me bekimin e Tij, ushqyen deri në katër mijë njerëz, përveç grave dhe fëmijëve, dhe dishepujt mblodhën më shumë teprica sipas numrit të shtatë bukëve të ndara. Rishikim i predikimit dhe veprimtarisë së Shpëtimtarit në Galile Pasi bëri këtë mrekulli, Zoti u largua menjëherë nga ky vend dhe shkoi përtej liqenit në bregun tjetër, në kufijtë e Magdalës. Këtu, i përmbushur me një kërkesë joshëse nga farisenjtë dhe saducenjtë, Ai qëndroi (siç mund të shihet nga Marku 8:10,13) shumë shkurt. Ai hyri përsëri në det. Pas ca kohësh në shkretëtirë (siç tregohet nga mendimi i dishepujve se nuk i morën bukët), ai shfaqet në Betsaida. Kërkesa e farisenjve ishte që Ai t'u tregonte atyre një shenjë nga qielli si dëshmi e të dërguarit të Tij nga Perëndia. Ata nuk donin t'i konsideronin shenjat dhe mrekullitë që Ai bëri në tokë si të mjaftueshme për këtë. Por Zoti i vuri re se nëse ata do të kishin vëzhguar me të njëjtën vëmendje gjithçka që ndodh përmes Tij dhe rreth Tij, me të cilën ata vërejnë të gjitha ndryshimet në atmosferë dhe, sipas shenjave të kohërave, do të ishin në gjendje të gjykonin afërsinë e mbretërisë së Mesisë dhe gjykimin e racës së korruptuar, atëherë ata nuk do të kishin nevojë për ndonjë shenjë të re, as në tokë, as në tokë. Megjithatë, shtoi Zoti, do të ketë një shenjë për këtë brez—shenja e profetit Jona. Dhe dishepujve, duke u larguar nga këtu, me rastin e kësaj pyetjeje, ai u tha në mënyrë misterioze: ruhuni nga majaja e farisenjve dhe saducenjve, duke vënë në dukje mësimin dhe hipokrizinë e tyre (Mateu 16:12; Marku 8:15; Lluka 12:1). Në Betsaida ai shëroi një të verbër, por ashtu si më parë, ai ishte i shurdhër pas disa teknikave të jashtëzakonshme dhe e ndaloi këdo që të zbulonte veten. Dhe Vetë, pasi kishte rrethuar kështu kufijtë veriorë të Galilesë dhe u kthye në det, prej nga (pikërisht nga Kapernaumi) filloi udhëtimin e tij, përsëri niset në brendësi të Cezaresë së Filipit. Ky udhëtim, me ngjarje të tjera që lidhen me të, përbën përfundimin e veprimeve solemne të Zotit në Galile dhe përshkruhet nga të tre ungjilltarët. Midis këtyre ngjarjeve është shpërfytyrimi kryesor i Zotit. Pasi u pagëzua nga Gjoni në shkretëtirën e Judesë, pasi kishte hyrë solemnisht në shërbimin e Tij në Jerusalem, në festën e parë të Pashkëve pas pagëzimit, më pas duke kaluar rreth tetë muaj në Jude, Zoti zgjodhi Galilenë si vendin kryesor të veprimit të Tij dhe tani një vit tjetër i veprimit të Tij këtu po përfundonte. Gjatë kësaj kohe, ne e shohim Atë një herë në Jeruzalem, por në zemër Ai vazhdimisht kishte dëshirën për të mbledhur fëmijët e Tij, si një kokosh mbledh zogjtë e tij dhe vetëm armiqësia e sundimtarëve të hebrenjve kundër Tij e ndaloi atë deri tani. Ndërkohë, në Galile, Ai kaloi gjithë kohën duke u predikuar njerëzve Ungjillin e mbretërisë së qiejve, duke shëruar sëmundje të çdo lloji dhe duke edukuar apostujt e Tij. Duke filluar me predikimin e shkurtër të Gjonit: pendohuni, sepse mbretëria e qiejve po afrohet, Ai e zhvilloi atë në një mësim të gjerë dhe gjithëpërfshirës për të gjitha kombet; shpjegoi kërkesat për ata që dëshirojnë të hyjnë në këtë mbretëri dhe të jenë anëtarë të saj (diskursi në mal), tregoi marrëdhënien e ligjit të kësaj mbretërie me ligjin e judenjve dhe traditat e pleqve dhe zbuloi hipokrizinë dhe shenjtërinë boshe të ish-udhëheqësve të gjoja të shenjtë të popullit hebre, shpjegoi qëndrimin e këtij figu dhe kryeministërve të tij. kjo mbretëri në tokë, fati i saj, lufta kundër armiqve dhe triumfi, denoncoi mosbesimin, Ai bëri thirrje për besim në Birin e Njeriut dhe fuqinë dhe forcën e Tij hyjnore dhe tregoi në mënyrë misterioze vdekjen e Tij, duke shpëtuar për të gjithë botën. Duke ngjallur dhe forcuar besimin, ai bëri mrekulli: shëroi të gjitha llojet e sëmundjeve trupore, dëboi shpirtrat nga të pushtuarit nga demonët, ringjalli një të ri të vdekur dhe një vajzë të vdekur, një herë Zbuti detin dhe erërat, në një rast tjetër ecte mbi ujërat si në tokë të thatë, dy herë ushqeu mijëra njerëz me mua. Pasi afroi me Veten veçanërisht 12 nga ndjekësit e Tij, me shembullin e Tij të shenjtë i formoi dhe i përgatiti për një shërbim të madh pas Vetes, i quajti apostujt e Tij, u zbuloi dhe u shpjegoi sekretet e mbretërisë së qiejve, korrigjoi gabimet e tyre të mëparshme dhe lëvizjet e gabuara të zemrës, u dha atyre fuqinë e mrekullive dhe u dha atyre një përvojë shembullore të shërbimit të tyre në të ardhmen. Kjo është ajo që Ai bëri në Galile. Banorët e Galilesë dhe judenjtë e tjerë filluan të lëviznin, u mblodhën tek Ai për të dëgjuar udhëzimet e Tij, i sollën të sëmurët e tyre, e ndoqën Atë në udhëtimet e Tij. Kudo flisnin për Të si një profet të madh; të pushtuarit nga shpirtrat dhe shumë të sëmurë e rrëfenin Atë si Birin e Perëndisë, Mesia, dhe një herë disa mijëra pranë liqenit të Genesaretit ishin gati për ta shpallur atë mbret të tyre, por në të njëjtën kohë skribët dhe farisenjtë, veçanërisht ata të Jeruzalemit, u përpoqën ta poshtëronin midis njerëzve, jetën e Tij, mrekullitë e Tij, dishepullin e Tij; ata e tunduan Atë me pyetje dhe kërkesa për shenja; kërkoi jetën e Tij me ndihmën e herodianëve. Nga ana tjetër, dishepujt e Zotit, ndonëse ende nuk kuptonin shumë në veprimet dhe madje edhe fjalët e Tij, veçanërisht ngaqë ishin të infektuar me paragjykime hebraike, u lidhën me Të me gjithë shpirt, mësuan t'i binden Atij pa diskutim dhe pak a shumë filluan të njohin dinjitetin hyjnor të mentorit të tyre, duke e konsideruar Atë Mesinë e premtuar. Ky është pozicioni në të cilin ne e gjejmë Zotin në fund të karrierës së Tij galilease. Rrëfimi i Apostujve për I. Krishtin Kur shkoi në Cezare, duke i kushtuar vëmendje kësaj situate, i pyeti dishepujt e Tij, për kë e marrin njerëzit Atë, Birin e njeriut? Ai e bëri këtë pyetje jo nga padituria (shih Marku 8:19-20; Gjoni 6:6), por për të përfituar nga kjo mundësi për të zbuluar konceptin e tyre të fytyrës së Tij dhe për të komunikuar disa të vërteta të reja. Përgjigja për këtë nuk ishte e vështirë. Apostujt, duke u marrë nga afër me njerëzit që ndoqën Zotin dhe ata vetë duke predikuar Ungjillin nëpër qytetet e Judesë, mund të dëgjonin komente dhe opinione të ndryshme për Jezusin. Dishepujt u përgjigjën se disa e marrin për Gjon Pagëzorin, të ringjallur prej së vdekurish; të tjerët - për Elian, të tjerët - për Jeremian, të tjerët - për një nga profetët e lashtë (Luka 9:8-19). Nga këto rishikime u zbulua se pamja e Jezusit përgjithësisht njihej si e jashtëzakonshme, por jo siç ishte në të vërtetë. Qoftë nga të rinjtë apo nga të lashtët, vetëm kjo, menduan ata, nuk ishte gjë tjetër veçse ish-profeti i ringjallur, ose të paktën i frymëzuar shpirtërisht, që vepron në Jezusin - pararendësi i Mesisë, jo vetë Mesia. Nga do të vijë Mesia, ne nuk e dimë, por këtë e dimë se nga vjen Ai. Mesia do të vijë në lavdi dhe jo në këtë formë: ky është arsyetimi i njerëzve. - (Rreth Jeremisë, shih 2 Mak. 2:7, 8; 15:14; nga profetët e tjerë, ata gjithashtu prisnin Isainë. 3 Ezdra. 2:18. Herodi, natyrisht, me grupin e tij e njohu Jezusin si Gjon Pagëzorin. Elia priste përpara ardhjes së Mesias, duke u vendosur aq shumë në fjalët e Jezusit, saqë ata nuk mund të njihnin aq shumë Jezusin nga fjalët e Malës. të vihen në dukje si këto palë individuale). - Si më njeh mua? – i pyeti më tej Zoti. - Pjetri iu përgjigj kësaj para së gjithash: Ti je Krishti (Mesia), Biri i Perëndisë së gjallë. – Në këtë përgjigje, përveç ndryshimit domethënës në gjykimin për shërbesën e Jezusit (Ai nuk ishte pararendësi, por vetë Mesia), u shpreh qartë njohja e origjinës së Tij hyjnore, e ndryshme nga konceptet e zakonshme çifute për personin e Mesisë. "Biri i Perëndisë së gjallë" - Biri i Perëndisë, të cilin, sipas fjalëve të Tij, askush nuk mund ta njihte përveç Perëndisë Atë, tani e pa veten të kuptuar nga besimi i një dishepulli të dashur. Mendimet e "mishit dhe gjakut", njerëzit e zhytur në gjërat tokësore dhe paragjykimet e tij nuk e pushtuan shpirtin e tij: ai nuk u konsultua me ta kur pyeti veten, nga kush u thirr dhe kujt i shërbente? Ai ia vuri veshin zërit të Atit në veprat dhe fjalët e Birit të Tij, ndoqi me besnikëri këtë zbulesë të Atit për Birin dhe tashmë ishte i bekuar nga besimi në Të. Dhe Zoti i tha: Lum ti, Simon, sepse mishi dhe gjaku nuk të zbuluan ty (për mua), por Ati im qiellor. Si shpërblim për këtë, Ai shqipton emrin e tij të ri në mbretërinë e Tij. Unë do t'ju them gjithashtu: ju jeni Pjetri - nuk do të gjej një emër më të mirë për ju sesa duke e huazuar nga ajo e vërteta që u thuhet nga buzët tuaja të gjithëve, që është guri kryesor i Kishës Sime. Unë do të ndërtoj Kishën Time dhe portat (e gjithë fuqia) e ferrit nuk do ta kapërcejë atë; Unë do të ndërtoj, do të mbroj dhe në të njëjtën kohë do t'ju jap çelësat e mbretërisë së qiejve (që është e njëjta kishë). Pra, pavarësisht se predikimi i Ungjillit është ende aq pak i kuptuar dhe i pranuar, mbretëria e qiejve do të hapet, kisha do të ndërtohet dhe nuk do të shkatërrohet; baza e saj do të jetë e vërteta e thënë nga goja e Pjetrit: vetëm ai që ka besim në Krishtin si Biri i Perëndisë së gjallë do t'i përkasë kësaj mbretërie; krijuesi i kësaj mbretërie do të jetë vetë Biri, Mesia, dhe kujdestari i parë i saj, ruajtësi i çelësave, që ka fuqinë për të hapur dhe mbyllur hyrjen në të, do të jetë Pjetri. I. Krishti u zbulon dishepujve të tij për vuajtjet dhe vdekjen e tij Besimi i Pjetrit ishte besimi i apostujve të tjerë dhe ajo që iu dha njërit u pranua nga të tjerët. Megjithatë, edhe tani Zoti nuk urdhëroi që ky rrëfim i Mesisë t'u zbulohej njerëzve për të shmangur ndërmarrjet që nuk pajtohen me qëllimet e Tij të shenjta. Përkundrazi, për herë të parë u njoftoi hapur për vuajtjet dhe vdekjen e tij në Jerusalem, si një kusht i domosdoshëm për hapjen e kësaj mbretërie. Ai tregoi se nga kush duhet të presë vdekjen - nga pleqtë, peshkopët dhe skribët: të gjithë këta janë anëtarë të Sinedrit. Prandaj, vdekja e Tij duhet të jetë publike, jo sekrete. Por Zoti shtoi se pas tri ditësh ose ditën e tretë ai do të ringjallet. Deri tani, kur Zoti u fliste për këtë dishepujve ose njerëzve, ai fliste në mënyrë misterioze. Ok e vuri në dukje këtë gjatë vizitës së tij të parë në tempullin e Jeruzalemit kur hyri në shërbimin e tij (shkatërroni këtë tempull), - në një fjalim drejtuar farisenjve, të cilët kërkuan prej tij një shenjë nga qielli (shenja e profetit Jonah), - në një bisedë me njerëzit në sinagogë (për mishin dhe gjakun e Tij). Gjon Pagëzori gjithashtu e quajti atë qengji që heq mëkatet e botës. Por e gjithë kjo nuk i përgatiti dishepujt që të dëgjonin një njoftim kaq të drejtpërdrejtë të vuajtjes dhe vdekjes së Atij që tani ata pranuan se ishte Mesia. Ata besuan, së bashku me hebrenjtë e tjerë, se Krishti qëndron përgjithmonë (Gjoni 12:34). Në veçanti, Pjetri, më i zjarrtë dhe më i gjallë se të tjerët dhe tani i lartësuar nga Zoti më shumë se të tjerët, tani mendoi të drejtën t'i thoshte Atij se edhe nëse kishte diçka të pakëndshme në disponimin e armiqve të Tij, frika e tillë megjithatë ishte e tepruar. Duke marrë veçanërisht Mentorin e tij, ai filloi t'i thotë: kjo nuk do të ndodhë me Ty, Zot, dhe fjalët e tij dukej se mund të gjenin mbështetje për veten e tyre në fuqinë e shenjave dhe mrekullive, të cilat ishin të jashtëzakonshme dhe që armiqtë e Tij vetëm kërkuan. Pjetri, me anë të zbulesës së Atit, e dinte dhe nuk gaboi në atë që iu zbulua; por ai nuk e dinte dhe lehtë mund të kishte gabuar në atë që nuk i ishte shpallur. Ai arsyetonte si njeri. Kështu, sipas fjalëve të Pjetrit, u përsërit i dyti nga propozimet tunduese në shkretëtirën jordaneze: nëse je Biri i Perëndisë, shiko poshtë... Zoti e hodhi poshtë këtë tundim me të njëjtën forcë dhe pazakonshmëri me të cilën pasqyroi fjalët e tunduesit në shkretëtirë: më ndiq, Satana. Ju mendoni njerëzisht, shtoi Ai, dhe jo me Perëndinë. A nuk mendoni se e gjithë kjo është parashikuar dhe rregulluar nga Vetë Ati Im, megjithëse duhet të realizohet pa asnjë kufizim në lirinë e njerëzve. Por duke qenë se domosdoshmëria e vuajtjes dhe e vdekjes, për shkak të rrethanave të kohës dhe vetë natyrës së çështjes, supozohej të shtrihej edhe tek ndjekësit e Krishtit, nëse jo gjithmonë në kuptimin aktual, atëherë gjithmonë në atë shpirtëror, ndërkohë mendimi i vuajtjes dhe vdekjes mund të dukej i çuditshëm dhe i papajtueshëm me idenë e mbretërisë së Krishtit dhe jo vetëm me Pjetrin; atëherë Zoti, duke braktisur fjalën për veten e tij dhe duke iu drejtuar Apostujve dhe të huajve rreth tij, u shpalli të gjithëve me zë të lartë: kushdo që dëshiron ta ndjekë Atë, le ta mohojë veten e tij, të marrë kryqin e tij dhe pastaj ta ndjekë. Kushdo që ka turp për këtë, edhe Birit të njeriut do t'i vijë turp për të kur të vijë në lavdinë e Tij, të Atit dhe të Shenjtit. engjëjt. Me këto fjalë, Zoti i shtoi një veçori të re imazhit profetik të vuajtjes së Tij (kryqit); nga ana tjetër, për të forcuar ata që do ta ndiqnin, Ai shpalli shfaqjen e Tij të re me lavdi në tokë. Duke shtuar se mbretëria e Perëndisë do të hapet së shpejti në tokë, Ai tha: disa nga ata që qëndrojnë këtu nuk do ta shijojnë ende vdekjen 46 para se të shohin mbretërinë e Perëndisë në fuqi (tani nuk është ende në fuqi). E gjithë kjo shërben vetëm për të konfirmuar atë që Zoti tha për veten e Tij, se ai kishte nevojë të vuante dhe të vdiste. Ishte e pamundur të mos besohej kjo, por nuk ishte e lehtë të braktisje mendimin e përgjithshëm popullor për Mesian, me të cilin një vuajtje e tillë ishte krejtësisht e papajtueshme. Pra, kjo bisedë duhet të ketë rënë thellë në zemrat e veçanërisht apostujve më të afërt me Zotin, të cilët me zjarr dhe dashuri të madhe ndanë një dëshirë të paduruar për ta parë Jezusin në lavdi, në zbulesën e mbretërisë së Tij në tokë. Në mënyrë që kjo bisedë të kishte një efekt edhe më të fortë në zemrat e tyre, Zoti i la në vete për disa ditë, pa i ndihmuar në zgjidhjen e hutimeve të tyre, Ai i lejoi të përjetonin brenda vetes luftën e gjatë të besimit në Të si Biri i Perëndisë dhe konceptet e tyre të mëparshme për Mesian me mendimin e vuajtjes dhe vdekjes së Tij. Më në fund, gjashtë ditë pas kësaj bisede, Ai merr me vete në një mal tre nga apostujt e tij, pa i njoftuar askujt se për çfarë qëllimi. Të zgjedhurit ishin Pjetri dhe dy vëllezërit - Jakobi dhe Gjoni - të parët në rangun e apostullit: Pjetri, i pari i apostujve, i cili rrëfeu haptazi Jezu Krishtin, Birin e Perëndisë dhe që i mori në zemër fjalët e Zotit për vuajtjet e Tij, Jakobi dhe Gjoni, të cilët Zoti i quajti bijtë e bubullimës, të gatshëm për të pirë atë kupën e vuajtjes për të gjithë ata që duan me siguri kupën e vuajtjes për Zotin merr kryqin e tij). Në mal Zoti filloi të lutej; Ndoshta apostujve u është thënë gjithashtu se ata janë thirrur këtu për të njëjtën gjë (e ngjashme në Kopshtin e Gjetsemanit dhe fjalët e Shën Lukës e përforcojnë këtë supozim (9:28). Dhe këtu është një lutje përpara fjalës Rreth Eksodit, i cili dëshiron ta përfundojë atë në Jerusalem. Vetëm kjo është një pamje paraprake e bëmës së Gjetsemanit). Megjithatë, ata nuk mund të qëndronin në këtë vepër për aq kohë sa Jezusi, dhe ranë në gjumë. Papritur nuk është drita e rrezeve të diellit që i zgjon ata, por drita e lavdisë që e vesh Jezusin. Ata e lanë vetëm të lutej dhe panë me Të edhe dy burra të tjerë në dritën e lavdisë - Moisiun dhe Elian. Tiparet e tyre të fytyrës nuk ishin të njohura për ta. Fytyra e vetë Jezusit ndryshoi, por pasqyrimi i lavdisë së Zotit mund t'i ndriçonte sytë e tyre fizikë dhe shpirtërorë mjaftueshëm për të njohur Zotin e tyre, Krishtin, Mesinë dhe bashkë me Të krijuesin e ligjit - Moisiun dhe përfaqësuesin e profetëve dhe pararendësin e Mesisë - Elia. Vegimi nuk ishte i menjëhershëm dhe ata kuptuan jo vetëm atë që dukej, por u futën, të paktën për një kohë të shkurtër, në bisedën e fshehtë të Krishtit me të huajt e asaj bote. Dëshmitarët tokësorë të këtij fenomeni dhe bisede dëgjuan me habi konfirmimin e fjalëve të Zotit për vuajtjet, si të thuash, nga buzët e ligjit dhe të profetëve. E gjithë kjo ngjarje ishte aq e jashtëzakonshme për ta, sa Pjetri, gjithmonë i pari në fjalë dhe me vepra, në pështjellimin e të gjitha ndjesive dhe mendimeve të tij, i turpëruar nga rreziku që e pret Zotin në Jerusalem dhe duke mos dashur të humbasë lumturinë që ndjeu tani, i ofron Zotit të organizojë tre tabernakula për Të dhe për banorët e qiellit, që ai nuk e di se çfarë thotë ai. Vetëm në një gjë ai ishte i vërtetë me veten e tij - në dashurinë për Zotin, të Cilin e pa në lavdi, me të cilin nuk donte të ndahej, në dashuri të plotë deri në atë pikë sa të harronte veten (as veten, as Apostujt - asnjë tabernakull i vetëm). Por ky fenomen ishte ende një përgatitje për një të re, më të lavdishmen. Kur Moisiu dhe Elia po përgatiteshin ta linin Zotin me dishepujt e Tij, një re i mbuloi befas, jo një re aq e errët në të cilën Zoti zbriti në Sinai, duke mbajtur me vete ligjin në të cilin hyri më pas Moisiu - një re e shndritshme - dhe një zë nga reja e dëgjuar nga Gjoni në Jordan kur Zoti hyri në shërbim dhe tani përsëriti përfundimin e kësaj shërbese përpara afrimit. Por tani Ati Qiellor e ka plotësuar Atë, dëgjoni, domethënë këtu keni në vend të ligjit dhe profetëve që po largohen. Apostujt ranë me fytyrë nga frika dhe nuk panë më se si reja u zhduk, si u larguan qiellorët. Ata kishin ardhur tashmë në vete kur Jezusi, duke iu afruar atyre ndërsa ishin shtrirë në sexhde, i ngriti me dorën e Tij, ashtu siç i ishte shfaqur dikur burri i Danielit (Dan. 10:8–9). Pra, çfarë dëgjuan tani dëshmitarët okularë të lavdisë së Jezusit? Ata dëgjuan se si Ati, për të cilin Jezusi foli aq shpesh, dëshmoi për Të: Ky është Biri im i dashur, dhe megjithatë dëgjuan së bashku se eksodi i Tij e priste në Jeruzalem. Pra, Biri i njeriut tashmë po përgatitet për eksodin e tij në Jerusalem! Duke zbritur nga mali, si Zoti ashtu edhe apostujt hynë, si të thuash, në marrëdhëniet e tyre të mëparshme dhe Zoti nuk i urdhëroi dishepujt e Tij të zbulonin sekretet e vegimit deri në ringjalljen e Tij nga të vdekurit. Apostujt - Pjetri, Jakobi dhe Gjoni përsëri - u hutuan: çfarë do të thotë të ngrihesh nga të vdekurit? Megjithatë, ata nuk e pyetën Zotin për këtë, ndoshta nga frika se do të ishin të pavëmendshëm para Tij. Dhe të zënë me pritjen e shfaqjes së afërt të mbretërisë së Krishtit (që së shpejti, siç tha Zoti, do të zbulohej me fuqi), ata e kthyen vëmendjen te Elia, të cilin e panë në mal. Skribët thanë se Elia duhej të vinte përpara Mesisë dhe të rregullonte gjithçka; a duhet të konsiderohet pamja e tanishme e Elijas si e premtuar, apo duhet të presim diçka tjetër? Kjo ishte ajo që i mbajti të zënë studentët. Zoti iu përgjigj atyre kësaj pyetjeje, të propozuar qëllimisht duke iu referuar skribëve, me fjalë që shkatërruan idetë e zakonshme çifute si për mbretërinë e Mesisë, ashtu edhe për fenomenet që i paraprinë. Ai i bëri ata të kuptojnë se as paraqitjes së Elias nuk duhet t'i jepet i njëjti kuptim siç i japin zakonisht çifutët, as nuk duhet të presin ndonjë fenomen tjetër shqisor, por gjithçka duhet kuptuar shpirtërisht. Elia patjetër duhej të vinte para Tij - kjo bazohet në profecinë e Malakias; ai duhej të rregullonte gjithçka për Mesian. Skribët kanë të drejtë për këtë. Por ata e kanë gabim kur e kuptojnë këtë për pamjen trupore dhe veprimin e Elias. Elia me të vërtetë kishte ardhur tashmë në Gjonin: ata thjesht vepruan me Të siç donin, megjithatë, gjithashtu në përputhje me parashikimet e Shkrimit 47 (Marku 9:12–13). Ata as nuk do ta njohin Birin e njeriut, por do t'i bëjnë Atij sipas vullnetit të tyre. Por Ai do të vuajë si paraardhësi i Tij. Nën malin e Shndërrimit, i priste një fenomen krejt tjetër. Ata panë: ishte mbledhur një turmë e madhe njerëzish; Midis saj janë apostujt e tjerë (të lënë prej tyre këtu) në një mosmarrëveshje me skribët: mosmarrëveshja, me sa duket, ndodhi për faktin se apostujt nuk mundën të shëronin një të demonizuar, i cili, me sa duket, iu soll atyre: ata donin të vepronin vetëm me fuqinë e emrit të Jezusit; por kësaj radhe, për shkak të dobësisë së besimit të tyre, një veprim i tillë ishte i pasuksesshëm. Ata duhet të kishin marrë masa më efektive për këtë: të përgatiteshin siç duhet me agjërim dhe lutje në mënyrë që emri i Jezusit të kishte gjithë fuqinë në gojën e tyre. Por ata nuk e bënë këtë. Ndërkohë, skribët me sa duket e kthyen këtë në një qortim dhe provë të pafuqisë së Vetë Jezusit 48 dhe arritën të zemërojnë disa me këtë. Kështu ishte nën mal! Njerëzit, sapo e panë Jezusin duke ardhur nga mali, nxituan ta takonin duke e përshëndetur. Mosmarrëveshja me skribët vazhdonte ende. Duke iu afruar, Zoti nuk i pyeti dishepujt e tij, por skribët: për çfarë po grindeni me ta? Por mesa duket nuk kishin asnjë përgjigje të përgatitur. Babai i të demonizuarit filloi të përgjigjet për ta: pasi i shpjegoi sëmundjen dhe krizat e të birit, e çoi te dishepujt e tij, por dishepujt nuk mund ta shëronin. (Babai tani nuk kërkon ende ndihmë nga Jezusi: është e qartë se tani as ai nuk mendoi të merrte ndihmë prej Tij). Pasi e dëgjoi këtë dhe e ktheu gjithë vëmendjen te shkaku i kësaj pafuqie dhe te autorët e pështjellimit dhe tundimit, Zoti tha me qortim të rreptë: O brez i pabesë dhe i korruptuar! Sa të jem me ty, sa të duroj. Të gjithë e dinin vetë se kujt i drejtohej ky qortim. Pastaj ai urdhëroi të silleshin para Tij të demonizuarin. Përballë Tij, ai ra në tokë dhe u shtri atje, duke lëshuar shkumë. Zoti nuk filloi papritmas të shërohej. Për ta bërë më të dukshme fuqinë e mrekullueshme për të gjithë, Ai pyet të atin se sa kohë i ndodhte kjo. Ai u përgjigj se që nga fëmijëria, përshkroi rreziqet që lidhen me këto sulme dhe përfundoi me këto fjalë: "Nëse mundeni, na mëshironi, na ndihmoni". Për këtë, Zoti, duke dashur të inkurajojë dhe të ngjall besim tek babai, tha: "Nëse mund të kesh ndonjë besim, të gjitha gjërat janë të mundshme për atë që beson". Ai nuk tha: "Për mua çdo gjë është e mundur", por ai u përgjigj në atë mënyrë që në raport me besimin e tij, ndihma e Tij mund të ishte e fortë. I emocionuar nga qortimi i mosbesimit, vëmendja e Zotit ndaj të sëmurëve dhe ky premtim, babai tani filloi të pyeste me lot: Unë besoj, Zot, ndihmo mosbesimin tim. (Unë besoj, por vetë ndjej se ende nuk kam atë lloj besimi që do të ishte i nevojshëm - por ndihmo mosbesimin tim). Pasi dëgjoi lutjen e përulur, Zoti e urdhëroi shpirtin të dilte nga i riu i pushtuar prej tij dhe, pas një tronditjeje të tmerrshme, e ktheu të sëmurën të shëndetshëm. Më pas, dishepujt e Tij e pyetën përse nuk mund ta dëbonin demonin? Zoti shpjegoi se kjo ndodhi nga njëra anë nga mosbesimi, nga ana tjetër nga mungesa e agjërimit dhe lutjes. (Agjërimi është i nevojshëm për të forcuar namazin). Biseda e Shpëtimtarit me dishepujt e tij në lidhje me mosmarrëveshjen e tyre mbi parësinë Pasi u largua nga ky asamble kombëtare, Zoti vazhdoi të bënte rrugën e tij në të panjohurën. Duke kaluar më shumë kohë me dishepujt e tij, herë pas here Ai u përsëriste atyre se Biri i njeriut do të dorëzohej në duart e njerëzve dhe ata do ta vrisnin, dhe pasi të vritej në ditën e tretë, Ai do të ringjallej. Dishepujt ende nuk e kuptuan këtë. Duke dëgjuar për të ardhmen e trishtuar, ata u trishtuan, por nuk guxuan ta pyesnin veten se çfarë do të thoshte dhe për çfarë duhej. Ata po shkonin në Kapernaum. Gjatë rrugës, midis apostujve u ngrit një pyetje: cili prej tyre është më i madhi në mbretërinë e qiejve - Mesia 49? Cila ishte arsyeja për këtë çështje dhe kush e vendosi atë nuk është e qartë. Por për sa i përket rrethanës së parë, duke marrë parasysh atë të mëparshmen, mund të besojmë se fillimi i pyetjes ishte dallimi i treguar nga Zoti ndaj disa prej apostujve dhe veçanërisht dhënia e fundit e tre: Pjetrit, Jakobit dhe Gjonit - lutja e vetmuar me Veten. Arsyetimi u shndërrua në një argument: me sa duket, disa donin të tregonin meritat e tyre në mënyrë të pamatur. Zoti, ndoshta për shkak të pranisë së të huajve, nuk hyri në bisedën e tyre dhe nuk i ndaloi për t'u dhënë më pas udhëzime edhe më të forta atyre që mburren me virtytet e tyre dhe në këtë mënyrë i çojnë të tjerët në mëkat. Ndërkohë, sapo mbërritën në Kapernaum, mbledhësit e haraçit në favor të tempullit të Jeruzalemit iu afruan Pjetrit me pyetjen: a do ta japë Mësuesi juaj pjesën tjetër prej Tij për të mirën e kishës, meqë jeton prej kohësh në Kapernaum? Kërkesa u shpreh në formën e një pyetjeje ose me tundim, ose të paktën me pasiguri suksesi. Dikush mund të mendojë se Jezusi, duke e deklaruar veten si Mesia, siç thoshte në vende të njerëzve, dhe duke e quajtur veten Biri i Perëndisë, nuk e njihte veten si të detyruar të paguante këtë haraç. Pjetri nuk u thellua në këtë, por mbase duke arsyetuar se Zoti përmbush kërkesën e ligjit në raste të tjera ose duke pasur frikë nga pasojat e pakëndshme në rast refuzimi, ai premtoi menjëherë një gjysmë didrakme nga Jezusi. Por, para se të kishte kohë të hynte në shtëpi dhe t'ia shpallte këtë Jezusit, Zoti e paralajmëroi me një pyetje: si mendon, Simon (ai nuk e quan më Pjetrin: nuk ishte Pjetri ai që premtoi), nga kush marrin haraçin ose taksat mbretërit e tokës? - Nga djemtë tuaj apo nga të huajt? domethënë, a më premtove për Mua se do t'u jepja gjysmë didrahm mbledhësve të kishës bashkë me të tjerët? Por kisha i kujt është ky? Is it not My Father? Sa kohë më parë e keni dëgjuar që të më quante Biri i Tij? Dhe Ati im do të kërkojë haraç nga unë? Çfarë do të thotë kjo? Megjithatë, që të mos tundoni të tjerët, shkoni dhe merrni një haraç nga thesari i Atit Tim në favor të shtëpisë së Tij. Unë jam aq bujar sa të lejoj të marrësh disa për vete nga i njëjti vend. Shkoni në liqen; hedh grepin; dhe në peshkun e parë që do të kapni do të gjeni një denar, i cili do të mjaftojë për një haraç nga ne të dy. Pas kësaj, i mbetur pa të huaj, Zoti iu drejtua temës që pushtoi dishepujt gjatë rrugës. Ai donte t'i dëgjonte ta pranonin vetë. Fajtorët kishin turp të përgjigjeshin, ata e kuptuan që Zoti gjithashtu e dinte këtë, si dhe faktin që Pjetri, pa dijeninë e Tij, bëri një premtim të pahijshëm: më në fund, Zoti, pasi kishte treguar tashmë një shembull vetëpëruljeje duke rënë dakord me kërkesën për haraç që nuk i detyrohej prej tij, donte t'u zbulonte atyre edhe më mbresëlënëse nevojën për këtë tipar në karakterin e ndjekësve të Tij. Duke e marrë fëmijën dhe duke e vendosur mes tyre (ishte, sipas legjendës, Ignatius Zotbartësi) ai tha: të gjithë ju duhet të bëheni fëmijë në shpirt që të jeni anëtarë të vërtetë të mbretërisë së qiejve, të mbretërisë së Mesisë - po aq të thjeshtë dhe jo modest; dhe kushdo që dëshiron të jetë më i madh se të tjerët, duhet ta ulë veten në moshën e këtij foshnja (që është adoleshent: sa më shumë të mbushet dikush me ndjenja fëminore, aq më pak mendon për veten dhe dinjitetin e tij, aq më shumë është). Përndryshe: kushdo që dëshiron të jetë i pari, duhet të jetë i fundit i të gjithëve dhe shërbëtor i të gjithëve (Marku 10:35). Përulësia e Birit të Njeriut nuk na lejoi të shtojmë në mësimin e përulësisë një shembull të përulësisë së vetme në Veten e Tij. - Pastaj, me dashuri të butë, duke përqafuar fëmijën, shtoi: Dhe unë gjithashtu e puth atë që e pranon këtë fëmijë në emrin Tim, si të dërguarin Tim, ashtu si ai që të pret - Pjetri ose Andrea, Filipi ose Thomai. Nuk bëhet fjalë për personin e mesazherit, por për emrin e dërguesit. Kështu i shikon të gjithë Ati im. Pse duhet të kërkoni përparësi për njërin mbi tjetrin? Kur Zoti përfundoi kështu rëndësinë e të dërguarit vetëm në emër të dërguesit, Gjoni, një nga apostujt e parë, tha se ai, së bashku me një tjetër (ndoshta) kohët e fundit takuan një njeri që dëboi demonët në emër të Jezusit, por nuk i përkiste shoqërisë së tyre dhe ata e ndaluan atë që ta bënte këtë paraprakisht. Rrëfim i sinqertë fëmijëror! Zoti u përgjigj: mos e ndalo, sepse askush që ka bërë një mrekulli në emrin tim nuk mund të më shpifë shpejt. Pse, duke vepruar me fuqinë me të njëjtin emër, shikoni njëri-tjetrin kaq indiferent? Ai nuk ecën me ju, por a e dini se çfarë lloj bashkimi është me Mua? Unë do t'ju siguroj se kujtdo që i është dhënë një fuqi e tillë nga Zoti, megjithëse ai mund të tërhiqet plotësisht nga Unë si të tjerët (tani në bashkim me Mua, për shembull, Juda), të paktën nuk mund të bëhet së shpejti një apostat i tillë: pikërisht kjo fuqi mrekullish do ta mbajë atë me mua. Ndërkohë, ai është gjithashtu i dobishëm për ju: ai mund të përhapë lavdinë e emrit Tim në dobinë tuaj. Ai që nuk është kundër jush është me ju. Prandaj, po e përsëris, kushdo që jo vetëm do t'ju pranojë, pavarësisht se kush jeni, por edhe nëse do t'ju japë vetëm një gotë ujë të ftohtë për të pirë në emrin Tim, sepse jeni të Krishtit: me të vërtetë po ju them, ai nuk do ta humbasë shpërblimin e tij. Mësimi i tij mbi nevojën për të mbrojtur veten nga tundimet Pasi zbuloi idenë e nevojës për përulje të vetvetes dhe pasi zgjidhi çështjen e propozuar nga Gjoni, Zoti vazhdon të shpjegojë se si duhet pasur kujdes që të mos çojë askënd në tundim, qoftë edhe anëtarin më të vogël të mbretërisë së Krishtit: ndoshta ky ishte ende një vazhdim i denoncimit të mosmarrëveshjes që ishte rrugës, e cila nuk mund të bënte pa tundimin për të mëkatuar. Ashtu si çdo prirje dhe gatishmëri për të pranuar një të dërguar në emrin Tim është e dashur për Mua, edhe nëse ai është fëmijë, po ashtu deklaroj: mjerë ai që do të përpiqet të më largojë, të joshë ndonjë nga anëtarët e mbretërisë Sime, edhe sikur të ishte më i vogli ndër besimtarët. Një akt i tillë nuk mund të krahasohet as me një krim kaq të rëndë, për të cilin, pasi i kanë lidhur në qafë kriminelit një gur të madh mulliri (që vetëm gomari mund ta vërë në lëvizje), hidhen në det. Nëse vetëm një do t'i nënshtrohej kësaj, do të ishte e lehtë. Mjerë bota (çdo gjë që ka edhe sadopak dynjanë) nga tundimet. Dhe megjithëse tundimet duhet të vijnë, mjerë njeriu nëpërmjet të cilit vjen tundimi (Mateu 18:6–14; Marku 9:49–50). Për të kufizuar shkatërrueshmërinë ngjitëse të tundimit, Zoti ofron dy udhëzime; secili të jetë i vëmendshëm dhe i rreptë ndaj vetes; Sapo dikush vëren efektin e tundimit në vetvete, largohuni nga ajo që josh, pa marrë parasysh koston. (Nëse ju ofendon një krah ose një këmbë, prijini; nëse një sy, nxirreni): përndryshe do të rrezikoni të hidheni në Gehenën e zjarrtë. Sigurisht, donacione të tilla janë të sëmura. Por, vazhdon Zoti, çdo flijim do të kriposet me kripë. Është e pamundur pa këtë; duhet të durosh zjarrin e sëmundjes; nëse nuk e dëshironi atje, atëherë ja ku është. Ashtu si në kishë çdo sakrificë e përgatitur për Perëndinë kriposet me kripë, kështu çdo njeri që i sakrifikohet nga brenda Perëndisë duhet të kripohet nga brenda: përndryshe ai do të kalbet në pasionet e tij. Ata që vetë janë caktuar të jenë kripa e botës duhet ta shikojnë veçanërisht këtë. "Kripa është e mirë, por edhe nëse është kripë, nuk do të ketë shije të mirë, çfarë do të përdoret për kripë?" "Pra, Zoti e përfundoi këtë udhëzim, mbajeni fuqinë e kripës në veten tuaj - për veten dhe për të tjerët, dhe zbatoni këtë udhëzim për vetë çështjen," shtoi ai: kini paqe mes vete. Pse debatoni, acaroni njëri-tjetrin dhe në këtë mënyrë të ngjallni tundimin e armiqësisë? Një udhëzim tjetër ka të bëjë veçanërisht me kujdesin në lidhje me të huajt: kur ekziston rreziku që mëkati juaj të bëhet tundim për të tjerët: atëherë mos neglizhoni asgjë, mos llogarisni në të: me filanin mund ta bëj këtë, nuk do të thotë asgjë. Sa i vogël është ai kur engjëllit të tij i jepet mundësia të shohë gjithmonë fytyrën e Atit Qiellor? A është ai i vogël kur vetë Biri i njeriut erdhi për ta kërkuar dhe shpëtuar para se të vdiste? Dhe ai e përfundoi këtë udhëzim me shëmbëlltyrën e deles së humbur dhe asaj të gjetur. Këtu është një sërë veprimesh dhe udhëzimesh që përbëjnë përfundimin e racës galilease të Jezu Krishtit. Duke filluar nga ikja përmes Cezaresë dhe pyetja se kush thonë njerëzit se duhet të jem, te mësimi për ruajtjen nga tundimet dhe shëmbëlltyra për rikuperimin e të humburve nga Biri i Njeriut, gjithçka lidhet nga një bashkim i ngushtë i brendshëm (18, 15-20, 21-35). Kësaj, Ungjilltari Mateu shton edhe një mësim se si duhet vepruar në lidhje me ata që shkaktojnë ofendim - në rastin kur shkelësi nuk dëshiron të pranojë fajin e tij dhe në rastin kur ai e njeh atë dhe kërkon falje. Në rastin e parë, propozohen disa masa të forcuara gradualisht për të arsyetuar shkelësin; në këtë të fundit ka falje të pakufishme. Është e vështirë të vendoset nëse kjo është thënë nga Zoti në të njëjtën kohë. Nëse marrim parasysh atë që u tha nga Shpëtimtari më lart dhe çfarë ndodhi midis apostujve: me sa duket mund të gjendet një lidhje midis të dyve. Megjithatë, as Shën Luka, as Shën Shenja e kësaj bisede nuk është përcjellë në këtë rast. Ai shpjegon pjesërisht se kur apostujt duhet të ushtrojnë të drejtën e tyre për të thurur dhe vendosur dhe përshkruan tiparin e tretë të lartë në frymën e një ndjekësi të Krishtit, në marrëdhëniet e tij me fqinjin e tij (e para, siç u tha më lart, është vetëpërulja, e dyta është vëmendja e rreptë, për të mos ofenduar askënd). Prandaj, lidhja e brendshme e udhëzimeve nuk ndërpritet, por nëse ato kanë edhe një të jashtme – historike – nuk është e qartë nga vërejtja e shkurtër e Ungjilltarit për mosmarrëveshjen mes apostujve. Megjithatë, duke lënë fushën e Galilesë, duhet të vërejmë se jo të gjitha ngjarjet që ndodhën atje janë të njohura për ne. Çfarë ndodhi në Chorazin, Betsaida, Kapernaum - që mund të shkaktonte kërcënime kaq të rënda nga goja e Zotit (Luka 10:13-15) - ne nuk e dimë. Udhëtimi i fundit i Zotit për në Jerusalem nga Galilea Duke u larguar nga Galilea me synimin për të sakrifikuar veten për popullin në Jerusalem dhe duke iu afruar çdo ditë kësaj vepre të madhe, në vazhdim të rrugës së Tij, Zoti kishte vazhdimisht në mendje të rregullonte punën e mbretërisë së Tij, ta hapte pas vdekjes së Tij. Ai shpalli një ftesë të re në këtë mbretëri për të gjithë ata që nuk ishin të denjë për të dëgjuar të parën, priti me dashuri të gjithë ata që u kthyen në besim, denoncoi krenarët dhe kokëfortët, i udhëzoi apostujt se si duhet të ishin dhe si duhet të vepronin, hapi gradualisht velin e së ardhmes përpara tyre dhe ua bëri të qartë të gjithëve se Ai vetë do të shkonte lirisht në Jerusalem për në Jerusalem. Duke lënë Galilenë dhe duke bërë udhëtimin e fundit për në Jerusalem, Zoti përsëri donte të ishte në Samari, pasi ishte atje pas Pashkës së parë të shërbesës së Tij. Por këtë herë Ai nuk u prit fare mirë si atëherë. Më pas Ai eci nga Jeruzalemi, tani në Jerusalem: kjo ishte arsyeja e ngjalljes së paragjykimeve dhe pasioneve popullore kundër Tij. Dhe dy nga apostujt e Tij ishin gati të ndëshkonin banorët e pafavorshëm me zjarr qiellor, si Elia. Por Zoti, pasi i ndriçoi ata me udhëzime për ndryshimin midis kohës dhe shpirtit të Elias dhe kohës së tanishme dhe shpirtit që vepron në të, ndaloi shpërthimin e nxehtë të xhelozisë së tyre. Ky veprim, duke treguar butësinë e Mentorit të Bariut Hyjnor, sikur qëllimisht u bë kreu i atyre ngjarjeve që supozohej të përfundonin me vdekjen e Zotit-njeriut. Dërgimi i 70 dishepujve për të predikuar Për të ndikuar edhe një herë mbi popullin hebre, duke predikuar për afrimin e mbretërisë së Perëndisë, Zoti, pasi kishte zgjedhur 70 dishepuj të tjerë (70 pleq nën Moisiun: ashtu si numri i 12 apostujve korrespondon me numrin e 12 krerëve të fiseve), i dërgoi ata para Tij në të gjitha qytetet që Ai vetë synonte të kalonte. Ata që zgjidheshin për të qenë pjesë e kësaj vëllazërie të re nuk duhej të kufizoheshin në asnjë mënyrë ose të frenoheshin në përmbushjen e caktimit që u ishte besuar. Njëri kërkoi të varroste babain e tij në fillim, tjetri për t'i thënë lamtumirë familjes së tij: "Zoti nuk e lejoi". Pas nisjes, duke u përsëritur atyre pothuajse të gjitha të njëjtat udhëzime si të 12-të, ai foli me më shumë qartësi dhe hollësi për rreziqet që i prisnin ata dhe 12 apostujt veçanërisht në të ardhmen dhe u dha udhëzimet dhe ngushëllimet përkatëse. Duke paralajmëruar kundër veprimeve të papërshtatshme të xhelozisë (si ato të përshkruara më sipër), ai kërcënoi me hakmarrje ndaj qyteteve të pabindura dhe të pavëmendshme me anë të gjykimit të Perëndisë, i cili së shpejti do të zbulohej (Luka 10:13–15). Megjithatë, në këtë rast, 70 apostuj u kthyen te Jezusi me një lajm të mirë. Ata treguan me kënaqësi fëminore se si edhe shpirtrat e këqij iu bindën atyre. Nga ana e Tij, Zoti, pasi zbuloi shkakun e dobësisë së Satanait dhe u dha atyre fuqi mbi të gjithë fuqinë e armikut, u përpoq ta drejtonte gëzimin e tyre në objekte të tilla që janë më të denja për gëzim, domethënë, që emrat e tyre janë futur në librin e jetës në qiell nga Ati Qiellor, që atyre, pikërisht atyre, u është dhënë të njohin Atë dhe Atin në këtë botë. 17:3). Dhe Ai vetë, duke u gëzuar në shpirt për këtë, falënderoi Atin që ua zbuloi këtë foshnjave. Biseda midis Shpëtimtarit dhe avokatit Duke hyrë në qytetet ku predikonin apostujt, Zoti përsëri filloi të takohej me farisenjtë, mori pyetje prej tyre dhe u dha përgjigje, denoncoi mashtrimin dhe hipokrizinë e tyre, kotësinë dhe lakminë e tyre. Çfarë duhet të bëj për të shpëtuar? Një avokat e pyeti Atë në një vend. Zoti pyeti si përgjigje: çfarë kërkon ligji nga ju? Avokati u përgjigj: dashuri për Zotin dhe për të afërmin. (Kështu që më pas Zoti e zvogëloi të gjithë ligjin në dy urdhërime). Përgjigja ishte e saktë dhe Zoti kërkoi që ai të kujdesej vetëm për përmbushjen e këtyre urdhërimeve. Avokati kot, duke dashur të tregojë se jo vetëm e njeh ligjin, por edhe e përmbush atë, dhe në të njëjtën kohë, me siguri në drejtimin e Zotit, duke i kushtuar vëmendje të veçantë të fundit prej këtyre kërkesave, shtroi një pyetje tjetër: kush duhet të konsiderohet nën emrin e fqinjit? - Zoti iu përgjigj kësaj me shëmbëlltyrën e Samaritanit, e cila zbuloi se ndjenja e natyrshme që vazhdon te të gjithë (madje edhe samaritani) tregon tek këdo që kërkon ndihmë, fqinji ynë - pa dallim besimi, titulli dhe prejardhjeje. Pasi u tërhoq për një kohë në të gjithë, ku jetonin dy motrat Marta dhe Maria, ai e bëri të qartë se vëmendja e qetë ndaj fjalës së Tij ishte më e vlefshme për Të sesa të gjitha përpjekjet më të zellshme për ta pritur më mirë si mysafir. Dhe në shoqërinë e dishepujve të Tij, në pyetjen e njërit prej tyre, ndoshta nga ata që u kthyen, 70, ai përsëriti modelin e lutjes që Ai kishte dhënë më parë me udhëzime mbi prirjen në të cilën duhet të lutet (Luka 11:1-13). Ne nuk i përsërisim përgjigjet e Tij ndaj blasfemisë së farisenjve, të cilët ia atribuuan fuqinë për të dëbuar demonët shpirtit të errësirës dhe iu afruan Zotit duke kërkuar shenja (Mateu 12). Fjalimet akuzuese të Shpëtimtarit kundër farisenjve Një farise e ftoi në shtëpinë e tij për një vakt - megjithatë, jo nga dashuria e sinqertë, por me qëllimin për të vërejtur diçka në veprimet e Tij që binte në kundërshtim me rregullat e tyre. Zoti, sikur të mos shihte asgjë tinëzare në këtë ftesë, erdhi. Por ai menjëherë vuri re se Shpëtimtari e filloi vaktin pa i larë duart. Pastaj Zoti iu drejtua atyre për të dënuar kotësinë e tyre. Ai e denoncoi shqetësimin e tyre për pamjen e jashtme me neglizhencën e së brendshmes dhe u tregoi mjetet më të mira për pastrimin e mëkateve, jo me abdes, por me lëmoshë. – I qortova për vogëlsinë me të cilën numëronin të dhjetat në kishë edhe nga bimët e kopshtit dhe shpërfillnin kërkesat e larta morale. - Ai e dënoi kotësinë e tyre, me të cilën kërkonin nder dhe respekt nga populli dhe i krahasoi me varre të pikturuara, mbi të cilat njerëzit ecin pa menduar se janë varre dhe bëhen pis. – Denoncime të tilla të ashpra në lidhje me një sekt të tërë i heshtën fajtorëve, duke e shtyrë avokatin e pranishëm këtu të vërejë: (d.m.th., mësuesi i së drejtës dhe i traditës. Farise në kuptimin më të veçantë nënkupton vetëm një person që ndjek rregullat e njohura në jetën e tij. Por jo çdo farise ishte mësues). Mësues, duke e thënë këtë, na ofendoni edhe ne. Duke dënuar rregullat e jetës së farisenjve, ju dënoni edhe ne, mësuesit e tyre, që e konsiderojmë veten pasardhës të profetëve. Zoti nuk e mohoi që veprimet e avokatëve janë po aq të paligjshme sa ata që i ndjekin. Ai denoncoi ashpërsinë me të cilën ata përshkruan rregulla pa i përmbushur ato vetë: dhe kotësinë me të cilën ata dekoruan varret e profetëve, të paraardhësve të tyre në mësimin e njerëzve, ndërsa në gjendjen e tyre të brendshme, në ligësinë që ata tani frymuan kundër Jezusit dhe dishepujve të Tij, ishte më e drejtë t'i nderonim ata si pasardhës të atyre profetëve të rremë që dikur vranë profetët e rremë. Së fundi, duke i kërcënuar ata me zemërimin e Perëndisë, sepse, pasi kanë marrë për vete çelësat e të kuptuarit të fjalës së Perëndisë, ata as nuk e përdorin atë si një udhërrëfyes të vërtetë për në mbretërinë e Perëndisë dhe as nuk i udhëheqin të tjerët përmes saj. Bisedat e tij me dishepujt dhe njerëzit e tij Ndërkohë, farisenjtë dhe avokatët, të cilët e thirrën Zotin në shtëpinë e mbledhjes së tyre për tundim, duhej të dëgjonin qortime dhe akuza të tilla dhe, nga ana tjetër, u përpoqën të përdornin çdo fjalë të Tij për ta kthyer atë në dredhi: një mori njerëzish u mblodhën në shtëpinë e fariseut. Duke lënë farisenjtë, Zoti iu drejtua dishepujve dhe njerëzve dhe vazhdoi udhëzimet e Tij në lidhje me bisedën e mëparshme. Ai u vërejti edhe një herë dishepujve të Tij se si duhet të ruheshin nga majaja e farisenjve, domethënë hipokrizia, e cila është aq më e rrezikshme sa më mashtruese (ky qëndrim imagjinar i tyre ndaj fjalëve dhe mësimeve të Zotit) - dhe në ngushëllim ai tha se me të gjitha përpjekjet e farisenjve për t'i fshehur të vërtetën (L, 1-1 do t'u predikohet atyre). nuk është asgjë e fshehtë që nuk do të zbulohet, as sekret që nuk do të dihej). – Këta të zellshëm imagjinarë të së vërtetës duhen luftuar deri në vdekje; vdekja për të vërtetën do të shpërblehet me lavdi nga Perëndia; dhe për të dëshmuar për të vërtetën e Ungjillit, ai premtoi t'u jepte atyre një gojë dhe urtësi. Ndërsa ishte i angazhuar në këtë bisedë me dishepujt e tij, dikush erdhi tek Ai duke i kërkuar që të merrte pjesë në ndarjen e pasurisë së tij me vëllezërit e tij. Zoti kurrë nuk mori përsipër të drejtat e një gjykate civile; dhe në rastin konkret, Ai nuk e përmbushi këtë kërkesë, por duke i kushtuar vëmendje mënyrës sesi egoizmi ndan zemrat edhe të njerëzve gjysmë gjak, filloi të flasë ashpër për pamaturinë e njerëzve që përpiqen të shtojnë pasurinë e tyre me të gjitha mënyrat dhe propozoi një shëmbëlltyrë për pasanikun e çmendur. Pastaj, duke iu kthyer temës së bisedës së mëparshme me dishepujt dhe duke e lidhur atë me mësimet që përmban kjo shëmbëlltyrë, ai vazhdoi t'u zbulonte apostujve se sa të papërshtatshme ishin të gjitha shqetësimet dhe shqetësimet për nevojat e përditshme në shpirtin e ndjekësve të tillë si apostujt. Ai i nxiti ata që të përpiqeshin për bekimet e qiellit, mbretërinë e Perëndisë dhe të mos dobësoheshin, edhe nëse kjo mbretëri nuk hapej papritur. Për ta bërë këtë, ai u ofroi atyre një shëmbëlltyrë për skllevërit që prisnin kthimin e zotërisë së tyre dhe të gatshëm për ta pritur atë si në orën e dytë ashtu edhe në të tretën e natës, si dhe një shëmbëlltyrë për një njeri që fshehurazi, papritur për pronarin, minon shtëpinë e tij (një imazh i shfaqjes së papritur të Zotit me gjykim). Fjalimi kështu në mënyrë të padukshme prirej ta largonte Zotin nga sytë e njerëzve për një periudhë të pacaktuar. Dishepujt e kuptuan se me emrin e zotit (në shëmbëlltyrën e parë) duhet të nënkuptohet vetë Zoti, por kush duhet kuptuar me emrin e skllevërve? A janë ata dishepujt apo të gjithë njerëzit përreth? Dhe më pas. Për kë zbatohet rregulli i vigjilencës? Pjetri e pyeti Zotin për këtë. Ai, natyrisht, mendoi për një largim të përkohshëm të Shpëtimtarit, pas së cilës mbretëria e Krishtit duhet të hapet solemnisht. Zoti, pa thënë asgjë për largimin e Tij, iu përgjigj pyetjes se çfarë i shqetësonte ata dhe të gjithë ata që përgjithësisht u lanë prej Tij: detyra për të pritur zotërinë është detyrë e çdo shërbëtori besnik (atëherë ai do të tërhiqet nga të gjithë, jo vetëm nga njerëzit, por edhe nga dishepujt) dhe veçanërisht do të kërkohet shumë nga ata të cilëve u është dhënë shumë. Pastaj, për të forcuar vëmendjen e dishepujve të Tij ndaj titullit të veçantë që u është besuar, Ai u tërheq vëmendjen dishepujve për qëllimin e ardhjes së Tij dhe për zellin me të cilin Ai vetë sakrifikon gjithçka për Të dhe flet për nevojën e asaj lufte, luftën e përgjakshme dhe të zjarrtë që Ai vetëm kishte lënë të kuptohet më parë. Mirëpo, ai nuk ua la komentet e tij njerëzve për të qenë të vëmendshëm ndaj kohës së tanishme dhe i këshilloi ata të duronin veten e tij sa të kishte ende kohë (shëmbëlltyrë). Nevojitet pendimi. Nuk ka kuptim të ngushëllojmë veten se gjykimi i Perëndisë nuk na ka rënë ende. (Pastaj Shpëtimtarit iu tha për galileasit e rrahur; një rast tjetër dihej edhe për ata të shtypur nga kulla e Siloamit). Nëse nuk pendoheni, të gjithë do të vdisni gjithashtu. Dhe pasi tregoi shëmbëlltyrën e fikut, i cili, pas tre vjetësh shterpësie, vetëm me këmbënguljen e kopshtarit, u la për një verë tjetër në Vertograd, për verën e katërt, ai e bëri të qartë se tani koha e gjykimit të Zotit po vjen patjetër për ta, nëse nuk i drejtohen Atij me gjithë shpirt në këtë verë të katërt të predikimit të Tij. Pas kësaj bisede të gjatë, tani me farisenjtë dhe avokatët, tani me dishepujt, tani me njerëzit, ne e gjejmë Zotin në sinagogë. I njëjti komunitet e rrethoi Atë edhe këtu. Populli e shoqëroi Atë kudo dhe mori pjesë aktive në Të, ndonëse nuk mbeti plotësisht pas ish-udhëheqësve të tyre. Përkundër faktit se ishte e shtunë, Zoti, në prani të vetë drejtuesit të sinagogës, shëroi një grua që kishte tetëmbëdhjetë vjet në një pozicion të strukur. Kreu i sinagogës, duke mos guxuar të qortojë publikisht aktin e Jezusit, iu drejtua njerëzve me qortim për faktin se, në kundërshtim me ligjin, ata erdhën për t'u trajtuar të shtunën; njerëzit u gëzuan për një vepër kaq të lavdishme të Jezusit. Zoti i ktheu veprimet dhe rregullat e tij kundër shenjtërisë supersticioze të kryesinagogës: a nuk e zgjidh secili prej jush të shtunën kaun ose gomarin nga grazhdi dhe e çon në ujë? Ndërkohë, duke parë në pjesëmarrjen e popullit, edhe pse hezitues, kokrrën e disponimit që i nevojitet mbretërisë së Tij, u tregoi dishepujve me shëmbëlltyra se kjo kokërr, e cila tani nuk kushton asgjë për t'u shkatërruar për ndonjë zog, kur njeriu e mbjell në tokë, do të prodhojë nga vetja një pemë të tillë, nën hijen e së cilës fshihen të gjithë zogjtë e ajrit. Në një shëmbëlltyrë tjetër, Ai shprehu të njëjtën ide nën imazhin e majasë, e cila në një formë të vogël mund të majasë një masë të madhe mielli. Kështu, nga një shoqëri e vogël njerëzish të tillë, mbretëria e Perëndisë do të përhapet në të gjithë tokën. Ndërsa vazhdonim udhëtimin tonë të mëtejshëm, Zoti pati një mundësi tjetër për t'u shpjeguar dishepujve dhe njerëzve se me të vërtetë vetëm pak nga judenjtë do të ishin të denjë të hynin në këtë mbretëri. Dikush e pyeti: A janë vërtet pak ata që po shpëtohen? Zoti nuk iu përgjigj kësaj me vendosmëri - po ose jo, por vuri re që shumë do ta kërkonin Atë, por do të ishte tepër vonë. Dyert do të mbyllen. Festa do të fillojë pa to. Pra, sado e ngushtë të jetë rruga, duhet të nxitoni. Përndryshe, ju mund të jeni vonë për fqinjët tuaj. I pari do të jetë i fundit, i fundit do të jetë i pari. Paganët do të hyjnë, bijtë e mbretërisë do të dëbohen. Farisenjtë tashmë i konsideronin të padurueshme sugjerime të tilla. Duke përfituar nga thashethemet, të vërteta ose të rreme, se Herodi, sundimtari i Galilesë, po kërkonte të vriste Jezusin, ata i ofruan Jezusit, si favor, t'ia linte rajonin Herodit. Por Zoti, në përgjigjen e Tij ndaj këtij propozimi, ua bëri të qartë farisenjve se 1) nuk ka asgjë në veprimet e Tij për të cilat Herodi kishte të drejtë të rebelohej kundër Tij: Ai bën vetëm vepra të mira; 2) caktohet dhe paracaktohet një kohë e caktuar për shërbesën e Tij, të cilën askush nuk mund ta shkurtojë ose ta zgjasë; 3) nëse Biri i Njeriut duhet të bëhet viktimë e ligësisë njerëzore, atëherë askund tjetër veçse në Jerusalem - në një qytet që farisenjtë dhe të tjerët e konsiderojnë të shenjtë dhe në të cilin, megjithatë, u derdh gjaku i të gjithë profetëve të mëparshëm. "RRETH! Jeruzalem, Jeruzalem! shtoi Zoti. Sa herë kam dashur t'i mbledh fëmijët e tu, si një zog që mbledh zogjtë e tij nën krahë, por ti nuk deshe" - dhe tregoi fatin që e pret - ja, shtëpia jote ka mbetur bosh. Gjithçka që solla me vete në tokë nuk është për ju tani. Nuk do të më shihni derisa të vijë koha kur të bërtisni: lum ai që vjen në emër të Zotit! Kështu, i pari nga kombet e thirrur në mbretërinë e Krishtit do të jetë i fundit që do të konvertohet (në fund të epokave)! Ne gjejmë një seri të re udhëzimesh të Jezu Krishtit në shëmbëlltyra, të propozuara në pjesën më të madhe për të shpjeguar të njëjtën temë, të pakuptueshme për shumë njerëz, se mbretëria e Perëndisë mund të anashkalojë shumë nga ata që e konsiderojnë veten trashëgimtarë të saj legjitimë, sepse ata nuk kanë cilësitë e nevojshme për këtë (Luka 14, Kapitulli 17, Kapitulli 10). Zoti u thirr në shtëpinë e një fariseu të shtunën për darkë. Takimi përbëhej nga vëllezërit e fariseut. Jezusi u prit në të njëjtën mënyrë si në raste të tjera, pa sinqeritet, por me tundim. Këtu ishte një i sëmurë dhe ata menduan se Jezusi nuk do ta injoronte atë si zakonisht. Kjo është pikërisht ajo që ndodhi. Por Zoti eliminoi çdo kundërshtim nga ana e farisenjve duke vërejtur se, sipas rregullave të shenjtërisë së tyre, lejohet të hiqet nga shkatërrimi një kafshë shtëpiake e dobishme të shtunën, veçanërisht një njeri. Në kuvend, krenaria dhe kotësia fariseike u zbuluan në gjithçka. Asnjë nga të ftuarit nuk donte t'ia linte vendin një tjetri, të cilin e konsideronin veten inferior. Me të njëjtën krenari ata e konsideruan veten të denjë për vendin e parë në mbretërinë e Mesisë. Nga ana tjetër, këto mbledhje shërbenin vetëm për trajtimin e kongregacionit; Farisenjtë u përpoqën t'i shpërblenin njëri-tjetrit me dhurata të tilla, por harruan se me përfitime më të mëdha të gjitha këto shpenzime mund të ishin përdorur për të ushqyer të varfërit. Kjo mungesë përulësie dhe dashurie për varfërinë, e zbuluar në jetën e zakonshme, i pengoi ata të ishin afër mbretërisë së Perëndisë. – Në rastin konkret, Zoti e zgjodhi këtë si temë të udhëzimeve të Tij në rrethin e farisenjve. Megjithë denoncimet e tilla, kur, duke përfunduar udhëzimet, Zoti vuri në dukje të vetmin shpërblim për virtytin, shpërblimin në ringjalljen e të drejtëve, një nga bashkëbiseduesit, ulur në darkën e fariseut, nuk mundi të rezistonte duke thënë: lum ai që ha bukë në mbretërinë e Perëndisë - dhe ndoshta nuk e shijon këtë ëndërr të fundit të Zotit. Zoti më pas zbuloi qartë se më kot secili bën lajka për t'i arritur këto bekime pa vështirësi. Përkundrazi, kush mendon shumë lehtë për t'i marrë ato, mund të mashtrohet shumë lehtë në këtë. Mbretëria e Perëndisë kërkon një gatishmëri për të hequr dorë nga blerjet, veçanërisht kënaqësitë e kësaj bote. Ai ua zbuloi këto mendime atyre në shëmbëlltyrën e të ftuarve në dasmë, asnjëri prej të cilëve, megjithatë, nuk ishte i denjë të shijonte darkën e pasur, dhe ajo u shkonte njerëzve të varfër e të parëndësishëm, atyre që farisenjtë aq shumë i përçmojnë, të cilët nuk mund t'i shohin kurrë në vaktet e tyre. Zoti ia zbuloi popullit këtë të vërtetë për nevojën e vetëmohimit të plotë me kërkesa të qarta, të cilat ishin aq më të nevojshme, sepse sa më shumë që farisenjtë ishin të armatosur kundër Tij, aq shumë njerëzit e thjeshtë ishin gati të vepronin verbërisht sipas koncepteve të tyre për Mesian. Kushdo që nuk heq dorë nga çdo lidhje gjaku për hir të Ungjillit dhe nuk pranon të mbajë kryqin e tij për Jezusin, nuk mund të jetë dishepull i Tij. Dhe sipas rregullave të zakonshme, kur parashikojnë një lloj ndërtimi, ata llogarisin se çfarë nevojitet për këtë; Kur ndërmarrin një luftë, ata llogarisin forcën e tyre në mënyrë që, pasi kanë filluar një detyrë, të mos heqin dorë nga ajo. Kjo është ajo që duhet bërë në rastin konkret. Secili le të mendojë vetë nëse është i aftë për ato sakrifica që kërkohen për mbretërinë e Mesisë. Dhe Ai e njeh atë vetëm si dishepullin e Tij që është gati për këtë. Dishepujt e tij duhet të jenë kripa e botës. Nëse kripa humbet forcën e saj, atëherë ku duhet të shkojë nëse nuk hidhet jashtë? - Duke përfunduar këtë udhëzim, Zoti shtoi: kush ka veshë për të dëgjuar, le të dëgjojë. Por në përgjigje të këtyre fjalëve të Tij, nuk ishin farisenjtë dhe skribët që erdhën tek Ai, por tagrambledhësit dhe mëkatarët. Për të parët, një kërkesë e tillë ishte e papranueshme: kjo e fundit braktisi me dëshirë atë që kërkoi Zoti. Krenaria e farisenjve i pengoi ata madje të vlerësonin siç duhet simpatinë dhe gëzimin e përzemërt me të cilin Zoti priti të gjithë të kthyerit në besim nga kjo klasë e neveritshme njerëzish; dhe si më parë Zoti i mëshirshëm u zbuloi atyre në shëmbëlltyrat e deleve të humbura dhe monedhës së humbur se si Ai e sheh çdo mëkatar të kthyer në besim; kështu me qartësi të veçantë Ai e zbuloi këtë ide në shëmbëlltyrën e tretë për djalin plangprishës, ku djali i vogël përfaqësonte taksambledhësit, i madhi, i zënë me drejtësinë e tij, përfaqësonte farisenjtë. Përveç këtyre udhëzimeve, Zoti u zbuloi gjithashtu dishepujve të Tij (megjithatë, këtë e dëgjuan edhe farisenjtë) se çfarë përfitimesh mund të nxjerrë një person nga shpërndarja e pasurisë së tij tek të varfërit, me të cilat farisenjtë hezitonin të pajtoheshin dhe atë që farisenjtë që u kthyen nga taksambledhësit (si Zakeu) vendosën si detyrën e tyre të parë. Ai mësoi të imitonte me maturi atë përmbarues, i cili nga frika se do të hiqej nga administrimi i pasurisë që i ishte besuar, siguroi mirëmbajtjen e tij të rehatshme për të ardhmen duke i shkruar disa debitorëve të zotërisë së tij një borxh më pak se gjysmën e asaj që i kishin, në mënyrë që ta shpërblenin më pas. Dhe ata që dëshirojnë të jenë bij të mbretërisë, tha Ai, në të njëjtën mënyrë duhet ta transferojnë pronën e tyre paraprakisht në duart e duhura - në duart e të varfërve, nëpërmjet të cilëve Zoti Vetë pranon lëmoshën tuaj, dhe të mos i lënë në duart e botës së cilës ata vetë i përkisnin më parë. Kjo nuk do të jetë pabesi nga ana juaj ndaj atij që ju dha një pjesë të pasurisë së tij, ndaj botës së cilës i përkasin këto pasuri, por përkundrazi, besnikëri ndaj sundimtarit dhe Zotit të vërtetë, nga i cili varet bota me gjithë pasurinë e saj. Dhe vetëm me një besnikëri të tillë në diçka të huaj, të marrë nga bota, mund të fitoni besim nga Mjeshtri duke ju besuar të mirat tuaja, bekimet e mbretërisë së Perëndisë dhe, duke forcuar gradualisht këtë autorizim, të arrini me kalimin e kohës dhurata gjithnjë e më të mëdha në këtë mbretëri. Duke kaluar në mbretërinë e Perëndisë, njeriu nuk mund të mbetet më anëtar i mbretërisë së botës: nuk mund t'i shërbejë Perëndisë dhe mamonit. Farisenjtë, duke dëgjuar udhëzime të tilla kundër lakmisë, vetëm qeshën dhe donin të tregonin se drejtësia u mjaftonte për të trashëguar bekimin me të drejtat e tyre për mbretërinë e Perëndisë. Por Zoti zbuloi zemrën e tyre të keqe: para njerëzve ju mund të dukeni të drejtë, por Perëndia i njeh zemrat tuaja. Ju e vlerësoni shumë drejtësinë tuaj ligjore. Por çdo gjë që është e lartë midis njerëzve, çdo gjë që ata vendosin për vete në vend të Perëndisë, është e neveritshme përpara Perëndisë. Ju sfidoj pikërisht ligjin në të cilin mbështeteni. Detyrimi i tij i jashtëm, forma e tij e përkohshme (ligji dhe profetët) u shua me kohën e Gjonit. Por e brendshme, e përjetshme mbetet edhe tani. Ashtu si ai që divorcohet nga gruaja e tij dhe martohet me një tjetër (pa arsye të mjaftueshme) shkel ligjin jo vetëm në formën e tij moderne, por edhe në vetvete, po kështu ai që largohet nga bashkimi me Perëndinë dhe e bën veten Zot ose drejtësinë e tij. Dhe ashtu si mëkaton ai që martohet me një grua të divorcuar: edhe ti je fajtor para Zotit kur përpiqesh të ruash bashkimin tënd me format e mëparshme të Dhiatës së Vjetër, institucionet ligjore, të cilat dije t'i kthesh në burim interesi vetjak. Dhe çfarë pasojash duhet të presë dikush që jetoi vetëm për veten e tij, duke mos menduar të fitojë një të ardhme më të mirë përtej varrit me pasurinë e tij, Zoti e përshkroi këtë me forcë goditëse në shëmbëlltyrën e të pasurit dhe Llazarit. Djali zemërgur i Abrahamit nuk pranohet në gjirin e tij. Dhe as Llazari, i pranuar në strehët e qiellit, nuk erdhi të ftohte zjarrin, i cili digjej pa mëshirë. E vetmja këshillë për vëllezërit e vuajtur mbetën Moisiu dhe profetët. Zoti e përfundoi këtë bisedë të gjerë me një kujtim për dishepujt e Tij (Mateu 18) për kujdesin në lidhje me tundimet dhe për faljen e të gjitha fyerjeve të shkaktuara ndaj tyre, nëse vetëm shkelësi e pyet atë. Apostujt, nga ana e tyre, për t'u forcuar në ndjekjen e rreptë të urdhërimeve të Tij, kërkuan t'u shtohej besimi. Zoti, duke e miratuar këtë rregullim dhe duke dashur ta rriste më tej zellin e tyre për të, përsëriti me pak fjalë vërejtjen e Tij të mëparshme për fuqinë e besimit. Ndërkohë, duke paralajmëruar kundër vetëlavdërimit të farisenjve, ai e bëri të qartë se edhe pse ata përmbushën gjithçka të urdhëruar, ata nuk mund dhe nuk duhet ta konsiderojnë veten asgjë tjetër veçse skllevër të paepur. Shërimi i dhjetë lebrozëve Në fillim të udhëtimit të fundit, Zoti takoi dishepujt e Tij me një qëndrim të pafavorshëm ndaj vetvetes në një fshat të Samarisë. Si për të shlyer këtë faj, një nga samaritanët tani shfaqet përpara Zotit dhe dishepujve shumë më mirënjohës se nëntë hebrenjtë. Zoti kaloi midis Samarisë dhe Galilesë. Këtu e takuan dhjetë lebrozë. Zoti, duke i parë, i urdhëroi të shkonin e t'u paraqiteshin priftërinjve. Rrugës u pastruan nga lebra. Por nga këta dhjetë, vetëm një samaritan erdhi për të falënderuar Shëruesin e tij dhe ra te këmbët e Jezusit. Zoti tërhoqi vëmendjen e dishepujve për këtë ndryshim në prirje për predikimin e tyre të ardhshëm dhe e liroi samaritanin me premtimin e shpëtimit për besimin e tij; prirja e të huajit e vendosi atë pranë mbretërisë së Krishtit. Mësimi i Shpëtimtarit rreth ardhjes së Tij në gjykim Prandaj, kur farisenjtë e pyetën: Kur do të vijë mbretëria e Perëndisë? Ai u përgjigj se do të vijë për të gjithë kur tek ai të lindë prirja e nevojshme ndaj tij. Më kot ata tani presin hapjen e saj të lavdishme dhe solemne. Të gjithë duhet të kërkojnë mënyra për të në zemrat e tyre. Megjithatë, në të njëjtën kohë, Ai u foli dishepujve të Tij për paraqitjen e Tij në gjykimin e të pabindurve, që do të pasonte pas refuzimit të Tij nga familja e Tij. Këto do të jenë kohë të vështira për ndjekësit e Krishtit, kur ata dëshirojnë që një nga ato ditë që ata kalojnë tani me Birin e njeriut t'u kthehet atyre. Dhe ata do të ngatërrohen nga thashethemet e rreme: këtu është Krishti, këtu është Krishti. Por këtë herë Ai duhet të shfaqet në tokë ndryshe nga tani. Ai do të shfaqet si vetëtima, jo në formën tokësore, por në gjykimin qiellor dhe si vetëtima do të shfaqet nga njëri skaj i qiellit në tjetrin - kudo që të shpërndahet raca e pabindur, mbi të cilën duhet të kryhet gjykimi. Kjo ditë gjykimi do t'i gjejë njerëzit të shkujdesur, siç ishte në kohën e Noeut dhe të Lotit: dhe kushdo që vlerëson shpëtimin e tij duhet të sakrifikojë gjithçka dhe të largohet me nxitim nga mesi i atyre që janë të dënuar me shkatërrim. Atëherë askush nuk mund të garantojë sigurinë e tij nëse ai mbetet mes tyre. (Kush do të jetë në çati, - në fushë, - dy në një shtrat...). Dishepujt pyetën se ku do të ishte saktësisht? Zoti u përgjigj: aty ku është kufoma, aty do të mblidhen edhe shqiponjat, pra kudo që të ketë ata që i nënshtrohen një gjykimi të tillë. Me këtë tregues të ditëve kërcënuese, Zoti pa nevojën për t'i përforcuar dishepujt me premtimin se një gjendje e tillë e dhimbshme nuk do të zgjaste shumë për ta. Zoti do t'i mbrojë së shpejti të zgjedhurit e tij, por ata duhet të luten pandërprerë për të. Dhe ai u tha atyre një shëmbëlltyrë se si kërkesat e vazhdueshme i detyrojnë edhe njerëzit e padrejtë të përmbushin dëshirat e kërkuesve kundër vullnetit të tyre. Dhe duke vënë re se vetë të zgjedhurit shprehin besim të tepruar në drejtësinë e tyre - në shëmbëlltyrën e fariseut dhe tagrambledhësit - ai përsëriti mësimin që u tha një herë farisenjve: kushdo që lartësohet do të përulet dhe ai që përul veten do të lartësohet (Luka 14:17, 11; 18:14). Mësimi i Shpëtimtarit mbi Divorcin Pas pyetjeve të përsëritura tunduese, farisenjtë i kërkuan atij leje për një pyetje tjetër të diskutueshme mes tyre: a lejohet divorci? Dy shkollat ​​kryesore rabinike, Hillel dhe Shammai, e zgjidhën këtë çështje ndryshe. E para lejoi divorcin për çdo faj, qoftë edhe më pak të rëndësishëm. Ky i fundit ishte i kufizuar nga një arbitraritet i tillë. Zoti i kundërshtoi të dyja me vendimin e Tij, bazuar në ligjin origjinal e natyror të martesës. Nuk duhet të ketë divorc, përveç tradhtisë. Atë që Zoti e ka bashkuar, njeriu nuk duhet ta ndajë. - E kundërshtuan: si e lejoi Moisiu? Kjo, u përgjigj Ai, ishte për shkak të paaftësisë së njerëzve të kohës së tij për të zbatuar atë ligj origjinal. Një përgjigje e tillë, duke pasur parasysh dobësinë e koncepteve të atëhershme për pazgjidhshmërinë e bashkimit martesor, dukej shumë e rreptë edhe për dishepujt e Zotit, dhe në shtëpi ata pyetën përsëri (Marku 10) nëse e kishin kuptuar saktë - dhe pasi morën një përgjigje pohuese, në të cilën Zoti lejoi vetëm një arsye për divorc - pabesinë nga njëra anë, atëherë vunë re se ishte më mirë të mos martoheshin. “Zoti, megjithatë, u përgjigj se është e pamundur t'i detyrosh të gjithë për këtë. Por kushdo qoftë nga natyra apo nga njerëzit, është bërë i paaftë për martesë apo nga vendosmëria e lirë për të jetuar dhe vepruar për mbretërinë e Perëndisë, merr dhuratën e dëlirësisë nga hiri i Perëndisë, ai është i detyruar t'i qëndrojë besnik asaj. Biseda e tij me të riun e pasur Në të njëjtën kohë, nënat i sillnin fëmijët e tyre tek Ai që Ai t'i bekonte. Dishepujt, për një arsye të panjohur, nuk donin t'i lejonin ta shihnin Atë. Zoti i ndaloi dhe vuri re se kushdo që dëshiron të jetë i denjë për mbretërinë e Perëndisë duhet të jetë fëmijë në shpirt. Më në fund, një burrë tjetër vjen te Zoti, duke i përmbushur rreptësisht urdhërimet e Zotit, pavarësisht se ai ishte investuar me një gradë të lartë (kryetar άρχων) dhe zotëronte pasuri të madhe në vitet e tij të reja dhe ishte i zellshëm për arritjen e përsosmërisë më të lartë shpirtërore për të arritur jetën e përjetshme. Çfarë ishte, me sa duket, më e dëshirueshme nga ai që vjen te Zoti? Dukej se ai mund të hynte në mbretërinë e Tij jo në të njëjtën mënyrë siç quheshin të tjerët zakonisht - pa pendim. Vetë studentët morën një pjesë të madhe në të (shih pyetjet e tyre të fundit). Por Zoti, me dy vërejtje, u zbuloi të gjithëve se sa e afërt zemra e këtij të riu nuk ishte ende me shtegun e Perëndisë. Së pari, Ai e vuri re se, duke mos njohur personin hyjnor në Jezusin, ai, sipas ashpërsisë së tij ligjore, nuk duhej t'u jepte mësuesve tokësorë tituj të tillë, të cilët në kuptimin e tyre mund t'i përkasin vetëm të Vetmit Zot. Së dyti, ai i tregoi se i mungonte dashuria e plotë për fqinjin e tij kur kërkoi që ai të ndahej nga pasuria e tij dhe t'ua shpërndante të varfërve - dhe kjo kërkesë e hutoi aq shumë të riun, saqë ai, duke e lënë Zotin, u largua prej Tij, i pikëlluar. "Nga ana e tij, Zoti nuk kërkoi asgjë të veçantë prej tij këtu kundër të tjerëve. Urdhërimi i vetëmohimit dhe heqjes dorë nga gjithçka për hir të Ungjillit ishte një urdhër për të gjithë. Kur i riu u largua, Zoti vuri re para dishepujve të tij se sa e papërshtatshme ishte që një i pasur të hynte në mbretërinë e parajsës, që do të thotë këtu si një person i përgjithshëm, por jo vetëm me vlerën e parave. Pasuria e tij, përveç Perëndisë, dishepujt, duke marrë fjalët e Tij në mënyrë të pavullnetshme, pyetën: kush mund të shpëtohet nëse çdo lidhje tokësore e privon mbretërinë e Perëndisë. Nga njëra anë, dukej se ai kishte sakrifikuar tashmë shumë, gjithçka për Zotin: ai la të afërmit e tij, shtëpinë e tij, blerjet e tij. Por nga ana tjetër, në të njëjtën kohë, të gjithë ndjenin brenda vetes se nuk kishin ende pastërti dhe shkëputje të tillë siç kërkon Zoti. Çfarë duhet të presin? A nuk do t'u ndodhë e njëjta gjë si me të rinjtë? Zoti, duke ia lënë Frymës së Shenjtë pastrimin përfundimtar të të zgjedhurve të Tij, si ngushëllim u premtoi atyre, si pasuesve të Tij të parë dhe të zgjedhur, një mbretërim (në dymbëdhjetë frone) me Vete, kur Biri i njeriut ulet në fronin e lavdisë së Tij. Por kësaj ai shtoi se kushdo që sakrifikon dashurinë e tij për mbretërinë e Perëndisë do të marrë një shpërblim në kohën e duhur. Dhe për të shpjeguar se sa pa kushte derdhet mirësia e Zotit mbi të gjithë ata që ndjekin thirrjen e saj, ai propozoi një shëmbëlltyrë për ata që thirreshin në qytetin e helikopterëve për të bërë punë në kohë të ndryshme të ditës dhe që merrnin shpërblim të barabartë në fund të ditës nga Mjeshtri bujar. pasi ajo që është e pamundur për të gjithë, realizohet me fuqinë e Zotit për të gjithë. Vizita e Shpëtimtarit në Tempullin e Jerusalemit gjatë festës së Tabernakujve Le të shqyrtojmë tani ato incidente që mund të lidhen me udhëtimin e fundit të Zotit në Jerusalem; le të kthehemi te një shqyrtim i asaj që ndodhi në Jerusalem kur Shpëtimtari u shfaq atje në vitin e fundit të shërbesës së tij. Kjo thuhet në Ungjilltarin Gjon në kapitullin e 7-të. Ajo që na përshkruan Gjoni fillimisht ndodhi gjatë festës së Tabernakujve - gjashtë muaj para Pashkës së fundit, gjashtë muaj para vdekjes së Shpëtimtarit. Një vizitë në Jerusalem në festën e Tabernakujve, duke u zbuluar dishepujve të gjithë ligësinë e judenjve kundër Jezusit, supozohej të tregonte se sa afër ishte eksodi i Tij. Kjo ishte festa e fundit e madhe që Ai synonte të kalonte me popullin e Tij. Ndërsa jashtë Jeruzalemit, njerëzit në pjesën më të madhe treguan një prirje të fortë ndaj Jezu Krishtit dhe vetë armiqtë e Tij u detyruan të vepronin kundër Tij vetëm me dinakë: në Jeruzalem, edhe zëri i atyre që ishin të favorizuar ndaj Tij u bë i parëndësishëm për shkak të ndikimit të vendit kryesor të qeverisë në opinionet e popullit, dhe armiqtë e Tij mund të përdornin madje edhe masa dhune kundër H. Kjo rezultoi në një konfuzion të çuditshëm të koncepteve për Jezusin në Jerusalem gjatë festës dhe madje në një luftë mendimesh për Të. Përndryshe p.sh. Ai u gjykua nga të huajt dashamirës të Galilesë, përndryshe nga banorët e Jeruzalemit, ndryshe nga armiqtë e Tij personalë, të cilët qartë u rebeluan kundër Tij këtu. Dhe këto gjykime ndonjëherë vinin në kontradiktë të hapur me njëra-tjetrën. Për më tepër, ata ende mbanin mend se një vit e gjysmë më parë, kur ishte në Jeruzalem për Pashkë, Ai e lejoi Veten të shëronte një të paralizuar dhe me këtë pretekst ata ende kërkonin ta vrisnin si shkelës të ligjit. Duke shmangur përndjekjen derisa të vinte ora e Tij, Zoti nuk erdhi solemnisht në Jerusalem për festën e Tabernakujve. Pa u vënë re nga askush, Ai u shfaq papritur në kishë në gjysmë të festës shtatëditore dhe filloi të mësonte. Ndërkohë, njerëzit që ishin mbledhur këtu nga vende dhe qytete të tjera tashmë e prisnin Atë. Dhe u fol shumë për Të: disa thoshin se ishte i mirë, e të tjerë: jo, por ai i mashtron njerëzit. Sidoqoftë, ata qartësisht nuk guxuan të shprehnin mendimet e tyre, duke u frikësuar nga hebrenjtë. (Apostujt, të cilët erdhën në Jeruzalem përpara Zotit, mund të kishin qenë dëshmitarë okularë të kësaj). Jo të gjithë ata që donin të shfaqeshin si mësues në një kishë, ose në një shkollë që ndodhej në ndërtesat e kishës. Sipas rregullave rabinike, njeriu duhej të ishte në rangun e Talmidit (studentit) për disa vjet përpara, pastaj në gradën e Haberit (shokut) nën ndonjë rabin, në mënyrë që të merrte kështu pushtetin, siç thoshin atëherë, έξουσίαν λαμβάνειν. Dhe Haber mund të shpjegonte thëniet e të tjerëve, dhe kur u bë vetë rabin, atëherë mund të mësonte veten. Judenjtë, duke e ditur se Jezusi nuk studionte në asnjë shkollë apo me ndonjë rabin, u mrekulluan se si Ai mund të mësonte në kishë. Në përgjigje të mendimeve të tilla, Zoti tha se Ai nuk e përvetëson mësimin e Tij dhe të drejtën e mësimdhënies tek Vetja, por është nga Ai që e dërgoi. Se mësimi i Tij nuk është shpikje e dikujt, mund ta dijë kushdo që dëshiron të bëjë vullnetin e Perëndisë nga përvoja e brendshme. Që e drejta e mësimdhënies nuk është e vetëpërvetësuar, dëshmohet mjaftueshëm nga fakti se Ai nuk kërkon lavdi për veten e tij, por për atë që e dërgoi: gjurmë. Ju mund t'i besoni atij. Dhe duke depërtuar në mendimet e tyre, duke e ditur se ata duan t'i kundërshtojnë fjalët e Tij me shkeljen e ligjit të Zotit - sipas mendimit të tyre, në shërimin e të paralizuarit - ai e kthen këtë qortim kundër vetes së tyre, duke vënë në dukje, si prova më e afërt e kësaj kundërshtimi ndaj ligjit, se ata po kërkojnë jetën e Tij. Të kapur në rrjetat e tyre, hebrenjtë e kundërshtojnë me paturpësi dhe indinjatë: "A nuk je djall?" kush do te te vrase - Megjithatë, Zoti vazhdoi të zbulonte më tej padrejtësinë me të cilën ata përfaqësonin shërimin e të paralizuarit në të shtunë si shkelje të paqes së Shabatit dhe arriti në përfundimin: mos gjykoni nga pamja, por gjykoni me gjykim të drejtë. Shikoni nga cili qëllim erdhi ky veprim - shërim? Duke dëgjuar një bisedë të tillë midis Jezusit dhe hebrenjve dhe duke parë se si ata që më parë ishin ngritur me zjarr për shkeljen e Shabatit dhe kërkonin jetën e shkelësit të saj, tani po i braktisnin mendimet e tyre, disa Jerusalemit tashmë mendonin se vetë udhëheqësit e judenjve kishin ndryshuar mendje për Jezusin dhe e kishin njohur Atë si Krisht. Nga ana e tyre, ata vetë do të ishin gati ta njihnin Atë si të tillë: por a nuk e dinë të gjithë, mendonin ata, nga vjen? (Për një banor të kryeqytetit të besimit dhe njerëzve - Nazareti i jep Mesia!). Por kështu nuk duhet të shfaqet Mesia. Zemra e tyre ishte në anën e Jezusit, por mendjet e tyre, ose më saktë, paragjykimet, interpretimet e gabuara të mësimeve të profetëve për Mesian dhe kuptimi i pamjaftueshëm i vetë Shpëtimtarit, ishin kundër Tij. (Profetët folën për mungesën e njohjes së origjinës së përjetshme të Mesisë si Biri i Zotit: njerëzit ia atribuonin këtë të përkohshmes, duke mos menduar se si ta pajtonin me këtë idenë se Mesia duhet të ishte biri i Davidit dhe të lindte në Betlehem?). Duke parë sinqeritetin e prirjes së disa prej këtyre dyshuesve, Zoti nuk i la ata të hezitonin të hutuar, por së bashku u dha një gur prove për të provuar këtë prirje. Ai tha: A mendon se tashmë më njeh Mua kur e di se kush jam dhe nga vij? Por të më njohësh Mua në këtë mënyrë nuk do të thotë të më njohësh Mua plotësisht. Sa prej jush e njohin atdheun tim tjetër? Ai që më dërgoi mua? Tani, nëse e njihje Atë siç duhet, atëherë mund të thuash se edhe Mua më njeh. Me këtë Zoti përfundoi udhëzimet e tij në ditën e parë të paraqitjes së Tij në Jerusalem. Këto fjalë patën një efekt tjetër: disa nga dëgjuesit e Tij, të cilët, me ndriçimin e tyre dhe mendimin e lartë për ta në popull, nuk e pranuan lehtësisht një injorancë të tillë nga më thelbësoret dhe ngurruan t'i jepnin përparësi Jezusit (ndoshta të njëjtët që kërkuan jetën e Tij më parë), pasi kishin dëgjuar përsëri njoftime të tilla të Jezusit për veten e tyre, u përpoqën ta kapnin Atë dhe ndoshta ia paraqitën Sanhrinimit. Por Zoti u fsheh prej tyre. - Në të njëjtën kohë, të tjerët, duke ditur për të gjitha mrekullitë që Ai kishte kryer deri më tani, ishin gati t'u jepnin besim të plotë fjalëve të Tij për veten e Tij dhe thanë: a mund të presësh më shumë mrekulli nga Mesia? Kështu, thashethemet popullore për Jezusin, të ngacmuara në fillim të festës, pas shfaqjes së Vetë Jezusit, u intensifikuan edhe më shumë, saqë anëtarët e Sinedrit e kuptuan si të nevojshme të merrnin masat e tyre të denja për t'i zbutur; Ata udhëzuan disa njerëz që ta kapnin Jezusin jo tani, por dikur gjatë festës. Pasi mësoi për këtë, Zoti, në një kërcënim zemërimi të çmendur, u njoftoi përndjekësve të tij: Unë ende duhet të jem me ju dhe do të shkoj tek ai që më dërgoi. Ju do të më kërkoni Mua (në nevojë, në fatkeqësi do të ngjallet dëshira për Çlirimtarin, Mesihun), por ku do të jem Unë (atëherë) nuk mund të vini atje. Duke i interpretuar këto fjalë në mënyrën e tyre për të nxjerrë një akuzë të re prej tyre, hebrenjtë, të verbuar nga mosbesimi dhe keqdashja, thanë me paturpësi tallëse: A nuk dëshiron Ai të hyjë në shpërndarjen helene (te paganët) dhe t'u mësojë helenët - se ne nuk mund ta gjejmë Atë? Ne nuk kemi sukses për Të! (Ndoshta arsyeja për një interpretim të tillë të fjalëve të Jezusit u mor nga armiqtë e këqij si nga trajtimi i Tij përgjithësisht i butë ndaj paganëve, ashtu edhe nga udhëtimet e Tij rreth periferisë së Galilesë pagane, të cilat Ai i përfundoi së fundmi). Gjërat qëndruan në këtë gjendje deri në ditën e fundit, më solemne të festës. Kjo festë, që të kujton qetësinë e njerëzve në tokën e premtuar nga punët e bredhjes, ishte një festë në vendin e ligjit, që atëherë ata ishin më të zënë me leximin e tij dhe për profetin Zakaria (14, 16) simbolikisht nënkuptonte kohën e mbledhjes në Jeruzalem të të gjitha kombeve për të adhuruar Zotin e vërtetë. Në ditën e fundit të kësaj feste, sipas zakonit, u bë një libacion simbolik i ujit nga burimi i Siloamit (ky ujë tregohet në të njëjtin kapitull te Zakaria v. 8 dhe tek Ezekieli), i cili rridhte nën malin e kishës, ndërsa këndonte nga profeti Isaia; Nëse keni etje, ejani te uji (kap. 12:9). Ndoshta duke zbatuar kuptimin e festës dhe veprimit në këtë kuptim, Zoti, duke u shfaqur në këtë ditë përsëri në kuvendin e popullit, tha: nëse dikush ka etje, ejani tek Unë dhe pini. Dhe duke e krahasuar veten me një kishë nga nën të cilin rrjedh uji, ai e zbaton këtë krahasim me ata që besojnë në Të. Ashtu si Ai derdh ujë të gjallë, kështu ata që besojnë në emrin e Tij, pasi kanë marrë Frymën, jo vetëm që do ta kenë këtë ujë brenda vetes, në zemrat e tyre, por do ta derdhin edhe te të tjerët, duke përhapur dritën e njohjes së Perëndisë kudo. (Nga v. 46 është e qartë se predikimi ishte i gjerë). Zëri Hyjnor ra në heshtje. Gjykimet dhe mosmarrëveshjet për Jezusin filluan përsëri. Disa e panë Atë si profet, të tjerë si vetë Mesia, por në të njëjtën kohë, disa thoshin se Mesia, si bir i Davidit, nuk duhet pritur nga Galilea, por nga Judea, domethënë nga Betlehemi, të tjerë thoshin se nuk kishte as profetë nga Galilea (v. 52). Madje kishte nga ata që shprehën dëshirën për ta kapur Atë. Por shërbëtorët e kishës, të cilëve kjo iu besua nga Sinedri, u kthyen në fund të festës, pa sukses, duke deklaruar se nuk mund ta merrnin Atë, sepse askush nuk kishte folur kurrë si ky njeri. Më në fund, në vetë Sinedrin, kur diskutohej për këtë rast, u shfaq një ndarje, e cila duhej t'i kishte armatosur edhe më shumë armiqtë e Tij kundër Jezusit. Pasi dëgjuan me indinjatë raportin e të dërguarve, ata iu përgjigjën atyre: a jeni mashtruar vërtet? A besoi ndonjë nga sundimtarët ose farisenjtë në Të? Një popull beson në Të. Por këta njerëz janë injorantë të ligjit - janë të mallkuar. Në këtë kohë, Nikodemi guxoi t'u vinte re anëtarëve të Sinedrit se ata po vepronin në mënyrë të padrejtë duke përfunduar gjykimin e tyre për një person, punët e të cilit ata nuk i dinin mirë dhe nuk e kishin dëgjuar. - Pse duhet ta kërkojmë? Nuk kishte asnjë profet nga Galilea, të tjerët iu përgjigjën, duke harruar në errësirën e mendjes se Elia, Jona dhe ndoshta edhe Nahumi ishin prej andej. Dhe ata i thanë me tallje: a nuk je ti vetë nga Galilea, që po mbron kështu Galileasin? Kështu, pa hyrë në hetime të mëtejshme të çështjes, ata vendosën të përjashtonin nga sinagoga të gjithë ata që e njihnin Jezusin si Mesia (9:22). Përkundër kësaj, të nesërmen Zoti erdhi përsëri në kishë dhe atje, në një nga hojet, përsëri duke dashur të tërhiqte gjithë vëmendjen e njerëzve tek Vetja, pasi zgjidhi çështjen e gruas mëkatare që i solli Atij, ai u shpalli me zë të lartë njerëzve: Unë jam drita e botës. Kushdo që vjen tek Unë nuk do të ecë në errësirë. Ky ishte, si të thuash, një inkurajim për këdo që vinte në siklet nga vendosmëria e Sinedrit për të lënë këtë katedrale të zymtë pa frikë se do t'i nënshtrohej shkatërrimit. Drita e gjuhëve, që Izraeli kishte qenë deri atëherë, është errësuar: një diell i ri po lind për bijtë e Izraelit dhe për johebrenjtë që ulen në errësirë ​​dhe në hijen e vdekjes. Farisenjtë guxojnë t'i kundërshtojnë Atij se dëshmia e Tij për veten e tij nuk është e vërtetë, sepse Ai dëshmon për veten e tij. Nuk është e vërtetë, u përgjigj Zoti, dëshmia ime mund të jetë e vërtetë edhe në këtë rast: sepse kush, përveç Meje, në tokë e di mirë se nga kam ardhur dhe ku po shkoj? Ju nuk e dini këtë - ju më gjykoni vetëm nga mishi, nga pamja, nga mënyra se si shihni. Do të ishte më mirë për ju të mos më gjykoni Mua ose për Mua, ashtu siç nuk ju gjykoj unë. - Megjithatë, kjo nuk do të thotë se kam frikë se gjykimi Im mund të jetë po aq i gabuar sa edhe yti. Jo, gjykimi im është i vërtetë, sepse nuk gjykoj vetëm unë, Ati gjykon bashkë me mua. Nëse doni të më gjykoni Mua, atëherë do të ishte e përshtatshme për ju të dëgjoni dëshmitarët e Mi. Ligji juaj kërkon dy ose tre dëshmitarë: Unë ju paraqes dy. Dëshmitari i parë jam Unë Vetë (këtu dallohet qartë natyra hyjnore e Jezusit, duke dëshmuar për atë që arrihet nëpërmjet natyrës së Tij njerëzore), i dyti është Ati Im. Ku është ky dëshmitari yt, ata e pyetën: "Ati yt?" Sigurisht, nuk do të më pyesnit për këtë, u përgjigj Zoti, nëse më kuptonit saktë. Nëse do të kishit një sy shpirtëror të ndritshëm, do ta shihnit Atin në mua; por ju nuk e keni këtë. Dhe prandaj ju nuk më njihni as Mua, as Atin. Ai e tha këtë në kishën, krerët e të cilit urdhëruan ta kapnin, por askush nuk guxoi ta kapte. Pas kësaj bisede, ndoshta duke u përgatitur për t'u larguar përsëri nga Jeruzalemi si i pasigurt deri në një kohë të caktuar, ose të paktën duke i thënë lamtumirë turmës së njerëzve që tashmë kishin filluar të shpërndaheshin me fundin e festës dhe duke synuar të fliste me shumë për herë të fundit, Ai u shfaq në vendin e mbledhjes së përgjithshme publike në kishë (8:59), ditën e Shabatit, do t'jua përsëris të gjithëve (9:14) më kërkoni Mua, por nuk do të gjeni - do të vdisni në mëkatin tuaj. (Ky është mëkati i vetëvrasjes së papenduar). Dhe pa Mua, mos shpresoni të vini atje ku po shkoj (tek Ati Qiellor). Judenjtë e paturpshëm e shtrembëruan kuptimin e fjalëve të Tij. A do të vrasë Ai Veten - se ne nuk mund të arrijmë se ku do të shkojë Ai pas kësaj? Natyrisht, atëherë ne nuk do ta ndjekim Atë - deri në vdekje. Jo, jo kjo, u përgjigj Shpëtimtari, por kjo është arsyeja që ju nuk mund të vini atje ku po shkoj unë. Unë jam nga lart, dhe ju jeni nga poshtë. Kjo distancë është e pamatshme. Do të ishte gjithashtu e mundur që ju të keni akses në gjërat qiellore - nëpërmjet besimit, por nuk ka besim në ju. Dhe prandaj thashë se do të vdisni në mëkatin tuaj; ju nuk do të vini atje ku po shkoj unë. Kush je Ti, që e quan veten nga lart? Judenjtë e pyetën Atë me tallje përçmuese. Unë ju thashë atë që ju thashë për veten time që në fillim (në vizitën time të parë në Jerusalem në vetë kishën, e quajta këtë kishë shtëpia e Atit Tim; gjurmët e Vetes Sime, Biri i Perëndisë). Por do të më duhej të flisja shumë për ty dhe të të gjykoja nëse do të filloja të them për ty gjithçka që mendoj dhe di për ty. Le ta lëmë me kaq. Ai që më dërgoi është i vërtetë: Ai do t'ju tregojë për mua dhe për ju (nëpërmjet Frymës, i cili, pasi të vijë, do të bindë për drejtësinë dhe për mëkatin). Nga Ai do të mësoni se Unë nuk flas nga vetja ime, por them atë që kam dëgjuar, atë që di prej Tij. - Do të them edhe më qartë: kur të ngrini lart Birin e njeriut, atëherë do ta dini se jam unë, se jam pikërisht Ai për të cilin u deklarova dhe se nuk bëj asgjë nga vetja ime; por ashtu siç më mësoi Ati im, kështu flas. Kjo bisedë me sa duket lamtumire la një përshtypje të fortë te shumë njerëz deri tani të pavendosur. Nga frika se në të vërtetë do ta humbnin Atë përgjithmonë, ata deklaruan se besonin në Të. Është e qartë nga gjithçka se ata u tërhoqën nga Jezusi jo nga besimi në çliruesin e vërtetë të racës njerëzore nga mëkatet, por nga shpresa për të gjetur tek Ai një mbret të fortë tokësor. Ky singularitet dhe patrembur i Jezusit, me të cilin Ai foli dhe veproi në vetë kryeqytetin, i mashtroi ata. Zoti ishte me sa duket gati t'i pranonte ata si ndjekësit e Tij. Sapo kuptova se ishte e nevojshme t'u jepja atyre udhëzime të denjë. Nëse dëshironi, u tha Ai atyre, të jeni dishepujt e Mi të vërtetë (Ai e pa që këtu nuk kishte asnjë dëshirë të sinqertë), atëherë qëndroni në fjalën Time, domethënë më binduni Mua, mos dilni përtej kufijve të udhëzimeve të Mia, përbrenda, me shpirtin tuaj, bashkohuni me fjalën Time. Dhe atëherë do ta njihni të vërtetën, sepse fjala Ime është e vërteta: e vërteta do t'ju çlirojë (d.m.th., atëherë do të vijë çlirimi juaj i plotë ose shëlbimi juaj). Si të lirohet? të konvertuarit pastaj e pyetën Atë. A jemi ne skllevër? Ne jemi fara e Abrahamit. Nuk kemi qenë kurrë skllevër të askujt. Këto fjalë i thumbuan aq dhimbshëm disa nga Zelotët, saqë ishin gati të rebeloheshin kundër Jezusit, në të cilin kishin besuar kohët e fundit. "A është e vërtetë që ju nuk ishit skllevër? - iu përgjigj Zoti. Po, kushdo që bën mëkat është tashmë një skllav, një skllav i mëkatit. Pra ju jeni skllevër, skllevër të mëkatit. Dhe nga kjo skllavëri unë dua t'ju çliroj. Ju jeni pasardhësit e Abrahamit, por Abrahami nuk kishte vetëm Ismaelin, në gjendjen tuaj, por edhe skllevër të Isakut. - gjendja e skllavërisë, ti nuk je më domethënës se djali i Abrahamit nga një skllav, dhe ky bir u dëbua nga shtëpia e babait të tij dhe ty je i kërcënuar me të njëjtën gjë. i Abrahamit dhe i Perëndisë, mund të qëndrojë gjithmonë në shtëpinë e Atit Tim. Duke vënë re furinë në rritje, Ai vazhdoi: Ju e quani veten fara e Abrahamit, por shikoni, a keni të njëjtat prirje si Abrahami? Djali zakonisht mban gjurmën e babait. Në Mua, në fjalët dhe veprimet e Mia, ju mund të njihni Atin Tim. Por në fjalët, qëllimet dhe veprimet tuaja, a mund ta gjeni babanë tuaj? Unë ju them fjalët e Atit; por fjala Ime nuk ju përshtatet; ju jeni gati të më vrisni Mua: a nuk tregon kjo se prirjet tuaja vijnë nga një burim krejtësisht i ndryshëm nga fjalët e Mia? A tregojnë fëmijët tuaj një baba të ndryshëm tek ju? Pse, çifutët e kundërshtuan Atë: babai ynë Abraham. "Nëse me të vërtetë," u përgjigj Zoti, ju do të ishit fëmijë të Abrahamit, domethënë jo vetëm sipas mishit, atëherë do të bënit veprat e Abrahamit. Por ju kërkoni të më vrisni mua, njeriun që ju tha të vërtetën që keni dëgjuar nga Perëndia: "Abrahami nuk e bëri këtë". Nga kjo është e qartë se veprat tuaja ju tregojnë se jeni fëmijë të një babai tjetër. Judenjtë panë që Zoti nuk po fliste për prejardhjen trupore nga Abrahami. Mirë. Megjithatë, lindja jonë shpirtërore nuk është e ndotur nga asgjë. Me besimin në Zot vijmë nga Zoti, nuk lindim nga kurvëria. Jo, tha Zoti. Nuk mund të thuhet se babai juaj ishte Zot. Nëse do të ishit fëmijët e Tij, atëherë do të më donit - do ta kuptonit gjuhën time - të paktën do të mund t'i dëgjonit me dëshirë fjalët e Mia: sepse unë vij nga i njëjti Atë. Por ju nuk e keni atë. Dhe duke qenë se ju tregoni rezistencë ndaj së vërtetës, jo vetëm pa dashje, por edhe qëllimisht, kjo gjendje e shpirtit tuaj ju ekspozon si fëmijë të një kundërshtari të së vërtetës, djallit, që nuk qëndron në të vërtetën. Planet tuaja vrastare kundër Meje shërbejnë si provë e re e prejardhjes suaj prej tij: ai është një vrasës që në fillim. Pra, një nga dy gjërat: ose unë nuk them të vërtetën, por kush do të më dënojë Mua për të pavërtetën? - ose nuk je nga Zoti. Ndryshe do kuptoheshim. Judenjtë nuk mund t'i përgjigjeshin më një përfundimi kaq të qartë përveç mallkimeve. Ju jeni një samaritan (ju jeni një heretik), ka një demon në ju! Jo, nuk ka asnjë demon në mua, kundërshtoi Zoti me butësi. Dhe rishikimi juaj zbulon vetëm prova të reja se ju nuk jeni nga Perëndia. Unë e nderoj Zotin, por ju nuk doni të bëni nder, por edhe të çnderoni Atë që nderon Zotin. Megjithatë, unë nuk kërkoj nga ju çnderimin tim. Për Mua ka Dikush që të të kërkojë dhe të gjykojë. Dhe Zoti e braktisi tonin e qortimit dhe filloi t'u fliste atyre për premtimin e madh të pavdekësisë së bekuar për këdo që do ta mbajë fjalën e Tij, të cilën e morën prej Tij me besim (v. 31). "Kushdo që e mban fjalën Time," tha Ai, duke u kthyer në fillim të bisedës së tij me besimtarët e rinj, nuk do ta shijojë kurrë vdekjen. Por ata që ishin të acaruar kundër Tij, me sa duket ishin edhe më pak të aftë të pranonin fjalë të tilla: tani kemi mësuar se demoni është në Ty. Abrahami vdiq; profetët vdiqën dhe ti je gati jo vetëm t'i atribuosh pavdekësinë vetes, por edhe kujtdo që mban fjalën tënde. Çfarë po bën? Me madhështinë hyjnore Jezusi u përgjigj: Unë nuk e dorëzoj veten time për atë që nuk jam, por nuk mund ta mohoj që jam. Unë nuk i jap asnjë lavdi vetes sime, por lavdia ime vjen nga Ati, nga ai që ju e quani Perëndinë tuaj. Por edhe sikur ta vendos veten në raport me Të në një pozitë të barabartë me ju, atëherë do të isha kundërshtar i së vërtetës, ashtu si ju. Kështu që unë mund të them se (jo vetëm që jam më i lartë se profetët dhe vetë Abrahami, por) Abrahami, të cilin ju e quani Ati juaj, u gëzua duke parë ditën time (kohët e mia). Dhe unë do të shtoj: ai pa ditën time (ai pa atë që njerëzit e tjerë të shenjtë donin aq shumë të shihnin, por nuk e panë), dhe u gëzua. Në kokëfortësinë e mosbesimit, duke i hedhur poshtë me tallje këto fjalë për gëzimin e Abrahamit për të parë ditën e Krishtit, ata ishin gati t'i thoshin Atij: a do të gëzoheshe ti vetë të shikoje Abrahamin? Por ku mund ta shihni kur nuk jeni ende pesëdhjetë vjeç! Këtyre fjalëve ligësie dhe blasfemie, Biri i Perëndisë iu përgjigj: "Unë jam përpara se të ishte Abrahami" dhe, të ngurtësuar në mosbesimin e tyre, pasuesit e Tij imagjinarë ngritën gurë për ta rrahur si blasfemues. Nga të gjitha këto intervista me çifutët në Jeruzalem gjatë festës së Kasolleve dhe menjëherë pas saj, me popullin, me armiqtë dhe me ata që shprehnin prirje ndaj besimit, zbulohet se sa të fortë ishin kundërshtarët e Tij këtu dhe se si ata mund të shtoheshin edhe më shumë në numër e në forcë. Edhe ata që shprehnin prirje ndaj besimit kaluan në anën e tyre. Ata që qëndruan besnikë në shpirtin e tyre ishin të pafuqishëm, të neveritshëm në sytë e fisnikëve dhe njerëzve krenarë për shenjtërinë e tyre të jashtme - ata mbetën injorantë dhe, në përulësinë e tyre dhe një pamje më të hapur për veten e tyre, tani, pas udhëzimeve të Shpëtimtarit, ata me të vërtetë nuk e konsideronin më veten injorantë, megjithëse jo në kuptimin në të cilin farisenjtë i nderonin. Shërimi i një njeriu të lindur të verbër Pasi u tërhoq nga ata që ngritën duart kundër Tij, pa asnjë të keqe, Zoti donte që kjo ditë, dita e takimit të fundit me Të për shumë njerëz (duke lënë Jerusalemin), të mbetej në kujtesën e tyre jo vetëm me fjalët e Tij; Ai e shënoi me një veprim që, duke ruajtur të gjitha cilësitë e mrekullisë, në të njëjtën kohë kishte karakter simbolik. Duke kaluar nga kisha, dishepujt e Tij së bashku me Të i kushtuan vëmendje të veçantë një të verbëri që ishte i verbër që nga lindja. Nuk e dimë saktësisht se çfarë e lindi një pyetje të tillë, të cilën ata e bënë me këtë rast, vetëm e pyetën Zotin: kush e ka fajin për verbërinë e tij, nëse ai vetë dhe për rrjedhojë Zoti, sipas njohurive paraprake, e goditi atë me verbëri, apo prindërit e tij? As njëri as tjetri, u përgjigj Zoti. Por lavdia e Perëndisë duhet të shfaqet mbi këtë njeri të verbër. Dhe duke parashikuar se çfarë do të çonte veprimi që Ai synonte, por në të njëjtën kohë duke kuptuar detyrën e Tij për të vepruar derisa të zgjasë dita e Tij, Ai u zbuloi dishepujve të Tij këtë sekret të mendimeve të Tij, duke shtuar: "Për sa kohë që unë jam në botë, deri atëherë unë jam drita e botës". Veprimi që Ai ndërmori duhej të shërbente për të ndriçuar sytë trupor dhe shpirtëror të të verbërit të lindur dhe për të hapur sytë shpirtërorë të shumë shpirtrave të verbër shpirtërisht, të gatshëm për të njohur verbërinë e tyre. Pastaj, duke u kthyer nga i verbëri, bëri baltë nga pështyma, i vajosi me të sytë e të verbërit dhe e dërgoi të lahej në pellgun e Siloamit. (Kjo metodë shërimi u shoqërua me shkeljen e pushimit supersticioz të Shabatit). Burri i lindur i verbër u kthye nga Siloami duke parë. Por kur arriti në vendin ku Zoti mbeti me dishepujt e Tij, atëherë Ai nuk ishte më këtu, kështu që njeriu i shëruar e dinte vetëm nga thashethemet nga të tjerët emrin e shëruesit dhe nuk e dinte kush ishte dhe ku ta gjente. Menjëherë filluan thashethemet. Ata që e njihnin këtë burrë të lindur të verbër, disa e njihnin si ish të njohurin e tyre, të tjerë e mohuan. Ata filluan ta pyesnin se si iu rifitua shikimi. Ai tregoi gjithçka ashtu siç ndodhi. Ata pyetën ku është shëruesi juaj? U përgjigj: Nuk e di! - Kjo është e rëndësishme! E çuan te farisenjtë. Filluan marrje në pyetje të reja. Njësoj u përgjigj edhe njeriu i lindur i verbër. Farisenjtë vunë re fillimisht shkeljen e Shabatit. Prandaj përfundimi i menjëhershëm për njeriun që gjoja shëroi të verbrit: ky njeri nuk është nga Zoti. Por në të njëjtën kohë, të tjerët filluan të kundërshtojnë: si mund të krijonte një mrekulli një njeri mëkatar? Pasoi një grindje. Pa shpjeguar asgjë me argument, ata iu drejtuan njeriut të lindur të verbër: si mendon ai për Jezusin. Ai u përgjigj se e njihte Atë si profet. "Oh," kundërshtuan farisenjtë. Kjo është një marrëveshje! Ky i verbër nuk ka qenë kurrë i verbër. Thirrni prindërit tuaj! - u shfaqën prindërit. Por prindërit e 1. gjithashtu e njohën atë si djalin e tyre, 2., konfirmuan se ai kishte lindur i verbër. Kur ai fitoi shikimin, ata nuk pranuan të dëshmonin për këtë, jo sepse nuk e dinin, por nga frika e Judenjve. Duke parë se dëshmia e prindërve nuk përputhej me mendimet e tyre, ata iu drejtuan përsëri të lindurit të verbër, donin ta frikësonin, ta ngatërronin dhe t'ia minonin mendimin dhe t'ia ngatërronin dëshminë. Jepini lavdi Zotit! (shqip). Ne e dimë pa dyshim (ndërsa ju vetëm mendoni se Ai është profet) se ky njeri është mëkatar. (Pranoni se nuk ishte kështu). Dhe ata filluan ta merrnin përsëri në pyetje: sesi Ai ju hapi sytë, duke menduar të gjente diçka në fjalët që mund të riinterpretohej - dhe të paraqitej si kontradiktore me vetë dëshminë e Tij. I shëruari, duke depërtuar në qëllimet e tyre të fshehta dhe duke mos dashur t'i kënaqë kundër së vërtetës, nuk ua përsëriti përgjigjen e tij, por vetëm u tha në mënyrë ironike: a dëshironi vërtet të jeni dishepujt e Tij, pse po pyesni kaq ngushtë për veprimet e Tij? Me urrejtje ata e hodhën poshtë këtë ide: ne jemi dishepujt e Moisiut, të atij Moisiut me të cilin foli Zoti, dhe ti je dishepull i këtij, për të cilin nuk e dimë se nga vjen. Kjo është e çuditshme, vazhdoi me të njëjtin ton i shëruari, se nuk e dini se nga është Ai, që më shëroi. Pa Zotin, një mrekulli e tillë nuk mund të realizohej. (Kështu i verbëri pa më shumë se ai që shihte, duke mos ditur asgjë për Jezusin përveç emrit të Tij!). Por sa më shumë që hebrenjtë denoncoheshin nga fjalët mendjemprehte të të verbërit, aq më shumë qortoheshin kundër tij: ti ke lindur tërësisht në mëkate dhe po na mëson? dhe e dëbuan (ose vetëm nga shtëpia e gjykatës, ose e dëbuan nga sinagoga - e shkishëruan - kjo e fundit për nga rëndësia, që i atribuohet kësaj rrethane në v. 35, ka më shumë gjasa). Duke u devijuar nga njerëzit në kohën kur po bëhej e gjithë kjo, Zoti tani shfaqet, në fund të gjithë kësaj, te njeriu i shëruar dhe farisenjtë, me qëllim që të forcojë dhe shpërblejë dikë për qëndrueshmërinë me të cilën i rezistoi tundimit të parë për Të dhe ta ngrejë atë në nivelin e dijes dhe besimit më të lartë dhe për t'i dënuar të tjerët për popullin e tyre dhe për t'u treguar përsëri se kush është ai populli i tyre përpara gjykimit. Para tyre ishte një njeri që kishte kohë që ishte i verbër në trup dhe në shpirt, por tani shihte me sy si fizik ashtu edhe mendor; dhe kishte shumë njerëz që kishin shikim të mirë fizik, por nuk shihnin fare me sytë e tyre shpirtërorë, dhe megjithatë ëndërronin të shihnin me ta si dhe me ata. Me fjalët dhe veprimet e Tij, Ai zbuloi në mënyrë të pavullnetshme ndryshimin midis të dyve dhe i çoi deri në atë pikë sa u ndanë nga njëri-tjetri dhe secili shkoi shpejt në drejtimin e vet. Duke tërhequr vëmendjen për këtë qëndrim të Tij dhe qëndrimin e atyre që e rrethojnë, Ai tha: Unë erdha në këtë botë për gjykim, në mënyrë që ata që e konsiderojnë veten se nuk shohin të shohin, dhe ata që e konsiderojnë veten të shohin të jenë të verbër. Një fjalë e imja zbulon të vërtetën, si në gjykatë, dhe sekretet e zemrës zbulohen para të gjithëve dhe para ndërgjegjes së secilit. Me një veprim e largoj verbërinë nga sytë e atyre që e pranojnë sinqerisht; dhe në të njëjtën kohë, ata që ëndërrojnë të shohin shumë bëhen edhe më të verbër nga vetë fakti që sytë e të tjerëve shkëlqejnë. Dhe disa fillojnë të shohin se ku duhet të shkojnë, ndërsa të tjerët humbasin plotësisht rrugën e tyre dhe i largojnë të tjerët nga rruga e së vërtetës. Biseda nga I. Krishti për bariun e vërtetë Kush janë këta të verbër fatkeq? A nuk na nënkuptoni edhe ne me emrin e të verbërve? - e pyesin me fyerje farisenjtë që ishin të pranishëm. po! dhe ju nuk keni asgjë për t'u ofenduar nga ky emër. Do të më pëlqente ta njihje veten si të tillë: atëherë nuk do të kishe mëkat: por ky është problemi me atë që thua - atë që shikon, prandaj mëkati mbetet mbi ty. (Këtu është çelësi i shpjegimit dhe 3 v. 9 i Gjonit). E megjithatë këta janë udhëheqësit e popullit! Por njerëzit gjithashtu duhet të dinë se cilët janë udhëheqësit e tyre dhe kush është bariu i tyre i vërtetë! Verbëria e farisenjve ishte edhe më e dëmshme, sepse ata ishin udhëheqës të popullit. Në fakt, çfarë duhet pritur nga njerëzit nën udhëheqës të tillë? Duke parë gjithçka përpara Tij, Zoti përshkroi me saktësi Kush është Ai, cilët janë këta udhëheqës imagjinarë, ku është kopeja e Tij dhe çfarë e pret atë në të ardhmen? Le të mbledhim veçoritë e këtyre imazheve, të shpërndara nga Ungjilltari: një hajdut apo grabitës nuk hyn në vathën e deleve nga dera, por ngjitet në anën tjetër. 1, ai thërret delen, por delet nuk e ndjekin, por ikin prej tij, sepse nuk e njohin zërin e dikujt tjetër v. 5. Ai vjen vetëm për të vjedhur, vrarë dhe shkatërruar Artin. 10. – Përballë bariut 1, hyn nga dera, 2, i hap derëtari dhe 3, delet i dëgjojnë zërin, 4 dhe i thërret delet me emër dhe i fut; 5 dhe, pasi i ka nxjerrë delet e tij, shkon para tyre dhe delet e ndjekin, sepse e njohin zërin e tij v. 2–4. Dhe nëse vetë ky bari është pronar i kopesë, atëherë kur të shohë ujkun që po vjen, nuk do të kursejë veten për të dhënë jetën e tij për delet. 11. Vetëm një rrogëtar dhe jo bari, delet e të cilit nuk janë të tijat, kur sheh një ujk që vjen, e lë delen dhe vrapon, nuk kujdeset për delet, e lejon ujkun të plaçkisë kopenë dhe ta shpërndajë. 12, 13. – Pra, në këtë shëmbëlltyrë ka dy imazhe të plota, dy të shpjeguara në fakt nga Shpëtimtari: hajdutët dhe bariu i vërtetë. Zoti ia atribuon Vetes tiparet e bariut, por në vend që të zbatojë drejtpërdrejt tiparet e parë, të dytë dhe të tretë të këtij imazhi, Ai përdor një krahasim të ri: Ai e krahason veten me derën e oborrit. Me këtë krahasim të ri, veçoritë e veprimtarisë së bariut domosdoshmërisht bëhen pasive: Unë jam dera e deleve, thotë ai. Duke thënë këtë, padyshim, nuk ishte më e mundur që Ai të thoshte për veten e tij atë që tha për bariun, se ai hyn nga dera. Por ai thotë: kushdo që hyn nëpërmjet Meje do të shpëtohet, domethënë do të gjejë shpëtimin për vete pas gardhit nga bota e dëmshme. Këtu Zoti, në vend të hyrjes së Tij në oborr, tregon hyrjen e vetë deleve në oborr nëpërmjet Tij; do të hyjë dhe do të dalë (vetëm aftësia për të hapur derën kur është e nevojshme korrespondon me thirrjen e bariut për delet) dhe do të gjejë kullotë (kalimi nga dera për në kullotë zëvendëson vetë aktin). Ndoshta synimi për të eliminuar mendimin e pranisë së Tij personale gjithmonë të pranishme me tufën e Tij, aq e dukshme sa tani, e shtyu Zotin të zgjidhte për të shpjeguar shëmbëlltyrën e bariut një imazh kaq të ri, në të cilin, medoemos, gjithçka duhej kuptuar shpirtërisht. - Ose, ka shumë të ngjarë, Ai e shpjegoi shëmbëlltyrën në këtë mënyrë, sepse Ai kishte përfunduar tashmë tre tiparet e para të një bariu në lidhje me popullin hebre, dhe Ai tani qëndronte vetëm si një derë e hapur për ta - sikur të kishte marrë një kuptim tjetër. – Duke zbatuar veçorinë e fundit për Veten e Tij në shëmbëlltyrën e një bariu, Zoti e shpreh këtë në këtë mënyrë: Unë jam Bariu i mirë dhe e njoh timin, dhe I imi më njohin Mua. Ashtu si Ati më njeh mua, ashtu edhe unë e njoh Atin dhe e jap jetën time për delet. Bashkimi i brendshëm në të cilin Zoti përbëhet me ata të thirrur prej Tij sipas fuqisë së bashkimit të Tij me Atin e Tij, e shtyn Atë të mbrojë të Vettë deri në atë pikë sa të shpallë jetën e Tij për ta. Nën imazhin e hajdutëve që ngjiten mbi gardhin e oborrit dhe vrasin delet, Shpëtimtari përshkroi, siç e deklaroi Vetë këtë, të gjithë ata që erdhën (në vathën e deleve) para Tij. Vetë fjala: thelbi (v. 8) tashmë tregon se Zoti i kupton njerëzit e kohës së Tij; sipas veçorive të veprimeve të tyre të përshkruara në shëmbëlltyrë, këta duhet të jenë njerëz që, duke anashkaluar rrugën e duhur në vathën e deleve, hyjnë - ose më mirë akoma - hyjnë në të në mënyrë grabitqare, domethënë, duke anashkaluar Krishtin ata përvetësojnë titullin e mësuesve dhe nuk duan t'i udhëheqin në rrugën e Krishtit, por vetëm atëherë vijnë për të shkatërruar kopenë e Krishtit. Pasi e shpjegoi shëmbëlltyrën e tij në këtë mënyrë, Zoti shpenzon edhe disa çaste të tjera 1) në mendimin e vetë kopesë, e cila duhet të ketë një rritje të re, dhe 2) në mendimin për të sakrifikuar jetën e tij për delet e tij. Në bisedën e Tij të lamtumirës me njerëzit, Ai zbulon se Ai ka edhe dele të tjera që duhet t'i sjellë në oborrin e Tij. Nëpërmjet apostujve të Tij, Ai do t'u japë atyre zërin e Tij, do t'i thërrasë ata nga shpërndarja helene (për të cilën judenjtë qeshën së fundmi) dhe ata do të vijnë dhe do të formojnë një tufë me të zgjedhurit nga Izraeli. Kjo na kujton psalmin për Jeruzalemin: Ps. 86, 1. Themelet e tij janë në Malin e Shenjtorëve. 2. Zoti i do portat e Sionit më shumë se të gjitha fshatrat e Jakobit. 3. Gjëra të mëdha shpallen për ty, qytet i Perëndisë: 4. “Unë do të numëroj Egjiptin dhe Babiloninë (dy kombe armiqësore ndaj popullit të B.) Ja, aty lindën Filistejtë, Tiri dhe Etiopia". 5. Ata do të flasin për Sionin: ai dhe ai kanë lindur në të, Vetë Më i Larti e forcon atë. 6. Zoti do të shkruajë në regjistrimin e kombeve: 7. Dhe të gjitha burimet e Mia këndojnë dhe gëzohen për ty. Me mendimin e tij të fundit, Zoti u kujtoi hebrenjve largimin e tij. Por në të njëjtën kohë, me forcë të veçantë, nxjerr në pah faktin se në 1, Ai jep lirisht jetën e Tij dhe në 2, Ai do ta pranojë atë. Vetë Ati nuk e detyron Atë ta bëjë këtë. Ati nuk e ndal zbulimin e pakufishëm të dashurisë tek Biri, por lejon që vepra e dashurisë të jetë thjesht një vepër dashurie e pakufishme. Por sipas vullnetit të të njëjtit Atë (v. 18). Ai ka fuqinë të marrë përsëri jetën e Tij (dhe sigurisht që do ta përdorë këtë fuqi). Me këtë Zoti i mbylli bisedat e tij në festën e fundit të madhe që kremtoi me popullin e Tij. Sa të vërteta të rëndësishme zbulohen në to! Për shkak të këtyre fjalëve, midis judenjve u ngrit një grindje. Biseda e tij me hebrenjtë në kishë në festën e rinovimit të kishës Ndonëse Ungjilltari Gjon, duke përfunduar përshkrimin e këtyre bisedave në festën e Tabernakullit dhe pak pas saj, nuk thotë se Shpëtimtari u largua shpejt nga Jeruzalemi, domosdoshmëria e një supozimi të tillë bazohet në faktin se 1) gjatë pak muajve që kanë mbetur para festës së Rinovimit të Kishës, nuk ishte e sigurtë që Ai të mbetej këtu pas festave të tilla, siç ishte feja e tij. Tabernakulle; 2) në festën e përtëritjes, duke u thënë disa judenjve se nuk ishin ndër delet e Tij (10:26), Ai u kujtoi atyre atë që ishte thënë më parë për këtë: dhe kjo u tha në festën e Tabernakullit, ose pak pas saj (10:8). Nëse Shpëtimtari do të kishte qëndruar më gjatë në Jerusalem, është e pabesueshme që Ai nuk do të kishte pasur biseda të përsëritura me ta dhe nuk do të kishte vënë në dukje një mendim të tillë siç përmbahet në këto fjalë, më afër një shembulli me fjalët e Tij. 3) Pse Judenjtë iu afruan Atij me një pyetje pikërisht në festën e rinovimit të kishës, nëse Ai ishte vazhdimisht në Jerusalem? Nëse supozojmë, përkundrazi, se Ai u shfaq përsëri vetëm në Jeruzalem, atëherë është e qartë pse kjo pyetje nuk u shfaq më herët. 4) Ev. Gjoni (10:40) thotë se pas asaj që ndodhi në festën e përtëritjes, Jezusi shkoi përsëri përtej Jordanit 50, në vendin ku Gjoni kishte pagëzuar më parë. Çfarë do të thotë fjala këtu: përsëri? Kur ishte Jezusi këtu më parë, pikërisht në Perea - jo më tej? Nëse kuptojmë se Shpëtimtari ishte përtej Jordanit përpara festës së Tabernakujve, atëherë ai ishte në kalim dhe, për më tepër, për një kohë të gjatë. Përkundrazi, a nuk tregon kjo fjalë se Shpëtimtari, pas përfundimit të festës së Tabernakullit, kaloi në anën tjetër të Jordanit, ashtu siç bëri më pas pas festës së Rinovimit të Kishës? Vetëm Ev. Gjoni nuk e konsideroi të nevojshme ta përmendte këtë në asnjërin rast, por e tha këtu vetëm që vendbanimi i Tij i tanishëm të lidhet me historinë e ringjalljes së Llazarit në kapitullin 11. 5) Nëse Shpëtimtari do të kishte qenë në Jerusalem për një kohë të gjatë, tre ungjilltarët e parë nuk mund të mos kishin thënë të paktën disa fjalë për të. Pas një largimi të gjatë nga Jeruzalemi - kur erdhi festa e ndritshme e rinovimit të tempullit (në dhjetor), e vendosur në kujtim të pastrimit të tij nga përdhosja pagane nën Antiochus Epiphanes - Zoti erdhi përsëri në Jerusalem dhe u shfaq në tempull, pikërisht në verandën e Solomonit (më e ulëta e verandave që rrethojnë ndërtesën e tempullit). Kohëzgjatja e mungesës, fjalët e thëna në vizitën e fundit në Jerusalem: Unë po largohem nga ju dhe nuk do të më gjeni, shumë thashetheme për mrekullitë e kryera më parë nga Jezusi - të gjitha këto së bashku rritën padurimin për ta parë përsëri Jezusin dhe për të mësuar prej Tij më saktë se për kë duhet ta marrë. Këta njerëz nuk ishin të prirur sinqerisht të besonin në Të, por ata nuk mund të qëndronin indiferentë ndaj pamjes së Tij. Dhe ata u gëzuan shumë kur e takuan përsëri Jezusin në kishë në festën e kishës. E rrethuan dhe e pyetën: Deri kur do t'i mbajë në hutim? dhe kërkoi t'u thoshte drejtpërdrejt: A është Krishti, a është Ai Mesia? Duke ditur zemrat e këtyre njerëzve, Zoti u përgjigj se arsyeja e hutimit të tyre nuk ishte tek Ai, por në mosbesimin e tyre dhe se Ai nuk i konsideronte më si delet e Tij; - Pasi tha këtë, ai përshkroi me forcë të qëllimshme atë që Ai është gati të bëjë për ata që besojnë në Të dhe janë besnikë ndaj Tij, duke thënë se askush nuk do t'i rrëmbejë nga duart e tij, ose se gjithçka është e njëjtë nga duart e Atit të Tij, duke shtuar: Unë dhe Ati jemi një. Me këto fjalë, duke harruar gjithçka, hebrenjtë ende rrëmbenin gurë për ta rrahur si blasfemues. "Por Zoti këtë herë, jo si më parë, nuk u tërhoq, por i ndaloi me fuqinë e Tij hyjnore. Ai u zbuloi atyre se vetë shkrimi i quan njerëzit të cilëve fjala e Zotit ishte perëndi, pa lënë gjurmë. jo çdokush që thotë për veten e tij se është biri i Perëndisë është domosdoshmërisht blasfemues. Ne duhet t'i kushtojmë vëmendje një personi të tillë dhe nëse ai ju thërret më të drejtën për të vërtetuar veprën e tij nga Zoti. Mua, shtoi Zoti, atëherë të paktën më besoni veprat e Mia, ato tregojnë se unë jam në Atin dhe Ati në mua. Xhelozia u ftoh: megjithatë, ata ende kërkonin ta kapnin për ta paraqitur në Sinedrin. "Por Zoti u shmang atyre." Ai shkoi në anën tjetër të Jordanit dhe donte të kalonte ditët e fundit në vendin ku fillimisht veproi paraardhësi i Tij dhe ku Ai vetë mund të ishte treguar nga Ai (Gjoni 1:28). Efekti i predikimit të Gjonit në këtë vend ende nuk është fshirë. Dhe ajo, edhe pse vonë, i dha frytet e saj. Këtu shumë besuan në Jezusin. Së shpejti (Gjoni 11:8), megjithatë, rrethana të veçanta e thirrën Zotin përsëri në Jude. Pranë Jeruzalemit, në një distancë prej jo më shumë se 3/4 e një ore udhëtimi, në një fshat të quajtur Betani, u sëmur shumë një nga familja e dashur nga Zoti dhe e vizituar prej Tij herë pas here (Luka 10), domethënë Llazari, i cili kishte dy motra të njohura për ne Martën dhe Marinë. Meqenëse Zoti ishte tani jo më shumë se një ditë larg tyre, 51 motrat, duke parë rrezikun, dërguan ta njoftonin se Llazari, të cilin Ai e donte, ishte i sëmurë, sigurisht me qëllimin për të marrë përfitime prej Tij. Pasi mori këtë lajm, Zoti u përgjigj vetëm motrave se kjo sëmundje nuk çon në vdekje, por se ajo duhet t'i shërbejë shfaqjes së lavdisë së Perëndisë, domethënë, që të zbulohej lavdia e Birit të Njeriut. Përgjigja, me sa duket, ishte një pas së cilës nuk kishte më asgjë që as motrat dhe as dishepujt që e dëgjuan Atë të kishin frikë për jetën e Llazarit. Çfarë duhet të kishin menduar motrat për këtë përgjigje ngushëlluese, kur ndoshta pikërisht në mbrëmjen kur u dha, Lazari vdiq? Si Marta, ashtu edhe Maria e njohën Jezusin si Mesinë, Birin e Perëndisë. Çfarë tundimi ishte për besimin e tyre! Ndoshta për ca kohë ata ishin të sigurt se fjalët e Zotit nuk duhet të ishin të kota dhe prandaj prisnin të shihnin nëse jeta e Llazarit do të kthehej disi. Por koha po mbaronte: tek i ndjeri nuk kishte shenja jete, madje ai ndoshta filloi të ndryshonte. Prandaj vendosën ta varrosnin sipas zakonit. Ndërkohë, Zoti mbeti në të njëjtin vend ku i mbërriti lajmi për sëmundjen e Llazarit dhe dy ditë më pas filloi t'u tregonte dishepujve të tij për qëllimin e Tij për të shkuar përsëri në Jude. Dishepujt u turpëruan kur dëgjuan për një qëllim të tillë pas telasheve të fundit në Jerusalem. Zoti vendosi një gjë kundër ideve të tyre, se dita e Tij nuk ka mbaruar ende dhe se ka një gjurmë. Rruga e tij atje dhe e tyre me Të është e sigurt. Më pas, duke shpjeguar arsyen e udhëtimit, shtoi: Mikun tonë Llazarin e zuri gjumi, por duke parë që dishepujt nuk e kuptonin, tha drejtpërdrejt se kishte vdekur dhe shtoi: Më vjen mirë që vdiq pa mua: kjo është më mirë për ju, pikërisht për besimin tuaj; le të shkojmë tek ai. Unë do ta zgjoj atë para jush (duke treguar se vdekja është si një ëndërr). Ndjenja e gëzimit për vdekjen e një miku do të ishte e papërshtatshme nëse nuk do të fshihej në qëllimin e diçkaje më të madhe. - Me këto fjalë: Unë gëzohem për ty, zbulohet qëllimi për të cilin Zoti nuk e ndihmoi një mik të sëmurë gjatë vetë sëmundjes dhe për atë që Ai donte të bënte një mrekulli kaq të rëndësishme, të cilën e bëri shpejt mbi Llazarin. Gjendja e besimit te dishepujt, pasi judenjtë kishin dashur ta vrisnin me gurë dy herë, kërkonte përforcim tani dhe akoma më shumë për tundimet e mëdha të ardhshme. Por a ndanë ata gëzimin e Zotit? Jo. Kur mësuan se Llazari, miku i Jezusit, kishte vdekur, se Jezusi e kishte lejuar të vdiste, duke mos e lejuar të shihte lavdinë e mbretërisë së Tij, dhe u kujtuan përgjigjen e Tij për sëmundjen e Llazarit: atëherë kërkesa e Shpëtimtarit për të shkuar me Të në Jude padashur iu duk një sfidë për të shkuar drejt vdekjes së Tij; të paktën kështu e shikonin. Ata janë mësuar të veprojnë gjithmonë me kujdes. Megjithatë, me zemrat e tyre ata ishin gati të ndiqnin Jezusin. Dhe kur e panë se qëllimi i Tij ishte i palëkundur, atëherë në luftën e ndjenjave të tyre me frikën e maturisë, megjithëse nuk guxuan t'i thoshin asgjë Vetë Zotit, u thanë shokëve të tyre dishepujve: le të shkojmë dhe të vdesim me Të, jo vetëm që të mos mendojmë për ringjalljen e Llazarit, por duke mos menduar për ruajtjen e jetës sonë dhe të mësuesit tonë. Në Betani ata u takuan nga Marta, gjithmonë e zënë duke punuar nëpër shtëpi; Sapo dëgjoi se Jezusi po vinte, ajo doli tek Ai nga shtëpia, madje edhe nga fshati. Nga kjo ishte e qartë se besimi dhe dashuria e saj për Jezusin nuk ishin zhdukur ende edhe pasi fjala e Jezusit për sëmundjen e Llazarit me sa duket nuk u realizua (ndërkohë Maria, e zhytur në trishtimin e saj, duke mos vënë re se çfarë po ndodhte rreth saj, mbeti në shtëpi). Sapo Marta pa Jezusin, ky shikim ndaj Tij ngjalli papritur në shpirtin e saj mendimin e privimit të vëllait të saj dhe mendimin e fuqisë së Jezusit për të ruajtur jetën e Tij, të cilën Ai, megjithatë, nuk donte ta siguronte. "Po të kishit qenë këtu, vëllai im nuk do të kishte vdekur," tha ajo me pikëllim. Por edhe tani, shtoi Marta, si e turpëruar nga ajo që kishte thënë: por edhe tani, nëse i kërkoni Zotit diçka, Zoti do t'ju japë. (Pse e thotë Marta këtë? Vështirë me shpresën e ringjalljes së Llazarit nga Jezusi. Ajo nuk i beson Atij kur Zoti i ka premtuar tashmë 11:24. Të njëjtën gjë tregon shprehja: çfarëdo që t'i kërkoni Perëndisë. Sa rrallë Zoti i bënte mrekullitë e Tij me lutje ndaj Zotit të dukshme për njerëzit!). Zoti, duke forcuar gradualisht besimin e Martës, i thotë asaj: "Vëllai yt do të ringjallet". Natyrisht, shtoi ajo me një vështrim të pakënaqur, ai do të ngrihet përsëri kur të gjithë të ngrihemi përsëri (por, sikur ajo donte ta përfundonte: e gjithë kjo shpresë nuk e kompenson plotësisht privimin e tij). Ndërkaq, Zoti këtu nënkuptonte ringjalljen e Llazarit përpara ringjalljes së përgjithshme. Ai donte vetëm ta përgatiste siç duhet Martën për këtë, e cila, në kujdesin e shtëpisë së saj, nuk dinte gjithmonë të linte kohë të mjaftueshme për ndjekjet e zemrës dhe subjekteve të besimit, si motra e saj. Pra, duke i kushtuar vëmendje asaj që ishte më e rëndësishmja për të në këtë rast, Zoti e tregoi atë për veten e tij si burimin e gjithë jetës dhe fuqinë e ringjalljes për të gjithë. Ai që beson në Mua, edhe nëse vdes, do të jetojë (dhe Llazari, miku Im, ishte një nga besimtarët): kjo është baza për besimin në ringjalljen dhe Llazarin. Dhe kushdo që jeton ose beson (vetë Marta, etj.) në Mua nuk do të vdesë përgjithmonë, domethënë përgjithmonë. Pasi tha këtë, ai e pyeti: A e beson këtë? Marta nuk mund të gjente mënyrë më të mirë sesa të thoshte se ajo besonte se Ai ishte Mesia, Biri i Perëndisë, duke menduar se kjo ishte e gjitha dhe duke mos e gjetur veten më të aftë për të vazhduar bisedën me Zotin. Pas kësaj, ajo nxitoi te motra e saj dhe i tha: Mësuesi po të pyet ty, megjithëse nuk e pyeti fare. Maria ishte e zhytur në pikëllimin e saj; vetëm dashuria për Të, fjalët e të cilit ajo ishte mësuar t'i pranonte me përkushtim të qetë, ishte e fortë për ta nxjerrë nga pozita e saj. Ajo nxitoi te Jezusi, i cili ishte ende jashtë fshatit. Fjalët e saj të para ishin të njëjta me fjalët e Martës. Ishte e qartë se sa shumë ishin marrë me këtë mendim deri tani. Por këto fjalë, të thëna me lot nga Maria, e cila ra në këmbët e Jezusit, ishin plot me një ndjenjë më të thellë se sa në gojën e Martës. Nuk kishte asnjë qortim në to; por pikëllimi dhe përkushtimi u shprehën më plotësisht sesa me Martën. Dhe Maria, pasi i tha ato, nuk mund të thoshte asgjë më shumë. Lotët e saj shqetësonin shpirtin dhe Vetë Zotin. Të gjitha vuajtjet njerëzore ishin afër shpirtit të Tij, veçanërisht njerëzit që Ai donte. Lotët u shfaqën pa dashje në sytë e tij. Simpatia nuk e kapërceu mendimin se së shpejti këta lot do të shndërroheshin në gëzim. Kjo pamje preku shumë nga judenjtë që erdhën nga shtëpia e Marisë. Por këtu, si kudo tjetër, ata ishin të vërtetë me veten e tyre - disa u mahnitën nga dashuria e Jezusit për Llazarin, duke parë lotët e Tij, - të tjerë, duke kujtuar në mënyrë tinëzare shërimin e njeriut të lindur të verbër, theksuan se meqenëse Jezusi nuk i dha ndihmë Llazarit në kohën e tij, është e pamundur të mendohet se Ai ia hapi sytë njeriut të lindur të verbër. Ndërkohë, Zoti shkoi te varri i Llazarit - ata menduan se atje do të qanin, por në fakt, atje për t'i kthyer lotët në gëzim. Ai urdhëron menjëherë që të hiqet guri nga shpella ku është varrosur i ndjeri, hedh poshtë kundërshtimin e Martës së kujdesshme me një qortim për mungesë besimi; solemnisht e falënderon Atin e Tij që e dëgjoi lutjen e Tij dhe shpjegon pse Ai ua sjell këtë falënderim të gjithëve; pastaj, me një zë të lartë, duke vërtetuar, si të thuash, tensionin e fuqisë hyjnore, ai e thërret të ndjerin jashtë shpellës. I ndjeri del me atë që duhej të vishte. Mrekullia i mahniti edhe ata që nuk kishin besuar më parë në Jezusin. Kështu u zbulua lavdia e Birit të njeriut, motrat vajtuese u ngushëlluan dhe besimi i dishepujve u forcua! Është vërtetuar solemnisht se Jezusi është padyshim ringjallja dhe jeta e të gjithë të vdekurve dhe të gjallëve, gjurmë. Mesia. Por çfarë pasojash solli kjo ngjarje? Pavarësisht se nuk u zhvillua në Jeruzalem, shumë shpejt u bë e njohur atje nga dëshmitarët okularë. Pasionet e udhëheqësve të judenjve tashmë ishin acaruar kundër Jezusit në shkallën më të lartë. Koha për një mbledhje të re të mbushur me njerëz në Jerusalem po afrohej - Pashkët. Ata menduan se thashethemet për ringjalljen e Llazarit, të cilën kushdo mund ta verifikonte për shkak të afërsisë së Betanisë me Jerusalemin, do të zgjonte të gjithë njerëzit në favor të Jezusit. Por ata nuk donin të arsyetonin se nëse Llazari ishte ringjallur vërtet nga Jezusi, atëherë ishte e nevojshme të njihej Jezusi si i Dërguari Hyjnor. Kështu në Jerusalem kjo ngjarje tërhoqi gjithë vëmendjen e anëtarëve të Sinedrit. Ishte caktuar një takim. Ata dinin të fshihnin pasionet këtu me një maskë të besueshme. Pavarësisht se sa vicioz është dikush, ai kurrë nuk dëshiron të duket plotësisht i lig në sytë e të tjerëve. Dhe farisenjtë, partia kryesore në Sinedrin, nuk e dinin artin e të luajturit rolin e njerëzve të shenjtë dhe të kujdesit për të mirën e njerëzve. Pastaj, ndoshta, ata kishin frikë nga kundërshtimi i atyre që ishin të prirur ndaj Jezusit (Gjoni. 7:50), nëse ata ngrenë një rast drejtpërdrejt kundër Tij. Filluan takimet. Ata filluan të thonë se sa e rrezikshme është të kthesh dyshimin e romakëve kundër një populli të tërë me një pjesëmarrje kaq të gjallë, siç njerëzit e thjeshtë tregojnë për Jezusin, veçanërisht në një çështje të tillë si pritja e Mesisë. Nëse romakët zbulojnë se çfarë presin njerëzit nga Mesia i tyre, të cilin e shohin te Jezusi, ata do të vijnë këtu me legjionet e tyre dhe do të shkatërrojnë mbetjet e të drejtave tona. Ata nuk donin të pretendonin se shpresa për ardhjen e Mesisë ishte një shpresë e rreme: ata besonin se kur Ai erdhi vërtet, atëherë hebrenjtë dhe romakët nuk kishin asgjë për t'u frikësuar, por ata nuk donin ta shihnin Mesian në Jezusin; megjithatë, nuk u fol drejtpërdrejt për këtë në Sinedrin: sikur të ishte një çështje e jashtme. Dhe rrezikun që ata po përshkruanin aktualisht nga romakët, ata e krijuan dhe e shtuan për vete në imagjinatën e tyre. Zoti kurrë nuk i solli njerëzit që ishin pranë Tij deri në pikën e revoltës në mbrojtje të Tij; Ai kurrë nuk ushqeu shpresa tek askush për një mbretëri të tillë që mund të ishte e rrezikshme për sundimin romak. Më në fund, e gjithë takimi u mbyll nga kryeprifti me verdiktin e tij (“Peshkopi që nga ai vit”, jo se Kajafa ishte peshkop atë vit, dhe një person tjetër vitin tjetër, dhe kështu ndërronin njëri-tjetrin: por se Kajafa ishte peshkop në këtë vit të paharrueshëm), i cili ishte nga sekti saducean (Veprat e Apostujve 5:17) dhe në drejtimin e tij shumë të largët. "Ju nuk dini asgjë," tha ai, natyrisht duke iu drejtuar palës që e mbështeti disi Jezusin dhe mund të ketë këmbëngulur që Sinedri të sigurohet paraprakisht që Jezusi nuk është definitivisht Mesia, "ju nuk dini asgjë (në politikë) dhe nuk do të mendoni se është më mirë për ne që të vdesë një person për popullin sesa të humbasë i gjithë populli. Sinedri dhe persona të prirur ndaj Jezusit, si për shembull, Nikodemi, Jozefi. Duke folur për këtë, ata nuk mund të heshtin për faktin se kundërshtuan opinionin e përgjithshëm, por u pasqyruan nga fjalët e kryepriftit, të pranuara nga të gjithë. Sa besnik është Ungjilltari ndaj burimeve të tij!). Zëri i tij u pranua gjithashtu nga qeveria supreme e popullit të Perëndisë - ata vendosën të vrisnin Birin e Perëndisë, por nuk kishin vendosur ende se si dhe kur saktësisht ta kryenin këtë; Në përgjithësi, ata nuk donin ta shtynin për një kohë të gjatë. Kjo është ajo që çoi ringjallja e Llazarit - jo në vetvete, por për shkak të ligësisë në rritje të vazhdueshme të armiqve të Jezusit. Duke qenë në vetvete mrekullia më e jashtëzakonshme e Shpëtimtarit dhe që përmbante një sërë veprash të Tij më të lavdishme, dukej se ngjallte një përkufizim krejtësisht të kundërt të Sinedrit, që korrespondonte me madhështinë e tij. Shpella e Betanisë hoqi dorë nga njeriu i vdekur në mënyrë që një shpellë tjetër të fshihte shkatërruesin e saj. Thomai, duke u thënë shokëve të tij dishepuj: le të shkojmë dhe do të vdesim me Të, me Mësuesin tonë, nuk gaboi, të paktën në arsyetimin e Mësuesit të tij. Vetë Jezusi, duke shkuar te varri i Llazarit, qau, me sa duket, jo vetëm për të vdekurin që donte ta ringjallte, por edhe për keqdashjen e njerëzve që së shpejti po përgatitnin varrin për Të, ashtu siç qau më vonë për Jeruzalemin, duke iu afruar Jeruzalemit si një mbret i përulur. Ai pa atë që i vinte përpara, dhe kur shkoi në Jude, atëherë mund të thoshte: fuqia e imamit për të dhënë jetën time për delet e mia, dhe kur, pasi dha shpirtin e tij, e tundi tokën dhe i ringjalli të vdekurit, atëherë: pushteti i imamit pranohet. – Çfarë e shtyu Atë të dorëzohej në duart e armiqve të Tij? Fakti që nga Vetë Ati dhe nga dashuria e Tij Ai u emërua Qengji që heq mëkatet e botës. Nuk është e qartë nëse vendosmëria e Sinedrit ishte e njohur për dishepujt. Por Zoti, derisa erdhi ora e Tij, nuk filloi më të ecte hapur nëpër Jude në të njëjtën mënyrë si në kohët e fundit nëpër Galile. Ai shkoi fshehurazi nga Betania, e cila ishte shumë afër Jeruzalemit, në qytetin e Efraimit ose Efraimit, i cili shtrihej në shkretëtirën në veri të kryeqytetit në një distancë (sipas Ungjillit, rreth tetë milje, sipas Jeronimit, rreth njëzet). Nuk dihet as koha e qëndrimit të Tij këtu dhe as veprimet. Biseda midis I. Krishtit dhe dishepujve të tij përpara hyrjes së tij përfundimtare në Jerusalem Përpara festës së Pashkëve, kur hebrenjtë u dyndën në Jeruzalem nga kudo, Zoti synonte të shkonte atje me dishepujt e tij, me sa duket jo drejtpërdrejt nga Efraimi, por duke marrë disa në lindje, përmes Jerikos, në mënyrë që të lidhej me turmat ose karvanët e adhuruesve të tjerë që shkonin në Jerusalem; meqë synonte këtë herë të hynte solemnisht në këtë qytet. Dishepujt, duke imagjinuar rrezikun e paraqitjes në Jerusalem pasi kaq shumë ishin armatosur atje kundër Jezusit, ecën me frikë dhe ankth (Marku 10:32). Vetë Zoti eci përpara. Së shpejti ata u bashkuan me udhëtarët e tjerë për në Jerusalem. Emri i Jezusit, i njohur për të gjithë, filloi të emociononte fansat. Kjo mund të ketë eklipsuar frikën e rrezikut në mendjet e dishepujve dhe madje ka ushqyer ëndrrat e tyre për mbretërinë e Mesisë. Pastaj Zoti, pasi i kujtoi dishepujt e tij më të afërt, domethënë 12, nga të tjerët, filloi t'u tregonte atyre si një paralajmërim se çfarë e priste saktësisht tani në Jerusalem. Ai u tha atyre se do të dorëzohej në duart e armiqve të tij, në duart e vetë Sinedrit, se Sinedrin (kryepriftërinjtë dhe skribët) do ta dënonin me vdekje, por ata vetë nuk do ta vrisnin, por do ta dorëzonin në duart e paganëve, pra autoriteteve romake mbi Judenë. Por paganët nuk do ta zbatojnë papritmas dënimin e Sinedrit mbi të, por do ta tallen paraprakisht, do ta fshikullojnë, do ta pështyjnë dhe më pas do ta vrasin. E gjithë kjo, shtoi Zoti, duhet të realizohet në përmbushje të profecive: dhe në përfundim, Biri i Njeriut do të ringjallet nga të vdekurit ditën e tretë (më pak se Llazari, ai do të jetë në varr). 52 Pavarësisht se sa shumë ishin të përgatitur dishepujt për pritje të trishtueshme nga dy vizitat e fundit në Jerusalem, fjalët e Jezusit për vuajtjet dhe vdekjen e tij mbetën ende misterioze për ta. Hutimi kryesor ishte se kush do të guxonte ta torturonte Atë; kjo ishte tashmë e dukshme: por si mund të pajtohen këto vuajtje me mendimin e Mesisë, për të cilin dishepujt e njohën Jezusin? Pakkush mund ta dinte domosdoshmërinë e shërbimit të tyre ndaj Mesisë me siguri të padyshimtë, megjithëse nuk e kishin kuptuar ende lidhjen e brendshme midis lavdisë së Mesisë dhe vuajtjeve të Tij. Vetëm Pjetri, Jakobi dhe Gjoni, i dhanë vizionin e lavdisë së Zotit të shpërfytyruar, të dëgjuar nga ajo botë, nga buzët e Moisiut dhe Elias, për eksodin e Tij në Jerusalem, dhe zëri i dëgjuar nga prapa resë ende bubullonte fort në veshët e tyre: Ky është Biri im i dashur. Dëgjoje atë. Dhe kështu këta tre apostuj, natyrisht, ishin më të gatshëm se të tjerët për t'i pranuar këto fjalë. Duket se ky ishte rasti. Dy prej tyre, Jakobi dhe Gjoni, megjithë një parashikim kaq të qartë dhe të hollësishëm të vuajtjes, atëherë, së bashku me Nënën, iu afruan Zotit me një kërkesë që kur të hapej mbretëria e Tij, lavdinë e së cilës ata e prisnin gjatë shpërfytyrimit të Tij, Ai t'i lejonte të merrnin frone pranë Tij, njëri në anën e djathtë, tjetri në të majtë. Ideja e froneve iu dha atyre nga vetë fjalët e Zotit, të folura jo shumë kohë më parë në lidhje me pyetjen e Pjetrit: "Ja, ne kemi braktisur gjithçka, pra çfarë do të ndodhë me ne?" Por dëshira për përparësi ndaj të tjerëve ishte dëshira e tyre, ndoshta e forcuar nga nëna e tyre Salome, e cila shoqëroi Zotin nga Galilea. Kërkesa e tyre ishte veçanërisht fyese për Pjetrin. Por në anën e tyre ata kishin faktin se Zoti tregoi dashuri të veçantë për Gjonin, dhe se në këmbim ata vetë kishin një dashuri të zjarrtë për Të dhe ishin të zellshëm për lavdinë e Tij, megjithëse jo gjithmonë sipas frymës së Tij: ndërkohë, Pjetri dikur pati fatkeqësinë të quhej Satana nga Zoti dhe duke harruar dinjitetin e Zotit të tij, e nënshtroi Atë në një haraç të përbashkët. - Sido që të jetë, kësaj dëshire i mungonte përulësia, koncepti i saktë i mbretërisë së Krishtit. Duke dëgjuar kërkesën e tyre, Zoti para së gjithash tha: a mund ta pinë kupën që Ai vetë ka ndërmend të pijë dhe të pagëzohen me pagëzimin me të cilin është pagëzuar vetë? – Nxënësit u përgjigjën me vendosmëri se munden. (Përgjigja e tyre tregon se në këtë kohë, përpara fillimit të vuajtjes së Zotit, ata nuk e hodhën poshtë plotësisht mendimin e vuajtjes së Mesisë për të hyrë në lavdinë e Tij. Ishte një çështje tjetër më vonë, kur rrethanat e trazuara transformuan gjithçka në shpirtrat e tyre). "Mirë," u përgjigj Zoti, kjo është ajo që do të marrësh. Ajo që kam tani në duart e mia, është ajo që po ju jap; por nuk është në fuqinë Time të caktoj frone. - Megjithatë, kjo nuk ka mbaruar. Pasi mësuan për kërkesën e bijve të Zebedeut, apostujt e tjerë shprehën pakënaqësi kundër tyre. Pastaj Zoti, duke i thirrur të gjithë pranë Vetes, u deklaroi atyre se në mbretërinë e Tij nuk duhet të ketë një mbizotërim dhe dominim të tillë siç shihet në mbretëritë tokësore, se më i larti me Të nuk është ai të cilit i shërben të gjithë, por ai që vetë i shërben të gjithëve, se vetëm me këtë masë përulësie dhe dashurie mund t'i afroheni Atij, të jeni në të djathtën e Tij dhe në të majtën e Tij; meqenëse Ai Vetë erdhi në tokë jo për të kërkuar shërbime nga njerëzit, por për t'u shërbyer njerëzve dhe, shtoi Zoti, (duke kujtuar atë që u kishte thënë më parë bijve të Zebedeut për kupën e vuajtjes dhe pagëzimin me zjarr), për të dhënë shpirtin e Tij për çlirimin (λύτροτ) të shumë njerëzve. Me një fjalë, këtu ndodhi e njëjta gjë siç ndodhi së fundmi në Galile. Atje pas njohjes së parë eksperimentale të mbretërisë së lavdisë, këtu përpara zbulesës së plotë të pritur. Shërimi i Bartimeut të verbër Të shoqëruar nga turma, Zoti dhe dishepujt e Tij duhej të kalonin nëpër Jeriko, e cila ishte rreth gjashtë orë nga Jeruzalemi. Kur iu afruan këtij qyteti, u dëgjua një zë: Jezus, bir i Davidit, ki mëshirë për mua! Ishte zëri i një lypsi të verbër të quajtur Bartimaeus. Kërkuesi iu drejtua drejtpërdrejt titullit të madh të Jezusit që po kalonte: Biri i Davidit, Mesia. Njerëzit, duke arsyetuar për madhështinë e Mesisë në mënyrën e tyre, krejtësisht ndryshe nga sa u fliste Ai tani dishepujve të Tij, e ndaluan lypsin e verbër që ta shqetësonte Atë me kërkesën e tij të bezdisshme. Megjithatë, ai nuk pushoi së bërtituri: Bir i Davidit, ki mëshirë për mua. Më në fund Jezusi ndaloi, urdhëroi ta sillnin pranë Vetes dhe, duke e pyetur se çfarë i nevojitej, i dha njohuri. Një përvojë tjetër të përuljes së Tij në të njëjtin qytet Ai ia tregoi, për habinë e shumë njerëzve, njërit prej tagrambledhësve, megjithëse të pasur, por sipas mendimit të gjithë qytetit, një njeriu mëkatar - Zakeut. Zoti e thirri qëllimisht nga pema e fikut, nga ku ai shikoi Mesian që po kalonte - në mënyrë që ai të mund të ishte në shtëpinë e tij. Zakeu ishte aq i kënaqur me një mëshirë të tillë, saqë për Vizitorin e madh premtoi se do t'ua jepte gjysmën e pasurisë së tij të varfërve dhe do t'ua kthente çdo dëm të shkaktuar katërfish. Kjo mjaftoi për të justifikuar pse Zoti e nderoi shtëpinë e këtij tagrambledhësi. Duke tërhequr vëmendjen për këtë, Zoti tha: tani është shpëtimi për këtë shtëpi. Dhe pse jo? A nuk është Zakeu i biri i Abrahamit dhe i padenjë (për shkak të dashurisë së tij për të varfërit) të jetë bir i Abrahamit? Por kjo është arsyeja pse Biri i njeriut erdhi për të kërkuar dhe shpëtuar të humburin (ai kërkoi Zakeun nga fiku dhe i foli për shpëtimin në shtëpi). Pasi ua zbuloi pikëpamjen e saktë të veprimit të Tij atyre që ishin të indinjuar me Të dhe duke vënë re se sa më afër Jerusalemit, aq më shumë mendimet e njerëzve dhe të dishepujve të Tij tërhiqen nga ideja e hapjes së mbretërisë së Tij, Zoti gjithashtu donte t'u jepte dishepujve të Tij këshilla dhe, në mënyrë që ajo t'i pushtonte më shumë, ai. Në atë shëmbëlltyrë, ai zbuloi mendimet e mëposhtme për të qetësuar ëndrrat e tyre: se në Jerusalem Ai do të haste pengesa për hapjen e mbretërisë së Tij; se prandaj Atij do t'i duhet të largohet nga ky qytet dhe të shfaqet atje më vonë, me qëllim që të përmbysë rezistencën e armiqve të Tij dhe të hapë solemnisht mbretërinë e Tij; se ndërkohë apostujt nuk duhet të qëndrojnë joaktivë dhe të presin në përtaci mbretërinë e Mesisë, kur ajo do të hapet vetvetiu, pa as mundin dhe as ndihmën e tyre, por duhet të punojnë aktivisht për të mirën e kësaj mbretërie. Kjo shëmbëlltyrë, më qartë se të tjerat që lidhen me të, tregon largimin e Zotit nga toka, lavdërimin e Tij në qiell dhe kthimin e Tij me gjykimin mbi popullin e Tij për zbulimin e plotë të mbretërisë së Tij. Ajo përshkruan një burrë të pasur që shkon në një vend të largët, në oborrin e një sovrani të fortë, për të marrë prej tij të drejtën për të sunduar vendin e tij dhe duke u kthyer prej andej me titullin e mbretit. Me imazhin e këtij njeriu, Shpëtimtari padyshim nënkuptonte veten e Tij, marrjen e Tij nga toka në mbretërinë në qiell, duke ardhur me gjykimin mbi judenjtë që e refuzuan Atë, të cilët nuk donin që Ai të mbretëronte mbi ta. Për të zbuluar idenë e nevojës për veprimtarinë e vetë apostujve dhe, për më tepër, të gjatë, shëmbëlltyra thoshte se ai pasaniku, duke shkuar në gjykatë, i shpërndau një mina secilit prej dhjetë skllevërit të tij për t'u përdorur në qarkullim; pas kthimit të tij, në varësi të sasisë së fitimit, ai i shpërndau secilit një numër përkatës qytetesh për administrim dhe i privoi çdo gjë njërit që nuk kishte shfrytëzuar minën e tij. Ngjarjet në Betani para hyrjes së Zotit në Jerusalem Gjatë rrugës nga Jeriko në Jerusalem, Zoti duhej të kalonte pranë Betanisë. Këtu Ai ndaloi: ndërkohë, turma admiruesish erdhën në Jeruzalem dhe njoftuan atje se Mesia i shpresuar po afrohej. Ajo ditë sipas të gjitha gjasave ishte e shtunë: prandaj njerëzit qëndruan në paqe, pasi Betania ndodhej nga Jeruzalemi më larg se udhëtimi i së shtunës (1000 hapa). Ishte gjashtë ditë para Pashkëve. Në Betani, ai shtroi darkën në shtëpinë e Simonit, dikur lebroz. Marta, si zakonisht, ishte e zënë me përgatitjen e saj. Llazari, i cili ishte ngritur nga varri, ishte në vakt. (Pse e përmendi Ungjilltari? A ishte për të thënë se ai ishte plotësisht i shëndetshëm, apo për ta vënë në dukje këtë si një veçori dhe thjesht për të vënë re respektin në të cilin gëzonte ky i ftuar nga një botë tjetër?) Ndërsa njëra motër e Llazarit i shërbente Zotit me urdhrat e saj në lidhje me vaktin, tjetra, Maria, ndoshta duke mos pasur kohë të falënderonte Zotin për kthimin e vëllait të saj në jetë, në kohën e duhur. ky është një lëshim tani. Ishte zakon i hebrenjve t'u lanin këmbët mysafirëve të tyre para darkës dhe t'u lyenin kokat dhe këmbët me parfum; Maria donte ta bënte këtë tani për nder të Mirëbërësit të saj. Duke mos pritur sa do të kushtonte, ajo solli një enë me melhem nga nardi, më i miri dhe më i çmuari, dhe duke e derdhur mbi kokën dhe këmbët e Zotit, në shenjë poshtërimit të saj para Tij, i fshiu me flokët e saj. Jo të gjithë e panë në të njëjtën mënyrë. Dishepujve iu duk se do të ishte më mirë ta shisnin për të mirën e të varfërve. Shembulli i fundit i Zakeut dhe prirja e tyre e vazhdueshme për të ndihmuar ata në nevojë ishte motivim i mjaftueshëm për këtë. Por një nga këta studentë kishte një mendim tjetër me këtë supozim. Ky dishepull, i cili mbante me vete një arkë të vogël nga shoqëria e tij, mendoi të merrte në dorë vajin për shitje dhe t'i përdorte paratë për t'ua shpërndarë të varfërve. Kujdesi për të varfërit ishte vetëm një justifikim: por në fakt, ai shpresonte të përdorte vetë diçka nga kjo shumë. Zoti, megjithatë, e mbrojti Marinë, duke hedhur poshtë arsyen më të besueshme që kishin dishepujt e tjerë dhe vazhdimisht u përpoq t'u rrënjoste idenë e distancës së Tij prej tyre, duke thënë se të varfërit janë gjithmonë me ta, por Ai nuk është gjithmonë me ta, dhe shtoi se e pranon këtë vajosje nga Maria si një rit përgatitor për varrimin. Nëse nuk kursejnë shpenzime të mëdha për varrimin, atëherë nuk ka asgjë për t'u penduar tani. Për Mua, sigurisht, nuk do të jeni aq llogaritës. Hyrja e Zotit në Jeruzalem Në fund të pushimit të së shtunës, njerëzit filluan të vinin nga Jeruzalemi në Betani. Në Jerusalem, tashmë shumë janë mbledhur për festën me synimin që në ditët e mbetura të përgatiten për kremtimin e saj me pastrime dhe rituale të njohura. Këtë herë, të gjithë u tërhoqën këtu nga dëshira jo vetëm për të parë Jezusin, por edhe për te Llazari dhe për t'u bindur në vend të ringjalljes së tij. Në mëngjes turma të reja erdhën këtu nga Jeruzalemi. Më në fund, Zoti vendosi të shkonte vetë atje. Në rrethana të tilla, hyrja e Tij në Jerusalem domosdo duhet të ketë pasur shumë veçori në ndryshim nga shembujt e mëparshëm. Njerëzit mësuan me kënaqësi për qëllimin e ringjallësit Lazarev dhe ishin gati ta shoqëronin Atë solemnisht, të denjë për Mesian sipas konceptit të tyre. Sidoqoftë, Zoti, nëse nuk donte ose nuk do të kishte në mendje diçka të tillë, ai mund ta shmangte lehtësisht një hyrje kaq solemne. Ai mund të kishte hyrë në Jeruzalem fshehurazi, vetëm me dishepujt e Tij, ose pa ta, madje pa shkuar në Jeruzalem në një gjendje kaq të rrezikshme të punëve. Jo, Ai e ka konsideruar të nevojshme dhe as që mund të thuhet se Ai i ka shfrytëzuar këto rrethana vetëm sikur të ishin të rastësishme. Përkundrazi, kjo pasoi tashmë nga veprimet e Tij të mëparshme. Kishte diçka të ngjashme me këtë në Jeriko. Për më tepër, qëllimshmërinë e këtij veprimi Ai e tregoi në faktin se, pavarësisht nga afërsia e largësisë së Betanisë nga Jeruzalemi, Ai i urdhëroi dy dishepujt të shkonin përpara Tij dhe, ndërsa zbrisnin nga mali i Ullinjve në Jeruzalem, në fshatin Bethfage, t'i përgatisnin një gomar dhe një kërriç. Dishepujt vunë mbi ta rrobat e tyre. Jezusi u ul mbi një gomar të ri, i cili ende nuk ishte përdorur për asnjë punë. Natyrisht, kjo ishte në përputhje me profecinë, e cila në këtë formë përfaqësonte shfaqjen e Mesisë në Jeruzalem dhe, në përgjithësi, tek Ai një mbret paqësor dhe zemërbutë, i cili qëllimisht zgjodhi këtë kafshë për veten e tij si simbol paqeje dhe jo si simbol të luftës (Zakaria 9:9-10). Në këtë pozicion, Ai u bë i dukshëm për të gjithë - dhe kjo e rriti më tej kënaqësinë e njerëzve. Me një fjalë, i gjithë ky veprim nga ana e Shpëtimtarit ishte përgjigja për shumë njerëz në pyetjen: A është Ai Mesia? Pas kësaj, nuk kishte dyshim se Ai donte t'u tregohej njerëzve kështu. Por në të njëjtën kohë, doja të isha Mesia jo në kuptimin popullor. Prandaj, Ai pranoi me dëshirë të gjitha shprehjet e gëzueshme të ndjenjave, megjithëse pamja e Tij e mjerë e zbuti shumë nxehtësinë e kënaqësisë së paduruar. Njerëzit, duke parë që Zoti u ul mbi një gomar, e morën këtë si shenjë të një kortezhi solemn për në Jeruzalem: thirrjet e forta filluan të mbushnin ajrin: Hosanna, domethënë shpëtimi për Të, Birin e Davidit. Lum Mbreti që vjen në emër të Zotit. Paqe në qiell dhe lavdi në vendet më të larta (nga Ps. 117:25, e cila u përdor në darkën e Pashkës dhe përmbante referenca të tjera për kohët e Mesisë). Farisenjtë, të cilët ndërhynë në turmën e njerëzve, e këshilluan Zotin që të ndalonte këto britma me një ndalim! Por Zoti e hodhi poshtë këtë kërkesë. "Unë ju them," tha ai, "se nëse këta njerëz heshtin, gurët do të flasin." Me këtë Ai donte të thoshte se ngjarja e tanishme përmbante aq shumë madhështi, aq shumë gëzim për të gjithë njerëzimin, sa njerëzit më të ftohtë, më të pashpirt nuk mund të mos ndjenin shtysën për gëzim solemn. Por sa pak Ai vetë ushqehej me këtë kënaqësi popullore, lotët e Tij e dëshmuan këtë kur pa Jeruzalemin. Çfarë pikëllimi ishte zemra e Tij, plot dashuri dhe dhembshuri, plot dhembshuri për pikëllimet njerëzore, kur Jeruzalemi u shfaq para syve të Tij, në të cilin Ai aq shpesh i thirri njerëzit në pendim dhe që duhet ta lërë shkatërrimin duke e pritur për prishjen e tij: "Oh, sikur ta dinit tani se çfarë shërben për shpëtimin tuaj!" Ai i thirri me lot Jeruzalemit. "Por tani është e fshehur nga sytë tuaj." Ndërsa ky qytet mendonte të triumfonte me mbretin e tij, për ta parë veten mbi të gjithë armiqtë e tij, vetë Cari i shpall atij rënkimin, rrënimin dhe shfarosjen nga armiqtë e tij. Këto mure të qytetit tani të begatë do të rrethohen më pas nga trupa, llogore dhe më pas do të shkatërrohen, në mënyrë që të mos mbetet asnjë gur mbi tjetrin. Këto turma të gëzuara, triumfuese nuk do të gëzohen atëherë si tani: edhe fëmijët do të shfarosen! - Për çfarë është e gjithë kjo? A kishte nevojë për një pritje më mikpritëse sesa Jerusalemi që po i bënte tani Jezu Krishtit? “Zoti e pa që edhe pse populli u gëzua, ata u gëzuan derisa ata vetë nuk e dinin pse. Dhe krerët e popullit, krejtësisht larg këtij gëzimi, frymëzuan ndjenja të tjera ndaj Tij. Ai tashmë e pa që së shpejti kjo “hosana” do të shndërrohej në “kryqëzim Atë” dhe Mbreti i Izraelit do të varej në kryq. Dhe lotët i rrodhën nga sytë. Duke hyrë në Jerusalem mes thirrjeve të të gjithë njerëzve, Ai që donte në këtë ditë të shfaqej si Mbreti i shumëdëshiruar, hyri në kishë. Duke hyrë në kishë, Ai zbuloi shërbesën e Tij publike: Ai tani erdhi këtu si për të kërkuar llogari nga ish kujdestarët e shtëpisë së Atit të Tij, për të parë se çfarë kishin bërë ata si rezultat i kërkesës së Tij të parë, si e kishin përmbushur shërbesën e tyre deri në këtë kohë dhe më pas për të përcaktuar më në fund se çfarë duhet të prisnin për këtë. Kisha atëherë nuk ishte aq shumë një vend mësimi sesa një vend gjykimi për mbikëqyrësit e Tij. Në kishë Zoti gjeti përsëri të njëjtët shitës, të njëjtën turmë kafshësh, të njëjtën zhurmë dhe mashtrim, dhe përsëri dëboi dhunuesit e nderimit dhe fyesit e së shenjtës (qoftë në të njëjtën ditë, si te Mateu, qoftë të nesërmen, si te Marku, ky veprim nuk do të ndryshojë në kuptimin e tij). Në të njëjtën kohë, si Mbret i butë dhe shpëtimtar, Ai nuk la asnjë të sëmurë pa ngushëllim dhe gëzim; kushdo që ishte në kishë dhe kërkonte ndihmën e Tij, i shëronte të gjithëve me fuqinë e Tij hyjnore. Pasthirrmat solemne nuk pushuan në vetë kishën; Fëmijët morën përsipër nga pleqtë dhe madje edhe foshnjat përshëndetën Shpëtimtarin e tyre: Hosanën te djali i Davidit. Të gjithë ishin të lumtur: disa nga armiqtë e Zotit u dhembën kur dëgjuan këto shprehje të thjeshta gëzimi. Udhëheqësit e kishës dhe njerëzit arrogantë me mësimin e tyre i sugjeruan që të paktën t'i qetësonte fëmijët që, pa kuptim, vetë, pa e ditur se çfarë, bërtasin dhe llomotitin... Jo, u përgjigj Zoti, këto nuk janë klithma pa kuptim, por kjo është një jehonë e një zemre të pastër, të cilën duhet ta dëgjoni. Ti që i njeh Shkrimet e di atë që thotë Psalmisti: nga goja e një fëmije dhe e atyre që pshurrojnë, ke sjellë lavdi. Lavdia e Zotit perceptohet aq gjallërisht edhe për foshnjat, sa edhe një fëmijë i këndon Zotit një këngë jo artificiale, por aq më tepër të sinqertë dhe të përzemërt - dhe me këto ndjenja ai turpëron kundërshtarët e Zotit. Dëshmitarët e këtij incidenti, natyrisht, prisnin më shumë nga ngjarjet e kësaj dite: hapjen e plotë të mbretërisë së Mesisë në këtë ditë. Por Zoti, me këtë hyrje solemne, përmbushi vetëm atë që ishte parashikuar për Të nga profetët dhe, pa e braktisur pamjen e Tij të përulur, u largua nga Jeruzalemi në mbrëmje. Armiqtë morën zemër. Të tjerët prisnin të shihnin se çfarë do të ndodhte më pas. Gjatë atyre pak ditëve që Biri i Njeriut kishte ende në tokë, Ai erdhi në Jerusalem në mëngjes dhe punoi me njerëzit në kishë dhe pjesën tjetër të kohës ua kushtoi dishepujve të Tij, me të cilët zakonisht shkonte natën në Betani - për të parë miqtë e Tij. Në mëngjes, ai po shkonte në Jeruzalem me dishepujt e tij; ndjeu uri: donte ta ngopte me frutat e një fiku, që dukej nga larg. Pema ishte e mbuluar me gjethe: prandaj mund të pritej fryt prej saj edhe tani rreth Pashkëve të vitit 53. Por Zoti doli dhe nuk gjeti asgjë përveç të njëjtave gjethe që kishte parë nga larg dhe e vuri një mallkim mbi të, nga e cila ajo filloi të thahej menjëherë. Veprimi do të ishte i pashpjegueshëm nëse nuk do të kishte një kuptim tjetër, nëse mallkimi nuk do të binte mbi një objekt tjetër me të vërtetë të denjë për zemërimin e Zotit. Dhe në të vërtetë, në mënyrë që dishepujt të mos e konsideronin këtë veprim si pasojë vetëm të pakënaqësisë dhe padurimin e Tij personal, Zoti ua përsëriti udhëzimin e mëparshëm se sa herë që t'i kërkonin Perëndisë diçka, ata do të kërkonin jo vetëm me besim, por edhe në pajtim të plotë me të gjithë shkelësit dhe armiqtë e tyre. Pastaj, tha Ai, jo vetëm që një mrekulli e tillë si tharja e fikut nuk do të jetë e pamundur për ju, por edhe diçka më domethënëse. Çfarë do të thotë ky mallkim i fikut të pafajshëm? Kuptimi i saktë i tij zbulohet nga shëmbëlltyra e Zotit për fikun (Luka 13:6). Pema e fikut, e cila kishte vetëm gjethe, u pranua nga Zoti si një simbol i popullit hebre, devotshmëria e të cilit përfshihet e gjitha në pompozitetin e thjeshtë të ritualeve, të cilat nuk prodhojnë asgjë që ia vlen t'i kushtohet vëmendje. Pra, kjo pemë, që nuk korrespondon me qëllimin e saj, nuk jep fryt, më në fund humbet: kështu që populli i zgjedhur, pasi nuk i përgjigjet më qëllimit të tij, duhet të goditet nga gjykimi. Kjo disfatë ishte përgatitur nga larg: tani po vjen kriza e saj. Me një fjalë, ky veprim i mallkimit të fikut ishte një shëmbëlltyrë e gjykimit të Zotit mbi popullin e Judës, të cilën Zoti, si siguri për fjalët e Tij, e ofroi me vepra dhe jo vetëm me fjalë. Më pas mbeti e pashpjeguar sepse sekreti i fshehur nën të mund të ishte shumë i vështirë për studentët, por do të zbulohej më vonë. Nëse liderët e popullit ia vlenin një gjyq të tillë, do të tregohet nga ngjarjet e mëposhtme. Shëmbëlltyrat e Zotit u folën për të dënuar farisenjtë dhe popullin Sinedri, pasi kishte vendosur tashmë ta vriste Atë, donte vetëm t'i jepte disi kësaj çështjeje një pamje drejtësie, duke kërkuar një mundësi për ta akuzuar Atë nga pikëpamja fetare ose politike; donte të nxirrte diçka nga fjalët e Tij që mund të shkaktonte akuza për keqbërje kishtare ose të dyshonte për parime politike. Duke parë përsëri Zotin në kishë, Sinedri menjëherë, nëpërmjet anëtarëve të tij të caktuar, propozoi pyetjen: me çfarë të drejte i merr Ai mbi Vete çështje të tilla? (Dikush mund të mendojë se kjo pyetje nuk lidhej vetëm me atë që bëhej në kishë, por me gjithçka që lidhej me veprimet e Tij si Mesia). Zoti i dinte qëllimet e tyre sekrete dhe në vend që t'u përgjigjej atyre, ai u ofroi atyre një pyetje që ishte e vështirë për politikën e tyre tinëzare. Kush e autorizoi Gjonin të vepronte si ai? A ishte thirrja e tij thjesht njerëzore apo hyjnore? Nëse do ta kishin thënë këtë të fundit, duhet të kishin frikë nga përfundimet e pafavorshme që mund të nxirreshin nga vetëdija e tyre. Por ata kishin frikë ta refuzonin këtë, që të mos armatosnin njerëzit e thjeshtë kundër vetes, të cilët e nderuan Gjonin si profet. Kështu ata dhanë një përgjigje evazive: nuk e dimë, dhe Zoti e konsideroi të drejtë t'i përgjigjej pyetjes së tyre me të njëjtin ton. Ndërkohë ia vlente t'i përgjigjeshim sinqerisht; atëherë, në një mënyrë ose në një tjetër, ata mund të silleshin në një përgjigje të pyetjes që ata vetë propozuan. Pasi shmangu përgjigjen, Zoti tërhoqi vëmendjen te vetë pyetja se përse Sinedri po i bën këto pyetje, tani njërit apo tjetrit, tani Gjonit, tani Jezusit. Sikur me të vërtetë dëshiron t'i njohë të dërguarit e Zotit dhe nuk zgjedh pejgamberë sipas dëshirës së tij. Ai e zbuloi këtë në një shëmbëlltyrë, të cilën Ai Vetë e shpjegoi. Një pronar kishte një vresht, në të cilin Ai ftoi dy djemtë e tij të punonin; njëri prej tyre nuk premtoi, por pastaj u pendua dhe shkoi; tjetri premtoi, por nuk shkoi. Cili prej tyre bëri vullnetin e babait? pyeti Zoti. Së pari, ata iu përgjigjën Atij. Atëherë Zoti tha: "Në të vërtetë po ju them se tagrambledhësit dhe mëkatarët do të shkojnë përpara jush në mbretërinë e Perëndisë". Predikimi i Gjonit: "pendohuni" me një thirrje në mbretërinë e Perëndisë - u njoftua të gjithëve si të drejtëve imagjinarë, ashtu edhe atyre të njohur nga të gjithë si mëkatarë: ky i fundit shkoi në thirrjen e tij, ndonëse ata të refuzuar nga të gjithë mezi e konsideronin veten bij të mbretërisë; të tjerët, të cilët me fjalë kishin qenë gjithmonë shërbëtorët e tij të parë, ishin të parët që refuzuan të merrnin pjesë me vepra. Pse kjo pyetje tani? A do ta ndjekin Birin e njeriut farisenjtë e drejtë, pasi të kenë mësuar përgjigjen vendimtare? Pasi janë penduar, a e njohin veten si mëkatarë? Aspak; pyetën për të gjetur një pretekst për ta vrarë. Me të njëjtin fjalim tribute, Zoti vazhdoi të zbulonte se për shkak të kësaj kokëfortësie dhe rezistencës së tyre të ligë, jo vetëm atyre, por edhe mbarë popullit, po u hiqet nderi për të hyrë së pari në mbretërinë e Mesisë. Një shëmbëlltyrë e re, e thënë jo vetëm për farisenjtë, por edhe për njerëzit (Luka 20:9-19), tani u mor hua nga qyteti i helikopterëve, të cilit Mjeshtri nuk e dërgoi në punë, por pasi ua dha vetëm punëtorëve, ai ua dërgoi vetëm atyre për të mbledhur të ardhura, ai dërgoi jo një herë, por dy dhe tre herë; por rojet e këqij disa rrahën, të tjerë i vranë dhe të tjerëve i gjuajtën me gurë. Pastaj dërgoi Birin e tij, por ata vendosën ta vrisnin Birin e tij për të pushtuar me forcë pronën e Zotërisë së tyre; dhe kështu ata e morën, e nxorën nga qyteti i helikopterëve dhe e vranë. Nuk kishte nevojë të shpjegohej kjo shëmbëlltyrë. Ata të cilëve ajo u përkiste e kuptuan vetë se cilët ishin rojet. Ishte gjithashtu e pamundur të mos shihej se Zoti, duke refuzuar t'i përgjigjej pyetjes në lidhje me të drejtën e Tij për të vepruar si Mesia, mori mbi vete titullin e Birit të atij Mjeshtri dhe në këtë mënyrë u dallua nga të gjithë shërbëtorët që u dërguan para Tij. Vetëm për të përforcuar idenë e refuzimit të popullit të zgjedhur për rezistencën e tyre kokëfortë, Zoti citoi fjalët e profetit, psalmistit, i cili shumë kohë më parë parashikoi se sa e mrekullueshme do të ishte që ata që do t'i ndërtonin do të hidhnin poshtë gurin që duhej të ishte në krye të qoshes dhe shtoi se do të gjendeshin punëtorë të tjerë për rrushin e Zotit. Duke përdorur një krahasim të marrë nga psalmi, Ai zbuloi të njëjtin mendim nën shëmbëlltyrën e përdorur në psalm: Ai që bie mbi këtë gur do të shtypet dhe ai që bie mbi të do ta fshijë atë (Kendimi i parë është pendimi dhe, si rezultat, kthimi në mbretërinë e Mesisë, pendimi i dytë është gjykimi i ngjashëm që u pa nga Danieli. këmbët e trupit (Dan. 2:45 e në vazhdim. Isa. 8:14–15). Por faji dukej se ishte vetëm tek drejtuesit e popullit? Zoti i dha një përgjigje kësaj në shëmbëlltyrën vijuese, në të cilën ai zbuloi qartë se si të gjithë judenjtë, të ftuar në martesë, e refuzuan ftesën në një mënyrë të vrazhdë dhe armiqësore; ata nuk e konsiderojnë turp të përsërisin refuzimet e tyre ndaj ftesave të përsëritura; as që duan t'i dëgjojnë, tregojnë përbuzje të dukshme ndaj tyre. I vetmi ndryshim midis tyre është se disa, të zhytur në gjërat tokësore, shpërfillin indiferentisht predikimin e një mbretërie që nuk i plotëson nevojat e tyre sensuale; dhe të tjerët, farisenjtë armiqësorë dhe grupi i tyre, shajnë qartë dhe madje vrasin shërbëtorët e mbretit që i ftoi në darkë, d.m.th., lajmëtarët e Perëndisë, nëpërmjet të cilëve u thirrën në mbretëri. Prandaj gjykimi mbi njerëzit dhe qytetin, domethënë shfarosja e vrasësve të profetëve dhe vetë Zotit dhe shkatërrimi i Jeruzalemit. Dhe meqenëse qytetarët e qytetit të shkatërruar nuk mund të ftohen më në darkën e dasmës - në mbretërinë e Mesisë - atëherë, pas shkatërrimit të qytetit, Mbreti i dërgon shërbëtorët e Tij në udhëkryq, ku takohen shumë njerëz kalimtarë. E gjithë kjo ishte një tregues profetik që pas shkatërrimit të Jeruzalemit dhe refuzimit të popullit të zgjedhur të lashtë, anëtarët e rinj të mbretërisë së Perëndisë duhet të zgjidheshin nga të gjithë popujt që deri atëherë kishin mbetur jashtë thirrjes. Sidoqoftë, për të mos krijuar idenë se tani, të paktën, lloj-lloj njerëzish mund të zënë vend në darkë, Zoti e plotësoi shëmbëlltyrën e Tij me rrethana të reja, kuptimi i së cilës shprehet shkurt në këtë thënie: shumë janë thirrur, por pak janë zgjedhur. Shumë, me thirrjen e tyre të jashtme, do të jenë anëtarë të mbretërisë së Perëndisë - në manifestimin e saj të jashtëm (kisha e dukshme), por nuk do të zgjidhen anëtarë të vërtetë të mbretërisë së Perëndisë, për shkak të mungesës së prirjeve të nevojshme në to. Këta janë njerëz që erdhën në darkën e dasmës dhe u ulën atje me të njëjtën veshje me të cilën u kapën gjatë rrugës - pa ndryshuar zemrat dhe jetën e tyre. Përgjigjet e pyetjeve nga farisenjtë dhe saducenjtë E gjithë kjo bisedë, e cila përmbante shëmbëlltyra që përmbanin jo aq një mësim, sa një fjali supreme, ende sekrete për të gjithë, të njohura për Zotin, paraqiti një tregim të qartë të mallkimit të fikut dhe rrodhi që nga takimi i Zotit në Jeruzalem; filloi me pyetjen tunduese të Sinedrit: me çfarë të drejte e bëni këtë? Duke mos marrë një përgjigje të favorshme ndaj akuzës së Zotit nga ana fetare, farisenjtë filluan të kërkonin pyetje të tjera - nga ana politike. Farisenjtë dhe ata që i përkisnin partisë së Herod Antipës, të cilët ishin më të shqetësuar për ruajtjen e qetësisë politike, për të mos u dhënë romakëve asnjë arsye për dyshime të pafavorshme, u bashkuan me njëri-tjetrin dhe së bashku ranë dakord t'i bënin Jezusit një pyetje që do ta detyronte Atë të thoshte diçka në kundërshtim me parimet e tyre fetare ose politike. Sikur të donin ta bënin gjykatësin e tyre në mosmarrëveshje, ata e pyetën Atë: duke qenë se Ai flet të vërtetën, pavarësisht nga rëndësia e personit, a do të vendoste ai tani nëse taksa i paguhet me të drejtë Cezarit? Nëse Ai në ndonjë mënyrë do të kishte mohuar drejtësinë e kësaj detyre; atëherë kjo do të jepte një arsye për ta paraqitur Atë para autoriteteve romake si një person politikisht të rrezikshëm që do ta anonte popullin drejt braktisjes. Nga ana tjetër, nëse Ai do ta njihte këtë detyrë në të gjithë fuqinë e saj, atëherë do të ishte e mundur të nxirret përfundimi nga fjalët e Tij se Ai fyen dinjitetin e popullit të Zotit, refuzon të drejtën e Mesisë (sipas konceptit të popullit) për t'u dhënë hebrenjve sundim mbi të gjitha kombet. - Por Zoti, para se të përgjigjej, kërkoi një denar: imazhi i kujt dhe emri i kujt janë shkruar në këtë monedhë? Ata nuk mund ta fshihnin se ky ishte imazhi dhe emri i Cezarit. Nëse kjo monedhë është romake, atëherë ju vareni nga romakët; kur është kështu, atëherë ne duhet t'u bindemi atyre - t'u japim haraç; nëse një monedhë e tillë ishte tani në qarkullim mes tyre, atëherë kjo ishte një njohje aktive e varësisë politike nga Perandoria Romake; prej këtu u hap natyrshëm nevoja për të përmbushur të gjitha detyrat e bazuara në këtë varësi. Duke nxjerrë një përfundim të tillë, Zoti nuk tha gjë tjetër veçse: "I jepni Cezarit atë që është e Cezarit dhe Perëndisë atë që është e Perëndisë". Me këto fjalë Ai e bëri të qartë se 1) Ai nuk ndërhyn në punët e tyre civile, ndërsa ata më së shumti e prisnin këtë nga Mesihu; 2) detyrimi për t'i dhënë Cezarit gjërat që janë të Cezarit nuk bie ndesh me detyrimin për t'i dhënë Perëndisë atë që është e Zotit, por gjithsesi bazohet në të; 3) se Perëndia duhet të përkthehet pikërisht ajo që është e Perëndisë: i gjithë njeriu, i krijuar sipas shëmbëlltyrës së Perëndisë, i përket Perëndisë, është i Perëndisë dhe duhet t'i kushtohet Atij; mbi shpagimin e Zotit ndaj Zotit, jo vetëm që pohohet detyrimi për t'i dhënë Cezarit Cezarit (pasi edhe ky detyrim buron nga marrëdhëniet e miratuara nga Zoti), por përcakton edhe kufijtë e duhur të këtij detyrimi. Kur farisenjtë u heshtën nga një përgjigje e tillë, pala kundërshtare e saducenjve (nga i njëjti Sinedrin), duke u gëzuar nga turpi i tyre, i bëri menjëherë një pyetje nga ana e tyre në lidhje me doktrinën e ringjalljes së të vdekurve, të cilën ata e hodhën poshtë në bazë të pasojave absurde që kishin nxjerrë. Ashtu si Zoti veproi në denoncimet e Tij kundër farisenjve, po ashtu veproi në rastin konkret, duke çrrënjosur rrënjën e mendimit që ata hodhën poshtë. Ata treguan shembullin e një gruaje, e cila, sipas ligjit të jetës, ishte gruaja e shtatë vëllezërve. Ai u tregoi saducenjve se gabimi i tyre rrjedh nga fakti se ata 1) nuk e kuptojnë Shkrimin e Shenjtë dhe 2) nuk e kuptojnë gjithëfuqinë e Perëndisë. Nëse ata do të kishin kuptuar drejt të paktën ato libra që pranojnë - jo vetëm shkronjën e tyre, por edhe shpirtin e tyre: atëherë ata do të kishin vënë re lidhjen e nevojshme midis mësimeve fetare që përmbahen në to dhe besimit në ekzistencën e përjetshme personale të njeriut. Nëse do ta kuptonim plotfuqinë e Zotit, nuk do të supozonim se ekzistenca e ardhshme e njeriut është plotësisht e ngjashme në format dhe marrëdhëniet e saj me të tashmen, por do të pajtoheshim se Zoti mund t'i japë ekzistencës së njeriut një formë të shpërfytyruar, të lavdëruar. Pastaj Ai zbulon se jeta e ardhshme duhet të jetë në përputhje me jetën e shpirtrave më të lartë. Duke konfirmuar mendimin e parë, Ai tregon shprehjet që gjenden shpesh në librat e Moisiut: Perëndia i Abrahamit, Isakut dhe Jakobit. Si mund të hynte Zoti në marrëdhënie kaq të ngushta me njerëzit dhe njerëzit e famshëm, t'u jepte atyre një rëndësi dhe dinjitet kaq të lartë sa të quhej Zoti i tyre, nëse këta njerëz ishin vetëm dukuri kalimtare dhe jo qenie të destinuara për përjetësi. Meqenëse Zoti i zmbrapsi këto tundime, disa njerëz të prirur vetë morën anën e Tij dhe njëri prej tyre, megjithëse nuk e njohu Atë si Mesia, por e njohu si dëshmitar të së vërtetës, i bëri një pyetje jo aq shumë për të zbuluar mendimet e Tij, por për të dëshmuar për marrëveshjen e tyre me Të për një çështje jo të vogël morale. "Mësues," pyeti ai, "cili është urdhërimi i madh?" Jezusi u përgjigj: gjithçka qëndron në dy urdhërime kryesore: duaje Perëndinë mbi gjithçka tjetër dhe të afërmin tënd si veten. I pari është një urdhërim i madh, i dyti është një urdhërim i ngjashëm. Shkrimtari e konfirmoi këtë dhe shtoi se dashuria është më e lartë se çdo sakrificë. Ishte e qartë se ky skrib e kuptonte se nga përbëhej devotshmëria e vërtetë. Zoti i tha me dashuri: ti nuk je larg nga mbretëria e Perëndisë. Nuk është se ky njeri, me veprat e tij, ka fituar pjesëmarrjen në mbretërinë e Birit të Njeriut, por duke punuar në një frymë të tillë, ai, më shpejt se të tjerët, mund të njohë domosdoshmërinë e Shëlbuesit dhe të bëhet kështu një anëtar i mbretërisë së Tij, në të cilën thirren të gjithë ata që mundohen dhe janë të ngarkuar. Midis këtyre bisedave ata prekën çështjen e fytyrës së vetë Mesisë. Vetë Zoti i pyeti farisenjtë që ishin rreth tij: si ndodh që Davidi, me frymëzimin e Frymës, e quan Mesian birin e Davidit dhe në të njëjtën kohë Zotin e Tij? Ndoshta kjo pyetje u propozua nga Zoti me qëllimin për të përforcuar nga Shkrimi mësimet e Tij për natyrën më të lartë, hyjnore të Mesisë, të refuzuar nga të zelltarët e verbër të letrës - si gjatë festës së Tabernakujve - dhe rinovimit të kishës. Por pyetja mbeti pa përgjigje. Ashtu siç nuk deshën të përgjigjen në lidhje me Gjonin, për të mos kundërshtuar në mënyrë të pashmangshme vetveten, ashtu nuk deshën t'i përgjigjen pyetjes për Vetë Mesian. Fjalimi akuzues i Zotit kundër farisenjve dhe priftërinjve të kishës Ashtu si Zoti iu shmang kotësisë së farisenjve, Ai nuk la asnjë rast për t'u treguar dishepujve të Tij se vetëm prirja e sinqertë u jep vlerë veprave të devotshmërisë; mund t'i japë dinjitet të madh të gjithëve: pa të asgjë e madhe nuk mund të ekzistojë. Ai e bëri të qartë këtë tani, duke tërhequr vëmendjen te ofertat e të pasurve për vejushën e varfër në korvanin e kishës. Pas gjithë kësaj, Zoti u largua nga kisha me një denoncim të frikshëm kundër farisenjve dhe priftërinjve të kishës, autorëve të korruptimit të njerëzve - dhe me kërcënime për gjykimin e ardhshëm të Perëndisë. Duke i dhënë fund karrierës së Tij tokësore, Ai thotë se do të vazhdojë të veprojë mes tyre nëpërmjet të dërguarve të Tij; por edhe farisenjtë do t'i persekutojnë, ashtu si dëshmitarët e mëparshëm të së vërtetës, që me këtë të plotësojnë masën e paudhësive të etërve të tyre - dhe atëherë gjykimi i Perëndisë do të zbulohet mbi ligësinë e Jeruzalemit. Duke treguar për të ardhmen, Ai solemnisht tha: Ja, unë po ju dërgoj (edhe një herë) profetë, dijetarë dhe skribë, dhe disa do t'i vrisni dhe do t'i kryqëzoni (Simeon, vëllai i Zotit, Evs. 10:32), të tjerët do t'i fshikulloni në sinagogat tuaja dhe do t'i dëboni nga qyteti në qytet. Kjo do të plotësojë masën e paudhësive të etërve tuaj dhe i gjithë gjaku i të drejtëve, i derdhur në kohët e lashta, do të bjerë mbi ju (kufijtë e hakmarrjes janë personat e parë dhe të fundit sipas librave të Testamentit të Vjetër, të vrarë pafajësisht). Zoti e përfundoi këtë fjalim akuzues me fjalë të mbushura me pikëllim të thellë për Jerusalemin, të justifikuara dhe të justifikuara deri më tani që nga koha e shkatërrimit të Jeruzalemit dhe që duhet të justifikohej plotësisht vetëm me gjykimin përfundimtar: "Jeruzalem, Jeruzalem, që vrave profetët dhe qëlloi me gurë ata që u dërguan te ti! Sa herë nuk desha të mbledh krahët e mi, por tani nuk desha të të nënshtroj. Unë po e lë shtëpinë tënde bosh - Unë po largohem - nuk do të më shohësh derisa të bërtasësh: Lum ai që vjen në emër të Zotit Këtu Ai pa dyshim tregoi zbulesën përfundimtare të madhështisë së Tij mbretërore. Ky kërcënim ra veçanërisht i rëndë në zemrat e dishepujve që besuan në përmbushjen e tij, por u vinte keq për Jerusalemin dhe nuk e kuptonin se si ta pajtonin këtë me idetë e tyre për mbretërinë e Mesisë. Kur ata u larguan nga kisha dhe Zoti dëgjoi nga dishepujt e Tij një vërejtje për shkëlqimin e kishës, i cili ishte veçanërisht i dukshëm nga Mali i Ullinjve, ku po shkonin, atëherë Ai u zbuloi atyre se nga gjithë kjo shkëlqim dhe shkëlqim nuk do të mbetej asgjë në shkatërrimin e ardhshëm. Dishepujt donin të dinin diçka më të detajuar për këtë dhe, kur mbetën vetëm me Të në Malin e Ullinjve, i bënë pyetjen e kohës kur do të pasonte ky revolucion i tmerrshëm. Dhe meqenëse ata që nuk e kishin parë ende hapjen e mbretërisë së Mesisë, siç dëshironin dhe prisnin, nuk panë asnjë shenjë të fundit të rendit të gjërave që ekzistonin dhe që, sipas koncepteve të judenjve, duhej të ndryshonin plotësisht me ardhjen e mbretërisë së Mesisë, ata pyetën së bashku: me çfarë shenjash mund të përcaktohet kur do të hapet mbretëria e Tij e botës dhe do të vijë fundi? Biseda e tij me dishepujt e tij për shkatërrimin e Jeruzalemit dhe ardhjen e Tij në gjykim As nevojat e dishepujve dhe as gjendja e tyre aktuale nuk kërkonin që e gjithë rrjedha e çështjes që lidhej me shfaqjen e mbretërisë së Tij t'u zbulohej atyre. Prandaj, Zoti ua zbuloi të ardhmen vetëm në atë masë sa ishte e nevojshme të shkatërroheshin mendimet e tyre të rreme dhe të paralajmëroheshin kundër tundimeve të kohëve të ardhshme dhe nëpërmjet tyre të paralajmëroheshin besimtarët e tjerë. "Ai do të shkojë tek Ati i Tij; në vend të Tij, njerëz të tjerë do të shfaqen këtu dhe këtu nën emrin e Tij. Mos e besoni; kështu nuk duhet të shfaqet në tokë tani. - Do të fillojnë luftërat - dhe ky nuk është fundi i botës. Luftërat do të përhapen kudo, do të vijnë murtajat, zitë e bukës, tërmetet: e gjithë kjo është ende fillimi i sëmundjeve (i durueshëm qoftë fati i zotit, qoftë i vështirë qoftë ata). Vrasja, urrejtja, tradhëtia, tundimi - çdo gjë do t'i kërcënojë e vërteta dhe dashuria edhe mes tyre. Pasi kishte përshkruar një sërë fenomenesh të frikshme në terma të tillë, Zoti u përqendrua veçanërisht në shfaqjen e ardhshme të gjykimit të tmerrshëm të Perëndisë, në atë që do të ndodhë me Jerusalemin. "Sa për Jerusalemin," tha Ai, afërsia e shkatërrimit të tij është e pamohueshme kur, sipas fjalës së Shën Danielit, neveria e shkretimit do të shfaqet në vendin e shenjtë. Atëherë, kushdo që dëshiron të shpëtohet nga shkatërrimi, të ikë menjëherë nga Judea. Ata që mbeten këtu do t'i nënshtrohen një pikëllimi të tillë që nuk e kanë përjetuar që nga fillimi i botës. Pastaj do të jenë mesiat e tyre të rremë, por mos u besoni atyre. Biri i Njeriut do të shfaqet si rrufe, jo në ndonjë vend apo formë të caktuar, por si gjykimi i Perëndisë (Mateu 24:15–28). Ai do të shfaqet në zbulesën e plotë të lavdisë së Tij kur bota të përfundojë (29–31). Tani shenjat e fillimit të një epoke ose të një tjetër vërehen në vetë ngjarjet, dhe ashtu si, duke parë një pemë fiku nga butësia e degëve dhe pamja e gjetheve të tij, mund të gjykohet afërsia e verës, kështu që nga shenjat e treguara të atyre ngjarjeve mund të gjykohet afërsia e një ose një tjetër fenomeni. Për sa i përket Jeruzalemit, Zoti ishte i kënaqur të thoshte edhe më qartë se ky brez nuk do të kalojë derisa të përmbushet gjithçka që është thënë tani për Jeruzalemin. Fjalët e mia janë më të pandryshueshme se qielli dhe toka. – Por është e pamundur të përcaktohet as dita, as ora kur do të ndodhë saktësisht kjo (32–36). Pasi u ndal në këtë, Zoti u përpoq me forcë të veçantë t'u zbulonte dishepujve se sa e nevojshme ishte vigjilenca, veprimtaria dhe besnikëria nga ana e tyre në rrethana të tilla. Prandaj rrini zgjuar, sepse nuk e dini se në cilën orë do të vijë Zoti juaj. Ju mbeteni të zotët e shtëpisë pa Mua: i zoti i shtëpisë është gjithmonë vigjilent, sepse çdo orë mund të ketë frikë se mos vjen një hajdut dhe i prish shtëpinë. Ose më mirë - pozicioni juaj, pas largimit Tim, është pozicioni i skllevërve të cilëve i zoti ua besoi shtëpinë gjatë mungesës së tij. Si do të jetë për një skllav nëse zotëria e tij e gjen atë duke shpërdoruar rastësisht pasurinë e tij: dhe sa, përkundrazi, i bekuar është kujdestari i shtëpisë, nëse i zoti nuk dëgjon ankesa nga askush për të, të gjithë do të jenë të lumtur me të (42-51). Duhet të jeni aktiv në kohën tuaj. Kur të vijë Biri i Njeriut, atëherë do të jetë tepër vonë për t'u shqetësuar për atë që duhet të përgatitet për ardhjen e Tij. Mos u bëni si virgjëreshat, jini si virgjëreshat e mençura (25:1-12). Nuk duhet të neglizhojmë as një talent të vogël. Dënohet jo vetëm për humbje, por edhe për mospërdorimin e tij në biznes, për të mos rritur as edhe një talent (13-30). Në përfundim, Zoti shtoi se kur të vijë në lavdinë e Tij, atëherë nuk do të lërë pa shpërblim asnjë vepër të mirë në emrin e Tij, sado të ulët dhe të parëndësishëm të jenë njerëzit të cilëve iu bë. Ai vetë pranon çdo vepër të mirë në personin e tyre, dhe nga ana tjetër nuk do t'i lërë pa dënim ata që për shkak të mendjemadhësisë dhe ngurtësisë së zemrës nuk do të donin të njihnin asnjë nevojë njerëzore, duke menduar vetëm për plotësimin e nevojave të tyre. Për të parët, shpërblimi do të jetë lumturia e përjetshme; për këtë të fundit, dënimi është mundimi i përjetshëm me djallin në Gehenën e zjarrtë (31–46). Dëshira e grekëve për të parë I. Krishtin dhe lutja e Tij drejtuar Perëndisë Atë Midis turmave të shumta të vizitorëve në Jerusalem që u mblodhën për festën, kishte edhe paganë që pohonin besimin në Zotin e vërtetë dhe në momente të caktuara vinin në tempull për të bërë sakrifica dhe lutje, ndoshta prozelitë të portave. Hyrja triumfale e Jezusit në Jerusalem dhe veprimet e tjera të Tij i detyroi ata t'i kushtonin vëmendje të veçantë Atij. Në fjalën e Tij shpirti i tyre mund të gjente kënaqësi. Ata donin ta njihnin personalisht, por nuk guxuan ta kontaktonin drejtpërdrejt dhe i kërkuan njërit prej dishepujve (Filipit) t'i prezantonte me Mentorin e tyre. Në këtë përvojë, Zoti pa një ogur të pasojave të mëdha që duhet të ndodhin për njerëzimin nga vuajtjet e Tij në lidhje me transformimin moral të racës njerëzore, me përhapjen e Kishës së Perëndisë. "Ka ardhur koha për lavdërimin e Birit të njeriut," tha Ai. Biri i njeriut është përlëvduar në qiell, Ai është ngritur në lavdi nga vuajtjet e Tij, Ai është përlëvduar në tokë, duke fituar pasuesit e Tij midis paganëve me veprimet e Tij." Prej këtu ai kalon në idenë e domosdoshmërisë së vdekjes së Tij në mënyrë që lavdërimi të ndodhë me të vërtetë. Ashtu si një farë mbetet vetëm derisa të hidhet në tokë, por kur vdes, jep fryt të madh: kështu është jeta hyjnore. Të gjitha përfitimet shpirtërore që Ai solli me Vet, për sa kohë që Ai qëndron në imazhin e Tij të tanishëm tokësor, përmbahen vetëm në Të. Por kur kjo guaskë tokësore, në të cilën përmbahet jeta hyjnore, zbulohet, atëherë kjo jetë mund t'u komunikohet më lehtë shumë njerëzve. Këtu ishte ideja se ashtu si Ai hyn në lavdi nëpërmjet vuajtjes, ashtu edhe dishepujt e Tij nuk duhet të presin ndonjë mbretëri të lavdishme tokësore për veten e tyre, por vetëm në të njëjtën mënyrë ata mund të ngrihen në dinjitetin e destinuar për ta, siç është Ai vetë - përmes vuajtjes dhe vetëflijimit. Kushdo që e vlerëson jetën e tij tokësore për të mirën më të lartë dhe dëshiron ta mbajë me vete përgjithmonë, do ta humbasë atë; dhe kushdo që e zhvlerëson jetën e tij për mbretërinë e Perëndisë, do të bëhet pjesëmarrës në jetën e vërtetë të përjetshme. Pasi tregoi këto pasoja, Zoti shtoi: kush më shërben mua, më ndjek Mua. Dhe ku jam unë, aty do të jetë edhe shërbëtori im. Por me imagjinatën e lavdisë që do të pasonte vuajtjet, në shpirtin e Zotit-njeriut u ngrit padashur pështjellimi dhe pikëllimi. Jezusi i drejtë duhet të vuajë! Por Ai nuk i kërkoi Atit Qiellor që ta çlironte nga kjo luftë e vdekshme. Me vetëdije të plotë Ai e shikoi këtë orë lufte, si një kalim të domosdoshëm drejt fundit të punës së Tij, dhe të gjitha ndjenjat dhe dëshirat e Tij ishin të përqendruara në një gjë, në mënyrë që vuajtja e Tij t'i shërbente lavdisë së Atit të Tij. Dhe kur Zoti shqiptoi këtë lutje të flijimit të fshehtë, ata që kishin një zemër të aftë për të pranuar shenjtorin dëgjuan një zë nga qielli, i cili vulosi këtë lutje; Unë e kam përlëvduar emrin tim nëpërmjet teje dhe do të përlëvdohem përsëri nëpërmjet teje. Tashmë e gjithë jeta tokësore e Jezusit deri në këtë kohë ka shërbyer për të lavdëruar emrin e Perëndisë; dhe vuajtjet e Tij dhe pasojat e tyre duhet të shërbejnë edhe më shumë për të lavdëruar Perëndinë Atë - vetë themelin e mbretërisë së Perëndisë. Ai vetë nuk kishte nevojë për këtë zë, prandaj tha: "Ky zë nuk ishte për mua, por për njerëzit" dhe shpjegoi se si Perëndia do të lavdërohej ende nëpërmjet Tij; Vdekja e tij nuk është shkatërrimi i veprës së Tij, por triumfi i Tij. Në përmbushjen e veprës së Tij qëndron dënimi i dënimit për botën - për gjithçka që nuk është nga Zoti. Mbretëria e së keqes po dridhet. Satani është rrëzuar nga froni i tij i sundimit mbi racën njerëzore: vetë paganët fillojnë të kthehen nga mbretëria e Satanait te Zoti, dhe kur të ngjitem nga toka, shtoi Ai, atëherë Unë do t'i tërheq të gjithë tek Unë. Më në fund, Zoti e përfundoi veprimtarinë e Tij publike me fjalë paralajmëruese drejtuar njerëzve: “Kujtoni sa ka ende kohë; Drita Hyjnore nuk do të qëndrojë gjatë mes jush: shfrytëzojeni këtë kohë të shkurtër për të vendosur veten për të pranuar dritën e Perëndisë me besim; përpiquni të bëheni bij të dritës, që, duke u larguar nga drita, të mos zhyteni përgjithmonë në errësirë ​​dhe të shkoni në mënyrë të pakontrolluar në errësirë.” Shqyrtimi i çështjes së motivimit të Judës për të tradhtuar Zotëruesin e tij te Judenjtë Tani duhet t'i drejtohemi veprave të errëta të errësirës, ​​nga të cilat Shpëtimtari i Judenjve paralajmëroi - në këshillat e liga të hebrenjve kundër Jezusit. Këtu vëmendja e parë duhet t'i kushtohet dishepullit që shërbeu si mjet për përmbushjen e qëllimeve të liga të hebrenjve. Çfarë motivi kishte ky dishepull fatkeq kur ia dorëzoi Mjeshtrin e tij për t'u flijuar judenjve? Kjo pyetje nuk është e lehtë për t'u zgjidhur. Në fakt, si mundi një dishepull, i numëruar midis apostujve, i cili mund të përjetonte çdo ditë përshtypjet e fuqisë hyjnore që vepronte në Jezu Krishtin, dëshmitar i veprave të fuqisë së Tij, i cili kishte kaq shumë përvoja të dashurisë së Tij, të vendoste të bënte një hap kaq të tmerrshëm, një ligësi të tillë? Pa dyshim, ai iu bashkua shoqërisë së dishepujve, duke mos pasur në fillim synimin për ta tradhtuar Jezusin, por me të njëjtën dashuri të sinqertë si apostujt e tjerë. Sigurisht, Zoti pa tek ai edhe të aftë për të qenë i denjë për një apostull: përndryshe nuk do ta linte të komunikonte ngushtë me Veten dhe nuk do ta kishte trajtuar si apostujt e tjerë. Kjo nuk përjashton mundësinë që të kishte, megjithatë, tipare të këqija në karakterin e Judës, si dhe të mira, dhe, pa dyshim, Zoti i pa këto fara të së keqes po aq sa fillimet e së mirës: vetëm lufta midis së keqes dhe së mirës nuk ishte zgjidhur ende dhe mund të shpresohej se e mira do të mbizotëronte mbi të keqen. Shtrohet pyetja: cila ishte prirja e ligë mbizotëruese te Juda, nga e cila lindi tradhtia? Duke kërkuar indikacione historike për zgjidhjen e kësaj çështjeje, është e natyrshme që para së gjithash t'i kushtohet vëmendje dashurisë për para; Ungjilltari Gjoni vëren se Juda kishte me vete një arkë në të cilën mbahej një fond i vogël i dishepujve të Zotit dhe se ai nuk ishte besnik në përmbushjen e detyrës së tij, por e përdori shumën fshehurazi për pasurimin e tij. Kjo vërejtje përputhet mirë me faktin se, sipas dëshmisë unanime të tre ungjilltarëve të parë, Juda pranoi të tradhtonte Mësuesin e tij në Sinedrin për një shumë të caktuar. Bazuar në këtë konsideratë, ne mund të konkludojmë se kjo lakmi e interesit vetjak u rrit tek ai aq shumë sa për ta kënaqur atë ai nuk kishte frikë nga një mizori e tillë. Por është e vështirë të pajtohesh me këtë supozim. Nëse te Juda lakmia do të kishte mbizotëruar mbi gjithçka në një masë të tillë, atëherë duket e pabesueshme që Zoti do ta pranonte një person të tillë si një nga dishepujt e Tij. Të depërtosh kaq thellë në ndjenjat më të thella të të gjithëve dhe të dish të përdorësh të gjithë për diçka në të cilën dikush mund të jetë më i dobishëm: si e lejoi Ai një person të tillë të menaxhonte arkën? Dhe nëse Juda e tradhtoi Mësuesin e tij te Judenjtë vetëm për shkak të dashurisë për para, atëherë është e vështirë të shpjegohet pse ai ishte i kënaqur me një sasi kaq të vogël si tridhjetë sakley ose copa argjendi. Dikush mund të mendojë se Sinedri, duke pasur parasysh të kapë kë të donte përpara fillimit të Pashkëve, nuk do të kishte qenë dorështrënguar të jepte më shumë nëse Juda do ta kishte kërkuar. A është e mundur të supozohet se Sinedri ishte dorështrënguar, ose sepse kishte në mendje mënyra të tjera për të kapur Zotin, duke mos pranuar t'i jepte më shumë Judës, ose po llogariste në natyrën e veprimeve të vetë Zotit, se Ai nuk do të përdorte asnjë turmë njerëzish për mbrojtjen e Tij. Sido që të jetë, një sasi kaq e vogël nuk mund të ishte motivimi i vetëm për një veprim të tillë të Judës. Dhe nëse shuma ishte e vogël apo e madhe, gjithsesi duhet supozuar se personi që gëzonte afërsi me mësuesin e tij dhe të paktën e konsideronte Atë Mesia për njëfarë kohe, për mjaft kohë duhet të kishte qenë në marrëdhënie të brendshme të ndryshme me Të se më parë, ose nga dishepujt e tjerë. Kështu, mund të rezultojë se dashuria për para nuk ishte motivi kryesor për tradhtinë. Dhe a e parashikoi vërtet Juda përfundimin e çështjes? Vdekja e tij e panatyrshme, kjo vendosje e duarve mbi veten e tij kur pa se Jezusi u dënua me vdekje, me sa duket jep të drejtën për të konkluduar se Juda nuk llogariste në këtë. Ekziston një supozim se Juda synonte të përshpejtonte rrjedhën e çështjes: duke e vënë Jezusin në një pozicion të rrezikshëm, ai mendoi ta detyronte Atë të shpallte menjëherë Veten Mbret Mesia ose të përdorte fuqinë hyjnore për të triumfuar mbi të gjitha pengesat. Dhe për shkak se çështja mori një kthesë krejtësisht të ndryshme, Juda, duke parë që Ai të cilit i ishte kushtuar zemra dikur ishte dënuar, ra në një dëshpërim të tillë. Ky lloj veprimi nuk mund të mos quhet kriminal. Qëllimi nuk i shenjtëron mjetet imorale. Dhe a është e mundur që punët e Zotit të trajtohen në këtë mënyrë! Çfarë të mendoni për këtë supozim? Nëse Juda do të kishte ndjekur pikëpamje të tilla, ndonëse të paligjshme, atëherë sigurisht që vetë Zoti nuk do ta kishte lejuar që të merrej nga një ëndërr e tillë deri në verbëri. Gjithashtu: duke bërë një supozim të tillë, është e pamundur të pajtohemi që Zoti, duke vënë re qëllimin e Judës për të lënë darkën, i tha atij fjalë të tilla që jepen nga Ungjilltari. Ato do të merren drejtpërdrejt si miratim: nëse e bëni, bëjeni së shpejti. Duket e nevojshme të pranojmë se Juda, si apostujt e tjerë, erdhi te Zoti me pikëpamje tokësore, me shpresa sensuale. Por më pas, duke u zhgënjyer shpejt me ta, në përgjithësi humbi interesin për biznesin për të cilin ishte interesuar në fillim. Edhe një vit para vdekjes së Tij, Zoti, pas një bisede të famshme në sinagogën e Kapernaumit, kur shumë e lanë Atë, vuri re para dishepujve se mes tyre kishte një djall, që do të thotë Juda. Natyrisht, edhe Pjetrit iu tha: më ndiq, Satana; Ju nuk mendoni se thelbi i Zotit është njerëzor, por njerëzor (Mateu 16:2-3). Por zemra e Pjetrit ishte lehtësisht e prirur drejt pendimit. Zemra e Judës ishte e vështirë. I ndarë nga shoqëria e Jezusit, i lidhur me të vetëm nga interesat tokësore, Juda kishte pushuar së qeni dishepull i Tij dhe po priste vetëm një mundësi për ta lënë Atë në mënyrë të besueshme pas. Zoti e toleroi atë me Të, pjesërisht me qëllimin për të ndikuar në shpirtin e tij, pjesërisht sepse Ai parashikoi fatin e Tij të lidhur me personin e tij (Jezusi e dinte që nga kohra të lashta se kush ishte tradhtari i tij. Gjoni 6:64). Mbetet të shqyrtojmë ngjarjet e kohës së fundit të shërbesës së Zotit. Që nga koha kur ringjallja e Llazarit filloi të tërhiqte vëmendjen e njerëzve, qëllimi i Sinedrit - për të shkatërruar Jezusin - u vendos fort. Ata nuk u pajtuan vetëm se si ta zbatonin atë: donin ta përcaktonin atë, në varësi të rrethanave. Nuk dihej ende nëse Ai do të vinte në Jeruzalem. Ndërkohë, në kundërshtim me pritshmëritë e Sinedrit, Jezusi jo vetëm u shfaq në Jeruzalem publikisht, duke pasur parasysh armiqtë që e kërcënonin me vdekje, por hyri në të me një solemnitet si kurrë më parë. Pala mbizotëruese e farisenjve tashmë po pendohej që kishin lejuar që çështja të shkonte aq larg: "ja, farisenjtë i thanë njëri-tjetrit, të gjitha konferencat tuaja nuk çojnë në asgjë, të gjithë njerëzit janë lidhur me Të, çfarë mbetet tani për të bërë (Gjoni 12:19)"? Dhe ata filluan të mendojnë se si ta kapnin Jezusin me dinakëri dhe ta vrisnin (Mateu 26:4): nuk dihet nëse nga dora e një tradhtari të fshehtë, nga të cilët kishte shumë në atë kohë: apo atëherë ishte hartuar tashmë një plan - me dinakëri për ta kapur Atë në duart e tyre dhe për ta vënë në një vdekje të turpshme nën një pretekst ligjor. Por tashmë ishte vendosur që kjo të mos bëhej në vetë festën, por ose pas festës ose para saj. Ky i fundit u pëlqye më shumë dhe u zgjodh nga të gjithë kur një nga dishepujt e Zotit, Juda Iskarioti, u ofroi atyre shërbimet e tij (Mateu 26:14–16; Lluka 22:3–6). Ata ranë dakord për një çmim me të dhe ai u premtoi atyre se do ta tradhtonin Mentorin dhe Zotin e tij. Ndërsa dishepujt e tjerë nuk dinin asgjë nga këto, e gjithë kjo iu zbulua Zotit dhe Ai priti me qetësi të vinte ora e Tij. Ai parashikoi se do të linte dishepujt e Tij përpara se të vinte festa e pritur dhe për këtë arsye donte t'i jepte një kuptim të veçantë darkës së Tij të fundit me ta, për ta vënë atë në përputhje me darkën judaike të Pashkës ose, më mirë, për të zëvendësuar darkën e Dhiatës së Vjetër me darkën e krishterë të Dhiatës së Re. Në ditën e trembëdhjetë të Nizanit Ai ndoshta ishte në Betani për t'ua kushtuar plotësisht orët e tij të fundit dishepujve të Tij. Por në mëngjesin e asaj dite ai dërgoi Pjetrin dhe Gjonin në Jeruzalem për t'i njoftuar të zotit të asaj shtëpie ku Zoti kishte ndërmend të kremtonte darkën e fundit për këtë qëllim dhe për të përgatitur atë që duhej për Pashkë. Duke dërguar dy nga dishepujt e Tij më besnikë, Ai nuk u njoftoi atyre emrin e zotit të tij, ndoshta që Juda të mos e njihte dhe t'ua dorëzonte kryepriftërinjve. Zoti kishte nevojë që kjo darkë të kremtohej në heshtje të patrazuar. Para mbrëmjes, Zoti vjen në këtë shtëpi me të gjithë dishepujt e Tij dhe kur të vijë koha, ai hap darkën, ndoshta sipas ritualeve të zakonshme të Pashkëve. “Doja shumë të haja këtë Pashkë me ju përpara vuajtjes Sime”, ishin fjalët e tij të para. Nuk do ta ha më derisa të vijë Pashka e vërtetë me zbulesën e plotë të mbretërisë së Perëndisë (derisa ata të vdesin, πληρωϑή, d.m.th. το πάσχα). Pastaj, si zakonisht, duke falënderuar Atin e Tij, i cili e çliroi popullin e Tij nga vepra e Egjiptit me një dorë të fortë dhe një kupë të lartë, u dha këtë kupë të fitojë - ndaj një dicipi. atë mes tyre, dhe përsëri vunë re se Ai nuk do të pinte nga fryti i hardhisë derisa të vijë mbretëria e Perëndisë (Luka 17-18, mbretëria e Mesisë duhet të zbulohet). Mendimi i afërsisë së zbulesës së mbretërisë ngjalli përsëri ëndrra të paduruara te dishepujt; përsëri u ngrit një pyetje dhe mosmarrëveshje mes tyre se kush është më i madh mes tyre? Zoti u kujtoi atyre udhëzimet e Tij në lidhje me ndryshimin midis mbretërisë së Tij dhe të gjitha mbretërive tokësore. Por, që dishepujt të mos binin në skajin tjetër, në dëshpërim, ai shtoi: "Meqenëse qëndruat me mua në tundimet e Mia, unë ju lë trashëgim një mbretëri, ashtu si Ati im më la trashëgim një mbretëri Mua". Dhe duke ndërthurur mendimin e darkës së "Pashkës së Re", të cilën Ai Vetë e zbuloi para kësaj, me mendimin e froneve që ata dëshironin, ai u premtoi përsëri të dyve, vetëm pa dyshim në të njëjtin kuptim si më parë. Le të hani dhe të pini në tryezën time në mbretërinë time dhe të uleni në frone për të gjykuar 12 fiset e Izraelit. (Luka 22:24–30). Për të forcuar udhëzimin me anë të shembullit, Zoti ndryshoi nga të qenit mbështetës në shërbim (Luka 22:27). Pas kupës së parë, hebrenjtë i lanë duart në përgatitje për të ngrënë qengjin. Një ritual i pa parashikuar me ligj, i bazuar në konceptet e përdhosjes. Zoti e hodhi poshtë këtë mendim supersticioz më parë: ai mezi e ndoqi zakonin në rastin konkret. Në vend të kësaj, në përputhje me qëllimin e Tij: për t'u dhënë një mësim përulësie dishepujve të Tij, Ai u ofroi të lanin jo duart, por këmbët dhe u ngrit nga darka, hoqi rrobat e jashtme dhe u ngjesh me një peshqir, derdhi ujë në legenin e përgatitur për larjen e duarve dhe filloi t'u lante këmbët dishepujve dhe t'i thante me peshqir. Të shihje Mentorin Hyjnor në një pozicion të tillë ishte e çuditshme për të gjithë, e dhimbshme dhe e papajtueshme me ndjenjën e respektit dhe nderimit me të cilën ata ishin mësuar ta shikonin Atë. Megjithatë, me një respekt të tillë, askush nuk guxoi të kundërshtonte përmbushjen e vullnetit të Tij. Vetëm Pjetri i zjarrtë dhe i vendosur nuk mund ta ndrydhte këtë ngazëllim brenda vetes. Dhe edhe kur Zoti, pas mohimit të parë, i vuri në dukje se ai nuk e kuptonte ende kuptimin e këtij veprimi, por do ta kuptonte më vonë, rezistenca e tij ende nuk ishte mposhtur. Pas kësaj, Zoti bëri një vërejtje më të fortë kundër vullnetit të Pjetrit: "Nëse nuk të laj, nuk do të kesh asnjë pjesë me mua"; kjo shpreh kërkesën për heqje dorë të plotë nga vullneti, duke iu dorëzuar vullnetit të Krishtit, si një kusht i domosdoshëm për bashkësinë e vërtetë shpirtërore me Të; Pjetri, i frikësuar nga një kërcënim i tillë, thotë: "Nëse po, Zot, atëherë laj jo vetëm këmbët e mia, por edhe duart dhe kokën (d.m.th., gjithçka). Kjo nuk është e nevojshme, kundërshtoi Zoti, ashtu siç nuk është e nevojshme që dikush që është larë në banjë të kthehet në shtëpinë e tij për t'u larë përsëri, por vetëm të lajë këmbët për të fshirë gjërat kryesore që janë pastruar. - zemra e tij me besim dhe përkushtim të plotë ndaj fjalës së së vërtetës, ai nuk ka nevojë për pastrim të ri nga papastërtitë e mëkatit.) Pra, edhe ju jeni të pastër për Judën, ai shtoi: por jo të gjithë. Pasi përfundoi këtë vepër të përulësisë, Zoti u ul përsëri në darkë me dishepujt e Tij dhe u shpjegoi atyre qëllimin e këtij akti. “Nëse unë, Zoti dhe Mësuesi, ju kam larë këmbët, kështu duhet t'i lani edhe ju këmbët njëri-tjetrit... dhe të bekuar jeni ju kur e bëni këtë.” Por mendimi i Judës përsëri e detyroi Atë të shtonte: lum ju, por nuk po flas për të gjithë ju. Unë e di se kë kam zgjedhur. – Megjithatë, në këtë rast fjala e Shkrimit nuk cenohet, por përmbushet; Thuhet: Ai që ha bukë me mua, e ka ngritur thembrën kundër meje. Jezusi i përsëriti këto sugjerime me qëllimin që dishepujt të mos lëkunden në besimin e tyre kur njëri prej tyre të bëhej mjet tradhtie dhe të mos mendonin se vetë Mësuesi i tyre po mashtrohej në ta. Zoti e shpjegoi këtë arsye, ndoshta për të zgjuar ndërgjegjen e Judës. Por kur Biri i Njeriut imagjinoi me vete se si një nga këta dishepuj, që gëzonin dashurinë e Tij të veçantë, do ta mohonte Atë dhe do të bëhej një mjet i armiqve të Tij, ky mendim e shqetësoi edhe shpirtin e Tij. Ai tha më qartë: njëri prej jush do të më tradhtojë (Gjoni 13:21). Ky zbulim i la të gjithë në habi: si mund të kishte një tradhtar nga mesi i tyre? Kush është ky tradhtar? Zoti vazhdoi: Megjithatë, Biri i njeriut largohet, siç është shkruar për të. - Por, shtoi Ai, mjerë ai njeri nga i cili tradhtohet Biri i njeriut: do të ishte më mirë që ai njeri të mos kishte lindur (Mateu 26:21-24). Dishepujt u dëshpëruan, shikuan njëri-tjetrin, të gjithë pyetën: isha unë? Zoti heshti. Por kur Pjetri i dha një shenjë Gjonit për ta pyetur Zotin për këtë, Gjonin, i cili zinte një vend të tillë që të mund të mbështetej në gjoksin e Shpëtimtarit dhe të fliste qetësisht me Të: atëherë Zoti iu përgjigj (edhe në heshtje): ky është ai që tani i ka ardhur radha të marrë nga unë një copë qengj (dhe jo bukë, si në përkthimin e lavdishëm të Gjonit). Juda. I hutuar nga biseda e fshehtë e Jezuit me Gjonin, vetë Juda pyeti me paturpësi: «A nuk jam unë?» Zoti u përgjigj: ju thatë. – Pas kësaj, ata duhet të kishin pritur që ndërgjegjja e Judës do të zgjohej dhe do ta frenonte atë nga përmbushja e qëllimit të tij ferr; ose më mirë duhej të largohej nga kjo shoqëri dhe të bënte hapin e fundit drejt krimit. Ai u ngrit nga vendi i tij dhe Zoti i tha vetëm si një fjalë ndarëse: çfarëdo që të bësh, bëje shpejt. Këto fjalë nuk ishin urdhër; përkundrazi, ato mund të prodhonin një revolucion të dobishëm në një shpirt të aftë për të marrë përshtypjet më të mira. Por meqenëse Juda vendosi dikur për një detyrë, pasi kjo detyrë e pushtoi vazhdimisht dhe qëllimi i tij ishte pothuajse i përfunduar, Zoti zbuloi vetëm se Ai vetë ishte tashmë gati për gjithçka që duhej të ndodhte. Kur Juda u tërhoq për t'i njoftuar Sinedrit se si kishte sajuar ta dorëzonte Jezusin në duart e tij, vdekja e Jezusit ishte vendosur tashmë. Në këtë kuptim, pas heqjes së Judës 54, Jezusi tha solemnisht: "Tani Biri i Njeriut është përlëvduar dhe Perëndia është përlëvduar në Të". Tani Biri i Njeriut e sjell jetën e Tij në lavdinë e Perëndisë Atë, dhe Perëndia Atë nuk do ta braktisë Atë, Ai do ta përlëvdojë Atë. Nëse Zoti u përlëvdua në Të; atëherë Perëndia do ta përlëvdojë Atë edhe në vetvete (në vetvete έν έαυτώ) dhe së shpejti do ta përlëvdojë Atë” (Gjoni 13:31–32). Vendosja e Sakramentit të Eukaristisë Duke përfunduar këtë darkë të Pashkëve, Zoti përsëri vuri në dukje se Ai dëshironte fort të kremtonte këtë darkë të fundit të Pashkëve me dishepujt e Tij - dhe tani Ai nuk do të pijë më nga fryti i hardhisë derisa të pijë verë të re në mbretërinë e Atit të Tij. Më pas, si garanci për themelimin e Dhiatës së Re, e cila do të përfundonte me derdhjen e gjakut të vetë Shëlbuesit, si garanci e komunikimit të vazhdueshëm të Tij me dishepujt e Tij dhe me të gjithë besimtarët, Zoti ofroi një darkë të re të mrekullueshme. Ai mori bukën e rrumbullakët, falënderoi Atin mbi të dhe, duke e copëtuar, ua shpërndau këto grimca dishepujve duke thënë: Merrni, hani: ky është trupi im. Pastaj, gjithashtu duke bekuar, dorëzoi një filxhan verë duke thënë: pini të gjithë ju, ky është gjaku im i Dhiatës së Re, që u derdh për shumë për faljen e mëkateve. Dhe, pasi mësoi, urdhëroi: bëni këtë në përkujtimin tim. Tani apostujt hëngrën mish të vërtetë dhe birrën e vërtetë, të cilat i japin atij që merr jetën e përjetshme në bashkësi me Birin e Perëndisë dhe që Zoti premtoi t'ua jepte të gjithëve ndërsa fliste në sinagogën e Kapernaumit. Natyrisht, tani, si atëherë, thellësia e këtij misteri mbeti e pakuptueshme për mendjet e tyre, ende jo të lira nga konceptet hebraike. Por Zoti e la zbulimin e kësaj në kohën e ardhshme. Ndërkohë, duke u dhënë atyre në bashkësi garancinë e bashkimit të përjetshëm me ta, ai rifilloi bisedën e Tij me ta, duke folur si themelues i Dhiatës së Re, duke u dhënë lamtumirën e tyre si një Atë me fëmijët e tij. Biseda lamtumire e Zotit me dishepujt "Fëmijët e mi," tha Ai, "Unë do të jem me ju edhe pak dhe më pas ju do të më kërkoni. Por, siç u thashë judenjve: ku të shkoj unë, ju nuk mund të shkoni; kështu po ju them tani (megjithëse jo në të njëjtin kuptim). Duke vendosur Dhjatën e Re, (duke thënë lamtumirë), ju jap një urdhërim të ri: ta doni njëri-tjetrin, siç e quajta këtë urdhërim të ri, urdhërimin e ri, urdhërimin e ri. vendosja e së cilës përfshinte darkën e vendosur prej Tij, dhe të cilën Ai po përgatitej ta përfundonte me vuajtjet e Tij, megjithëse në Dhiatën e Vjetër kishte një urdhër - të duash Perëndinë mbi të gjitha dhe të afërmin tënd si veten tënde, por ky urdhërim u bë i ri që nga koha kur Zoti tregoi në veten e tij një shembull të dashurisë për shpëtimin e vëllezërve të mi nëse keni dashuri për njëri-tjetrin.” Ajo që i goditi më shumë dishepujt dhe që u bëri përshtypje më të thellë ishin fjalët e Tij për ndarjen e Tij prej tyre. Pjetri e pyeti i hutuar: "Ku po shkon, Zot?" Jezusi, si përgjigje, i shpjegoi disa nga fjalët e Tij: "Ku po shkoj unë, ti nuk mund të shkosh atje tani, por më vonë, shtoi Zoti, do të shkosh, duke treguar kështu se ai një ditë do të marrë forcën për ta imituar Atë në vuajtje, të cilat ende nuk i ka. Trim, gati për vetëflijim të shpejtë, Pjetri ishte i pakënaqur me këtë ngushëllim, duke mos e kuptuar tani ngushëllimin e tij për të ndjekur në të ardhmen. kishte forcën për ta bërë këtë: "Unë do të jap jetën time për ty, o Zot", tha ai. Njohësi i zemrës e njihte këtë anë të dobët të Pjetrit, e dinte se çfarë do të ndodhte pas disa orësh me këtë xhelozi të zjarrtë: "A do ta japësh jetën për Mua? Dhe tani? "Ka mbetur pak kohë deri në mesnatë: dhe deri në këtë kohë do të kesh kohë të më mohosh tri herë". Por, vazhdoi Jezusi, tani është një kohë e veçantë - tundimet nuk janë si më parë - koha e zonës së errët po vjen. Satani kërkon t'ju shoshit si gruri, domethënë, ai do të donte jo vetëm të më vriste Mua, por edhe të shpërndante shoqërinë tuaj në drejtime të ndryshme dhe në këtë mënyrë të shkatërronte të gjithë punën Time. “Megjithatë, shtoi Shpëtimtari, unë u luta për ju, Simon, dhe ju besoj, vëllezër, nëse ju (pas heqjes dorë) ktheheni, vendoseni atë. Po, tani, e përsëris, është një kohë e veçantë. - Kur të dërgova pa çantë e pa skrap e pa çizme, a të mungonte gjë? "Jo, asgjë!" "Por tani kush ka një çantë, merre atë dhe gjithashtu një çantë (për furnizime që gjendeshin kudo); dhe kush nuk e ka, shet rrobat dhe ble një thikë. (Zoti nuk foli për një ndryshim në mënyrën e të vepruarit, por donte të shprehte me këtë një ndryshim në qëndrimin ndaj dishepujve të njerëzve të tjerë: më parë, gjithçka që ata kishin nevojë për t'u kujdesur për veten e tyre tani do t'u jepeshin atyre. ushqimi, madje edhe siguria e jetës, sipas mendimit të Tij, nuk ishte më si një Mesia, por si një zuzar, "Unë ju them," shtoi Zoti, "kjo fjalë e Shkrimit duhet të përmbushet edhe në mua: Unë jam numëruar në mesin e keqbërësve". Ajo që parashikohet për Mua po i vjen fundi. Dishepujt nuk e kuptuan këtë fjalim tribute dhe Shpëtimtari e ndaloi atë. Ai zgjodhi anën tjetër për t'i përgatitur dishepujt e Tij për atë që do të ndodhte dhe për t'i vënë ata në pozicionin e duhur, në mënyrë që të mund t'i rezistonin disi tundimit që po vinte. "Mos u turpëro," tha Ai, "besoni në Zot dhe në Mua." Para së gjithash, ishte e nevojshme që ata të ruanin besimin dhe besimin e tyre tek Ai, si një i ardhur nga Ati, gjatë një revolucioni të tmerrshëm. "Unë nuk po shkoj në një vend tjetër, por tek Ati dhe për të përgatitur një vend edhe për ju." Nëse nuk do të ishte kështu, do t'ju kisha thënë. Pse nuk të marr ty? nuk është sepse Ati nuk ka pallate. Jo, ai ka shumë vendbanime. Unë do t'i përgatis ato për ju, siç bën një mik për miqtë. Dhe kur të përgatitem, do të vij për ju dhe do t'ju marr me vete, që të jeni këtu ku jam unë. - Unë do të përgatit, domethënë do të jap kohën dhe mënyrën, nëpërmjet shërbimit tim, nëpërmjet besnikërisë Sime, për t'u përgatitur për trashëgiminë e mbretërisë. "Kështu që tani ju e dini se ku po shkoj dhe si mund të vini tek Unë," shtoi Zoti, duke dashur që ata të shprehnin atë që kishin në zemrat e tyre për të zgjidhur hutimet e tyre. Por meqenëse apostujt ishin gjithmonë larg mendimit të vdekjes së Mesisë dhe më tepër mendonin për ndonjë marrje të mrekullueshme nga toka, në vend të asaj që Zoti kuptoi, Thomai, më i mësuar se të tjerët për t'iu përmbajtur të dukshmes, nuk mund të rezistonte duke thënë: jo, Zot, ne nuk e dimë se ku po shkon dhe prandaj si mund ta dimë rrugën drejt Teje? Në përgjigjen e Tij, Zoti ndryshon marrëdhënien e këtyre koncepteve, duke e bërë të qartë se nuk bëhet fjalë për një takim sensual me Të, por për një qasje shpirtërore ndaj Tij dhe bashkim me Të dhe Atin. "Nëse do ta dinit rrugën, do ta dinit se ku po shkoj. Dhe duhet ta dini rrugën. Nëse ne do ta kuptonim Atë, udhëheqësin tonë, më mirë, do të kuptonim gjithçka tjetër më saktë. Unë jam rruga, e vërteta dhe barku. Çdo rrugë tjetër nuk është e vërtetë. E vërteta dhe jeta janë në mua. Askush nuk mund të vijë tek Ati përveçse nëpërmjet meje." “Tani ju e njihni Atë dhe e shihni Atë”, shtoi Jezusi, duke e detyruar me këto fjalë të kthejë një vështrim më të vëmendshëm drejt Tij. Por Thomai nuk ishte një nga apostujt të cilëve kjo duhej t'i shpjegohej ende. Duke përfituar nga sinqeriteti i Zotit, i cili flet me kaq butësi, një tjetër nga dishepujt, Filipi, me të njëjtën thjeshtësi deklaron dëshirën e tij të vetme - të shohë Atin. Është e dukshme që Ai po mendonte veçanërisht për Atin Qiellor. Vetëm ai donte ta shihte Atë në mënyrë sensuale. Kjo mjaftonte për lumturinë. "Zot, na trego Atin!" - kjo nuk është më një pyetje, por një kërkesë e një fëmije: vetë Filipi nuk e kuptoi se çfarë po kërkonte, por donte t'i tregonte Zotit dëshirën e tij të përzemërt. Zoti, me një qortim të butë, më pak të ashpër se Thomai, shikon Filipin dhe i thotë dishepullit: për kaq kohë, Filip, unë kam qenë me ty - (dhe Filipi iu bashkua Atij në fillim të shërbesës së Jezusit) - për kaq shumë kohë - dhe ti ende nuk më njeh Mua! Pastaj, duke ia kthyer fjalën jo vetëm Filipit, por të gjithëve, ai vazhdon: më besoni, se unë jam në Atin dhe Ati në mua, dhe nëse kjo nuk mjafton, më besoni sipas vetë veprave të Mia. Këto gjëra nuk do të ndalen me largimin e Tij. Kushdo që beson në Të mund të bëjë gjëra edhe më të mëdha. Ata tashmë e kishin këtë fuqi, por kjo fuqi ishte e vogël në krahasim me fuqinë e Jezusit. Jezusi, duke i ngushëlluar, thotë se nga Ati, tek i cili po shkon, do të kërkojë fuqinë për të kryer mrekulli më të mëdha se ato që Ai vetë bëri, si për shembull kthimin në besim të kombeve të tëra. Kjo nuk mjafton. Nëse ata i ndjekin me besnikëri urdhërimet e Tij, atëherë kur Ai është me Atin në qiell, nëpërmjet Tij ata mund t'i kërkojnë Atit gjithçka. Zoti u premtoi atyre të dërgonte një Ndihmës tjetër, tashmë të njohur për ta, i cili nuk do t'i linte kurrë si Jezusi. Unë vetë, u thotë Ai, do të vij tek ju. Nuk do t'ju lë jetimë. Edhe pak kohë - dhe bota nuk do të më shohë më, por ju do të më shihni përsëri. Mos kini frikë: Unë jetoj dhe ju do të jetoni. Kjo është ajo që Ai u tha atyre për paraqitjen e Tij pas ringjalljes. "Tani ka shumë gjëra në fjalët e Mia që janë të pakuptueshme për ju: por atë ditë (kohë të papërcaktuar në gjuhën e shenjtë) do të kuptoni se unë jam në Atin dhe Ati në mua dhe unë në ju." Do të vijë një kohë kur ky bashkim i brendshëm me Mua dhe me Atin do të hapet në ju dhe ju do ta ndjeni atë ndryshe nga sa e ndjeni tani. (Ajo u hap në ditën e Rrëshajëve.) "Jezusi i shtoi çdo shpirti që më do, unë do ta bëj të njohur veten time. Kështu nuk do të jeni vetëm." Këtu një dëgjues nuk mundi të rezistonte duke e pyetur Atë: Pse, Zot, nuk do t'ia zbulosh veten botës? Pse nuk dëshiron t'i zbulosh Veten të gjithëve si Mesia? A duhet të shfaqet Mesia vetëm para dishepujve të tij? Duhet të të shohin të gjithë! Cili ishte reagimi ndaj këtij fjalimi? Sa herë u ka përsëritur Zoti dishepujve dhe jo-dishepujve se Ai është Mesia jo sipas koncepteve judaike. Ngjarjet e ardhshme dhe Shpirti Ngushëllues mbeti që ta shkatërronte këtë imazh të Mesisë të krijuar te dishepujt e Jezusit. Zoti nuk e hodhi poshtë tani këtë mendim, por përsëriti atë që kishte thënë më parë vetëm me forcë edhe më të madhe: "Unë dhe Ati mund të vijmë vetëm tek ai që më do". Për këtë, Zoti gjithashtu vuri në dukje se fjala që dishepujt dëgjuan (tani) nuk bazohej në vullnetin e Tij. Kjo është fjala e Atij që e dërgoi. Kjo do të thotë që sigurisht kështu duhet të jetë. - Dhe ai përfundoi: Më duhej vetëm t'ju tregoja këtë. Dhe Shpirti Ngushëllues do t'ju zbulojë gjithçka më plotësisht; Ai gjithashtu do t'ju kujtojë atë që thashë. Pas kësaj, sikur donte ta mbyllte bisedën, kthehet në fillim për t'i përforcuar sërish me një përshëndetje lamtumire. "Unë ju lë paqen, paqen time po ju jap; jo siç jep bota, për të cilën ju mendoni kaq shumë." Jo ajo botë, jo ato ëndrra të rreme qetësuese që janë marrë nga bota, të cilat bazohen në konceptin e kësaj bote të Mesisë dhe mbretërisë së Tij. "Zemra juaj mos u trondittë dhe mos u trembni". Dhe ashtu si në fillim thuhej se lavdërimi i Tij nga Ati do ta priste së shpejti, kështu tani, duke iu kthyer kësaj, Zoti dëshiron t'i nxisë me vetë dashurinë e Tij që të mos pikëllohen. "Ju keni dëgjuar se ju thashë: Unë po vij dhe do të vij tek ju; po të më donit, do të gëzoheshit sepse thashë: Unë po shkoj tek Ati, sepse Ati im është më i madh se unë; lavdia më pret me të. Çohuni, të ikim që këtej". Dishepujt u ngritën në këmbë... Por parashikimet e zymta i rëndonin rëndë. Ata nuk ecin, ata i afrohen Jezusit. Ata duan të shohin më shumë prej Tij. Dhe Jezusi fillon t'u flasë përsëri. Kishte mbetur ende shumë për të folur me ta. Ai tërheq veçanërisht vëmendjen në dy tema: së pari, për faktin se marrëdhënia në të cilën ata kishin ekzistuar deri atëherë, ndërsa Ai me sa duket mbeti me ta, duhet të vazhdojë edhe në të ardhmen me të vetmin ndryshim se në vend të një bashkimi të jashtëm me Të, ata do të bashkohen nga një bashkim i brendshëm. Së dyti, ai i thërret ata që tani e tutje të jenë një organ aktiv në përhapjen e mbretërisë së Tij, gjë që është e mundur për ta vetëm me këtë komunikim të brendshëm të vazhdueshëm me Të. Për ta bërë më të qartë këtë për ta, Ai përdor shëmbëlltyrën e rrushit. Ati është vreshtari, Jezusi është hardhia, dishepujt janë degët. Ashtu si nga një hardhi lëngu i frytshëm përhapet nëpër të gjitha degët dhe degët mund të japin fryt vetëm nga kjo pjesëmarrje në forcën prodhuese që derdhet në to: kështu dishepujt e Tij mund të marrin jetën hyjnore vetëm nga komunikimi i pandashëm me Të, i cili do t'i bëjë ata të aftë për gjithçka që duhet bërë për mbretërinë e Perëndisë. Ashtu si një degë e shkëputur nga hardhia, e privuar nga fuqia e saj frytdhënëse, thahet: kështu dishepujt e Tij mund të lulëzojnë vetëm në bashkësi të vazhdueshme me Të. Por, ashtu si pjesëmarrja e degëve në lëngun e frytshëm që u rrjedh atyre nga hardhia duhet të zbulohet në një bollëk frutash, ashtu edhe dishepujt duhet të shprehin pjesëmarrjen e tyre në jetën hyjnore duke vepruar në favor të mbretërisë së Perëndisë. Ashtu si një vreshtar krasit ato degë që, pa dhënë fryt, vetëm e humbin gjallërinë e hardhisë, ashtu edhe ata që nuk e shfaqin fuqinë e jetës hyjnore në veprim duhet të përjashtohen nga mbretëria e Perëndisë; dhe në të cilën mungesa e tij tashmë dëshmon se ata nuk janë vërtet të mbushur me jetë hyjnore, asnjë gjurmë. Komunikimi i tyre me Krishtin është vetëm i dukshëm. Por, ashtu si degët e frytshme kanë nevojë vazhdimisht për kujdesin e vreshtarit - ato duhet të krasiten, të pastrohen nga rritjet e këqija, nga gjithçka që pengon zhvillimin e vitalitetit në to: po ashtu dishepujt, të cilët janë në bashkësi të drejtpërdrejtë me Krishtin dhe kanë pranuar jetën e Tij hyjnore në vetvete, duhet të pastrohen nga çdo gjë e huaj që mbetet me ta nga konceptet e tyre të mëparshme hyjnore, të cilat nuk i pengon në veprimtaritë e tyre të mëparshme. ndaj saj. Vetëm me këtë veprim në komunikim me Të, ata mund të dëshmojnë se janë vërtet dishepuj të Tij. – Komunikimi i tyre i vazhdueshëm me Të duhet të zbulohet në zbatimin e urdhërimeve të Tij, të cilat Ai përsëri i përfundon në një urdhërim dashurie, të njëjtën dashuri për njëri-tjetrin që ka për ta, duke dhënë jetën e Tij për ta. - Meqenëse Ai tani u ka zbuluar atyre të gjitha këshillat e Atit për shpëtimin e botës dhe i thërret me vetëdije të plotë që të përkushtohen për të qenë instrumente në përmbushjen e këtij vullneti të Atit; atëherë ai pushon së konsideruari ata skllevër dhe i quan miqtë e tij. Të bashkuar nga dashuria, ata duhet të bëjnë një luftë të përbashkët kundër një bote të tjetërsuar nga mbretëria e Perëndisë. Ai u parashikon atyre persekutimin që i pret. Lufta e tyre me gjithçka që ekziston në tokë është e hapur para tyre, të cilën Krishterimi duhet ta hapë dhe ta bëjë. Por në këtë luftë Ai u premtoi atyre ndihmën e Frymës së Shenjtë. Gjithçka që nevojitet për të përhapur kishën e Perëndisë, Ai do t'i përmbushë të gjitha këto nëpërmjet tyre. Zoti përfundon shkurtimisht veprimet e Tij në botë se Fryma e Shenjtë do ta sjellë botën në vetëdijen për mëkatet e saj dhe do të zbulojë në këtë arsyen e mosbesimit të saj: atëherë Ai do ta detyrojë botën të pranojë se Jezusi nuk vdiq si mëkatar për mëkatet e Tij, por se Ai vdiq si i Shenjtë dhe si i Shenjtë u ngjit tek Ati i Tij; në vdekjen e Tij dhe ngjitjen e mëvonshme në parajsë, shenjtëria e Tij u zbulua plotësisht - më në fund do t'i dëshmojë botës se princi i tij është dënuar, dobësuar, rrëzuar nga froni; në vendin e mbretërisë së tij do të vendoset mbretëria e Perëndisë. (Ky është i gjithë thelbi i krishterimit: - në vetëdijen e mëkatit, - në njohjen e Zotit Krisht si Shëlbues nga mëkati dhe në triumf mbi armikun - burimi i të gjitha të këqijave). Por kishte ende shumë për t'u thënë dishepujve, gjëra që ata nuk i kuptonin fare në atë kohë: ndërkohë, Zoti kishte ndërmend t'i linte. Prandaj, Ai premton se gjithçka që Ai tha do të zbulohet dhe shpjegohet, gjithçka që ata kanë nevojë do t'u komunikohet atyre nga Fryma e Shenjtë, të Cilin Ai do t'ua dërgojë atyre nga Ati. Ai nuk do t'u shpallë asgjë të re atyre, por vetëm do të zbulojë kuptimin e plotë të mësimit të Tij, Ai do ta lavdërojë Atë në to. Nga komunikimi i Shpirtit Ai kalon përsëri në komunikimin e Tij me ta. "Pak më shumë kohë dhe nuk do të më shihni; dhe pastaj pak më shumë - dhe do të më shihni përsëri: sepse unë po shkoj tek Ati (d.m.th., kjo është mënyra që Unë ta lavdëroj Atin). Hutimi i dishepujve, të cilët u përpoqën të kuptonin kuptimin e fjalëve të Tij nga këndvështrimi i tyre sensual, dha arsye për ta zbuluar këtë më shumë. pikëllimi, një lindje e re shpirtërore do të hapet në ta, por Ai do t'i shohë përsëri dhe ata do të mbushen me gëzim dhe gëzimi i tyre do të jetë i përjetshëm. dikujt, por nga brenda me anë të zbulesës së Perëndisë, deri më tani ata nuk i kanë kërkuar asgjë Atit në emër të Krishtit: atëherë ata do të kërkojnë dhe do të marrin gjithçka). Atëherë Ai nuk do të flasë fshehurazi për Atin, si më parë, por do t'u tregojë atyre qartë gjithçka për Atin. Ai as nuk tha që Ai Vetë do t'i kërkonte Atit për ta: ata mund të jenë të sigurt në dashurinë e Atit për ta dhe mund t'i drejtohen Atij me lutje në emër të Krishtit: "Unë kam ardhur nga Ati, përfundoi Zoti, dhe kam ardhur në botë; dhe përsëri e lë botën dhe shkoj tek Ati". Pas gjithë kësaj, besimi i dishepujve u forcua disi; ata ishin të vetëdijshëm për fuqinë e fuqishme të fjalëve të Mentorit të tyre: atyre u dukej se tani e kuptonin Atë më saktë, megjithëse kjo ishte vetëm pasojë e përshtypjes së gjallë të fjalëve të Zotit mbi ta, dhe jo një vetëdije e qartë për drejtësinë dhe kuptimin e tyre për to: por megjithatë, duke mashtruar veten e tyre, ata iu paraqitën Jezusit: tani ti flet drejtpërdrejt dhe nuk e kupton vetë ndonjë shëmbëlltyrë të qartë. Tani ne besojmë se Ti erdhe nga Zoti. Por Zoti u tha atyre që të mos i besonin shumë kësaj ndjesie momentale; ky besim i tyre së shpejti do të bjerë nën shtypjen e fortë të ndjesive të tjera. Ata do ta lënë Atë vetëm - ky është Ai në të cilin ata tani besojnë, siç thonë ata vetë. "Por unë nuk jam vetëm," shtoi Zoti, "Ati është me mua". Dhe si çdo gjë që Ai u tha atyre priste t'u zbulonte atyre një burim ngushëllimi në luftën e ardhshme me botën; Kështu Ai e mbylli bisedën e tij me këto fjalë, të cilat i përmbledhën shkurtimisht të gjitha: "Ju kam thënë këto gjëra, që të keni paqe në mua (në shoqërim me mua). Në botë do të keni mundime, por merrni zemër, unë e munda botën." Zoti e përfundoi bisedën e tij të fundit me dishepujt e tij me lutje: me të njëjtën lutje Ai e përgatiti veten për ndarjen prej tyre dhe për veprën e Tij të fundit. Ajo për të cilën Ai foli me dishepujt për herë të fundit ishte përmbajtja e lutjes së Tij. Duke parë që ai tashmë e ka kryer veprën e Tij në tokë, duke lavdëruar Atin mes njerëzve me mësimet dhe mrekullitë e Tij, Ai tani i kërkon Atit Qiellor që ta marrë Atë në qiell dhe ta lavdërojë Atë. Qëllimi i një dëshire të tillë nuk ishte egoist; ai konsistonte në a) lavdërimin e të njëjtit Atë (për të përfunduar përpjekjet e Tij për të lavdëruar Atin) dhe b) komunikimin e njerëzve për një jetë të bekuar në Zot. Lavdëroje Birin Tënd, që Biri Yt, i veshur me lavdi qiellore, të të përlëvdojë. Jepi Atij që, ashtu siç mori nga Ti pushtet mbi mbarë njerëzimin, kështu Ai t'u japë jetë të përjetshme të gjithë atyre që i ke dhënë. Por duke qenë se kjo jetë e përjetshme mund të arrihet vetëm me njohjen e Perëndisë së Vërtetë, i Cili u zbulua në Jezu Krishtin, Biri i Perëndisë i kërkon Atit Qiellor që ta përhapë këtë njohuri të bekuar të Perëndisë në të gjithë racën njerëzore dhe kështu t'i sjellë të gjithë njerëzit në një jetë të bekuar. Prandaj, së pari, Ai lutet për ata që tashmë janë sjellë nga Ai në këtë njohje të Perëndisë, të cilët nëpërmjet Tij vetë kanë njohur Atin dhe që duhet të jenë instrumente për përhapjen e njohjes së Perëndisë midis njerëzve. Duke u përgatitur për t'u larguar nga bota dhe për t'i lënë dishepujt vetëm në të, Ai i beson ata në mbrojtjen e Atit Qiellor, të cilit i janë kushtuar prej Tij, kërkon që bashkësia e jetës hyjnore me Të, të cilat Ai vendosi frytet e para, të ruhet në to - Ai i beson ata në mbrojtjen e Atit Qiellor, meqenëse Ai i lë ata në botë. Kjo nuk është ajo që Ai kërkon nga Ati Qiellor, që Ai t'i marrë ata nga bota, ashtu siç bëri - kjo do të binte ndesh me qëllimin e tyre, të cilin e tregoi Vetë Ati Qiellor kur ia dha Birit të Tij: qëllimi i tyre është që nëpërmjet tyre vetë bota, nëpërmjet njohjes së Perëndisë të zbuluar nëpërmjet Jezu Krishtit, të transformohej dhe të ndryshonte. Ai lutet vetëm për këtë, që Ati Qiellor t'i ruajë nga tundimet e brendshme të së keqes, që përbrenda të mbeten të huaj për botën, të shenjtëruar nga e vërteta e predikuar prej Tij, në mënyrë që jeta e Tij e shenjtë, të cilën Ai është gati të japë për ta, të jetë baza e shenjtërimit të tyre. "Dhe për ta do të shenjtëroj veten time, kështu që edhe ata do të jenë vërtet të shenjtë." Por lutja e Birit të Perëndisë zgjerohet dhe përfshin të gjithë ata që do të sillen në besim nga predikimi i dishepujve të Tij. Shëlbuesi i botës kërkon që ata të gjithë të bashkohen me njëri-tjetrin në bashkësinë e jetës hyjnore, duke qenë vetë të bashkuar përbrenda nëpërmjet Krishtit me Perëndinë Atë; në mënyrë që me këtë jetë të shpërfytyruar, tashmë qiellore në tokë, ata të dëshmonin për Atë, Shëlbuesin e tyre, në mënyrë që me këtë të dëshmonin për lavdinë e jetës së brendshme që u ishte dhënë atyre nëpërmjet Krishtit; kështu që me këtë ata dëshmojnë për dashurinë e Atit, që u është dhënë të njohin nëpërmjet Krishtit. Pastaj Ai i kërkon Atit Qiellor që t'i udhëheqë të gjithë ata që janë sjellë tek Ai, pasi ata tashmë janë bashkuar me Të këtu dhe kanë parë lavdinë e Tij, ku vetë Biri tani ngjitet, duke i pranuar në bashkësi të përsosur me Veten dhe në soditjen e lavdisë Hyjnore. Zoti e përfundoi këtë lutje me këto fjalë: "Atë i drejtë (i shenjtë!) Bota nuk të njohu (njerëzit e zhytur në mëkate nuk mund ta njohin të Shenjtin), por unë të njoha ty (si të Shenjtin, si Birin e Atit) dhe këta më njohën si të Dërguarin Tënd (ata u ndanë nga bota, e cila e largon vetveten dhe unë ua tregova emrin e Shenjtë dhe jo vetëm Zotit tënd). Zoti i Shenjtë, por edhe Ati i Shenjtë, të cilin ata mund ta quajnë Atin e tyre dhe të jenë fëmijët e Tij): dhe unë do të zbuloj (ajo që tashmë u është komunikuar si farë duhet të zbulohet në ta me ndihmën e Frymës së Shenjtë dhe ata do të të njohin Ty, Atë i Shenjtë, edhe më qartë, do të jenë edhe më të denjë për t'u quajtur Mua fëmijët e Tu), në mënyrë që të ndihen më shumë me ju, duke qenë në dashuri me ju, duke qenë të njohur me ju, me ju, duke qenë të bashkuar me ju): dhe sa i doni ata në mua, dishepujt e mi. Pra, kjo lutje përfshin të gjithë punën e Zotit deri në përfundimin e saj të plotë në fund të kohës. Jezu Krishti në Kopshtin e Gjetsemanit Pas darkës, Jezusi dhe njëmbëdhjetë dishepujt e tij tërhiqen në kopshtet e shtrira në malin e Ullinjve - në Gjetseman, ku më parë kishte zakon të kalonte natën. Tetë shpejt e lanë Atë këtu, Jezusi i nisi; tre shkuan në thellësitë e kopshteve - Pjetri, Jakobi dhe Gjoni: Jezusi i mori me vete që të mund të ishin me Të. Jezusi, deri atëherë kaq i guximshëm, tani duket se bie nën barrën e pikëllimit. Sa kohë më parë thashë: tani Biri i njeriut është përlëvduar - merrni zemër, unë e munda botën. Tani jam gati t'i lutem Atit: u largoftë kjo kupë prej tij. Çfarë ishte ajo që e shtypi kaq shumë shpirtin e Jezusit dhe çfarë e ndryshoi gjendjen e Tij kaq shpejt? Natyrisht, kishte më shumë se një ndjenjë vuajtjeje trupore që e priste Atë përpara vdekjes, megjithëse vdekja për një person të drejtë nuk duhet të ishte më e vështirë se për një mëkatar. Thonë se vetë krimineli kërkon dënim për të qetësuar ndërgjegjen. Edhe njerëzit e zakonshëm mund të përballonin vuajtjet trupore pa shqetësim. - Por Ai vdiq si një mëkatar, duke mbajtur mëkatet e të gjithëve, si një që duhet të mbajë mbi Vete gjithë zemërimin e drejtësisë së Zotit, pra, si i privuar plotësisht nga ndihma dhe përforcimi hyjnor. Tani po vinin këto momente në të cilat Ai duhej të ndihej i braktisur nga Zoti. Kjo ishte arsyeja për një ndryshim kaq të shpejtë në prirjen e Tij të brendshme. Ky konfuzion u parapri nga gjendje të ngjashme më herët (Gjoni 12:27) dhe në darkën e fundit (13:21). Ndjenjat e zymta pushtojnë shpirtin e të Drejtit më të pastër. Ai shkëputet nga dishepujt dhe kthehet përsëri në lutje. Lutja e tij arriti një intensitet të tillë, saqë nga poret e trupit të Tij doli jo djersa, por gjaku dhe ra në pika. Në të u bë flijimi i fshehtë i Birit për Atin, i cili më pas do të bëhej hapur para të gjithëve. Nëpërmjet lutjes, Ai ia dorëzoi të gjithë veten vullnetit të Atit dhe ajo nga e cila ishte tmerruar shpirti i Tij, që nga ajo kohë u bë për Të pashmangshmëria e bindjes. Një engjëll u shfaq për të ngushëlluar Birin e njeriut. Ndërkohë, dishepujt kënaqen në paqe; Më kot Ai e braktisi lutjen tri herë dhe, duke ardhur te dishepujt, u kujtoi atyre vigjiljen dhe lutjen, se shpirti është i gatshëm, por mishi është i dobët: prandaj, nevojitet ndihma hyjnore për të mposhtur tundimet. Për herë të fundit u tha: flini, ndoshta: tani nuk do të vij më t'ju zgjoj, t'ju thërras në lutje dhe vigjilje. Por ju do të zgjoheni dashje pa dashur. Tani ka ardhur koha e vuajtjes Sime. Ata që duhet të më marrin Mua tashmë po vijnë. Në këtë kohë, vjen një tradhtar me rojet e kishës, të marrë nga kryepriftërinjtë dhe me një shkëputje të kohortës romake, dhe e puth në mënyrë tinëzare Mësuesin: por ata nuk e panë shenjën e tij, ose ai nuk ishte i njohur për rojet; Vetë Jezusi del dhe e shpall veten. Por madhështia hyjnore, qetësia qiellore me të cilën Ai e tradhtoi veten, duke kujtuar mrekullitë që kreu, u dha një përshtypje të tillë rojeve hebreje, të cilët më parë kishin refuzuar ta kapnin dhe që nuk dinin se kë duhet të merrnin, saqë ranë përtokë. Jezusi është kapur. Pjetri dëshiron të mbrohet: ai merr një thikë të marrë nga darka dhe tashmë e ka goditur një, por Jezusi e ndalon (jo 12 apostuj, por 12 legjione engjëjsh mund ta mbrojnë Atë). Ushtarët duan të kapin dishepujt, por Jezusi i ndalon dhe thotë se ishte e kotë që ata dolën kundër tij me armë; studentët ikin. I riu ua ka lënë rrobat në duar ushtarëve kur kanë dashur ta kapin. Jezusi përpara Anës, pastaj përpara Kajafës dhe Sinedrit Këtu nuk kishte asnjë gjyq zyrtar për Jezusin. Ai u soll këtu vetëm për të kënaqur kureshtjen e kryepriftit të vjetër. Anas u dërgua shpejt te Kajafa; Jezusi shoqërohej nga Pjetri dhe Gjoni. Këtu ata e pyesin Jezusin për dishepujt dhe mësimin. Por duke ditur se me çfarë qëllimi po pyesin, duke ditur se tashmë është e nevojshme ta dënojmë Atë, Jezusi përgjigjet se kjo pyetje është e panevojshme për Të; ata mund ta njohin mësimin e tij nga ata që e kanë dëgjuar. Për këtë shërbëtori e godet në faqe. A është ky një proces gjyqësor legjitim? Ndërkohë filluan të kërkonin dëshmitarë, por të rremë. Kishte gjithashtu dy dëshmitarë të vërtetë: por sa pak ishin ende në gjendje të dëshmonin për Jezusin! Pjetri këtu e mohon Jezusin (sipas Gjonit, i cili përshkruan se si ishte ai vetë këtu), së pari për çështjen e portierit (Gjoni 18:16), më pas për çështjen e shërbëtorit (Luka 22:58; Mat. 26:71; Marku 14:69) dhe në fund një nga të afërmit e Malkiut (Gjoni 18:26). Në këtë kohë këndoi gjeli (Marku 14:30, 42). Atëherë Jezusi shikoi vendin ku qëndronte dishepulli besnik dhe Pjetri qau me hidhërim. - Si iu nënshtrua Pjetrit kaq shpejt tundimit? "Nëse ai do të kishte qenë në rrezik të dukshëm, ai mund të kishte qenë më i guximshëm." Por atëherë, sipas të gjitha gjasave, Pjetri do të ishte kapur. Zoti e lejoi të binte për ta ruajtur për aktivitetet e ardhshme. Ishte ende herët në mëngjes (Luka 22:66). Ndërkohë janë përgatitur dëshmitarë të rremë. Zoti e refuzoi Veten të dëshmonte për mësimin; ata paraqitën njerëz që pretendonin se e kishin dëgjuar të predikonte këtë dhe atë. – Dëshmitë e para të rreme nuk ndihmojnë asgjë. Dy akuzues shfaqen për qëllimin e Jezusit për të shkatërruar kishën - një krim i tillë si shkatërrimi i fesë është kriminal në sytë e hebrenjve: por edhe këtu e vërteta u shtrembërua. Jezusi nuk thotë asgjë kundër dëshmitarëve të tillë të rremë. Kryetari i Sinedrit, Kajafa i kërkon llogari Atë. Jezusi qëndron i heshtur. Pastaj e lanë edhe këtë masë. Kajafa i afrohet Atij solemnisht me një pyetje të menduar gjatë. Përgjigja pozitive e Jezusit ndaj kësaj duhet të vulosë fatin e Tij. “A je ti Krishti, Biri i Perëndisë?” Kësaj pyetjeje Jezusi iu përgjigj: Unë jam (ju thatë), dhe meqë Judenjtë sigurisht e prisnin Mesian në shfaqjen e lavdisë, ai shtoi një provë edhe më të qartë të dinjitetit të Tij hyjnor, duke treguar ardhjen e Tij të lavdishme, siç parashikoi Shën Danieli. Pasoja e vetme e kësaj ishte se kryeprifti grisi rrobat e tij dhe Sinedri shpalli një dënim unanim të Jezusit me vdekje si blasfemues. Por duke qenë se vetë kryepriftërinjtë nuk mund ta vrisnin Jezusin, vendosën ta dërgonin te prokurori romak; Ndërkohë, ata e dorëzuan Atë si të dëbuar për t'u qortuar nga populli. Kjo akuzë mund të kishte qenë e rëndësishme për romakët, pikërisht nga ana politike, pa të cilën hebrenjtë nuk mund ta imagjinonin Mesian. Çdo gjë tjetër ishte e njëanshme - hebreje, dhe Pilati duhet t'i kishte kushtuar vëmendje kësaj, dhe dëshmia për kishën nuk ishte e rëndësishme për Pilatin, i cili fyente kishën. Ku janë procedurat ligjore të gjykatës? Çfarë mendoni për çështjen e doktrinës? A lejohej, siç tregoi i pandehuri? Çfarë paturësie është për një ministër të rrahë arbitrarisht të pandehurin në sytë e gjykatës? Gjyqi i Jezusit në pretorium përshkruhet nga të gjithë Ungjilltarët, secili me shtesat e veta (duke përjashtuar Markun); Mateu flet për ëndrrën e gruas së Pilatit; Luka - për dërgimin e Jezusit te Herodi; Gjoni ia përcjell pyetjet e Pilatit Jezusit dhe përgjigjet e Jezusit në detaje. Prokurori jetonte në pallatin e Herodit, një ndërtesë madhështore. Përpara kësaj ndërtese ishte një hap, mbi të cilin ulej Pilati kur u fliste judenjve; Gjatë gjyqit të Jezusit, ai foli me Jezusin në pallat. Duhet të theksohet se Pilati ishte armik i hebrenjve dhe shfrytëzonte çdo rast për t'i fyer ata. Por ashtu siç kishte ushtruar shumë herë dhunë dhe padrejtësi ndaj tyre, nga ana tjetër edhe ai vetë kishte frikë prej tyre, nga denoncimet e tyre, nga të cilat në fakt humbi vendin dhe për sigurinë e tij nuk i kushtoi asgjë të bënte asnjë sakrificë. Pilati fillimisht pyet për fajin e Jezusit. Ka shumë të ngjarë që ai tashmë e ka njohur Jezusin përmes thashethemeve. Kryepriftërinjtë dukej se nuk e prisnin me pakënaqësi një pyetje dhe përgjigje të tillë. Pilati i fton ata të gjykojnë Jezusin sipas ligjeve të tyre. Ata përgjigjen se Ai është i denjë për vdekje, por nuk u lejohet ta vrasin. Prandaj, Pilati fillon të hetojë rastin e Jezusit. Ai e thërret Atë në pretoriumin e tij dhe e pyet: A është ai Mbreti i Judenjve? Jezusi e pyet: a po e thua këtë në emrin tënd (d.m.th., në çfarë kuptimi e merr fjalën këtu: mbret, në kuptimin romak, d.m.th. politik, apo hebre, thjesht fetar, në kuptimin e Mesisë)? Armiqtë e mi duan të më tradhtojnë Mua me ju, sepse unë dua të jem mbret në kuptimin e parë, por kjo është e padrejtë. Unë e quaj veten mbret, d.m.th., Mesia i Judenjve, por ky nuk është një krim dhe kjo nuk i nënshtrohet hetimit tuaj. Kjo është ajo që do të thotë pyetja e Jezusit; A po flisni për veten tuaj? Ai donte t'i zbulonte Pilatit kuptimin e këtyre fjalëve: mbreti i judenjve. Për të gjykuar personin e Tij, ishte e nevojshme të bëhej dallimi midis kuptimeve romake dhe hebraike të këtyre fjalëve. Pilati u përgjigj se ai nuk ishte jude; se ai nuk është i njohur me të gjitha konceptet hebraike, se ai e kupton fjalën mbret për mbret në kuptimin e vet politik. Jezusi deklaroi se nëse donte ta kuptonte në këtë mënyrë, atëherë ishte e padrejtë. Mbretëria ime nuk është e kësaj bote. Pilati nuk e kuptoi një kuptim të tillë shpirtëror të fjalës: mbret. Pra, a je mbret? Ai i kërkoi Jezusit, duke e inkurajuar kështu që të braktiste idetë e tij, në të cilat, siç i dukej, bazohej i gjithë koncepti i Jezusit për dinjitetin e tij mbretëror. Ashtu si një Mbret, u përgjigj Jezusi, dhe unë nuk mund ta heq dorë nga kjo. Kjo është arsyeja pse unë linda dhe erdha në botë për të dëshmuar të vërtetën. Dhe ai që është i së vërtetës do të më dëgjojë. Vërejtja e fundit padyshim kishte tendencë ta tërhiqte Pilatin në mbretërinë e Tij, nëse ai ishte mik i së vërtetës. Por çfarë është e vërteta? - pyeti Pilati. Pyetja nuk tregon një tallës, por një person që nuk ka një përgjigje të kënaqshme për këtë pyetje dhe është i dëshpëruar për ta gjetur atë. Dhe pagani merr përsipër të mbrojë Mesian hebre përpara zyrtarëve hebrenj: ai deklaron se nuk gjen asnjë faj tek Jezusi! Kur erdhën, nuk e pritën. Pilati, duke parë kokëfortësinë e kryepriftërinjve, propozon që të paktën t'i jepet liria Jezusit, siç i jepet zakonisht ndonjë zuzari në Pashkë. Në këtë mënyrë, vendimi i Sinedrit mund të mbetej në fuqi dhe i akuzuari mund të mbetej gjallë. Dhe për të kënaqur disi urrejtjen e tyre ndaj Jezusit, Pilati vendosi ta fshikullonte Atë. Por populli bërtiti, sipas porosisë së krerëve të priftërinjve: mos e lironi Jezusin, por Barabën. Kur Pilati po mendonte se çfarë të bënte në këtë rast, gruaja e tij e dërgoi tek ai (Prokli ndër shenjtorët midis grekëve, 27 tetor, por ne nuk e kemi këtë emër). Ajo sapo pa një ëndërr në të cilën ajo merr një pjesë të fortë në të Drejtin. Ai kërkon, pa përmendur emrin e të Drejtit, që Ai të mos dënohej, gjë që është e qartë ajo që bëri Pilati (Mateu 27:19). Pilati u bë edhe më i vendosur për t'i dhënë lirinë Jezusit. Mendimi për të dënuar me vdekje një Perëndi mund të shqetësojë edhe një pagan. Por edhe kryepriftërinjtë filluan të sulmojnë më fort. Ata filluan të fajësojnë drejtpërdrejt Jezusin për trazirat. Ai i korrupton njerëzit, thanë ata, dhe e ndalon Cezarin të japë haraç. Kjo do të thotë, ata filluan të nxirrnin pasoja nga akuza e tyre e parë (Luka 23:2). Duke këmbëngulur në këtë akuzë, ata përmendën se Jezusi erdhi me këtë mësim nga Galilea. Pilati kishte frikë nga rëndësia e përfundimeve të tilla dhe në të njëjtën kohë u gëzua për mundësinë për të shmangur një çështje kaq të pakëndshme. “Nuk kam punë të ndërhyj në punët e Galilesë”, u përgjigj ai. Ajo ka sundimtarin e vet, Herodin. Por ai nuk e kuptoi se Jezusi nuk kishte lindur në mbretërinë e Herodit, se ai nuk u gjet fajtor dhe nuk iu paraqit. Herodi donte prej kohësh të shihte Jezusin, për të cilin kishte dëgjuar si një mrekullibërës. Tani mendova se do të shihja diçka të mrekullueshme nga Ai, por u mashtrova dhe e konsiderova këtë si paaftësinë e Jezusit për të bërë mrekulli dhe vetëm e qortova, duke e veshur me një mantel të purpurt si një mbret-Mesia mashtrues dhe ia ktheva Jezusin Pilatit. Për të kënaqur një pjesë të urrejtjes së krerëve të priftërinjve për Jezusin, ai bën një propozim tjetër: për të ndëshkuar, unë do ta ndëshkoj, por Ai nuk ia vlen me vdekje dhe pastaj ua jep ushtarëve për fshikullim. Ata e fshikullojnë dhe tallen me Të. Jezusi ka veshur një mantel të kuq, një kurorë me gjemba në vend të një kurore mbretërore dhe një kallam në dorë në vend të një skeptri. Ata e adhurojnë atë. Luftëtarët e ashpër, të ushqyer nga tërbimi i njerëzve, janë të aftë për mizori të tilla. Më pas Pilati ia paraqet Atë në një formë kaq të rraskapitur njerëzve për t'i prekur ata. Këtu është një burrë, thotë ai. A është e mundur të mendosh se Ai do të pretendonte të ishte mbret? Por turma tashmë ka filluar të bërtasë: kjo nuk mjafton - kryqëzoje, kryqëzoje Atë. Edhe një herë Pilati i fton ata ta marrin dhe ta kryqëzojnë vetë, pa të: ai nuk gjeti faj tek Ai. Por ata nuk janë të kënaqur me këtë. Ju e kryqëzoni Atë, sepse ne vetë nuk kemi të drejtë ta bëjmë këtë. Dhe Ai ia vlen sepse e quan veten Biri i Perëndisë. Ai është një blasfemues. Në këto thirrje të njerëzve u zbulua një anë tjetër e së njëjtës akuzë. Por për Pilatin ky ishte një lajm i mahnitshëm dhe e bëri Pilatin edhe më të hezituar të pranonte kërkesën. Në fakt, te Jezusi, pavarësisht nga këto mundime dhe abuzime, madhështia e Birit të Perëndisë ishte e dukshme. Për më tepër, askush nuk e akuzoi Atë për asgjë më shumë se për veprime të tilla që mund ta tërheqin më shumë tek Ai sesa ta largojnë Atë prej Tij. Dënimi i Jezusit në kryqëzim Pilati, pasi dëgjoi se Jezusi akuzohet se e quan veten Biri i Perëndisë, e merr përsëri në pyetje në pallatin e tij. Nga jeni ju? Kjo do të thotë, a jeni vërtet me origjinë më të lartë? Shpëtimtari nuk u përgjigj. Ai e pa që edhe sikur t'i deklarohej më qartë Pilatit, Pilati nuk do t'i rezistonte tundimit dhe nuk do t'u qëndronte besnik detyrave të tij ndaj Jezusit si Biri i Perëndisë, megjithëse do të dëgjonte prej Tij dëshminë e tij për këtë. Ai nuk dëshiron të përkeqësojë dënimin e Pilatit. Romaku është i habitur me heshtjen e Jezusit; Është e çuditshme për të që Ai nuk e shfrytëzon këtë mundësi për të mbrojtur veten. Pilati i kujton Jezusit fuqinë e tij. Por i pandehuri përgjigjet se kjo fuqi nuk është ende aq e lartë sa Ai mund t'i frikësohet asaj. Unë nuk do të kisha qenë në duart tuaja nëse Perëndia nuk do të kishte qenë i kënaqur të më tradhtonte Mua nëpërmjet Judenjve. Fuqia juaj ju jepet me moderim. Megjithatë, shton i pandehuri, duke shpjeguar gjykimin e Tij kundër gjykatësit të Tij - ka më shumë mëkat për ata që më tradhtuan ndaj jush sesa për ju vetë. Pilati kishte mjaftueshëm tolerancë që e vërteta të mos ofendohej nga kjo vërejtje. Ai dëshiron edhe më shumë ta çlirojë Jezusin. Por ai nuk është solid. U dëgjua: nëse e lini këtë të shkojë, atëherë do të tregoheni të pabesë ndaj perandorit - dhe Pilati ra. Në fakt, për Tiberin e dyshimtë nuk ishte aspak e vështirë të mashtronte veshët e tradhtisë ndaj shtëpisë së prokurorit hebre. Pilati u tremb aq shumë nga kjo saqë tani ulet në fronin e tij të gjykimit dhe, pasi u përpoq t'i vinte njerëzit në mëshirë, ua prezantoi Jezusin me fjalët: ja mbreti juaj. Por kur ata nuk e dëgjojnë, ai e tradhton Jezusin për t'u kryqëzuar, vetëm duke larë duart para njerëzve si shenjë e pafajësisë së tij në gjakun e të drejtëve, të cilin hebrenjtë e hidhëruar e marrin mbi vete, duke premtuar se do t'ua kalojnë fëmijëve të tyre si një trashëgimi të shtrenjtë. Kështu që Pilati nuk u pengua nga frika e shkeljes së së vërtetës. Ai nuk e shihte rrezikun për qeverinë e tij, nga e cila u emërua. Ai pa rrezikun për sundimin e tij dhe me zemër të dobët iu dorëzua pushtetit të tërbuarve. Ai as nuk priti deri në momentin e vendimit të tij. Nuk ishte vetëdija e detyrës së besnikërisë së një burri shteti, qoftë edhe e gabuar në lidhje me temën aktuale, por frika për veten, për vendin e tij, ajo që e detyroi Pilatin të tradhtonte të vërtetën dhe drejtësinë. Çfarë lloj gjyqi ishte ky? Siç ndodhte zakonisht me të dënuarit me vdekje, Vetë Zoti duhej të mbante instrumentin e ekzekutimit të Tij në atë vend. Por Ai ishte aq i rraskapitur nga vuajtjet mizore fizike dhe mendore që duroi, sa ra nën peshën e kryqit, saqë ushtarët e vrazhdë, të cilët deri atëherë e kishin tallur, treguan dhembshuri dhe detyruan një hebre, Simonin, që po kalonte, të merrte kryqin dhe ta çonte në vendin e caktuar. Por me gjithë ashpërsinë e vuajtjeve të Tij, dhembshuria e Tij për njerëzit e gabuar dhe të verbuar, fatin e të cilëve Ai e parashikoi, mbi të cilët gjykimet e Perëndisë do të shpërthyen shpejt për të gjitha paudhësitë e tyre të mëparshme dhe veçanërisht për mizorinë e tanishme të tmerrshme, ishte thellësisht prekëse. Kur pamja e vuajtjes së Tij i përloti disa nga gratë e Jeruzalemit, Ai u tha: “Mos qani për mua, por qani për veten dhe për fëmijët tuaj” dhe më pas u parashikoi atyre për dhembjet e rënda që ndodhi në të vërtetë Jeruzalemin gjatë rrethimit të tij: sepse, shtoi Ai, nëse kjo bëhet me dru të lagur, çfarë do të ndodhë me tharjen e drurit? (Nëse një person pa mëkat i nënshtrohet një vuajtjeje të tillë, atëherë çfarë mund të thuhet për mëkatarët. Sl. Ezek. 20:47; 21:3). Kur erdhi në vendin e ekzekutimit, Atij iu ofrua, si zakonisht për të dënuarit me vdekje, verë e përzier me mirrë, e cila e mjegullonte personin dhe e bënte atë më pak të aftë për të ndier dhimbje. Por, pasi e shijoi atë, Ai nuk donte të pinte për të vuajtur vuajtjet duke ruajtur vetëdijen e plotë. Ai ishte lakuriq; Tunika e tij, jo e qepur, por tërësisht e endur (si zakonisht tek galileasit, sipas dëshmisë së Isidora Pelusiot. Er. 1:74) u mor nga ushtarët dhe Ai vetë u ngrit në kryq dhe u fiksua mbi të, domethënë duart dhe këmbët i gozhduan në pemë. Varja e një trupi të gozhduar në këtë mënyrë, sipas dëshmisë së shkrimtarëve gjatë të cilëve një ekzekutim i tillë ishte ende në përdorim, përbënte mundimin më të tmerrshëm në krahasim me llojet e tjera të ekzekutimeve. Kur Zoti u konfirmua në kryq, turma e pakuptimtë dhe armiqtë keqdashës nuk ishin të kënaqur me asnjë tallje dhe abuzim të Mesias Hyjnore, veçanërisht kur panë mbishkrimin mbi kokën e Tij: Jezusi i Nazaretit, Mbreti i Judenjve. Por Ai i thirri Atit të Tij jo për hakmarrje ndaj atyre që ia kthenin të keqen me të mirën, por me dashuri hyjnore iu lut: Atë! fali ata. Ata nuk e dinë se çfarë po bëjnë (disa janë të verbuar nga pasioni, të tjerët nga injoranca). Dy kriminelë u kryqëzuan me Të - jo identikë në prirjet e tyre të përzemërta. Ndërsa njëri, i ngurtësuar në mëkatin e tij, tallej me Të, bashkë me të tjerët, tjetri hodhi poshtë çdo lloj talljeje. Kush ishte ky kriminel para ekzekutimit të tij dhe çfarë bëri ai për ta merituar nuk dihet: por duket se ndjenja e mëkateve dhe fajit të tij para Zotit ishte zbuluar tashmë tek ai dhe kjo e bëri atë më të aftë se të tjerët për të pranuar përshtypje më të larta. Sa më shumë e kuptonte se vuajtja e tij ishte e merituar, aq më thellë ndihej nga pikëpamja e Atij që pa para tij duke vuajtur pafajësisht dhe në vetë luftën duke triumfuar mbi vuajtjet dhe duke u lutur për armiqtë e tij. Kjo dëshmon, nga njëra anë, për shfaqjen e lavdisë hyjnore që u zbulua në vetë vdekjen e Zotit, dhe nga ana tjetër, për shkallën e zhvillimit të pranueshmërisë shpirtërore te krimineli i kryqëzuar: besimi i tij i parapriu besimit të apostujve: ai hodhi poshtë paragjykimin hebre, duke njohur Mesian në atë që vuante. "Më kujto", tha ky hajdut i virtytshëm, "kur të vish në mbretërinë Tënde". Ai ia vuri veshin kësaj thirrjeje me dashuri, duke ardhur në lavdinë e Tij nëpërmjet vuajtjes dhe duke zbuluar në vuajtjen e Tij shpengimin për mëkatarët: "Sot," tha Ai, "ju do të jeni me mua në Parajsë". Por pikëllimi i shpirtit, i rënduar nga vetëdija për mëkatet e gjithë botës, që u vu mbi Shëlbuesin e botës, nuk zgjidhej gjithmonë aq lehtë nga vetëdija e lavdisë që e priste Atë. Duke iu afruar çastit të fundit, solemn të paqes, për herë të fundit Atij iu desh të ndjente më thellë gjithë tmerrin e kësaj gjendjeje - një mëkatar i larguar nga Zoti. Duke u zhytur në këtë det dhimbjesh, ai thirri: "Perëndia im, Perëndia im, pse më ke braktisur?" Britma e tij jehoi edhe në shpirtrat e hebrenjve të pandjeshëm që e rrethonin. I rraskapitur nga flaka e brendshme, Zoti kërkon një pije freskuese për herë të fundit; I jepet një sfungjer i lagur me uthull. Duke vdekur, Ai ia transferon Nënën e Tij dishepullit, i cili ishte më afër Tij në dashurinë dhe përkushtimin e tij sesa vëllezërit e Tij, Gjoni. Pastaj ai shqipton një fjalë të madhe solemne, kuptimin më të madh dhe më të plotë që është thënë ndonjëherë mbi tokë, fjalën: "u mbarua" (puna që duhej të bënte) dhe ia tradhtoi Atit të Tij Shpirtin e Tij, i cili ishte ndarë nga trupi. Ashtu si lindja e Shpëtimtarit u shoqërua me fenomene të jashtëzakonshme në natyrë, ashtu ishte edhe vdekja e Tij. Pastaj u shfaq një yll, i cili i udhëhoqi dijetarët e lindjes me dritën e tij në Jerusalem dhe Betlehem. Tani - errësira e thellë mbuloi gjithë tokën për tre orë të tëra para vdekjes së Tij dhe një tërmet pas vdekjes së Tij. Në të njëjtën kohë, shkëmbinjtë në afërsi të Jeruzalemit, të cilët shërbenin si varre të të vdekurve, u plasën dhe shkatërruan të varrosurit dhe veli i kishës u gris. Mbrëmja e parë pas varrimit të Jezu Krishtit Shoqëria e Jezusit, pasi e humbi Atë, ra në situatën më të dhimbshme. Edhe atëherë, sapo një grup ushtarësh erdhi për të në Gjetseman, dishepujt e Tij e braktisën dhe ikën në drejtime të ndryshme. Gjatë vuajtjeve të Jezusit, shumë ndoshta nuk ishin as në Jerusalem. Nga të dy që e ndoqën Jezusin në vendin e gjyqit të Tij, njëri qau drejtpërdrejt për tradhtinë, tjetri, dëshmitar i minutave të fundit të Jezusit, dyfish i pikëlluar me Nënën e Tij të pangushëllueshme. A duhet të flasim për tradhtarin fatkeq, i cili shpejt u pendua për veprimet e tij dhe kreu vetëvrasje? Ja, trashëgimtarët e dymbëdhjetë froneve në mbretërinë e Jezusit të tyre, që duhet të gjykojnë dymbëdhjetë fiset e Izraelit! Sa larg ishte tani ky mendim prej tyre! Ata tani ishin të pushtuar nga një ndjenjë, ndjenja e të qenit të privuar nga Jezusi dhe me Të - gjithçka - një ndjenjë që ishte edhe më shqetësuese, sepse kombinohej në mënyrë të pavullnetshme me qortime të forta ndërgjegjeje. Të gjithë tani panë se kishin humbur gjithçka në Jezusin. Të gjitha ëndrrat e tyre për mbretërinë e lavdishme të Mesisë u shkatërruan si një gur. Nuk kishin më kohë për ta; nuk dinin si të dilnin nga gjendja e vështirë. Besimi në Jezusin së bashku me lavdinë e Tij u eklipsua tek ata dhe në të njëjtën kohë ata humbën ato fuqi të mrekullueshme që u dha ky besim. Ata nuk kishin guxim në shpirt, asnjë fuqi mrekullie në duart e tyre, asnjë përfitim nga patronët e fortë ose thesare me të cilat mund të blinin sigurinë e vetes. Mësuesi mori gjithçka me vete në varr. Ata nuk kanë çfarë të presin nga bashkatdhetarët e tyre përveç të njëjtit fat. Duke qenë në kontakt të ngushtë me Mentorin e tyre Hyjnor për kaq gjatë, ata kultivuan në zemrat e tyre një dashuri të sinqertë për Të. Dhe si mund të mos e duash Atë? Sa me zjarr i donte Ai vetë ata! Sa mospërfillës ishte ai ndaj tyre! Çfarë udhëzimesh shpëtimtare u dha atyre! Sa i mbrojti ata nga sulmet e armiqve të Tij (Mateu 12:2, 3 e më pas)! Sa u kujdes ai për ta edhe përpara fundit të Tij të palumtur (Luka 22:36, 31, 32. Gjoni 13:18,19; 18:8, 9–11)! Kush ka kaq shumë dashuri për t'ia shpërblyer Atij për dashurinë dhe a nuk do të thoshte të ishe më i pandjeshëm se një gur nëse do të ishe i ftohtë ndaj Tij? Nëse për dikë zemra e tij ishte plotësisht e hapur, atëherë për dishepujt e tij: atyre u zbuluan të gjitha misteret. Ai, Zoti i tyre, i trajtoi si miq! Dhe tani nuk ka Jezusi. Dhe le të kenë gjithashtu ngushëllimin se mund të shohin me qortim sjelljen e tyre në lidhje me Jezusin. Të paktën të gjithë të mund t'i thonë Atij në zemrat e tyre: Unë kam qenë besnik ndaj Teje, Mentor Hyjnor, deri në orën Tënde të fundit, duke ndarë gjithçka me Ty; dhe vetëm një forcë e nevojshme të rrëmbeu nga duart tona. Përkundrazi, ndërgjegjja u tha të gjithëve: ju nuk ishit të denjë që Ai të qëndronte me ju përgjithmonë. Në kujtesë të freskët ishin pikëllimet që iu shkaktuan Atij në mbrëmjen e fundit të qëndrimit të Tij me ta: kur Ai i parashikoi njërit prej tyre se do ta mohonte Atë tri herë natën tjetër; atëherë të gjithë thanë: jo, kjo nuk mund të jetë (Mateu 26:35). Dhe si ishin ata kur morën Jezusin? Ata ishin gati të linin rrobat e tyre të fundit në duart e ndjekësve të Tij, vetëm për t'i hequr qafe (Marku 14:51). Sa më shumë që Ai e afronte ndonjërin prej tyre pranë Vetes në atë kohë për të ndarë me të parandjenjat e tij të rënda, aq më pak doli të ishte i aftë për këtë. Ai u kërkon atyre të luten me Të - ata janë në gjumë. Ai dëshiron t'u rrënjos rrezikun e kohës së ardhshme - ata nuk e kuptojnë Atë (Luka 22). Ai u tregon për vuajtjet që do të pësojë pas disa orësh - ata debatojnë se cili prej tyre do të jetë më i madhi në mbretërinë e qiejve. Së fundi, a nuk ishte prej tyre që tradhtari që e shkatërroi Atë ishte prej tyre? Kështu, tek dishepujt e Jezusit, çdo ide ngushëlluese, çdo shpresë e ndritur u zhyt nga ndjenja e trishtuar e privimit të Mentorit të tyre - veçanërisht në orët e para pas ngjarjeve të tmerrshme në Golgota (Marku 16:10). Ka ardhur koha për ta, për të cilën Jezusi u tha atyre në darkën e fundit: ju do të mbani zi dhe do të vajtoni, por bota do të gëzohet (Gjoni 16:20); Ju do të më kërkoni Mua dhe nuk mund të vini atje ku shkoj Unë (13:33). Pak nga pak ata filluan të bashkoheshin, por nuk ndiheshin më mirë në shoqëri sesa të ndarë. Njerëz të tjerë të afërt me Jezusin nuk mund të mos ndanin dhimbjen e tyre, veçanërisht Nëna e Shenjtë e Jezusit, e cila pa agoninë e Tij në kryq dhe iu desh të rënkonte në shpirt për sëmundjet e Birit të saj të dashur. Fjala e Simeonit u përmbush mbi të: arma kaloi në shpirtin e saj. Çdo pikë e gjakut të Jezusit ra në zemrën e saj dhe e dogji atë. Qortimi dhe turpi të cilit iu nënshtrua, i numëruar ndër të këqijtë, ishte edhe më i ndjeshëm për Të, sepse edhe para lindjes së Tij ajo e njihte Atë si Birin e Perëndisë, madje edhe atëherë kishte një parandjenjë se të gjitha fiset do ta kënaqnin atë për Të. Vetë Biri i Mëshirshëm, i zhytur plotësisht në një det sëmundjesh, gjeti një mjet për ta larguar Nënën e Tij nga të qenit dëshmitare e mundimeve të Tij të fundit: por kjo bëri ende pak për të lehtësuar barrën e pikëllimit të saj. Nëna e dy apostujve Jakovi dhe Jude dhe Salomeja, nëna e dy apostujve të tjerë Jakobi dhe Gjoni i Zebedeut, ndoshta ishin me Virgjëreshën e Bekuar në rezidencën e Gjonit në Jerusalem (Gjoni 19, τά ϊδια), dhe natyrisht qanin së bashku. Shikuesit e jashtëm të vuajtjes së Jezusit u kthyen nga turpi, duke rrahur gjoksin: çfarë lloj mundimi duhet të duronin zemrat e grave, të lidhura me Jezusin me lidhje gjaku, dashuria e Tij, e pasur me shpresa? Më në fund, e zjarrtë, zemërthjeshtë, që e donte Jezusin si Zot dhe Shërues të saj, Maria Magdalena, e cila ishte në kryqin e Jezusit së bashku me Nënën e Tij (Gjoni, 19) dhe pas largimit të saj, më shumë se të tjerët, tregoi shqetësim 55 për Vuajtësin Hyjnor; - motrat e Llazarit, të cilat e kthyen vëllanë e tyre pranë vetes dhe, për keqardhjen e tyre, panë se kjo ngjarje ishte arsyeja e parë për gjykimin vendimtar të Sinedrit për Jezusin; Jozefi dhe Nikodemi, të cilët deri atëherë e kishin fshehur lidhjen e tyre me Jezusin dhe dukej se e kishin takuar Atë vetëm për të paguar borxhin e tyre të fundit ndaj Tij, të braktisur nga të gjithë, me një fjalë, kushdo që e njihte Jezusin në një masë më të madhe ose më të vogël tani ishte i pushtuar me të njëjtat ndjenja me të cilat ishin mbushur apostujt. Kështu miqtë e Jezusit përshëndetën ditën e madhe të Shabatit të festës dhe iu dorëzuan pushimit të shenjtë. Dhe Ai për të cilin të gjithë vajtuan? Për mishin e Tij tani ishte si një e shtunë e bekuar, një ditë pushimi. Gjatë gjithë kohës së Tij në tokë, Ai vuante nga dëshira për t'u pagëzuar në kryq (Luka 12:50). Tani i njollosur me gjakun e Tij, Ai zbriti vullnetarisht nga kryqi dhe pushoi në shtratin prej guri që ishte përgatitur për Të, nga një rastësi e çuditshme, në të njëjtën kohë, zemërimi i armiqve dhe mirënjohja e miqve të tij. I gjithë Jeruzalemi dhe të huajt e tij u qetësuan. Vetëm armiqtë e Jezusit nuk gjetën paqe. Dukej sikur fuqia e Tij ishte ende e tmerrshme për ta, megjithëse Ai ishte tashmë i shtrirë në varr. Shkaku i shqetësimit ishte parashikimi i Jezusit për ringjalljen e Tij, të cilin ata me sa duket e mbanin mend më fort se dishepujt e Tij. Zoti, duke i përshkruar vuajtjet dhe vdekjen e Tij dishepujve të Tij, u tha vazhdimisht për ngushëllimin e tyre se Ai do të ringjallej (Mateu 17:9) dhe pikërisht në ditën e tretë pas vdekjes së Tij (Mateu 16:21; 20:19; Marku 9:31). Megjithëse parashikime të tilla në të vërtetë u përkisnin dishepujve, dishepujt nuk ishin të ndaluar t'ua kalonin ato të tjerëve. Veç kësaj, Zoti Vetë, në disa raste, në dëgjimin e farisenjve, vuri në dukje ringjalljen e Tij si shenjën e fundit dhe vendimtare për të gjithë ata që u tunduan nga fytyra dhe mësimet e Tij (Mateu 12:39, 40; 16:4; Gjoni 11:19). Nuk ka dyshim se armiqtë e Jezusit nuk besuan në realitetin e këtij parashikimi; Ata dyshuan tek Ai vetëm një mashtrim; ata kishin frikë se dishepujt e Tij do ta përdornin atë dhe më pas të gjitha përpjekjet e tyre për të shkatërruar Profetin e Galilesë do të mbeten të kota. Anëtarët e Sinedrit hynë në një mbledhje se si të merrnin masa kundër efekteve të këtij mashtrimi. E shtuna i pengoi të gjithë të mblidheshin për një takim, por nuk i pengoi më të rëndësishmit prej tyre që të lidhnin një marrëveshje private mes tyre për një çështje të tillë, e cila nuk toleroi asnjë vonesë. Në këshill është e nevojshme t'i kërkohet dhomës së rojeve të ruajë arkivolin deri në ditën e tretë. Vërtetë, ata kishin edhe rojet e tyre në kishë (Luka 22:52), por për t'u dhënë më shumë rëndësi urdhrave të tyre, vendosën t'i kërkonin prokurorit për këtë. Në të njëjtën kohë, Pilati duhet të kishte marrë një shpjegim se përse ata po përpiqeshin me kaq zell të shkatërronin Jezusin dhe një aluzion kujdesi në rast të ndonjë përpjekjeje nga ana e komunitetit të mbetur të Jezusit. Kështu, sapo erdhi e shtuna, disa nga priftërinjtë e shuguruar shkuan te Pilati dhe i ofruan kërkesën e mëposhtme në emër të Sinedrit: ne kujtuam se ky mashtrues, të cilin nuk ka nevojë ta përmendim, sa ishte gjallë, tha: pas tre ditësh do të ringjallem. Ju mund të garantoni për Të se Ai nuk do të ringjallet më. Por Ai la pas Tij një shoqëri ndjekësish të cilët nuk do të refuzonin të përfitonin nga mësimet e Tij, dhe ata mund të vidhnin trupin e Tij dhe të përhapnin thashethemet mes njerëzve se Ai ishte ringjallur nga të vdekurit. Dhe kjo nuk do të jetë pa pasoja të rrezikshme. Do të ketë njerëz që do të besojnë, dhe atëherë nuk do të kemi shumë kohë të presim për disa shqetësime në emër të Mesisë së ringjallur. Pra, për të kryer punën, erdhëm t'ju kërkojmë të urdhëroni që rojet tuaja të vendosen te varri i Jezusit. Pilati, mezi i bindur nga idetë e tyre, por më shumë për të hequr qafe kërkuesit e bezdisshëm, nuk donte të kundërshtonte dëshirat e tyre. Madje iu duk e çuditshme që Sinedri po e dërgonte për këtë. Rojet që ishin të pranishëm në ekzekutimin e Jezusit nuk ishin liruar ende. "Ju keni një roje," u përgjigj ai lajmëtarëve: "Shkoni, ruani siç dini." Dhe roja u caktua menjëherë në varr; guri që bllokon kalimin në shpellë është ngjitur me një litar dhe një vulë vendoset në skajet e litarit. Dukej se ky ishte një Daniel tjetër në gropën e luanëve nën vulën e Darit: duhej pritur një leje e tillë nga vula. Dhe pasojat treguan se rojet e vendosura në varrin e Jezusit do të quheshin më mirë truprojat e mbretit të fjetur, sesa rojet e vulës së varrit të Tij. Ndërsa ata po vendosnin roje te varri që mbante trupin e Jezusit, Ai, me frymën e Tij, ishte tashmë në rajonin e shpirtrave që ishin larguar nga bota tokësore dhe atje, kur lavdia e Hyjnisë së Tij u zbulua në Të më qartë se kurrë në tokë, Ai mblodhi dhe ngriti në liri të gjithë ata që shpresonin për Të në tokë. Dhe nëpërmjet veprimit të Jezusit, i Cili erdhi për të udhëhequr të gjitha gjërat, i Cili edhe në tokë u përpoq për t'i dhënë racës njerëzore mjetet më efektive për t'u ngritur në një rend më të mirë të qenies, në mirëqenie të plotë, këtu u formua bërthama e parë e njerëzimit të lavdëruar, të cilit më pas duhet të lidheshin bijtë e mbretërisë së Jezusit në tokë. Bota e njerëzve të larguar, në kohën e Jezu Krishtit, njihej si ferri. Qoftë nëse e imagjinojmë Atë si një enë (diçka ekzistuese jashtë shpirtrave) ose si një gjendje (si diçka të brendshme) të njerëzve të larguar, nuk mund të mos dallojmë pozicione të ndryshme në të sipas shkallës dhe cilësisë së zhvillimit të brendshëm të shpirtrave që largohen. Disa nuk e kanë filluar ende këtu, të tjerë pak a shumë e kanë përfunduar, disa e kanë bërë saktë, në përputhje me qëllimin e tyre, të tjerë e kanë bërë gabimisht, në kundërshtim me qëllimin e tyre. Në rastin konkret, nuk mund të themi asgjë të vërtetë apo vendimtare për gjendjen e parë dhe të fundit të shpirtrave. Le ta kthejmë vështrimin tonë vetëm nga mesatarja, dhe pikërisht tek ata që i zhvilluan fuqitë e tyre - ose, më saktë, përmes zhvillimit, i pastruan ato - në përputhje me ato dekrete dhe me ndihmën e atyre mjeteve që Zoti krijoi në kohën e Tij për edukimin e njerëzve drejt një ekzistence më të lartë e më të mirë - le ta kthejmë vështrimin tek të drejtët e Dhiatës së Vjetër. Meqenëse të gjitha këto dekrete dhe mjete nuk patën një efekt përfundimtar, sado shpirtra u zbuluan dhe u pastruan përmes zbatimit të fuqisë së tyre, sado dobi të ishin dhënë nëpërmjet tyre, gjurmët e mëkatit nuk u fshinë kurrë dhe errësira, pikëllimi dhe lufta e tij, megjithëse tashmë të pafuqishme, nuk u shkatërruan. Prandaj, natyrshëm, pikëpamjet e atyre shpirtrave mbi Hyjnoren, me soditjen e të Cilit ata ishin më afër në periudhën e tanishme të ekzistencës së tyre, ishin të papërsosura. Por aty ku ka qoftë edhe një gjurmë të vogël mëkati, ka qasje te djalli; mëkati është vula e tij. Sa më shumë fuqia e mëkatit të mbetet në shpirt, aq më të mëdha janë të drejtat e djallit mbi të; ka shpirtra që ata i mbajnë, si të thuash, në thumba, tek të cilat qasja në ndihmën më të lartë është e bllokuar, si të thuash, nga portat prej bakri, të vendosura në zinxhirë hekuri. Ata luftojnë kundër mëkatit, përpiqen të çlirohen prej tij: në gjendjen e shpirtit përtej varrit, vetëdija arrin shkallën më të lartë dhe kjo e bën edhe më të padurueshme ndjenjën brenda tyre të sundimit të së keqes, të cilës nuk do të donin t'i nënshtroheshin, por nuk kanë forcë të dalin nga fuqia e tij. Jezusi duhej t'i lironte këta të burgosur të ferrit në liri. Ai u parapri, si në tokë, nga Gjoni me ungjillin e tij. Më në fund u shfaq Vetë Jezusi; nëpërmjet heqjes së rrobës së mishit, lavdia e Hyjnisë së Tij u pasqyrua më qartë tek Ai. Bota e shpirtrave u trondit nga ardhja e një shpirti të ri, i cili u shpalli atyre se me vuajtjen e Tij Ai, i pafajshmi, pagoi për mëkatin e tyre; mes tyre dhe Zotit nuk ka më armiqësi; Perëndia është Ati i tyre. Ai shpërndau dhe shpërndau në çdo shpirt gjithçka që i rezistonte ende këtij mendimi. Ai rinovoi shpirtrat e lodhur me derdhjen e bollshme të fuqive të Tij hyjnore. Dhe kur ai përfundoi punën e pajtimit dhe shenjtërimit në secilin shpirt, ai i transferoi me triumfim të gjithë në një rajon të ri, më të lartë, më të mirë - atje ku tani e tutje do të jetojnë të gjithë ata që mbajnë vulën e shfajësimit të Tij. Kështu lindi ajo mbledhje solemne, ajo kishë e të parëlindurve, e shkruar në qiell dhe shpirtrat e të drejtëve, që kishin arritur përsosmërinë, ai qytet i Perëndisë së gjallë, Jeruzalemi qiellor, të cilit apostujt më vonë i quajtën të gjitha qeniet tokësore, një qytet i pastruar, një kishë e shenjtë, Jerusalemi i lavdishëm (Hebr. 12:23,). Nuk ka dyshim se efekti i ungjillit u reflektua mbi ata shpirtra që, gjatë qëndrimit të tyre në tokë, morën pjesë në besëlidhjen me Perëndinë, por nuk ishin besnikë ndaj saj, si dhe mbi ata që qëndruan jashtë besëlidhjes private të Perëndisë me popullin hebre. Këtu përfshihen fjalët e Pjetrit rreth Jezusit duke u predikuar shpirtrave që dikur ishin të pabindur ndaj shpirtgjerësisë së Perëndisë që i priste në ditët e Noeut, gjatë ndërtimit të arkës (1 Pjetrit 3:20). I njëjti apostull beson se qëllimi i këtij ungjilli është që ata që kanë vdekur, pasi janë gjykuar sipas njeriut (καϑ άνϑρμ πους) në mish, duhet të jetojnë sipas Perëndisë në frymë. Por apostulli heshti për frytet e këtyre veprimeve. Së fundi, largimi i Jezu Krishtit në ferr ishte një fenomen shumë i ndjeshëm për princin e kësaj bote që sundonte në të, i cili, duke mos respektuar autoritetin e tij, u vendos atje në një distancë nga Zoti. Ishte një kohë gjykimi dhe dënimi për të; principatat dhe fuqitë e tij dobësohen dhe turpërohen (Kol. 2:15). Sipas udhëzimeve të tij, Juda e tradhtoi Shpëtimtarin; ai u lut që të mbillte apostujt si grurë; Ai doli me të gjitha forcat për të luftuar kundër Jezusit dhe e detyroi Atë, me një klithmë të fortë e me lot, t'i dërgonte lutje dhe lutje Atij që mund ta shpëtonte nga vdekja, duke shqyer nga buzët fjalët e tmerrshme: Zoti im, Zoti im, më ke braktisur! Por kjo u bë e gjitha. Pas tij, si rrufeja, Satani fjeti nga parajsa dhe, pasi kishte plagosur thembrën e Shpëtimtarit të botës, ai u la për jetën të lëpijë gishtin dhe të zvarritet në bark. Oh, sikur miqtë e Jezusit në tokë ta dinin se çfarë po bënte ai tani në ferr! Sa shpejt trishtimi i tyre do të shndërrohej në gëzim! Dhe ata mendojnë vetëm për të ndjerin, për eshtrat e Tij, për humbjen e pakthyeshme. Jezusi shkatërron fortesat e ferrit; dhe dishepujt e Tij me frikë mblidhen në një strehë të errët nga judenjtë dhe mbyllin dyert pas tyre, ata as nuk e dinë se varri i Jezusit tashmë ruhet nga roje; në fund të festës, me sa duket, ata po mendojnë të largohen plotësisht nga Jeruzalemi (një ide të tillë japin udhëtarët Emmaus) dhe të kthehen në shtëpitë e tyre, të cilat i kishin lënë me shpresën për të gjetur Mesian në Jezusin. Jezusi u jep jetë të vdekurve, miqtë e Tij po përgatiten të derdhin më shumë alabastër paqeje mbi eshtrat e tij të vdekur. Njëra nga Maria Magdalena - Gjoni mes grave - për shkak të dashurisë së saj të veçantë për Jezusin, sapo të mbarojnë orët e pushimit të së shtunës, ajo shkon të blejë aroma që në mëngjes, sa më herët, të shkojë te varri i Jezusit për të vajosur trupin e Tij. Jozefi dhe Nikodemi, i dukej asaj, për shkak të kohës së shkurtër para së shtunës, nuk kishin kohë të bënin gjithçka që ishte e nevojshme për të treguar respektin e tyre të fundit ndaj Mentorit të tyre të dashur. Të paktën e kërkonte zemra e saj. Gra të tjera, motra e Nënës së Zotit dhe Nënës së Gjonit, Joana dhe disa të tjera shprehën dëshirën për të marrë pjesë në këtë (Luka 24:10). Synimi i mirrëmbajtësve shprehte shumë dashuri dhe zell për Jezusin, por jo shumë besim. Ndërsa ndërvepruan me Jezusin gjatë qëndrimit të Tij në Galile, ata dëgjuan prej Tij për vuajtjet e Tij në të ardhmen dhe për vdekjen dhe ringjalljen e Tij (Luka 24:6, 7). Duke parë përmbushjen e parashikimeve të para, duhej të besohej kjo e fundit. Dhe vlen të përmendet se Maria, nëna e Jezusit, pa asnjë dyshim, shumë e mbushur me dashuri për Të, nuk mori pjesë në ndërmarrjen e përbashkët të grave të tjera; duke bashkuar në zemrën e saj të gjitha fjalët e Jezusit dhe për Jezusin, duke qenë më e vëmendshme ndaj ngjarjeve të mëdha dhe të mrekullueshme të jetës së Tij nga grazhdi deri te varri, ajo, natyrisht, mësoi më shumë se të tjerët të besonte premtimet e Tij më të larta dhe megjithëse jo hapur para të gjithëve, ajo rrëfeu në thellësi të shpirtit të saj: "Nuk mund të ndodhë që Jezusi im ka vdekur përgjithmonë". Edhe nëse na lejohet të marrim një hamendje tjetër, Gjoni, i cili tani e ka zëvendësuar Jezusin për të dhe për këtë arsye është veçanërisht i afërt me të, me siguri mori prej saj atë gatishmërinë e shpejtë për të besuar në ringjalljen e Jezusit, të cilën e shohim më vonë. Në të vërtetë, sa e natyrshme ishte për Jezusin, i cili ishte mbështetur në gjokset e Jezusit në darkën e fundit, të fliste tani me Nënën e Tij për bisedën e Tij të fundit, e cila e preu më thellë zemrën e Tij; - dhe në këtë bisedë Zoti thoshte shpesh: fëmijë! Nuk do t'ju lë jetimë; Unë do të vij tek ju. Jo më shumë - dhe bota nuk do të më shohë më; por ju do të më shihni Mua; sepse unë rroj dhe ju do të jetoni... Unë shkoj t'ju përgatis një vend dhe kur ta përgatis, do të vij përsëri dhe do t'ju marr pranë vetes... Zemra jote të mos shqetësohet, as të ketë frikë. Keni dëgjuar që ju thashë: Unë po largohem prej jush dhe do të vij tek ju. Nëse më doje, do të gëzoheshe që thashë: Unë po shkoj tek Ati; sepse Ati im është më i madh se unë. Së shpejti ju nuk do të më shihni Mua, dhe përsëri së shpejti do të më shihni ... Ju tani keni pikëllim: por unë do t'ju shoh përsëri dhe zemra juaj do të gëzohet. Kështu Llazari, i cili ishte ringjallur së fundmi, mund të kujtonte dhe përforconte mendimet rreth ringjalljes së Zotit që e ngriti atë. Ringjallja e Jezu Krishtit Ringjallja e Zotit nuk ishte përcaktuar saktësisht në kohë. Zoti ndonjëherë thoshte se Ai do të ishte në zemër të tokës për tre ditë, ndonjëherë unë do të ngrihesha për tre ditë, ndonjëherë do të ngrihesha përsëri ditën e tretë. Pista. Për këtë arsye, dishepujt ende nuk mund të binden papritmas për realitetin e ringjalljes së Tij - në fillim të ditës së tretë. Dihet se në çfarë pozicioni mbetën dishepujt e Krishtit pasi kryepriftërinjtë e judenjve vranë Jezusin. Frika i shpërndau, kështu që në kryqin e Jezusit u gjet vetëm Gjoni, të cilin Zoti, për dashurinë e tij besnike, e adoptoi si bir të Nënës së Tij. Asnjë nga apostujt e Tij nuk erdhi në varrimin e Jezusit. Vetëm një dishepull i fshehtë i Jezusit, Jozefi, një anëtar i këshillit, i cili dikur e mbrojti Atë përpara kolegëve të tij, guxoi t'i kërkonte Pilatit trupin e Jezusit për varrim. Jozefit iu bashkua Nikodemi, të cilit Zoti Vetë, në një nga bisedat e Tij me të, në fillim të shërbesës së Tij, tha fjalë misterioze në lidhje me vdekjen e Tij: ashtu si Moisiu e ngriti lart gjarprin në shkretëtirë, kështu duhet të ngrihet lart Biri i Njeriut. - Të dy së ​​bashku, duke e mbështjellë trupin e ulçeruar në një qefin me shumë temjan, e vendosën në varrin e ri të Jozefit. Kishte edhe disa gra që kishin ardhur me Jezusin nga Galilea. Më pak të frikësuar për veten e tyre, ose më besnikë ndaj ndjenjës së dashurisë së tyre për Zotin, ata qëndruan pa pushim në kryq dhe kur u bë varrimi, ata u ulën përballë varrit deri në momentin kur guri mbylli hyrjen e shpellës ku ishte vendosur trupi i Jezusit. Ata që varrosën Jezusin, me sa duket, ishin të sigurt se i ndjeri nuk do të ngrihej më. Kjo është arsyeja pse Jozefi dhe Nikodemi e bënë varrimin e Jezusit me një kujdes të tillë, pavarësisht nga koha e shkurtër: nga ana e tyre, ky ishte borxhi i fundit i mirënjohjes ndaj Mentorit Hyjnor, prej të cilit secili dëgjoi disa të vërteta që mbaheshin mend ende në zemrat e tyre. Gratë e Galilesë gjithashtu patën zellin për të sjellë pjesën e tyre të aromave në varrin e Jezusit dhe në këtë mënyrë dëshmuan se nuk e patën të mundur të përmbushnin detyrën e zellit përpara ditës kur do të pritej ringjallja. – Apostujt, edhe dy ditë më vonë, kur patën kohë të mjaftueshme për të mbledhur mendimet e tyre dhe për të kujtuar fjalët e Zotit për ringjalljen e Tij, u bindën me vështirësi për këtë, megjithëse jo të gjithë me të njëjtën këmbëngulje. Dhe nuk ishte e lehtë të ishe i sigurt për këtë. Nuk ka pasur kurrë më parë eksperimente të tilla. Të vdekurit u ringjallën, por jo vetë, por me ndihmën e njerëzve të mëdhenj të drejtë. Dhe kush do të gjendej në këtë kohë që do të mund të jepte përsëri jetë në trupin e pajetë të njeriut më të madh të drejtë që ata njihnin? Ata nuk i kuptonin Shkrimet. Ata u errësuan nga pikëllimi. Armiqtë e Jezusit, jo më pak se miqtë e Tij, ishin të sigurt se gjithçka përfundoi me vdekjen e Jezusit; Ata e konsideruan vetë idenë e ringjalljes si një mashtrim. Ka ardhur dita e tretë pas vdekjes së Tij: mjafton për sigurinë e realitetit. Ai është ngritur. Ngjarja ka ndodhur pa u parë. Dhe a mund të realizohet në mënyrë të dukshme shndërrimi i të dukshmes në të padukshmen, ndijores në shpirtërore? Nuk dihet se kur ka ndodhur. Për të mësuar rreth kësaj ngjarjeje janë dashur lajmëtarë. Lajmëtarët e ringjalljes së Tij shfaqen: një engjëll zbret në tokë dhe hap hyrjen në shpellë jo për të Ngjallurin, por për vizitorët e varrit. Një tërmet i fortë është ndjerë në Jerusalem. Por cili nga banorët e Jeruzalemit mendoi se ky tërmet shënoi fundin e errësirës së zymtë në të cilën ata ishin në tokë lidhur me Jezusin, pasi tërmeti i mëparshëm i kishte njoftuar botës për vdekjen e Tij? Rojet që rrethonin varrin e Jezusit, të cilët vetëm mund të dëshmonin për shkakun e fenomenit të tmerrshëm, u mbajtën vetë nga frika tek varri deri në provat më të qarta. Kështu, ky mesazh i parë i ringjalljes, i përbashkët për të gjithë, duhet t'u kishte sjellë frikë të gjithëve, miqve dhe armiqve të Jezusit. Pavarësisht se miqtë e Jezusit shkojnë te varri me aroma. Maria Magdalena paralajmëron të tjerët dhe e sheh varrin të hapur. E hutuar, ajo vrapon te apostujt: mendon se trupi i Zotit është hequr. Ky lajm i ri i paqartë, i cili në fakt u përkiste apostujve, shkaktoi një hutim; të paktën zgjoi shpirtin e fjetur për shkak të dëshpërimit, zgjoi pyetje, hamendje dhe kërkime që mund të çonin në të vërtetën. Dy nga apostujt: njëri i dalluar gjithmonë nga karakteri i vendosur, tjetri nga butësia e dashurisë për Jezusin, duke lënë të gjitha hamendjet, nxitojnë drejt varrit dhe, për t'u siguruar për atë që tha Maria, kërkojnë mjete për ta shpjeguar. Dhe ndërsa Maria i njofton apostujt dhe apostujt vrapojnë drejt varrit, gratë e tjera mirrë, pasi kanë arritur te varri para mbërritjes së tyre, hyjnë në shpellë, nuk e gjejnë trupin e Jezusit, por i shfaqet një engjëll. Engjëlli i ndritshëm u njofton atyre drejtpërdrejt dhe qartë se Jezusi është ringjallur, siç e parashikoi Vetë shumë kohë përpara vdekjes së Tij, përsëri në Galile. Këtu është lajmi i tretë, ose më mirë akoma, i pari i sigurt për ringjalljen e Zotit. Mirrëmbajtësit nuk kishin më nevojë për identifikim. Vizioni i Engjëllit bëri një përshtypje aq të fortë sa ata nuk mund të dyshonin në realitetin e asaj që ai shpalli. Me drejtimin e Engjëllit, ata nxitojnë t'ua përcjellin këtë mesazh apostujve, por të tmerruar, saqë nuk u zbuluan asgjë atyre që takuan gjatë rrugës, për të cilët zbatohej ky mesazh (Marku 16:8). Në të njëjtën kohë, lajmi i ringjalljes së Jezusit arriti në veshët e armiqve të Jezusit përmes rojes. Një tjetër mosbesim, mosbesim, i armatosur kundër së vërtetës në gjithçka - ky lajm u prit nga hebrenjtë. Që para shfaqjes së vetë Zotit, rojet u larguan, kjo duket nga fakti se Maria, sapo pa engjëjt, filloi t'i pyeste ata për trupin e Zotit. Nëse këtu do të kishte edhe roje, atëherë sigurisht që ajo do t'i kishte trajtuar me të njëjtën pyetje. Kështu, Pjetri dhe Gjoni, të ndjekur nga Magdalena, arrijnë te varri - duke mos ditur ende për atë që u njoftua nga Engjëlli. Gjoni, i frymëzuar nga dashuria, i paraprin Pjetrit te varri; Maria, e rraskapitur nga pikëllimi dhe nga udhëtimi i parë, vjen me vrap për Pjetrin. Gjoni, pasi hyri në shpellë, gjithashtu nuk e pa trupin e Jezusit atje; Pjetri ishte më i vendosur: guxoi të hynte brenda në shpellë, i ndjekur nga Gjoni, por të dy së ​​bashku nuk vunë re asgjë tjetër, përveç qefinave dhe pëlhurës: qefinët shtriheshin në një vend, pëlhura e palosur në një tjetër. Vizioni shpirtëror nuk ishte për ta: as njëri as tjetri nuk e panë Engjëllin. Pavarësisht se mjaftonte që Gjoni të shihte këto monumente të pranisë së Jezusit në varr për t'u bindur për rebelimin e Tij (Gjoni 20:8, 9). Këtu është besimtari i parë në ringjalljen e Jezu Krishtit pas mirrëmbajtësve, të cilëve u tha për këtë një Engjëll. Çfarë e çoi në besimin e Gjonit? Me gjithë vëmendjen e dashurisë, Gjoni mori në zemrën e tij fjalët e Jezusit, dhe veçanërisht fjalët e bisedës së fundit, në të cilën Zoti foli vazhdimisht për jetën e Tij pas vdekjes dhe paraqitjen para dishepujve të Tij, u ngulitën thellë në shpirtin e tij. Ruajtja e pelenave dhe pagesa në varr, dhe jo në mënyrë të çrregullt, eliminoi çdo mendim për vjedhjen e trupit të Jezusit. Çfarë nevoje kanë rrëmbyesit për të hequr mbulesat? Si mund ta bëjnë këtë para rojeve? Dhe kush duhet të rrëmbejë? Armiqtë e Jezusit? Por ata kujdeseshin për këtë për ta ruajtur Atë. Miqtë? Apostujt ishin të gjithë bashkë dhe të gjithë ishin të frikësuar, pa dalë nga shtëpia, pasi kishin mbyllur dyert e saj nga judenjtë. Këtu duhet të ketë diçka ndryshe. Fryma e thellë, e brendshme dhe e përthithur nga vetja e Gjonit tani e ndihmoi atë t'i pajtonte këto dukuri me fjalët e mëparshme të Zotit. Ende mungonte një zbulim i qartë i kësaj teme nga Shkrimi, nga i cili fryma e tij shpesh nxirrte udhëzime për vete. Por këto konsiderata e bënë të saktë edhe për Gjonin idenë e ringjalljes së Zotit. Të paktën zemra e Gjonit besonte në të. Ndoshta i njëjti Engjëll ia futi, ose të paktën e përforcoi këtë mendim, në mënyrë të padukshme për të. Po Pjetri? Dhe ai nuk u pajtua me supozimin e Maria Magdalenës se trupi i Zotit ishte vjedhur. Por ndjenjat e privimit të Zotit dhe faji i tij para Tij ishin aq të zymta sa mendimi i ringjalljes nuk mund të shkëlqente nga gëzimi në shpirtin e tij. Ai e la arkivolin në të njëjtën hutim me të cilin vrapoi drejt tij. Sigurisht, ai gjithashtu e pyeti Jozefin nëse e dinte se ku kishte shkuar trupi i Jezusit dhe nuk mund të mësonte asgjë prej tij. Të dy apostujt e drejtuan rrugën e tyre te pjesa tjetër e vëllezërve të tyre. Atje ata kishin shpallur tashmë ringjalljen e Zotit - gratë mirrë nga fjalët e Engjëllit. Por mirrëmbajtësit nuk u besuan. Pjetri dhe Gjoni mbërritën. Ata i pyetën se çfarë panë kur ishin te varri i Jezusit. Ata mësuan se nuk kishin parë asnjë engjëll të vetëm. Besimi në fjalët e mirrëmbajtësve ishte krejtësisht i humbur. Gjoni nuk mund t'u tregonte të tjerëve asgjë për ringjalljen e Zotit, përveçse ai vetë besonte në të. Por për të, dëshmia e mirrëmbajtësve, mes të cilëve ishte nëna e tij Salome, ishte një përforcim i rëndësishëm (Marku 16:1). Natyrisht, një dëshmi e tillë e ringjalljes së Jezu Krishtit nuk ishte e mjaftueshme. Zoti donte t'u shfaqej dishepujve të Tij në Galile. Por dishepujt e Tij nuk ishin ende në gjendje të besonin se ky urdhër vinte nga Ai: ata nuk donin të shkonin atje; prandaj Zoti vendosi të shfaqej në Jeruzalem. Paraqitja e të Ngjallurit te Maria Magdalena, Shën Pjetri dhe dy dishepujt rrugës për në Emaus Maria Magdalena, e mbetur te varri, pas largimit të Pjetrit dhe Gjonit, ra në varr me lot; sheh dy engjëj. Trishtimi e pushtoi aq thellë shpirtin e saj sa që ky vizion nuk e shqetësoi aspak; ajo iu përgjigj pyetjes së tyre se për çfarë po qante, sikur të ishin njerëz të zakonshëm. Por në këtë kohë, ndërsa engjëjt duhej t'i shpjegonin asaj se ku ishte Zoti, Vetë Zoti u shfaq pas saj dhe ia përsëriti të njëjtën pyetje; Për çfarë po qan, çfarë po kërkon? Maria nuk e njohu Atë as nga pamja e as nga zëri. Ajo e njohu Atë si kopshtar dhe e pyeti: a ishte Ai që e nxori trupin e Jezusit nga varri dhe nëse Ai, a do të tregonte se ku ta merrte dhe t'i jepte eshtrat e shenjta. Atëherë Jezusi e thirri atë me emër me një zë të njohur më parë për të, me qëllim që t'i bënte të njohur Veten, dhe Maria me fjalën: Mësues! ajo u hodh te këmbët e Jezusit dhe i përqafoi, sikur të mos donte të ndahej më nga Ai. Por Jezusi i tha asaj se kjo nuk do të ishte hera e fundit që ajo e shihte Atë. Megjithatë, së shpejti Ai synon të kthehet plotësisht tek Ati i Tij dhe për këtë arsye i thotë asaj që të njoftojë shpejt ringjalljen e Tij te apostujt. Mos më prek Mua, që të mos psherëtin Atit Tim. Shkoni, pra, te vëllezërit e mi dhe u thuaj atyre: Unë po ngjitem tek Ati im dhe Ati juaj, dhe Perëndia im dhe Perëndia juaj. Në fakt, këtu nevojiteshin përforcime të shpejta. Dishepujt filluan të shpërndahen nga Jeruzalemi; Meqenëse Jezusi ishte larguar dhe duke menduar që thirrjet e tyre të përfundonin bashkë me këtë, pasi mbaruan ditët solemne të festës, ata shkuan në vendet e tyre. Kështu të dy shkuan në Emaus. Ndoshta ishte për të njëjtin shtysë që Toma u largua nga shoqëria e dishepujve të Jezusit. Maria vjen te ata që mbeten; e mbushur me gëzim pas një hidhërimi të tillë, ajo pa fjalë ishte një dëshmitare e gjallë e ringjalljes. Por dukej e çuditshme që vetëm gratë kishin vizione. Maria, në ekstazë, nuk u pranua, megjithëse duhej pranuar, si lajmëtar i ringjalljes së Zotit. Ndoshta ishte Gjoni ai që e përshkroi kaq gjallërisht dhe tërësisht këtë pamje të Zotit. Gjoni u bind për ringjalljen nga fjalët e saj. Është e pabesueshme që Pjetri, i cili dikur kishte rrëfyer i pari Jezusin si Birin e Perëndisë dhe tani dëgjoi nga gratë mirrë që Engjëlli e urdhëroi veçanërisht për ta njoftuar për ringjalljen e Zotit, është e pabesueshme që pas kësaj Pjetri mbeti në të njëjtin hutim - gjë që nuk përputhet me karakterin e tij, gjithmonë vendimtar. Përkundrazi, ka shumë të ngjarë që ai vetë të ketë filluar të besojë në ringjalljen e Zotit. Vetëm tek ai ky besim prodhoi më shumë konfuzion sesa gëzim. Nëse do të ishte e mundur të kishte të njëjtën qasje te Zoti i Ngjallur si më parë, ai tani do ta gjente Atë dhe do të fillonte të lutej për faljen e tradhtisë së tij. Por nuk është më kështu. Zoti dërgon lajmëtarë dhe shfaqet në mënyrë të jashtëzakonshme, si të dojë dhe kujt të dojë. Dhe tani Pjetri e sheh që Zoti duket se po e lë mënjanë - ai nuk ishte i pari që u shfaq. Zoti, pasi ka ngushëlluar tashmë një shpirt të pikëlluar, tani ngushëllon edhe Pjetrin - me një pamje të veçantë për të. Rrethanat e këtij fenomeni nuk dihen. Por dihet se ajo pati një ndikim të fortë në besimin e dishepujve të tjerë. Apostujt dhe dishepujt e tjerë u vendosën përfundimisht te Pjetri. Ky fenomen nuk ishte më për gruan. Pasi Zoti iu shfaq atij, shumë nuk dyshuan më në ringjalljen (Luka 24:34). Por në anën tjetër kishte ende jobesimtarë (Marku 16:13). Dhe jo të gjithë besimtarët kishin një kuptim të qartë të gjendjes së Tij aktuale. Për më tepër, Zotit i duhej të jepte ushqim të ri për shpirtin e tyre pas ditëve të trazuara, në përputhje me qëllimin e tyre të ardhshëm dhe përgjithësisht të forconte lidhjet e Tij të mëparshme me ta. Për këtë, Zoti synon t'u shfaqet të gjithë së bashku. Pastaj, me një lëkundje besimi, hiri i Frymës së Shenjtë duhej të largohej prej tyre: duhej të kthehej derisa të derdhej plotësisht në ditën e Rrëshajëve (dhe të kthehej me një frymë). Por së pari, Zoti dëshiron të kthejë në kopenë e Tij disa nga ata që u larguan nga Jeruzalemi. Njëri prej tyre ishte një i afërm i Zotit, Kleopa (Maria, gruaja e Kleopës, quhet motra e Nënës së Perëndisë Gjonit 19:25). Një tjetër, i panjohur kush. Ata të dy ecën nga Jeruzalemi në Emaus, një fshat 60 stadiume larg Jeruzalemit. Ata u larguan nga Jeruzalemi para se të bëhej e njohur shfaqja e Zotit te Maria Magdalena. Rrugës ata biseduan për ngjarjet që kishin ndodhur së fundmi në Jerusalem. Vdekja e turpshme e Jezusit shkatërroi shpresat e tyre për ta parë Atë si Rivendosjen e Izraelit. Zoti, duke ndryshuar pjesërisht pamjen e tij (Marku 16:12), pjesërisht duke ua mbajtur sytë (Luka 24:16), erdhi tek ata dhe filloi një bisedë me ta, në të cilën ai argumentoi se Mesia, rivendosësi i Izraelit, duhej të vuante, sipas Shkrimit; se vetëm kjo mund ta sjellë Atë në lavdi. Kjo metodë bindjeje çoi në faktin se nëse ata e konsideronin Jezusin si Mesia, atëherë vdekja e Tij nuk duhet t'u dukej si shkatërrim i gjithë veprës së Tij; se ne duhet të presim lavdërimin e Tij të premtuar nga Shkrimi në ringjallje. Biseda e Jezusit ishte e gjatë (sepse udhëtimi nuk ishte i shkurtër) dhe konsistonte në zbulimin e domethënies së fragmenteve të profecisë për Mesian, vuajtjet dhe ringjalljen e Tij. Ungjilltari nuk thotë saktësisht se cilat vende citoi Zoti. Sigurisht, të njëjtat që cituan dishepujt dhe apostujt më vonë: Pjetri dhe Pali në fjalimet dhe letrat e tyre. Ishte e ëmbël për dishepujt të dëgjonin këto fjalë. Zemrat e tyre u dogjën. Shoku deshi të shkonte më tej kur ata kishin arritur tashmë në vendin e tyre. Por ata e ndaluan dhe e ulën për darkë. Në këtë kohë Ai u bëri të njohur qartë atyre gjatë thyerjes së bukës; Ndoshta dishepujt panë plagët në duart e Tij, por ai befas u bë i padukshëm. Kjo më tej u konfirmoi atyre se ata kishin parë me të vërtetë një person të gjallë të jashtëzakonshëm dhe u kthyen menjëherë në Jeruzalem te Apostujt. Shfaqja e tij para të gjithë dishepujve së bashku; James dhe Thomas; në liqenin e Genesaretit; asamblesë së plotë të apostujve në Galile Kjo metodë e bindjes në ringjalljen e Tij, në të cilën fillimisht zbulohet domosdoshmëria e lavdërimit vetëm përmes ringjalljes, dhe më pas tregohet vetë përmbushja e këtij lavdërimi në personin e Jezusit, është krejtësisht e ndryshme nga ajo e përdorur për Maria Magdalenën dhe më pas për Thomain - nga një zbulim shqisor i pamjes së Tij të mëparshme, të njohur, tokësore. Në të njëjtën kohë kur udhëtarët e Emaus-it u tregonin apostujve dhe vëllezërve të tjerë që ishin me ta për shfaqjen e Zotit dhe ishin shtrirë me ta, vetë Zoti hyri në takimin e tyre, pavarësisht se dyert ishin të mbyllura, nga frika e Judenjve. Hutim, tmerr dhe gëzim - gjithçka ishte e përzier. Zoti qetëson me përshëndetje paqeje; Ai siguron sigurinë e ringjalljes së Tij me shenja në duart, këmbët dhe anat e Tij dhe duke ngrënë nga vakti. Pastaj Ai zbulon domosdoshmërinë e vuajtjes dhe lavdërimit të Tij përmes ringjalljes - nga Shkrimet, ashtu siç u hapi mendjet udhëtarëve Emaus për të kuptuar Shkrimet. Duke i vërtetuar kështu apostujt e Tij në realitetin e ringjalljes së Tij, përveç Thomait, Zoti i lë ata, por, duke u larguar, përsëri ua përsërit atyre: paqja qoftë me ju, duke i kujtuar thirrjen e tyre. Ai Vetë e ka kryer tashmë shërbimin e Tij në tokë dhe tani ua transferon punën e Tij atyre. Për ta bërë këtë, ai u dha atyre një pjesë të forcave të nevojshme për shërbimin e tyre të ardhshëm, pikërisht ato forca që tani me veprën e Tij të fundit Ai i meritonte veçanërisht racës njerëzore dhe që ata vetë nuk mund t'i merrnin nga askush, si nga Ai, Shëlbuesi i racës njerëzore, dhe u dha të drejtën t'i përdornin me të njëjtën autokraci me të cilën Ai Vetë do t'i përdorte. Kjo përfundoi ditën e madhe të ringjalljes së Krishtit. Apostujt tani mësuan se Zoti i tyre është Zoti i jetës dhe i vdekjes, se siguritë e Tij për veten e Tij janë të gjitha të padyshimta: një mrekulli e tillë nuk ishte dëgjuar kurrë më parë, që dikush të ringjallej; çfarë gjurmësh. Trajtimi i tyre i mëparshëm ndaj Jezusit nuk e ka humbur kuptimin e tij: ata janë përsëri apostujt e Tij. Por kur i Ngjalluri, pas shfaqjes së Tij, i la ata, nuk qëndroi me ta siç ishte më parë, ata duhet të kishin kuptuar nga kjo se që nga ajo kohë ata duhet të ishin në një marrëdhënie të veçantë me Të: dhe vetë pamja e Tij ishte më shumë shpirtërore sesa trupore (pasi vetë mishi ishte frymëzuar) gjithashtu i frymëzuar. Kështu, pak nga pak, atyre iu desh të kalonin nga trajtimi i mëparshëm i dukshëm, ndijor me Të, në një konvertim, thjesht shpirtëror, të padukshëm, i cili supozohej të vinte për ta me kohën e ngjitjes së Tij në qiell. Ndoshta në të njëjtën ditë pasoi paraqitja e Jakobit (1 Kor. 15:7). Apostujt kaluan ditët e mbetura të festës së Pashkëve dhe të shtunën e ardhshme në Jerusalem dhe me siguri tashmë po përgatiteshin të largoheshin nga ky qytet për të shkuar në Galile, ku Zoti i thirri ata nëpërmjet lajmëtarit të parë të ringjalljes së Tij. Por meqenëse mes tyre mbeti një që nuk ishte i sigurt për rebelimin e Tij, Zoti fillimisht dëshiron ta çlirojë atë nga barra e rëndë e mosbesimit, në mënyrë që ta ketë më të lehtë të shkojë atje. Duke parë Zotin përpara tij, me plagët e Tij, i cili kishte ardhur vetëm për ta konfirmuar në ringjalljen e Tij, Thomai, me gëzim dhe nderim, harroi dëshirën e tij për të prekur plagët hyjnore me duart e veta dhe mundi vetëm të rrëfejë: Zoti im dhe Zoti im. Dhe Zoti në personin e tij, domethënë të gjithë ata që nga koha e tij do t'i drejtoheshin kishës së Tij dhe do t'i bashkoheshin numrit të ndjekësve të Tij, duke mos pasur më mundësinë të merrej personalisht me ta, i tha Thomait: lum ata që nuk e kanë parë dhe besuar - jo vetëm ata që nuk e kanë parë ringjalljen e Tij, por edhe ata që nuk e kanë parë fare, por do të besojnë në Të. Kur apostujt u kthyen në Galile, të cilën e kishin lënë për kaq gjatë me udhëtimin e fundit të Zotit për në Jerusalem, këtu Zoti u shfaq fillimisht atyre në liqenin e Genesaretit në të njëjtat rrethana në të cilat, tre vjet më parë, katër prej tyre: Pjetri dhe Andrea, Jakobi dhe Gjoni, u thirrën në shërbim apostolik, duke lënë shtëpinë e tyre dhe profesionet e tyre të zakonshme. Pjetri, ose thënë më rreptësisht Simon-Pjetri (siç quhet më së shumti në këtë histori) dhe dy djemtë e Zebedeut - Jakobi dhe Gjoni, dhe me ta Thomai, Nafaeli dhe dy dishepuj të tjerë të panjohur shkuan në liqenin e Genesaretit për të peshkuar. Ashtu si atëherë, kapja e tyre ishte e pasuksesshme: asgjë nuk u kap. Në mëngjes, dikush nga bregu i pyeti nëse kishin ndonjë gjë të ngrënshme (jo bukë, por çfarë i shtohet bukës në tryezë - këtu është peshku)? Nxënësit u përgjigjën: jo. Pastaj ai që qëndronte në breg i këshilloi të hidhnin rrjetat në anën e djathtë të varkës dhe u premtoi sukses. Suksesi ishte i jashtëzakonshëm; shtatë nuk mund të nxirrnin rrjetat nga moria e peshqve (më vonë ata numëruan 22 peshq të mëdhenj për secilin vëlla, duke përjashtuar një). Ky sukses i kapjes ndoshta i kujtoi Gjonit kapjen e tyre të mëparshme të mrekullueshme: Ai mendoi se Vetë Zoti ishte në breg dhe menjëherë ua komunikoi këtë supozim të tjerëve. Simon Pjetri mezi e dëgjoi këtë para se të hidhej në ujë për t'iu afruar shpejt Jezusit, ose që Ai të mos largohej prej tyre. Këtu mbërritën menjëherë edhe të tjerët. Dhe në breg nuk ishin më ata që i ofruan një gosti ose një vakt nga kapja e tyre, por Ai vetë; u shpërndan bukë dhe peshk - nëse peshkimi parashikonte veprimin e predikimit të tyre te dishepujt, atëherë sjellja e peshkimit te këmbët e Jezusit ishte një pararojë e asaj që duhet të konsistonte veprimi i tyre në këtë shërbesë dhe çfarë suksesesh duhet të prisnin; dhe vakti i Jezusit nënkuptonte një shpërblim nga Ai në mbretërinë e Tij ose një darkë në mbretërinë e qiejve. Kjo darkë të kujtonte kaq shumë darkën e fundit në Jerusalem para vuajtjeve. Por ajo kishte edhe një marrëdhënie të veçantë me ato ngjarje. Atëherë Zoti, duke u përshëndetur me dishepujt e vet, u tha atyre: ku po shkoj unë, ju nuk mund të vini atje; Simoni e pyeti: Zot! ku po shkon Por Zoti u përgjigj: ku po shkoj unë, ti nuk mund të shkosh tani, por më vonë do të më ndjekësh. Pjetri kundërshtoi: Pse nuk mund të të ndjek tani? Unë do të jap jetën time për ty. Dhe pas darkës, me rastin e një vërejtjeje të tillë nga Shpëtimtari, i shpëtuan edhe këto fjalë: se edhe nëse të gjithë ofendohen për shkak të Jezusit, ai nuk do të ofendohet kurrë. Dhe ai e ndoqi Jezusin; por vetëm në oborrin e parë të peshkopit dhe vetëm për ta mohuar Zotin e Tij tri herë atje. Ishte e qartë se ai kishte shkuar në vendin e gabuar. Pasi kishte përjetuar shumë herët nga përvoja e hidhur se sa e dobët është forca njerëzore, ai nuk mendoi më të thoshte: Unë e dua atë më shumë se këto, por u përgjigj me përulësi se Ai Vetë, Njohësi i Zemrës, e di se ai e do Atë. Provoni dashurinë tuaj me dashurinë dhe kujdesin tuaj për tufën Time, tha Zoti. Ushqeni delet e mia ashtu siç duhet të ushqehet një bari i mirë. (Kjo më kujtoi shëmbëlltyrën e bariut të mirë). Ai e përsëriti pyetjen e tij edhe dy herë të tjera, sikur të mos i besonte qëndrueshmërisë së fjalëve të tij pas mohimit të trefishtë, dhe kur Pjetri e bëri të qartë se ishte i trishtuar nga kjo mungesë besimi, se ai tashmë e kishte korrigjuar veprimin e tij me pendim, Zoti, duke përsëritur çdo herë të njëjtin urdhër, më në fund shtoi se nëse tani ai duhet të kullot me besnikëri shpirtin e tij, atëherë ai duhet të tregojë me besnikëri shpirtin e tij për të penduar. vdekja me të cilën ai, si bariu i Zotit, do të përlëvdojë Zotin, në këtë fluks të formës: kur ishe i ri, ngjeshe dhe shkoje ku të doje; por kur të plakesh, do të shtrish duart dhe një tjetër do të të rrethojë e do të të çojë atje ku nuk do. Ju kërkove të më ndiqnit Mua, ku po shkoja, kur shkova në kryq; dhe ti kishe zili të më ndiqje: Unë nuk të mora atëherë: ishe ende i ri në frymën e besimit. Por tani unë ju them se kur të arrini në një moshë të pjekur shpirtërore, atëherë edhe nëse nuk dëshironi, ata do t'ju rrethojnë dhe do t'ju udhëheqin në rrugën Time: atëherë vetë Fryma do t'ju tërheqë në kryq. Parashikimi fshihte gjithashtu faktin se Pjetri nuk do të priste deri në zbulimin e Mbretërisë së Krishtit në lavdi, siç ndoshta priste atëherë. Nuk dihet nëse Zoti kishte ndërmend t'i thoshte diçka tjetër Pjetrit fshehurazi, apo vetëm duke u ngritur nga vakti dhe duke detyruar disa Pjetër ta ndiqnin, për ta udhëhequr në rrugën e tij me këtë veprim simbolik, apo thjesht duke shprehur kështu kërkesën që ai të ndiqte Zotin në vuajtje. Vetëm kur ai ndoqi Jezusin, me urdhër të Tij, dhe vuri re se edhe Gjoni po e ndiqte Atë, në zjarr të tij nuk mundi të rezistonte duke pyetur: Ti më the se duhet të të ndjek Ty, domethënë në vuajtje dhe vdekje, dhe a duhet të ndjekë edhe kjo Ty? (ose, a do të presë ai zbulesën e plotë të mbretërisë Tënde në lavdi)? Çfarë duhet të dini, u përgjigj Shpëtimtari. Ti më ndjek Mua dhe më pas Zoti u zhduk. Një tjetër paraqitje në Galile ishte në asamblenë e plotë të apostujve. Në fillim disa nuk e njohën Atë këtu, ndoshta duke mos qenë aty në paraqitjen e parë. Pasi i informoi ata në Jeruzalem, pranë kryqit të Tij, mbi të cilin ai gozhdoi shkrimin e mëkateve tona, fuqinë për të falur mëkatet e njerëzve; këtu, në kufirin e botës hebraike dhe pagane, ai shpall urdhrin për të shkuar në të gjitha kombet me predikimin e Ungjillit. Ndoshta në të njëjtin mal (Mateu 17:1; 28:16), në të cilin, midis tre apostujve të zgjedhur, Ai u shfaq gjatë jetës së Tij në shpërfytyrimin e lavdisë dhe, sipas shprehjes së Apostullit. Pjetri, dëshmitari i madhërisë së tij, mori nder dhe lavdi nga Perëndia Atë (2 Pjetrit 1:16, 17), duke zgjidhur heshtjen për këtë manifestim të lavdisë madhështore, të urdhëruar nga Ai vetë deri në kohën e ringjalljes së Tij (Mateu 17:9), Ai u shpalli atyre se Ai tani hyn në të gjitha të drejtat e njeriut që i janë dhënë në tokë si të çliruar dhe të çliruar H. Ai nuk është më vetëm mbreti i hebrenjve, por edhe mbreti i qiellit dhe i tokës. Kështu që tani e tutje, atë që ata bënë midis judenjve, duhet ta bëjnë kudo, midis të gjitha kombeve. Këtu ata predikuan pendimin, këtu ata pagëzuan besimtarët në Mesian: e njëjta gjë duhet të bëhet tani në të gjithë botën. Por deri tani ata po pagëzuan në Mesian që po vinte, tani në emër të Vetë Perëndisë Trisagion. Deri tani, duke predikuar pendimin, ata nuk ishin angazhuar në zbulimin e mësimeve që dëgjuan nga buzët e Shpëtimtarit: tani Ai Vetë e lë tokën; ata duhet t'i shpallin botës atë që kanë dëgjuar prej Tij dhe kështu të zëvendësojnë shërbesën e Tij me të tyren. Dhe për t'i inkurajuar ata për një shërbim të tillë, Ai u tha atyre se Ai Vetë do të qëndronte me ta, në kishën e Tij përgjithmonë - për sa kohë që kjo botë qëndron, derisa mbretëria e Perëndisë të zbulohet plotësisht në tokë; dhe atyre që e pranuan predikimin e tyre me besim dhe hynë në kishën e Tij nëpërmjet pagëzimit, ai u premtoi shpëtimin dhe fuqinë e mrekullive, që apostujt kishin për lavdinë e mbretërisë së Perëndisë dhe për të mirën e vëllezërve të tyre (Marku 16:17, 18). Por fillimi i kësaj shërbese të apostujve, ashtu si përpara shërbesës së vetë Zotit, duhet të zbulohet nga Jeruzalemi (Luka 24:47). Kështu, pasi i thirri për pak në Galile, Zoti i kthen përsëri në Jeruzalem. Këtu ata duhet të marrin nga Ati atë që Jezusi u premtoi, të cilën Gjon Pagëzori e vuri në dukje (ai ju pagëzon me Frymën e Shenjtë), si avantazhin e titullit të Jezusit mbi titullin e tij (Veprat 1:4,5). Asnjë rrugë tjetër veçse nga i njëjti qytet në të cilin Jezusi hyri si Mbret, nga qyteti i Perëndisë do të zbulohej thirrja në mbretërinë e Tij universale. Jo ndryshe përveçse atje, lajmëtarët e Tij për të gjitha kombet e tokës duhet të konfirmohen dhe të fuqizohen nga ndriçimi dhe shenjtërimi i Frymës së Shenjtë për shërbimin e tyre. Nga Sioni do të dalë ligji dhe fjala e Zotit nga Jeruzalemi. Por Zoti u kishte njoftuar tashmë dishepujve të Tij në darkën e fundit se Ngushëlluesi nuk do të vinte nëse nuk shkonte më parë tek Ati i Tij (Gjoni 16:7). Kështu, ky kthim në Jeruzalem dhe premtimi për t'u dërguar Frymën e Shenjtë dishepujve brenda pak ditësh, u tregoi dishepujve se kishin mbetur edhe më pak ditë në të cilat ata mund ta shihnin Jezusin siç e kishin parë më parë. Ngjitja e Zotit në Qiell Kanë kaluar pothuajse dyzet ditë nga ringjallja e Krishtit. Dhe kjo Rrëshajë misterioze do të përbëhej nga shërbesa e Tij në tokë si Mesia, ashtu siç u zbulua nga Rrëshajët misterioze. Ai e çoi atë në feat, ky e përfundoi Atë. Dhe ashtu si Moisiu dhe Elia, të cilët iu shfaqën në malin e shpërfytyrimit, në një kohë u përgatitën për vizionin e Perëndisë me të njëjtat dyzet ditë: kështu Biri i njeriut, që në mëngjesin e parë të ringjalljes së Tij, i shpalli gruas që mbante mirrë: "Nuk i kam psherëtiu Atit tim: - (por tashmë) kisha për t'u ngjitur në fund të katërt të Atit tim". ngjitu në qiell për të parë, si njeri, Atë të Cilin dhe më parë askush nuk e kishte parë apo njohur si Ai, Biri i Perëndisë (Gjoni 6:46). Nga ana tjetër, kjo kohë ishte e mjaftueshme për t'i siguruar ata që kishin nevojë të konfirmoheshin nga Zoti se Ai ishte ringjallur me të vërtetë nga të vdekurit me fuqinë e Hyjnisë së Tij dhe kishte triumfuar mbi vdekjen, dhe për t'i transferuar gradualisht ata nga marrëdhënia e tyre e mëparshme me Të, si ata që kishin marrë mish e gjak, në të reja, për Mbretin e lavdisë dhe për t'u dhënë atyre urdhrin paraprak të veprimit paraprak. Kështu, në fund të dyzet ditëve, kur dishepujt ishin të gjithë në Jeruzalem, Ai i merr me vete nga Jeruzalemi dhe i çon në Malin e Ullinjve, ku Ai, në prani të po atyre dishepujve të zgjedhur që e panë në Malin e Shpërfytyrimit, luftoi me zell në këtë vepër dhe priti kupën e vuajtjes. Dishepujt e tij, duke e ditur tashmë prej Tij se brenda pak ditësh do t'u dërgohej Fryma e Shenjtë dhe se që nga ajo kohë do të fillonin të predikonin për Jezusin, Mesian, e pyetën: a nuk do të hapej në këtë kohë mbretëria e Tij në tokë ashtu siç e imagjinonin ata? Zoti u përgjigj atyre se nuk ishte puna e tyre të dinin orët dhe datat e së ardhmes. Ata janë thirrur për të dëshmuar për të parën. Dhe kur fuqia e Frymës së Shenjtë të vijë mbi ta, atëherë ata duhet të dëshmojnë për Zotin e tyre, duke filluar nga Jeruzalemi në Jude, në Samari dhe deri në qytetin e fundit të tokës. Këto ishin fjalët e fundit të Shpëtimtarit drejtuar dishepujve të Tij. Një fenomen i ngjashëm me atë të parë nga Eliseu mbi Elijan ndodhi tani para syve të tyre, por në mënyrë të pakrahasueshme në një formë shumë të lavdishme. Jo një karrocë zjarri, një simbol ende tokësor dhe që nënkupton pastrimin e natyrës njerëzore, por një re lavdie, e cila më parë ishte vetëm një karrocë për Zotin, ngriti nga sytë e dishepujve nga Ulliri mishin e lavdëruar të Jezusit, i cili, duke u larguar, ngriti duart (një rit i bekimit priftëror), i bekuar me Elisahun. udhëheqësit e dymbëdhjetë fiseve). Dhe vetëm apostujt dëgjuan nga Engjëjt, përveç përgjigjes së Zotit dhe për ngushëllimin e tyre, atë që kishin dëgjuar më parë nga Ai vetë, se Ai një ditë do të zbriste përsëri në tokë siç po ngjitet tani, por kur do të ndodhte kjo, ata nuk e dinin. Trajtimi katërdhjetëditor i Zotit ndaj tyre pas ringjalljes i kishte përgatitur aq shumë për këtë fenomen, saqë e përshëndetën me gëzim dhe u kthyen në Jeruzalem, duke përlëvduar Zotin. Tani ata nuk meritonin më qortim as për mungesën e dashurisë për Të, të cilën e dëgjuan nga buzët e Tij në darkën e fundit të Pashkëve: “Po të më donin mua, do të gëzoheshin sepse thashë: Unë po shkoj tek Ati, sepse Ati im është më i madh se unë” (Gjoni 14:26), as për mungesën e besimit, për shkak të mungesës së besimit që unë u thashë atyre: që më dërgoi mua. Askush nga ju nuk më pyet se ku po shkon? Ngaqë ju thashë këtë, zemra juaj u mbush me pikëllim. Por unë po ju them të vërtetën: është më mirë për ju që të shkoj unë, sepse nëse nuk shkoj, Ngushëlluesi nuk do të vijë te ju; dhe nëse shkoj, do ta dërgoj te ju (16:5–7). Në gjendjen e tyre të tanishme, ata ishin më të denjë për imazhin në të cilin Zoti i paraqiti në lutjen e Tij kryepriftërore (17:6-19): Unë u shpalla Emrin Tënd njerëzve që më dhatë nga bota... dhe ata e mbajtën Fjalën Tënde. Tani e kemi kuptuar se gjithçka që më ke dhënë është prej Teje. Për fjalët që më ke dhënë, ua kam dhënë atyre; dhe ata e morën dhe e kuptuan me të vërtetë se unë erdha nga ti dhe besuan se ti më dërgove. Përndryshe ev. Luka do ta karakterizonte me tipare më specifike. Prandaj, supozimi i atyre që e konsiderojnë Simeonin, birin e Hilelit, babain e Gamalielit, përfaqësues i Sinedrit, nuk është i drejtë. Që ky supozim, me të cilin pranohet se Jozefi dhe Maria, pasi u larguan nga Jeruzalemi, vendosën të qëndronin në Betlehem, nuk është një supozim arbitrar, i bazuar në asgjë, ne ofrojmë këto arsye: 1) vetëm një supozim i tillë shpjegon faktin që Magët e gjetën foshnjën në Betlehem; ata nuk mund të vinin dhe ta adhuronin as përpara udhëtimit të Jozefit dhe Marisë për në Jerusalem: kjo zbulohet nga rrethanat e historisë së tyre: a) koha nga lindja deri në sjelljen e Jezu Krishtit në kishë nuk është e mjaftueshme për udhëtimin e tyre në Jude; supozimi se ylli iu shfaq atyre para lindjes së Jezusit është i pabesueshëm. Ata pyesin pozitivisht në Jeruzalem: ku ka lindur Mesia dhe jo ku duhet të lindë Ai? b) vërtetohet nga shqyrtimi i historisë së udhëtimit për në Jeruzalem të Jozefit dhe Marisë: në gjendjen e emocionuar të gjithë Jeruzalemit dhe mbretit të tij, ishte e rrezikshme të shfaqeshe atje me Foshnjën e Betlehemit; Simeoni dhe Ana - ndoshta në këtë rast ata nuk do të kishin folur aq publikisht (në kishë) për Të; në veçanti, Anna nuk do të kishte pasur nevojë të fliste për Të me të gjithë ata që kërkonin çlirim, kur të gjithë kishin mësuar tashmë nga Magët se Mesia kishte lindur; – 2) nga kapitulli i 2-të i Ungjillit të Mateut, v. 20–22 është e qartë se Jozefi e konsideroi detyrën e tij, pas kthimit nga Egjipti, të vendosej në Jude (ose Betlehem) - se kjo përbënte një vështirësi të vogël për të; se vetëm një paraqitje e një engjëlli e priste atë të shkonte në Galile (ose Nazaret) Nga erdhën Magët? nga lindja, pra ose nga Persia ose nga Babilonia. Fillimisht, nën emrin e magjistarëve, një fis ishte i njohur ndër medët, i angazhuar në kryerjen e riteve të shenjta dhe ruajtjen e informacionit shkencor, si Levitët midis izraelitëve. Nga Medët, kasta e magjistarëve kaloi te Persianët dhe këta magjistarë persianë gëzonin famë të madhe në botën e lashtë. Ata ishin shërbëtorë të hyjnisë, mentorë të njerëzve, falltarë dhe magjistarë. Magjistarët medianë, të cilët prej kohësh janë angazhuar në vëzhgimin e yjeve dhe gjetjen e sekreteve të zbuluara përmes tyre, si dhe përmes ëndrrave. Zaroaster në gjysmën e fundit të shekullit të VII para Krishtit. transformuar, duke i ndarë ato në tre klasa, ose të paktën duke i përcaktuar më saktë këto klasa. (Gerbeds janë studentë; Lyubeds janë mësues; Destur Lyubeds janë mësues të përsosur). Kjo klasë apo kastë magjistarësh është e njohur edhe te kaldeasit, të cilët në përgjithësi quheshin të urtë kaldeas ose babilonas, dhe te grekët dhe romakët - thjesht kaldeasit ose magjistarët. Ata kanë bërë prej kohësh vëzhgime astronomike në Kullën e Babelit. Ata parashikuan ngjarjet natyrore dhe fatet duke përdorur yjet, dhe gjithashtu u angazhuan në tregimin e fatit me fluturimin e zogjve dhe duke ekzaminuar të brendshmet e kafshëve. Tacitus: pluribus persvasio inerat, antiquis sacerdotum litteris continer eo ipso tempore fore, ut valesceret oriens profectique iudaea verum potirentur (Histor. Lib. 5. cap. 13. krh. Suetonius Vita Vespasiani) cap. Πάντας τούς άρχιερείς καί γραμματείς τού λαού Palladius (in vita Chrysosotomi) shkruan se në Hermopolis kishte një kishë që nga koha e shfaqjes së Jezu Krishtit: ή Διοσκόρου πόλις. Hermopolis quhet qyteti i Dioskorit sepse i përkiste peshkopatës së tij Jos Flav. Antik. 17, 13:2. Prandaj emri: βασιλεύς në Mat. 2:22, nuk duhet të merret në kuptimin e duhur, por në kuptimin e një princi, sunduesi Iis. Nav. 15, 61 dhe 62. Jozef. de Bell. judaike. III, 10. 7 Shkretëtirat quheshin përgjithësisht vende që ishin të pakta të populluara, të pakultivuara, të pa zëna nga qytete apo banorë dhe më të përshtatshme për kullota. Mat. 14:15 ; Qepë. 15:4; Heb. shiriti i mesit. 1 Sam. 25:2; 2 Mbretërve 3:8. Gjykata. 1 Megjithatë, koha e hapjes së predikimit të Gjonit nuk paraqiste aq shumë vështirësi nga ana e autoriteteve civile që Gjoni dhe më pas Jezusi të hynin në shërbimin e tyre, siç ishte në kohën e Herodit të Madh. Prokurorët romakë ishin zakonisht shumë të ftohtë ndaj gjithçkaje që lidhej me fenë hebraike Të tillë ishin Andrea dhe Gjon Teologu, të cilët më vonë u bënë Apostuj të Jezu Krishtit. 1:35, 40 Edhe pse nuk e gjejmë përvojën e fjalimeve të tilla akuzuese të Gjonit, fjalimin që lexojmë te Mat. 3:7–12 Abie - domethënë para se të dilnin të tjerët që u pagëzuan me të Judenjtë e kësaj kohe besonin në shpërnguljen e shpirtrave të Lukës. 9:8. Jozefi për luftën. libri VII. Ch. 6. § 3. – Nga 2 Mac. 15:13–14. 4 Esdras 2:16–18. (Sn. Mat. 16:14) është e qartë se ata prisnin gjithashtu shfaqjen e profetit Jeremia. Snes: Gjoni. 7:40, 41 Kjo shkretëtirë ishte, sipas traditës, midis Jeruzalemit dhe Jerikosë Pas urisë, jepini atij (djallit) faj për të sulmuar. Zlatousty Shpjegime të tjera për historinë e tundimit të Jezu Krishtit: 1) gjithçka iu shfaq Jezusit vetëm në një vegim - në një ëndërr ose në një gjendje zgjimi. 2) Ishte e gjitha puna e një prifti hebre, i cili fillimisht donte të mësonte nga Jezusi nëse Ai ishte vërtet Mesia, dhe më pas i ofroi Atij shërbimet e tij me kusht që t'i nënshtrohej Sinedrit. 3) Kjo shëmbëlltyrë në të cilën Jezusi përshkroi mendimet e tij që iu shfaqën në kohën kur Ai po përgatitej për shërbesën e tij: nga njëra anë, një jetë kushtuar Zotit, kushtuar thirrjes së tij të shenjtë, por e mbushur me dhimbje dhe vuajtje, dhe nga ana tjetër, një jetë sensuale, themeli i mbretërisë tokësore në shijen e judenjve. Jezusi zgjodhi të parin, refuzoi të fundit. 4) Kjo është një shëmbëlltyrë morale, e shpikur nga vetë Jezusi për t'u zbuluar dishepujve përgjegjësitë e tyre në lidhje me mbretërinë e Tij; domethënë: a) të mos përdorë mrekullitë për përfitime personale, qoftë edhe për të kënaqur nevojat e veta, por vetëm për kauzën e të gjithë kishës; b) mos bëni asgjë për hir të kotësisë, ose mos bëni asgjë me shpresën e ndihmës së Zotit, gjë që mund të ndodhë natyrshëm, dhe në asnjë rast të mos hyni në një aleancë me të keqen që të dalë e mira. Rrethanat e tjera të tundimit janë vetëm dekorimi i shëmbëlltyrës, duke krijuar idenë për qartësi më të madhe, imazhe dhe ndonjëherë thënie. Satanai është një mënyrë çifute e të menduarit për Mesian, e papastër, sensuale. – Por kundrejt shpjegimit të parë duket: a) një gjendje e tillë ekstatike është krejtësisht e huaj për fizikun e zakonshëm në të cilin e gjejmë gjithmonë Jezusin në historinë e Ungjillit; b) fjalët έν τώ πνεύματι (Luka 4:1) nuk japin të drejtën për ta paraqitur të gjithë historinë e tundimeve si një vegim. Ungjilltari Luka përdor të njëjtat fjalë në kapitullin 2, vargu 27, dhe ato nuk nënkuptojnë vizionin shpirtëror atje; dhe ungjillistët e tjerë i braktisin plotësisht këto fjalë: έν πνεύματι dhe shprehin mendimin e Lukës ndryshe, dhe jo në favor të një shpjegimi të vizionit shpirtëror; c) fjalët që gjenden në historinë e tundimit προσέρχεσϑαι, παραλαμβάνειν, άνάγειν, (Luka 4:5) ϊστασϑαι - tregojnë drejtimin e veprimeve që janë krejtësisht të jashtme; d) Ungjilltarët në raste të tjera janë në gjendje të dallojnë atë që ndodh në një vegim nga ajo që ndodh në të vërtetë (Mateu 1:20, 24; 2:12, 19. Veprat 16:9, 10:10, pas 9:10, etj.) e) së fundi, nëse e marrim çdo gjë për ëndërr, atëherë përveç asaj që thuhet përpara se engjëlli duhet t'i shtojmë shpjegimit kundër këtij lloji. histori tundimesh: κ ατ όναρ. – Përkundrejt të dytit, mund të vërehet se a) tek Ungjilltari Mate (4:11), veprimi i djallit është në kontrast me pamjen dhe shërbimin e Engjëjve; këto të fundit janë qenie reale; pra i pari. b) Është e panatyrshme që tunduesi fillimisht dëshiron, duke kërkuar mrekulli, të zbulojë nëse Jezusi është me të vërtetë Mesia dhe më pas, duke mos marrë asnjë kënaqësi për kërkesën e tij, kur duhet ta kishte lënë Atë plotësisht, ai premton, përkundrazi, t'i shërbejë Atij, t'i japë Atij sundimin universal; Judenjtë e prisnin këtë nga Mesia dhe nuk ishte Mesia që duhej ta priste këtë nga hebrenjtë. c) Kur ishte ky tundim? Si mundi Jezusi të tërhiqte vëmendjen e Sinedrit përpara se të fillonte të mësonte dhe të bënte mrekulli? Nga fjalët e Gjonit (1:19 e më pas) nuk kishte asnjë mënyrë për të ditur se Jezusi ishte Mesia. Dhe thashethemet për ngjarjet që shënuan pagëzimin e Jezusit, nëse kishte të tilla, mund ta kishte çuar tunduesin te Jezusi në fillim të largimit të Tij sesa në fund. Kundër të tretës, duhet thënë: a) se shfaqja dhe veprimi tek Jezusi i mendimeve të tilla tunduese, jo nga jashtë, por të lindura në Të dhe tashmë të zhvilluara, më pas duke e tunduar Atë, nuk përputhet me konceptin e Jezusit si të pamëkat dhe të shenjtë; b) shëmbëlltyra në çdo rast e dëmtoi Jezusin - pavarësisht nëse dishepujt e kuptuan apo jo. Nëse ata e kuptonin, atëherë duke parë sesi mësuesi i tyre u përpoq të mbulonte mendimet e tij të liga me shpifjen e djallit, ata duhet të kishin marrë përshtypje të pafavorshme për shenjtërinë dhe sinqeritetin e Tij. Nëse nuk e kuptonin, atëherë duhej të besonin se ekziston një djall, se ai ka fuqi të jashtëzakonshme, etj. Së fundi, kundër të tretës dhe të katërt në përgjithësi, duhet theksuar: a) se një shëmbëlltyrë e tillë do të ishte e paprecedentë në llojin e saj; Askund në shëmbëlltyra Ai nuk përshkruan gjendjet e Tij të brendshme, Ai nuk i mbështjell mësimet në një histori të tillë historike, në të cilën Ai vetë do të ishte personazhi kryesor; b) në raste të tjera, ungjilltarët e paraqesin vetë Jezusin duke u thënë atyre shëmbëlltyra; por këtu e paraqesin si fakt. Prandaj, nëse supozojmë se e gjithë historia e tundimit nuk është gjë tjetër veçse një shëmbëlltyrë, atëherë do të duhet të pajtohemi se vetë Apostujt nuk e kuptuan atë. Në veçanti, kundër shpjegimit të katërt, vërejmë se nuk ishte aspak e pahijshme që ungjilltarët ta fillonin historinë e periudhës mesianike të jetës së Jezusit me një mit. Παραλαμβάνει Mat. 4:5, do të thotë të marrësh dikë si shok për të shkuar diku së bashku (Mat. 17:1). Krahu i kishës πτερύγων τόυ ίερόυ mund të nënkuptojë gjithashtu një lartësi, çatinë e ndonjë ndërtese që i përkiste kishës, për shembull. i ashtuquajturi porticus regis, i vendosur në skajin jugor të malit të kishës dhe i ndarë nga qyteti nga një hendek i tmerrshëm. Megjithatë, duke pranuar tundimin e Jezusit si një ngjarje të jashtme, reale, duhet të vërejmë se fuqia e propozimit të parë të djallit qëndronte pikërisht në rrënjosjen tek Jezusi i idesë se Mesia mund të përdorë fuqitë e tij hyjnore për qëllimet e tij personale: e dyta në rrënjosjen e mendimit të kotësisë tek Jezusi me dinjitetin e tij hyjnor, e treta duke rrënjosur gjithçka mbi dëshirën për të bërë. Kjo është ajo që Hengstenberg mendon në komentin e tij mbi John 3 Reumer. në pjellë. Anzeig. 1836 nr 22, S. 212 De bell. lud. L.III shek. 2 dhe 22 Winer I, 452. Rreth Galilesë dhe banorëve të saj sipas Strabovit. Gjithashtu te Isaia 8:23. Gelil heiggoiim, d.m.th. rrethi i gjuhëve Γαλιλαία τών αλλοφύλων (1 Makab. 5:15). Kishte veçanërisht shumë paganë ose të huaj në Galilenë e Sipërme ose Veriore Supozimi bazohet në faktin se në këtë qytet u krye vetëm një mrekulli dhe ajo ishte në favor të një të huaji, siç e qortoi Gjoni. 4:48, i referohet më shumë se një burri të një mbreti Nga Cana në Nazaret është një orë udhëtim (Norov 2, 186), dhe sipas Robinson është 1,5 orë (3, 443). Por Robinson mendon se vendbanimi i njohur tani nga Cana nuk është Cana e vërtetë, por kefr-kanna. Ai e njeh Kanën e Ungjillit si kana-el-xhelil, 3 orë udhëtim nga Nazareti (Robins. 3, 445). Gengstenberg (Koment. zu Johan. 2, 1) pranon se kefr-kanna është e vetmja Kana, ekzistenca historike e së cilës është e njohur në mënyrë të besueshme për ne, dhe për këtë arsye ne duhet t'i përmbahemi asaj. Ungjilltari Mateu, me sa duket, do të thotë Apostujt me emrin e këtyre fëmijëve, pasi së bashku me këtë fjalim ai citon fjalët e Zotit, në të cilat Ai falënderon Atin Qiellor për zbulimin e sekretit të mbretërisë foshnjave v. 25. Mat. 11:25 : duke iu përgjigjur fjalimit (pa pyetje të re) Në shkollat hebraike kishte shpesh pyetje se çfarë frutash, për shembull. duhet të përdoret në ritet e shenjta të njohura, sivjet apo të shkuarën. Këmbë e lehtë Horae Hebr. ad Math. 12 Οί άπό τού Ίερουσαλήμ - shprehja tregon jo vetëm vendin nga kanë ardhur, por edhe vendbanimin e tyre të përhershëm. Shih Hebr. 13:24. Veprat e Apostujve 17 Shprehja: ata nuk do të shohin vdekjen tregon se nuk mund të kërkohet përmbushja e këtij parashikimi në Shpërfytyrimin e Zotit. Është e nevojshme të kërkohen ngjarje më të largëta në kohë, por jo më larg se kufijtë e jetës njerëzore Ku thuhet për vuajtjet e Gjonit? Sigurisht - në historinë e Elias. Fati i tij është një profeci për fatin e Gjonit. Le të vërejmë se Ashabi dhe Jezebeli, nga njëra anë, dhe, nga ana tjetër, Herodi dhe Herodiada, korrespondojnë me njëri-tjetrin në persekutimin e profetëve të Perëndisë. Ashtu si të parët nuk patën kohë t'ia bënin Elias, që kur u largua nga Izraeli, të fundit ia bënë Gjonit. Dhe imazhi i Herodit (Marku 6:20) shkon te karakteri i Ashabit Zoti e tregon këtë me fjalët: Oh, një brez i pabesë dhe i korruptuar, që nuk duhet t'i atribuohet vetëm apostujve, por sigurisht mbi të gjitha skribëve dhe njerëzve të tërhequr në anën e tyre, mes të cilëve mund të besohet pjesërisht edhe vetë babai i këtij njeriu fatkeq. Ev. Marku flet vetëm për qortimin e apostujve për mungesën e lutjes dhe agjërimit. Dhe nuk ka shembuj të sharjeve kaq të forta ndaj apostujve përpara njerëzve. Ndërkohë, në lidhje me skribët dhe farisenjtë, kjo shprehje: O brez i pabesë dhe i korruptuar - është përdorur më shumë se një herë (Mateu 11 kapitulli 15). Nëse fjalët: "brez i pabesë" në të vërtetë u referoheshin apostujve, atëherë ata nuk do të kishin pyetur më vonë pse nuk e dëbuan frymën A vihej re vërtet diçka në rendin e numërimit të apostujve midis ungjilltarëve të parë dhe në librin e Veprave - ndarja e tyre në tri klasa? - Me sa duket pyetja e vërtetë se kush është më i madh nuk e lejon këtë Reland, me fjalët e Ungjilltarit πέραν τοΰ Ίορδάνου, do të thotë trajectum ad Jordanem i njëjti që Gjoni. 1:28, thirrjet sipas Hebr. Vifavara. Megjithatë, πέραν pa një anëtar nuk është gjë tjetër veçse një pretekst, dhe jo një vend apo vend që kundërshton diçka Kjo zbulohet, ndër të tjera, nga konsiderata se kur Zoti, pasi mori lajmin për sëmundjen e Llazarit, qëndroi në vend për dy ditë dhe më pas shkoi në Betani, ai e kishte gjetur tashmë Llazarin të vdekur për katër ditë. Por kjo bazohet kryesisht në distancën e njohur të një vendi nga një tjetër. Vendndodhja e Gjonit në Perea nuk mund të ishte shumë larg Jordanit. Dhe nga Jordani, në vendin ku Gjoni pagëzoi, nuk është larg nga Betania Mateu dhe Marku, duke përdorur pothuajse të njëjtat fjalë, përcjellin këtë parashikim të Zotit për vuajtjet, vdekjen dhe ringjalljen e tyre. Luka nuk thotë asgjë për atë që do të vuajë nga bashkatdhetarët e Tij, por vetëm për vuajtjet nga johebrenjtë Në Palestinë ka dy lloje fiku. Përveç verës, ka edhe ato dimërore, nga të cilat mblidhen frutat në pranverë. Prandaj, edhe pse Pashka nuk ishte koha e fiqve, kishte fiq në fiq të tillë. Kjo shpjegon vërejtjen në Marku 11 Juda u largua para se të vendosej Darka e Fundit. Kjo është e qartë nga tregimi i Gjonit. Juda mori vetëm ψωμίον, me të cilën tregohej si tradhtar, dhe Abi u largua (Gjoni 13:30). Duke supozuar këtë, duhet të supozojmë gjithashtu se është vendosur midis atyre fjalimeve që Gjoni përcjell dhe, natyrisht, në fillim Pjesëmarrja e veçantë e Magdalenës në vuajtjet e Zotit mund të shihet nga fakti se tek Ungjilltarët ajo renditet gjithmonë e para midis grave të tjera që ishin në Kalvar, me përjashtim të Gjonit. 19, ku përmendet Nëna e Bekuar Ju mund të jeni të interesuar në: