Сретение Господа

Întrucât Betleem nu era la mai mult de două ore de călătorie de la Ierusalim; apoi Iosif și Maria, după expirarea timpului precizat pentru curățirea mamei aflate în travaliu, s-au dus fără nicio dificultate la Templul Ierusalimului pentru a săvârși personal acolo ritualurile curățirii și împreună prezenti lui Dumnezeu, așa cum spuneau atunci, fiul Mariei. Căci legea cerea: să sfințiți lui Dumnezeu fiecare fiu întâi născut (Ex. 13:1–2), iar întâiul născut trebuia să se răscumpere din serviciul personal pentru Dumnezeu la biserică cu o sumă mică de bani (Numeri 18:15–16). Așadar, să contribuie cu această sumă la prezentarea fiului lor și, în același timp, să facă un sacrificiu de purificare, a fost singurul scop al călătoriei lor. Jertfa de purificare consta fie dintr-o oaie de un an, fie, în cazul sărăciei celui care aduce, o pereche de porumbei țestoase sau porumbei tineri. Iosif și Maria nu au putut face primul sacrificiu. În curtea bisericii era un anumit loc unde femeile în travaliu care veneau pentru curățire erau stropite cu apă de curățire de la preot. Nimeni, nici măcar preotul însuși, nu ar fi putut ști că în brațele Mariei se afla vreun copil extraordinar; oricine o vedea pe Maria cu pruncul stând lângă Iosif îl putea considera fiul lui Iosif din Nazaret. Iosif și Maria au lăsat în seama lui Dumnezeu însuși să dezvăluie la timp adevărata demnitate și scopul copilului pe care l-au adus cu ei. Zvonul despre vedenia păstorilor nu a ajuns la Ierusalim. Prin urmare, Iosif și Maria nu se așteptau deloc ca cineva din Ierusalim să-și recunoască Pruncul ca Rege al Israelului. Dar, de îndată ce au intrat în curtea bisericii, un venerabil bătrân, care îi aștepta de multă vreme, a ieșit în întâmpinarea lor - cu o nerăbdare veselă: era Simeon, un om în evlavia și spiritul lui blând, un israelian adevărat, care era respectat de concetățenii săi, dar care, se pare, nu era nici șeful, nici măcar în cele mai mari vremuri de Sanhedri. dorința fiecărui israelian evlavios, „ca bucuria lui Israel, regele divin, să vină repede și să aducă prosperitate poporului”, a crescut până la nerăbdare. Și Simeon a exprimat adesea această nerăbdare în rugăciuni. A fost onorat cu inspirație divină. Și, între timp, în declinul moravurilor și a tulburărilor, el s-a întărit cu speranțe dulci, care erau inspirate de profeții străvechi și, ajungând deja la o bătrânețe profundă, nu a văzut încă nimic care să arate apropierea zilelor lui Mesia, cu excepția, poate, apropierea de sfârșitul săptămânilor lui Daniel: - pentru înălțarea dorințelor lui Dumnezeu - ca răsplătire pentru dorința lui de foc a lui Dumnezeu. îi dă descoperirea că nu va vedea moartea până nu va vedea pe Hristosul Domnului. Mergea adesea la biserică, dar de data aceasta avea o atracție specială să meargă acolo. Așa că îi vede pe Iosif și pe Maria intrând în curte: un val divin îl îndreaptă brusc spre ei și îi pune gândul în minte: acest prunc este același Rege, Mesia, pe care îl așteptați. Prin urmare, bătrânul Îl ia în brațe; Maria cedează uimită bătrânului inspirat, poate cunoscut de ea; Îl ține ceva vreme în brațe: apoi, cu totul devotat bucuriei spectacolului de mult dorit, ridică apoi ochii la cer, apoi, coborându-i asupra pruncului, zice în chip solemn: acum, Doamne, robul Tău va muri în pace: căci cu ochii lui a văzut pe Mântuitorul, pe care l-ai dat lumii întregi. Am văzut lumina limbilor, am văzut slava lui Israel - și am trăit deja destul. Însă Maria a trebuit să învețe ceva nou despre soarta fiului ei cu această ocazie: ceva foarte important și până acum încă acoperit de întuneric adânc, care a putut fi explicat doar ulterior prin evenimentele în sine. Vârstnicul Simeon i-a binecuvântat pe Iosif și pe Maria, adică i-a numit fericiți pentru că au primit o asemenea onoare în slujirea lui Mesia. Dar apoi, întorcându-se în special către Maria, dându-i pruncul, el i-a spus: „Acest prunc va fi cauza distrugerii și a mântuirii multora dintre poporul lui Israel: nu toată lumea va înțelege demnitatea Lui în această formă; nu toată lumea își va deschide inima către cuvântul Său; El va fi o piatră a ispitei, un subiect al contradicțiilor și asupra Lui, ca piatră de atingere, chiar și inima lui, care a avut Dumnezeu în relație cu ea, va deveni Mesia. tu însuți, Mary, vei avea o armă să-ți pătrundă în inima.” Acest cuvânt era deja o armă! Privirea ascuțită a bătrânului, luminată cu o asemenea lumină pentru ultima oară pe pământ, a pătruns mai ascuțit decât fierul în sufletul Mariei. În același timp, o văduvă în vârstă care se afla în biserică, deținând darul profeției, pe nume Anna, renumită pentru evlavia ei, s-a apropiat de prunc; se apropie și, cuprinzând în duh, pe Care-L vede în fața lui, aduce mulțumiri Domnului pentru împlinirea promisiunilor străvechi în auzul lui Iosif și Mariei; Ana avea mai multe chipuri cunoscute în oraș care, la fel ca ea, așteptau cu nerăbdare bucuria lui Israel: mai târziu, ea le-a spus cu bucurie că Mesia dorit s-a născut deja și că ea însăși L-a văzut în biserică. Fără îndoială, era imposibil să spui asta tuturor. Dumnezeu Însuși nu a comunicat fără discernământ oamenilor acest secret în acest moment: pentru că răspândirea pe scară largă și neglijentă a zvonului despre nașterea lui Mesia ar fi trebuit să ducă la persecuție împotriva lor prea devreme pentru mamă și copil. Oamenii care până acum cunoșteau secretul nașterii lui Mesia erau fie complet necunoscuți (păstori), fie oameni complet celebri, reverenți. În gura celor dintâi, această știre nu ar fi putut căpăta prea multă importanță: cei din urmă au știut să acționeze cu prudență și abia apoi au comunicat vestea prețioasă când au știut că nu va fi în niciun fel transformată în rău. Între timp, deja a slujit parțial în favoarea lui Mesia că printre evlavioșii israeliți ici și colo a fost repetat și spus despre extraordinarul prunc Care a fost văzut în biserică și despre Care Simeon și Ana au profețit - oameni atât de faimoși în Ierusalim. După ce au împlinit cerințele legii, Iosif și Maria nu au mai avut nevoie să rămână în Ierusalim: dar unde să meargă ei? Este la Betleem sau la Nazaret? Betleemul a devenit acum mult mai important pentru ei decât Nazaretul; În ea s-a născut Iisus, aceasta este cetatea lui Mesia: trebuie să apară din Betleem, cel puțin după părerea evreilor. Așa că s-au așezat din nou în Betleem 17, dar nu mai sunt în peșteră. Toată lumea va înțelege cât de importante au fost evenimentele miraculoase din Ierusalim pentru Iosif și Maria. Fără îndoială că ei, ca și alți evrei, și-au imaginat deschiderea împărăției lui Mesia nu fără mari răsturnări: totuși, au presupus împreună că toate aceste răsturnări vor fi în cele din urmă rezolvate în favoarea întregului popor evreu; după părerea lor, numai păgânii ar fi putut să fie mai rău de la asta. Dar Simeon a subminat această idee: după el, acest Mesia va fi și cauza distrugerii pentru mulți în Israel, precum și cauza prosperității. În zadar toți oamenii se lingușesc să fie parte din beneficiile pe care Mesia le-a adus cu el; - nu, în ceea ce privește drepturile asupra acestor beneficii, ele vor fi acordate nu fără a ține seama de gândurile inimii, adică de dispozițiile inimii, de morala, de virtute. Evreii speră să fie singuri în împărăția lui Mesia: cu atât mai rău pentru ei; sunt înșelați. Împărăția lui Mesia va fi atât de mult o lumină pentru neamuri, cât va fi o slavă pentru Israel. Evident, acest concept al împărăției lui Mesia a îmbrățișat istoria dezvoltării sale mult mai pe deplin; a adăugat o mulțime de lucruri noi acelor concepte despre împărăția lui Mesia, care sunt prezentate în cântarea lui Zaharia, în Evanghelia îngerului către Fecioara Maria; i-a prezentat atentei Maria multe întrebări noi, noi subiecte de reflecție. Dar ceea ce ar fi trebuit să o ocupe cel mai mult erau cuvintele bătrânei, adresate de fapt ei: o armă îți va străpunge chiar sufletul. Mary știa până acum despre ea însăși doar că era cea mai binecuvântată dintre soții, că toate generațiile i-ar fi plăcut: acum a aflat adevărul amar, care părea să contrazică toate ideile ei anterioare despre ea și soarta ei. Desigur, ea a căutat o mulțime de modalități de a rezolva această ghicitoare: dar dacă i s-ar dezvălui întregul plan al apariției împărăției lui Mesia, ea ar găsi atât de multe extraordinare în el, încât părerea ei despre ea însăși nu i-ar fi explicată: era necesar să lase această explicație la timp. Între timp, lui Mary i-a fost foarte util, chiar necesar, să știe că, în orice fel, doar sufletul ei trebuie să îndure multă durere crudă pentru fiul ei. Așa că mai târziu Mântuitorul, când se pregătea de suferință, a considerat necesar să-i înștiințeze pe ucenicii săi despre aceasta: Vă spun: înainte nu va fi, dar și când va fi, aveți credință că Eu sunt (Ioan 13:19; 14:29), deși nici ucenicii nu au înțeles încă cuvintele învățătorului lor. Această nevoie de a-i avertiza pe Iosif și Maria despre soarta Fiului lor și parțial a lor în cazul de față este cu atât mai evidentă cu cât la scurt timp după sosirea lor la Betleem o scenă sângeroasă a suspiciunii lui Irod avea să se deschidă în acest oraș, motivul pentru care era ascuns în vestea care a ajuns la el că Mesia s-a născut în Iudeea și o indicație clară a locului din Sanhedri a fost făcută de membrii nașterii lui Mesia. În timp ce Iosif și Maria, s-au întors din Ierusalim, au rămas la Betleem, așa-zișii magicieni 18, care erau implicați în mod special în știința stelelor, au ajuns în capitala Iudeii din țările răsăritene; oameni care au fost văzuți rar în Ierusalim, cu excepția, poate, atunci când au călătorit pentru a se închina Dumnezeului evreilor, care era atunci onorat printre națiunile străine. Nu fără motiv se poate presupune că vechile profeții ale evreilor le-au fost parțial cunoscute. Pe lângă faptul că aceste profeții aveau multe în comun cu așteptările larg răspândite de atunci ale marelui Monarh universal 19, oamenii de știință răsăriteni par să fi știut ceva din profeția lui Daniel, care a trăit multă vreme în țara lor, care a determinat foarte clar momentul apariției lui Mesia și care i-ar putea face cu atât mai capabili de cea mai apropiată înțelegere a divinității. Simpla lor sosire la Ierusalim a atras atenția tuturor; dar cu atât mai mult – întrebarea lor directă, nedisimulata: unde s-a născut Mesia, regele evreilor? Noi, spuneau ei, am venit deliberat aici pentru a ne închina acestui Rege, căruia cerul îi încredințează stăpânirea asupra întregii lumi. Și cum au știut acest lucru, au explicat Magii prin apariția stelelor în țara lor. Această explicație nu este pe deplin inteligibilă pentru noi acum; Cu toate acestea, pentru Magi acest fenomen al stelei a fost atât de decisiv încât au mers la Ierusalim singuri pe el. Fie că acest rege nou-născut era sau nu din dinastia dominantă de atunci în Iudeea, se pare că Magii nu au dat atenție acestui lucru. Ei au presupus doar că atunci când un fenomen extraordinar a anunțat străinii nașterea acestui Rege, atunci, desigur, toată lumea știa mai multe despre El, mai ales în capitala evreiască, și că cele mai înalte ranguri ale acestui stat îi sărbătoreau de multă vreme solemn ziua de naștere. Dar nu au găsit nimic aici. Spre marea lor surprindere, au văzut că în capitala evreiască încă nu știau nimic despre El (informațiile despre Mesia răspândite de Ana îi priveau pe câțiva, iar dintre acești câțiva Magii poate să nu fi întâlnit pe unul singur). Un locuitor al Ierusalimului, pe de o parte, i s-a părut foarte ciudat că străinii i-au adus vestea unui eveniment important petrecut în patria sa: s-ar părea că acest eveniment ar fi trebuit să fie anunțat pentru prima dată în capitala statului și de un propriul profet. Dar ceea ce l-a îngreunat cel mai mult a fost gândul la ce efect nefavorabil avea să aibă această știre asupra păcii publice sub un suveran atât de suspicios precum Irod. De fapt, la tribunal a fost o mare neliniște. Zvonul despre Mesia s-a răspândit nu din vreun orăşel, ci de la străini respectabili, oameni învăţaţi: Irod nu a putut să nu audă despre Rege, pe care poporul evreu îl aştepta. Fie că a crezut sau nu a crezut previziunile antice legate de acest subiect, nu le-a putut respinge complet: ele erau deja atât de adânc înrădăcinate în religia evreilor și chiar în conceptele despre binele patriei lor, încât era imposibil să fii evreu fără aceste așteptări. Pentru a-l lipsi pe Irod de pace, a fost suficient ca oamenii să se hrănească cu această speranță de atâta vreme și, prin urmare, să fie prea înclinați să accepte tot ce ar putea promite împlinirea acestei speranțe. Când oamenii cred (în mod corect sau nedrept - ideea nu este) că îl au pe Mesia - numai asta l-a făcut pe Irod să se teamă de răsturnări importante și neplăcute pentru casa lui. Da, s-a urcat pe tronul iudaismului în așa fel, l-a condus mai bine de 30 de ani, încât nu se putea baza pe dispozițiile supușilor săi, nici măcar pe o parte dintre ei: nu și-a considerat niciodată tronul și viața în siguranță nici măcar din partea copiilor săi. În cele din urmă, a cunoscut dorința puternică de libertate a supușilor săi și gelozia fanatică a unor partide, care, cu un singur nume: Mesia, nu doar la apariția Sa reală, sunt gata de indignare deschisă. Potrivit unor astfel de idei, un tiran suspect, precum Irod, a decis curând ce să facă în acest caz, pentru a nu pierde interesele casei sale: dacă există un astfel de copil care este numit de o stea, sau de profeție, sau orice ar fi, să fie regele evreilor - să-l distrugă imediat. Era suficient ca Irod să asimileze religia într-o asemenea măsură încât să creadă doar legendele înțelepților răsăriteni și predicțiile cărților sacre și nu atât de mult încât să considere o obligație să se supună voinței și valului cerului; acest lucru este dovedit de istoria modului său actual de acțiune. Irod adună întregul Sanhedrin 20: această instanță supremă a experimentat deja destul de cruda sa tiranie, iar acum bătrânețea lui Irod și necazurile din familia lui l-au făcut și mai suspicios. La această întâlnire îi propune lui și mai ales teologilor și interpreților întrebarea: în ce loc să se nască acel mare Rege, pe care poporul îl așteaptă? Nu a fost greu de ghicit ce anume îl îndeamnă pe suveran la o astfel de întrebare și în ce scop o propune. Nașterea lui Mesia a fost importantă pentru el, deoarece putea fi dăunătoare casei lui. Sinhedrinul, oricât de importante ar părea să fie veștile aduse de străini, în sine, fără nicio legătură cu Irod, nu a vrut să intre într-o discuție ulterioară despre el, ci a considerat că este cel mai potrivit ca răspuns la întrebarea regelui să arate o zicală divină străveche, care conținea o profeție care arăta că Mesia urma să se nască în Betleem. Irod a crezut; avea deja un semn ca să-l găsească pe regele nou-născut. Ar trebui să afle și ora nașterii: pe cine să întrebe? Cel mai bine este de la Magi înșiși, care au susținut că au venit în Iudeea pentru a întreba despre locul de naștere al lui Mesia, pentru că după înfățișarea stelelor cunoșteau timpul nașterii Lui. Așa că trebuie să afle când le-a apărut această stea. După aceasta, nu va mai fi greu să afli într-un loc atât de mic precum Betleem cine este acest Mesia: merită să aflăm care dintre copiii bărbați s-a născut acolo într-o asemenea noapte. Dar pentru ca un studiu atât de precis al timpului apariției stelei să nu trezească vreo bănuială în oameni și să nu ofere prilej de a ascunde pruncul, Irod le poruncește înțelepților străini, care nu știau încă unde să se întoarcă să vadă nou-născutul, să se prezinte în fața lui pentru un interviu secret; întreabă din nou despre motivele călătoriei lor și încearcă să afle când au văzut fenomenul ceresc. Limba în care le-a vorbit despre acest subiect nu le-a putut oferi extratereștrilor nicio bănuială. Irod a fost un model de ipocrizie. Părea că era foarte deranjat de faptul că unei persoane atât de importante precum Mesia nu i s-a arătat încă vreo onoare de către compatrioții săi. „Există, desigur, exemple”, le-a spus el, de oameni pe care Divinitatea i-a ales pentru a-și îndeplini cele mai importante scopuri, apărând în lume fără nici un zgomot sau zvon, dar abia mai târziu dezvăluindu-se în toată gloria lor: totuși, avem datoria, de îndată ce am descoperit chiar și cea mai mică urmă a apariției unor astfel de oameni, să le căutăm cu onorurile cuvenite. Acum, dacă ai fost răsplătit cu revelația divină cu privire la nașterea unei persoane atât de importante precum Mesia, atunci desigur că vei fi fericit în căutarea ulterioară a Lui. Îți pot arăta locul nașterii Sale: acolo vei găsi Pruncul; tocmai într-un sat, la două ore distanţă de Ierusalim, în Betleem. Poți să mergi acolo și să întrebi despre Copil. Dar când Îl găsești, a continuat vicleanul Irod, apoi anunță-mă imediat despre asta. Consider că este de datoria mea să merg eu în acest loc și să dau onoarea cuvenită Persoanei care a apărut în lume sub un semn atât de mare.” După ce au primit o astfel de veste, Magii au pornit în drum spre Betleem. Ei încă nu aveau alt semn că își vor găsi copilul acolo, cu excepția instrucțiunilor regelui, care, totuși, se baza pe o vorbă divină: dar tocmai părăsiseră orașul (era la miezul nopții, fie dimineața), când le-a apărut din nou acea lumină cerească, pe care o văzuseră deja o dată la răsărit: și-au recunoscut steaua și steaua le-a devenit acum ghid; a mers înaintea lor la Betleem; a intrat cu ei în Betleem; oprit: în vârf unde era băiatul. Cu o bucurie care exclude orice îndoială și cu o reverență proporțională cu așteptările care i-au îndemnat la o astfel de călătorie, străinii au intrat în casă și au găsit acolo mama și copilul. Ceea ce i-ar fi putut duce pe alții la îndoială aici — mizerie — abia a fost observat de ei: atât de puternică, atât de vie era impresia pe care apariția secundară a semnului ceresc o făcea asupra lor. Fără să întrebe nimic, fără să cerceteze dacă au venit acolo unde trebuia, deodată, în prezența mamei lor, se închină în fața Pruncului care zace în fața lor (aceasta este cinstea pe care supușii din Răsărit o fac suveranilor lor), în care îl văd pe Regele divin, și într-un sentiment de recunoștință pentru că sunt demni să găsească un asemenea râvnit priveliște, îi scot din comorile lor cele mai prețioase produse din țara lor: îi scot darurile cele mai prețioase. tămâie și smirnă cu aur - daruri cu care oamenii din răsărit apar de obicei în fața regilor lor și fără de care nici măcar un supus mediocru nu poate apărea în fața tronului suveranului său. Este o mare distanţă între această felicitare, însoţită de daruri atât de însemnate, şi starea umilită în care au găsit pruncul şi mama: dar aceşti străini nu au venit să vadă fastul curţii, altfel ar fi rămas cu Irod; au vrut să vadă copilul binecuvântat, viitorul mare Rege. Și încrederea că L-au găsit în acest oraș, în această casă, a biruit orice gând mărunt. Ei puteau înțelege că Providența, care le-a revelat nașterea Sa într-un mod atât de extraordinar, ar putea avea propriile sale motive pentru a alege un oraș atât de mic și neînsemnat pentru nașterea Sa. Mai mult, acest lucru nu este nemaiauzit: un copil de naștere nobilă, chiar și copii regali, se ascund uneori mult timp în obscuritate, iar apoi, la o anumită vârstă, apar pe scenă. După ce s-au închinat în fața lui Isus, au intenționat să plece în călătoria de întoarcere la Ierusalim pentru a-i anunța pe rege despre descoperirea lor. Dar un vis extraordinar i-a determinat să schimbe această intenție; li s-a spus să nu se întoarcă la Irod. Ca urmare a acestei comenzi, ei au ales o cale diferită pentru a se întoarce în patria lor. S-ar putea să fi ghicit intenția și motivele unei astfel de ordine divine pe baza tuturor circumstanțelor șederii lor la Ierusalim și în special a unor trăsături de caracter ale lui Irod. Fuga în Egipt și masacrul copiilor din Betleem În același timp, Iosif a primit ordin să fugă împreună cu mama sa și cu Pruncul din patria sa în țara vecină - Egipt. Acum se dezvăluie cât de oportun a fost avertismentul lui Simeon pentru ei că acest Copil va fi subiect de controversă. Iosif, din conversația magilor sau de la îngerul însuși, ar fi putut afla ce primejdie erau în pericol de a rămâne mai mult timp în Iudeea. Și obișnuindu-se să se supună tuturor poruncilor lui Dumnezeu, deși nu înțelegea rațiunea și rostul lor, mai ales devenind atent la minunatele destine ale Pruncului, Pe care el era păzitorul, nu mai putea fi împiedicat de niciun inconvenient în împlinirea poruncii pe care i-o vestea îngerul. Dar, trebuie remarcat, se pare că nu au existat dificultăți de netrecut în acest sens: Egiptul nu era departe de Iudeea, de la Betleem până la cele mai apropiate granițe erau aproximativ 40 de ore de călătorie. Mulți evrei trăiau în Egipt, iar această țară a fost adesea în antichitate un refugiu pentru evrei, chiar și pentru regalitate. Darurile Magilor le-au adus banii de care aveau nevoie pentru călătorie. În cele din urmă, încrederea în Dumnezeu, în Pruncul însuși, a cărui viață au salvat-o și care, așa cum au putut vedea deja din multe evenimente, a fost atât de drag în ochii lui Dumnezeu, a desăvârșit biruința asupra tuturor celorlalte frici și preocupări. Iar Iosif imediat, în noapte, după cum spune Evanghelistul Matei, probabil în aceeași noapte în care a avut loc visul, a plecat în Egipt cu mama și pruncul său. Ce este în Ierusalim? totul era în mișcare acolo – de la rege până la ultimul subiect: regele era cel mai nerăbdător dintre toți: aștepta din ceas în ceas vești de la Magi despre succesul călătoriei lor. În același timp, alții erau mai mult sau mai puțin ocupați de asemenea așteptări: unii de frică - pentru Irod; care cu bucurie și liniște încredere în Providență, care, credeau ei, nu va lăsa ceea ce toată lumea își dorea de mult să ascundă în necunoscut: care – cu curiozitate – să vadă sfârșitul unei mișcări atât de universale. Dar așteptările nimănui nu au fost împlinite. Regele, iritat de aceasta și mai mult împotriva celui pe care îl considerase anterior rivalul său, sau cel puțin un rival al casei sale în drepturile la tron, a dat porunca exterminării tuturor pruncilor de sex masculin, începând de la doi ani, în Betleem și împrejurimi: această poruncă a fost îndeplinită atât de repede, încât părinții nu au avut timp să-și ascundă copiii de distrugerea tăriei. Cei care auziseră anterior despre Isus de la martori fără îndoială care L-au văzut însuși - acum era greu chiar să decizi dacă acest Isus era în viață sau nu? - pentru că plecarea lui Iosif din Betleem a fost foarte grăbită și complet neașteptată. Tradiția ulterioară umple tot timpul zborului lui Isus în Egipt și șederea Sa acolo cu miracole. Eusebiu și Atanasie spun că intrarea lui Isus în Egipt a fost marcată de căderea idolilor aici și vedem în aceasta împlinirea cuvintelor profetului Isaia (19:1). Sozomen spune că în Hermopolis un copac, care stătea chiar la porțile orașului și era cinstit de păgâni pentru mărimea sa, s-a închinat până la pământ în fața lui Isus când a intrat în oraș și, de atunci, ramurile, scoarța și ramurile acestui copac au dat vindecare de tot felul de boli până pe vremea lui Iulian, care a ordonat să fie tăiat (Lib. 121) p. Evanghelia Pruncului lui Iisus Hristos spune 1) că în prima cetate a Egiptului, în care au intrat Iosif, Pruncul și mama lui, toți locuitorii au simțit un oarecare șoc și au venit să-și întrebe preotul care este motivul: că idolul le-a răspuns: „a ajuns aici un Dumnezeu necunoscut, Care este Dumnezeu adevărat”, și el însuși a căzut; că fiul acestui preot, stăpânit de duhuri, a primit eliberare de ele atingându-și, fără să vrea, capul cu unul dintre giulgiurile lui Iisus, spiritele au ieșit din el sub formă de corvide și șerpi; 2) parcă temându-se de consecințe nefaste din partea locuitorilor acestui oraș pentru că ar fi motivul căderii idolului lor, sfinții călători s-au căzut întâmplător cu o bandă de tâlhari, care, totuși, s-au speriat ei înșiși de zgomotul care i-a însoțit pe Iosif și pe Isus; 3) într-o altă cetate, Maria a vindecat o femeie stăpânită de demoni; 4) într-un alt oraș, de vrăjitori, o mireasă lipsită de limbă își primește limba din strângerea frecventă și strânsă a pruncului asupra ei; 5) într-un oraș nou, o femeie este eliberată de spiritul rău care a intrat în ea sub forma unui șarpe - printr-o singură apropiere a Pruncului de ea; iar din apa parfumată, cu care L-a spălat atunci această femeie, a primit vindecare o fată leproșă, care a mers cu sfânta familie; 6) același lucru – în altă cetate – este primit de fiul căpeteniei acestei cetăți; 7) într-un alt oraș, unui bărbat proaspăt căsătorit i se admit motivele care l-au împiedicat să se bucure de drepturile căsătoriei; 8) într-un alt oraș, fratele lor a fost întors la trei surori, care, din cauza invidiei unor oameni, a fost transformat în catâr prin vrăjitorie; copilul tocmai a fost pus pe el și a devenit bărbat și apoi s-a căsătorit cu fata care o însoțea pe vindecătorul ei; 9) în deșert se întâlnesc doi tâlhari, dintre care unul a arătat atât de mult respect față de Isus, încât i-a dat o sumă importantă de bani celuilalt – dacă nu i-ar fi jefuit pe Iosif și familia lui – pentru care Maria i-a cerut de la Domnul iertarea păcatelor, iar Isus a spus că amândoi acești tâlhari vor atârna de laturile crucii Sale pe crucile lor; 10) un oraș idol transformat în movile de nisip; 11) la sicomor (smochin sălbatic) Iisus a scos un izvor în care Maria și-a spălat cămașa, iar din slop a început să se nască în această țară un balsam. În concluzie, istoria călătoriei lui Isus notează că „Iosif cu mama sa și Pruncul a venit la Memphis; L-a văzut aici pe Faraon; Noi am fost doar trei ani în Egipt; Isus a făcut multe minuni aici, care, totuși, nu sunt consemnate nici în Evanghelia copilăriei, nici în Evanghelia perfectă”. Dar tot ceea ce este spus aici nu are încredere - parțial pentru că pare în contradicție cu starea de atunci a lui Isus; parțial pentru că conține o mulțime de absurdități. Dacă Isus nu a vrut să-și ascundă puterea miraculoasă atunci, atunci de ce a trebuit să fugă în Egipt? S-ar fi putut apăra în Iudeea cu aceeași putere. Așa cum El a distrus acolo orașul idolilor: El ar fi putut face același lucru aici cu dușmanii Săi. Așadar, întreaga călătorie a lui Isus în Egipt și șederea lui acolo ne rămâne complet necunoscută: nici măcar noi nu putem determina cu exactitate cât timp a stat El acolo. Întoarcerea lui I. Hristos din Egipt și viața în Nazaret Știm doar că, de îndată ce Iosif a auzit că Irod, persecutorul lui Iisus, a murit, a părăsit Egiptul și s-a dus în patria sa. El a intenționat să se stabilească trăind în Iudeea și tocmai, după cum se pare, în Betleem. Dar aflând că Iudeea a căzut după Irod în mâinile fiului său Archelau - un suveran de care avea motive să se teamă mai mult decât de ceilalți fii ai lui Irod - Antipa sau Filip, care stăpâneau în alte regiuni ale împărăției Iudeii, după inspirația divină, s-a retras în Nazaretul Galileii, unde mai înainte locuise cu Maria. Astfel, pruncul Iisus a fost îndepărtat multă vreme din Ierusalim; Chiar și cei care auziseră atât de multe lucruri extraordinare despre nașterea Lui nu puteau ști acum nimic mai mult despre El. Isus nu ar fi trebuit să apară public ca Mesia până când nu a ajuns la maturitate deplină: o cunoaștere timpurie cu El nu putea decât să ofere mai multe motive pentru îndoieli mărunte decât să aducă beneficii. Puteți vedea clar de la locuitorii din Nazaret cât de mult i-a îndemnat faptul că L-au cunoscut atât de mult împotriva lui Isus - L-au cunoscut de copil, îl cunoșteau de băiat, îl cunoșteau de tânăr, îl cunoșteau ca fiu de tâmplar, îl cunoșteau ca frate și rudă cu oamenii de rând. S-ar putea crede că această prejudecată s-ar fi răspândit și mai mult dacă cei care în Ierusalim s-au bucurat de nașterea Lui ca nașterea lui Mesia, acum L-au văzut în fiecare zi, L-au cunoscut în adolescență și în tinerețe – și (excluzând predispozițiile duhului) după atâta timp nu au observat în El nimic care să corespundă așteptărilor lor. Ar fi putut ei să devină mai capabili să recunoască în El demnitatea Sa divină – în al treizecilea an de viață – când de atâția ani nu observaseră urme ale ei în El? Nu. Evreul din Ierusalim, mereu în căutarea de minuni și semne, cu o cunoștință atât de lungă cu Isus, a fost la fel de puțin capabil ca un locuitor din Nazaret să păstreze acele mari speranțe care erau legate de El când Simeon și Ana au vorbit despre El și înțelepții străini Îl căutau. În cele din urmă, istoria de încredere a prunciei lui Isus se încheie cu observația evanghelistului: Isus a excelat în înțelepciune, statură și har între Dumnezeu și oameni. În puterile spiritului Său, ceea ce trebuia să fie El conform scopului Său s-a manifestat din ce în ce mai mult: plinătatea Divinității care locuia în El, în proporție cu slăbiciunea și sărăcia vasului umanității, nu s-a dezvăluit dintr-o dată complet în El. Tot ceea ce era divin a fost văzut în timpul slujirii Sale publice în viața Sa, învățătura și faptele erau deja în El chiar și atunci când era prunc, copil și tânăr: dar din cauza incapacității puterilor Sale de a manifesta plinătatea Divinității, a rămas mai mult sau mai puțin ascuns. Dar cu cât tăria sufletului și trupului său s-a întărit mai mult, cu atât El s-a apropiat mai mult de cea mai desăvârșită vârstă a omului, cu atât mai clar a revelat Divinitatea din Sine. Deci soarele, dimineața și la prânz și seara, este întotdeauna egal cu el însuși în strălucire și căldură. Dar altfel strălucește și ne încălzește pământul dimineața, altfel la amiază și altfel seara. Desfășurarea treptată a puterilor Sale a fost dezvăluită în mod special în mintea și cunoștințele Sale, iar toate cuvintele, acțiunile și mișcările Sale se distingeau printr-o oarecare demnitate și frumusețe divină; de ce acest copil, acest tânăr, atrage dragostea tuturor. Dar Isus a excelat prin înțelepciune și statură între Dumnezeu și oameni. Am spus: aceasta este istoria de încredere a copilăriei lui Isus Hristos; dar ficțiunile și legendele ulterioare urmează mult mai departe, umplând întreaga viață a lui Isus Hristos de la reședința sa din Nazaret până la călătoria sa la Ierusalim în al 12-lea an al vieții sale cu miracole. Epifanie într-un loc pare să fie de acord să permită așa ceva – astfel încât niciun eretic nu ar putea spune că Hristos a coborât asupra lui Isus la botez. Dar Hrisostom se declară destul de direct împotriva acestor legende. De asemenea, trebuie să distingem din istoria sigură a copilăriei lui Isus Hristos inventarea ulterioară a ideilor conjecturale despre dezvoltarea forțelor în Isus Hristos, care, totuși, nu se limitează la copilăria Sa, ci îmbrățișează întreaga perioadă a vieții Sale înainte de a intra în slujirea publică. Considerarea problemei timpului nașterii lui I. Hristos În timp ce dezvăluim povestea copilăriei lui Isus Hristos, nu am spus nimic despre timpul nașterii Sale. Cum ar trebui să ne gândim la calculul acceptat astăzi? Anul nașterii lui Isus Hristos poate fi determinat 1) de instrucțiunile cronologice ale evangheliștilor referitoare la însuși evenimentul nașterii lui Isus Hristos; 2) poate fi determinată de momentul botezului lui Isus Hristos și în cele din urmă 3) de momentul morții Sale. 1) În istoria nașterii lui Iisus Hristos, evangheliștii prezintă următoarele indicații cronologice: a) Iisus Hristos s-a născut sub Irod, b) cu puțin timp înainte de moartea sa, ceea ce se poate vedea din faptul că după călătoria lui Isus Hristos în Egipt, Irod a murit curând, c) poate servi ca un indiciu al timpului în care Irod a ordonat moartea pruncilor, ceea ce înseamnă că el avea mai puțin doi ani decât doi ani și că el avea mai puțin doi ani decât Mesia. vechi. 2) În istoria botezului lui Iisus Hristos, indicațiile cronologice pot fi: a) însăși intrarea lui Ioan în slujire, care, după evanghelistul Luca, se afla în anul 15 al domniei lui Tiberiu, este 787. de la crearea Romei; b) desemnarea anilor la care Iisus a fost botezat: iar el avea aproximativ treizeci de ani, la început, notează Luca (3:23); c) Legenda lui Ioan despre timpul ambasadei la Ioan Botezătorul cu întrebarea de ce botează (1:25). Această ambasadă a avut loc într-un moment în care, după botez, Mântuitorul s-a retras în deșert și la scurt timp după ce Ioan a intrat în lucrarea sa. Dacă se spune că Ioan a intrat în slujire în al 15-lea an al lui Tiberiu, iar dacă această ambasadă nu a fost la mult timp după ce a intrat în slujire, atunci de aici putem stabili momentul nașterii lui Isus Hristos. 3) Poți găsi semne cronologice în istoria suferinței și morții lui Isus Hristos. Cheia pentru determinarea acestui timp se găsește în săptămânile lui Daniel. Începutul săptămânilor cade în al 20-lea an al domniei lui Artaxerxes - 455 î.Hr. sau numărând după cifra romană în al 299-lea an de la crearea Romei. Conform explicației corecte a săptămânilor, se crede că moartea lui Isus Hristos este la mijlocul săptămânii 70, începutul slujirii la mijlocul săptămânii 69. Determinând în acest fel anul intrării lui Iisus Hristos în slujirea publică, vom afla că a fost 483 de la începutul săptămânilor și următoarea. de la crearea Romei în 782 și presupunând că Mântuitorul a fost botezat la începutul celui de-al 30-lea an al vieții sale, obținem anul nașterii Sale ca 753 de la crearea Romei. Iată câteva sisteme numerice care pot fi folosite pentru a determina anul nașterii lui Isus Hristos. Această din urmă cale nu este în mod evident satisfăcătoare pentru toată lumea, pentru că nu istoria trebuie verificată prin profeție, ci profeția prin istorie. În consecință, pentru noi, primele două notații pot fi mai de încredere, mai ales că converg una cu cealaltă. În prima socoteală, problema depinde de determinarea anului morții lui Irod. Este clar afirmat în istoria lui Josephus; dar aceasta va trebui să ne ia câțiva ani de la socoteala acceptată; Flavius, după cum spune el însuși, a scris istoria lui Irod, ghidându-se după însemnările lui Nicolae Damaschinul, coleg și contemporan cu Irod, iar în urma acestora susține că Irod a fost declarat rege al evreilor în 714, dar a luat stăpânire efectivă 3 ani mai târziu, în 717. După aceea, Irod a domnit doar 374 de ani. Deci, presupunând că Iosif urmează socoteala evreiască, adică începe anul din luna Nizan, vom afla că Irod a murit în anul 750, după luna Nizan. Acest lucru este confirmat de eclipsa de soare care a avut loc cu puțin timp înainte de moartea lui Irod înainte de Paști, despre care o amintește Flavius ​​și care, conform calculelor astronomilor moderni, ar fi trebuit să aibă loc în anul 750. Alte observații cronologice despre domnia fiilor lui Irod sunt de acord cu această socotire a timpului. Josephus spune că Archelaus a condus Iudeea timp de 9 ani, apoi a fost exilat, după cum spune Dion, în 759 de la crearea Romei. Dacă Archelau a domnit timp de 9 ani, atunci Irod a murit în 750. Filip, conform legendei aceluiași Iosif, a murit în al 37-lea an al domniei sale, în al 20-lea an al lui Tiberiu, iar acesta este anul 786, rezultă din nou că Irod a murit în anul 750, iar aceasta ar fi trebuit să fie în primăvară. Dacă Irod a murit în 750, înseamnă că Mântuitorul s-a născut în 749, dacă nu mai devreme, dar nu este nevoie să ne asumăm mai devreme, pentru că evenimentele din pruncul lui Iisus Hristos ar fi putut avea loc în acest moment. Dacă Mântuitorul s-a născut în jurul anului 750, atunci când Ev. Luca notează că Ioan a intrat în slujirea sa în al 15-lea an al lui Tiberiu, iar acesta va fi al 781-lea de la crearea Romei, apoi scăzând 30 de ani de aici, obținem un număr apropiat de 750. Momentul nașterii lui Isus Hristos este determinat de instrucțiunile celor mai apropiați părinți ai bisericii. Numărarea lor cade însă pe anul 751, sau aproape de acesta, și în sine este clar că se bazează nu pe documente istorice, ci pe principii hermeneutice. Irineu, un scriitor din secolul al II-lea, credea că nașterea lui Isus Hristos a avut loc în 751. Tertulian încearcă să demonstreze același lucru. Răsăritenii spun altfel: Clement al Alexandriei crede în 752. Eusebiu încearcă să confirme acest lucru, iar Epifanie este de acord cu ei. Și aceste două calcule, aparent în dezacord, sunt în esență unul singur. Toată diferența vine din faptul că ambii scriitori nu încep să numere din aceeași lună și dată. Irineu și Tertulian încep din 25 decembrie, iar Eusebiu și Epifanie din Genvar, chiar și unii din mai. Și această indicație a Părinților Bisericii pentru anul 751 poate să fi depins de luarea în considerare a cuvintelor lui Ev. Luca, care plasează intrarea lui Ioan în slujire în al 15-lea an al lui Tiberiu. Cu toate acestea, trebuie remarcat faptul că cuvintele lui Luca despre timpul botezului lui Isus Hristos sunt vagi: parcă treizeci de ani, începând, spune el. Cu ce ​​ar trebui să atribuim începutul, anului vieții lui Isus Hristos sau slujirii Sale? Se pare că începutul nu poate fi atribuit celui de-al 30-lea an al vieții lui Isus Hristos. Acest lucru nu este spus în nicio limbă. Este probabil ca unii oameni să fi ghicit că ceva lipsește aici, adică începerea predării sau slujirii. Acum să ne întoarcem din nou la istorie. Isus Hristos a început să-și dezvăluie conștiința înaltei Sale demnități divine și a semnificației universale a slujirii Sale nu dintr-o dată la intrarea în slujire, ci treptat, din anii tinereții sale. Întâmplarea din Templul Ierusalimului ne asigură de acest lucru, când El, având 12 ani, a exprimat modul în care El a înțeles scopul Său; iar când s-au gândit să-l supună relațiilor de familie, El a spus că El trebuie să fie acolo unde era Tatăl Său, în casa Lui. Toate eforturile de a explica formarea interioară a sufletului Său sunt zadarnice și zadarnice. Cine poate pătrunde în adâncul sufletului lui Isus, când este atât de greu de explicat mișcările interioare ale oamenilor obișnuiți, în orice adâncime? Presupunerea că Iisus Hristos a fost educat în școlile evreiești contemporane este contrară Scripturii și Divinității lui Iisus Hristos – blasfemiatoare. Nu trebuie decât să comparăm acele puncte ale învățăturii Sale în care ei cred să vadă asemănări cu învățătura care exista în școlile din acea vreme și vedem cât de diferite sunt, cât de slabe sunt teoria și practica fariseilor, saducheilor, esenienilor în comparație cu învățătura Evangheliei. Învățătura fariseilor, cu decretele ei mărunte practice, adorind spiritul cu speculații inutile, este complet contrară spiritului învățăturii lui Hristos. Mai mult, vedem că aceia dintre fariseii care au venit la El pentru a asculta învățătura Lui nu au venit ca unul dintre ei, ci au ascultat învățătura Lui ca fiind nouă și și-au dat seama că este atât de mare încât și-au exprimat direct incapacitatea de a o înțelege, de a urmări. învăţătura lor nu era învăţătura Lui. În ceea ce privește învățătura saducheilor, care a apărut din dorința de a curăța legea de tradițiile fariseilor care o împovăau, deși în acest sens negativ pare asemănătoare, această asemănare este doar exterioară. Știm că printre saduchei învățătura morală era complet separată, ruptă de învățătura despre Divinitate și natura omului; întrucât în ​​învățăturile lui Isus Hristos, învățăturile religioase și morale sunt în legătură necesară și în armonie perfectă cu natura umană, satisfacând nevoile sale necesare. De asemenea, nu există nicio îndoială că saducheii au întrerupt însăși istoria revelației și au acceptat doar Pentateuhul lui Moise; dimpotrivă, conform învățăturii lui Isus Hristos, toată învățătura Vechiului Testament este o singură învățătură pregătitoare. Învățătura saducheilor despre împlinirea dezinteresată a legii nu are nimic în comun cu învățătura Mântuitorului, pentru că Iisus Hristos nu distruge gândul răzbunării; este necesar după legea naturii noastre, scrisă în conștiință. Direcția morală a esenienilor a dat un motiv pentru ei să producă învățătura morală a lui Isus Hristos. Să remarcăm dinainte că esenienii, pe lângă natura morală, și-au împrumutat învățătura din Legea lui Moise, de aceea asemănarea dintre aceasta și învățătura lui Iisus Hristos ar trebui să fie necesară, pentru că Isus Hristos nu a distrus legea morală și a prescris cea mai consecventă cu natura umană. Și într-un alt caz, la o examinare atentă, vom descoperi că tot ce este consecvent între una și cealaltă predare este diferit. De ex. Esenienii au interzis complet înjurăturile, dar Iisus Hristos nu s-a răzvrătit împotriva jurământului când era absolut necesar. Același lucru ar trebui spus și în ceea ce privește doctrina sclaviei... Ei găsesc asemănări în faptul că atât Iisus Hristos, cât și esenienii s-au vindecat. Dar Josephus notează că esenienii s-au vindecat cu ierburi, pietre și au învățat această artă din cărți. Și Iisus Hristos a vindecat cu putere divină, al cărei mijloc a fost un cuvânt sau atingerea unei mâini. Și acel spirit mândru și mulțumit de sine care i-a dominat pe esenieni este complet opus principiului de bază al învățăturilor lui Isus Hristos. Astfel, comparând învățătura lui Isus Hristos cu învățătura revelată în școlile moderne, vom vedea o diferență completă între ele. Și dacă vedem în Evanghelie numele lui Iisus Hristos - Rabbi, care I-a fost dat chiar și de vrăjmașii Săi, nu este în sensul că El a ieșit cu diplomă de profesor de la vreo școală, ci cu acest nume El a fost numit ca șef al unei societăți binecunoscute. Dimpotrivă, știm că I-au reproșat lipsa de învățătură și au spus cu surprindere: Nu este acesta fiul lui Tekton? Care este mesajul acestei cărți fără studiu (Matei 13:55; Ioan 7:15)? În general, toate discursurile Sale ne-au surprins prin caracterul neobișnuit al materiilor, care erau complet diferite de subiectele predării școlare. Într-un cuvânt, învățătura lui Isus Hristos este o revelație a Lui în Sine și prin El Însuși și, așa cum puterea Sa miraculoasă nu poate fi produsă din nicio altă sursă decât Divinitatea Sa, tot așa învățătura Sa este o revelație independentă a Divinității în mintea și cuvântul Său. Dar intrarea lui Isus Hristos în slujirea publică a fost precedată de intrarea în slujirea sa a lui Ioan Botezătorul. Ioan Botezătorul, stilul său de viață și caracterul moral Trecuseră deja vreo patru secole de pe vremea ultimilor profeți după captivitatea Babilonului, când în Iudeea a apărut un om al cărui mod de viață și învățătura lui semăna involuntar cu vechii profeți: acesta era același Ioan, fiul lui Zaharia, a cărui naștere a precedat cu câteva luni nașterea lui Isus și care, chiar înainte de a fi predestinat nașterii Sale, era în public. Ei nu știau nimic despre viața lui privată, cu excepția faptului că el a început devreme să-și arate o putere spirituală deosebită (Luca 1:80) și că, în loc să se dedice rangului preot, urmând exemplul tatălui său, s-a retras în deșert; condamnat chiar la nașterea lui la jurămintele naziretului, el și-a prelungit severitatea vieții și mai mult: o haină exterioară lungă din păr de cămilă și o curea de piele aspră alcătuiau întreaga sa podoabă; mierea sălbatică și un fel de lăcustă, care era considerată pură, constituiau hrana lui. Acesta era un om despre care se putea spune: nici otrăvitor, nici beat. Dar virtuțile exterioare erau doar dovezi ale celor interne: el era plin de dragoste pentru Dumnezeu, forțele puternice ale spiritului său erau puse în mișcare de un singur gând despre Dumnezeu; Nefolosit de nimic pământesc, el și-a pus toate dorințele, speranțele și aspirațiile Numai în El: ​​de aceea, avea o râvnă de netrecut pentru Dumnezeu; conștiința scopului său, atât de strâns legată de lucrarea lui Dumnezeu însuși, l-a făcut gata să înfrunte toate pericolele pentru fidelitatea slujirii sale; mai departe - în singurătate, neînvățat de viclenia umană, a dezvoltat un caracter complet deschis și direct: îi plăcea să numească fiecare act moral așa cum este, fără să ascundă niciodată adevărul; în cele din urmă, exersând mereu fapte de automortificare, s-a obișnuit în general să fie strict. Prin urmare, cuvintele lui au fost întotdeauna scurte și puternice; mai plin de mustrare decât de condescendenţă. Într-un cuvânt, în ceea ce privește stilul de viață, calitățile spiritului și serviciul, acesta a fost al doilea Ilie. Scopul lui a fost să meargă înaintea lui Mesia propovăduind pocăința. S-ar părea că o astfel de sarcină necesită o persoană mai blândă și mai prietenoasă; un păcătos este întotdeauna reticent să-și recunoască păcatele atunci când acestea vin asupra lui cu forță. Dar ce se putea face cu poporul lui Iuda în acest moment, când ei nu se gândeau deloc la ce ar fi trebuit să se gândească? Cum putea fi auzită vocea unui predicator blând în zgomotul patimilor care se luptau între ele într-o stare mică și își concentrau toată atenția asupra unui singur lucru pământesc? Isus a putut apărea numai după Ioan. Schimbări care au avut loc în situația țării evreiești în cei 30 de ani de viață privată a lui I. Hristos În cei 30 de ani ai vieții private a lui Iisus Hristos au avut loc schimbări semnificative în situația țării Iudeii, care ar fi trebuit să se reflecte în dispoziția minții oamenilor. Fiul lui Irod, Arhelau, crescut împreună cu fratele său Antipa la Roma, a primit postul tatălui său, în ciuda plângerilor evreilor, să conducă Iudeea, Idumea și Samaria cu orașe semnificative: Cezareea, Sebaste, Iope și Ierusalim - dar cu rangul de Etnarh 22. Domnia lui Arhelau nu a durat mai mult de 9 ani. În 759 de la crearea Romei, pentru un act tiranic față de samariteni, a fost privat de tron ​​și proprietate și exilat în Galia în orașul Viena, unde a murit. După aceea, Palestina a intrat sub controlul procurorilor sau, așa cum sunt numiți ei în Noul Testament, hegemoni. Romanii numeau procuratori în provinciile dependente direct de împărați sau de Senat, funcționari desemnați să ajute guvernatorii care gestionau veniturile vistieriei imperiale și rezolvau problemele legate de aceasta. În provinciile mici sau în țările care erau alocate unei provincii mari, dar erau guvernate separat, acești procuratori luau cu totul locul guvernatorilor, iar în acest caz controlau armata staționată în districtul lor și erau însărcinați cu justiția, chiar și în cauzele penale. De obicei, însă, cea mai înaltă supraveghere asupra unei astfel de gestionări era acordată guvernatorului, iar acesta avea dreptul de a investiga plângerile împotriva procurorului. – Astfel de procuratori au fost încredințați cu administrarea Palestinei după Archelau, când Iudeea și Samaria au fost repartizate Siriei. Reședința lor obișnuită era în Cezareea, un oraș de coastă. Se știe că primul dintre acești procuratori din Iudeea este Coponius, un călăreț roman. Dar Evanghelia îl menționează doar pe al șaselea dintre procuratori, Ponțiu Pilat. A fost trimis în anul 25 după Nașterea lui Hristos; a condus Iudeea timp de aproximativ 10 ani și, cu ordinele sale arbitrare, a stârnit în mod repetat tulburări în Ierusalim, care uneori s-au încheiat cu vărsare de sânge. În general, acești procuratori nu aveau suficiente cunoștințe despre țară și moravuri, iar între timp, aflându-se în lupta împotriva naționalității și încăpățânării evreiești, în cea mai mare parte se aflau într-o situație dificilă, adesea iritați de caracterul național al evreilor. Dar s-a întâmplat și de multe ori ca oameni egoiști, cruzi și ambițioși să vină în Iudeea. S-a întâmplat că au încheiat înțelegeri cu atamanii bandelor de tâlhari, permițându-le să-și exerseze meșteșugul pentru un anumit procent. Au secat țara metodic și adesea au adus iritare cu justiția lor coruptă. Autocrația și interesul lor personal nu au lăsat în pace demnitatea mare preot: depunerea și ridicarea marilor preoți era o chestiune foarte comună. Cu cincisprezece ani mai devreme, când, după înlăturarea lui Archelau de pe tron, romanii au decis să dea Iudeii propriul său procurator, după exemplul altor provincii, indignarea a izbucnit brusc printre evrei. Evreul ar fi trebuit să spună: „Tu ești un descendent al lui Avraam; a sluji stăpânirii străine înseamnă a te îndepărta de Dumnezeu și a fi sclav al oamenilor” – și sub pretext religios era gata să lupte împotriva tuturor pericolelor. Un oarecare Iuda din Galileea s-a declarat capul unui fel de gândire, al unei mișcări. Și deși a pierit, și toți cei ce s-au lipit de el au fost împrăștiați (Fapte 5:37); Cu toate acestea, spiritul său a fost încă atât de puternic mai târziu, încât istoricul evreu îl consideră un adept al partidelor religioase puternice și îl plasează printre principalele cauze ale tulburărilor ulterioare care au zguduit Iudeea și au distrus în cele din urmă Ierusalimul. Ici și colo vorbeau destul de tare despre Iuda, despre ce a propovăduit, despre ce plănuia; Cei doi fii ai săi erau încă în viață, pătrunși de gândurile sale revoltătoare și încercând să le răspândească. Pe de altă parte, au existat apărători ai stăpânirii romane în Iudeea (erodieni). Prin urmare, în ciuda calmului extern al statului, nu exista pace interioară; totul era ocupat de starea politică actuală a poporului. Nici guvernul civil, nici cei mai înalți conducători spirituali nu au acordat atenție stării sale morale; nu existau supraveghetori fideli ai moravurilor, darămite corectori. Cele mai înalte funcții bisericești erau ocupate de oameni care fie erau deja cunoscuți din partea proastă și a căror putere spirituală era deci nesemnificativă în ochii liderilor de partid, fie care ei înșiși se agățau de un fir, de frică să nu se împrietenească cu partidul, de la care puteau spera sau se teme de ceva. Adevărat, a existat o întreagă sectă de zeloți ai evlaviei antice, care și-au primit numele din acest zel. Dar limitându-se la a observa doar inviolabilitatea formei religiei antice, zeloții au putut să meargă împotriva a tot ceea ce este sacru în ei înșiși, iar în ultimele vremuri ale statului evreiesc ei înșiși au devenit primii vinovați ai tuturor atrocităților. Predicarea și activitatea lui Ioan Botezătorul Așadar, când mințile și inimile tuturor erau în așa iritare, când spiritul petrecerilor, lupta intereselor, tăria pasiunilor au înecat vocea conștiinței și credința în oameni, ce putere ar trebui să fie dată vocii acelei persoane care trebuia să le apară cu cererea de a-și schimba întregul mod de gândire anterioară, de a abandona toate obiceiurile rele, de a lăsa lucrurile pământești pentru că predicatorul se apropia de cele pământești? Pentru asta era nevoie de John. Cu puțin timp înainte de apariția lui Isus Hristos, când Ioan avea aproximativ 30 de ani, a primit porunca în deșert să-și înceapă slujirea. Lui Ioan nu i s-a dat niciun asistent, dar a văzut că nu poate găsi pe nimeni atât de credincios, atât de pur înțelegător de îndatoririle slujirii sale, un colaborator. Așa că, fără să se agațe de vreo petrecere, fără să se întoarcă către nimeni, bizuindu-se doar pe chemarea sa divină, ca vechii profeți, a început să propovăduiască în pustiul Iudeii: pocăiți-vă. Deșertul Iudeii nu era complet nelocuit. Acesta era numele acelei părți din Iudeea care era adiacentă Mării Moarte și Iordanului, abundă în mare parte în pășuni și conținea în antichitate până la șase orașe și mai multe sate 23, deși era numită deșert 24. Ioan poate avea motive pentru care nu a mers direct la Ierusalim cu predica sa, ci a început-o acolo unde locuise până atunci. Câte obstacole i-au putut opune preoții chiar de la începutul slujirii sale! Ce emoție ar putea crea în oraș! Cel puțin, ar fi putut exista un motiv pentru care conducătorul să se suspecteze de ceva scandalos - când oameni din întreaga lume au început să se adune în capitala sa 25 . Dimpotrivă, în stepele îndepărtate și munții Iudeii și lângă Iordan, el și-a putut corecta slujirea fără nicio ezitare; ascultătorii – putea spera – se vor aduna și aici: predica lui privea persoana pe care toată lumea dorea să o vadă cât mai curând. Așa s-a auzit în pustiul Iudeii: Pocăiți-vă, căci Împărăția cerurilor este aproape. De multă vreme deja în Iudeea, pe tronul lui David, ei voiau să-l vadă pe Regele Divin, căruia poporul lui Iuda să-i datoreze slavă înaintea tuturor celorlalte neamuri, cu care să stăpânească toată lumea. Indiferent cât de departe era gândul lui Ioan de a le promite un astfel de rege, ei l-au putut găsi în cuvintele lui Ioan. Împărăția cerurilor - aceste cuvinte erau deja atât de clare pentru fiecare evreu, încât Ioan nu a fost nevoie să explice ce vrea să spună prin ele. Împărăția cerurilor, împărăția lui Dumnezeu în gura evreilor de atunci însemna: vremurile lui Mesia. Toată lumea știa că aceasta era împărăția fiului omului, care era pe cale să apară când au fost luate cele patru împărății, văzute de Daniel în imagini groaznice, la care vor participa sfinții Celui Prea Înalt: cine altcineva, credeau iudeii, dacă nu copiii lui Avraam, Isaac și Iacov (Dan. 7:13, 18)? Ioan nu avea nicio intenție să intre într-o dispută cu oamenii de știință din poporul său, ce ar trebui să se înțeleagă prin această împărăție? La ce beneficii ar trebui să ne așteptăm de la Mesia? El a oferit direct o condiție de participare la beneficiile sale, o condiție unică și neașteptată: pocăința. Aceasta însemna: „oricine nu este mai bun decât este acum în starea sa morală nu poate participa la împărăția lui Mesia. Măsura de a se bucura de binecuvântările lui Mesia este evlavia proprie a fiecăruia”. Era ciudat pentru evreu să combine o asemenea concepție despre împărăția cerurilor așa cum o avea cu această cerere. Dacă ar fi înțeles și profund sensul cuvintelor: împărăția cerurilor, așa cum a înțeles însuși predicatorul, pentru care împărăția cerurilor era o împărăție cu adevărat cerească, atunci nu i-ar fi greu să înțeleagă necesitatea acestei cerințe. Totuși, apariția unui om care s-a slăvit în prealabil cu viața sa, cu o predică despre apropierea împărăției lui Mesia, indiferent de condițiile asociate cu intrarea în ea, cu așteptarea generală a lui Mesia pe care o aveau evreii în acea vreme, nu putea trece mult timp neobservată. Mai mult, printre evrei existau oameni care se așteptau la o transformare morală de la Mesia. În general, nimeni nu dorea să fie exclus de la participarea la beneficiile lui Mesia. Toată lumea și-a imaginat deschiderea împărăției lui Mesia cu răsturnări teribile; de aceea, a neglija predicarea profetului pentru mulţi însemna să se expună pericolului de a pieri în aceste răsturnări. Cine cunoaște voia cerului, au gândit evreii. „Atât de curând, oamenii au venit la Ioan în deșert, care au vrut ei înșiși să audă de la el vestea despre Mesia și i-au mărturisit păcatele lor. Și Ioan a botezat pe toți cei care se declarau astfel adepți ai lui Mesia pe care l-a vestit. De-a lungul timpului, numărul de oameni care se înghesuiau la Ioan a crescut și chiar i-a ales pe unii ca însoțitori și colaboratori permanenți 26 . Ioan nu se mai limita doar la pustiul lui, a umblat prin toată regiunea Iordanului (Luca 3:3) și nu numai locuitorii acestor locuri veneau la el, ci și din Ierusalim și din alte orașe evreiești în număr mare. Este de la sine înțeles însă că nu toți cei care au venit la Ioan au avut aceeași dispoziție față de el și de predicarea lui. O clasă simplă de oameni care nu aparțineau sectelor religioase mai corupte și dominante ale acelei vremuri, fariseii și saducheii, care erau mereu mai aproape de starea de spirit cerută de Ioan, care nu știau doar să raționeze despre lege, care nu erau orbiți de faptele propriului adevăr; mai ales cei care erau mai familiarizați cu viața esenienilor (și Ioan însuși a trăit și a predicat inițial în același colț al țării Iudeei în care se aflau esenienii - cu mare comoditate puteau accepta predicarea lui Ioan și un număr mai mare dintre cei botezați proveneau de la ei. Și toți oamenii care au auzit și vameșul L-a îndreptățit pe Dumnezeu prin botezul cu botezul lui Ioan (Luca). Fariseului i s-a părut că nu are de ce să se pocăiască, că este deja suficient de sfânt pentru a fi vrednic de împărăția lui Mesia. Saducheul a râs atât de sfințenia fariseului, cât și de spiritualitatea învățăturii lui Ioan; el și-a imaginat că o descendență din Avraam era suficientă, era suficient doar să fii evreu pentru a primi, în mod egal cu fiecare pocăit, participarea la beneficiile pe care Mesia le-ar aduce cu el. Idei similare aparțineau celor ale adepților acestor două secte, care se distingeau prin informațiile lor speciale din lege (cărturari Luca 7:30). Au fost înşelaţi de propria lor învăţătură; prin ea s-au gândit mai bine să stabilească cine putea și cine nu putea fi acceptat de Mesia; aveau și locuri în Sinhedrin, iar Ioan nu avea niciun certificat de acolo pentru dreptul de a predica, nu și-a prezentat învățătura acolo. - Deci fariseii și saducheii, atât învățați, cât și neînvățați, erau în general prea reci față de propovăduirea lui Ioan: Fariseii și femeile legii au respins lumina lui Dumnezeu pentru ei înșiși, nefiind botezați prin ea (Ioan; Luca 7:30); Poate că ei au crezut că îl obligă pe Mesia mai mult decât să fie obligați față de El. Dar putea John să-i privească cu răceală? A văzut cum uneori veneau la el cu alții, îi ascultau predica și se întorceau fără nimic. Exemplul lor, exemplul oamenilor, dintre care unii erau considerați sfinți (farisei), alții aparțineau în general clasei bogaților și puternicilor, putea avea o influență dăunătoare asupra oamenilor de rând; Ioan s-a răzvrătit împotriva lor cu denunț, i-a amenințat cu mânia lui Dumnezeu și a cerut convertirea imediată 27. Iar gelozia lui se pare că nu a rămas fără succes. Văzând că atât de mulți oameni mergeau lângă Ioan și se temeau să nu rămână singuri, cei mai timizi au început să-i ceară botezul lui Ioan. Ioan, însă, a pătruns în inimile lor și nu i-a cruțat nici măcar atunci când și-au plecat cu umilință capetele și au așteptat punerea mâinii lui. „Văi de vipere! El le-a spus, adică copilul celui rău, care ți-a spus că astfel vei scăpa de judecata pedepsită a lui Dumnezeu, adică dacă ești botezat numai pe dinafară? Dacă vrei cu adevărat să fii mântuit, atunci cu siguranță trebuie să mărturisești cu toate faptele tale că te pocăiești. Și să nu te gândești să-ți întemeiezi speranța pe Avraam. Împărăția lui Mesia nu se limitează la familia lui Avraam; și fără tine vor fi participanți la el. Și aceste pietre pe care stai în acest râu, dacă vrea Dumnezeu, pot deveni copii ai lui Avraam. Uite, vă spun din nou: nu ezitați să vă convertiți: distrugerea este aproape de cei neascultători; topor la rădăcină”. Ultima lecție a fost regula pentru toți cei care au fost botezați de el: împărăția lui Mesia, în care a introdus Ioan, urma să fie împărăția adevăraților convertiți. Semnul exterior al intrării în această împărăție - curățarea cu apă - trebuia să însemne curățarea de toate păcatele vieții anterioare. Pocăiți-vă, spune el tuturor celor care voiau să fie părtași la slava lui Mesia, iar după pocăință le-a spus: aduceți roade demne de pocăință. Dar care sunt aceste fructe demne de pocăință? Desigur, lui Ioan i s-a adresat o întrebare a evreilor. Ce sentimente, ce dispoziție a inimii îi plac în mod deosebit lui Mesia? Ce are nevoie de la noi? l-au întrebat cei botezaţi. Sunt rugăciunile lungi, jurămintele stricte, jertfele bogate, purificările frecvente? Ce ar trebui să facem? (Luca 3:10). Ioan a răspuns, ca premergător al învăţătorului iubirii: "Nimic nu ţi se cere decât iubire sinceră faţă de fratele tău. Iată ce îi place lui Mesia: dacă ai două haine, dă-i unul celui care nu are; dacă ai o bucată de pâine în plus, dă-o celui flămând. Nu-ţi uita pe fratele tău la nevoie: împărtăşeşte-ţi ce poţi. Împărtăşirea lui Mesia este ceea ce cere împărăţia lui Mesia." Pentru unii, astfel de reguli păreau incompatibile cu titlul lor real, așa că au început să se îndoiască dacă ar trebui să-l abandoneze complet. Aceștia erau vameși și războinici. Vameșii sau colectorii de taxe, după cum cerea rangul lor, trebuiau uneori nu numai să nu împartă cu cei care nu aveau surplusul lor, ci și, cu o oarecare severitate, să-și ia ultima proprietate pentru a satisface cerințele legale. Războinicii erau chiar obligați să vărseze sângele vecinului lor. Amândoi nu s-au oprit să-l întrebe pe Ioan dacă, de dragul lui Mesia, de dragul îndeplinirii acestor reguli, ar trebui să-și părăsească complet titlurile reale. Dar Ioan, distingând drepturile de abuzuri, a răspuns mai întâi: "Nu trebuie să-ți părăsești titlul. Nu vă dăunează faptul că colectarea impozitelor vă pune în strânsă comunicare cu romanii. Acesta este ceea ce vă poate dăuna dacă cereți mai mult decât un tribut corespunzător." John a fost ultimul care a răspuns: „Nici nu trebuie să-ți lași titlul. Mesia nu cere asta: doar nu fi inuman; rezerva unde poti; nu vărsa sânge pentru lăcomie, nu distruge cu calomnii, ci mulțumește-te cu salariul tău.” Așa a procedat și a învățat Ioan în Iudeea. În fața lui erau întotdeauna cei care erau dispuși și cei care nu erau dispuși față de el. În consecință, a existat întotdeauna ocazia de a repeta atât denunțurile, cât și instrucțiunile sale. Era mereu egal cu sine: nici din plăcere, nici din frică nu s-a abătut în vreun fel de la îndatoririle titlului său. Doar cu toată uniformitatea vieții sale, acțiunile și învățăturile sale, judecățile despre chipul lui nu erau uniforme. Oamenii de rând au văzut în el multe dintre cele mai înalte calități pe care le-ar fi putut dori în Mesia însuși: râvna pentru corectarea universală, viața sfântă, puterea de a învăța, puterea spiritului său asupra inimii sale. Poate că în același timp au început să se răspândească zvonuri despre evenimentele extraordinare din jurul nașterii sale. Oamenii erau nedumeriți cu privire la cine ar trebui să-l ia în considerare pe Ioan. Unii începeau deja să creadă că el însuși era Mesia, pe care se prefăcea a fi doar un predicator (Luca 3:15). Cei care ocupau locurile cele mai înalte în rândurile bisericești și civile, în special conducătorii sectei fariseilor și cărturarii, au dat o părere complet opusă despre el. Era prea dureros pentru mândria lor că și-a luat asupra lui o asemenea sarcină pentru care ei se considerau capabili doar pe ei înșiși, încât nu intra în niciun sfat cu ei, nu prețuia deloc respectul lor, nici măcar nu i-a susținut în niciun caz drept model de evlavie; Mai mult decât atât, chiar îi defăimează fără milă. Ar putea ei să se uite calm la asta? Și când și-au întors privirea spre el, întunecați de patimi, cum au putut să vadă în el un profet ca Ilie sau Ieremia? Ei și-au bazat judecata pe faptul că el nu a făcut minuni. Li s-a arătat viața lui neobișnuit de dură; „Ce credeți”, au răspuns fariseii și frații lor, „aceasta doar dovedește că este stăpânit de un duh necurat” (Matei 11:18). În general, acțiunile și cuvintele sale au reflectat cu acuratețe ceea ce a fost prezis de profeți despre Înaintașul lui Mesia. Ca să nu mai vorbim de exemplul profetului Ilie, cu care semăna atât prin râvna, cât și prin înfățișare – el a repetat în discursurile sale îndemnurile, prezicerile despre Mesia și amenințările de judecată care s-au găsit printre profeții care i-au prescris acțiunile. A vorbit despre mânia care vine? - Dumnezeu a amenințat deja cu asta prin Maleahi: și iată, vă voi trimite pe Ilie (teșbitul), înainte de venirea zilei Domnului, cel mare și luminat, care va aranja inima unui tată spre fiul său și inima omului către cel sincer al său - da, nefiind venit, voi lovi pământul până la capăt (Mal. 4, 4, 5). Ioan a spus: faceți roade demne de pocăință... altfel securea este până la rădăcină, - adică nu numai ramurile vor fi tăiate, ci chiar rădăcina va fi tăiată și tot pomul fără rod va fi aruncat în foc. – Întâlnim chiar acest chip în vorbirea lui Maleahi: că iată, vine ziua arzând ca un cuptor, și voi fi ars și toți... cei ce fac răutatea vor fi ca o tulpină: și voi arde pentru ziua Domnului care vine, zice Domnul Atotputernicul, și din ei nu va mai rămâne rădăcină, nici ramură dedesubt:1 (Mal). Ioan a spus: Eu vă botez cu apă spre pocăință; dar cel ce vine după mine este puternic pentru mine. Cât de viu i-au amintit aceste cuvinte pe Ioan și pe Isus Hristos în profeția lui Maleahi: Iată, eu trimit pe îngerul meu (Ioan) și el va privi calea înaintea mea. Deodată Domnul va veni în biserica lui, iar tu îl cauți... Ioan a spus: El are o cazma în mână și își va tăia aria și își va aduna grâul în hambar și va arde pleava cu foc nestins. Maleahi a vorbit și despre această curățire și despărțire a aleșilor: iată, el vine... și cine poate îndura ziua venirii Sale? și cine poate sta în viziunea Lui? înainte de asta intră ca focul unui cuptor și ca săpunul înălbitorilor. Și stă, fierbând și curățindu-se ca argintul și ca aurul. Și fiii lui Levi se vor curăți și voi fi turnat ca aurul și ca argintul (3:2, 3), dar pentru cei răi va fi o tulpină de foc arzând (4:1). Toate acestea se referă mai mult la a doua apariție a lui Mesia; dar prima apariție singură nu a fost suficientă pentru a da o idee completă despre venirea lui Mesia. În timp ce Ioan a fost supus unei asemenea controverse; Întrucât a clarificat deja adevărata esență a împărăției al cărei predicator a fost, Mesia însuși apare din necunoscut. Lui Ioan i s-a descoperit chiar înainte de a intra în lucrarea sa că Mesia, la fel ca alții, va veni la el pentru a fi botezat, că botezul său va fi însoțit de o manifestare specială a Duhului Sfânt, că acest fenomen ar trebui să-i fie descoperit nu într-o acțiune instantanee, ci să aibă o durată deliberată (Ioan 1:33). Dar el încă nu știa cine va fi acest Mesia. Dacă presupunem că tatăl și mama lui au murit curând, întrucât erau deja foarte bătrâni când s-a născut Ioan, atunci secretul nașterii lui Mesia ar fi putut dispărea de la Ioan odată cu ei; El însuși a dus atunci o viață solitar și nu a avut relații cu rude îndepărtate din Nazaret. El însuși a arătat întotdeauna că nu este cu adevărat Mesia. El a propovăduit pocăința – a promis iertarea păcatelor, de îndată ce cineva a crezut în Mesia, pe care-L aștepta: dar cine era acest Miel, care trebuia să ia asupra sa păcatele întregii lumi, nu se știa încă. Într-o zi, când Ioan, după obiceiul lui, stătea pe Iordan, i-a primit pe cei care veneau la el să se boteze, Iisus din Nazaret se arată printre ei; nu era nimic special în aspectul lui. Desigur, nimeni nu credea că acesta era Mesia. Dar, de îndată ce S-a apropiat de Ioan, glasul secret al aceluiași Duh, care l-a făcut să se bucure de Isus chiar și în pântecele mamei sale, i-a spus: „Acesta este Cel pe care îl aștepți”. Ioan este uimit: își cunoaște chemarea; știe că și Mesia trebuie să fie botezat de el. Dar nu îndrăznește să pună mâna pe Învățător: „Să-l botez pe Mesia”, îi spune el lui Isus, „trebuie să cer botezul tău. Dar Iisus, cu măreția Fiului lui Dumnezeu, cu smerenia fiului omului, știind ce face și de ce face, ce scufundă în apă, ce vrea să primească din apă, ce vrea să primească de la botez, de ce are nevoie acum de botezul lui Ioan, de ce este nevoie de acest botez „ considerentele tale umane. Trebuie să faci ceea ce ți s-a poruncit, iar eu voi face ceea ce îți datorez.” Θεόν). John a ascultat. Isus intră în râu, se cufundă, apoi iese repede 28 din apă, se roagă și cerurile i se deschid, Duhul lui Dumnezeu coboară asupra Lui în chip trupesc, ca un porumbel, și locuiește peste El. În același timp, se aude și un glas din cer: „Acesta este Fiul Meu preaiubit, în care îmi găsesc plăcerea!” „Aceasta a fost inițierea solemnă a lui Isus în lucrarea Sa în întreaga lume. Toate împrejurările care au însoțit-o au fost un mijloc de a-l convinge complet pe Ioan și pe alții că Isus este cu adevărat Mesia pe care ei îl așteptau. Evenimentul prezent a stat la baza acelei credințe în Isus, care l-a onorat în el pe Fiul lui Dumnezeu. coborând și rămânând asupra Lui, El este cel care botează cu Duhul Sfânt și am văzut și am mărturisit că acesta este Fiul lui Dumnezeu (Ioan 1:33). Care a fost semnul Duhului care a coborât asupra lui Isus? Nu o comunicare către El a ceea ce El nu a avut, ci, dacă îndrăznim să o spunem astfel, o transfuzie din ființa divină a lui Isus în umanitatea Sa, vizibilă chiar și pentru spectatorii din afară. El Însuși a coborât Duhul din cer, pentru că Dumnezeu; şi El însuşi L-a primit pe pământ, cât timp omul”, spune Atanasie cel Mare 29. Chipul unui porumbel însemna blândeţea divină a învăţătorului, amintind de un porumbel care a adus strămoşului lumii reînnoit de potop ramura păcii dintre cer şi pământ. Câţi au fost onoraţi cu o viziune a acestui fenomen divin despre evanghelia că Ioan spune că istoria divină nu este clară. Vechii interpreti ai Sfintelor Scripturi sunt mai de acord cu opinia că apariția Duhului în formă de porumbel nu a fost doar pentru Ioan, dar viziunea cerurilor deschise i-a fost revelată numai lui Ștefan în prezența multor martori. Evenimentele din Iordan au fost de o importanță considerabilă pentru lucrarea lui Ioan. Ioan, mereu străin de dorința de a asimila pentru sine ceea ce nu era chemat, acum a schimbat cu bucurie predica despre venire în predica despre venire; Acum, cu și mai mare râvnă, a început să propovăduiască pocăința și apropierea împărăției cerurilor. Isus s-a ascuns după botez: dar Ioan a crezut că odată ce s-a arătat cu semne atât de solemne ale ambasadei sale divine, El nu a putut să nu se descopere din nou. Gelozia lui a atras atenția Sanhedrinului. Existau de mult acolo oameni care erau nefavorabili lui John. Considerând că este indecent să dea frâu liber unui caz în care a fost judecătorul-șef prin tăcerea sa. Consiliul Suprem a trimis oameni de încredere să-l întrebe pe Ioan în numele Sinhedrinului – cine pretinde el că este? Cei de încredere erau preoții și leviții sectei fariseilor. Aveau ordine oficiale să-l interogheze despre cine era. Sperau să-l găsească alături de oameni. S-ar fi putut gândi că Ioan nu va da niciun răspuns cert: atunci ar fi posibil să le spună oamenilor cât de jalnic au fost înșelați în așteptările lor; va fi uşor să infirmi divinitatea botezului său. Dacă el se declară profet sau Mesia însuși, atunci cineva poate cere totuși dovada mesajului său; - și nu va putea face asta, din moment ce nu face minuni. Ioan era în vremea aceea în Bethabara, lângă Iordan; a predicat și botezat acolo. Cei trimiși de la Sinhedrin îi apar și astfel își încep interogatoriul. fariseii. Avem un ordin din partea Sinedriului să vă întrebăm cine spuneți că sunteți? Întrucât în ​​această perioadă toată lumea îl așteaptă pe Mesia, iar oamenii, după cum se pare, nu sunt dispuși să te accepte pentru el, ar fi de dorit ca tu să anunți mai clar Sinedriului despre identitatea ta, chemarea ta. Ioan. Din cuvintele mele se putea vedea deja că eu nu sunt Mesia. De ce să am gânduri atât de înalte despre mine? 30. (Ioan cunoștea caracterul celor mai importanți membri ai Sinedriului, nu se putea încrede în ei pe deplin și, prin urmare, s-a limitat doar la un răspuns scurt, conform obiceiului său, a sugerat mai mult decât a exprimat, a negat presupunerile lor mai mult decât a dezvăluit secretele sale). fariseii. Spiritul profetic a promis că Ilie va veni din nou: deci nu ești tu Ilie? Ioan. Nu (în sensul în care au cerut, adică nu Ilie înviat). fariseii. Deci nu ești tu un profet (Ieremia) 31? fariseii. Deci, vrei să ne trimiți la Sanhedrin fără nimic? Spune-ți cine ești. Ioan. Cine sunt eu, profetul vă spune despre asta. Sunt un glas care strigă în pustie: pregătiți calea Domnului, îndreptați cărările Lui. Fiecare datorie să fie umplută, văi, munți și dealuri nivelate; Faceți căi curbe drepte, faceți căi inegale netede. Atunci mântuirea lui Dumnezeu va apărea tuturor oamenilor (slava lui Iehova - Mesia). Acest răspuns a arătat foarte clar că Ioan, deși nu se numea nici Ilie, nici Ieremia, totuși s-a considerat și s-a declarat a fi premergătorul lui Mesia. Dar fariseii nu au vrut să-l recunoască ca o astfel de persoană, considerând necesar ca Mesia să se înfățișeze anume lui Ilie sau Ieremia, și de aceea l-au întrebat din nou: de ce botezi dacă nu ești Hristos, nici Ilie, nici profet? Ioan. În curând va apărea Cel de la care sunt autorizat să fac acest lucru. El este deja printre voi; El vine după mine: totuși El are întâietate asupra mea. El este atât de înalt, atât de înalt decât mine, încât nu sunt vrednic să corectez ultima poziție a unui sclav de la El, pur și simplu să spun, nu sunt vrednic să dezleg cureaua sandalelor Lui. La această persoană divină mă refer. Fariseii nu puteau fi pe deplin mulțumiți de ultimul răspuns al lui Ioan, pentru că nu corespundea așteptărilor lor: totuși, nu aveau niciun motiv să-l necăjească, cerând o explicație. A fost necesar să se aștepte pe Cel la care se referea Ioan. Solii au mers cu răspunsul lui Ioan la Ierusalim. Și a doua zi după acest interogatoriu, Domnul Isus a apărut de fapt în locul unde botezase Ioan. Aceasta a fost la patruzeci de zile după botezul Său. Aceste patruzeci de zile le-a petrecut în deșert. Și poate că în aceeași zi când i s-a făcut o astfel de încercare lui Ioan, el însuși a fost supus ispitei - dar nu de la oameni. Istoria ispitei lui Isus Hristos exprimă acele principii principale care L-au călăuzit în lucrarea Sa, așa cum au fost odată acceptate pentru totdeauna, care sunt la fel de importante pentru urmașii Săi ca și pentru El însuși și care, totuși, erau opuse ideilor predominante despre Mesia printre evrei. Prima ispită a fost atunci când, după un post de patruzeci de zile, I s-a simțit flămând și nu a găsit hrană obișnuită în deșert, ispititorul I-a prezentat următoarele: dacă ești cu adevărat Fiul lui Dumnezeu, atunci nu te costă nimic să eviți această dificultate într-un mod miraculos: poți transforma aceste pietre în pâine. Isus a respins acest gând ispititor cu cuvintele legii: „Omul nu poate trăi numai cu pâine, ci cu tot ce iese din gura lui Dumnezeu”. Pentru a înțelege corect sensul acestui răspuns, este necesar să ne imaginăm cuvintele Deuteronomului în legătura lor inițială (Deut. 8:3). Acolo scrie: Dumnezeu a potolit cu mană foamea evreilor din deșert, pentru ca ei să înțeleagă de aici că puterea creatoare a lui Dumnezeu poate păstra viața omului în alte moduri decât alimentația obișnuită. Evreii, care doreau să aibă pâine și carne, ca în Egipt, au fost nevoiți să învețe de aici devotamentul față de voia lui Dumnezeu, care a avut plăcerea să înlocuiască lipsa hranei obișnuite cu alte mijloace nutritive. Dacă aplicăm această gândire generală circumstanțelor particulare în care s-a aflat atunci Isus, atunci răspunsul primește următorul sens: El se predă complet rânduielii Tatălui său având grijă de El. Nu are nicio dorință să renunțe la sentimentul slăbiciunii și dependenței sale umane, nu dorește să creeze niciun miracol special pentru a-și satisface propria voință umană, nici miracole în care modurile naturale de a satisface nevoia sunt suficiente, chiar dacă nu este cazul așa cum ar cere natura senzuală. El se bazează pe atotputernicia lui Dumnezeu și se predă voinței lui Dumnezeu cu abnegație. El a acţionat conform aceluiaşi principiu când S-a dat pe Sine însuşi celor care căutau să-L prindă în Grădina Ghetsimani. Gânduri asemănătoare ispititoare i-au fost oferite când El era deja atârnat pe cruce: Dacă ești fiul lui Dumnezeu... Apoi El este ridicat pe acoperișul bisericii și ispititorul Îi spune: Dacă ești Fiul lui Dumnezeu, atunci privește în jos; ca Fiu al lui Dumnezeu te poți baza pe un ajutor miraculos, în orice caz – și adaugă cuvintele din Psalmul 90:12-13. Îngerii te vor ocroti în toate căile tale, dar nu când îți vei izbi piciorul de o piatră... Mântuitorul a răspuns cu alte cuvinte ale Scripturii, care determină aplicarea corectă a celor precedente. Astfel, Îngerii îl vor păstra, dar nu-L ispitesc pe Domnul Dumnezeul tău (Deut. 6:16). Nu trebuie să faci nimic cu intenția de a ispiti, ca să spunem așa, atotputernicia lui Dumnezeu, de a forța atotputernicia Lui să facă un fel de minune în care tu, folosind mijloace naturale, s-ar putea să nu ai nevoie de niciun ajutor miraculos. Acest răspuns conține următoarele gânduri: o persoană evlavioasă, desigur, se poate baza pe ajutorul lui Dumnezeu în orice, dar numai atunci când folosește corect mijloacele pe care i le oferă Dumnezeu și urmează calea pe care i-o arată Dumnezeu prin chemare și împrejurări. Iar Mesia nu ar trebui, încrezându-se în ajutorul miraculos al lui Dumnezeu, să se cufunde în asemenea primejdii pe care El, acţionând cu grijă, să le poată evita. Acesta este începutul Său: să nu facă minuni fără suficientă îndemnare din partea celor care le primesc, - să nu facă minuni care nu corespund scopurilor înțelepte, să nu facă minuni cu unicul scop de a demonstra puterea miraculoasă și, prin urmare, de a face o puternică impresie senzorială, fără a fi atent la acceptabilitatea morală și religioasă a martorilor miracolului. Hristos a acționat conform acestui principiu atunci când nu s-a lăsat în mod arbitrar în pericol, ci a folosit metoda precauției pentru a evita pericolul; când el, cu devotament față de voința Tatălui său, s-a îndreptat spre acele primejdii care erau inevitabile în chemarea Sa și de la care nu se putea sustrage fără să-și trădeze îndatoririle; El a acţionat conform aceluiaşi principiu când a refuzat să facă minuni pentru fariseii senzuali. În a treia ispită, ispititorul a oferit calea cea mai ușoară de a obține stăpânirea lumii, care a aparținut lui Mesia, dar nu într-o formă care să fie în concordanță cu scopurile divine și cu demnitatea lui Isus Hristos. El I-a făgăduit toate împărățiile pământului, ca să rămână pământești; a cerut ca Mesia, înclinându-se în fața conducătorului lumii, să-și recunoască astfel puterea și puterea în lume, nu izgonindu-l, ci folosindu-și dreptul după specia lui; pentru ca împărăția lui Mesia să nu fie o împărăție a lui Dumnezeu, ca orice împărăție a omului, peste care a domnit prințul întunericului, care nu fusese încă izgonit. Împărăția lui Mesia în acest sens, așa cum i-a fost dat de majoritatea evreilor moderni, ar fi într-adevăr genul de împărăție pe care ispititorul și-a propus să-l întemeieze - fără luptă cu păcatul, fără suferință; și s-ar fi putut rezolva fără nicio întârziere. Era necesar să se cedeze visurilor oamenilor, înflăcărați de patimi, și o asemenea împărăție era gata să se deschidă. Poporul, guvernul evreu, ar da de bunăvoie mâna unui astfel de Mesia. „Dar nu este o astfel de împărăție pe care Domnul a venit să o întemeieze pe pământ, ci adevărata împărăție a lui Dumnezeu, o împărăție curată, spirituală, în care totul ar trebui să slujească lui Dumnezeu, unde păcatul și vinovatul păcatului nu ar trebui să aibă loc - deci, nu prin astfel de mijloace, ci numai prin puterea lui Dumnezeu și devotamentul deplin față de voința Tatălui Ceresc, chiar dacă ar trebui să sufere și să nu fie dus de vis, nici măcar de a suferi și de a suferi transformarea într-o clipă. dar așteptând cu răbdare să îmbrățișeze în sfârșit întreaga lume, toate națiunile. Deci, după ce a respins oferta ispitei, Domnul și-a arătat scopul și legea Lui: închinați-vă Domnului Dumnezeului vostru și slujiți-L pe Acela a poporului urmașilor săi și în cele din urmă s-a trădat pe sine în întregime pentru cauza lui Dumnezeu pe cruce. După ceea ce s-a întâmplat în Isus la botezul Său, El a trebuit să se retragă pentru un timp. O astfel de schimbare de stare a avut loc în El, încât El avea nevoie de libertate completă de tot ceea ce este exterior pentru a aduce în conștiința Lui tot ceea ce era simțit nou în El. Oricine a fost în stări similare poate înțelege parțial nevoile lui Isus. Cărora Dumnezeu le-a dat, după o rugăciune fierbinte, să simtă în ei înșiși ceva nou, luminos, vesel; Oricine a fost vreodată pătruns de sentimentul vizitei pline de har a lui Dumnezeu în întreaga sa ființă știe de la sine cât de prețioasă sunt pacea și reflecția solitara după astfel de momente. Există ceva aici care poate servi parțial pentru a ne explica starea lui Isus după botez. Deși ființa divină a lui Isus, unită într-un mod de neînțeles în El cu umanitatea, s-a dezvăluit doar treptat din ce în ce mai mult în El, iar iluminarea umanității de către Divin, deși cu fiecare moment a atins un grad din ce în ce mai mare, totuși, întrucât aceasta era o schimbare obișnuită în El, se poate spune că acum a rămas insesizabil pentru puterea Lui, corpul nostru, ca și puterea noastră spirituală, de obicei, ca și conștiința noastră. recunoașteți doar comparând anumite perioade mai lungi între ele și nu fiecare minut în care se întâmplă. Manifestarea instantanee a întregii Divinități în vasul mărunt al naturii umane a fost imposibilă. Dar au existat stări în viața lui Isus în care acel curs obișnuit al revelației părea să se accelereze, lumina și puterile Divine s-au revărsat în conștiința Lui umană la cel mai înalt grad, unirea umanității Sale cu Divinul a devenit incomparabil mai palpabilă la Dumnezeu-omul – natura Sa Divină a fost mai clar declarată. Una dintre aceste stări, și poate cea mai înaltă dintre toate cele care au urmat, a fost starea lui Isus după botez. Obosit de această stare, Isus s-a retras în deșert (Marcu 1:12). El era în deșert și a fost botezat de Ioan, dar a ales un loc și mai retras, complet nelocuit, unde se găseau doar animale sălbatice (Marcu 1:13) 32 . Dar providența cea mai înaltă, care avea la dispoziție chiar și cele mai mici împrejurări ale vieții Sale, îi pregătea aici un nou tip de activitate. Iisus, care a venit în lume în acest scop pentru a distruge lucrările diavolului – pentru a elibera omenirea de sub stăpânirea răului adus în lume de diavol, chiar la intrarea sa în slujba omenirii, a trebuit să experimenteze o luptă cu vinovatul tuturor relelor, diavolul. Cu această experiență, el a trebuit să dea un exemplu tuturor adepților săi, să arate armele și să inspire curaj împotriva inamicului nostru primordial. Parțial o consecință a stării anterioare, parțial ca o pregătire pentru noul câmp în care intra, Isus, la retragerea în singurătatea sa, a uitat complet de mâncare. Complet ocupat de starea lui interioară, El nu a lăsat nicio atenție asupra exteriorului. Dar la sfârșitul a 40 de zile - când s-a încheiat preocuparea sa interioară față de sine și marea lucrare care avea în față - El părăsește sfera cerească în care trăise până acum în spirit și intră din nou în relațiile sale omenești pământești - atunci a simțit foame în sine. Aceasta a fost ocazia ca ispititorul să se apropie de El 33 . Nu se poate crede că a încercat să afle de la Isus cine este El în sine; a vrut doar să-L trezească la astfel de acțiuni care erau incompatibile fie cu demnitatea Lui de Mesia, fie chiar cu demnitatea morală obișnuită a omului. În primul rând, vrea să-I insufle acel gând nevrednic că în zadar El nu-și folosește puterea pentru nevoile Sale pământești, El Își permite să îndure foamea – Mesia: dacă cineva ar trebui să fie fericit, acesta este Mesia. Dar Isus îi arată că cuvântul lui Dumnezeu, pe care l-a auzit la botez, este mai valoros pentru El decât orice altă satisfacție a nevoilor Sale. Diavolul, însă, Îl sfătuiește să nu mai apuce o cale atât de dificilă pentru a-și atinge scopul. Pe scurt: vino cu mine la Ierusalim. Diavolul L-a luat și L-a așezat pe aripa bisericii. Vezi, îi spune lui Isus, oamenii de jos, aruncă-te de aici, Îngerii te vor salva, iar tu ești Mesia, oamenii te vor recunoaște ca Mesia lor. Domnul a spus că aceasta înseamnă să-L ispitești pe Domnul. Ei bine, fără să-L ispitești pe Domnul poți deveni Mesia. Să mergem la acest munte înalt. Și de acolo, arătându-I împărățiile din jur, a zis: tot ce vezi și ce nu vezi este tot al tău dacă te închini înaintea mea. Atunci Iisus, nemai îngăduind insolența ispititorului, i-a zis: pleacă de la mine, Satana 34 . Ispititorul promite toate împărățiile pământului: Isus primește toată puterea în cer și pe pământ la sfârșitul carierei sale pământești – într-un mod diferit. Până la ce oră datează această ispravă de patruzeci de zile a Salvatorului? A urmat el în mod direct botezul, așa cum se pare că ar trebui presupus pe baza Mat. 4:1; în special Marcu 1:12: Și Duhul L-a adus în pustie și pe Luca. 4:1: Iisus, plin de Duhul Sfânt, s-a întors din Iordan și a fost condus de Duhul în pustie – sau mai târziu, până la timpul șederii Sale în Iudeea după intrarea solemnă în slujirea Sa la Paștele din Ierusalim; Ioan 3:22: După aceștia, Iisus și ucenicii Săi au venit în țara iudeilor și au locuit acolo cu ei și au fost botezați 35. Cei care acceptă cronologia din urmă cred că mărturia dată de Ioan Botezătorul (Ioan 1:19 și urm.) celor trimiși din Sinedriu a fost comunicată în ajunul botezului Domnului Isus. Și când se spune mai departe în art. 29: dimineața Ioan L-a văzut pe Isus venind în sine; atunci acest cuvânt: venirea indică botezul: S-a dus să fie botezat. Dacă este așa, atunci va trebui să fim de acord că Domnul nu s-a retras imediat după botez în deșert și a petrecut acolo 40 de zile. Căci imediat după dimineața menționată a doua zi (v. 35 și 36) Domnul i-a chemat pe unii dintre Apostoli la Sine, iar apoi indicațiile cronologice din Ioan sunt întrerupte, iar toate aceste indicații, prin concatenarea lor continuă, nu fac posibilă plasarea aici a ispita de 40 de zile. Întreaga săptămână este listată aici aproape zi de zi, vezi alt articol. 43 și 11:1. Dar pare să existe mai multă inteligență în considerațiile de aici decât minuțiozitate. Nu ar putea cuvintele: venind la el, să se refere și la o altă împrejurare, în afară de botez? Mai mult, Ioan le-a răspuns celor trimiși din Sinhedrin care l-au întrebat: El stă în mijlocul vostru, dar voi nu-L cunoașteți. Tu nu știi, de aceea John știa deja. Și asta ar trebui să fie după botez. Ei mai spun că prima mărturie înaintea celor trimiși din Sinedriul Art. 19–28 nedefinit: vizavi de cel de-al doilea în fața ucenicilor - 29 și urm. îl identifică clar pe Mesia în Isus. Aceasta înseamnă, de asemenea, că această a doua mărturie a fost după botez, iar prima înainte de botez. După această biruință asupra diavolului, îngerii i s-au arătat lui Isus pentru a sluji: ei anticipau deja cu bucurie triumful final asupra vrăjmașului. Dar părăsind alaiul ceresc, Dumnezeu-Omul iese din pustiu singur cu conștiința a ceea ce s-a întâmplat cu El și în El și cu devotament deplin față de voința Tatălui, oriunde Îl conduce. Ordinea povestirii Evangheliei după botezul lui Isus Hristos este determinată de Evanghelia după Ioan și Luca. Prima indică clar momentul evenimentelor descrise, indicând binecunoscutele sărbători evreiești. Al doilea, așa cum a spus el însuși la început, și-a propus să prezinte consecvent istoria evenimentelor evanghelice. Dar Luca, împreună cu primii doi evangheliști, își începe narațiunile din vremea când Ioan a fost închis. Dar Evanghelistul Ioan se întoarce la o perioadă anterioară. Luca prezintă evenimentele - înainte de suferința Mântuitorului - doar pe cele petrecute în Galileea, iar Ioan descrie în principal faptele săvârșite de Mântuitorul în Iudeea. Având în vedere acest lucru, este necesar 1) să se acorde în prealabil spațiu narațiunii lui Ioan - până când se trece la perioada activității Mântuitorului în Galileea, care începe după întemnițarea lui Ioan și intensificarea urii împotriva Mântuitorului în Iudeea; 2) trebuie să ținem cont constant că Mântuitorul, ca Mesia, a considerat întotdeauna Iudeea ca loc principal al acțiunii Sale, și Ierusalimul în ea: și numai obstacolele pe care le-a întâlnit aici L-au silit să-și transfere predica în Galileea: Ierusalim, Ierusalim! câte doriți, etc. (Matei 23:37; vezi și Ioan 4:1–3; 43, 44). Și în ciuda acestui lucru, El pleacă curând din nou în Iudeea (5:1). Și numai persecuția deschisă împotriva Lui de aici (5:16, 18) L-a forțat să plece de acolo. După această înlăturare, activitatea Mântuitorului în Galileea este descrisă de Luca și primii doi Evangheliști – acest an al Domnului este plăcut pentru Galileea. Urmând Evanghelistul Luca în descrierea activității galileene a Mântuitorului, este necesar să îmbine cu acesta narațiunile celorlalți Evangheliști, după relevanța lor. Chemarea lui Andrei, a lui Ioan și a altora la slujirea apostolică Domnul adună prima sa comunitate din rândul galileenilor simpli, care au fost mai puternic influențați de cuvintele lui Ioan Botezătorul. Când El a respins oferta ispititoare în deșert - de a câștiga oamenii de partea Sa printr-o minune bruscă, uimitoare, care ar putea face o impresie puternică la prima vedere, dar să nu aducă renașterea interioară care era necesară membrilor împărăției Sale; - când, cu atât mai mult, a respins o altă propunere a ispititorului - de a împărtăși cu El puterea asupra lumii, adică de a întemeia împărăția lui Dumnezeu cu adevărat pe pământ: atunci deja s-a hotărât să adune în jurul Său câțiva oameni, dar sincer devotați cauzei lui Dumnezeu, care să poată acționa apoi asupra altora, în acest scop pentru a-i forma mai ales; pentru a-i apropia de ei înșiși în fața altora și a-i educa ca predicatori ai Împărăției lui Dumnezeu. A fost necesar să începem nu cu toți, ci cu câțiva. El nu l-a distras pe Ioan de la slujirea sa pregătitoare, dar lăsându-l să acţioneze conform chemării sale, i-a folosit pe unii dintre ucenicii săi pentru lucrarea sa. Aceasta nu a fost mai puțin din dorința lui Ioan decât prin alegerea lui Isus. Doi dintre discipolii lui Ioan, se pare, au fost martori personali ai modului în care Ioan a răspuns la întrebările adresate lui de Sinedrin (unul dintre ei a descris acest eveniment). S-a observat că cuvântul profesorului le-a făcut o impresie puternică: cel puternic care a fost înaintea mea va veni — El stă deja în mijlocul tău. A doua zi după aceea, văzând pe Isus venind la el, propovăduitorul pocăinței le-a arătat deschis ucenicilor săi: Acesta este Acela despre care le-a vorbit celor trimiși, care trebuia să ducă la bun sfârșit lucrarea pe care a început-o - pentru care a fost chemat în slujirea Sa - asupra căruia a văzut Duhul coborând și odihnindu-se, care este Mielul lui Dumnezeu, care ridică cu adevărat păcatul lumii lui Dumnezeu. – A treia zi, iarăși, văzându-L pe Isus venind, Ioan și-a repetat mărturisirea. Această mărturie repetată a lui Ioan a rezolvat confuzia celor mai buni dintre ucenicii săi, fie că ar trebui să rămână cu mentorul lor, fie să-l urmeze pe Cel pentru care el lucra. Dar, în același timp, gândul evlavios la Mesia, Fiul lui Dumnezeu, i-a împiedicat să-și declare deschis dorința de a-L urma. L-au urmat timid pe Iisus care se retrăgea și numai bunătatea divină cu care li s-a adresat le-a dat libertate de acțiune și i-a unit pentru totdeauna cu Mentorul divin. "Ce căutați?" I-a întrebat cu blândețe, iar când și-au exprimat dorința de a-L cunoaște mai bine, de a-L vedea în locuința Lui – poate chiar în deșertul unde a petrecut 40 de zile – Domnul le-a îngăduit de bunăvoie să vină la El. Conversația, care a durat patru ore, le-a dezvăluit că au găsit ceea ce își doreau de mult. Ora în care au fost onorați să fie primiți și care a fost pentru ei începutul unei noi vieți a devenit memorabil pentru ei pentru totdeauna. Bucuria că au găsit ceea ce toată lumea își dorea de mult a fost atât de mare încât au încercat imediat să le spună fraților și prietenilor lor. Dar Domnul i-a acceptat pe toți nu după calculele și dorințele omenești, ci după înțelegerea divină în inimile oamenilor care-L caută și în funcție de dispoziția și capacitatea lor de slujire viitoare. Doi dintre primii discipoli aleși de Isus au fost Andrei și Ioan. Au avut frați... Acceptându-i pe fiecare, Domnul a arătat clar că le cunoaște trecutul și viitorul secret. Și aceasta le-a trezit și a înălțat credința. Primul Paște în timpul slujirii publice a lui Isus Hristos. Sens Ierusalimul, vechea capitală a lui Iuda, era mai demn decât toate celelalte orașe de onoarea de a fi scena activităților lui Mesia și o școală deschisă pentru învățătura Sa. Biserica al doilea, restaurat cu mare cheltuială de Irod, unirea aici a celor mai înalți membri ai clasei spirituale, splendoarea slujirii Divine i-a dat și în aceste vremuri aproape tot atâta splendoare cât a avut-o sub primii regi. Mai ales de sărbători, acolo s-au adunat mulțimi din toată Iudeea, Galileea și alte țări îndepărtate unde tocmai se stabiliseră evreii. Astfel, încă părea a fi capitala vechii religii mozaice, iar Ierarhia ei s-a străduit mereu să se apere împotriva incursiunilor puterii străine – în templu prin preoți, în sinagogi prin rabini, în Sinagogi prin rândurile sale spirituale și temporale, în care marele preot era în cea mai mare parte șeful. Ierusalimul, se părea, îl aștepta pe Rege - Mesia, care nu numai că avea să-și restabilească drepturile pierdute, ci și să-i dea altele noi, cele mai strălucitoare, și să-l facă capitala lumii. Călătoria lui I. Hristos la Ierusalim pentru sărbătoarea Paștelui Sărbătoarea Paștilor se apropia și fiecare evreu evlavios considera că este de datoria lui să o petreacă la Ierusalim. Și Isus a mers la Ierusalim. A umblat ca un simplu galilean - cu compatrioții săi, dintre care nu mulți Îl cunoșteau încă, din moment ce El nu făcea și nu învăța nimic deschis - și cu ucenicii, de care în aparență era imposibil să-L deosebești. Dar în suflet El a purtat marea intenție de a începe transformarea bisericii, pentru care a venit pe pământ: de data aceasta a vrut, prin puterea puterii sale, să pună capăt unor revolte prea vădite care s-au săvârșit cu nepedepsire, chiar și sub auspiciile clerului, în locul cel mai sacru pentru popor - biserica. Adevărat, El nu a avut niciodată intenția de a restaura doar iudaismul pur: spiritul religiei pe care El l-a adus cu El era atât de nou și de puternic, încât vechile burdufuri nu l-ar fi putut reține; de aceea, templul Ierusalimului, ca loc construit efectiv după nevoile și cerințele religiei iudaice, El putea lăsa intact, fără nicio îmbunătățire și transformări, până când mâna unui păgân l-a ars și l-a distrus până la pământ: totuși, pe de altă parte, avea o importanță considerabilă în cercul obiectelor atenției Sale. El o numease cu mult timp în urmă casa Tatălui său: aceasta însemna că Dumnezeul care fusese adorat aici până atunci era Dumnezeul religiei pe care El a venit să o dea rasei umane. Deci biserica nu i-a fost complet străin; dimpotrivă, în instituțiile sale El a vorbit mult despre Sine. La venirea Sa, a trebuit să vorbească cu toate pietrele sale că slava promisă lui a venit. A nu-i acorda atenție ar însemna să neglijăm întreaga religie iudaică, să uiți una dintre principalele trăsături de caracter ale lui Mesia, așa cum și-a imaginat oamenii. Ar fi trebuit să i se pară cu atât mai important lui Iisus că pentru sufletele simple ea a servit drept teren de reproducere pentru senzații sfinte, iar pentru cei care nu-l cunoșteau pe adevăratul Dumnezeu - ca mijloc de a trezi concepte mai pure de religie. „Acest lucru a fost deja suficient pentru ca Isus, când a intrat în lucrarea sa, să-și îndrepte prima privire spre templul din Ierusalim. Expulzarea comercianților din biserică; învăţătura şi faptele lui I. Hristos în Ierusalim Ce ar fi trebuit să apară în fața ochilor Lui aici? În apropierea obiectelor de venerație reverentă există un idol al lăcomiei, în biserică există o piață, sau chiar mai rău - o groapă de tâlhari. Înainte de intrarea în prima curte (curtea femeilor), care înconjura clădirea templului pe latura vestică, era o zonă mare, pavată cu piatră, neacoperită, înconjurată de o serie de stâlpi, în care erau admiși cei expuși necurăției de la atingerea cadavrului unui păgân, de unde și numele de curte a păgânilor. Era despărțit de curtea soțiilor printr-o zăbrele și era mai jos decât ea cu patru trepte; Deasupra intrării acestei zăbrele era o inscripție, pentru ca niciun străin să nu îndrăznească să treacă mai departe. Aici, în fiecare zi, se vindea vin, ulei, tămâie, sare și alte lucruri necesare jertfei, precum porumbei, oi, viței, care aveau toate calitățile necesare jertfei. Întrucât mulți israelieni, și anume străini, nu au avut ocazia să aducă vreun animal cu ei pentru sacrificiu în biserică, l-au cumpărat aici. De aceea locul a fost numit magazine (cchaninioth). În perioada sărbătorilor a crescut în special numărul celor care vând, cumpără și sunt cumpărați aici. Nevoia de animale era atât de mare la acea vreme încât într-un singur Paște în aceste vremuri se numărau până la 255.500 de miei de Paște. – Pe lângă această vânzare, s-au schimbat monede străine cu cele autohtone, iar cele mari s-au schimbat cu monede mici. "Atât vânzătorii, cât și schimbătorii de bani ar trebui să fie amplasați sub muntele bisericii: ar fi atât convenabil pentru cumpărători, cât și liniște pentru biserică. Dar preoții, pentru beneficii mai mari, au permis comerțul și schimbul și aici. Acest lucru nu s-ar fi putut întâmpla fără zgomot, obscen într-un loc sfânt; sfințenia locului nu i-a făcut pe vânzători mai conștiincioși; tot felul de conștiincioși au simțit aici toți cei religioși. trecerea prin acest loc în curțile ulterioare ale bisericii a fost supărată involuntar de imaginea urâtă și de zgomotul dezordonat: și ceea ce este și mai rău, acest zgomot a pătruns chiar și până acolo unde se făcea serviciul divin. Fiecare păgân a primit o concepție la fel de nefavorabilă despre Templul evreiesc, pentru care era imposibil să pătrundă în acele părți ale acestuia în care splendoarea sa sacră rămânea încă parțial în toată măreția sa. Nu putea cunoaște Biserica lui Iuda decât prin această curte, care era plină de dezordine dezgustătoare. Isus știa acest lucru și la prima sa vizită la Ierusalim – după ce a preluat funcția de Mesia – a decis să se răzvrătească cu toată puterea împotriva acestor revolte din biserică. Acum 18 ani, El a spus aici că această casă este a Tatălui Său. Trebuia îngrijit. Când a venit la Ierusalim și s-a dus la biserică, apoi, la intrarea în curtea urâtă, a strâns mai multe bucăți de frânghie de pe pământ și cu acest flagel în mână a început să ceară ca toți negustorii și schimbătorii de bani să părăsească imediat sfântul locaș. Ei încă îi rezistă, dar Isus nu i-a cruțat pe schimbători, le-a răsturnat mesele, a alungat animalele și înșiși pe vânzători. Nu a fost atât efectul flagelului Său, cât puterea divină cu care s-a răzvrătit împotriva lor, fără să se teamă nici de puterea preoților, nici de numărul mare al negustorilor înșiși, ci mai degrabă acțiunea propriei lor conștiințe, încântată de aceeași putere, i-a obligat să iasă în grabă de aici, iar curtea a început să se limpezească. Privind acest lucru cu imparțialitate, era imposibil să negați măreția morală a acțiunii lui Isus. El singur s-a răzvrătit împotriva dezordinii care fusese tolerată și protejată de atâția ani chiar și de către cei care se prezentau drept cei mai stricți zeloți ai legii. Sfințenia bisericii, care fusese de mult călcat în picioare, cerea acest lucru. Însă Domnul le-a arătat clar evreilor că această acțiune ar trebui să fie atribuită nu numai zelului evlavios, cu care, de exemplu, în vremurile trecute unii regi au curățat biserica de idolatrie. Relația lui cu acest biserică este mult mai strânsă - aceasta este casa Tatălui Său. Și după ce Ioan îl anunțase deja pe Cel care venea după el, care era incomparabil mai puternic decât el, ar fi trebuit să-L aștepte aici. Și deodată Domnul pe care-l cauți și Îngerul legământului pe care-l dorești, vor veni la biserica Lui (Mal. 3:1). Ceea ce nu au făcut ei pentru a-L accepta pe Domnul, a rămas Lui să facă – și după ce a predicat pocăința printre oameni, să aducă curățirea chiar în biserica, profanat de neadevărurile sale. Acesta este începutul acțiunilor de curățire ale Fiului lui Dumnezeu pe pământ. Dar preoții, jigniți de o râvnă atât de reproșată față de ei, și cu atât mai mult de drepturile declarate de Domnul și independența acțiunii Sale față de ei, n-au vrut să înțeleagă astfel fapta Lui și s-au apropiat de El cu întrebarea: ce semn vei dovedi că ai puterea să faci asta? Celor care au avut mărturia lui Ioan despre Isus, celor care au văzut cu ochii lor cum drepturile stabilite prin abuzul pe termen lung au fost cedate vocii Sale divine – pentru ce erau necesare noi minuni? Nu era clar că Domnul bisericii a venit la biserică, că această întrebare provine nu din dorința de a-L recunoaște ca Mesia, dacă El își dovedește mesagerul divin, ci din dorința de a elimina influența exterioară de la sine, de a păstra proprietatea veche, așa cum este exprimată în pildă. Aici s-a ascuns deja începutul forjei ucidetoare de Dumnezeu care s-a dezvoltat ulterior. Acest profet era de prisos pentru ei: vor să rămână în ordinea anterioară a lucrurilor, cu puterea lor anterioară, și sunt gata să se elibereze, prin orice mijloace, de un acuzator puternic. Toate acestea erau deja ascunse în întrebarea evreilor. Domnul, în răspunsul său, a exprimat ideea că, la fel cum modul lor de a gândi nu împiedică activitatea Lui, El le permite să facă tot ce le place sufletului lor. Sfârșitul acestui lucru va fi că ei nu numai că vor duce acest biserică la ruina finală cu nelegiuirile lor, ci și vor ridica mâinile împotriva Celui care este durerea bisericii. Totuși, acest lucru nu va împiedica îndeplinirea marii Sale lucrări. Sărbătoarea lor nu va dura mai mult de trei zile. „Distruge acest biserică – în trei zile îl voi reconstrui.” Evreii au dus cuvintele Sale la biserică în sensul propriu și I-au pus o întrebare pe care Isus a lăsat-o fără răspuns, poate pentru că a transformat în mod intenționat sensul cuvintelor Sale. Totuși, ei și-au amintit mai târziu aceste cuvinte ale Domnului și, după ce le-au denaturat, le-au transformat într-o acuzație împotriva Lui. Așa a intrat Domnul în lucrarea Sa! Chiar și atunci El și-a văzut sfârșitul și l-a anunțat tuturor celor din biserică. Dar ceea ce ar fi putut avea cea mai mare influență asupra adepților Săi a fost libertatea cu care s-a răzvrătit împotriva călcării în picioare a altarului, care a fost efectuată în zile care erau deosebit de sacre în ochii ierarhiei evreiești. De aici a fost limpede pentru toată lumea că cine vrea să-L urmeze nu are de ce să fie stânjenit de părerea conducătorilor spirituali despre El: ei, din păcate, au motive să fie nemulțumiți de El, pentru că nu vor să se despartă de patimile lor. Cu toate acestea, Isus, parcă pentru a îndulci înfățișarea formidabilă în care s-a revelat Ierusalimului cu zelul său pentru casa lui Dumnezeu, a marcat perioada ulterioară a șederii sale în acest oraș cu mai multe minuni izbitoare și în același timp benefice, care i-au atras și mai mult pe oameni la El și i-au forțat să acorde mai multă atenție puterii divine pe care Isus o dezvăluia în sine prin ei. Zvonul că Ioan L-a numit Mesia s-a răspândit din ce în ce mai mult printre oameni: minunile au dus la confirmarea lui. Și într-adevăr, mulți au început să creadă că și-au găsit Mesia în El. „Dar nu toată lumea avea genul de dispoziție pe care o cere Domnul de la cei care voiau să-L urmeze. În cea mai mare parte, ei erau obișnuiți să conecteze visele de bunăstare pământească cu gândul la Mesia și să le întemeieze pe drepturile lor imaginare. Iar Domnul, pătrunzând în modul de gândire al noilor Săi adepți, nu le-a lăsat să se apropie de Sine, dându-le timp să se separe de credința falsă și sinceră de sine. Distrugându-le visele, Domnul Însuși a vorbit apoi în instrucțiunile sale, mai ales despre nevoia de renaștere spirituală, care începe cu pocăință. Evanghelistul Ioan ne transmite o astfel de conversație între El și învățătorul lui Israel de la farisei, membru al Sinedriului, Nicodim. Nicodim a fost atât de imparțial încât a acceptat minunile lui Isus Hristos ca dovadă a puterii divine care acționează în El și l-a considerat un om luminat de Dumnezeu. Dar ce să mai spun despre El și despre chemarea Lui, adică dacă să-L recunoască drept Mesia, se pare că încă nu se hotărâse pentru el însuși, ci doar voia să afle mai multe despre asta. Această dorință a fost cu atât mai puternică cu cât așteptarea împărăției lui Mesia, încântată de propovăduirea lui Ioan Botezătorul și ajungând chiar la Sinedriul, l-a ocupat foarte mult pe Nicodim. Pentru a rezolva această problemă, el a decis să se întoarcă la Isus însuși, pentru că se încredea complet în cuvintele Sale. Nicodim a mers la El noaptea pentru că voia să-și ascundă dispoziția față de El de tovarășii săi suspicioși. Putem presupune că Nicodim a împărtășit ideile evreiești obișnuite despre împărăția lui Mesia. El se aștepta la o apariție exterioară rapidă, vizibilă a Lui, în slava pământească, deși ar fi putut avea concepte mai purificate, spirituale, despre proprietățile Sale. În calitate de gardian strict al legii, el era desigur încrezător că va avea o parte în acest regat; trebuia doar să știe ce să creadă despre apariția viitoare a lui Mesia. După ce S-a arătat Domnului și L-a salutat ca pe un învățător care atestase prin minunile sale misiunea sa de la Dumnezeu, el se aștepta să audă de pe buzele Sale ceva mai clar despre chemarea și relația Sa cu împărăția lui Mesia. Dar în loc să abordeze problema care era ascunsă în cuvintele lui Nicodim, Domnul a dat în mod deliberat conversației o altă întorsătură; El și-a înclinat discursul spre faptul că Nicodim și toți cei care aveau aceeași minte cu el trebuiau să cunoască mai ales pentru a înțelege mai bine atât pe Domnul Însuși, cât și împărăția Sa. Atunci vom ajunge să-L cunoaștem pe Hristos mai îndeaproape când ne vom familiariza mai bine cu nevoile noastre spirituale. Au trebuit să fie treziți în Nicodim. Domnul îi exprimă direct lui Nicodim un adevăr nou și neașteptat, complet opus modului său de a gândi, că nu oricine se gândește că este aproape de Mesia poate fi membru al împărăției Sale: „Cine nu este născut din nou, nu poate intra în împărăția lui Dumnezeu”. Nu putem spune dacă Domnul a vrut să transmită prin aceste cuvinte că numai credința, care se bazează pe minuni, nu este suficientă, sau dacă a vrut să distrugă prejudecata la Nicodim că avea dreptul de a participa la împărăția lui Mesia în virtutea descendenței sale din Avraam. În orice caz, ambele păreri, pe care le putem presupune la Nicodim, se bazau pe un mod de gândire prea preocupat de exterior și foarte departe de acele dispoziții sfinte care constituie esența vieții după duhul lui Hristos. Și probabil cuvintele Domnului au fost îndreptate împotriva însăși sursei acestor idei. El a vrut ca învățătorul lui Israel, ocupat cu cunoștințele sale moarte a literei Scripturii, să-l aducă la conștiința că este nevoie de o nouă direcție a inimii, de o revoluție hotărâtoare în suflet, este necesară o nouă naștere de sus pentru a avea participare la împărăția lui Mesia. Acesta este punctul din care punctul său de vedere asupra împărăției lui Mesia ar fi putut și ar fi trebuit să se schimbe. Nicodim, auzind despre venirea împărăției lui Dumnezeu, și-a imaginat-o ca pe o împărăție exterioară, vizibilă: Domnul îi arată nevoia unei intrări interioare, spirituale, în această împărăție, întrucât ea, ca una interioară, trebuie mai întâi întemeiată în inimă. Imaginea renașterii (sau a nașterii din nou) folosită de Domnul, deși nu era neobișnuită și complet de neînțeles pentru Nicodim; ar înțelege foarte bine dacă ar fi vorba de un păgân care acceptă circumcizia și se angajează să îndeplinească toate riturile evreiești: devine ca un nou-născut, intrând în această nouă sferă; dar ceea ce i-a îngreunat a fost că în cuvintele Domnului această imagine nu înseamnă o schimbare exterioară, ci un fel de schimbare interioară, pe care învăţătorul lui Israel nici nu şi-a imaginat-o. De aceea, el nu a putut înțelege cuvintele Mântuitorului la început. Și nu este surprinzător: secretele experienței spirituale interioare sunt întotdeauna inaccesibile cunoștințelor științifice moarte ale Scripturii. Această idee vagă, născută în el la cuvintele Mântuitorului, o exprimă uluit: cum se poate naște o persoană, bătrână? Poate mâncarea să intre în pântecele mamei sale pentru a doua oară și să se nască? Însă Domnul nu se abate de la cele spuse, ci confirmă cuvântul său, explicându-l doar puțin: Amin, amin, vă spun: dacă nu se naște cineva din apă și din Duh, nu poate intra în împărăția lui Dumnezeu. Anterior, Domnul nu a spus nimic despre cauza efectivă a renașterii. Acum El o definește. Acesta este Duhul lui Dumnezeu; El dă naștere unei noi vieți în cei care se predau complet Lui, iar revoluția morală care decurge din acest nou început de viață este complet opusă direcției dominante pe care o urmează omul, ca membru al întregii rase umane, infectat de păcat. Când Domnul, arătând către figura principală din trezire, vorbește despre botezul cu apă, atunci aceasta îl îndreaptă pe Nicodim către botezul pe care l-au făcut ucenicii Săi în acel moment și care a dus la renașterea în spirit a tuturor celor care s-au apropiat de El cu sinceritate. După această scurtă explicație, Domnul exprimă poziția generală pe care se întemeiază nevoia de renaștere: între viața naturală a omului, pe care o trăiește toată omenirea, și viața nouă care curge din izvorul Divinului, există o diferență semnificativă și chiar opoziție, astfel încât una nu poate, după ordinea firească, să treacă în cealaltă. Ceea ce este născut din trup este carne; ceea ce este născut din Duh este duh. Dar din moment ce gândul unei noi nașteri la viața divină i se părea încă ciudat lui Nicodim, Domnul folosește o imagine senzorială pentru a prezenta subiectul mai clar. La fel ca mișcarea vântului, nimeni nu poate atribui o limită; îi auzi și îi simți briza, dar nu o poți urmări până la începutul ei, de unde vine, sau să o urmezi până la locul unde încetează; la fel cum o persoană simte puterea vântului cu simțurile sale, stând în mijlocul a două limite care nu sunt palpabile cu simțurile, așa se întâmplă cu suflarea Duhului lui Dumnezeu în cei în care are loc renașterea. Există ceva inexplicabil și de neînțeles în viața interioară a unei astfel de persoane, pe care fiecare îl poate cunoaște numai din propria experiență, care poate fi înțeles doar prin acțiuni. Acum gândurile Domnului încep să devină mai clare pentru Nicodim. Dar de când este obișnuit să privească obiectele Divine din afară, ca un evreu, cuvintele Domnului încă îi par ceva nemaiauzit și plin de uimire exclamă: cum poate fi aceasta? Domnul folosește această nedumerire pentru a-l aduce la conștiința insuficienței sale cunoașterii subiectelor divine și a nevoii de iluminare mai înaltă, pentru a smeri mândria omului de știință și a-l atrage mai mult către Sine. "Ești un profesor israelian și nu știi asta? Nu știi că fără de care toată religia rămâne ceva moartă! Dar dacă nu Mă crezi în ceea ce poate experimenta fiecare persoană care trăiește pe pământ în inima lui: cum mă vei crede când îți voi spune despre ceea ce este deasupra sferei experienței umane, deasupra limitelor minții umane, când dezvălui sfatul secret al lui Dumnezeu despre mântuirea omului, care nu poate fi deja un subiect de tranziție cu mintea umană mântuită? de care sufletul lui Nicodim a fost ocupat în principal când a venit la Isus - la întrebarea despre împărăția lui Mesia, cum ar trebui să se deschidă și de ce se deschide astfel, și nu așa cum se așteptau evreii. Domnul sugerează astfel însăși dorința lui Nicodim de a afla mai îndeaproape circumstanțele apariției lui Mesia și deschiderii împărăției Sale, pe care El, din punctul său de vedere exterior, nu le-a considerat deloc atât de neînțeles, profund și cuprinzător. După o astfel de pregătire, era firesc să ne așteptăm la altceva în cuvintele Domnului, care ar fi, de asemenea, extraordinar și nu ar fi de acord cu conceptele generale evreiești. Desigur, Domnul nu vrea să vorbească despre înălțarea și slava Sa: căci aceasta era complet în acord cu ideile evreilor. Dimpotrivă, pentru un evreu obișnuit, care era atât de atașat de exterior, nimic nu putea părea atât de ciudat ca gândul unui Mesia suferind, care nu apare în flacăra gloriei pământești, ci prin suferință trebuie să realizeze mântuirea oamenilor. Aceasta a fost și va fi întotdeauna o ispită pentru evreu. Acesta este adevărul pe care Domnul îl dezvăluie lui Nicodim, dar el sugerează mai mult decât îl exprimă clar; El vrea ca profesorul lui Israel să-și vină în fire, într-o manieră cunoscută din cele mai vechi timpuri sau ca prototip, să-și explice singur; el compară fiul omului ridicat de pe pământ cu semnul șarpelui ridicat în ochii oamenilor. Mesia suferind este Mântuitorul lumii: acest lucru este la fel de ciudat ca și faptul că semnul ridicat al șarpelui a servit la vindecarea celor răniți de șarpe. Și totuși așa a fost și nu fără intenție Dumnezeu a aranjat-o astfel. Această conversație dintre Isus și Nicodim, la care, desigur, au fost martori și discipolii Domnului, a făcut o impresie și mai profundă în inima învățătorului lui Israel, iar el a început treptat să arate tot mai deschis respect față de El (Ioan 7:50; 19:49). Isus nu a cerut de la el în cazul de față o aderență decisivă la Sine; totuși, l-a afectat atât de puternic, încât după aceea el însuși a trebuit să părăsească totul de dragul Evangheliei. Iar modul anterior de a gândi la Nicodim, așa cum ni se arată în această conversație, justifică modul în care Isus a acționat în Ierusalim în raport cu toți cei care apoi și-au exprimat credința în El (Ioan 2:24). Activitatea Mântuitorului în Iudeea Când s-au încheiat zilele sărbătorii, oamenii au început să se împrăștie din Ierusalim; Și Isus a părăsit acest oraș. Dar el nu s-a dus în Galileea, ci a rămas în Iudeea, unde înainte de aceasta Ioan lucrase mult timp în favoarea Lui. Ioan s-a retras acum în lacul Ghenesaret, a botezat lângă Salem. Și în timp ce Premergătorul zelos i-a pregătit pentru Iisus pe locuitorii acestor locuri, Isus a adunat ceea ce i-a fost pregătit aici - în Iudeea. Și acest lucru părea cu atât mai necesar cu cât influența strânsă asupra acestei țări din partea Sinedriului și a fariseilor în general, care erau nefavorabili nici lui Ioan, nici lui Isus, nu asigura păstrarea roadelor predicării și botezului lui Ioan dacă erau lăsați nesupravegheați de Isus pentru o lungă perioadă de timp. Așa că El S-a așezat să petreacă destul de mult timp aici împreună și cu ucenicii Săi; Și El Însuși era angajat în învățătură, iar ucenicii Săi i-au botezat pe cei ce credeau în El. Acțiunile lui au avut succes. Compania lui a devenit curând mult mai numeroasă decât a lui John; Între timp, și a lui Ioan a fost pregătit pentru El. Un spirit ostil, temându-se de acțiunea lor combinată, a căutat să creeze o dezbinare între ei: totuși, puterea lui Dumnezeu a învins această viclenie a celui rău. Într-o zi, discipolii lui Ioan aveau un fel de dispută cu evreii cu privire la importanța botezului lor. Aceștia din urmă au respins-o probabil prin faptul că botezul lui Isus îi câștigă pe ucenicii Săi incomparabil mai mult decât botezul lor la Ioan. Pentru discipolii lui Ioan, care aveau un mare respect pentru profesorul lor, această veste era prea dureroasă. Ei au considerat că Isus însuși îi datorează slava mărturiei lui Ioan. Și neavând ce să răspundă reproșului iudeilor, ei au hotărât să se apropie de învățătorul lor, să-i prezinte cum ar putea suferi onoarea lui de la Isus și să-l încurajeze să ia unele măsuri împotriva acestui lucru. Dar Ioan era departe de a le împărtăși aceste gânduri, arată cuvintele sale (Ioan 3:27–30): „Nu este în puterea omului”, a spus el, să-și însuşească mai mult decât ceea ce i s-a dat de sus (adică. adică cum nu este în puterea mea să devin mai înalt decât locul pe care Dumnezeu Însuși mi l-a atribuit; Nu pot trece linia care este separată de mine; deci Hristos nu ar fi putut atrage inimile tuturor către Sine dacă Dumnezeu nu le-ar fi adus la El, dacă Dumnezeu nu le-ar fi descoperit oamenilor din El ceea ce nu pot spune). Dar tu însuți trebuie să-mi mărturisești că acest succes al lui Isus este complet în concordanță cu ceea ce ți-am spus mereu. Nu m-am prezentat niciodată ca Mesia, ci doar ca un mesager înaintea Lui, care ar trebui să-I pregătească calea. Scopul meu a fost atins; Culmea bucuriei mele a fost împlinită. Am adus mireasa (biserica) mirelui ei (Mesia), căruia îi aparține, de la care singur își va găsi pacea deplină. El trebuie să crească, dar eu trebuie să scad.” În aceste ultime cuvinte se poate vedea o presimțire că sfârșitul carierei sale pământești nu este departe. Într-adevăr, când a trecut de cealaltă parte a Iordanului, la Perea, unde a domnit Irod, Antipa; acolo a fost prins ca un dezvăluitor al nelegiuirii sale. Așadar, deși acest incident nu a făcut nimic rău lui Isus, creșterea constantă a companiei Sale nu a încetat să-i chinuie pe cei nedoritori. Întemnițarea lui Ioan Botezătorul În acest moment s-a întâmplat ca Ioan să fie închis. Motivul pentru aceasta au fost următoarele circumstanțe. Ioan a botezat în Perea, unde a domnit ca tetrarh Irod Antipa; Capitala lui Irod a fost Tiberiade în Galileea. După ce a moștenit de la tatăl său suspiciunea față de toată lumea, a observat toate mișcările care aveau loc în tetrarhia sa și în interiorul granițelor ei. I-a fost suficient să audă că Ioan avea o mulțime mare de adepți în regiunile sale pentru a-l considera o persoană periculoasă. A încercat să-l ademenească la tribunalul său pentru a investiga singur ce fel de persoană era și, dacă suspiciunile lui erau justificate, atunci pentru a se proteja de el. Dar, spre surprinderea lui Irod, nu era deloc ceea ce bănuise. Acest Ioan, căruia, în ciuda îmbrăcămintei sale și a stilului de viață strict, i s-au atribuit scopuri secrete ale revoltării, a fost un profesor de morală strict, care a avut suficient spirit pentru a proclama aceleași adevăruri pe care le-a predicat poporului înaintea regelui și a familiei sale. La fel de liber în palatul lui Irod, ca și în deșert, a început să-i reproșeze lui Irod în față faptul că, încălcând atât legile dumnezeiești, cât și drepturile ospitalității, și-a furat soția de la fratele său Irod Filip și locuia acum cu ea. Cu aceeași râvnă a denunțat și alte vicii care predominau la curtea sa. Poate că Irod însuși nu s-a arătat atât de iritat de aceste denunțuri: chiar și-a arătat dispoziția de a-l asculta, l-a respectat (Marcu 6, 20). Dar Irodiade, din ambiție, hotărând să-și părăsească primul soț, a fost atât de jignită de aceste denunțuri ale lui Ioan, încât și-a folosit toată puterea asupra lui Irod pentru a-l condamna la moarte. De data aceasta a reușit să facă doar ceea ce Irod l-a închis pe Ioan în cetatea Machera. Irod nu a intenționat să mai facă nimic cu el, în parte pentru că galileenii îl considerau un profet și erau atât de dispuși față de el, încât Irod, de teamă de supărare, nu îndrăznea să-l trateze prea aspru (Matei 14, 5), parțial pentru că el însuși se temea să nu suporte o execuție cerească, persecutând un asemenea sfânt (Matei, 20). Aceste motive l-au ținut pe Irod într-o stare indecisă în raport cu Ioan pentru o lungă perioadă de timp și poate l-ar fi determinat în cele din urmă să-l elibereze complet pe Ioan dacă Irodiade nu ar fi profitat de un caz de neglijență a lui Irod în uciderea lui Ioan, așa cum vom vedea mai târziu. „Irod ia permis să se bucure de comunitatea discipolilor săi în timp ce era închis. Îndepărtarea lui I. Hristos în Galileea După întemnițarea lui Ioan (Ioan 8:23, 24), Isus nu a mai rămas în Iudeea. Cu puțin timp înainte de aceasta, El a aflat că fariseii, cei mai vigilenți supraveghetori ai Săi, îngrijorați de numărul tot mai mare al ucenicilor Săi, își îndreptaseră acum toată atenția de la Ioan către El. Aceasta l-a determinat pe Isus să părăsească Iudeea și să meargă în Galileea. Concluzia lui Ioan a fost cu atât mai puțin capabilă să-L descurajeze de la această hotărâre pentru că era rezultatul unor motive speciale. Mai mult, Irod fie nu auzise nimic despre Isus la vremea aceea, fie nu-I acordase încă atenția. – Și astfel, însoțit de ucenicii săi, Iisus a plecat în Galileea, luând calea prin Samaria. Un israelit strict nu ar fi mers pe această cale, ar fi ocolit această regiune rea prin Perea, de pe partea dreaptă a Iordanului: dar Domnul a fost întotdeauna străin de asemenea reguli superstițioase. Lunile de vară au trecut deja, iar o parte din toamnă a trecut. A existat o perioadă de semănat, care începea din jumătatea lunii octombrie și dura până la jumătatea lunii decembrie. În vremea aceea, Domnul a venit în văile roditoare ale Sihemului. Obosit de călătorie, S-a oprit la fântâna lui Iacov. Era singur; Ucenicii au fost trimiși în oraș să cumpere provizii de mâncare, desigur, nu fără intenția de a-i învăța să învingă aversiunea pe care o aveau evreii față de samariteni. La acea vreme, o femeie săracă venea dintr-un oraș din apropiere să aducă apă dintr-o fântână. Domnul, din cauza setei Sale chinuitoare, cerându-i de băut, începe o conversație cu ea și, așa cum El a profitat întotdeauna de fiecare clipă, de fiecare ocazie pentru slujirea Sa Divină, tot așa acum încearcă să împărtășească acestei femei sămânța adevărului divin, pe cât posibil, ținând cont de dispoziția inimii ei și de gradul de educație. El ascunde acest adevăr sub o imagine care se prezenta acum și care era atât de apropiată de situația ei reală și de caracterul ei mai senzual, încât putea să trezească în ea dorința acelui mare bine despre care l-a lăsat să se înțeleagă și pe care intenționa să i-l comunice – deși ea nu înțelegea încă în ce trebuie să constea acest bine. Într-adevăr, cât de curios trebuie să fie pentru ea să audă de apă, pe care toată lumea o poate avea și care doar se va înmulți mai mult în fiecare zi, astfel încât cel care are această apă nu va mai avea nevoie de atâta muncă ca acum, pentru a o dobândi, nu va mai trebui să meargă de mai multe ori în fiecare zi, să o culege. Așa a descris Domnul noua viață Divină, al cărei izvor se află în Sine, care singur poate potoli setea spiritului, potolește toate nevoile lui, care în fiecare om care o acceptă devine un izvor mereu curgător de pace și bucurie; așa că l-a făcut aluzie sub imaginea unui izvor viu, care curge mereu cu izvor viu, pentru ca cel care are acest izvor să nu sufere niciodată sete și să nu vrea să bea altă apă. Trezind în femeie dorința de a avea o apă atât de minunată, despre care încă nu putea spune ce fel de apă era, Domnul îi întrerupe cuvântul și nu intră într-o explicație a ceea ce ea, în starea ei senzorială, nu putea înțelege; El dă conversației sale o direcție diferită - și, pe de o parte, îndreaptă privirea femeii către propria ei viață: deoarece autocunoașterea și numai autocunoașterea ar putea-o face capabilă de o înțelegere corectă a adevărurilor divine; iar pe de altă parte, îi descoperă pe Profetul în Sine, arătând că El cunoaște și asemenea împrejurări ale vieții ei, pe care El, ca străin, nu le-a putut cunoaște în mod obișnuit: el cere ca ea să-și aducă soțul și, prin aceasta, dezvăluie că a avut mulți soți. Din acest cuvânt, cuvintele Lui ar fi trebuit să primească mult mai multă greutate în ochii ei; și ea nu va ignora nici măcar ceea ce i s-a părut misterios, dar asumându-și un înțeles ascuns mai înalt în el, cel puțin îl va păstra în memorie deocamdată. Din același lucru, ea se întoarce acum la El ca un Profet, Îi oferă întrebările ei religioase și Îi cere permisiunea lor. Ce a fost mai aproape decât a-l întreba pe profetul lui Iuda cum va rezolva disputa dintre evrei și samariteni - o dispută care amintea chiar de locul în care vorbeau acum, o privire la Muntele Garizin? „Părinții noștri”, zice femeia samariteancă, s-au închinat lui (Dumnezeu) pe acest munte: și voi spuneți că locul unde trebuie să se închine este în Ierusalim? Prin urmare, întrebarea este: cine gândește mai corect? – Domnul în răspunsul său distinge între trecut și prezent. Anterior, evreii aveau dreptate, pentru că samaritenii nu erau un popor ales de Dumnezeu, ci doar cei care adoptaseră parțial legea Lui; prin urmare, ei ar trebui, ca toți prozeliții iudaismului, să aparțină templului Ierusalimului. Neavând nicio comunicare cu Ierusalimul, stabilind un serviciu divin special în opoziție cu legea, neacceptandu-i pe profeții pe care Dumnezeu i-a trimis să-și instruiască poporul și încălcând astfel legătura organică dintre vremurile legii și Mesia, față de care legea și profeții îl conduceau, samaritenii înșiși nu știau cui se închinau. Dimpotrivă, evreii, profitând de revelația în curs de desfășurare prin Profeți, îl cinstesc pe Dumnezeu așa cum El Însuși i-a învățat. Din ei trebuie să vină mântuirea tuturor. Deci până acum evreii au avut mai multă dreptate decât samaritenii, dar acum, a continuat Domnul, vine vremea când nici samariteanul, nici chipul evreu al lui Dumnezeu nu va mai avea putere. Acum este timpul să oprim aceste dispute. Închinarea lui Dumnezeu în duh și adevăr este revelată oamenilor: pentru că Tatăl Ceresc cere astfel de închinători. Dumnezeu este duh și cei care se închină înaintea Lui trebuie să se plece în duh și în adevăr. Domnul pune în contrast slujirea de până acum exterioară, legată de un anumit timp și loc, cu închinarea care nu este legată de nici loc, nici timp, vine de la Duhul și îmbrățișează întreaga viață a spiritului. Dumnezeu, ca spirit, poate fi înțeles corect doar de spirit. Și numai această închinare în duh poate fi închinare în adevăr, adică adevărată. Închinarea în spirit nu poate fi decât cea care provine din adevărul acceptat de spirit, care a devenit viața spiritului (nu o închinare spontană, mistică, ci care decurge din adevărata învățătură a Evangheliei). Domnul a sădit deja semințele unei astfel de noi închinari în inimile ucenicilor Săi, prin care ar trebui să fie răspândite peste tot (vine „și acum este”). La încheierea conversației sale, Domnul i-a spus direct femeii samaritece că El este Mesia pe care îl așteptau samaritenii și evreii. Femeia se grăbește în oraș pentru a le spune prietenilor ei vestea bună despre un eveniment extraordinar. Mulțimi de oameni au ieșit din oraș la Isus. Între timp, ucenicii s-au întors cu cumpărarea lor și și-au găsit profesorul la sfârșitul conversației sale cu samariteanca. Deși conversația cu femeia cu care El era profund logodit li s-a părut ciudată și le-a stârnit curiozitatea; dar nimeni nu îndrăznea să întrebe despre motivul sau despre subiectul conversației. De asemenea, au fost surprinși că Domnul nu s-a atins de mâncarea pe care o aduceau. Ocupat cu marea sa lucrare, El a uitat nevoile pământești. Duhul Său a contemplat acțiunile adevărului divin în sufletul unei femei, în locuitorii orașului, a țării, a întregii lumi. Avea în vedere răspândirea în întreaga lume a învățăturilor despre care acum îi oferea rudimentele sărmanei. El a văzut deja în fața lui recolta din semințe pe care acum le arunca în măruntaiele pământului. De aceea, spre surprinderea ucenicilor, Domnul a răspuns: „Am altă hrană pe care nu o cunoașteți (cea care dă hrană duhului meu mă face să uit de hrana trupească). Mâncarea mea va împlini voia celui ce M-a trimis și Eu fac lucrarea Lui (semănând sămânța din care împărăția lui Dumnezeu să se răspândească în toată omenirea). Și apoi le înfățișează într-o comparație pildă ceea ce voia să spună despre lucrarea lui Dumnezeu care începuse printre samariteni. Poate că, privind pe de o parte la fermierii împrăștiați pe câmpuri care semănau, sau la răsăritul de cereale pe câmp, și pe de altă parte, la mulțimile care ieșeau la El din oraș la chemarea femeii, a spus Domnul, spuneți că nu mai devreme de 4 luni va fi recolta. În raport cu natura, acest lucru este adevărat; dar acum este diferit în chestiuni spirituale. Când a sosit momentul, de îndată ce se seamănă mai multă sămânță, începe recolta. Ridicați-vă ochii (arând cu degetul spre mulțimile de samariteni care ies) și vedeți cum aceste câmpuri sunt deja pregătite pentru seceriș. Dar împreună, contemplând în duh că El va părăsi pământul înainte de a începe secerișul plin, că va trebui să-și părăsească ucenicii să termine acest seceriș, Domnul le prevestește profetic că vor avea această recoltă adevărată, de care se va bucura împreună cu ei (semănătorul și secerătorul se vor bucura); vor culege cele semănate. Astfel, Domnul le-a făcut deja aluzii despre plecarea Sa de la ei și despre moartea sa iminentă, care a fost precedată de moartea și mai apropiată a Înaintașului Său. Domnul a mai rămas aici două zile la cererea samaritenilor, apoi a plecat în Galileea. Câteva observații despre starea de atunci a Galileii În ciuda, însă, favoarea pe care i-au arătat-o ​​locuitorii orașului samaritean, Iisus s-a grăbit în Galileea. El s-a considerat întotdeauna chemat să predice în primul rând printre evrei. Așa că, părăsind Sihemul, a plecat în propria sa țară – Galileea (Ioan 4:43; Marcu 1:14; Mat. 4:12; Luca 4:14). Galileea a devenit de atunci locul obișnuit al activităților Sale; Aici El a petrecut timp în mici excursii în diferitele sale districte și orașe. Câteva observații despre starea Galileii de atunci ne pot ajuta să explicăm de ce Domnul a ales această țară predominant ca loc al slujirii sale publice. Galileea, conform istoricului evreu, cuprindea până la 204 orașe și sate 36. Erau până la 4 milioane de locuitori 37. Chiar dacă reducem numărul obișnuit de locuitori, pe care el crede în fiecare sat cel mai mic, la exact 15.000 38, totuși Galileea, în ciuda întinderii sale mici, era atunci o țară foarte populată. Locuitorii săi nu erau toți evrei; Printre ei erau mulți străini, de origine feniciană, arabă și chiar egipteană. Au venit în această țară cu mult timp în urmă, unii în timpul stăpânirii asiriene; altele au fost stabilite de regi sirieni. Fertilitatea excelentă a acestei țări, precum și comoditatea pentru comerț, i-au atras pe alții mai târziu. Mulți dintre acești imigranți acceptaseră deja religia evreiască. Sub sceptrul unui singur suveran, galileenii au format un singur popor din oameni de diferite religii, diferite națiuni; Israeliții dintre ei, chiar dacă nu erau mai numeroși, sub suveranul care a aderat la credința iudaică, erau într-un fel poporul dominant, deși nici credința suveranului, nici drepturile străvechi pe care evreii le aveau asupra acestei țări exclusiv în raport cu toate celelalte popoare nu le-au oferit niciun avantaj față de ceilalți coloniști. Deci Galileea poate fi considerată în raport cu religia atât ca țară evreiască, cât și ca țară păgână: în acest din urmă sens a fost numită Galileea limbilor 39 . Amestecarea israeliților cu păgânii din Galileea și distanța lor față de capitala credinței lor i-a lăsat în cea mai mare parte ignoranți de credința lor. Aceștia erau oameni care stăteau în întuneric și în umbra morții. Evreii lor i-au privit cu dispreț. Un profet nu vine din Galileea; poate veni ceva bun din cetatea Galileii? Acestea erau cuvinte universale printre evreii puri. Galileenii nu erau învăţători bogaţi; dar profesorii evrei nu le-au transmis toate erorile lor. Adevărat, ei au împărtășit cu alți evrei câteva prejudecăți cu privire la Mesia; dar prejudecățile lor, ca prejudecăți ale ignoranței, ar putea fi netezite mai ușor decât prejudecățile falsei iluminări. Apariția lui Mesia printre ei ar fi trebuit să-i atragă la El cu atât mai mult, cu cât ei se aflau anterior la un nivel inferior în opinia compatrioților lor evrei. Pentru alți locuitori ai Galileii - păgânii, nici Isus nu putea trece neobservat, deși nici El Însuși, nici discipolii Săi nu li s-au adresat efectiv cu învățătură. Pentru că atât El, cât și ucenicii Săi și-au vindecat bolnavii în număr mare. Astfel, nici în rândul acestor oameni, convertirea și propovăduirea lui Isus nu puteau rămâne fără rod. Ucenicii lui Isus erau toți din Galileea. Mai comod era pentru ceilalți urmași ai Săi de aici să-L însoțească în călătoriile Sale și, părăsind casele lor, să culeagă semințele învățăturii Sale, pe care El le-a aruncat aici și aici: de vreme ce fertilitatea țării în general îi asigura în detrimentul întreținerii lor. Aceste considerații ne explică motivele pentru care Mântuitorul l-a ales pe Galileo ca loc al convertirii sale primare în timpul slujirii sale publice. Propovăduirea și activitatea Mântuitorului în Galileea, vindecarea unui fiu de nobil, o predică la Nazaret, lângă Marea Galileii, un pescuit miraculos Evanghelistul Ioan, vorbind despre venirea Domnului în Galileea, notează: căci Isus însuși mărturisește, precum un profet în țara lui nu are cinste. Prin aceste cuvinte el vrea să explice de ce Domnul nu a rămas în Nazaret. Când El a intrat acum în țara Sa, în satele frecvente din Galileea, El a început să întâlnească oameni care fuseseră la Ierusalim în ultima sărbătoare și văzuseră acolo primele Sale acțiuni. Cuvântul a început repede să se răspândească despre El. Toată lumea s-a bucurat de compatriotul lor, galileanul; toată lumea credea că acum îi va forța pe evrei să fie de acord că vine un profet din Galileea; Ei sperau că în propria lui țară El va arăta și mai multe minuni. – Desigur, era mult greșit în astfel de idei despre Isus: nu s-a gândit niciodată să facă minuni pentru a le face pe plac compatrioților săi, pentru a-i ridica înaintea evreilor; a face minuni pentru a-și menține gloria – cu atât mai puțin. Scopul principal al minunilor Sale a fost întotdeauna binele moral al oamenilor, trezirea credinței în El ca Mesia; acolo unde El nu a văzut aceasta, acolo S-a abținut de la toate semnele și minunile. - Dar nu se poate nega, cel puțin, că aceste idei despre Isus au fost totuși combinate cu respectul față de Sine, ca mesager al lui Dumnezeu. Isus a reluat apoi în Galileea predica care se oprise cu prilejul întemnițării lui Ioan: vremea așteptării și predestinarii lui Dumnezeu se împlinise, Împărăția lui Dumnezeu se apropia, veniseră zilele lui Mesia. Dar oricine dorește să participe la binecuvântările Sale trebuie mai întâi să fie curățat prin pocăință și să asculte cu credință noua învățătură plină de har pe care o proclamă Mesia (Marcu 1:15). Această predică, auzită până acum doar în pustii, la izvoare și, în general, în locurile cu apă din belșug, unde se putea boteza, a fost adusă de Isus în sinagogile Galileii și vestită în orașe (Luca 4:15). În sinagogi, se oferea de obicei lecturi din cărțile Vechiului Testament. Profesorii evrei, sau rabinii, puteau adăuga explicații la ceea ce au citit sau erau angajați în interviuri cu ascultătorii adunați despre alte subiecte religioase. Isus a profitat de aceste ocazii pentru a-și răspândi învățăturile. El Însuși S-a ridicat pentru a citi din scripturile din sinagogi, El Însuși a interpretat ceea ce a citit, El Însuși a aplicat-o subiectului propriei Sale slujiri. Uneori se întâmpla în felul acesta ca ceva citit sau vreun pasaj din profet să indice atât de direct și clar către El, încât nu era nevoie de nicio explicație. În timp ce predica, el nu a neglijat să o confirme prin minuni; și așa cum nu le-a risipit niciodată fără un scop, tot așa, pe de altă parte, nu le-a refuzat când a văzut chiar și cea mai mică acceptabilitate a adevărurilor pe care le propovăduia. La începutul acestei călătorii, El a venit în Cana, unde avea rude și unde deja făcuse prima minune. Dispoziția locuitorilor orașului, se pare, nu corespundea în totalitate cu dorințele lui Isus: ei așteptau doar minuni de la El 40, dar nu se gândeau să creadă în El ca Mesia. „Dar printre locuitorii Cana, i s-a arătat lui Isus un curtean din Capernaum, care nu a fost unul dintre cei care, văzând sau auzind despre extraordinara putere a lui Isus, au vrut doar să facă din ea un obiect de observație rece sau de curiozitate deșartă, sau să-l folosească pentru a-și îndeplini dorințele capricioase: dar nici el nu a fost unul dintre cei care au simțit atracția lui Isus cu toată inima și s-a simțit pe deplin în credință. mijlocul dintre amândoi (au fost mulți): nu a fost o atracție interioară care l-a adus pe Isus, ci o necesitate externă, fiul său era bolnav. El a ascultat cererea curteanului și, fără să-i dea încă un răspuns, a fixat o privire de încercare în adâncul spiritului petiționarului, într-o clipă i-a cântărit demnitatea și apoi, dincolo de orice așteptare, a răspuns așa: sunteți genul de oameni care nu veți crede dacă nu vedeți semne și minuni (deși Iisus, dar nu i-a fost încrezător că El i-a dat încredere). și că El este adevăratul mesager al lui Dumnezeu). "A fost prea greu pentru un părinte care se temea în fiecare minut să-și piardă fiul să suporte această analiză strictă a dispozițiilor sale interne. Da, ca curtean, poate că nu se aștepta la o astfel de primire. Cu toate acestea, privirea omniscienței aruncată asupra lui l-a convins că viața fiului său era cu siguranță în puterea lui Isus. Prin urmare, în loc să fie jignit de remarca Lui, el a început să-l ceară și mai mult pe fiul său. „Doamne”, a spus el, „vino înainte ca el să moară”. Aceasta părea să exprime: simt dreptatea remarcii tale: dar acum nu este momentul să denunț; După aceea, mustră cum vrei, dar acum ajută. Isus a făcut mai mult decât a cerut nobilul, iar nobilul a arătat mai multă credință decât s-ar fi putut aștepta de la el la început. Oficialul i-a cerut lui Isus să vină din Cana la Capernaum pentru a-și vindeca fiul, pentru că el era acolo. Isus i-a spus doar: „Du-te, fiul tău este bine”, iar nobilul a crezut în Isus nu numai însuși, ci și toată casa lui. Unii consideră că acest curtean este una și aceeași persoană cu Chuza (Luca 8:3) sau cu Manael (Fapte 13:1). Dar ambele sunt doar presupuneri, nimic mai mult. Puțini, poate doar ucenicii lui Iisus, au înțeles în acest caz arta Sa Divină de a stârni și a aprinde scânteia credinței, dar atunci se știa de toată lumea că fiul curteanului s-a făcut cu adevărat sănătos din ceasul în care i s-a spus tatălui său: Iată, fiul tău este sănătos. Zvonurile au fost în curând să răspândească acest incident în toate împrejurimile Cana și Capernaum. Curteanul din Capernaum era cunoscut de toată lumea de acolo, iar Isus a fost slăvit pretutindeni (Luca 4:15). Dar după ce a vizitat alte cetăți ale Galileii, El vine în Nazaret 41. Minunea de la Capernaum s-a auzit și acolo (Luca 4:23). Aici au ajuns și zvonuri despre alte acțiuni pline de har ale lui Isus (18–22). Dar ei fie nu au fost crezuți, fie nu li s-a acordat o asemenea importanță încât să fie considerate lucrările lui Mesia. Ei înșiși au vrut să vadă ceva minunat de la El; totuși, nici în acest caz ei nu au fost capabili să-L accepte așa cum L-au acceptat alții. Prejudecățile semănate în ei de șederea îndelungată a lui Isus la Nazaret – într-o formă jalnică – erau prea puternice în ei. În această dispoziție, Isus a găsit inimile compatrioților săi în vremea când, după ce s-a arătat în Nazaret, a intrat în sinagoga lor și a început să învețe. Și la ce să ne așteptăm de aici? Isus a oferit o lectură din profet pentru prima conversație. Conform intenției speciale a lui Dumnezeu, I s-a descoperit un loc din Isaia 61:1-2, unde Profetul prefigurează vara favorabilă a Domnului, adevărata vară a răscumpărării (jubileu), vremuri de bucurie și mângâiere pentru poporul lui Dumnezeu odată cu venirea lui Mesia. Dar același profet a mai prezis că unsul lui Dumnezeu va propovădui Evanghelia săracilor cu duhul, va vindeca, dar celor cu inima zdrobită, va predica eliberarea captivilor, adică celor ținuți în legăturile păcatului și a diavolului, va aduce vedere orbilor, care ei înșiși își recunosc orbirea, le va elibera pe cei care erau în jugul întunericului, dar ei înșiși ar fi dornici de chinul întunericului. ea. Între timp, ascultătorii Săi nu se numărau printre cei care erau conștienți de orbirea lor și doreau vindecarea de la ea. Prin urmare, cuvântul Său, cu toată puterea lui, nu putea produce asupra lor un efect mântuitor. Erau doar uimiți că Isus, cunoscut de ei din copilărie, putea vorbi atât de elocvent, au fost de acord că acum a venit vremea, prevestită de Profet; Predicarea lui Ioan, predicarea lui Isus Însuși, au fost acceptate cu nerăbdare peste tot. Când, prin aplicarea directă a cuvintelor Profetului pe chipul lui Isus Însuși, a fost necesar să-L recunoaștem ca Mesia, atunci s-au trezit în ei îndoieli: ar putea să facă astfel de lucruri cel pe care-l cunoaștem drept mama, frații și surorile lui, pe care suntem obișnuiți să-i considerăm fiul unui tâmplar? Neavând o dispoziție sinceră față de binecuvântările duhovnicești indicate de Profet și, prin urmare, neprețuindu-le, au cerut fără îndoială de la Isus, dacă nu în cuvinte, atunci măcar în gând, minunile pe care le-a săvârșit în Capernaum și în alte locuri care, prin credință, au apelat la El pentru ajutor. Dar să înfăptuiești minuni acolo unde credința nu era acceptabilă, doar pentru a satisface curiozitatea senzuală grosolană - Domnul nu putea face asta. „Este adevărat”, a spus El, poți spune că eu însumi nu încerc să-ți atrag favoarea în niciun fel, nu fac ceea ce vrei tu: - dar nu este prima dată când s-a justificat că un profet nu are cinste în propria sa țară. Așa a fost cu Ilie, așa a fost și cu Elisei. Și așa cum Ilie și Elisei, când israeliții nu aveau credință în ei, și-au arătat binefacerile străinilor, așa trebuie să fac. Acest discurs, care i-a pus pe locuitorii din Nazaret mai jos decât păgânii care i-au acceptat pe profeți cu credință, i-a înnebunit complet; L-au alungat pe Isus din sinagogă, din cetate, au vrut să-l arunce de pe muntele pe care se afla cetatea lor: dar Isus S-a închis de ei cu puterea Sa divină și s-a retras. Ucenicii Săi nu erau cu El atunci, sau cel puțin nu toți: Iisus, poate, i-a îndepărtat în mod deliberat de la a fi martori ai necazului pe care i-au adus-o compatrioții, care ar putea avea un efect puternic asupra sufletului lor. El a mers de la Nazaret la Marea Galileii pentru a-i găsi acolo, pentru a-și alege singur un loc de adăpost permanent, în caz de nevoie, pentru a-și primi ucenicii în cea mai strânsă unire cu El, pentru a-și începe educația specială, corespunzătoare scopului lor și, împreună cu ei, să călătorească din nou prin Galileea. Malurile Mării Galileii erau presărate cu sate ai căror locuitori se ocupau cu pescuitul. Isus, apărând aici, ca și în alte locuri, a început să învețe pe oameni. Mulți aici probabil l-au auzit pe Ioan predicând înainte; mai probabil, toată lumea știa ceva despre Isus. Așa că Isus a fost însoțit de o mulțime mare de oameni. Toată lumea s-a înghesuit în jurul lui Isus: unii au vrut să audă ce a spus El, alții I-au cerut ajutor, alții au vrut să-și satisfacă curiozitatea. În cele din urmă, El a ajuns la locul unde pescuiau Simon și Ioan și frații lor. Văzând barca lui Simon, El a intrat în grabă în ea pentru a se elibera puțin de condițiile de aglomerație și de grijile oamenilor, care, în ciuda afecțiunii pe care i-o manifestau, nu L-au înțeles cum trebuie; După ce a plecat puțin de la țărm, Isus a început din corabie să-și continue poruncile către oameni. Acest contrast de soartă – într-un loc L-au alungat de ei înșiși, în altul s-au înghesuit ca să se apropie de El – cu cât era mai izbitor dezvăluit, cu atât mai mare era pericolul cu care îl amenința pe Isus. Pe de o parte, părea că lucrarea lui Isus ar putea fi oprită chiar de la început de ura și invidia vrăjmașilor Săi; pe de altă parte, că însuși atașamentul oamenilor față de El Îl va conduce la consecințe pe care El nu le-a dorit deloc. Ambele L-au făcut acum să se implice mai mult în educația ucenicilor, viitori profesori ai lumii; Mai mult, El vede că în timpul vieții Sale va trebui să-i trimită cu Evanghelia în orașele Iudeii, că El singur nu va avea timp să facă atât de multe, dar ei erau încă foarte puțin pregătiți pentru această slujbă. Așa că Isus a decis să-i facă pe unii dintre ucenicii Săi tovarășii săi constanti, să-i facă martori ai tuturor acțiunilor Sale, astfel încât, dintr-o trecere în revistă a imaginii complete a vieții și slujirii Sale, ei să poată înțelege mai clar scopurile Sale profunde, să înțeleagă mai corect împărăția lui Mesia și apoi să depună mărturie despre El cu mai multă convingere și să predice învățătura Lui. Această intenție a fost apoi îndeplinită parțial. După ce și-a terminat instrucțiunile pentru oameni, Isus se întoarce către Simon și îl întreabă cum a fost pescuitul în absența Lui? Isus știe că ei nu au prins nimic, iar mrejele lor au fost spălate, dar a trebuit să atragă atenția ucenicului Său asupra acestui lucru, pentru a arăta apoi cum fără El nu ar putea avea succes nici măcar în activitățile lor obișnuite, cât de zadarnic au fost temerile lor de a-și tulbura treburile de familie urmându-L și cum toate pierderile lor puteau fi răsplătite cu generozitate prin cuvântul Său. Simon a răspuns că el și tovarășii lui au lucrat toată noaptea, dar nu au prins nimic. Isus îi spune să navigheze până în adâncurile lacului și să-și arunce mrejele acolo. Simon nu se aștepta la nici un succes de la asta, dar s-a supus, și deci ce? Dincolo de așteptările lui, atât de mulți pești au fost scoși la un moment dat încât două bărci întregi au putut fi încărcate cu ei. Simon nu a fost surprins, ci îngrozit de un asemenea miracol. Pescuitul nu era noaptea, ci ziua, era în adâncul lacului și era atât de mare încât s-au rupt mrejele; dar peștele nu a plecat. Când au aterizat pe țărm, Simon s-a aruncat în genunchi în fața lui Isus și, conștient că nevrednicia lui de a fi din nou tovarășul Lui, și-a exprimat dorința de a-L părăsi: „Sunt un păcătos, nu pot să mă descurc cu Tine, Făcătorul de Minuni Divine”. Dar Isus l-a încurajat, i-a poruncit să-l urmeze și, aplicându-se la evenimentul care s-a întâmplat, a spus: „De acum încolo vei prinde oameni” - aceeași poruncă și promisiune aplicată fratelui lui Simon, apoi celorlalți tovarăși ai lor care au participat la ultima captură miraculoasă - Iacov și Ioan. Ascultători de glasul lui Isus, ei și-au tras bărcile pe mal și și-au luat rămas bun de la lacul lor. Ultimii doi frați au avut aici un tată, dar l-au părăsit și pe el. Predicarea și activitatea Mântuitorului în Capernaum Isus i-a luat în drum spre Capernaum. Intenționa să facă din acest oraș locul său de reședință în timpul liber de la călătorii - a vrut să înlocuiască Nazaretul cu el. Această parte a Galileii se distingea de toate celelalte prin solul bogat, abundența de tot felul de fructe, clima benefică, primăvara excelentă, aceasta a fost o comoditate importantă pentru oamenii care se adunau la Isus. În plus, Capernaum se afla la granița a două posesiuni separate: era de fapt situat în Galileea, unde domnea Irod, dar foarte aproape de Capernaum se afla Betsaida, care se afla în regiunea lui Filip, fratele lui Irod, care conducea Ituria și regiunea Trahonită și unde Iisus s-ar fi putut retrage dacă ar fi întâmpinat pericolul de la Irod (Mat. 146:13; 146:13). Dar au existat, fără îndoială, și alte motive mai importante pentru Cunoscătorul de inimi, pentru care El a ales acest oraș și nu altul ca loc de reședință permanentă, pe care nu-l cunoaștem. Știm doar că de acum încolo Iisus a numit Capernaum orașul său, că aici i-au cerut un dinar, precum și de la ceilalți locuitori ai orașului (Matei 7:24; 9:1). Trecerea lui Isus de la Nazaret la Capernaum este un eveniment despre care primii trei evangheliști vorbesc în mod deosebit, ca un eveniment legat de multe împrejurări din viața lui Isus Hristos. Și într-adevăr, prima zi a șederii lui Isus aici, în timp ce acest oraș, după cuvântul Evanghelistului, a devenit al Său lui Isus Hristos, arată că evenimentele meritau o descriere specială și detaliată. Am vorbit deja despre prima alegere a patru ucenici ca însoțitori și adepți permanenți, care până acum, poate, se atașaseră de El pentru scurt timp și s-au mulțumit cu aceasta. Sâmbătă, cu puțin timp înainte de ieșirea din Nazaret, Mântuitorul apare în sinagoga locală și, după obicei, începe să predice. Subiectul predicii era probabil aceleași adevăruri pe care El le-a proclamat peste tot în acea vreme: apropierea împărăției lui Dumnezeu etc. Predicarea Sa, în ciuda asemănării subiectului, a variat întotdeauna în aplicarea ei la ascultătorii săi, a căror stare interioară era complet deschisă privirii Sale. Și aceasta a dat întotdeauna învățăturii Sale o putere deosebită; cine nu voia să reziste în mod deliberat atracției harului care emana de pe buzele Sale, se simțea involuntar captivat de aceasta. Aceasta nu era învățătura cărturarilor și avocaților, o învățătură moartă, rece, care nu spunea nimic simțului moral al omului. Viața și puterea lui Dumnezeu erau ascunse în învățăturile lui Isus. În timp ce învăța astfel în sinagoga din Capernaum, deodată s-a auzit un strigăt îngrozitor: Ce-ți pasă de noi, Iisuse din Nazaret! Era vocea unui spirit necurat care trăia într-unul dintre ascultătorii lui Isus. Multă vreme vrăjmașul lui Dumnezeu a tăcut; predicarea despre împărăția lui Dumnezeu amenința cu distrugerea împărăției sale; În cele din urmă, nu am mai suportat; Ce legătură ai cu noi, a strigat el prin buzele victimei sale? Ai venit să ne distrugi. Te cunosc, cine ești, Sfântul lui Dumnezeu! Aceste cuvinte au arătat că spiritul a vrut într-un fel să-l convingă pe Isus, astfel încât El să nu-l alunge atât de mult din zona lui. Ca un sclav care a fugit de stapanul sau si l-a intalnit acolo unde nu se astepta, el foloseste tot felul de trucuri pentru a se sustrage de pedeapsa care il asteapta. „Dar mărturia lui nu a fost acceptată”. Iisus i-a spus să-și părăsească casa... Iar duhul neputincios, neîndrăznind să vorbească, scoase un ultim strigăt – un strigăt de mânie și deznădejde – neîndrăznind să mai rămână în persoană, îl zguduie îngrozitor și-l lasă abia în viață. „Întreaga adunare a fost îngrozită și în curând acest eveniment a devenit evenimentul principal în întreaga Galilee. Mântuitorul s-a demnit să ia cina de sâmbătă în casa lui Simon. Parcă dorind să-și exprime mai clar dispozițiile față de el și să-l lege mai strâns de sine, să rezolve legăturile care încă îl legau oarecum de casa și familia lui, să insufle în familia sa o mai mare disponibilitate pentru despărțirea de Simon, imediat după ce a ajuns la casa lui Simon, El și-a vindecat de boală soacra, care era cuprinsă de o febră severă. În seara aceleiași zile, după încheierea orelor de odihnă din Sabat, un număr mare de oameni cu bolnavi s-au adunat la ușa casei lui Simonov, în urma zvonurilor despre un incident în sinagogă. Poate că cei care nu văzuseră lumina soarelui de multă vreme sau care dimineața nu se gândiseră încă să trăiască până seara, așteptau acum cu nerăbdare mila de la Isus. Erau atât cei posedați de boli obișnuite, cât și cei posedați de demoni. Domnul milostiv a ieșit către ei din casă și, trecând de la un bolnav la altul, Și-a pus mâna peste fiecare și le-a dat vindecare, interzicându-le doar celor stăpâniți de duhuri, ca mai înainte, să-L proclame Mesia. Așa și-a marcat Domnul intrarea în Capernaum! - O, cât de generos s-au revărsat asupra tuturor faptele Sale bune, când mânia și necredința oamenilor nu L-au oprit, nu L-au împiedicat! Cât de nesecat în dragoste a apărut atunci! Dimineața, locuitorii Capernaumului s-au adunat din nou la casa lui Simon. Dar făcătorul de minuni Divin nu mai era aici. Dimineața devreme El a părăsit complet orașul și, pregătindu-se să călătorească prin Galileea pentru a predica și acolo Evanghelia Împărăției, s-a rugat în singurătate. Am observat deja că El nu a ales Capernaum ca reședință permanentă. Făcând din el un loc de adunare pentru popor, El a putut trezi suspiciunea conducătorului Galileii împotriva Sa, - să hrănească printre oameni planuri care nu erau în concordanță cu adevăratele Sale scopuri - și a trebuit să-i priveze pe mulți de ajutor și entuziasm personal. Astfel, când Simon și ceilalți ucenici I s-au arătat în timpul rugăciunii Sale cu ideea cum Îl aștepta oamenii în Capernaum, au primit doar porunca, împreună cu ceilalți, să meargă cu El să propovăduiască Evanghelia în Galileea. Iar cererile locuitorilor din Capernaum nu au schimbat hotărârea Mântuitorului. Voința Tatălui și binele tuturor oamenilor au guvernat toți pașii Lui. Acolo unde anume predica Mântuitorul în această călătorie, evangheliștii nu observă și nu raportează niciun amănunt despre faptele Sale, cu excepția vindecării unui lepros, pe care Domnul l-a vindecat cu cuvânt și atingere și, după vindecare, i-a poruncit să facă o jertfă legală pentru sine și să se prezinte spre examinare de către preoți. Dar slava Numelui lui Isus se răspândise deja nu numai în toată Galileea, ci pătrunse și în Siria, adunând mulțimi la El și conducând în urma Lui din Galileea, Decapolis, Ierusalim, Iudeea și de cealaltă parte a râului Iordan. Multe minuni, puterea învăţăturii şi vestea propovăduirii puteau stârni mereu curiozitatea evreilor şi să acorde atenţie învăţătorului şi făcătorului de minuni (evreii caută semne): dar mai ales acum, cu aşteptările lui Mesia. Ucenicii care l-au însoțit pe Isus puteau acum să înțeleagă ce însemna scopul lor: să fie pescari de oameni. Galileea era înaintea lor ca o mare fierbinte de pește, în care de data aceasta au găsit atât de mulți pești, încât n-au trebuit decât să arunce o plasă ca să prindă din belșug. Dar Domnul a văzut că acest lucru nu era deodată sortit să se întâmple și că mai întâi pescarii înșiși trebuie să fie educați, trebuie să li se introducă în spiritul învățăturii lor, să li se explice tainele împărăției. Toți cei din jurul Lui aveau, în general, o asemenea idee despre Mesia și împărăția Lui, încât era necesar să o curăți în prealabil, să o corecteze, să acorde atenție la ceea ce nu au fost atenți înainte și să slăbească unele așteptări care erau prea puternice și nu erau deloc de acord cu adevărul. Ei nu știau încă că în împărăția lui Mesia toți trebuie să fie transformați, iar cine crede că este mai aproape de El decât alții este cel mai probabil departe de El. - De aceea, Mântuitorul, vorbind despre apropierea împărăției cerurilor, atunci nu a spus în mod direct nimic despre însuși Mesia, lăsându-se să se descopere mai târziu, după ce oamenii fuseseră pregătiți corespunzător pentru aceasta. De aceea El, când a scos duhurile necurate din oamenii stăpâniți de ei, care au fost primii și singurii care au început să-L numească Mesia, le-a interzis să facă acest lucru. De aceea, în această călătorie, le-a interzis celor vindecați să divulge despre eliberarea miraculoasă de boli și nu le-a lăsat să meargă cu El, ca de exemplu. lepros (Marcu 1:43–44; Luca 5:14), căruia i-a poruncit chiar să se arate preoților. De aceea, El a început să se retragă mai des din popor și, predându-se voinței Tatălui, să discute mai des cu El în rugăciune (Luca 5, 16). De aceea, El a îngăduit curând altor conducători, respectați de popor, să lupte deschis cu El, ale cărui reguli meritau însă cele mai dure denunțuri. Când Domnul s-a întors la Capernaum, cărturarii și fariseii s-au adunat deja aici din Galileea, din Iudeea, din Ierusalim însuși pentru a privi acțiunile Lui, pentru a asculta instrucțiunile Lui, nu pentru a se conforma lor în acțiunile lor, ci pentru a afla încotro se îndreaptă intențiile Lui, dacă era ceva în ei care nu era de acord cu opiniile și regulile lor, contrar onoarei și respectului lor în rândul poporului. Ei L-au privit pe Isus când, după Paști, El a rămas în Iudeea aproximativ opt luni predicând acolo și, câștigând tot mai mulți adepți ai Lui, i-a botezat prin ucenicii Săi (Ioan 4:1–3). Și atunci, când s-a retras în Galileea, nu L-au lăsat din vedere, mai ales după ce zvonul despre minunile Lui a devenit universal. Mai mult, se apropia vremea Paștelui. Ne-am putea aștepta ca Isus să meargă la Ierusalim, la fel ca data trecută. Și așa cum El a apărut atunci în biserică cu cerințe neobișnuite pentru învățătorii din acea vreme, se putea aștepta la ceva asemănător acum, mai ales având în vedere dispoziția oamenilor față de El. Cărturarii și fariseii I-au vizitat casa, au fost prezenți la adunările oamenilor la El, la instrucțiunile Lui. Domnul nu i-a împiedicat în aceasta: ci a încercat să le insufle, ca cei familiarizați cu Scriptura și care își luaseră asupra lor conducerea poporului în chestiunile de credință și evlavie, concepte mai corecte despre Sine. Vindecarea paraliticului și conversația cu fariseii pe această chestiune Într-o zi, când se afla într-o casă în prezența lor dând instrucțiuni oamenilor, tavanul s-a deschis brusc și pe un pat din mijloc a coborât un paralizat (paralizat), care nu putea mișca niciun membru și care, din cauza mulțimii de oameni, nu putea fi purtat prin ușile casei. A fost o întâlnire uimitoare de credință fierbinte cu neîncredere rece în Domnul. Poate că, observând starea confuză a bolnavului care s-a arătat înaintea Lui ca înaintea judecătorului și vindecătorul Său, sau de fapt pentru fariseii și cărturarii care erau aici, El se întoarce la paralizant nu cu cuvântul obișnuit de vindecare de boală, ci îi spune dinainte: „Fii curajos, copile, păcatele îți sunt iertate”. Astfel de cuvinte i-au uimit pe unii dintre cărturari. A auzi: ridică-te, ia-ți patul - acest lucru încă li se părea tolerabil. Dar a auzi un astfel de verdict despre păcate li s-a părut nu mai puțin decât o blasfemie. Totuși, ei nu au îndrăznit, sau nu au avut încă timp să-și explice gândurile, când Domnul, pătrunzând în inimile lor, El Însuși le-a descoperit tuturor și a dat judecata Sa asupra lor. „Și sunt de acord”, a spus El, că este mai ușor să spui: ridică-te, ia-ți patul și că numai Dumnezeu poate ierta păcatele. Dar din acest motiv i-am spus dinainte paralizatului: păcatele voastre sunt iertate, ca să știți ce este Fiul Omului în sine și cât de departe se poate extinde puterea Lui chiar și pe pământ (nu când El este în ceruri) - și acum voi adăuga o dovadă evidentă că nu îmi atribui nimic inutil. În același timp, întorcându-se către paralitic, Domnul spune: „Ia-ți patul și umblă”. Dacă Mântuitorul ar fi spus acest lucru mai devreme și numai acest lucru, atunci ar fi putut fi indicate mai multe miracole similare și această minune nu l-ar fi arătat pe Isus ca un făcător de minuni extraordinar. Dar după ce Domnul a rostit astfel de cuvinte în fața tuturor celor care ar fi fost într-adevăr o blasfemie în gura oricărui făcător de minuni până atunci, El nu numai că nu s-a oprit, ci a poruncit paraliticului să se ridice din patul său, iar cuvintele Lui au revărsat putere dătătoare de viață în moartea bolnavului, care nu avea nimic în proprietate; - bolnavul s-a ridicat, avea atâta putere încât își putea duce singur patul și să meargă cu el prin mulțime ca un zid de oameni în picioare; a fost nevoie de o instruire mai clară cu privire la cine trebuia luat El și de o dovadă mai puternică a adevărului cuvintelor Sale? Să ierți păcatele? Erau atât de mulți mesageri ai lui Dumnezeu printre poporul evreu și niciunul dintre ei nu și-a asumat o sarcină atât de mare. Ioan a botezat cu un botez al pocăinței, dar nu a dat iertarea păcatelor. În biserică, păcatele erau curățate – într-o anumită măsură – prin aducerea de jertfe. Domnul, purtând în sine curățirea păcatelor omenești atât prin dreptul său divin, cât și prin intenția hotărâtoare de a ispăși păcatul cu propriul său sânge, a putut, și numai unul ar putea, fără a apela la mila Tatălui și fără a folosi vreun agent de curățare obișnuit, să spună: păcatele voastre sunt iertate... Cărturarii și învățătorii legii ar fi trebuit să-și vină în fire, prin această conversație, pe cine ar fi trebuit să recunoască pe Isus ca minune. Uimirea generală a însoțit această acțiune și mânia vicleană a trebuit să tacă. Dar Domnul, luându-se de-a face cu oamenii aroganți în neprihănirea lor, a vrut să-și imagineze și mai clar în ce măsură această chestiune a iertării păcatelor se referă la lucrarea Sa și pentru cine anume ar putea fi necesar acest lucru. Evenimentele ulterioare, parțial prin propria Sa intenție, parțial ca și prin ele însele, I-au dat un motiv să dezvăluie acest lucru cu claritatea cuvenită. Chemarea lui Matei la slujirea apostolică și conversațiile cu fariseii La scurt timp după incidentul descris, Domnul sa întâmplat să treacă din nou pe lângă lacul Genezaret; aici a numit și pescar de oameni, dar nu mai din titlul nerușinat de pescari, ci vameșul Matei. Trebuie să știi ce a vrut să spună un vameș în ochii unui fariseu strict pentru a judeca intenția unei astfel de alegeri și tocmai în momentul de față. Strângând taxe de la poporul evreu în favoarea împăratului păgân, folosind adesea măsuri crude, recurgând adesea la violența și oprimarea săracilor pentru a se îmbogăți, vameșii erau oamenii cei mai disprețuitori în ochii evreului religios, deși nu toți erau într-adevăr atât de josnici în morală. Τελώνης însemna același lucru cu άμάριωλος. Chemându-l pe Matei să fie unul dintre cei mai apropiați urmași ai Săi, Domnul a vrut să arate tocmai că El a venit să-i cheme pe păcătoși la pocăință și că, așa cum printre așa-zișii păcătoși sunt cei care nu sunt mai răi decât cei care se consideră drepți, fără vină în orice, tot așa și printre acești drepți imaginari sunt destul de mulți păcătoși în sensul cel mai apropiat al cuvântului. Matei, prin hotărârea sa rapidă de a urma chemarea Domnului, arătase deja că nu era mai puțin vrednic de chemarea divină decât ceilalți ucenici: dar nu era mulțumit de aceasta. Ca în semn de mulțumire pentru condescendența milostivă a Domnului față de el, el L-a rugat cu îndrăzneală, împreună cu alți ucenici, să i se alăture la o masă, la care i-a invitat pe mulți dintre frații săi de rang. Domnul, văzându-i dragostea și știind că exemplul lui poate servi drept încurajare pentru alți vameși, nu a refuzat invitația; El a vrut ca fariseii să înțeleagă acțiunea Lui. Dar nu au putut să vadă așa cum ar trebui. În loc să aprecieze dragostea Fiului Omului în aceasta, ei s-au întors către ucenicii Săi și, parcă vrând să-i ridice împotriva Lui, au spus cu ocară și cu un sentiment de jignire față de ei înșiși: Ce este, învățătorul tău mănâncă și bea cu vameși și păcătoși, lăsându-te deoparte? „Da”, le-a răspuns Isus în locul ucenicilor Săi; dar cui să-i ofere medicul beneficiile sale, sănătoși sau bolnavi? Te consideri puternic: de ce îți este ciudat că Fiul Omului nu ți se adresează? Dar tu, priceput în lege, să nu uiți cuvintele lui Dumnezeu de la prooroc: Eu vreau milă, nu jertfă și să nu privesc cu dispreț la acești nefericiți, lepădați de trufia ta. „Și nu vezi că această aroganță și această lipsă de iubire față de frații tăi sunt deja păcate care, insesizabil pentru tine, te pun pe picior de egalitate cu acești păcătoși în fața Sfântului Dumnezeu și ar trebui să te îndemne să cauți ajutor de la Doctorul care a venit la tine bolnav? Dumnezeu refuză jertfa pentru milă; iar tu refuzi milostivirea pentru a menține dreptatea imaginară! „Nu am venit pe pământ pentru astfel de oameni drepți, ci pentru păcătoși smeriți.” Dacă acești oameni drepți vor să fie aproape de Mine, atunci trebuie să se recunoască și ei ca păcătoși. Rușinați de un astfel de răspuns, ei vor să se răzbune atât pe profesor, cât și pe elevi, dând vina pe slăbiciunea regulilor Sale, făcând să pară că, cu o asemenea condescendență față de păcătoși, ei înșiși nu se deosebesc de ei nici prin abstinență specială, nici prin rugăciuni. Postul și rugăciunea sunt primele mijloace de curățire de păcate și de dobândire a sfințeniei. Dar aceste mijloace înseamnă prea puțin pentru ei. Pentru a-și întări și mai mult cuvintele, fariseii îi invită alături pe discipolii lui Ioan care s-au întâmplat acolo și, arătând spre exemplul lui Ioan, respectat de Isus, și spre exemplul lor - spre exemplul oamenilor pe care El îi umilește, Îi propun o întrebare: de ce nu postesc și nu se roagă discipolii tăi, ca noi sau ca ucenicii lui Ioan? Domnul a răspuns la această întrebare: și nu este nimic ciudat în aceasta. În primul rând, este necesar să distingem starea acelor și a altor ucenici și, în al doilea rând, să știm în ce măsură și sub ce formă această cerință este de acord cu celelalte principii ale învățăturii Mele - Postul este o expresie a durerii; în durere nici mâncarea nu-mi vine în minte; începutul ei este ascuns în sentimentul de durere pentru privarea de ceva. Ucenicii mei nu au de ce să se plângă atâta timp cât sunt cu ei; la fel cum prietenii mirelui invitați la nuntă nu au de ce să se întristeze atâta timp cât mirele este cu ei. Ucenicii lui Ioan pot și trebuie să postească acum, pentru că mirele lor nu este cu ei (el este în închisoare). Fariseii, care nu au vrut să stea nici de partea lui Ioan, nici de partea lui Iisus, au întotdeauna un motiv să postească, deși postul lor nu are în ochii lui Dumnezeu sensul pe care vor să-l dea. Este o altă chestiune când vine același timp pentru studenții mei. Dar chiar și atunci, când începe vremea necazului pentru studenții mei, chiar și atunci această instituție, ca una externă, trebuie să fie complet consecventă cu alte instituții externe și cu noi principii interne. A urma apoi exemplul discipolilor lui Ioan, adică a schimba doar o parte a regulii vieții, ar însemna să coaseți un nou petic pe o haină veche și, prin urmare, să măriți gaura. Dar a urma exemplul fariseilor, adică a păstra toate formele vechi, ar însemna să turnăm vin nou în burduful vechi și să pierzi deodată și vinul și burduful. Deci, totul are timpul și măsura lui. Spiritul creștinismului trebuie să-și formeze noi forme. Astfel, instrucțiunile fariseilor, care l-au tratat pe Isus cu propriile lor reguli, au fost respinse și aici și au slujit discipolilor Domnului doar pentru o analiză mai precisă a relațiilor lor atât cu fariseii, cât și cu ucenicii lui Ioan, dintre care unii înșiși au venit. Iar cărturarii și fariseii au învățat de aici că Domnul nu era nicidecum înclinat să Se subordoneze opiniilor și regulilor lor, că voia să acționeze cu deplină independență. Călătoria lui I. Hristos la Ierusalim pentru Paști În ciuda unei asemenea dezacorduri aparente în reguli și opinii cu învățătorii respectați ai poporului, Domnul, știind că încă nu venise ceasul Lui, s-a dus la Ierusalim când a venit timpul să meargă acolo pentru sărbătoarea Paștelui. Pe lângă faptul că aici El putea deveni cunoscut locuitorilor acelor orașe pe care El Însuși nu le-a vizitat, și chiar locuitorilor țărilor îndepărtate care veneau la sărbătoare, unde se afla casa Tatălui Său, în prezența celor care se considerau păzitori și ispravnici ai Săi, El a considerat necesar să se anunțe mai clar, pentru ca nimeni să nu rămînă, dacă ar trebui să-L știe mai mult, să nu știe despre El. modalități de a realiza acest lucru. – Aceasta includea problema legii și regulilor pe care fariseii le susțineau. În conversațiile cu ei în Galileea, Domnul a subliniat necesitatea de a schimba formele legii vechi cu o nouă învățătură. Vindecarea paraliticului la izvorul Oilor; conversaţia dintre I. Hristos şi farisei Din întâmplare, chiar în Ierusalim, Domnul a ales să vindece un bolnav care suferea deja de 38 de ani (Ioan 5), pe care l-a săvârșit în mod deliberat sâmbătă. După ce l-a eliberat de boală, Domnul însuși i-a poruncit să-și ia patul și să plece. Gardienii stricti ai cerințelor exterioare ale legii și tradițiilor bătrânilor, după ce au aflat despre aceasta, în loc să acorde atenție vindecării divine, s-au ridicat pentru tulburarea odihnei Sabatului. În ochii lor, aceasta a fost o crimă demnă de moarte, mai ales că a fost comisă în mijlocul unei mulțimi de oameni, la un festival. Dar nici verdictul curții, nici mâna unui trădător secret nu L-au putut lovi înainte ca El Însuși să Se trădeze oamenilor. Prin urmare, fără să se teamă de planurile vrăjmașilor Săi, Domnul Însuși le apare și declară pe ce bază a fost eșecul Său de a respecta odihna inactivă în Sabat. Sâmbăta este un memorial al odihnei lui Dumnezeu la sfârșitul creației. Dar această pace nu este inacțiune. Activitatea Creatorului nu încetează: dar respectarea lumii de la crearea ei până acum nu este altceva decât creația Sa, reînnoită cu fiecare clipă, începută de Tatăl prin Fiul (urmând Duhul tău și vor fi creați), reînnoirea naturii spirituale a omului este și creație (creează în mine o inimă curată...) - Așa că Dumnezeu, Creatorul lumii, s-a odihnit în această zi și continuă să se odihnească. Dacă Tatăl meu încă lucrează și nu își lasă munca sâmbăta, atunci o fac și eu, nefiind constrâns de nicio regulă despre odihnă. Învățătorii poporului, cu prejudecăți împotriva Lui, au văzut în cuvintele Lui o nouă crimă: El Se pune pe picior de egalitate cu Dumnezeu, spuneau ei, și erau gata să admită aceasta ca o hulă împotriva lui Dumnezeu (precum și să-și arogă anterior dreptul de a ierta păcatele oamenilor). Domnul răspunde la aceasta: „Dimpotrivă, ar fi o hulă împotriva lui Dumnezeu să nu dăm Fiului aceeași cinste care este a Tatălui, deoarece El are putere și autoritate egale cu El”. Fiul lui Dumnezeu, prin însăși esența sa, nu poate crea nimic din Sine dacă nu-l vede pe Tatăl creând, adică nimic care nu este de acord cu voința Tatălui. În El nu se pot presupune erori de ignoranță, ca și în alți mesageri ai lui Dumnezeu, obscuritate, nedesăvârșire a cunoașterii: pentru că Tatăl Îl iubește atât de mult pe Fiul, încât nu-I ascunde acțiunile, ci le arată Fiului Său. Și pentru că ceea ce face Tatăl, și Fiul creează și poate crea fără prejudecăți. Dar pentru a înțelege această relație de nepătruns a Fiului cu Tatăl, care nu a încetat nici măcar când Fiul era pe pământ, nu în sânul Tatălui, nu a existat nicio acceptare printre ascultătorii Domnului. Prin urmare, Domnul trece la ceea ce este mai aproape de mintea lor. Toți se așteptau ca împărăția lui Mesia să fie dezvăluită prin înviere și judecată și nu au atribuit acest lucru lui Mesia însuși, ci lui Dumnezeu. Dorind să arate că Fiul face exact același lucru ca și Tatăl, Domnul se oprește asupra acestor lucrări ale lui Dumnezeu, care în același timp au dovedit că El este adevăratul Mesia. "Toți credeți că învierea morților și judecata sunt opera Tatălui. Dar El i-a dat și Fiului puterea de a da viață oricui vrea El. Dar Tatăl a lăsat toată judecata în seama Fiului." „În aceasta se dezvăluie în mod clar voința Tatălui, ca toți să-l cinstească pe Fiul așa cum îl cinstesc pe Tatăl; altfel el este supus judecății Fiului care nu-L cinstește (aceasta se aplică și adevăraților judecători ai cuvintelor și acțiunilor Mele). Cel care nu cinstește pe Fiul nu îl cinstește pe Tatăl care L-a trimis.” După ce a respins acuzația blasfemioasă a evreilor de a-și însuși pe nedrept drepturile divine pentru ei înșiși (întocmai cum a apărat anterior puterea divină de a ierta păcatele oamenilor), Domnul s-a deziderat să dezvăluie și mai detaliat ceea ce s-a spus pe scurt despre învierea și judecata acordată Lui. „Am vorbit despre înviere. Atât începutul ei, cât și revelația ei universală depind de Mine. Începe cu predica Mea, cu cuvântul Meu: oricine o ascultă și îl primește cu credință față de cel care M-a trimis, chiar acest cuvânt îl învie la viață spirituală. Și această viață este veșnică, nu întreruptă de granițele vieții temporare. – Dar Fiul are deja puterea de a reda această înviere în viață. sămânța ei în acea înviere spirituală și acum va veni vremea când, după glasul Fiului lui Dumnezeu, toți morții vor învia din mormintele lor. „Am mai spus despre încercare. Deci. Când toți vor învia din morți, atât buni cât și răi, atunci Fiul, lăsând cu credință pe cei buni care au primit cuvântul Său (v. 24: nefiind supus judecății), își va întoarce judecata împotriva răului. - Și iarăși, atât dreptul de judecată, cât și executarea lui, Fiul nu anticipează pentru Sine, ci Tatăl are puterea de a purta de la El însuși voința Lui. judecata: pentru că El este Fiul omului, același Fiu al omului pe care Daniel l-a văzut primind de la Bătrânul de zile putere, cinste și împărăție (Dan. 7:13) Și Fiul va împlini această judecată nu după propriul său arbitrar, ci după dreptate, în conformitate cu judecata Tatălui și nu am spus că El însuși nu va face din voia Lui. Tată care L-a trimis. Nu era nevoie să ne întrebăm cine este acest Fiu; Domnul a spus că toate acestea i-au fost oferite (nu pot face nimic... nu caut voia Mea... v. 30). Descoperindu-se deja atât de multe, Domnul nu a vrut să-și lase ascultătorii în întuneric despre cum ar putea ei înșiși să verifice adevărul cuvintelor Sale. Ai nevoie de dovezi că eu, în toată dreptatea, îmi asum titlul de Fiu al lui Dumnezeu? Aș putea mărturisi despre aceasta cu Mine Însumi: dar pentru voi această mărturie nu este adevărată, nu are puterea potrivită. Aşa să fie. Mai am un martor, a cărui mărturie are toată puterea.” „Nu mă refer la Ioan, care a mărturisit despre Mine ca Fiu al lui Dumnezeu (Ioan 1:34): pentru că nu primesc mărturia de la om. „Dar pentru tine, această mărturie are toată puterea și poate fi mântuitoare.” Tu însuți i-ai trimis. Iar Ioan a fost cu adevărat candela lui Dumnezeu, aprinsă și strălucitoare, un profet cu un duh înflăcărat de râvnă și lumina adevărului. Numai că nu ai profitat de lumina Lui așa cum ar fi trebuit: l-ai admirat în ceasul iluminării lui și nu i-ai urmat propovăduirea despre pocăință, indicațiile lui despre Cel care vine după el.” „Martorul Meu mai mare decât Ioan este El Însuși Tatăl Meu (și cine poate mărturisi cu mai multă acuratețe despre originea cuiva decât tatăl însuși)? În ce este mărturia Lui revelată? În lucrările pe care le fac eu, adică în minuni neîndoielnice și pe care nu le poate săvârși nimeni care își arogă în mod fals onoarea lui Dumnezeu. Dacă eu nu aș putea să fac pe nedrept Fiul lui Dumnezeu, Eu însumi nu aș putea să fac minuni. Vina mea dacă nu crezi această mărturie, dacă ar fi fost mărturia Lui într-o altă formă, de exemplu într-o voce (ca în Isaia), într-o vedenie (ca în Ezechiel), într-un cuvânt interior - (ca în Vechiul Testament): nu ai fi auzit niciodată glasul Lui, nu ai văzut niciodată chipul Lui, pentru că nu este credința în tine. "Există, de asemenea, dovezi la care mă pot referi, la care și tu ai încredere - aceasta este mărturia Scripturii - Legea și Profeții. Și dacă nu găsiți confirmarea cuvintelor Mele în cuvintele acestui martor (că Eu sunt Fiul lui Dumnezeu), atunci vina este din nou în voi, și nu în Mine și nu în ambiguitatea mărturiei. Dumnezeiesc, mă neglijezi, pentru că nu caut slava omenească, ci fac totul pentru slava Tatălui, nu satisfac aşteptările tale de la Mesia pentru splendoarea exterioară a lui Mesia; Dumnezeu, Moise, în care te încrezi, a scris direct despre Mine, și El, și nu Eu, vă va acuza înaintea Tatălui Meu”. Evanghelistul nu ne spune nimic aici despre consecințele acestei conversații. Dar din cele ce urmează vedem că în Paștele următor, Domnul nu a putut merge la Ierusalim, și nici după 1,5 ani de la această conversație, fariseii din Ierusalim și-au amintit încă acest lucru și au căutat viața lui Isus (Ioan 7:21-23. Aici vorbim direct despre un singur lucru - despre vindecarea întregii persoane în Sabat, adică atât în ​​trup, cât și în suflet). Și astfel, din acel moment, fariseii din Ierusalim au început să-L persecute pe Isus ca fiind cel mai periculos dușman al lor. Din aceasta putem concluziona că Domnul, la scurt timp după acea conversație, a fost forțat să părăsească Ierusalimul, care i-a fost ostil. Dar sămânța învățăturii divine, fără îndoială, nu a rămas cu totul lipsită de rod în acea vreme. Ascultătorii mai atenți și imparțiali ai Domnului, precum Nicodim, au primit în aceste instrucțiuni o lumină nouă pentru înțelegerea feței divine a Mântuitorului. În următoarele două Sabate, chestiunea importanței Sabatului și a inviolabilității păcii lui, care nu fusese încă dezvăluită prea mult în cazul de față, cu privire la noua ceartă a fariseilor, a fost dezvăluită mult mai pe deplin și explicată mai decisiv. Prima dată s-a datorat faptului că ucenicii Domnului, pe drumul de la Ierusalim, trecând printr-un câmp semănat, de foame și neavând altă mâncare cu ei, au scos din el spice și, frecându-le cu mâinile, au mâncat. Altă dată - cu ocazia vindecării complete a unui braț ofilit în sinagogă, însă, fără nicio acțiune intermediară, cu un singur cuvânt. Ultimul incident a fost deja în Galileea. În apărarea acțiunilor ucenicilor Săi și a vindecării Sale a mâinii uscate, Domnul a arătat fariseilor, care au respectat toți pașii Săi, exemple de încălcare a unor reguli ale legii de către oamenii sfinți în caz de cazuri extreme. Astfel, David, persecutat de Saul, i-a cerut lui Abiatar pâine pentru arătare și a mâncat-o împreună cu tovarășii săi (1 Sam. 21:1). El a subliniat cum ei înșiși încalcă pacea Sabatului, permițând ca un animal care a căzut în ea să fie scos dintr-o groapă și nici măcar preoții din biserică nu pot împlini literalmente porunca odihnei, pentru că fac jertfe și chiar mai rele împotriva zilelor obișnuite. Și aici, a adăugat Domnul, există mai mult decât o biserică. În consecință, ucenicii, ascultând de acest lucru mai mare, nu jignesc biserica, locuința moartă a Celui Atotputernic și legile Sale trecătoare, temporare. În același timp, a spus Domnul, nu trebuie să uităm niciodată cuvintele lui Dumnezeu de la profet: Vreau milă, nu jertfă - milă, binefacerea unui om ofilit este mai mare decât respectarea odihnei neîntrerupte; Nu trebuie să uităm că Sabatul este pentru om și nu omul pentru Sabat. Sâmbăta, ca orice altă dată, este pentru a face bine și nu pentru a face rău, ceea ce va include însăși omisiunea unei fapte bune care poate fi făcută pentru binele aproapelui. În cele din urmă, Domnul s-a referit și la ceea ce a subliniat în Ierusalim, că Fiul Omului este Domn al Sabatului. Fără nicio instrucție, fariseii au fost atât de iritați de ultima acțiune a Domnului, încât s-au întors imediat către erodieni și au început să se sfătuiască cu privire la cum să-L distrugă pe Isus. Erodienii au fost, după toate probabilitățile, curteni și adepți ai lui Irod Antipa, conducătorul Galileii, care prețuia politica și legăturile lor cu guvernul roman mai mult decât religia. Irodienii și fariseii, după principiile lor, nu puteau fi de acord între ei: dar răutatea i-a unit. Domnul, știind despre aceste intenții, a recunoscut că era necesar să se sustragă de această dată. S-a retras la mare. Dar cum ai plecat? Nu ca un om care își salvează timid viața de persecuția din partea autorităților legitime, ci ca un țar înconjurat de poporul său. El a plecat, se pare, doar pentru că i-a fost neplăcut să rămână aici cu oameni care nu aveau favoruri față de El. O mulțime de oameni L-au urmat până la mare (Marcu 3:7, 8) din Galileea, din Iudeea și din Ierusalim și din Idumea și din jumătatea Iordanului și din Tir și Sidon - o mare mulțime. Toți s-au înghesuit la El ca la tatăl lor, mentorul și vindecătorul. Cei posedați de anumite boli chiar s-au repezit spre El doar pentru a-L atinge (v. 10). Când mergeau de-a lungul țărmului, era pericolul din acest spațiu foarte înghesuit și atacurile bolnavilor de a fi aruncați în mare, iar Domnul a cerut o barcă pentru Sine pentru a-și continua instrucțiunile oamenilor din ea. O măsură pe care Domnul a folosit-o, se pare, de asemenea, pentru a evita mișcările nefavorabile din partea poporului împotriva dușmanilor Săi și pentru a îndepărta de la Sine chiar și cea mai mică umbră de suspiciune asupra oricăror planuri, a fost aceea că El a interzis celor vindecați să vestească la urechile oamenilor că Îl recunosc ca Fiul lui Dumnezeu (Matei și Marcu). Evanghelistul Matei, după ce și-a încheiat povestea până acum, s-a oprit să observe într-o asemenea acțiune a Domnului Isus împlinirea a ceea ce a prezis Isaia despre El: 18. Iată robul Meu, pe care l-am ales, iubitul Meu, în care este toată desfătarea sufletului Meu. Îmi voi pune Duhul Meu peste El și El va vesti națiunilor dreptatea. 19. El nu va contrazice, nici nu va striga și nimeni nu va auzi glasul Lui la răscruce. 20. Nu va sparge trestia învinețită și nu va stinge inul fumegător până nu va aduce biruință la judecată. 21. Și neamurile se vor încrede în numele Lui. Tot acest pasaj se citește în Isaia astfel: 1) Acesta este robul Meu, pe care l-am luat, alesul Meu, în care am plăcerea mea. Îmi pun Duhul peste El: El va aduce neamurilor îndreptățirea (legea). 2) Nu va fi zgomot de la El, nu va ridica praf, nimeni nu va auzi glasul Lui pe stradă. 3) Nu va sparge trestia zdrobită, nici nu va stinge inul fumegător; iar îndreptăţirea (legea, învăţătura evlaviei) o va aduce în (lumina) adevărului, adică o va stabili ca adevăr). 4) El nu va încetini sau accelera, (până când) nu va stabili îndreptățirea pe pământ (vezi mai sus) și în legea Lui insulele (națiunile îndepărtate) își vor pune speranța. 5) Așa vorbește Domnul DOMNUL, care a creat cerurile și l-a răspândit, care a întemeiat pământul și produsele lui: dând suflare oamenilor care locuiesc pe el și duh celor ce umblă pe el. 6) Eu, Iehova, te-am chemat în dreptate; Te voi lua de mână și te voi ține în siguranță. Și te voi da ca legământ (poporului Meu) și ca lumină neamurilor. 7) Ca să deschizi ochii orbilor, să scoți din închisoare pe prizonieri și pe cei care stau în întuneric din arest. Într-adevăr, era imposibil să descriem mai bine blândețea Învățătorului Divin față de necredincioși și atenția milostivă față de toată lumea, chiar și o dispoziție slabă față de credință, așa cum a descris-o profetul. Acela, pe Care glasul lui Dumnezeu Tatăl din cer L-a mărturisit la botez, numindu-L Fiul Său iubit, în Care Îi place, peste Care Duhul S-a pogorât sub formă de porumbel blând, din momentul intrării Sale în slujirea Divină, silit să lupte împotriva prejudecăților și patimilor omenești, în liniște, fără zgomot, nu prin puterea luminii și adevărului înfrânt, ci prin puterea luminii și adevărului înfrânt. ei. Dacă vreun baston pe care oamenii s-au sprijinit anterior mai putea rezista o vreme, deși deteriorat, El a lăsat-o totuși să servească deocamdată drept suport. Dacă vreo lampă mai producea lumină, deși slabă, El a lăsat-o să ardă cât a putut. Iar de la slujitorii bisericii a cerut doar curăţirea lui; iar profesorii legii, el nu a respins complet (tot ce vă spun ei, fă-o). Când patimile umane, iritate de lumina Sa, s-au răzvrătit împotriva Lui, El s-a îndepărtat de ele, fără să-i lovească pe vinovați cu vreo execuție. El a plecat din Nazaret fără nicio mustrare, a plecat curând din Ierusalim, fără să tulbure liniștea nimănui, iar acum ei nu au auzit glasul Lui pe stradă: S-a dus la mare și a interzis celor vindecați să dezvăluie despre Sine că El este Fiul lui Dumnezeu. În oricine a observat chiar și un început slab de convertire și credință, l-a ridicat, l-a încurajat și l-a ridicat treptat la o stare mai înaltă: așa a făcut cu femeia samariteancă, cu curteanul Capernaum, cu paralizatul. Aceasta este ceea ce El a făcut în mod constant cu ucenicii Săi. Alegerea celor Doisprezece Apostoli Între timp, în fiecare zi a devenit mai necesar ca Domnul să despartă de mulțimea adepților o parte din cei aleși pentru a-și răspândi acțiunile prin ei într-un cerc mai larg și pentru a-i pregăti mai bine pentru slujire ulterioară. Pe de o parte, dispoziția crescândă față de El a oamenilor de rând, pe de altă parte, ura crescândă a dușmanilor, deși li s-a permis conform preștiinței divine și nu au depășit niciodată linia dată lor, ei nu au înfrânat niciodată libertatea divină a Răscumpărătorului nostru de a-și depune sufletul pentru noi, fără nicio necesitate străină, numai din dragostea Lui, numai din planurile sale divine. Asceți, ar fi trebuit să-și dezvăluie consecințele nu pe termen lung. timp. Și astfel acum, scăpând pentru o vreme de persecuția fariseilor, Domnul și-a propus să pună temelia pentru cea mai strânsă unire a mai multor ucenici cu Sine. Începând cu asta, Domnul într-o seară se retrage în mod deliberat de la toată lumea pe un munte retras pentru a se ruga. – Cine știe ce a îmbrățișat Rugăciunea Domnului în acest moment? Se poate crede însă că, punând temelia pentru zidirea Bisericii Noului Testament, Mijlocitorul nostru Divin a chemat binecuvântarea Tatălui Său pentru lucrarea sa, cerându-i putere împotriva împărăției întunericului (și porțile iadului nu vor birui, ea l-a văzut căzând din ceruri pe Satana: iată, Satana cere să te seamăne ca grâul pentru tine, Simon și eu). Fiul Omului, poate, i-a cerut Tatălui Său ceresc să Se întărească pentru isprava finală pusă înaintea Lui: căci dimineața, prin voia Tatălui și prin bunăvoința Lui, El a trebuit să se apropie de Sine și de acum înainte să aibă mereu în fața Sa un instrument ascuțit al morții – Iuda Iscarioteanul. Și a fost comuniune în rugăciunea lui Dumnezeu (Luca 6:12). Dimineața, chemând la Sine pe ucenicii Săi pe munte, El a ales 12 dintre ei pentru ca ei să fie mereu cu El și pentru ca mai târziu să mărturisească că ei înșiși au văzut, auzit și atins (Marcu 3:14). Aceștia erau, parcă, conducătorii noilor, viitoare 12 seminții ale noului Israel (Apoc. 21:14). Apoi merge cu ei la oameni și le oferă o conversație amplă. Întrucât ele aparțin componenței acestui nou Israel nu de origine pământească, ci de origine spirituală; atunci Domnul s-a demnat să indice în această conversație câteva trăsături ale fiilor noului Israel, referindu-se în cea mai mare parte la regulile și exemplele evlaviei israeliene de atunci și punând în contrast trăsăturile care erau nedemne în ea cu cele cu adevărat bune și ridicând binele însuși la cel mai înalt grad de perfecțiune. Atitudinea cuvintelor Mântuitorului față de ucenicii aleși nu a fost excepțională: dar, din moment ce acum ei erau aproape singurii membri ai noii împărății de aici, deoarece ulterior aveau să ocupe locul cel mai înalt în ea și aveau o relație specială cu această împărăție, ca și apostolii, cuvintele Mântuitorului i-au preocupat în mod necesar pe ei mai mult decât pe alții. Nu bogați în neprihănirea personală imaginară (fariseii), dar conștienți de sărăcia lor spirituală, plângând pentru păcatele lor, căutând singurul adevăr al lui Dumnezeu (Rom. 3:21) și detașându-și inimile de toate atașamentele pământești; pe de altă parte, îngăduitori (πραείς) cu slăbiciunile celorlalți, gata să-și ajute aproapele în nevoie (έλεήμονες), să promoveze răspândirea păcii și armoniei peste tot (είρηνοποιόυντες), - în cele din urmă, fermi în credința și virtutea lor până la punctul de a-și jertfi fiul fiecaruia - acelui său jertfă. Văzând în apostolii aleși de El începuturile acestor desăvârșiri (în Luca cuvântul este adresat apostolilor, iar în Matei 5, 12), i-a numit fericiți cu bucurie, dar, în același timp, arătând scopul lor înalt în lume, i-a trezit la o atenție strictă în toate cuvintele și faptele lor (tu ești sarea luminii pământului... arde o lampă și o pune sub un coș). El a considerat Legea Divină drept regula de viață pentru fiii împărăției Sale, în puritatea ei inițială și în sensul interior profund, și nu a fost reinterpretată de farisei și cărturari. În zadar au insistat fariseii că el distruge legea; nu, nu a venit să o rupă, ci să o împlinească. Dezvăluind acest principiu, Domnul a dezvăluit și a corectat în mod deliberat mai multe erori introduse în învățătura morală din acea vreme de către dascălii legii, care fie au limitat, fie au extins sensul instrucțiunilor sale după voința patimilor lor. Astfel, El a prezentat adevăratul sens al celei de-a șasea, a șaptea și a treia poruncă, a respins interpretarea incorectă a legii cu privire la permisiunea divorțului și a dreptului de răzbunare și a respins concluzia falsă din unele dintre legile lui Moise - despre ura dușmanilor. Astfel, Domnul a arătat cum trebuie înțeleasă legea și ce dispoziții ar trebui să aibă în sine un fiu al Împărăției cerurilor. Nu numai o lovitură de moarte, ci și orice lipsă de iubire, nu numai o încălcare reală a castității și purității, ci și o dorință necurată, nu numai mărturie mincinoasă, ci și orice fel de neadevăr, împotriva căreia cineva este protejat printr-un jurământ, nu numai o încălcare evidentă a dreptății în raport cu altul, ci și urmărirea inumană a dreptului cuiva - toate acestea sunt incompatibile cu legea lui Mesia. Trăsătura principală și distinctivă a membrilor împărăției Sale este dragostea pentru toată lumea fără deosebire, chiar și pentru vrăjmași, și ca și în aceasta, acolo și în toate, asemănarea perfectă cu Tatăl Ceresc. Exemplul evlaviei exterioare a fariseilor (pomană, rugăciune, post) nu a avut o influență mai mică asupra vieții generale decât legea. Domnul a dat instrucțiuni discipolilor Săi cum ar trebui să privească acest lucru: să facă milostenie, să facă rugăciuni, să postească - dar nu în felul fariseilor (a dat modelul Său pentru rugăciune, în care a subliniat principalele obiecte ale dorințelor și cererilor constante ale unui creștin) și să nu fie atașați de comorile pământești, pe care fariseii nu le considerau un păcat: la preocupările de zi cu zi; - totuși, evitând vicii, nu condamnați oamenii care le sunt supuși, ci, pe de altă parte, nu lăsați sacrul să fie călcat în picioare. În concluzie, Domnul a cerut ca în orice nevoie să ne întoarcem cu siguranță către Dumnezeu în rugăciune, - în raport cu aproapele nostru, să aderăm mereu la regula ca dragostea noastră față de ei să nu fie mai slabă decât iubirea față de noi înșine, - să ne antrenăm mereu să mergem pe calea strâmtă, să ne ferim de învățătorii falși și să împlinim ceea ce știm. După ce a stabilit aceste reguli de viață pentru urmașii săi, Domnul a pus diferențele esențiale dintre neprihănirea lor și neprihănirea fariseilor și o fundație solidă pentru formarea internă a societății alese de el. Dar nu numai pentru acea vreme și pentru persoane celebre, ele trebuiau să servească drept lege și călăuzire pentru toți urmașii Săi în general, deoarece se bazau pe legile eterne ale sfințeniei divine și pe principiile fundamentale ale moralității stabilite de Creator în natura umană. Aleșii nu mai studiaseră nicăieri până acum, cu excepția faptului că unii erau printre discipolii lui Ioan de ceva vreme: așa erau Andrei și Ioan. Domnul i-a ales pe cei care și-au dovedit dragostea și afecțiunea față de El, încrezători, ca niște copii, nemopați de visele falsei iluminare, și S-a asigurat cu educația lor și i-a învățat nu numai cu cuvântul, ci și cu fapta, singuri și în fața oamenilor, în casă și pe drum, pe uscat și pe mare: ceea ce era întuneric pentru alții, le-a explicat viața lui, treptat și treptat: a șters prejudecățile aduse din învățătura iudeilor, nu a eliminat toate cazurile de eroare din ele, ci le-a transformat într-o lecție pentru ei înșiși, le-a permis să raționeze unii cu alții despre subiecte apropiate de cunoștințele lor, dar nu i-a lăsat să observe că El cunoștea nu numai conversațiile lor între ei, ci și gândurile secrete ale oamenilor, le-a moderat mișcările inimii și le-a adus în acord cu îndatoririle lor. Într-un cuvânt, el le-a curățat și luminat mintea și inimile, pregătindu-le pentru revărsarea completă a Duhului adevărului și a sfințirii în ei. La început au fost în relaţie cu Domnul ca ucenici; la sfârșitul carierei, El îi numea deja prieteni (Ioan 15:14–15), pentru că nu le-a ascuns nimic; in sfarsit fratilor. Vindecarea unui slujitor al centurionului roman În curând, Domnul vine în orașul său cu noii apostoli aleși. Aici îi aștepta o întâlnire extraordinară, care l-a surprins pe Însuși Domnul, în cadrul căreia Apostolii au auzit de la El un cuvânt important pentru slujirea lor ulterioară. Sutașul roman, care a avut șederea aici, și-a îmbolnăvit iubitul slujitor. Deși era păgân de origine, a respectat și religia iudaică: a construit o sinagogă pentru evrei în Capernaum. Poate că el însuși era un prozelit, deși de un grad inferior. Zvonul despre minunile Domnului a ajuns și la el: nu s-a îndoit de ele și, recunoscând puterea divină din ele, era îngrozit de făcătorul de minuni. Dorind să-și ajute slujitorul, dar neavând mijloace obișnuite pentru a face acest lucru, nu a fost lipsit doar de speranța în puterea atottămăduitoare a lui Isus, ci, pe de altă parte, s-a considerat prea nevrednic pentru el însuși, păgân, pentru a-L cere personal la casa lui pentru o astfel de chestiune. Necunoscându-L pe Domnul, L-a judecat după ceilalți evrei, care detestau orice contact cu păgânii. În cele din urmă, văzând pericolul, s-a hotărât să-I ceară ajutorul prin bătrânii iudeilor. Deja Domnul s-a dus la chemare, ca un sutaș, într-un sentiment de nevrednicie și credință în puterea Domnului, a cerut din nou prin prietenii săi Vindecătorul Divin să nu se mai chinuie - el crede că chiar și un cuvânt de la El este de ajuns pentru a-i reface pe bolnav, așa cum îi este de ajuns un cuvânt pentru a-i ordona subordonaților săi să facă cutare sau cutare... Nimeni nu are credința Lui în acest sens divin. era un păgân. Domnul a împlinit cererea credinciosului și, în același timp, a spus în auzul apostolilor: N-am văzut niciodată o asemenea credință la niciunul dintre israeliți și vă voi dezvălui: mulți vor veni din Răsărit și Apus (adică nu evrei locali, băștinași, curați) și se vor culca cu Avraam, Isaac și Iacov în împărăția cerurilor, așa vorbesc fiii lui evrei firești, moștenitori, vor fi aruncați în întuneric total... Învierea fiului văduvei lui Jain Imediat după aceasta, în timpul călătoriei lor prin Galileea, în ochii Apostolilor, s-a petrecut o altă întâmplare foarte miraculoasă, extraordinară, care a scos la iveală deodată măreția divină a Mântuitorului: în prezența poporului, El a înviat un tânăr, fiu de văduvă, care era deja dus în mormânt. Elisei l-a înviat și pe mort, dar după câte, ca să spunem așa, metode de a-i da viață! Isus, cu un cuvânt și atingerea mâinii pe patul tânărului, l-a adus înapoi din acea lume. În aceasta, Domnul a arătat, ca să spunem așa, o experiență exemplară a împlinirii marelui său cuvânt rostit în Paștele trecut la Ierusalim: vine ceasul și acum este când morții vor auzi glasul Fiului lui Dumnezeu și vor trăi. Nimeni nu s-a putut abține să nu vadă acest lucru ca extraordinar și ceva deosebit de important; zvonul despre această făptuire de minuni a sporit conceptul despre Isus, răspândit în popor prin minunile și învățăturile sale anterioare: un mare profet s-a ridicat printre noi, Dumnezeu să-și viziteze poporul. Zvonurile despre evenimentele din Galileea au pătruns atât în ​​Iudeea, cât și în împrejurimile ei. Întrebare de la ucenicii lui Ioan Botezătorul Cu toate acestea, nu ar trebui să se creadă că acest zvon și așteptare conțineau prea multe pentru Domnul. Mulțimea de oameni, obișnuită în această chestiune să fie ghidată de conceptul fariseilor și cărturarilor, chiar dacă în afecțiunea lor pentru Isus puteau rămâne în urma lor, nu se puteau despărți cu ușurință de acele așteptări măgulitoare pe care le asociau cu apariția lui Mesia. Și astfel de așteptări nu erau deloc de acord cu gândurile Domnului. Între timp, printre farisei, ale căror opinii și reguli Domnul personal le-a respins de atâtea ori, un asemenea incident glorios nu și-a putut găsi curând credința. Mai mult, chiar de la Ioan au venit la Isus cu întrebarea: tu ești cel care vine, sau altcineva? Ucenicii Înaintașului l-au întrebat pe Mesia dacă în zadar îl consideră pe El Mesia? Credem că aceasta nu a fost întrebarea Premergătoarei. Cel care a auzit în pustie porunca de la Dumnezeu să propovăduiască oamenilor pocăința în așteptarea lui Mesia, cel care le-a arătat ucenicilor săi pe Mesia în Isus și a spus că el însuși nu L-a cunoscut înainte, ci L-a recunoscut ca Mesia, pentru că semnul lui Mesia l-a indicat lui Ioan (Duhul care a coborât și s-a odihnit) a fost descoperit în El, care a fost descoperit despre glasul Lui, care a fost testat și subordonat văzând slava din ce în ce mai mare a lui Isus, el se bucură ca un prieten. El și Înaintemergătorul (Ioan 3:29), desigur, nu și-a trimis ucenicii la Isus cu o astfel de întrebare pentru el însuși. Dacă el însuși ar fi ezitat, atunci nu ar fi trebuit să caute de la Isus rezolvarea îndoielii sale. Altfel, aceasta ar însemna ca Ioan să-l întrebe pe Isus: oare era corect să mă numesc înaintașul tău, când nu Tu ai pus acest gând în mine, ci eu însumi am fost primul care Te-a recunoscut ca Mesia. Cuvinte: sau alt ceai? arată că discipolii lui Ioan nu s-au îndoit de Ioan, ci doar de Isus. Ioan, ca Premergător, în opinia lor, ar fi putut rămâne Premergătorul chiar dacă Isus nu ar fi fost Mesia; Mesia ar mai putea veni. Un astfel de raționament nu poate fi atribuit lui Ioan însuși. Dacă s-ar fi îndoit de Isus, s-ar fi îndoit de chemarea lui și ar fi renunțat complet la titlul de Înaintemergător al oricărui Mesia. Căci Ioan a avut o singură mărturie pentru ambele lucruri – învăţătura lui Dumnezeu. Există, totuși, o altă presupunere, prin care ambasada lui Ioan este explicată nu din necredința sa sau din ezitarea sa în credință, ci din nerăbdarea lui de a vedea împărăția lui Mesia deschisă solemn și, în același timp, să fie eliberată de legături mai repede. Dar din nou este incredibil că John a găzduit astfel de sentimente și gânduri. El însuși l-a numit pe Mesia Mielul, el însuși și-a dat seama că el (Ioan) trebuia să fie rău. Prin urmare, nu se poate aștepta ca el să împărtășească opinia populară despre deschiderea triumfală exterioară a împărăției lui Mesia, cu care trebuie să se schimbe și soarta Înaintașului Său. Deci, evident, aceasta nu a fost întrebarea lui John. Cu toate acestea, Ioan însuși din închisoare a chemat la el pe acești ucenici care veniseră la Isus și i-a trimis la El cu această întrebare. Ioan a ales această cale ca fiind cea mai bună pentru a risipi neînțelegerile cu privire la Isus. Și este destul de probabil că aceste îndoieli au fost trezite în ei de farisei, care, chiar și în Iudeea, încercau să-l răzvrătească pe Ioan împotriva lui Isus, iar în Galileea foloseau în mod deliberat vocea ucenicilor lui Ioan pentru a reproșa ucenicilor lui Isus lipsa postului (pe care Domnul a subliniat în discursul său în acest caz, 16-191). Domnul nu a refuzat să răspundă la întrebarea lor: răspunsul a fost în a arăta faptele sale, minunile, atât înainte, cât și acum săvârșite deliberat cu ele, și cuvintele profetului, care a asimilat aceste fapte cu înfățișarea lui Mesia. O mărturie sigură a profeției și a experienței. După ce l-a prezentat, Domnul a remarcat doar: binecuvântat este cel care nu se supără din cauza Mea. Dar când ucenicii lui Ioan au plecat, Domnul, întorcându-se către oameni, a început să vorbească cu tărie ca un avertisment împotriva criticilor împotriva lui Ioan însuși pentru inconstanță, îndreptându-și discursul în special împotriva fariseilor (Luca 7:30, 33, 34), care l-au respins pe Ioan, care L-a lepădat pe Isus, reproșându-i că au fost necredincioși pe ceilalți în privința cărării lor, judecându-i pe ceilalți pe principii necredincioși. Înțelepciunea lui Dumnezeu, care a fost vrednică de împărăția lui Mesia, nu este a lor - drepții, ci vameșii și păcătoșii. Când ați ieșit în cete din cetățile și satele voastre la glasul care striga în pustie, pe cine v-ați dus să vedeți acolo? Este o trestie zguduită de vânt (sau un om volubil, visător, purtat de fiecare vânt al doctrinei, sau de fiecare impuls al spiritului mental? Desigur că nu: Ioan nu ți-a fost cunoscut din partea asta)? pe cine te-ai dus sa vezi? Este o persoană îmbrăcată în haine scumpe, luxoasă și gata să se răsfețe cu luxul altora? Desigur că nu. Ioan, locuitorul pustiei, nu vă era cunoscut nici de aici; dimpotrivă, știai că modul lui de viață era cel mai strict. Ioan era cunoscut ca un profet care s-a asigurat că a vorbit la inspirația lui Dumnezeu și a trăit așa cum trăiau profeții din vechime. Deci, te-ai dus să-l vezi pe profet? Și desigur, nu te-ai înșelat în privința asta. El a fost un profet și chiar mai mult decât (orice profet din Vechiul Testament). Dumnezeu Însuși a spus despre el în Maleahi: Iată, Eu trimit înaintea ta pe solul Meu, care îți va pregăti calea înaintea Ta. În această demnitate și scop, el este mai mare decât toți profeții din vechime. Și ce oameni ciudați! Cu ce ​​să le compari? Sunt ca acei copii răzvrătiți care, după ce au ieșit în stradă cu alții, nu sunt mulțumiți nici de cântarea lor veselă, nici de cântarea lor tristă. Ei (fariseii) nu s-au dus la Ioan: l-au numit demonic și au citat ca dovadă severitatea vieții lui. Ei nici măcar nu vin la Fiul Omului, numindu-l mâncător și băutor, prieten al vameșilor și al păcătoșilor. Dar copiii înțelepciunii 42 (opus acestor încăpățânați), a adăugat Mântuitorul, au justificat înțelepciunea lui Dumnezeu în rânduielile ei. Ei au știut să profite atât de severitatea lui Ioan - în pocăință, cât și de îndurarea milostivă a Fiului Omului - în reconcilierea cu Dumnezeu. Atunci Domnul, cu inima îndurerată, a vorbit vai de acele cetăți încăpățânate (Corazin, Betsaida, Capernaum – înălțate pentru că Domnul a trăit și a acționat în ele), în care, în ciuda numeroaselor semne revelate de El, în ciuda vizitelor și predicării sale frecvente, El a văzut puțini copii atenți, adevărați ai înțelepciunii. Vai vă așteaptă, o judecată mai aspră decât cea care s-a întâmplat pe Tir, Sidon și Sodoma! - Dar, în același timp, a binecuvântat pe Tatăl Ceresc, care, cu căile sale înțelepte și bune, a atras și atrage către El suflete simple și blânde, predându-se atracției Divine cu blândețe infantilă. Ei văd în fața lor măreția lucrării divine, înțeleg măreția dumnezeiască a învățăturii vestite de Fiul lui Dumnezeu și, fără să se mai prevadă, fără să se îngrijoreze cum să vestească această măreție divină cu înfățișarea nenorocită a lui Mesia, pe care îl așteptau în slavă, părăsesc cu bucurie totul și îl urmează pe Isus. Adevărat, aceștia sunt încă bebeluși, dar harul lui Dumnezeu este puternic pentru a-i crește în oameni desăvârșiți. Îți mărturisesc, Părinte Doamne al cerului și al pământului, că ai ascuns aceasta de cei înțelepți și înțelepți și ai descoperit-o ca pe un copil. – Și în cele din urmă, pentru a-i asigura pe acești adepți că nu s-au înșelat în alegerea lor, și pe lângă răspunsul 43 la întrebarea ucenicilor lui Ioan: Tu ești cel care va veni..., poate nu pe deplin inteligibil pentru oameni, Domnul a mărturisit direct și nevinovat: totul Mi-a fost predat de Tatăl Meu - tot ceea ce Mesia trebuie să facă. Oamenii pot fi ispititi de înfățișarea Lui nefericită, s-ar putea să nu-L creadă; dar ei nu Îl cunosc; dar pe oricine este Fiul în sine, numai Tatăl îl știe. Cei care nu vor să se gândească la Fiul în felul acesta, socotindu-l jignitor pentru Tatăl, pentru Ființa Prea Înaltă, nu îl cunosc ei înșiși pe Tatăl. Nimeni nu-L cunoaște pe Tatăl în afară de Fiul și El poate fi descoperit lui dacă vrea Fiul. Domnul a încheiat această veste solemnă cu un apel către toți cei din jurul Său, și împreună cu ei către întregul popor, către întregul neam omenesc, cu o invitație condescendentă, prietenoasă, parcă rugând: veniți la Mine, cei obosiți și împovărați, și Eu vă voi odihni. Nu ca niște învățători strânși ai legii, chinuind conștiința cu regulile lor, împovărând inimile cu multe instrucțiuni meschine care nu oferă nicio mângâiere, nici pace interioară, nici putere pentru a îndeplini ceea ce este prescris - nu ca acești mândri profesori ai legii, alungând cu aroganță pe păcătoși care au simțit profunzimea stării lor păcătoase, în loc să intre în favoarea lor, să-și cheme deja pe Domnul și să-și încurajeze favoarea. vameșii și păcătoșii, cheamă la El pe toți cei care își simt sărăcia. Pentru ca ei să nu se îndoiască de acceptarea Lui, El Se numește blând și smerit; El nu respinge pe nimeni din cauza sărăciei lor păcătoase, ei se descurcă la nevoile tuturor celor care vin la El și nu începe prin a prescrie reguli noi, ci în prealabil îndepărtează povara din inimă și îl liniștește, îi dă pace în comunicarea cu El: te voi odihni. Deși El cere și ascultare, pe care, în raport cu legea anterioară, El o numește jug; dar această ascultare, cu tot ce se extinde mult mai departe și mai adânc decât prescripțiile legii, este mult mai ușoară, mai veselă, pentru că se aude de la sine din acea nouă viață Divină, pe care El Însuși o comunică păcătoșilor care vin la El cu pocăință, pentru că această ascultare se înfăptuiește cu forțe noi ale vieții și în duhul iubirii. Veniți la Mine, zice Mântuitorul, toți cei obosiți și împovărați (gemeind sub jugul legii, sau chinuiți de simțirea păcatelor lor), cărora le doare sufletele, precum David când a spus: Îmi voi lua păcatul înaintea Mea, - vă voi liniști (te voi slăbi de jugul tău și de boala ta). Luați jugul Meu asupra voastră și acceptați învățătura Mea (fiți urmașii și ucenicii Mei). Nu te teme: Eu sunt blând și smerit cu inima și de aceea vei găsi odihnă pentru sufletul tău în Mine. Jugul meu este bun; Povara pe care o pun este ușoară. Iisus Hristos în casa lui Simon Fariseul Ca și cum ar fi să comparăm cât de aproape sunt cu adevărat acești păcătoși respinși de farisei de calea lui Dumnezeu decât drepții imaginari, diferența profundă în starea interioară a ambilor a fost curând descoperită experimental în ochii ucenicilor (Luca 36-50). Unul dintre farisei, Simon, care avea o oarecare dispoziție de a propovădui Evanghelia, dar care încă nu L-a recunoscut pe Isus ca mesagerul extraordinar al lui Dumnezeu, probabil după obicei, L-a invitat (împreună cu ucenicii săi, desigur) la locul lui pentru o masă. Au fost aici și străini, desigur și de la farisei (v. 49). Dar în timp ce Domnul stătea aici cu ceilalți, o femeie din așa-zișii păcătoși a intrat în casa fariseilor, cu lacrimi de pocăință, cu sinceră cucerire pentru păcatele ei, cu o puternică dorință de a-și exprima înaintea Domnului sentimentul iubirii ei față de El și, probabil, recunoştinţă pentru cuvântul Său, care i-a trezit sufletul dintr-un somn păcătos. Nu s-a mulțumit să hrănească aceste sentimente doar în ea însăși; rușinea și frica nu au împiedicat-o să le exprime nici măcar în prezența acestor „drepți”; a venit cu un alabastru de mir în mâini pentru a turna acest mir asupra Mântuitorului ei. Ea a uns capul Lui cu ea, dar sentimentul propriei ei nevrednicii a oprit-o la picioarele Divinului Mântuitor. Capul ei s-a plecat în fața lor, la picioarele Lui, lacrimi mai prețioase decât lumea curgeau peste ei, le-a șters cu părul capului și i-a uns cu lumea... Această scenă izbitoare a continuat ceva timp. Pentru fariseu, poate, nu i s-a părut ciudat că Domnul îngăduie unei femei să se prosterneze înaintea Lui într-o asemenea umilință: ar fi permis și asta. Dar este ciudat pentru el că Domnul se lasă atins de un păcătos cunoscut. Dacă El nu o cunoaște din această parte, cel puțin spiritul profetic ar fi trebuit să-I spună cine este acest păcătos. Dar, în timp ce fariseul a tras astfel de concluzii din aceasta că Isus a fost cu greu un profet, Domnul și-a întors cuvântul către el și a arătat că inima nimănui, chiar și a fariseului, nu este ascunsă de El, că El a cântărit deja atât sentimentele păcătosului pocăit, cât și sentimentele „omului drept” și a găsit un avantaj de partea pocăinței. În povestea pildă despre doi datornici, dintre care unul datora 500 de denari, iar celălalt 50, El a dezvăluit principiile după care acționează. Toți sunt păcătoși înaintea Lui, toți sunt datori față de El - unul mai mult, altul mai puțin, cu deosebirea că unul își simte mai mult păcătoșenia, celălalt mai puțin. Dragostea, dragostea pentru Dumnezeu, exprimată în lacrimile unei femei care a simțit severitatea insultei pe care ea i-a adus-o lui Dumnezeu, a fost cea care l-a condus pe păcătos la credință. Dragostea a dat naștere credinței sau încrederii în Dumnezeu, de la care numai ea aștepta izbăvirea de păcate. Credința a condus-o la Hristos ca eliberator și, la rândul ei, a fost hrănită de aceeași iubire. Alții prezenți s-au răzvrătit împotriva lui Isus pentru iertarea păcatelor femeii, dar Simon a tăcut deja: este clar că remarca Mântuitorului, deși nu directă, a avut un efect profund asupra conștiinței sale... (Nu este acesta același Simon în casa căruia Domnul a fost din nou uns de Maria cu puțin timp înainte de suferința lui? Mat. 26:6). De aici s-a văzut clar cât de înțelepciunea este încă justificată de la copiii ei. Pe de altă parte, pentru a justifica aceeași înțelepciune, încăpățânarea dușmanilor săi, crescând și intensificându-se pe zi ce trece, a început să atingă grade groaznice. Unii dintre farisei, și anume cei din Ierusalim (Marcu 3:22), au început să răspândească deschis zvonuri în rândul oamenilor din Galileea despre Isus, asemănătoare cu ceea ce au spus ei în mânia lor despre Ioan. Vindecarea pe cei stăpâniți de demoni, orbi și muți și denunțarea blasfemiei fariseilor împotriva Duhului Sfânt Ei au adus Domnului pe cineva care era orb și surd și, în plus, stăpânit de un duh rău (Matei 12:22–37). Omul bolnav era o imagine jalnică a acelor dușmani înverșunați ai Domnului care aveau ochi să vadă lucrările Lui, dar nu vedeau puterea lui Dumnezeu în ei; a avut urechi să audă învăţătura Lui, dar nu a vrut să fie învăţat de ea; avea o inimă, dar i-a dat-o vrăjmaşului lui Dumnezeu. „Domnul milostiv l-a vindecat pe acest nenorocit; a început să vadă și să vorbească, iar duhul rău l-a părăsit. Oamenii de rând, văzând într-o singură minune confluența a trei vindecări, s-au întrebat uimiți: după toate astfel de minuni, nu ar trebui să-l recunoască cu adevărat pe Făcătorul de Minuni Divin ca fiind promisul, fiul lui Mesia, fiul lui David? Fariseii? Auzind o astfel de judecată despre Isus, fariseii din Ierusalim au considerat că este de datoria lor să-l oprească imediat, răspândind un gând atât de rău, încât Isus nu l-a vindecat pe demonic nu prin puterea lui Dumnezeu, ci conform unei înțelegeri cu Beelzebul, pentru a-i duce pe oameni în amăgire și, după ce îi câștigă în favoarea lor, să-i despartă de Dumnezeu și să-i dea în mâinile unui duh rău. Dar au mai fost aici și cei care, deși erau și incapabili să înțeleagă puterea lui Dumnezeu în această chestiune, nu ajunseseră încă la un asemenea grad de rezistență și dușmănie; Ei nu numai că au considerat această minune suficientă pentru a confirma numele lui Mesia pentru Isus; ei voiau să vadă un semn din cer – o voce de sus, sau un fenomen ceresc care să mărturisească trimisului Său divin (despre ei Mat. 12:38-45). Ca să nu mai vorbim de cât de rău a fost gândul primilor farisei – ei au încercat să submineze cu el una dintre dovezile decisive ale trimisului divin al lui Isus – lucrările Sale, pe care El le-a arătat în Ierusalim (Ioan 5:6). Acceptând această idee, a fost necesar să se excludă din numărul miracolelor toate vindecările demoniatului, care mai întâi a început să-L numească Mesia, iar apoi nu a mai fost posibil să facă alte acțiuni miraculoase prin puterea lui Dumnezeu. Nimeni nu poate săvârși minuni în același timp atât prin puterea lui Dumnezeu, cât și prin puterea spiritului amăgirii. Domnul a înăbușit imediat acest gând infernal, distructiv. El le-a spus înșiși fariseii: 1, răul este biruit de bine, nu de rău. Dacă acum scot demoni, nimicesc răul; apoi desigur forța binelui. Un alt caz de pretenție, o înțelegere deliberată cu duhul răului, pentru că Domnul nu și-a afirmat puterea asupra oamenilor cu un singur cuvânt sau o singură acțiune, ci l-a urmărit pretutindeni. Mai degrabă, ar fi posibil să se permită discordie între ei, dezacord; dar în acest caz ar fi necesar să admitem o teribilă lipsă de înțelegere din ambele părți, ce pericol se așteaptă din această împărțire. Nici o împărăție, nici un oraș, nicio casă nu poate dura mult dacă diviziunea internă a membrilor săi se deschide în interiorul lor. 2, nu sunt singurul care scot demoni, ci unii dintre voi - oameni de la școala fariseilor care se pare că nu aparțin societății Mele; asta a indicat Marcu (9:38). Este evident că în timpul apariției Fiului lui Dumnezeu pe pământ, conform structurii Divine, puterea Duhului lui Dumnezeu într-o anumită formă a fost comunicată discipolilor vrednici ai Domnului care nu aparțineau în exterior societății. Cu toate acestea, a fost distribuit din aceeași vistierie din care s-au dat apostolilor darurile minunilor și a existat o legătură internă între ucenicii Domnului și acei făcători de minuni (exorciști). Dacă scot demonii prin puterea lui Beelzebub, cum poți dovedi că fiii tăi nu îi scot afară cu aceeași putere? Dacă ei izgonesc prin puterea lui Dumnezeu, atunci și eu la fel. Dacă scot demonii prin puterea lui Dumnezeu, atunci aceasta ar trebui să vă servească drept dovadă că au venit vremurile împărăției lui Dumnezeu (îndreptățește aceasta gândul oamenilor: este hrana aceea Hristos?). De ce? "Vedeți câte victime am smuls cu mâna Mea din mâna lui Satana. Era imposibil să fac asta fără a-l lega mai întâi pe cel puternic. Și astfel acum este evident că timpul este când împărăția lui Dumnezeu va lua locul împărăției întunericului. Și după aceasta îmi rămâne să declar: cine nu este cu Mine este împotriva Mea (este evident în ce raport S-a așezat Domnul cu Împărăția lui Dumnezeu: de la gândul ei se duce direct la Sine). Cel ce nu se adună cu Mine împrăștie (ce-mi aparține). Acest lucru ar trebui să se aplice în special conducătorilor poporului („se adună”). Eu iau nu numai opoziția lor deschisă drept vrăjmășie împotriva Mea, ci și însăși nehotărârea lor. Nu este nimic mediu aici. deoarece fariseii au revelat mai mult decât nehotărâre, rezistență deliberată față de cuvânt și semne, și nu a venit din ignoranță, sau din eroare, nu din simplă nedumerire, cum să împace apariția nefericită a lui Hristos și acțiunile Sale umile cu conceptul despre Mesia, ci din faptul că au reinterpretat în mod deliberat acțiunile Sale divine, au transformat adevărul Domnului în cuvintele mele de război, adăugate în cuvintele lui Dumnezeu. proprii: de aceea vă spun că orice păcat și hulă vor fi iertate oamenilor; dar hula împotriva Duhului nu va fi iertată oamenilor. Și dacă va rosti cineva un cuvânt împotriva Fiului Omului, i se va ierta; dar dacă cineva vorbește împotriva Duhului Sfânt, nu-i va fi iertat nici în veacul acesta, nici în cel viitor. Aici Iisus Hristos vorbește despre hula împotriva Duhului Sfânt, ca întreaga dorință a sufletului de a contracara orice influență și acțiune a Duhului Sfânt cu deplina conștiință că acesta acționează tocmai împotriva Lui. Blasfemia fariseilor în cazul de față nu pare să se fi dezvoltat încă într-un grad atât de îngrozitor: dar la început aparținea aceleiași stări și putea fi revelată într-un asemenea grad. Că blasfemia fariseilor nu era încă așa, se poate vedea din faptul că în 1, Domnul în continuare (v. 33-35) le dovedește fariseilor că astfel de cuvinte și fapte împotriva voinței lor dezvăluie paguba lor interioară adâncă, răul din inimile lor. Și de aici se vede că acea blasfemie nu a fost săvârșită de ei cu deplină conștientizare a acțiunii lor. 2, că însăși răstignirea Domnului este atribuită „necunoașterii”, bineînțeles nu scuzabil, dar astfel încât la convertire să poată fi iertat. Observați acest lucru: o astfel de blasfemie nu poate fi decât rodul celui mai depravat suflet; ca sa o pronunti, trebuie sa ai o inima plina de rautate. Voi, care vă considerați neprihăniți, sunteți aici puiul de vipere. Pentru fiecare cuvânt degeaba o persoană va da un răspuns în ziua judecății: ce se poate spune despre o asemenea blasfemie? Când Domnul a dezvăluit astfel uneltirile fariseilor și a descoperit tuturor dispozițiile inimilor lor rele; I s-a spus că mama și frații Săi voiau să-L vadă, dar nu puteau veni la El din cauza mulțimii. Fariseii înșiși i-au asigurat că El era într-o frenezie (Marcu 3:21) și, temându-se de reproșuri mai groaznice și, pe de altă parte, dorind să arate mamei și fraților Săi, printre care mai erau necredincioși, să arate oamenilor cât de inconsecvenți cu părerea lor despre Isus ca Mesia, faima originii Sale, rudele Lui, nedispuneau în mod deliberat de sărăcia lor, rudele Lui, necredincioșii. ei acum să meargă la casa unde era Isus. Preacurata Fecioară a plecat numai din dragoste maternă pentru Fiul ei, mai ales că aceasta a fost după o anumită despărțire de El. Frații au mers cu ea să-L ia acasă. Dar Domnul a respins acest truc insidios al dușmanilor săi. Ce ar trebui să arăt mamei și fraților mei? Fiul Omului are o mamă și frați. Pentru Mesia, acești ascultători și credincioși, care acceptă și poartă cuvântul vieții în ei înșiși, sunt pentru El atât mamă, cât și frați. După aceea, Domnul a dat un răspuns celor care doreau semne noi de la El din ceruri. Așteaptă în zadar astfel de semne. Nici un alt semn nu le va fi dat decât semnul profetului Iona, care a petrecut trei zile și trei nopți în adâncul mării, dar a rămas în viață și, cu propovăduirea lui la Ninive, i-a îndreptat pe locuitorii săi la pocăință. Astfel, a adăugat Domnul, Fiul Omului va fi în inima pământului trei zile și trei nopți. Și cea mai mare minune a învierii Lui va fi un semn decisiv pentru toți cei care încă au nevoie de aceste semne. Acum astfel de semne ar putea aduce mulțimi la Isus, dar mai mult purtate de splendoarea exterioară a acestui gen de minuni, fără convertire interioară. Apoi, odată cu deschiderea propovăduirii pocăinței prin Apostoli și nemaivăzând pe Mesia în formă pământească, ei pot deveni mai repede încrezători în Ambasada Divină a Celui Înviat, pot înțelege împărăția Lui spiritual și se pot întoarce la El în interior. Iar pentru cei încăpățânați, acest semn va fi un semn de judecată, așa cum Iona a venit la Ninive cu amenințarea judecății. „Și Domnul a văzut că pentru un neam adulter și păcătos acesta ar fi mai degrabă un semn de judecată decât de milă și, prin urmare, și-a demascat încăpățânarea. El a comparat pe evrei cu regina din Saba, cu niniviții și a găsit pe poporul ales mai jos decât păgânii, în ciuda faptului că aici era Unul care era mai mare decât atât Solomon, cât și decât Iona. nefericiți, după ce au respins acest semn, El a prezentat un om posedat de un spirit necurat, căruia i s-a dat ajutor, dar care s-a comportat ca și cum s-ar fi pregătit să fie locuința aceluiași spirit (Matei 12:43-45). chiar întâmplarea (vindecarea unui demoniac surdo-mut), cu prilejul căreia a început această conversație, și a reprezentat starea orbilor (evrei) de șapte ori mai rea decât în prezent, când resping ultimul semn, prin care legăturile diavolului vor fi rupte, prințul păcii va fi izgonit. O luptă atât de lungă și persistentă cu fariseii a arătat că, deși, conform educației lor, ar fi mai potrivit să se aștepte de la ei o disponibilitate pentru a accepta predicarea Evangheliei: dar, de fapt, sentimentele lor spirituale erau atât de corupte încât, văzând lucrările Domnului, ei nu puteau vedea puterea lui Dumnezeu în ei, auzind învățătura Lui, nu puteau înțelege adevărul ei. Câte dispute au fost cu ei cu privire la odihna Sabatului! Cât de stăruitor au negat dreptul de a ierta păcatele! cum au judecat ei toate acțiunile lui Isus (mâncarea și băutura; Belzebul va scoate demonii)! Oare miracolul învierii morților a avut chiar și cel mai mic efect asupra lor? Pe scurt, L-au întâlnit pe Isus măcar o dată fără să intre într-o ceartă cu El? După aceasta, a le dezvălui noi secrete ale împărăției cerurilor ar însemna doar agravarea condamnării lor. Domnul nu a vrut asta. Și El Însuși a învățat: să nu arunci mărgăritare înaintea porcilor, ca nu cumva să le calce sub picioare și să fii sfâșiat când toarceți. Învățăturile lui I. Hristos în pilde Nu totul putea fi comunicat direct oamenilor de rând, care erau mai dispuși față de El, dar, în general, erau încă puternic pătrunși de multe opinii cu prejudecăți cu privire la împărăția lui Mesia. Nu dintr-o dată, nu în acel scurt rest de timp pe care Fiului Omului i s-a dat să-l petreacă pe pământ, a fost posibil să le distrugem și să le înlocuim cu concepte adevărate (ce a fost nevoie pentru a educa ucenicii aleși!). Dimpotrivă, s-ar putea teme mai degrabă de neînțelegeri dăunătoare și reinterpretări ale cuvintelor Sale despre un subiect atât de important. Mai mult, fariseii își aveau agenții printre oameni. Domnul avea deja o societate căreia îi putea încredința secretele: aceștia erau apostolii. Ei au fost aleși de El în acest scop - aveau încredere deplină în Domnul, - îi erau devotați din tot sufletul, - prin relația lor strânsă cu El erau oarecum pregătiți pentru aceasta. Dar pentru a nu lăsa atât fariseii, cât și poporul complet fără entuziasm și călăuzire, Domnul nu dorește să-i priveze de instrucțiuni morale generale, care, în ciuda numeroșilor profesori din poporul evreu, erau prea rare, fiind înlocuite de studiile rafinate ale învățării rabinice - Dragostea Lui nu îndrăznește să le ascundă complet secretele ei însăși, ea le-a adus înțelepciunea într-o măsură accesibilă. aceasta este în pilde. Da, pildele Domnului nu sunt altceva decât o țesătură frumoasă; conceput și compus din dragostea și înțelepciunea Sa, parțial pentru a acoperi adevărul deocamdată, astfel încât să nu orbeze ochii slabi ai nimănui, parțial pentru a trezi atenția asupra a ceea ce se ascunde sub acest văl misterios. Un oarecare întuneric i-a atras la Isus pentru permisiunea. Acest tip de învățătură ar putea fi foarte util pentru ucenicii Domnului înșiși în explicațiile pe care le-au primit de la El cu privire la pildele Sale. Adevărurile înalte, îmbrăcate în imagini ale naturii vizibile, sau exemple de viață umană după explicație, prin comparație cu aceste imagini au devenit mai înțelese, au prins rădăcini mai adânci în memorie, au fost repetate mai des și au avut un efect mai viu asupra imaginației și inimii. Această imagine a învățăturii nu era doar înrudită cu caracterul general al dualității în natura omului și în cuvintele și faptele sale, ci și cu întreaga structură a Vechiului Testament: întregul Vechi Testament părea a fi o mare pildă a Noului. Evreii aveau un gust și o dragoste deosebită pentru pildă, ca și alte popoare răsăritene. În cele din urmă, Domnul Însuși a folosit deja în mod repetat o pildă pentru a-și descrie lecțiile, de exemplu. în predica de pe munte, în denunțarea fariseilor (Matei 11,16; Luca 7,36; Marcu 3,23). Și astfel, de aici înainte, Domnul, începând îndrumarea și învățătura secretă a Apostolilor săi, a hotărât să spună celor din afară tainele împărăției sale numai în pilde. Tainele împărăției cerurilor au însemnat aici planuri divine cu privire la structura și soarta Bisericii Noului Testament. Cu toate acestea, uneori, adevărurile morale erau îmbrăcate în pilde (Matei 12:44, 45). În prima pildă, rostită ca urmare a unei astfel de intenții în prezența oamenilor care stăteau pe malul Mării Genesaretului, Domnul a descris misterul împărăției sale, că nu toți cei care aud predica despre această împărăție vor fi participanții săi și, dacă nu toți, atunci cine și de ce, dintre participanții înșiși, vor sta toți la același nivel. Domnul spusese deja o dată că vor fi izgoniți și fiii împărăției: dar aceasta s-a spus, se pare, numai Apostolilor. Și aceasta a fost o întrebare importantă. Mulți s-ar putea măguli degeaba de speranță, fiind lipsiți de griji. Între timp, le-a fost într-adevăr extrem de greu pentru evrei să audă acest adevăr în toată goliciunea lui. Și astfel Domnul a dat învățătură despre aceasta în pilda seminței și a pământului în patru. Fermierul a semănat sămânța. Sămânța era toți la fel, dar pământul pe care a fost semănată nu era același și, prin urmare, din diverse motive, trei părți din sămânță au murit și numai a patra a dat roade, iar aceasta nu a fost la fel. În aceasta, Domnul a descris efectul predicării Sale printre evrei - prezent și viitor. La unii nu a găsit nicio favoare față de ea însăși, cum ar fi. la farisei; a fost acceptat de alții și acum încă ținut, dar fie nu a fost adânc înrădăcinat în ei, fie nu a ocupat toată inima cu ea însăși: în curând va veni persecuția urmașilor lui Hristos de la compatrioții lor, astfel de adepți nu vor dori să îndure pentru propovăduirea Evangheliei și vor părăsi cuvântul împărăției; iar dacă persecuția nu-i atinge, atunci grijile vieții de zi cu zi vor înăbuși în ei învățătura lui Dumnezeu, ei nu vor lucra asupra sufletului lor și nu-l vor curăța de patimi. Foarte mulți aparțineau aici, acum se întorc de la oameni la Hristos. După toate acestea, rămân câțiva în care cuvântul împărăției va fi viu și activ și apoi în grade diferite. Cu toate acestea, Domnul nu a ascuns faptul că există un alt semănător și o altă sămânță. Într-o pildă nouă, El a arătat că, printre sămânța bună, vrăjmașul omului seamănă și neghină, care arată ca grâul, dar nu poate fi grâu. Stăpânul câmpului le lasă pe amândouă să crească până la seceriș, pentru ca, smulgând neghina mai devreme, să nu smulgă grâul cu ea (Matei 12:22-30 și 36-46). Domnul a inspirat că în împărăția Sa această separare a binelui de rău – judecata – nu avea să aibă loc curând. Apoi, în două scurte pilde, el a descris această creștere treptată, încă nedescoperită brusc, a împărăției Sale; la început, insesizabil și neînsemnat ca înfățișare, își va dobândi puterea treptat și în cele din urmă va învălui întreaga lume - acesta este un grăunte de muștar, acesta este drojdie (această pildă este dată pe lângă Matei și în Luca mai târziu și într-o altă legătură Luca 13:18-21). Prima pildă - despre sămânța de muștar - indică mai mult acțiunea exterioară a împărăției lui Hristos, ultima - despre aluat - spre cea interioară. (Evanghelistul Marcu dezvăluie ideea ultimei pilde și mai separat (4:26). Acestea sunt tainele împărăției, comunicate poporului în pilde și fără explicații; se da numai in randul elevilor si numai pentru primii doi. Când ucenicii i-au cerut Domnului voie la această pildă (despre sămânță), El, după ce le-a dat o explicație, a adăugat instrucțiuni directe despre slujirea lor apostolică și în pilde, dar deja familiare (Marcu 4:21-25, - lampă; Luca 8:16-18). Rodul cuvântului în ei trebuie să fie descoperit în propria lor predicare și aici măsura zelului fiecăruia va fi măsura comunicării cuvântului însuși fiecăruia. După ce a încheiat acest lucru cu apelul: având urechi de auzit, să audă, Domnul și-a continuat îndrumările și în pilde (în această formă au fost date Apostolilor, desigur, pentru ca ei să prindă mai adânc rădăcini și să-și ocupe atenția). Primele două au cuprins un gând atât de important pentru slujirea apostolică, încât fiecare dintre ei trebuie să fie gata să sacrifice totul pentru a avea parte în împărăția cerurilor. Domnul a dezvăluit această idee în două pilde, care diferă doar prin aceea că una se referă la oameni care, fără o căutare prealabilă, au întâlnit brusc o predică despre împărăția cerurilor, cealaltă se referă la oameni care caută de multă vreme această comoară cerească (evrei și păgâni). Pentru amândoi, există o lecție - să nu prețuiești nimic pentru împărăția lui Hristos. Prima pildă este despre o comoară găsită accidental pe un câmp, a doua este despre o perlă care durează mult timp să fie găsită. Evanghelistul nu le-a oferit o explicație, și poate că Domnul însuși nu a făcut-o, pentru că puteau fi înțeleși de Apostoli, întrucât ei se hotărâseră deja să sacrifice totul de dragul Evangheliei. Într-o nouă pildă, Domnul a înștiințat apostolilor că propovăduirea lor ar trebui să adune în măruntaiele unei biserici oameni din toate neamurile, care vor fi sortați la sfârșitul lumii și vor fi sortați nu după originea lor, ci după proprietățile lor morale - bune sau rele -. Această pildă este asemănătoare cu cea de-a doua spusă oamenilor; dar aici, în plus, s-a exprimat unitatea bisericii și eterogenitatea membrilor ei după origine. Această pildă a plasei, amintește de povestea chemării lui Simon și Andrei. Domnul i-a atașat o explicație, dar numai cu privire la judecata finală. Iată prima conversație a Domnului despre tainele Împărăției lui Dumnezeu, explicându-ne esența instrucțiunilor private către apostolii Săi în pilde! Încheind, Domnul i-a întrebat din nou: au înțeles totul? Și după ce a primit de la ei un răspuns afirmativ, Domnul a lămurit printr-o nouă pildă că, cunoscând acum învățătura ascunsă despre Împărăția cerurilor pentru oameni, s-au făcut cărturari, dar nu acei cărturari care cunosc numai vechiul, ci cărturari în sensul cel nou al acestui cuvânt, care cunosc și noi taine dumnezeiești: pentru că un gospodar din acest an sau stăpânul ăsta să facă mereu jertfă și economisitoare oferind, nu i se pare niciodată dificil să îndeplinească legea cerinței; Aceasta este și ceea ce ar trebui să facă în slujirea lor, dezvăluind oamenilor la vremea lor tainele împărăției lui Dumnezeu cunoscute de ei și explicându-le din vechea și din noua învățătură. Vechi, cunoscuți de ascultător, pot deveni mai aproape de modul lui de a gândi: noi, necunoscuti, extinde aria cunoștințelor sale; aplica vechile principii generale ale revelației vieții spirituale la cazuri noi, la un nou serviciu, la noua împărăție a lui Dumnezeu; extrageți noi din vechi și folosiți totul pentru Împărăția lui Dumnezeu. Pe lângă aceste instrucțiuni orale, Domnul i-a învățat chiar prin faptele Sale, pregătindu-i pentru cea mai amplă slujire. El nu i-a onorat pe toți cei care doreau să fie aproape de El cu împuternicirea pe care a dat-o aleșilor Săi apostoli; dar, la rândul său, El dorea ca ei să-I fie complet devotați, să se bazeze pe El în toate, să fie atenți, ca să spunem așa, la toate chemurile Lui. Călătoria lui la Gadareni Curând după acea denunțare îngrozitoare a fariseilor hulitori și dezvăluirea noii învățături despre Împărăția lui Dumnezeu, tocmai în seara zilei în care s-au propus pildele (Marcu 4, 35), Domnul, luând cu El pe apostoli, a pornit să treacă pe malul celălalt al Lacului Gânezaret, până la hotarele celor mai mulți păgâni (Ioanef, Antigani). 17:11, 4), în Decapolis (Marcu 5:1–20). Aceasta a fost prima călătorie a Domnului către păgâni observată de evangheliști. Dispoziţia exterioară a locuitorilor acelor locuri în care Domnul fusese până acum a fost de aşa natură încât Fiul Omului nu avea unde să-şi pună capul, El nu avea ceea ce Dumnezeu nu le-a lepădat fiarei şi păsării, acoperişul Său sigur. Cât de mult a sosit El cu apostolii dintr-o călătorie; Ei nu avuseseră încă timp să guste pâinea când Domnul a intrat într-o discuție cu fariseii; apoi au venit instrucțiuni în pilde. Și după aceea, o adevărată călătorie. Chiar înainte de plecarea Mântuitorului și a ucenicilor de cealaltă parte, un cărturar evreu a venit la ei și a început să-i ceară lui Isus să-i permită să se alăture companiei Sale. Poate că cuvântul Domnului despre împărăția cerurilor, chiar și în forma ei tributară, a stârnit în el această hotărâre, dar nu era încă atât de curățat de atașamentul față de tot ce este pământesc, încât să nu caute altceva decât această împărăție; el a visat să găsească în Isus pe Mesia așa cum se așteptau cei mai mulți evrei de atunci. Prin urmare, Domnul nu l-a acceptat printre cărturarii săi, arătându-i poziția actuală. Am pornit – era noaptea; Cu ei au mers și alte corăbii (Marcu 4:36). Domnul, obosit de ostenelile zilei trecute, a adormit. Neavând unde să-și pună capul pe pământ, și-a găsit adăpost la pupa corăbiei, printre comunitatea discipolilor săi apropiați. Circumstanțele tulburi din acea zi au ocupat, desigur, mult sufletele Apostolilor. Acest lucru a fost agravat de o furtună teribilă pe lac. Ispite după ispită! Domnul i-a obișnuit încetul cu încetul cu ostenelile și pericolele slujirii lor și să se încreadă în dragostea și atotputernicia Sa. Celelalte bărci nu erau mai puțin în pericol, sau erau împrăștiate de vânt (că erau străini, asta este indicat de Matei - 8:27: bărbați...). Valurile au devenit atât de puternice încât au amenințat că le vor inunda barca; Domnul dormea ​​într-un somn adânc – au decis să-L trezească pe Isus. Mentor, mentor, pierim! Domnul, trezindu-se din somn, i-a făcut imediat să observe cât de nevrednică era această lașitate și lipsă de credință: cum puteau ei să creadă că Cel care făcuse atâtea minuni înaintea lor va pieri? Dacă El nu piere, atunci ei nu au de ce să se teamă. Și apoi, fără să-i învețe cum să stăpânească cu pricepere împotriva valurilor, fără să le arate alte căi obișnuite de a se salva de la distrugere, cu cuvântul Său atotputernic El a interzis vântului să tulbure marea și a poruncit mării să se liniștească imediat (amândoi sunt îmblânziți deodată, astfel încât, după un vânt puternic, marea însăși să nu se mai potolească brusc). Spre uimirea Apostolilor, spre uimirea altor martori ai acestei minuni, deodată s-a făcut o liniște adâncă pe mare. Bună înștiințare pentru apostoli pentru viitor. Cu Isus nu este nimic de care să te temi, chiar dacă El pare că doarme și nu dă ajutor de mult. Venind la țărm nu departe de Gadara, au întâlnit aici doi demoniaci, dintre care unul deosebit de groaznic. Nu avea haine pe el. Nu existau lanțuri care îl țineau. Locuia în peșteri funerare de lângă țărm: îi deranja pe cei care treceau, iar în timpul crizelor se bătea de pietre. Demoniacii L-au recunoscut pe Domnul imediat ce El a intrat pe acest pământ și a alergat la El. Domnul l-a întrebat pe unul dintre ei, care este numele spiritului care trăiește în el? El a răspuns: legiune, pentru că suntem mulți. Și atunci toți, recunoscând puterea Lui, au cerut să nu-i trimită în prăpastie, ci să le permită să intre în turma de porci care pășteau aici. Domnul a permis, turma - două mii de capete - s-a repezit în lac și s-a înecat. Când zvonul despre această întâmplare a ajuns la locuitorii orașului prin intermediul păstorilor, ei au cerut imediat Domnului să-i părăsească. Domnul a îndeplinit această cerere, dar l-a lăsat pe însuși omul care era stăpânit de o legiune de spirite drept vestitor al milei lui Dumnezeu. Da! În alte cazuri, Domnul Însuși a cerut de la urmașii Săi ca ei, lăsând acasă, familia, totul, să-L urmeze: acum îi interzice pe cel vindecat. În alte cazuri poruncește tăcerea despre vindecare: acum poruncește predicarea. Ce au însemnat toate acestea? De ce a făcut Domnul călătoria aici? Este într-adevăr doar pentru vindecarea a doi demoniaci - pentru a lipsi orașul de 2000 de animale? Ce înseamnă această diferență de mod de acțiune în raport cu un demonic vindecat? Și acest eveniment este o pildă, adică are sensul unei pilde, deși autenticitatea sa istorică este neîndoielnică. Nu merită oare această vindecare a unui om stăpânit de o legiune de spirite într-o țară semipăgână, în conformitate cu istoria vindecării acelui surd și mut stăpânit de demoni din Capernaum, care s-a întâmplat, poate, nu mai mult decât în ​​ziua precedentă? Dacă omul stăpânit de demoni, surd, mut și orb din Capernaum a fost acceptat de Domnul ca simbol al evreilor încăpățânați, vindecarea lui ca simbol al acțiunilor vindecătoare ale Domnului printre evrei, atunci Gadarene, stăpânit de demoni, vindecat a doua zi după Capernaum, pare a fi considerat ca un simbol al convertirii viitoare a păgânilor, în rândul păgânilor, în rândul lui Satana. predică, dar le va trimite predicatori. Nu așa a trebuit profetul Ieremia să-și pună centura în pământ lângă râul Eufrat și apoi să meargă acolo din nou pentru a afla ce sa întâmplat cu centura lui (Ieremia 13)? Acceptând pilda ca formă de comunicare a tainelor oamenilor, Domnul, prin aceleași acțiuni ale Sale, a putut da pentru o vreme un sens aparte, pe lângă cel istoric. De asemenea, este de acord cu faptul că vindecarea acestor doi demoniaci este despărțită doar de pilde despre împărăția cerurilor, unde s-a dat să se înțeleagă și despre predicarea printre păgâni. De aceea, poate, Domnul nu i-a poruncit celui vindecat să tacă, ci să propovăduiască; nu mai este între evrei, ci între neamuri. Demoniacul Gadarene este o imagine a lumii păgâne; conține nu șapte, ci o întreagă legiune de spirite; dar chiar și aceia, de îndată ce Isus se apropie de ei, Îi predă regiunea lor și intră în abis. Un prevestitor pentru ucenici. Dar, fără a ne limita la aceasta, observăm că în această experiență de vindecare a unui demonic, care a stârnit nemulțumirea locuitorilor din Gadaren, chiar în cuvintele demonilor: că ai venit să ne chinuiești dinainte, se poate vedea o infirmare experimentală a ideii că Domnul alunga spiritele în acord cu ei. Exterminarea unei întregi turme a justificat asigurarea demoniacului că există o legiune de demoni în ea, iar acest lucru a confirmat din nou ideea opoziției independente a Domnului regiunii întunecate și marea Sa putere. Între timp, având în vedere faima de care se bucura posedatul Gadarene, zvonurile despre acest incident ar fi putut ajunge până în Galileea. Pierderea turmei a fost compensată prin darul predicatorului; o minune de o înfăţişare formidabilă a dat putere cuvântului celui cinstit cu mila lui Dumnezeu. Însăși distrugerea turmei poate sta alături de alte acțiuni grave ale Providenței, cum ar fi. pestile. Se poate spune chiar că Fiul Omului a avut nevoie să dezvăluie oamenilor caracterul Său formidabil. Apărând pe pământ nu pentru judecată, el nu a exercitat acest lucru în timpul vieții sale pământești; Mai ales nu a vrut să permită acest lucru în rândul compatrioților săi: astfel El a ales o țară păgână, a ales un animal urât de evrei, a profitat de ocazia întâlnirii cu un demonic pentru a justifica amenințarea fariseilor de a-i pedepsi pentru perseverența lor, a rostit despre blasfemia lor împotriva aceleiași acțiuni - vindecarea demonicului și proclamat în comparație cu o persoană posedată de mulți oameni puternici 12:43-45). Vindecarea femeii care sângerează și învierea fiicei lui Iair În timp ce Domnul a călătorit la hotarele Gadarenilor, oamenii care se adunaseră în Capernaum nu au părăsit cetatea, ci au așteptat întoarcerea Lui. Arhi-sinagoga Iair, a cărui fiică era bolnavă, avea o nevoie deosebită de El. Când Domnul s-a întors la Capernaum, Iair s-a întors la El cu o cerere de a-și salva fiica, care era foarte bolnavă, de la moarte. Știm că aceasta nu a fost prima dată când Domnul a arătat milă în Capernaum; - a dat milă de curtean vindecându-și fiul; fiind în Cana, a vindecat pe robul sutașului. Astfel, persoane destul de semnificative s-au bucurat deja de favorurile Lui. Providența a aranjat ca și arhi-sinagoga să aibă nevoie de El. Dar era el același în credință cu alții cărora Domnul le-a arătat milă? Acest lucru poate fi judecat după cererea lui: „Fiica mea”, a spus el, „este pe punctul de a muri, dar când vei veni, pune mâna peste ea, ca să fie mântuită” (Marcu 5:23). Din aceste cuvinte se vede că credința lui era mai mică decât credința sutașului, întrucât sutașul, întrebând pe Domnul, socotea un singur cuvânt suficient pentru a-și vindeca slujitorul; El nu se află la același nivel cu curteanul, deși amândoi au considerat necesară prezența Lui personală, întrucât Iisus pe vremea când curteanul L-a cerut era cunoscut doar dintr-o minune săvârșită în Cana, dar când a întrebat arhi-sinagoga, El a devenit faimos pentru multe minuni; curteanul era păgân, iar arhi-sinagoga era evreu; Prin urmare, ar fi trebuit să se aștepte mai multă credință de la Iair. Dar Domnul, care, după spusele lui Isaia, nu va sparge o trestie zdrobită și nici nu va stinge inul afumat, a încercat să transforme o mică scânteie de credință într-o flacără. În ciuda slăbiciunii credinței, Domnul nu a refuzat să meargă și, lăsând pe toți, pleacă; Pe drumul Lui, poporul intra; toți bolnavii încearcă să atingă hainele Lui; Împreună cu ceilalți, femeia care sângerează atinge și, după ce a primit vindecare, se gândește să se ascundă. Iisus, în loc să se repezi la bolnavă, se oprește, se întoarce către oameni și întreabă: cine M-a atins, căci simt puterea care a venit de la Mine, - el caută cu ochii și - aici femeia, convinsă că nu se poate ascunde de El, cade la picioarele Lui și spune tot adevărul. Isus aprobă credința ei și spune: Îndrăznește-te, fiică, credința ta te va mântui. Pentru ce au fost toate acestea? Căuta El într-adevăr slava, Cine a interzis posedatului să dezvăluie despre Sine? Salvatorul a făcut acest lucru pentru a întări credința lui Iair. Prin aceasta, El părea să-i spună lui Iair: O vezi pe această femeie? Ea a suferit de sângerare timp de 12 ani, și-a risipit toate averile pe medici și nu a primit niciun beneficiu din toate acestea, dar acum s-a vindecat doar atingând veșmintele Mele. Ea a fost vindecată prin credința cu care a atins tivul hainei Mele. Privește asta și fii confirmat în credința ta. De fapt, de îndată ce Domnul a rostit aceste cuvinte, ei au venit cu vestea lui Iair că fiica lui a murit. Dar Isus îl încurajează, zicând: Nu te teme, ci crede că o pot crește. Vine în casă; casa este plină de confuzie. O astfel de vedere ar putea fi periculoasă pentru credință. Domnul asigură că fata nu este moartă, ci doarme; Ei râd de El; Îi alungă pe toți și, rămas singur cu părinții săi și unii dintre ucenici, o ia pe fată de mână și exclamă: „Fata, scoală-te”, iar fata s-a ridicat: părinții, uimiți, primesc, împreună cu fiica lor, porunca să tacă. Scopul tăcerii era pericolul din partea fariseilor și mișcările nesăbuite ale oamenilor. Și numai aceste circumstanțe private, temporare, pot explica de ce Domnul fie Sa anunțat public, fie S-a ascuns; aici a poruncit tăcerea, dar vindecarea femeii însângerate a fost anunțată public, iar când a fost de cealaltă parte a lacului Ghenesaret și l-a vindecat pe demonic, el însuși a poruncit să predice despre Sine. Trimiterea apostolilor să predice Toate acestea sunt explicate din circumstanțele și persoanele particulare printre care El a acționat. Pretutindeni El este aplicat nevoilor private ale oamenilor. Toate acestea ar putea fi fără îndoială folositoare apostolilor; din aceasta ar putea ei înșiși să învețe cum să se aplice oamenilor în rândul cărora ar acționa. Domnul a văzut nevoia de a-i familiariza cu responsabilitățile și dificultățile slujirii lor. El le-a arătat suficient cum ar trebui să se conformeze dispozițiilor oamenilor pentru a acționa cu mai mult succes. Dar aplicația cu experiență le-a fost mai utilă. Desigur, ei nu erau încă pe deplin capabili de serviciu apostolic; erau încă multe lucruri de neînțeles pentru ei; dar acum predicarea lor ar trebui să se limiteze la puțin mai mult decât anunțul că Împărăția lui Dumnezeu este aproape, cu care și Ioan și Isus și-au început predicarea. Pentru a întări această predică, Domnul le-a dat puterea de a vindeca bolile. Acesta a fost un semn simbolic că Mântuitorul venise deja. Să ne amintim că atunci când ucenicii lui Ioan au venit cu o întrebare, Mântuitorul a arătat miracolele sale. După ce le-a oferit apostolilor această putere a minunilor, Domnul a cerut ca ei să lase deoparte orice grijă pentru pregătirea călătoriei; nu au nevoie de geantă, alte haine sau bani; vor găsi totul de la cei cărora le predică. Și nu au nevoie să aibă lucruri în plus cu ei, pentru că El nu i-a trimis mai departe decât în ​​orașele compatrioților Săi și, mai mult, doar în acelea în care El Însuși nu fusese. Printre păgâni, printre samariteni, ei încă nu puteau acționa. Trimițându-i, Domnul le-a dat instrucțiuni. Li se spune că trebuie să ofere daruri divine în mod liber. Așa cum El Însuși nu a folosit nimic, tot așa a vrut ca ucenicii să acționeze. Așa cum Dumnezeu acționează fără a accepta nimic de la oameni, la fel și ei trebuie să îndeplinească serviciul lui Dumnezeu. Apoi, când intri într-un sat, nu predici direct tuturor celor pe care îi întâlnești, ci întreabă cine este vrednic; Când îl găsești, stai cu el și împrăștie predica de aici. Domnul promite har și pace tuturor celor care le folosește și îi amenință pe cei care îi resping cu o judecată mai rea decât Sodoma și Gomora. Unde au fost apostolii la predică și pentru cât timp nu este determinat; dar timpul despărțirii nu putea fi lung, Mântuitorul nu a trimis pe toți într-un loc, ci în perechi, ca să poată acționa în șase locuri, prin care el însuși nu a trecut, și nu au mai rămas multe asemenea locuri nu numai în Galileea, ci și în Iudeea. Este chiar probabil ca li s-a atribuit o ora urgenta de intoarcere, din moment ce vedem ca s-au intors in acelasi timp si daca ora nu ar fi fost alocata, ar fi venit unul mai devreme, celalalt mai tarziu. Hrănind cinci mii de oameni cu cinci pâini Apostolii s-au întors la Isus înainte de Paște (al treilea). Probabil, în lipsa lor, ucenicii lui Ioan au venit la El cu vestea morții învățătorului lor. În același timp, a început să se răspândească zvonul că Ioan a înviat în Isus (de aici rezultă că Ioan murise deja). Însuși Irod, conducătorul Galileii, a crezut-o sau nu a crezut-o, dar a vrut să-L cunoască mai bine pe Isus. Între timp, oamenii, plecând din toate orașele pentru sărbătoarea care se apropie din Ierusalim, ținând predica despre Isus și, după moartea lui Ioan, intensificându-și atenția și respectul față de Isus, se adunau zi de zi la El în număr mai mare. Domnul Însuși nu a intenționat să meargă la Ierusalim: timpul Lui nu venise (Ioan 7:6, 8). Și astfel, acum Domnul, pe baza zvonurilor despre dorința lui Irod și de a-și liniști ucenicii, a hotărât să meargă cu ei într-un loc retras - Betsaida, care se află de cealaltă parte a Lacului Galileii. Acest oraș din regiunea Gabaonită nu a aparținut lui Irod Antipa, ci a fratelui său Filip (Luca 9:10). Am traversat lacul. Oamenii L-au urmat de-a lungul țărmului. Văzând că abaterea a fost în zadar, Domnul s-a întors către oameni cu învățătura despre împărăția cerurilor și i-a vindecat cu milă pe bolnavi. Ziua trecuse deja, dar oamenii nu L-au părăsit, între timp au rămas fără mâncare. Domnul i s-a făcut milă: și cele cinci pâini și doi pești au săturat cinci mii de ascultători de binecuvântarea Lui generoasă și fiecare dintre apostoli a strâns câte un coș cu resturi. Aceasta amintea de mana din pustie și de alte minuni similare din Vechiul Testament. Poporul, uimit de o astfel de minune, Îl recunoaște drept profetul promis de Moise și vrea să-l facă rege pe Isus. Dar el se retrage singur pe munte și se roagă acolo și le ordonă ucenicilor săi singuri să se întoarcă pe malul celălalt. Astfel, oamenii rămân fără împlinirea dorințelor lor. Mersul lui I. Hristos pe valurile mării Între timp, ucenicii de pe mare au fost expuși unei furtuni aprige noaptea. Domnul nu i-a uitat; lăsând rugăciunea, s-a dus să-i ajute; a ajuns la mare: A călcat pe valuri și picioarele Lui nu s-au înecat. Ucenicii, văzându-L umblând, au considerat doar glasul Lui ca o fantomă: eu sunt, nu vă temeți - i-a încurajat, - de data aceasta nu sunt la fel de lași ca în furtuna precedentă - Petru, cu îngăduința Domnului, a intrat el însuși în mare pentru a-l întâlni pe Domnul care se apropia, dar nu a rezistat încercării de bună voie. Învins de lipsa de credință, aproape că s-a înecat, dar a primit ajutor de la Mântuitorul. Domnul a intrat în corabie; imediat a aterizat pe mal și Domnul a sosit astfel din nou la Capernaum. Atât de multe minuni mari s-au înghesuit în această scurtă perioadă de timp! Ei au fost pentru ucenici o întărire a credinței lor în Domnul în acele vremuri tulburi și au servit ca pregătire pentru noile adevăruri pe care ucenicii și cei din afară trebuiau să le audă de la El. Conversația lui despre adevărata pâine a vieții A doua zi, oamenii, negăsind pe făcătorul de minuni și pe ucenicii Săi în locul în care s-a săvârșit minunea saturației, s-au întors la Capernaum. Domnul era atunci deja în sinagoga din Capernaum. – După ce L-au întâlnit aici, martorii miracolului de ieri au rămas nedumeriți cu privire la modul în care El a ajuns aici, știind că El nu a mers cu ucenicii și a vrut să știe acest lucru de la El. Acesta a fost prilejul pentru marea conversație a Salvatorului despre adevărata pâine a vieții, pe care El o dă oamenilor pentru hrană. Se apropia vremea suferinței. De la Paștele care vine a mai rămas doar un an până la moartea Lui, pe care El se pregătea să o aducă pentru lume. Domnul a vrut să pregătească ucenicii pentru aceasta dinainte. În timp ce oamenii se gândeau deja să-L facă rege, adică să-L declare Mesia: Mesia se grăbește să dezvăluie că El are o altă sarcină și un viitor diferit înaintea Lui. Cercul de oameni printre care Domnul a vorbit această conversație era format în cea mai mare parte din oameni care s-au întors de pe acel țărm și au mâncat pâine minunată (v. 26). Printre ei erau și apostoli. În primul, se putea observa în general o lipsă de puritate în dispoziție și o înclinație mai mult spre senzual decât spre spiritual – pentru că mulți l-au părăsit pe Domnul; totuși, având în vedere cursul ulterior al conversației, nu se poate lua pe toți drept oameni complet nepoliticoși, incapabili să înțeleagă altceva decât senzualul: a) (v. 34) ei roagă Domnului să le dea mereu pâinea care se coboară din ceruri, înțelegând probabil prin aceasta învățătura: b) din v. 60, 64, 66 este clar că aici au fost mulți discipoli care au fost însoțiți de Domnul, care au fost aici. cu oamenii. – Gândul la intenția de ieri de a-L proclama pe Isus Hristos ca rege – Mesia nu i-a părăsit complet nici acum, ci a fost exprimat în însăși dorința de a ști cum a ajuns El la Capernaum. Acest gând le-a arătat o dispoziție față de Isus, dar cât de vrednic era de Isus, ei înșiși nu știau și nu s-au gândit la asta. La întrebarea: cum ai ajuns aici? Domnul nu a vrut să dea un răspuns, să satisfacă curiozitatea deșartă. El a vrut să atragă atenția celor care L-au întrebat mai bine asupra motivului dispoziției lor de a manifesta atâta afecțiune față de El? Ce îi face să-L caute, să ia parte la El? Deschizându-și ochii asupra lor, el spune: ideea nu este cum sunt Eu aici, ci de ce trebuie să știi asta, de ce iei așa parte în Mine. Mă cauți pentru că te-am hrănit ieri. (Ei îl recunosc pe Mesia după asemănarea miracolului de ieri cu așteptările lor. - Mulți erau, poate, de la săraci). Nu este puterea lui Dumnezeu cu care cinci pâini sunt înmulțite pentru a hrăni cinci mii de oameni, dar tocmai această săturare și speranță pentru astfel de beneficii miraculoase, visele senzuale despre Mesia și împărăția Lui vă atrag acum la Mine. Dar acest lucru nu este suficient. Încercați să nu mâncați alimente perisabile. Este necesar să simți foamea de alte alimente și să încerci să o satisfaci; s-a străduit pentru viața veșnică și a căutat o astfel de hrană care să dea viață veșnică - și transformându-se în tine în sucul și sângele ființei tale, ar transforma întreaga ta ființă în ființa ei veșnică. Iată ceva la care să te gândești. Și dacă simți o asemenea foame și vrei o astfel de mâncare, atunci Fiul Omului este gata să ți-o dea. Pentru a vă dezvălui izvorul acestei vieți, Tatăl I-a dat să facă aceste minuni exterioare: ele sunt pecetea Tatălui – și doar o pecete, o mărturie, și nu tocmai ceea ce ar vrea să vă dea Tatăl. Auzind această cerere, evreii au întrebat: ce ar trebui să facem pentru ca faptele noastre să fie plăcute lui Dumnezeu? Poate că s-au întrebat dacă Domnul le va impune niște porunci, ca și altor profesori ai legii. Domnul a răspuns: nu ți se cere altă lucrare decât să crezi în Cel pe Care L-a trimis Tatăl. Afecțiunea ta actuală nu este încă rodul credinței, ci, așa cum ți-am explicat deja, rodul altor dispoziții. Deci ceea ce este nevoie de la voi este credința că sunt trimis de Dumnezeu și devotamentul deplin față de Mine. Fie că erau aceiași martori oculari ai minunii cu care Domnul vorbise până acum, ci oameni senzuali, pe care o astfel de minune i-ar fi putut aprinde cu ușurință la dorința acelorași și a altora - sau alți vizitatori ai sinagogii care nu erau cu El de cealaltă parte a lacului - numai după ce au auzit această cerere de credință și de credință, ei înșiși au evidențiat chiar și în mod direct minuni mai mari, care chiar și-au închipuit minuni noi, care au început chiar și noi. Mesia, le spusese oamenilor mana lui, pâine din cer. Ei se considerau îndreptățiți să aștepte o minune și mai mare de la Mesia însuși. La această cerere Domnul a spus: de ce să-l arate pe Moise aici? Nu Moise a dat această pâine, ci Tatăl. Și ceea ce El a dat oamenilor atunci nu a fost adevărata pâine a cerului. „Dar acum”, a adăugat Domnul, același Domnul vă dă pâine adevărată din ceruri. – Pâinea lui Dumnezeu este pâinea care se coboară din cer și dă viață lumii. Și tocmai aceasta este pâinea pe care acum o dă Tatăl. Ei bine, i-au răspuns iudeii, dă-ne mereu o astfel de pâine, cerând mai mult decât atât, pe care ei înșiși n-au înțeles clar, ca samariteanca, cerând apă vie. Îl vrei? – Această pâine a vieții sunt Eu Însumi. Bineînțeles că această pâine o poți mânca doar prin credință. Așa că vezi, ajungi din nou la aceeași concluzie că pentru a primi viața trebuie să crezi în Mine: tu însuți vrei să mănânci pâinea vieții: și această pâine de viață - care se coboară din cer și dă viață lumii - Eu Însumi, și tu o poți mânca prin credință. Evreii nu s-au gândit să ajungă la o asemenea concluzie. Fără confirmare prin noi minuni, ei nu au vrut să recunoască o asemenea demnitate în Isus. În Galileea au spus că Iosif și Maria sunt părinții lui. Cum se poate împăca cu aceasta ideea originii Sale din cer? Baza unei astfel de îndoieli a fost că le lipsea deloc atracția spirituală față de Isus, așa cum a notat Domnul la începutul acestei conversații. O adevărată dorință de viață veșnică și de fericire în Dumnezeu nu a fost trezită în ei. Evreii încă nu i-au răspuns deloc la aceste cuvinte ale Lui: Eu sunt pâinea vieții, dar Domnul, dând clar că El cunoaște gândurile lor ascunse, a continuat: Știam că nu erai înclinat să crezi asta și deja ți-am observat asta. Şi ce dacă? Acum nu este vina mea că nu vă pot face participanți la viața veșnică, adică la împărăția Mea. În oricine se trezește o atracție spirituală, Tatăl îl aduce la Mine și oricine vine la Mine, nu-i voi lăsa să piară: Eu împlinesc cu strictețe voia Tatălui Meu. Auzind acestea, iudeii au început să se mormăie clar că Isus S-a numit pâinea coborâtă din cer. Nu mormăi, a răspuns Domnul. Încă nu ați fost adus la Mine de către Tatăl. Este scris în profeți că toți vor fi învățați de Dumnezeu. Încă nu ești printre cei învățați de Dumnezeu. Și oricine este atras de Tatăl și vine la Mine, cu siguranță îi voi da viață - Îl voi învia în ziua de apoi (de aceea am dreptul să Mă numesc pâinea coborâtă din cer, Pâinea lui Dumnezeu). Totuși, nu așa ar trebui să fie înțeles, ca și cum cineva își poate trage instrucțiunile de la Tatăl fără Fiul. Nu: nimeni nu L-a văzut pe Tatăl în afară de Fiul și numai Fiul poate comunica adevărata cunoaștere a Tatălui. Cuvântul pe care Tatăl îl învață prin Fiul este minuni. După aceasta, Domnul începe din nou să descopere că, întrucât numai prin El se poate intra în comuniune cu Tatăl, în comuniunea vieții veșnice, rezultă că El este pâinea vieții veșnice. Cei care au mâncat mana, a spus El, toți au murit. Dar eu sunt pâinea vie care dă viață veșnică. Prin urmare, cine mănâncă această pâine va trăi pentru totdeauna. Până acum, Domnul a înțeles prin numele de pâine învățătura Sa, care aduce credinciosului viață veșnică, așa cum a descoperit-o mai înainte în Ierusalim (Ioan 5, 24): ascultați cuvântul Meu și credeți în Cel ce M-a trimis să aibă viață veșnică. Acum adaugă ceva deosebit, mai în concordanță cu conceptul de pâinea cerului: și pâinea pe care o voi da, este carnea mea, pe care o voi da pentru viața lumii. Aceasta este pâinea pe care El Însuși se pregătește să o dea credincioșilor, pâinea pe care El a adus-o - (cui? Desigur - Tatăl) pentru viața întregii lumi: pe când despre pâinea de mai înainte El a spus: Tatăl Meu vă dă adevărata pâine (v. 32). Aici, pe de o parte, El reprezintă trupul Său, umanitatea Sa, oferită ca jertfă ispășitoare pentru lume: pe de altă parte, ca hrană care dă viață veșnică credincioșilor: la fel cum în cort și biserică erau pâine pentru arătare, care era oferită ca jertfă lui Dumnezeu și care apoi era oferită ca hrană preoților. Evreii intră într-o ceartă între ei (nu cu Isus): cum poți să dai trupul tău oamenilor să mănânce? Domnul exprimă și mai clar ceea ce se spune despre trupul Său. "Nu există nimic de îndoit de acest lucru și nimic de reinterpretat. Este exact așa cum am spus: pâinea vieții este trupul meu. De aceea, cine vrea să aibă viață veșnică trebuie să mănânce din trupul Meu și din sângele Meu. Dacă nu mănâncă trupul Fiului omului și nu bea sângele Lui, nu va avea viață în sine. Și cum cel care mănâncă sângele Meu devine o parte din viața veșnică a vieții Mele. că cel care mănâncă carnea Mea și bea sângele Meu rămâne în Mine și Eu în el, adică, ființa Lui se dizolvă și este impregnată de El și Eu am viața în Mine, El nu moare, Eu îl voi învia în ziua cea din urmă, că a venit din El, ca să fie moartă carne.” Nu este de ajuns că evreii, puțin familiarizați cu felul instrucțiunilor Domnului, mulți chiar dintre ucenicii Săi au fost ispitiți, referindu-se cuvintelor Lui la consumarea fizică a cărnii și sângelui Său adevărat, pe care le-au văzut înaintea lor. Unii Îi spuneau direct cât de ciudat era să audă asemenea cuvinte, alții păstrau aceste gânduri secrete. Domnul, înțelegând tainele inimii lor, a adăugat în plus față de conversația Sa: „Dacă-l vezi pe Fiul Omului urcându-se acolo unde a fost înainte? Adică nu este nimic de ispitit de aceste cuvinte. Fiul Omului se va înălța la cer, unde a fost înainte (ca pâinea care s-a coborât din cer): atunci nu va fi posibil să mănânci acest trup Meu, care a fost slăvit, ispitei, duhovnicești. dacă ai avea credință pentru aceasta, Duhul dă viață, dar carnea (nu a spus a Mea) nu folosește cel mai puțin (Nu fi carnal; ridică-te la spiritual. În ciuda acestei explicații, mulți dintre discipolii lui Isus L-au părăsit după această conversație. Se pare că ei erau dintre cei pe care Domnul nu i-a considerat aduși la El de la Tatăl. Dar ceea ce I s-a dat de la Tatăl (prin rugăciune Luca 6:12) a rămas cu El. Domnul, ispitindu-i, i-a întrebat dacă vor și ei să-L părăsească? „Unde vom merge”, a spus Petru, dacă Te lăsăm? Nu, nu ne vom îndepărta de Tine: cu Tine sunt cuvintele vieții veșnice. Noi credem și știm cu siguranță că Tu ești Hristosul, Fiul Dumnezeului celui viu. Deci, a spus Domnul cu intenția de a le atrage atenția asupra lor: dar este și un diavol printre voi. – Vorbind despre suferința sa apropiată, Domnul a văzut și cine va fi vinovat pentru moartea Lui. Fie că trădătorul își ascunde deja planul deicidic, fie că Domnul a văzut doar sămânța lui în sufletul lui Iuda, în orice caz, această remarcă era pentru el un avertisment, de care putea să-și schimbe dispozițiile, ca un hoț, văzând pericolul de a fi descoperit, aruncă bunurile furate. – De remarcat este și faptul că primul secret al denunțării trădătorul coincide cu căderea multor alți ucenici de la Domnul cu ocazia acestei conversații. Conversația sa cu fariseii despre tradițiile bătrânilor Era înainte de Paște. La sărbătoarea Paștelui și apoi a Rusaliilor, nu-L vedem pe Mântuitorul în Ierusalim. El vine aici doar în timpul Sărbătorii Corturilor și aceasta a fost ultima mare sărbătoare pe care El a celebrat-o împreună cu poporul Său. Și până astăzi Îl vedem mai ales în partea de nord a Galileii. Dar fariseii din Ierusalim 45 nu au abandonat niciodată observarea lor asupra Lui. Nevăzându-L în Ierusalim, au venit în Galileea. După ce L-au întâlnit împreună cu ucenicii Săi, ei și-au reînnoit condamnarea anterioară a ucenicilor Săi pentru că nu au respectat tradițiile bătrânilor. Aceasta s-a întâmplat când ucenicii au început să mănânce fără să se spele pe mâini. – Conform regulilor evlaviei fariseice, înainte de a mânca și după masă, trebuie cu siguranță să se spele pe mâini. Talmudul definește ce măsură de apă este suficientă pentru aceasta, cum să se spele, când exact, în ce ordine, dacă numărul celor prezenți depășește cinci sau nu îl depășește. (Cei care aparțineau sectei eseniene erau scufundați în apă înaintea mesei. Josephus). Aceste reguli au fost considerate atât de importante încât Sanhedrinul le-a supus excomunicarii pentru nerespectare. Arătând spre acțiunea ucenicilor, fariseii, desigur, au vrut să-i prezinte Mântuitorului regula despre spălarea mâinilor în legătură cu alte tradiții și, ridicând acuzația de la o acțiune privată la lipsa de respect față de tradiții în general, poate că au vrut să audă propria Sa părere despre importanța tradiției. Cel puțin la asta duce răspunsul Domnului. Conform conceptelor Talmudului, tradițiile bătrânilor sunt mai importante decât cuvintele profeților, chiar mai bune decât cuvintele legii, deoarece legea conține lucruri importante și neimportante, dar cuvintele bătrânilor sunt toate importante. Ele trebuie urmate fără îndoială. - Există o pildă în Talmud: regele a trimis doi dintre prietenii săi într-o regiune cu porunci și a scris despre unul dintre ei astfel: dacă nu-ți arată inelul meu, nu-l crede; iar despre celălalt: chiar dacă nu ți-a arătat inelul meu, crede-l. Aceștia sunt profeți și bătrâni. Despre profeți este scris: dacă se va ridica în voi un prooroc... și vă dă un semn sau o minune (Deut. 13:1), și despre bătrâni: și faceți după cuvântul pe care vi-l spun ei din loc, orice va alege Domnul Dumnezeu (17:10). Întrebarea a fost pusă în prezența oamenilor. Domnul, fără să acorde atenție acestui caz particular, a început să vorbească despre importanța tradițiilor: „Printre tradițiile voastre sunt cele care sunt contrare legii lui Dumnezeu”. În același timp, Domnul a arătat și domnia bătrânilor despre Corvan, drept urmare evreii, sub pretextul evlaviei, și-au permis să încalce prima dintre poruncile Decalogului, care se referă la vecinii lor (Cinstește-ți pe tatăl tău - hrănește din ebraică). După ce a arătat această contradicție cu legea, Domnul și-a încheiat răspunsul cu o remarcă generală despre natura evlaviei fariseilor, adăugându-le cuvintele profetului Isaia despre oamenii care îl cinstesc pe Dumnezeu numai cu buzele, dar nu cu inima. Apoi, adaptându-se la ocazie, extragând de aici ideea generală că adevărata curăție trebuie căutată nu în respectarea vreunei reguli exterioare, ci în curățarea inimii de tot ce este contrar Legii lui Dumnezeu, a propus-o oamenilor sub forma unei scurte pilde: ceea ce nu intră în gură spurcă omul, dar ceea ce iese din gură spurcă omul, și, ascultând aceasta, a adăugat: (Imaginea pildei este împrumutată din subiectul conversației și, poate, este de fapt un răspuns la obiecția fariseilor, deoarece, conform concepțiilor lor, o persoană care mănâncă mâncare cu mâinile nespălate a fost expusă la necurăție prin chiar mâncarea). Fariseii nu se puteau mulțumi cu indicarea contradicției tradițiilor cu legea lui Dumnezeu, cu atât mai mult cu cât Domnul a numit direct evlavia lor fățărnicie. Un nou incident spre nemulțumirea lui Isus a fost ultima Sa vorbă, pe care o puteau extinde la legile alimentare în general. Dar Domnul nu a continuat conversația mai departe și a părăsit oamenii. Ucenicii, protejați de Domnul, au observat această insultă la farisei. Și totuși, poate, păstrând respectul pentru regulile lor anterioare și știind ce importanță aveau înșiși toți cărturarii din Ierusalim în rândul poporului, ei au adus în atenția mentorului lor că fariseii au fost ispitiți de cuvintele Lui. Dar El a continuat să vorbească într-o formă de pildă, făcându-le clar discipolilor Săi că nu era nevoie să-și facă griji în privința asta. Ei cunoșteau deja pilda seminței bune și a neghinei semănate între ei de dușman. Amintind această pildă, Domnul a spus: orice plantă care nu a fost sădită de Tatăl Meu, ci de vrăjmaș - diavolul - va fi smulsă. Judecata lui Dumnezeu îi așteaptă pe acești lideri imaginari ai poporului. Lăsați-i în pace: ei sunt orbi - conducători ai orbilor, care își pot conduce liderii spre distrugere. Ce însemna totuși această zicală misterioasă: a nu intra în gură? Distruge sau nu legile mozaice despre diferența dintre alimente și alimente permise și nepermise? Dacă distruge, atunci cum poate fi împăcat cu respectul pentru legea pe baza căreia Domnul a respins tradiția Corvanului? Dacă nu distruge, atunci cum ar trebui să o înțelegem? Ucenicii nu au știut cum să rezolve acest lucru; s-a întors la Domnul. Petru a cerut să le explice această pildă. Domnul, exprimându-și surprinderea de lipsa lor de înțelegere, a spus că mâncarea în sine, ca lucru extern, nu poate produce impurități interne, morale. (Totuși, asta nu înseamnă că orice fel de hrană este indiferentă unei persoane. Deoarece există legi divine pentru aceasta, atunci până când acestea vor fi desființate, consumul de alimente care sunt contrare legii va spurca o persoană, deoarece provine dintr-o inimă care nu respectă legea și face plăcere cărnii). Cealaltă jumătate a pildei spune că sursa impurității morale se află în inima omului și că, de aceea, cei care vor să mențină curăția înaintea lui Dumnezeu trebuie să-și curețe inimile. Domnul nu s-a atins de legile cu privire la tipurile de alimente permise și nepermise, care urmau să înceteze odată cu abolirea întregii structuri Vechiului Testament la stabilirea Noului Legământ între Dumnezeu și oameni și stabilirea legii spirituale în inimile noului Israel. Dar, cu toate acestea, el le-a dezvăluit studenților săi că acele legi, ambele externe, sunt acum mult mai mici decât cele interne. Vindecarea fiicei femeii canaanite În curând Domnul s-a mutat de aici la granițele de nord-vest ale Galileii până la Tir și Sidon, iar aici, la hotarele lumii păgâne, din seminția respinsă de Dumnezeu, canaaniții au arătat ucenicilor o femeie demnă să ocupe un loc în împărăția Sa. Domnul nu a propovăduit El Însuși popoarelor păgâne și nici nu a îngăduit ucenicilor Săi să facă acest lucru atunci când i-au trimis prima dată să predice; totuși, El nu și-a lăsat pe ucenici să arate printre ei pe eroii credinței: îl cunoaștem deja pe centurionul din Capernaum. Femeia canaanită este acum asemănătoare cu el în credință. Ea a cerut Domnului, numindu-L Fiul lui David, adică Mesia, pentru vindecarea fiicei ei, stăpânită de un duh rău. Domnul, retras aici ca să petreacă ceva vreme în întuneric, de mult nu i-a răspuns, încât apostolii mijlociseră deja pentru ea. Domnul i-a refuzat și pe ei; dar acest refuz nu a servit decât la dezvăluirea credinței și smereniei ei în toată puterea ei, iar Domnul a izgonit duhul din fiica ei, care era în casa lui. Cuvintele din gura Învățătorului Bland par crude: nu este bine să iei pâinea unui copil și să o strici cu un câine. - Dar acesta este un discurs alegoric, care nu însemna altceva decât că în ordinea actuală a lucrurilor, cei din afara Lui nu se pot bucura de binefacerile pe care Mesia le-a adus cu El, că sunt încă în afara împărăției Lui, nu copii ai lui Dumnezeu. Și deși aceste cuvinte par atât de dure, femeia a putut, cu siguranță, să sesizeze dragostea chiar pe tonul cu care a fost făcut refuzul; de ce, ea nu s-a bătut, ci, recunoscându-se, în smerenie, cu adevărat nevrednică de aceleași drepturi cu copiii din împărăția lui Mesia, a cerut un loc nu la o masă cu El în împărăția Sa, ci doar pentru grâne. Vindecarea pe surzi și cu limbă legată Neputându-se ascunde nici aici, Domnul se mută împreună cu discipolii Săi la granițele de nord-est ale Galileii, până la Lacul Genezaret. Dar oriunde vine, toți Îl cunosc deja și, de îndată ce Îl recunosc, îi aduc pe bolnavi la El: nu-i poate lăsa să plece fără vindecare. Oamenii tânjesc să audă cuvintele Lui: El nu poate rămâne tăcut. Astfel, pretutindeni s-au adunat în jurul Lui, iar El nu a putut decât să-și schimbe mai des locația și să păstreze zvonurile despre minunile Sale printre oameni. Vindecările sale în sine capătă un caracter special. I-au adus un surd, cu limba. Nu l-a vindecat brusc cu un cuvânt sau cu punerea pe mână, ca în alte cazuri. Dar mai întâi l-a luat deoparte de oameni; apoi, probabil numai în prezența celor care l-au adus (Marcu 7, 36), și-a băgat degetele în urechi și, scuipând, i-a atins limba și a strigat către Tatăl Său din ceruri, zicând: Effata. Și când bolnavul a început să audă și să vorbească cu acest cuvânt, Domnul a interzis să fie dezvăluit. Hrănind patru mii de oameni cu șapte pâini La încheierea șederii Sale, după multe îndrumări, pe care oamenii le-au ascultat de la El cu toată sârguința, fără să-L părăsească câteva zile, Domnul le-a oferit și un răsfăț trupesc. Șapte pâini și câțiva pești, înmulțiți prin binecuvântarea Lui, au hrănit până la patru mii de oameni, cu excepția femeilor și a copiilor, iar ucenicii au adunat mai multe surplus după numărul de șapte pâini împărțite. Trecere în revistă despre predicarea și activitatea Mântuitorului în Galileea După ce a săvârșit această minune, Domnul a părăsit imediat acest loc și a trecut peste lac până pe malul celălalt, până la hotarele Magdalei. Aici, întâmpinat cu o cerere ispititoare din partea fariseilor și a saducheilor, El a rămas (după cum se poate vedea din Marcu 8:10,13) foarte scurt. A intrat din nou în mare. După un timp petrecut în deșert (după cum a indicat gândul ucenicilor că nu au luat pâinile), el apare în Betsaida. Cererea fariseilor a fost ca El să le arate un semn din cer ca dovadă a mesajului Său de la Dumnezeu. Ei nu au vrut să considere suficiente semnele și minunile pe care El le-a făcut pe pământ. Dar Domnul le-a observat că, dacă ar fi observat cu aceeași atenție tot ce se întâmplă prin El și în jurul Lui, cu care ei observă toate schimbările din atmosferă și, după semnele vremurilor, ar fi putut să judece apropierea împărăției lui Mesia și judecata neamului corupt, atunci nu ar fi avut nevoie de semne noi, nici pe pământ, nici pe pământ. Totuși, a adăugat Domnul, va exista un semn pentru această generație – semnul profetului Iona. Iar ucenicilor, plecând de aici, cu ocazia acestei întrebări, le-a spus în mod tainic: păziți-vă de aluatul fariseilor și saducheilor, arătând învățătura și fățărnicia lor (Matei 16,12; Marcu 8,15; Luca 12,1). În Betsaida a vindecat un orb, dar la fel ca înainte a fost surd după mai multe tehnici extraordinare și a interzis cuiva să se dezvăluie. Și El Însuși, după ce a înconjurat astfel hotarele de nord ale Galileii și s-a întors la mare, de unde (tocmai din Capernaum) și-a început călătoria, pornește din nou în interiorul Cezareei Filipilor. Această călătorie, cu alte evenimente legate de ea, constituie încheierea acțiunilor solemne ale Domnului în Galileea și este descrisă de toți cei trei evangheliști. Între aceste evenimente se află principala transfigurare a Domnului. După ce a fost botezat de Ioan în pustiul Iudeei, după ce a intrat solemn în slujirea Sa la Ierusalim, în prima sărbătoare a Paștelui după botez, apoi a petrecut aproximativ opt luni în Iudeea, Domnul a ales Galileea ca loc principal al acțiunii Sale, iar acum încă un an al acțiunii Sale aici se încheia. În acest timp, Îl vedem odată la Ierusalim, dar în inima Lui El a avut în repetate rânduri dorința de a-și aduna copiii, precum un kokosh își adună puii, și doar vrăjmășia conducătorilor iudeilor împotriva Lui L-a oprit până acum. Între timp, în Galileea, El a petrecut tot timpul propovăduind poporului Evanghelia Împărăției cerurilor, tămăduind afecțiuni de tot felul și educându-și apostolii. Începând cu predica scurtă a lui Ioan: pocăiește-te, pentru că împărăția cerurilor se apropie, El a dezvoltat-o ​​într-o învățătură extinsă și cuprinzătoare pentru toate națiunile; a explicat cerințele pentru cei care doresc să intre în această împărăție și să fie membri ai ei (discurs pe munte), a arătat relația dintre legea acestei împărății cu legea iudeilor și tradițiile bătrânilor și a dezvăluit fățărnicia și sfințenia goală a foștilor conducători presupus sfinți ai poporului evreu, a explicat atitudinea acestei slujiri a împărăției lui Ioan și a deschis această slujire a acestei slujiri. Împărăția de pe pământ, soarta ei, lupta împotriva vrăjmașilor și triumful, a denunțat necredința, El a chemat la credință în Fiul Omului și în puterea și puterea Sa divină și a arătat în mod tainic spre moartea Sa, salvând pentru întreaga lume. Stârnind și întărind credința, a făcut minuni: a vindecat tot felul de boli trupești, a scos duhuri din cei stăpâniți de demoni, a înviat un tânăr mort și o fată moartă, odată a îmblânzit marea și vânturile, cu altă ocazie A umblat pe ape ca pe uscat, a hrănit de două ori cu mii de pâine slabă de oameni. Apropiindu-i mai ales pe 12 dintre urmașii Săi de Sine, prin exemplul Său sfânt, El i-a format și i-a pregătit pentru un mare serviciu după El, i-a numit apostoli ai Săi, le-a descoperit și le-a explicat secretele Împărăției cerurilor, le-a corectat erorile anterioare și mișcările greșite ale inimii, le-a împărtășit puterea minunilor și le-a dat o experiență exemplară a slujirii viitoare. Aceasta a făcut El în Galileea. Locuitorii Galileii și alți evrei au început să se miște, s-au adunat la El pentru a asculta instrucțiunile Lui, și-au adus bolnavii la El, L-au urmat în călătoriile Sale. Peste tot vorbeau despre El ca despre un mare profet; cei stăpâniți de duhuri și mulți bolnavi L-au mărturisit ca fiind Fiul lui Dumnezeu, Mesia, și odată câteva mii de lângă Lacul Ghenezaret erau gata să-L proclame regele lor, dar în același timp cărturarii și fariseii, mai ales cei din Ierusalim, încercau să-L umilească în mijlocul poporului, viața Lui, minunile Lui, ucenicii Săi; L-au ispitit cu întrebări și cereri de semne; Și-a căutat viața cu ajutorul erodienilor. Pe de altă parte, ucenicii Domnului, deși încă nu înțelegeau prea multe în acțiunile și chiar în cuvintele Sale, mai ales pentru că erau infectați cu prejudecăți evreiești, s-au atașat de El din tot sufletul, au învățat să-L asculte fără îndoială și au început mai mult sau mai puțin să recunoască demnitatea divină a mentorului lor, considerându-L Mesia promis. Aceasta este poziţia în care Îl găsim pe Domnul la sfârşitul carierei sale galileene. Mărturisirea Apostolilor despre I. Hristos Când a mers în Cezareea, acordând atenție acestei situații, i-a întrebat pe ucenicii Săi, pentru cine Îl ia oamenii pe El, Fiul Omului? El a propus această întrebare nu din ignoranță (vezi similar Marcu 8:19-20; Ioan 6:6), ci pentru a profita de această ocazie pentru a descoperi propriul concept despre chipul Său și a comunica câteva adevăruri noi. Răspunsul la aceasta nu a fost dificil. Apostolii, tratând îndeaproape cu oamenii care l-au urmat pe Domnul și propovăduind ei înșiși Evanghelia prin orașele Iudeii, au putut auzi diverse recenzii și opinii despre Isus. Ucenicii au răspuns că unii Îl iau drept Ioan Botezătorul, înviat din morți; alții – pentru Ilie, alții – pentru Ieremia, alții – pentru unul dintre profeții din vechime (Luca 9:8-19). Din aceste recenzii a fost dezvăluit că apariția lui Isus a fost în general recunoscută ca extraordinară, dar nu așa cum a fost cu adevărat. Fie de la noi, fie de la cei din vechime, doar acesta, credeau ei, nu era altceva decât fostul profet înviat, sau cel puțin inspirat spiritual, care acționează în Isus - premergătorul lui Mesia, nu Mesia însuși. De unde va veni Mesia, nu știm, dar asta știm de unde vine El. Mesia va veni în slavă, și nu în această formă: acesta este raționamentul poporului. - (Despre Ieremia, vezi 2 Macc. 2:7, 8; 15:14; dintre ceilalți profeți, ei se așteptau și pe Isaia. 3 Ezra. 2:18. Irod, desigur, împreună cu grupul său, L-au recunoscut pe Isus ca Ioan Botezătorul. Ilie se aștepta înainte de venirea lui Mesia, stabilindu-se pe ei înșiși pe cuvintele lui Maleahi, astfel încât să nu recunoască acolo atât de mulți cei care au putut fi pe Isus ca Mesia. subliniate ca aceste părți individuale). -Cu cine Mă recunoști? – i-a întrebat Domnul în continuare. - Petru a răspuns în primul rând la aceasta: Tu ești Hristosul (Mesia), Fiul Dumnezeului celui viu. – În acest răspuns, pe lângă diferența semnificativă de judecată cu privire la slujirea lui Isus (El nu a fost premergătorul, ci Mesia însuși), s-a exprimat clar cunoașterea originii Sale divine, diferită de concepțiile obișnuite evreiești despre persoana lui Mesia. „Fiul Dumnezeului celui viu” - Fiul lui Dumnezeu, pe care, în cuvintele Sale, nimeni nu l-a putut cunoaşte decât pe Dumnezeu Tatăl, acum se vedea înţeles de credinţa unui ucenic iubitor. Părerile „de carne și oase”, oamenii cufundați în lucrurile pământești și propriile sale prejudecăți nu i-au pus stăpânire pe suflet: nu se sfătuia cu ei când se întreba, de cine a fost numit și cui a slujit? El a ascultat vocea Tatălui în faptele și cuvintele Fiului Său, a urmat cu fidelitate această revelație a Tatălui despre Fiul și a fost deja binecuvântat prin credința în El. Iar Domnul i-a zis: Binecuvântat ești tu, Simone, pentru că nu ți s-a descoperit carnea și sângele (despre Mine), ci Tatăl Meu ceresc.” Drept răsplată pentru aceasta, El își pronunță noul nume în împărăția Sa. Îți voi spune și: tu ești Petru - nu voi găsi un nume mai bun pentru tine decât împrumutându-l chiar din acel adevăr care este rostit de buzele tale tuturor, care este piatra principală a Bisericii Mele. Îmi voi zidi Biserica și porțile (toată puterea) iadului nu o vor birui; Voi zidi, voi proteja și, în același timp, vă voi da și cheile împărăției cerurilor (care este aceeași biserică). Deci, în ciuda faptului că propovăduirea Evangheliei este încă atât de puțin înțeleasă și acceptată, împărăția cerurilor se va deschide, biserica va fi zidită și nu va fi distrusă; baza lui va fi adevărul rostit de gura lui Petru: numai cel care are credință în Hristos ca Fiu al Dumnezeului celui viu va aparține acestei împărății; creatorul acestei împărății va fi însuși Fiul, Mesia, iar primul său păzitor, păstrătorul cheilor, având puterea de a deschide și închide intrarea în ea, va fi Petru. I. Hristos le descoperă ucenicilor săi despre suferința și moartea sa Credința lui Petru a fost credința celorlalți apostoli, iar ceea ce a fost dat unuia a fost primit de ceilalți. Totuși, nici acum Domnul nu a poruncit ca această mărturisire a lui Mesia să fie dezvăluită oamenilor pentru a evita întreprinderile care nu sunt de acord cu intențiile Sale sfinte. În schimb, le-a anunțat deschis pentru prima dată despre suferința și moartea sa la Ierusalim, ca o condiție necesară pentru deschiderea acestei împărății. El a indicat de la cine ar trebui să aștepte moartea - de la bătrâni, episcopi și cărturari: aceștia sunt toți membri ai Sinedriului. Prin urmare, moartea Lui ar trebui să fie publică, nu secretă. Dar Domnul a adăugat că după trei zile sau a treia zi va învia. Până acum, când Domnul a vorbit despre asta ucenicilor sau oamenilor, el a vorbit în mod misterios. Ok a subliniat acest lucru în timpul primei sale vizite la Templul Ierusalimului, la intrarea în slujirea sa (distrugeți acest templu), - într-un discurs adresat fariseilor, care au cerut de la el un semn din cer (semnul profetului Iona), - într-o conversație cu oamenii din sinagogă (despre trupul și sângele Său). Ioan Botezătorul l-a numit și mielul care ridică păcatele lumii. Dar toate acestea nu i-au pregătit pe ucenici să audă un anunț atât de direct despre suferința și moartea Celui pe care acum îl mărturiseau că este Mesia. Ei credeau, împreună cu alți evrei, că Hristos rămâne pentru totdeauna (Ioan 12:34). În special, Petru, mai înflăcărat și mai viu decât alții și acum înălțat de Domnul mai mult decât alții, considera acum dreptul de a-I spune că, chiar dacă era ceva neplăcut în dispoziția vrăjmașilor Săi, asemenea temeri erau totuși excesive. Luându-și îndeosebi Îndrumătorul, a început să-I spună: asta nu Ți se va întâmpla, Doamne, iar cuvintele lui păreau să-și găsească sprijin în puterea semnelor și a minunilor, care erau extraordinare și pe care dușmanii Săi doar le cereau. Petru, prin descoperirea Tatălui, a cunoscut și nu s-a înșelat în ceea ce i s-a descoperit; dar nu știa și ar fi putut cu ușurință să se înșele în ceea ce nu i s-a dezvăluit. El a raționat ca o ființă umană. Astfel, în cuvintele lui Petru, s-a repetat a doua dintre propunerile ispititoare din deșertul Iordanian: dacă ești Fiul lui Dumnezeu, privește în jos... Domnul a respins această ispită cu aceeași putere și neobișnuit cu care a reflectat cuvintele ispititorului în deșert: urmează-mă, Satana. Gândești uman, a adăugat El, și nu Dumnezeu. Nu credeți că toate acestea sunt prevăzute și aranjate de Însuși Tatăl Meu, deși trebuie realizate fără nicio restricție asupra libertății oamenilor. Dar, din moment ce necesitatea suferinței și a morții, din cauza circumstanțelor vremii și a naturii însăși a problemei, trebuia să se extindă asupra urmașilor lui Hristos, dacă nu întotdeauna în sensul real, atunci întotdeauna în sens spiritual, între timp gândul suferinței și morții putea părea ciudat și incompatibil cu ideea împărăției lui Hristos și nu numai lui Petru; apoi Domnul, părăsind vorbirea despre Sine, și întorcându-se către Apostoli și străini din jurul Lui, a vestit cu voce tare tuturor: cine vrea să-L urmeze, să se lepede de Sine și să-și ia crucea și apoi să-I urmeze. Oricui se va rușina de aceasta, și Fiul Omului se va rușina de el când va veni în slava Sa și a Tatălui și a Sfântului. îngerii. În aceste cuvinte, Domnul a adăugat o nouă trăsătură imaginii profetice a suferinței Sale (crucii); pe de altă parte, pentru a-i întări pe cei care Îl vor urma, El a anunțat noua Sa apariție în slavă pe pământ. După ce a adăugat că împărăția lui Dumnezeu se va deschide în curând pe pământ, El a spus: unii dintre cei care stau aici nu vor gusta încă moartea 46 înainte de a vedea Împărăția lui Dumnezeu în putere (acum nu este încă în putere). Toate acestea servesc mai mult la confirmarea a ceea ce Domnul a spus despre Sine, că avea nevoie să sufere și să moară. Era imposibil să nu crezi asta, dar nu era ușor să abandonezi opinia generală populară despre Mesia, cu care o asemenea suferință era complet incongruentă. Așa că această conversație trebuie să fi căzut adânc în inimile mai ales a apostolilor cei mai apropiați Domnului, care cu multă ardoare și dragoste împărtășeau dorința nerăbdătoare de a-L vedea pe Isus în slavă, în revelația Împărăției Sale pe pământ. Pentru ca această conversație să aibă un efect și mai puternic asupra inimii lor, Domnul i-a lăsat pentru ei înșiși timp de câteva zile, fără a-i ajuta să-și rezolve nedumeririle, le-a permis să experimenteze în ei înșiși lupta îndelungată a credinței în El ca Fiu al lui Dumnezeu și conceptele lor anterioare despre Mesia cu gândul la suferința și moartea Lui. În cele din urmă, la șase zile după această conversație, El ia cu el pe trei dintre apostolii săi pe un munte, fără să anunțe nimănui în ce scop. Aleșii au fost Petru și doi frați - Iacov și Ioan - primii în gradul de apostol: Petru, primul dintre apostoli, care L-a mărturisit deschis pe Iisus Hristos, Fiul lui Dumnezeu și care a luat la inimă cel mai viu cuvintele Domnului despre suferințele Sale, Iacov și Ioan, pe care Domnul i-a chemat pe fiii tunetului, gata să bea pentru numele Domnului aceluia care voia să bea numele Domnului El și-ar lua cu siguranță crucea). Pe munte Domnul a început să se roage; Probabil și apostolilor li s-a spus că au fost chemați aici pentru același lucru (similar în Grădina Ghetsimani și cuvintele Sfântului Luca întăresc această presupunere (9:28). Și iată o rugăciune înaintea cuvântului Despre Exod, care vrea să-l încheie la Ierusalim. Numai aceasta este o avanpremiera a ispravnicului Ghetsimani). Cu toate acestea, ei nu au putut rămâne în această ispravă atâta timp cât Isus și au adormit. Deodată nu lumina razelor soarelui îi trezește, ci lumina slavei care Îl îmbracă pe Isus. L-au lăsat singur să se roage și au mai văzut împreună cu El încă doi bărbați în lumina slavei - Moise și Ilie. Trăsăturile feței lor nu le erau cunoscute. Fața lui Isus însuși s-a schimbat, dar reflectarea slavei Domnului le-a putut lumina suficient de mult ochii fizici și spirituali pentru a-și recunoaște Domnul, Hristos, Mesia și împreună cu El pe făcătorul legii - Moise și reprezentantul profeților și înaintașul lui Mesia - Ilie. Viziunea nu a fost instantanee și au înțeles nu numai ceea ce era vizibil, ci au fost introduși, cel puțin pentru scurt timp, în conversația secretă a lui Hristos cu străinii din acea lume. Martorii pământeni ai acestui fenomen și conversație au auzit cu uimire confirmarea cuvintelor Domnului despre suferință, ca să spunem așa, de pe buzele legii și ale profeților. Tot acest eveniment a fost atât de extraordinar pentru ei, încât Petru, întotdeauna primul în cuvânt și în faptă, în confuzia tuturor senzațiilor și gândurilor sale, stânjenit de pericolul care îl aștepta pe Domnul în Ierusalim și nevrând să piardă fericirea pe care o simțea acum, îi oferă Domnului să aranjeze trei corturi pentru El și pentru locuitorii raiului, neștiind cu adevărat ce spune. Într-un singur lucru a fost sincer cu sine – în dragostea față de Domnul, pe Care L-a văzut în slavă, de care nu voia să se despartă, în dragostea completă până la uitarea de sine (nici pe sine, nici pe Apostoli – nici măcar un singur cort). Dar acest fenomen era încă o pregătire pentru unul nou, cel mai glorios. Când Moise și Ilie se pregăteau deja să-L părăsească pe Domnul împreună cu ucenicii Săi, un nor i-a umbrit deodată, nu un nor atât de întunecat în care Dumnezeu s-a coborât în ​​Sinai, purtând cu El legea în care a intrat atunci Moise - un nor luminos - și un glas din nor auzit de Ioan pe Iordan când Domnul a intrat în slujire și care se repetă acum înainte de încheierea acestei lucrări. Dar acum Tatăl Ceresc L-a completat, ascultați, adică aici aveți în locul legii și proorocii care se îndepărtează. Apostolii au căzut cu fețele la pământ cu frică și nu au mai văzut cum a dispărut norul, cum au plecat cerești. Ei își veniseră deja în fire când Isus, apropiindu-se de ei în timp ce zăceau întinși, ia ridicat cu mâna Lui, așa cum i se arătase odată soțul lui Daniel (Dan. 10:8–9). Deci, ce au auzit acum martorii oculari ai gloriei lui Isus? Ei au auzit cum Tatăl, despre care Isus a vorbit atât de des, El Însuși a mărturisit despre El: Acesta este Fiul Meu preaiubit - și totuși au auzit împreună că ieșirea Lui Îl aștepta în Ierusalim. Deci Fiul Omului se pregătește deja pentru ieșirea lui în Ierusalim! Coborând de pe munte, atât Domnul, cât și apostolii au intrat, ca să spunem așa, în relațiile lor anterioare, iar Domnul nu a poruncit ucenicilor Săi să descopere tainele viziunii până la învierea Sa din morți. Apostolii - Petru, Iacov și Ioan din nou - au rămas nedumeriți: ce înseamnă a învia din morți? Cu toate acestea, ei nu L-au întrebat pe Domnul despre aceasta, poate de teamă că vor fi neatenți în fața Lui. Și ocupați cu anticiparea apariției iminente a împărăției lui Hristos (care în curând, după cum a spus Domnul, urma să se descopere în putere), și-au îndreptat atenția către Ilie, pe care l-au văzut pe munte. Cărturarii au spus că Ilie trebuie să vină înaintea lui Mesia și să aranjeze totul; ar trebui să fie considerată apariția prezentă a lui Ilie ca fiind promisă sau ar trebui să ne așteptăm la altceva? Asta i-a ținut ocupați pe studenți. Domnul le-a răspuns la această întrebare, propusă în mod deliberat cu referire la cărturari, cu cuvinte care au distrus ideile obișnuite evreiești atât despre împărăția lui Mesia, cât și despre fenomenele care au precedat-o. I-a făcut să înțeleagă că nici înfățișării lui Ilie nu trebuie să i se acorde același sens pe care i-l dau de obicei evreii și nici nu trebuie să se aștepte la vreun alt fenomen senzorial, ci totul trebuie înțeles spiritual. Ilie a trebuit cu siguranță să vină înaintea Lui - aceasta se bazează pe profeția lui Maleahi; trebuia să aranjeze totul pentru Mesia. Scriitorii au dreptate în privința asta. Dar ei greșesc când înțeleg acest lucru despre înfățișarea și acțiunea trupească a lui Ilie. Ilie intrase într-adevăr deja în Ioan: au făcut cu El ce au vrut, totuși, tot în conformitate cu predicțiile din Scriptura 47 (Marcu 9:12–13). Nici ei nu vor recunoaște pe Fiul Omului, ci Îi vor face după propria lor voință. Dar El va suferi ca înaintașul Său. Sub Muntele Schimbării la Față îi aștepta un cu totul alt tip de fenomen. Au văzut: o mulțime mare de oameni se adunase; Printre ei se numără și ceilalți apostoli (rămași de ei aici) într-o dispută cu cărturarii: disputa, se pare, s-a produs din cauza faptului că apostolii nu au putut vindeca un singur demonic, care, se pare, le-a fost adus: ei voiau să acționeze numai prin puterea numelui lui Isus; dar de data aceasta, din cauza slăbiciunii credinței lor, o astfel de acțiune nu a avut succes. Ar fi trebuit să ia măsuri mai eficiente pentru aceasta: să se pregătească în mod corespunzător prin post și rugăciune, astfel încât numele lui Isus să aibă toată puterea lui în gura lor. Dar ei nu au făcut asta. Între timp, cărturarii se pare că au transformat acest lucru într-un reproș și o dovadă a neputinței lui Isus Însuși 48 și au reușit să-i supere pe unii prin aceasta. Asta era sub munte! Oamenii, de îndată ce L-au văzut pe Iisus venind de pe munte, s-au repezit în întâmpinarea Lui, salutându-L. Disputa cu cărturarii a continuat încă. Apropiindu-se, Domnul nu i-a întrebat pe ucenicii Săi, ci pe cărturari: despre ce vă certați cu ei? Dar se pare că nu aveau niciun răspuns pregătit. Tatăl demonicului a început să răspundă pentru ei: după ce a explicat boala fiului său și crizele lui, l-a adus la ucenicii Săi, dar ucenicii nu l-au putut vindeca. (Părintele acum nu cere ajutor de la Iisus: este clar că nici acum nu s-a gândit să primească ajutor de la El). Auzind acestea și îndreptându-și toată atenția către cauza acestei neputințe și către făptuitorii confuziei și ispitei, Domnul a spus cu mustrări stricte: O, generație necredincioasă și coruptă! Atâta timp cât voi fi cu tine, atâta timp cât te voi îndura. Toată lumea știa de la sine cui se aplică acest reproș. Apoi a poruncit ca demoniacul să fie adus înaintea Lui. În fața Lui, a lovit pământul și s-a întins acolo, scoțând spumă. Domnul nu a început brusc să vindece. Pentru ca puterea miraculoasă să fie mai evidentă pentru toată lumea, El îl întreabă pe tatăl său de cât timp i se întâmplă acest lucru. El a răspuns că din copilărie, a descris pericolele asociate acestor atacuri și a încheiat cu aceste cuvinte: „dacă poți, ai milă de noi, ajută-ne”. La aceasta, Domnul, vrând să încurajeze și să trezească credința în tată, a spus: „dacă poți avea vreo credință, toate sunt cu putință celui ce crede”. Nu a spus: Totul este cu putință pentru mine, dar mi-a răspuns în așa fel încât, proporțional cu credința lui, ajutorul Lui ar putea fi puternic. Emoționat de mustrarea necredinței, de atenția Domnului față de bolnavi și de această făgăduință, părintele a început acum să întrebe cu lacrimi: Cred, Doamne, ajută necredința mea. (Cred, dar eu însumi simt că încă nu am genul de credință care ar fi necesar - dar ajută-mi necredința). După ce a ascultat rugăciunea smerită, Domnul a poruncit duhului să iasă din tânărul stăpânit de el și, după un șoc teribil, l-a redat sănătos pe bolnav. Ulterior, în particular, ucenicii Săi L-au întrebat de ce nu au putut scoate demonul? Domnul a explicat că acest lucru s-a întâmplat pe de o parte din necredință, pe de altă parte din lipsa postului și a rugăciunii. (Este necesar postul pentru a întări rugăciunea). Convorbirea Mântuitorului cu ucenicii cu privire la disputa lor asupra primatului Îndepărtându-se din această adunare națională, Domnul a continuat să-și croiască drum în necunoscut. Petrecând mai mult timp cu ucenicii Săi, din când în când le repeta că Fiul Omului va fi dat în mâinile oamenilor și ei îl vor ucide, iar după ce va fi ucis a treia zi, El va învia. Ucenicii încă nu au înțeles acest lucru. Auzind despre viitorul trist, s-au întristat, dar nu au îndrăznit să Se întrebe ce înseamnă și pentru ce este nevoie. Ei mergeau la Capernaum. Pe drum, între apostoli a apărut o întrebare: care dintre ei este mai mare în împărăția cerurilor - Mesia 49? Care a fost motivul acestei probleme și cine a decis cum nu este clar. Dar în ceea ce privește prima împrejurare, având în vedere cea anterioară, putem crede că începutul întrebării a fost distincția arătată de Domnul unora dintre apostoli și mai ales acordarea recentă a trei: Petru, Iacov și Ioan - rugăciune solitar cu Sine Însuși. Raționamentul s-a transformat într-un argument: aparent, unii au vrut să-și etaleze nemăsurat propriile merite. Domnul, poate din cauza prezenței străinilor, nu a intrat în conversația lor și nu i-a oprit pentru a da ulterior o învățătură și mai puternică celor care se laudă cu virtuțile lor și prin aceasta îi conduc pe alții la păcat. Între timp, de îndată ce au ajuns la Capernaum, colectorii de tribut în favoarea Templului Ierusalimului l-au abordat pe Petru cu întrebarea: Îi va da Învățătorul tău următoarea parte de la El în folosul bisericii, deoarece El locuiește de mult timp în Capernaum? Cererea a fost exprimată sub forma unei întrebări sau cu ispită, sau cel puțin cu incertitudinea succesului. S-ar putea crede că Isus, declarându-se Mesia, așa cum a spus în unele locuri printre oameni, și numindu-se Fiul lui Dumnezeu, nu Sa recunoscut ca fiind obligat să plătească acest tribut. Petru nu s-a adâncit în acest lucru, dar poate raționând că Domnul îndeplinește cerința legii în alte cazuri sau temându-se de consecințe neplăcute în caz de refuz, a promis imediat o jumătate de didrahmă de la Isus. Dar înainte de a avea timp să intre în casă și să-i vestească lui Iisus, Domnul l-a avertizat cu o întrebare: ce crezi, Simone (nu mai cheamă Petru: nu Petru a promis), de la cine iau împărații pământului tribut sau taxe? - De la proprii fii sau de la străini? adică ai promis pentru Mine că voi da o jumătate de didrahmă colecţionarilor bisericii împreună cu alţii? Dar al cui biserică este acesta? Nu este Tatăl Meu? De cât timp L-ai auzit spunându-mă Fiul Său? Și Tatăl Meu va cere tribut de la Mine? Ce înseamnă acest lucru? Totuși, ca să nu-i ispitești pe alții, mergi și ia un tribut din vistieria Tatălui Meu în favoarea casei Sale. Sunt atât de generos încât îți permit să iei câteva pentru tine din același loc. Du-te la lac; arunca cârligul; iar în primul pește pe care îl prinzi vei găsi un denar, care va fi suficient pentru un tribut de la amândoi. După aceasta, rămas fără străini, Domnul a trecut la subiectul care i-a ocupat pe ucenici pe drum. Voia să-i audă recunoscând ei înșiși. Vinovații s-au rușinat să răspundă, au înțeles că și Domnul știe acest lucru, precum și faptul că Petru, fără știrea Lui, a făcut o promisiune indecentă: în cele din urmă, Domnul, dând deja un exemplu de înjosire de sine, acceptând cererea de tribut care nu se datora de la el, a vrut să le dezvăluie și mai izbitor nevoia acestei trăsături urmași în caracterul urmașilor Săi. Luând copilul și așezându-l între ei (era, conform legendei, Ignatie Purtătorul de Dumnezeu) a spus: toți trebuie să deveniți copii în duh pentru a fi adevărați membri ai împărăției cerurilor, a împărăției lui Mesia - la fel de simpli și de nepretențioși; iar cine vrea să fie mai mare decât alții trebuie să se coboare până la vârsta acestui copil (care este adolescent: cu cât cineva este mai plin de sentimente copilărești, cu atât se gândește mai puțin la sine și la demnitatea lui, cu atât este mai mult). Altfel: cine vrea să fie primul trebuie să fie ultimul dintre toți și slujitor al tuturor (Marcu 10:35). Smerenia Fiului Omului nu ne-a permis să adăugăm în lecția despre smerenie un exemplu al singurei smerenii din Sine. - Apoi, cu dragoste tandră, îmbrățișând copilul, a adăugat: Și eu îl sărut pe cel care primește acest copil în numele Meu, ca mesager al Meu, la fel ca cel care te primește - Petru sau Andrei, Filip sau Toma. Nu este vorba despre persoana mesagerului, ci despre numele expeditorului. Așa se uită Tatăl Meu la toți. De ce ar trebui să cauți primatul pentru unul asupra celuilalt? Când Domnul a concluzionat astfel importanța mesagerului doar în numele expeditorului, Ioan, unul dintre primii apostoli, a spus că acesta, împreună cu altul (probabil) a întâlnit recent un om care a scos demoni în numele lui Isus, dar nu aparținea societății lor și i-au interzis să facă acest lucru dinainte. Mărturisire copilărească de sinceră! Domnul a răspuns: nu împiedica, căci nimeni care a făcut o minune în Numele Meu nu mă poate defăima repede. De ce, acționând cu puterea cu același nume, vă priviți atât de indiferent? El nu umblă cu tine, dar știi în ce fel de unire este cu Mine? Vă voi asigura că oricui i s-a dat o asemenea putere de la Dumnezeu, deși se poate retrage complet de la Mine ca și alții (acum în unire cu Mine, de exemplu, Iuda), cel puțin nu poate deveni curând un astfel de apostat: însăși această putere a minunilor îl va ține cu Mine. Între timp, el vă este și util: el poate răspândi slava Numelui Meu în folosul vostru. Cel care nu este împotriva ta este pentru tine. De aceea, repet, cine nu numai că te va primi, indiferent cine ai fi, ci chiar dacă îți va da doar un pahar cu apă rece să bei în numele Meu, pentru că ești al lui Hristos: adevărat vă spun că nu-și va pierde răsplata. Învățătura lui despre nevoia de a te proteja de ispite După ce a dezvăluit ideea nevoii de înjosire de sine și după ce a rezolvat întrebarea propusă de Ioan, Domnul continuă să explice cum trebuie să fie atent să nu conducă pe nimeni în ispită, chiar și pe cel mai mic membru al Împărăției lui Hristos: poate că aceasta era încă o continuare a denunțării disputei care era pe cale, care nu se putea lipsi de ispita de a păcătui într-unii. Așa cum orice dispoziție și disponibilitate de a primi un mesager în numele Meu îmi este dragă, chiar dacă este un copil, declar și eu: vai de cel care ar încerca să-Mi ia de la Mine, să seducă pe oricare dintre membrii împărăției Mele, chiar dacă ar fi cel mai mic dintre credincioși. O astfel de faptă nici nu poate fi comparată cu o infracțiune atât de gravă, pentru care, după ce a legat de gâtul criminalului o piatră de moară mare (care poate fi pusă în mișcare doar de un măgar), sunt aruncați în mare. Dacă doar unul ar putea suferi asta, ar fi ușor. Vai de lume (tot ce are în ea chiar și cea mai mică parte de lumesc) de la ispite. Și, deși trebuie să vină ispite, vai de omul prin care vine ispita (Matei 18:6–14; Marcu 9:49–50). Pentru a limita distructivitatea contagioasă a ispitei, Domnul oferă două instrucțiuni; fiecare să fie atent și strict cu sine; De îndată ce cineva observă efectul ispitei în sine, îndepărtează-te de ceea ce seduce, indiferent de cost. (Dacă te jignește un braț sau un picior, tăiați-le; dacă un ochi, smulgeți-l): altfel veți fi în pericol de a fi aruncat în Gheena de foc. Desigur, astfel de donații sunt bolnave. Dar, continuă Domnul, fiecare jertfă va fi sărată cu sare. Este imposibil fără aceasta; trebuie să înduri focul bolii; dacă nu îl vrei acolo, atunci iată-l. Așa cum în biserică orice jertfă pregătită pentru Dumnezeu este sărată cu sare, tot așa orice om care se jertfește pe sine lui Dumnezeu în interior trebuie să fie sărat în interior: altfel va putrezi în patimile sale. Cei care înșiși sunt desemnați să fie sarea lumii ar trebui să privească în mod special acest lucru. „Sarea este bună, dar chiar dacă este sare, nu va avea gust bun, cu ce va fi folosită pentru sărare?” „Așadar, Domnul a încheiat această instrucțiune, păstrează puterea sării în tine – pentru tine și pentru alții, și aplicând această instrucțiune în cazul însuși”, a adăugat el: să ai pace între tine. De ce să ne certați, să ne iritați unul pe altul și, prin urmare, să treziți ispita vrăjmașiei? O altă instrucțiune se referea în mod specific la prudență în relația cu străinii: când există pericolul ca păcatul tău să devină o ispită pentru alții: atunci nu neglija nimic, nu te baza pe el: cu așa și cu atare pot face asta, nu înseamnă nimic. Cât de mic este el când îngerului său i se oferă posibilitatea de a vedea mereu chipul Tatălui Ceresc? Este el mic când Însuși Fiul Omului a venit să-l caute și să-l mântuiască înainte de a pieri? Și a încheiat această învățătură cu pilda oii pierdute și cele găsite. Iată o serie de acțiuni și instrucțiuni care compun încheierea rasei galileene a lui Isus Hristos. Începând de la plecarea prin Cezareea și întrebarea despre cine spun oamenii că ar trebui să fiu, până la învățătura despre păzirea de ispite și pilda despre recuperarea celor pierduți de către Fiul Omului, totul este legat de o strânsă unire interioară (18, 15–20, 21–35). La aceasta, Evanghelistul Matei adaugă și o învățătură despre cum ar trebui să se acționeze în raport cu cei care provoacă jignire - în cazul în care infractorul nu vrea să-și recunoască vinovăția și în cazul în care o recunoaște și își cere iertare. În primul caz, sunt propuse mai multe măsuri treptat consolidate pentru a aduce infractorul la rațiune; în acesta din urmă există iertare fără margini. Dacă acest lucru a fost spus de Domnul în același timp, este greu de decis. Dacă luăm în considerare cele spuse de Mântuitorul mai sus și ceea ce s-a întâmplat între apostoli: se pare că între amândoi se poate găsi o legătură. Totuși, nici Sfântul Luca, nici Sfântul semnul acestei conversații nu este transmis în acest caz. Ea explică parțial când apostolii ar trebui să-și exercite dreptul de a tricota și de a decide și descrie a treia trăsătură înaltă în spiritul unui urmaș al lui Hristos, în relațiile sale cu aproapele său (prima, după cum am menționat mai sus, este înjosirea de sine, a doua este atenția strictă, pentru a nu jigni pe nimeni). Prin urmare, legătura internă a instrucțiunilor nu este întreruptă, dar dacă acestea au și una externă – istorică – nu reiese din scurta remarcă a Evanghelistului despre disputa dintre apostoli. Totuși, părăsind câmpul Galileii, trebuie să remarcăm că nu ne sunt cunoscute toate evenimentele care s-au petrecut acolo. Ce s-a întâmplat în Chorazin, Betsaida, Capernaum – care ar putea provoca amenințări atât de severe din gura Domnului (Luca 10:13-15) – nu știm. Ultima călătorie a Domnului la Ierusalim din Galileea Părăsind Galileea cu intenția de a Se jertfi pentru poporul din Ierusalim și apropiindu-se în fiecare zi de această mare ispravă, în continuarea căii Sale, Domnul avea în mod constant în minte să aranjeze lucrarea împărăției Sale, să o deschidă după moartea Sa. El a anunțat o nouă invitație la această împărăție tuturor celor care nu erau vrednici să-l asculte pe primul, i-a primit cu dragoste pe toți cei care s-au convertit, i-a denunțat pe cei mândri și încăpățânați, i-a instruit pe apostoli ce ar trebui să fie și cum ar trebui să acționeze, a deschis treptat vălul viitorului înaintea lor și a arătat tuturor că El Însuși se duce în mod liber la Ierusalim să se întâlnească cu enemi. Lăsând Galileea și luând ultima călătorie la Ierusalim, Domnul a vrut din nou să fie în Samaria, așa cum era acolo după primul Paște al slujirii Sale. Dar de data aceasta El nu a fost primit deloc la fel de bine ca atunci. Apoi a mers de la Ierusalim, acum la Ierusalim: acesta a fost motivul stârnirii prejudecăților populare și a patimilor împotriva Lui. Și doi dintre apostolii Săi erau gata să pedepsească locuitorii nefavorabili cu foc ceresc, ca Ilie. Dar Domnul, după ce i-a luminat cu instrucțiuni despre diferența dintre timpul și spiritul lui Ilie și timpul prezent și spiritul care operează în el, a oprit izbucnirea fierbinte a geloziei lor. Această acțiune, arătând blândețea Păstorului Mentor divin, ca și cum ar fi devenit în mod deliberat capul acelor evenimente care trebuiau să se încheie cu moartea omului-Dumnezeu. Trimiterea a 70 de ucenici să predice Pentru a influența din nou poporul evreu, propovăduind despre apropierea Împărăției lui Dumnezeu, Domnul, după ce a ales încă 70 de ucenici (70 de bătrâni sub Moise: la fel cum numărul de 12 apostoli corespunde numărului de 12 conducători ai triburilor), i-a trimis înaintea Lui în toate orașele prin care El Însuși intenționa să treacă. Cei aleși să facă parte din această nouă frăție nu trebuiau constrânși în niciun fel sau înfrânați în îndeplinirea sarcinii care le-au fost încredințate. Unul a cerut să-și îngroape tatăl mai întâi, celălalt să-și ia rămas bun de la familie: „Domnul nu a permis”. La plecare, repetându-le aproape tuturor aceleași instrucțiuni ca și celor 12, el a vorbit cu mai multă claritate și detaliu despre pericolele care îi așteaptă pe ei și pe cei 12 apostoli mai ales în viitor și le-a dat instrucțiuni și mângâieri corespunzătoare. Avertizând împotriva actelor nepotrivite de gelozie (cum ar fi cele descrise mai sus), el a amenințat cu răzbunare asupra orașelor neascultătoare și neatente prin judecata lui Dumnezeu, care urma să fie dezvăluită în curând (Luca 10:13–15). Cu toate acestea, în acest caz, 70 de apostoli s-au întors la Isus cu vești bune. Ei au povestit cu plăcere copilărească că și spiritele rele le ascultau. La rândul Său, Domnul, după ce a dezvăluit cauza slăbiciunii lui Satana și le-a dat putere asupra întregii puteri a vrăjmașului, a încercat să-și îndrepte bucuria către astfel de obiecte care sunt mai demne de bucurie, și anume, că numele lor sunt înscrise în cartea vieții din ceruri de către Tatăl Ceresc, că ei, tocmai ei, au fost dat să-L cunoască pe El și în viața veșnică (Ioan și în viața veșnică a fost 17:3). Iar El Însuși, bucurându-se cu duhul de aceasta, a mulțumit Tatălui că le-a dezvăluit pruncilor acest lucru. Convorbire între Mântuitorul și avocat Intrând în cetățile unde predicau apostolii, Domnul a început din nou să se întâlnească cu fariseii, a primit întrebări de la ei și a dat răspunsuri, le-a denunțat viclenia și ipocrizia, deșertăciunea și lăcomia. Ce trebuie să fac pentru a fi salvat? Un avocat L-a întrebat într-un singur loc. Domnul a întrebat ca răspuns: ce cere legea de la tine? Avocatul a răspuns: dragoste pentru Dumnezeu și aproapele. (Așa că, ulterior, Domnul a redus întreaga lege în două porunci). Răspunsul a fost corect și Domnul a cerut să-i pese doar de împlinirea acestor porunci. Avocatul zadarnic, vrând să arate că nu numai că cunoaște legea, ci și-o împlinește și, în același timp, probabil la îndrumarea Domnului, acordând o atenție deosebită ultimei dintre aceste cerințe, și-a propus o altă întrebare: cine trebuie considerat sub numele de aproapele? - Domnul a răspuns la aceasta cu pilda samariteanului, care a relevat că sentimentul firesc care persistă în toată lumea (chiar și în samaritean) indică în oricine are nevoie de ajutor, aproapele nostru – fără deosebire de credință, titlu și origine. După ce s-a retras o vreme în întreg, unde trăiau două surori Marta și Maria, care îl cunoșteau, aici a arătat clar că atenția calmă la cuvântul Său era mai valoroasă pentru El decât toate eforturile cele mai sârguincioase de a-L primi mai bine ca oaspete. Iar în compania ucenicilor Săi, cu privire la întrebarea unuia dintre ei, probabil dintre cei care s-au întors, 70, a repetat modelul de rugăciune pe care îl dăduse mai înainte cu instrucțiuni despre dispoziția în care trebuie să se roage (Luca 11:1-13). Nu repetăm ​​răspunsurile Sale la blasfemia fariseilor, care au atribuit puterea de a scoate demonii spiritului întunericului și s-au apropiat de Domnul cerând semne (Matei 12). Discursurile acuzatoare ale Mântuitorului împotriva fariseilor Un fariseu L-a invitat la locul lui pentru o masă - totuși, nu din afecțiune sinceră, ci cu intenția de a observa ceva în acțiunile Sale care era contrar regulilor lor. Domnul, parcă n-ar fi văzut nimic insidios în această invitație, a venit. Dar a observat imediat că Mântuitorul a început masa fără să se spele pe mâini. Atunci Domnul S-a întors către ei pentru a-și denunța deșertăciunea. El le-a denunțat grija față de înfățișarea exterioară cu neglijarea interiorului și le-a arătat cele mai bune mijloace de curățare a păcatelor, nu prin abluție, ci prin milostenie. – Le-am reproșat meschinăria cu care numărau zecimi pentru biserică chiar și din plantele de grădină și neglijau cerințele morale înalte. - El le-a condamnat deșertăciunea, cu care au cerut cinste și respect din partea oamenilor, și le-a comparat cu morminte pictate, pe care oamenii merg fără să creadă că sunt morminte și se murdăresc. – Asemenea denunțuri dure privind o întreagă sectă i-au făcut pe vinovați la tăcere, făcându-l pe avocatul prezent aici să remarce: (adică profesorul de drept și tradiție. Fariseu, în sensul cel mai particular, înseamnă doar o persoană care urmează reguli bine cunoscute în viața sa. Dar nu toți fariseii erau profesor). Profesore, spunând asta, ne jignești și pe noi. Condamnând regulile vieții fariseilor, ne osândești și pe noi, învățătorii lor, care ne considerăm urmași ai profeților. Domnul nu a negat că acțiunile avocaților sunt la fel de ilegale ca și cele care le urmează. El a denunțat severitatea cu care au prescris regulile fără să le împlinească ei înșiși: și deșertăciunea cu care au împodobit mormintele profeților, predecesorii lor în învățătura poporului, în timp ce în starea lor interioară, în răutatea pe care o respirau acum împotriva lui Isus și a ucenicilor Săi, era mai corect să-i onorăm ca pe urmașii profeților răi care îi ucideau cândva pe cei răi. În cele din urmă, amenințăndu-i cu mânia lui Dumnezeu pentru că, luând pentru ei înșiși cheile înțelegerii cuvântului lui Dumnezeu, nici nu-l folosesc ei înșiși ca pe un adevărat călăuzitor către împărăția lui Dumnezeu și nici nu conduc pe alții prin el. Conversațiile sale cu discipolii și oamenii săi Între timp, fariseii și avocații, care l-au chemat pe Domnul la casa adunării lor pentru ispită, au fost nevoiți să audă asemenea reproșuri și acuzații și, la rândul lor, au încercat să folosească fiecare cuvânt al Lui pentru a-l transforma în viclenie: o mulțime de oameni s-au adunat la casa fariseului. Lăsând pe farisei, Domnul s-a întors către ucenicii Săi și către oameni și și-a continuat instrucțiunile în legătură cu conversația anterioară. El le-a remarcat încă o dată ucenicilor Săi cum ar trebui să se ferească de aluatul fariseilor, adică de ipocrizia, care este cu atât mai primejdioasă cu cât este mai înșelătoare (această dispoziție imaginară a lor față de cuvintele și învățăturile Domnului) - și, mângâietor, a spus că cu toate eforturile fariseilor de a le ascunde adevărul (Luc. 1, 12). nu este nimic ascuns care nu va fi dezvăluit, nici secret, care nu ar fi cunoscut). – Acești fanoși imaginari ai adevărului trebuie luptați până la moarte; moartea pentru adevăr va fi răsplătită cu slavă de la Dumnezeu; și pentru a mărturisi despre adevărul Evangheliei, el a promis că le va da gură și înțelepciune. În timp ce El era angajat în această conversație cu ucenicii săi, cineva a venit la El cerându-l să ia parte la împărțirea proprietății sale cu frații săi. Domnul nu și-a asumat niciodată drepturile unei instanțe civile; iar în cazul de față, El nu a îndeplinit această cerere, dar acordând atenție modului în care egoismul împarte inimile chiar și a celor semi-sânge, El a început să vorbească tăios despre nesăbuința oamenilor care încearcă să-și sporească averea prin toate mijloacele și a propus o pildă despre bogatul nebun. Apoi, întorcându-se la subiectul conversației anterioare cu ucenicii și legându-l de învățătura cuprinsă în această pildă, el a continuat să descopere apostolilor cât de nepotrivite erau toate grijile și grijile legate de nevoile de zi cu zi în sufletul unor adepți precum apostolii. El i-a îndemnat să lupte pentru binecuvântările cerului, împărăția lui Dumnezeu, și să nu slăbească, chiar dacă această împărăție nu s-a deschis brusc. Pentru a face acest lucru, le-a oferit o pildă despre sclavii care așteaptă întoarcerea stăpânului lor și gata să-l primească atât în ​​cea de-a doua cât și în cea de-a treia veghe a nopții, precum și o pildă despre un om care, în secret, pe neașteptate pentru proprietar, își subminează casa (o imagine a bruscă a apariției Domnului cu judecată). Astfel, discursul a avut tendința de a-L îndepărta pe Domnul din ochii oamenilor pentru o perioadă nedeterminată. Ucenicii au înțeles că prin numele stăpânului (în prima pildă) ar trebui să se înțeleagă Domnul Însuși, dar cine să fie înțeles cu numele de sclavi? Sunt ei discipolii sau toți oamenii din jur? Și mai departe. Cui se aplică regula vigilenței? Petru l-a întrebat pe Domnul despre aceasta. El, desigur, s-a gândit la o înlăturare temporară a Mântuitorului, după care împărăția lui Hristos ar trebui să se deschidă solemn. Domnul, fără să spună nimic despre îndepărtarea Sa, a răspuns la întrebarea despre ceea ce îi privea pe ei și pe toți cei lăsați în general de El: datoria de a-și aștepta stăpânul este datoria fiecărui slujitor credincios (atunci se va retrage de la toți, nu numai din popor, ci și de la ucenici) și mai ales se va cere mult celor cărora li s-a dat mult. Apoi, pentru a întări atenția în ucenicii Săi față de titlul special care le-a fost încredințat, El atrage atenția ucenicilor asupra scopului venirii Sale și asupra râvnei cu care El Însuși Îi jertfește totul și vorbește despre necesitatea acelei lupte, a luptei sângeroase și aprinse pe care a făcut-o doar aluzie înainte. Cu toate acestea, el nu a lăsat oamenilor comentariile sale despre a fi atenți la timpul prezent și i-a sfătuit să se suporte pe Sine însuși cât mai era timp (pilda). Este nevoie de pocăință. Nu are rost să ne mângâim că judecata lui Dumnezeu încă nu ne-a căzut. (Atunci Mântuitorului i s-a spus despre galileenii bătuți; s-a cunoscut și un alt caz despre cei zdrobiți de turnul Siloam). Dacă nu vă pocăiți, veți pieri și voi toți. Și după ce a povestit pilda smochinului, care, după trei ani de sterilitate, numai la insistențele grădinarului, a mai fost lăsat pentru o altă vară la Vertograd, pentru a patra vară, a spus clar că acum vine vremea judecății lui Dumnezeu cu siguranță pentru ei, dacă nu se întorc la El cu tot sufletul în această a patra vară a predicării Sale. După această lungă discuție, când cu fariseii și avocații, când cu ucenicii, când cu oamenii, îl găsim pe Domnul în sinagogă. Aceeași comunitate L-a înconjurat și aici. Oamenii L-au însoțit peste tot și au luat parte activ la El, deși nu au rămas complet în urma foștilor lor conducători. În ciuda faptului că era sâmbătă, Domnul, în prezența însuși conducătorul sinagogii, a vindecat o femeie care se afla într-o poziție ghemuită de optsprezece ani. Conducătorul sinagogii, neîndrăznind să reproșeze public fapta lui Iisus, s-a adresat oamenilor cu reproș pentru faptul că, contrar legii, au ajuns să fie tratați sâmbăta; oamenii s-au bucurat de o lucrare atât de glorioasă a lui Isus. Domnul și-a întors propriile acțiuni și reguli împotriva sfințeniei superstițioase a arhi-sinagogii: nu-și dezleagă sâmbăta fiecare dintre voi boul sau măgarul de la iesle și nu-l duce la apă?... Între timp, văzând în participarea poporului, deși șovăitor, bobul dispoziției de care este nevoie pentru împărăția Sa, El le-a arătat ucenicilor Săi în pilde că acest bob, care acum nu costă nimic de nimicit pentru o pasăre, atunci când omul îl plantează în pământ, va produce din sine un astfel de copac, sub umbra căruia se pot ascunde toate păsările văzduhului. Într-o altă pildă, El a exprimat aceeași idee sub imaginea drojdiei, care într-o formă mică poate dospi o cantitate mare de făină. Astfel, dintr-o mică societate de astfel de oameni, împărăția lui Dumnezeu se va răspândi pe tot pământul. Pe măsură ce ne-am continuat călătoria, Domnul a avut o altă ocazie să le explice ucenicilor și oamenilor că, într-adevăr, doar câțiva dintre evrei ar fi vrednici să intre în această împărăție. Cineva L-a întrebat: Sunt cu adevărat puțini cei care sunt mântuiți? Domnul nu a răspuns decisiv la aceasta - da sau nu, dar a observat că mulți Îl vor căuta, dar va fi prea târziu. Ușile se vor închide. Sărbătoarea va începe fără ei. Deci, oricât de îngustă ar fi calea, trebuie să te grăbești. În caz contrar, s-ar putea să întârzii pentru vecinii tăi. Primii vor fi ultimii, ultimii vor fi primii. Păgânii vor intra, fiii împărăției vor fi izgoniți. Fariseii au găsit deja astfel de indicii insuportabile. Profitând de zvonurile, adevărate sau false, că Irod, conducătorul Galileii, căuta să-L omoare pe Isus, i-au oferit lui Iisus, ca o favoare, să lase regiunea lui Irod. Dar Domnul, în răspunsul Său la această propunere, le-a arătat clar fariseilor că 1) nu există nimic în acțiunile Sale pentru care Irod avea dreptul să se răzvrătească împotriva Lui: El face numai fapte bune; 2) un anumit timp este hotărât și predeterminat pentru slujirea Lui, pe care nimeni nu-l poate scurta sau prelungi; 3) dacă Fiul Omului trebuie să devină o victimă a răutății omenești, atunci nicăieri altundeva decât în ​​Ierusalim - într-o cetate pe care fariseii și alții o consideră sfântă și în care, totuși, s-a vărsat sângele tuturor foștilor profeți. „DESPRE! Ierusalim, Ierusalim! a adăugat Domnul. De câte ori am vrut să-ți adun copiii, ca o pasăre care își adună puii sub aripi, dar tu n-ai vrut” - și a indicat soarta care îl așteaptă - iată, casa ta este lăsată goală. Tot ceea ce am adus cu Mine pe pământ nu este pentru tine acum. Nu mă veți vedea până nu va veni vremea când veți exclama: binecuvântat este cel ce vine în numele Domnului! Astfel, primul dintre națiunile chemate în Împărăția lui Hristos va fi ultimul care se va converti (la sfârșitul veacurilor)! Găsim o nouă serie de instrucțiuni ale lui Isus Hristos în pilde, propuse în cea mai mare parte pentru a explica același subiect, de neînțeles pentru mulți, că împărăția lui Dumnezeu îi poate ocoli pe mulți dintre cei care se consideră moștenitorii ei legitimi, pentru că nu au calitățile necesare pentru aceasta (Luca 14, capitolul 17, capitolul 10). Domnul a fost chemat la casa unui fariseu sâmbătă pentru cină. Întâlnirea a constat din frații fariseului. Iisus a fost primit la fel ca și în alte ocazii, nesincer, dar cu ispită. Era o persoană bolnavă aici și s-au gândit că Isus nu-l va ignora ca de obicei. Este exact ceea ce sa întâmplat. Dar Domnul a eliminat orice obiecție din partea fariseilor remarcând că, conform regulilor sfințeniei lor, este permis să scoateți de la distrugere un animal domestic util în ziua de Sabat, în special un om. În adunare, mândria și deșertăciunea fariseilor s-au descoperit în toate. Niciunul dintre invitați nu a vrut să cedeze locul său altuia, pe care se considerau inferiori. Cu aceeași mândrie se considerau vrednici de primul loc în împărăția lui Mesia. Pe de altă parte, aceste întâlniri au servit doar pentru a trata congregația; Fariseii au încercat să se răsplătească reciproc cu astfel de bunătăți, dar au uitat că, cu un beneficiu mai mare, toate aceste costuri ar fi putut fi folosite pentru a hrăni pe cei săraci. Această lipsă de smerenie și dragoste de sărăcie, revelată în viața obișnuită, i-a împiedicat să fie aproape de împărăția lui Dumnezeu. – În cazul de față, Domnul a ales acesta ca subiect al instrucțiunilor Sale în cercul fariseilor. În ciuda unor astfel de denunțuri, când, încheind instrucțiunile, Domnul a arătat spre singura răsplată a virtuții, spre răsplata în învierea drepților, unul dintre interlocutori, așezat la masa fariseului, nu a putut rezista să spună: binecuvântat este cel care mănâncă pâine în împărăția lui Dumnezeu și poate că a visat să nu se bucure printre ultimii. Domnul a dezvăluit atunci clar că în zadar toată lumea se măgulește să obțină aceste binecuvântări fără dificultate. Dimpotrivă, cine se gândește prea ușor să le primească poate fi foarte ușor înșelat în asta. Împărăția lui Dumnezeu necesită dorința de a renunța la dobândi, în special la plăcerile lumești. El le-a dezvăluit aceste gânduri în pilda celor poftiți la nuntă, dintre care niciunul, însă, nu era vrednic să guste cina bogată și ea s-a dus la oameni săraci și neînsemnati, cei pe care fariseii îi disprețuiesc atât de mult, pe care nu-i pot vedea niciodată la mesele lor. Domnul le-a dezvăluit acest adevăr despre nevoia de renunțare completă oamenilor în cerințe clare, care erau cu atât mai necesare cu cât fariseii erau înarmați împotriva Lui, cu atât oamenii de rând erau gata să acționeze orbește, conform propriilor concepte pentru Mesia. Cine nu renunță la orice atașament de sânge de dragul Evangheliei și nu acceptă să-și poarte crucea pentru Isus, nu poate fi ucenicul Său. Și conform regulilor obișnuite, atunci când se imaginează un fel de construcție, ei calculează ce este necesar pentru aceasta; Când întreprind un război, își calculează puterea astfel încât, după ce au început o sarcină, să nu renunțe la ea. Acesta este ceea ce trebuie făcut în cazul de față. Fiecare să se gândească pentru sine dacă este capabil de acele jertfe care sunt necesare pentru împărăția lui Mesia. Și El îl recunoaște doar ca ucenicul Său care este pregătit pentru aceasta. Ucenicii lui ar trebui să fie sarea lumii. Dacă sarea își pierde puterea, atunci unde ar trebui să meargă dacă nu este aruncată? - Încheind această poruncă, Domnul a adăugat: cine are urechi să audă, să audă. Dar ca răspuns la aceste cuvinte ale Lui, nu fariseii și cărturarii au venit la El, ci vameșii și păcătoșii. Pentru primii, o asemenea cerere era inacceptabilă: cei din urmă au abandonat de bunăvoie ceea ce a cerut Domnul. Mândria fariseilor i-a împiedicat să aprecieze în mod corespunzător simpatia și bucuria din inimă cu care Domnul i-a primit pe toți convertiții din această clasă disprețuitoare de oameni; și, ca înainte, Domnul milostiv le-a descoperit în pildele oii pierdute și a monedei pierdute cum vede El pe fiecare păcătos convertit; așa că, cu o claritate deosebită, El a dezvăluit această idee în a treia pildă despre fiul risipitor, unde fiul mai mic reprezenta vameșii, cel mai mare, ocupat cu neprihănirea lui, îi reprezenta pe farisei. Pe lângă aceste instrucțiuni, Domnul le-a dezvăluit și ucenicilor Săi (totuși, fariseii au auzit și acest lucru) ce beneficii poate obține o persoană din împărțirea proprietății sale către săraci, ceea ce fariseii au fost atât de reticenți să fie de acord și ceea ce fariseii care s-au convertit de la vameși (cum ar fi Zaheu) au stabilit ca prima lor datorie. A învățat să imite cu prudență acel executor judecătoresc, care, temându-se să nu fie înlăturat din conducerea bunurilor care i-au fost încredințate, și-a asigurat întreținerea confortabilă pentru viitor, notând asupra unora dintre datornicii stăpânului său o datorie mai mică de jumătate din ceea ce îi datorau, pentru ca ei să-l răsplătească ulterior. Și aceia care doresc să fie fii ai împărăției, a spus El, ar trebui, în același mod, să-și transfere proprietatea în avans în mâinile drepte - în mâinile săracilor, prin care Dumnezeu Însuși acceptă milostenia voastră și să nu le lase în mâinile lumii căreia ei înșiși aparțineau anterior. Aceasta nu va fi infidelitate din partea ta în raport cu cel care ți-a dat o parte din averea lui, față de lumea căreia îi aparțin aceste bogății, ci dimpotrivă, loialitate în raport cu adevăratul conducător și Domn, de care depinde lumea cu toată bogăția ei. Și numai printr-o asemenea credincioșie în ceva străin, luat din lume, poți câștiga încredere de la Stăpân în a-ți încredința propriile tale bunuri, binecuvântările Împărăției lui Dumnezeu și, întărind treptat această împuternicire, să obții în timp daruri din ce în ce mai mari în această împărăție. Trecând în împărăția lui Dumnezeu, nu mai poate rămâne membru al împărăției lumii: nu se poate sluji lui Dumnezeu și mamonei. Fariseii, auzind astfel de instrucțiuni împotriva lăcomiei, au râs doar și au vrut să arate că neprihănirea le este suficientă pentru a moșteni binecuvântarea cu drepturile lor asupra Împărăției lui Dumnezeu. Dar Domnul le-a dezvăluit inima rea: înaintea oamenilor puteți părea drepți, dar Dumnezeu vă cunoaște inimile. Îți prețuiești mult dreptatea legală. Dar tot ceea ce este înalt printre oameni, tot ceea ce ei și-au pus în locul lui Dumnezeu, este o urâciune înaintea lui Dumnezeu. Te provoc chiar la legea pe care te bazezi. Obligația ei exterioară, forma sa temporară (legea și profeții) a trecut odată cu timpul lui Ioan. Dar interiorul, eternul rămâne și acum. Așa cum cel care divorțează de soția sa și se căsătorește cu alta (fără motiv suficient) încalcă legea nu numai în forma ei modernă, ci și în sine însuși, tot așa face și cel care se îndepărtează de uniunea cu Dumnezeu și se face pe sine Dumnezeu sau dreptatea lui. Și așa cum păcătuiește cel care se căsătorește cu o femeie divorțată: la fel ești vinovat în fața lui Dumnezeu când te străduiești să-ți păstrezi uniunea cu formele vechi ale Vechiului Testament, instituții juridice, pe care ai știut să le transformi într-o sursă de interes propriu. Și la ce consecințe ar trebui să se aștepte cineva care a trăit numai pentru el însuși, fără să se gândească să dobândească un viitor mai bun dincolo de mormânt cu averea sa, Domnul a descris acest lucru cu o forță izbitoare în pilda bogatului și a lui Lazăr. Fiul cu inima împietrită al lui Avraam nu este acceptat în sânul său. Și nici Lazăr, primit în adăposturile cerului, nu a venit să răcorească focul, care ardea fără milă. Singura îndemnare pentru frații suferinzi au rămas Moise și profeți. Domnul a încheiat această conversație extinsă cu o reamintire pentru ucenicii Săi (Matei 18) despre prudență în ceea ce privește ispitele și cu privire la iertarea tuturor jignirilor aduse asupra lor, dacă doar cel care a greșit îl cere. Apostolii, la rândul lor, pentru a se întări în urma cu strictețe poruncilor Lui, au cerut să le adauge credință. Domnul, aprobând acest aranjament și dorind să-și sporească și mai mult zelul pentru el, a repetat în câteva cuvinte observația Sa anterioară despre puterea credinței. Între timp, avertizând împotriva laudei de sine a fariseilor, el a arătat clar că, deși au împlinit tot ce le-a poruncit, ei totuși nu pot și nu trebuie să se considere altceva decât sclavi inexorabil. Vindecarea a zece leproși La începutul ultimei călătorii, Domnul i-a întâlnit pe ucenicii Săi cu o atitudine nefavorabilă față de Sine, într-un sat din Samaria. Parcă pentru a ispăși această vinovăție, unul dintre samariteni apare acum înaintea Domnului și a ucenicilor mult mai recunoscător decât cei nouă iudei. Domnul a trecut între Samaria și Galileea. Aici L-au întâlnit zece leproși. Domnul, văzându-i, le-a poruncit să meargă și să se arate preoților. Pe drum au fost curățați de lepră. Dar dintre acești zece, un singur samaritean a venit să-i mulțumească Vindecătorului său și a căzut la picioarele lui Isus. Domnul a atras atenția ucenicilor asupra acestei diferențe de dispoziție pentru predicarea lor viitoare și l-a eliberat pe samaritean cu promisiunea mântuirii pentru credința sa; firea străinului l-a plasat aproape de împărăția lui Hristos. Învățătura Mântuitorului despre venirea Sa la judecată De aceea, când fariseii L-au întrebat: Când va veni Împărăția lui Dumnezeu? El a răspuns că va veni pentru toată lumea când se va naște în el dispoziția necesară față de el. În zadar ei așteaptă acum deschiderea glorioasă și solemnă. Toată lumea ar trebui să caute modalități de a ajunge la asta în inimile lor. Totuși, în același timp, El le-a vorbit ucenicilor Săi despre apariția Sa la judecata celor neascultători, care urma să urmeze după respingerea Sa de către familia Sa. Acestea vor fi vremuri grele pentru urmașii lui Hristos, când își doresc ca una dintre acele zile pe care le petrec acum cu Fiul Omului să se întoarcă la ei. Și vor fi derutați de zvonuri false: aici este Hristos, aici este Hristos. Dar de data aceasta El trebuie să apară pe pământ altfel decât acum. El se va arăta ca fulgerul, nu în formă pământească, ci în judecata cerească, și ca fulgerul se va arăta de la un capăt la altul al cerului – oriunde este risipit neamul neascultător, asupra căruia trebuie să se facă judecată. Această zi a judecății va găsi oameni nepăsători, așa cum a fost pe vremea lui Noe și a lui Lot: și oricine își prețuiește mântuirea trebuie să sacrifice totul și să se îndepărteze în grabă din mijlocul celor sortiți pieirii. Atunci nimeni nu-i poate garanta siguranța dacă rămâne printre ei. (Cine va fi pe acoperiș, - pe câmp, - doi pe un pat...). Ucenicii au întrebat unde ar fi exact? Domnul a răspuns: unde este cadavrul, acolo se vor aduna și vulturii: adică oriunde vor fi cei supuși unei asemenea judecăți. Cu acest indiciu al zilelor amenințătoare, Domnul a văzut nevoia să-i întărească pe ucenici cu promisiunea că o astfel de stare dureroasă nu va dura mult pentru ei. Dumnezeu îi va proteja pe aleșii Săi în curând, dar ei trebuie să se roage necontenit pentru asta. Și le-a spus o pildă despre cum cererile neîncetate îi obligă chiar și pe cei nedrepți să îndeplinească dorințele petiționarilor împotriva voinței lor. Și observând că aleșii înșiși își exprimă încredere excesivă în dreptatea lor - în pilda fariseului și a vameșului - a repetat lecția spusă odinioară fariseilor: oricine este înălțat se va smeri, iar cel care se smerește va fi înălțat (Luca 14:17, 11; 18:14). Învățătura Mântuitorului despre divorț După întrebări repetate ispititoare, fariseii I-au cerut permisiunea la o altă întrebare controversată printre ei: este permis divorțul? Cele două școli rabinice principale, Hillel și Shammai, au rezolvat această problemă în mod diferit. Prima permitea divorțul pentru orice culpă, chiar și cea mai puțin importantă. Acesta din urmă a fost constrâns de un asemenea arbitrar. Domnul a contrastat ambele cu decizia Sa, bazată pe legea originală, naturală, a căsătoriei. Nu ar trebui să existe divorț, cu excepția infidelității. Ceea ce Dumnezeu a unit, omul nu ar trebui să despartă. - I-au obiectat: cum a permis Moise? Acest lucru, a răspuns El, se datora incapacității oamenilor din timpul său de a respecta acea lege originală. Un astfel de răspuns, având în vedere slăbiciunea conceptelor de atunci despre indisolubilitatea uniunii căsătoriei, părea prea strict chiar și pentru ucenicii Domnului, iar acasă au întrebat din nou (Marcu 10) dacă L-au înțeles corect - și după ce a primit un răspuns afirmativ, în care Domnul a lăsat un singur motiv de divorț - dacă nu era mai bine să se căsătorească de partea infidelității. „Domnul, însă, a răspuns că este imposibil să oblige pe toți la aceasta, dar oricine, fie prin natură, fie prin oameni, a devenit incapabil de căsătorie sau prin libera hotărâre de a trăi și a acționa pentru Împărăția lui Dumnezeu, primește darul castității de la harul lui Dumnezeu, este obligat să-i fie credincios. Conversația lui cu tânărul bogat În același timp, mamele și-au adus copiii la El pentru ca El să-i binecuvânteze. Ucenicii, dintr-un motiv necunoscut, nu au vrut să le permită să-L vadă. Domnul i-a oprit și a observat că oricine vrea să fie vrednic de împărăția lui Dumnezeu trebuie să fie un copil cu duhul. În cele din urmă, un alt om vine la Domnul, împlinind cu strictețe poruncile lui Dumnezeu, în ciuda faptului că a fost învestit cu un rang înalt (șeful άρχων) și a avut o mare bogăție în anii săi tineri și a fost zelos să dobândească cea mai înaltă desăvârșire spirituală pentru a obține viața veșnică. Ce a fost, aparent, mai de dorit de la cel care vine la Domnul? Se părea că el ar putea intra în împărăția Sa nu în același mod în care erau numiți de obicei alții – fără pocăință. Elevii înșiși au avut o mare parte la aceasta (vezi ultimele lor întrebări). Dar Domnul, cu două observații, a descoperit tuturor cât de aproape nu era încă inima acestui tânăr de calea lui Dumnezeu. În primul rând, El i-a observat că, nefiind recunoscut Persoana Divină în Isus, el, conform severității sale legale, nu ar fi trebuit să ofere profesorilor pământești asemenea titluri, care în sensul lor pot aparține numai Unicului Dumnezeu. În al doilea rând, i-a arătat că îi lipsește iubirea deplină față de aproapele său atunci când a cerut să se despartă de averea lui și să o împartă săracilor – iar această cerere l-a încurcat atât de mult pe tânăr, încât el, lăsând pe Domnul, s-a îndepărtat de El, întristat. "La rândul său, Domnul nu a cerut nimic special de la el aici împotriva celorlalți. Porunca jertfei de sine și renunțarea la toate de dragul Evangheliei era o poruncă pentru toată lumea. Când tânărul a plecat, Domnul a observat ucenicilor săi cât de incomod era pentru un bogat să intre în Împărăția cerurilor, adică aici prin numele de bogăție, dar nu numai ca avere și proprietate, în general, ca și proprietatea lui Dumnezeu. Ucenicii, luând cuvintele Sale într-un sens atât de strict, întrebau involuntar: cine poate fi mântuit dacă orice atașament pământesc privează Împărăția lui Dumnezeu. Ceea ce este imposibil pentru om este posibil pentru Dumnezeu. Pe de o parte, părea că deja a sacrificat mult, totul pentru Domnul: și-a lăsat rudele, casa, achizițiile. Dar, pe de altă parte, în același timp, fiecare a simțit în sinea lui că nu are încă atâta puritate și detașare pe care le cere Domnul. La ce ar trebui să se aștepte? Nu li se va întâmpla același lucru ca și tinerilor? Domnul, lăsând curățirea finală a aleșilor Săi în seama Duhului Sfânt, ca mângâiere le-a făgăduit, ca primii și aleși ai Săi urmași, o împărăție (pe douăsprezece tronuri) cu Sine, când Fiul omului va șade pe tronul slavei Sale. Dar la aceasta a adăugat că oricine își sacrifică afecțiunile pentru Împărăția lui Dumnezeu va primi o răsplată la timp. Și pentru a explica cât de necondiționat se revarsă bunătatea lui Dumnezeu asupra tuturor celor care urmează chemarea ei, el a propus o pildă despre cei care au fost chemați în orașul elicopter pentru a lucra în diferite momente ale zilei și care au primit o răsplată egală la sfârșitul zilei de la generosul Stăpân. întrucât ceea ce este imposibil pentru toată lumea se realizează prin puterea lui Dumnezeu pentru toată lumea. Vizita Mântuitorului la Templul Ierusalimului în timpul Sărbătorii Corturilor Să trecem acum în revistă acele incidente care pot avea legătură cu ultima călătorie a Domnului la Ierusalim; să ne întoarcem la o analiză a ceea ce s-a întâmplat în Ierusalim când Mântuitorul a apărut acolo în ultimul an al slujirii sale. Acest lucru este afirmat în Evanghelistul Ioan în capitolul 7. Ceea ce ne descrie Ioan sa întâmplat inițial în timpul Sărbătorii Corturilor – cu șase luni înainte de ultimul Paște, cu șase luni înainte de moartea Mântuitorului. O vizită la Ierusalim la Sărbătoarea Corturilor, dezvăluind ucenicilor toată răutatea iudeilor împotriva lui Isus, trebuia să arate cât de aproape a fost cu adevărat exodul Său. Aceasta a fost ultima mare sărbătoare pe care El intenționa să o petreacă cu poporul Său. În timp ce în afara Ierusalimului, oamenii, în cea mai mare parte, manifestau o dispoziție puternică față de Isus Hristos, iar dușmanii Săi au fost forțați să acționeze împotriva Lui doar prin viclenie: în Ierusalim, chiar și vocea celor favorizați față de El a devenit nesemnificativă datorită influenței locului principal de guvernare asupra opiniilor oamenilor, iar dușmanii Săi puteau folosi chiar și măsurile de violență împotriva Lui cu nepedepsire. Acest lucru a dus la o ciudată confuzie de concepte despre Isus în Ierusalim în timpul sărbătorii și chiar la o luptă de opinii despre El. Altfel de ex. El a fost judecat de străinii bine intenționați din Galileea, altfel de locuitorii Ierusalimului, altfel de dușmanii Săi personali, care în mod clar s-au răzvrătit împotriva Lui aici. Și aceste judecăți intrau uneori în contradicție deschisă unele cu altele. Mai mult, își mai aduceau aminte că în urmă cu un an și jumătate, când era la Ierusalim de Paști, El și-a permis să vindece un paralitic și, sub acest pretext, încă căutau să-L omoare ca un călcător de lege. Evitând persecuția până când a venit ceasul Lui, Domnul nu a venit solemn la Ierusalim pentru Sărbătoarea Corturilor. Neobservat de nimeni, El a apărut deodată în biserică la jumătatea sărbătorii de șapte zile și a început să învețe. Între timp, oamenii care se adunaseră aici din alte țări și orașe îl așteptau deja. Și s-a vorbit mult despre El: unii spuneau că El este bun, iar alții: nu, dar înșală oamenii. Cu toate acestea, ei în mod clar nu au îndrăznit să-și exprime părerile, temându-se de evrei. (Apostolii, care au venit la Ierusalim înaintea Domnului, ar fi putut fi martori oculari ai acestui lucru). Nu toți cei care doreau să apară ca profesor într-o biserică sau într-o școală care era situată în clădirile bisericii. După regulile rabinice, trebuia să fii cu câțiva ani înainte în gradul de Talmid (student), apoi în gradul de Haber (tovarăș) sub vreun rabin, pentru a primi astfel puterea, după cum spuneau ei atunci, έξουσίαν λαμβάνειν. Și Haber putea să explice spusele altora, iar când a devenit el însuși rabin, atunci a putut să se învețe singur. „Iudeii, știind că Isus nu a studiat în nicio școală sau cu niciun rabin, s-au minunat cum putea El să predea în biserică (Mesajul Scripturii înseamnă învățare în general și rabinică în natura învățării, în special capacitatea de a explica Scriptura). Ca răspuns la astfel de gânduri, Domnul a spus că El nu Își asimilează învățătura și dreptul de a învăța, ci este de la Cel care L-a trimis. Că învățătura Lui nu este o invenție proprie poate fi cunoscut de oricine dorește să facă voia lui Dumnezeu din experiența interioară. Că dreptul de a învăța nu se însușește este suficient dovedit de faptul că El nu caută slavă pentru Sine, ci pentru Cel care L-a trimis: urmă. Poți avea încredere în el. Și pătrunzând în gândurile lor, știind că vor să se opună cuvintelor Lui cu încălcarea Legii lui Dumnezeu - după părerea lor, în vindecarea paraliticului -, întoarce împotriva lor înșiși acest reproș, arătând, ca dovada cea mai apropiată a acestei împotriviri față de lege, că ei caută viața Lui. Prinși în propriile lor plase, evreii îi obiectează cu obrăznicie și indignare: „Nu ești tu un diavol?” cine vrea sa te omoare? - Totuși, Domnul a continuat să dezvăluie în continuare nedreptatea cu care au reprezentat vindecarea paralizatului în ziua de Sabat ca o încălcare a păcii din Sabat și a concluzionat: nu judeca după înfățișare, ci judecă cu dreptate judecată. Priviți din ce intenție a venit această acțiune – vindecare? Auzind o astfel de conversație între Isus și evrei și văzând cum cei care înainte s-au apărat cu ardoare pentru încălcarea Sabatului și au căutat viața celui care îl încălcau își părăseau acum gândurile, unii ierusalim credeau deja că conducătorii evreilor înșiși și-au schimbat părerea despre Isus și L-au recunoscut ca Hristos. La rândul lor, ei înșiși ar fi gata să-L recunoască ca atare: dar nu știe toată lumea, se gândeau ei, de unde vine El? (Un locuitor al capitalei credinței și a oamenilor – Nazaretul îl dă pe Mesia!). Dar nu așa ar trebui să apară Mesia. Inima lor era de partea lui Isus, dar mintea lor, sau mai precis, prejudecățile, interpretările incorecte ale învățăturilor profeților despre Mesia și înțelegerea insuficientă a Mântuitorului Însuși, erau împotriva Lui. (Profeții au vorbit despre necunoașterea originii veșnice a lui Mesia ca Fiu al lui Dumnezeu: poporul a atribuit acest lucru temporar, ne gândindu-se cum să împace cu aceasta ideea că Mesia ar trebui să fie fiul lui David și născut în Betleem?). Văzând sinceritatea dispoziției la unii dintre acești îndoielnici, Domnul nu i-a lăsat să ezite în nedumerire, ci împreună le-a dat o piatră de încercare pentru a testa această dispoziție. El a spus: Crezi că Mă cunoști deja când știi cine sunt și de unde vin? Dar a Mă cunoaște în acest fel nu înseamnă a Mă cunoaște pe deplin. Câți dintre voi cunosc cealaltă patrie a mea? Cel care M-a trimis? Acum, dacă L-ai cunoaște așa cum ar trebui, atunci ai putea spune că și tu Mă cunoști. Cu aceasta Domnul și-a încheiat instrucțiunile în prima zi a apariției Sale la Ierusalim. Aceste cuvinte au avut un efect diferit: unii dintre ascultătorii Săi, care, cu lumina lor și înalta părere despre ele în rândul oamenilor, nu au recunoscut cu ușurință o asemenea ignoranță a celor mai esențiale și au fost reticenți să renunțe la primatul lui Isus (poate aceiași care I-au căutat viața înainte), după ce au auzit din nou astfel de anunțuri ale lui Isus despre ei înșiși, au încercat să-L apuce și probabil să-L prezinte Sanhedriului. Dar Domnul S-a ascuns de ei. - În același timp, alții, știind despre toate minunile pe care El le săvârșise până atunci, erau gata să dea credință deplină cuvintelor Sale despre Sine și au spus: se poate aștepta mai multe minuni de la Mesia? Astfel, zvonurile populare despre Iisus, entuziasmate la începutul sărbătorii, după apariția Însuși Iisus, s-au întețit și mai mult, astfel încât membrii Sinedriului au recunoscut că este necesar să ia propriile măsuri demne de ei pentru a-i îmblânzi; Ei i-au instruit pe anumiți oameni să-L prindă pe Isus nu acum, ci cândva în timpul festivalului. Aflând despre aceasta, Domnul, într-o amenințare de mânie nebunească, le-a anunțat prigonitorilor săi: Mai am nevoie să fiu cu voi și mă voi duce la cel care M-a trimis. Mă veți căuta (la nevoie, în necazuri dorința de Eliberator, Mesia se va trezi): dar unde voi fi Eu (atunci) nu puteți veni acolo. Tâlcuind aceste cuvinte în felul lor, pentru a deduce din ele o nouă acuzație, evreii, orbiți de necredință și răutate, au spus cu o obrăznicie batjocoritoare: Nu vrea El să intre în împrăștierea elenă (la păgâni) și să-i învețe pe eleni - că nu-L putem găsi? Nu avem succes pentru El! (Poate că motivul unei astfel de interpretări a cuvintelor lui Isus a fost luat de dușmanii răi atât din tratarea Lui în general blândă față de păgâni, cât și din călătoriile Sale în jurul periferiei Galileii păgâne, pe care El le-a încheiat recent). Lucrurile au rămas în această stare de lucruri până în ultima, cea mai solemnă zi a sărbătorii. Această sărbătoare, care amintește de liniștea oamenilor din țara făgăduinței din ostenelile rătăcirii, era o sărbătoare în locul legii, de atunci cei mai ocupați cu citirea ei, iar pentru profetul Zaharia (14, 16) a însemnat în mod simbolic timpul adunării la Ierusalim a tuturor neamurilor pentru a se închina adevăratului Dumnezeu. În ultima zi a acestei sărbători, conform obiceiului, din izvorul Siloamului se făcea o libație simbolică cu apă (această apă este indicată în același capitol din Zaharia v. 8 și în Ezechiel), care curgea sub muntele bisericii, în timp ce cânta de la profetul Isaia; Dacă ți-e sete, vino la apă (cap. 12:9). Probabil, aplicând sensul sărbătorii și acțiunii acestui sens, Domnul, arătându-se din nou în această zi în adunarea poporului, a spus: dacă îi este sete cineva, vino la Mine și bea. Și comparându-se cu o biserică de sub care curge apă, el aplică această comparație celor care cred în El. Așa cum El revarsă apă vie, tot așa și cei care cred în numele Său, după ce au primit Duhul, nu numai că vor avea această apă în ei înșiși, în inimile lor, ci o vor revărsa și altora, răspândind peste tot lumina cunoașterii lui Dumnezeu. (Din v. 46 este clar că predica a fost amplă). Vocea Divină a tăcut. Judecățile și disputele despre Isus au început din nou. Unii L-au văzut ca pe un profet, alții ca pe Mesia însuși, dar, în același timp, unii au spus că Mesia, ca fiu al lui David, trebuie așteptat nu din Galileea, ci din Iudeea, și anume din Betleem, alții spuneau că nu sunt nici măcar prooroci din Galileea (v. 52). Au existat chiar și cei care și-au exprimat dorința de a-L prinde. Însă slujitorii bisericii, cărora le-a fost încredinţat aceasta de către Sinedriul, s-au întors, la sfârşitul sărbătorii, fără succes, declarând că nu-L pot lua, pentru că nimeni nu vorbise vreodată ca acest om. În cele din urmă, în Sinedriul însuși, atunci când deliberează asupra acestui caz, a apărut o diviziune, care ar fi trebuit să-și înarmeze și mai mult dușmanii împotriva lui Isus. După ce au ascultat cu indignare vestea solilor, ei le-au răspuns: Aţi fost cu adevărat înşelaţi? A crezut vreunul dintre conducători sau farisei în El? Un singur popor crede în El. Dar acești oameni nu cunosc legea - sunt blestemați. În acest moment, Nicodim a îndrăznit să-i observe pe membrii Sinhedrinului că acţionau nedrept, încheindu-şi judecata cu privire la o persoană ale cărei afaceri nu le cunoşteau bine şi nu le ascultaseră. - De ce ar trebui să-l căutăm? Nu era niciun profet din Galileea, i-au răspuns alții, uitând în întunericul minții lor că Ilie, Iona și poate chiar Naum sunt de acolo. Iar ei i-au spus în batjocură: nu ești tu însuți din Galileea, care lupți așa pentru galilean? Astfel, fără a intra în investigații suplimentare asupra chestiunii, ei au decis să-i excomunica din sinagogă pe toți cei care l-au recunoscut pe Isus ca Mesia (9:22). Cu toate acestea, a doua zi Domnul a venit din nou la biserică și acolo, într-unul din vestibule, vrând din nou să atragă asupra Sine toată atenția oamenilor după ce a rezolvat problema soției păcătoase adusă la El, a proclamat cu voce tare oamenilor: Eu sunt lumina lumii. Cine vine la Mine nu va umbla în întuneric. Aceasta a fost, parcă, o încurajare pentru oricine era stânjenit de hotărârea Sinedriului de a părăsi această catedrală sumbră fără teama de a fi supus distrugerii. Lumina limbilor, care fusese Israel până acum, s-a întunecat: un soare nou răsare atât pentru fiii lui Israel, cât și pentru neamurile care stau în întuneric și în umbra morții. Fariseii îndrăznesc să-I obiecteze că mărturia Lui despre Sine însuși nu este adevărată pentru că El mărturisește despre Sine Însuși. Nu este adevărat, a răspuns Domnul, Mărturia Mea poate fi adevărată și în acest caz: pentru că cine, în afară de Mine, pe pământ știe bine de unde am venit și unde mă duc? Tu nu știi asta - mă judeci numai după trup, după aparență, după cum vezi. Ar fi mai bine pentru voi să nu Mă judecați pe Mine sau despre Mine, așa cum Eu nu vă judec pe voi. - Totuși, asta nu înseamnă că mă tem că judecata Mea poate fi la fel de eronată ca a ta. Nu, judecata mea este adevărată, căci nu judec singur, ci Tatăl judecă împreună cu Mine. Dacă vrei să Mă judeci, atunci ar fi potrivit să asculți martorii Mei. Legea dumneavoastră cere doi sau trei martori: vă prezint doi. Primul martor sunt Eu Însumi (aici se distinge clar natura Divină a lui Isus, mărturisind ceea ce se realizează prin natura Sa umană), al doilea este Tatăl Meu. Unde este acest martor al Tău, L-au întrebat: „Tatăl tău?” Bineînțeles că nu M-ai întreba despre asta, a răspuns Domnul, dacă M-ai înțelege corect. Dacă ai avea un ochi duhovnicesc strălucitor, ai vedea pe Tatăl în Mine: dar nu ai aceasta. Și de aceea nu Mă cunoașteți nici pe Mine, nici pe Tatăl. El a spus aceasta chiar în biserica ai cărui conducători au poruncit să-L prindă, dar nimeni nu a îndrăznit să-L prindă. După această conversație, poate pregătindu-se să părăsească din nou Ierusalimul ca nesigur până la o anumită oră, sau măcar luându-și rămas bun de la mulțimea de oameni care deja începeau să se împrăștie odată cu sfârșitul sărbătorii și intenționând să vorbească cu mulți pentru ultima oară, El s-a arătat la locul adunării publice generale din biserică (8:59), în ziua de Sabat (9:14:) și am repetat cu voce tare tuturor amenințările precedente. Mă vei căuta, dar nu vei găsi - vei muri în păcatul tău. (Acesta este păcatul deicidului nepocăit). Și fără Mine, să nu nădăjduiți să veniți unde mă duc (la Tatăl Ceresc). Iudeii obrăznici au deformat sensul cuvintelor Sale. Se va sinucide El - că nu putem ajunge unde va merge El după aceasta? Desigur, atunci nu-L vom urma - până la moarte. Nu, nu asta, a răspuns Mântuitorul, dar acesta este motivul pentru care nu poți veni unde mă duc Eu. Eu sunt de sus, iar tu de jos. Această distanță este incomensurabilă. De asemenea, ți-ar fi posibil să ai acces la lucrurile cerești - prin credință, dar nu există credință în tine. Și de aceea am spus că vei muri în păcatul tău; nu vei veni unde merg eu. Cine ești Tu, cine Te numești din cel mai înalt? Iudeii L-au întrebat cu o batjocură dispreţuitoare. V-am spus ce v-am spus despre Mine încă de la început (la prima mea vizită la Ierusalim în biserica însuși, am numit acest biserică casa Tatălui Meu; urme ale Meu, Fiul lui Dumnezeu). Dar ar trebui să vorbesc mult despre tine și să te judec dacă aș începe să spun despre tine tot ce gândesc și știu despre tine. Să lăsăm așa. Cel ce M-a trimis este adevărat: El vă va spune și despre Mine și despre voi (prin Duhul, care, venind, va convinge despre dreptate și despre păcat). Veți învăța de la El că nu vorbesc de la Mine Însumi, ci spun ceea ce am auzit, ceea ce știu de la El. - Voi spune și mai hotărât: când veți înălța pe Fiul Omului, atunci veți ști că Eu sunt, că Eu sunt Cel pentru care M-am declarat și că nu fac nimic de la Mine Însumi: dar așa cum M-a învățat Tatăl Meu, așa vorbesc. Această conversație aparent de rămas bun a făcut o impresie puternică asupra multor oameni indecisi până acum. Temându-se că de fapt Îl vor pierde pentru totdeauna, ei au declarat că au crezut în El. Din toate reiese limpede că ei au fost atrași de Isus nu prin credința în adevăratul eliberator al neamului omenesc de păcate, ci prin speranța de a găsi în El un împărat puternic, pământesc. Această singularitate și neînfricare a lui Isus, cu care El a vorbit și a acționat chiar în capitală, i-a înșelat. Domnul era aparent gata să-i accepte ca urmași ai Săi. Am recunoscut doar că era necesar să le dau o instruire decentă. Dacă vreți, le-a spus El, să fiți adevărații Mei ucenici (El a văzut că aici nu există o dorință sinceră), atunci rămâneți în cuvântul Meu, adică ascultați-Mi, nu treceți dincolo de limitele instrucțiunilor Mele, în interior, cu sufletul vostru, uniți-vă cu cuvântul Meu. Și atunci vei cunoaște adevărul, pentru că cuvântul Meu este adevărul: adevărul te va elibera (adică atunci va veni eliberarea ta deplină, sau izbăvirea ta). Cum să eliberez? convertiţii L-au întrebat atunci. Suntem sclavi? Noi suntem sămânța lui Avraam. Nu am fost niciodată sclavii nimănui. Aceste cuvinte i-au usturat pe unii dintre zeloți atât de dureros, încât erau gata să se răzvrătească împotriva lui Isus, în care crezuseră recent. "Este adevărat că nu ați fost sclavi? - le-a răspuns Domnul. Da, oricine comite păcatul este deja sclav, sclav al păcatului. Deci sunteți sclavi, sclavi ai păcatului. Și din această sclavie vreau să vă eliberez. Sunteți sămânța lui Avraam, dar Avraam l-a avut nu numai pe Isaac, ci și pe Ismael, fiul sclavului tău prezent, nu ești mai mult fiul sclavului tău prezent. a lui Avraam de către un sclav, iar acest fiu a fost izgonit din casa tatălui său și voi sunteți amenințați cu același lucru. De aceea, Eu, ca Fiu adevărat în casa Tatălui Meu, având dreptul să dau libertate și vă ofer, vă promit, să vă dau libertate, pentru ca voi să rămâneți, ca și fiii Tatălui Meu adevărat, în casa Tatălui Meu. Observând frenezia din ce în ce mai mare, El a continuat: Vă numiți sămânța lui Avraam, dar uite, aveți aceleași dispoziții ca și Avraam? Fiul poartă de obicei amprenta tatălui. În Mine, în cuvintele și acțiunile Mele, îl puteți recunoaște pe Tatăl Meu. Dar îți poți găsi tatăl în cuvintele, intențiile și acțiunile tale? Vă spun cuvintele Tatălui; dar Cuvântul Meu nu se potrivește în tine; ești gata să Mă omori: nu arată asta că dispozițiile tale provin dintr-o sursă complet diferită de cuvintele Mele? Copiii tăi arată un alt tată în tine? De ce, iudeii s-au opus Lui: tatăl nostru Avraam. „Dacă într-adevăr”, le-a răspuns Domnul, ați fi fii ai lui Avraam, adică nu numai după trup, atunci ați face lucrările lui Avraam. Dar cauți să Mă omori pe Mine, omul care ți-a spus adevărul, pe care l-ai auzit de la Dumnezeu: „Avraam n-a făcut aceasta”. Din aceasta se vede că faptele voastre vă arată că sunteți copiii altui tată. Evreii au văzut că Domnul nu vorbea despre descendența trupească din Avraam. Amenda. Cu toate acestea, nașterea noastră spirituală nu este contaminată de nimic. Prin credința în Dumnezeu venim de la Dumnezeu, nu ne naștem din curvie. Nu, a spus Domnul. Nu se poate spune că tatăl tău a fost Dumnezeu. Dacă ați fi copiii Lui, atunci M-ați iubi - ați înțelege limba Mea - măcar ați putea asculta de bunăvoie cuvintele Mele: pentru că Eu vin de la același Tată. Dar nu o ai. Și din moment ce manifestați rezistență față de adevăr, nu numai neintenționat, ci și intenționat, această stare a spiritului vostru vă expune ca fii ai unui oponent al adevărului, diavolul, care nu stă în adevăr. Planurile tale ucigașe împotriva Mea servesc ca o nouă dovadă a descendenței tale din el: el este un ucigaș de la început. Deci unul din două lucruri: sau eu nu spun adevărul, dar cine Mă va convinge de neadevăr? - sau nu ești de la Dumnezeu. Altfel ne-am înțelege. Evreii nu mai puteau răspunde la o concluzie atât de clară decât blesteme. Ești samaritean (ești eretic), există un demon în tine! Nu, nu există demon în Mine, a obiectat Domnul cu blândețe. Iar recenzia ta dezvăluie doar noi dovezi că nu ești de la Dumnezeu. Eu îl cinstesc pe Dumnezeu, dar tu nu vrei să dai cinste, ci să dezonorezi și pe Cel ce cinstește pe Dumnezeu. Cu toate acestea, nu caut dezonoarea Mea de la voi. Pentru Mine există Cineva care să te caute și să te judece. Și Domnul a abandonat tonul mustrării și a început să le vorbească despre marea făgăduință a nemuririi binecuvântate tuturor celor care vor ține cuvântul Lui, pe care l-au primit de la El cu credință (v. 31). „Cine ține cuvântul Meu”, a spus El, întorcându-se la începutul conversației sale cu noii credincioși, nu va gusta niciodată moartea.” Dar cei care erau iritați împotriva Lui erau aparent și mai puțin capabili să accepte astfel de cuvinte: acum am aflat că demonul este în Tine. Avraam a murit; profeții au murit și ești gata nu numai să-ți atribui nemurirea ție, ci și tuturor celor care se țin de cuvânt. ce faci? Cu măreție divină, Isus a răspuns: Nu Mă dau pentru ceea ce nu sunt, dar nu pot nega că sunt. Nu Îmi dau nicio slavă, ci slava Mea este de la Tatăl, de la Acela pe care îl numiți Dumnezeul vostru. Dar chiar dacă M-aș pune în relație cu El pe picior de egalitate cu tine, atunci aș fi un oponent al adevărului, la fel ca tine. Așa că pot spune că (nu numai că sunt mai presus de prooroci și decât Avraam însuși, ci) Avraam, pe care îl numiți Tatăl vostru, s-a bucurat să vadă ziua Mea (vremurile Mele). Și voi adăuga: a văzut ziua Mea (a văzut ce au vrut atât de mult să vadă alți sfinți, dar nu au văzut), și s-a bucurat. În încăpăţânarea necredinţei, respingând în batjocură aceste cuvinte despre bucuria lui Avraam de a vedea ziua lui Hristos, ei au fost gata să-I spună: Te-ai bucura Tu Însuţi să-l vezi pe Avraam? Dar unde poți să-l vezi când nu ai încă cincizeci de ani! La aceste cuvinte de răutate și blasfemie, Fiul lui Dumnezeu a răspuns: „Eu sunt înainte de a fi Avraam” și, împietriți în necredința lor, urmașii Săi imaginari au ridicat pietre pentru a-L bate ca un hulitor. Din toate aceste interviuri cu evreii din Ierusalim în timpul Sărbătorii Corturilor și la scurt timp după aceasta, cu poporul, cu dușmanii și cu cei care și-au exprimat dispoziție față de credință, se dezvăluie cât de puternici erau oponenții Săi aici și cum puteau crește și mai mult ca număr și putere. Chiar și cei care și-au exprimat o dispoziție față de credință au trecut de partea lor. Cei care au rămas credincioși în sufletul lor erau neputincioși, disprețuitori în ochii nobililor și a oamenilor mândri de sfințenia lor exterioară - au rămas ignoranți și, în smerenia lor și o privire mai deschisă asupra lor, acum, după instrucțiunile Mântuitorului, nu se mai considerau ignoranți, deși nu în sensul în care fariseii îi venerau. Vindecarea unui om născut orb Retrăgându-se de la cei care au ridicat mâinile împotriva Lui, fără nici un rău, Domnul a vrut ca această zi, ziua ultimei întâlniri cu El pentru mulți (părăsind Ierusalim), să rămână în amintirea lor nu doar prin cuvintele Sale; A marcat-o printr-o acțiune care, păstrând toate calitățile miraculosului, avea în același timp și un caracter simbolic. Trecând din biserică, ucenicii Săi împreună cu El au acordat o atenție deosebită unui orb care era orb din naștere. Nu știm ce anume a dat naștere unei asemenea întrebări, pe care au făcut-o cu această ocazie, l-au întrebat doar pe Domnul: cine este de vină pentru orbirea lui, dacă el însuși și deci Dumnezeu, conform preștiinței, l-a lovit cu orbire, sau părinții lui? Nici unul, nici altul, a răspuns Domnul. Dar slava lui Dumnezeu trebuie să se arate peste acest orb. Și prevăzând la ce va duce acțiunea pe care El a intenționat, dar în același timp realizând datoria Sa de a acționa cât îi va dura ziua, El le-a dezvăluit ucenicilor Săi acest secret al gândurilor Sale, adăugând: „Cât timp sunt în lume, până atunci sunt lumina lumii”. Acțiunea pe care El a întreprins trebuia să servească la luminarea ochilor trupești și spirituali ai orbului născut și să deschidă ochii spirituali a multor suflete orbe spiritual, gata să le recunoască orbirea. Apoi, întorcându-se către orbul născut, a făcut lut din scuipat, a uns cu ea ochii orbului și l-a trimis să se spele în iazul Siloam. (Această metodă de vindecare a fost asociată cu încălcarea odihnei superstițioase a Sabatului). Omul născut orb s-a întors din Siloam văzând. Dar când a venit în locul în care Domnul a rămas cu ucenicii Săi, atunci El nu mai era aici, așa că omul vindecat știa doar din zvonuri de la alții numele vindecătorului și nu știa cine este și unde să-L găsească. Imediat au început zvonurile. Cei care l-au cunoscut pe acest om născut orb, unii l-au recunoscut ca fiind fostul lor cunoscut, alții l-au negat. Au început să-l întrebe cum și-a recăpătat vederea. A povestit totul așa cum s-a întâmplat. Au întrebat unde este vindecătorul tău? Raspuns: Nu stiu! - Acest lucru este important! L-au dus la farisei. Au început noi interogatorii. Omul născut orb a răspuns la fel. Fariseii au observat mai întâi încălcarea Sabatului. De aici concluzia imediată despre omul care ar fi vindecat orbii: acest om nu este de la Dumnezeu. Dar, în același timp, alții au început să obiecteze: cum ar putea un om păcătos să creeze un miracol? A urmat o ceartă. Fără să explice nimic prin argumente, s-au îndreptat către omul născut orb: cum gândește el despre Isus. El a răspuns că L-a recunoscut ca profet. „Oh”, au obiectat fariseii. Aceasta este o afacere! Acest orb nu a fost niciodată orb. Sună-ți părinții! - au aparut parintii. Dar părinții lui 1. l-au recunoscut și ca fiul lor, 2., a confirmat că s-a născut orb. Când și-a dobândit vederea, ei au refuzat să depună mărturie despre aceasta, nu pentru că nu știau, ci de frică din partea iudeilor. Văzând că mărturia părinților nu era de acord cu gândurile lor, s-au întors din nou către orbul născut, au vrut să-l intimideze, să-l încurce și să-i submineze părerea și să-i încurce mărturia. Dă slavă lui Dumnezeu! (vrajă). Știm fără îndoială (în timp ce tu crezi doar că El este un profet) că acest om este un păcătos. (Recunosc că nu a fost cazul). Și au început să-l interogheze din nou: cum ți-a deschis ochii, gândindu-se să găsească în cuvinte ceva care să poată fi reinterpretat – și prezentat ca fiind contradictoriu cu propria Sa mărturie. Cel vindecat, pătrunzându-le intențiile secrete și nevrând să le placă împotriva adevărului, nu le-a repetat răspunsul, ci doar a remarcat ironic: chiar vreți să fiți ucenicii Lui, de ce întrebați atât de atent despre faptele Lui? Cu ură au respins această idee: noi suntem ucenicii lui Moise, acel Moise cu care a vorbit Dumnezeu, iar tu ești ucenicul acestuia, despre care nu știm de unde vine. Iată ce este ciudat, a continuat pe același ton omul vindecat, că nu știți de unde este El, care M-a vindecat. Fără Dumnezeu, un asemenea miracol nu ar fi putut fi realizat. (Așa că orbul a văzut mai mult decât cei văzători, neștiind nimic despre Isus în afară de numele Său!). Dar cu cât iudeii au fost denunțați mai mult de cuvintele ingenioase ale orbului născut, cu atât mai mult s-au răzvrătit împotriva lui: te-ai născut cu totul în păcate și ne înveți pe noi? și l-au izgonit (fie numai din casa scaunului de judecată, fie l-au alungat din sinagogă - l-au excomunicat - aceasta din urmă ca importanță, care este atribuită acestei împrejurări în v. 35, este mai probabil). Depărtându-se de oameni pe vremea când se făceau toate acestea, Domnul se arată acum, la sfârşitul tuturor acestor lucruri, omului vindecat şi fariseilor, pentru a-l întări şi a răsplăti pe cineva pentru fermitatea cu care a rezistat primei ispite pentru El şi pentru a-l ridica la un nivel mai înalt de cunoaştere şi credinţă, şi pentru a-i convinge pe ceilalţi de propria lor judecată înaintea tuturor şi le spune, încă o dată, cine este poporul în faţa tuturor şi cine este poporul. Înaintea lor era un om care era orb la trup și la suflet de mult timp, dar acum vedea cu ochi fizici și spirituali; și erau mulți oameni care aveau o vedere fizică bună, dar nu vedeau deloc cu ochii lor spirituali și totuși visau să vadă cu ei la fel ca și cu aceștia. Prin cuvintele și acțiunile Sale, El a dezvăluit involuntar diferența dintre cei doi și i-a condus până în punctul în care au fost separați unul de celălalt și fiecare a mers rapid în propria sa direcție. Atrăgând atenția asupra acestei poziții a Lui și a atitudinii celor din jurul Lui, El a spus: Am venit în această lume pentru judecată, pentru ca cei care se consideră că nu văd să vadă, iar cei care se consideră că văd că sunt orbi. Un cuvânt al Meu dezvăluie adevărul, ca în instanță, iar secretele inimii sunt dezvăluite înaintea tuturor și în fața propriei conștiințe a fiecăruia. Cu o singură acțiune alung orbirea din ochii celor care o recunosc sincer; și, în același timp, cei care visează să vadă multe devin și mai orbi din cauza faptului că ochii celorlalți sunt luminați. Și unii încep să vadă unde ar trebui să meargă, în timp ce alții își pierd complet drumul și îi îndepărtează pe alții de calea adevărului. Convorbire a lui I. Hristos despre adevăratul păstor Cine sunt acești nefericiți orbi? Nu vă referiți și la noi prin denumirea de orbi? - Fariseii care au fost prezenți Îl întreabă cu jignire. Da! și nu ai ce să fii jignit de acest nume. Mai degrabă aș vrea să te recunoști ca atare: atunci nu ai avea păcat: dar asta e necazul cu ceea ce spui - ceea ce vezi, de aceea păcatul rămâne asupra ta. (Iată cheia explicației și 3 v. 9 din Ioan). Și totuși aceștia sunt conducătorii poporului! Dar oamenii trebuie să știe și cine sunt conducătorii lor și cine este adevăratul lor păstor! Orbirea fariseilor era cu atât mai dăunătoare cu cât ei erau conducători ai poporului. De fapt, la ce ar trebui să se aștepte de la oamenii sub astfel de lideri? Văzând totul în fața Lui, Domnul a descris cu exactitate Cine este El, cine sunt acești lideri imaginari, unde este turma Lui și ce o așteaptă în viitor? Să culegem trăsăturile acestor imagini, împrăștiate de la Evanghelist: un hoț sau tâlhar nu intră în stână pe lângă uşă, ci se urcă peste malul celălalt. 1, el cheamă oile, dar oile nu-l urmează, ci fug de el, pentru că nu cunosc vocea altcuiva v. 5. El vine doar să fure, să omoare și să distrugă Arta. 10. – Vizavi de păstor 1, intră pe ușă, 2, ușarul îi deschide și 3, oaia îi ascultă glasul, 4 și își cheamă oile pe nume și le aduce înăuntru; 5 și, după ce și-a scos oile, merge înaintea lor, iar oile îl urmează, pentru că îi cunosc glasul v. 2–4. Și dacă însuși acest păstor este stăpânul turmei, atunci când va vedea lupul venind, nu se va cruța să-și dea viața pentru oi. 11. Un singur salariat, și nu un păstor, ale cărui oi nu sunt ale lui, când vede venind un lup, lasă oile și aleargă, nu-i pasă de oi, îngăduie lupului să jefuiască turma și să o împrăștie. 12, 13. – Deci, în această pildă sunt două imagini complete, două explicate efectiv de Mântuitorul: hoții și păstorul adevărat. Domnul Își atribuie trăsăturile păstorului, dar în loc să aplice direct primele, a doua și a treia trăsături ale acestei imagini, El folosește o nouă comparație: Se compară pe Sine cu ușa curții. Cu această nouă comparație, trăsăturile activității ciobanului devin în mod necesar pasive: Eu sunt ușa oilor, spune El. Acestea fiind spuse, evident, nu i-a mai fost posibil să spună despre Sine ceea ce a spus despre păstor, că intră pe uşă. Dar el zice: cine va intra prin Mine va fi mântuit, adică va găsi mântuirea pentru sine în spatele gardului din lumea nenorocită. Aici Domnul, în loc de intrarea Sa în curte, arată spre intrarea oilor înseși în curte prin El; va intra și ieși (numai capacitatea de a deschide ușa atunci când este necesar corespunde chemării ciobanului la oi) și va găsi pășune (trecerea prin ușa către pășune înlocuiește actul în sine). Poate că intenția de a elimina gândul la prezența Sa personală mereu prezentă cu turma Sa, la fel de vizibilă ca și acum, L-a determinat pe Domnul să aleagă să explice pilda păstorului o asemenea imagine nouă, în care, în mod necesar, totul trebuia înțeles spiritual. - Sau, mai probabil, El a explicat astfel pilda pentru că El completase deja primele trei trăsături ale unui păstor în raport cu poporul evreu, iar acum nu stătea decât ca o uşă deschisă pentru ei - de parcă ar fi căpătat un alt sens. – Aplicând Lui Însuși ultima trăsătură în chipul unui păstor, Domnul o exprimă astfel: Eu sunt Păstorul cel bun și Îl cunosc pe al Meu, iar pe Mine Mă cunosc pe Mine. După cum Tatăl Mă cunoaște pe Mine, așa cunosc și Eu pe Tatăl și Îmi dau viața pentru oi. Unirea interioară în care constă Domnul cu cei chemați de El conform puterii propriei Sale uniuni cu Tatăl Său Îl îndeamnă să-i protejeze pe ai Săi până la punctul de a-și declara viața pentru ei. Sub imaginea hoților care se cățără peste gardul curții și ucid oi, Mântuitorul i-a înfățișat, așa cum El Însuși a declarat aceasta, pe toți cei care au venit (la stână) înaintea Lui. Însuși cuvântul: esență (v. 8) arată deja că Domnul înțelege oamenii timpului Său; conform trăsăturilor acțiunilor lor descrise în pildă, aceștia ar trebui să fie oameni care, ocolind calea corectă în stână, intră – sau mai bine zis – pătrund în ea prădător, adică ocolindu-l pe Hristos își însușesc titlul de învățători și nu vor să-i conducă pe calea lui Hristos, ci abia apoi vin să distrugă turma lui Hristos. După ce și-a explicat astfel pilda, Domnul mai petrece câteva momente 1) cu gândul la turma însăși, care ar trebui să primească o nouă creștere și 2) cu gândul de a-și jertfi viața pentru oile sale. În conversația Sa de rămas bun cu oamenii, El dezvăluie că El are și alte oi pe care trebuie să le aducă în curtea Sa. Prin apostolii Săi le va da glasul Său, îi va chema din răspândirea elenă (de care au râs evreii de curând) și vor veni și vor forma o singură turmă cu aleșii din Israel. Aceasta ne amintește de psalmul despre Ierusalim: Ps. 86, 1. Temelia ei se află pe Muntele Sfinţilor. 2. Domnul iubește porțile Sionului mai mult decât toate satele lui Iacov. 3. Lucruri mari sunt proclamate despre Tine, Cetatea lui Dumnezeu: 4. „Voi număra Egiptul și Babilonul (două națiuni ostile poporului din B.) Iată, acolo s-au născut filistenii, Tirul și Etiopia.” 5. Vor vorbi despre Sion: el și el s-au născut în el, Însuși Cel Preaînalt îl întărește. 6. Domnul va scrie în recensământul neamurilor: 7. Și toate izvoarele Mele cântă și se bucură de Tine. Cu ultimul său gând, Domnul le-a amintit evreilor de plecarea lui. Dar în același timp, cu o forță deosebită, scoate în evidență faptul că în 1, El își dă liber viața, iar în 2, o va accepta. Însuși Tatăl nu Îl obligă să facă acest lucru. Tatăl nu oprește descoperirea nemărginită a iubirii în Fiul, ci permite ca lucrarea iubirii să fie pur o lucrare a iubirii fără margini. Dar după voia aceluiași Tată (v. 18). El are puterea de a-și lua viața din nou (și bineînțeles că va folosi această putere). Cu aceasta Domnul și-a încheiat conversațiile cu privire la ultima mare sărbătoare pe care a sărbătorit-o împreună cu poporul Său. Ce adevăruri importante se dezvăluie în ele! Din cauza acestor cuvinte, între evrei a apărut o ceartă. Conversația sa cu evreii în biserică la sărbătoarea reînnoirii bisericii Deși Evanghelistul Ioan, încheind descrierea acestor conversații de la Sărbătoarea Corturilor și la scurt timp după aceasta, nu spune că Mântuitorul a părăsit curând Ierusalimul, necesitatea unei astfel de presupuneri se bazează pe faptul că 1) în timpul celor câteva luni rămase înainte de Sărbătoarea Reînnoirii Bisericii, nu era sigur pentru El să rămână aici după asemenea revelații ale corturilor în timpul sărbătorii corturilor; 2) la Sărbătoarea Înnoirii, spunând unora dintre iudei că nu sunt printre oile Sale (10:26), El le-a adus aminte de cele spuse despre aceasta înainte: și aceasta s-a spus la Sărbătoarea Corturilor, sau la scurt timp după aceasta (10:8). Dacă Mântuitorul ar fi rămas mai mult în Ierusalim, este incredibil că El nu ar fi avut conversații repetate cu ei și nu ar fi putut să sublinieze un astfel de gând care este conținut în aceste cuvinte, mai aproape de un exemplu din propriile Sale cuvinte. 3) De ce s-au apropiat evreii de El cu o întrebare tocmai la sărbătoarea reînnoirii bisericii, dacă El era constant în Ierusalim? Dacă presupunem, dimpotrivă, că El a apărut din nou doar în Ierusalim, atunci este clar de ce această întrebare nu a apărut mai devreme. 4) Ev. Ioan (10:40) spune că după ceea ce s-a întâmplat la sărbătoarea reînnoirii, Isus a mers din nou dincolo de Iordanul 50, în locul în care Ioan botezase anterior. Ce înseamnă cuvântul aici: din nou? Când a fost Iisus aici înainte, tocmai în Perea - nu mai departe? Dacă înțelegem că Mântuitorul a fost dincolo de Iordan înainte de Sărbătoarea Corturilor, atunci a fost în treacăt și, mai mult, pentru mult timp. Dimpotrivă, acest cuvânt nu indică oare că Mântuitorul, după sfârșitul Sărbătorii Corturilor, a trecut pe cealaltă parte a Iordanului, așa cum a făcut ulterior după Sărbătoarea Reînnoirii Bisericii? Numai Ev. Ioan nu a considerat necesar să menționeze acest lucru în niciunul dintre cazuri, ci a spus-o aici doar pentru ca locul actualului Său reședință să fie legat de povestea învierii lui Lazăr din capitolul 11. 5) Dacă Mântuitorul ar fi fost de multă vreme la Ierusalim, primii trei Evangheliști nu ar fi putut să nu spună măcar câteva cuvinte despre aceasta. După o lungă plecare din Ierusalim – când a venit sărbătoarea strălucitoare a reînnoirii templului (în decembrie), stabilită în amintirea curățării sale de profanarea păgână sub Antioh Epifan – Domnul a venit din nou la Ierusalim și s-a arătat în templu, tocmai în pridvorul lui Solomon (cel mai jos dintre pridvorurile din jurul clădirii templului). Durata absenței, cuvintele rostite la ultima vizită la Ierusalim: Te părăsesc și nu Mă vei găsi, multe zvonuri despre minuni săvârșite anterior de Isus - toate acestea împreună au sporit nerăbdarea de a-L revedea pe Isus și de a învăța de la El mai precis pentru cine să-L ia. Acești oameni nu erau înclinați sincer să creadă în El, dar nu puteau rămâne indiferenți la înfățișarea Lui. Și au fost foarte fericiți când L-au întâlnit din nou pe Isus în biserică, la sărbătoarea bisericii. L-au înconjurat și l-au întrebat: Cât timp îi va ține El în nedumerire? și a cerut să le spună direct: Este Hristos, este El Mesia? Cunoscând inimile acestor oameni, Domnul a răspuns că motivul nedumeririi lor nu era în El, ci în necredința lor și că El încetase să-i considere oile Sale; - spunând acestea, a înfățișat cu voită forță ceea ce este gata să facă pentru cei care cred în El și îi sunt credincioși, spunând că nimeni nu-i va smulge din mâinile Lui, sau că totul este la fel din mâinile Tatălui Său, adăugând: Eu și Tatăl suntem una. La aceste cuvinte, uitând totul, evreii încă apucau pietre ca să-L bată ca un hulitor. "Dar Domnul de data aceasta, nu ca înainte, nu s-a retras, ci i-a oprit cu puterea Sa divină. El le-a descoperit că Scriptura însăși îi cheamă pe oamenii cărora Cuvântul lui Dumnezeu a fost dumnezei, fără urmă. nu oricine spune despre sine că este fiul lui Dumnezeu este neapărat un hulitor. Trebuie să fim atenți la o astfel de persoană și la faptele de care nu mai credeți fiul lui Dumnezeu. Eu, a adăugat Domnul, atunci măcar crede în faptele Mele, ele arată că Eu sunt în Tatăl și Tatăl în Mine. Gelozia s-a răcit: totuși, ei încă căutau să-L prindă pentru a-L prezenta Sinedriului. „Dar Domnul i-a ocolit.” S-a dus de cealaltă parte a Iordanului și a vrut să petreacă ultimele zile în locul în care a acționat inițial înaintașul Său și unde El Însuși ar fi putut fi indicat de El (Ioan 1:28). Efectul predicării lui Ioan în acest loc nu a fost încă șters. Și ea, deși întârziată, și-a dat roadele. Aici mulți au crezut în Isus. În curând (Ioan 11:8), însă, circumstanțe speciale l-au chemat pe Domnul înapoi în Iudeea. Lângă Ierusalim, la o distanță de cel mult 3/4 de oră de drum, într-un sat numit Betania, s-a îmbolnăvit grav unul din familia iubită de Domnul și vizitată de El din când în când (Luca 10), și anume Lazăr, care avea două surori cunoscute nouă, Marta și Maria. Întrucât Domnul era acum nu mai mult de o zi departe de ei 51 , surorile, văzând pericolul, au trimis să-I anunțe că Lazăr, pe care-l iubea, este bolnav, bineînțeles cu intenția de a primi foloase de la El. Primind această veste, Domnul le-a răspuns doar surorilor că această boală nu duce la moarte, ci că trebuie să slujească manifestării slavei lui Dumnezeu, și anume, pentru ca slava Fiului Omului să se descopere. Răspunsul, se pare, a fost unul după care nu mai era nimic pentru nici surorile, nici ucenicii care L-au auzit să se teamă pentru viața lui Lazăr. Ce ar fi trebuit să se gândească surorile despre acest răspuns mângâietor, când poate chiar în seara când a fost dat, Lazăr a murit? Atât Marta, cât și Maria L-au recunoscut pe Isus ca Mesia, Fiul lui Dumnezeu. Ce ispită a fost pentru credința lor! Probabil că de ceva vreme au fost siguri că cuvintele Domnului nu ar trebui să fie în zadar și de aceea au așteptat să vadă dacă viața lui Lazăr se va întoarce cumva. Dar timpul se scurgea: nu existau semne de viață la decedat și, probabil, chiar a început să se schimbe. Prin urmare, au decis să-l îngroape după obicei. Între timp, Domnul a rămas în același loc unde a ajuns la el vestea bolii lui Lazăr și după două zile a început să spună ucenicilor săi despre intenția Lui de a merge din nou în Iudeea. Ucenicii au fost stânjeniți să audă de o astfel de intenție după necazurile recente din Ierusalim. Domnul a pus un lucru împotriva ideilor lor, că ziua Lui nu s-a încheiat încă și că există o urmă. Drumul Lui până acolo și al lor cu El este în siguranță. Apoi, explicând motivul călătoriei, a adăugat: Prietenul nostru Lazăr a adormit, dar văzând că ucenicii nu L-au înțeles, a spus direct că a murit și a adăugat: Mă bucur că a murit fără Mine: aceasta este mai bine pentru tine, tocmai pentru credința ta; hai sa mergem la el. Îl voi trezi în fața ta (arătând că moartea este ca un vis). Sentimentul de bucurie la moartea unui prieten ar fi nepotrivit dacă nu ar fi ascuns în intenția de ceva mai mare. - În aceste cuvinte: Mă bucur pentru tine, se descoperă scopul pentru care Domnul nu a ajutat un prieten bolnav în timpul bolii în sine, și pentru ceea ce a vrut El să facă o minune atât de importantă, pe care a săvârșit-o curând asupra lui Lazăr. Starea de credință a ucenicilor, după ce evreii au vrut deja să-L ucidă de două ori cu pietre, a necesitat întărire acum și chiar mai mult pentru marile ispite care urmau. Dar au împărtășit ei bucuria Domnului? Nu. Când au aflat că Lazăr, prietenul lui Isus, a murit, că Isus i-a lăsat să moară, nepermițându-i să vadă slava împărăției Sale, și și-au amintit răspunsul Lui despre boala lui Lazăr: atunci cererea Mântuitorului de a merge cu El în Iudeea li s-a părut involuntar o provocare de a merge la moartea Lui; cel putin asa priveau ei. Sunt obișnuiți să acționeze întotdeauna cu prudență. Cu toate acestea, cu inima lor, ei erau gata să-L urmeze pe Isus. Iar când au văzut că intenția Lui este neînduplecată, atunci în lupta sentimentelor lor cu fricile de prudență, deși nu îndrăzneau să spună nimic Domnului Însuși, au zis semenilor lor: să mergem și să murim împreună cu El, nu numai să nu ne gândim la învierea lui Lazăr, ci să nu ne gândim la propria noastră viață și păstrarea vieții noastre. În Betania au fost întâmpinați de Martha, mereu ocupată să lucreze prin casă; De îndată ce a auzit că vine Isus, a ieșit la El din casă, chiar din sat. Din aceasta era clar că credința și dragostea ei pentru Isus nu dispăruseră încă nici după ce cuvântul lui Isus despre boala lui Lazăr aparent nu s-a împlinit (între timp Maria, cufundată în tristețea ei, neobservând ce se întâmpla în jurul ei, a rămas acasă). De îndată ce Marta L-a văzut pe Isus, această privire către El i-a trezit brusc în sufletul ei gândul privării fratelui ei și gândul la puterea lui Isus de a-I păstra viața, pe care El, totuși, nu a vrut să o ofere. „Dacă ai fi fost aici, fratele meu nu ar fi murit”, a spus ea cu tristețe. Dar și acum, a adăugat Marta, parcă stânjenită de cele spuse: dar și acum, dacă îi ceri lui Dumnezeu ceva, Dumnezeu ți-l va da. (De ce spune Marta asta? Cu greu în speranța învierii lui Lazăr de către Isus. Ea nu are încredere în El când Domnul i-a promis deja 11:24. Același lucru se arată și prin expresia: orice ai cere lui Dumnezeu. Cât de rar Și-a făcut Domnul minunile cu rugăciunea către Dumnezeu vizibilă oamenilor!). Domnul, întărind treptat credința Martei, îi spune: „Fratele tău va învia”. Bineînțeles, a adăugat ea cu o privire nemulțumită, el se va ridica din nou când ne vom ridica cu toții (dar, de parcă ar fi vrut să termine: toată această speranță nu compensează pe deplin privarea lui). Între timp, Domnul s-a referit aici la învierea lui Lazăr înainte de învierea generală. El a vrut doar să o pregătească în mod corespunzător pentru aceasta pe Martha, care, în grija căminului ei, nu a știut întotdeauna să lase suficient timp pentru căutările inimii și supușii credinței, precum surorii ei. Așa că, acordând atenție la ceea ce era cel mai important pentru ea în acest caz, Domnul a arătat-o ​​spre Sine ca izvorul întregii vieți și puterea învierii pentru toată lumea. Cel care crede în Mine, chiar dacă va muri, va trăi (și Lazăr, prietenul Meu, a fost unul dintre credincioși): aceasta este baza credinței în înviere și în Lazăr. Și oricine trăiește sau crede (însuși Marta etc.) în Mine nu va muri pentru totdeauna, adică pentru totdeauna. Spunând acestea, el a întrebat-o: Crezi asta? Marta nu a putut găsi o modalitate mai bună decât să spună că ea crede că El este Mesia, Fiul lui Dumnezeu, gândindu-se că asta era totul și nefiind mai capabilă să continue conversația cu Domnul. După aceasta, s-a grăbit la sora ei și i-a spus: Învățătorul te întreabă, deși El nu a întrebat-o deloc. Maria era cufundată în durerea ei; numai dragostea pentru El, ale cărui cuvinte ea era obișnuită să le accepte cu devotament calm, a fost puternică să o smulgă din poziție. Ea s-a grăbit la Isus, care era încă în afara satului. Primele ei cuvinte au fost aceleași cu ale Marthei. Era clar cât de mult fuseseră ocupați cu acest gând până acum. Dar aceste cuvinte, rostite cu lacrimi de Maria, care a căzut la picioarele lui Isus, erau pline de un sentiment mai adânc decât în ​​gura Martei. Nu era niciun reproș în ei; dar durerea și devotamentul au fost exprimate mai pe deplin decât cu Martha. Și Maria, după ce le-a rostit, nu a mai putut spune nimic. Lacrimile ei au tulburat spiritul și pe Domnul Însuși. Toată suferința umană era aproape de sufletul Său, în special de oamenii pe care îi iubea. Lacrimi au apărut involuntar în ochii Lui. Simpatia nu a învins gândul că în curând aceste lacrimi se vor transforma în bucurie. Această priveliște i-a atins pe mulți dintre evreii care veneau din casa Mariei. Dar aici, ca și în altă parte, ei erau fideli cu ei înșiși - unii erau uimiți de dragostea lui Isus pentru Lazăr, văzând lacrimile Lui, - alții, amintindu-și insidios de vindecarea orbului născut, au subliniat că, din moment ce Isus nu i-a dat ajutor lui Lazăr în vremea lui, este imposibil să credem că El a deschis ochii orbului născut. Între timp, Domnul s-a dus la mormântul lui Lazăr - au crezut că vor plânge acolo, dar de fapt, acolo pentru a transforma lacrimile în bucurie. El poruncește imediat să fie luată piatra din peștera în care este îngropat defunctul, respinge obiecția grijuliei Marta cu reproș pentru lipsă de credință; Îi mulțumește în mod solemn Tatălui Său pentru că I-a ascultat rugăciunea și explică de ce El aduce tuturor această mulțumire; apoi, cu glas tare, dovedind, parcă, tensiunea puterii divine, îl cheamă pe decedat afară din peșteră. Decedatul iese în ceea ce trebuia să poarte. Minunea i-a uimit și pe cei care nu au crezut înainte în Isus. Astfel s-a descoperit slava Fiului Omului, surorile în doliu au fost mângâiate și credința ucenicilor a fost întărită! S-a dovedit solemn că Isus este cu siguranță învierea și viața tuturor celor morți și vii, urmă. Mesia. Dar ce consecințe a avut acest eveniment? În ciuda faptului că nu a avut loc în Ierusalim, a devenit curând cunoscut acolo de la martorii oculari. Patimile conducătorilor evreilor erau deja iritate împotriva lui Isus în cel mai înalt grad. Se apropia vremea unei noi adunări aglomerate de oameni în Ierusalim - Paștele. Ei credeau că zvonul despre învierea lui Lazăr, pe care oricine îl putea verifica datorită apropierii Betaniei de Ierusalim, va stârni toată lumea în favoarea lui Isus. Dar ei nu au vrut să raționeze că, dacă Lazăr a fost într-adevăr înviat de Isus, atunci era necesar să-L recunoască pe Isus ca Mesager divin. Deci, la Ierusalim, acest eveniment a ocupat întreaga atenție a membrilor Sinhedrinului. Era programată o întâlnire. Ei au știut să ascundă pasiunile aici cu o înfățișare plauzibilă. Indiferent cât de rău ar fi cineva, nu vrea niciodată să pară complet vicios în ochii celorlalți. Iar fariseii, partidul principal din Sinhedrin, nu cunoșteau arta de a juca rolul de oameni sfinți și de a avea grijă de binele poporului. Atunci, poate, le era frică de opoziția celor bine dispuși față de Isus (Ioan. 7:50), dacă aduc un dosar direct împotriva Lui. Întâlnirile au început. Ei au început să spună cât de periculos este să întorci suspiciunea romanilor împotriva unui întreg popor cu o participare atât de vie, așa cum oamenii simpli îl arată pe Isus, mai ales într-o chestiune precum așteptarea lui Mesia. Dacă romanii află ce așteaptă oamenii de la Mesia lor, pe care îl văd în Isus, ei vor veni aici cu legiunile lor și vor distruge rămășițele drepturilor noastre. Ei nu au vrut să susțină că speranța pentru venirea lui Mesia era o speranță falsă: ei credeau că atunci când El a venit cu adevărat, atunci evreii și romanii nu aveau de ce să se teamă, dar nu voiau să-l vadă pe Mesia în Isus; cu toate acestea, nu s-a vorbit direct despre asta în Sinedrin: de parcă ar fi fost o problemă străină. Iar pericolul pe care ei îl înfățișau în prezent de la romani, l-au creat și sporit pentru ei înșiși în imaginația lor. Domnul nu i-a adus niciodată pe oamenii care erau aproape de El până la punctul de a se revolta în apărarea Lui; Nu și-a pus niciodată speranțe în nimeni pentru un astfel de regat care ar putea fi periculos pentru stăpânirea romană. În cele din urmă, întreaga întâlnire a fost încheiată de Marele Preot cu verdictul său („Episcop din acel an”, nu că Caiafa a fost episcop în acel an, iar o altă persoană în următorul, și astfel s-au alternat între ei: ci că Caiafa a fost episcop în acest an memorabil), care era din secta saduceană (Fapte 5:17) și în direcția însăși a sectei sale era ceva foarte îndepărtat de sacrul sectei sale. „Tu nu știi nimic”, a spus el, adresându-se, desigur, părții care l-a susținut oarecum pe Isus și poate că a insistat ca Sinedriul să se asigure dinainte că Isus nu este cu siguranță Mesia, „nu știi nimic (în politică) și nu vei crede că este mai bine pentru noi ca o persoană să moară pentru popor decât ca întregul popor să piară.” Sinedriul și persoanele dispuse față de Isus, cum ar fi, de exemplu, Nicodim, Iosif. Vorbind despre aceasta, ei nu puteau să tacă în legătură cu faptul că se opuneau opiniei generale, ci s-au reflectat în cuvintele marelui preot, care au fost acceptate de toată lumea. Cât de credincios este Evanghelistul izvoarelor sale!). Vocea lui a fost acceptată și de guvernul suprem al poporului lui Dumnezeu – ei au decis să-l omoare pe Fiul lui Dumnezeu, dar încă nu hotărâseră cum și când anume să îndeplinească acest lucru; În general, nu au vrut să o amâne mult timp. La aceasta a dus învierea lui Lazăr – nu în sine, ci datorită răutăţii în continuă creştere a duşmanilor lui Isus. Fiind în sine cea mai extraordinară dintre minunile Mântuitorului și conținând o serie de fapte cele mai glorioase ale Sale, ea părea să evoce o definiție complet opusă a Sinedriului, corespunzătoare măreției sale. Peștera Bethany și-a renunțat mortul pentru ca o altă peșteră să-și ascundă devastatorul. Toma, după ce a spus colegilor săi ucenici: să mergem și vom muri cu El, cu Învățătorul nostru, nu s-a înșelat, cel puțin în raționamentul Învățătorului său. Însuși Iisus, mergând la mormântul lui Lazăr, a plâns, se pare, nu numai despre mortul pe care voia să-l învie, ci și despre răutatea oamenilor care îi pregăteau în curând mormântul, așa cum mai târziu a plâns despre Ierusalim, apropiindu-se de Ierusalim ca un împărat blând. El a văzut ce se întîmpla înaintea lui, iar când a plecat în Iudeea, atunci a putut spune: puterea imamului de a-mi da viața pentru oile mele, iar când, după ce și-a dat duhul, a zguduit pământul și a înviat morții, atunci: puterea imamului este acceptată. – Ce L-a determinat să se predea în mâinile dușmanilor Săi? Faptul că prin Însuși Tatăl și prin iubirea Sa El a fost rânduit să fie Mielul care ridică păcatele lumii. Nu este clar dacă determinarea Sanhedrinului a fost cunoscută de ucenici. Dar Domnul, până când a venit ceasul Lui, nu a mai început să umble deschis prin Iudeea la fel ca în vremurile recente prin Galileea. S-a dus pe ascuns de la Betania, care era prea aproape de Ierusalim, la cetatea Efraim sau Efraim, care se întindea în deșert la nord de capitală, la distanță (după Evanghelie, aproximativ opt mile, după Ieronim, aproximativ douăzeci). Nu se cunosc nici timpul șederii Sale aici, nici acțiunile. Conversație dintre I. Hristos și ucenicii săi înainte de intrarea sa definitivă în Ierusalim Înainte de sărbătoarea Paștilor, când evreii se înghesuiau la Ierusalim de pretutindeni, Domnul intenționa să meargă acolo cu ucenicii Săi, se pare că nu direct din Efraim, ci luând câțiva spre răsărit, prin Ierihon, pentru a se lega cu mulțimile sau caravanele altor închinători care mergeau la Ierusalim; întrucât intenţiona de data aceasta să intre solemn în acest oraş. Ucenicii, închipuindu-și pericolul de a apărea în Ierusalim după ce atât de mulți fuseseră înarmați acolo împotriva lui Isus, au umblat cu frică și neliniște (Marcu 10:32). Domnul Însuși a mers înainte. Curând s-au alăturat altor călători la Ierusalim. Numele lui Isus, cunoscut de toată lumea, a început să emoționeze fanii. Acest lucru poate să fi eclipsat teama de pericol din mintea ucenicilor și chiar să fi alimentat propriile lor vise despre împărăția lui Mesia. Atunci Domnul, după ce și-a adus aminte de cei mai apropiați ucenici, și anume 12, dintre ceilalți, a început să le spună ca un avertisment ce anume îl aștepta acum în Ierusalim. El le-a spus că va fi dat în mâinile vrăjmașilor săi, în mâinile Sinedriului însuși, că Sinedriul (marii preoți și cărturari) îl vor condamna la moarte, dar ei înșiși nu-L vor omorî, ci îl vor da în mâinile păgânilor, adică autorităților romane din Iudeea. Dar păgânii nu vor împlini deodată sentința Sinedriului asupra lui, ci Îl vor batjocori dinainte, îl vor biciui, îl vor scuipa și apoi îl vor ucide. Toate acestea, a adăugat Domnul, trebuie să se împlinească în împlinirea profețiilor: și în concluzie, Fiul Omului va învia din morți a treia zi (mai puțin decât Lazăr, va fi în mormânt). 52 Indiferent cât de mult au fost discipolii pregătiți pentru așteptări triste în ultimele două vizite la Ierusalim, cuvintele lui Isus despre suferința și moartea lui au rămas totuși misterioase pentru ei. Principala nedumerire era cine ar îndrăzni să-L supună torturii; aceasta era deja vizibilă: dar cum se pot împăca aceste suferințe cu gândul la Mesia, pentru care ucenicii L-au recunoscut pe Isus? Puțini puteau cunoaște necesitatea slujirii lor față de Mesia cu o certitudine incontestabilă, deși nu înțeleseseră încă legătura interioară dintre slava lui Mesia și suferințele Sale. Numai Petru, Iacov și Ioan, au primit viziunea slavei Domnului transfigurat, auzită din acea lume, de pe buzele lui Moise și Ilie, despre ieșirea Lui în Ierusalim, iar glasul auzit din spatele norului încă tună tare în urechile lor: Acesta este Fiul Meu preaiubit. Ascultă-l. Și astfel acești trei apostoli, desigur, au fost mai pregătiți decât alții să accepte aceste cuvinte. Se pare că acesta a fost cazul. Doi dintre ei, Iacov și Ioan, în ciuda unei predicții atât de clare și amănunțite de suferință, apoi, împreună cu Maica, s-au apropiat de Domnul cu o cerere ca atunci când se va deschide Împărăția Sa, a cărei glorie au anticipat-o în timpul schimbării Lui la față, El să le permită să ia tronuri lângă El, unul pe partea dreaptă, pe celălalt în stânga. Ideea tronurilor le-a fost dată prin cuvintele Domnului, rostite nu de mult cu privire la întrebarea lui Petru: „Iată, am părăsit totul, deci ce se va întâmpla cu noi?” Dar dorința de întâietate asupra altora a fost propria lor dorință, întărită probabil de mama lor Salomee, care l-a însoțit pe Domnul din Galileea. Cererea lor a fost în mod special jignitoare pentru Petru. Dar de partea lor aveau faptul că Domnul a arătat o dragoste deosebită pentru Ioan și că, în schimb, ei înșiși au avut o dragoste de foc pentru El și au fost zeloși pentru slava Lui, deși nu întotdeauna conform spiritului Său: între timp, Petru a avut odată nenorocul de a fi numit Satan de către Domnul și, uitând de demnitatea Domnului său, L-a supus unui tribut comun. - Oricum ar fi, acestei dorințe îi lipsea smerenia, conceptul corect al împărăției lui Hristos. Auzind cererea lor, Domnul a spus în primul rând: pot ei să bea paharul pe care El Însuși intenționează să-l bea și să fie botezați cu botezul cu care El Însuși este botezat? – Elevii au răspuns cu hotărâre că pot. (Răspunsul lor arată că în acest moment, înainte de începerea suferinței Domnului, ei nu au respins cu desăvârșire gândul suferinței lui Mesia pentru a intra în slava Lui. Altfel a fost mai târziu, când împrejurările tulburi au transformat totul în sufletul lor). „Bine”, a răspuns Domnul, aceasta este ceea ce vei primi. Ce am acum în mâinile mele, asta vă dau vouă; dar nu este în puterea Mea să pun tronuri. - Cu toate acestea, asta nu s-a terminat. Aflând despre cererea fiilor lui Zebedei, ceilalți apostoli și-au exprimat nemulțumirea față de ei. Atunci Domnul, chemând pe toți la Sine, le-a declarat că în împărăția Sa nu trebuie să existe o asemenea predominanță și stăpânire precum se vede în împărățiile pământești, că cel mai înalt cu El nu este cel căruia îi slujește toți, ci cel care însuși slujește tuturor, că numai prin această măsură de smerenie și iubire se poate apropia de El, să fie la dreapta și la stânga Lui; întrucât El Însuși a venit pe pământ nu pentru a cere slujbe de la oameni, ci pentru a sluji oamenilor și, a adăugat Domnul, (amintindu-și ceea ce mai înainte le spusese fiilor lui Zebedeu despre paharul suferinței și botezul cu foc), să-și dea sufletul pentru eliberarea (λύτροτ) a multora. Într-un cuvânt, aici s-a întâmplat același lucru ca și recent în Galileea. Acolo, după prima cunoaștere experimentală a împărăției gloriei, aici înainte de revelația sa deplină așteptată. Vindecarea orbului Bartimeu Însoțiți de mulțimi, Domnul și ucenicii Săi au trebuit să treacă prin Ierihon, care se afla la aproximativ șase ore de Ierusalim. Când s-au apropiat de această cetate, s-a auzit un glas: Iisuse, fiul lui David, miluiește-mă! Era vocea unui cerșetor orb pe nume Bartimeu. Petiționarul a făcut apel direct la marele titlu al lui Isus în trecere: Fiul lui David, Mesia. Oamenii, raționând despre măreția lui Mesia în felul lor, complet diferit de felul în care le vorbea acum ucenicilor Săi, i-au interzis cerșetorului orb să-L deranjeze cu cererea lui enervantă. Totuși, nu a încetat să strige: Fiul lui David, ai milă de mine. În cele din urmă, Isus s-a oprit, a poruncit să fie adus la Sine și, întrebând de ce are nevoie, i-a dat înțelegere. O altă experiență a condescendenței Sale în același oraș El a arătat-o, spre surprinderea multora, unuia dintre vameși, deși bogat, dar în opinia întregului oraș un om păcătos - Zaheu. Domnul l-a chemat intenționat din smochin, de unde s-a uitat la Mesia care trecea - ca să poată fi în casa lui. Zaheu a fost atât de mulțumit de atâta milă, încât pentru marele Vizitator a promis că va da jumătate din averea lui săracilor și că va plăti orice pagubă făcută altor patru ori. Acest lucru a fost suficient pentru a justifica de ce Domnul a onorat casa acestui vameș. Atrăgând atenția asupra acestui lucru, Domnul a spus: acum este mântuirea pentru această casă. Și de ce nu? Nu este Zaheu fiul lui Avraam și nevrednic (din cauza dragostei lui pentru cei săraci) să fie fiul lui Avraam? Dar de aceea a venit Fiul Omului să caute și să mântuiască pe cei rătăciți (l-a căutat pe Zaheu din smochin și i-a vorbit despre mântuirea în casă). După ce le-a dezvăluit viziunea corectă asupra faptei Sale celor care erau indignați de El și observând că, cu cât sunt mai aproape de Ierusalim, cu atât gândurile poporului și ucenicilor Săi sunt mai mult purtate de ideea deschiderii împărăției Sale, Domnul a vrut să dea de asemenea îndemnuri ucenicilor Săi și, pentru ca aceasta să-i poată ocupa mai mult, a acoperit-o în mod deliberat cu o pildă. În acea pildă, el a dezvăluit următoarele gânduri pentru a le răcori visele: că în Ierusalim El va întâlni obstacole în calea deschiderii împărăției Sale; că de aceea El va trebui să părăsească această cetate și să apară acolo mai târziu pentru a răsturna rezistența vrăjmașilor Săi și a deschide solemn împărăția Sa; că, între timp, apostolii nu trebuie să rămână inactivi și să aștepte în leneș împărăția lui Mesia, când se va deschide de la sine, fără munca sau ajutorul lor, ci trebuie să lucreze activ în folosul acestei împărății. Această pildă, mai clar decât altele legate de ea, indică plecarea Domnului de pe pământ, glorificarea Lui în ceruri și întoarcerea Sa cu judecată asupra poporului Său pentru revelarea deplină a împărăției Sale. Înfățișează un om bogat care merge într-o țară îndepărtată, la curtea unui suveran puternic, pentru a primi de la el dreptul de a-și conduce țara și se întoarce de acolo cu titlul de rege. Prin chipul acestui om, Mântuitorul s-a înțeles evident pe Sine, luarea Sa de pe pământ în împărăția cerurilor, venind cu judecată asupra evreilor care L-au lepădat, care nu voiau ca El să domnească peste ei. Pentru a dezvălui ideea necesității propriei activități a apostolilor și, mai mult, una lungă, pilda spunea că acel bogat, mergând la curte, a împărțit câte o mină fiecăruia dintre cei zece sclavi ai săi pentru a fi folosită în circulație; la întoarcere, în funcție de suma profitului, a împărțit fiecăruia câte un număr corespunzător de orașe pentru administrare și l-a lipsit de toate pe unul, care nu-și făcuse niciun folos de mina. Evenimente din Betania înainte de intrarea Domnului în Ierusalim Pe drumul de la Ierihon la Ierusalim, Domnul a trebuit să treacă pe lângă Betania. Aici S-a oprit: între timp, mulțimi de admiratori au venit la Ierusalim și au anunțat acolo că nădăjduitul Mesia se apropie. Acea zi a fost, după toate probabilitățile, sâmbătă: de aceea poporul a rămas în pace, deoarece Betania era situată de la Ierusalim mai departe de călătoria Sabatului (1000 de pași). Era cu șase zile înainte de Paște. În Betania, El a luat cina în casa lui Simon, cândva lepros. Martha, ca de obicei, era ocupată să-l pregătească. Lazăr, care înviase din mormânt, era la masă. (De ce l-a pomenit Evanghelistul? Să spună că era complet sănătos sau să subliniez asta ca o trăsătură și pur și simplu să observăm respectul de care se bucura acest oaspete dintr-o altă lume?) În timp ce o soră a lui Lazăr slujea Domnului cu ordinele ei legate de masă, cealaltă, Maria, poate neavând timp să-i mulțumească Domnului că și-a readus la viață fratele ei, la vremea cuvenită, pentru că Iisus a plecat la vremea cuvenită. aceasta este o omisiune acum. Era obiceiul evreilor să-și spele picioarele oaspeților înainte de cină și să le ungă capetele și picioarele cu parfum; Mary a vrut să facă asta acum în onoarea binefăcătorului ei. Neaşteptând la ce va costa, ea a adus un vas cu unguent din nard, cel mai bun şi mai de preţ, şi turnându-l pe capul şi picioarele Domnului, ca semn al umilinţei ei înaintea Lui, le-a şters cu părul. Nu toată lumea a văzut-o la fel. Ucenicilor li s-a părut că ar fi mai bine să-l vândă în folosul săracilor. Exemplul recent al lui Zaheu și dispoziția lor constantă de a-i ajuta pe cei aflați în nevoie au fost o motivație suficientă pentru aceasta. Dar unul dintre acești studenți a avut un alt gând cu această presupunere. Acest discipol, care purta cu el o mică cutie de bani de la societatea sa, s-a gândit să pună mâna pe unguentul de vânzare și să folosească banii pentru a-i împărți săracilor. Îngrijirea celor săraci era doar o scuză: dar, de fapt, spera să folosească el însuși ceva din această sumă. Domnul, însă, a apărat-o pe Maria, respingând motivul cel mai plauzibil pe care îl aveau ceilalți ucenici și încercând constant să le insufle ideea distanței Sale de ei, spunând că săracii sunt mereu cu ei, dar nu este întotdeauna cu ei și a adăugat că acceptă această ungere de la Maria ca un rit pregătitor pentru înmormântare. Dacă nu economisesc cheltuieli mari pentru înmormântare, atunci nu este nimic de regretat acum. Pentru Mine, desigur, nu vei fi atât de calculat. Intrarea Domnului în Ierusalim La sfârșitul odihnei Sabatului, oamenii au început să vină din Ierusalim la Betania. În Ierusalim, mulți s-au adunat deja pentru sărbătoare cu intenția de a se pregăti în zilele rămase pentru celebrarea ei cu purificări și ritualuri cunoscute. De data aceasta, toți au fost atrași aici de dorința nu numai de a-L vedea pe Isus, ci și de Lazăr și de a se convinge de la fața învierii sale. Dimineața au venit noi mulțimi aici din Ierusalim. În cele din urmă, Domnul a decis să meargă El Însuși acolo. În astfel de circumstanțe, intrarea Sa în Ierusalim trebuie să fi avut în mod necesar multe particularități în contrast cu exemplele anterioare. Oamenii au aflat cu încântare despre intenția înviorului Lazarev și au fost gata să-L însoțească solemn, demni de Mesia după conceptul lor. Cu toate acestea, Domnul, dacă nu voia sau nu avea așa ceva în minte, ar fi putut să evite cu ușurință o astfel de intrare solemnă. Ar fi putut să intre în Ierusalim pe ascuns, numai cu ucenicii Săi, sau fără ei, fără să meargă măcar la Ierusalim într-o stare de lucruri atât de periculoasă. Nu, a considerat că este necesar și nici nu se poate spune că a profitat doar de aceste împrejurări de parcă ar fi fost întâmplătoare. Dimpotrivă, aceasta a rezultat deja din acțiunile Sale anterioare. A fost ceva asemănător cu asta în Ierihon. Mai mult, El a arătat intenționalitatea acestei acțiuni prin faptul că, în ciuda distanței apropiate a Betaniei de Ierusalim, a ordonat celor doi ucenici să meargă înaintea Lui și, în timp ce coborau de pe Muntele Măslinilor la Ierusalim, în satul Betfage, să-I pregătească un măgar și un mânz. Ucenicii și-au pus hainele peste ei. Isus stătea pe un măgar tânăr, care nu fusese încă folosit pentru nicio lucrare. Evident, aceasta a fost în conformitate cu profeția, care chiar în această formă a reprezentat apariția lui Mesia la Ierusalim și, în general, în El un rege pașnic și blând, care a ales în mod deliberat acest animal pentru Sine ca simbol al păcii, și nu ca simbol al războiului (Zaharia 9:9-10). În această poziție, El a devenit vizibil pentru toată lumea - și acest lucru a sporit și mai mult încântarea oamenilor. Într-un cuvânt, toată această acțiune din partea Mântuitorului a fost răspunsul pentru mulți la întrebarea: Este El Mesia? După aceasta, nu mai era nicio îndoială că El a vrut să Se arate oamenilor astfel. Dar, în același timp, am vrut să fiu Mesia, nu în sensul popular. Prin urmare, El a acceptat de bunăvoie toate expresiile pline de bucurie ale sentimentelor, deși înfățișarea Sa nenorocită a temperat foarte mult căldura desfătării nerăbdătoare. Poporul, văzând că Domnul stă pe un măgar, a luat aceasta ca semn al procesiunii solemne la Ierusalim: exclamații puternice au început să umple aerul: Osana, adică mântuirea Lui, Fiul lui David. Binecuvântat este Regele care vine în numele Domnului. Pace în ceruri și slavă în cei de sus (din Ps. 117:25, care a fost folosit la cina Paștelui și conținea alte referiri la vremurile lui Mesia). Fariseii, care au intervenit în mulțimea oamenilor, l-au sfătuit pe Domnul să oprească aceste strigăte cu interdicție! Dar Domnul a respins această cerere. „Vă spun”, a spus El, „că dacă acești oameni rămân tăcuți, pietrele vor vorbi”. Prin aceasta, El a vrut să spună că evenimentul prezent conține atât de multă înălțime, atât de multă bucurie pentru întreaga omenire, încât oamenii cei mai reci și cei mai insensibili nu au putut să nu simtă impulsul spre bucurie solemnă. Dar cât de puțin s-a hrănit El Însuși cu această încântare populară, lacrimile Lui au mărturisit despre aceasta când a văzut Ierusalimul. Ce întristare era inima Lui, plină de dragoste și compasiune, plină de compasiune pentru durerile omenești, când Ierusalimul i-a apărut în fața ochilor, în care a chemat atât de des poporul la pocăință și care trebuie să lase distrugerea așteptând-o spre stricarea ei: „O, dacă ai ști acum ce slujește pentru mântuirea ta!” A strigat cu lacrimi către Ierusalim. „Dar acum este ascuns de ochii tăi.” În timp ce acest oraș s-a gândit să triumfe alături de regele său, să se vadă mai presus de toți dușmanii săi, țarul însuși îi anunță gemete, ruină și exterminare de dușmanii săi. Aceste ziduri ale orașului acum prosper vor fi apoi înconjurate de trupe, tranșee și apoi distruse, astfel încât să nu rămână o piatră peste alta. Aceste mulțimi vesele și triumfătoare nu se vor bucura atunci ca acum: chiar și copiii vor fi exterminați! - Pentru ce sunt toate astea? Era oare nevoie de o primire mai ospitalieră decât pe care Ierusalimul o dădea acum lui Isus Mesia? „Domnul a văzut că, deși oamenii se bucurau, s-au bucurat până când ei înșiși nu au știut de ce. Și conducătorii poporului, complet departe de această bucurie, au suflat alte sentimente față de El. El a văzut deja că în curând această „osana” se va transforma în „răstigni-L” și Regele lui Israel va fi spânzurat pe cruce. Și lacrimi curgeau din ochii Lui. Intrând în Ierusalim în mijlocul exclamațiilor întregului popor, Cel care a vrut în această zi să Se descopere ca Regele mult dorit a intrat în biserică. Intrând în biserică, El și-a dezvăluit slujirea Sa publică: El a venit acum aici ca și cum ar fi cerut socoteală de la foștii ispravnici ai casei Tatălui Său, pentru a vedea ce au făcut ei ca urmare a primei Sale cereri, cum și-au îndeplinit slujirea până acum și apoi pentru a determina în cele din urmă la ce ar trebui să se aștepte pentru aceasta. Biserica nu era atunci atât un loc de învățătură, cât un scaun de judecată pentru supraveghetorii Săi. În biserică, Domnul a găsit din nou aceiași vânzători, aceeași mulțime de animale, același zgomot și înșelăciune și a alungat din nou pe cei care încalcă evlavia și pe cei care insultă sacrul (fie în aceeași zi, ca în Matei, fie în ziua următoare, ca în Marcu, această acțiune nu se va schimba în sensul ei). În același timp, ca Rege blând și mântuitor, El nu a lăsat nici un singur bolnav fără mângâiere și bucurie; oricine a fost în biserică și a cerut ajutorul Lui, a dat vindecare tuturor prin puterea Sa divină. Exclamațiile solemne nu au încetat chiar în biserică; Copiii au preluat de la bătrâni și chiar și pruncii L-au salutat pe Mântuitorul lor: Osana fiului lui David. Toți erau fericiți: unii dintre dușmanii Domnului erau îndurerați să audă aceste expresii de bucurie simpli la minte. Conducătorii bisericii și oamenii aroganți cu învățătura lor I-au sugerat să-i liniștească măcar pe copiii care, fără sens, ei înșiși, fără să știe ce, țipă și bolborosesc... Nu, a răspuns Domnul, acestea nu sunt țipete fără sens, dar acesta este un ecou al unei inimi curate, la care ar trebui să asculți. Voi, cei ce cunoașteți Scripturile, știți ce zice Psalmistul: din gura de copil și de la cei ce urina, ai adus laudă. Slava lui Dumnezeu este atât de viu perceptibilă chiar și pentru sugari, încât până și un copil îi cântă lui Dumnezeu un cântec neartificial, dar cu atât mai mult sincer și sincer - și cu aceste sentimente îi face de rușine pe adversarii lui Dumnezeu. Martorii acestui incident, desigur, așteptau mai mult de la evenimentele din această zi: deschiderea completă a împărăției lui Mesia în această zi. Dar Domnul, cu această introducere solemnă, a împlinit doar ceea ce a fost prezis despre El de către profeți și, fără a abandona înfățișarea Sa umilă, a plecat seara din Ierusalim. Dușmanii au luat inima. Alții așteptau să vadă ce se va întâmpla mai departe. În cele câteva zile pe care Fiul Omului le mai avea pe pământ, El a venit dimineața la Ierusalim și a lucrat cu oamenii în biserică și a dedicat restul timpului ucenicilor Săi, cu care de obicei mergea noaptea la Betania - pentru a-și vedea prietenii. Dimineața, El mergea la Ierusalim cu ucenicii săi; îi era foame: voia să-l satisfacă cu fructele unui smochin, care se vedea în depărtare. Pomul era acoperit cu frunze: de aceea se putea aștepta rod de la el și acum în jurul Paștelui 53. Dar Domnul s-a suit și nu a găsit decât aceleași frunze pe care le văzuse de departe și a pus asupra ei un blestem, din care îndată a început să se usuce. Acțiunea ar fi inexplicabilă dacă nu ar conține alt sens, dacă blestemul nu ar cădea asupra unui alt obiect cu adevărat demn de mânia Domnului. Și într-adevăr, pentru ca ucenicii să nu considere acest act doar o consecință a neplăcerii și nerăbdarii Sale personale, Domnul le-a repetat instrucțiunea anterioară că ori de câte ori îi cere ceva lui Dumnezeu, ei să ceară nu numai cu credință, ci și într-o împăcare deplină cu toți vinovații și dușmanii lor. Atunci, a spus El, nu doar o astfel de minune precum uscarea smochinului nu vă va fi imposibil, ci și ceva mai semnificativ. Ce înseamnă acest blestem al smochinului nevinovat? Sensul său corect este revelat de pilda Domnului despre smochin (Luca 13:6). Smochinul, care avea doar frunze, a fost acceptat de Domnul ca un simbol al poporului evreu, a cărui evlavie este cuprinsă toată în simplul fast al ritualurilor, care nu produce nimic demn de atenție. Deci acest pom, necorespunzând scopului său, nefăcând rod, piere în cele din urmă: deci poporul ales, nemaifiind corespunzător scopului său, trebuie să fie lovit de judecată. Această înfrângere a fost pregătită de departe: acum vine criza ei. Într-un cuvânt, această acțiune a blestemului smochinului a fost o pildă a judecății lui Dumnezeu asupra poporului lui Iuda, pe care Domnul, ca asigurare a cuvintelor Sale, a oferit-o în fapte, și nu numai în cuvinte. Apoi a rămas neexplicat pentru că secretul ascuns sub el ar putea fi prea dificil pentru studenți, dar avea să fie dezvăluit ulterior. Dacă conducătorii poporului meritau o astfel de încercare, se va arăta prin următoarele evenimente. Pilde ale Domnului rostite pentru a denunța fariseii și poporul Sinedriul, hotărând deja să-L omoare, a vrut doar să dea cumva acestei chestii o aparență de dreptate, căutând o ocazie de a-L acuza din punct de vedere religios sau politic; a vrut să extragă ceva din cuvintele Sale care ar putea da naștere la acuzații de greșeală bisericească sau să-L suspecteze de principii politice. Văzându-L pe Domnul din nou în biserică, Sanhedrinul imediat, prin membrii săi numiți, a propus întrebarea: cu ce drept își ia El asupra Sa asemenea chestiuni? (S-ar putea crede că această întrebare se referă nu numai la ceea ce sa făcut în biserică, ci și la tot ceea ce se referă la acțiunile Sale ca Mesia). Domnul cunoștea scopurile lor secrete și, în loc să le răspundă, le-a pus o întrebare dificilă pentru politica lor insidioasă. Cine l-a autorizat pe John să acționeze așa cum a făcut el? A fost chemarea lui pur și simplu umană sau divină? Dacă ar fi spus aceasta din urmă, ar fi trebuit să se teamă de concluziile nefavorabile care se puteau trage din conștiința lor. Dar le era frică să respingă aceasta, pentru a nu înarma împotriva lor pe oamenii de rând, care îl cinsteau pe Ioan ca pe un profet. Așa că au dat un răspuns evaziv: nu știm, iar Domnul a considerat că este corect să răspundă la întrebarea lor pe același ton. Între timp, a meritat să le răspunzi sincer; apoi, într-un fel sau altul, ar putea fi aduși la un răspuns la întrebarea pe care și-au propus-o ei înșiși. Îl vor urma pe Fiul Omului fariseii drepți, după ce au aflat răspunsul decisiv? S-au pocăit, se recunosc ei înșiși ca păcătoși? Deloc; au întrebat pentru a găsi un pretext pentru a-L ucide. Doar pentru a întări ideea respingerii poporului ales pentru rezistența lor încăpățânată, Domnul a citat cuvintele profetului, psalmistul, care a prezis cu mult timp în urmă cât de minunat va fi ca cei care le construiesc să respingă piatra care ar fi trebuit să fie în capul colțului și a adăugat că alți lucrători vor fi găsiți pentru strugurii Domnului. Folosind o comparație luată din psalm, El a dezvăluit același gând sub imaginea folosită în psalm: Cel ce va cădea pe această piatră va fi zdrobit, iar cel care va cădea pe ea o va șterge (Prima contristare este pocăința și, ca urmare, întoarcerea către împărăția lui Mesia, a doua contristare este judecata lui Dumnezeu, asemănătoare cu cea din piatra lui Seen, asemănătoare cu cea din piatra lui Seen). trupul (Dan. 2:45 urm. Isa. 8:14–15). Dar vina părea să apară numai conducătorilor poporului? Domnul a dat un răspuns la aceasta în pilda următoare, în care a dezvăluit clar cum toți evreii, invitați la căsătorie, au refuzat invitația într-o manieră grosolană și ostilă; nu consideră că este o rușine să-și repete refuzurile la invitațiile repetate; nici nu vor să-i audă, arată un dispreț evident față de ei. Singura diferență dintre ele este că unii, cufundați în lucrurile pământești, ignoră cu indiferență propovăduirea unei împărății care nu le satisface nevoile senzuale; iar alții, fariseii ostili și partidul lor, în mod clar blestemă și chiar ucid pe slujitorii regelui care i-au invitat la cină, adică pe solii lui Dumnezeu, prin care au fost chemați în împărăție. De aici judecata asupra poporului și a cetății, adică exterminarea ucigașilor profeților și a Domnului Însuși și distrugerea Ierusalimului. Și de vreme ce cetățenii orașului devastat nu mai pot fi invitați la cina nunții - la împărăția lui Mesia - atunci, după distrugerea orașului, Regele își trimite slujitorii la răscruce, unde se întâlnesc mulți oameni trecători. Toate acestea au fost un indiciu profetic că, după distrugerea Ierusalimului și respingerea vechiului popor ales, noi membri ai împărăției lui Dumnezeu ar trebui să fie aleși dintre toate popoarele care până atunci rămăseseră în afara chemării. Totuși, pentru a nu da naștere la ideea că acum, cel puțin, tot felul de oameni pot lua loc la cină, Domnul și-a completat pilda cu împrejurări noi, al căror sens este exprimat pe scurt în această zicală: mulți sunt chemați, dar puțini sunt aleși. Mulți, prin chemarea lor exterioară, vor fi membri ai împărăției lui Dumnezeu – în manifestarea ei exterioară (biserica vizibilă), dar nu vor fi aleși membri efectivi ai împărăției lui Dumnezeu, din cauza lipsei dispozițiilor necesare în ei. Aceștia sunt oameni care au venit la cina nunții și s-au așezat acolo în aceeași rochie în care au fost capturați pe drum - fără a-și schimba inimile și viețile. Răspunsuri la întrebările fariseilor și saducheilor Toată această conversație, care conținea pilde care conțineau nu atât o învățătură, cât o sentință supremă, încă secretă pentru toată lumea, cunoscută de Domnul, prezenta o relatare clară a blestemului smochinului și curgea chiar de la întâlnirea Domnului din Ierusalim; a început cu întrebarea tentantă a Sinedriului: cu ce drept faci asta? Nefiind prins un răspuns favorabil acuzației Domnului din partea religioasă, fariseii au început să caute alte întrebări – din partea politică. După toate acestea, Domnul a părăsit biserica cu un denunț formidabil împotriva fariseilor și preoților bisericii, făptuitorii stricăciunii poporului – și cu amenințări cu viitoarea judecată a lui Dumnezeu. Încheind cariera Sa pământească, El spune că El va continua să acționeze printre ei prin solii Săi; dar fariseii îi vor persecuta și pe ei, la fel ca martorii anteriori ai adevărului, pentru ca prin aceasta să desăvârșească măsura fărădelegilor părinților lor – și atunci judecata lui Dumnezeu se va descoperi asupra răutății Ierusalimului. Arătând spre viitor, El a spus solemn: Iată, vă trimit (încă o dată) profeți, înțelepți și cărturari, iar pe unii îi veți ucide și îi veți răstigni (Simeon, fratele Domnului, Evs. 10:32), pe alții îi veți biciui în sinagogile voastre și îi veți duce din cetate în cetate. Aceasta va desăvârși măsura fărădelegilor părinților voștri și tot sângele celor drepți, vărsat în vremuri străvechi, va cădea asupra voastră (limitele răzbunării sunt primele și ultimele persoane conform cărților Vechiului Testament, ucise nevinovat). Acest lucru nu exclude posibilitatea ca în caracterul lui Iuda să fi existat, totuși, trăsături rele, precum și cele bune și, fără îndoială, Domnul a văzut aceste semințe ale răului la fel de mult ca și începuturile binelui: doar lupta dintre rău și bine nu fusese încă rezolvată și se putea spera că binele va birui asupra răului. Se pune întrebarea: care a fost dispoziția rea ​​predominantă în Iuda, din care a apărut trădarea? Căutând indicii istorice pentru rezolvarea acestei probleme, este firesc să acordăm atenție în primul rând dragostei de bani; Evanghelistul Ioan notează că Iuda avea cu el o cutie de bani în care era păstrat un mic fond al ucenicilor Domnului și că nu a fost credincios în îndeplinirea datoriilor sale, ci a folosit suma în secret pentru propria sa îmbogățire. Această remarcă este în concordanță cu faptul că, conform mărturiei unanime a primilor trei Evangheliști, Iuda a fost de acord să-și trădeze Învățătorul Sinhedrinului pentru o anumită sumă. Pe baza acestei considerații, am putea concluziona că această lăcomie a interesului propriu a crescut în el în așa măsură încât pentru a o satisface nu se temea de o asemenea atrocitate. Dar este dificil să fii de acord cu această presupunere. Dacă în Iuda lăcomia ar fi prevalat asupra tuturor într-o asemenea măsură, atunci pare incredibil că Domnul ar accepta o astfel de persoană ca pe unul dintre ucenicii Săi. Pătrunzând atât de adânc în sentimentele cele mai intime ale fiecăruia și știind să-i folosească pe toți pentru ceva în care cineva poate fi mai util: cum a permis El unei astfel de persoane să gestioneze casa de marcat? Și dacă Iuda și-a trădat Învățătorul evreilor doar din dragoste pentru bani, atunci este greu de explicat de ce s-a mulțumit cu o sumă atât de mică, precum treizeci de sakley, sau de argint. S-ar putea crede că Sinedriul, având în vedere să captureze pe oricine dorea înainte de începerea Paștelui, nu ar fi fost zgârcit în a da mai mult dacă Iuda ar fi cerut acest lucru. Este posibil să presupunem că Sinedriul a fost zgârcit, fie pentru că avea în vedere alte modalități de a-L captura pe Domnul, nefiind de acord să-i dea mai mult lui Iuda, fie se baza pe natura acțiunilor Domnului Însuși, că El nu va folosi nicio mulțime de oameni pentru protecția Sa. „Acum sunt multe lucruri în cuvintele Mele care vă sunt de neînțeles; dar în ziua aceea (timp nespecificat în limbajul sfânt) veți înțelege că Eu sunt în Tatăl și Tatăl în Mine și Eu în voi.” Va fi o vreme când această unire interioară cu Mine și cu Tatăl se va deschide în tine și o vei simți altfel decât o faci acum. (A fost deschisă în ziua Rusaliilor.) „Fiecărui suflet care Mă iubește, a adăugat Isus, le voi face să Mă cunoască pe Mine. În acest fel, nu vei fi singur”. Aici un ascultător nu s-a putut abține să-L întrebe: De ce, Doamne, nu Te vei descoperi lumii? De ce nu vrei să Te dezvălui tuturor ca Mesia? Ar trebui să apară Mesia numai înaintea ucenicilor săi? Ai nevoie să te vadă toată lumea! Care a fost răspunsul la acest discurs? De câte ori le-a repetat Domnul atât ucenicilor, cât și non-ucenicilor că El este Mesia, nu conform concepțiilor iudaice. A rămas ca evenimentele viitoare și Duhul Mângâietor să distrugă această imagine a lui Mesia creată în ucenicii lui Isus. Domnul nu a respins acum acest gând, ci a repetat ceea ce spusese înainte doar cu și mai multă forță: „Eu și Tatăl nu putem veni decât la cel care Mă iubește”. Tatăl este viticul, Isus este via, ucenicii sunt mlădițele. Așa cum dintr-o viță de vie seva roditoare se răspândește prin toate mlădițele, iar mlădițele pot rodi numai prin această participare la forța productivă care se revarsă în ele, tot așa ucenicii Săi nu pot primi viața divină decât dintr-o comunicare nedespărțită cu El, care îi va face capabili de tot ce trebuie făcut pentru Împărăția lui Dumnezeu. Precum o mlădiță, ruptă dintr-o viță de vie, lipsită de puterea ei roditoare, se usucă, tot așa ucenicii Săi pot înflori numai în comuniune continuă cu El. Dar, așa cum participarea ramurilor în seva roditoare care curge către ele din viță ar trebui să fie revelată într-o abundență de roade, tot așa ucenicii ar trebui să-și exprime participarea la viața divină, acționând în favoarea Împărăției lui Dumnezeu. Uniți prin iubire, ei trebuie să ducă o luptă comună împotriva unei lumi înstrăinate de împărăția lui Dumnezeu. El le prezice persecuția care îi așteaptă. Lupta lor cu tot ce există pe pământ este deschisă înaintea lor, pe care creștinismul trebuie să o deschidă și să o ducă. Dar în această luptă El le-a promis ajutorul Duhului Sfânt. Tot ceea ce este necesar pentru a răspândi biserica lui Dumnezeu, El va realiza toate acestea prin ei. Domnul încheie pe scurt acțiunile Sale în lume că Duhul Sfânt va aduce lumea la conștiința păcatelor sale și va dezvălui în aceasta motivul necredinței ei: atunci El va forța lumea să admită că Isus nu a murit ca păcătos pentru păcatele Sale, ci că El a murit ca Sfânt și ca Sfânt S-a înălțat la Tatăl Său din ceruri; în moartea Sa și înălțarea ulterioară la ceruri, sfințenia Sa a fost pe deplin revelată – va dovedi în sfârșit lumii că prințul său este condamnat, slăbit, doborât de pe tronul său; în locul împărăției sale, împărăția lui Dumnezeu va fi întărită. Procesul lui Iisus în pretoriu este descris de toți evangheliștii, fiecare cu adăugiri proprii (cu excepția lui Marcu); Matei vorbește despre visul soției lui Pilat; Luca – despre trimiterea lui Iisus la Irod; Ioan îi transmite lui Isus întrebările lui Pilat și răspunsurile lui Isus în detaliu. Procuratorul locuia în palatul lui Irod, o clădire magnifică. În fața acestei clădiri era βήμα, pe care stătea Pilat când vorbea evreilor; În timpul procesului lui Isus, el a vorbit cu Isus în palat. De notat că Pilat a fost un dușman al evreilor și a profitat de orice ocazie pentru a-i insulta. Dar, așa cum deja folosise de multe ori violența și nedreptatea împotriva lor, pe de altă parte, el însuși se temea de ei, de denunțurile lor, din care chiar și-a pierdut locul, iar pentru siguranța lui nu l-a costat nimic să facă vreun sacrificiu. Dar, în ciuda toată severitatea suferinței Sale, compasiunea Sa față de oamenii greșiți și orbi, a căror soartă El a prevăzut, asupra cărora judecățile lui Dumnezeu urmau să izbucnească în curând pentru toate fărădelegile lor anterioare și mai ales pentru teribilele atrocități prezente, a fost profund emoționantă. Când vederea suferinței Sale le-a făcut să plângă pe unele dintre femeile din Ierusalim, El le-a spus: „Nu plângeți pentru Mine, ci plângeți pentru voi și pentru copiii voștri”, apoi le-a prezis despre durerile grave care s-au abătut efectiv asupra Ierusalimului în timpul asediului său: căci, a adăugat El, dacă aceasta se face cu lemn umed, ce se va întâmpla cu lemnul uscat? (Dacă o persoană fără păcat este supusă unei asemenea suferințe, atunci ce se poate spune despre păcătoși. Sl. Ezechiel 20:47; 21:3). Spectatorii de afară ai suferinței lui Iisus s-au întors din dizgrație, bătându-și sânii: ce chin au trebuit să îndure inimile femeilor, legate de Isus prin legături de sânge, iubirea Lui, bogată în speranțe? În sfârşit, înflăcărată, cu inimă simplă, care L-a iubit pe Isus ca pe Domnul şi Vindecătorul ei, Maria Magdalena, care se afla la crucea lui Isus împreună cu Maica Sa (Ioan, 19) şi după îndepărtarea Ei, mai mult decât alţii, a arătat îngrijorarea 55 faţă de Divinul suferind; - surorile lui Lazăr, care și-au întors fratele la sine și, spre regretul lor, au văzut că acest incident a fost primul motiv al judecății hotărâtoare a Sinedriului despre Isus; Iosif și Nicodim, care până atunci își ascunseseră legătura cu Isus și păreau că L-au întâlnit doar pentru a-și plăti ultima datorie față de El, părăsiți de toată lumea, într-un cuvânt, toți cei care îl cunoșteau pe Isus într-o măsură mai mare sau mai mică erau acum ocupați de aceleași sentimente de care erau plini și apostolii. Învierea lui Isus Hristos Învierea Domnului nu a fost determinată cu precizie în timp. Domnul spunea uneori că El va fi în inima pământului trei zile, alteori eu mă voi învia trei zile, alteori mă înviam a treia zi. Urmări. Din acest motiv, ucenicii nu au putut încă să se convingă brusc de realitatea învierii Sale - chiar la începutul celei de-a treia zile. Mai puțin fricoși pentru ei înșiși, sau mai credincioși sentimentului iubirii lor față de Domnul, ei au rămas necruțători la cruce, iar când a avut loc înmormântarea, au stat vizavi de mormânt până în momentul în care piatra a închis intrarea în peștera în care a fost depus trupul lui Iisus. A treia zi după moartea Sa a venit: suficient pentru asigurarea realității. El a înviat. Evenimentul s-a petrecut nevăzut. Și transformarea vizibilului în invizibil, senzorial în spiritual, s-ar putea realiza în mod vizibil? Nu se știe când s-a întâmplat. Pentru a afla despre acest incident a fost nevoie de mesageri. Apar mesagerii învierii Sale: un Înger coboară pe pământ și deschide intrarea în peșteră nu pentru Cel Înviat, ci pentru vizitatorii mormântului. Un cutremur puternic se simte la Ierusalim. Dar care dintre locuitorii Ierusalimului credea că acest cutremur a marcat sfârșitul obscurității sumbre în care se aflau pe pământ în privința lui Isus, după ce cutremurul anterior anunțase lumii despre moartea Lui? Gardienii din jurul mormântului lui Iisus, care singuri puteau depune mărturie despre cauza teribilului fenomen, au fost ei înșiși reținuți de frică la mormânt până la cele mai clare dovezi. Astfel, acest prim mesaj al învierii, comun tuturor, ar fi trebuit să aducă frică tuturor, atât prietenilor, cât și dușmanilor lui Isus. După ce i-a confirmat astfel pe apostolii Săi în realitatea învierii Sale, cu excepția lui Toma, Domnul îi părăsește, dar, plecând, le repetă din nou a Lui: pacea cu voi, amintindu-le de chemarea lor. El Însuși și-a îndeplinit deja slujirea pe pământ și acum le transferă lucrarea Sa. Pentru a face aceasta, le-a împărtășit o parte din forțele necesare pentru serviciul lor viitor, tocmai acele forțe pe care acum, cu ultima Sa faptă, El le merita în mod special neamului omenesc și pe care ei înșiși nu le puteau primi de la nimeni, ca de la El, Răscumpărătorul neamului omenesc, și le-a dat dreptul de a le folosi cu aceeași autocrație cu care El Însuși le va folosi. Nu un car de foc, un simbol încă pământesc și care semnifică purificarea naturii umane, ci un nor de slavă, care înainte era doar un car pentru Dumnezeu, a ridicat din Măslin din ochii ucenicilor trupul slăvit al lui Isus, Care, plecând, și-a ridicat mâinile (rit de binecuvântare preoțească (binecuvântarea lui Ilie, Elie), ca Moise conducătorii celor douăsprezece triburi). Și numai apostolii au auzit de la Îngeri, pe lângă răspunsul Domnului și pentru mângâierea lor, ceea ce au auzit mai înainte de la Sine, că într-o zi se va coborî iarăși pe pământ, așa cum se va înălța acum, dar când se va întâmpla aceasta, ei nu au știut. Tratamentul de patruzeci de zile pe care Domnul le-a acordat-o după înviere îi pregătise deja atât de mult pentru acest fenomen, încât l-au întâmpinat cu bucurie și s-au întors la Ierusalim, slăvind pe Dumnezeu. Acum nu mai meritau să fie reproșați nici pentru lipsa de iubire față de El, pe care au auzit-o de pe buzele Lui la ultima cină de Paști: „Dacă M-ar iubi, s-ar fi bucurat pentru că am zis: Mă duc la Tatăl, căci Tatăl Meu este mai mare decât Mine” (Ioan 14:26), - nici pentru lipsa de încredere pe care le spunea în același timp: îi ocară: Cel ce M-a trimis. Niciunul dintre voi nu Mă întreabă unde mergeți? Pentru că ți-am spus asta, inima ta a fost plină de tristețe. Dar eu vă spun adevărul: mai bine vă este să mă duc, căci dacă nu mă duc, Mângâietorul nu va veni la voi; iar dacă mă duc, Îl voi trimite la tine (16:5–7). În starea lor prezentă, ei erau mai vrednici de chipul în care Domnul i-a prezentat în rugăciunea Sa de mare preot (17:6-19): Eu am vestit Numele Tău poporului pe care Mi-ai dat din lume... și au păzit Cuvântul Tău. Acum am înțeles că tot ce Mi-ai dat este de la Tine. Ei au prezis evenimente naturale și destine folosind stelele și, de asemenea, s-au angajat în ghicirea prin zborul păsărilor și prin examinarea măruntaielor animalelor. Tacitus: pluribus persvasio inerat, antiquis sacerdotum litteris continer eo ipso tempore fore, ut valesceret oriens profectique iudaea verum potirentur (Histor. Lib. 5. cap. 13. cf. Suetonius Vita Vespasiani cap. 4) Πάντας τούς άρχιερέις καί γραμματείς τού λαού Palladius (in vita Chrysosotomi) scrie că în Hermopolis a existat o biserică din vremea apariției lui Iisus Hristos: ή Διοσκόρου πόλις. Hermopolis este numită orașul Dioscorus pentru că aparținea episcopiei sale Jos Flav. Antic. 17, 13:2. De aceea numele: βασιλεύς în Mat. 2:22, trebuie luată nu în sensul propriu-zis, ci în sensul unui prinț, conducător Iis. Nav. 15, 61 și 62. Iosif. de Bell. iudaic. III, 10. 7 Deșerturile erau numite în general locuri slab populate, slab cultivate, neocupate de orașe sau locuitori și mai potrivite pentru pășuni. Matt. 14:15; Ceapă. 15:4; ebr. bara mediană. 1 Sam. 25:2; 2 Regi 3:8. Curtea. 1 Totuși, momentul deschiderii predicii lui Ioan nu a prezentat atât de multe dificultăți din partea autorităților civile pentru ca Ioan și apoi Isus să intre în slujirea lor, așa cum a fost cazul în timpul lui Irod cel Mare. Procuratorii romani erau de obicei foarte reci față de tot ce era legat de religia evreiască Așa au fost Andrei și Ioan Teologul, care mai târziu au devenit apostoli ai lui Isus Hristos. 1:35, 40 Deși nu găsim experiența unor astfel de discursuri acuzatoare ale lui Ioan, discursul pe care îl citim în Mat. 3:7–12 Abie - adică înainte ca alții care au fost botezați cu el să poată ieși Evreii din acest timp credeau în transmigrarea sufletelor Luca. 9:8. Joseph despre război. cartea VII. Ch. 6. § 3. – Din 2 Mac. 15:13–14. 4 Esdra 2:16–18. (Sn. Mat. 16:14) este clar că se aşteptau şi la apariţia profetului Ieremia. Snes: John. 7:40, 41 Acest deșert se afla, conform tradiției, între Ierusalim și Ierihon După foame, dă-i (diavolul) vinovăție să atace. Zlatousty b) Este nefiresc ca ispititorul să dorească mai întâi, cerând minuni, să afle dacă Isus este cu adevărat Mesia, iar apoi, nefiind satisfăcut la cererea lui, când ar fi trebuit să-L părăsească cu totul, promite, dimpotrivă, să-I slujească, să-I dea stăpânire universală; Evreii se așteptau la asta de la Mesia și nu Mesia ar fi trebuit să aștepte asta de la evrei. c) Când a fost această ispită? Cum a putut Isus să atragă atenția Sinedriului înainte de a începe să predea și să facă minuni? Din cuvintele lui Ioan (1:19 și urm.) nu exista nicio modalitate de a ști că Isus era Mesia. Iar zvonul despre evenimentele care au marcat botezul lui Isus, dacă a existat vreunul, l-ar fi putut conduce mai degrabă pe ispititor la Isus la începutul plecării Sale decât la sfârșit. Față de a treia, trebuie spus: a) că apariția și acțiunea în Isus a unor astfel de gânduri ispititoare, nu din afară, ci născute în El și deja dezvoltate, apoi ispitindu-L, este în contradicție cu conceptul lui Isus ca fără păcat și sfânt; b) pilda în orice caz l-a rănit pe Isus – indiferent dacă ucenicii au înțeles-o sau nu. De la Cana la Nazaret este o călătorie de o oră (Norov 2, 186), iar după Robinson este de 1,5 ore (3, 443). Dar Robinson crede că așezarea recunoscută acum de Cana nu este Cana adevărată, ci kefr-kanna. El recunoaște Cana Evangheliei drept kana-el-jelil, la 3 ore de călătorie de la Nazaret (Robins. 3, 445). Gengstenberg (Comment. zu Johan. 2, 1) admite că kefr-kanna este singura Kana a cărei existență istorică ne este cunoscută în mod sigur și, prin urmare, trebuie să aderăm la ea Evanghelistul Matei, se pare că înseamnă Apostoli prin numele acestor copii, deoarece împreună cu acest cuvânt citează cuvintele Domnului, în care Îi mulțumește Tatălui Ceresc pentru că a revelat pruncilor secretul împărăției v. 25. Matt. 11:25: răspunsul la discurs (nicio întrebare nouă) În școlile evreiești existau adesea întrebări despre ce fructe, de exemplu. trebuie folosit în rituri sacre binecunoscute, anul acesta sau trecut. Picior ușor Horae Hebr. ad Math. 12 Οί άπό τού Ίερουσαλήμ - expresia indică nu numai locul din care au venit, ci și reședința lor permanentă. Vezi Evr. 13:24. Faptele Apostolilor 17 Există două feluri de smochini în Palestina. Pe lângă cele de vară, există și cele de iarnă, din care fructele se culeg primăvara. Prin urmare, deși Paștele nu era vremea smochinilor, pe astfel de smochini erau smochini. Aceasta explică observația din Marcu 11 Iuda a plecat înainte de stabilirea Cina cea de Taină. Acest lucru este clar din relatarea lui John. Iuda a primit doar ψωμίον, prin care a fost indicat ca trădător, și abi a plecat (Ioan 13:30). Presupunând acest lucru, mai trebuie să presupunem că se stabilește între acele discursuri pe care le transmite Ioan și, desigur, la început. Participarea specială a Magdalenei la suferințele Domnului poate fi văzută din faptul că la Evangheliști ea este întotdeauna înscrisă pe primul loc printre celelalte soții care au fost pe Calvar, cu excepția lui Ioan. 19, unde este pomenită de Preacurata Născătoare de Dumnezeu Te-ar putea interesa: