Сретение Господа

Бидејќи Витлеем беше не повеќе од два часа патување од Ерусалим; потоа Јосиф и Марија, по истекот на времето определено за очистување на родилката, без никакви потешкотии отидоа во Ерусалимскиот храм за таму лично да ги извршат обредите на очистување и заедно да Му го прикажат на Бога, како што рекоа тогаш, синот на Марија. Зашто законот бараше: да се посвети на Бога секој првороден син (2. Мој. 13:1–2), а првородените мораа да се откупат од личната служба на Бога во храмот со мала сума пари (Броеви 18:15–16). Така, да се придонесе со оваа сума на презентацијата на нивниот син, а во исто време да се направи жртва на прочистување, беше единствената цел на нивното патување. Жртвата на прочистување се состоела или од едногодишна овца, или, во случај на сиромаштија на носителот, од пар желки или млади гулаби. Јосиф и Марија не можеле да ја направат првата жртва. Во дворот на храмот имало одредено место каде што родилките кои доаѓале на очистување ги посипувале со прочистувачка вода од свештеникот. Никој, дури ни самиот свештеник, не можеше да знае дека во прегратките на Марија има некое необично дете; секој што ја видел Марија со бебето како стои до Јосиф, можел да го смета за син на Јосиф од Назарет. Јосиф и Марија му оставиле на самиот Бог навреме да го открие вистинското достоинство и цел на бебето што го донеле со себе. Гласините за видението на пастирите не стигнаа до Ерусалим. Затоа, Јосиф и Марија воопшто не очекувале дека некој во Ерусалим ќе го препознае нивното бебе како крал на Израел. Но, штом влегоа во дворот на храмот, еден преподобен старец, кој ги чекаше долго време, излезе да ги пречека - со радосна нетрпеливост: тоа беше Симеон, човек во својата кротка побожност и дух, вистински Израелец, кој беше почитуван од своите сограѓани, но кој, се чини, не беше ниту најнизок, ниту најнизок член на Сине. времиња кога желбата на секој побожен Израелец, „радоста на Израел, божествениот Цар, да дојде брзо и да донесе благосостојба на луѓето“, се искачи до точка на нетрпеливост. И Симеон често ја изразувал оваа нетрпеливост во молитвите. Тој беше удостоен со божествена инспирација. А во меѓувреме, среде падот на моралот и немирите, тој се зацврсти со слатки надежи, кои беа инспирирани од древните пророштва, и откако веќе навлезе во длабока старост, тој сè уште не виде ништо што ќе ја покаже близината на деновите на Месијата, освен можеби приближувањето до крајот на неделите на Даниел: нема да види смрт додека не Го види Христос Господов. Често одел во храмот, но овој пат имал посебна привлечност да оди таму. Така тој ги гледа Јосиф и Марија како влегуваат во дворот: божествен бран одеднаш го покажува кон нив и му ја става мислата: ова бебе е истиот Цар, Месијата, кого го чекаш. Затоа, старецот Го зема во раце; Марија со чудење попушта пред вдахновениот старешина, кој можеби и е познат; Тој го држи извесно време во рацете: потоа, целосно посветен на радоста на долго посакуваниот спектакл, ги крева очите кон небото, а потоа, спуштајќи ги врз бебето, свечено вели: сега, Господи, твојот слуга ќе умре во мир: зашто со свои очи го виде Спасителот, Кого си му го дал на целиот свет. Ја видов светлината на јазиците, ја видов славата на Израел - и веќе доволно живеев. Но, Марија во оваа прилика мораше да научи нешто ново за судбината на нејзиниот син: нешто многу важно и досега сè уште покриено во длабока темнина, што можеше да се објасни само подоцна со самите настани. Старец Симеон ги благословил Јосиф и Марија, односно ги нарекол блажени што добиле таква чест во служењето на Месијата. Но, потоа, свртувајќи се особено кон Марија, предавајќи ѝ го бебето, и рече: „Ова бебе ќе биде причина за уништување и спасение на многумина од народот на Израел: нема секој да го разбере Неговото достоинство во овој облик; нема секој да го отвори своето срце за Неговото слово; Тој ќе биде камен на искушението, предмет на противречности и кој го допрел неговото срце како што сакал Бог. Месијата дури и ти, Марија, ќе имаш оружје да навлезе во твоето срце“. Овој збор веќе беше оружје! Остриот поглед на старецот, осветлен со таква светлина за последен пат на земјата, навлезе поостро од железо во душата на Марија. Во исто време, една постара вдовица која беше во храмот, поседувајќи го пророчкиот дар, по име Ана, позната по својата побожност, му пријде на бебето; приоѓа и, откако го сфатил во дух, Кого Го гледа пред себе, Му благодари на Господа за исполнувањето на древните ветувања во слушањето на Јосиф и Марија; Ана имаше неколку познати лица во градот кои, како неа, со нетрпение ја очекуваа радоста на Израел: подоцна радосно им кажа дека посакуваниот Месија веќе е роден и дека таа самата Го видела во храмот. Без сомнение, беше невозможно да се каже ова на сите. Самиот Бог не им ја соопштил неселективно оваа тајна на луѓето во тоа време: затоа што раширеното и невнимателно ширење на гласините за раѓањето на Месијата требало да доведе до прогон против нив премногу рано за мајката и бебето. Луѓето кои дотогаш ја знаеле тајната на раѓањето на Месијата биле или сосема непознати (пастири) или сосема познати, почитувани луѓе. Во устата на првите оваа вест не можеше да добие преголема важност: вторите знаеја да постапуваат со претпазливост и дури тогаш ја соопштуваа драгоцената вест кога знаеја дека на никаков начин нема да се претвори во зло. Во меѓувреме, веќе делумно му послужи на Месијата што меѓу побожните Израелци овде-онде се повторуваше и зборуваше за извонредното бебе Кое се гледало во храмот и за Кого пророкувале Симеон и Ана - толку познати луѓе во Ерусалим. Откако ги исполниле барањата на законот, Јосиф и Марија немале потреба повеќе да останат во Ерусалим: но каде да одат? Дали е до Витлеем или Назарет? Витлеем сега им стана многу поважен од Назарет; Исус е роден во него, ова е градот на Месијата: тој мора да се појави од Витлеем, барем според мислењето на Евреите. Така, тие повторно се населиле во Витлеем 17, но повеќе не во пештерата. Секој ќе разбере колку чудесните настани во Ерусалим биле важни за Јосиф и Марија. Несомнено е дека тие, како и другите Евреи, го замислувале отворањето на царството на Месијата не без големи пресврти: сепак, тие заедно претпоставувале дека сите тие пресврти конечно ќе бидат решени во корист на целиот еврејски народ; според нивното мислење, само на паганите можеле да им биде полошо од ова. Но, Симеон ја поткопа оваа идеја: според него, овој Месија ќе биде и причина за уништување за многумина во Израел, како и причина за просперитет. Залудно сите луѓе си ласкаат да бидат дел од придобивките што Месијата ги донесе со себе; - не, што се однесува до правата на овие бенефиции, тие ќе бидат дадени не без оглед на мислите на срцето, т.е. расположбите на срцето, моралот, доблеста. Евреите се надеваат дека ќе бидат сами во царството на Месијата: толку полошо за нив; тие се измамени. Царството на Месијата ќе биде исто толку светлина за незнабошците, колку што ќе биде слава за Израел. Очигледно, овој концепт на царството на Месијата многу поцелосно ја прифатил историјата на неговиот развој; додала многу нови работи на оние концепти за царството на Месијата, кои се претставени во песната на Захарија, во евангелието на ангелот до Дева Марија; ѝ претстави на внимателната Марија многу нови прашања, нови теми за размислување. Но, она што најмногу требаше да ја окупира се зборовите на старецот, всушност упатени до неа: оружје ќе ви ја пробие душата. Мери досега знаеше за себе само дека е најблагословената од жените, дека сите генерации ќе и угодат: сега ја дозна горчливата вистина, која се чинеше дека противречи на сите нејзини претходни идеи за неа и нејзината судбина. Се разбира, таа бараше многу начини да ја реши оваа загатка: но ако ѝ се открие целиот план за појавата на царството на Месијата, таа ќе најде толку многу необично во него што нејзиниот поглед за себе нема да биде објаснет: неопходно беше да се остави ова објаснување на времето. Во меѓувреме, на Марија и беше многу корисно, дури и неопходно, да знае дека на кој било начин само нејзината душа мора да поднесе многу сурова тага за нејзиниот син. Така, подоцна Спасителот, кога се подготвуваше за страдање, сметаше дека е потребно да ги извести своите ученици за ова: ви велам: порано нема да биде, но дури и кога ќе биде, имате вера дека Јас Сум (Јован 13:19; 14:29), иако и учениците сè уште не ги разбрале зборовите на својот учител. Оваа потреба да се предупредат Јосиф и Марија за судбината на нивниот Син и делумно нивната во конкретниот случај е дотолку поочигледна затоа што набргу по нивното пристигнување во Витлеем во овој град требаше да се отвори крвава сцена на сомнежот на Ирод, чија причина беше скриена во веста што стигна до него дека Месијата е роден во Јудеја, и дефинитивна индикација за раѓањето на членовите на Месијата. Додека Јосиф и Марија, откако се вратија од Ерусалим, останаа во Витлеем, таканаречените волшебници 18, кои особено се занимаваа со науката за ѕвездите, пристигнаа во главниот град на Јудеја од источните земји; луѓе кои ретко биле видени во Ерусалим, освен можеби кога патувале да му се поклонат на Богот на Евреите, кој тогаш бил почестен меѓу странските народи. Не е без причина што може да се претпостави дека античките пророштва на Евреите делумно им биле познати. Покрај тоа што овие пророштва имаа многу заедничко со тогаш раширените очекувања на големиот универзален монарх 19, се чини дека источните научници знаеле нешто од пророштвото на Даниел, кој живеел долго време во нивната земја, што многу јасно го одредило времето на појавувањето на Месијата и што можело да ги направи уште поспособни за најблиското разбирање на божественото. Нивното само пристигнување во Ерусалим го привлече вниманието на сите; но уште повеќе - нивното директно, нескриено прашање: каде е роден Месијата, кралот на Евреите? Ние, рекоа, намерно дојдовме овде да му се поклониме на овој Цар, на кого небото му ја доверува власта над целиот свет. А како го знаеле ова, Магите објасниле со појавата на ѕвезди во нивната земја. Ова објаснување сега не ни е сосема разбирливо; Меѓутоа, за мудреците овој феномен на ѕвездата бил толку пресуден што на неа отишле сами во Ерусалим. Дали овој новороден крал бил од тогашната доминантна династија во Јудеја или не, се чини дека мудреците не обрнале внимание на ова. Тие само претпоставуваа дека кога извонреден феномен им го објавил раѓањето на овој крал на странци, тогаш секако сите знаеле повеќе за Него, особено во еврејската престолнина, и дека највисоките чинови на оваа држава одамна свечено го прославуваат Неговиот роденден. Но, тие не најдоа ништо овде. На нивно големо изненадување, тие виделе дека во еврејската престолнина сè уште ништо не знаат за Него (информациите за Месијата што ги раширила Ана се однесувале само на неколку, а од нив Магите можеби немале да сретнат ниту еден). На еден жител на Ерусалим, од една страна, му било многу чудно што странци му донеле вест за важен настан што се случил во неговата татковина: се чини дека овој настан требало да биде објавен за прв пат во главниот град на државата и од некој свој пророк. Но, она што го отежнуваше беше помислата за тоа какво неповолно влијание ќе има оваа вест врз јавниот мир под таков сомнителен суверен каков што беше Ирод. Всушност, имаше голем немир на судот. Гласините за Месијата се проширија не од некој мал град, туку од угледни странци, учени луѓе: Ирод не можеше да не слушне за Царот, кого еврејскиот народ го чекаше. Без разлика дали верувал или не верувал во древните предвидувања поврзани со оваа тема, тој не можел целосно да ги отфрли: тие веќе биле толку длабоко вкоренети во религијата на Евреите, па дури и во концептите за доброто на нивната татковина што е невозможно да се биде Евреин без овие очекувања. За да му се одземе мирот на Ирод, доволно беше што народот толку долго се хранеше со оваа надеж и затоа беа премногу склони да прифатат сè што може да ветува исполнување на оваа надеж. Кога луѓето мислат (праведно или неправедно - поентата не е) дека го имаат Месијата - само тоа го натера Ирод да се плаши од важни и непријатни пресврти за неговата куќа. Да, тој се искачи на тронот на јудаизмот на таков начин, владееше со него повеќе од 30 години, што не можеше да се потпре на диспозицијата на своите поданици, дури и на некој дел од нив: тој никогаш не ги сметаше за безбедни својот престол и живот дури и од страна на неговите деца. Конечно, тој ја знаеше силната желба за слобода кај своите поданици и фанатичната љубомора на некои партии, кои, со едно име: Месијата, не само на Неговиот вистински изглед, се подготвени на отворено гнев. Според таквите идеи, сомнителен тиранин, како што е Ирод, набргу решил што да прави во овој случај, за да не ги изгуби интересите на својата куќа: ако има такво бебе кое е назначено од ѕвезда, или пророштво, или што и да е, да биде крал на Евреите - веднаш да го уништи. На Ирод му беше доволно да ја асимилира религијата до тој степен што можеше да верува само во легендите на источните мудреци и предвидувањата на светите книги, а не толку што сметаше дека е обврска да се усогласи со волјата и небесниот бран; тоа го докажува историјата на неговиот сегашен начин на дејствување. Ирод го собира целиот Синедрион 20: овој врховен суд веќе доволно ја искусил неговата сурова тиранија, а сега староста на Ирод и неволјите во неговото семејство го направија уште посомнителен. Тој на оваа средба нему, а особено на теолозите и толкувачите го предлага прашањето: на кое место да се роди тој голем Цар, кого народот го чека? Не беше тешко да се погоди што го поттикнува суверенот на такво прашање и со која цел го предлага. Раѓањето на Месијата му било важно бидејќи можело да биде штетно за неговиот дом. Синедрионот, без разлика колку се чинеше важни веста донесена од странци, сама по себе без никаква врска со Ирод, не сакаше да навлегува во понатамошна дискусија за него, туку сметаше дека е најсоодветно како одговор на прашањето на кралот да укаже на една древна божествена изрека, која содржеше пророштво што покажуваше дека Месијата треба да се роди во Витлеем. Ирод веруваше; тој веќе имаше еден знак да го најде новородениот крал. Тој исто така ќе треба да го дознае времето на раѓање: кого да праша? Најдобро е од самите мудреци, кои тврдеа дека дошле во Јудеја да прашаат за родното место на Месијата, бидејќи по изгледот на ѕвездите го знаеле времето на Неговото раѓање. Затоа треба да откријат кога им се појавила оваа ѕвезда. После ова, веќе нема да биде тешко да се открие на толку мало место како Витлеем кој е овој Месија: вреди да се открие кое од машките деца е родено таму во таква и таква ноќ. Но, за таквото прецизно проучување на времето на појавувањето на ѕвездата да не предизвика никаков сомнеж кај луѓето и да не даде можност да се сокрие бебето, Ирод им заповеда на странските мудреци, кои сè уште не знаеле каде да се обратат за да го видат новороденчето, да се појават пред него на тајно интервју; повторно прашува за мотивите за нивното патување и се обидува да открие кога го виделе небесниот феномен. Јазикот на кој им зборувал на оваа тема не можел да им даде никаков сомнеж на вонземјаните. Ирод бил модел на лицемерие. Се чинеше дека тој беше многу вознемирен од фактот што на толку важна личност како Месијата сè уште не му беше укажана никаква чест од неговите сонародници. „Секако, има примери“, им рекол тој, на луѓе кои Божеството ги избрало да ги исполнат своите најважни цели, појавувајќи се во светот без никаков шум и гласини, но дури подоцна се откриваат во сета своја слава: сепак, сепак, ние имаме должност, штом ќе откриеме и најмала трага од појавата на таквите луѓе и да ги примиме со должната почест. Сега, ако сте биле наградени со божествено откровение во врска со раѓањето на толку важна личност како Месијата, тогаш секако дека ќе бидете среќни во вашата понатамошна потрага по Него. Можам да ви го покажам местото на Неговото раѓање: таму ќе го најдете Детето; токму во едно село, на два часа од Ерусалим, во Витлеем. Можете да одите таму и да прашате за детето. Но, кога ќе Го најдеш, продолжи лукавиот Ирод, тогаш веднаш извести ме за тоа. Сметам дека е моја должност сам да отидам на ова место и да и оддадам должна чест на Личноста која се појави во светот под толку голем знак“. Откако добија таква вест, мудреците тргнаа на пат кон Витлеем. Тие сè уште немаа друг знак дека таму ќе го најдат своето бебе, освен упатствата на кралот, кои, сепак, се потпираа на божествената изрека: туку штотуку го напуштија градот (било на полноќ или наутро), кога повторно им се појави таа небесна светлина, која веќе еднаш ја виделе на исток: ја препознаа својата ѕвезда и ѕвездата сега им стана водич; отиде пред нив во Витлеем: влезе во Витлеем со нив; застана: на врвот каде што беше момчето. Со радост што ги исклучуваше сите сомнежи и со почит што беше пропорционално на очекувањата што ги поттикнаа на такво патување, странците влегоа во куќата и таму ги најдоа мајката и бебето. Она што овде можеше да ги доведе другите во сомнеж - бедата - едвај го забележаа: толку силен, толку жив беше впечатокот што им остави секундарниот изглед на небесниот знак. Без ништо да прашаат, без да истражат дали дошле таму каде што треба, одеднаш, во присуство на нивната мајка, се поклонуваат пред Бебето кое лежи пред нив (ова е чест што поданиците на Истокот им ја даваат на своите суверени), во кого го гледаат божествениот Цар и во чувство на благодарност што се достојни да најдат таков најпосакуван подарок од своите најпосакувани производи. земја: му принесуваат темјан и смирна со злато - подароци со кои луѓето на исток обично се појавуваат пред своите кралеви, а без кои ни просечен поданик не може да се појави пред престолот на неговиот суверен. Постои голема дистанца помеѓу оваа честитка, придружена со толку значајни подароци, и понижената состојба во која ги нашле бебето и мајката: но овие странци не дојдоа да ја видат раскошот на дворот, инаку ќе останеа со Ирод; сакале да го видат блаженото дете, идниот голем Цар. И довербата дека Го нашле во овој град, во оваа куќа, ја победи секоја ситна мисла. Тие можеле да разберат дека Промислата, која им го открила Неговото раѓање на таков извонреден начин, може да има свои причини за изборот на толку мал, безначаен град за Неговото раѓање. Згора на тоа, ова не е нечуено: дете од благородно раѓање, дури и кралски деца, понекогаш се кријат долго време во нејасност, а потоа, на одредена возраст, се појавуваат на сцената. Откако му се поклонија на Исус, тие имаа намера да тргнат на враќање во Ерусалим за да го известат царот за нивното откритие. Но, еден необичен сон ги поттикна да ја променат оваа намера; им било кажано да не се враќаат кај Ирод. Како резултат на оваа команда, тие избраа поинаков пат за враќање во татковината. Тие можеби ги погодиле намерата и причините за таквата божествена наредба врз основа на сите околности на нивниот престој во Ерусалим и особено на некои од карактерните црти на Ирод. Лет за Египет и масакрот на доенчињата во Витлеем Во исто време, Јосиф добил наредба да побегне со мајка си и Детето од татковината во соседната земја - Египет. Сега се открива колку добро време им било предупредувањето на Симеон дека ова Дете ќе биде предмет на контроверзии. Јосиф, од разговорот на мудреците или од самиот ангел, можел да дознае каква опасност се тие во опасност да останат подолго во Јудеја. И откако се навикна да ги слуша сите Божји наредби, иако не ја разбираше нивната причина и цел, особено внимавајќи на прекрасните судбини на Бебето, Кого тој беше чувар, тој веќе не можеше да биде попречен од никаква непријатност во исполнувањето на заповедта што му ја објави ангелот. Но, треба да се забележи, очигледно немаше непремостливи тешкотии во овој поглед: Египет не беше далеку од Јудеја, од Витлеем до неговите најблиски граници беа околу 40 часа патување. Многу Евреи живееле во Египет, а оваа земја честопати во античко време била прибежиште за Евреите, дури и за кралски членови. Подароците на мудреците им ги донесоа парите што им беа потребни за патувањето. Конечно, довербата во Бога, во самото Бебе, чиј живот го спасија и кој, како што веќе можеа да видат од многу настани, беше толку драг во Божјите очи, ја заврши победата над сите други стравови и грижи. И Јосиф веднаш, ноќта, како што вели евангелистот Матеј, веројатно истата ноќ во која се случил сонот, отишол во Египет со мајка си и со бебето. Што има во Ерусалим? таму сè беше во движење - од кралот до последниот поданик: кралот беше најнетрпелив од сите: тој од час во час чекаше вести од мудреците за успехот на нивното патување. Во исто време, други беа повеќе или помалку окупирани со такви очекувања: некои со страв - за Ирод; кои со радост и смиреност веруваат во Промислата, која, мислеа, нема да го остави она што сите долго сакаа да го сокријат во непознатото: кој - со љубопитност - да го види крајот на таквото универзално движење. Но, ничии очекувања не се исполнија. Кралот, уште повеќе иритиран од тоа против оној кого претходно го сметаше за свој ривал, или барем за ривал на неговата куќа во правата на тронот, дал заповед да се истребат сите машки бебиња, почнувајќи од две години, во Витлеем и неговата околина: оваа заповед беше извршена толку брзо што родителите немаа време да ги сокријат своите деца од уништувањето. Оние кои претходно слушнале за Исус од несомнени сведоци кои самиот го виделе - сега беше тешко дури и да се одлучи дали овој Исус е жив или не? - затоа што заминувањето на Јосиф од Витлеем беше многу избрзано и сосема неочекувано. Подоцнежната традиција го исполнува целото време на бегството на Исус во Египет и неговиот престој таму со чуда. Евсевиј и Атанасиј велат дека влегувањето на Исус во Египет било обележано со падот на идолите овде и во ова го гледаат исполнувањето на зборовите на пророкот Исаија (19:1). Созомен вели дека во Хермополис едно дрво, кое стоело пред самите порти на градот и било почестено од незнабошците поради својата големина, се поклонило до земја пред Исус кога влегол во градот, и од тоа време гранките, кората и гранките на ова дрво давале исцелување од секакви болести до времето на Јулијан, кој наредил да се исече.215. Евангелието за детството на Исус Христос кажува 1) дека во првиот град на Египет, во кој влегле Јосиф, Детето и мајка му, сите жители почувствувале некаков шок и дошле да го прашаат својот свештеник која е причината: дека идолот им одговорил: „Тука пристигна непознат Бог, Кој е вистинскиот Бог“, а тој самиот падна; дека синот на овој свештеник, опседнат од духови, добил ослободување од нив со ненамерно допирање на неговата глава со една од покровниците на Исус, духовите излегле од него во вид на корвиди и змии; 2) светите патници како да се плашат од лоши последици од жителите на овој град да бидат причина за падот на нивниот идол, случајно налетале на банда разбојници, кои, сепак, и самите биле исплашени од вревата што ги придружувала Јосиф и Исус; 3) во друг град, Марија исцелила жена опседната од демон; 4) во друг град, од волшебници, невеста на која и е одземен јазикот го прима јазикот од често и силно притискање на бебето кон себе; 5) во нов град, една жена е ослободена од злиот дух што влегол во неа во форма на змија - преку едно приближување на Бебето кон неа; и од миризливата вода, со која таа жена потоа Го изми, исцели доби една лепрозна, која отиде со светото семејство; 6) истото - во друг град - го прима синот на началникот на овој град; 7) во друг град, на еден неодамна оженет маж му се дозволени причините што го спречиле да ги ужива брачните права; 8) во друг град братот им бил вратен на три сестри, кои поради завист на некои луѓе, со магии ја претвориле во мазга; бебето штотуку му го ставија и тој стана маж, а потоа стапи во брак со девојката што го придружуваше нејзиниот исцелител; 9) во пустината среќаваат двајца крадци, од кои едниот покажал толку голема почит кон Исус што му дал значителна сума пари на другиот - само да не ги ограби Јосиф и неговото семејство - за што Марија побарала од Господа прошка за гревовите, а Исус рекол дека и двајцата крадци ќе висат на страните на Неговиот крст на нивните крстови; 10) еден идолски град претворен во насипи од песок; 11) кај сикаморот (дива смоква) Исус направи извор во кој Марија му ја изми кошулата, и од падината почна да се раѓа мелем во оваа земја. Како заклучок, историјата на Исусовото патување забележува дека „Јосиф со мајка му и со детето дојдоа во Мемфис; го виде фараонот овде; Бевме во Египет само три години; Исус направи многу чуда овде, кои, сепак, не се запишани ниту во Евангелието за детството, ниту во совршеното евангелие“. Но, сè што е кажано овде нема веродостојност - делумно затоа што се чини дека не е во согласност со тогашната состојба на Исус; делумно затоа што содржи многу апсурди. Ако тогаш Исус не сакал да ја скрие својата чудотворна моќ, тогаш зошто морал да побегне во Египет? Со истата моќ можеше да се брани во Јудеја. Исто како што го уништи тамошниот град на идолите: истото можеше да го направи и овде со Неговите непријатели. Значи, целото време на патувањето на Исус во Египет и неговиот престој таму ни останува сосема непознато: дури и ние не можеме точно да одредиме колку долго останал таму. Враќање на I. Христос од Египет и животот во Назарет Знаеме само дека Јосиф штом слушнал дека умрел Ирод, прогонителот на Исус, го напуштил Египет и отишол во својата татковина. Имал намера да се етаблира живеејќи во Јудеја, и токму, како што изгледа, во Витлеем. Но, откако дозна дека Јудеја паднала по Ирод во рацете на неговиот син Архелај - суверен од кого имал причина да се плаши повеќе од другите синови на Ирод - Антипа или Филип, кои владееле во другите региони на кралството Јудеја, во согласност со божественото вдахновение, тој се повлекол во Назарет Галилејски, каде што претходно живеел со Марија. Така, бебето Исус беше отстрането од Ерусалим долго време; Дури и оние што слушнале толку многу необични работи за Неговото раѓање, сега не можеле да знаат ништо повеќе за Него. Исус не требаше јавно да се појави како Месија додека не ја достигне целосната мажественост: раното запознавање со Него можеше само да даде повеќе причини за ситни сомнежи отколку да донесе корист. Од жителите на Назарет може јасно да се види колку тоа што толку го познавале ги поттикнало против Исус - го познавале како бебе, го познавале како момче, го познавале како млад човек, го познавале како дрводелец, го познавале како брат и роднина на обичните луѓе. Некој би можел да помисли дека оваа предрасуда би се проширила уште повеќе ако оние кои во Ерусалим се радувале на Неговото раѓање како раѓање на Месијата, сега Го гледале секој ден, Го познавале во адолесценцијата и младоста - и (со исклучок на предиспозициите на духот) по толку време не забележале во Него ништо што одговарало на нивните очекувања. Можеле ли да станат поспособни да го препознаат Неговото божествено достоинство во Него - во триесеттата година од Неговиот живот - кога толку години не забележале траги од него во Него? Не. Конечно, веродостојната историја на детството на Исус се заклучува со забелешката на евангелистот: Исус се истакнуваше по мудрост и раст и благодат меѓу Бога и луѓето. Во силите на Неговиот дух, она што Тој требаше да биде според Неговата намера се повеќе и повеќе се манифестираше: полнотата на Божеството што пребиваше во Него, сразмерно на слабоста и сиромаштијата на садот на човештвото, не беше одеднаш целосно откриена во Него. Сè што беше божествено се виде за време на Неговата јавна служба во Неговиот живот, учење и дела веќе беше во Него дури и кога беше бебе, дете и младост: но поради неможноста на Неговите сили да ја покажат полнотата на Божеството, тоа остана повеќе или помалку скриено. Но, колку повеќе се зајакнуваше силата на неговата душа и тело, толку повеќе се приближуваше до најсовршената возраст на човекот, толку појасно ја откриваше Божеството во Себе. Така, сонцето, наутро и напладне и навечер, секогаш е еднакво на себе по сјај и топлина. Но, поинаку сјае и ја загрева нашата земја наутро, поинаку напладне и поинаку навечер. Постепеното расплетување на Неговите сили особено се откриваше во Неговиот ум и знаење, а сите Негови зборови, постапки и движења се одликуваа со некакво божествено достоинство и убавина; зошто ова дете, овој млад човек ја привлекува љубовта на сите. Но, Исус се истакнал по мудрост и раст меѓу Бога и луѓето. Рековме: ова е веродостојната историја на детството на Исус Христос; но подоцнежните фикции и легенди следат многу подалеку, исполнувајќи го целиот живот на Исус Христос од неговата резиденција во Назарет до неговото патување во Ерусалим во 12-тата година од неговиот живот со чуда. Се чини дека Епифаниј на едно место се согласува да дозволи вакво нешто - за ниту еден еретик да не може да каже дека Христос се спуштил на Исус на крштевањето. Но Златоуст сосема директно се изјаснува против овие легенди. Од веродостојната историја на детството на Исус Христос, мора да се разликува и подоцнежниот изум на претпоставки за развојот на силите во Исус Христос, кои, сепак, не се ограничени на Неговиот повој, туку го опфаќаат целиот период од Неговиот живот пред да стапи во јавна служба. Разгледување на прашањето за времето на раѓањето на I. Христос Додека ја откривавме приказната за детството на Исус Христос, не кажавме ништо за времето на Неговото раѓање. Како треба да се размислува за пресметката прифатена денес? Годината на раѓањето на Исус Христос може да се определи 1) според хронолошките упатства на евангелистите кои се однесуваат на самиот настан на раѓањето на Исус Христос; 2) може да се определи со времето на крштевањето на Исус Христос и конечно 3) со времето на Неговата смрт. 1) Во историјата на раѓањето на Исус Христос, евангелистите ги даваат следните хронолошки показатели: а) Исус Христос се родил под Ирод, б) непосредно пред неговата смрт, што може да се види од фактот дека по патувањето на Исус Христос во Египет, Ирод наскоро умрел, в) може да послужи како показател за времето кога Ирод наредил смрт на доенчињата, што значи дека не бил повеќе од две години. две години. 2) Во историјата на крштевањето на Исус Христос, хронолошки показатели можат да бидат: а) самото влегување на Јован во служба, кое, според евангелистот Лука, било во 15-тата година од владеењето на Тибериј, е 787 година. од создавањето на Рим; б) Означувањето на годините во кои се крстил Исус: и имал околу триесет години, на почетокот, забележува Лука (3:23); в) Легендата на Јован за времето на амбасадата на Јован Крстител со прашањето зошто тој крштева (1:25). Оваа амбасада се одржа во време кога, по крштевањето, Спасителот се повлече во пустината, а не долго откако Јован стапи во својата служба. Ако се каже дека Јован стапил во служба во 15-тата година на Тибериј, и ако оваа амбасада не поминала долго откако тој стапил во служба, тогаш оттука можеме да го одредиме времето на раѓањето на Исус Христос. 3) Можете да најдете хронолошки знаци во историјата на страдањето и смртта на Исус Христос. Клучот за одредување на ова време се наоѓа во неделите на Даниел. Почетокот на неделите паѓа на 20-та година од владеењето на Артаксеркс - 455 п.н.е. или броење според римска цифра во 299. година од создавањето на Рим. Според точното објаснување на неделите, се верува дека смртта на Исус Христос е во средината на 70-та недела, почетокот на службата во средината на 69-та недела. Утврдувајќи ја на овој начин годината на влегувањето на Исус Христос во јавна служба, ќе откриеме дека таа била 483 од почетокот на неделите и следните. од создавањето на Рим во 782 година, а под претпоставка дека Спасителот се крстил на почетокот на 30-тата година од неговиот живот, годината на Неговото раѓање ја добиваме како 753 од создавањето на Рим. Еве неколку системи на броеви кои можат да се користат за да се одреди годината на раѓање на Исус Христос. Последниот пат очигледно не е задоволувачки за секого, бидејќи не е историјата што мора да се потврди со пророштво, туку пророштвото со историјата. Следствено, за нас, првите две ознаки може да бидат посигурни, особено затоа што тие се спојуваат едни со други. Во првата пресметка, работата зависи од одредувањето на годината на смртта на Ирод. Тоа е јасно наведено во историјата на Јосиф Флавиј; но ова ќе ни одземе неколку години од прифатената пресметка; Флавиј, како што самиот вели, ја напишал историјата на Ирод, водејќи се од белешките на Николај Дамаскин, колега и современик на Ирод и по нив тврди дека Ирод бил прогласен за крал на Евреите во 714 година, но фактички го зазел 3 години подоцна, во 717 година. После тоа, Ирод владеел само 337 години, а потоа. Значи, под претпоставка дека Јосиф ја следи еврејската пресметка, односно годината ја започнува од месецот Низан, ќе откриеме дека Ирод умрел во 750 година, по месецот Низан. Тоа го потврдува и затемнувањето на сонцето што се случило непосредно пред смртта на Ирод пред Велигден, кое го спомнува Флавиј и кое, според пресметките на современите астрономи, требало да се случи во 750 година. Со ваквото сметање на времето се согласуваат и други хронолошки набљудувања за владеењето на синовите на Ирод. Јосиф вели дека Архелај владеел со Јудеја 9 години, а потоа бил протеран, како што вели Дион, во 759 година од создавањето на Рим. Ако Архелај владеел 9 години, тогаш Ирод умрел во 750. Филип, според легендата за истиот Јосиф Флавиј, умрел во 37-та година од неговото владеење во 20-та година на Тибериј, а ова е 786-та година, повторно следува дека Ирод умрел во 750 година, а оваа требаше да биде во пролетта. Ако Ирод умрел во 750 година, тоа значи дека Спасителот е роден во 749 година, ако не и порано, но нема потреба да се претпоставува порано, бидејќи настаните од детството на Исус Христос можеле да се случат во тоа време. Ако Спасителот е роден околу 750 година, тогаш кога Ев. Лука забележува дека Јован стапил во својата служба во 15-тата година на Тибериј, и ова ќе биде 781-та од создавањето на Рим, а потоа ако се одземе 30 години од тука, добиваме број блиску до 750. Времето на раѓањето на Исус Христос се одредува според упатствата на најблиските црковни отци. Но нивното пребројување паѓа на 751 година, или блиску до неа, а само по себе е јасно дека не се заснова на историски документи, туку на херменевтички принципи. Иринеј, писател од 2 век, верувал дека раѓањето на Исус Христос е во 751 година. Тертулијан се обидува да го докаже истото. Источните велат поинаку: Климент Александриски верува во 752. Евсебиј се обидува да го потврди тоа, а Епифаниј се согласува со нив. И овие две пресметки, очигледно не се согласуваат, во суштина се едно. Целата разлика доаѓа од фактот што и двајцата писатели не почнуваат да бројат од истиот месец и датум. Иринеј и Тертулијан почнуваат од 25 декември, а Евсевиј и Епифаниј од Генвар, дури и некои од мај. И ова укажување на црковните отци за 751 година можеби зависеше од разгледувањето на зборовите на Ев. Лука, кој го става Јовановото влегување во служба во 15-тата година на Тибериј. Сепак, треба да се забележи дека зборовите на Лука за времето на крштевањето на Исус Христос се нејасни: како триесет години, почнувајќи, вели тој. На што треба да му припишеме на почетокот, на годината на животот на Исус Христос или на Неговата служба? Се чини дека почетокот не може да се припише на 30-тата година од животот на Исус Христос. Ова не е кажано на ниту еден јазик. Веројатно некои луѓе погодиле дека нешто недостасува овде, т.е. започнување со настава или служба. Сега да се свртиме повторно кон историјата. Исус Христос почна да ја открива Својата свест за Неговото високо Божествено достоинство и универзалното значење на Неговата служба не одеднаш по влегувањето во службата, туку постепено, од годините на неговата младост. Во тоа нè уверува случката во Ерусалимскиот храм, кога Тој, на 12 години, изрази како ја разбира својата намера; и кога мислеа да го подложат на семејни односи, Тој рече дека треба да биде таму каде што е Неговиот Татко, во Неговата куќа. Сите напори да се објасни внатрешната формација на Неговата душа се залудни и бесплодни. Кој може да навлезе во длабочините на душата на Исус, кога е толку тешко да се објаснат внатрешните движења на обичните луѓе, било длабоко? Претпоставката дека Исус Христос се школувал во современите еврејски училишта е спротивна на Светото Писмо и Божественоста на Исус Христос - богохулна. Треба само да се споредат оние точки од Неговото учење во кои тие мислат да видат сличности со учењето што постоело во тогашните училишта, а ние гледаме колку се различни, колку се слаби теоријата и практиката на фарисеите, садукеите, есеите во споредба со учењето на Евангелието. Учењето на фарисеите, со своите практични ситни декрети, притискајќи го духот со бесплодни шпекулации, е целосно спротивно на духот на Христовото учење. Згора на тоа, гледаме дека оние од фарисеите кои дојдоа кај Него за да го слушаат Неговото учење не дојдоа како едно од самите себе, туку го слушаа Неговото учење како ново и сфатија дека е толку високо што директно ја изразија својата неспособност да го разберат, трага. нивното учење не беше Негово учење. Што се однесува до учењето на садукеите, кое произлезе од желбата да се исчисти законот од фарисеите преданија кои го оптоваруваа, иако во овој негативен поглед изгледа слично, оваа сличност е само надворешна. Знаеме дека меѓу садукеите моралното учење било целосно одвоено, откорнато од учењето за Божеството и природата на човекот; додека во учењата на Исус Христос, религиозните и моралните учења се во неопходна врска и во совршена хармонија со човечката природа, задоволувајќи ги нејзините неопходни потреби. Исто така, нема сомнеж дека садукеите ја прекинале самата историја на откровението и го прифатиле само Мојсеевиот Петокниниј; напротив, според учењето на Исус Христос, целото старозаветно учење е едно цело подготвително учење. Учењето на садукеите за незаинтересираното исполнување на законот нема ништо заедничко со учењето на Спасителот, бидејќи Исус Христос не ја уништува мислата за одмазда; тоа е неопходно според законот на нашата природа, напишан во совеста. Моралното водство на Есејците им дало некаква причина да го произведат моралното учење на Исус Христос. Однапред да забележиме дека Есејците, покрај моралната природа, своето учење го позајмиле и од Мојсеевиот закон, затоа сличноста меѓу него и учењето на Исус Христос треба да биде неопходна, бидејќи Исус Христос не го уништил моралниот закон и го пропишал најсоодветното со човечката природа. А во друг случај, по внимателно испитување, ќе откриеме дека сè што е доследно помеѓу едното и другото учење е различно. На пр. Есејците целосно го забранувале пцуењето, но Исус Христос не се побунил против заклетвата кога тоа било апсолутно неопходно. Истото треба да се каже и во однос на доктрината за ропството... Тие наоѓаат сличности во тоа што и Исус Христос и Есејците исцелиле. Но, Јосиф забележува дека Есејците лечеле со билки, камења и ја научиле оваа уметност од книги. И Исус Христос лечеше со Божествена сила, чие средство беше еден збор, или допир на рака. А тој горд и самозадоволен дух што доминирал со Есејците е сосема спротивен на основниот принцип на учењето на Исус Христос. Така, споредувајќи го учењето на Исус Христос со учењето откриено во современите училишта, ќе видиме целосна разлика меѓу нив. И ако во Евангелието го гледаме името на Исус Христос - Раби, кое Му го даваат дури и Неговите непријатели, тоа не е во смисла дека Тој излегол со диплома за учител од некое училиште, туку со ова име бил наречен поглавар на познато друштво. Напротив, знаеме дека Го прекоруваа поради недостиг на учење, и со чудење рекоа: Не е ли ова синот на Тектон? Која е пораката на оваа книга без проучување (Матеј 13:55; Јован 7:15)? Општо земено, сите Негови говори не изненадија со необичната природа на предметите, кои беа сосема различни од предметите на училишната настава. Со еден збор, учењето на Исус Христос е откровение за Него во Него и преку Себе, и како што Неговата чудотворна сила не може да се произведе од друг извор освен од Неговото Божество, така и Неговото учење е независно откровение на Божеството во Неговиот ум и збор. Но, на влегувањето на Исус Христос во јавна служба му претходеше влегувањето во неговата служба на Јован Крстител. Јован Крстител, неговиот животен стил и морален карактер Веќе поминаа околу четири века од времето на последните пророци по заробеништвото на Вавилон, кога во Јудеја се појави човек чиј начин на живот и неговото учење неволно личеше на древните пророци: тоа беше истиот Јован, синот на Захарија, чие раѓање неколку месеци му претходело на раѓањето на Исус и кој, дури и пред неговото раѓање, бил Неговиот јавен пророк. Тие не знаеле ништо за неговиот приватен живот, освен дека тој рано почнал да си покажува посебна сила на духот (Лука 1:80) и дека наместо да се посвети на свештеничкиот чин, по примерот на својот татко, се повлекол во пустината; осуден на самото раѓање на заветите на Назареецот, тој ја продолжи сериозноста на својот живот уште подалеку: една долга надворешна наметка изработена од влакна од камила и груб кожен појас го сочинуваа целиот негов украс; Неговата храна ја сочинувале дивиот мед и еден вид скакулец, кој се сметал за чист. Ова беше човек за кој може да се каже: ниту отровен, ниту пијан. Но, надворешните доблести беа само доказ за внатрешните: тој беше запален од љубов кон Бога, моќните сили на неговиот дух беа поттикнати од една мисла за Бога; Незабавен со ништо земно, тој ги ставил сите свои желби, надежи и аспирации Само во Него: оттука, тој имал несовладлива ревност за Бога; свесноста за неговата намера, толку тесно поврзана со делото на самиот Бог, го направила подготвен да се соочи со сите опасности за верност на неговата служба; понатаму - во самотија, не поучен од човечката итрина, развил сосема отворен и директен карактер: сакал секој морален чин да го нарекува каков што е, никогаш не криејќи ја вистината; Конечно, секогаш практикувајќи подвизи на самопочитување, тој генерално се навикна да биде строг. Оттука неговите зборови беа секогаш кратки и силни; повеќе полн со укор отколку со снисходење. Со еден збор, во однос на начинот на живот, квалитетите на духот и услугата, ова беше вториот Илија. Неговата цел била да оди пред Месијата проповедајќи покајание. Се чини дека за таква задача е потребна покротка и пријателска личност; грешникот секогаш не сака да ги признае своите гревови кога тие ќе го нападнат со сила. Но, што можеше да се направи со народот на Јуда во ова време, кога тие воопшто не размислуваа за она за што требаше да размислуваат? Како можеше да се слушне гласот на кроток проповедник во вревата на страстите кои во мала состојба се бореа меѓу себе и целото свое внимание го насочија кон една земна работа? Исус можел да се појави само по Јован. Промени што се случија во ситуацијата на еврејската земја во текот на 30-те години од приватниот живот на И. Во текот на 30-те години од приватниот живот на Исус Христос, се случија значајни промени во ситуацијата во земјата Јудеја, што требаше да се одрази во расположбата на умот на луѓето. Синот на Ирод, Архелај, израснат заедно со неговиот брат Антипа во Рим, ја доби функцијата на својот татко, и покрај поплаките на Евреите, да владее со Јудеја, Идумеја и Самарија со значајни градови: Цезареја, Севастија, Јопа и Ерусалим - но со чин Етнарх 22. Владеењето на Архел траеше не повеќе од 9 години. Во 759 година од создавањето на Рим, за тирански чин кон Самарјаните, бил лишен од престолот и имотот и прогонет во Галија во градот Виена, каде што умрел. После тоа, Палестина потпадна под контрола на прокураторите, или, како што ги нарекуваат во Новиот завет, хегемони. Римјаните ги нарекувале обвинителите во провинциите директно зависни од императорите или од Сенатот, функционери назначени да им помагаат на гувернерите кои управувале со приходите на царската ризница и ги решавале работите поврзани со тоа. Во малите провинции или во земјите кои беа доделени на голема провинција, но беа управувани одделно, овие обвинители целосно го зазедоа местото на гувернерите, а во овој случај тие ја контролираа армијата стационирана во нивниот округ и беа задолжени за правдата, дури и во кривичните случаи. Меѓутоа, вообичаено, највисокиот надзор над таквото управување го имал гувернерот, а тој имал право да ги истражува жалбите против обвинителот. – На таквите прокуристи им беше доверена управата на Палестина по Архелај, кога Јудеја и Самарија беа доделени во Сирија. Нивната вообичаена резиденција била во Цезареја, крајбрежен град. Познато е дека првиот од овие прокуратори во Јудеја е Копониј, римски коњаник. Но, Евангелието го спомнува само 6-тиот од прокураторите, Понтиј Пилат. Тој беше испратен во 25 година по Рождеството Христово; владеел со Јудеја околу 10 години и со своите произволни наредби постојано предизвикувал немири во Ерусалим, кои понекогаш завршувале со крвопролевање. Општо земено, овие обвинители немаа доволно познавање на земјата и моралот, а во меѓувреме, водејќи се во борбата против еврејската националност и тврдоглавост, во најголем дел беа во тешка ситуација, често иритирани од националниот карактер на Евреите. Но, исто така, многупати се случувало во Јудеја да дојдат себични, сурови и амбициозни луѓе. Се случувало да склучат договори со атаманите на банди разбојници, дозволувајќи им да го вежбаат својот занает за одреден процент. Тие методично ја исцедија земјата и често предизвикуваа иритација со нивната корумпирана правда. Нивната автократија и личен интерес не го оставија на мир првосвештеничкото достоинство: депонирањето и издигнувањето на првосвештениците беше многу честа работа. Петнаесет години претходно, кога по симнувањето на Архелај од престолот, Римјаните решиле да ѝ дадат свој прокурител на Јудеја, по примерот на другите провинции, ненадејно избувнало гнев кај Евреите. Евреинот требало да каже: „Ти си потомок на Авраам; да му служиш на туѓото владеење значи да отстапиш од Бога и да бидеш роб на луѓето“ - и под религиозен изговор бил подготвен да се бори против сите опасности. Некој Јуда од Галилеја се прогласил за шеф на такво и такво размислување, на такво и такво движење. И иако тој загина, и сите што се прилепија за него се распрснаа (Дела 5:37); Меѓутоа, неговиот дух подоцна бил толку силен што еврејскиот историчар го смета за приврзаник на силни религиозни партии и го става меѓу главните причини за последователните немири што ја потресоа Јудеја и конечно го уништија Ерусалим. Овде-таму доста гласно зборуваа за Јуда, што проповедал, што планирал; Неговите два сина сè уште беа живи, проникнати со неговите безобразни мисли и се обидуваа да ги рашират. Од друга страна, во Јудеја имало бранители на римската власт (Херодјаните). Оттука, и покрај надворешната смиреност на државата, немаше внатрешен мир; сè беше окупирано со актуелната политичка состојба на народот. Ниту граѓанската влада, ниту највисоките духовни водачи не обрнувале внимание на неговата морална состојба; немаше верни надгледници на моралот, а камоли коректори. Највисоките црковни позиции ги заземаа луѓе кои или веќе беа познати од лошата страна и чија духовна моќ затоа беше незначителна во очите на партиските водачи, или кои самите висат на конец, плашејќи се да не се дружат со партијата, од која може да се надеваат или да се плашат од нешто. Точно, имаше цела секта на ревнители на античка побожност, кои го добија своето име од оваа ревност. Но, ограничувајќи се само на набљудување на неповредливоста на формата на античката религија, зелотите можеа да одат против сè што е свето во себе, а во последните времиња на еврејската држава тие самите станаа првите виновници за сите ѕверства. Проповедање и дејност на Јован Крстител Така, кога умовите и срцата на сите беа во таква раздразливост, кога духот на забавите, борбата на интересите, силата на страстите го потиснаа гласот на совеста и верата кај луѓето, каква сила треба да му се даде на гласот на таа личност што требаше да им се појави со барање да го смени целиот свој претходен начин на размислување, да ги напушти сите зли навики, да ги остави земните работи додека се приближуваше кон земните работи? Џон беше потребен за ова. Непосредно пред појавата на Исус Христос, кога Јован имал околу 30 години, во својата пустина добил заповед да ја започне својата служба. На Јован не му дадоа никаков помошник, но виде дека не може да најде некој толку верен, толку чисто разбирлив за должностите на неговото министерство, соработник. Така, без да се прилепува за ниедна страна, без да се обрати кон никого, потпирајќи се само на својот божествен повик, како древните пророци, тој почна да проповеда во јудејската пустина: покајте се. Јудејската пустина не била целосно ненаселена. Така се викал оној дел од Јудеја што бил во непосредна близина на Мртвото Море и Јордан, изобилувал најмногу со пасишта и во античко време содржел до шест градови и неколку села 23, иако се нарекувал пустина 24. Јован можеби имал причини зошто не отишол директно во Ерусалим со своето проповедање, туку го започнал таму каде што живеел до тогаш. Колку само препреки можеа да му се спротивстават свештениците на самиот почеток на неговата служба! Каква возбуда можеше да создаде во градот! Во најмала рака, дали можеше да има причина владетелот да се посомнева себеси за нешто безобразно - кога луѓето од целиот свет почнаа да се собираат во неговиот главен град 25 . Напротив, во оддалечените степи и планини на Јудеја и во близина на Јордан, тој можеше да ја поправи својата служба без никакво двоумење; слушателите - можеше да се надева - ќе се соберат и овде: неговата проповед се однесуваше на личноста која сите сакаа да ја видат што е можно поскоро. Така се слушна во пустината Јудеја: Покајте се, зашто се приближи царството небесно. Веќе долго време во Јудеја, на престолот на Давид, сакаа да го видат Божествениот Цар, на кого јудејскиот народ ќе му должи слава пред сите други народи, со кого ќе владее со целиот свет. Без разлика колку размислувањето на Џон беше далеку од тоа да им вети таков Цар, тие можеа да го најдат тоа во зборовите на Џон. Царството небесно - овие зборови веќе му беа толку јасни на секој Евреин што Јован немаше потреба да објаснува што сакал да каже со нив. Царството небесно, царството Божјо во устата на тогашните Евреи значело: времињата на Месијата. Сите знаеја дека тоа е царството на синот човечки, кое требаше да се појави кога беа направени четирите царства, видени од Даниел во страшни слики, во кои ќе учествуваат светите на Севишниот: кој друг, мислеа Евреите, ако не децата на Авраам, Исак и Јаков (Дан. 7:13, 18). Јован немал намера да влезе во расправија со научниците од својот народ, што треба да се разбере со ова царство? Какви придобивки треба да очекуваме од Месијата? Тој директно понудил услов за учество во неговите придобивки, единствен и неочекуван услов: покај се. Ова значело: „кој не е подобар од него сега во својата морална состојба, не може да учествува во царството на Месијата. Мерката за уживање во благословите на Месијата е секој побожност“. За Евреинот беше чудно да комбинира таков концепт за царството небесно каков што имал со ова барање. Ако тој длабоко го разбрал и значењето на зборовите: царството небесно, како што разбирал и самиот проповедник, за кого царството небесно било навистина небесно царство, тогаш не би му било тешко да ја разбере неопходноста од ова барање. Меѓутоа, појавата на човек кој однапред се прославил со својот живот, со проповед за близината на царството на Месијата, без разлика какви услови биле поврзани со влегувањето во него, со општото очекување на Месијата што го имале Евреите во тоа време, не можело долго да остане незабележано. Освен тоа, меѓу Евреите имало луѓе кои очекувале морална трансформација од Месијата. Во принцип, никој не сакаше да биде исклучен од учеството во придобивките на Месијата. Сите го замислуваа отворањето на царството на Месијата со страшни пресврти; затоа, занемарувањето на проповедањето на пророкот за многумина значело да се изложат на опасност да загинат во овие пресврти. Кој ја знае волјата на небото, мислеа Евреите. „Тогаш набргу дојдоа кај Јован во пустината луѓе, кои сакаа да ја слушнат од него веста за Месијата и му ги исповедаа своите гревови, а Јован ги крштеваше сите оние кои така се прогласија за приврзаници на Месијата што тој го објави. Со текот на времето, бројот на луѓе кои се собирале кај Јован се зголемил, па тој дури избрал некои за негови постојани придружници и соработници 26 . Јован повеќе не беше ограничен само на својата пустина, тој одеше низ целиот регион на Јордан (Лука 3:3) и не само жителите на овие места доаѓаа кај него, туку и од Ерусалим и другите еврејски градови во голем број. Меѓутоа, не треба да се каже дека сите што дошле кај Јован ја имале истата наклонетост кон него и кон неговото проповедање. Едноставна класа на луѓе кои не припаѓале на покорумпираните и подоминантни религиозни секти од тоа време, фарисеите и садукеите, кои секогаш биле поблиску до состојбата на духот што ја барал Јован, кои не само што знаеле да расудуваат за законот, кои не биле заслепени од делата на сопствената вистина; особено оние кои беа повеќе запознаени со животот на Есејците (а самиот Јован живееше и првично проповедаше во истиот агол на јудејската земја каде што беа Есејците - со голема удобност можеа да ја прифатат проповедта на Јован и поголем број од оние што се крстија беа од нив. тие секти го погледнаа Јован. Садукејот се смееше и на светоста на фарисејот и на духовноста на учењето на Јован; тој замислуваше дека е доволно едно потекло од Авраам, доволно е само да се биде Евреин за да добие, на еднаква основа со секој покајник, учество во придобивките што Месијата ќе ги донесе со себе. Слични идеи им припаѓале на оние на следбениците на овие две секти кои се одликувале со нивните посебни информации во законот (книжници Лука 7:30). Тие беа измамени од сопственото учење; преку него размислувале подобро да одредат кој може, а кој не може да биде прифатен од Месијата; имаа места и во Синедрионот, а Јован немаше никаков сертификат од таму за право да проповеда, не го презентираше своето учење таму. - Значи, фарисеите и садукеите, и учените и неучените, генерално беа премногу ладни за проповедањето на Јован: фарисеите и жените на законот ја отфрлија Божјата светлина за себе, не крстени со неа (Јован; Лука 7:30); Можеби мислеле дека повеќе го обврзуваат Месијата отколку нему. Но, дали Џон можел да ги погледне со студенило? Видел како понекогаш доаѓаат кај него со други, ја слушале неговата проповед и се враќале без ништо. Нивниот пример, примерот на луѓе, од кои некои се сметаа за светци (фарисеи), други генерално припаѓаа на класата на богати и моќни, може да има штетно влијание врз обичниот народ; Јован се побуни против нив со осудување, им се закани со Божјиот гнев и побара веднаш да се преобрати 27. А неговата љубомора очигледно не остана неуспешна. Гледајќи дека толку многу луѓе одат на страната на Јован и се плашеа да не останат сами, поплашливите почнаа да бараат од Јован да се крсти. Јован, сепак, проникнал во нивните срца и не ги штедел ни кога понизно ги наведнале главите и го чекале неговото полагање. „Икрака од вајпери! Тој им рече, односно на детето на злобниот, кој ви рече дека на тој начин ќе го избегнете казнениот суд Божји, односно ако се крстите само однадвор? Царството на Месијата не е ограничено на семејството на Авраам; и без вас ќе има учесници во него. И овие камења на кои стоите во оваа река, ако сака Бог, можат да станат деца на Авраам. Ете, пак ви велам: не двоумете се да се преобратите: уништувањето е близу до непослушните; секира во коренот“. Последната лекција беше правилото за сите што беа крстени од него: царството на Месијата, во кое Јован се воведе, требаше да биде царство на вистински преобратеници. Надворешниот знак за влез во ова царство - чистење со вода - требаше да значи чистење од сите гревови од претходниот живот. Покајте се, им вели на сите што сакале да бидат учесници во славата на Месијата, а по покајанието им рекол: донесете плод достоен за покајание. Но, кои се овие плодови достојни за покајание? Нормално, на Јован му се постави едно прашање од Евреите. Какви чувства, каква наклонетост на срцето особено му се допаѓа на Месијата? Што му треба од нас? Го прашаа оние што беа крстени. Дали молитвите се долги, заветите строги, жртвите се богати, прочистувањата се чести? Што да правиме? (Лука 3:10). Јован, како претходник на учителот на љубовта, одговори: „Ништо не се бара од тебе освен искрена љубов кон својот брат. Ова го сака Месијата: ако имаш две алишта, дај му една на оној што нема; ако имаш дополнително парче леб, дај му го на гладниот. Не заборавајте го својот брат во неволја: споделете го она што можете. Некому таквите правила им се чинеа некомпатибилни со нивната вистинска титула, па почнаа да се сомневаат дали ќе треба целосно да го напуштат. Тоа беа митари и воини. Цариниците или даночниците, како што налага нивниот ранг, понекогаш морале не само да не делат со оние кои немале вишок, туку и со одредена строгост да го земат нивниот последен имот за да ги задоволат законските барања. Воините биле обврзани дури и да ја пролеат крвта на својот сосед. И двајцата не застанаа да го прашаат Јован дали, заради Месијата, заради исполнување на тие правила, ќе треба целосно да ги напуштат своите вистински титули. Но, Јован, разликувајќи ги правата од злоупотребите, прво одговорил: „Не треба да ја оставите титулата. Не ви штети тоа што собирањето даноци ве става во блиска комуникација со Римјаните. Тоа е она што може да ви наштети ако барате повеќе од соодветна данок“. Џон последен одговори: „Ниту ти не треба да ја оставиш титулата. Месијата не го бара ова: само не биди нечовечки; резервни каде што можете; не пролевајте крв за алчност, не уништувајте со клевета, туку бидете задоволни со својата плата“. Така Јован постапувал и поучувал во Јудеја. Пред него секогаш имаше и оние кои беа расположени и оние кои не беа расположени кон него. Следствено, секогаш постоеше можност да се повторат и неговите осуди и неговите упатства. Тој секогаш беше еднаков со себе: ниту од задоволство ниту од страв не отстапуваше на кој било начин од должностите на својата титула. Само со сета униформност на неговиот живот, неговите постапки и неговите учења не беа униформни судовите за неговото лице. Обичните луѓе во него виделе многу од највисоките особини што можеле да ги посакаат кај самиот Месија: ревност за универзално поправање, свет живот, моќ на поучување, моќ на неговиот дух над неговото срце. Можеби во исто време почнаа да се шират гласини за вонредните настани околу неговото раѓање. Луѓето беа збунети на кого да му сметаат Јован. Некои веќе почнаа да мислат дека тој самиот е Месијата, Кого се преправаше дека е само проповедник (Лука 3:15). Сосема спротивно мислење за него дале оние кои ги заземале највисоките места во црковните и граѓанските чинови, особено водачите на фарисејската секта и книжниците. За нивната гордост беше премногу болно што тој презеде на себе таква задача за која тие се сметаа за способни само себеси, што не влегуваше во никаков совет со нив, воопшто не ја вреднуваше нивната почит, дури и во никој случај не ги држеше како модел на побожност; Освен тоа, тој дури и безмилосно ги оцрнува. Дали би можеле мирно да го погледнат ова? И кога го свртеа погледот кон него, помрачени од страстите, како можеа во него да видат пророк како Илија или Еремија? Својот суд го засновале на фактот дека тој не правел никакви чуда. Му беше посочено неговиот невообичаено суров живот; „Што мислите“, одговориле фарисеите и нивните браќа, „тоа само докажува дека е опседнат од нечист дух“ (Матеј 11:18). Во принцип, неговите постапки и зборови точно го одразувале она што го предвиделе пророците за Претечата на Месијата. Да не зборуваме за примерот на пророкот Илија, на кого личеше и по својата ревност и по изгледот - тој во своите говори ги повторуваше опомените, предвидувањата за Месијата и заканите за суд што се најдоа меѓу пророците кои ги пропишуваа неговите постапки. Дали тој зборуваше за претстојниот гнев? - Бог веќе се закани со тоа преку Малахија: и ете, ќе ти го испратам Илија (Тишбит), пред доаѓањето на денот на Господа, големиот и просветлен, кој ќе го уреди срцето на таткото кон својот син и срцето на човекот кон неговиот искрен - да, откако не дојдов, ќе ја удрам земјата до крај 4, 6 и 5. Јован рекол: создај плод достоен за покајание... инаку секирата е до коренот, - односно не само што ќе се отсечат гранките, туку и самиот корен ќе се отсече и целото бесплодно дрво ќе се фрли во оган. – Токму оваа слика ја среќаваме и во говорот на Малахија: зашто, ете, доаѓа денот кој гори како печка, и јас ќе изгорам, а сите... што прават зло ќе бидат како стебленце: и ќе изгорам за денот Господов што доаѓа, вели Семоќниот Господ, и од нив нема да остане ниту корен, ниту гранка долу 4:1. Јован рече: „Јас ве крштавам со вода за покајание, но оној што доаѓа по мене е силен за мене. Колку живо ги потсетија овие зборови на Јован и Исус Христос во пророштвото на Малахија: Еве, го испраќам мојот ангел (Јован) и тој ќе го погледне патот пред мене. Одеднаш Господ ќе дојде во неговата црква, а вие го барате... Јован рече: Тој има лопата во раката, ќе го пресече гумното и ќе ја собере својата пченица во шталата, а плевата ќе ја изгори со неизгаслив оган. За ова чистење и разделување на избраните зборуваше и Малахија: ете, тој доаѓа... и кој може да го издржи денот на Неговото доаѓање? и кој може да застане во Неговата визија? пред тоа влегува како оган од печка и како сапун од белилото. И тој седи, врие и прочистува како сребро и како злато. И синовите на Леви ќе се очистат, и јас ќе бидам излеан како злато и како сребро (3:2, 3), а за злите тоа ќе биде запалено стебленце од оган (4:1). Сето ова повеќе се однесува на второто појавување на Месијата; но самото прво појавување не беше доволно за да се даде целосна идеја за доаѓањето на Месијата. Додека Јован бил подложен на таква полемика; Како што веќе ја разјасни вистинската суштина на царството чиешто проповедник беше, самиот Месија се појавува од непознатото. На Јован му беше откриено уште пред да стапи во својата служба дека Месијата, исто како и другите, ќе дојде кај него за да се крсти, дека неговото крштевање ќе биде придружено со посебна манифестација на Светиот Дух, дека оваа појава не треба да му се открие во некое моментално дејство, туку да има намерно траење (Јован 1:33). Но, тој сè уште не знаеше кој ќе биде овој Месија. Ако претпоставиме дека татко му и мајка му умреле наскоро, бидејќи тие веќе биле многу стари кога се родил Јован, тогаш тајната на раѓањето на Месијата можела да исчезне од Јован со нив; Тој самиот тогаш водел осаменички живот и немал никакви односи со далечни роднини од Назарет. Тој самиот секогаш покажувал дека тој навистина не е Месијата. Проповедаше покајание - ветуваше простување на гревовите, штом некој поверува во Месијата, Кого го чекаше: но кое беше ова Јагне, кое требаше да ги земе на себе гревовите на целиот свет, сè уште не се знаеше. Еден ден, кога Јован, според својот обичај, застана на Јордан, ги прими оние што дојдоа кај него да се крстат, меѓу нив се појавува Исус од Назарет; немаше ништо посебно во неговиот изглед. Се разбира, никој не мислеше дека тоа е Месијата. Но, штом се приближи до Јован, тајниот глас на истиот Дух, кој го натера да му се радува на Исус дури и во утробата на мајка му, му рече: „Ова е Оној Кого го чекаш“. Јован се чуди: го знае својот повик; знае дека и Месијата мора да биде крстен од него. Но, тој не се осмелува да положи раце на Учителот: „Дали да го крстам Месијата“, му вели на Исус, „мора да го побарам твоето крштевање. Но Исус, со големината на Божјиот Син, со смирението на синот човечки, знаејќи што прави и зошто го прави тоа, што потопува во вода, што сака да го прими ова, на кого му е потребно на Јован, и зошто му е потребно ова од водата. до сега вашите човечки размислувања. Мора да го правите она што ви е заповедано, а јас ќе го направам она што ви го должам“. Θεόν). Џон го послуша. Исус влегува во реката, се нурнува, а потоа брзо 28 излегува од водата, се моли и Му се отвораат небесата, Божјиот Дух слегува врз Него во телесен облик, како гулаб и се пребива на Него. Во исто време, од небото се слуша глас: „Овој е Мојот возљубен Син, во Кого сум задоволен! „Ова беше свечена иницијација на Исус во Неговата светска служба. Сите околности што го придружуваа беа средство целосно да се убеди Јован и другите дека Исус е навистина Месијата што го чекаа. Сегашниот настан беше основата на таа вера во Исус, која му оддаде почит на Божјиот Син. Јован потоа рече: Јас не го познавав Него, што ме испрати да го видиш мене; Слегувајќи и останувајќи на Него, Тој е оној кој крштева со Светиот Дух. Кој бил знакот на Духот што се спуштил на Исус? Не комуникација со Него за она што го немал, туку, ако се осмелиме да го кажеме вака, трансфузија од Божественото битие на Исус до Неговата човечност, видлива дури и за надворешните гледачи. Тој Самиот Го испрати Духот од небото, бидејќи Бог; и самиот Го прими на земјата, додека човекот“, вели Атанасиј Велики 29. Сликата на гулаб значеше божествена кроткост на учителот, потсетувајќи на гулаб што му донесе на праотокот на светот обновен од потопот гранката на мирот меѓу небото и земјата. Колкумина беа почестени со визија за овој божествен феномен. античките толкувачи на Светото писмо повеќе се согласуваат со мислењето дека појавувањето на Духот во вид на гулаб не било само за Јован, туку визијата на отвореното небо му била откриена само на Стефан во присуство на многу сведоци. Настаните во Јордан биле од значителна важност за службата на Јован. Јован, отсекогаш туѓ на желбата да го асимилира за себе она на што не бил повикан, сега радосно ја смени проповедта за доаѓањето на проповедта за доаѓањето; Сега, со уште поголема ревност, почна да проповеда покајание и близината на царството небесно. Исус се сокрил по крштевањето: но Јован верувал дека откако се појавил со такви свечени знаци на својата божествена амбасада, не можел а да не се открие повторно. Неговата љубомора го привлече вниманието на Синедрионот. Таму долго време имаше луѓе кои не беа поволни за Џон. Сметајќи дека е непристојно да се даде слобода на случај во кој тој беше главен судија со неговиот молк. Врховниот совет испрати луѓе од доверба да го прашаат Јован во име на Синедрионот - кој се преправа дека е? Доверливите беа свештениците и левитите од сектата на фарисеите. Имаа формални наредби да го испрашуваат за тоа кој е. Се надеваа дека ќе го најдат кај народот. Можеби мислеа дека Јован нема да даде никаков дефинитивен одговор: тогаш би можело да им се каже на луѓето колку жално биле измамени во нивните очекувања; ќе биде лесно да се побие божественоста на неговото крштевање. Ако тој се изјасни дека е пророк или самиот Месија, тогаш сè уште може да се бара доказ за неговото гласник; - и нема да може да го направи тоа, бидејќи не прави чуда. Јован беше во тоа време во Бетабара, покрај Јордан; проповедаше и крштеваше таму. Нему му се јавуваат испратените од Синедрионот и така започнуваат со испитувањето. фарисеите. Имаме наредба во име на Синедрионот да ве прашаме, кој велите дека сте? Бидејќи во ова време сите го чекаат Месијата, а луѓето, како што изгледа, не сакаат да ве примат за него, пожелно би било појасно да му соопштите на Синедрионот за вашиот идентитет, вашиот повик. Џон. Од моите зборови веќе можеше да се види дека јас не сум Месијата. Зошто има такви возвишени мисли за мене? 30. (Јован го знаеше ликот на најважните членови на Синедрионот, не можеше целосно да им верува и затоа се ограничи само на краток одговор, според неговиот обичај, повеќе навести отколку што искажуваше, повеќе ги негираше нивните претпоставки отколку што ги откриваше своите тајни). фарисеите. Пророчкиот дух ветил дека Илија повторно ќе дојде: па нели ти Илија? Џон. Не (во смисла во која тие побараа, т.е. не воскреснатиот Илија). фарисеите. Па нели ти си пророк (Еремија) 31? фарисеите. Значи, сакаш да не испратиш во Синедрион без ништо? Кажи си кој си. Џон. Кој сум јас, пророкот ви кажува за ова. Јас сум глас кој вика во пустината: подгответе го патот Господов, исправете ги Неговите патеки. Нека се пополни секој долг, нека се израмнат долините, планините и ридовите; Направете криви патеки прави, нееднакви патеки направете мазни. Тогаш на сите луѓе ќе им се појави Божјото спасение (славата на Јехова - Месијата). Овој одговор многу јасно покажа дека Јован, иако не се нарекувал себеси ниту Илија ниту Еремија, сепак сметал и се изјаснил за претходник на Месијата. Но фарисеите не сакаа да го препознаат како таква личност, сметајќи дека е неопходно Месијата да се јави конкретно на Илија или Еремија и затоа пак го прашаа: зошто крштеваш ако не си Христос, ниту Илија, ниту пророк? Џон. Наскоро ќе се појави Оној од кого сум овластен да го правам тоа. Тој е веќе меѓу вас; Тој доаѓа по мене: сепак Тој има предност пред мене. Тој е толку висок, толку многу повисок од мене, што не сум достоен да ја исправам последната позиција на роб од Него, едноставно да кажам, не сум достоен да ја одврзам тангата од Неговите сандали. На оваа Божествена личност се повикувам. Фарисеите не можеа да бидат целосно задоволни со последниот одговор на Јован, бидејќи тој не одговараше на нивните очекувања: сепак, немаа причина повеќе да го мачат барајќи објаснување. Требаше да се почека Оној на кој се осврна Јован. Гласниците отидоа со Јовановиот одговор во Ерусалим. И следниот ден по ова испрашување, Господ Исус всушност се појави на местото каде што Јован крштеваше. Ова беше четириесет дена по Неговото крштевање. Овие четириесет дена ги помина во пустината. И можеби истиот ден кога му беше направен таков тест на Јован, тој самиот беше подложен на искушение - но не од луѓе. Историјата на искушението на Исус Христос ги изразува оние главни принципи што го водеа во Неговата служба, како некогаш прифатени засекогаш, кои се исто толку важни за Неговите следбеници како и за Него, и кои, сепак, беа спротивни на преовладувачките идеи за Месијата меѓу Евреите. Првото искушение беше кога, по четириесетдневен пост, почувствува глад и не можеше да најде обична храна во пустината, искушувачот Му го претстави следново: ако навистина си Божји Син, тогаш ништо не те чини да ја избегнеш оваа тешкотија на чудесен начин: можеш да ги претвориш овие камења во леб. Исус ја отфрли оваа искушувачка мисла со зборовите на законот: „Човекот не може да живее само од леб, туку од сè што доаѓа од устата Божја“. За правилно да се разбере значењето на овој одговор, неопходно е да се замислат зборовите од Второзаконие во нивната првобитна врска (5. Мој. 8:3). Таму пишува: Господ го угаси гладот ​​на Евреите во пустината со мана, за да сфатат оттука дека Божјата творечка сила може да го зачува човечкиот живот на други начини освен обична исхрана. Евреите, кои сакале да имаат леб и месо, како во Египет, морале оттука да научат посветеност на волјата Божја, која била задоволна да го замени недостатокот на обична храна со други нутритивни средства. Ако ја примениме оваа општа мисла на конкретните околности во кои тогаш се нашол Исус, тогаш одговорот го добива следното значење: Тој целосно се предава на наредбата на својот Татко кој се грижи за Него. Тој нема желба да се откаже од чувството на својата човечка слабост и зависност, не сака да создава чуда конкретно за да ја задоволи сопствената човечка волја, нема чуда каде природните начини за задоволување на потребата се доволни, дури и ако тоа не е случај како што би барала сензуалната природа. Тој се потпира на семоќноста Божја и несебично се предава на волјата Божја. Тој постапил според истиот принцип кога им се предал на оние што сакале да Го зграпчат во Гетсиманската градина. Слични примамливи мисли Му се нудеа кога веќе висеше на крстот: Ако си син Божји... Потоа се издигнува на покривот на храмот и искушувачот Му вели: Ако си Син Божји, тогаш погледни надолу; како Божји Син можеш да се потпреш на чудесна помош, во секој случај - и ги додава зборовите од Псалм 90:12-13. Ангелите ќе те заштитат на сите твои начини, но не и кога ќе удриш со ногата во камен... На ова Спасителот одговорил со други зборови од Светото писмо, кои ја одредуваат правилната примена на претходните. Така, ангелите ќе зачуваат, но не го искушувајте Господа, вашиот Бог (5. Мој. 6:16). Не треба ништо да правите со намера да ја искушате, така да се каже, семоќта Божја, да ја присилите Неговата семоќ да направи некакво чудо каде што, употребувајќи природни средства, можеби нема да ви треба никаква чудесна помош. Овој одговор ги содржи следните мисли: побожниот човек, се разбира, може да се потпре на Божјата помош во сè, но само кога правилно ги користи средствата што му ги нуди Бог и го следи патот што Бог му го покажува со повикување и околности. И Месијата не треба, со доверба во чудесната Божја помош, да се втурне во такви опасности што Тој, постапувајќи внимателно, би можел да ги избегне. Ова е Неговиот почеток: да не прави чуда без доволно поттикнување од страна на оние што ги примаат, - да не прави чуда што не одговараат на мудрите цели, да не прави чуда со единствена цел да покаже чудесна моќ и со тоа да остави силен сетилен впечаток, без да внимава на моралната и религиозната прифатливост на сведоците на чудото. Христос постапувал според ова начело кога не произволно се препуштал на опасности, туку го користел методот на претпазливост за да ја избегне опасноста; кога тој, со посветеност на волјата на својот Татко, отиде само кон такви опасности што беа неизбежни во Неговиот повик и од кои не можеше да избега без да ги предаде своите должности; Тој постапил според истиот принцип кога одбил да прави чуда за сензуалните фарисеи. Во третьем искушении предлагал искуситель легчайший способ к достижению всемирного владеење, какое принадлежало Мессии, но не во таком виде, какой был сообразен со целями божественными и со достоинство Исиса. Тој Му ги вети сите земни царства за да останат земни; он требовал, чтобы Мессия, преклонившись перед миродержителем, признал таким образование его власть и силу во мире, не изгоняя его, но пользуясь своим правом по его видам; чтобы царство Мессии было не царством Божиим, подобным всякому царству человеческому, над которым тогда господствовал еще не изгнанный князь тьмы. Царство Мессии в этом смысле, какой давала ему большая часть современных Иудеев, действительно было бы таким царством, какое предлагал устроить искуситель, – без борьбы со грехом, без страдање; и можеше да се реши без никакво одлагање. Стоило уступить мечтам народа, распаленным страстями, и такое царство готово было открыться. Народот, еврејската влада, доброволно би му ја дала раката на таков Месија. „Но, не е такво царство што Господ дојде да го воспостави на земјата, туку вистинското Божјо царство, чисто, духовно царство, каде што сè треба да му служи на Бога, каде што гревот и виновникот за гревот не треба да имаат место - затоа, не со такви средства, туку само со силата Божја и целосна посветеност на волјата на Небесниот Отец, дури и да не страдаат и да се прошират од самата смрт. преобразба на сè, но трпеливо чекајќи го конечно да го опфати целиот свет, сите народи, затоа, откако ја отфрли понудата на искушувачот, Господ укажа на неговата цел и на неговиот закон: поклонете му се на Господа, вашиот Бог и служете му на оној на луѓето од неговите следбеници и конечно се предаде целосно за Божјата кауза на крстот. По она што се случи во Исус при Неговото крштевање, Тој требаше да се пензионира некое време. Во Него се случи таква промена на состојбата што Му требаше целосна слобода од сè надворешно за да внесе во Својата свест сè што се чувствува ново во Него. Секој кој бил во слични состојби може делумно да ги разбере потребите на Исус. На кои Бог им дал, по горлива молитва, да почувствуваат нешто ново, светло, радосно во себе; Секој кој некогаш бил проткаен со чувството на Божјата посета исполнета со благодат низ целото негово битие, знае сам од себе колку скапоцен е мирот и осаменото размислување по таквите моменти. Има нешто овде што делумно може да послужи да ни ја објасни состојбата на Исус по крштевањето. Иако Божественото битие на Исус, на неразбирлив начин соединето во Него со човештвото, само постепено се откриваше се повеќе и повеќе во Него, а просветлувањето на човештвото од Божественото, иако со секој момент достигнуваше повисок и повисок степен, сепак, бидејќи тоа беше обична промена во Него, може да се каже дека сега остана незабележливо за Неговото внатрешно тело, како што обично го препознаваме нашето внатрешно тело, нашата духовна сила. споредување на одредени подолги периоди едни со други, а не секоја минута тоа се случува. Моменталното пројавување на целото Божество во скудниот сад на човечката природа беше невозможно. Но, имаше состојби во животот на Исус во кои тој обичен тек на откровение се чинеше дека се забрзува, Божествената светлина и сили се излеаа во Неговата човечка свест до највисок степен, соединувањето на Неговата човечност со Божественото стана неспоредливо поочигледно во Богочовекот - Неговата Божествена природа беше појасно декларирана. Една од овие состојби, а можеби и највисока од сите што следеа, беше состојбата на Исус по крштевањето. Уморен од оваа состојба, Исус се повлекол во пустината (Марко 1:12). Тој бил во пустината и бил крстен од Јован, но избрал уште позатскриено, сосема ненаселено место, каде што можеле да се најдат само диви животни (Марко 1:13) 32 . Но, највисоката промисла, која ги имала на располагање сите и најмали околности на Неговиот живот, му подготвувала нов вид активност овде. Исус, кој дојде во светот за таа цел за да ги уништи делата на ѓаволот - за да го ослободи човештвото од владеењето на злото што го донесе ѓаволот во светот, при самото влегување во служба на човештвото, мораше да доживее борба со виновникот на сето зло, ѓаволот. Со ова искуство тој мораше да им даде пример на сите свои следбеници, да посочи оружје и да инспирира храброст против нашиот исконски непријател. Делумно како последица на претходната состојба, делумно како подготовка за новото поле во кое влегувал, Исус, по повлекувањето во својата осаменост, целосно заборавил на храната. Целосно окупиран со својата внатрешна состојба, Тој не остави никакво внимание на надворешното. Но, на крајот од 40 дена - кога заврши неговата внатрешна преокупација со себе и големото дело што му претстои - Тој ја напушта небесната сфера во која дотогаш живеел со дух, и повторно влегува во своите земни човечки односи - тогаш почувствувал глад во себе. Ова беше можност за искушувачот да Му пријде 33 . Не може да се помисли дека тој се обидел да дознае од Исус кој е Тој во себе; тој сакаше само да го возбуди на такви постапки кои не се совпаѓаат ниту со Неговото достоинство како Месија, ниту со обичното морално достоинство на човекот. Прво, сака да Му ја всади таа недостојна мисла дека залудно не ја користи Својата сила за Своите земни потреби, си дозволува да издржи глад - Месијата: ако некој треба да биде блажен, тоа е Месијата. Но, Исус му укажува дека зборот Божји, што го слушнал при крштевањето, е повредно за Него од кое било друго задоволување на Неговите потреби. Меѓутоа, ѓаволот Го советува повторно да не тргне по толку тежок пат за да ја постигне својата цел. Накратко: дојди со мене во Ерусалим. Ѓаволот Го зеде и Го постави на крилото на црквата. Гледаш, му вели на Исус, луѓето долу, фрли се одовде, Ангелите ќе те спасат, а ти си Месијата, народот ќе те препознае како свој Месија. Господ рече дека тоа значи искушение на Господа. Па, без да го искушувате Господа, можете да станете Месија. Ајде да одиме на оваа висока планина. И оттаму, покажувајќи Му ги околните царства, рече: сè што гледаш и што не гледаш е твое, ако ми се поклониш. Тогаш Исус, не дозволувајќи повеќе да ја дрскоста на искушувачот, му рече: бегај од мене, сатано 34 . Искушувачот ги ветува сите земни царства: Исус ја добива сета моќ на небото и на земјата на крајот од својата земна кариера - на поинаков начин. До кое време датира овој четириесетдневен подвиг на Спасителот? Дали тој директно го следеше крштевањето, како што очигледно треба да се претпостави врз основа на Мат. 4:1; особено Марко 1:12: И Духот Го вознесе во пустината и Лук. 4:1: Исус, исполнет со Светиот Дух, се врати од Јордан и беше одведен од Духот во пустината - или подоцна, до времето на Неговиот престој во Јудеја по свеченото влегување во Неговата служба на Пасхата во Ерусалим; Јован 3:22: По овие Исус и Неговите ученици дојдоа во земјата на Евреите, и живееја таму со нив и се крстија 35. Оние кои ја прифаќаат последната хронологија мислат дека сведочењето дадено од Јован Крстител (Јован 1:19 и понатаму) на испратените од Синедрионот им било пренесено во пресрет на крштевањето на Господ Исус. И кога се вели понатаму во чл. 29: утрото Јован го виде Исуса како доаѓа при себе: тогаш овој збор: доаѓањето укажува на крштевање: отиде да се крсти. Ако е тоа така, тогаш навистина ќе треба да се согласи дека Господ веднаш по крштевањето не се повлекол во пустината и не поминал таму 40 дена. За веднаш по наведеното утро следниот ден (с. 35 и 36) Господ повика некои од апостолите кај Себе, а потоа хронолошките укажувања кај Јован се прекинуваат, и сите овие укажувања, со нивното континуирано поврзување, не овозможуваат овде да се постави 40-дневното искушение. Целата недела е наведена овде скоро од ден на ден, видете друга статија. 43 и 11:1. Но, се чини дека има повеќе духовитост во размислувањата овде отколку темелност. Зарем зборовите: доаѓањето кај него не може да се однесуваат и на друга околност освен крштевањето? Освен тоа, Јован им одговори на испратените од Синедрионот кои го испрашуваа: Тој стои меѓу вас, но вие не Го познавате. Вие не знаете, затоа Џон веќе знаеше. И ова треба да биде по крштевањето. Велат и дека првото сведоштво пред испратените од Синедрионот чл. 19–28 неопределено: спроти вториот пред учениците - 29 и понатаму. јасно го идентификува Месијата во Исус. Ова исто така значи дека ова второ сведоштво било по крштевањето, а првото пред крштевањето. По оваа победа над ѓаволот, ангелите му се јавија на Исус да му служат: тие веќе со радост го очекуваа Неговиот последен триумф над непријателот. Но, оставајќи ја небесната свита, Богочовекот излегува од пустината сам со свеста за тоа што се случило со Него и во Него, и со целосна посветеност на волјата на Отецот, каде и да Го води. Редоследот на евангелската приказна по крштевањето на Исус Христос е одреден со Евангелието според Јован и Лука. Првиот јасно укажува на времето на опишаните настани, укажувајќи на добро познатите еврејски празници. Вториот, како што самиот рече на почетокот, си поставил за цел доследно да ја прикажува историјата на евангелските настани. Но, Лука, заедно со првите двајца евангелисти, ги започнува своите наративи од времето кога Јован бил затворен. Но, евангелистот Јован се навраќа на порано. Лука ги изложува настаните - пред страдањата на Спасителот - само оние што се случиле во Галилеја, а Јован главно ги опишува делата извршени од Спасителот во Јудеја. Имајќи го ова на ум, потребно е 1) однапред да му се даде простор на наративот на Јован - додека тој не премине во периодот на активноста на Спасителот во Галилеја, кој започнува по затворањето на Јован и засилувањето на омразата против Спасителот во Јудеја; 2) мора постојано да имаме на ум дека Спасителот, како Месија, отсекогаш ја сметал Јудеја за главно место на Своето дејствување, а Ерусалим во неа: и само пречките на кои наишол овде го принудиле да ја пренесе Својата проповед во Галилеја: Ерусалим, Ерусалим! колку што сакате, итн. (Матеј 23:37; види исто така Јован 4:1–3; 43, 44). И покрај тоа, Тој наскоро повторно заминува за Јудеја (5:1). И само отвореното прогонство против Него овде (5:16, 18) го принуди да замине од таму. По ова отстранување, активноста на Спасителот во Галилеја е опишана од Лука и првите двајца евангелисти - оваа година Господова е пријатна за Галилеја. Следејќи го евангелистот Лука во описот на галилејската активност на Спасителот, неопходно е со него да се комбинираат наративите на другите евангелисти, според нивната релевантност. Повикување на Андреј, Јован и други на апостолска служба Господ ја собира својата прва заедница од простите Галилејци, кои биле под посилно влијание од зборовите на Јован Крстител. Кога ја отфрли примамливата понуда во пустината - да го придобие народот на своја страна со ненадејно, неверојатно чудо, кое може да остави силен впечаток на прв поглед, но не да го донесе внатрешното повторно раѓање кое им беше неопходно на членовите на Неговото царство; - кога, уште повеќе, отфрли друг предлог од искушувачот - да сподели со Него моќ над светот, што значи да го воспостави царството на вистински Бог на земјата: тогаш Тој веќе реши да собере околу себе неколку луѓе, но искрено посветени на Божјата кауза, кои потоа можеа да дејствуваат врз другите, за таа цел особено да ги формира; за да ги доближат до себе пред другите и да ги воспитаат како проповедници на царството Божјо. Требаше да се започне не со сите, туку со неколку. Тој не го одвлекува вниманието на Јован од неговата подготвителна служба, но оставајќи го да постапува според неговиот повик, користел некои од своите ученици за својата работа. Тоа не било помалку од желбата на Јован отколку од изборот на Исус. Двајца од учениците на Јован, очигледно, биле лични сведоци на тоа како Јован одговорил на прашањата што му ги поставил Синедрионот (еден од нив го опишал овој настан). Беше забележливо дека зборот на учителот им остави силен впечаток: доаѓа моќниот што беше пред мене - тој веќе стои меѓу вас. Следниот ден после тоа, гледајќи го Исус како доаѓа кај него, проповедникот на покајанието отворено им укажа на своите ученици: тоа е Оној за Кого им зборуваше на испратените, кој требаше да го заврши делото што го започна - за што беше повикан во Својата служба - на кого го виде Духот како слегува и почива, Кој е Јагнето Божјо, Кој е Божјиот Јагне, кој е вистинскиот грев на светот. – На третиот ден, пак, гледајќи го Исус како доаѓа, Јован ја повтори својата исповед. Ова повторено сведоштво на Јован ја разреши збунетоста на најдобрите негови ученици, дали треба да останат со својот ментор или да го следат Оној за кого работел. Но, во исто време, почитта мисла на Месијата, Божјиот Син, ги спречила отворено да ја објават својата желба да Го следат. Тие срамежливо го следеа Исуса што се повлекува и само Божествената добрина со која им се обрати им даде слобода на дејствување и засекогаш ги соедини со Божествениот Ментор. „Што бараш?“ Ги замолил со кроткост и кога тие изразиле желба подобро да Го запознаат, да Го видат во Неговото живеалиште - можеби дури и во пустината каде што поминал 40 дена - Господ доброволно им дозволил да дојдат кај Него. Разговорот кој траел четири часа им открил дека го нашле она што долго го посакувале. Засекогаш им стана незаборавен часот во кој имаа чест да бидат примени и кој за нив беше почеток на нов живот. Радоста што го нашле она што сите долго го посакувале била толку голема што веднаш се обиделе да им го кажат тоа на своите браќа и пријатели. Но Господ ги прифати сите не според човечките пресметки и желби, туку според Божествениот увид во срцата на луѓето што Го бараат, и според нивната наклонетост и способност за идна служба. Двајца од првите избрани следбеници на Исус биле Андреј и Јован. Имаа браќа... Со прифаќањето на секој, Господ јасно стави до знаење дека го знае нивното тајно минато и иднина. И тоа ја разбуди и ја воздигна нивната вера. Првиот Велигден за време на јавната служба на Исус Христос. Значење Ерусалим, античкиот главен град на Јуда, бил подостоен од сите други градови на честа да биде сцена на активностите на Месијата и отворено училиште за Неговото учење. Вториот храм, обновен на големи трошоци од Ирод, заедницата овде на највисоките членови на духовната класа, сјајот на Божествената служба му дал дури и во овие времиња речиси исто толку сјај како што имал во времето на првите цареви. Особено на празници, таму се собираше толпа од цела Јудеја, Галилеја и други далечни земји каде штотуку се населиле Евреи. Така, тој сè уште изгледаше како главен град на древната мозаичка религија, а нејзината хиерархија секогаш се трудеше да се брани од навлегувањата на странска сила - во храмот преку свештениците, во синагогите преку рабините, во Синедрионот преку неговите духовни и временски чинови, од кои во најголем дел поглавар беше првосвештеникот. Ерусалим, се чинеше, само го чекаше кралот - Месијата, кој не само што ќе му ги врати изгубените права, туку и ќе му даде нови, најсјајни и ќе го направи главен град на светот. Патување на I. Христос во Ерусалим за празникот Велигден Се наближуваше празникот Велигден, а секој благочестив Евреин сметаше за своја должност да го помине во Ерусалим. И Исус отиде во Ерусалим. Одеше како прост Галилеец - со своите сонародници, од кои многумина уште не Го познаваа, бидејќи Тој ништо отворено не правеше и не поучуваше - и со ученици, од кои по изглед беше невозможно да се разликува. Но, во душата Тој ја носел големата намера да ја започне преобразбата на црквата, за која и дошол на земјата: овојпат сакал, со силата на неговата моќ, да стави крај на некои премногу очигледни немири што биле извршени неказнето, дури и под покровителство на свештенството, на местото најсвето за народот - храмот. Точно, Тој никогаш немал намера да го обнови само чистиот јудаизам: духот на религијата што Тој го донесе со Себе беше толку нов и силен што старите корички не можеа да го задржат; затоа, Ерусалимскиот храм, како место всушност изградено според потребите и барањата на еврејската религија, можел да го остави недопрен, без никакви подобрувања и преобразби, додека раката на паганот не го изгорел и го уништил до темел: но, од друга страна, имал значителна важност во кругот на предметите на Неговото внимание. Тој одамна го нарекол дом на својот Татко: тоа значело дека Богот што дотогаш се обожавал овде е Бог на религијата што дошол да му ја даде на човечкиот род. Така, храмот не Му беше целосно туѓ; напротив, во своите институции зборуваше многу за Себе. При Неговото доаѓање, тој мораше да зборува со сите свои камења дека дошла славата што му била ветена. Да не се обрнува внимание на него би значело да се занемари целата еврејска религија, да се заборави една од главните карактерни црти на Месијата, како што луѓето го замислувале. На Исус требаше да му се чини уште поважно што за едноставните души послужи како почва за свети чувства, а за оние кои не го познаваа вистинскиот Бог - како средство за разбудување почисти концепти за религијата. „Ова веќе беше доволно за Исус, кога стапил во својата служба, да го насочи својот прв поглед кон ерусалимскиот храм. Протерување на трговците од храмот; учењето и делата на I. Христос во Ерусалим Што требаше да се појави пред Неговите очи овде? Во близина на предметите на почит има идол на алчност, во храмот има пазар, или уште полошо - дувло на разбојници. Пред влезот во првиот двор (женскиот двор), кој ја опкружувал зградата на храмот од западната страна, имало голем, камен поплочен, непокриен простор, опкружен со голем број столбови, каде што биле примени оние што биле изложени на нечистотија од допирање на трупот на паганот, па оттука и името на судот на паганот. Беше одделен од дворот на жените со решетка и беше понизок од него за четири скалила; Над влезот на оваа решетка имаше натпис, за никој странец да не се осмели да помине понатаму. Овде секој ден се продаваше вино, масло, темјан, сол и други работи неопходни за жртвување, како гулаби, овци, телиња, кои ги имаа сите потребни квалитети за жртвување. Бидејќи многу Израелци, имено странци, немале можност да донесат ниедно животно со себе за жртва во храмот, го купиле овде. Оттука местото се нарекувало продавници (cchaninioth). За време на празниците овде особено се зголеми бројот на луѓе кои продаваат, купуваат и купуваат. Потребата за животни во тоа време била толку голема што во една Пасха околу овие времиња биле избројани до 255.500 пасхални јагниња. – Покрај оваа продажба, странските монети се менуваа за автохтони и големите за ситни. „И продавачите и менувачите треба да се наоѓаат под планината на храмот: тоа би било и погодно за купувачите и мирно за храмот. Но, свештениците, заради поголема корист, дозволија трговија и размена и овде. местото во понатамошните дворови на храмот неволно се вознемири од грдата слика и неуредниот шум: и што е уште полошо, оваа бучава продре дури и до местото каде што се извршуваше божествената служба. Секој паган добил подеднакво неповолен концепт за еврејскиот храм, за кого било невозможно да се навлезе во оние делови од него каде што неговиот свет сјај сè уште делумно останал во сета своја величественост. Тој можеше да го знае Храмот на Јуда само покрај овој двор, кој беше исполнет со одвратно неред. Исус го знаел тоа и при неговата прва посета на Ерусалим - откако ја презеде функцијата Месија - реши да се побуни со сета своја моќ против овие немири во храмот. Пред 18 години Тој рече овде дека оваа куќа е на Неговиот Татко. Мораше да се грижи за него. Кога дошол во Ерусалим и отишол во храмот, тогаш, на влезот во грдиот двор, собрал неколку парчиња јаже од земјата и со ова зло во раката почнал да бара сите трговци и менувачи веднаш да го напуштат светото место. Тие сè уште му се спротивставуваат, но Исус не ги поштеди менувачите на пари, им ги преврте масите, ги истера животните и самите продавачи. Не беше толку ефектот на Неговото зло колку Божествената сила со која Тој се побуни против нив, не плашејќи се ниту од моќта на свештениците ниту од големиот број на самите трговци, туку дејството на нивната сопствена свест, возбудени од истата сила, ги принуди набрзина да излезат одовде, а дворот почна да се расчистува. Гледајќи на ова непристрасно, беше невозможно да се негира моралната големина на Исусовата постапка. Само тој се побуни против нередот што толку години го толерираа и штитеа дури и оние кои се претставуваа како најстроги ревносни на законот. Ова го бараше светоста на храмот, кој долго време беше газен. Но, Господ јасно им стави до знаење на Евреите дека оваа постапка треба да се припише не само на побожната ревност, со која, на пример, во поранешните времиња некои кралеви го чистеле храмот од идолопоклонството. Неговиот однос со овој храм е многу поблизок - ова е домот на Неговиот Отец. И откако Јован веќе го објави Оној што доаѓа по него, кој беше неспоредливо посилен од него, требаше да се очекува овде. И одеднаш Господ, кого го барате, и Ангелот на заветот, кого го посакувате, ќе дојдат во неговиот храм (Мал. 3:1). Она што не го направија за да го примат Господа, нему му остана – и откако проповедаше покајание меѓу луѓето, да донесе очистување во самиот храм, осквернавен од неговите невистини. Ова е почеток на дејствијата за чистење на Божјиот Син на земјата. Но, свештениците, навредени од таквата прекорна ревност кон нив, а уште повеќе од правата што ги прогласил Господ и независноста на Неговото дејствување од нив, не сакале на овој начин да го разберат Неговиот чин и Му пристапиле со прашањето: каков знак ќе докажеш дека имаш моќ да го правиш тоа? На оние кои го имаа сведочењето на Јован за Исус, на оние кои со свои очи видоа како правата воспоставени со долготрајна злоупотреба му се отстапени на Неговиот божествен глас - за што беа потребни нови чуда? Зарем не беше јасно дека Господарот на храмот дошол во храмот, дека ова прашање не произлегува од желбата да Го препознаеме како Месија, ако го докаже својот Божествен гласник, туку од желбата да се елиминира надворешното влијание од себе, да се задржи вековниот имот, како што е изразено во параболата. Овде веќе се криеше почетокот на богоубивачкиот ковач кој потоа се разви. Овој пророк им беше излишен: тие сакаат да останат во поранешниот ред на нештата, со својата поранешна моќ и се подготвени да се ослободат, на секој начин, од силен обвинувач. Сето тоа веќе беше скриено во прашањето за Евреите. Господ во својот одговор ја изразил идејата дека како што нивниот начин на размислување не ја попречува Неговата активност, така и им дозволува да прават се што им е угодно на нивната душа. Крајот на ова ќе биде дека тие не само што ќе го донесат овој храм до конечно пропаст со своите беззаконија, туку и ќе кренат раце против Оној кој е болката на храмот. Меѓутоа, тоа нема да го попречи остварувањето на Неговото големо дело. Нивната прослава нема да трае подолго од три дена. „Уништете го овој храм - за три дена ќе го обновам“. Евреите ги однеле Неговите зборови во храмот во вистинска смисла и Му поставиле прашање што Исус го оставил неодговорено, можеби поради намерно менување на значењето на Неговите зборови. Меѓутоа, тие подоцна се сетија на овие Господови зборови и, откако ги искривија, ги претворија во обвинение против Него. Така Господ влезе во Својата служба! Уште тогаш го виде Својот крај и им го објави на сите во храмот. Но, она што можеше да има најголемо влијание врз Неговите следбеници беше слободата со која Тој се побуни против газењето на светилиштето, кое беше извршено во денови кои беа особено свети во очите на еврејската хиерархија. Оттука на сите им беше јасно дека кој сака да Го следи нема потреба да се засрамува од мислењето на духовните владетели за Него: тие, за жал, имаат причини да бидат незадоволни од Него, бидејќи не сакаат да се разделат со своите страсти. Меѓутоа, Исус, како да сака да го ублажи застрашувачкиот изглед во кој му се откри на Ерусалим со својата ревност за Божјиот дом, го одбележа последователното време на неговиот престој во овој град со неколку впечатливи и во исто време корисни чуда, кои ги привлекуваа луѓето уште повеќе кон Него и ги принудија да обрнат повеќе внимание на Божествената сила што Исус ја откриваше самиот преку нив. Гласината дека Јован Го нарекол Месија се повеќе се шири меѓу луѓето: чудата доведоа до нејзино потврдување. И навистина, многумина почнаа да веруваат дека го нашле својот Месија во Него. „Но, не сите имаа наклонетост како што бара Господ од оние што сакаа да Го следат. Во најголем дел, тие беа навикнати да ги поврзуваат соништата за земната благосостојба со мислата на Месијата и да ги засноваат на нивните имагинарни права. Уништувајќи ги нивните соништа, Самиот Господ тогаш во своите упатства зборуваше најмногу за потребата од духовно повторно раѓање, кое започнува со покајание. Евангелистот Јован ни пренесува еден таков разговор меѓу Него и учителот на Израел од фарисеите, член на Синедрионот, Никодим. Никодим бил толку непристрасен што ги прифатил чудата на Исус Христос како доказ за Божествената сила што дејствува во Него и го сметал за Богопросветлен човек. Но, што понатаму да се каже за Него и за Неговиот повик, односно дали да Го признае како Месија, се чини дека тој сè уште не одлучил сам, туку само сакал да дознае повеќе за тоа. Оваа желба беше уште посилна затоа што очекувањето на царството на Месијата, возбудено од проповедта на Јован Крстител и стигнување до самиот Синедрион, многу го окупирало Никодим. За да го реши ова прашање, тој решил да се обрати до самиот Исус, бидејќи потполно имал доверба во Неговите зборови. Никодим отишол кај Него ноќе затоа што сакал да ја скрие својата наклонетост кон Него од неговите сомнителни придружници. Можеме да претпоставиме дека Никодим споделувал обични еврејски идеи за царството на Месијата. Тој очекуваше брзо, видливо, надворешно појавување на Него во земна слава, иако можеше да има повеќе прочистени, духовни концепти за Неговите својства. Како строг чувар на законот, тој секако беше уверен дека ќе има удел во ова царство; требаше само да знае што да мисли за претстојното појавување на Месијата. Откако му се јави на Господа и го поздрави како учител кој со своите чуда ја потврдил неговата мисија од Бога, тој очекувал од Неговите усни да слушне нешто поодредено за Неговиот повик и однос кон царството на Месијата. Но, наместо да се осврне на прашањето што било скриено во зборовите на Никодим, Господ намерно му дал на разговорот поинаков тек; Својот говор го наклони кон фактот дека Никодим и секој што имал ист ум со него особено треба да знае за подобро да го разбере и Самиот Господ и Неговото Царство. Тогаш поблиску ќе го запознаеме Христа кога повеќе ќе се запознаеме со нашите духовни потреби. Тие мораа да бидат возбудени во Никодим. Господ директно му изразува на Никодим една нова и неочекувана вистина, сосема спротивна на неговиот начин на размислување, дека не секој што мисли дека е близок до Месијата може да биде член на Неговото царство: „Кој не се роди повторно, не може да влезе во царството Божјо“. Не можеме да кажеме дали Господ со овие зборови сакал да пренесе дека само верата, која се заснова на чуда, не е доволна или дали сакал да ја уништи предрасудата кај Никодим дека имал право да учествува во царството на Месијата поради неговото потекло од Авраам. Во секој случај, и двете мислења, кои можеме да ги претпоставиме кај Никодим, се засновале на начин на размислување кој бил премногу зафатен со надворешни работи и бил многу далеку од оние свети расположенија кои ја сочинуваат суштината на животот според Христовиот дух. И веројатно Господовите зборови биле насочени против самиот извор на овие идеи. Тој сакаше учителот на Израел, окупиран со неговото мртво знаење за словото на Светото Писмо, да го доведе до свест дека е потребен нов правец на срцето, одлучувачка револуција во душата, ново раѓање одозгора е неопходно за да се има учество во царството на Месијата. Ова е точката од која неговото гледиште за царството на Месијата можело и требало да се промени. Никодим, слушајќи за доаѓањето на Божјото царство, го замислил како надворешно, видливо царство: Господ му укажува на потребата од внатрешно, духовно влегување во ова царство, бидејќи тоа, како внатрешно, прво треба да се втемели во срцето. Сликата на повторното раѓање (или повторното раѓање) користена од Господ, иако за Никодим не била необична и сосема неразбирлива; тој многу добро би го разбрал кога станува збор за незнабожец кој го прифаќа обрежувањето и се обврзува да ги извршува сите еврејски обреди: тој станува како новороденче, влегувајќи во оваа нова сфера; но она што му отежнало е тоа што според зборовите на Господ оваа слика не значи надворешна, туку некаква внатрешна промена, која учителот на Израел не ни ја замислувал. Затоа тој на почетокот не можеше да ги разбере зборовите на Спасителот. И тоа не е изненадувачки: тајните на внатрешното духовно искуство се секогаш недостапни за мртвите научни сознанија на Светото писмо. Оваа нејасна идеја, родена во него со зборовите на Спасителот, тој ја изразува во збунетост: како може да се роди човек, стар? Дали храната може по втор пат да влезе во утробата на мајка си и да се роди? Но Господ не отстапува од кажаното, туку го потврдува својот збор, само малку го објаснува: Амин, амин, ти велам: ако некој не се роди од вода и Дух, не може да влезе во царството Божјо. Претходно, Господ не кажа ништо за ефективната причина за повторното раѓање. Сега Тој го дефинира. Ова е Духот Божји; Тој раѓа нов живот во оние кои целосно Му се предаваат, а моралната револуција што произлегува од овој нов почеток на животот е сосема спротивна на доминантната насока што ја следи човекот, како член на целиот човечки род, заразен со грев. Кога Господ, укажувајќи на главната фигура во преродбата, зборува за крштевањето со вода, тогаш тоа го упатува Никодим на крштевањето што во тоа време го извршиле Неговите ученици и кое довело до повторното раѓање во духот на сите кои искрено Му пристапиле. По ова кратко објаснување, Господ ја изразува општата позиција на која се заснова потребата за повторно раѓање: помеѓу природниот живот на човекот, кој го живее целото човештво, и новиот живот што тече од изворот на Божественото, постои значајна разлика, па дури и спротивставување, така што едниот не може, според природниот поредок, да премине во другиот. Она што е родено од тело е тело; она што е родено од Дух е дух. Но, бидејќи мислата за ново раѓање на Божествениот живот сè уште му изгледала чудна на Никодим, Господ користи сетилна слика за да ја претстави темата појасно. Исто како движењето на ветрот, никој не може да одреди граница; го слушаш и го чувствуваш неговиот ветрец, но не можеш да го гониш до неговиот почеток, од каде што доаѓа, ниту да го следиш до местото каде што престанува; како што човекот ја чувствува силата на ветрот со своите сетила, стоејќи во средината на две граници кои не се опипливи со сетилата, така се случува и со здивот на Божјиот Дух во оние во кои се случува повторното раѓање. Има нешто необјасниво и неразбирливо во внатрешниот живот на таквата личност, што секој може да го знае само од сопственото искуство, кое може да се разбере само со постапки. Сега Господовите мисли почнуваат да му стануваат појасни на Никодим. Но, бидејќи тој е навикнат да гледа Божествени предмети однадвор, како Евреин, зборовите Господови сè уште му се чинат нешто нечуено, и полн со чудење извикува: како може тоа да биде? Господ ја користи оваа збунетост за да го доведе до свеста за недоволното знаење за Божествените теми и потребата од повисоко просветлување, за да ја смири гордоста на научникот и да го привлече повеќе кон Себе. „Ти си израелски учител и не го знаеш ова? Не знаеш дека без кое целата религија останува нешто мртво! Но, ако не ми веруваш во она што секој што живее на земјата може да го доживее во своето срце: како ќе ми веруваш кога ќе ти кажам за она што е над сферата на човечкото искуство, над границите на човечкиот ум, кога ќе го откријам тајниот совет Божји за спасението на човекот. душата на Никодим главно била зафатена кога дошол кај Исус - на прашањето за царството на Месијата, како треба да се отвори и зошто се отвора вака, а не како што очекувале Евреите. Господ на тој начин ја навестува самата желба на Никодим поблиску да ги дознае околностите на појавувањето на Месијата и отворањето на Неговото царство, кои Тој, од своја надворешна гледна точка, воопшто не ги сметал за толку неразбирливи, длабоки и сеопфатни. По таквата подготовка, природно беше да се очекува нешто друго во Господовите зборови што исто така би било извонредно и не би се согласило со општите еврејски концепти. Се разбира, Господ не сака да зборува за неговото воздигнување и слава: зашто тоа беше целосно во согласност со идеите на Евреите. Напротив, за еден обичен Евреин, кој бил толку приврзан за надворешноста, ништо не може да изгледа толку чудно како помислата на страдалниот Месија, кој не се појавува во пламенот на земната слава, туку преку страдањето мора да го постигне спасението на луѓето. Ова отсекогаш било и ќе биде искушение за Евреинот. Ова е вистината што Господ му ја открива на Никодим, но тој повеќе ја навестува отколку јасно ја изразува; Тој сака учителот на Израел да се вразуми, на начин познат од античко време или како прототип, за да си го објасни тоа; тој го споредува синот човечки подигнат од земјата со знакот на змијата подигнат во очите на луѓето. Страдачкиот Месија е Спасителот на светот: ова е исто толку чудно колку и фактот што подигнатиот знак на змијата служел за да ги лекува оние што биле ранети од змијата. А сепак тоа беше така, и не беше без намера Бог да го уреди на овој начин. Овој разговор меѓу Исус и Никодим, на кој, секако, беа сведоци и Господовите ученици, остави уште подлабок впечаток во срцето на учителот на Израел, и тој постепено почна да покажува сè поотворена почит кон Него (Јован 7:50; 19:49). Исус не барал од него во конкретниот случај решително придржување кон Себе; но, тоа го погоди толку силно што потоа тој самиот мораше да остави сè заради Евангелието. А претходниот начин на размислување на Никодим, како што ни се појавува во овој разговор, го оправдува начинот на кој Исус постапил во Ерусалим во однос на сите оние кои тогаш изразиле вера во Него (Јован 2:24). Дејноста на Спасителот во Јудеја Кога завршија деновите на празникот, народот почна да се растера од Ерусалим; И Исус го напушти овој град. Но, тој не отиде во Галилеја, туку остана во Јудеја, каде што пред тоа Јован долго време работеше во Негова корист. Јован сега се повлече во Генисаретското Езеро, тој се крсти во близина на Салем. И додека ревносниот Претеча ги подготвуваше за Исус жителите на овие места, Исус го собра она што му беше подготвено овде - во Јудеја. И ова се чинеше уште попотребно затоа што блиското влијание врз оваа земја од Синедрионот и фарисеите воопшто, кои беа неповолни ниту за Јован ниту за Исус, не обезбедија зачувување на плодовите на проповедањето и крштевањето на Јован, доколку тие беа оставени без надзор од Исус долго време. Така Тој се населил да помине доста време овде заедно и со Своите ученици; И Самиот се занимаваше со поучување, а Неговите ученици ги крштеваа оние што веруваа во Него. Неговите постапки беа успешни. Неговата чета наскоро стана многу побројна од онаа на Џон; Во меѓувреме, и Јовановото му беше подготвено. Непријателскиот дух, плашејќи се од нивното комбинирано дејствување, се обиде да создаде поделба меѓу нив: сепак, Божјата сила ја победи оваа лукавство на злиот. Еден ден, учениците на Јован имале некаков вид расправија со Евреите во врска со важноста на нивното крштевање. Овие вторите веројатно го побиле со фактот дека крштевањето на Исус ги придобива Неговите ученици неспоредливо повеќе од нивното крштевање на Јован. За учениците на Јован, кои имаа голема почит кон својот учител, оваа вест беше премногу болна. Тие сметале дека самиот Исус ја должи својата слава на сведочењето на Јован. И немајќи што да одговорат на укорот на Евреите, тие решија да му пријдат на својот учител, да му покажат како може да страда неговата чест од Исус и да го поттикнат да преземе некои мерки против тоа. Но, Јован беше далеку од тоа да ги сподели овие мисли со нив, покажуваат неговите зборови (Јован 3:27–30): „Не е во човечка моќ“, рече тој, да си присвои повеќе од она што му е дадено одозгора (т.е. односно како не е во моја моќ да станам повисоко од местото што Самиот Бог ми го одредил; Не можам да ја преминам линијата што е одвоена од мене; така што Христос не би можел да ги привлече срцата на сите кон Себе, ако Бог не ги довел кај Него, ако Бог не им го откриел на луѓето во Него она што јас не можам да го кажам). Но, вие самите мора да ми посведочите дека овој успех на Исус е целосно во согласност со она што секогаш ви го кажував. Никогаш не се претставував како Месија, туку само како гласник пред Него, кој треба да Му го подготви патот. Мојата цел е постигната; Висината на мојата радост се исполни. Невестата (црквата) ја донесов кај нејзиниот младоженец (Месијата), кому му припаѓа, само од кого ќе најде целосен мир. Тој мора да се зголеми, но јас морам да се намалам“. Во овие последни зборови може да се види претчувство дека крајот на неговата земна кариера не е далеку. Навистина, кога премина на другата страна на Јордан, во Переја, каде што царуваше Ирод, Антипа; таму го фатија како разоткривач на неговото беззаконие. Така, иако оваа случка не му направи ништо штетно на Исус, постојаниот раст на Неговото друштво не престана да ги мачи Неговите лошо добронамерници. Затворање на Јован Крстител Во тоа време се случи Џон да биде затворен. Причината за тоа беа следните околности. Јован се крстил во Переја, каде што владеел Ирод Антипа како тетрарх; Главниот град на Ирод бил Тиберија во Галилеја. Наследејќи го од својот татко сомнежот кон сите, тој ги набљудуваше сите движења што се случуваа во неговата тетрархија и во нејзините граници. Доволно му беше да слушне дека Џон има голема толпа следбеници во неговите региони за да го сметаат за опасна личност. Тој се обидел да го намами на својот суд за сам да истражи каква личност е, и ако неговите сомнежи се оправдани, тогаш да се заштити од него. Но, на изненадување на Ирод, тоа воопшто не беше она што тој го погоди. Овој Јован, кому, и покрај облекувањето со коса и строгиот начин на живот, му се припишувале тајни цели за бунт, бил строг морален учител кој имал доволно дух да ги објави истите вистини што им ги проповедал на народот пред кралот и неговото семејство. Слободен во Иродовиот дворец како во пустината, тој почна да го прекорува Ирод во лице за фактот дека, откако ги прекршил божествените закони и правата на гостопримство, ја украл својата жена од својот брат Ирод Филип и сега живее со неа. Со истата ревност ги осудувал и другите пороци што владееле на неговиот двор. Можеби самиот Ирод не се покажал толку вознемирен од овие осуди: тој дури покажал склоност да го слуша, го почитувал (Марко 6:20). Но, Иродијада, од амбиција, решила да го остави својот прв сопруг, била толку навредена од овие осуди на Јован што ја искористила сета своја моќ над Ирод за да го осуди Јован на смрт. Овој пат успеала да го направи само она што Ирод го затворил Јован во тврдината Махера. Ирод немаше намера да прави ништо повеќе со него, делумно затоа што Галилејците го сметаа за пророк и беа толку наклонети кон него што Ирод, од страв од лутина, не се осмели да се однесува премногу грубо со него (Матеј 14:5), делумно затоа што тој самиот се плашеше да не дојде до небесно погубување прогонувајќи таков свет човек (Мато 2:2). Овие причини го држеле Ирод во неодлучна состојба во однос на Јован долго време и можеби конечно би го поттикнале целосно да го ослободи Јован доколку Иродијада не искористила еден случај на невнимателност на Ирод да го убие Јован, како што ќе видиме подоцна. „Ирод му дозволи да ужива во заедницата на своите ученици додека беше во затвор. Преместување на I. Христос во Галилеја По затворањето на Јован (Јован 8:23, 24), Исус повеќе не останал во Јудеја. Непосредно пред тоа, Тој дознал дека фарисеите, Неговите највнимателни надгледници, загрижени за постојано зголемувањето на бројот на Неговите ученици, сега го свртеле целото свое внимание од Јован кон Него. Ова го поттикнало Исус да ја напушти Јудеја и да замине во Галилеја. Заклучокот на Јован беше сè помалку способен да го одврати од оваа определба бидејќи тоа беше резултат на посебни причини. Освен тоа, Ирод или не слушнал ништо за Исус во тоа време, или сè уште не му посветил внимание на Него. – И така, придружуван од своите ученици, Исус отиде во Галилеја, земајќи го патот низ Самарија. Строгиот Израелец немаше да отиде вака, тој ќе го заобиколи овој злобен регион преку Переја, од десната страна на Јордан: но Господ секогаш беше туѓ на таквите суеверни правила. Летните месеци веќе поминаа, а помина и дел од есента. Имаше време на сеидба, кое започнуваше од половина октомври и траеше до половина на декември. Во тоа време Господ дојде во плодните долини на Сихем. Уморен од патувањето, Тој застана кај бунарот на Јаков. Тој беше сам; Учениците биле испратени во градот да купат залихи за храна, се разбира, не без намера да ги научат да ја надминат одбивноста што Евреите ја имале кон Самарјаните. Во тоа време, една сиромашна жена дошла од блискиот град да земе вода од бунар. Господ, поради Неговата мачна жед, барајќи од неа за пиење, започнува разговор со неа и како што секогаш го користел секој момент, секоја можност за Своја Божествена служба, така и сега се труди да ѝ го пренесе на оваа жена семето на Божествената вистина, колку што е можно повеќе, имајќи ги предвид нејзината склоност на срцето и степенот на нејзиното образование. Тој ја крие оваа вистина под сликата што сега се прикажуваше и која беше толку блиска до нејзината вистинска ситуација и со нејзиниот посензуален карактер што можеше да ја разбуди во неа желбата за тоа големо добро за кое Тој навести и што имаше намера да ѝ го соопшти - иако таа сè уште не разбираше од што треба да се состои ова добро. Навистина, колку е љубопитно за неа да слушне за вода, која секој може да ја има и која само ќе се множи секој ден повеќе, така што на оној што ја има оваа вода веќе нема да му треба труд како сега, за да ја стекне, нема да треба да оди по неа неколку пати секој ден, да ја собира. Така Господ го опиша новиот Божествен живот, чиј извор лежи во Себе, кој сам може да ја задоволи жедта на духот, да ги смири сите негови потреби, што во секој човек што ќе го прифати станува вечен извор на мир и радост; па тоа го навести под ликот на жив извор, кој секогаш тече со жив извор, за тој што го има овој извор никогаш да не ожеднува и да не сака да пие друга вода. Откако ја разбудил кај жената желбата да има таква прекрасна вода, за која таа сè уште не можела да каже за каква вода станува збор, Господ го прекинува неговиот говор и не влегува во објаснување за тоа што таа, во својата сетилна состојба, не можела да разбере; Тој му дава на својот разговор поинаков правец - и од една страна, го свртува погледот на жената кон нејзиниот сопствен живот: бидејќи самоспознанието и самоспознавањето можат да ја направат способна за правилно разбирање на Божествените вистини; а од друга страна ѝ го открива Пратеникот во Себе, покажувајќи дека и Тој знае такви околности од нејзиниот живот, кои Тој како странец не можел да ги знае на вообичаен начин: бара таа да го донесе нејзиниот сопруг и со тоа открива дека таа имала многу мажи. Од овој збор Неговите зборови требало да добијат многу поголема тежина во нејзините очи; и нема да го игнорира ни она што и се чинело мистериозно, туку претпоставувајќи повисоко скриено значење во него, барем засега ќе го задржи во сеќавањето. Од истото, таа сега се обраќа кон Него како пророк, Му ги нуди своите религиозни прашања и бара нивна дозвола. Што беше поблиску од тоа да го прашате пророкот на Јуда како ќе го реши спорот меѓу Евреите и Самарјаните - спор што потсетуваше на самото место каде што тие сега разговараа, поглед на планината Гаризин? „Нашите татковци“, вели Самарјанката, се поклонуваа (Бога) на оваа планина: а вие велите дека местото каде што треба да се поклонуваат е во Ерусалим? Затоа, се поставува прашањето: кој размислува поправилно? – Господ во својот одговор прави разлика помеѓу минатото и сегашноста. Претходно, Евреите беа во право, бидејќи Самарјаните не беа народ избран од Бога, туку само оние кои делумно го прифатија Неговиот закон; затоа, тие, како и сите прозелити на јудаизмот, треба да припаѓаат на ерусалимскиот храм. Немајќи комуникација со Ерусалим, воспоставувајќи посебна Божествена служба во спротивставување на законот, не прифаќајќи ги Пророците кои Бог ги испратил да го поучуваат својот народ, а со тоа и кршејќи ја органската врска помеѓу времето на законот и Месијата, кон кого воделе законот и Пророците, самите Самарјани не знаеле кому му се поклонуваат. Напротив, Евреите, искористувајќи го тековното откровение преку пророците, го почитуваат Бога како што Самиот ги поучувал. Од нив мора да дојде спас за сите. Така, до сега Евреите беа поправилни од Самарјаните, но сега, продолжи Господ, доаѓа време кога ниту Самарјанецот ниту еврејскиот лик Божји повеќе нема да имаат моќ. Сега е време да се запрат овие спорови. Обожувањето на Бога во дух и вистина им се открива на луѓето: зашто Небесниот Отец бара такви обожаватели. Бог е дух и оние што Му се поклонуваат мора да се поклонат во дух и во вистина. Господ ја спротивставува дотогашната надворешна служба, врзана за одредено време и место, со богослужение кое не е врзано ниту со место ниту со време, кое доаѓа од Духот и го опфаќа целиот живот на духот. Бог, како дух, само духот може правилно да го сфати. И само ова обожување во дух може да биде обожавање во вистина, односно вистинито. Обожување во дух може да биде само она што доаѓа од вистината прифатена од духот, која станала живот на духот (не некое спонтано, мистично обожавање, туку што произлегува од вистинското евангелско учење). Господ веќе го засадил семето на таквото ново обожавање во срцата на своите ученици, преку кои тоа треба да се шири насекаде (доаѓа „и сега е“). На крајот од неговиот разговор, Господ директно ѝ рекол на Самарјанката дека Тој е токму Месијата што Самарјаните и Евреите го чекале. Жената брза во градот за да им ја соопшти на пријателите радосната вест за еден необичен настан. Толпа народ излезе од градот кај Исус. Во меѓувреме, учениците се вратија со купувањето и го најдоа својот учител на крајот од разговорот со Самарјанката. Иако разговорот со жената со која беше длабоко ангажиран им се чинеше чуден и ја разбуди нивната љубопитност; но никој не се осмели да праша за причината или темата на разговорот. Тие исто така биле изненадени што Господ не ја допрел храната што ја донеле. Зафатен со својата голема работа, ги заборави земните потреби. Неговиот Дух размислуваше за дејствата на Божествената вистина во душата на жената, во жителите на градот, земјата, целиот свет. Тој го имал предвид светското ширење на учењата за кои сега на сиромашната жена ѝ ги понудил зачетоците. Тој веќе ја виде пред себе жетвата од семето што сега го фрлаше во утробата на земјата. Затоа, на изненадување на учениците, Господ одговорил: „Имам друга храна што вие не ја знаете (она што му дава храна на мојот дух ме тера да заборавам на телесната храна). И тогаш тој им го прикажува во споредба со параболата што сакал да каже за Божјото дело што започнало меѓу Самарјаните. Можеби, гледајќи од една страна на земјоделците расфрлани по полињата што сееле, или на изгрејсонцето на житото во полињата, а од друга страна, на толпата што му излегувала од градот на повик на жената, рече Господ, велиш дека не порано од 4 месеци ќе има жетва. Во однос на природата тоа е точно; но сега е поинаку во духовните работи. Кога ќе дојде време, штом ќе се посее повеќе семе, почнува жетвата. Подигнете ги очите (укажувајќи на мноштвото Самарјани кои излегуваат) и видете како овие полиња се веќе подготвени за жетва. Но, заедно, размислувајќи во дух дека ќе ја напушти земјата пред да започне целосната жетва, дека ќе мора да ги остави Своите ученици да ја завршат оваа жетва, Господ пророчки им претскажува дека ќе ја имаат оваа вистинска жетва, во која ќе уживаат заедно со нив (сејачот и жетварот ќе се радуваат); ќе жнеат што е посеано. Така, Господ веќе им навести за неговото заминување од нив и за неговата непосредна смрт, на која и претходеше уште поблиската смрт на Неговиот Претеча. Господ остана тука уште два дена на барање на Самарјаните, а потоа отиде во Галилеја. Неколку забелешки за тогашната држава Галилеја Меѓутоа, и покрај наклонетоста што му ја покажале жителите на Самарјанскиот град, Исус побрзал во Галилеја. Тој секогаш се сметал себеси повикан да проповеда првенствено меѓу Евреите. Така, оставајќи го Сихем, отиде во својата земја - Галилеја (Јован 4:43; Марко 1:14; Мат. 4:12; Лука 4:14). Галилеја од тоа време стана вообичаено место на Неговите активности; Тука Тој поминувал време на мали патувања во нејзините различни области и градови. Некои набљудувања за тогашната држава Галилеја можат да ни помогнат да објасниме зошто Господ ја избрал оваа претежно земја како место на неговата јавна служба. Галилеја, според еврејскиот историчар, содржела до 204 градови и села 36. Имало и до 4 милиони жители 37. Дури и ако го намалиме вообичаениот број на жители, за кој тој верува во секое најмало село, на точно 15.000 38, сепак Галилеја, и покрај нејзината мала пространост, тогаш била многу населена земја. Неговите жители не биле сите Евреи; Меѓу нив имало многу странци, со феникиско, арапско, па дури и египетско потекло. Тие дојдоа во оваа земја многу одамна, некои во времето на асирското владеење; други ги населиле сириските кралеви. Одличната плодност на оваа земја, како и погодноста за трговија, подоцна привлекоа и други. Многу од овие имигранти веќе ја прифатиле еврејската религија. Под жезолот на еден суверен, Галилејците формираа еден народ од луѓе од различни религии, различни нации; Израелците меѓу нив, дури и да не беа побројни, под суверенот кој се придржуваше до еврејската вера, беа во извесна смисла доминантниот народ, иако ниту верата на суверенот ниту древните права што ги имаа Евреите врз оваа земја исклучиво во однос на сите други народи им даваа никакви предности во однос на другите доселеници. Така, Галилеја може да се смета во однос на религијата и како еврејска и како паганска земја: во оваа последна смисла таа била наречена Галилеја на јазиците 39 . Мешањето на Израелците со паганите во Галилеја и нивната оддалеченост од главниот град на нивната вера ги остави во најголем дел неуки за нивната вера. Тоа беа луѓе кои седеа во темнина и во сенката на смртта. Нивните Евреи ги гледаа со презир. Пророк не доаѓа од Галилеја; може ли да дојде нешто добро од градот Галилеја? Овие беа универзални изреки меѓу чистите Евреи. Галилејците не биле богати учители; но еврејските учители не им ги пренеле сите нивни грешки. Точно, тие споделија со другите Евреи некои предрасуди во врска со Месијата; но нивните предрасуди, како предрасуди на незнаењето, можеа полесно да се измазнуваат од предрасудите на лажното просветлување. Појавата на Месијата меѓу нив требаше уште повеќе да ги привлече кон Него, бидејќи тие претходно стоеја на пониско ниво според мислењето на нивните еврејски сонародници. За другите жители на Галилеја - паганите, Исус исто така не можеше да остане незабележан, иако ниту Самиот ниту Неговите ученици всушност не им се обратија со поучување. Затоа што и Тој и Неговите ученици во голем број ги лекувале своите болни. Така, дури и кај овие луѓе, преобраќањето и проповедањето на Исус не можеше да остане без плод. Сите ученици на Исус биле од Галилеја. На другите Негови следбеници овде им било попогодно да Го придружуваат на Неговите патувања и, оставајќи ги своите домови, да го собираат семето на Неговото учење, кое Тој го фрлал овде и овде: бидејќи плодноста на земјата воопшто ги обезбедувала на сметка на нивното одржување. Овие размислувања ни ги објаснуваат причините зошто Спасителот го избрал Галилео како место на неговото основно преобраќање за време на неговата јавна служба. Проповедање и активност на Спасителот во Галилеја, исцелување на син на благородник, проповед во Назарет, покрај Галилејското Море, чудесен риболов Евангелистот Јован, зборувајќи за доаѓањето на Господ во Галилеја, забележува: зашто самиот Исус сведочи, како што пророкот во својата земја нема чест. Со овие зборови тој сака да објасни зошто Господ не останал во Назарет. Кога сега влезе во својата земја, во честите села на Галилеја почна да наидува на луѓе кои биле во Ерусалим на последниот празник и ги виделе Неговите први постапки таму. Словото брзо почна да се шири за Него. Сите му се радуваа на својот сонародник Галилеецот; сите мислеа дека Тој сега ќе ги принуди Евреите да се согласат дека некој пророк доаѓа од Галилеја; Тие се надеваа дека во својата земја ќе покаже уште повеќе чуда. – Се разбира, имаше многу погрешни во таквите идеи за Исус: Тој никогаш не помислил да прави чуда за да им угоди на своите сонародници, да ги издигне пред Евреите; да прави чуда за да ја задржи својата слава - уште помалку. Главната цел на Неговите чуда отсекогаш била моралното добро на луѓето, будењето на верата во Него како Месија; каде што не го виде ова, таму се воздржуваше од сите знаци и чуда. - Но, не може да се негира, барем, дека овие идеи за Исус сепак биле комбинирани со почит кон Него, како Божји гласник. Исус потоа ја продолжил во Галилеја проповедта што престанала по повод затворањето на Јован: времето на очекување и предодреденост на Бога се исполнило, Царството Божјо се приближувало, деновите на Месијата дошле. Но, кој сака да биде учесник во Неговите благослови, прво мора да се очисти со покајание и со вера да го слуша новото учење исполнето со благодат што го објавува Месијата (Марко 1:15). Оваа проповед, која досега се слушаше само во пустините, на изворите и воопшто на местата со обилна вода, каде што можеше да се крсти, Исус ја донесе во синагогите во Галилеја и ја објави во градовите (Лука 4,15). Во синагогите обично се нуделе читања од книгите на Стариот завет. Еврејските учители, или рабини, можеле да додадат објаснувања за она што го читаат или биле ангажирани во интервјуа со собраните слушатели за други религиозни теми. Исус ги искористил овие прилики за да ги шири своите учења. Самиот стана да чита од светите списи во синагогите, Самиот го толкуваше она што го читаше, Самиот го примени на темата на Својата служба. Понекогаш се случувало на тој начин нешто прочитано или некој пасус од пророкот толку директно и јасно да му укаже на Него што не било потребно објаснување. Проповедајќи не занемари тоа да го потврди со чуда; и како што никогаш не ги расфрлал без цел, така од друга страна не ги одбивал кога видел ни најмала прифатливост на вистините што ги проповедал. На почетокот на ова патување, Тој дојде во Кана, каде што имаше роднини и каде што веќе го направи првото чудо. Расположението на жителите на градот, се чини, не соодветствуваше баш со желбите на Исус: тие очекуваа само чуда од Него 40, но не размислуваа да веруваат во Него како Месија. „Но, меѓу жителите на Кана, на Исус му се јави некој дворјанин од Капернаум, кој, гледајќи или слушајќи за извонредната моќ на Исус, сакаше само да го направи предмет на ладно набљудување или суетна љубопитност, или да го искористи за да ги исполни своите чудни желби: но не беше ниту еден од оние кои се привлекуваа кон Исуса со целосна вера и искреност. меѓу двајцата (имаше многу): не беше внатрешна привлечност што го доведе до Исус, туку беше болен неговиот син. Тој го послуша барањето на дворецот и, сè уште без да му даде одговор на тоа, го впери испитниот поглед во длабочините на духот на молителот, во еден миг го одмери неговото достоинство, а потоа, над секое очекување, одговори вака: вие сте такви луѓе кои нема да веруваат ако не видите знаци и чуда (иако не е во состојба да го направи тоа на Исус и не може да го направи тоа. е вистинскиот Божји гласник). „Беше премногу тешко за родителот кој се плашеше секоја минута да го загуби својот син да ја издржи оваа строга анализа на неговите внатрешни склоности. Да, како дворјанец, можеби не очекуваше таков прием. Сепак, погледот на сезнајноста фрлен врз него го убеди дека животот на неговиот син е дефинитивно во моќта на Исус. Затоа, наместо да се навредува уште повеќе, почна да му помага на неговиот Сине, „Господи“, рече тој, „дојди пред да умре“. Се чинеше дека ова изразуваше: ја чувствувам правдата на вашата забелешка: но сега не е време за осуда; После, укорувајте како сакате, но сега помогнете. Исус направи повеќе отколку што бараше благородникот, и благородникот покажа повеќе вера отколку што можеше да се очекува од него на почетокот. Службеникот го замоли Исус да дојде од Кана во Капернаум за да го излечи својот син, бидејќи тој беше таму. Исус само му рекол: „Оди си, твојот син е добро“, а благородникот поверувал во Исус не само самиот, туку и целиот негов дом. Некои сметаат дека овој дворјанин е една иста личност со Чуза (Лука 8:3) или со Манаил (Дела 13:1). Но и двете се само претпоставки, ништо повеќе. Малкумина, можеби само Исусовите ученици, во овој случај ја разбрале Неговата Божествена уметност на разбудување и разгорување на искрата на верата, но тогаш на сите им било познато дека синот на дворјанецот навистина станал здрав од часот кога му било кажано на неговиот татко: Ете, твојот син е здрав. Гласините наскоро требаше да се рашират овој инцидент низ целата околина на Кана и Капернаум. Капернаумскиот дворјанин им бил познат на сите таму, а Исус се прославувал насекаде (Лука 4:15). Но, откако ги посетил другите градови во Галилеја, доаѓа во Назарет 41. Чудото на Капернаум се слушнало и таму (Лука 4:23). Тука стигнаа гласини и за други постапки на Исус исполнети со благодат (18–22). Но, на нив или не им се верувало, или не им било дадено такво значење за да се сметаат за делата на Месијата. Самите сакаа да видат нешто прекрасно од Него; сепак, дури и во овој случај тие не можеа да Го прифатат како што другите го прифатија. Предрасудите посеани во нив со долгиот престој на Исус во Назарет - во бедна форма - беа премногу силни во нив. Во таквата диспозиција Исус ги нашол срцата на своите сонародници во времето кога, откако се појавил во Назарет, влегол во нивната синагога и почнал да поучува. И што да очекуваме од тука? Исус понудил читање од пророкот за првиот разговор. Според посебната Божја намера, Му е откриено место од Исаија 61:1-2, каде што пророкот го навестува благородното лето Господово, вистинското лето на откупување (јубилеј), времиња на радост и утеха за Божјиот народ со доаѓањето на Месијата. Но, истиот пророк, исто така, предвиде дека помазаникот Божји ќе им го проповеда евангелието на сиромашните по дух, ќе ги исцели, но на оние со скршено срце, ќе им проповеда ослободување на заробениците, односно оние што се држат во оковите на гревот и ѓаволот, ќе им даде вид на слепите, кои самите ќе ја препознаат нивната слепило, ќе ги ослободат оние што се под темнината. би го посакал. Во меѓувреме, Неговите слушатели не беа меѓу оние кои беа свесни за нивното слепило и посакуваа исцеление од тоа. Затоа, Неговото слово, со сета своја сила, не можеше да создаде спасоносно дејство врз нив. Тие беа само зачудени што Исус, кој им беше познат од детството, може да зборува толку елоквентно, тие се согласија дека сега е дојдено времето, претскажано од Пророкот; Проповедта на Јован, проповедта на Самиот Исус, насекаде беа прифатени со нетрпение. Кога, со директна примена на зборовите на пророкот на лицето на Самиот Исус, беше неопходно да се препознае како Месија, тогаш во нив се појавија сомнежи: дали оној што го знаеме како негова мајка, браќа и сестри, кои сме навикнати да ги сметаме за син на дрводелец, може да прави такви работи? Немајќи срдечна наклонетост за духовните благослови на кои им укажал Пророкот и затоа не ги вреднувале, тие несомнено ги барале од Исус, ако не со зборови, тогаш барем со мисли, чудата што ги направил во Капернаум и на други места кои, со вера, прибегнале кон Него за помош. Но, да се прават чуда таму каде што немало прифатливост на верата, само за да се задоволи големата сензуална љубопитност - Господ не можел да го стори тоа. „Точно е“, рече тој, можеш да кажеш дека јас самиот не се обидувам да ја привлечам твојата наклонетост на кој било начин, не го правам тоа што сакаш: - но ова не е првпат да се оправда дека пророкот нема чест во својата земја. Така беше и со Илија, така беше и со Елисеј. И како што Илија и Елисеј, кога Израелците немаа вера во нив, ги покажаа своите придобивки на странците, така и јас морам да направам. Овој говор, кој ги ставил жителите на Назарет пониско од незнабошците кои ги прифаќале пророците со вера, ги излуди целосно; го избркаа Исуса од синагогата, од градот, сакаа да го фрлат од планината на која се наоѓа нивниот град: но Исус се затвори од нив со Својата Божествена сила и се повлече. Неговите ученици тогаш не беа со Него, или барем не сите: Исус, можеби, намерно ги отстрани од тоа да бидат сведоци на неволјата што Му ја нанесоа неговите сонародници, што може да има силно влијание врз нивната душа. Тој отиде од Назарет во Галилејското Море за да ги најде таму, да избере за себе едно место за постојано засолниште, во случај на потреба, да ги прими своите ученици во најблиската заедница со Него, да го започнат своето специјално образование, соодветно на нивната цел, и со нив повторно да патуваат низ Галилеја. Бреговите на Галилејското Море беа преполни со села чии жители се занимаваа со риболов. Исус, откако се појави овде, како и на други места, почна да ги поучува луѓето. Многумина овде веројатно го слушнале Јован како проповеда порано; поверојатно, сите знаеле нешто за Исус. Така Исус бил придружуван од големо мноштво луѓе. Сите се собраа околу Исус: некои сакаа да слушнат што вели Тој, некои побараа помош од Него, некои сакаа да ја задоволат својата љубопитност. Најпосле стигна до местото каде што Симон и Јован и нивните браќа ловеле риба. Гледајќи го чамецот на Симон, тој набрзина влезе во него за да се ослободи малку од преполните услови и грижите на луѓето, кои и покрај наклонетоста што ја покажуваа кон Него, не Го разбраа како што треба; Откако отплови малку од брегот, Исус почна од чамецот да ги продолжи своите упатства до луѓето. Овој контраст на судбината - на едно место Го избркаа од себе, на друго се гужваа за да Му се приближат - колку повпечатливо се откриваше, толку поголема беше опасноста со која му се закануваше на Исус. Од една страна, се чинеше дека делото на Исус може да биде запрено на самиот почеток со омразата и зависта на Неговите непријатели; од друга страна, дека самата приврзаност на народот кон Него ќе Го доведе до последици кои Тој воопшто не ги посакувал. И двете го натераа сега повеќе да се вклучи во образованието на учениците, идните учители на светот; Освен тоа, Тој гледа дека во текот на својот живот ќе треба да ги испрати со евангелието во градовите на Јудеја, дека само Тој нема да има време да прави толку многу, но тие сепак биле многу малку подготвени за оваа служба. Затоа Исус решил некои од своите ученици да ги направи негови постојани придружници, да ги направи сведоци на сите негови постапки, за да можат од преглед на целосната слика за Неговиот живот и служба појасно да ги разберат Неговите длабоки цели, поточно да го разберат царството на Месијата, а потоа да сведочат за Него со поголема увереност и да го проповедаат Неговото учење. Оваа намера тогаш беше делумно исполнета. Откако ги завршил своите упатства до луѓето, Исус се свртува кон Симон и го прашува како бил риболовот во Негово отсуство? Исус знае дека ништо не фатиле и мрежите им биле измиени, но требал да го привлече вниманието на Својот ученик на тоа, за потоа да покаже како без Него не би можеле да имаат успех ниту во обичните активности, колку биле залудни нивните стравови да ги вознемират нивните семејни работи следејќи го него и како сите нивни загуби може да бидат великодушно наградени со Неговиот збор. Симон одговорил дека тој и неговите другари работеле цела ноќ, но ништо не фатиле. Исус му вели да отплови до длабочините на езерото и таму да ги фрли своите мрежи. Симон не очекуваше никаков успех од ова, но послуша, па што? Надвор од неговите очекувања, одеднаш беа извлечени толку многу риби што со нив можеа да се натоварат два цели чамци. Сајмон не бил изненаден, туку ужасен од такво чудо. Риболовот не беше ноќе, туку преку ден, беше во длабочините на езерото и беше толку голем што мрежите беа искинати; но рибата не замина. Кога слетале на брегот, Симон се фрлил на колена пред Исус и свесен за својата недостојност повторно да му биде придружник, изразил желба да го остави: „Јас сум грешник, не можам да се справам со Тебе, Божествено чудотворец“. Но Исус го охрабри, му нареди да го следи и, применувајќи се на настанот што се случи, рече: „Од сега па натаму ќе ги фатиш луѓето“ - истата заповед и ветување важеше за братот на Симон, а потоа и за нивните други другари кои учествуваа во последниот чудесен улов - Јаков и Јован. Послушни на гласот на Исус, тие ги извлекоа своите чамци на брегот и се простија од своето езеро. Последните двајца браќа имаа татко тука, но и го оставија. Проповедање и активност на Спасителот во Капернаум Исус ги одвел на пат за Капернаум. Тој имал намера овој град да го направи своето место на живеење во слободното време од патувањата - сакал да го замени Назарет со него. Овој дел на Галилеја се одликуваше од сите други по својата богата почва, изобилството од секакви плодови, поволната клима, одличната пролет, ова беше важна погодност за луѓето што се собираа кај Исус. Покрај тоа, Капернаум лежеше на границата на два одделни имоти: всушност се наоѓаше во Галилеја, каде што владееше Ирод, но многу блиску до Капернаум беше Бетсаида, која беше во областа на Филип, братот на Ирод, кој владееше со Итурија и Трахонитскиот регион и каде што Исус можеше да се повлече ако наиде на опасност од Ирод. Но, имало, без сомнение, други поважни причини за Познавачот на срцата, зошто го избрал овој, а не друг град за постојано место на живеење, што не ни е познато. Знаеме само дека отсега Исус го нарече Капернаум свој град, дека овде бараа денар од него, како и од другите жители на градот (Матеј 7:24; 9:1). Преминот на Исус од Назарет во Капернаум е настан за кој особено детално зборуваат првите тројца евангелисти, како настан поврзан со многу околности во животот на Исус Христос. И навистина, првиот ден од престојот на Исус овде, додека овој град, според словото на евангелистот, му станал свој на Исус Христос, покажува дека настаните вределе посебен детален опис. Веќе зборувавме за првиот избор на четворица ученици за постојани придружници и следбеници, кои досега, можеби, кратко време се приврзаа кон Него и беа задоволни со тоа. Во сабота, непосредно пред егзодусот од Назарет, Спасителот се појавува во локалната синагога и, според обичајот, почнува да проповеда. Темата на проповедта веројатно беа истите вистини што Тој ги објавуваше насекаде во тоа време: близината на царството Божјо итн. Неговото проповедање, и покрај истоста на темата, секогаш се разликуваше во примената на неговите слушатели, чија внатрешна состојба беше целосно отворена за Неговиот поглед. И ова отсекогаш му давало посебна сила на Неговото учење; кој не сакаше намерно да се спротивстави на привлечноста на благодатта што извира од Неговите усни, тој неволно се чувствуваше заробен од неа. Ова не беше учење на книжниците и адвокатите, мртво, студено учење кое не кажуваше ништо за моралната смисла на човекот. Животот и моќта Божја биле скриени во учењата на Исус. Додека Тој поучуваше на овој начин во синагогата во Капернаум, одеднаш се слушна страшен крик: Што ти е гајле за нас, Исусе од Назарет! Тоа беше глас на нечист дух кој живее во еден од слушателите на Исус. Долго време Божјиот непријател молчеше; проповедањето за царството Божјо се заканувало со уништување на неговото царство; Конечно не можев да издржам повеќе; Што имаш ти, викна низ усни на својата жртва, со нас? Дојдовте да не уништите. Те познавам, Кој си, Свет Божји! Овие зборови покажале дека духот на некој начин сакал да го убеди Исус за да не го избрка толку многу од неговата област. Како роб кој побегнал од својот господар и го сретнал таму каде што не очекувал, тој користи секакви трикови за да ја избегне казната што го чека. „Но, неговото сведочење не беше прифатено“. Исус му рекол да го напушти својот дом... А немоќниот дух, не осмелувајќи се да зборува, испуштил последен крик - крик на гнев и очај - не осмелувајќи се повеќе да остане во личноста, страшно го потресува и едвај го остава жив. „Целото собрание беше ужасно и наскоро овој настан стана главен настан низ Галилеја. Спасителот се удостоил да се причести на саботната вечера во куќата на Симон. Како да сака појасно да ја изрази својата наклонетост кон него и поцврсто да го врзе за себе, да ги разреши врските што сè уште го врзувале донекаде со неговиот дом и семејството, да всади во самото семејство поголема подготвеност за одвојување од Симон, веднаш по пристигнувањето во куќата на Симон, ја излекувал својата свекрва, која ја совладала треската. Вечерта истиот ден, по завршувањето на саботните часови за одмор, голем број луѓе со болните се собраа на вратата од куќата на Симонов, по гласините за инцидент во синагогата. Можеби оние кои долго време не ја виделе сончевата светлина или кои наутро сè уште не размислувале да живеат до вечерта, сега сите со нетрпение ја очекувале милоста од Исус. Имаше и опседнати од обични болести и опседнати од демони. Милостивиот Господ им излезе од куќата и, преминувајќи од еден болен во друг, ја положи раката на секој и им даде исцелување, забранувајќи само на опседнатите од духови, како и досега, да Го прогласуваат за Месија. Вака Господ го означи неговото влегување во Капернаум! - О, колку великодушно се излеаа врз сите Неговите добри дела, кога гневот и неверувањето на луѓето не Го спречија, не Го попречуваа! Колку неисцрпно во љубовта се појави тогаш! Утрото, жителите на Капернаум повторно се собраа во куќата на Симон. Но Божествениот чудотворец повеќе не беше тука. Рано наутро целосно го напушти градот и подготвувајќи се да патува низ Галилеја за да го проповеда Евангелието за Царството и таму, се молеше во осаменост. Веќе забележавме дека Тој не го избра Капернаум за постојан престој. Откако го направил место за собирање на луѓето, тој можел да предизвика сомневање на владетелот на Галилеја против Себе, - да потхранува меѓу луѓето планови кои не биле во согласност со Неговите вистински цели - и морал да лиши многумина од личната помош и возбуда. Така, кога Симон и другите ученици Му се јавија за време на Неговата молитва со идеја како народот Го чека во Капернаум, тие само ја примија заповедта, заедно со другите, да одат со Него да го проповедаат Евангелието во Галилеја. А барањата на жителите на Капернаум не ја променија решителноста на Спасителот. Волјата на Отецот и доброто на сите луѓе управуваа со сите Негови чекори. Каде точно проповедал Спасителот за време на ова патување, евангелистите не забележуваат и не известуваат никакви детали за Неговите постапки, освен за исцелувањето на еден лепрозен, кого Господ го излекувал со збор и допир и, откако го исцелил, му наредил да направи законска жртва за себе и да се појави на испитување кај свештениците. Но, славата на Исусовото име веќе се рашири не само низ Галилеја, туку и навлезе во Сирија, собирајќи мноштво кон Него и водејќи зад себе од Галилеја, Декаполис, Ерусалим, Јудеја и од другата страна на реката Јордан. Многу чуда, моќта на учењето и вестите за проповедање секогаш можеле да ја разбудат љубопитноста на Евреите и да обрнат внимание на учителот и чудотворецот (Евреите бараат знаци): но особено сега, со очекувањата на Месијата. Учениците кои го придружувале Исус сега можеле да разберат што значи нивната цел: да бидат рибари на луѓе. Галилеја беше пред нив како море што врие од риби, во кое овојпат најдоа толку многу риби што требаше само да фрлат мрежа за да фатат многу од нив. Но Господ виде дека тоа не е наеднаш предодредено да се случи и дека прво треба да се едуцираат самите рибари, да се запознаат со духот на нивното учење, да им се објаснат тајните на царството. Сите околу Него, генерално, имаа таква идеја за Месијата и Неговото царство што беше неопходно однапред да се исчисти, да се поправи, да се внимава на она на што претходно не обрнувале внимание и да се ослабат некои очекувања кои биле пресилни и воопшто не се согласувале со вистината. Тие сè уште не знаеле дека во царството на Месијата секој мора да се преобрази, а кој мисли дека е поблиску до Него од другите, најверојатно е далеку од Него. - Затоа Спасителот, зборувајќи за приближувањето на царството небесно, тогаш директно не кажа ништо за самиот Месија, дозволувајќи подоцна да се открие, откако народот ќе биде соодветно подготвен за тоа. Затоа Тој, кога ги истера нечистите духови од луѓето опседнати од нив, кои беа првите и единствените кои почнаа да Го нарекуваат Месија, им забрани да го прават тоа. Затоа, за време на ова патување, тој им забрани на исцелените да откриваат за чудесното ослободување од болестите и не им дозволи да одат со Него, како на пример. лепрозен (Марко 1:43–44; Лука 5:14), кому дури и наредил да им се појави на свештениците. Затоа почнал почесто да се повлекува од народот и, предавајќи се на волјата на Отецот, почесто да разговара со Него во молитва (Лука 5,16). Затоа набргу им дозволи на другите водачи, почитувани од народот, отворено да се борат со Него, чии правила, сепак, вредеа најстроги осуди. Кога Господ се врати во Капернаум, книжниците и фарисеите веќе се собраа овде од Галилеја, од Јудеја, од самиот Ерусалим за да ги погледнат Неговите постапки, да ги слушаат Неговите упатства, не за да се усогласат со нив во нивните постапки, туку за да дознаат каде одат Неговите намери, дали има нешто во нив што не се согласува со нивните мислења и почит меѓу народот. Тие го гледале Исус кога, по Велигден, останал во Јудеја околу осум месеци проповедајќи таму и, стекнувајќи се повеќе и повеќе свои следбеници, ги крстил преку Своите ученици (Јован 4:1–3). И тогаш, кога се повлекол во Галилеја, тие не Го пуштија од вид, особено откако гласините за Неговите чуда станаа универзални. Згора на тоа, се приближуваше Велигденско време. Може да се очекува Исус да оди во Ерусалим, исто како и минатиот пат. И како што тогаш се појави во храмот со барања кои беа невообичаени за тогашните учители, нешто слично можеше да се очекува и сега, особено со оглед на наклонетоста на луѓето кон Него. Книжниците и фарисеите го посетуваа Неговиот дом, беа присутни на собирите на народот кај Него, по Негови упатства. Господ не ги попречи во тоа, туку се обиде да им всади, како на оние кои го познаваа Светото писмо и кои го презедоа на себе раководството на народот во однос на верата и побожноста, поправилни сфаќања за Себе. Исцелување на парализираниот и разговор со фарисеите за оваа работа Еден ден, кога Он беше во една куќа, во присуство на нив и им даваше упатства на луѓето, таванот наеднаш се отвори и на креветот во средината се спушти парализиран човек (парализиран), кој не можеше да помести ниту еден член и кој поради мноштвото луѓе не можеше да се носи низ вратите на куќата. Тоа беше неверојатен состанок на жешка вера со ладно неверување во Господ. Можеби, забележувајќи ја збунетата состојба на болниот што се појавил пред Него како пред Неговиот судија и исцелител, или всушност за фарисеите и книжниците што биле овде, Тој се обраќа кон парализираниот не со вообичаениот збор за исцелување од болест, туку однапред му вели: „Биди храбро, дете, ти се простуваат гревовите“. Таквите зборови ги воодушевиле некои од книжниците. Да слушнете: стани, земи го креветот - ова сепак им се чинеше толерантно. Но, да слушнат таква пресуда за гревовите им се чинеше ништо помалку од богохулење. Меѓутоа, тие не се осмелија, или сè уште немаа време да ги објаснат своите мисли, кога Господ, навлегувајќи во нивните срца, Самиот им ги откри на сите и го даде Својот суд за нив. „И јас се согласувам“, рече Тој, дека е полесно да се каже: стани, земи го креветот и дека само Бог може да прости гревови. Но, затоа однапред му реков на парализираниот: ти се простени гревовите, за да знаеш што е Синот Човечки во себе и до каде може да се прошири Неговата моќ дури и на земјата (не кога е на небото) - и сега ќе додадам очигледен доказ дека не си припишувам ништо непотребно. Во исто време, свртувајќи се кон парализираниот, Господ вели: „Земи го својот кревет и оди“. Ако Спасителот го речеше ова порано и само ова, тогаш можеше да се наведат доста слични чуда претходно, и ова чудо немаше да го покаже Исус како извонреден чудотворец. Но, откако Господ изрече такви зборови пред сите што навистина би биле хула во устата на кој било чудотворец до тоа време, Тој не само што не застана, туку му заповеда на парализираниот да стане од постелата, а Неговите зборови излеаја животворна сила во смртта на болниот, кој не поседуваше ништо; - болниот стана, имаше толку сила што можеше сам да го носи својот кревет и да оди со него низ толпата како ѕид од стоечки луѓе; дали имало потреба од појасна инструкција за тоа кого треба да се земе, и посилен доказ за вистинитоста на Неговите зборови? Простувам гревови? Имаше толку многу Божји гласници меѓу еврејскиот народ, и ниту еден од нив не презеде толку голема задача. Јован крштеваше со покајно крштевање, но не даде простување на гревовите. Во храмот гревовите се чистеле - до одреден степен - со принесување жртви. Господ, носејќи го во себе чистењето на човечките гревови и со своето Божествено право и со решителната намера да го искупи гревот со сопствената крв, можеше, а само еден можеше, без да се повикува на милоста на Отецот и без да користи вообичаено средство за чистење, да каже: вашите гревови се простени... Книжниците и учителите на законот требаше да се вразумат и да препознаат кој е Исус преку овој разговор. Општо чудење ја придружуваше оваа постапка и лукавиот гнев мораше да замолчи. Но, Господ, постапувајќи со луѓе арогантни во својата праведност, сакаше уште појасно да замисли до кој степен оваа работа за простување на гревовите се однесува на Неговата служба и за кого токму тоа би можело да биде неопходно. Последователните настани, делумно по Негова сопствена намера, делумно како сами по себе, Му дадоа причина да го открие тоа со соодветна јасност. Повикот на Матеј на апостолска служба и разговори со фарисеите Набргу по опишаниот инцидент, Господ повторно се случи да помине покрај езерото Генисарет; овде Тој повика и рибар на луѓе, но веќе не од бесрамната титула рибари, туку митарот Матеј. Треба да знаете што мислел митарот во очите на еден строг фарисеј за да се суди за намерата на таков избор, и тоа токму во сегашно време. Собирајќи даноци од еврејскиот народ во корист на паганскиот император, често користејќи сурови мерки, често прибегнувајќи кон насилство и угнетување на сиромашните за да се збогатат, митниците беа најодвратните луѓе во очите на религиозниот Евреин, иако не сите беа навистина толку ниски во моралот. Τελώνης значеше исто што и άμάριωλος. Повикувајќи го Матеј да биде еден од Своите најблиски следбеници, Господ сакаше точно да покаже дека дошол да ги повика грешниците на покајание и дека како што меѓу таканаречените грешници има и такви кои не се полоши од оние кои се сметаат себеси за праведни, непорочни во ништо, така и меѓу овие имагинарни праведници има доста грешници во најблиската смисла на зборот. Матеј, со својата брза решеност да го следи повикот Господов, веќе покажал дека не е помалку достоен за Божествениот повик од другите ученици: но не бил задоволен со тоа. Како во знак на благодарност за Господовото милосрдно снисходење кон него, тој смело го замоли, заедно со другите ученици, да му се придружат на оброк, на што покани многу од своите браќа по ранг. Господ, гледајќи ја неговата љубов и знаејќи дека неговиот пример може да послужи како поттик за другите даночници, не ја одбил поканата; Тој сакал фарисеите да ја разберат Неговата постапка. Но, тие не можеа да го видат како што треба. Наместо во тоа да ја ценат љубовта на Синот Човечки, тие се свртеа кон Неговите ученици и, како да сакаа да ги постават против Него, тие со прекор и со чувство на навреда кон себе си рекоа: Што е тоа, твојот учител јаде и пие со даночниците и грешниците, оставајќи те настрана? „Да“, им одговори Исус наместо своите ученици; но на кого лекарот треба да му ги дава своите придобивки, на здрави или болни? Се сметаш себеси за силен: зошто ти е чудно што Синот Човечки не ти се обраќа? Но вие, вешти во законот, не треба да ги заборавите зборовите Божји од пророкот: Сакам милост, а не жртва и не гледајте со презир на овие несреќници, отфрлени од вашата ароганција. „И зарем не гледаш дека оваа ароганција и оваа недостиг на љубов кон твоите браќа се веќе гревови кои, незабележливо за себе, те ставаат на рамноправна основа со овие грешници пред Светиот Бог и треба да те поттикнат да побараш помош од лекарот што ти дошол болен? Бог одбива жртва за милост, а ти одбиваш милосрдие за да ја одржиш фантазијата! „Не дојдов на земјата за такви праведни луѓе, туку за покајани грешници“. Ако овие праведни луѓе сакаат да бидат блиски со Мене, тогаш и тие мора да се препознаат себеси како грешници. Засрамени од таквиот одговор, тие сакаат да им се одмаздат и на учителот и на учениците, обвинувајќи ја слабоста на Неговите правила, правејќи да изгледа дека со таква снисходливост кон грешниците тие самите не се разликуваат од нив ниту во посебно воздржување, ниту во молитви. Постот и молитвата се првите средства за чистење од гревовите и за постигнување светост. Но, овие средства им значат премалку. За уште повеќе да ги засилат своите зборови, фарисеите ги повикуваат на своја страна учениците на Јован што се случиле таму и, укажувајќи на примерот на Јован, почитуван од Исус, и на нивниот сопствен пример - на примерот на луѓето што Тој ги понижува, Му предлагаат прашање: зошто твоите ученици не постат и не се молат, како нас или како учениците на Јован? Господ одговори на ова прашање: и нема ништо чудно во тоа. Прво, потребно е да се разграничи состојбата на тие и другите ученици, и второ, да се знае до кој степен и во каква форма ова барање се согласува со другите начела на Моето учење - Постот е израз на тага; во тагата дури и храната не ми паѓа на ум; нејзиниот почеток се крие во чувството на тага поради лишувањето од нешто. Моите ученици немаат причина да тагуваат додека јас сум со нив; исто како што пријателите на младоженецот поканети на свадба немаат причина да тагуваат се додека младоженецот е со нив. Учениците на Јован можат и мора да постат сега, бидејќи нивниот младоженец не е со нив (тој е во затвор). Фарисеите, кои не сакале да застанат ниту на страната на Јован, ниту на страната на Исус, секогаш имаат причина да постат, иако нивниот пост во Божји очи го нема значењето што тие сакаат да го дадат. Друга работа е кога ќе дојде истото време за моите студенти. Но и тогаш, кога ќе почне времето на неволја за моите студенти, и тогаш оваа институција, како надворешна, мора да биде целосно доследна со другите надворешни институции и со новите внатрешни принципи. Потоа да се следи примерот на Јовановите ученици, односно да се смени само еден дел од правилото на животот, би значело да се шие нов лепенка на стара облека и со тоа да се зголеми дупката. Но, да се следи примерот на фарисеите, односно да се задржат сите стари форми, би значело истурање ново вино во старата кора и наеднаш губење и на виното и на кожите. Значи, се си има свое време и своја мерка. Духот на христијанството мора да формира нови форми за себе. Така, упатствата на фарисеите, кои се однесувале кон Исус со свои правила, биле отфрлени и овде и им служеле само на Господовите ученици за попрецизно разгледување на нивните односи и со фарисеите и со учениците на Јован, од кои некои дошле и самите. И книжниците и фарисеите оттука дознаа дека Господ во никој случај не е склон да се потчинува на нивните мислења и правила, дека сака да дејствува со целосна независност. Патување на I. Христос во Ерусалим за Велигден И покрај таквите очигледни несогласувања во правилата и мислењата со почитуваните учители на народот, Господ, знаејќи дека Неговиот час сè уште не е дојден, отиде во Ерусалим кога дојде време да се оди таму на празникот Пасха. Покрај тоа што овде можеше да им стане познат на жителите на оние градови кои Самиот не ги посетил, па дури и на жителите на далечните земји кои дојдоа на празникот, каде што беше домот на Неговиот Татко, во присуство на оние кои се сметаа себеси за Негови чувари и управители, Тој сметаше дека е потребно појасно да се објави Себеси, за да не биде некој посигурен или посигурен дали некој би сакал да го обвини Него, тој треба да ги посочи начините како да се постигне тоа. – Ова го вклучуваше прашањето за законот и правилата што фарисеите ги поддржуваа. Во разговорите со нив во Галилеја, Господ укажа на потребата од промена на облиците на стариот закон со ново учење. Исцелување на парализираниот кај овчарскиот фонт; разговор помеѓу I. Христос и фарисеите Случајно, во самиот Ерусалим, Господ избрал да исцели еден болен кој веќе страдал 38 години (Јован 5), што го извршил намерно во саботата. Откако го ослободи од болеста, самиот Господ му нареди да го земе креветот и да си оди. Строгите чувари на надворешните барања на законот и традициите на старешините, откако дознаа за ова, наместо да обрнат внимание на Божественото исцеление, се залагаа за нарушување на саботниот одмор. Во нивни очи, ова беше злосторство достоен за смрт, особено што беше извршено меѓу толпа луѓе, на фестивал. Но, ниту пресудата на судот, ниту раката на таен предавник не можеа да Го удрат пред Самиот да им се предаде на луѓето. Затоа, без да се плаши од плановите на Неговите непријатели, Самиот Господ им се јавува и објавува врз основа на што е Неговото неуспех да го почитува неактивен одмор во сабота. Сабота е спомен на Божјиот одмор на крајот на создавањето. Но, овој мир не е неактивност. Дејноста на Создателот не престанува: но набљудувањето на светот од неговото создавање до сега не е ништо друго освен Неговото создавање, обновувано во секој момент, започнато од Отецот преку Синот (следејќи го твојот Дух и тие ќе бидат создадени), обновувањето на духовната природа на човекот е исто така создавање (создади чисто срце во мене...) - Така, Бог, Создателот и почива до денешен свет. Ако мојот Татко сè уште работи и не ја напушта работата во сабота, тогаш и јас го правам тоа, без да бидам ограничен од никакви правила за одмор. Учителите на народот, со предрасуди кон Него, во Неговите зборови видоа ново злосторство: Тој се става себеси на рамноправна основа со Бога, рекоа тие, и беа подготвени да го признаат тоа како хула против Бога (како и претходно да го арогираат себеси правото да ги простува гревовите на луѓето). На ова Господ одговара: „Напротив, би било хула против Бога да не му се даде на Синот истата чест што му припаѓа на Отецот, бидејќи Тој има моќ и власт еднаква на Него“. Синот Божји, по својата суштина, не може да создаде ништо од Себе, ако не види како Таткото создава, односно ништо што не се согласува со волјата на Отецот. Во Него не може да се претпостави грешки на незнаење, како кај другите Божји гласници, нејасност, нецелосно знаење: затоа што Отецот толку многу го љуби Синот што не ги крие своите постапки од Него, туку му ги покажува на својот Син. И затоа што она што го прави Отецот, и Синот го создава и може да создава без предрасуди. Но, за да се разбере овој неразбирлив однос на Синот со Таткото, кој не престанал дури и кога Синот бил на земјата, а не во пазувите на Отецот, немало прифатливост меѓу слушателите на Господ. Затоа, Господ продолжува кон она што е поблиску до нивните умови. Сите тие очекуваа дека царството на Месијата ќе се открие со воскресение и суд, и тоа не му го припишуваа на самиот Месија, туку на Бога. Сакајќи да покаже дека Синот го прави точно истото како и Отецот, Господ се задржува на овие Божји дела, кои во исто време докажале дека Тој е вистинскиот Месија. „Сите вие ​​мислите дека воскресението на мртвите и судот се дело на Отецот, но Тој му даде и на Синот моќ да му даде живот на кого сака. Но Таткото му го препушти целиот суд на Синот. „Во ова јасно се открива волјата на Отецот, дека сите треба да го почитуваат Синот како што го почитуваат Отецот; инаку тој е подложен на судот на Синот кој не Го почитува Него (ова важи и за вистинските судии на Моите зборови и постапки). Откако го отфрли на тој начин богохулното обвинување на Евреите за неправедно присвојување на Божествените права за себе (исто како што претходно ја бранеше Божествената моќ да ги простува гревовите на луѓето), Господ удостои да открие уште подетално што беше накратко кажано за воскресението и судот што Му беше доделен. „Зборував за воскресението. Од Мене зависат неговиот почеток и неговото универзално откровение. Започнува со Мојата проповед, со Мојот збор: кој ја слуша и го прифаќа со вера кон оној што Ме пратил, токму овој збор го воскреснува во духовен живот. И овој живот е вечен, не прекинуван со границите на привремениот живот. - Но, овој човек веќе има сила за воскресението на воскресението. лежи во неговото семе во тоа духовно воскресение И сега ќе дојде време кога, според гласот на Божјиот, сите мртви ќе воскреснат од своите гробови, зашто како што Таткото има живот во Себе, така и на Синот му дал живот во Себе. „Реков и за судењето. Така. Кога сите ќе воскреснат од мртвите, и добрите и злите, тогаш Синот, оставајќи го доброто што го прифати Неговото слово со вера (ст. 24: не подложно на суд), ќе го сврти својот суд против злото. Него моќта да го изврши судот: затоа што Тој е Син човечки, истиот Син човечки кого Даниел го виде како прима од Стариот ден моќ, и чест и царство (Дан. 7:13 И Синот ќе го изврши овој суд не според сопственото самоволие, туку според правдата, во согласност со Неговиот суд што веќе го имам речено). не барајте ја Неговата волја, туку волјата на Отецот, Кој Го испрати. Немаше потреба да се прашува кој е овој Син; Господ рече дека сето тоа Му е обезбедено (Не можам ништо да сторам... Не ја барам Мојата волја... т. 30). Откако веќе се открил толку многу, Господ не сакал да ги остави Своите слушатели во темнина за тоа како тие самите би можеле да ја потврдат вистинитоста на Неговите зборови. Дали ви треба доказ дека јас, по сета правда, си ја присвојувам титулата Син Божји? Јас би можел да посведочам за тоа со Себе: но за тебе ова сведоштво не е точно, нема соодветна моќ. Така нека биде. Имам уште еден сведок, чие сведочење ја има целата моќ“. „Не се однесувам на Јован, кој сведочеше за Мене како Син Божји (Јован 1:34): затоа што не прифаќам сведоштво од човек. „Но, за вас, ова сведоштво ја има целата моќ и може да биде спасоносно“. Ти самиот му испрати. А Јован навистина беше светилка Божја, која гореше и светеше, пророк со огнен дух на ревност и светлина на вистината. Само вие не ја искористивте неговата светлина како што треба: му се восхитувавте во часот на неговото просветлување и не го следевте неговото проповедање за покајание, неговите укажувања за Оној што доаѓа по него“. „Мојот сведок поголем од Јован е Самиот Мој Татко (и кој може попрецизно да посведочи за нечие потекло од самиот татко)? Во што се открива Неговото сведоштво? Во делата што ги правам, односно во чудата што се несомнени и кои никој што лажно се гордее со себе, не може да ги направи Божјата чест. И не е Моја вина ако не верувате во ова сведоштво, ако постоеше Неговото сведоштво во друга форма, на пример, во глас (како во Езекиел), во внатрешен збор - (како во Стариот завет): никогаш порано не сте го слушнале Неговиот глас, а не сте го виделе само Неговото лице. во тебе“. „Има докази на кои можам да се повикам, на кои и вие им верувате - ова е сведоштвото на Светото Писмо - Законот и Пророците. И ако не најдете потврда за Моите зборови во зборовите на овој сведок (дека јас сум Божји Син), тогаш вината е повторно во вас, а не во мене и не во двосмисленоста на сведочењето. Божествена Мене, зашто јас не барам човечка слава, но не ги задоволувам твоите очекувања од Месијата за надворешниот сјај на Месијата без пречки, тоа ќе те осуди пред Бога, во кого имаш доверба, напиша директно за Мене, а тој, а не јас, ќе те обвини пред Мојот Татко. Евангелистот овде не ни кажува ништо за последиците од овој разговор. Но, од она што следува, гледаме дека на следниот Велигден Господ не можел да оди во Ерусалим, а дури и по 1,5 година по овој разговор, фарисеите од Ерусалим сè уште се сеќавале на ова и го барале животот на Исус (Јован 7:21-23. Овде зборуваме директно за една единствена работа - за исцелување на целата личност во сабота: 14 и душата). И така, од тоа време, фарисеите од Ерусалим почнале да го прогонуваат Исус како нивни најопасен непријател. Од ова можеме да заклучиме дека Господ, набргу по тој разговор, бил принуден да го напушти Ерусалим, кој бил непријателски настроен кон Него. Но, семето на Божественото учење, без сомнение, во тоа време не останало целосно без плод. Повнимателните и непристрасни слушатели на Господ, како што беше Никодим, добија во овие упатства ново светло за разбирање на Божественото лице на Спасителот. Во следните две саботи, многу поцелосно и поодлучно беше објаснето прашањето за важноста на саботата и неповредливоста на нејзиниот мир, што се уште не беше многу откриено во конкретниот случај, во врска со новата расправија на фарисеите. Првиот пат се должеше на тоа што Господовите ученици, на пат од Ерусалим, минувајќи низ посеано поле, од глад и немајќи друга храна со себе, извадија класје од него и, триејќи ги со рацете, јадеа. Друг пат - по повод целосното исцелување на една исушена рака во синагогата, сепак, без никакво посредништво, само со еден збор. Последниот инцидент веќе беше во Галилеја. Во одбрана на постапките на Своите ученици и Неговото исцелување на исушената рака, Господ им укажа на фарисеите, кои ги набљудуваа сите Негови чекори, примери на кршење на некои правила на законот од страна на светите луѓе во екстремни случаи. Така, Давид, прогонуван од Саул, побарал од Авијатар леб за прикажување и го изел со своите придружници ( 1. Сам. 21:1 ). Тој посочи како тие самите го нарушуваат саботниот мир со тоа што дозволуваат животното што паднало во неа да се извади од јама, а ни свештениците во храмот не можат буквално да ја исполнат заповедта за одмор, бидејќи принесуваат жртви, а уште полоши против обичните денови. И тука, додаде Господ, има повеќе од храм. Следствено, учениците, послушни на оваа поголема работа, не го навредуваат храмот, мртвото живеалиште на Семоќниот и Неговите минливи, привремени закони. Во исто време, рече Господ, никогаш не треба да ги заборавиме зборовите Божји од пророкот: Сакам милост, а не жртва - милоста, користа за исушен човек е повисока од набљудувањето на неактивен одмор; Не смееме да заборавиме дека саботата е за човекот, а не човекот за саботата. Саботата, како и секое друго време, е за правење добро, а не за правење зло, што ќе го вклучи и самото пропуштање на добро дело што може да се направи за доброто на ближниот. Конечно, Господ се осврна и на она што го истакна во Ерусалим, дека Синот Човечки е Господар на саботата. Без никакви упатства, фарисеите биле толку вознемирени од последната постапка на Господ што веднаш се свртеле кон Иродијанците и почнале да се консултираат како да го уништат Исус. Иродијанците, по секоја веројатност, биле дворјани и приврзаници на Ирод Антипа, владетелот на Галилеја, кој повеќе ја ценел политиката и нивните врски со римската влада отколку религијата. Иродијанците и фарисеите, според нивните принципи, не можеа да се согласат меѓу себе: но злобата ги соедини. Господ, знаејќи за овие намери, сфати дека е неопходно овојпат да ги избегне. Тој се повлече на море. Но, како заминавте? Не како човек кој срамежливо го спасува својот живот од прогон од легитимните власти, туку како цар опкружен со својот народ. Тој замина, очигледно, само затоа што нему му беше непријатно да остане тука со луѓе кои немаа никаква наклонетост кон Него. Мноштво народ го следеше до морето (Марко 3:7, 8) од Галилеја, од Јудеја, и од Ерусалим, и од Идумеја, и од половина Јордан, и од Тир и Сидон - големо мноштво. Сите се собраа кај Него како кај својот татко, ментор и исцелител. Оние кои беа опседнати со одредени болести дури и брзаа кон Него само за да го допрат (ст. 10). Кога одеа по брегот, имаше опасност од овој многу тесен простор и напади од болните да бидат фрлени во морето, а Господ побара чамец за себе за да ги продолжи своите упатства до луѓето од него. Една мерка што Господ ја употребил, се чини, за да избегне неповолни движења од страна на народот против Неговите непријатели и да ја отстрани од Себе и најмала сенка на сомневање за какви било планови, е тоа што Тој им забранил на исцелените да објавуваат во ушите на народот дека Го препознаваат како Божји Син (Мат. и Марко). Евангелистот Матеј, откако ја заврши својата приказна досега, застана да забележи во таквата постапка на Господ Исус исполнувањето на она што Исаија го предвиде за Него: 18. Еве го Мојот слуга, кого го избрав, возљубениот Мој, во кого е сета радост на Мојата душа. Ќе го ставам Мојот Дух на Него, и Тој ќе им објави праведност на народите. 19. Тој нема да противречи, ниту да вика, и никој нема да го слушне Неговиот глас на раскрсницата. 20. Нема да скрши скршена трска и нема да го изгасне чадениот лен додека не донесе победа во судот. 21. И народите ќе се надеваат во Неговото име. Целиот овој пасус во Исаија гласи вака: 1) Ова е Мојот слуга, кого го зедов, Мојот избраник, во кого сум задоволен. Го ставам Мојот Дух на Него: Тој ќе им донесе оправдување (законот) на народите. 2) Нема да има врева од Него, Тој нема да дигне прашина, никој нема да го слушне Неговиот глас на улица. 3) Нема да скрши скршена трска, ниту ќе го угаси ленот што чади; а оправдувањето (законот, учењето за побожност) ќе го внесе во (светлината) на вистината, односно ќе ја утврди како вистина). 4) Тој нема да забави или забрза, (додека) не воспостави оправдување на земјата (види погоре) и во Неговиот закон островите (далечните народи) ќе ја полагаат својата надеж. 5) Така вели Господ Јехова, Кој ги создаде небесата и ги рашири, Кој ја воспостави земјата и нејзините производи: давајќи им здив на луѓето што живеат на неа и дух на оние што одат по неа. 6) Јас, Јехова, те повикав во праведност; Ќе ти ја земам раката и ќе те чувам. И ќе те дадам како завет на (Мојот народ) и како светлина на народите. 7) За да ги отворите очите на слепите, извадете ги затворениците од затвор и оние што седат во темнина од притвор. Навистина, беше невозможно подобро да се прикаже кроткоста на Божествениот Учител кон неверниците и милосрдното внимание кон сите, дури и слабата наклонетост кон верата, како што пророкот го прикажува ова. Оној, Кого гласот на Бога Отецот од небото посведочи на крштевањето, нарекувајќи Го Свој сакан Син, во кого е многу задоволен, на Кого Духот слезе во облик на кроток гулаб, од самиот момент на Неговото влегување во божествената служба, принуден да се бори против предрасудите и човечките страсти, не тивко, но поразен од силата на својата вистина и без шум. ги уништи. Ако некој стап на кој луѓето претходно се потпираа можеше да се држи уште некое време, иако беше оштетен, тој сепак го остави да служи како потпора засега. Ако некоја светилка сè уште произведува светлина, иако слабо, Тој ја оставил да гори колку што може. А од слугите на храмот Тој само бараше негово чистење; а учителите на правото не ги отфрли целосно (се што ти велат, направи го). Кога човечките страсти, раздразнети од Неговата светлина, се побунија против Него, Тој се оддалечи од нив, без да ги погоди виновниците со никакви егзекуции. Тој го напушти Назарет без никаков укор, набргу си замина од Ерусалим, без да го наруши ничиј мир, а сега не го слушаа Неговиот глас на улица: отиде до морето и им забрани на исцелените да откријат за Него дека Тој е Син Божји. Кај кого забележал макар и слаб почеток на преобраќање и вера, го подигнал, го охрабрувал и постепено го подигнал во повисока состојба: вака направил со Самарјанката, со Капернаумскиот дворјанин, со парализираниот. Тоа е она што Тој постојано го правел со Своите ученици. Избор на дванаесетте апостоли Во меѓувреме, секој ден стануваше сè попотребно Господ да одвои од мноштвото следбеници дел од избраните за да ги рашири своите постапки низ нив во поголем круг и подобро да ги подготви за понатамошна служба. Од една страна, растечката наклонетост кон Него на обичните луѓе, од друга, се поголемата омраза кон непријателите, иако им беше дозволено според Божественото предзнаење и никогаш не ја надминаа линијата што им беше дадена, тие никогаш не ја ограничија Божествената слобода на нашиот Откупител да ја положи својата душа за нас без никаква надворешна потреба, исклучиво за нас - никогаш без божествена љубов, Аскетски, тие требаше да ги откријат своите последици не долгорочно. време. И така, сега, откако избегна извесно време од прогонството на фарисеите, Господ тргна да ги постави темелите на најблиското соединување на неколку ученици со Себе. Започнувајќи со ова, Господ една вечер намерно се повлекува од сите на една затскриена планина за да се моли. – Кој знае што опфаќа Господовата молитва во ова време? Меѓутоа, некој може да помисли дека, поставувајќи ги темелите за изградбата на новозаветната црква, нашиот Божествен Посредник го повикал благословот на Неговиот Отец за неговата работа, барајќи од неа сила против царството на темнината (и портите на пеколот нема да надвладеат, таа го видела сатаната како паѓа од рајот: ете, сатаната бара тој да сее, како и јас, Симона). Синот Човечки, можеби, го замолил својот небесен Отец да се зајакне за последниот подвиг поставен пред Него: зашто наутро, по волја на Отецот и по Негова добра волја, Тој мораше да се приближи до Себе и отсега секогаш да има пред Себе остар орудие на смртта - Јуда Искариот. И имаше заедница во молитвата Божја (Лука 6:12). Утрото, повикувајќи ги Своите ученици на планината, избра 12 од нив за да бидат постојано со Него и за подоцна да посведочат дека самите виделе, слушнале и допреле (Марко 3:14). Тоа беа, како да се рече, водачите на новите, идни 12 племиња на новиот Израел (Апок. 21:14). Потоа оди со нив кај луѓето и им нуди опширен разговор. Бидејќи тие припаѓаат на составот на овој нов Израел не по земно потекло, туку по духовно потекло; тогаш Господ удостои да укаже во овој разговор некои карактеристики на синовите на новиот Израел, во најголем дел повикувајќи се на правилата и примерите на тогашната израелска побожност и спротивставувајќи ги карактеристиките што беа недостојни во него со навистина доброто и издигнувајќи го самото добро до највисок степен на совршенство. Односот на зборовите на Спасителот кон избраните ученици не беше исклучителен: но бидејќи сега тие беа речиси единствените членови на новото царство овде, бидејќи потоа требаше да го заземат највисокото место во него и да имаа посебен однос кон ова царство, како апостолите, зборовите на Спасителот нужно ги засегаа нив повеќе од другите. Не се богати со имагинарна лична праведност (фарисеите), но свесни за својата духовна сиромаштија, плачејќи за своите гревови, барајќи ја единствената вистина Божја (Рим. 3:21) и одвојувајќи ги нивните срца од сите земни приврзаности; од друга страна, попустливи (πραείς) кон слабостите на другите, подготвени да му помогнат на ближниот во неволја (έλεήμονες), да промовираат ширење на мирот и хармонијата насекаде (είρηνοποιόυντες), - конечно, цврсти во својата вера и доблест до степен да се жртвуваат на сите - тоа Господ ги препознал како синови на своето царство. Гледајќи ги во Него избраните апостоли почетоците на овие совршенства (во Лука говорот е упатен до апостолите, а во Мат. 5:12), тој радосно ги нарече блажени, но во исто време укажувајќи им на нивната висока цел во светот, ги поттикна на строго внимание во сите нивни зборови и дела (вие сте солта на светот, ако не сте солта на светот... запали светилка и ја става под грмушка). Тој сметал дека Божествениот закон е правило на животот на синовите на Неговото царство, во неговата првобитна чистота и длабоко внатрешно значење, а не повторно протолкуван од фарисеите и книжниците. Залудно фарисеите инсистираа дека тој го уништува законот; не, тој не дојде да го скрши, туку да го исполни. Откривајќи го ова начело, Господ намерно разоткри и исправи неколку грешки воведени во моралното учење од тоа време од учители на законот, кои или го ограничија или го проширија значењето на неговите упатства според волјата на нивните страсти. Така, Тој го претстави вистинското значење на шестата, седмата и третата заповед, го отфрли неточното толкување на законот за дозволеноста на разводот и правото на одмазда и го отфрли лажниот заклучок од некои од законите на Мојсеј - за омразата кон непријателите. Така, Господ покажа како треба да се разбере законот и какви склоности треба да негува во себе синот на небесното царство. Не само смртен удар, туку и каков било недостаток на љубов, не само вистинско кршење на целомудрието и чистотата, туку и нечиста желба, не само лажно сведочење, туку и секаков вид невистини, од која некој е заштитен со заклетва, не само очигледно кршење на правдата во однос на другиот, туку и нечовечко стремење кон нечие право. царството. Главна и карактеристична карактеристика на членовите на Неговото царство е љубовта кон сите без разлика, па дури и кон непријателите, и како во ова, така и таму и во сè, совршено подобие со Небесниот Отец. Примерот на надворешната побожност на фарисеите (милостина, молитва, пост) немал помалку влијание врз општиот живот од законот. Господ им дал упатства на Своите следбеници за тоа како треба да гледаат на ова: да даваат милостина, да вршат молитви, да постат - но не на начин на фарисеите (тој го дал Својот модел за молитва, во кој ги навел главните цели на постојаните желби и барања на христијанинот) и да не се врзуваат за земните богатства, кои фарисеите не ги сметале за грев (Luke) секојдневни грижи; - сепак, избегнувајќи ги пороците, не ги осудувајте луѓето што им се подложни, но од друга страна, не дозволувајте светото да се гази под нога. Како заклучок, Господ бараше во секоја потреба секако да се обраќаме кон Бога во молитва, - во однос на ближните секогаш се придржуваме до правилото дека нашата љубов кон нив не треба да биде послаба од љубовта кон себе, - секогаш се тренираме да го следиме тесниот пат, да се чуваме од лажни учители и да го исполнуваме она што го знаеме. Откако ги постави овие правила на животот за своите следбеници, Господ ги постави суштинските разлики помеѓу нивната праведност и праведноста на фарисеите и цврста основа за внатрешното формирање на своето избрано општество. Но, не само за тоа време и за познатите личности, тие требаше да служат како закон и насоки за сите Негови следбеници воопшто, бидејќи се засноваа на вечните закони на Божествената светост и на основните принципи на моралот воспоставени од Создателот во човечката природа. Избраните никогаш никаде претходно не учеле, освен што некои биле меѓу учениците на Јован некое време: такви биле Андреј и Јован. Господ ги избра оние кои ја докажаа својата љубов и наклонетост кон Него, верувајќи, како деца, не заразени со соништата за лажно просветлување, и се обезбедија со нивно образование и ги поучија не само со зборови, туку и со дела, сами и пред луѓето, во куќата и на патот, на копно и на море: она што беше мрачно за другите, им објаснуваше за неговите постојани сведоци постепено: предрасудите донесени од јудејското учење, не ги елиминираа сите случаи на грешка од нив, туку ги претворија во лекција за себе, им дозволија да расудуваат меѓусебно за теми блиски до нивното знаење, но не ги оставија да забележат дека Тој ги знае не само нивните разговори меѓу себе, туку и тајните мисли на луѓето, ги ублажи нивните движења на срцето и ги усогласи со нивните должности. Со еден збор, ги очисти и ги просветли нивните умови и срца, подготвувајќи ги за целосно излевање на Духот на вистината и осветување во нив. Отпрвин тие беа во однос на Господа како ученици; на крајот од својата кариера, Тој веќе ги нарече свои пријатели (Јован 15:14–15), бидејќи ништо не криеше од нив; конечно браќа. Исцелување на слуга на римски стотник Наскоро Господ доаѓа во својот град со новоизбраните апостоли. Тука ги чекаше вонреден состанок, кој го изненади Самиот Господ, при што апостолите слушнаа од Него збор важен за нивната понатамошна служба. Римскиот стотник, кој престојувал овде, му се слошил на својот сакан слуга. Иако по потекло бил паган, ја почитувал и еврејската религија: изградил синагога за Евреите во Капернаум. Можеби и самиот бил прозелит, иако од понизок степен. Гласот за Господовите чуда стигна и до него: тој не се сомневаше во нив и, препознавајќи ја Божествената сила во нив, беше во стравопочит кон чудотворецот. Сакајќи да му помогне на својот слуга, но немајќи обични средства за тоа, не му беше одземена само надежта во селективната сила на Исус, туку од друга страна, се сметаше себеси за премногу недостоен за себе, како незнабожец, лично да Го замоли во својот дом за такво нешто. Не знаејќи го Господа, тој му судеше според другите Евреи, кои се згрозуваа каков било контакт со незнабошците. Најпосле, гледајќи ја опасноста, решил да побара помош од Него преку старешините на Евреите. Веќе Господ отиде на повикот, како стотник, во чувство на својата недостојност и верба во моќта Господова, повторно го замоли преку своите пријатели Божествениот исцелител повеќе да не се мачи - тој верува дека дури и еден збор од Него е доволен за да ги врати болните, како што е доволен збор за да им нареди на своите подредени да го прават тоа или онакво чувство пред Господа. бил незнабожец. Господ го исполни барањето на верникот и во исто време рече во сослушувањето на апостолите: Никогаш не сум видел таква вера во ниту еден од Израелците и ќе ви откријам: многумина ќе дојдат од исток и запад (т.е. не локални, домородни, чисти Евреи) и ќе легнат со Авраам, Исак и Јаков во царството небесно - и евреите ќе зборуваат за Неговите. природни наследници, тие ќе бидат исфрлени во целосна темнина... Воскресение на синот на вдовицата од Џаин Веднаш потоа, за време на нивното патување низ Галилеја, во очите на апостолите, се случи уште една најчудесна, необична случка, која одеднаш ја откри Божествената величина на Спасителот: во присуство на народот, Тој воскресна млад човек, син на вдовица, кој веќе го носеа во гробот. И Елисеј го воскресна мртовецот, но по колку, така да се каже, методи да му се даде живот! Исус, со еден збор и допир со раката на креветот на младичот, го врати од тој свет. Во тоа, Господ покажа, така да се каже, примерно искуство на исполнувањето на неговиот голем збор кажан минатиот Велигден во Ерусалим: доаѓа часот и сега е кога мртвите ќе го слушнат гласот на Божјиот Син и ќе живеат. Никој не можеше да не го сфати ова како извонредно и нешто особено важно; гласините за ова чудотворство го зголемија концептот за Исус, широко распространет меѓу луѓето со неговите претходни чуда и учења: меѓу нас се појави голем пророк, Бог посетете го неговиот народ. Гласините за настаните во Галилеја навлегле и во Јудеја и во нејзината околина. Прашање од учениците на Јован Крстител Во меѓувреме, меѓу фарисеите, чии мислења и правила Господ лично ги побивал толку многу пати, таков славен инцидент не можел наскоро да најде вера. Згора на тоа, дури и од Јован дошле кај Исус со прашањето: дали ти си тој што доаѓа или некој друг? Учениците на Претечата го прашале Месијата дали залудно го сметаат Него за Месија? Мислиме дека ова не беше прашање на Претечата. Оној што во пустината ја слушна заповедта од Бога да им проповеда покајание на луѓето во исчекување на Месијата, оној што на своите ученици им укажа на Месијата во Исуса и рече дека тој самиот не Го познавал претходно, туку Го препознал како Месија, бидејќи знакот на Месијата му покажал на Јован (Духот кој слезе и го слушна гласот на О, и го упокои Х.) последователно посведочи дека, гледајќи ја зголемената слава на Исус, тој се радува како пријател Него и Претеча (Јован 3:29), се разбира, не ги испратил своите ученици кај Исус со такво прашање за себе. Ако тој самиот се двоумеше, тогаш не требаше да го бара решението на својот сомнеж од Исус. Во спротивно, ова би значело Јован да го праша Исуса: дали беше правилно да се наречам твој претходник, кога не беше Ти тој што ми ја стави оваа мисла, туку јас самиот бев првиот што Те препознав како Месија. Зборови: или некој друг чај? покажуваат дека учениците на Јован не се сомневале во Јован, туку само во Исус. Јован, како Претеча, според нивното мислење, можел да остане Претеча дури и ако Исус не бил Месијата; Месијата сè уште можеше да дојде. Таквото размислување не може да му се припише на самиот Јован. Да се ​​сомневаше во Исус, ќе се сомневаше во неговиот повик и целосно ќе се одречеше од титулата Претеча на кој било Месија. Зашто Јован имаше едно сведоштво за двете работи - Божјата поука. Меѓутоа, постои уште една претпоставка, со која амбасадата на Јован е објаснета не поради неговото неверување или двоумење во верата, туку поради неговото нетрпение да го види царството на Месијата свечено отворено и во исто време да се ослободи од врските побрзо. Но, повторно е неверојатно дека Џон негувал такви чувства и мисли. Тој самиот го нарече Месијата Јагнето, тој самиот сфати дека тој (Јован) мора да биде малтретиран. Затоа, не може да се очекува да го сподели народното мислење за надворешното триумфално отворање на царството на Месијата, со кое мора да се промени и судбината на Неговиот Претеча. Значи, очигледно ова не беше прашање на Џон. Сепак, самиот Јован од затворот ги повика кај себе овие ученици кои дојдоа кај Исус и ги испрати кај Него со тоа прашање. Јован го избрал овој пат како најдобар за да ги отфрли недоразбирањата во врска со Исус. И многу е веројатно дека овие сомнежи биле предизвикани кај нив од фарисеите, кои, дури и во Јудеја, се обидувале да го побунат Јован против Исус, а во Галилеја намерно го користеле гласот на Јовановите ученици за да ги прекорат Исусовите ученици за нивниот недостаток на пост (што Господ го истакна во својот говор во овој случај, Мт. 16-191). Господ не одбил да одговори на нивното прашање: одговорот бил во укажувањето на неговите дела, чуда, и порано и сега намерно извршени со нив, и на зборовите на пророкот, кој ги асимилирал овие дела со појавата на Месијата. Сигурно сведоштво за пророштво и искуство. Откако го претстави, Господ само забележа: блажен е оној што не се навредува поради Мене. Но, кога учениците на Јован си заминаа, Господ, свртувајќи се кон народот, почна силно да зборува како предупредување против критиките против самиот Јован за непостојаност, насочувајќи го својот говор особено против фарисеите (Лука 7:30, 33, 34), кои го отфрлија Јован, кој го отфрли Исус, прекорувајќи ги дека се неверни на патот на другиот и се омаловажуваат на нивните принципи. Божјата мудрост, која беше достојна за царството на Месијата, не е нивна - праведниците, туку цариниците и грешниците. Кога излеговте во толпа од вашите градови и села до гласот што плачеше во пустината, кого отидовте да видите таму? Дали е тоа трска потресена од ветрот (или непостојан, сонлив човек, понесен од секој ветер на доктрина или од секој порив на умствениот дух? Се разбира дека не: Јован не ви бил познат од оваа страна)? Кого отиде да видиш? Дали е тоа лице облечено во скапа облека, луксузно и подготвено да се препушти на луксузот на другите? Секако дека не. И од оваа страна не ти беше познат Јован, пустиножителот; напротив, знаеше дека неговиот начин на живот е најстрог. Јован бил познат како пророк кој се уверувал себеси дека зборува на инспирација од Бога и живеел како што живееле древните пророци. Па, отидовте да го видите пророкот? И сигурно, не погрешивте за тоа. Тој беше пророк, па дури и повеќе од (било кој старозаветен) пророк. Самиот Бог рекол за него во Малахија: Еве, Јас го испраќам Мојот гласник пред тебе, кој ќе го подготви твојот пат пред тебе. Во ова достоинство и цел тој е поголем од сите антички пророци. Меѓутоа, додаде Господ, дефинирајќи го неговиот однос со Јован, најмалиот во царството небесно е поголем од Јован. Споредувајќи го Јован, како Претеча и гласник на царството на Месијата, со положбата на оние кои веќе влегле во ова царство, не може а да не се каже дека последниот член на ова царство веќе стои над Јован, исто како што Новиот завет е над Стариот завет, кој се подготвил за тоа. Па што? Кога Јован ја објави проповедта за приближувањето на Божјото царство и дека во ова царство мора да се влезе низ портите на покајанието, кога дознаа за него дека тоа е силниот пророк на кого застанале законот и пророците и, според претскажувањето на Малахија, оној чиешто појавување наскоро треба да биде проследено со суд (Малах. 4:4-5 за еврејскиот народ); слушне: судење; - тогаш даночниците и грешниците, така да се каже, се втурнаа со насилство и сè уште итаат во отворените порти на ова царство, предвидувајќи го патот на еден на друг преку подвизи и трудови, а никој не се штеди себеси, само за да добие дел во ова царство. Но фарисеите не отидоа тогаш, а сега не одат, го отфрлија Божјиот совет за себе. И какви чудни луѓе! Со што да ги споредиме? Тие се како оние своеглави деца кои, откако излегле на улица со другите, не се задоволни ниту со веселото, ниту со нивното тажно пеење. Тие (фарисеите) не отидоа кај Јован: го нарекоа демонски и како доказ ја наведоа сериозноста на неговиот живот. Тие дури и не доаѓаат кај Синот Човечки, нарекувајќи го јадач и пиеч, пријател на цариниците и грешниците. Но, децата на мудроста 42 (наспроти овие тврдоглави), додаде Спасителот, ја оправдаа Божјата мудрост во нејзините наредби. Тие знаеја да ја искористат и строгоста на Јован - во покајанието, и милостивото снисходење на Синот Човечки - во помирување со Бога. Тогаш Господ, со тажно срце, им зборуваше тешко на тие тврдоглави градови (Хоразин, Витсаида, Капернаум - возвишени затоа што живееше и дејствуваше Господ во нив), во кои, и покрај многуте знаци откриени од Него, и покрај Неговите чести посети и проповеди, виде малку внимателни, вистински деца на мудроста. Тешко те чека, суд потежок од оној што ги снајде Тир, Сидон и Содом! - Но, истовремено го благослови и Отецот Небесен, кој со своите мудри и добри патишта привлекуваше и привлекува кон Него едноставни и кротки души, предавајќи се на Божествената привлечност со инфантилна кроткост. Тие ја гледаат пред себе големината на Божественото дело, ја сфаќаат Божествената величина на учењето објавено од Синот Божји и, без понатамошно одложување, без да се грижат како да ја објават оваа Божествена величина со бедниот изглед на Месијата, кого го очекуваа во слава, радосно оставаат сè и го следат Исуса. Навистина, ова се уште се бебиња, но Божјата милост е моќна да ги прерасне во совршени мажи. Ти признавам, Оче Господи на небото и на земјата, дека си го сокрил тоа од мудрите и разумните и го открил како дете. – И на крајот, за да ги уверам овие следбеници дека не згрешиле во изборот, а покрај одговорот 43 на прашањето на учениците на Јован: Дали вие сте тие што ќе дојдете..., можеби не сосема разбирливо за народот, Господ директно и невино призна: сè ми е предадено од Мојот Отец - сè што треба да направи Месијата. Луѓето можат да бидат искушани од Неговиот беден изглед, можеби нема да Му веруваат; но тие не Го познаваат, но кој е Син во себе, само Отецот знае. Оние кои не сакаат да размислуваат за Синот на овој начин, сметајќи го тоа навредливо за Отецот, за Севишното Битие, самите не го познаваат Отецот. Никој не го познава Отецот освен Синот, и може да му се открие ако сака Синот. Господ ја заврши оваа свечена објава со апел до сите околу Него, а со нив и до сите луѓе, до целиот човечки род, со снисходлива, пријателска покана, како да моли: дојдете кај Мене, уморни и оптоварени, и Јас ќе ве одморам. Не како строги учители на законот, кои ја измачуваат совеста со своите правила, ги оптоваруваат срцата со многу ситни упатства кои не даваат никаква утеха, ни внатрешен мир, ни сила да се исполни пропишаното - не како овие горди учители на законот, арогантно ги оттурнуваат грешниците кои ја почувствувале длабочината на нивната грешна состојба, наместо да ја повикуваат својата грешна состојба, наместо да ја повикуваат својата милост. митари и грешници, ги повикува кон Него сите што ја чувствуваат нивната сиромаштија. За да не се сомневаат во Неговото прифаќање, Тој се нарекува себеси кроток и смирен; Тој никого не отфрла поради нивната грешна сиромаштија, тие се покоруваат на потребите на секој што доаѓа кај Него и не започнува со пропишување нови правила, туку однапред го отстранува товарот од неговото срце и го смирува, му дава мир во комуникацијата со Него: Јас ќе ти дадам одмор. Иако Он бара и послушност, која во однос на претходниот закон ја нарекува јарем; но ова послушание, со сето она што се протега многу подалеку и подлабоко од прописите на законот, е многу полесно, порадосно, затоа што сама по себе се слуша од тој нов Божествен живот, кој Самиот им го соопштува на грешниците кои доаѓаат кај Него со покајание, бидејќи тоа послушание се остварува со нови животни сили и во духот на љубовта. Дојдете кај Мене, вели Спасителот, сите кои сте уморни и оптоварени (што стенкаат под јаремот на законот, или ги мачат чувството на своите гревови), чии души болат, како Давид кога рече: Ќе го тргнам мојот грев пред Мене, - ќе те смирам (ќе те олеснам од јаремот и од твојата болест). Земете го Мојот јарем на себе и прифатете го Моето учење (бидете Мои следбеници и ученици). Не плашете се: Јас сум кроток и смирен по срце, и затоа во Мене ќе најдете одмор за својата душа. Мојот јарем е добар; Товарот што го положив е лесен. Исус Христос во куќата на Фарисејот Симон Како да се спореди колку овие грешници отфрлени од фарисеите навистина се поблиску до Божјиот пат отколку замислените праведници, длабоката разлика во внатрешната состојба на обајцата набрзо беше експериментално откриена во очите на учениците (Лука 36-50). Еден од фарисеите, Симон, кој имал одредена склоност да го проповеда Евангелието, но кој сè уште не го препознал Исус како извонреден Божји гласник, веројатно според обичајот, го поканил (се разбира со своите ученици) на вечера. Тука имало и странци, се разбира и од фарисеите (т. 49). Но, додека Господ лежеше овде со другите, една жена од таканаречените грешници влезе во домот на фарисеите, со солзи на покајание, со искрено покајание за своите гревови, со силна желба да го изрази пред Господ чувството на својата љубов кон Него и, веројатно, благодарноста за Неговиот збор, што ја разбуди нејзината душа од грешниот сон. Таа не беше задоволна да ги храни овие чувства само во себе; срамот и стравот не ја спречија да ги искаже ниту во присуство на овие „праведници“; дошла со алабастер од миро во рацете за да го излее ова миро на својот Спасител. Таа со неа ја помаза Неговата глава, но чувството на сопствената недостојност ја сопре пред нозете на Божествениот Спасител. Нејзината глава им се наведна, пред Неговите нозе, по нив течеа солзи поскапоцени од светот, ги избриша со косата на главата и ги помаза со светот... Оваа впечатлива сцена продолжи уште некое време. За фарисејот, можеби, не му изгледало чудно што Господ и дозволува на жената да се поклони пред Него во такво понижување: и тој би го дозволил тоа. Но, за него е чудно што Господ дозволува да го допре познат грешник. Ако не ја познава од оваа страна, барем пророчкиот дух требаше да Му каже кој е овој грешник. Но, додека фарисејот извлекол такви заклучоци од тоа дека Исус едвај бил пророк, Господ го свртел Својот говор кон него и покажал дека ничие срце, па дури и фарисејското, не е скриено од Него, дека Тој веќе ги одмерил и чувствата на покајниот грешник и чувствата на „праведникот“ и нашол предност на страната на покајникот. Во приказната за параболата за двајца должници, од кои едниот должел 500 денари, а другиот 50, Тој ги открил принципите по кои постапува. Сите се грешници пред Него, сите Му се должници – едниот повеќе, другиот помалку, со таа разлика што едниот повеќе ја чувствува својата грешност, другиот помалку. Сеискупителна љубов - Господ повеќе се приклонува кон оние кои се подлабоко проткаени со свеста за нивната грешност. Потоа ја прикажа студенилото со кое беше примен во куќата на фарисејот и жестоката љубов што жената на грешникот, измачена од тага поради своите гревови, не престана да Му ја изразува од моментот кога го премина прагот. Господ покажа дека, гледајќи во нејзината душа промена и почеток на нови, свети склоности што треба да се откријат во нов, богоугоден живот, Тој ја претпочита оваа жена, иако претходно извалкана со гревови, но сега опфатена со огнена желба да се ослободи од гревовите и проткаена со љубов, Тој ја претпочита оваа жена отколку студената фарисејка, со целото праведно мислење. надворешно почитување на законот, кој во себе нема вистински почеток на богоугоден живот, љубов. „Многу гревови и се простени“, рекол Господ, затоа што многу сакала. А кому малку му се простува, знај дека во него има малку љубов“. Љубовта дава цена и на моралните и на религиозните постапки. Токму љубовта, љубовта кон Бога, изразена во солзите на една жена која ја почувствувала сериозноста на навредата што му ја нанела на Бога, го водела грешникот до вера. Љубовта родила вера или доверба во Бога, од кого единствено очекувала избавување од гревовите. Верата ја водеше до Христа како спасител, а од своја страна се хранеше со истата љубов. Другите присутни се побунија против Исус за простување на гревовите на жената, но Симон веќе молчеше: јасно е дека забелешката на Спасителот, иако не директна, имаше длабоко влијание врз неговата совест... (Зарем ова не е истиот Симон во чиј дом Господ уште еднаш беше помазан од Марија не многу пред неговото страдање? Мат. 26: Оттука беше јасно видливо како мудроста сè уште се оправдува од нејзините деца. Од друга страна, за да се оправда истата мудрост, тврдоглавоста на нејзините непријатели, која секојдневно растеше и се засилуваше, почна да достигнува страшни степени. Некои од фарисеите, имено оние од Ерусалим (Марко 3:22), почнаа отворено да шират гласини меѓу жителите на Галилеја за Исус, слични на она што го зборуваа во нивниот гнев за Јован. Исцелување на опседнатите од демони, слепи и неми и осудување на хулата на фарисеите против Светиот Дух Тие доведоа кај Господа слеп и глув и, згора на тоа, опседнат од зол дух (Матеј 12:22-37). Болниот човек беше жална слика на оние огорчени непријатели Господови кои имаа очи да ги видат Неговите дела, но не ја видоа силата Божја во нив; имал уши да го слушаат Неговото учење, но не сакал да биде поучен од него; имаше срце, но му го даде на непријателот Божји. „Милостивиот Господ го исцели овој несреќен човек; тој почна да гледа и да зборува, а лошиот дух го напушти. Обичните луѓе, гледајќи во едно чудо спојот на три исцеленија, зачудено се прашуваа: по сите такви чуда, зарем навистина не треба да го препознаат Божествениот чудотворец како ветениот Месија, синот на Давид? Фарисеите? Но, тука имаше и такви кои, иако и тие не беа способни да ја разберат моќта Божја во ова прашање, сè уште немаа достигнато таков степен на отпор и непријателство; Тие не само што го сметаа ова чудо доволно за да го потврдат името на Месијата за Исус; тие сакаа да видат знак од небото - некој глас одозгора, или небесен феномен што ќе сведочи за Неговиот Божествен гласник (за нив Мт. 12:38–45). Да не зборуваме за тоа колку е лоша помислата на првите фарисеи - тие се обидоа со неа да го поткопаат еден од одлучувачките докази на Божествениот гласник на Исус - Неговите дела, на кои укажа во Ерусалим (Јован 5:6). Откако ја прифативме оваа идеја, беше неопходно да се исклучат од бројот на чуда сите исцелувања на демонијата, кој најпрво почна да Го нарекува Месија, а потоа веќе не беше можно да се вршат други чудесни дејства со Божјата сила. Никој не може да прави чуда во исто време и со силата Божја и со силата на духот на заблудата. Господ веднаш ја потиснал оваа пеколна, деструктивна мисла. Тој им рече на самите фарисеи: 1, злото се победува со добро, а не со зло. Ако сега истерувам демони, го уништувам злото; тогаш секако силата на доброто. Друг случај на преправање, намерно справување со духот на злото, затоа што Господ не ја наметнал својата моќ над луѓето со ниту еден збор или една постапка, туку го гонел насекаде. Наместо тоа, би било можно да се дозволи раздор меѓу нив, несогласување; но во овој случај би било неопходно да се признае страшното неразбирање на двете страни, каква опасност претстои од оваа поделба. Ниту едно кралство, ниту еден град, ниту една куќа не може долго да трае ако внатре во нив се отвори внатрешната поделба на нејзините членови. 2, не сум единствениот што истерува демони, туку некои од вас - луѓе од школата на фарисеите кои очигледно не припаѓаат на Моето општество; тоа беше она што Марко го посочи (9:38). Очигледно е дека при појавувањето на Синот Божји на земјата, според Божествената структура, силата на Духот Божји во одредена форма им била соопштена на достојните ученици Господови кои надворешно не припаѓале на општеството. Сепак, се делеше од истата ризница од која на апостолите им се даваа чудотворните дарови и постоеше внатрешна врска меѓу Господовите ученици и тие чудотворци (егзорцисти). Ако јас истерувам демони со силата на Велзевул, како можеш да докажеш дека твоите синови не ги истеруваат со истата сила? Ако тие ги истеруваат со Божја сила, тогаш и јас. Зошто? „Гледате колку жртви грабнам со Мојата рака од раката на сатаната. Беше невозможно да се направи тоа без претходно да се врзе силниот. И затоа сега е очигледно дека е времето кога царството Божјо ќе го заземе местото на царството на темнината. И после ова, останува да кажам: кој не е со Мене, тој е против Мене (очигледно е во каква врска се поставил Господ со царството Божјо: од помислата на тоа оди директно кај Себе). Кој не собира со Мене, го расфрла (она што Мене ми припаѓа). Ова особено треба да се однесува на водачите на народот („собира“). Јас не го земам само нивното отворено противење како непријателство против Мене, туку и самата нивна неодлучност. Тука нема ништо просечно. бидејќи фарисеите открија повеќе од неодлучност, намерен отпор кон зборот и знаците, и тоа не дојде од незнаење, или од грешка, не од едноставно збунетост, како да се помири бедниот изглед на Христос и Неговите скромни постапки со концептот на Месијата, туку од фактот дека тие намерно ја претворија божествената вистина на Бога во делата. Господ додаде предупредување на зборовите на моите: затоа ви велам: секој грев и хула ќе им се прости на луѓето, но хулата против Духот нема да им се прости на луѓето. И ако некој каже збор против Синот Човечки, ќе му се прости; но ако некој зборува против Светиот Дух, нема да му се прости ниту во овој век, ниту во идниот век. Овде Исус Христос зборува за богохулење против Светиот Дух, како сета желба на душата да се спротивстави на секое влијание и дејство на Светиот Дух со целосна свест дека дејствува токму против Него. Се чини дека богохулењето на фарисеите во овој случај сè уште не се развило до толку страшен степен: но на почетокот припаѓало на истата држава и можело да се открие до таков степен. Дека богохулењето на фарисеите навистина сè уште не било вакво може да се види од фактот дека во 1, Господ понатаму (сл. 33-35) им докажува на фарисеите дека таквите зборови и дела против нивната волја ја разоткриваат нивната длабока внатрешна штета, злото во нивните срца. И оттука јасно е дека тоа богохулење не го извршиле тие со целосна свесност за нивната постапка. 2, дека самото распнување на Господ му се припишува на „незнаење“, се разбира, не е простливо, но такво што по преобраќањето може да се прости. Забележете го ова: таквото богохулење може да биде само плод на најразвратната душа; за да го изговориш, мора да имаш срце полно со зло. Вие, кои се сметате себеси за праведни, овде сте икра на вајпери. За секој празен збор човек ќе даде одговор на судниот ден: што може да се каже за такво богохулење? Кога Господ така ги разоткри махинациите на фарисеите и на сите им ги откри намерите на нивните зли срца; Му било кажано дека мајка му и браќата сакале да го видат, но не можеле да дојдат кај Него поради толпата. Самите фарисеи ги уверувале дека Тој е во бес (Марко 3:21) и, плашејќи се од пострашни прекори, а од друга страна, сакајќи да им укажат на Неговата мајка и браќата, меѓу кои сè уште имало неверници, да му покажат на народот колку не е во согласност со нивното мислење за Исус како Месија, роднината на славата на неговото потекло. нив, тие намерно ги отфрлија сега да одат во куќата каде што беше Исус. Пресвета Богородица отиде исклучиво од мајчинска љубов кон својот Син, особено што тоа беше по извесна разделба од Него. Браќата отидоа со неа да Го однесат дома. Но Господ го одби овој подмолен трик на неговите непријатели. Што да укажам на мајка ми и браќата? Синот Човечки има мајка и браќа. За Месијата, овие слушатели и верници, кои го прифаќаат и носат зборот на животот во себе, за Него се и мајка и браќа. После тоа, Господ им дал одговор на оние кои сакале од Него нови знаци од небото. Залудно чекаат такви знаци. Никој друг знак нема да им се даде освен знакот на пророкот Јона, кој помина три дена и три ноќи во морските длабочини, но остана жив и со својата проповед до Ниневија ги сврте нејзините жители на покајание. Така, додаде Господ, Синот Човечки ќе биде во срцето на земјата три дена и три ноќи. И Неговото најголемо чудо на воскресението ќе биде пресуден знак за сите оние на кои сè уште им се потребни овие знаци. Сега таквите знаци можеа да донесат толпи кај Исус, но повеќе понесени од надворешниот сјај на овој вид чуда, без внатрешно преобраќање. Потоа, со отворањето на проповедта за покајание преку апостолите и со тоа што веќе не го гледаат Месијата во земна форма, тие можат побрзо да станат сигурни во Божествената амбасада на Воскреснатиот, да го разберат Неговото царство духовно и да се обратат кон Него внатрешно. А за тврдоглавите, овој знак ќе биде знак на суд, исто како што Јона дојде во Ниневија со закана за суд. „И Господ виде дека за прељубозен и грешен род тоа повеќе би било знак на суд отколку на милост, и затоа ја разоткри својата тврдоглавост. Ги спореди Евреите со кралицата Сава, со Ниневијците, и го најде избраниот народ понизок од незнабошците, и покрај тоа што тука беше Еден кој беше поголем и од Соломон и од Господа точна со оваа закана. ја прикажал состојбата на несреќниот народ откако го отфрлиле овој знак, Тој прикажал човек опседнат од нечист дух, на кој му била укажана помош, но се однесувал како повторно да се подготвува да живее истиот дух (Матеј 12:43-45) од самата случка (исцелување на глувонем демон), по повод кој започна овој разговор, а ја претставуваше состојбата на заслепениот народ (Евреин) седум пати полоша од сегашната, кога го отфрлаат последниот знак, со кој ќе се скршат врските на ѓаволот, ќе биде избркан кнезот на мирот. Таквата долга, толку упорна борба со фарисеите покажа дека иако, според нивното образование, би било посоодветно да се очекува од нив подготвеност да го прифатат проповедањето на Евангелието: но всушност, нивните духовни чувства беа толку расипани што, гледајќи ги делата на Господ, не можеа да ја видат силата Божја во нив, слушајќи го Неговото учење, не можеа да ја разберат неговата вистина. Колку само расправии имаше со нив околу саботниот одмор! Колку упорно го негираа правото да простуваат гревови! како ги судеа сите постапки на Исус (јадењето и пиењето; Велзевул ќе истера демони)! Дали чудото од воскреснувањето на мртвите имало и најмало влијание врз нив? Накратко, дали барем еднаш го сретнале Исус без да влезат во расправија со Него? После тоа, откривањето на новите тајни на небесното царство би значело само влошување на нивната осуда. Господ не го сакаше ова. И Самиот поучуваше: не фрлајте бисери пред свињите, за да не ги згазат под нозете и ќе се распарчите додека предете. Учења на I. Христос во параболи Не можеше сè директно да му се соопшти на обичните луѓе, кои беа повеќе наклонети кон Него, но генерално, сепак беа силно проткаени со многу предрасуди во врска со царството на Месијата. Не одеднаш, ниту во тој краток преостанат период од времето што Човечкиот Син беше дадено да го помине на земјата, беше можно да се уништат и да се заменат со вистински концепти (што е потребно за да се воспитаат избраните ученици!). Напротив, повеќе би можело да се плашиме од штетни недоразбирања и реинтерпретации на Неговите зборови за една толку важна тема. Освен тоа, фарисеите имаа свои агенти меѓу народот. Господ веќе имал општество на кое можел да ги довери своите тајни: тоа биле апостолите. Тие беа избрани од Него за таа цел - имаа целосна доверба во Господа, - Му беа посветени со сета своја душа, - со нивната блиска врска со Него беа донекаде подготвени за тоа. Но, за да не ги остави и фарисеите и луѓето целосно без возбуда и водство, Господ не сака да ги лиши од општите морални упатства, кои, и покрај многубројните учители меѓу еврејскиот народ, беа премногу ретки, заменети со рафинираните студии на рабинското учење - Неговата љубов не се осмелува целосно да ја скрие од нив, со тоа што им дошла уште една мерка за комуникација. достапно за народот: ова е во параболи. Да, параболите на Господ не се ништо повеќе од убава ткаенина; замислен и составен од Неговата љубов и мудрост, делумно за да ја покрие вистината засега, за да не ги заслепи ничии слаби очи, делумно за да предизвика внимание на она што се крие под овој мистериозен превез. Некој мрак ги привлекол кај Исус за дозвола. Овој тип на учење може да биде многу корисен за самите Господови ученици во објаснувањата што ги добиле од Него во врска со Неговите параболи. Високите вистини, облечени во слики од видлива природа, или примери на човечки живот по објаснување, преку споредба со овие слики станаа поразбирливи, подлабоко вкоренија во меморијата, почесто се повторуваа и имаа поживописно влијание врз имагинацијата и срцето. Оваа слика на учењето не беше само слична на општиот карактер на двојноста во природата на човекот и во неговите зборови и дела, туку и со целата старозаветна структура: целиот Стар Завет изгледаше како една голема парабола за Новиот. Евреите имале посебен вкус и љубов кон параболата, како и другите источни народи. Конечно, Самиот Господ веќе неколку пати користел парабола за да ги отслика своите лекции, на пример. во проповедта на гората, во осудувањето на фарисеите (Матеј 11:16; Лука 7:36; Марко 3:23). И така, оттука, Господ, почнувајќи со тајното водство и поука на своите апостоли, реши да им кажува на надворешните луѓе за тајните на своето царство само во параболи. Тајните на небесното царство овде значеа Божествени планови во врска со структурата и судбината на Новозаветната црква. Меѓутоа, понекогаш моралните вистини биле облечени и во параболи ( Матеј 12:44, 45 ). Во првата парабола, изговорена како резултат на таквата намера во присуство на народот што стоеше на брегот на Генисаретското Море, Господ ја прикажа тајната на неговото царство, дека нема секој што ја слуша проповедта за ова царство да биде негов учесници, а ако не и сите, тогаш кој и зошто, од самите учесници, сите ќе застанат на исто ниво. Господ веќе еднаш рекол дека ќе бидат истерани и синовите на царството: но тоа, изгледа, им било кажано само на апостолите. И ова беше важно прашање. Многумина можеа залудно да си ласкаат со надеж, безгрижни. Во меѓувреме, на Евреите им беше навистина исклучително тешко да ја слушнат оваа вистина во сета нејзина голотија. И така Господ даде поука за ова во параболата за семето и четирикратната земја. Земјоделецот го посеал семето. Семето било исто, но земјата на која е посеано не била иста, и затоа, од различни причини, умреле три дела од семето, а само четвртиот родил плод, а тоа не било исто. Во ова Господ го прикажа ефектот на неговото проповедање меѓу Евреите - сегашноста и иднината. Кај некои не нашла никаква наклоност кон себе, како на пр. во фарисеите; беше прифатен од другите и сега сè уште се држеше, но или не беше длабоко вкоренет во нив, или не го окупираше целото срце со себе: наскоро треба да дојде прогон на Христовите следбеници од нивните сонародници, таквите следбеници нема да сакаат да издржат за проповедањето на Евангелието и ќе го напуштат словото на царството; а ако не ги допре прогонството, тогаш грижите на секојдневниот живот ќе го потиснат во нив учењето Божјо, нема да работат на својата душа и да ја исчистат од страстите. Многумина припаѓаа овде, сега свртувајќи се од народот кон Христа. По сето ова, остануваат неколкумина во кои зборот на царството ќе биде жив и активен, а потоа во различни степени. Меѓутоа, Господ не го криеше фактот дека има друг сејач и друго семе. Во една нова парабола, Тој покажа дека меѓу доброто семе, непријателот на човекот сее и какол, кој личи на пченица, но не може да биде пченица. Сопственикот на нивата ги остава и двете да растат до жетвата, за, откако претходно го искорнал каколот, да не ја искорне пченицата со нив (Матеј 12:22-30 и 36-46). Господ вдахнал дека во Неговото Царство ова одвојување на доброто од злото - судот - нема наскоро да се случи. Потоа, во две кратки параболи, тој го прикажа овој постепен, сè уште ненадејно откриен раст на Неговото царство; на почетокот, незабележлива и безначајна по изглед, ќе ја постигне својата сила постепено и конечно ќе го обви целиот свет - ова е синапово зрно, ова е квасец (оваа парабола е дадена во прилог на Матеј и во Лука подоцна и во друга врска Лука 13:18-21). Првата парабола - за синаповото семе - повеќе укажува на надворешното дејство на царството Христово, последната - за квасецот - на внатрешното. (Евангелистот Марко уште поодделно ја открива идејата за последната парабола (4:26). Тоа се тајните на царството, соопштени на луѓето во параболи и без објаснување; се дава само меѓу учениците и само за првите двајца. Кога учениците побараа од Господа дозвола за оваа парабола (за семето), Тој, откако им даде објаснување, додаде директни упатства за нивната апостолска служба, исто така во параболи, но веќе познати (Марко 4:21-25, - светилка; Лука 8:16-18). Плодот на словото во нив мора да се открие во нивната сопствена проповед, и тука мерката на ревноста на секој ќе биде мерка на соопштувањето на самиот збор на секого. Заклучувајќи го ова со апелот: имајќи уши да слуша, нека слуша, Господ ги продолжи своите упатства и во параболи (во овој облик тие им беа дадени на апостолите, се разбира, за да можат подлабоко да се вкорени и да го окупираат нивното внимание). Првите две содржеле мисла толку важна за апостолската служба што секој од нив мора да биде подготвен да жртвува сè за да има удел во царството небесно. Господ ја откри оваа идеја во две параболи, кои се разликуваат само по тоа што едната се однесува на луѓе кои, без претходно пребарување, одеднаш наишле на проповед за царството небесно, а другата се однесува на луѓе кои долго време го барале ова небесно богатство (Евреи и пагани). За двајцата има една лекција - да не вреднуваат ништо за царството Христово. Првата парабола е за богатство случајно пронајдено во поле, втората е за бисер за кој треба долго време да се најде. Евангелистот не дал објаснување за нив, а можеби и самиот Господ не, бидејќи тие можеле да бидат разбрани од апостолите, бидејќи тие веќе решиле да жртвуваат сè за доброто на Евангелието. Во една нова парабола, Господ им дал на апостолите забелешка дека нивното проповедање треба да се собере во утробата на една црква луѓе од сите народи, кои ќе бидат средени на крајот на светот и ќе бидат подредени не според нивното потекло, туку според нивните морални - добри или лоши - својства. Оваа парабола е слична на втората кажана на луѓето; но овде дополнително се изрази единството на црквата и хетерогеноста на нејзините членови по потекло. Оваа парабола на мрежата, потсетува на приказната за повикот на Симон и Андреј. Господ му приложил објаснување, но само во врска со конечниот суд. Еве го првиот разговор на Господ за тајните на Божјото царство, објаснувајќи ни ја суштината на приватните упатства на Неговите апостоли во параболи! Завршувајќи го, Господ повторно ги прашал: дали сè разбрале? И откако доби потврден одговор од нив, Господ со нова парабола јасно стави до знаење дека, сега знаејќи го скриеното учење за царството небесно на народот, тие станаа книжници, но не оние книжници кои го знаат само старото, туку книжниците во новото значење на овој збор, кои ги знаат и новите Божествени тајни: затоа што штедлив сопственик, кој од оваа или минатата година врши жртва од оваа и до година. нудење, никогаш не му е тешко да го исполни условот закон; Така треба да прават и во својата служба, откривајќи им ги на луѓето во свое време тајните на Божјото царство што им се познати и објаснувајќи ги од старото и од новото учење. Стари, познати на слушателот, тие можат да му се приближат на неговиот начин на размислување: нови, непознати, да ја прошират областа на неговото знаење; примени ги старите, општи принципи на откровението на духовниот живот на нови случаи, на нова служба, на новото Божјо царство; извлечете ново од старото и употребете сè за царството Божјо. Покрај овие усни упатства, Господ ги поучувал со своите дела, подготвувајќи ги за најобемната служба. Тој не ги удостои сите што сакаа да бидат блиски со Него со полномошното што им го даде на Своите избрани апостоли; но за возврат сакаше тие целосно да Му бидат посветени, да се потпираат на Него во сè, да бидат внимателни, така да се каже, на сите Негови навивања. Неговото патување до Гадарените Набргу по таа страшна осуда на богохулните фарисеи и откровението на новото учење за царството Божјо, токму вечерта на денот кога беа предложени параболите (Марко 4:35), Господ, земајќи ги со себе апостолите, тргна да премине на другата страна на езерото Генисарет, каде што веќе се наоѓа границата на Генесарет, до најпознатата граница на Ганесарет Антик 17:11, 4), во Декаполис (Марко 5:1–20). Ова беше првото патување на Господа до незнабошците забележано од евангелистите. Надворешната положба на жителите на оние места каде што дотогаш беше Господ беше таква што Синот Човечки немаше каде да ја положи главата, го немаше она што Бог не им го одрекол на ѕверот и на птицата, Неговиот безбеден покрив. Пред колку време Тој пристигна со апостолите од патување; Уште немаа време да го вкусат лебот кога Господ стапи во разговор со фарисеите; потоа дојдоа упатства во параболи. И после тоа, вистинско патување. Непосредно пред заминувањето на Спасителот и учениците на другата страна, еден еврејски писар дошол кај нив и почнал да го моли Исус да му дозволи да се придружи на Неговото друштво. Можеби словото Господово за царството небесно, дури и во неговата притока, ја разбудило оваа определба кај него, но тој сè уште не бил толку исчистен од приврзаноста кон сè земно за да не бара ништо друго освен ова царство; тој сонувал да го најде во Исус Месијата каков што повеќето Евреи тогаш очекуваа. Затоа, Господ не го примил меѓу своите книжници, укажувајќи на неговата сегашна положба. Тргнавме - беше ноќе; Со нив отидоа и други бродови (Марко 4:36). Господ, уморен од трудот во изминатиот ден, заспа. Немајќи каде да ја положи главата на земјата, тој нашол засолниште на самиот крај на чамецот, меѓу заедницата на неговите блиски ученици. Немирните околности од тој ден, се разбира, многу ги окупираа душите на апостолите. На ова се надополни страшното невреме на езерото. Искушение по искушение! Господ малку по малку ги навикна на трудот и опасностите од нивната служба и да се надеваат на Неговата љубов и семоќ. Другите чамци беа во не помала опасност, или беа распрснати од ветрот (дека има странци, тоа го покажува Матеј - 8:27: мажи ...). Брановите станаа толку силни што се заканија дека ќе го поплават нивниот брод; Господ спиеше во длабок сон - решија да го разбудат Исус. Ментор, ментор, пропаѓаме! Господ, будејќи се од сонот, веднаш ги натера да забележат колку е недостојна оваа кукавичлук и недостаток на вера: како можеа да мислат дека Оној што направил толку многу чуда пред нив ќе загине? Ако Тој не загине, тогаш тие немаат од што да се плашат. И тогаш, без да ги научи како вешто да владеат против брановите, без да им покаже други обични начини да се спасат од уништување, со Својот семоќен збор му забрани на ветрот да го вознемирува морето и му заповеда на морето веднаш да се смири (и двете се одеднаш припитомени, така што по силен ветер самото море не може одеднаш да се смири). На чудење на апостолите, на чудење на другите сведоци на ова чудо, наеднаш на морето настана длабока тишина. Добра опомена до апостолите за иднината. Со Исус нема од што да се плашиме, дури и ако изгледа дека спие и не помага долго време. Доаѓајќи на брегот недалеку од Гадара, овде сретнаа двајца демоничари, од кои едниот беше особено страшен. Тој немаше облека на себе. Немаше синџири што го држеа. Живеел во гробни пештери во близина на брегот: ги вознемирувал минувачите, а при напади се удирал од камењата. Демоничарите го препознаа Господ веднаш штом Тој влезе на оваа земја и истрчаа кон Него. Господ праша еден од нив, како се вика духот што живее во него? Тој одговори: Легија, бидејќи нè има многу. И тогаш сите тие, препознавајќи ја Неговата сила, побараа да не ги испраќаат во бездната, туку да им дозволат да влезат во стадото свињи што пасат овде. Господ дозволи, стадото - две илјади грла - се втурна во езерото и се удави. Кога гласините за оваа случка допреле до жителите на градот преку пастирите, тие веднаш побарале од Господа да ги остави. Господ го исполни ова барање, но го остави самиот човек кој беше опседнат од легија на духови како гласник на Божјата милост. Да! Во други случаи, Самиот Господ барал од Своите следбеници тие, оставајќи го домот, семејството, сè, да го следат Него: сега Тој му забранува на исцелениот. Во други случаи тој заповеда да се молчи за исцелување: сега заповеда да проповедаме. Што значеше сето ова? Зошто Господ патувал овде? Дали навистина е само за исцелување на двајца демонијаци - за да се лиши градот од 2000 животни? Што значи оваа разлика во начинот на дејствување во однос на исцелениот демон? И овој настан е парабола, односно има значење на парабола, иако неговата историска автентичност е несомнена. Зарем ова исцелување на човек опседнат од легија на духови во една полупаганска земја не е вредно во согласност со историјата на исцелувањето на тој демон опседнат глувонем човек во Капернаум, што се случи, можеби, не повеќе од претходниот ден? Ако опседнатиот од демон, глувиот, нем и слепиот човек од Капернаум бил прифатен од Господ како симбол на тврдоглавите Евреи, неговото исцелување како симбол на исцелителните постапки на Господ меѓу Евреите, тогаш опседнатиот Гадарен, исцелен ден по Капернаум, се чини дека се смета за злосторник од идниот свет. Самиот нема да проповеда, туку ќе им испрати проповедници. Нели така пророкот Еремија мораше да го стави својот појас во земјата во близина на реката Еуфрат и потоа повторно да отиде таму за да дознае што се случило со неговиот појас (Еремија 13)? Откако ја прифатил параболата како форма за соопштување на тајните на луѓето, Господ, со истите негови постапки, можел да даде некое време и посебно значење, покрај историското. Исто така, се согласува со фактот дека исцелувањето на овие двајца демонијаци е одвоено само со параболи за царството небесно, каде што исто така беше дадено да се разбере за проповедањето меѓу незнабошците. Затоа, можеби, Господ не му заповедал на исцелениот да молчи, туку да проповеда; повеќе не е меѓу Евреите, туку меѓу незнабошците. Демонецот Гадарен е слика на паганскиот свет; содржи не седум, туку цела легија на духови; но и тие, штом Исус им се приближи, Нему му го предаваат својот регион и одат во бездната. Предвесник за учениците. Но, без да се ограничиме на ова, забележуваме дека во ова искуство на исцелување на демон, што предизвика незадоволство кај жителите на Гадаринците, со самите зборови на демоните: дека дојдовте да нè мачите пред време, може да се види експериментално побивање на идејата дека Господ истерува духови во согласност со нив. Истребувањето на целото стадо го оправда уверувањето на демонијата дека во него има легија демони, и тоа повторно ја потврди идејата за независното противење на Господарот на темниот регион и Неговата голема моќ. Во меѓувреме, со оглед на славата што ја уживал опседнатиот Гадарен, гласините за овој инцидент можеле да стигнат дури до Галилеја. Загубата на стадото била надоместена со дарот на проповедникот; чудо со страшен изглед му даде сила на словото на удостоениот со милоста Божја. Самото уништување на стадото може да стои заедно со други тешки дејства на Провиденс, како на пр. штетници. Дури може да се каже дека Синот Човечки имал потреба да им го открие на луѓето Својот страшен карактер. Откако се појави на земјата не за суд, тој не го практикуваше тоа за време на неговиот земен живот; Тој особено не сакаше да го дозволи тоа меѓу своите сонародници: затоа избра паганска земја, избра животно мразено од Евреите, ја искористи можноста да се сретне со демон за да ја оправда заканата до фарисеите дека ќе ги казнат за нивната упорност, изречена во врска со нивното богохулење против истото дело - исцелување на ситуацијата на мнозина опседнат и прогласен од демонски дух. (Матеј 12:43-45). Исцелување на крвавечката жена и воскресение на ќерката на Јаир Додека Господ патуваше до границите на Гадарените, народот што се собра во Капернаум не го напушти градот, туку го чекаше Неговото враќање. Архисинагогата Јаир, чија ќерка била болна, имала посебна потреба од Него. Кога Господ се вратил во Капернаум, Јаир се обратил кон Него со молба да ја спаси својата ќерка, која била очајно болна, од смрт. Знаеме дека ова не беше првпат Господ да покаже милост во Капернаум; - му покажа милост на дворјанецот исцелувајќи го својот син; кога беше во Кана, го исцели слугата на стотникот. Така, доста значајни личности веќе ги уживаа Неговите наклонети. Промислата наредила да и треба на архисинагогата. Но, дали тој во верата е ист како и другите кон кои Господ покажа милост? Тоа може да се процени според неговото барање: „Мојата ќерка“, рече тој, „е на смрт, но кога ќе дојдеш, положи ја раката врз неа, за да се спаси“ (Марко 5:23). Од овие зборови е јасно дека неговата вера била пониска од верата на стотникот, бидејќи стотникот, молејќи го Господа, сметал дека еден збор е доволен за да го исцели својот слуга; Тој не е на исто ниво со дворецот, иако и двајцата сметале дека е неопходно Неговото лично присуство, бидејќи Исус во времето кога дворјанецот Го прашал бил познат само по едно чудо направено во Кана, но кога ја прашал архисинагогата, се прославил по многу чуда; дворецот бил незнабожец, а архисинагогата бил Евреин; Затоа, од Јаир требало да се очекува поголема вера. Но Господ, кој, според Исаија, нема да скрши модринка трска или да изгасне лен за чад, се обидел да претвори мала искра на верата во пламен. И покрај слабоста на верата, Господ не одби да оди и, оставајќи ги сите, оди; На Неговиот пат народот притиска; сите болни се обидуваат да ја допрат Неговата облека; Заедно со другите, раскрвавената жена се допира и откако доби исцеление, размислува да се сокрие. Исус наместо да ита кон болната жена, застанува, се свртува кон луѓето и прашува: кој Ме допре, зашто ја чувствувам силата што доаѓа од Мене, - бара со очите и - овде жената, уверена дека не може да се сокрие од Него, паѓа пред Неговите нозе и ја објавува целата вистина. Исус ја одобрува нејзината вера и вели: Биди добро, ќерко, твојата вера ќе те спаси. За што беше сето ова? Дали навистина бараше слава, Кој им забрани на опседнатите да откриваат за Себе? Спасителот го направил тоа за да ја зајакне верата на Јаир. Се чинеше дека со тоа му рече на Јаир: Ја гледаш ли оваа жена? Таа страдаше од крварење 12 години, го потроши целиот свој имот на лекари и не доби никаква корист од сето тоа, но сега се излечи само со допирање на Моите одежди. Таа беше исцелена со верата со која го допре полите на Мојата облека. Погледнете го ова и потврдете се во вашата вера. Всушност, штом Господ ги изговорил овие зборови, тие дошле до Јаир со веста дека неговата ќерка умрела. Но Исус го охрабрува, велејќи: Не плаши се, туку верувај дека можам да ја воспитам. Доаѓа во куќата; куќата е исполнета со конфузија. Таквата глетка може да биде опасна за верата. Господ уверува дека девојката не е мртва, туку спие; Тие Му се смеат; Ги избрка сите и, оставен сам со своите родители и со некои ученици, го фаќа девојчето за рака и извикува: „Девојко, стани“, а девојката воскресна: родителите зачудено ја примаат, заедно со својата ќерка, заповедта да молчат. Целта на молкот беше опасноста од фарисеите и непромислените движења на луѓето. И токму овие приватни, привремени околности можат сами да објаснат зошто Господ или се објавил јавно или се криел; овде нареди да се молчи, но оздравувањето на раскрвавената жена беше објавено јавно, а кога беше од другата страна на Генисаретското езеро и го излекуваше демонот, самиот нареди да проповеда за Себе. Испраќање на апостолите да проповедаат Откако им ја дал на апостолите оваа моќ на чуда, Господ побарал да ја остават настрана сета грижа за подготовките за патувањето; не им треба торба, друга облека или пари; ќе најдат сè од оние на кои им проповедаат. И тие не треба да имаат дополнителни работи со себе, затоа што Тој ги испрати само во градовите на своите сонародници и, згора на тоа, само во оние во кои Самиот не бил. Меѓу паганите, меѓу Самарјаните, тие сè уште не можеа да дејствуваат. Испраќајќи ги надвор, Господ им дал упатства. Им е кажано дека мора слободно да ги раскошуваат Божествените дарови. Како што Самиот не користел ништо, така сакал учениците да дејствуваат. Како што Бог дејствува без да прифаќа ништо од луѓето, така и тие мора да ја вршат Божјата служба. Тогаш, кога ќе влезете во село, не им проповедајте директно на секој што ќе го сретнете, туку прашајте кој е достоен; Кога ќе го најдете, останете со него и ширете ја проповедта оттука. Господ ветува благодат и мир на секој што им користи, а на оние што ги отфрлаат им се заканува со полош суд од Содом и Гомор. Каде биле апостолите на проповедта и колку време не е одредено; но времето на разделбата не можеше да биде долго, Спасителот не ги испрати сите на едно место, туку во парови, за да може да дејствуваат на шест места, низ кои тој самиот не помина, а такви места не останаа многу не само во Галилеја, туку и во Јудеја. Веројатно е дури и да им било одредено итно време да се вратат, бидејќи гледаме дека се вратиле во исто време и ако не беше одредено време, ќе дојдеа едниот порано, другиот подоцна. Хранење пет илјади луѓе со пет леба Апостолите се вратиле кај Исус пред Велигден (трет). Веројатно, во нивно отсуство, учениците на Јован дошле кај Него со веста за смртта на нивниот учител. Во исто време, почна да се шири гласина дека Јован воскреснал во Исус (од ова е јасно дека Јован веќе умрел). Самиот Ирод, владетелот на Галилеја, верувал или не ѝ верувал, но сакал подобро да го запознае Исус. Во меѓувреме, народот, заминувајќи од сите градови на празникот во Ерусалим што се приближува, ширејќи ја проповедта за Исус и по смртта на Јован, засилувајќи го своето внимание и почит кон Исус, од ден на ден се собираше кај Него во поголем број. Самиот Господ немаше намера да оди во Ерусалим: Неговото време не беше дојдено (Јован 7:6, 8). И така, сега Господ, врз основа на гласините за желбата на Ирод и да ги смири своите ученици, реши да оди со нив во едно затскриено место - Витсаида, што се наоѓа на другата страна на Галилејското Езеро. Овој град во гаваонската област не му припаѓал на Ирод Антипа, туку на неговиот брат Филип (Лука 9:10). Го поминавме езерото. Луѓето го следеа покрај брегот. Гледајќи дека отстапувањето е залудно, Господ се обратил кон народот со учењето за царството небесно и милостиво ги исцелувал болните. Денот веќе помина, но луѓето не Го напуштија, а во меѓувреме останаа без храна. Господ се сожали: и петте леба и двете риби наситија пет илјади слушатели од Неговиот дарежлив благослов, а секој од апостолите собра уште една кошница со остатоци. Ова потсетуваше на маната во пустината и други слични чуда од Стариот Завет. Народот, зачуден од таквото чудо, Го препознава како пророк што го ветил Мојсеј и сака да го направи Исус за цар. Но, тој се повлекува сам на планината и се моли таму, и им заповеда на своите ученици сами да се вратат на другата страна. Така народот останува без исполнување на своите желби. Одење на I. Христос по брановите на морето Во меѓувреме, учениците на море биле изложени на жестока бура ноќе. Господ не ги заборавил; оставајќи ја молитвата, отишол да им помогне; стигна до морето: Згази на брановите и нозете не му се удавија. Учениците, гледајќи Го како оди, го сметаа само Неговиот глас за дух: тоа сум јас, не плашете се - ги охрабри, - овојпат не се толку кукавички како во претходната бура - Петар, со дозвола на Господ, самиот влезе во морето за да се сретне со Господа што се приближуваше, но не го издржа доброволниот тест. Поразен од недостаток на вера, тој за малку ќе се удавеше, но доби помош од Спасителот. Господ влезе во бродот; веднаш слета на брегот и Господ така повторно пристигна во Капернаум. Толку многу големи чуда преполни во овој краток временски период! Тие беа за учениците засилување на нивната вера во Господ во тие немирни времиња и служеа како подготовка за нови вистини што учениците и странците требаше да ги слушнат од Него. Неговиот разговор за вистинскиот леб на животот Следниот ден, народот, не наоѓајќи го чудотворецот и Неговите ученици на местото каде што се изврши чудото на заситувањето, се врати во Капернаум. Тогаш Господ веќе беше во синагогата во Капернаум. – Откако го сретнаа овде, сведоците на вчерашното чудо беа збунети како стигнал овде, знаејќи дека не отишол со учениците и сакал да го дознае тоа од Него. Ова беше повод за големиот разговор на Спасителот за вистинскиот леб на животот, кој Тој им го дава на луѓето за храна. Се приближуваше времето на страдање. Од претстојниот Велигден остана само една година до Неговата смрт, која Тој се подготвуваше да ја донесе на светот. Господ сакаше однапред да ги подготви учениците за тоа. Додека народот веќе размислуваше да Го направи цар, односно да го прогласи за Месија: Месијата побрза да открие дека има друга задача и поинаква иднина пред Него. Кругот на луѓе меѓу кои Господ го зборуваше овој разговор се состоеше во најголем дел од луѓе кои се вратија од тој брег и јадеа прекрасен леб (ст. 26). Меѓу нив имало и апостоли. Во првата, генерално можеше да се забележи недостаток на чистота во диспозицијата и склоност повеќе кон сетилното отколку кон духовното - затоа што многумина го напуштија Господа; сепак, со оглед на понатамошниот тек на разговорот, не може секого да се земе за сосема груби луѓе, неспособни да разберат ништо друго освен сензуалното: а) (ст. 34) тие бараат од Господ секогаш да им го дава лебот што слегува од небото, веројатно со ова значи учењето: б) од ст. 60, 64, 66 јасно е дека тука имало многу ученици, кои биле придружувани од Господа. – Помислата за вчерашната намера да се прогласи Исус Христос за цар – Месијата и сега не ги остави целосно, туку беше изразена во самата желба да се знае како пристигнал во Капернаум. Оваа мисла им покажала наклонетост кон Исуса, но колку била достојна за Исус, тие самите не знаеле и не размислувале за тоа. На прашањето: како завршивте овде? Господ не сакаше да даде одговор, за да ја задоволи суетната љубопитност. Сакаше да им го привлече вниманието на оние кои подобро го прашуваа за причината за нивната наклонетост да покажат таква наклонетост кон Него? Што ги тера да Го бараат, да учествуваат во Него? Отворајќи им ги очите кон себе, тој вели: поентата не е како сум јас овде, туку зошто треба да го знаеш ова, зошто земаш такво учество во Мене. Ме бараш затоа што вчера те нахранив. (Тие го препознаваат Месијата по сличноста на вчерашното чудо со нивните очекувања. - Многумина беа, можеби, од сиромашните). Не е Божјата сила со која се умножуваат пет лебови за да се нахранат пет илјади луѓе, туку токму ова заситување и надеж за такви чудесни придобивки, сензуални соништа за Месијата и Неговото царство сега те привлекуваат кон Мене. Но, ова не е доволно. Обидете се да не јадете лесно расиплива храна. Неопходно е да чувствувате глад за друга храна и да се обидете да ја задоволите; се стремеше кон вечен живот и бараше таква храна што дава вечен живот - и претворајќи се во тебе во сок и крв на твоето битие, ќе го претвори целото твое битие во негово вечно битие. Еве нешто за размислување. И ако чувствувате таква глад и сакате таква храна, тогаш Синот Човечки е подготвен да ви ја даде. За да ви го открие изворот на овој живот, Отецот Му даде да ги изврши овие надворешни чуда: тие се печат на Отецот - и само печат, сведоштво, а не само она што Таткото би сакал да ви го даде. Откако го слушнаа ова барање, Евреите прашаа: што треба да правиме за да ги направиме нашите дела пријатни на Бога? Тие можеби се прашуваа дали Господ ќе им наложи некои заповеди, како и другите учители на законот. Господ одговори: од тебе не се бара друго дело освен да веруваш во Оној Кого Отецот Го испрати. Вашата сегашна наклонетост сè уште не е плод на верата, туку, како што веќе ви објаснив, плод на други склоности. Значи, она што е потребно од вас е вера дека сум испратен од Бога и целосна посветеност кон Мене. Без разлика дали тие беа истите очевидци на чудото со кои Господ зборуваше дотогаш, но сензуални луѓе, кои едно такво чудо лесно можеше да ги разгори на желбата на истиот и на другите - или други посетители на синагогата кои не беа со Него од другата страна на езерото - само откако го слушнаа ова барање за вера и вера, тие самите почнаа директно да посочуваат дека чудото дури и ново го бараат Месијата, ја кажуваше својата мана на луѓето, леб од небото. Тие се сметаа себеси за право да очекуваат уште поголемо чудо од самиот Месија. На ова барање Господ рече: зошто да го посочиш Мојсеј овде? Овој леб не го дал Мојсеј, туку Отецот. А она што им го даде на луѓето тогаш не беше вистинскиот небесен леб. „Но, сега“, додаде Господ, истиот Господ ви дава вистински леб од небото. – Лебот Божји е лебот што слегува од небото и му дава живот на светот. И токму тоа е лебот што сега го дава Отецот. Па, одговориле Евреите, давајте ни секогаш таков леб, барајќи повеќе од тоа, што тие самите не го разбраа, како Самарјанката, која бара жива вода. Дали го сакате? – Овој леб на животот сум Јас Самиот. Се разбира, овој леб можете да го јадете само со вера. Така, гледате, повторно доаѓате до истиот заклучок дека за да добиете живот треба да верувате во Мене: вие самите сакате да го јадете лебот на животот: а овој леб на животот - кој слегува од небото и му дава живот на светот - Јас Самиот, и можете да го јадете со вера. Евреите не размислувале да дојдат до таков заклучок. Без потврда со нови чуда, тие не сакаа да препознаат толку високо достоинство кај Исус. Во Галилеја рекоа дека Јосиф и Марија се негови родители. Како може да се помири со ова идејата за Неговото потекло од небото? Основата за таквото сомневање беше дека воопшто им недостигаше духовна привлечност кон Исус, како што забележа Господ на почетокот на овој разговор. Во нив не се разбуди вистинска желба за вечен живот и блаженство во Бога. Евреите сè уште воопшто не Му одговорија на овие Негови зборови: Јас сум лебот на животот, но Господ, јасно кажувајќи дека ги знае нивните тајни мисли, продолжи: Знаев дека не си склон да веруваш во тоа и веќе си го забележал тоа. Па што? Сега не сум моја вина што не можам да ве направам учесници во вечниот живот, односно во Моето царство. Кај кого ќе се разбуди духовна привлечност, Отецот го доведува кај Мене, а кој ќе дојде кај Мене, нема да дозволам да загине: строго ја исполнувам волјата на Мојот Отец. Слушајќи го ова, Евреите почнаа јасно да негодуваат дека Исус се нарекол себеси лебот што слезе од небото. Не роптајте, одговори Господ. Сè уште не сте ми донесени од Отецот. Во пророците е напишано дека сите ќе бидат поучени од Бога. Вие сè уште не сте меѓу оние поучени од Бог. А кој е привлечен од Отецот и доаѓа кај Мене, Јас дефинитивно ќе му дадам живот - ќе Го воскреснам во последниот ден (затоа имам право да се наречам лебот што слезе од небото, Леб Божји). Меѓутоа, не треба така да се сфати, како некој да може да ги црпи своите упатства од Отецот без Синот. Не: никој не го видел Отецот освен Синот, и само Синот може да го пренесе вистинското знаење за Отецот. Зборот што Отецот го поучува преку Синот е чуда. По ова, Господ повторно почнува да открива дека бидејќи само преку Него може да се стапи во заедница со Отецот, во заедница на вечниот живот, произлегува дека Тој е лебот на вечниот живот. Оние кои јадеа мана, рече Тој, сите умреа. Но јас сум живиот леб кој дава вечен живот. Затоа, кој го јаде овој леб, ќе живее вечно. Досега Господ го разбираше со името на лебот Неговото учење, кое му носи вечен живот на верникот, како што откри претходно во Ерусалим (Јован 5:24): слушајте го Моето слово и верувајте во Оној кој Ме испрати да имам вечен живот. Сега тој додава нешто посебно, поконзистентно со концептот на небесниот леб: а лебот што ќе го дадам, моето тело е, што ќе го дадам за животот на светот. Тоа е лебот што Самиот се подготвува да им го даде на верниците, лебот што го донесе - (кому? Се разбира - Отецот) за животот на целиот свет: додека за поранешниот леб рече: Мојот Отец ви го дава вистинскиот леб (ст. 32). Овде, од една страна, Тој го претставува Своето тело, својата човечност, принесена како искупителна жртва за светот: од друга страна, како храна што им дава вечен живот на верниците: исто како што во скинијата и храмот имаше леб за прикажување, кој се принесуваше како жртва на Бога, а потоа се даваше како храна на свештениците. Евреите влегуваат во расправија меѓу себе (не со Исус): како можете да им го дадете вашето тело на луѓето да го јадат? Господ уште појасно го изразува она што е кажано за Неговото тело. „Нема што да се сомневаме во тоа и ништо да се претолкува. Тоа е токму како што реков: лебот на животот е моето тело. Затоа, кој сака да има вечен живот, мора да јаде од Моето тело и од Мојата крв. го јаде Моето тело и ја пие Мојата крв, а јас во него се раствораме со Мојата и се проткајува со Него, и мојот живот ќе премине во него, ќе го воскреснам во последниот ден. Не е доволно што Евреите, малку запознаени со начинот на Господовите упатства, многу дури и од Неговите ученици биле искушувани, повикувајќи се на Неговите зборови на физичкото консумирање на Неговото вистинско месо и крв, што го виделе пред нив. Некои директно Му кажаа колку е чудно да се слушнат такви зборови, други ги чуваа овие мисли во тајност. Господ, разбирајќи ги нивните тајни на срцето, во прилог на својот разговор додал: „Што ако го видите Синот Човечки како се искачува таму каде што беше порано? Тоа е, нема ништо што да биде искушувано од овие зборови. Синот Човечки ќе се вознесе на небото, каде што беше порано (како лебот што слезе од небото): тогаш нема да може да се јаде ова мое тело, кое е духовно искушение. елиминирано, само да имавте вера за ова, Духот дава живот, но телото (не рече Мое) нема никаква корист (не биди телесен; моите зборови се дух и живот). И покрај ова објаснување, многу од Исусовите ученици го напуштиле по овој разговор. Очигледно, тие биле од оние за кои Господ не сметал дека се донесени кај Него од Отецот. Но, она што Му беше дадено од Отецот (преку молитвата Лука 6:12) остана со Него. Господ, искушувајќи ги, прашал дали и тие сакаат да го напуштат? „Каде ќе одиме“, рече Петар, ако Те оставиме? Не, нема да отстапиме од Тебе: со Тебе се зборовите на вечниот живот. Ние веруваме и знаеме со сигурност дека Ти си Христос, Синот на живиот Бог. Така, Господ рече со намера да им го привлече вниманието кон себе: но и меѓу вас има ѓавол. – Зборувајќи за неговото претстојно страдање, Господ виде и кој ќе биде виновен за Неговата смрт. Без разлика дали предавникот веќе го криел својот план за самоубиство, или Господ го видел само семето од тоа во душата на Јуда, во секој случај, оваа забелешка за него била предупредување што можел да го искористи за да го промени своето расположение, како крадец, гледајќи ја опасноста да биде откриен, ја фрла украдената стока. – Забележително е и тоа што првата тајна на осудувањето на предавникот се совпаѓа со отпаѓањето на многу други ученици од Господа по повод овој разговор. Неговиот разговор со фарисеите за традициите на старешините Беше пред Велигден. На празникот Велигден, а потоа и Духовден, Спасителот не го гледаме во Ерусалим. Тој доаѓа овде само за време на празникот Сеници и ова беше последниот голем празник што го славеше со својот народ. И до ден-денес Го гледаме главно во северните делови на Галилеја. Но, фарисеите од Ерусалим 45 никогаш не се откажале од нивното набљудување на Него. Не гледајќи Го во Ерусалим, дојдоа во Галилеја. Откако се сретнаа со Него заедно со неговите ученици, тие ја обновија својата претходна осуда на Неговите ученици дека не ги почитувале традициите на старешините. Ова се случи кога учениците почнаа да јадат без да ги мијат рацете. – Според правилата на фарисејската побожност, пред јадење и после јадење, мора да се мијат рацете. Талмудот дефинира која мерка на вода е доволна за ова, како да се мие, кога точно, по кој редослед, ако бројот на присутните надминува пет или не го надминува. (Оние кои припаѓаат на сектата Есен беа потопени во вода пред трпезата. Јосиф Флајс). Овие правила се сметале за толку важни што Синедрионот ги подложил на екскомуникација поради непочитување. Посочувајќи на дејствието на учениците, фарисеите, се разбира, сакале да му го претстават на Спасителот правилото за миење раце во врска со другите преданија и, подигнувајќи го обвинувањето од приватна постапка до непочитување на традициите воопшто, можеби сакале да го слушнат Неговото мислење за важноста на традицијата. Барем до тоа води Господовиот одговор. Според концептите на Талмудот, традициите на постарите се поважни од зборовите на пророците, дури и подобри од зборовите на законот, бидејќи законот содржи важни и неважни работи, но сите зборови на старешините се важни. Тие мора да се следат несомнено. - Во Талмудот има парабола: кралот испратил двајца свои пријатели во еден регион со заповеди и за еден од нив напишал вака: ако не ти го покаже мојот прстен, не му верувај; а за другото: и да не ти го покажал мојот прстен, верувај му. Тоа се пророци и старешини. За пророците пишува: ако пророк се издигне во тебе... и ти даде знак или чудо (5. Мој. 13, 1), а за старешините: и направи според зборот што ти го кажуваат од таму, што ќе избере Господ Бог (17:10). Прашањето беше поставено во присуство на народот. Господ, не обрнувајќи внимание на овој конкретен случај, почна да зборува за важноста на традициите: „помеѓу вашите традиции има и такви што се спротивни на Божјиот закон“. Во исто време, Господ укажа на владеењето на старешините за Корванот, како резултат на што Евреите, под изговор на побожност, си дозволија да ја прекршат првата од заповедите на Декалогот, која се однесува на нивните соседи (Почитувај го татко ти - храни се од хебрејски). Посочувајќи ја оваа противречност на законот, Господ го заврши својот одговор со општа забелешка за природата на побожноста на фарисеите, додавајќи им ги зборовите на пророкот Исаија за луѓето кои го почитуваат Бога само со своите усни, но не и со своето срце. Потоа, приспособувајќи се на приликата, извлекувајќи ја оттука општата идеја дека вистинската чистота не треба да се бара во почитувањето на какви било надворешни правила, туку во чистењето на срцето од сè што е спротивно на Божјиот закон, тој им го предложи на народот во форма на кратка парабола: она што не влегува во устата го осквернува човекот, но она што излегува од устата го осквернува човекот: го додал и разбрал: и кога рекол. (Сликата на параболата е позајмена од темата на разговорот и, можеби, всушност е одговор на приговорот на фарисеите, бидејќи, според нивните сфаќања, човек кој јаде храна со неизмиени раце бил изложен на нечистотија со самото јадење). Фарисеите не можеа да се задоволат со укажувањето на противречноста на преданијата со Божјиот закон, уште повеќе што Господ директно ја нарече нивната побожност лицемерие. Нов инцидент на незадоволство на Исус беше Неговата последна изрека, која тие можеа да ја прошират на законите за храна воопшто. Но Господ не го продолжи разговорот понатаму и ги остави луѓето. Учениците, заштитени од Господ, ја забележале оваа навреда кај фарисеите. И сепак, можеби, одржувајќи ги почитувањето на нивните претходни правила и знаејќи каква важност имаат меѓу народот сите ерусалимски книжници, тие му предочија на својот ментор дека фарисеите биле искушани од Неговите зборови. Но, Тој продолжи да зборува во форма на парабола, давајќи им јасно до знаење на Своите ученици дека нема потреба да се грижат за тоа. Тие веќе ја знаеле параболата за доброто семе и каколот што го посеал меѓу нив непријателот. Потсетувајќи се на оваа парабола, Господ рекол: секое растение што не го засадил Мојот Отец, туку непријателот - ѓаволот - ќе биде искоренето. Божјиот суд ги чека овие имагинарни водачи на народот. Оставете ги на мира: тие се слепи - водачи на слепите, кои можат да ги доведат своите водачи до уништување. Што, сепак, значеше мистериозната изрека: не влегување во устата? Дали ги уништува законите на Мозаиците за разликата во храната и за дозволената и недозволената храна или не? Ако уништува, тогаш како може да се помири со почитувањето на законот врз основа на кој Господ ја отфрли традицијата на Корванот? Ако не уништува, тогаш како да го разбереме? Учениците не знаеја како да го решат ова; се сврте кон Господа. Петар побарал да им ја објасни оваа парабола. Господ, изразувајќи изненадување од нивното неразбирање, рекол дека самата храна, како надворешна работа, не може да произведе внатрешна, морална нечистотија. (Меѓутоа, тоа не значи дека секој вид на храна е рамнодушен кон човекот. Бидејќи за тоа постојат Божествени закони, тогаш додека не се укинат, јадењето храна што е спротивна на законот ќе го оскверни човекот, бидејќи доаѓа од срце кое не го почитува законот и му угодува на телото). Другата половина од параболата вели дека изворот на моралната нечистотија лежи во срцето на човекот и дека, според тоа, оние што сакаат да одржуваат чистота пред Бога мора да ги исчистат своите срца. Господ не ги допре законите за дозволените и недозволените видови храна, кои требаше да престанат заедно со укинувањето на целата старозаветна структура по воспоставувањето на Новиот завет меѓу Бога и луѓето и воспоставувањето на духовниот закон во срцата на новиот Израел. Но, сепак, на своите студенти им откри дека тие закони, и надворешните, сега се далеку пониски од внатрешните. Исцелување на женската ќерка Хананејка Наскоро Господ се пресели оттука до северозападните граници на Галилеја во Тир и Сидон, а овде, на границите на паганскиот свет, од племето отфрлено од Бога, Хананејците им покажаа на учениците жена достојна да заземе место во Неговото царство. Самиот Господ не им проповедал на паганските народи, ниту им дозволил на Своите ученици да го прават тоа кога првпат ги испратиле да проповедаат; сепак, Тој не ги остави Своите ученици да ги покаже јунаците на верата меѓу нив: веќе го знаеме стотникот Капернаумски. Хананејката сега е слична на него по вера. Таа го замоли Господа, нарекувајќи го Син Давидов, т.е. Месија, за исцелување на нејзината ќерка, опседната од лош дух. Господ, откако се повлекол овде за да помине извесно време во нејасност, не ѝ одговорил долго време, така што апостолите веќе се застапувале за неа. Господ ги одби и нив; но ова одбивање служеше само за откривање на нејзината вера и смирение во сета своја сила, и Господ го избрка духот од нејзината ќерка, која беше во неговиот дом. Зборовите во устата на Кроткиот Учител изгледаат сурови: не е добро да се одземе лебот на детето и да се оштети со куче. - Но, ова е алегоричен говор, кој не значеше ништо повеќе од тоа дека во сегашниот поредок на работите, оние што се надвор од Него не можат да уживаат во придобивките што Месијата ги донел со Него, дека тие сè уште се надвор од Неговото царство, а не Божји деца. И иако овие зборови изгледаат толку груби, жената секако можеше да ја забележи љубовта во самиот тон со кој беше направено одбивањето; зошто, таа не се откажа, туку, признавајќи се себеси, во понизност, навистина недостојна за истите права со децата во царството на Месијата, побара место не на оброк со Него во Неговото царство, туку само за житарици. Исцелување на глуви и со јазик Не можејќи да се скрие ниту овде, Господ со своите ученици се движи кон североисточните граници на Галилеја до Генисаретското езеро. Но, каде и да дојде, сите веќе Го познаваат, и штом Го препознаат, Му ги носат болните: Тој не може да ги пушти без исцелување. Народот копнее да ги чуе Неговите зборови: Тој не може да молчи. Така, насекаде се собирале околу Него, а Тој можел само почесто да ја менува својата локација и да ги задржи гласините за Неговите чуда меѓу луѓето. Самите негови исцеленија добиваат посебен карактер. Му доведоа еден глув човек, врзан со јазикот. Тој не го излекуваше наеднаш со збор или полагање на раката, како во други случаи. Но, прво го тргна настрана од народот; тогаш, веројатно во присуство само на оние што го донеле (Марко 7,36), ги ставил прстите во ушите и, плукајќи, го допрел неговиот јазик и извикал кон својот Отец небесен, велејќи: Ефта. И кога болниот почна да го слуша и зборува овој збор, Господ забрани да се открие. Хранење четири илјади луѓе со седум лебови На крајот од Својот престој, по многу инструкции, кои луѓето ги слушаа од Него со сета ревност, без да го напуштат неколку дена, Господ им понуди и телесно задоволство. Седум лебови и неколку риби, помножени со Неговиот благослов, нахраниле до четири илјади луѓе, освен жените и децата, а учениците собрале повеќе вишок според бројот од седум поделени лебови. Преглед на проповедањето и активноста на Спасителот во Галилеја Откако го направи ова чудо, Господ веднаш го напушти ова место и отиде преку езерото до другиот брег, до границите на Магдала. Овде, исполнет со примамливо барање од фарисеите и садукеите, Тој остана (како што може да се види од Марко 8:10,13) многу кратко. Повторно влезе во морето. По некое време во пустината (како што покажа мислата на учениците дека не ги зеле лебовите), тој се појавува во Витсаида. Барањето на фарисеите било тој да им покаже знак од небото како доказ за Неговото гласник од Бога. Тие не сакаа да ги сметаат за доволни знаците и чудата што Тој ги направи на земјата за тоа. Но, Господ им забележал дека ако со иста внимателност набљудувале сè што се случува преку Него и околу Него, со кое ги забележуваат сите промени во атмосферата и, според знаците на времето, би можеле да ја проценат близината на царството на Месијата и судот на расипаниот род, тогаш не би им требале никакви нови знаци, ниту земни. Меѓутоа, додаде Господ, ќе има знак за оваа генерација - знакот на пророкот Јона. А на учениците, при заминувањето оттука, по повод ова прашање, мистериозно им рече: чувајте се од квасецот на фарисеите и садукеите, укажувајќи им на нивното учење и лицемерие (Матеј 16,12; Марко 8,15; Лука 12,1). Во Бетсаида исцелил слеп човек, но исто како и порано бил глув по неколку извонредни техники и забранил некој да се открие. И Самиот, откако ги обиколи северните граници на Галилеја и се врати во морето, од каде (точно од Капернаум) го започна своето патување, повторно тргнува во внатрешноста на Кесарија Филипи. Ова патување, со други настани поврзани со него, го сочинува крајот на свечените дејства на Господ во Галилеја и е опишано од сите тројца евангелисти. Помеѓу овие настани е главното преобразување на Господ. Откако бил крстен од Јован во јудејската пустина, свечено стапил во Својата служба во Ерусалим, на првиот празник Велигден по крштевањето, а потоа поминал околу осум месеци во Јудеја, Господ ја избрал Галилеја како главно место на Своето дејство и сега завршува уште една година од Неговото дејствување овде. За тоа време Го гледаме еднаш во Ерусалим, но во срцето постојано имал желба да ги собере Своите деца, како што кокош ги собира своите пилиња, и само непријателството на владетелите на Евреите против Него го спречило досега. Во меѓувреме, во Галилеја, Тој цело време го поминуваше проповедајќи им го Евангелието за небесното царство на луѓето, исцелувајќи ги сите видови болести и воспитувајќи ги Своите апостоли. Почнувајќи од кратката проповед на Јован: покајте се, зашто се приближува царството небесно, Тој го разви во опширно и сеопфатно учење за сите народи; ги објасни барањата за оние кои сакаат да влезат во ова царство и да бидат негови членови (разговор на гората), го покажа односот на законот на ова царство со законот на Евреите и традициите на старешините и ја откри лицемерието и празната светост на поранешните наводно свети водачи на еврејскиот народ, го објасни ставот на оваа мимока на министерот на неговото сопствено царство. ова царство на земјата, неговата судбина, борбата против непријателите и триумфот, го осуди неверството, Тој повика на вера во Синот Човечки и Неговата Божествена сила и сила и мистериозно укажа на Неговата смрт, спасувајќи за целиот свет. Возбудувајќи и зајакнувајќи ја верата, правеше чуда: исцелуваше секакви телесни болести, истеруваше духови од опседнатите од демони, воскресна мртов млад човек и мртва девица, еднаш ги скроти морето и ветровите, во друга прилика одеше по водите како на суво, двапати нахрани илјадници луѓе со леб. Поблиску до Себе особено 12 Свои следбеници, со Својот свет пример ги формираше и ги подготви за голема служба после Себе, ги нарече Свои апостоли, им ги откри и им ги објасни тајните на небесното царство, ги исправи нивните претходни грешки и погрешни движења на срцето, им ја даде моќта на чудата и им даде идното искуство на нивната служба. Тоа е она што Тој го направи во Галилеја. Жителите на Галилеја и другите Евреи почнаа да се движат, се собраа кај Него за да ги слушнат Неговите упатства, ги носеа своите болни кај Него, го следеа на Неговите патувања. Насекаде зборуваа за Него како за голем пророк; опседнатите од духови и многу болни Го признаа како Божји Син, Месија, и еднаш неколку илјади во близина на Генисаретското Езеро беа подготвени да Го прогласат за свој цар, но во исто време книжниците и фарисеите, особено оние од Ерусалим, се обидоа да го понижат меѓу луѓето, Неговиот живот, Неговите чуда, Неговиот ученик; Го искушувале со прашања и барања за знаци; Го побара својот живот со помош на Иродијанците. Од друга страна, Господовите ученици, иако сè уште не разбираа многу во Неговите постапки, па дури и зборови, особено затоа што беа заразени со еврејски предрасуди, беа приврзани кон Него со сета своја душа, научија несомнено да Му се покоруваат и повеќе или помалку почнаа да го препознаваат Божественото достоинство на нивниот ментор, сметајќи Го за ветениот Месија. Ова е позицијата во која го наоѓаме Господ на крајот од Неговата галилејска кариера. Исповед на апостолите за I. Христос Кога отишол во Цезареја, обрнувајќи внимание на оваа ситуација, ги прашал Своите ученици, за кого луѓето Го земаат Него, Синот Човечки? Тој го предложи ова прашање не од незнаење (види слични Марко 8:19-20; Јован 6:6), туку со цел да ја искористи оваа можност да го откријат нивниот сопствен концепт за Неговото лице и да пренесат некои нови вистини. Одговорот на ова не беше тежок. Апостолите, блиску постапувајќи со луѓето кои го следеле Господ и самите проповедајќи го Евангелието низ градовите на Јудеја, можеле да слушнат различни критики и мислења за Исус. Учениците одговориле дека некои Го земаат за Јован Крстител, воскреснат од мртвите; други - за Илија, други - за Еремија, други - за еден од древните пророци (Лука 9:8-19). Од овие прегледи беше откриено дека изгледот на Исус беше општо признаен како извонреден, но не како што навистина беше. Без разлика дали од новиот или од старите, само ова, мислеа тие, не е ништо повеќе од воскреснатиот, или барем духовно инспириран, поранешен пророк што дејствува во Исус - претходникот на Месијата, а не самиот Месија. Од каде ќе дојде Месијата, не знаеме, но ова знаеме од каде доаѓа. Месијата ќе дојде во слава, а не во оваа форма: ова е размислувањето на луѓето. - (За Еремија, види 2 Мак. 2:7, 8; 15:14; од другите пророци, тие исто така го очекувале Исаија. 3 Езра. 2:18. Ирод, се разбира, со неговата партија го препознал Исус како Јован Крстител. Илија очекувал пред доаѓањето на Месијата, утврдувајќи се дека Исус не можел толку многу да ги препознае зборовите на Мала. да се посочат како овие поединечни странки). -Како што ме препознаваш? – ги праша понатаму Господ. - Петар најнапред одговори на ова: Ти си Христос (Месијата), Синот на живиот Бог. – Во овој одговор, покрај значајната разлика во расудувањето за служењето на Исус (Тој не беше претходник, туку самиот Месија), јасно беше изразено и знаењето за Неговото божествено потекло, различно од обичните еврејски концепти за личноста на Месијата. „Синот на живиот Бог“ - Синот Божји, Кого, според Неговите зборови, никој не можеше да го познае освен Бога Отецот, сега се виде себеси сфатен со верата на љубезен ученик. Мислењата на „телото и крвта“, луѓето потопени во земните работи и неговите сопствени предрасуди не ја запоседнаа неговата душа: тој не се консултираше со нив кога се прашуваше, од кого е повикан и кому му служи? Тој го послушал гласот на Отецот во делата и зборовите на Неговиот Син, верно го следел ова откровение на Отецот за Синот и веќе бил благословен со верата во Него. А Господ му рече: „Благословен си Симоне, зашто месо и крв не ти открија (за Мене), туку Мојот Отец небесен. Како награда за тоа, Тој го изговара своето ново име во Неговото царство. Ќе ти кажам и: ти си Петар - нема да најдам подобро име за тебе отколку да го позајмувам токму од онаа вистина што на сите им ја кажуваат твоите усни, која е главниот камен на Мојата Црква. Ќе ја изградам Мојата Црква и портите (целата сила) на пеколот нема да ја совладаат; Ќе градам, ќе штитам и во исто време ќе ти ги дадам клучевите на царството небесно (кое е истата црква). Значи, и покрај тоа што проповедањето на Евангелието е сè уште толку малку разбрано и прифатено, царството небесно ќе се отвори, црквата ќе се изгради и нема да се уништи; нејзината основа ќе биде вистината изговорена од устата на Петар: само оној кој има вера во Христа како Син на живиот Бог ќе му припаѓа на ова царство; творец на ова царство ќе биде самиот Син, Месијата, а неговиот прв чувар, чувар на клучевите, кој има моќ да го отвора и затвора влезот во него, ќе биде Петар. I. Христос им открива на своите ученици за неговите страдања и смрт Верата на Петар беше верата на другите апостоли, а она што му беше дадено на едниот го примија другите. Меѓутоа, дури и сега Господ не заповедал оваа исповед на Месијата да им биде откриена на луѓето за да се избегнат претпријатија кои не се согласуваат со Неговите свети намери. Наместо тоа, тој за прв пат отворено им соопштил за своите страдања и смрт во Ерусалим, како неопходен услов за отворање на ова царство. Тој посочи од кого треба да очекува смрт - од старешините, епископите и книжниците: сите тоа се членови на Синедрионот. Затоа, Неговата смрт треба да биде јавна, а не тајна. Но Господ додаде дека по три дена или на третиот ден ќе воскресне. Досега, кога Господ им зборуваше за ова на учениците или луѓето, тој зборуваше мистериозно. Ок го истакна ова при неговата прва посета на Ерусалимскиот храм по влегувањето во неговата служба (уништете го овој храм), - во говорот пред фарисеите, кои побараа од него знак од небото (знакот на пророкот Јона), - во разговорот со луѓето во синагогата (за Неговото тело и крв). Јован Крстител го нарекол и јагнето кое ги зема гревовите на светот. Но, сето тоа не ги подготвило учениците да слушнат таква директна најава за страдањето и смртта на Оној за кого сега признале дека е Месијата. Тие веруваа, заедно со другите Евреи, дека Христос останува засекогаш (Јован 12:34). Особено, Петар, пожесток и пожив од другите и сега возвишен од Господ повеќе од другите, сега сметаше дека има право да Му каже дека дури и ако има нешто непријатно во расположението на Неговите непријатели, таквите стравови сепак се претерани. Земајќи го особено својот Ментор, тој почна да Му вели: тоа нема да ти се случи, Господи, и неговите зборови како да можеа да најдат поткрепа за себе во моќта на знаците и чудата, кои беа извонредни и кои Неговите непријатели само ги бараа. Петар, со откровението на Отецот, знаел и не погрешил во она што му било откриено; но тој не знаеше и лесно можеше да згреши во она што не му беше откриено. Размислуваше како човечко суштество. Така, според зборовите на Петар, вториот од искушувачките предлози во јорданската пустина се повтори: ако си Син Божји, погледни надолу... Господ го отфрли ова искушение со истата сила и необичност со која ги одрази зборовите на искушувачот во пустината: следеј ме сатано. Вие мислите човечки, додаде Тој, а не побожно. Не мислите ли дека сето тоа е предвидено и уредено од Самиот Мој Татко, иако тоа мора да се оствари без никакво ограничување на слободата на луѓето. Но, бидејќи неопходноста од страдање и смрт, поради околностите на времето и самата природа на работата, требаше да се прошири и на следбениците на Христос, ако не секогаш во вистинска смисла, тогаш секогаш во духовна, во меѓувреме мислата за страдање и смрт можеше да изгледа чудна и некомпатибилна со идејата за царството Христово, а не само со Петар; тогаш Господ, напуштајќи го говорот за Себе, и свртувајќи се кон апостолите и туѓите околу Себе, на сите им објави гласно: кој сака да оди по Него, нека се одрече од Себеси и нека го земе својот крст и потоа нека оди по Него. Кој се срами од тоа, и Синот Човечки ќе се срами од него кога ќе дојде во Неговата слава и во Татковата и Светата слава. ангели. Со овие зборови, Господ додаде нова карактеристика на пророчката слика на Неговото страдање (крстот); од друга страна, за да ги зајакне оние кои ќе Го следат, Тој го објави Своето ново појавување во слава на земјата. Откако додаде дека царството Божјо наскоро ќе се отвори на земјата, Тој рече: некои од оние што стојат овде сè уште нема да ја вкусат смртта 46 пред да го видат Божјото царство на моќ (сега тоа сè уште не е на сила). Сето ова само повеќе служи за да го потврди она што Господ го рекол за Себе, дека требало да страда и да умре. Беше невозможно да не се поверува во ова, но не беше лесно да се напушти општото популарно мислење за Месијата, со кое таквото страдање беше сосема несоодветно. Така, овој разговор мора да паднал длабоко во срцата на особено на апостолите кои се најблиски до Господа, кои со голем жар и љубов споделувале нетрпелива желба да го видат Исус во слава, во откровението на Неговото царство на земјата. За овој разговор да има уште посилно влијание врз нивните срца, Господ ги остави на себе неколку дена, без да им помогне да ги решат своите збунетости, им дозволи да ја искусат во себе долгата борба на верата во Него како Син Божји, и нивните претходни сфаќања за Месијата со мислата за Неговото страдање и смрт. Конечно, шест дена по овој разговор, Тој зема тројца свои апостоли со себе на една планина, без никому да му соопшти со каква цел. Избраните беа Петар и двајцата браќа - Јаков и Јован - први во рангот на апостол: Петар, првиот од апостолите, кој отворено го исповеда Исус Христос, Синот Божји и кој најживописно ги прими зборовите на Господ за Неговите страдања, Јаков и Јован, кои Господ ги нарече синови на громот, подготвени да ја пијат таа чаша на страдањето на Господа земи го неговиот крст). На планината Господ почна да се моли; Веројатно и на апостолите им било кажано дека се повикани овде за истото (слично во Гетсиманската градина и зборовите на свети Лука ја поткрепуваат оваа претпоставка (9:28). И еве една молитва пред зборот За егзодусот, кој сака да ја заврши во Ерусалим. Само ова е преглед на подвигот на Гетсиманија). Меѓутоа, тие не можеле да останат во овој подвиг толку долго колку Исус и заспале. Одеднаш не ги буди светлината на сончевите зраци, туку светлината на славата што го облекува Исус. Го оставија сам да се моли, и со Него видоа уште двајца луѓе, исто така во светлината на славата - Мојсеј и Илија. Нивните црти на лицето не им биле познати. Лицето на самиот Исус се смени, но одразот на славата Господова можеше доволно да ги просветли нивните физички и духовни очи за да го препознаат нивниот Господ, Христос, Месијата и со Него творецот на законот - Мојсеј и претставникот на пророците и претходникот на Месијата - Илија. Визијата не беше моментална и тие го сфатија не само она што беше видливо, туку беа воведени, барем за кратко, во тајниот разговор на Христос со странците од тој свет. Земните сведоци на овој феномен и разговор со чудење ја слушнаа потврдата на Господовите зборови за страдањето, така да се каже, од усните на законот и пророците. Целиот овој настан беше толку необичен за нив што Петар, секогаш прв на збор и на дело, во збунетоста на сите негови чувства и мисли, засрамен од опасноста што го чека Господ во Ерусалим и не сакајќи да го изгуби блаженството што сега го чувствуваше, му нуди на Господа да организира три шатори за Него и за жителите, што не знае за што зборува. Само во едно беше верен на себе - во љубовта кон Господа, Кого Го виде во слава, со Кого не сакаше да се раздели, во љубов целосен до степен да заборави на себе (ни себе, ни апостолите - ниту еден шатор). Но, овој феномен сепак беше подготовка за нова, најславна. Кога Мојсеј и Илија веќе се подготвуваа да го остават Господа со Неговите ученици, еден облак одеднаш ги засени, а не таков темен облак во кој Бог слезе на Синај, носејќи го со себе законот во кој потоа влезе Мојсеј - светол облак - и глас од облакот што го слушна Јован на Јордан кога Господ стапи во служба и сега го повтори завршувањето на оваа служба пред службата. Но, сега Небесниот Отец Го надополнил, слушајте, т.е еве го имате наместо законот и пророците кои се оддалечуваат. Апостолите од страв паднаа со лице и повеќе не видоа како облакот исчезна, како небесата заминаа. Тие веќе се вразумија кога Исус, приближувајќи им се додека лежеа ничкум, ги подигна со раката, исто како што еднаш му се јави сопругот на Даниел (Дан. 10:8–9). Значи, што чуле сега очевидците на славата на Исус? Тие слушнаа како Отецот, за кого Исус толку често зборуваше, Самиот сведочеше за Него: Ова е Мојот возљубен Син, - а сепак заедно слушнаа дека Неговото излегување го чека во Ерусалим. Значи, Синот Човечки веќе се подготвува за својот егзодус во Ерусалим! Слегувајќи од планината, и Господ и апостолите влегле, така да се каже, во нивните претходни односи, а Господ не им заповедал на Своите ученици да ги откријат тајните на видението сè до Неговото воскресение од мртвите. Апостолите - Петар, Јаков и Јован повторно - беа збунети: што значи да се воскресне од мртвите? Меѓутоа, тие не го прашале Господ за ова, можеби плашејќи се дека ќе бидат невнимателни пред Него. И зафатени со исчекување на претстојното појавување на царството Христово (кое наскоро, како што рекол Господ, ќе се открие со сила), го свртеле вниманието кон Илија, кого го виделе на гората. Книжниците рекоа дека Илија мора да дојде пред Месијата и да договори сè; дали сегашното појавување на Илија треба да се смета за ветено или да очекуваме нешто друго? Тоа е она што ги држеше студентите зафатени. Господ им одговори на ова прашање, намерно предложено со повикување на книжниците, со зборови што ги уништија обичните еврејски идеи и за царството на Месијата и за појавите што му претходеа. Тој им дал да разберат дека ниту на изгледот на Илија треба да му се даде исто значење како што обично му даваат Евреите, ниту да очекуваат некоја друга сетилна појава, туку сè треба да се разбере духовно. Илија дефинитивно мораше да дојде пред Него - ова се заснова на пророштвото на Малахија; тој мораше да организира сè за Месијата. За ова книжниците се во право. Но, грешат кога го разбираат ова за телесниот изглед и дејството на Илија. Илија навистина веќе дојде во Јован: тие само постапија со Него како што сакаа, но, исто така, во согласност со предвидувањата од Светото писмо 47 (Марко 9:12–13). Ниту ќе го препознаат Синот Човечки, туку ќе Му постапуваат по своја волја. Но, Тој ќе страда како Неговиот претходник. Под гората на Преображение ги чекаше сосема поинаков феномен. Видоа: се собра голема толпа народ; Меѓу неа се и другите апостоли (оставени од нив овде) во расправија со книжниците: спорот, очигледно, настанал поради фактот што апостолите не можеле да излечат еден демон, кој, се чини, бил доведен кај нив: тие сакале да дејствуваат само со силата на името на Исус; но овојпат поради слабоста на нивната вера ваквата акција била неуспешна. За тоа требало да преземат поефикасни мерки: правилно да се подготват со пост и молитва за името на Исус да ја има сета своја сила во нивните усти. Но, тие не го направија ова. Во меѓувреме, книжниците очигледно го претворија ова во прекор и доказ за немоќта на Самиот Исус 48 и успеаја да налутат некои со тоа. Тоа е она што беше под планината! Луѓето, штом го виделе Исус како доаѓа од планината, се упатиле кон Него поздравувајќи Го. Спорот со книжниците сепак продолжи. Приближувајќи се, Господ не ги прашал своите ученици, туку книжниците: за што се расправате со нив? Но, тие очигледно немаа подготвен одговор. Таткото на демонијата почна да одговара за нив: откако им ја објасни болеста на синот и неговите напади, го доведе кај Своите ученици, но учениците не можеа да го излечат. (Таткото сега сè уште не бара помош од Исус: јасно е дека сега не помислил да добие помош ни од Него). Откако го слушна ова и го сврте целото свое внимание на причината за оваа немоќ и на сторителите на збунетоста и искушението, Господ рече со строг укор: О неверна и расипана генерација! Се додека сум со тебе, додека те трпам. Секој знаеше за кого се однесува овој укор. Тогаш тој нареди да го изведат демонот пред Него. Пред Него, тој удри во земјата, и тој легна таму, испуштајќи пена. Господ не почнал наеднаш да лекува. За да ја направи чудесната моќ поочигледна на сите, Тој го прашува својот татко колку долго тоа му се случува. Тој одговори дека уште од детството ги опишал опасностите поврзани со овие напади и заклучил со овие зборови: „ако можеш, смилувај ни, помогни ни“. На тоа, Господ, сакајќи да поттикне и разбуди вера во таткото, рекол: „Ако можеш да имаш некаква вера, сè му е можно на оној што верува“. Тој не рече: Сè ми е можно, но одговори така што сразмерно на неговата вера, Неговата помош може да биде силна. Возбуден од укорот за неверувањето, Господовото внимание кон болните и ова ветување, отецот сега почна со солзи да прашува: Верувам, Господи, помогни ми на неверувањето. (Верувам, но и самиот чувствувам дека сè уште немам таква вера што би била неопходна - но помогни го моето неверување). Откако ја послуша скромната молитва, Господ му заповеда на духот да излезе од момчето опседнато од него и, по страшен шок, го врати болниот здрав. Приватно потоа, Неговите ученици Го прашале зошто не можат да го истераат демонот? Господ објасни дека тоа се случило од една страна од неверување, од друга од недостаток на пост и молитва. (Постот е потребен за зајакнување на молитвата). Разговор на Спасителот со учениците во врска со нивниот спор околу првенството Откако се оттргна од ова народно собрание, Господ продолжи да го пробива својот пат во непознатото. Поминувајќи повеќе време со своите ученици, одвреме-навреме им повторуваше дека Синот Човечки ќе биде предаден во рацете на луѓето и тие ќе Го убијат, а откако ќе биде убиен на третиот ден, ќе воскресне. Учениците сè уште не го разбрале ова. Слушајќи за тажната иднина, тие беа тажни, но не се осмелија да се запрашаат што значи тоа и за што е потребно. Тие одеа во Капернаум. На патот, меѓу апостолите се појави прашање: кој од нив е поголем во царството небесно - Месијата 49? Која е причината за ова прашање и кој како одлучил не е јасно. Но, што се однесува до првата околност, со оглед на претходната, можеме да веруваме дека почетокот на прашањето беше разликата што Господ ја покажа на некои од апостолите и особено неодамнешното доделување на тројца: Петар, Јаков и Јован - осамена молитва со Себе. Расудувањето се претвори во расправија: очигледно, некои сакаа неумерено да ги покажат сопствените заслуги. Господ, можеби поради присуството на странци, не влезе во нивниот разговор и не ги спречи за последователно да им даде уште посилно поучување на оние кои се фалат со своите доблести и со тоа ги наведуваат другите на грев. Во меѓувреме, штом пристигнале во Капернаум, собирачите на данок во корист на ерусалимскиот храм му пристапиле на Петар со прашањето: дали вашиот Учител ќе го даде следниот дел од Него во корист на храмот, бидејќи долго време живее во Капернаум? Барањето беше изразено во форма на прашање или со искушение, или барем со неизвесност за успех. Некој би можел да помисли дека Исус, изјавувајќи се себеси за Месија, како што велеше на места меѓу луѓето, и нарекувајќи се себеси Син Божји, не се признава себеси како должен да го плати овој данок. Петар не навлегувал во ова, но можеби размислувајќи дека Господ го исполнува барањето на законот во други случаи или плашејќи се од непријатни последици во случај на одбивање, веднаш ветил половина дидрахма од Исус. Но, пред да има време да влезе во куќата и да му го соопшти тоа на Исус, Господ го предупредил со прашање: што мислиш Симоне (повеќе не го нарекува Петар: не ветил Петар), од кого земните цареви земаат данок или данок? - Од сопствените синови или од непознати? односно, дали ми вети дека ќе им дадам половина дидрахма на храмските собирачи заедно со другите? Но, чиј храм е ова? Зар не е Мојот Татко? Пред колку време сте слушнале како Ме нарекува Негов Син? И Мојот Татко ќе бара данок од Мене? Што значи ова? Меѓутоа, за да не ги искушувате другите, одете и земете данок од ризницата на Мојот Татко во корист на Неговиот дом. Толку сум дарежлив што ти дозволувам да земеш малку за себе од истото место. Одете на езерото; фрли ја куката; а во првата риба што ќе ја уловиш ќе најдеш денар, кој ќе биде доволен за почит од нас двајцата. По ова, оставен без странци, Господ се сврте кон темата што ги окупираше учениците на патот. Сакаше да ги слушне како самите го признаваат тоа. Виновните се засрамија да одговорат, разбраа дека Господ исто така го знаел тоа, како и фактот дека Петар, без Негово знаење, дал непристојно ветување: конечно, Господ, откако веќе покажал пример на самопонижување кога се согласил со барањето за почит што не се должи од него, сакал уште повпечатливо да им ја открие потребата од оваа особина во карактерот на Неговите следбеници. Земајќи го детето и ставајќи го меѓу нив (тоа беше, според легендата, Игнатиј Богоносец) тој рече: сите треба да станете деца по дух за да бидете вистински членови на царството небесно, на царството на Месијата - исто толку едноставни и непретенциозни; а кој сака да биде поголем од другите мора да се спушти на возраста на ова бебе (кој е адолесцент: колку повеќе некој е исполнет со детски чувства, толку помалку мисли за себе и за своето достоинство, толку повеќе е). Во спротивно: кој сака да биде прв, мора да биде последен од сите и слуга на сите (Марко 10:35). Смирението на Синот Човечки не ни дозволи во лекцијата за смирение да додадеме пример за единственото смирение во Него. - Потоа, со нежна љубов, гушкајќи го детето, додаде: И јас го бакнувам оној што ќе го прими ова дете во Мое име, како Мој гласник, исто како оној што те прима тебе - Петар или Андреј, Филип или Тома. Не се работи за личноста на гласникот, туку за името на испраќачот. Вака Мојот Татко гледа на сите. Зошто треба да барате примат за едниот над другиот? Кога Господ на тој начин ја заклучил важноста на гласникот само во името на испраќачот, Јован, еден од првите апостоли, рекол дека тој, заедно со друг (веројатно) неодамна сретнал човек кој истерал демони во името на Исус, но не припаѓал на нивното општество и тие му забраниле да го стори тоа однапред. Детско искрена исповед! Господ одговори: не забранувај, зашто никој што направил чудо во Мое име не може брзо да Ме наклевети. Зошто вие, постапувајќи по истоимената моќ, се гледате толку рамнодушно? Тој не оди со тебе, но знаеш ли во каква заедница е со Мене? Ќе те уверам дека на кој му е дадена таква моќ од Бога, иако може целосно да се повлече од Мене како другите (сега во единство со Мене, на пример, Јуда), барем наскоро не може да стане таков отпадник: токму оваа моќ на чудата ќе го задржи со Мене. Во меѓувреме, тој е корисен и за вас: тој може да ја шири славата на Моето име во ваша корист. Тој што не е против тебе е за тебе. Затоа, повторувам, кој не само што ќе ве прифати, без разлика кој сте, туку и да ви даде само чаша ладна вода да пиете во Мое име, затоа што сте Христови: вистина ви велам, нема да ја загуби својата награда. Неговото учење за потребата да се заштитиме од искушенија Откако ја открил идејата за потребата од самопонижување и откако го решил прашањето предложено од Јован, Господ продолжува да објаснува како треба да се внимава да не се доведе никого во искушение, дури и најмалиот член на царството Христово: можеби ова сепак беше продолжение на отфрлањето на спорот што беше на пат, што не можеше без некое искушение да греши. Како што Ми е драг секое расположение и подготвеност да прифатам гласник во Мое име, дури и да е дете, така и јас изјавувам: тешко на оној што ќе се обиде да ми одземе, да заведе некој од членовите на Моето царство, дури и да е најмал меѓу верниците. Ваквиот чин не може ни да се спореди со толку тешко злосторство, за кое, откако врзале голем воденички камен околу вратот на криминалецот (кој само магаре може да го пушти во движење), ги фрлаат во морето. Кога само еден би можел да се подложи на ова, би било лесно. Тешко на светот (се што има и трошка световност во себе) од искушенија. И иако мора да дојдат искушенија, тешко на човекот преку кој доаѓа искушението (Матеј 18:6–14; Марко 9:49–50). За да ја ограничи заразната деструктивност на искушението, Господ нуди две упатства; секој да биде внимателен и строг кон себе; Штом некој го забележи ефектот на искушението во себе, тргнете се од она што заведува, без разлика на цената. (Ако ве навреди раката или ногата, отсечете ги; ако окото, извадете го): во спротивно ќе бидете во опасност да ве фрлат во огнена геена. Се разбира, таквите донации се болни. Но, продолжува Господ, секоја жртва ќе биде посолена со сол. Невозможно е без ова; треба да го издржите огнот на болеста; ако не го сакате таму, тогаш еве го. Како што во храмот секоја жртва приготвена за Бога се посолува со сол, така и секој што внатрешно се жртвува на Бога мора да биде внатрешно посолен: инаку ќе изгние во своите страсти. Оние кои самите се назначени да бидат солта на светот треба особено да го гледаат ова. „Солта е добра, но дури и да е сол, нема да има добар вкус, што ќе се користи за солење? „Значи, Господ ја заклучил оваа инструкција, имајте, задржете ја моќта на солта во себе - за себе и за другите и применувајте ја оваа инструкција на самиот случај“, додаде тој: имајте мир меѓу себе. Зошто да се расправате, да се иритирате едни со други и со тоа да предизвикате искушение за непријателство? Друго упатство се однесуваше конкретно на претпазливост во однос на странците: кога постои опасност твојот грев да стане искушение за другите: тогаш не занемарувај ништо, не сметај на тоа: со такви и такви можам да го направам ова, тоа ништо не значи. Колку е мал кога на неговиот ангел му се дава можност секогаш да го гледа лицето на Небесниот Отец? Мал ли е кога Самиот Син Човечки дојде да го бара и спаси пред да загине? И ја заврши оваа поука со параболата за изгубената и пронајдената овца. Еве низа дејства и инструкции кои го сочинуваат заклучокот на Галилејската раса на Исус Христос. Почнувајќи од заминувањето преку Цезареја и прашањето за тоа кој луѓето велат дека треба да бидам, до учењето за чување од искушенија и параболата за враќањето на изгубените од Синот Човечки, сè е поврзано со тесна внатрешна заедница (18, 15-20, 21-35). На ова, евангелистот Матеј додава и учење за тоа како треба да се постапува во однос на оние што предизвикуваат навреда - во случај кога сторителот не сака да ја признае својата вина и во случај кога ја препознава и бара прошка. Во првиот случај, се предлагаат неколку постепено зајакнати мерки за да се доведе сторителот на разум; во второто има безгранично простување. Дали ова го кажал Господ во исто време, тешко е да се одлучи. Ако го земеме предвид она што го кажал Спасителот погоре и што се случило меѓу апостолите: очигледно може да се најде врска меѓу двете. Но, ниту свети Лука, ниту св. белегот на овој разговор не е пренесен во овој случај. Делумно објаснува кога апостолите треба да го остварат своето право да плетеат и одлучуваат и ја отсликува третата висока особина во духот на Христовиот следбеник, во односите со својот ближен (првата, како што е наведено погоре, е самопонижување, втората е строго внимание, за да не се навреди никого). Затоа, внатрешната врска на упатствата не е прекината, но дали тие имаат и надворешно – историско – не е јасно од кратката забелешка на Евангелистот за спорот меѓу апостолите. Меѓутоа, напуштајќи го полето на Галилеја, мора да забележиме дека не ни се познати сите настани што се случија таму. Што се случи во Хоразин, Витсаида, Капернаум - што може да предизвика такви тешки закани од устата на Господ (Лука 10:13-15) - не знаеме. Последното патување на Господ во Ерусалим од Галилеја Напуштајќи ја Галилеја со намера да се жртвува за народот во Ерусалим и секој ден да се приближува до овој голем подвиг, во продолжение на својот пат Господ постојано имал на ум да го уреди делото на Своето царство, да го отвори по Неговата смрт. Тој објави нова покана за ова царство до сите кои не беа достојни да го слушнат првото, со љубов ги прими сите оние што се обратија, ги осуди гордите и тврдоглавите, ги поучи апостолите што треба да бидат и како треба да постапуваат, постепено го отвори превезот на иднината пред нив и јасно им стави до знаење на сите дека Самиот Тој слободно оди во Ерусалим во Мене. Напуштајќи ја Галилеја и на последното патување за Ерусалим, Господ повторно сакаше да биде во Самарија, како што беше таму по првата Пасха на Неговата служба. Но, овој пат Тој воопшто не беше примен како тогаш. Потоа отиде од Ерусалим, сега во Ерусалим: тоа беше причината за будење на народните предрасуди и страсти против Него. И двајца од Неговите апостоли беа подготвени да ги казнат неповолните жители со небесен оган, како Илија. Но Господ, откако ги просветли со упатства за разликата помеѓу времето и духот на Илија и сегашното време и духот што дејствува во него, го запре жешкиот излив на нивната љубомора. Оваа акција, покажувајќи ја кроткоста на Божествениот Пастир Ментор, како намерно да станала глава на оние настани што требало да завршат со смртта на Богочовекот. Испраќање 70 ученици да проповедаат За да влијае на еврејскиот народ уште еднаш проповедајќи за приближувањето на царството Божјо, Господ, откако избра уште 70 ученици (70 старешини под Мојсеј: исто како што бројот од 12 апостоли одговара на бројот од 12 водачи на племињата), ги испрати пред Него во сите градови низ кои Самиот сакаше да помине. Оние кои беа избрани да бидат дел од ова ново братство, не требаше да бидат никаков ограничени или воздржани во исполнувањето на задачата што им е доверена. Едниот побарал прво да го погребе својот татко, а другиот да се поздрави со семејството: „Господ не дозволил“. По заминувањето, повторувајќи им ги речиси сите исти упатства како 12-те, тој зборуваше со поголема јасност и детали за опасностите што ги очекуваат нив и 12-те апостоли особено во иднина и им даде соодветни упатства и утеши. Предупредувајќи од несоодветните дела на љубомора (како оние опишани погоре), тој се закани со одмазда на непослушните и невнимателни градови со Божјиот суд, кој наскоро требаше да се открие (Лука 10:13–15). Меѓутоа, во овој случај, 70 апостоли се вратиле кај Исус со добра вест. Со детско задоволство раскажуваа како и злите духови им се покоруваат. Од своја страна, Господ, откако ја откри причината за слабоста на сатаната и им даде моќ над сета сила на непријателот, се обиде да ја насочи нивната радост кон такви предмети што се подостојни за радост, имено, што нивните имиња се внесени во книгата на животот на небесата од Небесниот Отец, дека тие, токму ним, им е дадено да Го познаваат Него и Таткото му е дадено знаење за Него. 17:3). И Самиот, радувајќи се со духот за тоа, му се заблагодари на Отецот што им го откри тоа на бебињата. Разговор меѓу Спасителот и адвокатот Влегувајќи во градовите каде што проповедале апостолите, Господ повторно почнал да се среќава со фарисеите, од нив добивал прашања и давал одговори, ги осудувал нивните измами и лицемерие, суета и алчност. Што треба да направам за да се спасам? Адвокатот го праша на едно место. Господ прашал како одговор: што бара законот од тебе? Адвокатот одговорил: љубов кон Бога и кон ближниот. (Така последователно Господ го намали целиот закон на две заповеди). Одговорот беше точен и Господ бараше да се грижи само за исполнување на овие заповеди. Суетниот адвокат, сакајќи да покаже дека не само што го знае законот, туку и го исполнува, а во исто време, веројатно по наредба на Господ, обрнувајќи посебно внимание на последното од овие барања, предложи уште едно прашање: кој треба да се смета под името на ближниот? - Господ на ова одговори со параболата за Самарјанецот, која откри дека природното чувство кое опстојува кај секого (па и кај Самарјанецот) укажува на секој што бара помош, на нашиот ближен - без разлика на вера, титула и потекло. Откако се повлекол извесно време во целина, каде што живееле двете сестри Марта и Марија, тој јасно ставил до знаење дека смиреното внимание на Неговиот збор е повредно за Него од сите највредни напори подобро да го прими како гостин. И во друштво на Своите ученици, на прашањето на еден од нив, веројатно од оние што се вратиле, 70, го повторил моделот на молитва што претходно го дал со упатства за тоа како треба да се моли (Лука 11:1-13). Не ги повторуваме Неговите одговори на богохулењето на фарисеите, кои моќта за истерување демони му ја припишаа на духот на темнината и му пристапија на Господ барајќи знаци (Матеј 12). Обвинителски говори на Спасителот против фарисеите Еден фарисеец Го покани кај него на оброк - сепак, не од искрена наклонетост, туку со намера да забележи нешто во Неговите постапки што е спротивно на нивните правила. Господ, како да не гледа ништо подмолно во оваа покана, дојде. Но, веднаш забележал дека Спасителот го започнал оброкот без да ги измие рацете. Тогаш Господ се сврте кон нив за да ја осуди нивната суета. Ја осуди нивната грижа за надворешниот изглед со занемарување на внатрешното и им го посочи најдоброто средство за чистење на гревовите, не со абдест, туку со милостина. – Ги прекорував за ситноста со која броеле десеток на храмот дури и од градинарски растенија и ги занемариле високите морални барања. -Тој ја осуди нивната суета со која бараа чест и почит од народот и ги спореди со насликани гробници, по кои луѓето чекорат без да мислат дека се гробници, и стануваат валкани. – Ваквите остри осуди за цела секта ги замолкнаа виновниците, што го поттикна овде присутниот адвокат да забележи: (т.е. учителот на правото и традицијата. Фарисеј во најконкретна смисла значи само човек кој ги следи добро познатите правила во својот живот. Но, не секој фарисеј бил учител). Учителе, со тоа што го кажуваш и нас не навредуваш. Осудувајќи ги правилата на животот на фарисеите, вие не осудувате и нас, нивните учители, кои се сметаме себеси за наследници на пророците. Господ не негираше дека постапките на адвокатите се исто толку незаконски како и оние што ги следат. Тој ја осуди строгоста со која ги пропишуваа правилата без самите да ги исполнуваат: и суетата со која ги украсуваа гробниците на пророците, нивните претходници во учењето на народот, додека во нивната внатрешна состојба, во злобата што сега ја вдишуваа против Исус и Неговите ученици, поправедно беше да се почестат како наследници на оние лажни пророци кои некогаш ги убиваа пророците. Конечно, заканувајќи им се со гневот Божји затоа што, земајќи ги за себе клучевите за разбирање на Божјото слово, тие ниту самите го користат како вистински водич кон царството Божјо, ниту ги водат другите низ него. Неговите разговори со неговите ученици и луѓе Во меѓувреме, фарисеите и адвокатите, кои го повикаа Господа во домот на нивната средба на искушение, мораа да слушнат такви прекори и обвинувања и, пак, се обидоа да го искористат секој негов збор за да го претворат во лукавство: мноштво луѓе се собраа во домот на фарисејот. Оставајќи ги фарисеите, Господ се сврте кон Своите ученици и народот и продолжи со Своите упатства во врска со претходниот разговор. Тој уште еднаш им забележа на Своите ученици како треба да се чуваат од квасецот на фарисеите, односно лицемерието, што е толку поопасно, колку што е поизмамливо (оваа имагинарна нивна наклонетост кон зборовите и учењето Господови) - и во утеха рече дека со сите напори на фарисеите да ја скријат вистината (2, 1-3 ќе им проповеда). не е ништо скриено што нема да се открие, ниту тајно што не би се знаело). – Со овие имагинарни ревнити на вистината мора да се бориме до смрт; смртта за вистината ќе биде наградена со слава од Бога; и за да посведочи за вистината на Евангелието им ветил дека ќе им даде уста и мудрост. Додека бил во овој разговор со своите ученици, некој дошол кај Него барајќи од него да учествува во делењето на неговиот имот со неговите браќа. Господ никогаш не ги презел правата на граѓанскиот суд; а во конкретниот случај, Тој не го исполни ова барање, но внимавајќи на тоа како себичноста ги дели срцата дури и на полукрвните луѓе, почна остро да зборува за непромисленоста на луѓето кои се обидуваат со сите средства да го зголемат своето богатство и предложи парабола за лудиот богаташ. Потоа, осврнувајќи се на темата од претходниот разговор со учениците и поврзувајќи ја со учењето содржано во оваа парабола, тој продолжил да им открива на апостолите колку се несоодветни сите грижи и грижи за секојдневните потреби во душата на таквите следбеници како што биле апостолите. Тој ги поттикнал да се стремат кон небесните благослови, царството Божјо, и да не слабеат, дури и ако ова царство не се отворило одеднаш. За да го направите ова, тој им понуди парабола за робовите кои чекаат да се врати својот господар и се подготвени да го примат и во втората и третата ноќна стража, а исто така и парабола за човек кој тајно, неочекувано за сопственикот, ја поткопува неговата куќа (слика на ненадејноста на Господовото појавување со суд). На тој начин, говорот незабележително беше склон да го отстрани Господ од очите на луѓето на неодреден период. Учениците разбрале дека под името на господарот (во првата парабола) треба да се мисли Самиот Господ, но кој треба да се разбере со името на робовите? Дали се тоа учениците или сите околни луѓе? И следно. За кого важи правилото за будност? Петар го прашал Господ за ова. Тој, се разбира, размислуваше за некое привремено отстранување на Спасителот, по што царството Христово треба свечено да се отвори. Господ, без да каже ништо за Неговото отстранување, одговори на прашањето што ги засега нив и сите оние што генерално ги остави Него: должноста да се чека господарот е должност на секој верен слуга (тогаш тој ќе се повлече од сите, не само од народот, туку и од учениците) и особено многу ќе се бара од оние на кои им е дадено многу. Потоа, за да го зајакне вниманието кај Своите ученици кон посебната титула што им е доверена, Он им го свртува вниманието на учениците на целта на Неговото доаѓање и на ревноста со која Самиот Му жртвува сè и зборува за потребата од тој подвиг, за крвавиот и огнен подвиг за кој само претходно навестуваше. Сепак, тој не им ги остави на луѓето своите коментари за вниманието на сегашното време и ги советуваше да се трпат Самиот Себе додека има уште време (парабола). Потребно е покајание. Нема смисла да се тешиме дека Божјиот суд сè уште не нѐ снашол. (Тогаш на Спасителот му било кажано за претепаните Галилејци; бил познат и друг случај за згмечените од Силоамската кула). Ако не се покаете, сите ќе загинете и вие. И откако ја кажа параболата за смоквата, која по три години неплодност, само на инсистирање на градинарот, беше оставена на уште едно лето во Вертоград, на четвртото лето, јасно стави до знаење дека сега дефинитивно им доаѓа времето на Божјиот суд, ако не се обратат кон Него со сета своја душа во ова четврто лето на Неговата проповед. По овој долг разговор, сега со фарисеите и адвокатите, сега со учениците, сега со луѓето, го наоѓаме Господа во синагогата. Истата заедница го опкружила и овде. Народот го придружуваше насекаде и активно учествуваше во Него, иако не заостана целосно зад своите поранешни водачи. И покрај тоа што беше сабота, Господ, во присуство на самиот водач на синагогата, исцели една жена која беше во стуткана положба осумнаесет години. Водачот на синагогата, не осмелувајќи се јавно да го прекорува Исусовиот чин, им се обрати на луѓето со прекор за тоа што, спротивно на законот, дошле да бидат третирани во сабота; народот се радуваше на таквото славно дело на Исус. Господ ги сврте своите постапки и правила против суеверната светост на архисинагогата: зарем секој од вас во сабота не го одврзува својот вол или магаре од јаслите и не го води до вода? Во меѓувреме, гледајќи во учеството на народот, иако колеблив, зрното на расположението што му е потребно на Неговото Царство, Тој во параболи им укажа на Своите ученици дека ова зрно, кое сега не чини ништо да се уништи за некоја птица, кога човек ќе ја засади во земјата, ќе произведе од себе такво дрво, под чија сенка се кријат сите птици на воздухот. Во друга парабола, Тој ја изразил истата идеја под ликот на квасецот, кој во мала форма може да закваси голема количина брашно. Така, од малото општество на такви луѓе, Божјото царство ќе се прошири низ целата земја. Додека го продолживме нашето понатамошно патување, Господ имаше уште една можност да им објасни на учениците и луѓето дека навистина само неколку од Евреите ќе бидат достојни да влезат во ова царство. Некој Го прашал: Дали навистина малкумина се спасени? Господ не одговори на ова децидно - да или не, но забележа дека многумина ќе го бараат, но ќе биде предоцна. Вратите ќе се затворат. Празникот ќе започне без нив. Значи, колку и да е тесен патот, мора да брзате. Во спротивно, може да доцните со соседите. Првиот ќе биде последен, последниот ќе биде прв. Ќе влезат незнабошците, ќе бидат истерани синовите на царството. На фарисеите таквите навестувања веќе им биле неподносливи. Искористувајќи ги гласините, вистинити или лажни, дека Ирод, владетелот на Галилеја, сакал да го убие Исус, тие му понудиле на Исус, како услуга, да му го остави регионот на Ирод. Но Господ, во Својот одговор на овој предлог, јасно им ставил до знаење на фарисеите дека 1) нема ништо во Неговите постапки поради кои Ирод имал право да се бунтува против Него: Тој прави само добри дела; 2) за Неговата служба е одредено и однапред одредено време, кое никој не може да го скрати или продолжи; 3) ако Синот Човечки мора да стане жртва на човечка злоба, тогаш никаде на друго место освен во Ерусалим - во градот што фарисеите и другите го сметаат за свет и во кој, сепак, била пролеана крвта на сите поранешни пророци. „ЗА! Сè што донесов со мене на земјата не е за вас сега. Нема да ме видите додека не дојде време кога ќе извикнете: благословен е оној што доаѓа во името Господово! Така, првиот од народите повикани во царството Христово ќе биде последниот што ќе се обрати (на крајот на вековите)! Наоѓаме нова серија на упатства на Исус Христос во параболи, предложени во најголем дел за да се објасни истата тема, неразбирлива за многумина, дека царството Божјо може да заобиколи многу од оние кои се сметаат себеси за негови легитимни наследници, бидејќи ги немаат потребните квалитети за тоа (Лука 14, Поглавје 17, Поглавје 10). Господ беше повикан во куќата на еден фарисеј во саботата на вечера. Средбата се состоела од браќата на фарисеите. Исус бил примен на ист начин како и во други прилики, неискрено, но со искушение. Имаше еден болен овде и мислеа дека Исус нема да го игнорира како и обично. Токму тоа се случи. Но, Господ го елиминирал секој приговор од страна на фарисеите, забележувајќи дека, според правилата на нивната светост, дозволено е да се отстрани корисното домашно животно од уништување во сабота, особено човекот. На собирот во сè се открила фарисејската гордост и суета. Никој од гостите не сакаше да му го отстапи местото на друг, за кого се сметаше за инфериорен. Со истата гордост тие се сметаа себеси за достојни за првото место во царството на Месијата. Од друга страна, овие состаноци служеле само за лекување на собранието; Фарисеите се обидоа да си возвратат со такви почести, но заборавија дека со поголема корист сите овие трошоци можеа да се искористат за да се нахранат сиромашните. Овој недостаток на понизност и љубов кон сиромаштијата, откриени во обичниот живот, ги спречиле да бидат блиску до царството Божјо. – Во овој случај, Господ го избра ова како тема на Неговите упатства во кругот на фарисеите. И покрај таквите осудувања, кога, завршувајќи ги упатствата, Господ укажа на единствената награда за доблеста, на наградата во воскресението на праведниците, еден од соговорниците, седејќи на трпезата на фарисејот, не можеше да одолее да каже: блажен е оној што јаде леб во царството Божјо, а можеби не ужива во овој сон меѓу трајните. Тогаш Господ јасно откри дека залудно секој си ласка за да ги постигне овие благослови без тешкотии. Напротив, кој премногу лесно мисли да ги прими, може многу лесно да се излаже во ова. Царството Божјо бара подготвеност да се одречеме од стекнувања, особено од световните задоволства. Тие мисли им ги открил во параболата за поканетите на свадбата, од кои, сепак, никој не бил достоен да ја вкуси богатата вечера, а таа отишла кај сиромашните и безначајните луѓе, оние кои фарисеите толку ги презираат, кои никогаш не можат да ги видат на своите оброци. Господ ја откри оваа вистина за потребата од целосно самооткажување на луѓето во јасни барања, кои беа уште попотребни бидејќи колку што фарисеите беа вооружени против Него, толку обичниот народ беше подготвен слепо да постапува според сопствените концепти за Месијата. Кој не се откажува од секаква крвна приврзаност заради Евангелието и не се согласува да го носи својот крст за Исус, не може да биде Негов ученик. И според вообичаените правила, кога предвидуваат некаква конструкција, тие пресметуваат што е потребно за ова; Кога преземаат војна, тие ја пресметуваат својата сила, така што, откако започнале задача, да не се откажат од неа. Ова е она што треба да се направи во овој случај. Секој сам нека размисли дали е способен за оние жртви кои се потребни за царството на Месијата. И Тој го препознава само како Свој ученик кој е подготвен за тоа. Неговите ученици треба да бидат солта на светот. Ако солта ја изгуби својата сила, тогаш каде треба да оди ако не се исфрли? - Завршувајќи ја оваа поука, Господ додаде: кој има уши да слуша, нека слуша. Но, како одговор на овие Негови зборови, кај Него не дојдоа фарисеите и книжниците, туку цариниците и грешниците. За првите, таквото барање беше неприфатливо: вторите доброволно го напуштија она што Господ го бараше. Гордоста на фарисеите ги спречи дури и правилно да го ценат сочувството и срдечната радост со која Господ ги прими сите преобратени од оваа презирна класа на луѓе; и како порано милостивиот Господ им открил во параболите за изгубената овца и изгубената паричка како гледа на секој обратен грешник; па со особена јасност Тој ја откри оваа идеја во третата парабола за блудниот син, каде што помладиот син ги претставуваше даночниците, а најстариот, зафатен со својата праведност, ги претставуваше фарисеите. Покрај овие упатства, Господ исто така им открил на Своите ученици (сепак, тоа го слушнале и фарисеите) какви придобивки може да извлече човек од дистрибуцијата на својот имот на сиромашните, со што фарисеите не сакале да се согласат и што фарисеите кои се преобратиле од даночници (како Закхеј) го поставиле како своја прва должност. Тој научи да го имитира внимателно тој судски извршител, кој, плашејќи се да биде отстранет од управувањето со имотот што му е доверен, си го обезбедил удобното одржување за иднината така што на некои од должниците на својот господар им запишувал долг помал од половината од она што му го должеле, за потоа тие да го наградат. А оние што сакаат да бидат синови на царството, рече Тој, треба на ист начин однапред да го пренесат својот имот во вистински раце - во рацете на сиромашните, преку кои Самиот Бог ја прима вашата милостина, и да не ги оставаат во рацете на светот на кој и самите претходно припаѓале. Тоа нема да биде неверство од ваша страна во однос на оној кој ви дал дел од своето богатство, кон светот на кој му припаѓаат овие богатства, туку напротив, лојалност во однос на вистинскиот владетел и Господ, од кого зависи светот со сето негово богатство. И само со таква верност во нешто туѓо, одземено од светот, можете да стекнете доверба од Господарот во доверувањето на вашите сопствени добра, благословите на царството Божјо и, постепено зајакнувајќи го ова полномошно, да постигнете со текот на времето се поголеми и поголеми дарови во ова царство. По преминувањето во Божјото царство, не може повеќе да се остане член на царството на светот: не може да се служи на Бога и на мамонот. Фарисеите, слушајќи ги таквите упатства против алчноста, само се смееја и сакаа да покажат дека праведноста е доволна за да наследат блаженство со нивните права во царството Божјо. Но Господ го разоткри нивното злобно срце: пред луѓето може да изгледате праведни, но Бог ги познава вашите срца. Скапо ја цените вашата законска праведност. Но, сè што е возвишено меѓу луѓето, сè што тие си ставаат наместо Бога, е одвратност пред Бога. Те предизвикувам на самиот закон на кој се потпираш. Нејзината надворешна обврска, нејзиниот привремен облик (законот и пророците) помина со времето на Јован. Но, внатрешното, вечното останува и сега. Како што тој што ќе се разведе од својата жена и ќе се ожени со друга (без доволна причина) го прекршува законот не само во неговата модерна форма, туку и во себе, така и оној што отстапува од соединувањето со Бога и се прави себеси Бог или сопствената праведност. И како што греши оној што ќе се ожени со разведена жена: така и вие сте виновни пред Бога кога се трудите да ја одржите својата заедница со поранешните старозаветни облици, правни институции, кои сте знаеле да ги претворите во извор на личен интерес. А какви последици треба да очекува некој што живеел само за себе, не размислувајќи со своето богатство да стекне подобра иднина зад гробот, тоа Господ со впечатлива сила го прикажал во параболата за богатиот и Лазар. Тврдото срце синот на Авраам не е прифатен во неговите пазуви. Па дури и Лазар, примен во небесните засолништа, не дојде да го разлади огнот, кој безмилосно гореше. Единствена опомена за браќата кои страдаа останаа Мојсеј и пророците. Господ го заврши овој опширен разговор со потсетување до Своите ученици (Матеј 18) за претпазливост во врска со искушенијата и за простување на сите навреди што им се нанесени, ако само престапникот го праша. Апостолите, од своја страна, за да се зајакнат во строгото следење на Неговите заповеди, побарале да им додадат вера. Господ, одобрувајќи го ова уредување и сакајќи дополнително да ја зголеми нивната ревност за тоа, со неколку зборови ја повтори својата претходна забелешка за моќта на верата. Во меѓувреме, предупредувајќи за фарисејското самопофалување, тој јасно стави до знаење дека иако исполниле се што им е заповедано, тие сè уште не можат и не треба да се сметаат себеси за ништо друго освен за неумоливи робови. Исцелување на десет лепрозни На почетокот на последното патување, Господ ги сретнал Своите ученици со неповолен однос кон Него во некое село Самарија. Како да се искупи за оваа вина, еден од Самарјаните сега се појавува пред Господа и учениците многу поблагодарно од деветте Евреи. Господ помина меѓу Самарија и Галилеја. Тука Го сретнаа десет лепрозни. Господ, кога ги виде, им нареди да одат и да се појават кај свештениците. По пат тие беа исчистени од лепра. Но, од овие десет, само еден Самарјанин дојде да му се заблагодари на својот Исцелител и падна пред нозете на Исус. Господ го привлече вниманието на учениците на оваа разлика во расположението за нивното идно проповедање и го ослободи Самарјанецот со ветување за спасение за неговата вера; наклонетоста на странецот го доближуваше до царството Христово. Учењето на Спасителот за Неговото доаѓање на суд Затоа, кога фарисеите Го прашаа: Кога ќе дојде царството Божјо? Тој одговори дека на секого ќе дојде кога во него ќе се роди потребната диспозиција кон него. Залудно сега го чекаат неговото славно и свечено отворање. Секој треба да бара начини до тоа во своите срца. Меѓутоа, во исто време, Тој им зборувал на своите ученици за Неговото појавување на судот на непослушните, што требало да следи по Неговото отфрлање од Неговото семејство. Овие ќе бидат тешки времиња за Христовите следбеници, кога ќе посакаат да им се врати еден од тие денови што сега ги поминуваат со Синот Човечки. И тие ќе бидат збунети од лажни гласини: еве Христос, еве Христос. Но, овој пат Тој мора да се појави на земјата поинаку од сега. Тој ќе се појави како молња, не во земна форма, туку во небесен суд, и како молња ќе се појави од едниот до другиот крај на небото - секаде каде што е расеан непослушниот род, над кој треба да се изврши суд. Овој ден на суд ќе ги најде луѓето невнимателни, како што беше во времето на Ное и Лот: и кој го цени своето спасение, мора да жртвува сè и набрзина да се тргне од средината на оние што се осудени на уништување. Тогаш никој не може да ја гарантира неговата безбедност ако остане меѓу нив. (Кој ќе биде на покривот, - на теренот, - двајца на еден кревет...). Учениците прашале каде точно ќе биде? Господ одговори: каде што е мртовецот, таму ќе се соберат и орлите, односно каде и да има такви кои се предмет на таква пресуда. Со ова укажување на заканувачки денови, Господ ја увидел потребата да ги зајакне учениците со ветувањето дека таквата болна состојба нема да трае долго за нив. Бог наскоро ќе ги заштити своите избраници, но тие мора непрестајно да се молат за тоа. И им кажа парабола за тоа како непрестајните барања ги принудуваат дури и неправедните луѓе да ги исполнат желбите на подносителите против нивна волја. И забележувајќи дека самите избраници изразуваат прекумерна доверба во својата праведност - во параболата за фарисејот и даночникот - тој ја повтори лекцијата што еднаш им беше кажана на фарисеите: секој што е возвишен ќе се понизи, а кој се понижува ќе биде возвишен (Лука 14:17, 11; 18:14). Учењето на Спасителот за разводот По повеќекратните примамливи прашања, фарисеите побарале од Него дозвола за уште едно контроверзно прашање меѓу нив: дали е дозволен развод? Двете главни рабински школи, Хилел и Шамаи, го решија ова прашање поинаку. Првиот дозволи развод за секаква вина, дури и за најмалку важна. Вториот беше ограничен од таквото самоволие. Господ ги спротивставил и двете со Неговата одлука, заснована на оригиналниот, природен закон на бракот. Развод не треба да има, освен неверство. Она што Бог го споил, човекот не треба да го разделува. - Му се спротивставија: како Мојсеј го дозволи тоа? Ова, одговори Тој, се должи на неможноста на луѓето од неговото време да го почитуваат тој првобитен закон. Таквиот одговор, со оглед на слабоста на тогашните концепти за нераскинливоста на брачната заедница, се чинеше премногу строг дури и за Господовите ученици, па дома повторно прашаа (Марко 10) дали правилно Го разбрале - и откако добиле потврден одговор, во кој Господ дозволил само една причина за развод - неверство од едната страна, тогаш забележале дека е подобро ако не се омажиле. „Господ, сепак, одговори дека е невозможно секого да се обврзе на тоа. Но, кој, било по природа или по луѓе, станал неспособен за брак или по слободна решеност да живее и да дејствува за царството Божјо, го добива дарот на целомудрието од благодатта Божја, тој е должен да му биде верен. Неговиот разговор со богатиот млад човек Во исто време, мајките ги носеа своите деца кај Него за да ги благослови. Учениците од некоја непозната причина не сакале да им дозволат да Го видат. Господ ги запре и забележа дека секој што сака да биде достоен за царството Божјо мора да биде дете по дух. Конечно, кај Господ доаѓа друг човек, строго исполнувајќи ги Божјите заповеди, и покрај тоа што бил вложен со висок чин (главен άρχων) и поседувал големо богатство во своите млади години и бил ревносен за постигнување на највисокото духовно совршенство за да постигне вечен живот. Што, очигледно, било попожелно од оној што доаѓа кај Господ? Се чинеше дека тој може да влезе во Неговото царство не на ист начин како што обично се нарекуваа другите - без покајание. Во него големо учество земаа и самите студенти (видете ги нивните последни прашања). Но Господ, со две забелешки, им откри на сите колку срцето на овој млад човек сè уште не беше блиску до Божјиот пат. Прво, Тој му забележал дека, бидејќи не ја препознал Божествената личност во Исус, тој, според својата правна строгост, не требало да им расфрла на земните учители такви титули, кои во своето значење можат да му припаѓаат само на Единиот Бог. Второ, му покажал дека му недостига целосна љубов кон ближниот кога барал да се раздели со своето богатство и да им го подели на сиромашните - и тоа барање толку го збунило младичот што тој, оставајќи го Господа, се оддалечил од Него, тагувајќи. „Од своја страна, Господ не бараше ништо посебно од него овде против другите. Заповедта за самопожртвуваност и откажување од сè заради Евангелието беше заповед за сите. Кога младиот човек си замина, Господ им забележа на своите ученици колку е незгодно за богат човек да влезе во царството небесно, што значи дека ние овде го цениме сето она што е општо, туку не само по име на парите. Неговиот имот, освен Бог - учениците, земајќи ги неговите зборови во таква строга смисла, прашаа: кој може да се спаси ако секоја земна приврзаност го лишува царството Божјо. Од една страна, се чинеше дека тој веќе има жртвувано многу, сè за Господа: ги остави своите роднини, својот дом, своите набавки. Но, од друга страна, во исто време, сите чувствуваа во себе дека сè уште немаат таква чистота и одвоеност како што бара Господ. Што треба да очекуваат? Зар нема да им се случи истото како со младите? Господ, препуштајќи му го конечното очистување на Своите избраници на Светиот Дух, како утеха им вети, како Свои први и избрани следбеници, владеење (на дванаесет престоли) со Себе, кога Синот човечки ќе седне на престолот на Неговата слава. Но, на ова тој додаде дека секој што ќе ја жртвува својата љубов за царството Божјо ќе добие награда во свое време. И за да објасни колку безусловно се излева Божјата добрина врз сите оние кои го следат нејзиниот повик, тој предложи парабола за оние кои биле повикани во градот со хеликоптери да работат во различни периоди од денот и кои добивале еднаква награда на крајот од денот од дарежливиот Учител. бидејќи она што е невозможно за секого се остварува со силата Божја за секого. Посетата на Спасителот на Ерусалимскиот храм за време на празникот Скинија Сега да ги разгледаме оние случки што можеби се однесуваат на последното патување на Господ во Ерусалим; да се свртиме кон разгледување на она што се случило во Ерусалим кога Спасителот се појавил таму во последната година од неговата служба. Ова е наведено во евангелистот Јован во 7. поглавје. Она што ни го опишува Јован првично се случило за време на празникот Скинија - шест месеци пред последната Пасха, шест месеци пред смртта на Спасителот. Посетата на Ерусалим на празникот Табернакули, која им ја откри на учениците сета злоба на Евреите против Исус, требаше да покаже колку навистина е блиску Неговото егзодус. Ова беше последниот голем празник што сакаше да го помине со својот народ. Додека надвор од Ерусалим, народот во најголем дел покажуваше силна наклонетост кон Исус Христос, а неговите непријатели беа принудени да дејствуваат против Него само со лукавство: во Ерусалим дури и гласот на оние што беа наклонети кон Него стана незначаен поради влијанието на главното владино место врз мислењата на народот, а Неговите непријатели можеа да користат дури и мерки на насилство против Н. Ова резултираше со чудна конфузија на концептите за Исус во Ерусалим за време на празникот, па дури и борба на мислења за Него. Во спротивно на пр. Нему му судеа добронамерните странци од Галилеја, инаку жителите на Ерусалим, инаку Неговите лични непријатели, кои овде очигледно се побунија против Него. И овие пресуди понекогаш доаѓаа во отворена контрадикција едни со други. Згора на тоа, тие сè уште се сеќаваа дека пред година и пол, кога беше во Ерусалим на Велигден, Си дозволи да излечи парализиран и под овој изговор сè уште бараа да Го убијат како прекршител на законот. Избегнувајќи го прогонството додека не дојде Неговиот час, Господ не дојде свечено во Ерусалим за празникот Скинија. Незабележан од никого, Тој одеднаш се појави во храмот на половина од седумдневниот празник и почна да поучува. Во меѓувреме, луѓето што се собраа овде од други земји и градови веќе Го чекаа. И многу се зборуваше за Него: едни велеа дека е добар, а други: не, но тој го мами народот. Сепак, тие очигледно не се осмелија да го кажат своето мислење, плашејќи се од Евреите. (Апостолите, кои дојдоа во Ерусалим пред Господа, можеа да бидат очевидци на тоа). Не секој што сакаше да се појави како учител во храм, или во училиште што се наоѓаше во зградите на храмот. Според рабинските правила, требаше да се биде во ранг на Талмид (студент) неколку години однапред, потоа во ранг на Хабер (другар) под некој рабин, за на тој начин да се добие власта, како што рекоа тогаш, έξουσίαν λαμβάνειν. А Хабер можеше да ги објаснува изреките на другите, а кога самиот стана рабин, тогаш можеше да се подучува. „Евреите, знаејќи дека Исус не учи во ниту едно училиште или кај ниту еден рабин, се чудеа на тоа како може да поучува во храмот. Како одговор на таквите мисли, Господ рече дека Тој не го асимилира своето учење и правото на поучување за Себе, туку тоа е од Оној кој Го испратил. Дека Неговото учење не е сопствена измислица, може да знае секој што сака да ја врши волјата Божја од внатрешно искуство. Дека правото на поучување не е самоприсвоено, доволно говори фактот дека Тој не бара слава за Себе, туку за Оној кој Го испратил: трага. Можете да му верувате. И навлегувајќи во нивните мисли, знаејќи дека сакаат да се спротивстават на Неговите зборови со прекршување на Божјиот закон - според нивното мислење, во исцелување на парализираниот - тој го насочува овој прекор против самите себе, посочувајќи, како најблизок доказ за ова противење на законот, дека тие го бараат Неговиот живот. Фатени во сопствените мрежи, Евреите му приговараат со дрско и огорчено: „Зарем не си ѓавол? кој сака да те убие? - Меѓутоа, Господ продолжил дополнително да ја открива неправдата со која тие го претставувале исцелувањето на парализираниот во сабота како кршење на мирот во сабота и заклучил: не судете по изглед, туку судете со праведен суд. Погледнете од каква намера дојде оваа акција - исцелување? Слушајќи таков разговор меѓу Исус и Евреите и гледајќи како оние кои претходно жестоко се залагаа за прекршување на саботата и го бараа животот на нејзиниот прекршител, сега ги напуштаа своите мисли, некои Ерусалимци веќе помислија дека самите водачи на Евреите го промениле своето мислење за Исус и Го препознале како Христос. Од своја страна, тие самите би биле подготвени да Го препознаат како таков: но зарем сите не знаат, мислеа тие, од каде доаѓа? (На жител на престолнината на верата и народот - Назарет го дава Месијата!). Но, вака не треба да се појави Месијата. Нивното срце беше на страната на Исус, но нивните умови, или поточно, предрасудите, неточните толкувања на учењата на пророците за Месијата и недоволното разбирање на Самиот Спасител беа против Него. (Пророците зборуваа за недостатокот на знаење за вечното потекло на Месијата како Син Божји: народот го припишуваше тоа на привременото, не размислувајќи како да се помири со ова идејата дека Месијата треба да биде син на Давид и да се роди во Витлеем?). Гледајќи ја искреноста на диспозицијата кај некои од овие сомничави, Господ не ги остави да се двоумат во збунетост, туку заедно им дал камен на тест за да ја тестираат оваа наклонетост. Тој рече: Дали мислиш дека веќе Ме познаваш кога знаеш кој сум и од каде доаѓам? Но, да Ме познаваш Мене на овој начин не значи дека Ме познаваш целосно. Колкумина од вас ја познаваат мојата друга татковина? Оној што Ме испрати? Сега, ако Го познаваш како што треба, тогаш би можел да кажеш дека и Мене Ме познаваш. Со ова Господ ги заврши своите упатства на првиот ден од Своето појавување во Ерусалим. Овие зборови имаа поинаков ефект: некои од Неговите слушатели, кои со своето просветлување и високото мислење за нив меѓу народот, не го признаа лесно таквото незнаење за најсуштинското и не сакаа да му го отстапат приматот на Исус (можеби истите оние кои го бараа Неговиот живот претходно), откако повторно ги слушнаа таквите изјави на Исус за себе, се обидоа да Го зграпчат и веројатно го претставија Хрините. Но Господ се сокри од нив. - Во исто време, други, знаејќи за сите чуда што ги направил досега, биле подготвени да им дадат целосна вера на Неговите зборови за Себе и рекле: може ли да се очекуваат повеќе чуда од Месијата? Така, народните гласини за Исус, возбудени на почетокот на празникот, по појавувањето на Самиот Исус, уште повеќе се засилија, така што членовите на Синедрионот препознаа дека е неопходно да преземат свои мерки достојни за нив за да ги скротат; Тие им наложија на одредени луѓе да го фатат Исус не сега, туку некаде за време на празникот. Откако дозна за ова, Господ, во закана од луд гнев, им објави на своите гонители: Сè уште треба да бидам со вас и ќе одам кај оној што ме испрати. Ќе Ме барате (во неволја, во неволја желбата за Спасителот, Месијата ќе се разбуди): но каде што ќе бидам Јас (тогаш) не можете да дојдете таму. Толкувајќи ги овие зборови на свој начин за да извлечат ново обвинение од нив, Евреите, заслепени од неверување и злоба, рекоа со потсмешна дрскост: Зар не сака да влезе во хеленската дисперзија (кај незнабошците) и да ги научи Хелените - дека не можеме да Го најдеме? Ние немаме успех за Него! (Можеби причината за таквото толкување на зборовите на Исус беа преземени од лошите непријатели и од Неговото општо кротко постапување со незнабошците, и од Неговите патувања низ периферијата на паганската Галилеја, кои Тој неодамна ги заврши). Работите останаа во ваква состојба до последниот, најсвечениот ден на празникот. Овој празник, кој потсетуваше на спокојството на луѓето во земјата на ветувањето од трудот на скитниците, беше празник на местото на законот, оттогаш тие најмногу се занимаваа со неговото читање, а за пророкот Захарија (14, 16) симболично значеше време на собирање во Ерусалим на сите народи за да му се поклонат на вистинскиот Бог. На последниот ден од овој празник, според обичајот, било направено симболично либање вода од изворот на Силоам (оваа вода е означена во истото поглавје Захарија ст. 8 и во Езекиел), која течела под планината на храмот, додека пеела од пророкот Исаија; Ако си жеден, дојди до водата (погл. 12:9). Веројатно, применувајќи го значењето на празникот и дејството на ова значење, Господ, појавувајќи се на овој ден повторно во народното собрание, рекол: ако некој е жеден, дојде кај Мене и пие. И споредувајќи се со храмот под кој тече вода, тој ја применува оваа споредба на оние кои веруваат во Него. Како што Тој излева жива вода, така и оние кои веруваат во Неговото име, примајќи го Духот, не само што ќе ја имаат оваа вода во себе, во своите срца, туку ќе ја излеат и на другите, ширејќи ја светлината на Божјото спознание насекаде. (Од ст. 46 јасно се гледа дека проповедта била опширна). Божествениот глас замолкна. Повторно почнаа пресудите и расправиите за Исус. Некои Го гледаа како пророк, други како самиот Месија, но во исто време, некои велеа дека Месијата, како Давидовиот син, не треба да се очекува од Галилеја, туку од Јудеја, поточно од Витлеем, други рекоа дека нема ни пророци од Галилеја (ст. 52). Имаше дури и такви кои изразија желба да Го зграпчат. Но, слугите на храмот, на кои тоа им беше доверено од Синедрионот, на крајот на празникот се вратија без успех, изјавувајќи дека не можат да Го земат, бидејќи никој никогаш не зборувал како овој човек. Конечно, во самиот Синедрион, кога се расправаше за овој случај, се појави поделба, која требаше уште повеќе да ги вооружи Неговите непријатели против Исус. Откако со огорченост го слушаа извештајот на гласниците, тие им одговорија: дали навистина сте измамени? Дали некој од владетелите или фарисеите верувал во Него? Еден народ верува во Него. Но, овие луѓе се неуки за законот - тие се проколнати. Во тоа време, Никодим се осмели да им забележи на членовите на Синедрионот дека тие постапуваат неправедно со тоа што го заклучиле својот суд за личност чии работи не ги знаеле добро и не ги слушале. - Зошто да го бараме? Немаше пророк од Галилеја, му одговорија други, заборавајќи во темнината на умот дека од таму се Илија, Јона, а можеби и Наум. А тие со потсмев му забележаа: не си ти самиот од Галилеја и така се залагаш за Галилеецот? Така, без да навлезат во понатамошна истрага за ова прашање, тие решиле да ги екскомуницираат од синагогата секој што го препознал Исус како Месија (9:22). И покрај тоа, следниот ден Господ повторно дојде во храмот и таму, во едно од предворјето, повторно сакајќи да го привлече целото внимание на народот кон Себе откако го реши прашањето за грешната жена што Му беше донесена, гласно им објави на луѓето: Јас сум светлината на светот. Кој доаѓа кај Мене, нема да оди во темнина. Ова, како да се каже, беше охрабрување за секој што е засрамен од решеноста на Синедрионот да ја напушти оваа мрачна катедрала без страв дека ќе биде подложен на уништување. Светлината на јазиците, каква што беше Израел дотогаш, е помрачена: ново сонце изгрева и за синовите на Израел и за незнабошците, кои седат во темнината и во сенката на смртта. Фарисеите се осмелуваат да Му приговорат дека Неговото сведоштво за Себе не е точно затоа што Тој сведочи за Себе. Не е вистина, одговори Господ, Моето сведоштво може да биде вистинито и во овој случај: зашто кој, освен Мене, на земјата знае добро од каде дојдов и каде одам? Ова не го знаеш - Ме судиш само по телото, по изгледот, според тоа како гледаш. За тебе би било подобро да не ме судиш Мене или за Мене, како што јас не те осудувам тебе. - Сепак, тоа не значи дека се плашам дека Мојот суд може да биде погрешен како и вашиот. Не, мојот суд е вистинит: зашто јас не судам сам, Таткото суди со Мене. Ако сакате да Ме судите, тогаш би било соодветно да ги слушате Моите сведоци. Твојот закон бара двајца или тројца сведоци: ти презентирам двајца. Првиот сведок сум Јас Самиот (тука јасно се издвојува Божествената природа на Исус, што сведочи за она што е постигнато преку Неговата човечка природа), вториот е Мојот Отец. Каде е ова Твојот сведок, Го прашаа: „Твојот Татко? Се разбира, вие не би Ме прашале за ова, одговори Господ, ако Ме разберете правилно. Ако имавте светло духовно око, ќе го видите Отецот во Мене: но вие го немате ова. И затоа не ме познавате ниту Мене, ниту Отецот. Тој го кажа тоа во самиот храм чиишто владетели наредиле да Го фатат, но никој не се осмелил да Го фати. По овој разговор, можеби подготвувајќи се повторно да го напушти Ерусалим како небезбеден до одредено време, или барем да се збогува со мноштвото луѓе кои веќе почнаа да се разотидуваат со крајот на празникот и со намера последен пат да разговара со многумина, Тој се појави на местото на општиот јавен собир во храмот (8:59), во сабота, на денот на саботата, ќе ве оставам надвор од сите закани (9:14) барај Ме, но нема да најдеш - ќе умреш во твојот грев. (Ова е грев на непокајано самоубиство). И без Мене, не се надевајте дека ќе дојдете таму каде што одам (кај Отецот Небесен). Дрските Евреи го извртеле значењето на Неговите зборови. Дали ќе се самоубие - да не можеме да дојдеме до каде ќе оди после ова? Се разбира, тогаш нема да Го следиме - до смрт. Не, не ова, одговори Спасителот, но затоа не можете да дојдете таму каде што одам јас. Јас сум одозгора, а ти си одоздола. Ова растојание е неизмерно. Исто така, би било можно да имате пристап до небесните работи - преку вера, но вера во вас нема. И затоа реков дека ќе умреш во својот грев; нема да дојдеш кај што одам јас. Кој си Ти, кој се нарекуваш од највисоките? Евреите Го прашаа со презирно потсмев. Ви го кажав тоа што ви го кажав за Себе од самиот почеток (при мојата прва посета на Ерусалим во самиот храм, овој храм го нареков дом на Мојот Отец; траги од Себеси, Синот Божји). Но, ќе требаше многу да зборувам за тебе и да те судам ако почнам да кажувам за тебе се што мислам и знам за тебе. Да оставиме на тоа. Оној што Ме испрати е вистинит: Тој ќе ви каже и за Мене и за вас (преку Духот, кој, кога ќе дојде, ќе увери за праведноста и за гревот). Од Него ќе научите дека јас не зборувам од Себе, туку го кажувам она што сум го слушнал, она што го знам од Него. - Ќе кажам уште поодлучно: кога ќе го подигнете Синот Човечки, тогаш ќе знаете дека јас сум, дека јас сум токму Оној за кого се изјаснив и дека не правам ништо од Себе, туку како што Ме научи Мојот Татко, така зборувам. Овој очигледно проштален разговор остави силен впечаток на многу досега неодлучни луѓе. Плашејќи се дека навистина ќе Го изгубат засекогаш, тие изјавија дека веруваат во Него. Од сè е јасно дека тие биле привлечени кон Исус не со верата во вистинскиот избавувач на човечкиот род од гревовите, туку од надежта дека во Него ќе најдат силен, земен цар. Оваа единственост и бестрашност на Исус, со која зборуваше и дејствуваше во самата престолнина, ги измами. Господ очигледно бил подготвен да ги прифати како Свои следбеници. Само што сфатив дека е неопходно да им дадам пристојна инструкција. Ако сакате, им рекол, да бидете Мои вистински ученици (Тој виде дека овде нема искрена желба), тогаш останете во Моето слово, односно послушајте Ме, не излегувајте од границите на Моите упатства, внатрешно, со вашата душа, соединете се со Моето слово. И тогаш ќе ја дознаете вистината, зашто Моето слово е вистина: вистината ќе ве ослободи (т.е. тогаш ќе дојде вашето целосно избавување или вашето откупување). Како да се ослободи? Обратените тогаш Го прашаа. Дали сме ние робови? Ние сме семето на Авраам. Никогаш не сме биле робови на никого. Овие зборови толку болно ги искасаа некои од зилотите што беа подготвени да се побунат против Исус, во кого неодамна веруваа. „Дали е вистина дека не бевте робови? - им одговори Господ. Да, секој што прави грев е веќе роб, роб на гревот. Значи, вие сте робови, робови на гревот. И од ова ропство сакам да ве ослободам. - ропската состојба, ти не си позначаен од синот на Авраам, а овој син беше избркан од татковиот дом и тебе ти се заканува истото, затоа, јас, како вистински Син во домот на Мојот Татко, имајќи право да ти дадам слобода, како што ти ветувам. на Авраам и Бог, секогаш може да остане во домот на Мојот Татко. Забележувајќи го зголемениот бес, Тој продолжи: Вие се нарекувате себеси семето на Авраам, но погледнете, дали ги имате истите склоности како Авраам? Синот обично го носи отпечатокот на таткото. Во Мене, во Моите зборови и постапки, можете да го препознаете Мојот Татко. Но, дали можеш да го најдеш татко ти во твоите зборови, намери и постапки? Ви ги кажувам зборовите на Отецот; но Мојот збор не се вклопува во тебе; ти си подготвен да Ме убиеш: зарем ова не покажува дека твоите намери потекнуваат од сосема поинаков извор од Моите зборови? Дали вашите деца покажуваат поинаков татко во вас? Зошто, Евреите Му се спротивставија: нашиот татко Авраам. „Доколку навистина“, им одговори Господ, вие сте синови на Авраам, односно не само според телото, тогаш ќе ги правевте делата на Авраам. Но, вие барате да Ме убиете Мене, човекот кој ви ја кажа вистината, која ја слушнавте од Бога: „Авраам не го направи тоа“. Од ова е јасно дека вашите дела покажуваат дека сте деца на друг татко. Евреите видоа дека Господ не зборува за телесно потекло од Авраам. Добро. Меѓутоа, нашето духовно раѓање со ништо не е извалкано. Со вера во Бога доаѓаме од Бога, не сме родени од блуд. Не, рече Господ. Не може да се каже дека татко ти бил Бог. Кога би биле Негови деца, тогаш би Ме сакале - би го разбирале Мојот јазик - барем доброволно би можеле да ги слушате Моите зборови: затоа што јас доаѓам од истиот Отец. Но вие го немате. И бидејќи покажувате отпор кон вистината, не само ненамерно, туку и намерно, оваа состојба на вашиот дух ве разобличува како деца на противникот на вистината, ѓаволот, кој не стои во вистината. Твоите убиствени планови против Мене служат како нов доказ за твоето потекло од него: тој е убиец од самиот почеток. Значи, една од двете работи: или јас не ја зборувам вистината, но кој ќе Ме осуди за невистина? - или не си од Бога. Во спротивно би се разбрале. Евреите повеќе не можеа да одговорат на толку јасен заклучок освен клетви. Ти си Самарјанин (ти си еретик), има демон во тебе! Не, во Мене нема демон, кротко се спротивстави Господ. И вашиот преглед открива само нови докази дека не сте од Бога. Јас го почитувам Бога, но вие не сакате да оддавате чест, туку и да го обесчестувате Оној што Го почитува Бога. Сепак, не го барам Моето срам од тебе. За Мене има кој да те бара и да те суди. И Господ го напушти тонот на укор и почна да им зборува за големото ветување за блажена бесмртност на секој што ќе го држи Неговото слово, кое го примиле од Него со вера (ст. 31). „Кој го држи Мојот збор“, рече Тој, свртувајќи се кон почетокот на својот разговор со новите верници, никогаш нема да ја вкуси смртта. Но, оние што се налутија против Него, очигледно, беа уште помалку способни да ги прифатат таквите зборови: сега дознавме дека демонот е во Тебе. Авраам умре; пророците умреа, а вие сте подготвени не само да си припишете бесмртност на себе, туку и на секој што го држи вашиот збор. што правиш? Со Божествено величество Исус одговори: Јас не се предавам за она што не сум, но не можам да одречам дека сум. Јас не си придавам никаква слава на Себеси, туку Мојата слава е од Отецот, од самиот Оној Кого вие го нарекувате ваш Бог. Но, дури и да се ставам себеси во однос на Него на рамноправна основа со тебе, тогаш би бил противник на вистината, исто како тебе. Така, можам да кажам дека (не само што сум повисок од пророците и од самиот Авраам, туку) Авраам, кого вие го нарекувате ваш Татко, се радуваше што го гледа Мојот ден (моите времиња). И ќе додадам: го виде Мојот ден (го виде она што другите свети луѓе толку многу сакаа да го видат, но не го видоа), и се радуваше. Во тврдоглавоста на неверството, исмејувајќи ги отфрлајќи ги овие зборови за радоста на Авраам што го видел Христовиот ден, тие биле спремни да Му речат: дали и ти самиот ќе бидеш среќен да го видиш Авраам? Но, каде можете да го видите кога сè уште немате педесет години! На овие зборови на злоба и богохулење, Божјиот Син одговорил: „Јас сум пред да биде Авраам“ и, закоравени во своето неверување, Неговите имагинарни следбеници кренале камења за да Го тепаат како хулник. Од сите овие интервјуа со Евреите во Ерусалим за време на празникот Сеници и набргу по него, со народот, со непријателите и со оние кои изразиле наклонетост кон верата, се открива колку силни биле Неговите противници овде и како можеле уште повеќе да се зголемат по број и сила. Дури и оние што искажувале наклонетост кон верата преминале на нивна страна. Оние кои останаа верни во своите души беа немоќни, презирни во очите на благородниците и луѓето горди на својата надворешна светост - тие останаа неуки и, во своето смирение и поотворено гледање на себе, сега, по упатствата на Спасителот, тие навистина повеќе не се сметаа себеси за неуки, иако не во смисла во која фарисеите ги почитуваа. Исцелување на човек роден слеп Откако се повлече од оние што кренаа раце против Него, без никаква штета, Господ сакаше овој ден, денот на последната средба со Него за многумина (напуштањето на Ерусалим), да остане во нивното сеќавање не само со Неговите зборови; Тоа го одбележа со акција која додека ги задржала сите квалитети на чудесното, истовремено имала и симболичен карактер. Поминувајќи од храмот, Неговите ученици заедно со Него посветиле посебно внимание на еден слеп човек кој бил слеп од раѓање. Не знаеме од што точно се појавило такво прашање, што го направиле во оваа прилика, само го прашале Господа: кој е виновен за неговото слепило, дали тој самиот и затоа Бог, според предзнаењето, го удриле со слепило, или неговите родители? Ниту едното ниту другото, одговори Господ. Но, славата Божја мора да се појави над овој слеп човек. И предвидувајќи до што би довело дејството што го сакал, но истовремено сфаќајќи ја својата должност да дејствува додека трае Неговиот ден, Тој им ја открил на Своите ученици оваа тајна на Своите мисли, додавајќи: „Сè додека сум во светот, дотогаш сум светлината на светот“. Дејството што Тој го презеде требаше да послужи да ги просветли телесните и духовните очи на слепиот роден и да ги отвори духовните очи на многу духовно слепи души, подготвени да го препознаат нивното слепило. Потоа, свртувајќи се кон слепиот, направи глина од плукање, со неа ги помаза очите на слепиот и го испрати да се измие во Силоамовиот базен. (Овој метод на исцелување беше поврзан со кршење на суеверниот одмор на саботата). Човекот роден слеп се врати од Силоам гледајќи. Но, кога дошол на местото каде што Господ останал со Своите ученици, тогаш веќе не бил тука, па исцелиот само од гласини од други го знаел името на исцелителот и не знаел кој е и каде да Го најде. Веднаш почнаа гласините. Оние кои го познаваа овој човек роден слеп, некои го препознаа како нивен поранешен познаник, други го негираа. Почнаа да го прашуваат како го вратил видот. Тој прераскажуваше сè како што се случило. Прашаа каде е твојот исцелител? Одговори: Не знам! - Ова е важно! Го одведоа кај фарисеите. Почнаа нови сослушувања. Човекот роден слеп одговорил исто. Фарисеите први го забележале прекршувањето на саботата. Оттука и непосредниот заклучок за човекот кој наводно исцелил слепец: овој човек не е од Бога. Но, во исто време, другите почнаа да се противат: како може грешниот човек да создаде чудо? Следеше расправија. Без да објаснат ништо со аргумент, тие се свртеа кон човекот роден слеп: како мисли за Исус. Тој одговорил дека Го препознава како пророк. „Ох“, се спротивставија фарисеите. Ова е договор! Овој слеп човек никогаш не бил слеп. Јавете се на вашите родители! - се појавија родителите. Но, родителите на 1. исто така го препознале како нивниот син (2.), потврдил дека е роден слеп. Кога го доби видот, тие одбија да сведочат за тоа, не затоа што не знаеја, туку од страв од Евреите. Гледајќи дека сведочењето на родителите не се согласува со нивните размислувања, тие повторно се обратиле кон родениот слепец, сакале да го заплашат, да го збунат и да го поткопаат неговото мислење и да му го збунат сведочењето. Дајте му слава на Бога! (магија). Знаеме без сомнение (додека вие само мислите дека Тој е пророк) дека овој човек е грешник. (Признајте дека тоа не беше случај). И тие повторно почнаа да го испрашуваат: како тој ти ги отвори очите, мислејќи да најде нешто во зборовите што може повторно да се протолкува - и да се претстави како контрадикторно со Неговото сведоштво. Исцелениот, проникнувајќи во нивните тајни намери и не сакајќи да им угоди против вистината, не им го повторил својот одговор, туку само иронично забележал: дали навистина сакате да бидете Негови ученици, зошто толку внимателно прашувате за Неговите постапки? Со омраза ја отфрлија оваа идеја: ние сме ученици на Мојсеј, на тој Мојсеј со кого зборуваше Бог, а вие сте ученик на овој, за кого не знаеме од каде доаѓа. Тоа е она што е чудно, продолжи со истиот тон исцелениот, што не знаеш од каде е, кој Ме исцели. Без Бог, такво чудо не би можело да се оствари. (Значи, слепиот гледал повеќе од оние што гледале, не знаејќи ништо за Исус освен Неговото име!). Но, колку повеќе Евреите беа осудувани со генијалните зборови на родениот слепец, толку попрекорно се бунтуваа против него: ти си целосно роден во гревови и дали нѐ учиш? и го избркаа (или само од судскиот дом, или го избркаа од синагогата - го екскомуницираа - поверојатно е последново по важност, што се припишува на оваа околност во ст. 35). Отстапувајќи од народот во времето кога се правеше сето тоа, Господ сега, на крајот од сето ова, им се јавува на исцелениот човек и фарисеите, за да го зајакне и награди некого за цврстината со која го издржа првото искушение за Него и да го подигне на ниво на повисоко знаење и вера, и да ги осуди другите за својот народ повторно кој е тој народ пред судот. Пред нив беше човек кој долго време беше слеп по тело и душа, но сега гледаше и со физички и со ментални очи; и имаше многу луѓе кои имаа добар физички вид, но воопшто не гледаа со своите духовни очи, а сепак сонуваа да видат со нив и со тие. Со Своите зборови и постапки, Тој неволно ја открил разликата меѓу двете и ги довел до точка што биле одвоени еден од друг и секој брзо тргнал во своја насока. Обраќајќи го вниманието на оваа Негова позиција и на ставот на оние околу Него, Тој рече: Дојдов на овој свет за суд, за да видат оние кои се сметаат себеси за да не гледаат, а оние кои се сметаат за слепи да гледаат. Еден Мој збор ја открива вистината, како на суд, а тајните на срцето се откриваат пред секого и пред сечија сопствена совест. Со една постапка го избркам слепилото од очите на оние кои искрено го признаваат тоа; а во исто време, оние кои сонуваат да видат многу стануваат уште послепи од самиот факт што очите на другите се осветлени. И некои почнуваат да гледаат каде треба да одат, додека други целосно го губат патот и ги одведуваат другите од патот на вистината. Разговор на I. Христос за вистинскиот пастир Кои се овие несреќни слепи? Да не мислиш и нас под името слепи луѓе? - со навреда Го прашуваат фарисеите кои беа присутни. Да! и нема што да те навреди ова име. Повеќе би сакал да се препознаеш како таков: тогаш нема да имаш грев: но тоа е маката со она што го кажуваш - тоа што го гледаш, затоа гревот останува на тебе. (Тука е клучот за објаснувањето и 3 сти. 9 од Јован). А сепак ова се водачите на народот! Но, народот треба да знае и кои се нивните водачи и кој е нивниот вистински пастир! Слепилото на фарисеите беше уште поштетно бидејќи тие беа водачи на народот. Всушност, што треба да се очекува од луѓето под такви лидери? Гледајќи сè пред Него, Господ точно прикажа Кој е Тој, кои се овие имагинарни водачи, каде е Неговото стадо и што го чека во иднина? Да ги собереме карактеристиките на овие слики, расфрлани од Евангелистот: крадец или разбојник не влегува во бачилото покрај вратата, туку се качува од другата страна. 1, тој ги повикува овците, но овците не го следат, туку бегаат од него, затоа што не го знаат туѓиот глас v. 5. Тој доаѓа само да украде, убие и уништи уметност. 10. – Наспроти овчарот 1, влегува од вратата, 2, вратарот му отвора и 3, овците му го слушаат гласот, 4 и тој ги вика овците по име и ги внесува; 5 и кога ќе ги извади своите овци, оди пред нив, а овците го следат, зашто го знаат неговиот глас ст. 2–4. И ако самиот овој овчар е сопственик на стадото, тогаш кога ќе го види волкот како доаѓа, нема да се поштеди да го даде својот живот за овците. 11. Само еден наемник, а не овчар, чии овци не се негови, кога ќе види дека доаѓа волк, ги остава овците и бега, не се грижи за овците, му дозволува на волкот да го ограби стадото и да го распрсне. 12, 13. – Значи, во оваа парабола има две целосни слики, две всушност објаснети од Спасителот: крадците и вистинскиот пастир. Господ си ги припишува карактеристиките на пастирот, но наместо директно да ги примени првата, втората и третата карактеристика на оваа слика, Тој користи нова споредба: Тој се споредува себеси со вратата од дворот. Со оваа нова споредба, карактеристиките на активноста на овчарот нужно стануваат пасивни: Јас сум вратата на овците, вели Тој. Откако го кажа ова, очигледно, веќе не можеше да го каже за Себе она што го рече за овчарот, дека тој влегува низ вратата. Но тој вели: кој ќе влезе преку Мене, ќе се спаси, односно ќе најде спас за себе зад оградата од погубниот свет. Овде Господ, наместо Својот влез во дворот, покажува на влезот на самите овци во дворот преку Него; ќе влегува и излегува (само можноста да се отвори вратата кога е потребно одговара на повикот на пастирот до овците) и ќе најде пасиште (минувањето низ вратата на пасиштето го заменува самиот чин). Можеби намерата да ја елиминира мислата за Неговото секогаш присутно лично присуство со Своето стадо, видливо како сега, го поттикнало Господ да избере да објасни на параболата за пастирот таков нов лик, во кој, нужно, сè морало духовно да се разбере. - Или, поверојатно, вака ја објаснил параболата затоа што веќе ги завршил првите три особини на пастир во однос на еврејскиот народ, а сега за нив стоел само како отворена врата - како да добила поинакво значење. – Применувајќи ја последната карактеристика на Себе во ликот на пастир, Господ ја изразува вака: Јас сум добриот Пастир и го познавам Моето, а Моите Ме познаваат Мене. Како што Ме познава Таткото Мене, така и Јас Го познавам Отецот и го полагам Својот живот за овците. Внатрешното соединување во кое Господ се состои од оние што Него ги повикал според моќта на Неговото сопствено соединување со Неговиот Отец, го поттикнува да го заштити Својот до степен да го објави Својот живот за нив. Под сликата на крадци кои се искачуваат преку оградата на дворот и убиваат овци, Спасителот ги прикажал, како што Самиот тоа го изјавил, сите што дошле (во бачилото) пред Него. Самиот збор: суштина (ст. 8) веќе покажува дека Господ ги разбира луѓето од Своето време; според карактеристиките на нивните постапки прикажани во параболата, тоа треба да бидат луѓе кои, заобиколувајќи го правилниот пат во бачилото, влегуваат - или уште подобро - грабливо пробиваат во него, односно, заобиколувајќи го Христа, тие ја присвојуваат титулата учители и не сакаат да ги водат на патот на Христос, туку дури тогаш доаѓаат да го уништат стадото Христово. Откако ја објасни својата парабола на овој начин, Господ поминува уште неколку моменти 1) на мислата за самото стадо, кое треба да добие ново зголемување, и 2) на мислата да го жртвува својот живот за своите овци. Во својот проштален разговор со луѓето, Тој открива дека има и други овци кои мора да ги донесе во својот двор. Преку Своите апостоли ќе им го даде својот глас, ќе ги повика да излезат од хеленската дисперзија (на која Евреите неодамна се смееја) и тие ќе дојдат и ќе сочинуваат едно стадо со избраните од Израел. Ова не потсетува на псалмот за Ерусалим: Пс. 86, 1. Нејзините темели се на Светата Гора. 2. Господ ги сака Сионските порти повеќе од сите села Јаковови. 3. Се објавуваат големи работи за Тебе, Град Божји: 4. „Ќе ги избројам Египет и Вавилон (две народи непријателски настроени кон народот на Б.) Еве, таму се родија Филистејците, Тир и Етиопија“. 5. Ќе зборуваат за Сион: тој и тој се родиле во него; Самиот Севишен го зајакнува. 6. Господ ќе напише во пописот на народите: 7. И сите Мои извори пеат и се радуваат на Тебе. Со својата последна мисла, Господ ги потсети Евреите на неговото заминување. Но, во исто време, со особена сила, го истакнува фактот дека во 1, Тој слободно го дава Својот живот, а во 2, Тој ќе го прифати. Самиот Отец не го присилува да го прави тоа. Отецот не го запира безграничното откровение на љубовта во Синот, туку дозволува делото на љубовта да биде чисто дело на безгранична љубов. Но според волјата на истиот Отец (ст. 18). Тој има моќ повторно да си го одземе животот (и секако дека ќе ја искористи оваа моќ). Со ова Господ ги завршил своите разговори на последниот голем празник што го празнувал со Својот народ. Колку важни вистини се откриваат во нив! Поради овие зборови, меѓу Евреите настана кавга. Неговиот разговор со Евреите во храмот на празникот на обновувањето на храмот Иако евангелистот Јован, завршувајќи го описот на овие разговори на празникот Скинија и набргу по него, не вели дека Спасителот набрзо го напуштил Ерусалим, неопходноста од таквата претпоставка се заснова на фактот дека 1) во текот на неколкуте месеци што преостанале пред празникот на обновувањето на храмот, не било безбедно овде по обновувањето на Храмот. Табернакули; 2) на празникот на обновата, велејќи им на некои од Евреите дека не се меѓу Неговите овци (10:26), Тој им се сети на она што беше кажано за ова претходно: и тоа беше кажано на празникот Скинија или набргу по него (10:8). Ако Спасителот останел подолго во Ерусалим, неверојатно е што не би имал повторени разговори со нив и не би можел да укаже на таква мисла како што е содржана во овие зборови, поблиску до пример со Негови зборови. 3) Зошто Евреите Му пристапиле со прашање токму на празникот на обновувањето на храмот, ако постојано бил во Ерусалим? Ако претпоставиме, напротив, дека Тој повторно се појавил само во Ерусалим, тогаш јасно е зошто ова прашање не се појавило порано. 4) Ев. Јован (10:40) вели дека по она што се случи на празникот на обновувањето, Исус повторно отиде зад 50 Јордан, на местото каде што Јован претходно крштеваше. Што значи зборот овде: повторно? Кога претходно бил Исус овде, токму во Переја - нема понатаму? Ако разбереме дека Спасителот бил отаде Јордан пред празникот Скинија, тогаш тоа било минливо и, згора на тоа, долго време. Напротив, зарем овој збор не покажува дека Спасителот, по завршувањето на празникот Скинија, преминал на другата страна на Јордан, исто како што направил потоа по празникот на обновувањето на храмот? Само Ев. Јован не сметаше дека е потребно да го спомене ова во ниту еден случај, туку го кажа овде само за местото на Неговото сегашно живеалиште е поврзано со приказната за воскресението на Лазар во поглавје 11. 5) Ако Спасителот долго време бил во Ерусалим, првите тројца евангелисти не можеле да пропуштат да кажат барем неколку зборови за тоа. По долго заминување од Ерусалим - кога дојде светлиот празник на обновувањето на храмот (во декември), воспоставен во спомен на неговото чистење од паганското сквернавење под Антиох Епифан - Господ повторно дојде во Ерусалим и се појави во храмот, токму во тремот на Соломон (најнискиот од тремовите што ја опкружуваат зградата на храмот). Времетраењето на отсуството, зборовите кажани при последната посета на Ерусалим: Јас те оставам и нема да Ме најдеш, многу гласини за чуда што претходно ги направил Исус - сето тоа заедно ја зголеми нетрпеливоста повторно да се види Исус и да се научи од Него поточно за кого треба да се земе. Овие луѓе не биле искрено склони да веруваат во Него, но не можеле да останат рамнодушни на Неговиот изглед. И тие беа многу среќни кога повторно го сретнаа Исуса во храмот на храмскиот празник. Го опколија и прашаа: До кога ќе ги држи во збунетост? и побара директно да им каже: Дали е Христос, дали е Месијата? Знаејќи ги срцата на овие луѓе, Господ одговори дека причината за нивната збунетост не е во Него, туку во нивното неверување и дека Тој престанал да ги смета за Свои овци; - Откако го кажа ова, тој со намерна сила го прикажа она што е подготвен да го направи за оние кои веруваат во Него и Му се верни, велејќи дека никој нема да ги грабне од Неговите раце или дека сè е исто од рацете на Неговиот Отец, додавајќи: Јас и Отецот сме едно. На овие зборови, заборавајќи на сè, Евреите сепак грабнаа камења за да Го тепаат како богохулник. „Но Господ овој пат, не како порано, не се повлече, туку ги спречи со Својата Божествена сила. Мене, додаде Господ, тогаш барем верувајте во Моите дела тие покажуваат дека Јас сум во Отецот и Отецот во Мене. Љубомората се олади: сепак, тие сепак бараа да Го фатат за да Го претстават на Синедрионот. „Но Господ ги избегна“. Тој отиде на другата страна на Јордан и сакаше да ги помине последните неколку дена на местото каде што првично дејствувал Неговиот претходник и каде што Самиот можеби бил назначен од Него (Јован 1:28). Ефектот од проповедањето на Јован на ова место сè уште не е избришан. А таа, иако доцнеше, ги роди плодовите. Овде многумина поверуваа во Исус. Наскоро (Јован 11:8), сепак, посебни околности го повикале Господ да се врати во Јудеја. Во близина на Ерусалим, на оддалеченост од не повеќе од 3/4 од час патување, во селото наречено Витанија, многу се разболе една од семејството што Господ го сакаше и одвреме-навреме го посетуваше (Лука 10), имено Лазар, кој имаше две сестри познати за нас Марта и Марија. Бидејќи Господ сега не беше оддалечен од нив повеќе од еден ден, 51 сестрите, гледајќи ја опасноста, испратија да Го известат дека Лазар, кого Тој го сакаше, е болен, се разбира со намера да добие корист од Него. Откако ја прими оваа вест, Господ само им одговори на сестрите дека оваа болест не води до смрт, туку дека треба да служи на манифестацијата на славата Божја, имено, за да се открие славата на Синот Човечки. Одговорот, очигледно, беше еден по кој немаше ништо повеќе ниту за сестрите ниту за учениците што го слушаа да се плашат за животот на Лазар. Што требаше да помислат сестрите за овој утешен одговор, кога можеби токму вечерта кога беше даден, Лазар умре? И Марта и Марија го препознаа Исус како Месија, Син Божји. Какво искушение беше тоа за нивната вера! Веројатно извесно време биле сигурни дека зборовите Господови не треба да бидат залудни и затоа чекале да видат дали животот на Лазар некако ќе се врати. Но, времето истекуваше: немаше знаци на живот кај покојникот, па дури и веројатно почна да се менува. Затоа решиле да го погребаат по обичај. Во меѓувреме, Господ остана на истото место каде што му стигна веста за болеста на Лазар, а два дена потоа почна да им кажува на своите ученици за Својата намера повторно да оди во Јудеја. На учениците им било непријатно кога слушнале за таква намера по неодамнешните неволји во Ерусалим. Господ постави една работа против нивните идеи, дека Неговиот ден сè уште не е завршен и дека има трага. Неговиот пат таму и нивниот со Него е безбеден. Потоа, објаснувајќи ја причината за патувањето, додаде: Нашиот пријател Лазар заспа, но гледајќи дека учениците не Го разбираат, тој директно рече дека умрел и додаде: Мило ми е што умре без Мене: ова е подобро за тебе, токму за твојата вера; да одиме кај него. Ќе го разбудам пред тебе (покажувајќи дека смртта е како сон). Чувството на радост од смртта на пријател би било несоодветно доколку не се крие во намерата за нешто поголемо. - Со овие зборови: Се радувам за тебе, се открива целта за која Господ не му помогнал на болен пријател за време на самата болест и за тоа што сакал да направи толку важно чудо, кое наскоро го направил над Лазар. Состојбата на верата во учениците, откако Евреите веќе двапати сакаа да Го каменуваат, бараше засилување сега и уште повеќе за претстојните големи искушенија. Но, дали тие ја споделија радоста на Господ? Не. Кога дознаа дека Лазар, пријателот на Исус, умрел, дека Исус му дозволил да умре, не дозволувајќи му да ја види славата на Неговото царство, и се сетија на Неговиот одговор за болеста на Лазар: тогаш барањето на Спасителот да оди со Него во Јудеја неволно им се чинеше предизвик да одат во Негова смрт; барем така гледаа на тоа. Тие се навикнати секогаш да постапуваат со претпазливост. Меѓутоа, со своето срце биле подготвени да го следат Исус. И кога видоа дека Неговата намера е непопустлива, тогаш во борбата на нивните чувства со стравот на разумноста, иако не се осмелија да му кажат ништо на Самиот Господ, им рекоа на своите колеги ученици: да одиме и да умреме со Него, не само што не размислуваме за воскресението на Лазар, туку и не размислувајќи за зачувување на нашиот живот и на Учителот. Во Витанија ги пречека Марта, секогаш зафатена со работа низ куќата; Штом слушна дека доаѓа Исус, излезе кај Него од куќата, дури и од селото. Од ова беше јасно дека нејзината вера и љубов кон Исус сè уште не исчезнаа дури и откако Исусовиот збор за болеста на Лазар очигледно не се исполни (во меѓувреме Марија, потопена во својата тага, не забележувајќи што се случува околу неа, остана дома). Штом Марта го виде Исуса, овој поглед кон Него наеднаш ја разбуди во нејзината душа помислата за лишувањето од нејзиниот брат и мислата за моќта на Исус да го зачува својот живот, што Тој, сепак, не сакаше да го обезбеди. „Да бевте овде, брат ми немаше да умре“, рече таа со тага. Но и сега, додаде Марта, како да се засрами од она што го кажа: но и сега, ако бараш нешто од Бога, Бог ќе ти даде. (Зошто Марта го вели ова? Тешко дека се надева на воскресение на Лазар од Исус. Таа не му верува кога Господ веќе му ветил 11:24. Истото го покажува и изразот: што и да бараш од Бога. Колку ретко Господ ги правел своите чуда со молитва кон Бога видливи за луѓето!). Господ постепено ја зајакнува верата на Марта и ѝ вели: „Твојот брат ќе воскресне“. Се разбира, додаде таа со незадоволен поглед, тој повторно ќе се крене кога сите ќе станеме повторно (но, како таа да сака да заврши: сета оваа надеж не го компензира целосно неговото лишување). Во меѓувреме, Господ овде мислел на воскресението на Лазар пред општото воскресение. Тој само сакаше правилно да ја подготви Марта за тоа, која, во грижата за нејзиниот дом, не знаеше секогаш да остави доволно време за потребите на срцето и на поданиците на верата, како нејзината сестра. Значи, внимавајќи на она што и е најважно во овој случај, Господ ѝ укажа на Себе како извор на сиот живот и сила на воскресението за секого. Кој верува во Мене, и да умре, ќе живее (а Лазар, Мојот пријател, беше еден од верниците): тоа е основа за верата во воскресението и Лазар. И секој што живее или верува (самата Марта итн.) во Мене нема да умре засекогаш, односно засекогаш. Откако го кажа ова, ја праша: Дали веруваш во ова? Марта не можеше да најде подобар начин од тоа да каже дека верува дека Тој е Месијата, Синот Божји, мислејќи дека тоа е сè, и не се најде себеси поспособна да го продолжи разговорот со Господ. По ова, таа побрза кај сестра си и ѝ рекла: Учителката те прашува, иако Тој воопшто не ја прашал. Марија беше потопена во својата тага; само љубовта кон Него, чии зборови беше навикната да ги прифаќа со мирна посветеност, беше силна да ја оттргне од својата положба. Таа побрза кај Исус, кој сè уште беше надвор од селото. Нејзините први зборови беа исти како оние на Марта. Беше јасно колку до сега беа окупирани со оваа мисла. Но, овие зборови, изговорени со солзи од Марија, која падна пред Исусовите нозе, беа полни со подлабоко чувство отколку во устата на Марта. Во нив немаше никаков прекор; но тагата и посветеноста беа изразени поцелосно отколку со Марта. А Марија, откако ги изговори, не можеше да каже ништо повеќе. Нејзините солзи го вознемируваа духот и Самиот Господ. Целото човечко страдање беше блиску до Неговата душа, особено луѓето што ги сакаше. Солзи неволно се појавија во Неговите очи. Сочувството не ја победи помислата дека наскоро овие солзи ќе се претворат во радост. Оваа глетка допре многу од Евреите кои дојдоа од куќата на Марија. Но, овде, како и на друго место, тие беа верни на себе - некои беа воодушевени од љубовта на Исус кон Лазар, гледајќи ги Неговите солзи, - други, подмолно потсетувајќи се на исцелувањето на човекот роден слеп, истакнаа дека бидејќи Исус не му дал помош на Лазар во своето време, невозможно е да се мисли дека Тој ги отворил очите на човекот роден слеп. Во меѓувреме, Господ отиде на гробот на Лазар - тие мислеа дека таму ќе плачат, но всушност, таму за да ги претворат солзите во радост. Веднаш наредува да се однесе каменот од пештерата каде што е погребан покојникот, го отфрла приговорот на грижливата Марта со прекор поради недостаток на вера; свечено му се заблагодарува на Својот Отец што ја слушнал Неговата молитва и објаснува зошто им ја дава оваа благодарност на сите; потоа, со силен глас, докажувајќи ја, како да се каже, напнатоста на Божествената сила, го повикува покојникот надвор од пештерата. Покојникот излегува во она што требало да го носи. Чудото ги воодушевило и оние кои претходно не верувале во Исус. Така се покажала славата на Синот Човечки, се утешиле ожалостените сестри и се зацврстила верата на учениците! Свечено е докажано дека Исус е дефинитивно воскресението и животот на сите мртви и живи, трага. Месија. Но, какви последици повлекуваше овој настан? И покрај фактот дека тоа не се одржа во Ерусалим, набрзо таму стана познато од очевидци. Страстите на водачите на Евреите веќе беа раздразнети против Исус до највисок степен. Се наближуваше времето за ново преполно собирање на народ во Ерусалим - Велигден. Тие мислеа дека гласините за воскресението на Лазар, кои секој може да ги потврди поради близината на Витанија до Ерусалим, ќе го разбуди целиот народ наклонет кон Исус. Но, тие не сакаа да размислуваат дека ако Лазар навистина бил воскреснат од Исус, тогаш е неопходно да се препознае Исус како Божествен гласник. Така во Ерусалим овој настан го окупираше целото внимание на членовите на Синедрионот. Беше закажан состанок. Тие знаеја да ги сокријат страстите овде со веродостојно руво. Колку и да е некој злобен, тој никогаш не сака да изгледа целосно злобен во очите на другите. А фарисеите, главната партија во Синедрионот, не ја знаеле уметноста да играат улога на свети луѓе и да се грижат за доброто на народот. Тогаш, можеби, се плашеле од противењето на добронамерните кон Исус (Јован. 7:50), ако покренат случај директно против Него. Почнаа средбите. Тие почнаа да кажуваат колку е опасно да се сврти сомнежот на Римјаните против цел народ со толку живо учество, како што простите луѓе укажуваат на Исус, особено во прашање како што е очекувањето на Месијата. Ако Римјаните дознаат што очекуваат луѓето од нивниот Месија, кого го гледаат во Исус, ќе дојдат овде со своите легии и ќе ги уништат остатоците од нашите права. Тие не сакаа да тврдат дека надежта за доаѓањето на Месијата е лажна надеж: тие веруваа дека кога Тој навистина дојде, тогаш Евреите и Римјаните немаа од што да се плашат, но тие не сакаа да го видат Месијата во Исус; како и да е, немаше директен разговор за ова во Синедрионот: како да се работи за необично прашање. А опасноста што моментално ја прикажуваат од Римјаните, самите си ја создале и ја зголемиле во својата имагинација. Господ никогаш не ги доведе луѓето што беа блиски до Него до точка да се побунат во Негова одбрана; Тој никогаш не се надевал на никого за такво кралство што би можело да биде опасно за римското владеење. Конечно, целата средба ја завршил Првосвештеникот со својата пресуда („Епископ од таа година“, не дека Кајафа бил епископ таа година, а друга личност следната, и на тој начин се менувале меѓу себе: туку дека Кајафа бил епископ во оваа незаборавна година), кој бил од садукеската секта (Дела 5:17) и во нешто многу далеку од неговата секта. „Ти не знаеш ништо“, рече тој, секако обраќајќи и се на страната што донекаде го поддржуваше Исус и можеби инсистираше Синедрионот однапред да се погрижи Исус дефинитивно да не е Месијата, „не знаете ништо (во политиката) и нема да мислите дека е подобро за нас да умре еден човек за народот отколку целиот народ да загине. Синедрионот и лицата кои се наклонети кон Исус, како што се, на пример, Никодим, Јосиф. Зборувајќи за ова, тие не можеа да го премолчат фактот дека се противат на општото мислење, туку беа одразени од зборовите на првосвештеникот, кои беа прифатени од сите. Колку е верен Евангелистот на своите извори!). Неговиот глас беше прифатен и од врховната влада на Божјиот народ - тие решија да го убијат Божјиот Син, но сè уште не одлучија како и кога точно да го извршат тоа; Во принцип, тие не сакаа долго да го одложуваат. До ова довело воскресението на Лазар - не само по себе, туку поради постојано зголемената злоба на непријателите на Исус. Бидејќи само по себе е најнеобичното од чудата на Спасителот и содржи голем број Негови најславни дела, се чинеше дека предизвикува сосема спротивна дефиниција за Синедрионот, што одговара на неговата големина. Пештерата Бетанија се откажа од својот мртов човек за друга пештера да го скрие својот разурнувач. Тома, откако им рече на своите соученици: да одиме и ќе умреме со Него, со нашиот Учител, не погрешил, барем во расудувањето на својот Учител. Самиот Исус, одејќи кон гробот на Лазар, плачел, изгледа, не само за мртовецот кого сакал да го воскресне, туку и за злобата на луѓето кои наскоро Му го подготвувале гробот, како што подоцна плачел за Ерусалим, приоѓајќи се кон Ерусалим како кроток цар. Тој виде што доаѓа пред него, а кога отиде во Јудеја, тогаш можеше да каже: моќта на имамот да го положам мојот живот за моите овци, и кога, откако се откажа од својот дух, ја затресе земјата и ги воскресна мртвите, тогаш: моќта на имамот е прифатена. – Што го поттикнало да се предаде во рацете на своите непријатели? Фактот дека од Самиот Отец и со Неговата љубов е назначен да биде Јагнето кое ги зема гревовите на светот. Дали одлучноста на Синедрионот им била позната на учениците не е јасно. Но Господ, додека не дојде Неговиот час, веќе не почна отворено да оди низ Јудеја исто како во последно време низ Галилеја. Тој тајно отиде од Витанија, која беше премногу блиску до Ерусалим, во градот Ефрем или Ефрем, кој лежеше во пустината северно од главниот град на далечина (според Евангелието, околу осум милји, според Јероним, околу дваесет). Ниту времето на Неговиот престој овде, ниту делата не се познати. Разговор помеѓу I. Христос и неговите ученици пред неговото конечно влегување во Ерусалим Пред празникот Велигден, кога Евреите се собраа во Ерусалим од секаде, Господ имаше намера да оди таму со своите ученици, очигледно не директно од Ефрем, туку земајќи неколку на исток, преку Ерихон, со цел да се поврзе со толпата или карваните на други обожаватели што одат во Ерусалим; бидејќи имал намера овојпат свечено да влезе во овој град. Учениците, замислувајќи ја опасноста да се појават во Ерусалим откако толку многу биле вооружени таму против Исус, оделе во страв и вознемиреност (Марко 10:32). Самиот Господ одеше напред. Наскоро тие се здружија со други патници во Ерусалим. Името на Исус, познато на сите, почна да ги раздвижува обожавателите. Ова можеби го засени стравот од опасност во главите на учениците, па дури и ги поттикна нивните сопствени соништа за царството на Месијата. Тогаш Господ, откако се сети на своите најблиски ученици, имено 12, од другите, почна да им кажува како предупредување што точно го чека сега во Ерусалим. Тој им рекол дека ќе биде предаден во рацете на своите непријатели, во рацете на самиот Синедрион, дека Синедрионот (првосвештениците и книжниците) ќе го осудат на смрт, но тие самите нема да Го убијат, туку ќе Го предадат во рацете на незнабошците, т.е. на римските власти над Јудеја. Но, незнабошците нема наеднаш да ја извршат казната на Синедрионот врз него, туку однапред ќе го исмеваат, ќе Го камшикуваат, ќе го плукаат и потоа ќе го убијат. Сето ова, додаде Господ, мора да се исполни во исполнување на пророштвата: и на крајот, Синот Човечки ќе воскресне од мртвите на третиот ден (помалку од Лазар, тој ќе биде во гробот). 52 Колку и да биле подготвени учениците за тажни очекувања со последните две посети на Ерусалим, Исусовите зборови за неговото страдање и смрт сепак останале мистериозни за нив. Главното збунетост беше кој ќе се осмели да Го подложи на мачење; тоа веќе беше видливо: но како може овие страдања да се помират со мислата на Месијата, за кого учениците го препознаа Исус? Малкумина можеле да ја знаат неопходноста од нивната служба на Месијата со несомнена сигурност, иако сè уште не ја сфатиле внатрешната врска помеѓу славата на Месијата и Неговите страдања. Само Петар, Јаков и Јован го доделија видението за славата на Господа преобразен, слушнато од тој свет, од усните на Мојсеј и Илија, за Неговото егзодус во Ерусалим, а гласот што се слушаше од зад облакот сè уште гласно грмеше во нивните уши: Ова е Мојот возљубен Син. Слушајте го. И така, овие тројца апостоли, се разбира, биле поспремни од другите да ги прифатат овие зборови. Се чини дека тоа беше случај. Двајца од нив, Јаков и Јован, и покрај толку јасно и детално претскажување на страдањата, тогаш заедно со Мајката Му пристапиле на Господа со молба кога ќе се отвори Неговото царство, чија слава ја очекувале при Неговото преобразување, да им дозволи да земат престоли близу Него, едниот на десната страна, другиот на левата страна. Идејата за престоли им ја дадоа самите Господови зборови, кажани не многу одамна во врска со прашањето на Петар: „Ете, ние оставивме сè, па што ќе биде со нас? Но, желбата за првенство над другите била нивна желба, веројатно зајакната од нивната мајка Салома, која го придружувала Господ од Галилеја. Нивното барање беше особено навредливо за Петар. Но, на нивна страна тие го имаа фактот дека Господ покажа посебна љубов кон Јован, и дека за возврат тие самите имаа огнена љубов кон Него и беа ревносни за Неговата слава, иако не секогаш според Неговиот дух: во меѓувреме, Петар еднаш ја имаше несреќата да биде наречен Сатана од Господ и заборавајќи на достоинството на својот Господ, го подложи на заедничка почит. - Како и да е, на оваа желба и недостигаше смирението, правилниот концепт за царството Христово. Слушајќи ја нивната молба, Господ најнапред рече: дали можат да ја испијат чашата што Самиот има намера да ја испие и да се крстат со крштевањето со кое Самиот се крсти? – Одлучно одговорија учениците дека можат. (Нивниот одговор покажува дека во тоа време, пред почетокот на Господовото страдање, тие целосно не ја отфрлиле мислата за страдањето на Месијата за да влезат во Неговата слава. Тоа беше поинаква работа подоцна, кога вознемирените околности преобразија сè во нивните души). „Добро“, одговори Господ, ова е она што ќе го добиете. Она што сега го имам во моите раце, тоа ти го давам; но не е во Моја моќ да назначувам престоли. - Сепак, ова не е сè готово. Откако дознале за молбата на Заведеевите синови, другите апостоли изразиле незадоволство против нив. Тогаш Господ, повикувајќи ги сите кон Себе, им изјави дека во Неговото царство не треба да има таква доминација и доминација како што се гледа во земните царства, дека највисок кај Него не е оној кому секој му служи, туку оној што самиот му служи на секого, дека само со таква мерка на понизност и љубов може да се приближи Нему, да биде од Неговата десна и лева страна; бидејќи Самиот дојде на земјата не за да бара услуги од луѓето, туку за да им служи на луѓето, и, додаде Господ, (сеќавајќи се на она што претходно им го кажа на Заведеевите синови за чашата на страдањето и огненото крштевање), да ја даде својата душа за избавување (λύτροτ) на мнозина. Со еден збор, овде се случи истото што се случи неодамна во Галилеја. Таму по првото експериментално знаење за царството на славата, овде пред неговото очекувано целосно откровение. Исцелување на слепиот Бартимеј Придружуван од мноштво, Господ и Неговите ученици морале да поминат низ Ерихон, кој бил на околу шест часа од Ерусалим. Кога се приближија до овој град, се слушна глас: Исусе, сине Давидов, помилуј ме! Тоа беше гласот на слепиот просјак по име Бартимеј. Подносителот на барањето директно се повика на големата титула на Исус кој поминува: Син Давидов, Месија. Народот, размислувајќи за големината на Месијата на свој начин, сосема поинаков од тоа како Тој сега им зборувал на своите ученици, му забраниле на слепиот просјак да му пречи со неговото досадно барање. Но, тој не престана да вика: Сине Давидов, смилувај ме! Најпосле Исус застанал, наредил да го доведат кај Себе и, прашувајќи што му треба, му дал увид. Друго искуство на Своето снисходење во истиот град, Тој покажа, на изненадување на многумина, на еден од цариниците, иако богат, но според мислењето на целиот град грешен човек - Закхеј. Господ намерно го повика од смоквата, од каде што го погледна Месијата што минуваше - за да биде во неговата куќа. Закхеј беше толку задоволен од таквата милост што за големиот Посетител вети дека ќе им даде половина од својот имот на сиромашните, а секоја штета ќе ја врати на уште четирикратно. Ова беше доволно за да се оправда зошто Господ го почестил домот на овој митник. Обрнувајќи внимание на ова, Господ рече: сега е спасот за овој дом. А зошто да не? Нели Закхеј е син на Авраам и недостоен (поради љубовта кон сиромашните) да биде син на Авраам? Но затоа Синот Човечки дојде да го бара и спаси изгубениот (го бараше Захеј од смоквата и му зборуваше за спасение во куќата). Откако им го открил правилното гледиште за Својот чин на оние што се огорчувале на Него и забележувајќи дека колку се поблиску до Ерусалим, толку повеќе мислите на народот и Неговите ученици се понесени од идејата за отворање на Неговото царство, Господ исто така сакал да им даде опомена на Своите ученици и, за да може повеќе да ги окупира со него. Во таа парабола, тој ги откри следните мисли за да ги разлади нивните соништа: дека во Ерусалим ќе наиде на пречки за отворањето на Неговото царство; дека затоа Тој ќе мора да го напушти овој град и да се појави таму подоцна за да го собори отпорот на Неговите непријатели и свечено да го отвори Неговото царство; дека во меѓувреме, апостолите не треба да останат неактивни и во безделничење да го чекаат царството на Месијата, кога тоа ќе се отвори само по себе, без никаков труд или помош, туку мора активно да работат во корист на ова царство. Оваа парабола, појасно од другите поврзани со неа, укажува на заминувањето на Господ од земјата, Неговото прославување на небото и Неговото враќање со суд над Неговиот народ за целосно откровение на Неговото царство. На него е прикажан богат човек кој оди во далечна земја, на дворот на силен суверен, за да добие од него право да владее со својата земја и од таму се враќа со титулата крал. Под ликот на овој човек, Спасителот очигледно мислел на себе, Неговото преземање од земјата во царството небесно, доаѓајќи со суд над Евреите кои го отфрлиле, кои не сакале Тој да владее над нив. За да се открие идејата за потребата од сопствената активност на апостолите и, згора на тоа, долгата, параболата вели дека тој богат човек, одејќи на суд, на секој од своите десет робови поделил мина за употреба во оптек; по враќањето, во зависност од износот на профитот, на секој му подели соодветен број градови за администрација, а на еден, кој воопшто не ја искористил својата мина, му одзеде сè. Настани во Витанија пред Господовото влегување во Ерусалим На патот од Ерихон кон Ерусалим, Господ мораше да помине покрај Витанија. Овде Тој застана: во меѓувреме, мноштво обожаватели дојдоа во Ерусалим и таму објавија дека се приближува очекуваниот Месија. Тој ден, најверојатно, беше сабота: затоа народот остана мирен, бидејќи Витанија се наоѓаше од Ерусалим подалеку од патувањето во сабота (1000 чекори). Беше шест дена пред Велигден. Во Витанија, Тој вечераше во куќата на Симон, некогаш лепрозен. Марта, како и обично, беше зафатена со подготвување. Лазар, кој стана од гробот, беше на оброкот. (Зошто евангелистот го спомна? Дали тоа беше за да се каже дека е сосема здрав, или за да се истакне тоа како карактеристика и едноставно да се забележи почитта во која уживаше овој гостин од друг свет?) Додека едната сестра на Лазар му служеше на Господа со своите наредби во врска со оброкот, другата, Марија, можеби немајќи време да му се заблагодари на Господа што го врати нејзиниот брат во смрт од догледно време. ова е пропуст сега. Евреите имаа обичај да им ги мијат нозете на гостите пред вечерата и да им ги помазат главите и нозете со парфем; Марија сакаше да го направи тоа сега во чест на својот Добротвор. Не очекувајќи колку ќе чини, таа донесе сад со маст од нард, најдобро и најскапоцено, и истурајќи го врз главата и нозете на Господа, во знак на своето понижување пред Него, ги избриша со косата. Не гледаа сите на ист начин. На учениците им се чинеше дека е подобро да го продадат за доброто на сиромашните. Неодамнешниот пример на Закхеј и нивната постојана склоност да им помагаат на оние кои имаат потреба беше доволна мотивација за тоа. Но, еден од овие студенти имаше друга мисла со оваа претпоставка. Овој ученик, кој носел со себе мала каса од своето друштво, помислил да го земе во раце мастата за продажба и да ги искористи парите за да ги подели на сиромашните. Грижата за сиромашните беше само изговор: но всушност, тој се надеваше дека самиот ќе искористи нешто од оваа сума. Господ, сепак, ја бранел Марија, отфрлајќи ја најверодостојната причина што ја имале другите ученици и постојано се обидувал да им ја всади идејата за Неговото растојание од нив, велејќи дека сиромашните се секогаш со нив, но Тој не е секогаш со нив, и додал дека го прифаќа ова помазание од Марија како подготвителен обред за погреб. Ако не штедат големи трошоци за погреб, тогаш сега нема за што да жалат. За Мене, се разбира, нема да бидете толку пресметливи. Влегување Господово во Ерусалим На крајот на саботниот одмор, луѓето почнаа да доаѓаат од Ерусалим во Витанија. Во Ерусалим многумина веќе се собраа за празникот со намера во преостанатите денови да се подготват за неговото празнување со познати прочистувања и ритуали. Овојпат сите беа привлечени овде од желбата не само да го видат Исус, туку и кон Лазар и на самото место да се уверат во неговото воскресение. Утрото дојде овде од Ерусалим ново мноштво. Конечно, Господ реши самиот да оди таму. Во такви околности, Неговото влегување во Ерусалим мора нужно да има многу особености за разлика од претходните примери. Народот со воодушевување дозна за намерата на воскреснатиот Лазарев и беше подготвен да го придружува свечено, достојно на Месијата според својата идеја. Меѓутоа, Господ, ако не сакал или немал такво нешто на ум, лесно можел да избегне таков свечен влез. Можеше да влезе во Ерусалим тајно, само со Своите ученици, или без нив, дури и без да отиде во Ерусалим во таква опасна состојба на работите. Не, Тој сметаше дека е неопходно и не може ни да се каже дека само ги искористи овие околности како да се случајни. Напротив, тоа веќе следуваше од Неговите претходни постапки. Имаше нешто слично на ова во Ерихон. Уште повеќе, Тој ја покажа намерноста на оваа постапка со тоа што, и покрај блискоста на оддалеченоста на Витанија од Ерусалим, им нареди на двајцата ученици да одат пред Него и додека слегуваа од Елеонската Гора во Ерусалим, во селото Витфаги, да Му подготват магаре и осле. Учениците ја положија својата облека врз нив. Исус седна на младо магаре, кое сè уште не било користено за никаква работа. Очигледно, тоа беше во согласност со пророштвото, кое во оваа форма го претставуваше појавувањето на Месијата во Ерусалим и, воопшто, во Него мирен и кроток цар, кој намерно го избра ова животно за себе како симбол на мирот, а не како симбол на војна (Захарија 9:9-10). Во оваа позиција, Тој стана видлив за сите - и тоа дополнително го зголеми задоволството на луѓето. Со еден збор, сета оваа постапка на Спасителот беше одговор за многумина на прашањето: Дали е тој Месијата? После ова нельзя было сомневање, што Он хотел Себя таким показать народу. Но во тоа же время хотел быть Мессией не во народном смысле. Затоа, Тој доброволно ги прифатил сите радосни изрази на чувства, иако Неговиот беден изглед во голема мера ја ублажувал топлината на нетрпеливото задоволство. Народот, гледајќи дека Господ седи на магаре, го сфати тоа како знак на свечена поворка кон Ерусалим: гласните извици почнаа да го исполнуваат воздухот: Осана, односно спасение за Него, Синот Давид. Благословен Царь, грядущий во имя Господне. Мир на небеси и слава во вышних (из Пс. 117:25, кој се користел на пасхалната вечера и содржел други референци за времето на Месијата). Фарисеите, кои интервенираа во толпата луѓе, го советуваа Господ да ги прекине овие извици со забрана! Но Господ го отфрли ова барање. „Ви велам“, рече Тој, „дека ако овие луѓе молчат, камењата ќе проговорат“. Со тоа Тој сакаше да каже дека сегашниот настан содржи толку многу возвишеност, толку многу радост за целото човештво, што најстудените, најбезобразните луѓе не можеа а да не го почувствуваат нагонот за свечена радост. Но, колку малку Самиот се хранел со оваа народна наслада, Неговите солзи сведочат за тоа кога го видел Ерусалим. Каква тага беше Неговото срце, полно со љубов и сочувство, полно со сочувство за човечките таги, кога пред Неговите очи се појави Ерусалим, во кој тој толку често ги повикуваше луѓето на покајание и кое мора да го остави уништувањето да го чека за негово расипаност: „О, само да знаеше сега што служи за твоето спасение! Тој извика со солзи кон Ерусалим. „Но, сега тоа е скриено од твоите очи“. Додека овој град мислеше да триумфира со својот крал, да се види себеси над сите свои непријатели, самиот цар му објавува дека стенка, пропаст и истребување од неговите непријатели. Овие ѕидини на сега просперитетниот град потоа ќе бидат опкружени со војници, ровови, а потоа ќе бидат уништени, така што нема да остане ниту еден камен на друг. Овие весели, триумфални толпи тогаш нема да се радуваат како сега: дури и децата ќе бидат истребени! - За што е сето ова? Имаше ли потреба од погостопримливо добредојде отколку што сега Ерусалим му приредуваше на Исус Месијата? „Господ виде дека, иако народот се радуваше, се радуваше додека самите не знаеја зошто. И водачите на народот, сосема далеку од оваа радост, вдахнаа други чувства кон Него. Тој веќе виде дека наскоро оваа „осана“ ќе се претвори во „Распни Го“ и кралот на Израел ќе биде обесен на крстот. И солзи течеа од неговите очи. Влегувајќи во Ерусалим среде извиците на целиот народ, Оној што сакаше на овој ден да се открие како долгопосакуваниот Цар, влезе во храмот. Влегувајќи во храмот, Тој ја открил Својата јавна служба: Тој сега дојде овде како да бара сметка од поранешните управители на домот на Неговиот Татко, да види што направиле како резултат на Неговото прво барање, како ја исполниле својата служба до овој момент, и потоа конечно да одреди што треба да очекуваат за ова. Храмот тогаш не бил толку место за поучување колку судење за Неговите надгледници. Во храмот Господ повторно ги најде истите продавачи, истото мноштво животни, истата врева и измама, и повторно ги избрка навредувачите на почитта и навредувачите на светото (без разлика дали истиот ден, како кај Матеј, или следниот ден, како кај Марко, оваа акција нема да се промени во своето значење). Во исто време, како кроток и спасителен Цар, не остави ниту еден болен без утеха и радост; кој беше во храмот и бараше Негова помош, на сите им даваше исцелување со Неговата Божествена сила. Свечените извици не престанаа во самиот храм; Децата ја презедоа старешината, па дури и доенчињата го поздравуваа својот Спасител: Осана на Давидовиот син. Сите беа среќни: некои од Господовите непријатели беа ужалени кога ги слушнаа овие простодушни изрази на радост. Поглаварите на храмот и луѓето арогантни со своето учење Му сугерирале барем да ги смири децата кои без смисла самите, без да знаат што, врескаат и џагорат... Не, одговори Господ, тоа не се бесмислени крици, туку ова е ехо на чисто срце, кое треба да го слушате. Ти, кој го знаеш Светото писмо, знаеш што вели Псалмистот: од устата на детето и на оние што мочаат, ти донесе пофалба. Славата Божја е толку живо воочлива дури и за доенчињата, што дури и детето му пее невештачка песна на Бога, но уште повеќе искрена и срдечна - и со тие чувства ги срами Божјите противници. Сведоците на овој инцидент, се разбира, очекуваа повеќе од настаните од овој ден: целосно отворање на царството на Месијата на овој ден. Но Господ, со овој свечен вовед, само го исполни она што за Него беше предвидено од пророците и, без да го напушти Својот смирен изглед, вечерта замина од Ерусалим. Непријателите се срцаа. Другите чекаа да видат што ќе биде следно. Во текот на неколкуте денови што Синот Човечки сè уште ги имаше на земјата, тој дојде во Ерусалим наутро и работеше со луѓето во храмот, а остатокот од времето го посвети на Своите ученици, со кои обично одеше во Витанија за ноќ - да се види со своите пријатели. Утрото отиде во Ерусалим со Своите ученици; се чувствуваше гладен: сакаше да го насити со плодовите на една смоква, што се гледаше оддалеку. Дрвото беше покриено со лисја: затоа можеше да се очекува од него плод уште сега околу Велигден 53. Но Господ дојде и не најде ништо освен истите лисја што ги виде оддалеку и ѝ постави проклетство, од кое таа веднаш почна да се суши. Дејството би било необјасниво доколку не содржи друго значење, доколку клетвата не паднела врз друг предмет вистински достоен за гневот Господов. И навистина, за учениците да не сметаат дека овој чин е последица само на Неговото лично незадоволство и нетрпеливост, Господ им го повторил претходното упатство дека кога и да побараат нешто од Бога, да бараат не само со вера, туку и во целосно помирување со сите нивни престапници и непријатели. Тогаш, рече Тој, нема да ви биде невозможно само чудо како што е пресушувањето на смоквата, туку и нешто позначајно. Што значи ова проклетство на невината смоква? Неговото правилно значење е откриено со Господовата парабола за смоквата (Лука 13:6). Смоквата, која имала само лисја, Господ ја прифатил како симбол на еврејскиот народ, чија побожност се содржи во обичната раскошност на ритуалите, кои не даваат ништо вредно за внимание. Така, ова дрво, несоодветно на својата цел, не дава плод, конечно пропаѓа: така избраниот народ, како што повеќе не одговара на неговата цел, мора да биде погоден со суд. Овој пораз беше подготвен од далеку: сега доаѓа неговата криза. Со еден збор, ова дејство на проклетството на смоквата беше парабола за Божјиот суд врз народот Јуда, кој Господ, како уверување за Своите зборови, го понуди со дела, а не само со зборови. Потоа остана необјаснето бидејќи тајната скриена под неа може да биде премногу тешка за студентите, но подоцна ќе биде откриена. Дали водачите на народот вределе вакво судење ќе покажат следните настани. Господовите параболи кажани за да ги осудат фарисеите и народот Синедрионот, откако веќе реши да Го убие, сакаше само некако на оваа работа да и даде привид на правда, барајќи можност да Го обвини од религиозна или политичка гледна точка; сакал да извлече нешто од Неговите зборови што би можело да предизвика обвинувања за црковно погрешно постапување или да се сомнева во Него за политички принципи. Гледајќи го Господа повторно во храмот, Синедрионот веднаш, преку своите назначени членови, го предложи прашањето: со кое право Тој ги презема на Себе такви работи? (Може да се помисли дека ова прашање не се однесува само на она што се правело во храмот, туку и на сè што се однесувало на Неговите постапки како Месија). Господ ги знаел нивните тајни цели и наместо да им одговори, им понудил тешко прашање за нивната подмолна политика. Кој го овластил Џон да постапува како што постапил? Дали неговиот повик бил едноставно човечки или божествен? Да го кажеа второто, требаше да се плашат од неповолните заклучоци што може да се извлечат од нивната свест. Но, тие се плашеа да го отфрлат тоа, за да не го вооружат обичниот народ против себе, кој го почитуваше Јован како пророк. Затоа, тие дадоа заобиколен одговор: не знаеме, а Господ сметаше дека е праведно да се одговори на нивното прашање со ист тон. Во меѓувреме, вредеше искрено да им одговориме; тогаш, на еден или друг начин, би можеле да се доведат до одговор на прашањето што самите го предложиле. Откако избегна да одговори, Господ го привлече вниманието на самото прашање зошто Синедрионот ги прави овие испрашувања, сега на едниот или на другиот, сега на Јован, сега на Исус. Како навистина да сака да ги познава Божјите пратеници, а не избира пророци по свој вкус. Тој го откри тоа во една парабола, која Самиот ја објасни. Еден сопственик имаше лозје, во кое ги покани своите два сина да работат; еден од нив не вети, но потоа се покаја и отиде; другиот вети, но не отиде. Кој од нив ја изврши волјата на таткото? праша Господ. Прво, тие Му одговорија. Тогаш Господ рече: „Вистина ви велам, митниците и грешниците ќе одат пред вас во царството Божјо“. Проповедта на Јован: „покајте се“ со повик во Божјото царство - објавена на сите и на имагинарните праведници и на оние што сите ги препознаа како грешници: вториот отиде на неговиот повик, иако оние што сите ги отфрлија едвај се сметаа себеси за синови на царството; други, кои со зборови отсекогаш му биле први слуги, први одбиле да учествуваат на дело. Зошто сега ова прашање? Дали праведните фарисеи, откако ќе го дознаат одлучувачкиот одговор, ќе го следат Синот Човечки? Откако се покајаа, дали се препознаваат себеси како грешници? Воопшто не; прашале за да најдат повод за да Го убијат. Со истиот приточен говор Господ продолжи да открива дека поради тоа нивниот тврдоглав и злобен отпор, не само тие, туку и целиот народ, се лишени од честа први да влезат во царството на Месијата. Една нова парабола, кажана не само на фарисеите, туку и на народот (Лука 20:9-19), сега беше позајмена од градот со хеликоптери, на кој Мајсторот не го испрати на работа, туку откако им ја даде само на работниците, им испрати само да собираат приход, тој испрати не еднаш, туку два и три пати; но злобните стражари едни тепаа, други убиваа, а други фрлаа со камења. Потоа го испрати својот Син, но тие решија да го убијат неговиот Син за насилно да го заземат имотот на својот Господар; и така Го зедоа, Го изнесоа од хеликоптерскиот град и Го убија. Немаше потреба да се објаснува оваа парабола. Оние на кои таа им припаѓаше самите разбраа кои се овие чувари. Исто така, беше невозможно да не се види дека Господ, одбивајќи да одговори на прашањето за Неговото право да дејствува како Месија, ја зеде на Себе титулата Син на тој Учител и со тоа се разликуваше од сите слуги кои беа испратени пред Него. Само за да ја зајакне идејата за отфрлање на избраниот народ поради нивниот тврдоглав отпор, Господ ги цитираше зборовите на пророкот, псалмистот, кој одамна предвидел колку прекрасно би било оние што ги градат да го отфрлат каменот што требало да биде на чело на аголот, и додал дека ќе се најдат други работници за грозјето Господово. Користејќи споредба земена од псалмот, Тој ја откри истата мисла под сликата употребена во псалмот: Кој ќе падне на овој камен ќе биде смачкан, а кој ќе падне врз него ќе го избрише (Првото скрувување е покајанието и, како резултат на тоа, свртување кон царството на Месијата, второто покајание е сличен суд што го видел Даниел од каменот. стапалата на телото (Дан. 2:45 ff. Иса. 8:14–15). Но, се чинеше дека вината лежи само кај водачите на народот? Господ на ова даде одговор во следната парабола, во која јасно откри како сите Евреи, поканети на брак, ја одбиле поканата на груб и непријателски начин; тие не сметаат дека е срамно да ги повторат нивните одбивања на повторени покани; не сакаат ни да ги слушнат, покажуваат очигледен презир кон нив. Единствената разлика меѓу нив е што некои, потопени во земните работи, рамнодушно го игнорираат проповедањето на царството кое не ги задоволува нивните сетилни потреби; а други, непријателските фарисеи и нивната партија, јасно ги проколнуваат, па дури и ги убиваат слугите на царот кој ги поканил на вечерата, т.е. Божјите гласници, преку кои биле повикани во царството. Оттука и судот над луѓето и градот, односно истребување на убијците на пророците и Самиот Господ и уништување на Ерусалим. И бидејќи граѓаните на опустошениот град повеќе не можат да бидат поканети на свадбената вечера - во царството на Месијата - тогаш, по уништувањето на градот, Царот ги испраќа Своите слуги на раскрсницата, каде што се среќаваат многу луѓе кои поминуваат. Сето ова беше пророчки показател дека по уништувањето на Ерусалим и отфрлањето на древниот избран народ, треба да се изберат нови членови на Божјото царство од сите народи кои дотогаш останале надвор од повикот. Меѓутоа, за да не се појави идејата дека сега, во најмала рака, секакви луѓе можат да заземат место на вечерата, Господ ја надополнил својата парабола со нови околности, чие значење накратко е изразено во оваа изрека: многумина се повикани, но малкумина се избрани. Многумина, по својот надворешен повик, ќе бидат членови на царството Божјо - во неговата надворешна манифестација (видливата црква), но нема да бидат избрани за вистински членови на царството Божјо, поради недостаток на потребните склоности во нив. Станува збор за луѓе кои дошле на свадбената вечера и таму седнале во истиот фустан во кој биле заробени по пат - без да ги променат своите срца и животи. Одговори на прашања од фарисеите и садукеите Целиот овој разговор, кој содржеше параболи што содржеа не толку учење колку врвна реченица, сè уште тајна за сите, познати на Господа, презентираше јасен приказ за проклетството на смоквата и протече од самата средба на Господ во Ерусалим; започна со примамливото прашање на Синедрионот: со кое право го правиш тоа? Не фаќајќи поволен одговор на обвинението Господово од религиозна страна, фарисеите почнаа да бараат други прашања - од политичка страна. Фарисеите и оние што припаѓаат на партијата на Ирод Антипа, кои најмногу се грижеа за одржување на политичката смиреност, за да не им дадат причина на Римјаните за неповолни сомнежи, се обединија едни со други и заедно се согласија да му предложат на Исус прашање што, нужно, ќе го принуди да каже нешто спротивно на нивните религиозни или политички принципи. Како да сакаа да го направат свој судија во спорот, Го прашаа: бидејќи Тој ја зборува вистината, без разлика на важноста на личноста, дали сега ќе одлучи дали со право му се плаќа данок на цезарот? Ако Тој на кој било начин ја негираше исправноста на оваа должност; тогаш тоа би дало причина да им се претстави на римските власти како политички опасна личност која ќе го приклони народот на отпадништво. Од друга страна, ако ја препознае оваа должност во сета нејзина сила, тогаш би можело да се извлече заклучок од Неговите зборови дека Тој го навредува достоинството на Божјиот народ, го одбива правото на Месијата (според концептот на народот) да им даде на Евреите владеење над сите народи. - Но Господ, пред да одговори, побара денар: чиј лик и чие име се напишани на оваа паричка? Не можеа да сокријат дека тоа е ликот и името на Цезар. Ако оваа монета е римска, тогаш зависите од Римјаните; кога е така, тогаш мораме да ги послушаме - да им оддадеме почит; ако таква монета сега беше во оптек меѓу нив, тогаш ова беше активно признавање на политичката зависност од Римската империја; оттука природно се отвори потребата за исполнување на сите должности врз основа на оваа зависност. Донесувајќи таков заклучок, Господ не рекол ништо друго освен: „Дајте му го на цезарот она што е цезарско, а на Бога она што е Божјо“. Со овие зборови Тој јасно стави до знаење дека 1) Тој не се меша во нивните граѓански работи, додека тие најмногу го очекуваа тоа од Месијата; 2) обврската да му се даде на Цезар она што е цезар не е во спротивност со обврската да му се даде Божјо на Бога, но сепак се заснова на неа; 3) дека Бог мора да биде преведен токму она што е Божјо: целиот човек, создаден според Божјиот лик, му припаѓа на Бога, е Божји и мора да Му биде посветен Нему; за одмаздата на Бога кон Бога, не само што е потврдена обврската да му се даде цезар на цезарот (бидејќи и оваа обврска произлегува од односите одобрени од Бог), туку и ги одредува соодветните граници на оваа обврска. Кога фарисеите беа замолчени со таквиот одговор, спротивната страна садукеи (од истиот Синедрион), радувајќи се на нивниот срам, веднаш Му поставија прашање од нивна страна во врска со учењето за воскресението на мртвите, кое тие го отфрлија врз основа на апсурдните последици што ги направија. Исто како што Господ дејствувал во Неговите осудувања против фарисеите, така постапил и во овој случај, откорнувајќи го самиот корен на мислењето што тие го побиле. Тие укажаа на примерот на една жена која, според законот на животот, случајно била сопруга на седум браќа. Тој им покажа на садукеите дека нивната грешка произлегува од фактот што тие 1) не го разбираат Светото писмо и 2) не ја разбираат семоќноста на Бога. Ако правилно ги разбрале барем оние книги што ги признаваат - не само нивното писмо, туку и нивниот дух: тогаш би ја забележале потребната поврзаност помеѓу религиозните учења содржани во нив и верувањето во вечното лично постоење на човекот. Кога би ја разбрале Божјата семоќ, не би претпоставувале дека идното постоење на човекот е целосно слично по своите облици и односи со сегашноста, туку би се согласиле дека Бог може да му подари на постоењето на човекот преобразена, прославена форма. Тогаш Тој открива дека идниот живот мора да биде во согласност со животот на повисоките духови. Потврдувајќи ја првата мисла, Тој укажува на изразите кои често се среќаваат во книгите на Мојсеј: Бог на Авраам, Исак и Јаков. Како би можел Бог да влезе во толку блиски односи со луѓето и познатите луѓе, да им даде толку големо значење и достоинство што се нарекува нивни Бог, ако овие луѓе беа само минливи појави, а не суштества наменети за вечноста. Бидејќи Господ ги одби овие искушенија, некои добронамерни луѓе застанаа на Неговата страна, а еден од нив, иако не Го препозна како Месија, туку Го препозна како сведок на вистината, Му постави прашање не толку за да ги открие Неговите мисли, туку за да сведочи за нивната согласност со Него за прашање од не мала морална важност. „Учителе“, праша тој, „која е големата заповед? Исус одговорил: сето тоа лежи во две главни заповеди: сакај го Бога пред се друго, и својот ближен како себеси. Првата е голема заповед, втората е слична заповед. Писарот тоа го потврди и додаде дека љубовта е повисока од секоја жртва. Беше јасно дека овој писар разбира во што се состои вистинската побожност. Господ со љубов му рече: не си далеку од царството Божјо. Не е дека овој човек, со своите дела, заслужил учество во царството на Синот Човечки, но работејќи во таков дух, тој може, порано од другите, да ја препознае неопходноста на Откупителот и на тој начин да стане член на Неговото царство, во кое се повикани сите што се трудат и се оптоварени. Помеѓу овие разговори тие го допреа прашањето за лицето на самиот Месија. Самиот Господ ги прашал фарисеите кои биле околу него: како е тоа што Давид по вдахновение на Духот Месијата го нарекува Давидовиот син и во исто време Негов Господар? Веројатно ова прашање е предложено од Господ со намера да го зајакне од Светото Писмо Неговото учење за највисоката, Божествена природа на Месијата, отфрлена од слепите ревнити на писмото - како за време на празникот Сеници - и за обновувањето на храмот. Но, прашањето остана неодговорено. Како што не сакаа да одговорат во врска со Јован, за неминовно да не си противречат, така не сакаа да дадат одговор на прашањето за Самиот Месија. Господовиот обвинувачки говор против фарисеите и храмските свештеници Исто како што Господ ја избегнуваше суетата на фарисеите, Тој не остави ниту една прилика да им покаже на Своите ученици дека само искреното расположение им дава вредност на делата на побожност; секому може да му даде големо достоинство: без него ништо големо не може да постои. Тој сега јасно го кажал тоа, привлекувајќи внимание на приносите на богатите на сиромашната вдовица во корванот на храмот. По сето ова, Господ го напушти храмот со страшно осудување против фарисеите и свештениците на храмот, сторителите на расипаноста на народот - и со закани за претстојниот Божји суд. Завршувајќи ја својата земна кариера, Тој вели дека ќе продолжи да дејствува меѓу нив преку Неговите гласници; но и фарисеите ќе ги прогонуваат, исто како и претходните сведоци на вистината, така што со тоа ќе ја завршат мерката на беззаконието на нивните татковци - и тогаш Божјиот суд ќе се открие за злобата на Ерусалим. Укажувајќи на иднината, тој свечено рече: Еве, јас ви испраќам (уште еднаш) пророци, мудреци и книжници, а некои ќе ги убиете и распнете (Симеон, брат Господов, Ев. 10,32), други ќе ги камшикувате во вашите синагоги и ќе ги возите од град во град. Со тоа ќе се заврши мерката на беззаконието на вашите татковци и сета крв на праведниците, пролеана во старите времиња, ќе падне врз вас (границите на одмаздата се првата и последната личност според книгите на Стариот завет, невино убиени). Господ го заврши овој обвинувачки говор со зборови исполнети со длабока тага за Ерусалим, оправдани и оправдани до сега од времето на уништувањето на Ерусалим и треба целосно да се оправдаат само со конечниот суд: „Ерусалиме, Ерусалиме, кој ги уби пророците и ги каменуваше оние што беа испратени кај тебе! ја оставам твојата куќа празна - си заминувам - нема да Ме видиш додека не извикаш: Блажен е тој што доаѓа во името на Господа Овде Тој несомнено го посочи конечното откровение на Своето царско величество! Оваа закана особено тешко падна во срцата на учениците кои веруваа во нејзиното исполнување, но се сожалија за Ерусалим и не разбраа како да го помират тоа со нивните идеи за царството на Месијата. Кога излегоа од храмот и Господ слушна од Своите ученици забелешка за раскошот на храмот, што беше особено видливо од Елеонската Гора, каде што одеа, тогаш им откри дека од сета оваа раскош и сјај ништо нема да остане во претстојното уништување. Учениците сакале да дознаат нешто подетално за ова и кога останале сами со Него на Елеонската Гора, Му го поставиле прашањето за времето кога ќе следи оваа страшна револуција. И бидејќи оние кои сè уште не го виделе отворањето на царството на Месијата, како што сакаа и очекуваа, не видоа никакви знаци за крајот на редот на нештата што постоеја и кои, според концептите на Евреите, мораа целосно да се променат со доаѓањето на царството на Месијата, тие заедно прашаа: со кои знаци може да се одреди кога ќе се отвори Неговото царство на светот и кога ќе дојде крајот на Неговото царство? Неговиот разговор со неговите ученици за уништувањето на Ерусалим и Неговото доаѓање на суд Ниту потребите на учениците ниту нивната сегашна состојба не бараа да им се открие целиот тек на работата поврзана со пројавувањето на Неговото царство. Затоа, Господ им ја открил иднината само до степен до кој било неопходно да се уништат нивните лажни мислења и да се предупреди од искушенијата на идните времиња, а преку нив да се предупредат другите верници. „Тој ќе оди кај Својот Татко; наместо Него, други луѓе ќе се појават овде и овде под Неговото име. Не верувајте; вака не треба да се појавува на земјата сега. - Ќе започнат војни - и ова не е крајот на светот. Војните ќе се шират насекаде, ќе дојдат чуми, глад, земјотреси: сето тоа е сè уште почеток на болести (бидете трпеливи, колку и да биде судбината на Господа). убиство, омраза, предавство, искушение - сè им се заканува Вистината и љубовта ќе станат малку. Прикажајќи голем број застрашувачки феномени во такви термини, Господ особено се фокусираше на претстојниот изглед на страшниот Божји суд, на тоа што ќе се случи со Ерусалим. „Што се однесува до Ерусалим“, рече Тој, непобитна е близината на неговото уништување кога, според словото на свети Даниил, во светото место ќе се појави одвратноста на пустошот. Тогаш, кој сака да се спаси од пропаст, веднаш бега од Јудеја. Оние што ќе останат овде ќе бидат подложни на таква тага каква што не доживеале од почетокот на светот. Потоа ќе има нивните лажни месија, но не им верувајте. Синот Човечки ќе се појави како молња, не на некое конкретно место или форма, туку како Божји суд (Матеј 24:15–28). Тој ќе се појави во целосно откровение на Неговата слава кога светот ќе заврши (29–31). Сега знаците на почетокот на една или друга ера се забележуваат во самите настани, и како што гледајќи во смоква по мекоста на нејзините гранки и изгледот на лисјата, може да се суди за близината на летото, така и според наведените знаци на тие настани може да се суди за близината на една или друга појава. Што се однесува до Ерусалим, Господ со задоволство кажа уште поодлучно дека оваа генерација нема да помине додека не се исполни сето она што сега е кажано за Ерусалим. Моите зборови се понепроменливи од небото и земјата. – Но, невозможно е да се одреди ниту денот ниту часот кога точно ќе се случи тоа (32–36). Откако се задржал на тоа, Господ со посебна сила се обидел да им открие на учениците колку била потребна будност, активност и верност од нивна страна во такви околности. Затоа, гледајте, зашто не знаете во кој час ќе дојде вашиот Господ. Вие останувате господари на куќата без Мене: господарот на куќата е секогаш буден, бидејќи секој час може да се плаши дека ќе дојде крадец и ќе му ја поткопа куќата. Или подобро - вашата позиција, по Моето отстранување, е позиција на робови на кои господарот им ја доверил куќата за време на неговото отсуство. Како ќе му биде на робот, ако господарот го најде како случајно се расфрла со својот имот: и колку, напротив, блажен е управителот на куќата, ако господарот не чуе поплаки од никого за него, сите ќе бидат среќни со него (42-51). Мора да бидете активни во свое време. Кога ќе дојде Синот Човечки, тогаш ќе биде предоцна да се грижиме за тоа што треба да се подготви за Неговото доаѓање. Не бидете како девиците, бидете како мудрите девици (25:1-12). Не треба да занемариме ни мал талент. Се казнува не само за загуба, туку и за некористење во бизнисот, за незголемување ниту еден талент (13-30). Како заклучок, Господ додаде дека кога ќе дојде во Својата слава, тогаш нема да остави без награда ниту едно добро дело во Негово име, без разлика колку е ниско и безначајно луѓето на кои им е направено. Самиот го прифаќа секое добро дело во нивната личност, а од друга страна нема да ги остави без судска казна оние кои поради надменоста и тврдоста на срцето не би сакале да знаат никакви човечки потреби, мислејќи само на задоволување на нивните потреби. За првите, наградата ќе биде вечно блаженство; за второто, казната е вечно мачење со ѓаволот во огнената геена (31–46). Желбата на Грците да го видат I. Христос и Неговата молитва кон Бога Отецот Меѓу многубројните толпи посетители на Ерусалим кои се собраа за празникот, имаше и незнабошци кои исповедаа вера во вистинскиот Бог и во одредени моменти доаѓаа во храмот да принесуваат жртви и молитви, веројатно прозелити на портите. Триумфалното влегување на Исус во Ерусалим и Неговите други постапки ги принудиле да посветат посебно внимание на Него. Во Неговото слово, нивната душа можеше да најде задоволство. Тие сакаа лично да го запознаат, но не се осмелија директно да контактираат со Него и побараа од еден од учениците (Филип) да ги запознае со нивниот Ментор. Во ова искуство, Господ видел предзнак за големите последици што треба да се случат за човештвото од Неговото страдање во однос на моралната преобразба на човечкиот род, до ширењето на Црквата Божја. „Дојде време за прославување на Синот Човечки“, рече Тој. Синот Човечки се прославува на небото, се воздигнува во слава со Неговите страдања, се прославува на земјата, придобивајќи ги Своите следбеници меѓу незнабошците преку Неговите постапки“. Оттука, тој продолжува кон идејата за неопходноста од Неговата смрт за да може вистински да се случи прославување. Како што семето останува само додека не се фрли во земја, но кога ќе умре, дава голем плод: така е и Божествениот живот. Сите духовни придобивки што ги донел со Себе, сè додека останува во Својот сегашен земен лик, се содржани само во Него. Но, кога ќе се открие оваа земна обвивка, во која е содржан Божествениот живот, тогаш овој живот може попогодно да им се пренесе на многумина. Тука била идејата дека како што Он влегува во слава преку страдање, така и Неговите ученици не треба да очекуваат некакво земно славно царство за себе, туку само на ист начин можат да се издигнат до достоинството кое им е предодредено, како што е и Самиот – преку страдање и саможртва. Кој го цени својот земен живот за највисоко добро и сака да го задржи со себе засекогаш, ќе го изгуби; и кој го поништува својот живот за царството Божјо, ќе стане учесник во вистинскиот вечен живот. Посочувајќи ги овие последици, Господ додал: кој Ми служи, оди по Мене. А каде сум јас, таму ќе биде и мојот слуга. Но, со фантазијата на славата што ќе следи по страдањето, во душата на Богочовекот неволно настана збунетост и тага. Исус, праведникот мора да страда! Но, Тој не го замоли Небесниот Отец да Го избави од оваа смртна борба. Со полна свест Тој гледаше на овој час на борба, како неопходен премин кон крајот на Своето дело, и сите Негови чувства и желби беа сконцентрирани во едно нешто, за Неговото страдање да ѝ служи на славата на Неговиот Отец. И кога Господ ја изговори оваа молитва на тајна жртва, оние што имаа срце способно да го примат светителот слушнаа глас од небото, кој ја запечати оваа молитва; Го прославив Моето име преку Тебе и пак ќе се прославувам преку Тебе. Веќе целиот земен живот на Исус до ова време служел за слава на Божјото име; а Неговите страдања и нивните последици треба уште повеќе да служат за славење на Бога Отецот - самиот темел на царството Божјо. Самиот тој немал потреба од овој глас, затоа рекол: „Овој глас не беше за мене, туку за народот“, и објасни како Бог и понатаму ќе се прославува преку Него; Неговата смрт не е уништување на Неговото дело, туку Негов триумф. Во остварувањето на Неговото дело лежи казната за осуда за светот - за се што не е од Бога. Царството на злото се тресе. Сатаната е отфрлен од неговиот престол на владеење над човечкиот род: самите незнабожци почнуваат да се вртат од царството на сатаната кон Бога, а кога ќе се искачам од земјата, додаде Тој, тогаш ќе ги привлечам сите кон Мене. На крајот, Господ ја завршил Својата јавна активност со предупредувачки зборови до луѓето: „Запомнете додека има уште време; Божествената светлина нема да остане долго меѓу вас: искористете го ова кратко време за да се поставите да ја прифатите светлината Божја со вера; обидете се да станете синови на светлината, за да не се отуѓите од светлината засекогаш во темнина и неконтролирано да одите во вашиот разурнувач“. Разгледување на прашањето за мотивацијата на Јуда да го предаде својот Господар на Евреите Сега мора да се свртиме кон мрачните дела на темнината, од кои предупреди Спасителот на Евреите - кон злите собори на Евреите против Исус. Тука првото внимание треба да се посвети на ученикот кој служел како инструмент за исполнување на злите намери на Евреите. Каков мотив имал овој несреќен ученик кога го предал својот Учител да им биде жртвуван на Евреите? Ова прашање не е лесно да се реши. Како, всушност, еден ученик, вброен меѓу апостолите, кој секојдневно можел да ги искусува впечатоците за Божествената сила што дејствува во Исус Христос, сведок на делата на Неговата сила, кој имал толку многу искуства на Неговата љубов, можел да одлучи да преземе таков страшен чекор, таква злоба? Без сомнение, тој се приклучил на друштвото на ученици, немајќи на почетокот намера да го предаде Исуса, туку со иста искрена наклонетост како и другите апостоли. Се разбира, Господ во него видел и способен да биде достоен за апостол: инаку немаше да му дозволи блиска комуникација со Себе и немаше да се однесува со него како другите апостоли. Ова не ја исклучува можноста дека имало, сепак, лоши особини во ликот на Јуда, како и добри, и, без сомнение, Господ ги видел овие семиња на злото исто како и почетоците на доброто: само борбата меѓу злото и доброто сè уште не била решена и може да се надеваме дека доброто ќе надвладее над злото. Се поставува прашањето: која била преовладувачката зла настроеност кај Јуда, од која произлегла предавството? Барајќи историски показатели за решавање на ова прашање, природно е пред се да се обрне внимание на љубовта кон парите; Евангелистот Јован забележува дека Јуда имал со себе каса во која се чувал мал фонд на Господовите ученици и дека тој не бил верен во исполнувањето на својата должност, туку сумата ја користел тајно за свое збогатување. Оваа забелешка е во согласност со фактот дека, според едногласното сведоштво на првите тројца евангелисти, Јуда се согласил да го предаде својот Учител на Синедрионот за одредена сума. Врз основа на ова размислување, можеме да заклучиме дека оваа алчност на личен интерес се зголемила кај него до таа мера што за да ја задоволи, тој не се плашел од такво злосторство. Но, тешко е да се согласи со оваа претпоставка. Ако во Јуда алчноста преовладала над сè во толкава мера, тогаш изгледа неверојатно дека Господ би прифатил таква личност како еден од Своите ученици. Навлегувајќи толку длабоко во најдлабоките чувства на секого и знаејќи како да ги искористите сите за нешто во кое некој може да биде покорисен: како дозволил таков човек да управува со касата? И ако Јуда го предал својот Учител на Евреите исклучиво од љубов кон парите, тогаш тешко е да се објасни зошто се задоволувал со толку мала количина како што се триесет сакли или сребреници. Некој би можел да помисли дека Синедрионот, имајќи на ум да го фати кого сака пред почетокот на Велигден, немаше да биде скржав да даде повеќе ако тоа го бараше Јуда. Дали е можно да се претпостави дека Синедрионот бил скржав, или затоа што имал на ум други начини да го фати Господ, не се согласувал да му даде на Јуда повеќе, или сметал на природата на постапките на Самиот Господ, дека Тој нема да користи толпа луѓе за Негова заштита. Како и да е, толку мала сума не би можела да биде единствената мотивација за ваквата постапка на Јуда. И без разлика дали сумата била мала или голема, во секој случај мора да се претпостави дека личноста која уживала блискост со својот учител и барем го сметала за Месија некое време, подолго време требало да биде во различни внатрешни односи со Него од порано, или од другите ученици. Така, може да испадне дека љубовта кон парите не била главната мотивација за предавство. И дали Јуда навистина го предвидел исходот на работата? Неговата неприродна смрт, ова полагање раце врз себе кога видел дека Исус е осуден на смрт, очигледно дава право да се заклучи дека Јуда не сметал на тоа. Постои претпоставка дека Јуда имал намера да го забрза текот на работата: ставајќи го Исус во опасна положба, тој мислел да го принуди веднаш да се прогласи за Цар на Месијата или да ја искористи Божествената моќ за да триумфира над сите препреки. И бидејќи работата добила сосема поинаков тек, Јуда, гледајќи дека Оној на кого некогаш му било посветено срцето е осуден, паднал во таков очај. Овој тип на дејствија не може а да не се нарече криминален. Целта не ги осветува неморалните средства. И дали е можно така да се третираат работите Божји! Што да се размислува за оваа претпоставка? Ако Јуда ги следеше таквите гледишта, иако незаконски, тогаш се разбира дека Самиот Господ немаше да дозволи да биде однесен од таков сон до степен на слепило. Исто така: кога направил таква претпоставка, невозможно е да се согласиме дека Господ, забележувајќи ја намерата на Јуда да ја напушти вечерата, му ги кажал зборовите што ги дава евангелистот. Тие директно би биле земени како одобрение: ако го правите тоа, направете го тоа брзо. Се чини дека е неопходно да се признае дека Јуда, како и другите апостоли, дошол кај Господа со земни погледи, со сетилни надежи. Но, потоа, набрзо се разочарал од нив, тој генерално изгубил интерес за бизнисот за кој се интересирал на почетокот. Уште една година пред својата смрт, Господ, по познатиот разговор во синагогата во Капернаум, кога многумина го напуштиле, им забележал на учениците дека меѓу нив има ѓавол, што значи Јуда. Се разбира, на Петар му било кажано: следете ме, сатано; Не мислиш дека суштината на Бога е човечка, туку човечка (Матеј 16:2-3). Но, срцето на Петар лесно се склонило кон покајание. Срцето на Јуда беше тешко. Одделен од општеството на Исус, поврзан со него само од земните интереси, Јуда одамна престанал да биде Негов ученик и само чекал прилика за веродостојно да го остави зад себе. Господ го толерираше со Него, делумно со намера да влијае на неговата душа, делумно затоа што ја предвидел Неговата судбина поврзана со неговата личност (Исус од памтивек знаел кој е неговиот предавник. Јован 6:64). Останува да се разгледаат настаните од последното време на Господовата служба. Од времето кога воскресението на Лазар почна да го привлекува вниманието на луѓето, намерата на Синедрионот - да го уништи Исус - беше цврсто утврдена. Тие само не се согласуваа како да го спроведат: сакаа да го одредат, во зависност од околностите. Тогаш сè уште не беше познато дали Тој ќе дојде во Ерусалим. Во меѓувреме, спротивно на очекувањата на Синедрионот, Исус не само што се појави во Ерусалим јавно, со оглед на непријателите кои Му се закануваа со смрт, туку и влезе во него со таква свеченост како никогаш досега. Доминантната страна на фарисеите веќе се покаја што дозволија работата да оди толку далеку: „гледајте, фарисеите си рекоа еден на друг, сите ваши конференции не водат до ништо, целиот народ се приврза кон Него, што останува сега да се направи (Јован 12:19)“? И почнаа да размислуваат како да го фатат Исуса со лукавство и да го убијат (Матеј 26:4): не е познато дали од рака на таен предавник, кој во тоа време ги имаше многу: или тогаш веќе беше изготвен план - со лукавство да Го фатат во свои раце и да Го доведат во срамна смрт под законски изговор. Но, веќе беше одлучено тоа да не се прави на самиот празник, туку или по празникот или пред него. Вториот беше повеќе допаднат и беше избран од сите кога еден од Господовите ученици, Јуда Искариот, им ги понуди своите услуги (Матеј 26:14-16; Лука 22:3-6). Тие се договорија за цена со него и тој им вети дека ќе го предаде својот Ментор и Господар. Додека другите ученици не знаеја ништо од тоа, сето тоа му беше откриено на Господа и тој мирно чекаше да дојде Неговиот час. Тој предвиде дека ќе ги остави Своите ученици пред да дојде очекуваниот празник и затоа сакаше да и даде посебно значење на Неговата последна вечера со нив, да ја усогласи со пасхалната еврејска вечера или, подобро, да ја замени старозаветната вечера со христијанската новозаветна вечера. На тринаесеттиот ден од Низан, тој веројатно бил во Витанија со цел целосно да ги посвети своите последни часови на Своите ученици. Но утрото на тој ден ги испрати Петар и Јован во Ерусалим за да му објават на сопственикот на куќата каде што Господ има намера да ја прослави оваа последна вечера за оваа намера и да го подготви она што е потребно за Велигден. Испраќајќи двајца од Своите најверни ученици, Тој не им го објави името на својот господар, веројатно за Јуда да не го препознае и да не го предаде на првосвештениците. На Господа му беше потребна оваа вечера да се прослави во непречена тишина. Помислата за близината на откровението на царството повторно предизвика нетрпеливи соништа кај учениците; повторно се појави прашање и спор меѓу нив кој е поголем меѓу нив? Господ ги потсетил на Неговите упатства за разликата помеѓу Неговото царство и сите земни царства. Но, за да не паднат учениците во другата крајност, во очај, тој додал: „Бидејќи останавте со Мене во Моите искушенија, јас ви оставам царство, како што Мојот Татко Ми остави царство“. И комбинирајќи ја мислата за „Новата Пасха“ вечера, која Тој Самиот ја објави пред ова, со мислата за престолите што тие ги посакуваа, тој повторно им вети на двајцата, само без сомнение во иста смисла како порано. Нека јадете и пиете на Мојата трпеза во Моето Царство и нека седите на престоли судејќи ги 12-те племиња на Израел. (Лука 22:24–30). И дури и кога Господ, по првото негирање, му укажал дека сè уште не го разбира значењето на оваа акција, но ќе го разбере подоцна, неговиот отпор сè уште не бил поразен. По ова, Господ даде посилна забелешка против самоволјата на Петар: „Ако не те измијам, нема да имаш дел со Мене“; ова го изразува барањето за целосно откажување од својата волја, предавање на волјата Христова, како неопходен услов за вистинско духовно заедништво со Него; Петар, исплашен од таквата закана, вели: „Ако е така, Господи, тогаш измиј ми ги не само нозете, туку и рацете и главата (т.е. сè). - неговото срце со вера и целосна посветеност на словото на вистината, тој нема потреба од ново чистење од нечистотијата на гревот.) Така и вие сте чисти, но бидејќи тоа не можеше да се каже за Јуда, тој додаде: но не сите. Откако го заврши ова дело на смирение, Господ повторно седна на вечера со Своите ученици и им ја објасни намерата на овој чин. „Ако јас, Господ и Учител, ви ги измив нозете, така треба и вие да си ги миете нозете еден на друг... и блажени сте вие ​​кога го правите тоа“. Но помислата на Јуда повторно го принуди да додаде: блажени сте, но не зборувам за сите вас. Знам кого избрав. – Меѓутоа, во овој случај, словото на Писмото не се прекршува, туку се исполнува; Се вели: Кој јаде леб со Мене, ја крена петицата против Мене. Исус ги повторувал таквите навестувања со намера учениците да не се поколебаат во својата вера кога некој од нив ќе стане орудие за предавство и да не помислат дека Самиот нивниот Учител е измамен во нив. Господ ја објасни оваа причина, можеби за да ја разбуди совеста на Јуда. – По ова, требало да очекуваат дека совеста на Јуда ќе се разбуди и ќе го спречи да ја исполни својата пеколна намера; или попрво требаше да го напушти ова општество и да го направи последниот чекор кон криминалот. Тој стана од своето место и Господ само како разделна му рече: што и да правиш, направи го брзо. Овие зборови не беа заповед; напротив, тие би можеле да направат корисна револуција во душата способна да ги добие најдобрите впечатоци. Но, бидејќи Јуда еднаш решил на задача, бидејќи таа задача постојано го окупирала и неговата намера веќе била речиси завршена, Господ само открил дека Самиот е веќе подготвен за сè што треба да се случи. Потоа, како гаранција за воспоставувањето на Новиот Завет, кој требаше да биде завршен со пролевање на сопствената крв на Искупителот, како гаранција за Неговата постојана комуникација со Своите ученици и со сите верници, Господ принесе нова прекрасна вечера. Тој го зеде кругот леб, му се заблагодари на Отецот над него и, кршејќи го на парчиња, им ги подели овие честички на учениците, велејќи: Земете, јадете: ова е Моето тело. Потоа, исто така благословувајќи, предаде чаша вино, велејќи: пијте од тоа сите вие, ова е Мојата крв од Новиот Завет, која беше пролеана за мнозина за простување на гревовите. И откако поучи, заповеда: правете го ова во спомен на Мене. Апостолите сега се причестија со вистинско месо и вистинско пиво, кои му даваат на оној кој се причестува со вечниот живот во заедница со Синот Божји, а кои Господ вети дека ќе им ги даде на сите додека разговараат во синагогата во Капернаум. Се разбира, сега, како и тогаш, длабочината на оваа мистерија остана неразбирлива за нивните умови, сè уште не ослободена од еврејските концепти. Но Господ го остави откровението за ова на идното време. Во меѓувреме, откако во заедница им ја дал гаранцијата за Неговото вечно соединување со нив, Тој го продолжил својот разговор со нив, зборувајќи како основач на Новиот завет, простувајќи се од нив како Отец со своите деца. Проштален разговор на Господ со учениците Познавачот на срцето ја знаел оваа слаба страна на Петар, знаел што ќе се случи за неколку часа со оваа горлива љубомора: „Дали ќе го положиш животот за мене? и сега? „Останува малку време до полноќ: и дотогаш ќе имаш време трипати да се одречеш од Мене. Но, продолжи Исус, сега е посебно време - искушенијата не се како порано - доаѓа времето на мрачната област. Сатаната бара да те просее како пченица, односно, тој би сакал не само да Ме убие, туку и да го растури вашето општество во различни правци и со тоа да го уништи целото Мое дело. „Меѓутоа, додаде Спасителот, јас се молев за тебе, Симоне, и ти доверувам, браќа, ако (по откажувањето) се свртиш, воспостави го тоа. Да, сега, повторувам, е посебно време. -Кога те пратив без торба и без скрипта и без чизми, ти фали нешто? „Не, ништо!“ „Сега има многу работи во Моите зборови што ви се неразбирливи: но во тој ден (неодредено време на светиот јазик) ќе разберете дека Јас сум во Отецот и Таткото во Мене и Јас во вас. Ќе дојде време кога ова внатрешно соединување со Мене и со Отецот ќе се отвори во вас и ќе го чувствувате поинаку отколку што го чувствувате сега. (Се отвори на денот на Педесетница.) „На секоја душа што Ме сака Мене, додаде Исус, ќе и дадам до знаење. Така нема да бидете сами“. Овде еден слушател не можеше да одолее да Го праша: Зошто, Господи, нема да се откриеш на светот? Зошто не сакаш на сите да им се откриеш како Месија? Дали Месијата треба да се појави сам пред своите ученици? Треба сите да те видат! Каков беше одговорот на овој говор? Колку пати Господ им повторил и на учениците и на неучениците дека Тој е Месијата не според еврејските концепти. Остануваше на претстојните настани и на Утешителот да ја уништат оваа слика на Месијата создадена кај Исусовите ученици. Господ сега не ја отфрли оваа мисла, туку го повтори она што претходно го кажа само со уште поголема сила: „Јас и Отецот можеме да дојдеме само кај оној што Ме љуби“. Господ ја завршил оваа молитва со овие зборови: „Праведен (Свет) Оче! Светиот Бог, но и Светиот Отец, Кого можат да го нарекуваат свој Отец и да бидат негови деца): и јас ќе откријам (она што веќе им е соопштено како семе мора да се открие во нив со помош на Светиот Дух и тие ќе те познаат Тебе, Светиот Отец, уште појасно, ќе бидат уште подостојни да се наречат Мене твои деца): и колку ги сакате во Мене, мои ученици. Така, оваа молитва го опфаќа целото дело на Господ до неговото целосно завршување на крајот на времето. Исус Христос во Гетсиманската градина По вечерата, Исус и неговите единаесет ученици се повлекуваат во градините што лежат на Елеонската Гора - во Гетсиманија, каде што претходно имал обичај да ја помине ноќта. Осуммина наскоро Го оставија овде, Исус ги испрати; тројца отидоа во длабочините на градините - Петар, Јаков и Јован: Исус ги зеде со Себе за да бидат со Него. Исус, досега толку храбар, сега се чини дека паѓа под товарот на тагата. Колку одамна реков: сега се прослави Синот Човечки - смири се, јас го победив светот. Сега сум подготвен да му се помолам на Отецот: нека помине оваа чаша од Него. Што беше тоа што толку многу го угнетуваше духот на Исус и што толку брзо ја промени Неговата состојба? Се разбира, имало повеќе од едно чувство на телесно страдање што го чекало пред смртта, иако смртта за праведникот не треба да биде потешка отколку за грешникот. Велат дека самиот криминалец бара казна за да си ја смири совеста. Дури и обичните луѓе можеа да издржат телесни страдања без грижа. - Но, Тој умре како грешник, носејќи ги гревовите на секого, како оној кој треба да го носи на Себе сиот гнев на Божјата правда, затоа, како целосно лишен од Божествената помош и засилување. Сега доаѓаа овие моменти во кои Тој мораше да се чувствува напуштен од Бога. Ова беше причината за таквата брза промена во Неговото внатрешно расположение. На оваа конфузија веќе и претходеа слични состојби порано (Јован 12:27) и на последната вечера (13:21). Пилат одговори дека не е Евреин; дека не е запознаен со сите еврејски концепти, дека зборот крал за крал го разбира во свое политичко значење. Исус изјавил дека ако сака да го разбере вака, тогаш тоа е неправедно. Моето царство не е од овој свет. Пилат не го разбрал таквото духовно значење на зборот: цар. Значи, дали си крал? Тој го замолил Исус, охрабрувајќи го со тоа да ги напушти своите идеи, на кои, како што му се чинеше, се засноваше целокупниот концепт на Исус за неговото кралско достоинство. Исто како Цар, одговори Исус, и јас не можам да се откажам од тоа. Затоа се родив и дојдов на светот да сведочам за вистината. И кој е од вистината, ќе Ме слуша. Последната забелешка очигледно имаше тенденција да го привлече Пилат во Неговото царство, доколку тој беше пријател на вистината. Така, Пилат не го одврати стравот од газење на вистината. Тој не ја гледаше опасноста за неговата влада, од која беше назначен. Ја виде опасноста за своето владеење и со слабо срце се предаде на моќта на бесните. Не го ни дочека времето на неговата одлука. Не беше свеста за должноста на лојалноста на државникот, макар и погрешна во однос на сегашната тема, туку стравот за себе, за своето место, што го принуди Пилат да ги предаде вистината и правдата. Какво судење беше ова? Како што обично се случуваше со оние што беа осудени на смрт, Самиот Господ мораше да го носи инструментот за Своето погубување до местото. Но, Тој беше толку исцрпен од суровото физичко и душевно страдање што го претрпе, што падна под тежината на крстот, така што грубите војници, кои дотогаш Му се потсмеваа, покажаа сочувство и го принудија еден Евреин, Симон, кој минуваше да го земе крстот и да го однесе до одреденото место. Пилат, едвај убеден во нивните идеи, но поверојатно со цел да се ослободи од досадните молители, не сакаше да им противречи на нивните желби. Дури и му се чинеше чудно што Синедрионот го испраќа за ова. Стражарите кои биле присутни на егзекуцијата на Исус сè уште не биле ослободени. „Имате чувар“, им одговори тој на гласниците: „Одете, чувајте се како што знаете“. И стражарот веднаш беше доделен на гробот; каменот што го блокира преминот во пештерата се закачува со јаже и се става печат на краевите на јажето. Се чинеше дека ова е уште еден Даниел во лавовската јама под печатот на Дариј: требаше да се очекува таква дозвола од печатот. А последиците покажаа дека стражарите поставени на гробот на Исус посоодветно ќе се нарекуваат телохранители на заспаниот крал, наместо чувари на печатот на Неговиот гроб. Светот на починатите луѓе, во времето на Исус Христос, бил познат како пекол. Без разлика дали Го замислуваме како контејнер (нешто што постои надвор од душите) или како состојба (како нешто внатрешно) на заминатите луѓе, не можеме а да не разликуваме различни позиции во него според степенот и квалитетот на внатрешниот развој на душите што заминуваат. Некои сè уште не го започнале овде, други горе-долу го завршиле, некои правилно, во согласност со својата цел, други неправилно, спротивно на нивната цел. Во овој случај, не можеме да кажеме ништо точно или одлучувачко за првата и последната состојба на душите. Да го свртиме погледот само кон просекот, а токму кон оние што ги развиле своите моќи - или, поточно, преку развојот, ги прочистиле - во согласност со тие декрети и со помош на оние средства што Бог ги воспоставил во Неговите времиња за воспитување на луѓето кон повисоко и подобро постоење - да го свртиме погледот кон праведниците од Стариот Завет. Помалку исплашени за себе, или повеќе верни на чувството за љубов кон Господа, немилосрдно останаа на крстот, а кога се случи погребот, седеа спроти гробот се до моментот кога каменот го затвори влезот во пештерата каде што беше положено телото на Исус. Зачувувањето на повивањето и плаќањето во гробот, а не на неуреден начин, ја елиминираше секоја помисла за кражба на телото на Исус. Каква потреба имаат киднаперите да ги отстранат превезите? Како можат да го направат ова пред стражарите? И кој треба да киднапира? Непријатели на Исус? Но, тие се грижеа за тоа за да Го сочуваат. Пријатели? Апостолите беа сите заедно и сите беа во страв, без да ја напуштат куќата, бидејќи ја затворија вратата од Евреите. Мора да има нешто поинаку овде. Длабокиот, внатрешен, самобендисан дух на Јован сега му помогна да ги усогласи овие појави со претходните зборови на Господ. Сè уште недостигаше јасно откривање на оваа тема од Светото писмо, од кое неговиот дух често влечеше упатства за себе. Но, овие размислувања исто така ја направија идејата за воскресението на Господа точна за Јован. Барем срцето на Џон веруваше во неа. Можеби истиот Ангел му го ставил тоа, или барем ја засилил оваа мисла, незабележливо за него. Марија Магдалена, останувајќи на гробот, по отстранувањето на Петар и Јован, паднала во гробот во солзи; гледа двајца ангели. Тагата ѝ ја окупираше душата толку длабоко што оваа визија воопшто не ја мачеше; На нивното прашање за што плаче таа одговори како да се обични луѓе. Но во тоа време, додека Ангелите требаше да и објаснат каде е Господ, Самиот Господ се појави зад неа и ѝ го повтори истото прашање; За што плаче, што бара? Марија не Го препознала ниту по изглед ниту по глас. Таа Го препозна како градинар и праша: дали Тој го изнесе телото на Исус од гробот, и дали Тој, дали ќе покаже каде да го земе и да и ги даде светите останки. Тогаш Исус ја повика по име со глас кој претходно и беше познат, со намера да и се познае, а Марија со зборот: Учителе! таа се фрли пред нозете на Исус и ги прегрна, како никогаш повеќе да не сакаше да се одвои од Него. Но, Исус ѝ рекол дека ова нема да биде последен пат да Го види. Меѓутоа, Тој наскоро има намера целосно да се врати кај Својот Татко и затоа ѝ кажува брзо да им го објави Своето воскресение на апостолите. Не допирајте Ме, за да не воздивнувам кон Мојот Татко. Така, откако ги повика на извесно време во Галилеја, Господ повторно ги враќа во Ерусалим. Овде тие мора да го добијат од Отецот она што им го ветил Исус, што Јован Крстител го истакнал (тој ве крсти со Светиот Дух), како предност на титулата Исус пред неговата титула (Дела 1:4,5). На друг начин освен од истиот град во кој Исус влезе како Цар, од градот Божји требаше да се открие повикот кон Неговото универзално царство. Не поинаку освен таму, Неговите гласници до сите народи на земјата мора да бидат потврдени и овластени со просветлување и осветување на Светиот Дух за нивната служба. Од Сион ќе излезе законот и словото Господово од Ерусалим. Но, Господ веќе им објавил на Своите ученици на последната вечера дека Утешителот нема да дојде ако не отиде прво кај својот Татко (Јован 16:7). Така, ова враќање во Ерусалим и ветувањето дека ќе им го испратиме Светиот Дух на учениците за неколку дена им укажаа на учениците дека останаа уште помалку денови во кои ќе можат да го видат Исус како што го виделе претходно. Вознесение Господово на небото Четириесетдневното однесување на Господ со нив по воскресението веќе ги подготвило толку многу за оваа појава што со радост ја поздравиле и се вратиле во Ерусалим, славејќи го Бога. Сега веќе не заслужуваат да бидат прекорени ниту поради недостатокот на љубов кон Него, што го слушнаа од Неговите усни на последната Велигденска вечера: „Да Ме сакаа Мене, ќе се радуваа затоа што реков: Одам кај Отецот, зашто Мојот Татко е поголем од мене“ (Јован 14:26), ниту поради недостигот на доверба, во кое Он, во исто време, им реков: кој Ме испрати. Никој од вас не ме прашува каде одите? Бидејќи ти го кажав ова, твоето срце се исполни со тага. Но, вистината ви велам: за вас е подобро да одам јас, зашто, ако не одам, Утешителот нема да дојде кај вас; и ако одам, ќе го испратам кај вас (16:5–7). Во нивната сегашна состојба, тие беа подостојни за ликот во кој Господ ги претстави во Неговата првосвештеничка молитва (17:6-19): Јас им го објавив Твоето Име на луѓето што ми ги даде од светот... и тие го запазеа Твоето Слово. Сега разбравме дека сè што ми даде е од Тебе. Меѓутоа, времето на отворањето на проповедта на Јован не претставувало толку многу потешкотии од страна на граѓанските власти за Јован, а потоа и за Исус да стапат во нивната служба, како што било во времето на Ирод Велики. Римските прокуристи обично биле многу ладни кон сè што е поврзано со еврејската религија Такви биле Андреј и Јован Богослов, кои подоцна станале апостоли на Исус Христос. 1:35, 40 Иако не го наоѓаме искуството на ваквите обвинувачки говори на Јован, говорот што го читаме во Мат. 3:7–12 Аби - односно пред да излезат другите што се крстиле со него Евреите од тоа време верувале во преселувањето на душите Лука. 9:8. Џозеф за војната. книга VII. Гл. 6. § 3. – Од 2 Мак. 15:13–14. 4 Есдрас 2:16–18. (Св. Мат. 16:14) јасно е дека и тие го очекувале појавувањето на пророкот Еремија. Снес: Џон. 7:40, 41 Оваа пустина, според традицијата, била помеѓу Ерусалим и Ерихон После гладот дај му (ѓаволот) вина да нападне. Златоусти Други објаснувања за приказната за искушението на Исус Христос: 1) сè му се појавило на Исус само во видение - во сон или во будна состојба. 2) Сето тоа било дело на еден еврејски свештеник, кој најпрвин сакал да дознае од Исус дали Тој навистина е Месијата, а потоа Му ги понудил своите услуги под услов да се потчини на Синедрионот. 3) Оваа парабола во која Исус ги прикажува своите мисли кои Му се појавиле во времето кога се подготвувал за својата служба: од една страна, живот посветен на Бога, посветен на неговиот свет повик, но исполнет со таги и страдања, а од друга, сетилен живот, основа на земното царство по вкусот на Евреите. Исус го избра првото, го отфрли последното.