Сретение Господа
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Puisque Bethléem n'était qu'à deux heures de route de Jérusalem ; puis Joseph et Marie, après l'expiration du temps fixé pour la purification de la mère en travail, se rendirent sans aucune difficulté au Église de Jérusalem pour y accomplir personnellement les rites de purification et présenter ensemble à Dieu, comme ils disaient alors, le fils de Marie. Car la loi exigeait : sanctifier à Dieu chaque fils premier-né (Ex. 13 : 1-2), et le premier-né devait se racheter du service personnel rendu à Dieu à l’église avec une petite somme d'argent (Nombres 18 : 15-16). Ainsi, apporter cette somme lors de la présentation de leur fils, et en même temps faire un sacrifice de purification, était le seul but de leur voyage. Le sacrifice de purification consistait soit en un mouton d'un an, soit, en cas de pauvreté du porteur, en un couple de tourterelles ou de jeunes pigeons. Joseph et Marie n'ont pas pu faire le premier sacrifice.
Dans la cour de l’église, il y avait un certain endroit où les femmes en travail qui venaient se purifier étaient aspergées d'eau de purification par le prêtre. Personne, pas même le prêtre lui-même, ne pouvait savoir qu’il y avait un enfant extraordinaire dans les bras de Marie ; tous ceux qui voyaient Marie avec l'enfant debout à côté de Joseph pouvaient le considérer comme le fils de Joseph de Nazareth. Joseph et Marie ont laissé à Dieu lui-même le soin de révéler en temps voulu la véritable dignité et le but du bébé qu'ils ont amené avec eux. La rumeur de la vision des bergers n'est pas parvenue à Jérusalem. Par conséquent, Joseph et Marie ne s’attendaient pas du tout à ce que quiconque à Jérusalem reconnaisse leur bébé comme le roi d’Israël.
Mais dès qu'ils entrèrent dans la cour de l’église, un vénérable vieillard, qui les attendait depuis longtemps, sortit à leur rencontre - avec une joyeuse impatience : c'était Siméon, un homme dans sa piété et son esprit doux, un véritable Israélien, qui était respecté par ses concitoyens, mais qui, semble-t-il, n'était ni le chef, ni même le membre le plus bas du grand Sanhédrin. la joie d’Israël, le divin Roi, viendrait bientôt et apporterait la prospérité au peuple », s’élevait jusqu’à l’impatience. Et Siméon exprimait souvent cette impatience dans ses prières. Il a été honoré d’une inspiration divine.
Et pendant ce temps, au milieu du déclin des mœurs et de l'agitation, il se fortifiait de douces espérances inspirées par d'anciennes prophéties, et ayant déjà atteint un âge avancé, il ne voyait encore rien qui montrerait l'approche des jours du Messie, sauf peut-être l'approche de la fin des semaines de Daniel : - pour l'exaltation de ses saints désirs, en récompense de ses prières enflammées - Dieu lui donne la révélation qu'il ne verra pas la mort tant qu'il n'aura pas vu le Christ du Seigneur. Il allait souvent à l’église, mais cette fois il avait une attirance particulière pour y aller. Il voit alors Joseph et Marie entrer dans la cour : une vague divine lui fait soudain signe et lui fait penser : ce bébé est le même Roi, le Messie, que tu attends.
C'est pourquoi l'ancien le prend dans ses bras ; Marie cède avec étonnement à l'aîné inspiré, qu'elle connaît peut-être ; Il le tient quelque temps dans ses bras : puis, entièrement dévoué à la joie du spectacle tant désiré, il lève alors les yeux au ciel, puis, les baissant sur le bébé, dit d'une manière solennelle : maintenant, Seigneur, ton serviteur mourra en paix : car de ses propres yeux il a vu le Sauveur, que tu as donné au monde entier. J'ai vu la lumière des langues, j'ai vu la gloire d'Israël - et j'ai déjà assez vécu.
Mais Maria a dû apprendre à cette occasion quelque chose de nouveau sur le sort de son fils : quelque chose de très important et jusqu'ici encore plongé dans une profonde obscurité, qui n'a pu être expliqué que plus tard par les événements eux-mêmes. Frère Siméon a béni Joseph et Marie, c'est-à-dire qu'il les a appelés bienheureux pour avoir reçu un tel honneur en servant le Messie. Mais ensuite, se tournant particulièrement vers Marie et lui remettant l'enfant, il lui dit : " Cet enfant sera la cause de la destruction et du salut de beaucoup parmi le peuple d'Israël : tout le monde ne comprendra pas sa dignité sous cette forme ; tout le monde n'ouvrira pas son cœur à sa parole ; il sera une pierre de tentation, un sujet de contradictions, et sur Lui, comme pierre de touche, il apparaîtra qui avait quoi dans son cœur par rapport à Dieu et au Messie. Même toi-même, Marie, tu auras une arme pour pénétrer. ton cœur. » Ce mot était déjà une arme ! Le regard vif du vieil homme, éclairé d’une telle lumière pour la dernière fois sur terre, pénétra plus vivement que le fer dans l’âme de Marie.
Au même moment, une veuve âgée qui se trouvait dans l’église, possédant le don de prophétie, nommée Anna, célèbre pour sa piété, s'approcha du bébé ; s'approche et, ayant compris en esprit, Celui qu'il voit devant lui, rend grâce au Seigneur pour l'accomplissement des anciennes promesses devant Joseph et Marie ; Anna avait plusieurs visages familiers dans la ville qui, comme elle, attendaient avec impatience la joie d'Israël : elle leur dit plus tard avec joie que le Messie tant désiré était déjà né et qu'elle l'avait vu elle-même dans l’église. Sans aucun doute, il était impossible de dire cela à tout le monde. Dieu lui-même n'a pas communiqué ce secret aux gens sans discernement à cette époque : parce que la diffusion généralisée et négligente de la rumeur sur la naissance du Messie aurait dû conduire à des persécutions contre eux trop tôt pour la mère et le bébé. Les personnes qui connaissaient jusqu'ici le secret de la naissance du Messie étaient soit des personnes totalement inconnues (des bergers), soit des personnes tout à fait célèbres et respectueuses.
Dans la bouche des premiers, cette nouvelle ne pouvait pas avoir beaucoup d'importance : les seconds savaient agir avec prudence et communiquaient ensuite la précieuse nouvelle lorsqu'ils savaient qu'elle ne se transformerait en aucun cas en mal.
Entre-temps, cela a déjà en partie servi en faveur du Messie que parmi les pieux Israélites ici et là, cela ait été répété et raconté au sujet du bébé extraordinaire qui a été vu dans l’église et au sujet duquel Siméon et Anna ont prophétisé - des gens si célèbres à Jérusalem.
Ayant rempli les exigences de la loi, Joseph et Marie n’avaient plus besoin de rester à Jérusalem : mais où aller ? Est-ce à Bethléem ou à Nazareth ? Bethléem est désormais devenue bien plus importante pour eux que Nazareth ; Jésus y est né, c'est la ville du Messie : il doit apparaître de Bethléem, du moins aux yeux des Juifs. Ils se réinstallèrent donc à Bethléem 17, mais plus dans la grotte.
Tout le monde comprendra à quel point les événements miraculeux de Jérusalem étaient importants pour Joseph et Marie. Il ne fait aucun doute qu'eux, comme d'autres Juifs, imaginaient l'ouverture du royaume du Messie non sans de grands bouleversements : cependant, ils supposaient ensemble que tous ces bouleversements se résoudraient finalement en faveur de l'ensemble du peuple juif ; à leur avis, seuls les païens auraient pu être dans une situation pire. Mais Siméon a mis à mal cette idée : selon lui, ce Messie sera aussi la cause de la destruction pour beaucoup en Israël, ainsi que la cause de la prospérité. En vain tout le peuple se flatte de participer aux bienfaits que le Messie a apporté avec lui ; - non, quant aux droits à ces bienfaits, ils seront accordés non sans égard aux pensées du cœur, c'est-à-dire aux dispositions du cœur, aux mœurs, à la vertu. Les Juifs espèrent être seuls dans le royaume du Messie : tant pis pour eux ; ils sont trompés. Le royaume du Messie sera autant une lumière pour les Gentils qu’une gloire pour Israël.
De toute évidence, cette conception du royaume du Messie englobait bien plus pleinement l’histoire de son développement ; il a ajouté beaucoup de choses nouvelles à ces concepts sur le royaume du Messie, qui sont présentés dans le chant de Zacharie, dans l'évangile de l'ange à la Vierge Marie ; il a présenté à Marie attentive beaucoup de nouvelles questions, de nouveaux sujets de réflexion. Mais ce qui aurait dû l'occuper le plus, ce sont les paroles de l'aîné, qui lui étaient effectivement adressées : une arme vous transpercera l'âme. Jusqu'alors Marie savait d'elle-même qu'elle était la plus heureuse des épouses, que toutes les générations lui plairaient : maintenant elle apprenait l'amère vérité, qui semblait contredire toutes ses idées antérieures sur elle-même et sur son destin. Bien sûr, elle cherchait bien des moyens pour résoudre cette énigme : mais si tout le plan de l'apparition du royaume du Messie lui était révélé, elle y trouverait tellement d'extraordinaire que sa vision d'elle-même ne s'expliquerait pas : il fallait laisser cette explication au temps.
Pendant ce temps, il était très utile, voire nécessaire, pour Marie de savoir que de toute façon, seule son âme devait endurer beaucoup de chagrin cruel pour son fils. Ainsi plus tard, le Sauveur, alors qu'il se préparait à la souffrance, jugea nécessaire d'en informer ses disciples : Je vous le dis : avant que cela n'arrive, mais même quand cela arrivera, vous avez foi que Je suis (Jean 13 :19 ; 14 :29), bien que les disciples non plus n'aient pas encore compris les paroles de leur professeur.
Cette nécessité d’avertir Joseph et Marie du sort de leur Fils, et en partie du leur, dans le cas présent, est d’autant plus évidente que, peu après leur arrivée à Bethléem, une scène sanglante suspecte d’Hérode devait s’ouvrir dans cette ville, dont la raison était cachée dans la nouvelle qui lui parvenait selon laquelle le Messie était né en Judée, et dans une indication précise du lieu de naissance du Messie faite par les membres du Sanhédrin.
Tandis que Joseph et Marie, de retour de Jérusalem, restaient à Bethléem, les soi-disant magiciens 18, particulièrement impliqués dans la science des étoiles, arrivèrent dans la capitale de la Judée en provenance des pays de l'Est ; des gens qu'on voyait rarement à Jérusalem, sauf peut-être lorsqu'ils voyageaient pour adorer le Dieu des Juifs, qui était alors honoré parmi les nations étrangères. Ce n’est pas sans raison que l’on peut supposer que les anciennes prophéties des Juifs leur étaient en partie connues. Outre le fait que ces prophéties avaient beaucoup de points communs avec les attentes alors largement répandues du grand monarque universel 19, les scientifiques orientaux semblent avoir appris quelque chose de la prophétie de Daniel, qui a vécu longtemps dans leur pays, qui déterminait très clairement le moment de l'apparition du Messie et qui pourrait les rendre d'autant plus capables d'une compréhension plus étroite du divin. Leur simple arrivée à Jérusalem attira l'attention de tous ; mais plus encore - leur question directe et non dissimulée : où est né le Messie, le roi des Juifs ?
Nous, disaient-ils, sommes venus ici délibérément pour adorer ce roi, à qui le ciel confie la domination sur le monde entier. Et comment ils le savaient, les mages l'expliquèrent par l'apparition d'étoiles dans leur pays. Cette explication ne nous est pas entièrement intelligible à l’heure actuelle ; Cependant, pour les mages, ce phénomène de l'étoile fut si décisif qu'ils se rendirent seuls à Jérusalem. Que ce roi nouveau-né appartienne ou non à la dynastie alors dominante en Judée, il semble que les mages n'y aient pas prêté attention. Ils supposaient seulement que lorsqu'un phénomène extraordinaire annonçait la naissance de ce roi à des étrangers, alors bien sûr tout le monde en savait plus sur lui, en particulier dans la capitale juive, et que les plus hauts rangs de cet État célébraient depuis longtemps solennellement son anniversaire. Mais ils n’ont rien trouvé ici. À leur grande surprise, ils constatèrent que dans la capitale juive, ils ne savaient toujours rien de lui (les informations sur le Messie diffusées par Anne ne concernaient que quelques-uns, et parmi ces quelques-uns, les mages n'en avaient peut-être pas rencontré un seul).
Un habitant de Jérusalem, d'une part, trouvait très étrange que des étrangers lui apportent des nouvelles d'un événement important survenu dans sa patrie : il semblerait que cet événement aurait dû être annoncé pour la première fois dans la capitale de l'État et par son propre prophète. Mais ce qui le rendait le plus difficile, c'était l'idée de l'effet défavorable que cette nouvelle aurait sur la paix publique sous un souverain aussi méfiant qu'était Hérode.
En fait, il y eut de grands troubles à la cour. La rumeur du Messie ne se répandait pas dans une petite ville, mais parmi des étrangers respectables, des érudits : Hérode ne pouvait s'empêcher d'entendre parler du roi que le peuple juif attendait. Qu'il croie ou non aux anciennes prédictions liées à ce sujet, il ne pouvait pas les rejeter complètement : elles étaient déjà si profondément enracinées dans la religion des Juifs et même dans les conceptions du bien de leur patrie qu'il était impossible d'être juif sans ces attentes. Pour priver Hérode de la paix, il suffisait que le peuple se nourrisse de cette espérance depuis si longtemps et soit donc trop enclin à accepter tout ce qui pouvait promettre la réalisation de cette espérance. Lorsque les gens pensent (à tort ou à raison - ce n'est pas la question) qu'ils ont le Messie - cela seul fait craindre à Hérode des bouleversements importants et désagréables pour sa maison.
Oui, il est monté sur le trône du judaïsme de telle manière, il l'a gouverné pendant plus de 30 ans, qu'il ne pouvait pas compter sur la disposition de ses sujets, même d'une partie d'entre eux : il n'a jamais considéré son trône et sa vie comme étant sûrs, même de la part de ses enfants. Enfin, il connaissait le fort désir de liberté de ses sujets et la jalousie fanatique de certains partis qui, sous un seul nom : le Messie, ne sont pas seulement prêts à s'indigner ouvertement lors de son apparition actuelle.
Selon de telles idées, un tyran suspect, comme Hérode, a rapidement décidé quoi faire dans ce cas, afin de ne pas perdre les intérêts de sa maison : s'il existe un tel bébé qui est nommé par une étoile, ou une prophétie, ou quoi que ce soit, pour être le roi des Juifs - pour le détruire immédiatement. Il suffisait à Hérode d'assimiler la religion à un point tel qu'il ne pouvait croire qu'aux légendes des sages orientaux et aux prédictions des livres sacrés, et non pas au point de considérer comme une obligation de se conformer à la volonté et à la vague du ciel ; l'histoire de son mode d'action actuel le prouve.
Hérode rassemble tout le Sanhédrin 20 : cette cour suprême avait déjà assez connu sa cruelle tyrannie, et maintenant la vieillesse d'Hérode et les troubles dans sa famille le rendaient encore plus méfiant. Lors de cette rencontre, il lui pose, et surtout aux théologiens et interprètes, la question : en quel lieu doit naître ce grand Roi que le peuple attend ? Il n'était pas difficile de deviner ce qui pousse le souverain à une telle question, et dans quel but il la propose. La naissance du Messie était importante pour lui car elle pouvait nuire à son foyer.
Le Sanhédrin, quelle que soit l'importance des nouvelles apportées par des étrangers, sans aucun rapport avec Hérode, ne voulait pas entrer dans une discussion plus approfondie à son sujet, mais jugeait plus approprié, en réponse à la question du roi, de souligner une ancienne parole divine, qui contenait une prophétie montrant que le Messie devait naître à Bethléem.
Hérode croyait ; il avait déjà un signe pour retrouver le roi nouveau-né. Il lui faudrait également connaître l’heure de naissance : à qui s’adresser ? Le meilleur est celui des Mages eux-mêmes, qui prétendaient être venus en Judée pour s’enquérir du lieu de naissance du Messie, car grâce à l’apparition des étoiles, ils connaissaient l’heure de sa naissance. Il leur faut donc savoir quand cette étoile leur est apparue. Après cela, il ne sera plus difficile de découvrir dans un endroit aussi petit que Bethléem qui est ce Messie : cela vaut la peine de découvrir lequel des enfants mâles y est né telle ou telle nuit.
Mais pour qu'une étude aussi précise de l'heure d'apparition de l'étoile n'éveille aucun soupçon parmi le peuple et ne donne pas l'occasion de cacher le bébé, Hérode ordonne aux sages étrangers, qui ne savaient pas encore vers où se tourner pour voir le nouveau-né, de se présenter devant lui pour un entretien secret ; s'interroge à nouveau sur les motifs de leur voyage et tente de savoir quand ils ont vu le phénomène céleste. La langue dans laquelle il leur parlait à ce sujet ne pouvait éveiller aucun soupçon chez les extraterrestres. Hérode était un modèle d'hypocrisie. Il semblait qu'il était très troublé par le fait qu'un personnage aussi important que le Messie n'avait encore reçu aucun honneur de la part de ses compatriotes. « Il existe bien sûr des exemples, leur dit-il, de personnes que la Divinité a choisies pour accomplir ses desseins les plus importants, apparaissant dans le monde sans aucun bruit ni rumeur, mais ne se révélant que plus tard dans toute leur gloire : cependant, nous avons le devoir, dès que nous avons découvert la moindre trace de l'apparition de telles personnes, de les rechercher et de les recevoir avec les honneurs qui leur sont dus.
Maintenant, si vous avez été récompensé par une révélation divine concernant la naissance d’une personne aussi importante que le Messie, alors bien sûr vous serez heureux dans votre recherche ultérieure de Lui. Je peux vous montrer le lieu de sa naissance : vous y trouverez l'Enfant ; précisément dans un village, à deux heures de Jérusalem, à Bethléem. Vous pouvez y aller et poser des questions sur l'Enfant. Mais quand vous le trouverez, continua le rusé Hérode, prévenez-moi immédiatement. Je considère qu'il est de mon devoir de me rendre moi-même en ce lieu et de rendre hommage à la Personne qui est apparue au monde sous un si grand présage.
Ayant reçu cette nouvelle, les mages se mirent en route vers Bethléem. Ils n'avaient toujours aucun autre signe qu'ils y retrouveraient leur bébé, à l'exception des instructions du roi, qui s'appuyaient cependant sur une parole divine : mais ils venaient de quitter la ville (c'était soit à minuit, soit le matin), lorsque cette lumière céleste leur apparut de nouveau, qu'ils avaient déjà vue une fois en Orient : ils reconnurent leur étoile et l'étoile devint maintenant leur guide ; elle les précéda à Bethléem : elle entra avec eux à Bethléem ; arrêté : au sommet où se trouvait le garçon.
Avec une joie qui excluait tout doute et avec un respect proportionné aux attentes qui les poussaient à un tel voyage, les étrangers entrèrent dans la maison et y trouvèrent la mère et le bébé. Ce qui aurait pu faire douter les autres ici – la misère – était à peine remarqué par eux : si forte, si vive était l'impression que produisait sur eux l'apparition secondaire du signe céleste. Sans rien demander, sans chercher s'ils étaient venus là où il le fallait, soudain, en présence de leur mère, ils s'inclinent devant l'Enfant couché devant eux (c'est l'honneur que les sujets d'Orient donnent à leurs souverains), en qui ils voient le Roi divin, et dans un sentiment de gratitude d'être dignes de trouver un spectacle aussi convoité, ils retirent de leurs trésors des cadeaux des produits les plus précieux de leur terre : ils lui offrent de l'encens et de la myrrhe avec de l'or - cadeaux avec lesquels les gens de l'Est se présentent habituellement devant leur rois, et sans lequel même un sujet médiocre ne peut se présenter devant le trône de son souverain.
Il y a une grande distance entre cette félicitation, accompagnée de cadeaux si significatifs, et l'état humilié dans lequel ils trouvèrent le bébé et la mère : mais ces étrangers ne venaient pas voir la pompe de la cour, sinon ils seraient restés avec Hérode ; ils voulaient voir l'enfant béni, le futur grand roi. Et la certitude qu’ils l’avaient trouvé dans cette ville, dans cette maison, dominait toute pensée mesquine. Ils pouvaient comprendre que la Providence, qui leur avait révélé sa naissance d'une manière si extraordinaire, pouvait avoir ses propres raisons pour choisir une ville aussi petite et insignifiante pour sa naissance. Ce n'est d'ailleurs pas rare : un enfant de naissance noble, même des enfants royaux, se cache parfois longtemps dans l'obscurité, puis, à un certain âge, apparaît sur scène.
Après s'être inclinés devant Jésus, ils avaient l'intention de prendre le chemin du retour à Jérusalem pour informer le roi de leur découverte. Mais un rêve extraordinaire les poussa à changer cette intention ; on leur dit de ne pas retourner auprès d'Hérode. À la suite de ce commandement, ils choisirent un chemin différent pour retourner dans leur patrie. Ils ont peut-être deviné l’intention et les raisons d’un tel ordre divin à partir de toutes les circonstances de leur séjour à Jérusalem et surtout de certains traits de caractère d’Hérode.
Fuite en Égypte et massacre des enfants de Bethléem
Au même moment, Joseph reçut l'ordre de fuir avec sa mère et l'enfant de sa patrie vers le pays voisin, l'Égypte. Il apparaît maintenant à quel point l’avertissement de Siméon était opportun pour eux, selon lequel cet Enfant ferait l’objet d’une controverse. Joseph, par la conversation des mages ou par l'ange lui-même, aurait pu apprendre quel danger ils risquaient de rester plus longtemps en Judée. Et s'étant habitué à obéir à tous les ordres de Dieu, bien qu'il n'en comprenne pas la raison et le but, surtout étant devenu attentif aux merveilleuses destinées du Bébé, dont il était le gardien, il ne pouvait plus être gêné par aucun inconvénient pour accomplir le commandement que lui avait annoncé l'ange. Mais il convient de noter qu'il n'y avait apparemment pas de difficultés insurmontables à cet égard : l'Égypte n'était pas loin de la Judée, de Bethléem à ses frontières les plus proches, il fallait environ 40 heures de voyage. De nombreux Juifs vivaient en Égypte et ce pays était souvent dans l’Antiquité un refuge pour les Juifs, voire pour la royauté. Les cadeaux des Mages leur apportaient l'argent dont ils avaient besoin pour le voyage.
Enfin, la confiance en Dieu, dans le Bébé lui-même, dont ils ont sauvé la vie et qui, comme ils pouvaient déjà le constater à travers de nombreux événements, était si cher aux yeux de Dieu, a achevé la victoire sur toutes les autres peurs et préoccupations. Et Joseph immédiatement, dans la nuit, comme le dit l'évangéliste Matthieu, probablement la même nuit où le rêve a eu lieu, se rendit en Égypte avec sa mère et son bébé.
Qu'y a-t-il à Jérusalem ? tout y était en mouvement - depuis le roi jusqu'au dernier sujet : le roi était le plus impatient de tous : il attendait d'heure en heure des nouvelles des mages sur le succès de leur voyage. En même temps, d'autres étaient plus ou moins préoccupés par de telles attentes : certains par peur - pour Hérode ; qui avec joie et calme ont confiance en la Providence, qui, pensaient-ils, ne laisserait pas ce que chacun désirait depuis longtemps cacher dans l'inconnu : qui - avec curiosité - pour voir la fin d'un tel mouvement universel. Mais les attentes de personne n’ont pas été satisfaites. Le roi, irrité encore plus contre celui qu'il considérait auparavant comme son rival, ou du moins comme un rival de sa maison dans les droits au trône, donna l'ordre d'exterminer tous les enfants mâles, à partir de deux ans, à Bethléem et ses environs : cet ordre fut exécuté si rapidement que les parents n'eurent pas le temps de cacher leurs enfants à la destruction du tyran. Ceux qui avaient déjà entendu parler de Jésus par des témoins incontestables qui l'avaient vu lui-même - maintenant, il était même difficile de décider si ce Jésus était vivant ou non ?
- parce que le départ de Joseph de Bethléem a été très précipité et totalement inattendu.
La tradition ultérieure remplit toute la période de la fuite de Jésus en Égypte et de son séjour là-bas de miracles. Eusèbe et Athanase disent que l'entrée de Jésus en Égypte a été marquée ici par la chute des idoles et voient en cela l'accomplissement des paroles du prophète Isaïe (19 : 1). Sozomen dit qu'à Hermopolis, un arbre, qui se tenait aux portes mêmes de la ville et qui était honoré par les païens pour sa taille, s'inclina jusqu'à terre devant Jésus lorsqu'il entra dans la ville, et à partir de ce moment-là, les branches, l'écorce et les branches de cet arbre guérissèrent de toutes sortes de maladies jusqu'à l'époque de Julien, qui ordonna de l'abattre (Lib. 5. p. 21) 21 .
L'Évangile de l'Enfance de Jésus-Christ raconte 1) que dans la première ville d'Égypte, dans laquelle sont entrés Joseph, l'Enfant et sa mère, tous les habitants ont ressenti un certain choc et sont venus demander à leur prêtre quelle en était la raison : que l'idole leur a répondu : « un Dieu inconnu est arrivé ici, qui est le vrai Dieu », et lui-même est tombé ; que le fils de ce prêtre, possédé par les esprits, en reçut la libération en touchant involontairement sa tête avec l'un des linceuls de Jésus, les esprits sortirent de lui sous forme de corvidés et de serpents ; 2) comme s'ils craignaient de mauvaises conséquences de la part des habitants de cette ville pour avoir été à l'origine de la chute de leur idole, les saints voyageurs tombèrent accidentellement sur une bande de voleurs, qui, cependant, étaient eux-mêmes effrayés par le bruit qui accompagnait Joseph et Jésus ; 3) dans une autre ville, Marie a guéri une femme possédée par un démon ; 4) dans une autre ville, par des sorciers, une mariée privée de sa langue reçoit sa langue en serrant fréquemment et étroitement le bébé contre elle ; 5) dans une nouvelle ville, une femme est libérée du mauvais esprit qui est entré en elle sous la forme d'un serpent - grâce à une approche du bébé vers elle ; et de l'eau parfumée, avec laquelle cette femme le lava ensuite, une lépreuse reçut la guérison, qui partit avec la sainte famille ; 6) la même chose - dans une autre ville - est reçue par le fils du chef de cette ville ; 7) dans une autre ville, un homme récemment marié se voit accorder les raisons qui l'ont empêché de jouir des droits du mariage ; 8) dans une autre ville, leur frère fut rendu à trois sœurs qui, à cause de l'envie de certaines personnes, furent transformées en mulet par sorcellerie ; le bébé vient d'être posé sur lui et il devient un homme puis se marie avec la jeune fille qui accompagne son guérisseur ; 9) dans le désert, ils rencontrent deux voleurs, dont l'un a montré tellement de respect pour Jésus qu'il a donné à l'autre une somme d'argent importante - si seulement il n'a pas volé Joseph et sa famille - pour laquelle Marie lui a demandé le pardon des péchés du Seigneur, et Jésus a dit que ces deux voleurs seraient pendus aux côtés de sa croix sur leurs croix ; 10) une ville d'idoles transformée en monticules de sable ; 11) au sycomore (figuier sauvage) Jésus fit jaillir une source dans laquelle Marie lavait sa chemise, et de la boue un baume commença à naître dans ce pays.
En conclusion, l'histoire du voyage de Jésus note que "Joseph avec sa mère et l'enfant est venu à Memphis; a vu Pharaon ici; nous n'avons passé que trois ans en Égypte; Jésus a fait ici de nombreux miracles, qui, cependant, ne sont enregistrés ni dans l'Évangile de l'Enfance ni dans l'Évangile parfait".
Mais tout ce qui est raconté ici n’a aucune fiabilité – en partie parce que cela semble incompatible avec l’état de Jésus d’alors ; en partie parce qu'il contient beaucoup d'absurdités. Si Jésus ne voulait pas cacher son pouvoir miraculeux, alors pourquoi a-t-il dû fuir en Égypte ? Il aurait pu se défendre en Judée avec la même puissance. Tout comme il y a détruit la ville des idoles : il aurait pu faire la même chose ici avec ses ennemis.
Ainsi, toute la durée du voyage de Jésus en Égypte et de son séjour là-bas nous reste totalement inconnue : même nous ne pouvons pas déterminer avec précision combien de temps il y est resté.
Retour de I. Christ d'Egypte et vie à Nazareth
Nous savons seulement que dès que Joseph apprit que Hérode, le persécuteur de Jésus, était mort, il quitta l'Égypte et se rendit dans son pays natal. Il entendait s'établir en vivant en Judée, et précisément, semble-t-il, à Bethléem. Mais ayant appris que la Judée tombait après Hérode entre les mains de son fils Archelaus - un souverain qu'il avait raison de craindre plus que les autres fils d'Hérode - Antipas ou Philippe, qui régnait dans d'autres régions du royaume de Judée, selon l'inspiration divine, il se retira à Nazareth de Galilée, où il avait vécu auparavant avec Marie.
Ainsi, l’enfant Jésus fut éloigné de Jérusalem pour une longue période ; Même ceux qui avaient entendu tant de choses extraordinaires sur sa naissance ne pouvaient plus rien savoir de lui. Jésus n'aurait pas dû apparaître publiquement comme le Messie avant d'avoir atteint la pleine maturité : une connaissance précoce avec Lui ne pouvait que donner plus de raisons de douter que d'apporter des avantages. Vous pouvez clairement voir chez les habitants de Nazareth à quel point le fait qu’ils le connaissaient autant les incitait contre Jésus – ils le connaissaient comme un bébé, ils le connaissaient comme un garçon, ils le connaissaient comme un jeune homme, ils le connaissaient comme le fils d’un charpentier, ils le connaissaient comme un frère et un parent des gens ordinaires. On pourrait penser que ce préjugé se serait répandu encore plus si ceux qui à Jérusalem se réjouissaient de sa naissance comme naissance du Messie, le voyaient désormais tous les jours, le connaissaient dans l'adolescence et la jeunesse - et (en excluant les prédispositions de l'esprit) après tant de temps n'avaient rien remarqué en lui qui correspondait à leurs attentes.
Auraient-ils pu devenir plus capables de reconnaître sa dignité divine en lui - au cours de la trentième année de sa vie - alors que pendant tant d'années ils n'en avaient pas remarqué de traces en lui ? Non. Le Juif de Jérusalem, toujours à la recherche de miracles et de signes, ayant une si longue connaissance de Jésus, était tout aussi peu capable qu'un habitant de Nazareth de conserver ces grandes espérances qui étaient liées à Lui lorsque Siméon et Anne parlaient de Lui et que les sages étrangers le cherchaient.
Enfin, l'histoire fiable de l'enfance de Jésus se termine par la remarque de l'évangéliste : Jésus excellait en sagesse, en stature et en grâce parmi Dieu et les hommes. Dans les puissances de son esprit, ce qu'il était censé être selon son dessein se manifestait de plus en plus : la plénitude de la Divinité qui demeurait en lui, proportionnellement à la faiblesse et à la pauvreté du vaisseau de l'humanité, ne se révélait pas soudainement complètement en lui. Tout ce qui était divin a été vu au cours de son ministère public dans sa vie, ses enseignements et ses actes, était déjà en lui même lorsqu'il était un enfant et un adolescent : mais en raison de l'incapacité de ses pouvoirs à manifester la plénitude de la Divinité, cela est resté plus ou moins caché. Mais plus la force de son âme et de son corps se renforçait, plus il approchait de l'âge le plus parfait de l'homme, plus il révélait clairement la Divinité en lui-même. Ainsi le soleil, le matin, à midi et le soir, est toujours égal à lui-même en éclat et en chaleur. Mais différemment il brille et réchauffe notre terre le matin, différemment à midi et différemment le soir.
Le déploiement progressif de ses pouvoirs était particulièrement révélé dans son esprit et sa connaissance, et toutes ses paroles, actions et mouvements se distinguaient par une certaine dignité et beauté divine ; pourquoi cet enfant, ce jeune homme, attire-t-il l'amour de tous. Mais Jésus excellait en sagesse et en stature parmi Dieu et parmi les hommes.
Nous avons dit : c'est l'histoire fiable de l'enfance de Jésus-Christ ; mais les fictions et légendes ultérieures suivent beaucoup plus loin, remplissant de miracles toute la vie de Jésus-Christ, depuis sa résidence à Nazareth jusqu'à son voyage à Jérusalem au cours de la 12e année de sa vie. Épiphane, à un endroit, semble être d'accord pour autoriser quelque chose comme ceci - de sorte qu'aucun hérétique ne puisse dire que le Christ est descendu sur Jésus au baptême. Mais Chrysostome se déclare tout à fait directement contre ces légendes. Il faut aussi distinguer de l'histoire fiable de l'enfance de Jésus-Christ l'invention ultérieure d'idées conjecturales sur le développement des forces en Jésus-Christ, qui ne se limitent cependant pas à son enfance, mais embrassent toute la période de sa vie avant son entrée dans le ministère public.
Considération de la question de l'heure de naissance de I. Christ
En révélant l’histoire de l’enfance de Jésus-Christ, nous n’avons rien dit sur l’époque de sa naissance. Que faut-il penser du calcul admis aujourd’hui ? L'année de naissance de Jésus-Christ peut être déterminée 1) par les instructions chronologiques des évangélistes relatives à l'événement même de la naissance de Jésus-Christ ; 2) peut être déterminé par le moment du baptême de Jésus-Christ et enfin 3) par le moment de sa mort. 1) Dans l'histoire de la naissance de Jésus-Christ, les évangélistes présentent les indications chronologiques suivantes : a) Jésus-Christ est né sous Hérode, b) peu de temps avant sa mort, ce qui ressort du fait qu'après le voyage de Jésus-Christ en Égypte, Hérode mourut bientôt, c) cela peut servir d'indication du moment où Hérode a ordonné la mort des enfants de deux ans et moins, ce qui signifie qu'il a supposé que le bébé Messie n'avait pas plus de deux ans. 2) Dans l'histoire du baptême de Jésus-Christ, les indications chronologiques peuvent être : a) l'entrée même de Jean au ministère, qui, selon l'évangéliste Luc, eut lieu la 15e année du règne de Tibère, est 787.
depuis la création de Rome ; b) la désignation des années auxquelles Jésus a été baptisé : et il avait environ trente ans au début, note Luc (3:23) ; c) La légende de Jean sur l'époque de l'ambassade auprès de Jean-Baptiste avec la question de savoir pourquoi il baptise (1:25). Cette ambassade eut lieu à une époque où, après le baptême, le Sauveur se retirait dans le désert, et peu de temps après que Jean entra dans son ministère. S'il est dit que Jean est entré dans le ministère la 15e année de Tibère, et si cette ambassade n'a pas eu lieu longtemps après son entrée dans le ministère, alors à partir de là, nous pouvons déterminer l'heure de la naissance de Jésus-Christ. 3) Vous pouvez trouver des signes chronologiques dans l'histoire des souffrances et de la mort de Jésus-Christ. La clé pour déterminer cette période se trouve dans les semaines de Daniel. Le début des semaines tombe la 20e année du règne d'Artaxerxès - 455 av. ou en comptant selon le chiffre romain la 299e année depuis la création de Rome. Selon l'explication correcte des semaines, la mort de Jésus-Christ aurait lieu au milieu de la 70e semaine, le début du ministère au milieu de la 69e semaine.
En déterminant ainsi l'année de l'entrée de Jésus-Christ dans le ministère public, nous constaterons qu'elle était 483 à partir du début des semaines et des semaines suivantes. à partir de la création de Rome en 782, et en supposant que le Sauveur a été baptisé au début de la 30e année de sa vie, nous obtenons l'année de sa naissance comme 753 à partir de la création de Rome. Voici plusieurs systèmes numériques qui peuvent être utilisés pour déterminer l’année de naissance de Jésus-Christ. Cette dernière voie n’est évidemment pas satisfaisante pour tout le monde, car ce n’est pas l’histoire qui doit être vérifiée par la prophétie, mais la prophétie par l’histoire. Par conséquent, pour nous, les deux premières notations peuvent être plus fiables, d’autant plus qu’elles convergent l’une avec l’autre.
En premier lieu, la question dépend de la détermination de l’année de la mort d’Hérode. Cela est clairement indiqué dans l’histoire de Josèphe ; mais cela devra nous prendre plusieurs années à partir du calcul accepté ; Flavius, comme il le dit lui-même, a écrit l'histoire d'Hérode, guidé par les notes de Nicolas de Damas, collègue et contemporain d'Hérode, et à leur suite, il affirme qu'Hérode a été déclaré roi des Juifs en 714, mais en a pris possession effective 3 ans plus tard, en 717. Après cela, Hérode a régné pendant 34, et seulement 37 ans. Ainsi, en supposant que Joseph suit le calcul juif, c'est-à-dire qu'il commence l'année à partir du mois de Nizan, nous constaterons qu'Hérode est mort en 750, après le mois de Nizan. Ceci est confirmé par l'éclipse de soleil survenue peu avant la mort d'Hérode avant Pâques, dont parle Flavius et qui, selon les calculs des astronomes modernes, aurait dû avoir lieu en l'an 750. D'autres observations chronologiques sur le règne des fils d'Hérode concordent avec ce calcul du temps. Josèphe dit qu'Archélaüs régna sur la Judée pendant 9 ans, puis fut exilé, comme le dit Dion, en 759 dès la création de Rome.
Si Archelaus a régné pendant 9 ans, alors Hérode est mort en 750. Philippe, selon la légende du même Josèphe, est mort la 37e année de son règne la 20e année de Tibère, et nous sommes en 786, il s'ensuit encore une fois qu'Hérode est mort en 750, et cela aurait dû être au printemps. Si Hérode est mort en 750, cela signifie que le Sauveur est né en 749, voire plus tôt, mais il n'est pas nécessaire de supposer plus tôt, car les événements de l'enfance de Jésus-Christ auraient pu avoir lieu à cette époque. Si le Sauveur est né vers l'an 750, alors quand Ev. Luc note que Jean est entré dans son ministère la 15e année de Tibère, et ce sera la 781e depuis la création de Rome, puis en soustrayant 30 ans d'ici, nous obtenons un nombre proche de 750.
L'heure de naissance de Jésus-Christ est déterminée par les instructions des pères de l'Église les plus proches. Mais leur décompte tombe en 751, ou à peu près, et il est clair en soi qu'il ne repose pas sur des documents historiques, mais sur des principes herméneutiques. Irénée, un écrivain du IIe siècle, croyait que la naissance de Jésus-Christ aurait eu lieu en 751. Tertullien tente de prouver la même chose. Les Orientaux disent le contraire : Clément d'Alexandrie croit en 752. Eusèbe tente de le confirmer, et Épiphane est d'accord avec eux. Et ces deux calculs, apparemment en désaccord, n’en font essentiellement qu’un. Toute la différence vient de ce que les deux auteurs ne commencent pas à compter à partir du même mois et de la même date. Irénée et Tertullien partent du 25 décembre, et Eusèbe et Épiphane de Genvar, certains même à partir de mai. Et cette indication des Pères de l'Église pour l'année 751 dépendait peut-être de la considération des paroles d'Ev. Luc, qui situe l'entrée de Jean au ministère la 15e année de Tibère. Cependant, il convient de noter que les paroles de Luc sur l’époque du baptême de Jésus-Christ sont vagues : comme si trente ans commençaient, dit-il.
Que faut-il attribuer au début, à l'année de la vie de Jésus-Christ ou à son ministère ? Il semble que le début ne puisse pas être attribué à la 30e année de la vie de Jésus-Christ. Cela n’est dit dans aucune langue. Il est probable que certaines personnes ont deviné qu’il manque quelque chose ici, c’est-à-dire commencer l’enseignement ou le ministère. Revenons maintenant à l'histoire.
Jésus-Christ a commencé à révéler sa conscience de sa haute dignité divine et de la signification universelle de son ministère, non pas soudainement dès son entrée dans le ministère, mais progressivement, à partir des années de sa jeunesse. L'incident du Église de Jérusalem nous l'assure, lorsqu'Il, âgé de 12 ans, exprima comment Il comprenait Son dessein ; et quand ils pensèrent le soumettre aux relations familiales, il dit qu'il avait besoin d'être là où était son Père, dans sa maison. Tous les efforts visant à expliquer la formation intérieure de son âme sont vains et infructueux. Qui peut pénétrer dans les profondeurs de l'âme de Jésus, alors qu'il est si difficile d'expliquer les mouvements intérieurs des gens ordinaires, même profonds ? L’hypothèse selon laquelle Jésus-Christ a été éduqué dans les écoles juives contemporaines est contraire aux Écritures et à la divinité de Jésus-Christ – c’est un blasphème. Il suffit de comparer les points de son enseignement dans lesquels ils pensent voir des similitudes avec l'enseignement qui existait dans les écoles de cette époque, et nous voyons combien ils sont différents, combien la théorie et la pratique des pharisiens, des sadducéens et des esséniens sont faibles par rapport à l'enseignement de l'Évangile.
L'enseignement des Pharisiens, avec ses petits décrets pratiques, endormissant l'esprit par des spéculations stériles, est complètement contraire à l'esprit de l'enseignement du Christ. De plus, nous voyons que ceux des Pharisiens qui sont venus à Lui pour écouter Son enseignement ne sont pas venus comme un seul parmi eux, mais ont écouté Son enseignement comme nouveau et ont réalisé qu'il était si élevé qu'ils ont directement exprimé leur incapacité à le comprendre, trace. leur enseignement n’était pas son enseignement. Quant à l'enseignement des Sadducéens, né du désir d'effacer la loi des traditions des Pharisiens qui l'alourdissaient, même si sous ce rapport négatif il semble similaire, cette similitude n'est qu'extérieure. Nous savons que chez les Sadducéens, l'enseignement moral était complètement séparé, arraché de l'enseignement sur la Divinité et la nature de l'homme ; tandis que dans les enseignements de Jésus-Christ, les enseignements religieux et moraux sont en lien nécessaire et en parfaite harmonie avec la nature humaine, satisfaisant ses besoins nécessaires.
Il ne fait également aucun doute que les Sadducéens ont interrompu l’histoire même de la révélation et n’ont accepté que le Pentateuque de Moïse ; au contraire, selon l'enseignement de Jésus-Christ, tout l'enseignement de l'Ancien Testament est un tout un enseignement préparatoire. L'enseignement des sadducéens sur l'accomplissement désintéressé de la loi n'a rien de commun avec l'enseignement du Sauveur, car Jésus-Christ ne détruit pas la pensée du châtiment ; c'est nécessaire selon la loi de notre nature, écrite en conscience. La direction morale des Esséniens leur a donné une raison de produire l’enseignement moral de Jésus-Christ. Notons d'avance que les Esséniens, en plus de la nature morale, ont emprunté leur enseignement à la Loi de Moïse, donc la similitude entre celle-ci et l'enseignement de Jésus-Christ devrait être nécessaire, car Jésus-Christ n'a pas détruit la loi morale et prescrit la plus conforme à la nature humaine. Et dans un autre cas, après un examen attentif, nous constaterons que tout ce qui est cohérent entre l’un et l’autre enseignement est différent. Par exemple.
Les Esséniens interdisaient complètement de jurer, mais Jésus-Christ ne s'est pas rebellé contre le serment lorsqu'il était absolument nécessaire. Il faut dire la même chose concernant la doctrine de l'esclavage... Ils trouvent des similitudes dans le fait que Jésus-Christ et les Esséniens ont guéri. Mais Josèphe note que les Esséniens guérissaient avec des herbes, des pierres et apprirent cet art dans les livres. Et Jésus-Christ a guéri avec une puissance divine, dont le moyen était un seul mot ou le contact d'une main. Et cet esprit fier et satisfait de lui-même qui dominait les Esséniens est complètement opposé au principe de base des enseignements de Jésus-Christ. Ainsi, en comparant l’enseignement de Jésus-Christ avec l’enseignement révélé dans les écoles modernes, nous verrons une différence complète entre eux. Et si nous voyons dans l'Évangile le nom de Jésus-Christ - Rabbi, qui lui est donné même par ses ennemis, ce n'est pas dans le sens qu'il est sorti avec un diplôme d'enseignant d'une école, mais c'est par ce nom qu'il a été appelé comme le chef d'une société bien connue. Au contraire, nous savons qu’ils lui reprochèrent son manque d’instruction, et ils dirent avec surprise : n’est-ce pas le fils de Tekton ?
Quel est le message de ce livre sans étude (Matthieu 13 :55 ; Jean 7 :15) ? En général, tous ses discours nous ont surpris par le caractère inhabituel des matières, complètement différentes des matières de l'enseignement scolaire. En un mot, l'enseignement de Jésus-Christ est une révélation de lui-même et à travers lui-même, et de même que sa puissance miraculeuse ne peut être produite par aucune autre source que sa divinité, de même son enseignement est une révélation indépendante de la Divinité dans son esprit et sa parole. Mais l’entrée de Jésus-Christ dans le ministère public a été précédée par l’entrée dans son ministère de Jean-Baptiste.
Jean-Baptiste, son style de vie et son caractère moral
Environ quatre siècles s'étaient déjà écoulés depuis l'époque des derniers prophètes après la captivité de Babylone, lorsqu'apparut en Judée un homme dont le mode de vie et son enseignement ressemblaient involontairement aux anciens prophètes : c'était le même Jean, fils de Zacharie, dont la naissance quelques mois précéda la naissance de Jésus et qui, avant même sa naissance, était prédestiné à être son précurseur dans son ministère public. Ils ne savaient rien de sa vie privée, sinon qu'il commença très tôt à montrer une force d'esprit particulière (Luc 1, 80) et qu'au lieu de se consacrer au rang sacerdotal, à l'instar de son père, il se retira dans le désert ; voué dès sa naissance aux vœux de Nazaréen, il étendit encore plus la sévérité de sa vie : une longue robe extérieure en poil de chameau et une ceinture de cuir grossier composaient toute sa parure ; du miel sauvage et une sorte de criquet, considéré comme pur, constituaient sa nourriture. C'était un homme dont on pouvait dire : ni venimeux ni ivre.
Mais les vertus extérieures n'étaient que la preuve des vertus intérieures : il était tout enflammé d'amour pour Dieu, les forces puissantes de son esprit étaient mises en mouvement par une seule pensée sur Dieu ; Indifférent à quoi que ce soit de terrestre, il mettait tous ses désirs, espoirs et aspirations en Lui Seul : il avait donc un zèle insurmontable pour Dieu ; la conscience de son dessein, si étroitement liée à l'œuvre de Dieu lui-même, le rendait prêt à affronter tous les dangers pour la fidélité à son service ; de plus - dans la solitude, non instruite par la ruse humaine, il a développé un caractère complètement ouvert et direct : il aimait appeler chaque acte moral par ce qu'il est, sans jamais cacher la vérité ; enfin, pratiquant toujours des tours d'auto-mortification, il s'habituait généralement à être strict. C'est pourquoi ses paroles étaient toujours courtes et fortes ; plus plein de reproches que de condescendance. En un mot, en termes de style de vie, de qualités d’esprit et de service, c’était le deuxième Élie.
Son objectif était d’aller devant le Messie en prêchant la repentance. Il semblerait qu'une telle tâche nécessite une personne plus douce et plus amicale ; un pécheur est toujours réticent à admettre ses péchés lorsqu’ils lui tombent dessus avec force. Mais que pouvait-on faire du peuple de Juda à cette époque, alors qu’il ne pensait pas du tout à ce à quoi il aurait dû penser ? Comment la voix d'un prédicateur doux pouvait-elle être entendue dans le bruit des passions qui se battaient entre elles dans un petit État et concentraient toute leur attention sur une chose terrestre ? Jésus ne pouvait apparaître qu'après Jean.
Changements survenus dans la situation du pays juif au cours des 30 années de la vie privée de I. Christ
Au cours des 30 années de la vie privée de Jésus-Christ, des changements significatifs se sont produits dans la situation du pays de Judée, qui auraient dû se refléter dans la disposition d'esprit des gens.
Le fils d'Hérode, Archelaus, élevé avec son frère Antipas à Rome, reçut le poste de son père, malgré les plaintes des Juifs, pour gouverner la Judée, l'Idumée et la Samarie avec des villes importantes : Césarée, Sébaste, Joppé et Jérusalem - mais avec le rang d'Ethnarque 22. Le règne d'Archélaüs ne dura pas plus de 9 ans. En 759 dès la création de Rome, pour un acte tyrannique envers les Samaritains, il fut privé du trône et des biens et exilé en Gaule dans la ville de Vienne, où il mourut. Après cela, la Palestine est passée sous le contrôle des procureurs ou, comme on les appelle dans le Nouveau Testament, des hégémons. Les Romains appelaient procureurs dans les provinces dépendant directement des empereurs ou du Sénat, fonctionnaires chargés d'assister les gouverneurs qui géraient les revenus du trésor impérial et résolvaient les questions qui s'y rapportaient.
Dans les petites provinces ou dans les pays rattachés à une grande province, mais gouvernés séparément, ces procureurs remplaçaient complètement les gouverneurs et, dans ce cas, ils contrôlaient l'armée stationnée dans leur district et étaient chargés de la justice, même dans les affaires pénales. Cependant, en général, le contrôle le plus élevé de cette gestion était confié au gouverneur, qui avait le droit d'enquêter sur les plaintes déposées contre le procureur. – De tels procureurs furent chargés de l'administration de la Palestine après Archélaüs, lorsque la Judée et la Samarie furent assignées à la Syrie. Leur résidence habituelle était à Césarée, une ville côtière. Le premier de ces procureurs en Judée est Coponius, un cavalier romain. Mais l'Évangile ne mentionne que le sixième des procureurs, Ponce Pilate. Il a été envoyé l'an 25 après la Nativité du Christ ; Il dirigea la Judée pendant environ 10 ans et, avec ses ordres arbitraires, il provoqua à plusieurs reprises des troubles à Jérusalem, qui se terminèrent parfois par des effusions de sang.
En général, ces procureurs n'avaient pas une connaissance suffisante du pays et des mœurs, et entre-temps, étant dans la lutte contre la nationalité juive et l'entêtement, ils se trouvaient pour la plupart dans une situation difficile, souvent irrités par le caractère national des Juifs. Mais il arrivait aussi à plusieurs reprises que des personnes égoïstes, cruelles et ambitieuses venaient en Judée. Il arrivait qu'ils concluent des accords avec les atamans de bandes de voleurs, leur permettant d'exercer leur métier pour un certain pourcentage. Ils ont vidé le pays méthodiquement et ont souvent suscité l’irritation à cause de leur justice corrompue. Leur autocratie et leur intérêt personnel ne laissaient pas seule la haute dignité sacerdotale : la déposition et l'élévation des grands prêtres étaient une affaire très courante.
Quinze ans plus tôt, lorsque, après l'éviction d'Archélaüs du trône, les Romains décidèrent de doter la Judée de son propre procureur, à l'instar des autres provinces, l'indignation éclata soudain parmi les Juifs. Le Juif aurait dû dire : « Vous êtes un descendant d'Abraham ; servir une domination étrangère signifie s'éloigner de Dieu et être l'esclave des hommes » - et sous prétexte religieux, il était prêt à lutter contre tous les dangers. Un certain Judas de Galilée s'est déclaré à la tête de telle ou telle pensée, de tel ou tel mouvement. Et bien qu'il ait péri et que tous ceux qui lui restaient fidèles aient été dispersés (Actes 5:37) ; Cependant, son esprit était encore si fort plus tard que l'historien juif le considère comme un adepte de partis religieux forts et le place parmi les principales causes des troubles ultérieurs qui ont secoué la Judée et finalement détruit Jérusalem. Ici et là, ils parlaient très haut de Judas, de ce qu'il prêchait, de ce qu'il projetait ; Ses deux fils étaient toujours en vie, imprégnés de ses pensées outrancières et essayant de les propager.
D’un autre côté, il y avait des défenseurs de la domination romaine en Judée (Hérodiens). Ainsi, malgré le calme extérieur de l’État, il n’y avait pas de paix intérieure ; tout était préoccupé par l’état politique actuel du peuple. Ni le gouvernement civil ni les plus hauts chefs spirituels n'ont prêté attention à son état moral ; il n'y avait pas de fidèles surveillants de la morale, encore moins de correcteurs. Les postes les plus élevés de l'Église étaient occupés par des personnes qui, soit étaient déjà connues du mauvais côté et dont le pouvoir spirituel était donc insignifiant aux yeux des dirigeants du parti, soit qui elles-mêmes ne tenaient qu'à un fil, craignant de devenir amis avec le parti, dont ils pouvaient espérer ou craindre quelque chose. Il est vrai qu'il existait toute une secte de fanatiques de la piété antique, qui reçurent leur nom de ce zèle. Mais se limitant à observer uniquement l'inviolabilité de la forme de l'ancienne religion, les Zélotes ont pu aller à l'encontre de tout ce qui était sacré en eux-mêmes, et dans les derniers temps de l'État juif, ils sont eux-mêmes devenus les premiers coupables de toutes les atrocités.
Prédication et activité de Jean-Baptiste
Alors, quand les esprits et les cœurs de chacun étaient dans une telle irritation, quand l'esprit des partis, la lutte des intérêts, la force des passions couvraient la voix de la conscience et de la foi des gens, quelle force fallait-il donner à la voix de cette personne qui devait leur apparaître avec une demande de changer complètement leur façon de penser antérieure, d'abandonner toutes les mauvaises habitudes, de quitter pour un moment les choses terrestres, parce que le prédicateur des choses célestes approchait ? John était nécessaire pour cela.
Peu avant l’apparition de Jésus-Christ, alors que Jean avait environ 30 ans, il reçut dans son désert l’ordre de commencer son ministère. Jean ne reçut aucun assistant, mais il vit qu'il ne pouvait trouver personne d'aussi fidèle, aussi purement compréhensif des devoirs de son ministère, un collaborateur. Alors, sans s'accrocher à aucun parti, sans se tourner vers personne, s'appuyant uniquement sur sa vocation divine, comme les anciens prophètes, il se mit à prêcher dans le désert de Judée : repentez-vous. Le désert de Judée n’était pas totalement inhabité. C'était le nom de cette partie de la Judée qui était adjacente à la mer Morte et au Jourdain, qui regorgeait principalement de pâturages et qui contenait dans les temps anciens jusqu'à six villes et plusieurs villages 23, bien qu'on l'appelait un désert 24. Jean avait peut-être des raisons pour lesquelles il n'allait pas directement à Jérusalem avec sa prédication, mais commençait là où il avait vécu jusqu'alors. Combien d'obstacles les prêtres ont pu lui opposer au tout début de son ministère ! Quelle effervescence il pouvait créer dans la ville !
À tout le moins, aurait-il pu y avoir une raison pour que le dirigeant se soupçonne de quelque chose de scandaleux – lorsque des gens du monde entier ont commencé à se rassembler dans sa capitale 25 . Au contraire, dans les steppes et les montagnes reculées de Judée et près du Jourdain, il pouvait corriger son ministère sans aucune hésitation ; les auditeurs - il pouvait l'espérer - se rassembleraient ici aussi : son sermon concernait celui que chacun voulait voir le plus tôt possible. C'est ainsi qu'on entendit dans le désert de Judée : Repentez-vous, car le royaume des cieux est proche. Depuis longtemps déjà en Judée, sur le trône de David, ils voulaient voir le Roi Divin, à qui le peuple de Juda devait gloire avant toutes les autres nations, avec lequel il régnerait sur le monde entier. Même si la pensée de Jean était loin de leur promettre un tel roi, ils pouvaient le trouver dans les paroles de Jean. Le royaume des cieux - ces paroles étaient déjà si claires pour tout Juif que Jean n'avait pas besoin d'expliquer ce qu'il entendait par là. Le royaume des cieux, le royaume de Dieu, dans la bouche des Juifs de cette époque, signifiait : le temps du Messie.
Tout le monde savait que c'était le royaume du fils de l'homme, qui était sur le point d'apparaître lorsque furent pris les quatre royaumes, vus par Daniel dans des images terribles, auxquels participeraient les saints du Très-Haut : qui d'autre, pensaient les Juifs, sinon les enfants d'Abraham, d'Isaac et de Jacob (Dan. 7 : 13, 18) ?
Jean n'avait pas l'intention d'entrer en conflit avec les scientifiques de son peuple, que faut-il entendre par ce royaume ? Quels bénéfices devons-nous attendre du Messie ? Il propose directement une condition pour participer à ses bienfaits, une condition unique et inattendue : se repentir. Cela signifiait : " Celui qui n'est pas meilleur qu'il ne l'est actuellement dans son état moral ne peut pas participer au royaume du Messie. La mesure de la jouissance des bénédictions du Messie est la propre piété de chacun. " Il était étrange que le Juif combine une telle conception du royaume des cieux avec cette exigence. S'il comprenait aussi profondément le sens des mots : le royaume des cieux, comme le comprenait le prédicateur lui-même, pour qui le royaume des cieux était un véritable royaume céleste, alors il ne lui serait pas difficile de comprendre la nécessité de cette exigence.
Cependant, l'apparition d'un homme qui s'est glorifié d'avance par sa vie, avec un sermon sur la proximité du royaume du Messie, quelles que soient les conditions associées à son entrée, avec l'attente générale du Messie que les Juifs avaient à cette époque, ne pouvait pas passer longtemps inaperçue. De plus, certains Juifs attendaient du Messie une transformation morale. En général, personne ne voulait être exclu de la participation aux bienfaits du Messie. Chacun imaginait l'ouverture du royaume du Messie avec de terribles bouleversements ; par conséquent, négliger la prédication du prophète signifiait pour beaucoup s’exposer au danger de périr dans ces bouleversements. Qui connaît la volonté du ciel, pensaient les Juifs. "Tellement, des gens vinrent voir Jean dans le désert, qui voulaient eux-mêmes entendre de lui des nouvelles du Messie et lui confessèrent leurs péchés. Et Jean baptisa tous ceux qui se déclarèrent ainsi adhérents au Messie qu'il proclamait.
Au fil du temps, le nombre de personnes affluant vers John a augmenté, et il en a même choisi certains comme compagnons et collaborateurs permanents 26 . Jean ne se limitait plus à son seul désert, il parcourait toute la région du Jourdain (Luc 3 : 3) et non seulement les habitants de ces lieux venaient à lui, mais aussi en grand nombre de Jérusalem et d'autres villes juives.
Il va sans dire, cependant, que tous ceux qui sont venus voir Jean n’avaient pas la même disposition à son égard et à l’égard de sa prédication. Une classe simple de personnes qui n'appartenaient pas aux sectes religieuses les plus corrompues et dominantes de l'époque, les Pharisiens et les Sadducéens, qui étaient toujours plus proches de l'état d'esprit requis par Jean, qui savaient non seulement raisonner sur la loi, qui n'étaient pas aveuglés par les actes de leur propre vérité ; en particulier ceux qui étaient plus familiers avec la vie des Esséniens (et Jean lui-même vivait et prêchait initialement dans le même coin du pays de Judée où se trouvaient les Esséniens - avec une grande commodité, ils pouvaient accepter la prédication de Jean et la plupart de ceux qui étaient baptisés étaient d'eux. Et tous les gens qui entendaient et le publicain justifiaient Dieu en se faisant baptiser du baptême de Jean (Luc 7:29). Ce n'est pas ainsi que les adeptes de ces sectes regardaient Jean. Il semblait aux Pharisien qu'il n'a rien à se repentir, qu'il est déjà assez saint pour être digne du royaume du Messie.
Le sadducéen se moquait à la fois de la sainteté du pharisien et de la spiritualité de l'enseignement de Jean ; il imaginait qu'une seule descendance d'Abraham suffisait, il suffisait simplement d'être juif pour recevoir, sur un pied d'égalité avec tout repentant, la participation aux bienfaits que le Messie apporterait avec lui. Des idées similaires appartenaient à celles des adeptes de ces deux sectes qui se distinguaient par leur connaissance particulière de la loi (scribes Luc 7 :30). Ils ont été trompés par leur propre savoir ; grâce à elle, ils pensèrent qu'il valait mieux déterminer qui pouvait et qui ne pouvait pas être accepté par le Messie ; ils avaient également des places dans le Sanhédrin, et Jean n'en avait aucun certificat pour le droit de prêcher, n'y présenta pas son enseignement. - Ainsi les Pharisiens et les Sadducéens, instruits et ignorants, étaient généralement trop froids à la prédication de Jean : Les Pharisiens et les femmes de loi rejetaient la lumière de Dieu pour eux-mêmes, n'étant pas baptisés par elle (Jean ; Luc 7 :30) ; Ils pensaient peut-être qu’ils obligeaient le Messie plus que lui être obligés.
Mais John pouvait-il les regarder avec froideur ? Il a vu comment parfois ils venaient vers lui avec d'autres, écoutaient son sermon et revenaient sans rien. Leur exemple, l'exemple de personnes dont certains étaient considérés comme des saints (pharisiens), d'autres appartenaient généralement à la classe des riches et des puissants, pouvait avoir une influence néfaste sur le peuple ; Jean s'est rebellé contre eux par des dénonciations, les a menacés de la colère de Dieu et a exigé la conversion immédiate 27. Et sa jalousie n'a apparemment pas été vaine. Voyant que tant de gens se ralliaient à Jean et craignaient de se retrouver seuls, les plus timides commencèrent à demander le baptême à Jean. Jean, cependant, pénétra leurs cœurs et ne les épargna pas même lorsqu'ils inclinèrent humblement la tête et attendirent l'imposition de ses mains. "Engeance de vipères ! Il leur dit, c'est-à-dire l'enfant du malin, qui vous a dit que de cette façon vous échapperez au jugement punitif de Dieu, c'est-à-dire si vous n'êtes baptisés qu'extérieurement ? Si vous voulez vraiment être sauvé, alors vous devez certainement témoigner par toutes vos actions que vous vous repentez. Et ne pensez pas à fonder vos espoirs sur le fait que vous êtes les enfants d'Abraham.
Le Royaume du Messie ne se limite pas à la famille d’Abraham ; et sans vous, il y aura des participants. Et ces pierres sur lesquelles vous vous tenez dans ce fleuve, si Dieu le veut, peuvent devenir enfants d'Abraham. Écoutez, je vous le répète : n'hésitez pas à vous convertir : la destruction est proche des désobéissants ; hache à la racine."
La dernière leçon était la règle pour tous ceux qui étaient baptisés par lui : le royaume du Messie, dans lequel Jean introduisit, devait être le royaume des vrais convertis. Le signe extérieur de l'entrée dans ce royaume - la purification avec de l'eau - était censé signifier la purification de tous les péchés de la vie antérieure. Repentez-vous, dit-il à tous ceux qui voulaient participer à la gloire du Messie, et après le repentir il leur dit : produisez des fruits dignes du repentir.
Mais quels sont ces fruits dignes du repentir ? Naturellement, une question des Juifs s’est présentée à Jean. Quels sentiments, quelle disposition de cœur le Messie aime-t-il particulièrement ? Qu’a-t-il besoin de nous ? lui demandèrent ceux qui étaient baptisés. Les prières sont-elles longues, les vœux stricts, les sacrifices riches, les purifications fréquentes ? Que devons-nous faire ? (Luc 3:10). Jean répondit, en précurseur du maître d'amour : " Rien ne vous est demandé si ce n'est un amour sincère pour votre frère. C'est ce que aime le Messie : si vous avez deux vêtements, donnez-en un à celui qui n'en a pas ; si vous avez un morceau de pain en plus, donnez-le à celui qui a faim. N'oubliez pas votre frère dans le besoin : partagez ce que vous pouvez. C'est ce qu'exige le Messie. Le royaume du Messie est le royaume de l'amour. "
Pour certains, ces règles semblaient incompatibles avec leur véritable titre, et ils ont donc commencé à se demander s’ils seraient obligés de l’abandonner complètement. C'étaient des publicains et des guerriers. Les publicains ou les collecteurs d'impôts, selon leur rang, devaient parfois non seulement ne pas partager avec ceux qui n'avaient pas leur surplus, mais aussi, avec une certaine sévérité, prendre leurs derniers biens pour satisfaire aux exigences légales. Les guerriers étaient même obligés de verser le sang de leur voisin. Tous deux ne se sont pas arrêtés pour demander à Jean si, pour le bien du Messie, pour respecter ces règles, ils devraient abandonner complètement leurs véritables titres. Mais Jean, distinguant les droits des abus, répondit le premier : " Vous n'avez pas besoin de laisser votre titre. Cela ne vous nuira pas que la perception des impôts vous mette en communication étroite avec les Romains. C'est ce qui peut vous nuire si vous exigez plus qu'un juste tribut. " John fut le dernier à répondre : « Vous n’avez pas non plus besoin de laisser votre titre.
Le Messie n’exige pas cela : ne soyez simplement pas inhumain ; épargnez là où vous le pouvez ; ne versez pas de sang par cupidité, ne détruisez pas par la calomnie, mais contentez-vous de votre salaire.
C’est ainsi que Jean agissait et enseignait en Judée. Devant lui, il y avait toujours ceux qui étaient disposés et ceux qui n'étaient pas disposés à son égard. Il était donc toujours possible de réitérer ses dénonciations et ses instructions. Il fut toujours égal à lui-même : ni par plaisir ni par crainte, il ne s'écarta en aucune façon des devoirs de son titre. Ce n'est qu'avec toute l'uniformité de sa vie, de ses actions et de ses enseignements que les jugements sur son visage n'étaient pas uniformes. Le peuple voyait en lui bon nombre des plus hautes qualités qu'il aurait pu désirer chez le Messie lui-même : le zèle pour la correction universelle, la vie sainte, la puissance d'enseigner, la puissance de son esprit sur son cœur. C’est peut-être au même moment que des rumeurs ont commencé à se répandre sur les événements extraordinaires entourant sa naissance. Les gens étaient perplexes quant à savoir qui considérer Jean. Certains commençaient déjà à penser qu’il était lui-même le Messie, qu’il prétendait n’être qu’un prédicateur (Luc 3 : 15).
Ceux qui occupaient les plus hautes places de l'Église et des rangs civils, en particulier les chefs de la secte des Pharisiens et les scribes, donnaient à son sujet une opinion complètement opposée. C'était trop pénible pour leur orgueil qu'il se soit chargé d'une tâche dont ils se considéraient seuls capables, qu'il ne leur donnât aucun conseil, qu'il n'appréciât pas du tout leur respect, qu'il ne les considérait même pas comme un modèle de piété ; De plus, il les vilipende sans pitié. Pourraient-ils regarder ça calmement ? Et quand ils tournaient vers lui leurs regards obscurcis par les passions, comment pouvaient-ils voir en lui un prophète comme Élie ou Jérémie ? Ils fondèrent leur jugement sur le fait qu’il n’avait accompli aucun miracle. On lui fit remarquer sa vie particulièrement dure ; « Qu'en pensez-vous, répondirent les pharisiens et leurs frères, cela prouve seulement qu'il est possédé par un esprit impur » (Matthieu 11 : 18).
En général, ses actions et ses paroles reflétaient fidèlement ce qui avait été prédit par les prophètes concernant le précurseur du Messie. Sans parler de l'exemple du prophète Élie, auquel il ressemblait tant par son zèle que par son apparence - il répétait dans ses discours les remontrances, les prédictions sur le Messie et les menaces de jugement que l'on trouvait parmi les prophètes qui prescrivaient ses actions.
A-t-il parlé de la colère à venir ? - Dieu l'a déjà menacé par Malachie : et voici, je t'enverrai Élie (le Tishbite), avant l'arrivée du jour du Seigneur, le grand et l'éclairé, qui arrangera le cœur d'un père envers son fils et le cœur d'un homme envers celui qui est sincère - oui, n'étant pas venu, je frapperai la terre jusqu'au bout (Mal. 4, 5 et 6).
Jean a dit : créez des fruits dignes de la repentance... sinon la cognée est à la racine, - c'est-à-dire que non seulement les branches seront coupées, mais la racine même sera coupée et tout l'arbre stérile sera jeté au feu. – Nous rencontrons aussi cette image même dans le discours de Malachie : car voici, le jour vient, brûlant comme une fournaise, et je serai brûlé, et tous... ceux qui commettent le mal seront comme une tige : et je brûlerai pour le jour du Seigneur qui vient, dit le Seigneur Tout-Puissant, et d'eux il ne restera ni racine ni rameau en bas (Mal. 4 : 1).
Jean a dit : Je vous baptise d'eau pour la repentance ; mais celui qui vient après moi est fort pour moi. Avec quelle vivacité ces paroles rappelaient Jean et Jésus-Christ dans la prophétie de Malachie : Voici, j'envoie mon ange (Jean), et il regardera le chemin devant moi. Soudain, le Seigneur viendra dans son église, et vous le cherchez....
Jean dit : Il a une bêche à la main, il coupera son aire, il rassemblera son blé dans le grenier, et il brûlera la balle dans un feu qui ne s'éteint pas. Malachie a également parlé de cette purification et séparation des élus : voici, il vient... et qui peut supporter le jour de sa venue ? et qui peut se tenir dans sa vision ? avant cela, il entre comme le feu d’une fournaise et comme le savon des gradins. Et il s'assied, bouillant et purifiant comme l'argent et comme l'or. Et les fils de Lévi se purifieront, et je serai répandu comme de l'or et comme de l'argent (3 : 2, 3), mais pour les méchants, ce sera une tige de feu ardente (4 : 1).
Tout cela se rapporte davantage à la seconde apparition du Messie ; mais la première apparition à elle seule ne suffisait pas à donner une idée complète de la venue du Messie.
Alors que John était soumis à une telle controverse ; Comme il a déjà exposé la véritable essence du royaume dont il était le prédicateur, le Messie lui-même apparaît de l’inconnu. Il fut révélé à Jean avant même qu'il entre dans son ministère que le Messie, tout comme les autres, viendrait à lui pour se faire baptiser, que son baptême serait accompagné d'une manifestation spéciale du Saint-Esprit, que ce phénomène devrait lui être révélé non pas dans une action instantanée, mais pour avoir une durée délibérée (Jean 1 : 33). Mais il ne savait toujours pas qui serait ce Messie. Si nous supposons que son père et sa mère sont morts bientôt, puisqu'ils étaient déjà très vieux lorsque Jean est né, alors le secret de la naissance du Messie aurait pu disparaître de Jean avec eux ; Lui-même menait alors une vie solitaire et n’avait aucune relation avec des parents éloignés de Nazareth. Lui-même a toujours montré qu’il n’était pas réellement le Messie. Il prêchait la repentance - il promettait le pardon des péchés, dès que quelqu'un croirait au Messie qu'il attendait : mais qui était cet Agneau, qui devait prendre sur lui les péchés du monde entier, n'était pas encore connu.
Un jour, alors que Jean, selon sa coutume, se tenait sur le Jourdain et recevait ceux qui venaient vers lui pour se faire baptiser, Jésus de Nazareth apparaît parmi eux ; il n'y avait rien de spécial dans son apparence. Bien sûr, personne ne pensait que c’était le Messie. Mais dès qu’il s’approcha de Jean, la voix secrète du même Esprit, qui le faisait se réjouir en Jésus même dans le ventre de sa mère, lui dit : « Celui-ci est Celui que tu attends. » John est étonné : il connaît sa vocation ; sait que le Messie doit aussi être baptisé par lui. Mais il n'ose pas porter la main sur le Maître : " Si je baptise le Messie, dit-il à Jésus, je dois demander ton baptême. Mais Jésus, avec la grandeur du Fils de Dieu, avec l'humilité du fils de l'homme, sachant ce qu'il fait et pourquoi il le fait, ce qu'il plonge dans l'eau, ce qu'il veut recevoir de l'eau, qui a besoin de ce baptême et pourquoi il est nécessaire - " laisse, dit Jean, jusqu'à présent tes considérations humaines. Vous devez faire ce qu’on vous commande, et je ferai ce que je vous dois. Θεόν ). John obéit.
Jésus entre dans la rivière, plonge, puis rapidement 28 sort de l'eau, prie et les cieux s'ouvrent à lui, l'Esprit de Dieu descend sur lui sous forme corporelle, comme une colombe, et demeure sur lui. Au même moment, une voix se fait entendre du ciel : « Celui-ci est mon Fils bien-aimé, en qui j’ai toute mon affection ! » "C'était l'initiation solennelle de Jésus à son ministère mondial. Toutes les circonstances qui l'accompagnaient étaient un moyen de convaincre complètement Jean et d'autres que Jésus était vraiment le Messie qu'ils attendaient. L'événement présent était la base de cette foi en Jésus, qui honorait en lui le Fils de Dieu. Jean dit ensuite : Je ne le connaissais pas ; mais celui qui m'a envoyé baptiser dans l'eau m'a dit : sur qui tu verras l'Esprit descendre et rester sur lui ; c'est lui qui baptise du Saint-Esprit. Et j'ai vu et j'ai témoigné que celui-ci est le Fils de Dieu (Jean 1:33).
Quel était le signe de l’Esprit descendu sur Jésus ? Non pas une communication à Lui de ce qu'Il n'avait pas, mais, si l'on ose le dire ainsi, une transfusion de l'être divin de Jésus à son humanité, visible même aux spectateurs extérieurs. Lui-même a fait descendre l'Esprit du ciel, parce que Dieu; et lui-même l'a reçu sur terre, aussi longtemps que l'homme", dit Athanase le Grand 29. L'image d'une colombe signifiait la douceur divine du maître, rappelant une colombe qui apportait à l'ancêtre du monde renouvelé par le déluge le rameau de la paix entre le ciel et la terre. Combien ont été honorés par la vision de ce phénomène divin n'est pas clair dans l'histoire de l'Évangile. Il est dit à propos d'un certain Jean qu'il a vu. Les anciens interprètes des Saintes Écritures sont plus d'accord avec l'opinion selon laquelle le L'apparition de l'Esprit sous la forme d'une colombe n'était pas réservée à Jean seul. Mais la vision des cieux ouverts fut révélée à Étienne seul, en présence de nombreux témoins.
Les événements de Jordanie furent d’une importance considérable pour le ministère de Jean. Jean, toujours étranger au désir d'assimiler par lui-même ce à quoi il n'était pas appelé, changea maintenant avec joie le sermon sur la venue en sermon sur la venue ; Maintenant, avec un zèle encore plus grand, il commença à prêcher la repentance et la proximité du royaume des cieux. Jésus s'est caché après son baptême : mais Jean croyait qu'une fois apparu avec des signes si solennels de son ambassade divine, il ne pouvait s'empêcher de se révéler à nouveau. Sa jalousie attira l'attention du Sanhédrin. Il y avait depuis longtemps des gens défavorables à John. Estimant indécent de laisser libre cours à une affaire dont il était le grand juge par son silence. Le Conseil Suprême a envoyé des personnes de confiance pour demander à Jean, au nom du Sanhédrin : qui prétend-il être ? Les personnes de confiance étaient les prêtres et les Lévites de la secte des Pharisiens. Ils avaient reçu l'ordre formel de l'interroger pour savoir qui il était. Ils espéraient le retrouver parmi les gens.
Ils auraient pu penser que Jean ne donnerait aucune réponse définitive : alors il serait possible de dire aux gens à quel point ils ont été pitoyablement trompés dans leurs attentes ; il sera facile de réfuter la divinité de son baptême. S'il se déclare prophète ou Messie lui-même, alors on peut toujours exiger une preuve de sa qualité de messager ; - et il ne pourra pas le faire, puisqu'il ne fait pas de miracles.
Jean était alors à Bethabara, près du Jourdain ; y prêcha et y fut baptisé. Les envoyés du Sanhédrin lui apparaissent et commencent ainsi leur interrogatoire.
Pharisiens. Nous avons un ordre de la part du Sanhédrin de vous demander : qui dites-vous être ? Puisqu'à cette époque tout le monde attend le Messie et que le peuple, semble-t-il, ne refuse pas de vous accepter pour lui, il serait souhaitable que vous annonciez plus clairement au Sanhédrin votre identité, votre vocation.
John. D’après mes paroles, on pouvait déjà voir que je ne suis pas le Messie. Pourquoi avoir de si hautes pensées à mon égard ? 30. (Jean connaissait le caractère des membres les plus importants du Sanhédrin, il ne pouvait pas leur faire entièrement confiance et se limitait donc à une réponse courte, selon sa coutume, il insinuait plus qu'il n'exprimait, il niait leurs hypothèses plus qu'il ne révélait ses secrets).
Pharisiens. L’esprit prophétique a promis qu’Élie reviendrait : alors n’êtes-vous pas Élie ?
John. Non (dans le sens dans lequel ils ont demandé, c'est-à-dire pas Élie ressuscité).
Pharisiens. Alors tu n'es pas un prophète (Jérémie) 31 ?
Pharisiens. Alors, tu veux nous envoyer au Sanhédrin sans rien ? Dites-vous qui vous êtes.
John. Qui je suis, le prophète vous le dit. Je suis une voix qui crie dans le désert : préparez le chemin du Seigneur, aplanissez ses sentiers. Que toute dette soit remplie, que les vallées, les montagnes et les collines soient aplanies ; Rendre les chemins courbes droits, rendre les chemins inégaux lisses. Alors le salut de Dieu apparaîtra à tous les hommes (la gloire de Jéhovah - le Messie).
Cette réponse montrait très clairement que Jean, même s'il ne s'appelait ni Élie ni Jérémie, se considérait et se déclarait néanmoins comme le précurseur du Messie.
Mais les pharisiens n'ont pas voulu le reconnaître comme tel, estimant qu'il était nécessaire que le Messie apparaisse spécifiquement à Élie ou à Jérémie, et c'est pourquoi ils lui ont demandé à nouveau : pourquoi baptisez-vous si vous n'êtes ni le Christ, ni Élie, ni un prophète ?
John. Bientôt, Celui par qui je suis autorisé à le faire apparaîtra. Il est déjà parmi vous ; Il vient après moi : néanmoins il a la préséance sur moi. Il est si grand, tellement plus haut que moi, que je ne suis pas digne de corriger de Lui la dernière position d'esclave, simplement pour dire : je ne suis pas digne de dénouer la lanière de ses sandales. C'est à cette personne divine que je fais référence.
Les pharisiens ne pouvaient pas être entièrement satisfaits de la dernière réponse de Jean, car elle ne correspondait pas à leurs attentes : ils n’avaient cependant aucune raison de le harceler davantage pour lui demander des explications. Il fallait attendre Celui auquel Jean faisait référence. Les messagers apportèrent la réponse de Jean à Jérusalem.
Et le lendemain de cet interrogatoire, le Seigneur Jésus est effectivement apparu à l'endroit où Jean avait baptisé. C'était quarante jours après son baptême. Il passa ces quarante jours dans le désert. Et peut-être que le jour même où une telle épreuve a été faite à Jean, il a lui-même été soumis à la tentation – mais pas de la part des hommes.
L'histoire de la tentation de Jésus-Christ exprime les grands principes qui l'ont guidé dans son ministère, comme autrefois acceptés pour toujours, qui sont aussi importants pour ses disciples que pour lui-même, et qui, cependant, étaient opposés aux idées dominantes sur le Messie parmi les Juifs. La première tentation a eu lieu lorsque, après un jeûne de quarante jours, il a eu faim et n'a pas pu trouver de nourriture ordinaire dans le désert, le tentateur lui a présenté ce qui suit : si tu es vraiment le Fils de Dieu, alors cela ne te coûte rien d'éviter cette difficulté de manière miraculeuse : tu peux transformer ces pierres en pain. Jésus a rejeté cette pensée tentante avec les paroles de la loi : « Un homme ne peut pas vivre de pain seulement, mais de tout ce qui sort de la bouche de Dieu. » Pour comprendre correctement le sens de cette réponse, il est nécessaire d’imaginer les paroles du Deutéronome dans leur contexte originel (Deut. 8 : 3).
Il est écrit ici : Dieu a assouvi la faim des Juifs dans le désert avec de la manne, afin qu'ils comprennent que la puissance créatrice de Dieu peut préserver la vie humaine par d'autres moyens que la nourriture ordinaire. Les Juifs, qui voulaient avoir du pain et de la viande, comme en Égypte, ont dû apprendre d'ici le dévouement à la volonté de Dieu, qui se plaisait à remplacer le manque de nourriture ordinaire par d'autres moyens nutritionnels. Si nous appliquons cette pensée générale aux circonstances particulières dans lesquelles Jésus se trouvait alors, alors la réponse prend le sens suivant : Il s'abandonne complètement à l'ordre de son Père qui prend soin de lui. Il n'a aucun désir de renoncer au sentiment de sa faiblesse humaine et de sa dépendance, il ne veut pas créer de miracles spécifiquement pour satisfaire sa propre volonté humaine, pas de miracles où les moyens naturels pour satisfaire le besoin suffisent, même si ce n'est pas le cas comme l'exigerait la nature sensuelle. Il s'appuie sur la toute-puissance de Dieu et s'abandonne à la volonté de Dieu avec altruisme.
Il a agi selon le même principe lorsqu'il s'est livré à ceux qui cherchaient à le saisir dans le jardin de Gethsémani. Des pensées tentantes similaires lui furent offertes alors qu'il était déjà pendu sur la croix : Si tu es le fils de Dieu...
Alors il est élevé sur le toit de l’église et le tentateur lui dit : Si tu es le Fils de Dieu, alors baisse les yeux ; en tant que Fils de Dieu, vous pouvez dans tous les cas compter sur une aide miraculeuse - et ajoute les paroles du Psaume 90 : 12-13. Les anges vous protégeront dans toutes vos voies, mais pas lorsque vous heurterez votre pied contre une pierre... Le Sauveur répondit à cela par d'autres paroles de l'Écriture, qui déterminent l'application correcte des précédentes. Ainsi, les anges préserveront, mais ne tenteront pas le Seigneur votre Dieu (Deut. 6 : 16). Vous ne devriez rien faire avec l'intention de tenter, pour ainsi dire, la toute-puissance de Dieu, de forcer sa toute-puissance à accomplir une sorte de miracle là où vous, ayant utilisé des moyens naturels, n'aurez peut-être besoin d'aucune aide miraculeuse. Cette réponse contient les réflexions suivantes : une personne pieuse, bien sûr, peut compter sur l’aide de Dieu en tout, mais seulement lorsqu’elle utilise correctement les moyens que Dieu lui offre et suit le chemin que Dieu lui montre par l’appel et les circonstances.
Et le Messie ne devrait pas, en faisant confiance à l’aide miraculeuse de Dieu, se plonger dans de tels dangers qu’Il pourrait, en agissant avec prudence, les éviter. C'est là son commencement : ne pas accomplir de miracles sans incitation suffisante de la part de ceux qui les reçoivent, - ne pas accomplir de miracles qui ne correspondent pas à des objectifs sages, ne pas accomplir de miracles dans le seul but de démontrer une puissance miraculeuse et de produire ainsi une forte impression sensorielle, sans prêter attention à l'acceptabilité morale et religieuse des témoins du miracle. Le Christ a agi selon ce principe lorsqu'il ne s'est pas laissé aller arbitrairement aux dangers, mais a utilisé la méthode de la prudence pour éviter le danger ; quand lui, avec dévotion à la volonté de son Père, se dirigeait uniquement vers les dangers inévitables dans sa vocation et auxquels il ne pouvait échapper sans trahir ses devoirs ; Il a agi selon le même principe lorsqu'il a refusé d'accomplir des miracles pour les pharisiens sensuels.
Dans la troisième tentation, le tentateur proposait le moyen le plus simple d’atteindre la domination mondiale, qui appartenait au Messie, mais pas sous une forme conforme aux objectifs divins et à la dignité de Jésus-Christ. Il lui a promis tous les royaumes de la terre afin qu'ils restent terrestres ; il a exigé que le Messie, s'inclinant devant le souverain du monde, reconnaisse ainsi sa puissance et sa force dans le monde, sans l'expulser, mais en utilisant son droit selon son espèce ; afin que le royaume du Messie ne soit pas un royaume de Dieu, comme tout royaume des hommes, sur lequel régnait le prince des ténèbres, qui n'avait pas encore été expulsé. Le royaume du Messie dans ce sens, tel que lui ont été donnés par la plupart des Juifs modernes, serait en effet le genre de royaume que le tentateur proposait d'établir – sans lutte contre le péché, sans souffrance ; et cela aurait pu être réglé sans délai. Il fallait céder aux rêves du peuple, enflammé par les passions, et un tel royaume était prêt à s'ouvrir. Le peuple, le gouvernement juif, donnerait volontiers la main à un tel Messie.
"Mais ce n'est pas un tel royaume que le Seigneur est venu établir sur terre, mais le véritable royaume de Dieu, un royaume pur et spirituel, où tout doit servir Dieu, où le péché et le coupable du péché ne doivent pas avoir de place - donc, pas par de tels moyens, mais seulement par la puissance de Dieu et la dévotion totale à la volonté du Père céleste, même si cela devait s'étendre jusqu'à la souffrance et à la mort elle-même, sans se laisser emporter par le rêve d'une transformation instantanée de tout, mais en attendant patiemment qu'il embrasse enfin le tout. monde, toutes les nations. Ainsi, après avoir rejeté l’offre du tentateur, le Seigneur a indiqué son objectif et sa loi : adorer le Seigneur votre Dieu et le servir. Pour la même raison, il a rejeté à chaque fois le défi du peuple qui voulait le proclamer roi ; il a modéré l’impatience de ses disciples de voir rapidement se révéler son royaume ;
Après ce qui est arrivé à Jésus lors de son baptême, il a dû se retirer pendant un moment. Un tel changement d'état s'est produit en Lui qu'Il avait besoin d'une libération totale de tout ce qui était extérieur afin d'introduire dans Sa conscience tout ce qui était ressenti comme nouveau en Lui. Quiconque a vécu des situations similaires peut comprendre en partie les besoins de Jésus. À qui Dieu a donné, après une prière fervente, de ressentir en eux quelque chose de nouveau, de lumineux, de joyeux ; Quiconque a été pénétré du sentiment de la visite pleine de grâce de Dieu dans tout son être sait par lui-même combien la paix et la réflexion solitaire sont précieuses après de tels moments. Il y a ici quelque chose qui peut en partie nous expliquer l’état de Jésus après le baptême.
Bien que l'être divin de Jésus, uni en Lui d'une manière incompréhensible à l'humanité, ne se soit révélé que progressivement en Lui, et l'illumination de l'humanité par le Divin, bien qu'elle atteigne à chaque instant un degré de plus en plus élevé, cependant, comme il s'agissait d'un changement ordinaire en Lui, on peut dire qu'il est resté maintenant inaperçu pour sa conscience intérieure, tout comme la croissance de notre corps ou de nos forces spirituelles, que nous ne reconnaissons habituellement qu'en comparant certaines périodes plus longues les unes avec les autres, et non à chaque minute. La manifestation instantanée de la Divinité entière dans le maigre vaisseau de la nature humaine était impossible. Mais il y eut des états dans la vie de Jésus dans lesquels ce cours ordinaire de révélation semblait s'accélérer, la lumière et les pouvoirs divins se déversèrent au plus haut degré dans sa conscience humaine, l'union de son humanité avec le Divin devint incomparablement plus palpable chez l'homme-Dieu - sa nature divine fut plus clairement déclarée.
L’un de ces états, et peut-être le plus élevé de tous ceux qui suivirent, était l’état de Jésus après le baptême. Las de cette condition, Jésus se retira dans le désert (Marc 1 : 12). Il était dans le désert et fut baptisé par Jean, mais il choisit un endroit encore plus isolé, complètement inhabité, où l'on ne trouvait que des animaux sauvages (Marc 1 : 13) 32 .
Mais la plus haute providence, qui disposait de toutes les circonstances de sa vie, même les plus infimes, lui préparait ici un nouveau type d'activité. Jésus, qui est venu au monde dans ce but pour détruire les œuvres du diable - pour libérer l'humanité de la domination du mal introduit dans le monde par le diable, a dû, dès son entrée au service de l'humanité, éprouver une lutte avec le coupable de tout mal, le diable. Fort de cette expérience, il a dû donner l'exemple à tous ses partisans, montrer les armes et inspirer le courage contre notre ennemi primordial.
En partie à cause de son état antérieur, en partie comme préparation au nouveau domaine dans lequel il entrait, Jésus, en se retirant dans sa solitude, oublia complètement la nourriture. Entièrement occupé de son état intérieur, il ne laissait aucune attention à l'extérieur. Mais au bout de 40 jours, lorsque ses préoccupations intérieures concernant lui-même et le grand travail qui l'attendait ont pris fin, il quitte la sphère céleste dans laquelle il avait vécu jusqu'ici en esprit et entre de nouveau dans ses relations humaines terrestres. Il ressent alors la faim en lui. C'était l'occasion pour le tentateur de s'approcher de Lui 33 . On ne peut pas penser qu’il ait cherché à découvrir auprès de Jésus qui il est en lui-même ; il voulait seulement l'inciter à des actions incompatibles soit avec sa dignité de Messie, soit même avec la dignité morale ordinaire de l'homme. Premièrement, il veut lui inculquer cette pensée indigne qu'en vain il n'utilise pas sa force pour ses besoins terrestres, il se permet d'endurer la faim - le Messie : si quelqu'un doit être heureux, c'est bien le Messie.
Mais Jésus lui fait remarquer que la parole de Dieu, qu'il a entendue au baptême, lui vaut plus que toute autre satisfaction de ses besoins. Le diable lui conseille cependant de ne plus entreprendre un chemin aussi difficile pour atteindre son objectif. Bref : viens avec moi à Jérusalem. Le diable l'a pris et l'a placé sur l'aile de l'église. Tu vois, dit-il à Jésus, les gens d'en bas, jette-toi d'ici, les Anges te sauveront, et tu es le Messie, les gens te reconnaîtront comme leur Messie. Le Seigneur a dit que cela signifie tenter le Seigneur. Eh bien, sans tenter le Seigneur, vous pouvez devenir le Messie. Allons vers cette haute montagne. Et de là, lui montrant les royaumes environnants, il dit : tout ce que tu vois et ce que tu ne vois pas est à toi si tu t'inclines devant moi. Alors Jésus, ne permettant plus l'insolence du tentateur, lui dit : éloigne-toi de moi, Satan 34 . Le tentateur promet tous les royaumes de la terre : Jésus reçoit tout pouvoir au ciel et sur terre à la fin de sa carrière terrestre - d'une manière différente.
À quelle époque remonte cet exploit du Sauveur de quarante jours ? A-t-il suivi directement le baptême, comme cela devrait apparemment être supposé sur la base de Mat. 4:1 ; surtout Marc 1:12 : Et l'Esprit le fit monter au désert et à Luc. 4:1 : Jésus, rempli du Saint-Esprit, revint du Jourdain et fut conduit par l'Esprit dans le désert - ou plus tard, au moment de son séjour en Judée après son entrée solennelle dans son ministère à la Pâque à Jérusalem ; Jean 3 :22 : Après cela, Jésus et ses disciples vinrent au pays des Juifs, y vécurent avec eux et furent baptisés 35. Ceux qui acceptent cette dernière chronologie pensent que le témoignage donné par Jean-Baptiste (Jean 1 :19 et suiv.) aux envoyés du Sanhédrin a été communiqué à la veille du baptême du Seigneur Jésus. Et quand il est dit plus loin dans l'Art. 29 : le matin Jean vit Jésus venir à lui : alors ce mot : venir indique le baptême : Il alla se faire baptiser. Si tel est le cas, alors il faudra vraiment admettre que le Seigneur ne s’est pas retiré immédiatement après son baptême dans le désert et n’y a pas passé 40 jours. Car immédiatement après ledit matin, le lendemain (v.
35 et 36) Le Seigneur a appelé à Lui quelques Apôtres, puis les indications chronologiques chez Jean sont interrompues, et toutes ces indications, par leur enchaînement continu, ne permettent pas de situer ici la tentation des 40 jours. La semaine entière est répertoriée ici presque au jour le jour, voir un autre article. 43 et 11:1.
Mais il semble y avoir plus d’esprit dans les considérations ici que de rigueur. Les mots : venir à lui ne pourraient-ils pas aussi désigner une autre circonstance que le baptême ? De plus, Jean répondit aux envoyés du Sanhédrin qui l'interrogeaient : Il se tient au milieu de vous, mais vous ne le connaissez pas. Vous ne le savez pas, donc John le savait déjà. Et cela devrait être après le baptême.
On dit aussi que le premier témoignage devant ceux envoyés par le Sanhédrin Art. 19-28 indéfini : en face du second devant les disciples - 29 et suiv. identifie clairement le Messie en Jésus. Cela signifie également que ce deuxième témoignage était après le baptême, et le premier avant le baptême.
Après cette victoire sur le diable, les anges apparurent à Jésus pour le servir : ils attendaient déjà avec joie son triomphe final sur l'ennemi. Mais quittant le cortège céleste, l'Homme-Dieu sort seul du désert avec la conscience de ce qui lui est arrivé et en lui, et avec une dévotion totale à la volonté du Père, partout où elle le mène.
L'ordre de l'histoire évangélique après le baptême de Jésus-Christ est déterminé par l'Évangile de Jean et Luc. Le premier indique clairement l’heure des événements décrits, faisant référence aux fêtes juives bien connues. Le second, comme il l'a dit lui-même au début, s'est fixé pour objectif de présenter de manière cohérente l'histoire des événements évangéliques.
Mais Luc, avec les deux premiers évangélistes, commence ses récits à l'époque où Jean fut emprisonné. Mais l’évangéliste Jean remonte à une époque antérieure. Luc expose les événements - avant les souffrances du Sauveur - uniquement ceux qui ont eu lieu en Galilée, et Jean décrit principalement les actes commis par le Sauveur en Judée.
Dans cette optique, il est nécessaire 1) de donner de l'espace au récit de Jean à l'avance - jusqu'à ce qu'il passe à la période de l'activité du Sauveur en Galilée, qui commence après l'emprisonnement de Jean et l'intensification de la haine contre le Sauveur en Judée ; 2) il faut constamment garder à l'esprit que le Sauveur, en tant que Messie, a toujours considéré la Judée comme le lieu principal de son action, et Jérusalem en son sein : et seuls les obstacles qu'il a rencontrés ici l'ont contraint à transférer sa prédication en Galilée : Jérusalem, Jérusalem ! autant que vous le désirez, etc. (Matthieu 23 :37 ; voir aussi Jean 4 :1-3 ; 43, 44). Et malgré cela, il repart bientôt pour la Judée (5 : 1). Et seule la persécution ouverte contre Lui ici (5 : 16, 18) l’a forcé à partir de là. Après cette suppression, l'activité du Sauveur en Galilée est décrite par Luc et les deux premiers évangélistes - cette année du Seigneur est agréable pour la Galilée.
A la suite de l'évangéliste Luc dans la description de l'activité galiléenne du Sauveur, il faut combiner avec lui les récits des autres évangélistes, selon leur pertinence.
Appel d'André, de Jean et d'autres au ministère apostolique
Le Seigneur rassemble sa première communauté parmi les simples Galiléens, plus fortement influencés par les paroles de Jean-Baptiste. Lorsqu'il a rejeté l'offre tentante dans le désert - gagner le peuple à ses côtés par un miracle soudain et étonnant, qui pourrait faire une forte impression au premier coup d'œil, mais ne pas provoquer la renaissance intérieure nécessaire aux membres de son royaume ; - quand, plus encore, il rejeta une autre proposition du tentateur - partager avec Lui le pouvoir sur le monde, c'est-à-dire établir le royaume du véritable Dieu sur terre : alors Il décida déjà de rassembler autour de Lui quelques personnes, mais sincèrement dévouées à la cause de Dieu, qui pourraient alors agir sur les autres, dans ce but pour les former spécialement ; afin de les rapprocher d'eux-mêmes devant les autres et de les éduquer comme prédicateurs du royaume de Dieu. Il ne fallait pas commencer par tout le monde, mais par quelques-uns. Il ne détourna pas Jean de son ministère préparatoire, mais le laissant agir selon sa vocation, il utilisa certains de ses disciples pour son travail.
Ce n'était pas moins le désir de Jean que l'élection de Jésus.
Apparemment, deux des disciples de Jean étaient des témoins personnels de la façon dont Jean répondait aux questions qui lui étaient posées par le Sanhédrin (l'un d'eux a décrit cet événement). On remarquait que la parole du Maître les avait fortement impressionnés : le Tout-Puissant qui était avant moi arrive, il est déjà debout au milieu de vous. Le lendemain, voyant Jésus venir à lui, le prédicateur de la repentance fit ouvertement remarquer à ses disciples : c'est Celui dont il parlait aux envoyés, qui devait achever l'œuvre qu'il avait commencée - pour laquelle il était appelé à son ministère - sur qui il voyait l'Esprit descendre et se reposer, qui est l'Agneau de Dieu, qui enlève le péché du monde et est vraiment le Fils de Dieu. – Le troisième jour encore, voyant venir Jésus, Jean réitéra sa confession.
Ce témoignage répété de Jean a résolu la confusion des meilleurs de ses disciples, s'ils devaient rester avec leur mentor ou suivre Celui pour qui il travaillait. Mais en même temps, la pensée respectueuse du Messie, le Fils de Dieu, les empêchait de déclarer ouvertement leur désir de le suivre. Ils suivirent timidement Jésus en retraite, et seule la bonté divine avec laquelle il s'adressait à eux leur donnait la liberté d'action et les unissait pour toujours au divin Mentor. "Qu'est-ce que tu cherches?" Il le leur a demandé avec douceur, et lorsqu'ils ont exprimé le désir de mieux le connaître, de le voir dans sa demeure - peut-être même dans le désert où il a passé 40 jours - le Seigneur leur a volontairement permis de venir à lui. La conversation, qui dura quatre heures, leur révéla qu'ils avaient trouvé ce qu'ils désiraient depuis longtemps. L'heure où ils eurent l'honneur d'être reçus et qui fut pour eux le début d'une nouvelle vie devint pour eux un souvenir à jamais. La joie d’avoir trouvé ce que tout le monde désirait depuis longtemps était si grande qu’ils ont immédiatement essayé de la raconter à leurs frères et amis.
Mais le Seigneur a accepté chacun non pas selon les calculs et les désirs humains, mais selon la vision divine du cœur des gens qui le cherchaient, et selon leur disposition et leur capacité pour un service futur. Deux des premiers disciples choisis par Jésus étaient André et Jean. Ils avaient des frères... En acceptant chacun, le Seigneur a montré qu'il connaissait leur passé et leur avenir secrets. Et cela a éveillé et élevé leur foi.
La première Pâques pendant le ministère public de Jésus-Christ. Signification
Jérusalem, l'ancienne capitale de Juda, était plus digne que toutes les autres villes de l'honneur d'être le théâtre des activités du Messie et une école ouverte pour son enseignement. Le deuxième église, restauré à grands frais par Hérode, réunissant ici les membres les plus élevés de la classe spirituelle, la splendeur du service divin lui donnait même à cette époque presque autant de splendeur qu'il en avait sous les premiers rois. Surtout pendant les jours fériés, des foules s'y rassemblaient en provenance de toute la Judée, de la Galilée et d'autres pays lointains où les Juifs venaient de s'installer. Ainsi, elle semblait encore être la capitale de l'ancienne religion mosaïque, et sa hiérarchie s'efforçait toujours de se défendre contre les incursions des puissances étrangères, dans le temple par les prêtres, dans les synagogues par les rabbins, dans le Sanhédrin par ses rangs spirituels et temporels, dont le grand prêtre était pour la plupart le chef. Jérusalem, semblait-il, n'attendait que le Roi, le Messie, qui non seulement lui rendrait ses droits perdus, mais lui en donnerait également de nouveaux, les plus brillants, et ferait de lui la capitale du monde.
Voyage de I. Christ à Jérusalem pour la fête de Pâques
La fête de Pâques approchait et tout juif pieux considérait qu'il était de son devoir de la passer à Jérusalem. Jésus est également allé à Jérusalem. Il marchait comme un simple Galiléen - avec ses compatriotes, dont peu de gens le connaissaient encore, puisqu'il ne faisait ni n'enseignait ouvertement quoi que ce soit - et avec des disciples dont en apparence il était impossible de le distinguer. Mais dans son âme, il portait la grande intention de commencer la transformation de l'Église, pour laquelle il est venu sur terre : cette fois, il voulait, par la puissance de son pouvoir, mettre fin à des émeutes trop évidentes qui étaient commises en toute impunité, même sous les auspices du clergé, dans le lieu le plus sacré pour le peuple - l’église.
Certes, il n’a jamais eu l’intention de restaurer uniquement le judaïsme pur : l’esprit de religion qu’il a apporté avec lui était si nouveau et si fort que les vieilles outres n’auraient pas pu le retenir ; par conséquent, le temple de Jérusalem, en tant que lieu effectivement construit selon les besoins et les exigences de la religion juive, Il pouvait le laisser intact, sans aucune amélioration ni transformation, jusqu'à ce que la main d'un païen le brûle et le détruise entièrement : cependant, d'un autre côté, il avait une importance considérable dans le cercle des objets de Son attention. Il l'avait depuis longtemps appelé la maison de son Père : cela signifiait que le Dieu qui y avait été adoré jusqu'alors était le Dieu de la religion qu'il était venu donner au genre humain. L’église ne lui était donc pas complètement étranger ; au contraire, dans ses institutions, il parlait beaucoup de lui-même. A sa venue, il dut dire avec toutes ses pierres que la gloire qui lui était promise était venue. Ne pas lui prêter attention reviendrait à négliger toute la religion juive, à oublier l’un des principaux traits de caractère du Messie tel que le peuple l’imaginait.
Il aurait dû paraître d'autant plus important à Jésus que pour les âmes simples, il servait de terrain fertile pour des sensations saintes, et pour ceux qui ne connaissaient pas le vrai Dieu, de moyen d'éveiller des concepts de religion plus purs. « Cela suffisait déjà pour que Jésus, en entrant dans son ministère, tourne son premier regard vers l’église de Jérusalem.
Expulsion des commerçants de l’église ; enseignement et actes de I. Christ à Jérusalem
Qu’est-ce qui aurait dû apparaître ici sous ses yeux ? Près des objets de vénération respectueuse se trouve une idole de la cupidité, dans l’église il y a un marché, ou pire encore - un repaire de voleurs. Avant l'entrée de la première cour (la cour des femmes), qui entourait le bâtiment du temple du côté ouest, il y avait une grande zone pavée, découverte, entourée de plusieurs piliers, où étaient admis ceux exposés à l'impureté en touchant le cadavre d'un païen, d'où le nom de cour des païens. Elle était séparée de la cour des épouses par un treillis et était plus basse que celle-ci de quatre marches ; Il y avait une inscription au-dessus de l'entrée de ce treillis, afin qu'aucun étranger n'oserait passer plus loin. Ici, chaque jour, on vendait du vin, de l'huile, de l'encens, du sel et d'autres choses nécessaires au sacrifice, comme des pigeons, des moutons, des veaux, qui possédaient toutes les qualités nécessaires au sacrifice. Comme de nombreux Israéliens, notamment étrangers, n'avaient pas la possibilité d'amener avec eux un animal pour le sacrifice dans l’église, ils l'ont acheté ici. C'est pourquoi l'endroit était appelé magasins (cchaninioth).
Pendant les vacances, le nombre de personnes qui vendent, achètent et se font acheter ici a particulièrement augmenté. Le besoin d’animaux était si grand à cette époque qu’au cours d’une Pâque, à cette époque, on comptait jusqu’à 255 500 agneaux pascals. – En plus de cette vente, les pièces étrangères étaient échangées contre des pièces indigènes et les grandes pièces contre de petites pièces. "Les vendeurs et les changeurs devraient être situés sous la montagne de l’église : ce serait à la fois pratique pour les acheteurs et calme pour l’église. Mais les prêtres, pour de plus grands avantages, autorisaient ici aussi le commerce et l'échange. Cela ne pouvait pas se produire sans bruit, obscène dans un lieu saint ; le caractère sacré du lieu ne rendait pas les vendeurs plus consciencieux ; toutes sortes d'injustices étaient commises ici. Pour cette raison, le sentiment religieux de tous ceux qui traversaient cet endroit dans les autres cours de l’église était involontairement bouleversé par l'image laide et le bruit désordonné : et ce qui est encore pire, ce bruit pénétrait même jusqu'à l'endroit où se faisait le service divin.
Tout païen recevait une conception également défavorable du Temple juif, pour qui il était impossible de pénétrer dans les parties où sa splendeur sacrée demeurait encore partiellement dans toute sa grandeur. Il ne pouvait connaître le Église de Juda que par cette cour remplie d'un désordre répugnant.
Jésus le savait et lors de sa première visite à Jérusalem - après avoir pris ses fonctions de Messie - il décida de se rebeller de toutes ses forces contre ces émeutes dans l’église. Il y a 18 ans, Il a dit ici que cette maison appartenait à Son Père. Il fallait le soigner. Lorsqu'il arriva à Jérusalem et se rendit à l’église, alors, à l'entrée de la vilaine cour, il ramassa plusieurs morceaux de corde sur le sol, et avec ce fléau à la main, il commença à exiger que tous les marchands et changeurs d'argent quittent immédiatement le lieu saint. Ils lui résistent encore, mais Jésus n'épargne pas les changeurs, renverse leurs tables, chasse les animaux et les vendeurs eux-mêmes. Ce n'était pas tant l'effet de son fléau que la puissance divine avec laquelle il s'est rebellé contre eux, n'ayant peur ni du pouvoir des prêtres ni du grand nombre des marchands eux-mêmes, mais plutôt l'action de leur propre conscience, excitée par le même pouvoir, les a forcés à sortir d'ici en toute hâte, et la cour a commencé à se dégager.
En regardant cela de manière impartiale, il était impossible de nier la grandeur morale de l’action de Jésus. Lui seul s'est rebellé contre le désordre qui avait été toléré et protégé pendant tant d'années même par ceux qui se présentaient comme les plus stricts fanatiques de la loi. Le caractère sacré de l’église, qui avait été longtemps piétiné, l'exigeait. Mais le Seigneur a fait comprendre aux Juifs que cette action ne devait pas être attribuée seulement au zèle pieux, avec lequel, par exemple, autrefois, certains rois nettoyaient l’église de l'idolâtrie. Sa relation avec cette église est beaucoup plus étroite : c'est la maison de son Père. Et après que Jean avait déjà annoncé Celui qui viendrait après lui, qui était incomparablement plus fort que lui, on aurait dû l'attendre ici. Et soudain, le Seigneur que vous cherchez et l'Ange de l'Alliance que vous désirez viendront dans son église (Mal. 3 : 1). Ce qu'ils n'avaient pas fait pour accepter le Seigneur, il lui restait à le faire - et après avoir prêché la repentance parmi le peuple, à apporter la purification à l’église même, profané par ses contre-vérités. C'est le début des actions purificatrices du Fils de Dieu sur terre.
Mais les prêtres, offensés par un zèle si reprocheur à leur égard, et plus encore par les droits déclarés par le Seigneur et l'indépendance de son action à leur égard, n'ont pas voulu comprendre ainsi son acte et se sont approchés de lui avec la question : quel signe prouverez-vous que vous avez le pouvoir de le faire ? À ceux qui ont eu le témoignage de Jean sur Jésus, à ceux qui ont vu de leurs propres yeux comment les droits acquis par des abus de longue durée ont été cédés à sa voix divine, à quoi servaient de nouveaux miracles ? N'était-il pas clair que le Seigneur de l’église est venu à l’église, que cette question ne vient pas du désir de le reconnaître comme le Messie, s'il prouve son divin messager, mais du désir d'éliminer toute influence extérieure de soi, de conserver la propriété séculaire, comme l'exprime la parabole. Ici se cachait déjà le début de la forge meurtrière qui s'est développée par la suite. Ce prophète leur était superflu : ils veulent rester dans l'ancien ordre des choses, avec leur ancien pouvoir, et sont prêts à se libérer, par tous les moyens, d'un puissant accusateur.
Tout cela était déjà caché dans la question des Juifs. Le Seigneur, dans sa réponse, a exprimé l'idée que, tout comme leur façon de penser n'entrave pas son activité, de même il leur permet de faire tout ce qui plaît à leur âme. La fin de cela sera que non seulement ils amèneront cette église à la ruine définitive avec leurs iniquités, mais qu'ils lèveront aussi la main contre Celui qui est la douleur de l’église. Toutefois, cela n’empêchera pas l’accomplissement de sa grande œuvre. Leur célébration ne durera pas plus de trois jours. "Détruisez cette église, dans trois jours je le reconstruirai." Les Juifs portèrent ses paroles à l’église au sens propre du terme et lui posèrent une question que Jésus laissa sans réponse, peut-être parce qu'il avait intentionnellement transformé le sens de ses paroles. Cependant, ils se souvinrent plus tard de ces paroles du Seigneur et, les ayant déformées, les transformèrent en une accusation contre Lui.
C’est ainsi que le Seigneur est entré dans Son ministère ! Même alors, il vit sa fin et l’annonça à tout le monde dans l’église. Mais ce qui aurait pu avoir la plus grande influence sur ses disciples était la liberté avec laquelle il s'est rebellé contre le piétinement du sanctuaire, qui avait lieu lors de jours particulièrement sacrés aux yeux de la hiérarchie juive. À partir de là, il était clair pour tout le monde que quiconque veut le suivre n'a pas besoin d'être gêné par l'opinion des dirigeants spirituels à son sujet : ils ont malheureusement des raisons d'être insatisfaits de lui, car ils ne veulent pas se séparer de leurs passions.
Cependant, Jésus, comme pour adoucir l'apparence formidable dans laquelle il s'est révélé à Jérusalem avec son zèle pour la maison de Dieu, a marqué la période ultérieure de son séjour dans cette ville par plusieurs miracles frappants et en même temps bénéfiques, qui ont attiré encore plus les gens vers Lui et les ont forcés à prêter plus d'attention à la puissance divine que Jésus révélait en lui à travers eux. La rumeur selon laquelle Jean l'appelait le Messie se répandit de plus en plus parmi le peuple : des miracles conduisirent à sa confirmation. Et en effet, beaucoup ont commencé à croire qu’ils avaient trouvé leur Messie en Lui. "Mais tout le monde n'avait pas le genre de disposition que le Seigneur exigeait de ceux qui voulaient le suivre. Pour la plupart, ils étaient habitués à relier les rêves de bien-être terrestre à la pensée du Messie et à les fonder sur leurs droits imaginaires. Et le Seigneur, pénétrant la façon de penser de ses nouveaux disciples, ne leur a pas permis de se rapprocher de lui, leur donnant le temps de séparer la foi sincère des fausses et des illusions.
Détruisant leurs rêves, le Seigneur lui-même a ensuite parlé dans ses instructions avant tout de la nécessité d'une renaissance spirituelle, qui commence par la repentance. L'évangéliste Jean nous raconte une telle conversation entre lui et le professeur d'Israël des pharisiens, membre du Sanhédrin, Nicodème.
Nicodème était si impartial qu'il acceptait les miracles de Jésus-Christ comme preuve de la puissance divine agissant en lui et le considérait comme un homme éclairé par Dieu. Mais que dire de plus sur Lui et sur Sa vocation, c'est-à-dire s'il devait Le reconnaître comme le Messie, il semble qu'il n'avait pas encore décidé par lui-même, mais qu'il voulait seulement en savoir plus. Ce désir était d'autant plus fort que l'attente du royaume du Messie, excitée par la prédication de Jean-Baptiste et atteignant le Sanhédrin lui-même, occupait grandement Nicodème. Pour résoudre ce problème, il a décidé de se tourner vers Jésus lui-même, car il faisait entièrement confiance à ses paroles. Nicodème est allé vers lui la nuit parce qu'il voulait cacher ses dispositions à son égard à ses compagnons suspects. Nous pouvons supposer que Nicodème partageait les idées juives ordinaires sur le royaume du Messie. Il s’attendait à une apparition extérieure rapide et visible de Lui dans la gloire terrestre, bien qu’Il aurait pu avoir des conceptions spirituelles plus purifiées sur Ses propriétés.
En tant que strict gardien de la loi, il était bien entendu sûr qu'il aurait une part dans ce royaume ; il avait seulement besoin de savoir quoi penser de l’apparition prochaine du Messie. Après être apparu au Seigneur et l'avoir salué comme un enseignant qui avait attesté par ses miracles sa mission de Dieu, il s'attendait à entendre de ses lèvres quelque chose de plus précis sur son appel et sa relation avec le royaume du Messie.
Mais au lieu d’aborder la question cachée dans les paroles de Nicodème, le Seigneur a délibérément donné une tournure différente à la conversation ; Il a incliné son discours sur le fait que Nicodème et tous ceux qui étaient du même avis que lui avaient particulièrement besoin de savoir afin de mieux comprendre à la fois le Seigneur lui-même et son royaume. Ensuite, nous connaîtrons Christ de plus près lorsque nous serons plus familiers avec nos besoins spirituels. Il fallait les réveiller chez Nicodème.
Le Seigneur exprime directement à Nicodème une vérité nouvelle et inattendue, complètement opposée à sa façon de penser, à savoir que tous ceux qui pensent être proches du Messie ne peuvent pas être membres de son royaume : « Celui qui n’est pas né de nouveau ne peut pas entrer dans le royaume de Dieu. » Nous ne pouvons pas dire si le Seigneur a voulu signifier par ces paroles que la foi seule, basée sur les miracles, ne suffit pas, ou s'il a voulu détruire le préjugé de Nicodème selon lequel il avait le droit de participer au royaume du Messie en vertu de sa descendance d'Abraham. En tout cas, ces deux opinions, que l’on peut supposer chez Nicodème, reposaient sur une façon de penser trop préoccupée par les aspects extérieurs et très éloignée de ces saintes dispositions qui constituent l’essence de la vie selon l’esprit du Christ. Et probablement les paroles du Seigneur étaient dirigées contre la source même de ces idées.
Il voulait que le maître d'Israël, occupé de sa connaissance morte de la lettre de l'Écriture, lui fasse prendre conscience qu'une nouvelle direction du cœur est nécessaire, une révolution décisive dans l'âme, une nouvelle naissance d'en haut est nécessaire pour participer au royaume du Messie. C’est à partir de là que sa vision du royaume du Messie aurait pu et dû changer. Nicodème, entendant parler de l'avènement du royaume de Dieu, l'imagina comme un royaume extérieur et visible : le Seigneur lui signale la nécessité d'une entrée intérieure et spirituelle dans ce royaume, car celui-ci, en tant qu'intérieur, doit d'abord être fondé dans le cœur.
L'image de la renaissance (ou de la nouvelle naissance) utilisée par le Seigneur, même si elle n'était pas inhabituelle et totalement incompréhensible pour Nicodème ; il le comprendrait très bien s'il s'agissait d'un païen qui accepte la circoncision et s'engage à accomplir tous les rites juifs : il devient comme un enfant nouveau-né, entrant dans cette nouvelle sphère ; mais ce qui lui rendait la tâche difficile, c'est que dans les paroles du Seigneur, cette image ne signifie pas un changement externe, mais une sorte de changement interne, que l'enseignant d'Israël n'a même pas imaginé. C’est pourquoi il ne pouvait pas comprendre les paroles du Sauveur au début. Et ce n'est pas surprenant : les secrets de l'expérience spirituelle intérieure sont toujours inaccessibles à la connaissance scientifique morte de l'Écriture. Cette idée vague, née en lui des paroles du Sauveur, il l'exprime avec perplexité : comment une personne peut-elle naître, vieille ? La nourriture peut-elle entrer une deuxième fois dans le ventre de sa mère et naître ?
Mais le Seigneur ne s'écarte pas de ce qui a été dit, mais il confirme sa parole, en l'expliquant seulement un peu : Amen, amen, je vous le dis : si quelqu'un ne naît d'eau et d'Esprit, il ne peut entrer dans le royaume de Dieu. Auparavant, le Seigneur ne disait rien sur la cause effective de la renaissance. Maintenant, Il le définit. C'est l'Esprit de Dieu; Il donne naissance à une vie nouvelle chez ceux qui s'abandonnent complètement à Lui, et la révolution morale qui naît de ce nouveau commencement de vie est complètement opposée à la direction dominante que suit l'homme, en tant que membre de toute la race humaine, infecté par le péché. Lorsque le Seigneur, désignant le personnage principal du réveil, parle du baptême d'eau, cela indique à Nicodème le baptême que ses disciples ont accompli à cette époque et qui a conduit à la renaissance en esprit de tous ceux qui l'ont sincèrement approché.
Après cette brève explication, le Seigneur exprime la position générale sur laquelle repose le besoin de renaissance : entre la vie naturelle de l'homme, que vit toute l'humanité, et la vie nouvelle qui jaillit de la source du Divin, il y a une différence significative et même une opposition, de sorte que l'une ne peut, selon l'ordre naturel, passer dans l'autre. Ce qui est né de la chair est chair : ce qui est né de l'Esprit est esprit.
Mais comme l’idée d’une nouvelle naissance à la vie divine semblait encore étrange à Nicodème, le Seigneur utilise une image sensorielle pour présenter le sujet plus clairement. Tout comme le mouvement du vent, personne ne peut fixer de limite ; vous entendez et sentez sa brise, mais vous ne pouvez la poursuivre jusqu'à son commencement, d'où elle vient, ni la suivre jusqu'à l'endroit où elle cesse ; tout comme l'homme ressent la puissance du vent avec ses sens, se trouvant au milieu de deux limites qui ne sont pas tangibles avec les sens, ainsi en est-il du souffle de l'Esprit de Dieu chez ceux en qui la renaissance a lieu. Il y a quelque chose d'inexplicable et d'incompréhensible dans la vie intérieure d'une telle personne, que chacun ne peut connaître qu'à partir de sa propre expérience, qui ne peut être compris que par des actions.
Maintenant, les pensées du Seigneur commencent à devenir plus claires pour Nicodème. Mais comme il est habitué à regarder les objets divins de l'extérieur, comme un juif, les paroles du Seigneur lui semblent encore quelque chose d'inouï, et plein d'étonnement il s'écrie : comment est-ce possible ?
Le Seigneur utilise cette perplexité pour l'amener à prendre conscience de l'insuffisance de sa connaissance des sujets divins et de la nécessité d'une illumination supérieure, afin d'humilier l'orgueil du scientifique et de l'attirer davantage à lui. "Vous êtes un professeur israélien et vous ne le savez pas ? Vous ne savez pas ce sans quoi toute religion reste quelque chose de mort ! Mais si vous ne Me croyez pas en ce que toute personne vivant sur terre peut expérimenter dans son cœur : comment me croirez-vous quand Je vous parle de ce qui est au-dessus de la sphère de l'expérience humaine, au-dessus des limites de l'esprit humain, quand Je vous révèle le conseil secret de Dieu sur le salut de l'homme, que l'esprit humain ne peut pas comprendre ? C'est déjà une transition vers le sujet dont l'âme de Nicodème était principalement occupée. quand il est venu vers Jésus - à la question du royaume du Messie, comment il devrait s'ouvrir et pourquoi il s'ouvre de cette manière, et non de la manière dont les Juifs l'attendaient.
Le Seigneur fait ainsi allusion au désir même de Nicodème de connaître de plus près les circonstances de l’apparition du Messie et de l’ouverture de son royaume, qu’il ne considérait pas du tout, de son point de vue extérieur, comme si incompréhensibles, profondes et complètes.
Après une telle préparation, il était naturel de s’attendre à quelque chose d’autre dans les paroles du Seigneur qui serait également extraordinaire et ne serait pas en accord avec les concepts juifs généraux. Bien entendu, le Seigneur ne veut pas parler de son exaltation et de sa gloire : car cela était tout à fait conforme aux idées des Juifs. Au contraire, pour un Juif ordinaire, si attaché à l'extérieur, rien ne pouvait paraître plus étrange que la pensée d'un Messie souffrant, qui n'apparaît pas dans l'éclat de la gloire terrestre, mais doit accomplir par la souffrance le salut des hommes. Cela a toujours été et sera une tentation pour le Juif. C'est la vérité que le Seigneur révèle à Nicodème, mais il la laisse entendre plus qu'il ne l'exprime clairement ; Il veut que l'enseignant d'Israël revienne à la raison, d'une manière connue des temps anciens ou comme prototype, pour se l'expliquer ; il compare le fils de l'homme élevé de la terre au signe du serpent élevé aux yeux du peuple. Le Messie souffrant est le Sauveur du monde : c'est aussi étrange que le fait que le signe érigé du serpent servait à guérir ceux qui étaient blessés par le serpent.
Et pourtant il en était ainsi, et ce n’est pas sans intention que Dieu a arrangé les choses ainsi.
Cette conversation entre Jésus et Nicodème, à laquelle bien sûr les disciples du Seigneur furent également témoins, fit une impression encore plus profonde sur le cœur du maître d’Israël, et il commença peu à peu à lui montrer un respect de plus en plus ouvert (Jean 7 :50 ; 19 :49). Jésus ne lui a pas demandé dans le cas présent une adhésion décisive à lui-même ; mais cela l'a tellement touché qu'il a ensuite dû tout abandonner lui-même pour l'amour de l'Évangile. Et la façon de penser précédente de Nicodème, telle qu'il nous apparaît dans cette conversation, justifie la manière dont Jésus a agi à Jérusalem par rapport à tous ceux qui ont alors exprimé leur foi en Lui (Jean 2, 24).
L'activité du Sauveur en Judée
À la fin des jours de fête, le peuple commença à se disperser hors de Jérusalem ; Jésus a également quitté cette ville. Mais il n'est pas allé en Galilée, mais est resté en Judée, où auparavant Jean avait longtemps travaillé en sa faveur. Jean se retira maintenant au lac Génésaret, il baptisa près de Salem. Et pendant que le zélé Précurseur préparait pour Jésus les habitants de ces lieux, Jésus rassemblait ce qui lui était préparé ici – en Judée. Et cela semblait d’autant plus nécessaire que l’influence étroite sur ce pays du Sanhédrin et des pharisiens en général, défavorables ni à Jean ni à Jésus, n’assurait pas la conservation des fruits de la prédication et du baptême de Jean s’ils étaient longtemps laissés sans surveillance par Jésus. Il s'est donc installé pour passer ici un certain temps ensemble et avec ses disciples ; Et lui-même était engagé dans l'enseignement, et ses disciples baptisaient ceux qui croyaient en lui. Ses actions ont été couronnées de succès. Sa compagnie devint bientôt beaucoup plus nombreuse que celle de John ; Pendant ce temps, celui de Jean était également préparé pour lui.
Un esprit hostile, craignant leur action combinée, chercha à créer une division entre eux : cependant, la puissance de Dieu vainquit cette ruse du malin.
Un jour, les disciples de Jean avaient une sorte de dispute avec les Juifs concernant l'importance de leur baptême. Ces derniers l'ont probablement réfuté par le fait que le baptême de Jésus rapporte incomparablement plus à ses disciples que leur baptême de Jean. Pour les disciples de Jean, qui avaient un grand respect pour leur maître, cette nouvelle était trop douloureuse. Ils considéraient que Jésus lui-même devait sa gloire au témoignage de Jean. Et n'ayant rien à répondre aux reproches des Juifs, ils décidèrent d'approcher leur maître, de lui présenter comment son honneur pouvait souffrir de Jésus et de l'encourager à prendre des mesures contre cela. Mais Jean était loin de partager ces pensées avec eux, comme le montrent ses paroles (Jean 3 : 27-30) : « Il n'est pas au pouvoir de l'homme », dit-il, de s'approprier plus que ce qui lui a été donné d'en haut (c'est-à-dire
c'est-à-dire, comment n'est-il pas en mon pouvoir de devenir plus haut que la place que Dieu lui-même m'a assignée ; Je ne peux pas franchir la ligne qui me sépare ; ainsi Christ n'aurait pas pu attirer les cœurs de tous à Lui si Dieu ne les avait pas amenés à Lui, si Dieu n'avait pas révélé aux hommes en Lui ce que je ne peux pas dire). Mais vous devez me témoigner vous-même que cette réussite de Jésus est tout à fait conforme à ce que je vous ai toujours dit. Je ne me suis jamais présenté comme le Messie, mais seulement comme un messager devant Lui, qui devait lui préparer le chemin. Mon objectif a été atteint ; Le comble de ma joie était atteint. J'ai amené l'épouse (l'Église) à son époux (le Messie), à qui elle appartient, auprès duquel elle seule trouvera une paix complète. Il doit augmenter, mais je dois diminuer.
Dans ces derniers mots, on peut voir le pressentiment que la fin de sa carrière terrestre n'est pas loin. En effet, lorsqu'il passa de l'autre côté du Jourdain, en Pérée, où régnait Hérode, Antipas ; là, il fut capturé pour dénoncer son iniquité.
Ainsi, bien que cet incident n'ait rien fait de mal à Jésus, la croissance constante de sa compagnie n'a pas cessé de tourmenter ses méchants.
Emprisonnement de Jean-Baptiste
C'est à cette époque que John fut emprisonné. La raison en était les circonstances suivantes. Jean a baptisé en Pérée, où Hérode Antipas régnait comme tétrarque ; La capitale d'Hérode était Tibériade en Galilée. Ayant hérité de son père la méfiance à l'égard de tous, il observa tous les mouvements qui s'opéraient dans sa tétrarchie et à l'intérieur de ses frontières. Il lui suffisait d'apprendre que John avait de nombreux adeptes dans ses régions pour le considérer comme une personne dangereuse. Il a essayé de l'attirer à son tribunal afin de déterminer par lui-même quel genre de personne il était et, si ses soupçons étaient justifiés, de se protéger de lui. Mais à la grande surprise d’Hérode, ce n’était pas du tout ce qu’il avait deviné. Ce Jean, à qui, malgré ses vêtements coiffés et son style de vie strict, étaient attribués des objectifs secrets de sédition, était un professeur de morale strict qui avait assez d'esprit pour proclamer les mêmes vérités qu'il prêchait au peuple devant le roi et sa famille.
Aussi libre dans le palais d'Hérode que dans le désert, il commença à reprocher en face à Hérode le fait que, ayant violé à la fois les lois divines et les droits d'hospitalité, il avait volé sa femme à son frère Hérode Philippe et vivait maintenant avec elle. Avec le même zèle, il dénonça les autres vices qui régnaient à sa cour. Peut-être Hérode lui-même ne s'est-il pas montré aussi irrité par ces dénonciations : il s'est même montré disposé à l'écouter, à le respecter (Marc 6, 20). Mais Hérodiade, par ambition, décidant de quitter son premier mari, fut tellement offensée par ces dénonciations de Jean qu'elle utilisa tout son pouvoir sur Hérode pour condamner Jean à mort. Cette fois, elle ne réussit qu'à faire ce qu'Hérode fit emprisonner Jean dans la forteresse de Machera. Hérode n'avait pas l'intention de faire autre chose avec lui, en partie parce que les Galiléens le considéraient comme un prophète et étaient si disposés à son égard qu'Hérode, par peur de l'indignation, n'osait pas le traiter trop durement (Matthieu 14:5), en partie parce qu'il avait lui-même peur d'encourir l'exécution céleste en persécutant un homme aussi saint et agréable à Dieu (Matthieu 6:20).
Ces raisons ont longtemps maintenu Hérode dans un état d’indécision à l’égard de Jean et l’auraient peut-être finalement poussé à libérer complètement Jean si Hérodiade n’avait pas profité d’un cas d’insouciance d’Hérode en tuant Jean, comme nous le verrons plus tard. « Hérode lui a permis de profiter de la communauté de ses disciples pendant sa détention.
Déplacement de I. Christ en Galilée
Après l'emprisonnement de Jean (Jean 8 :23, 24), Jésus n'est plus resté en Judée. Peu de temps auparavant, il avait appris que les pharisiens, ses surveillants les plus vigilants, inquiets du nombre toujours croissant de ses disciples, avaient désormais détourné toute leur attention de Jean vers lui. Cela a incité Jésus à quitter la Judée et à se rendre en Galilée. La conclusion de Jean pouvait d'autant moins le détourner de cette détermination qu'elle résultait de raisons particulières. De plus, soit Hérode n’avait pas encore entendu parler de Jésus à cette époque, soit il ne lui prêtait pas encore attention. – Ainsi, accompagné de ses disciples, Jésus se rendit en Galilée, en empruntant le chemin de la Samarie. Un Israélite strict n'aurait pas suivi ce chemin, il aurait contourné cette région méchante par la Pérée, sur la rive droite du Jourdain : mais le Seigneur a toujours été étranger à de telles règles superstitieuses.
Les mois d'été sont déjà passés et une partie de l'automne est passée. Il y avait une période de semis qui commençait à partir de la moitié d'octobre et durait jusqu'à la moitié de décembre. A cette époque, le Seigneur vint dans les vallées fertiles de Sichem. Fatigué du voyage, il s'arrêta au puits de Jacob. Il était seul ; Les disciples furent envoyés en ville pour acheter de la nourriture, bien sûr, non sans l'intention de leur apprendre à surmonter l'aversion que les Juifs avaient pour les Samaritains. A cette époque, une pauvre femme venait d’une ville voisine pour puiser de l’eau à un puits. Le Seigneur, à cause de sa soif tourmentante, lui demandant à boire, entame une conversation avec elle, et de même qu'il a toujours profité de chaque instant, de chaque opportunité pour son service divin, ainsi maintenant il essaie de transmettre à cette femme le germe de la vérité divine, autant que possible, en tenant compte de sa disposition de cœur et du degré de son éducation.
Il cache cette vérité sous une image qui se présentait maintenant et qui était si proche de sa situation réelle et de son caractère plus sensuel qu'il pouvait éveiller en elle le désir de ce grand bien auquel il faisait allusion et qu'il avait l'intention de lui communiquer - même si elle ne comprenait pas encore en quoi devait consister ce bien. En effet, comme il doit être curieux pour elle d'entendre parler de l'eau, que tout le monde peut avoir et qui ne fera que se multiplier chaque jour davantage, de sorte que celui qui a cette eau n'aura plus besoin de faire autant de travail qu'aujourd'hui, pour l'acquérir, il n'aura pas besoin d'y aller plusieurs fois par jour, pour la puiser.
C'est ainsi que le Seigneur a décrit la nouvelle vie divine, dont la source réside en lui-même, qui seul peut étancher la soif de l'esprit, calmer tous ses besoins, qui chez toute personne qui l'accepte devient une source toujours abondante de paix et de joie ; il y fit donc allusion sous l'image d'une source vivante, qui coule toujours avec une source vivante, afin que celui qui possède cette source n'ait jamais soif et ne veuille pas boire d'autre eau.
Ayant suscité chez la femme le désir d'avoir une eau si merveilleuse, dont elle ne pouvait pas encore dire de quel type d'eau il s'agissait, le Seigneur interrompt son discours et n'entre pas dans l'explication de ce qu'elle, dans son état sensoriel, ne pouvait pas comprendre ; Il donne à sa conversation une direction différente - et d'une part, il tourne le regard de la femme vers sa propre vie : puisque seule la connaissance de soi et la connaissance de soi pourraient la rendre capable d'une compréhension correcte des vérités divines ; et d'autre part, il lui révèle le Prophète en Lui-même, montrant qu'Il connaît aussi de telles circonstances de sa vie, que Lui, en tant qu'étranger, ne pouvait pas connaître de la manière habituelle : il exige qu'elle amène son mari, et révèle ainsi qu'elle a eu de nombreux maris. De cette parole, ses paroles auraient dû recevoir beaucoup plus de poids à ses yeux ; et elle n'ignorera même pas ce qui lui semblait mystérieux, mais en assumant un sens caché plus élevé, au moins elle le conservera dans sa mémoire pour le moment.
De là même, elle se tourne maintenant vers Lui comme Prophète, lui propose ses questions religieuses et lui demande leur permission. Quoi de plus proche que de demander au prophète de Juda comment il résoudrait le différend entre les Juifs et les Samaritains - un différend qui n'était pas sans rappeler l'endroit même où ils parlaient maintenant, un regard sur le mont Garizin ? « Nos pères », dit la Samaritaine, ont adoré (Dieu) sur cette montagne : et vous dites que le lieu où ils doivent adorer est à Jérusalem ? La question est donc : qui pense le plus correctement ? – Le Seigneur dans sa réponse fait la distinction entre le passé et le présent. Auparavant, les Juifs avaient raison, car les Samaritains n'étaient pas un peuple choisi par Dieu, mais seulement ceux qui avaient partiellement adopté sa loi ; ils devraient donc, comme tous les prosélytes du judaïsme, appartenir à l’église de Jérusalem.
N'ayant aucune communication avec Jérusalem, établissant un service divin spécial en opposition à la loi, n'acceptant pas les prophètes que Dieu envoya pour instruire son peuple, et violant ainsi le lien organique entre les temps de la loi et le Messie, vers qui conduisaient la loi et les prophètes, les Samaritains eux-mêmes ne savaient pas devant qui ils s'inclinaient. Au contraire, les Juifs, profitant de la révélation continue à travers les prophètes, honorent Dieu comme il le leur a lui-même enseigné. D’eux doit venir le salut pour tous. Ainsi, jusqu'à présent, les Juifs avaient plus raison que les Samaritains, mais maintenant, poursuit le Seigneur, le temps vient où ni le Samaritain ni l'image juive de Dieu n'auront plus de pouvoir. Il est désormais temps de mettre un terme à ces disputes. L’adoration de Dieu en esprit et en vérité est révélée aux hommes : car le Père céleste a besoin de tels adorateurs. Dieu est esprit et ceux qui s'inclinent devant Lui doivent s'incliner en esprit et en vérité. Le Seigneur oppose le service jusqu'ici extérieur, lié à un moment et à un lieu déterminés, avec un culte qui n'est lié ni au lieu ni au temps, qui vient de l'Esprit et embrasse toute la vie de l'esprit.
Dieu, en tant qu'esprit, ne peut être correctement compris que par l'esprit. Et seule cette adoration en esprit peut être une adoration en vérité, c'est-à-dire vraie. L’adoration dans l’esprit ne peut être que celle qui vient de la vérité acceptée par l’esprit, qui est devenue la vie de l’esprit (pas une adoration mystique spontanée, mais qui découle du véritable enseignement de l’Évangile). Le Seigneur a déjà semé les graines d’un tel nouveau culte dans le cœur de ses disciples, à travers lesquels il devrait se répandre partout (vient « et maintenant il est »).
À la fin de sa conversation, le Seigneur dit directement à la Samaritaine qu’Il était le Messie même que les Samaritains et les Juifs attendaient. La femme se précipite en ville pour annoncer à ses amis la bonne nouvelle d'un événement extraordinaire. Des foules de gens sortaient de la ville vers Jésus. Pendant ce temps, les disciples revinrent avec leur achat et retrouvèrent leur professeur à la fin de sa conversation avec la Samaritaine. Même si la conversation avec la femme avec laquelle il était profondément engagé leur paraissait étrange et éveillait leur curiosité ; mais personne n'osait s'enquérir de la raison ou du sujet de la conversation. Ils furent également surpris que le Seigneur ne touche pas à la nourriture qu’ils apportaient. Occupé par son grand travail, il a oublié les besoins terrestres. Son Esprit contemplait les actions de la vérité divine dans l'âme d'une femme, chez les habitants de la ville, de la campagne, du monde entier. Il avait en tête la diffusion mondiale des enseignements dont il offrait désormais les rudiments à la pauvre femme. Il voyait déjà devant lui la récolte des graines qu'il jetait maintenant dans les entrailles de la terre.
C'est pourquoi, à la surprise des disciples, le Seigneur répondit : "J'ai une autre nourriture que vous ne connaissez pas (celle qui nourrit mon esprit me fait oublier la nourriture corporelle). Ma nourriture accomplira la volonté de Celui qui m'a envoyé, et je fais son œuvre (semer la graine à partir de laquelle le royaume de Dieu doit se répandre dans toute l'humanité)." Et puis il leur décrit dans une comparaison parabolique ce qu'il voulait dire sur l'œuvre de Dieu qui avait commencé parmi les Samaritains. Peut-être, en regardant d'une part les agriculteurs dispersés dans les champs qui semaient, ou le lever du grain dans les champs, et d'autre part, les foules qui sortaient vers Lui de la ville à l'appel de la femme, le Seigneur a dit, vous dites qu'au plus tôt dans 4 mois il y aura une récolte. En ce qui concerne la nature, cela est vrai ; mais il en va différemment maintenant en matière spirituelle. Le moment venu, dès que d’autres graines sont semées, la récolte commence. Levez les yeux (en montrant les foules de Samaritains qui sortent) et voyez comment ces champs sont déjà prêts pour la récolte.
Mais ensemble, contemplant en esprit qu'il quittera la terre avant que ne commence la pleine moisson, qu'il devra quitter ses disciples pour achever cette moisson, le Seigneur leur prédit prophétiquement qu'ils auront cette vraie moisson, dont il jouira avec eux (le semeur et le moissonneur se réjouiront) ; ils récolteront ce qui est semé. Ainsi, le Seigneur leur a déjà fait allusion à son départ d'eux et à sa mort imminente, précédée de la mort encore plus proche de son précurseur.
Le Seigneur resta ici encore deux jours à la demande des Samaritains, puis se rendit en Galilée.
Quelques remarques sur l'état alors de la Galilée
Cependant, malgré la faveur que lui témoignèrent les habitants de la ville samaritaine, Jésus se précipita vers la Galilée. Il s’est toujours considéré appelé à prêcher principalement parmi les Juifs. Ainsi, quittant Sichem, il se rendit dans son propre pays – la Galilée (Jean 4 :43 ; Marc 1 :14 ; Matthieu 4 :12 ; Luc 4 :14). La Galilée devint dès lors le lieu habituel de ses activités ; Ici, il a passé du temps lors de petits voyages dans ses différents quartiers et villes. Quelques observations sur l’état alors de la Galilée peuvent nous aider à expliquer pourquoi le Seigneur a choisi ce pays majoritairement comme lieu de son ministère public.
La Galilée, selon l'historien juif, contenait jusqu'à 204 villes et villages 36. Elle comptait jusqu'à 4 millions d'habitants 37. Même si l'on réduit le nombre habituel d'habitants, qu'il croit dans chaque plus petit village, à précisément 15 000 38, la Galilée, malgré sa petite étendue, était alors un pays très peuplé. Ses habitants n'étaient pas tous juifs ; Parmi eux se trouvaient de nombreux étrangers, d’origine phénicienne, arabe et même égyptienne. Ils sont arrivés dans ce pays il y a longtemps, certains à l’époque de la domination assyrienne ; d'autres ont été colonisés par des rois syriens. L'excellente fertilité de ce pays, ainsi que la commodité du commerce, en attirèrent d'autres plus tard. Beaucoup de ces immigrants avaient déjà accepté la religion juive.
Sous le sceptre d'un seul souverain, les Galiléens formaient un seul peuple composé de peuples de religions différentes, de nations différentes ; Les Israélites parmi eux, même s'ils n'étaient pas plus nombreux, sous le souverain qui adhérait à la foi juive, étaient en un sens le peuple dominant, même si ni la foi du souverain ni les droits anciens que les Juifs avaient sur ce pays exclusivement par rapport à tous les autres peuples ne leur donnaient aucun avantage sur les autres colons. Ainsi, la Galilée peut être considérée par rapport à la religion à la fois comme un pays juif et comme un pays païen : dans ce dernier sens, elle était appelée la Galilée des langues 39 .
Le mélange des Israélites avec les païens en Galilée et leur éloignement de la capitale de leur foi les laissait pour la plupart ignorants de leur foi. C'étaient des gens assis dans l'obscurité et dans l'ombre de la mort. Leurs propres Juifs les regardaient avec mépris. Un prophète ne vient pas de Galilée ; peut-il venir quelque chose de bon de la ville de Galilée ? C’étaient des paroles universelles parmi les Juifs purs. Les Galiléens n'étaient pas de riches enseignants ; mais les enseignants juifs ne leur ont pas fait part de toutes leurs erreurs. Il est vrai qu’ils partageaient avec d’autres Juifs certains préjugés concernant le Messie ; mais leurs préjugés, en tant que préjugés d'ignorance, pourraient être aplanis plus facilement que les préjugés de fausses lumières. L’apparition du Messie parmi eux aurait dû les attirer d’autant plus vers Lui qu’ils se trouvaient auparavant à un niveau inférieur aux yeux de leurs compatriotes juifs.
Pour les autres habitants de Galilée, les païens, Jésus ne pouvait pas non plus passer inaperçu, même si ni lui ni ses disciples ne leur ont réellement adressé un enseignement. Parce que lui et ses disciples ont guéri un grand nombre de malades. Ainsi, même parmi ces personnes, la conversion et la prédication de Jésus ne pouvaient rester sans fruits.
Les disciples de Jésus étaient tous originaires de Galilée. Il était plus commode pour ses autres disciples ici de l'accompagner dans ses voyages et, sortant de leurs maisons, de récolter les graines de son enseignement, qu'il jetait ici et ici : puisque la fertilité du pays en général les assurait aux dépens de leur entretien.
Ces considérations nous expliquent les raisons pour lesquelles le Sauveur a choisi Galilée comme lieu de sa première conversion au cours de son ministère public.
La prédication et l'activité du Sauveur en Galilée, la guérison du fils d'un noble, un sermon à Nazareth, au bord de la mer de Galilée, une pêche miraculeuse
L’évangéliste Jean, parlant de l’arrivée du Seigneur en Galilée, note : car Jésus lui-même rend témoignage, car un prophète dans son propre pays n’a aucun honneur. Par ces mots, il veut expliquer pourquoi le Seigneur n'est pas resté à Nazareth.
Lorsqu'Il entra dans Son pays, dans de nombreux villages de Galilée, Il commença à rencontrer des gens qui étaient à Jérusalem lors des dernières vacances et qui y avaient vu ses premières actions. La nouvelle a rapidement commencé à se répandre à son sujet. Tout le monde se réjouissait de son compatriote, le Galiléen ; tout le monde pensait qu'il allait maintenant forcer les Juifs à accepter qu'un prophète viendrait de Galilée ; Ils espéraient que dans son propre pays, il ferait encore plus de miracles. – Bien sûr, il y avait beaucoup de fausses idées sur Jésus : il n’a jamais pensé à faire des miracles pour plaire à ses compatriotes, pour les élever devant les Juifs ; faire des miracles pour conserver sa gloire – encore moins. Le but principal de ses miracles a toujours été le bien moral des hommes, l'éveil de la foi en Lui en tant que Messie ; là où il ne voyait pas cela, là il s'abstenait de tout signe et de tout prodige. - Mais on ne peut au moins nier que ces idées sur Jésus se conjuguaient néanmoins avec le respect de lui-même, en tant que messager de Dieu.
Jésus reprend ensuite en Galilée le sermon qui s'était arrêté à l'occasion de l'emprisonnement de Jean : le temps d'attente et de prédestination de Dieu était accompli, le Royaume de Dieu approchait, les jours du Messie étaient venus. Mais quiconque veut participer à ses bénédictions doit d’abord être purifié par la repentance et écouter avec foi le nouvel enseignement rempli de grâce que proclame le Messie (Marc 1 : 15). Ce sermon, entendu jusqu'alors seulement dans les déserts, près des sources et en général dans les lieux riches en eau, où il était possible de se faire baptiser, fut apporté par Jésus dans les synagogues de Galilée et proclamé dans les villes (Luc 4, 15). Dans les synagogues, des lectures de livres de l'Ancien Testament étaient généralement proposées. Les enseignants juifs, ou rabbins, pouvaient ajouter des explications sur ce qu'ils lisaient, ou se livraient à des entretiens avec les auditeurs rassemblés sur d'autres sujets religieux. Jésus profite de ces occasions pour diffuser son enseignement. Lui-même se levait pour lire les Écritures dans les synagogues, il interprétait lui-même ce qu'il lisait, il l'appliquait lui-même au sujet de son propre ministère.
Il arrivait parfois que quelque chose lu ou un passage du prophète le désigne si directement et clairement qu'aucune explication n'était nécessaire. En prêchant, il ne négligeait pas de le confirmer par des miracles ; et tout comme il ne les a jamais gaspillés sans but, de même, d'un autre côté, il ne les a pas refusés lorsqu'il a vu la moindre acceptabilité des vérités qu'il prêchait.
Au début de ce voyage, il vint à Cana, où il avait des parents et où il avait déjà accompli le premier miracle. Il semble que la disposition des habitants de la ville ne correspondait pas tout à fait aux désirs de Jésus : ils n'attendaient de lui que des miracles 40, mais ne pensaient pas croire en lui comme au Messie. "Mais parmi les habitants de Cana, un certain courtisan de Capharnaüm est apparu à Jésus. Il n'était pas de ceux qui, voyant ou entendant parler de la puissance extraordinaire de Jésus, voulaient seulement en faire un objet d'observation froide ou de vaine curiosité, ou l'utiliser pour satisfaire leurs désirs fantaisistes : mais il n'était pas non plus de ceux qui éprouvaient une attirance sincère pour Jésus et venaient à Lui avec une foi complète. Il se tenait au milieu entre les deux (ils étaient nombreux) : ce n'était pas une attirance intérieure qui l'amenait à Jésus, mais une nécessité extérieure : son fils était malade ; il attendait que Jésus le guérisse. Dans de tels cas, Jésus ne refusait pas de donner son aide divine, même s'il essayait par tous les moyens de leur faire sentir qu'ils avaient besoin d'une disposition plus pure et plus élevée à son égard.
Il écouta la demande du courtisan et, sans lui donner encore de réponse, jeta un regard éprouvant dans les profondeurs de l'esprit du pétitionnaire, pesa en un instant sa dignité, puis, au-delà de toute attente, répondit ainsi : vous êtes le genre de personnes qui ne croiront pas à moins de voir des signes et des prodiges (bien qu'il se soit tourné vers Jésus, mais pas par confiance sincère qu'il est capable de le faire et qu'il est le véritable messager de Dieu). "Il était trop difficile pour un parent qui craignait à chaque instant de perdre son fils de supporter cette analyse stricte de ses dispositions intérieures. Oui, en tant que courtisan, il ne s'attendait peut-être pas à un tel accueil. Cependant, le regard d'omniscience jeté sur lui l'a convaincu que la vie de son fils était définitivement au pouvoir de Jésus. C'est pourquoi, au lieu d'être offensé par sa remarque, il a commencé à lui demander avec encore plus de ferveur d'aider son fils. "Seigneur, dit-il, viens avant qu'il ne meure". Cela semblait exprimer : je sens la justesse de votre remarque : mais ce n'est pas le moment de dénoncer ; Ensuite, réprimandez comme vous voulez, mais maintenant aidez-moi.
Jésus a fait plus que ce que le noble avait demandé, et le noble a fait preuve de plus de foi que ce qu'on aurait pu attendre de lui au début. Le fonctionnaire a demandé à Jésus de venir de Cana à Capharnaüm pour guérir son fils, car il était là. Jésus lui dit seulement : « Va, ton fils va bien », et le noble crut en Jésus non seulement lui-même, mais aussi toute sa maison. Certains considèrent ce courtisan comme une seule et même personne avec Chuza (Luc 8 :3) ou avec Manaël (Actes 13 :1). Mais les deux ne sont que des suppositions, rien de plus.
Peu de gens, peut-être seulement les disciples de Jésus, comprirent dans ce cas son art divin d'éveiller et d'allumer l'étincelle de la foi, mais tout le monde savait alors que le fils du courtisan recouvrait véritablement la santé dès l'heure où l'on disait à son père : Regarde, ton fils est en bonne santé. Le bruit allait bientôt se répandre sur cet incident dans tous les environs de Cana et de Capharnaüm. Le courtisan de Capharnaüm y était connu de tous, et Jésus y était glorifié partout (Luc 4 : 15).
Mais après avoir visité d'autres villes de Galilée, il arrive à Nazareth 41. Là aussi, le miracle de Capharnaüm a été entendu (Luc 4 :23). Des rumeurs circulaient également ici concernant d'autres actions pleines de grâce de Jésus (18-22). Mais soit on ne les croyait pas, soit on ne leur accordait pas une importance telle qu'on les considérait comme les œuvres du Messie. Eux-mêmes voulaient voir quelque chose de merveilleux de sa part ; cependant, même dans ce cas, ils n’étaient pas capables de l’accepter comme d’autres l’acceptaient. Les préjugés semés en eux par le long séjour de Jésus à Nazareth – sous une forme misérable – étaient trop forts en eux. C'est dans cette disposition que Jésus trouva le cœur de ses compatriotes au moment où, apparu à Nazareth, il entra dans leur synagogue et commença à enseigner. Et que devons-nous attendre d’ici ? Jésus a proposé une lecture du Prophète pour la première conversation. Selon l'intention particulière de Dieu, un lieu d'Isaïe 61 : 1-2 lui a été révélé, où le Prophète préfigure l'été favorable du Seigneur, le véritable été de rédemption (jubilé), des temps de joie et de consolation pour le peuple de Dieu avec la venue du Messie.
Mais le même Prophète a également prédit que l'oint de Dieu prêcherait l'Évangile aux pauvres en esprit, guérirait, mais aux cœurs brisés, prêcherait la libération aux captifs, c'est-à-dire à ceux qui sont retenus dans les liens du péché et du diable, rendrait la vue aux aveugles, qui reconnaissent eux-mêmes leur cécité, libérerait ceux qui étaient tourmentés, sous le joug du prince des ténèbres, mais qui eux-mêmes le souhaiteraient. Pendant ce temps, ses auditeurs ne faisaient pas partie de ceux qui étaient conscients de leur cécité et désiraient en guérir. Par conséquent, sa parole, malgré toute sa puissance, ne pouvait pas produire sur eux un effet salvateur. Ils étaient seulement étonnés que Jésus, qu'ils connaissaient depuis l'enfance, puisse parler avec autant d'éloquence, ils convinrent que maintenant le moment était venu, prédit par le Prophète ; La prédication de Jean, la prédication de Jésus lui-même, furent partout acceptées avec empressement. Lorsque, par application directe des paroles du Prophète au visage de Jésus lui-même, il fallut le reconnaître comme le Messie, alors des doutes s'éveillèrent en eux : celui que nous connaissons comme sa mère, ses frères et sœurs, que nous avons l'habitude de considérer comme le fils d'un charpentier, pourraient-ils faire de telles choses ?
N'ayant pas une disposition sincère pour les bénédictions spirituelles indiquées par le Prophète, et donc ne les valorisant pas, ils ont sans aucun doute exigé de Jésus, sinon en paroles, du moins en pensées, les miracles qu'il a accomplis à Capharnaüm et en d'autres lieux qui, par la foi, ont eu recours à lui pour obtenir de l'aide. Mais accomplir des miracles là où la foi n'était pas acceptable, uniquement pour satisfaire une grossière curiosité sensuelle - le Seigneur ne pouvait pas faire cela. "C'est vrai", dit-il, vous pouvez dire que je ne cherche pas moi-même à attirer votre faveur d'une manière ou d'une autre, je ne fais pas ce que vous voulez : - mais ce n'est pas la première fois qu'il est justifié qu'un prophète n'a pas d'honneur dans son propre pays. Il en était de même pour Élie, ainsi pour Élisée. Et tout comme Élie et Élisée, alors que les Israélites n'avaient aucune foi en eux, montrèrent leurs bienfaits aux étrangers : ainsi je dois le faire.
Ce discours, qui plaçait les habitants de Nazareth au-dessous des païens qui acceptaient les prophètes avec foi, les rendait complètement fous ; ils chassèrent Jésus de la synagogue, de la ville, ils voulurent le jeter du haut de la montagne sur laquelle était située leur ville : mais Jésus se ferma d'eux avec sa puissance divine et se retira.
Ses disciples n'étaient pas alors avec lui, ou du moins pas tous : Jésus les a peut-être délibérément éloignés du rôle de témoins des ennuis que lui infligeaient ses compatriotes, ce qui pouvait avoir un effet puissant sur leur âme. Il est allé de Nazareth à la mer de Galilée pour les y retrouver, choisir lui-même un lieu d'abri permanent, en cas de besoin, accepter ses disciples dans l'union la plus étroite avec Lui, commencer leur éducation spéciale, correspondant à leur dessein, et avec eux voyager à nouveau à travers la Galilée.
Les rives de la mer de Galilée étaient parsemées de villages dont les habitants pratiquaient la pêche. Jésus, étant apparu ici, ainsi qu'en d'autres endroits, commença à instruire le peuple. Beaucoup ici ont probablement déjà entendu Jean prêcher ; il est plus probable que tout le monde savait quelque chose sur Jésus. Jésus était donc accompagné d'une grande foule de personnes. Tout le monde se pressait autour de Jésus : certains voulaient entendre ce qu'il disait, certains lui demandaient de l'aide, certains voulaient satisfaire leur curiosité. Finalement, il arriva à l'endroit où Simon, Jean et leurs frères pêchaient. Apercevant la barque de Simon, il y entra en toute hâte pour se libérer un peu de la promiscuité et des soucis des gens qui, malgré l'affection qu'ils lui témoignaient, ne le comprenaient pas bien ; Après avoir navigué un peu du rivage, Jésus partit du bateau pour continuer ses instructions au peuple.
Ce contraste du destin - dans un endroit ils le chassaient d'eux-mêmes, dans un autre ils se rassemblaient pour se rapprocher de Lui - plus il se révélait de manière frappante, plus il menaçait Jésus de danger. D’une part, il semblait que l’œuvre de Jésus pouvait être stoppée dès le début par la haine et l’envie de ses ennemis ; d'autre part, que l'attachement même du peuple à Lui le conduira à des conséquences qu'Il ne souhaitait pas du tout. Tous deux l’ont amené à s’impliquer désormais davantage dans l’éducation des disciples, futurs enseignants du monde ; De plus, il voit qu'au cours de sa vie il devra les envoyer avec l'évangile dans les villes de Judée, que lui seul n'aura pas le temps de faire tant de choses, mais ils étaient encore très peu préparés pour ce service. Jésus décida donc de faire de certains de ses disciples ses compagnons constants, de les rendre témoins de toutes ses actions, afin qu'à partir d'un examen complet de sa vie et de son ministère, ils puissent comprendre plus clairement ses objectifs profonds, comprendre plus correctement le royaume du Messie, puis témoigner de lui avec une plus grande conviction et prêcher son enseignement.
Cette intention fut alors partiellement réalisée. Ayant terminé ses instructions au peuple, Jésus se tourne vers Simon et lui demande à quoi ressemblait la pêche en son absence ? Jésus sait qu'ils n'ont rien attrapé et que leurs filets ont été lavés, mais il avait besoin d'attirer l'attention de son disciple sur ce point, afin de montrer ensuite comment sans lui ils ne pourraient pas réussir même dans leurs activités ordinaires, combien étaient vaines leurs craintes de bouleverser leurs affaires familiales en le suivant, et comment toutes leurs pertes pouvaient être généreusement récompensées par sa seule parole. Simon a répondu que lui et ses camarades ont travaillé toute la nuit, mais n'ont rien attrapé. Jésus lui dit de naviguer jusqu'aux profondeurs du lac et d'y jeter ses filets. Simon n’en attendait aucun succès, mais il obéit, et alors ? Au-delà de ses attentes, tant de poissons ont été retirés en même temps que deux bateaux entiers ont pu en être chargés. Simon n'était pas surpris, mais horrifié par un tel miracle. La pêche ne se faisait pas de nuit, mais de jour, elle se faisait dans les profondeurs du lac et était si grande que les filets se déchiraient ; mais le poisson n'est pas parti.
Lorsqu'ils débarquèrent sur le rivage, Simon se jeta à genoux devant Jésus et, conscient de son indignité d'être à nouveau son compagnon, exprima le désir de le quitter : « Je suis un pécheur, je ne peux pas avoir affaire à toi, divin faiseur de miracles. Mais Jésus l'encouragea, lui ordonna de le suivre et, s'appliquant à l'événement qui s'était produit, dit : « Désormais tu attraperas des gens » - le même commandement et la même promesse s'appliquèrent au frère de Simon, puis à leurs autres camarades qui participèrent à la dernière capture miraculeuse - Jacques et Jean. Obéissant à la voix de Jésus, ils ont ramené leurs bateaux à terre et ont dit au revoir à leur lac. Les deux derniers frères avaient un père ici, mais ils l'ont également quitté.
Prédication et activité du Sauveur à Capharnaüm
Jésus les emmena en route vers Capharnaüm. Il avait l'intention de faire de cette ville son lieu de résidence pendant son temps libre en voyage - il voulait y remplacer Nazareth. Cette partie de la Galilée se distinguait de toutes les autres par son sol riche, son abondance de fruits de toutes sortes, son climat bénéfique, son excellent printemps, ce qui constituait une commodité importante pour le peuple rassemblé autour de Jésus. De plus, Capharnaüm se trouvait à la frontière de deux possessions distinctes : elle était en réalité située en Galilée, où régnait Hérode, mais très proche de Capharnaüm se trouvait Bethsaïda, qui se trouvait dans la région de Philippe, le frère d'Hérode, qui régnait sur l'Iturie et la région trachonite et où Jésus aurait pu se retirer s'il avait rencontré un danger de la part d'Hérode (Mt 14 : 13 ; Jean 6 : 1). Mais il y avait, sans aucun doute, d'autres raisons plus importantes pour lesquelles le Connaisseur des Cœurs a choisi cette ville et non une autre comme lieu de résidence permanente, que nous ne connaissons pas. Nous savons seulement que désormais Jésus appela Capharnaüm sa ville, qu'ici on lui demanda un denier, ainsi qu'aux autres habitants de la ville (Matthieu 7 :24 ; 9 :1).
Le passage de Jésus de Nazareth à Capharnaüm est un événement dont parlent particulièrement en détail les trois premiers évangélistes, comme un événement lié à de nombreuses circonstances de la vie de Jésus-Christ. En effet, le premier jour du séjour de Jésus ici, alors que cette ville, selon la parole de l’évangéliste, devenait sienne à Jésus-Christ, montre que les événements méritaient une description particulière et détaillée. Nous avons déjà parlé de la première élection de quatre disciples comme compagnons et disciples permanents, qui jusqu'alors s'étaient peut-être attachés à Lui pour une courte période et s'en contentaient. Le samedi, peu avant l'exode de Nazareth, le Sauveur apparaît dans la synagogue locale et, selon la coutume, commence à prêcher. Le sujet du sermon était probablement les mêmes vérités qu'Il proclamait partout à cette époque : la proximité du royaume de Dieu, etc. Sa prédication, malgré l'uniformité du sujet, variait toujours dans son application à ses auditeurs, dont l'état intérieur était complètement ouvert à Son regard.
Et cela a toujours donné à son enseignement une force particulière ; celui qui ne voulait pas délibérément résister à l'attrait de la grâce émanant de ses lèvres, se sentait involontairement captivé par celle-ci. Ce n’était pas l’enseignement des scribes et des avocats, un enseignement mort et froid qui ne disait rien au sens moral de l’homme. La vie et la puissance de Dieu étaient cachées dans les enseignements de Jésus. Alors qu'il enseignait ainsi dans la synagogue de Capernaüm, soudain un cri terrible se fit entendre : Que te soucies-tu de nous, Jésus de Nazareth ! C’était la voix d’un esprit impur vivant dans l’un des auditeurs de Jésus. Longtemps l’ennemi de Dieu resta silencieux ; prêcher sur le royaume de Dieu menaçait la destruction de son royaume ; Finalement, je n’en pouvais plus ; Qu'est-ce que vous avez à voir avec nous, cria-t-il à travers les lèvres de sa victime ? Vous êtes venu pour nous détruire. Je te connais, qui tu es, Saint de Dieu ! Ces paroles montraient que l’esprit voulait, d’une manière ou d’une autre, persuader Jésus afin qu’il ne le chasse pas trop de son territoire. Comme un esclave qui s'enfuit de son maître et le rencontre là où il ne s'y attendait pas, il utilise toutes sortes de ruses pour échapper au châtiment qui l'attend.
"Mais son témoignage n'a pas été accepté." Jésus lui dit de quitter sa maison... Et l'esprit impuissant, n'osant pas parler, poussa un dernier cri - un cri de colère et de désespoir - n'osant plus rester dans la personne, le secoua terriblement et le laissa à peine vivant. « Toute la congrégation fut horrifiée et cet événement devint bientôt l'événement principal de toute la Galilée.
Le Sauveur a daigné prendre part au souper du samedi dans la maison de Simon. Comme s'il voulait exprimer plus clairement sa disposition à son égard et le lier plus étroitement à lui-même, rompre les liens qui l'attachaient encore quelque peu à son foyer et à sa famille, inculquer dans sa famille elle-même une plus grande disposition à la séparation d'avec Simon, dès son arrivée chez Simon, il guérit de la maladie sa belle-mère, qui était vaincue par une forte fièvre.
Dans la soirée du même jour, après la fin des heures de repos sabbatique, un grand nombre de personnes accompagnées de malades se sont rassemblées à la porte de la maison de Simonov, suite à des rumeurs faisant état d'un incident dans la synagogue. Peut-être que ceux qui n'avaient pas vu la lumière du soleil depuis longtemps ou qui, le matin, n'avaient pas encore pensé à vivre jusqu'au soir, attendaient tous maintenant avec impatience la miséricorde de Jésus. Il y avait à la fois des possédés par des maladies ordinaires et des possédés par des démons. Le Seigneur miséricordieux sortit de la maison vers eux et, passant d'un malade à l'autre, imposa les mains à chacun et leur donna la guérison, interdisant seulement aux possédés des esprits, comme auparavant, de le proclamer comme le Messie.
C'est ainsi que le Seigneur marqua son entrée à Capharnaüm ! - Oh, avec quelle générosité ses bonnes actions ont été déversées sur tout le monde, quand la colère et l'incrédulité des gens ne l'ont pas arrêté, ne l'ont pas gêné ! Comme il apparut alors dans un amour inépuisable !
Le matin, les habitants de Capharnaüm se rassemblèrent de nouveau chez Simon. Mais le Divin faiseur de miracles n'était plus là. Tôt le matin, il quitta complètement la ville et, se préparant à parcourir la Galilée pour y prêcher également l'Évangile du Royaume, il pria dans la solitude. Nous avons déjà remarqué qu'Il n'a pas choisi Capharnaüm comme résidence permanente. Ayant fait de ce lieu un lieu de rassemblement pour le peuple, il pouvait éveiller les soupçons du souverain de Galilée contre lui-même, - nourrir parmi le peuple des projets incompatibles avec ses véritables objectifs - et dut priver beaucoup d'aide personnelle et d'enthousiasme. Ainsi, lorsque Simon et les autres disciples lui apparurent pendant sa prière avec l'idée de la façon dont le peuple l'attendait à Capernaüm, ils reçurent seulement l'ordre, avec les autres, de l'accompagner prêcher l'évangile en Galilée. Et les requêtes des habitants de Capharnaüm n’ont pas changé la détermination du Sauveur. La volonté du Père et le bien de tous régissaient tous ses pas.
Là où exactement le Sauveur prêchait pendant ce voyage, les évangélistes ne remarquent pas et ne rapportent aucun détail sur ses actions, à l'exception de la guérison d'un lépreux, que le Seigneur a guéri par la parole et le toucher et, après la guérison, lui a ordonné de faire un sacrifice légal pour lui-même et de se présenter pour examen par les prêtres. Mais la gloire du nom de Jésus s'était déjà répandue non seulement dans toute la Galilée, mais avait également pénétré en Syrie, rassemblant les foules autour de lui et les entraînant derrière lui depuis la Galilée, la Décapole, Jérusalem, la Judée et de l'autre côté du Jourdain. De nombreux miracles, la puissance de l'enseignement et les nouvelles de la prédication pourraient toujours éveiller la curiosité des Juifs et attirer l'attention sur le maître et le faiseur de miracles (les Juifs recherchent des signes) : mais surtout maintenant, avec l'attente du Messie. Les disciples qui accompagnaient Jésus pouvaient désormais comprendre ce que signifiait leur objectif : être pêcheurs d’hommes. La Galilée était devant eux comme une mer bouillonnante de poissons, dans laquelle cette fois ils trouvèrent tellement de poissons qu'il leur suffisait de jeter un filet pour en attraper beaucoup.
Mais le Seigneur a vu que cela n'était pas destiné à arriver soudainement et qu'il fallait d'abord éduquer les pêcheurs eux-mêmes, les initier à l'esprit de leur enseignement, leur expliquer les secrets du royaume. Tout le monde autour de Lui avait généralement une telle idée du Messie et de Son royaume qu'il fallait la purifier à l'avance, la corriger, faire attention à ce à quoi ils n'avaient pas prêté attention auparavant, et affaiblir certaines attentes trop fortes et pas du tout d'accord avec la vérité. Ils ne savaient pas encore que dans le royaume du Messie, tout le monde devait être transformé, et que celui qui pense être plus proche de Lui que les autres est probablement loin de Lui. - C'est pourquoi le Sauveur, parlant de l'approche du royaume des cieux, n'a alors rien dit directement du Messie lui-même, se laissant révéler plus tard, après que le peuple y ait été correctement préparé. C'est pourquoi, lorsqu'Il chassa les esprits impurs des possédés, qui furent les premiers et les seuls à commencer à l'appeler le Messie, il leur interdit de le faire.
C'est pourquoi, au cours de ce voyage, il a interdit aux guéris de divulguer la libération miraculeuse des maladies et ne leur a pas permis de marcher avec Lui, par exemple. lépreux (Marc 1 :43-44 ; Luc 5 :14), à qui il ordonna même d’apparaître aux prêtres. C'est pourquoi il a commencé à se retirer plus souvent du peuple et, s'abandonnant à la volonté du Père, à converser plus souvent avec lui dans la prière (Luc 5 : 16). C'est pourquoi il permit bientôt à d'autres dirigeants, respectés par le peuple, de combattre ouvertement avec lui, dont les règles méritaient cependant les dénonciations les plus sévères.
Lorsque le Seigneur revint à Capernaüm, des scribes et des pharisiens s'étaient déjà rassemblés ici de Galilée, de Judée, de Jérusalem même pour examiner ses actions, pour écouter ses instructions, non pas pour s'y conformer dans leurs actions, mais pour découvrir où allaient ses intentions, s'il y avait en eux quelque chose qui n'était pas d'accord avec leurs opinions et leurs règles, contraire à leur honneur et à leur respect parmi le peuple. Ils ont observé Jésus quand, après Pâques, il est resté en Judée pendant environ huit mois pour y prêcher et, gagnant de plus en plus de disciples, il les a baptisés par l'intermédiaire de ses disciples (Jean 4 : 1-3). Et puis, quand il se retira en Galilée, on ne le laissa pas hors de vue, surtout après que la rumeur de ses miracles soit devenue universelle. De plus, la période de Pâques approchait. On pourrait s’attendre à ce que Jésus aille à Jérusalem, comme la dernière fois. Et tout comme il est apparu alors dans l’église avec des exigences inhabituelles pour les enseignants de cette époque, on pouvait s'attendre à quelque chose de similaire maintenant, surtout compte tenu de la disposition du peuple à son égard.
Des scribes et des pharisiens visitaient sa maison, assistaient aux rassemblements du peuple auprès de lui, selon ses instructions. Le Seigneur ne les a pas gênés en cela : mais a essayé de leur inculquer, en tant que ceux qui connaissaient l'Écriture et qui avaient pris sur eux la direction du peuple en matière de foi et de piété, des conceptions plus correctes de lui-même.
Guérison du paralytique et conversation avec les pharisiens à ce sujet
Un jour, alors qu'Il était dans une maison en présence d'eux donnant des instructions aux gens, le plafond s'est soudainement ouvert et un homme paralysé (paralysé) est descendu sur un lit au milieu, qui ne pouvait bouger un seul membre et qui, à cause de la multitude de personnes, ne pouvait pas être transporté à travers les portes de la maison. Ce fut une rencontre étonnante entre une foi brûlante et une froide incrédulité au Seigneur. Peut-être, remarquant l'état confus du malade qui s'est présenté devant lui comme devant son juge et son guérisseur, ou bien devant les pharisiens et les scribes qui étaient ici, se tourne-t-il vers le paralytique non pas avec le mot habituel de guérison de la maladie, mais lui dit d'avance : « Aie bon courage, mon enfant, tes péchés sont pardonnés. De telles paroles étonnèrent certains scribes. Entendre : levez-vous, prenez votre lit, cela leur paraissait encore tolérable. Mais entendre un tel verdict sur les péchés ne leur semblait rien de moins qu'un blasphème. Cependant, ils n'osèrent pas, ou n'eurent pas encore le temps d'expliquer leurs pensées, lorsque le Seigneur, pénétrant dans leurs cœurs, les révéla lui-même à tous et donna son jugement à leur sujet.
« Et je suis d'accord », dit-il, qu'il est plus facile de dire : lève-toi, prends ton lit, et que seul Dieu peut pardonner les péchés. Mais c'est pour cette raison que j'ai dit d'avance au paralytique : vos péchés sont pardonnés, afin que vous sachiez ce qu'est le Fils de l'homme en lui-même et jusqu'où sa puissance peut s'étendre même sur la terre (pas lorsqu'il est au ciel) - et maintenant j'ajouterai une preuve évidente que je ne m'attribue rien d'inutile. En même temps, se tournant vers le paralytique, le Seigneur dit : « Prends ton lit et marche. » Si le Sauveur avait dit cela plus tôt et seulement cette seule chose, alors plusieurs miracles similaires auraient pu être indiqués auparavant, et ce miracle n'aurait pas montré Jésus comme un faiseur de miracles extraordinaire.
Mais après que le Seigneur ait prononcé devant tout le monde de telles paroles qui auraient été un blasphème dans la bouche de n'importe quel faiseur de miracles jusqu'à ce moment-là, non seulement il ne s'est pas arrêté, mais il a ordonné au paralytique de se lever de son lit, et ses paroles ont déversé une puissance vivifiante dans la mort du malade, qui ne possédait rien ; - le malade s'est levé, avait tellement de force qu'il pouvait porter lui-même son lit et marcher avec lui à travers la foule comme un mur de personnes debout ; Était-il nécessaire d’avoir des instructions plus claires quant à qui il devait être emmené, et une preuve plus solide de la vérité de ses paroles ? Pardonner les péchés ? Il y avait tant de messagers de Dieu parmi le peuple juif, et aucun d’entre eux ne s’est chargé d’une tâche aussi grande. Jean a baptisé d'un baptême de repentance, mais n'a pas accordé le pardon des péchés. Dans l’église, les péchés étaient purifiés – dans une certaine mesure – en offrant des sacrifices.
Le Seigneur, portant en lui la purification des péchés humains à la fois par son droit divin et par l'intention décisive d'expier les péchés avec son propre sang, pouvait, et un seul pouvait, sans faire appel à la miséricorde du Père et sans utiliser aucun agent de purification ordinaire, dire : vos péchés sont pardonnés... Les scribes et les docteurs de la loi auraient dû, grâce à cette conversation et à ce miracle, reprendre conscience quant à savoir à qui ils doivent reconnaître Jésus. L'étonnement général accompagna cette action et la colère sournoise dut se taire. Mais le Seigneur, face à des gens arrogants dans leur justice, a voulu imaginer encore plus clairement dans quelle mesure cette question du pardon des péchés concerne Son ministère, et pour qui exactement cela pourrait être nécessaire. Les événements ultérieurs, en partie par sa propre intention, en partie comme par eux-mêmes, lui ont donné une raison de le révéler avec la clarté voulue.
Appel de Matthieu au ministère apostolique et conversations avec les pharisiens
Peu de temps après l'incident décrit, le Seigneur repassa par hasard près du lac Génésaret ; ici, il a également appelé un pêcheur d'hommes, mais non plus du titre éhonté de pêcheurs, mais le publicain Matthieu. Il faut savoir ce qu'un publicain signifiait aux yeux d'un pharisien strict pour juger de l'intention d'une telle élection, et précisément à l'heure actuelle. Collectant des impôts auprès du peuple juif en faveur de l'empereur païen, utilisant souvent des mesures cruelles, recourant souvent à la violence et à l'oppression des pauvres afin de s'enrichir, les publicains étaient les personnes les plus méprisables aux yeux du juif religieux, même si tous n'étaient pas vraiment aussi bas en moralité. Τελώνης signifiait la même chose que άμάριωλος.
En appelant Matthieu comme l'un de ses plus proches disciples, le Seigneur a voulu montrer précisément qu'il est venu appeler les pécheurs à la repentance, et que, de même que parmi les soi-disant pécheurs, il y a ceux qui ne sont pas pires que ceux qui se considèrent justes, irréprochables en quoi que ce soit, de même parmi ces justes imaginaires, il y a un bon nombre de pécheurs dans le sens le plus étroit du terme.
Matthieu, par sa prompte détermination à suivre l'appel du Seigneur, avait déjà montré qu'il n'était pas moins digne de l'appel divin que les autres disciples : mais il n'en était pas satisfait. Comme pour remercier la condescendance miséricordieuse du Seigneur à son égard, il lui demanda hardiment, ainsi qu'à d'autres disciples, de se joindre à lui pour un repas auquel il invita plusieurs de ses frères de rang. Le Seigneur, voyant son amour et sachant que son exemple pouvait servir d'encouragement à d'autres publicains, ne refusa pas l'invitation ; Il voulait que les Pharisiens comprennent Son action. Mais ils n’ont pas pu le voir comme ils le devraient.
Au lieu d'apprécier en cela l'amour du Fils de l'homme, ils se tournèrent vers ses disciples et, comme pour vouloir les opposer à lui, ils dirent avec reproche et avec un sentiment d'insulte envers eux-mêmes : Qu'y a-t-il, ton maître mange et boit avec les publicains et les pécheurs, te laissant de côté ? « Oui », leur répondit Jésus à la place de ses disciples ; mais à qui le médecin doit-il accorder ses bienfaits, aux bien-portants ou aux malades ? Vous vous considérez comme fort : pourquoi vous semble-t-il étrange que le Fils de l'Homme ne s'adresse pas à vous ? Mais toi, expert en droit, tu ne dois pas oublier les paroles de Dieu du prophète : Je veux la miséricorde, pas le sacrifice, et je ne regarde pas avec mépris ces malheureux, rejetés par ton arrogance. " Et ne voyez-vous pas que cette arrogance et ce manque d'amour pour vos frères sont déjà des péchés qui, imperceptiblement pour vous-même, vous mettent sur un pied d'égalité avec ces pécheurs devant le Dieu Saint et devraient vous inciter à chercher de l'aide auprès du Docteur qui est venu vers vous malade ? Dieu refuse le sacrifice de miséricorde ; et vous refusez la miséricorde pour maintenir une justice imaginaire ! "
« Je ne suis pas venu sur terre pour des gens aussi justes, mais pour des pécheurs contrits. » Si ces justes veulent être proches de Moi, alors ils doivent aussi se reconnaître pécheurs.
Honteux d'une telle réponse, ils veulent se venger à la fois du professeur et des élèves en accusant la faiblesse de ses règles, faisant apparaître qu'avec une telle condescendance envers les pécheurs, eux-mêmes ne diffèrent d'eux ni par une abstinence particulière ni par des prières. Le jeûne et la prière sont les premiers moyens de se purifier des péchés et d’atteindre la sainteté. Mais ces moyens ne signifient pas assez pour eux. Pour renforcer encore plus leurs propos, les pharisiens invitent à leurs côtés les disciples de Jean qui s'y sont produits et, montrant l'exemple de Jean, respecté par Jésus, et leur propre exemple - l'exemple des personnes qu'il humilie, ils lui proposent une question : pourquoi vos disciples ne jeûnent-ils pas et ne prient-ils pas, comme nous, ou comme les disciples de Jean ?
Le Seigneur a répondu à cette question : et il n'y a rien d'étrange à cela. Premièrement, il est nécessaire de distinguer l'état de ceux-ci et des autres disciples, et deuxièmement, de savoir dans quelle mesure et sous quelle forme cette exigence s'accorde avec les autres principes de Mon enseignement - Le jeûne est une expression de chagrin ; dans le chagrin, même la nourriture ne me vient pas à l'esprit ; son début est caché dans le sentiment de chagrin provoqué par la privation de quelque chose. Mes disciples n’ont aucune raison de pleurer tant que je suis avec eux ; tout comme les amis du marié invité au mariage n'ont aucune raison de s'affliger tant que le marié est avec eux. Les disciples de Jean peuvent et doivent jeûner maintenant, car leur époux n'est pas avec eux (il est en prison). Les pharisiens, qui n'ont voulu se tenir ni du côté de Jean ni du côté de Jésus, ont toujours une raison de jeûner, même si leur jeûne n'a pas le sens aux yeux de Dieu qu'ils veulent lui donner. C’est une autre affaire quand vient le même moment pour mes élèves. Mais même alors, lorsque commence une période difficile pour mes étudiants, même alors cette institution, en tant qu'institution externe, doit être complètement cohérente avec d'autres institutions externes et avec de nouveaux principes internes.
Suivre alors l’exemple des disciples de Jean, c’est-à-dire changer seulement une partie de la règle de vie, reviendrait à coudre une nouvelle pièce à une vieille robe et à agrandir ainsi le trou. Mais suivre l'exemple des Pharisiens, c'est-à-dire conserver toutes les formes anciennes, reviendrait à verser du vin nouveau dans la vieille outre et à perdre subitement le vin et les outres. Ainsi, chaque chose a son heure et sa mesure. L'esprit du christianisme doit se former de nouvelles formes.
Ainsi, les instructions des pharisiens, qui traitaient Jésus avec leurs propres règles, furent ici aussi rejetées et ne servirent aux disciples du Seigneur que pour une considération plus précise de leurs relations tant avec les pharisiens qu’avec les disciples de Jean, parmi lesquels certains eux-mêmes étaient issus. Et les scribes et les pharisiens ont appris de là que le Seigneur n'était en aucun cas enclin à se soumettre à leurs opinions et à leurs règles, qu'il voulait agir en toute indépendance.
Voyage de I. Christ à Jérusalem pour Pâques
Malgré un tel désaccord apparent dans les règles et les opinions avec les enseignants respectés du peuple, le Seigneur, sachant que son heure n'était pas encore venue, se rendit à Jérusalem lorsque vint le moment d'y aller pour la fête de Pâque. En plus du fait qu'ici il pouvait se faire connaître des habitants des villes qu'il n'a pas visité lui-même, et même des habitants de pays lointains qui venaient en vacances, où se trouvait la maison de son Père, en présence de ceux qui se considéraient comme ses gardiens et intendants, il a jugé nécessaire de s'annoncer plus clairement, afin que personne ne l'ignore, et si quelqu'un veut être plus sûr de lui, il doit indiquer les moyens d'y parvenir. – Cela incluait la question de la loi et des règles soutenues par les pharisiens. Lors de conversations avec eux en Galilée, le Seigneur a souligné la nécessité de changer les formes de l'ancienne loi par un nouvel enseignement.
Guérison du paralytique aux fonts baptismaux ; conversation entre I. Christ et les pharisiens
Par hasard, à Jérusalem même, le Seigneur a choisi de guérir un malade qui souffrait déjà depuis 38 ans (Jean 5), ce qu'il a fait délibérément samedi. L'ayant libéré de la maladie, le Seigneur lui-même lui ordonna de prendre son lit et de s'en aller. Les stricts gardiens des exigences extérieures de la loi et des traditions des anciens, ayant appris cela, au lieu de prêter attention à la guérison divine, se sont levés pour perturber le repos du sabbat. À leurs yeux, c’était un crime digne de mort, d’autant plus qu’il avait été commis au milieu d’une foule, lors d’une fête. Mais ni le verdict du tribunal, ni la main d'un traître secret n'ont pu le frapper avant qu'il ne se soit lui-même trahi envers les gens. Par conséquent, sans craindre les plans de ses ennemis, le Seigneur lui-même leur apparaît et déclare sur quelle base il n'a pas observé le repos inactif le jour du sabbat.
Le samedi est un mémorial du repos de Dieu à la fin de la création. Mais cette paix n’est pas l’inaction. L'activité du Créateur ne cesse pas : mais l'observance du monde depuis sa création jusqu'à maintenant n'est rien d'autre que Sa création, renouvelée à chaque instant, commencée par le Père à travers le Fils (suivez votre Esprit et ils seront créés), le renouvellement de la nature spirituelle de l'homme est aussi création (créez en moi un cœur pur...) - Ainsi Dieu, le Créateur du monde, et ayant reposé en paix, continue jusqu'à ce jour.
Si mon père travaille toujours et ne quitte pas son travail le samedi, alors je le fais aussi, sans être contraint par aucune règle de repos.
Les enseignants du peuple, prévenus contre lui, voyaient dans ses paroles un nouveau crime : il se met sur un pied d'égalité avec Dieu, disaient-ils, et étaient prêts à admettre cela comme un blasphème contre Dieu (tout en s'arrogeant auparavant le droit de pardonner les péchés des hommes). Le Seigneur répond à ceci : « Au contraire, ce serait un blasphème contre Dieu que de ne pas donner au Fils le même honneur qui appartient au Père, puisqu'il a une puissance et une autorité égales à lui. » Le Fils de Dieu, de par son essence même, ne peut rien créer de lui-même s'il ne voit pas le Père créer, c'est-à-dire rien qui soit en désaccord avec la volonté du Père. En Lui, on ne peut pas supposer des erreurs d'ignorance, comme chez d'autres messagers de Dieu, l'obscurité, l'incomplétude de la connaissance : parce que le Père aime tellement le Fils qu'il ne lui cache pas ses actions, mais les montre à son Fils. Et parce que ce que fait le Père, le Fils crée aussi et peut créer sans préjugés. Mais pour comprendre cette relation impénétrable du Fils au Père, qui n’a pas cessé même lorsque le Fils était sur terre, et non dans le sein du Père, cela n’était pas acceptable parmi les auditeurs du Seigneur.
Par conséquent, le Seigneur passe à ce qui leur tient le plus à l’esprit. Ils s’attendaient tous à ce que le royaume du Messie soit révélé par la résurrection et le jugement, et ils attribuaient cela non pas au Messie lui-même, mais à Dieu. Voulant montrer que le Fils fait exactement la même chose que le Père, le Seigneur s'attarde sur ces œuvres de Dieu, qui prouvent en même temps qu'Il est le vrai Messie. "Vous pensez tous que la résurrection des morts et le jugement sont l'œuvre du Père. Mais Il a aussi donné au Fils le pouvoir de donner la vie à qui Il veut. Mais le Père a laissé tout jugement au Fils."
"En cela, la volonté du Père est clairement révélée, que tous honorent le Fils comme ils honorent le Père ; sinon il est soumis au jugement du Fils qui ne l'honore pas (cela s'applique également aux vrais juges de Mes paroles et de Mes actions). Celui qui n'honore pas le Fils n'honore pas le Père qui L'a envoyé. "
Ayant ainsi réfuté l’accusation blasphématoire des Juifs de s’approprier injustement les droits divins (tout comme il avait auparavant défendu le pouvoir divin de pardonner les péchés des hommes), le Seigneur a daigné révéler encore plus en détail ce qui a été brièvement dit sur la résurrection et le jugement qui lui ont été accordés. " J'ai parlé de la résurrection. Son commencement et sa révélation universelle dépendent de Moi. Cela commence par Mon sermon, par Ma parole : quiconque l'écoute et l'accepte avec foi envers Celui qui M'a envoyé, cette parole même le ressuscite à la vie spirituelle. Et cette vie est éternelle, non interrompue par les limites de la vie temporaire. – Mais le Fils a le pouvoir de redonner la vie à la chair morte de l'homme. Cette résurrection est déjà en germe dans cette résurrection spirituelle. Et maintenant viendra le temps où, selon la voix du Fils de Dieu, tous les morts ressusciteront de leurs tombeaux. Car, de même que le Père a la vie en lui-même, ainsi il a donné au Fils d'avoir la vie en lui-même.
" J'ai aussi dit à propos du procès. Ainsi. Quand tous ressusciteront des morts, bons et mauvais, alors le Fils, laissant le bon qui a accepté sa parole avec foi (v. 24 : non soumis au jugement), tournera son jugement contre le mal. - Et encore, le droit du jugement et son exécution, le Fils n'attend pas pour lui-même de la part du Père, mais selon sa volonté, le Père lui a donné le pouvoir d'exécuter le jugement : parce qu'il est le Fils de l'homme, le même Fils de l'homme que Daniel a vu recevoir de l'Ancien des jours, puissance, honneur et royaume (Dan. 7 : 13). Et le Fils exécutera ce jugement, non selon son propre arbitraire, mais selon la justice, conformément au jugement du Père. J'ai déjà dit qu'il ne peut rien faire lui-même et ne cherche pas sa propre volonté, mais la volonté du Père qui l'a envoyé.
Il n’était pas nécessaire de demander qui était ce Fils ; Le Seigneur a dit que tout cela lui était pourvu (je ne peux rien faire... je ne cherche pas ma volonté... v. 30).
S'étant déjà tant révélé, le Seigneur ne voulait pas laisser ses auditeurs dans l'ignorance quant à la manière dont ils pourraient eux-mêmes vérifier la véracité de ses paroles.
Avez-vous besoin d'une preuve que je m'approprie, en toute justice, le titre de Fils de Dieu ? Je pourrais en témoigner avec Moi-même : mais pour vous ce témoignage n'est pas vrai, il n'a pas la force appropriée. Qu'il en soit ainsi. J’ai un autre témoin, dont le témoignage a tout pouvoir.
« Je ne fais pas référence à Jean, qui a témoigné de moi comme Fils de Dieu (Jean 1 : 34) : parce que je n’accepte pas le témoignage de l’homme. « Mais pour vous, ce témoignage a tout le pouvoir et peut être salvateur. » Vous lui avez vous-même envoyé. Et Jean était vraiment la lampe de Dieu, brûlante et brillante, un prophète doté d’un esprit ardent de zèle et de la lumière de la vérité. Seulement, vous n’avez pas profité de sa lumière comme vous auriez dû : vous l’avez admiré à l’heure de son illumination et n’avez pas suivi sa prédication sur la repentance, ses indications sur Celui qui viendrait après lui.
"Mon témoin plus grand que Jean est qu'il est mon Père lui-même (et qui peut témoigner plus précisément de l'origine de quelqu'un que le père lui-même) ? Dans quoi se révèle son témoignage ? Dans les œuvres que je fais, c'est-à-dire dans des miracles incontestables et que personne qui s'arroge faussement l'honneur de Dieu ne peut accomplir. Si je m'appelais injustement Fils de Dieu, je ne pourrais pas accomplir de miracles par la puissance de Dieu. Et ce n'est pas ma faute si vous ne croyez pas ce témoignage. Si il y avait son témoignage sous une autre forme, par exemple dans une voix (comme dans Isaïe), dans une vision (comme dans Ézéchiel), dans une parole intérieure - (comme dans l'Ancien Testament) : vous ne l'auriez pas reçu auparavant, vous n'avez jamais vu son visage, et sa parole ne demeure pas en vous, car elle ne demeure que là où il y a la foi en la Parole - et elle n'est pas en vous.
"Il y a aussi des preuves auxquelles Je peux me référer, auxquelles vous faites également confiance - c'est le témoignage de l'Écriture - de la Loi et des Prophètes. Et si vous ne trouvez pas la confirmation de Mes paroles dans les paroles de ce témoin (que Je suis le Fils de Dieu), alors la faute est encore en vous, et non en Moi et non dans l'ambiguïté du témoignage. Vous-mêmes ne voulez pas venir à Moi pour avoir la vie ; vous n'avez aucune disposition envers le Divin ; vous Me négligez, parce que Je ne cherche pas la gloire humaine. mais faites tout pour la gloire du Père ; je ne satisfais pas vos attentes du Messie pour la splendeur extérieure du Messie ; pendant ce temps, vous, ayant interprété l'Écriture selon vos passions, vous êtes habitués à imaginer le Messie non pas comme tel, mais comme le même que vous. accusez-vous devant mon Père.
L'évangéliste ne nous dit rien ici des conséquences de cette conversation. Mais d'après ce qui suit, nous voyons que lors de la prochaine Pâques, le Seigneur ne pouvait pas aller à Jérusalem, et même un an et demi après cette conversation, les pharisiens de Jérusalem s'en souvenaient encore et cherchaient la vie de Jésus (Jean 7 :21-23. Ici, nous parlons directement d'une seule chose - de la guérison de toute la personne le jour du sabbat, c'est-à-dire à la fois dans le corps et dans l'âme 5 :14). C’est ainsi qu’à partir de ce moment-là, les pharisiens de Jérusalem commencèrent à persécuter Jésus, le considérant comme leur ennemi le plus dangereux. De là, nous pouvons conclure que le Seigneur, peu après cette conversation, fut contraint de quitter Jérusalem, qui lui était hostile.
Mais la graine de l’enseignement divin, sans aucun doute, n’est pas restée complètement sans fruit à cette époque. Des auditeurs plus attentifs et impartiaux du Seigneur, comme Nicodème, reçurent dans ces instructions une nouvelle lumière sur la compréhension du visage divin du Sauveur.
Au cours des deux sabbats suivants, la question de l'importance du sabbat et de l'inviolabilité de sa paix, qui n'avait pas encore été beaucoup révélée dans le cas présent, en ce qui concerne les nouvelles querelles des pharisiens, fut révélée de manière beaucoup plus complète et expliquée de manière plus décisive. La première fois était due au fait que les disciples du Seigneur, en provenance de Jérusalem, traversant un champ ensemencé, par faim et n'ayant pas d'autre nourriture avec eux, en arrachèrent des épis et, les frottant avec leurs mains, mangèrent. Une autre fois, à l'occasion de la guérison complète d'un bras desséché dans la synagogue, mais sans intervention intermédiaire, avec un seul mot. Le dernier incident s'est déjà produit en Galilée. Pour défendre les actions de ses disciples et sa guérison de la main desséchée, le Seigneur a montré aux pharisiens, qui observaient toutes ses démarches, des exemples de violation de certaines règles de la loi par des saints hommes dans des cas extrêmes. Ainsi, David, persécuté par Saül, demanda du pain de proposition à Abiathar et le mangea avec ses compagnons (1 Sam. 21 : 1).
Il a souligné qu'ils violent eux-mêmes la paix du sabbat en permettant qu'un animal qui y est tombé soit retiré d'une fosse, et que même les prêtres de l’église ne peuvent pas littéralement accomplir le commandement du repos, car ils font des sacrifices, et même des sacrifices pires contre les jours ordinaires. Et ici, ajouta le Seigneur, il y a plus qu'une église. Par conséquent, les disciples, obéissant à cette chose plus grande, n'offensent pas par là l’église, la demeure morte du Tout-Puissant, et ses lois éphémères et temporaires. En même temps, le Seigneur a dit, nous ne devons jamais oublier les paroles de Dieu du prophète : Je veux la miséricorde, pas le sacrifice - la miséricorde, le bénéfice pour un homme flétri est plus élevé que l'observation du repos oisif ; Nous ne devons pas oublier que le sabbat est pour l'homme et non l'homme pour le sabbat. Le samedi, comme tout autre moment, est consacré au bien et non au mal, ce qui inclut l’omission même d’une bonne action qui peut être faite pour le bien du prochain. Enfin, le Seigneur a également fait référence à ce qu'il a souligné à Jérusalem, à savoir que le Fils de l'homme est le Seigneur du sabbat.
Sans aucune instruction, les Pharisiens furent tellement irrités par la dernière action du Seigneur qu'ils se tournèrent immédiatement vers les Hérodiens et commencèrent à se consulter sur la façon de détruire Jésus. Les Hérodiens étaient, selon toute vraisemblance, des courtisans et des partisans d'Hérode Antipas, le souverain de Galilée, qui accordait plus d'importance à la politique et à ses liens avec le gouvernement romain qu'à la religion. Les Hérodiens et les Pharisiens, selon leurs principes, ne pouvaient s'entendre entre eux : mais la méchanceté les unissait.
Le Seigneur, connaissant ces intentions, a reconnu qu'il était nécessaire de les éluder cette fois-ci. Il se retira à la mer.
Mais comment es-tu parti ? Non pas comme un homme sauvant timidement sa vie des persécutions des autorités légitimes, mais comme un tsar entouré de son peuple. Il est parti, apparemment, uniquement parce qu'il lui était désagréable de rester ici avec des gens qui n'avaient aucune faveur envers lui. Une multitude de gens le suivirent jusqu'à la mer (Marc 3 : 7, 8) depuis la Galilée, la Judée, et la Jérusalem, et l'Idumée, et la moitié du Jourdain, et de Tyr et Sidon – une grande multitude. Tous affluaient vers Lui comme vers leur père, mentor et guérisseur. Ceux qui étaient possédés par certaines maladies se précipitaient même sur lui rien que pour le toucher (v. 10). Lorsqu'ils marchaient le long du rivage, il y avait un danger à cause de cet espace très exigu et des attaques des malades d'être jetés à la mer, et le Seigneur a exigé un bateau pour lui-même afin de continuer ses instructions aux gens.
Une mesure que le Seigneur a également utilisée, semble-t-il, pour éviter les mouvements défavorables du peuple contre ses ennemis et pour éloigner de lui même la plus légère ombre de soupçon quant à tout projet, a été d'interdire à ceux qui étaient guéris de proclamer aux oreilles du peuple qu'ils le reconnaissent comme Fils de Dieu (Matt. et Marc.).
L'évangéliste Matthieu, ayant terminé son histoire jusqu'à présent, s'est arrêté pour remarquer dans une telle action du Seigneur Jésus l'accomplissement de ce qu'Isaïe avait prédit à son sujet :
18. Voici mon serviteur que j'ai choisi, mon bien-aimé, en qui sont tous les délices de mon âme. Je mettrai mon Esprit sur lui et il proclamera la justice aux nations.
19. Il ne contredira pas, ne criera pas, et personne n'entendra sa voix à la croisée des chemins.
20. Il ne brisera pas un roseau meurtri et n'éteindra pas le lin fumant jusqu'à ce qu'il obtienne la victoire dans le jugement.
21. Et les nations auront confiance en son nom.
Tout ce passage d’Isaïe se lit ainsi :
1) Celui-ci est Mon serviteur, que J'ai pris, Mon élu, en qui Je me complais. Je mets Mon Esprit sur Lui : Il apportera la justification (la loi) aux nations.
2) Il n'y aura aucun bruit de sa part, il ne soulèvera pas de poussière, personne n'entendra sa voix dans la rue.
3) Il ne brisera pas un roseau meurtri, ni n'éteindra le lin fumant ; et la justification (la loi, l'enseignement de la piété) l'amènera à la (lumière) de la vérité, c'est-à-dire qu'elle l'établira comme vérité).
4) Il ne ralentira ni n'accélérera, (jusqu'à ce) qu'il établisse la justification sur terre (voir ci-dessus) et que dans Sa loi les îles (nations lointaines) placeront leur espoir.
5) Ainsi parle le Seigneur Jéhovah, qui a créé les cieux et les a étendus, qui a établi la terre et ses produits : donnant le souffle à ceux qui y vivent et l'esprit à ceux qui y marchent.
6) Moi, Jéhovah, je t’ai appelé à la justice ; Je vais te prendre la main et te garder en sécurité. Et je te donnerai comme alliance pour (mon peuple) et comme lumière pour les nations.
7) Pour ouvrir les yeux des aveugles, faites sortir de prison les prisonniers et ceux qui sont assis dans les ténèbres de prison.
En effet, il était impossible de mieux décrire la douceur du Divin Maître envers les incroyants et l'attention miséricordieuse envers chacun, même une faible disposition envers la foi, comme l'a décrit le prophète. Lui, dont la voix de Dieu le Père du ciel a témoigné au baptême, l'appelant son Fils bien-aimé, en qui il se plaît, sur qui l'Esprit est descendu sous la forme d'une douce colombe, dès le moment de son entrée dans le service divin, contraint de lutter contre les préjugés et les passions humaines, tranquillement, sans bruit, non par la puissance de sa puissance, mais par la lumière de la vérité, il les a vaincus et détruits. Si une canne sur laquelle les gens s'appuyaient auparavant pouvait encore tenir pendant un certain temps, bien qu'endommagée, Il la laissait quand même servir de support pour le moment. Si une lampe produisait encore de la lumière, même faible, Il la laissait brûler aussi longtemps qu'elle le pouvait. Et des serviteurs de l’église, il exigeait seulement sa purification ; et les docteurs de la loi, il ne les a pas complètement rejetés (tout ce qu'ils vous disent, faites-le).
Lorsque les passions humaines, irritées par sa lumière, se révoltaient contre lui, il s'en éloignait, sans frapper les coupables d'aucune exécution. Il a quitté Nazareth sans aucune réprimande, il a rapidement quitté Jérusalem sans troubler la paix de personne, et maintenant on n'entend plus sa voix dans la rue : il est allé à la mer et a interdit aux guéris de révéler sur lui-même qu'il était le Fils de Dieu. Chez celui qui remarquait un faible début de conversion et de foi, il le relevait, l'encourageait et l'élevait peu à peu à un état supérieur : c'est ce qu'il fit avec la Samaritaine, avec le courtisan de Capernaüm, avec le paralytique. C’est ce qu’Il faisait constamment avec Ses disciples.
Élection des douze apôtres
Pendant ce temps, il devenait chaque jour plus nécessaire pour le Seigneur de séparer de la foule des disciples une partie des élus afin de diffuser ses actions à travers eux dans un cercle plus large et de mieux les préparer eux-mêmes à un service ultérieur. D'une part, la disposition croissante du peuple à son égard, de l'autre, la haine croissante des ennemis, bien qu'ils aient été autorisés selon la prescience divine et n'aient jamais dépassé la ligne qui leur a été donnée, ils n'ont jamais restreint la liberté divine de notre Rédempteur de donner son âme pour nous sans aucune nécessité étrangère, uniquement par amour pour nous - néanmoins, selon les plans mêmes de l'Ascète Divin, ils n'auraient pas dû révéler leurs conséquences à long terme. temps. Et ainsi, après avoir échappé pendant un certain temps à la persécution des pharisiens, le Seigneur entreprit de jeter les bases de l'union la plus étroite de plusieurs disciples avec lui-même.
Pour commencer, un soir, le Seigneur se retire délibérément de chacun vers une montagne isolée pour prier. – Qui sait ce que le Notre Père embrassait à cette époque ? On peut cependant penser qu'en posant les bases de l'édification de l'Église du Nouveau Testament, notre Divin Intercesseur a fait appel à la bénédiction de son Père pour son œuvre, lui demandant de la force contre le royaume des ténèbres (et les portes de l'enfer ne prévaudront pas, elle a vu Satan tomber du ciel : voici, Satan demande qu'il te sème comme le blé, et je prie pour toi, Simon). Le Fils de l'homme a peut-être demandé à son Père céleste de se fortifier pour l'exploit final qui lui était proposé : car le matin, par la volonté du Père et par sa bonne volonté, il devait se rapprocher de lui et désormais toujours avoir devant lui un instrument tranchant de mort - Judas Iscariote.
Et il y avait communion dans la prière de Dieu (Luc 6 : 12).
Le matin, appelant ses disciples sur la montagne, il en choisit 12 pour qu'ils soient constamment avec lui et pour que plus tard ils puissent témoigner qu'ils avaient eux-mêmes vu, entendu et touché (Marc 3 : 14). C'étaient, pour ainsi dire, les chefs des nouvelles et futures 12 tribus du nouvel Israël (Apoc. 21 : 14). Puis il les accompagne auprès du peuple et leur propose une longue conversation.
Puisqu’ils appartiennent à la composition de ce nouvel Israël non par origine terrestre, mais par origine spirituelle ; alors le Seigneur a daigné indiquer dans cette conversation certains traits des fils du nouvel Israël, se référant pour la plupart aux règles et aux exemples de la piété israélienne d'alors et contrastant les traits qui y étaient indignes avec le vraiment bon et élevant le bien lui-même au plus haut degré de perfection. L’attitude des paroles du Sauveur à l’égard des disciples choisis n’était pas exceptionnelle : mais comme ils étaient désormais ici presque les seuls membres du nouveau royaume, puisqu’ils devaient par la suite y occuper la place la plus élevée et qu’ils entretenaient une relation particulière avec ce royaume, comme les apôtres, les paroles du Sauveur les concernaient nécessairement plus que les autres.
Pas riches en justice personnelle imaginaire (les Pharisiens), mais conscients de leur pauvreté spirituelle, pleurant sur leurs péchés, recherchant l'unique vérité de Dieu (Rom. 3 :21) et détachant leur cœur de tous les attachements terrestres ; d'autre part, indulgents (πραείς) envers les faiblesses d'autrui, prêts à aider son prochain dans le besoin (έλεήμονες), à favoriser partout la propagation de la paix et de l'harmonie (είρηνοποιόυντες), - enfin, fermes dans leur foi et leur vertu au point de se sacrifier à tous - c’est lui que le Seigneur a reconnu comme fils de son royaume. Voyant dans les apôtres qu'il a choisis les débuts de ces perfections (dans Luc le discours s'adresse aux apôtres et dans Matthieu 5 : 12), il les a appelés avec joie bienheureux, mais en soulignant en même temps leur noble objectif dans le monde, il les a suscités à une stricte attention dans toutes leurs paroles et leurs actes (vous êtes le sel de la terre : si le sel triomphe... vous êtes la lumière du monde, personne ne brûle une lampe et ne la met sous le boisseau).
Il considérait la Loi divine comme la règle de vie des fils de son royaume, dans sa pureté originelle et son sens intérieur profond, et non réinterprétée par les pharisiens et les scribes. En vain les pharisiens insistaient-ils sur le fait qu'il détruisait la loi ; non, il n'est pas venu pour le briser, mais pour l'accomplir.
Révélant ce principe, le Seigneur a délibérément exposé et corrigé plusieurs erreurs introduites dans l'enseignement moral de cette époque par les maîtres de la loi, qui limitaient ou élargissaient le sens de ses instructions selon la volonté de leurs passions. Ainsi, Il a présenté le vrai sens des sixième, septième et troisième commandements, a rejeté l'interprétation incorrecte de la loi sur la permission du divorce et le droit de vengeance, et a rejeté la fausse conclusion de certaines des lois de Moïse - sur la haine des ennemis. Ainsi, le Seigneur montra comment la loi devait être comprise et quelles dispositions un fils du royaume des cieux devait cultiver en lui-même. Non seulement un coup mortel, mais aussi tout manque d'amour, non seulement une violation réelle de la chasteté et de la pureté, mais aussi un désir impur, non seulement un parjure, mais aussi toute sorte de mensonge, contre lequel on est protégé par un serment, non seulement une violation évidente de la justice par rapport à autrui, mais aussi la poursuite inhumaine de son droit - tout cela est incompatible avec la loi que le Messie établit pour son royaume.
Le trait principal et distinctif des membres de son royaume est l'amour envers tous sans distinction, même envers les ennemis, et comme en cela, là et en toute chose, la parfaite ressemblance avec le Père Céleste.
L'exemple de piété extérieure des Pharisiens (aumône, prière, jeûne) n'avait pas moins d'influence sur la vie générale que la loi. Le Seigneur a donné à ses disciples des instructions sur la façon dont ils doivent considérer cela : faire l'aumône, accomplir des prières, jeûner - mais pas à la manière des pharisiens (il a donné son modèle de prière, dans lequel il expose les principaux objets des désirs et des demandes constants du chrétien) et ne pas s'attacher aux trésors terrestres, que les pharisiens ne considèrent pas comme un péché (Luc 16, 13-14), et généralement ne pas s'attacher aux préoccupations quotidiennes ; - cependant, tout en évitant les vices, ne condamnez pas ceux qui y sont soumis, mais en revanche, ne laissez pas fouler aux pieds le sacré.
En conclusion, le Seigneur a exigé qu'en cas de besoin nous nous tournions certainement vers Dieu dans la prière, - par rapport à nos voisins, nous adhérons toujours à la règle selon laquelle notre amour pour eux ne doit pas être plus faible que l'amour pour nous-mêmes, - nous nous entraînons toujours à suivre le chemin étroit, à nous méfier des faux enseignants et à accomplir ce que nous savons.
Après avoir établi ces règles de vie pour ses disciples, le Seigneur a posé les différences essentielles entre leur justice et celle des pharisiens et une base solide pour la formation interne de la société qu'il a choisie. Mais pas seulement pour cette époque et pour des personnages célèbres, ils étaient censés servir de loi et de guide pour tous ses disciples en général, car ils étaient basés sur les lois éternelles de la sainteté divine et sur les principes fondamentaux de moralité établis par le Créateur dans la nature humaine.
Les élus n’avaient jamais étudié nulle part auparavant, sauf que certains étaient parmi les disciples de Jean depuis un certain temps : tels étaient André et Jean. Le Seigneur a choisi ceux qui lui ont prouvé leur amour et leur affection, confiants, comme des enfants, non infectés par les rêves de fausses lumières, et s'est pourvu de leur éducation, et les a enseignés non seulement en paroles, mais aussi en actes, seuls et devant les gens, dans la maison et sur la route, sur terre et en mer : ce qui était obscur pour les autres, il leur a expliqué : il les a eu comme témoins constants de sa vie et de ses actes, a progressivement effacé les préjugés apportés par l'enseignement judéen, n'a pas éliminé tous les cas d'erreur. mais il en faisait une leçon pour eux-mêmes, leur permettait de raisonner les uns avec les autres sur des sujets proches de leurs connaissances, mais ne leur laissait pas remarquer qu'il connaissait non seulement leurs conversations entre eux, mais aussi les pensées secrètes des hommes, modérait les mouvements de leur cœur et les mettait en accord avec leurs devoirs. En un mot, il a purifié et éclairé leurs esprits et leurs cœurs, les préparant à l’effusion complète en eux de l’Esprit de vérité et de sanctification.
Au début, ils étaient en relation avec le Seigneur en tant que disciples ; à la fin de sa carrière, il les appelait déjà ses amis (Jean 15 : 14-15), car il ne leur cachait rien ; enfin des frères.
Guérison d'un serviteur d'un centurion romain
Bientôt, le Seigneur vient dans sa ville avec les apôtres nouvellement élus. Ici les attendaient une réunion extraordinaire, qui surprit le Seigneur lui-même, au cours de laquelle les Apôtres entendirent de Lui une parole importante pour leur ministère ultérieur.
Le centurion romain, qui résidait ici, rendit malade son serviteur bien-aimé. Bien qu'il soit d'origine païenne, il respectait également la religion juive : il construisit une synagogue pour les Juifs à Capharnaüm. Peut-être était-il lui-même un prosélyte, quoique à un moindre degré. La rumeur des miracles du Seigneur lui parvint également : il n'en doutait pas et, reconnaissant en eux la puissance divine, était en admiration devant le faiseur de miracles. Voulant aider son serviteur, mais n'ayant aucun moyen ordinaire pour le faire, il était non seulement privé d'espoir dans le pouvoir de guérison de Jésus, mais d'un autre côté, il se considérait trop indigne pour lui-même, un païen, pour l'inviter personnellement chez lui pour une telle affaire. Ne connaissant pas le Seigneur, il le jugea selon les autres Juifs, qui abhorraient tout contact avec les païens. Finalement, voyant le danger, il décida de demander son aide aux anciens des Juifs.
Déjà le Seigneur est allé à l'appel, comme un centurion, dans un sentiment d'indignité et de foi dans la puissance du Seigneur, a de nouveau demandé par l'intermédiaire de ses amis au divin guérisseur de ne plus se déranger - il croit qu'un seul mot de Lui suffit pour guérir les malades, tout comme un mot lui suffit pour ordonner à ses subordonnés de faire ceci ou cela... Personne n'a jamais montré devant le Seigneur un tel sens de foi en sa puissance divine - et celui-ci était païen. Le Seigneur a exaucé la demande du croyant et a en même temps dit devant les Apôtres : Je n'ai jamais vu une telle foi chez aucun des Israélites, et je vous le révélerai : beaucoup viendront de l'Est et de l'Ouest (c'est-à-dire pas des Juifs locaux, indigènes et purs) et coucheront avec Abraham, Isaac et Jacob dans le royaume des cieux, - et les fils du royaume sont Juifs, pour ainsi dire, ses héritiers naturels, ils seront jetés dans les ténèbres totales...
Résurrection du fils de la veuve de Jaïn
Immédiatement après, au cours de leur voyage à travers la Galilée, aux yeux des Apôtres, un autre incident des plus miraculeux et extraordinaire s'est produit, qui a soudainement révélé la grandeur divine du Sauveur : en présence du peuple, il a ressuscité un jeune homme, fils d'une veuve, qui était déjà porté au tombeau. Élisée a également ressuscité le mort, mais après combien de méthodes, pour ainsi dire, pour lui donner la vie ! Jésus, d’un seul mot et du contact de sa main sur le lit du jeune homme, l’a ramené de ce monde. En cela, le Seigneur a montré, pour ainsi dire, une expérience exemplaire de l'accomplissement de sa grande parole prononcée à Pâques dernier à Jérusalem : l'heure vient et elle est maintenant où les morts entendront la voix du Fils de Dieu et vivront. Personne ne pouvait s’empêcher de considérer cela comme extraordinaire et comme quelque chose de particulièrement important ; la rumeur de ce miracle a accru la conception de Jésus, répandue parmi le peuple par ses miracles et ses enseignements antérieurs : un grand prophète est apparu parmi nous, Dieu visite son peuple. Les rumeurs sur les événements de Galilée pénétrèrent à la fois en Judée et dans ses environs.
Question des disciples de Jean-Baptiste
Cependant, il ne faut pas penser que cette rumeur et cette attente contenaient trop de choses pour le Seigneur. La foule des gens, habitués en la matière à se laisser guider par la conception des pharisiens et des scribes, même si dans leur affection pour Jésus ils pouvaient être à la traîne d'eux, ils ne pouvaient pas facilement se séparer de ces attentes flatteuses qu'ils associaient à l'apparition du Messie. Et de telles attentes ne correspondaient pas du tout aux pensées du Seigneur.
Pendant ce temps, parmi les pharisiens, dont le Seigneur a personnellement réfuté tant de fois les opinions et les règles, un incident aussi glorieux ne pouvait pas trouver rapidement la foi. De plus, même de la part de Jean, ils sont venus à Jésus avec la question : es-tu celui qui vient, ou quelqu'un d'autre ? Les disciples du Précurseur demandèrent au Messie s'ils le considéraient en vain comme le Messie ? Nous pensons que ce n’était pas la question du Forerunner. Celui qui a entendu dans le désert l'ordre de Dieu de prêcher la repentance aux gens en prévision du Messie, celui qui a montré à ses disciples le Messie en Jésus et a dit qu'il ne le connaissait pas auparavant, mais l'a reconnu comme le Messie, parce que le signe du Messie indiqué à Jean (l'Esprit qui est descendu et s'est reposé) a été révélé en Lui, qui a entendu la voix du Père à son sujet et a ensuite témoigné que, voyant la gloire croissante de Jésus, il se réjouit en tant qu'ami de Lui et du Précurseur. (Jean 3 : 29), bien sûr, n’a pas envoyé ses disciples vers Jésus avec une telle question pour lui-même. S’il avait lui-même hésité, alors il n’aurait pas dû chercher la résolution de son doute auprès de Jésus.
Autrement, cela signifierait pour Jean de demander à Jésus : avais-je raison de m'appeler ton précurseur, alors que ce n'est pas toi qui m'as mis cette pensée, mais que j'ai moi-même été le premier à te reconnaître comme le Messie. Mots : ou un autre thé ? montrent que les disciples de Jean ne doutaient pas de Jean, mais seulement de Jésus. Jean, en tant que Précurseur, aurait pu, selon eux, rester le Précurseur même si Jésus n'avait pas été le Messie ; Le Messie pourrait encore venir. Un tel raisonnement ne peut être attribué à John lui-même. S'il avait douté de Jésus, il aurait douté de sa vocation et aurait complètement renoncé au titre de précurseur de tout Messie. Car Jean avait un seul témoignage pour ces deux choses : l’instruction de Dieu. Il existe cependant une autre hypothèse, par laquelle l’ambassade de Jean s’explique non pas par son incrédulité, ou par son hésitation dans la foi, mais plutôt par son impatience de voir le royaume du Messie solennellement ouvert et en même temps d’être libéré plus rapidement des liens. Mais encore une fois, il est incroyable que John ait nourri de tels sentiments et de telles pensées.
Lui-même a appelé le Messie l'Agneau, il s'est lui-même rendu compte qu'il (Jean) devait être malisé. On ne peut donc pas s’attendre à ce qu’il partage l’opinion populaire sur l’ouverture triomphale extérieure du royaume du Messie, avec laquelle le destin de son Précurseur doit également changer. Ce n’était donc évidemment pas la question de John. Néanmoins, Jean lui-même, de prison, appela à lui ces disciples qui étaient venus vers Jésus et les lui envoya avec cette question. Jean a choisi cette voie comme étant la meilleure pour dissiper les malentendus concernant Jésus. Et il est fort probable que ces doutes ont été éveillés en eux par les pharisiens qui, même en Judée, essayaient de rebeller Jean contre Jésus et en Galilée utilisaient délibérément la voix des disciples de Jean pour reprocher aux disciples de Jésus leur manque de jeûne (ce que le Seigneur a souligné dans son discours dans ce cas, Mt 11, 16-19).
Le Seigneur n'a pas refusé de répondre à leur question : la réponse a été de souligner ses actes, ses miracles, auparavant et maintenant délibérément accomplis avec eux, et les paroles du prophète, qui a assimilé ces actes à l'apparition du Messie. Un témoignage certain de prophétie et d’expérience. Après l'avoir présenté, le Seigneur a seulement remarqué : bienheureux est celui qui n'est pas offensé à cause de moi.
Mais quand les disciples de Jean partirent, le Seigneur, se tournant vers le peuple, commença à parler avec force pour mettre en garde contre les critiques contre Jean lui-même pour inconstance, dirigeant son discours spécialement contre les pharisiens (Luc 7 : 30, 33, 34), qui ont rejeté Jean, qui ont rejeté Jésus, leur reprochant d'être infidèles à leurs principes en jugeant les uns et les autres, justifiant ainsi le chemin de la Sagesse de Dieu, qui était digne du royaume du Messie. les leurs - les justes, mais les publicains et les pécheurs.
Quand vous sortiez en masse de vos villes et de vos villages, au son des cris du désert, qui êtes-vous allés voir là-bas ? Est-ce un roseau secoué par le vent (ou un homme inconstant, rêveur, emporté par tous les vents de doctrine, ou par toutes les impulsions de l'esprit mental ? Bien sûr que non : Jean ne vous était pas connu de ce côté-là) ? Qui es-tu allé voir ? Est-ce une personne vêtue de vêtements coûteux, luxueux et prête à s’offrir le luxe des autres ? Bien sûr que non. Jean, l'habitant du désert, ne vous était pas non plus connu de ce côté-ci ; au contraire, vous saviez que son mode de vie était le plus strict. Jean était connu comme un prophète qui s'assurait qu'il parlait sous l'inspiration de Dieu et vivait comme vivaient les anciens prophètes. Alors, tu es allé voir le prophète ? Et bien sûr, vous n’aviez pas tort. Il était un prophète et même plus que (n’importe quel prophète de l’Ancien Testament). Dieu lui-même a dit de lui dans Malachie : Voici, j'envoie devant toi mon messager, qui préparera ton chemin devant toi. Dans cette dignité et dans ce dessein, il est plus grand que tous les anciens prophètes.
Cependant, le Seigneur a ajouté, définissant sa relation avec Jean, que le plus petit dans le royaume des cieux est plus grand que Jean. En comparant Jean, en tant que précurseur et héraut du royaume du Messie, avec la position de ceux qui sont déjà entrés dans ce royaume, on ne peut s'empêcher de dire que le tout dernier membre de ce royaume se tient déjà au-dessus de Jean, tout comme le Nouveau Testament est au-dessus de l'Ancien Testament, qui s'y était préparé.
Et alors ? Lorsque Jean annonça le sermon sur l'approche du royaume de Dieu et qu'il fallait entrer dans ce royaume par les portes de la repentance, lorsqu'ils apprirent de lui qu'il s'agissait du prophète fort sur lequel la loi et les prophètes se sont arrêtés et, selon la prédiction de Malachie, celui dont l'apparition devrait bientôt être suivie d'un jugement (Malach. 4 : 4-5) pour le peuple juif ; entendre : jugement ; - alors les publicains et les pécheurs, pour ainsi dire, se sont précipités avec violence et se précipitent encore vers les portes ouvertes de ce royaume, anticipant le chemin les uns des autres à travers les exploits et les travaux, et personne ne se ménage, juste pour avoir une part dans ce royaume.
Mais les pharisiens n’y sont pas allés à l’époque, et maintenant ils n’y vont pas, ils ont rejeté les conseils de Dieu à leur sujet.
Et quels gens étranges ! Avec quoi les comparer ? Ils sont comme ces enfants rebelles qui, étant sortis dans la rue avec d'autres, ne sont satisfaits ni de leurs chants joyeux ni de leurs chants tristes. Ils (les pharisiens) ne sont pas allés voir Jean : ils l'ont traité de démoniaque et ont cité comme preuve la sévérité de sa vie. Ils ne viennent même pas vers le Fils de l'homme, en l'appelant mangeur et buveur, ami des publicains et des pécheurs.
Mais les enfants de la sagesse 42 (contrairement à ces enfants têtus), ajouta le Sauveur, justifiaient la sagesse de Dieu dans ses ordres. Ils savaient profiter à la fois de la sévérité de Jean - dans la repentance, et de la condescendance miséricordieuse du Fils de l'homme - dans la réconciliation avec Dieu.
Alors le Seigneur, avec un cœur triste, dit malheur à ces villes rebelles (Chorazin, Bethsaïda, Capharnaüm - exaltée parce que le Seigneur y vivait et agissait), dans lesquelles, malgré les nombreux signes révélés par Lui, malgré ses fréquentes visites et ses prédications, il voyait peu de vrais enfants de sagesse attentifs. Malheur vous attend, un jugement plus sévère que celui qui est arrivé à Tyr, Sidon et Sodome ! - Mais en même temps, il a béni le Père Céleste, qui, avec ses voies sages et bonnes, a attiré et attire à Lui les âmes simples et douces, s'abandonnant à l'attraction divine avec une douceur infantile. Ils voient devant eux la grandeur de l'œuvre divine, comprennent la grandeur divine de l'enseignement proclamé par le Fils de Dieu et, sans plus tarder, sans se soucier de la manière d'annoncer cette grandeur divine avec l'apparition misérable du Messie, qu'ils attendaient dans la gloire, ils quittent tout avec joie et suivent Jésus. Il est vrai que ce sont encore des bébés, mais la grâce de Dieu est puissante pour en faire des hommes parfaits.
Je t'avoue, Père Seigneur du ciel et de la terre, que tu as caché cela aux sages et aux prudents et que tu l'as révélé quand tu étais enfant. – Et enfin, pour assurer à ces disciples qu'ils ne se sont pas trompés dans leur choix, et en plus de la réponse 43 à la question des disciples de Jean : Êtes-vous celui qui vient..., peut-être pas tout à fait intelligible pour le peuple, le Seigneur a avoué directement et innocemment : tout M'a été remis par Mon Père - tout ce que le Messie doit faire. Les gens peuvent être tentés par son apparence misérable, ils peuvent ne pas le croire ; mais ils ne le connaissent pas : mais quiconque est Fils en lui-même, seul le Père le sait. Ceux qui ne veulent pas penser au Fils de cette manière, considérant cela comme offensant pour le Père, pour l'Être le plus élevé, ne connaissent pas eux-mêmes le Père. Personne ne connaît le Père sauf le Fils, et il peut lui être révélé si le Fils le veut. Le Seigneur a conclu cette annonce solennelle par un appel à tous ceux qui l'entourent, et avec eux à tout le peuple, à tout le genre humain, par une invitation condescendante et amicale, comme une supplication : venez à moi, vous qui êtes fatigués et chargés, et je vous donnerai du repos.
Pas comme des professeurs de loi stricts, tourmentant la conscience avec leurs règles, chargeant les cœurs de nombreuses instructions mesquines qui ne donnent aucune consolation, aucune paix intérieure, aucune force pour accomplir ce qui est prescrit - pas comme ces fiers docteurs de la loi, repoussant avec arrogance les pécheurs qui ont ressenti la profondeur de leur état de péché, au lieu d'entrer dans leur faveur et de les encourager, le Seigneur appelle, comme l'ami déjà déclaré des publicains et des pécheurs, appelle à Lui tous ceux qui ressentent leur pauvreté. Pour qu'ils ne doutent pas de son acceptation, il se dit doux et humble ; Il ne rejette personne à cause de sa pauvreté pécheresse, il condescend aux besoins de tous ceux qui viennent à lui, et ne commence pas par prescrire de nouvelles règles, mais enlève d'avance le fardeau de son cœur et le calme, lui donne la paix dans la communication avec Lui : je te donnerai du repos.
Bien qu’Il exige également l’obéissance, ce qu’Il appelle un joug par rapport à la loi précédente ; mais cette obéissance, avec tout ce qui va beaucoup plus loin et plus profondément que les prescriptions de la loi, est beaucoup plus facile, plus joyeuse, parce qu'elle s'entend d'elle-même de cette nouvelle vie divine, qu'il communique lui-même aux pécheurs qui viennent à lui avec repentance, parce que cette obéissance s'accomplit avec de nouvelles forces de vie et dans l'esprit d'amour. Venez à moi, dit le Sauveur, tous ceux qui sont fatigués et chargés (gémissant sous le joug de la loi, ou tourmentés par le sentiment de leurs péchés), dont l'âme souffre, comme David lorsqu'il dit : J'ôterai mon péché devant moi, - Je vous calmerai (je vous soulagerai de votre joug et de votre maladie). Prenez Mon joug sur vous et acceptez Mon enseignement (soyez Mes disciples et disciples). N'ayez pas peur : Je suis doux et humble de cœur, et c'est pourquoi vous trouverez en Moi le repos pour votre âme. Mon joug est bon ; Le fardeau que je pose est léger.
Jésus-Christ dans la maison de Simon le pharisien
Comme pour comparer à quel point ces pécheurs rejetés par les pharisiens sont réellement plus proches du chemin de Dieu que les justes imaginaires, la profonde différence dans l'état interne des deux fut bientôt révélée expérimentalement aux yeux des disciples (Luc 36-50).
L'un des pharisiens, Simon, qui avait une certaine disposition à prêcher l'Évangile, mais qui ne reconnaissait pas encore Jésus comme le messager extraordinaire de Dieu, probablement selon l'usage, l'invita (avec ses disciples, bien sûr) chez lui pour un repas. Il y avait aussi des étrangers ici, bien sûr aussi des Pharisiens (v. 49). Mais pendant que le Seigneur se reposait ici avec les autres, une femme parmi les soi-disant pécheurs entra dans la maison des Pharisiens, avec des larmes de repentance, avec une contrition sincère pour ses péchés, avec un fort désir d'exprimer devant le Seigneur le sentiment de son amour pour Lui et, probablement, sa gratitude pour sa parole, qui réveilla son âme d'un sommeil pécheur. Elle ne se contentait pas de nourrir ces sentiments uniquement en elle-même ; la honte et la peur ne l'empêchaient pas de les exprimer même en présence de ces « justes » ; elle est venue avec un albâtre de myrrhe dans les mains afin de déverser cette myrrhe sur son Sauveur. Elle en a oint sa tête, mais le sentiment de sa propre indignité l'a arrêtée aux pieds du Divin Sauveur.
Sa tête s'inclina devant eux, à ses pieds, des larmes plus précieuses que le monde coulèrent sur eux, elle les essuya avec les cheveux de sa tête et les oignit du monde... Cette scène saisissante dura quelque temps. Pour le pharisien, peut-être, il ne semblait pas étrange que le Seigneur permette à une femme de se prosterner devant lui dans une telle humiliation : il l'aurait également permis. Mais il est étrange pour lui que le Seigneur se laisse toucher par un pécheur notoire. S’il ne la connaît pas de ce côté-là, au moins l’esprit prophétique aurait dû lui dire qui est cette pécheresse. Mais tandis que le pharisien en tirait de telles conclusions que Jésus n'était guère un prophète, le Seigneur tourna son discours vers lui et montra que le cœur de personne, même celui du pharisien, ne lui était caché, qu'il avait déjà pesé les sentiments du pécheur repentant et ceux du « juste » et avait trouvé un avantage du côté du repentant. Dans l’histoire parabolique de deux débiteurs, dont l’un devait 500 deniers et l’autre 50, Il a révélé les principes selon lesquels Il agit.
Tous sont pécheurs devant Lui, tous lui sont débiteurs - l'un de plus, l'autre moins, à la différence que l'un ressent davantage son péché, l'autre moins.
Amour rédempteur - le Seigneur s'incline davantage vers ceux qui sont plus profondément imprégnés de la conscience de leur état de péché. Puis il dépeint la froideur avec laquelle il fut reçu dans la maison du pharisien, et l'amour ardent que la femme du pécheur, tourmentée par le chagrin de ses péchés, ne cessa de lui exprimer dès le moment où elle franchit le seuil. Le Seigneur a montré que, voyant dans son âme un changement et le début de nouvelles et saintes dispositions qui devraient être révélées dans une vie nouvelle et agréable à Dieu, il préfère cette femme, bien qu'avant souillée par les péchés, mais maintenant embrassée par un désir ardent de se débarrasser des péchés et imprégnée d'amour, il préfère cette femme à un pharisien froid, occupé d'une opinion arrogante de sa justice et, malgré toute l'observance extérieure de la loi, qui n'a pas en lui le véritable début d'une vie. agréable à Dieu, mon amour. «Beaucoup de péchés lui sont pardonnés», dit le Seigneur, parce qu'elle aimait beaucoup. Et celui à qui l’on pardonne peu, sachez qu’il y a peu d’amour en lui. » L'amour donne un prix à l'action morale et religieuse.
C'est l'amour, l'amour pour Dieu, exprimé dans les larmes d'une femme qui ressentait la gravité de l'insulte qu'elle avait infligée à Dieu, qui a conduit le pécheur à la foi. L'amour a donné naissance à la foi ou à la confiance en Dieu, de qui seul elle attendait la délivrance des péchés. La foi l'a conduite au Christ libérateur et, de son côté, elle s'est nourrie du même amour. D’autres présents se sont rebellés contre Jésus pour la rémission des péchés de la femme, mais Simon était déjà silencieux : il est clair que la remarque du Sauveur, bien que non directe, a eu un effet profond sur sa conscience... (N’est-ce pas le même Simon dans la maison duquel le Seigneur a été de nouveau oint par Marie peu de temps avant sa souffrance ? Mt. 26 :6).
De là, il était clairement visible à quel point la sagesse est toujours justifiée par ses enfants.
D’autre part, pour justifier la même sagesse, l’entêtement de ses ennemis, grandissant et s’intensifiant chaque jour, commençait à atteindre des degrés terribles. Certains pharisiens, notamment ceux de Jérusalem (Marc 3 : 22), commencèrent à répandre ouvertement des rumeurs parmi le peuple de Galilée au sujet de Jésus, semblables à celles qu'ils disaient dans leur colère à propos de Jean.
Guérir les démoniaques, aveugles et muets et dénoncer le blasphème des pharisiens contre le Saint-Esprit
Ils amenèrent au Seigneur un aveugle, un sourd et, de plus, possédé par un mauvais esprit (Matthieu 12 : 22-37). Le malade était une image pitoyable de ces ennemis acharnés du Seigneur qui avaient des yeux pour voir ses œuvres, mais ne voyaient pas en elles la puissance de Dieu ; avait des oreilles pour entendre son enseignement, mais ne voulait pas être instruit par lui ; avait un cœur, mais il le donna à l'ennemi de Dieu. " Le Seigneur miséricordieux guérit ce malheureux ; il commença à voir et à parler, et l'esprit malin le quitta. Les gens ordinaires, voyant dans un miracle la confluence de trois guérisons, se demandèrent avec étonnement : après tous ces miracles, ne devraient-ils pas vraiment reconnaître le Divin Wonderworker comme le Messie promis, le fils de David ? C'était une nouvelle expérience du triomphe des miracles du Seigneur sur le peuple. Qu'en est-il des pharisiens ? En entendant un tel jugement sur Jésus, le Les pharisiens de Jérusalem considéraient qu'il était de leur devoir de l'arrêter immédiatement, répandant une si mauvaise pensée que Jésus a guéri le démoniaque non pas par la puissance de Dieu, mais selon un accord avec Belzébuth, afin de tromper les gens et, les ayant gagnés en leur faveur, les séparer de Dieu et les livrer entre les mains d'un mauvais esprit.
Mais il y avait aussi ici ceux qui, bien qu'ils soient également incapables de comprendre la puissance de Dieu dans cette affaire, n'avaient pas encore atteint un tel degré de résistance et d'inimitié ; Ils ne considéraient pas seulement ce miracle comme suffisant pour confirmer le nom du Messie à Jésus ; ils voulaient voir un signe venant du ciel - une voix venant d'en haut, ou un phénomène céleste qui témoignerait de son divin messager (à leur sujet Matthieu 12 : 38-45).
Sans parler de la méchanceté de la pensée des premiers pharisiens - ils essayaient de saper avec elle l'une des preuves décisives du divin messager de Jésus - ses œuvres, qu'il montrait à Jérusalem (Jean 5 : 6). Ayant accepté cette idée, il était nécessaire d'exclure du nombre de miracles toutes les guérisons du démoniaque, qui commençait d'abord à l'appeler le Messie, et il n'était alors plus possible d'accomplir d'autres actions miraculeuses par la puissance de Dieu. Personne ne peut accomplir des miracles à la fois par la puissance de Dieu et par la puissance de l’esprit d’illusion.
Le Seigneur a immédiatement supprimé cette pensée infernale et destructrice. Il dit aux Pharisiens eux-mêmes : 1, le mal est vaincu par le bien, et non par le mal. Si maintenant je chasse les démons, je détruis le mal ; puis bien sûr la force du bien. Un autre cas de feinte, un pacte délibéré avec l'esprit du mal, car le Seigneur n'a pas affirmé son pouvoir sur les gens par une seule parole ou une seule action, mais il l'a poursuivi partout. Il serait plutôt possible de permettre la discorde entre eux, le désaccord ; mais dans ce cas, il faudrait admettre un terrible manque de compréhension des deux côtés quant au danger que représente cette division. Aucun royaume, aucune ville, aucune maison ne peut durer longtemps si la division interne de ses membres s'ouvre en eux. 2, Je ne suis pas le seul à chasser les démons, mais certains parmi vous, des gens de l'école des Pharisiens qui, apparemment, n'appartiennent pas à Ma société ; c'est ce que Marc a indiqué (9:38).
Il est évident que lors de l'apparition du Fils de Dieu sur terre, selon la structure divine, la puissance de l'Esprit de Dieu sous une certaine forme était communiquée aux dignes disciples du Seigneur qui n'appartenaient pas extérieurement à la société. Néanmoins, il était distribué à partir du même trésor à partir duquel les dons de miracles étaient donnés aux Apôtres, et il existait un lien interne entre les disciples du Seigneur et ces faiseurs de miracles (exorcistes). Si je chasse les démons par la puissance de Belzébuth, comment pouvez-vous prouver que vos fils ne les chassent pas par la même puissance ? S'ils sont chassés par la puissance de Dieu, alors moi aussi. Si je chasse les démons par la puissance de Dieu, cela devrait vous servir de preuve que les temps du royaume de Dieu sont arrivés (cela justifie-t-il la pensée des gens : est-ce la nourriture du Christ ?). Pourquoi? "Vous voyez combien de victimes J'arrache de Ma main à la main de Satan. Il était impossible de le faire sans d'abord attacher le plus fort. Il est donc maintenant évident que le moment est venu où le royaume de Dieu remplacera le royaume des ténèbres.
Et après cela, il me reste à déclarer : celui qui n'est pas avec moi est contre moi (il est évident dans quelle relation le Seigneur s'est placé avec le royaume de Dieu : à partir de cette pensée, il va directement à lui-même). Celui qui ne rassemble pas avec Moi disperse (ce qui m'appartient). Cela devrait particulièrement s’appliquer aux dirigeants du peuple (« rassemblements »). Je considère non seulement leur opposition ouverte comme une inimitié contre Moi, mais aussi leur indécision même. Il n'y a rien de moyen ici. puisque les pharisiens ont révélé plus qu'une indécision, une résistance délibérée à la parole et aux signes, et que cela ne venait pas de l'ignorance, ou d'une erreur, non pas d'une simple perplexité, comment concilier l'apparence misérable du Christ et ses humbles actions avec le concept du Messie, mais du fait qu'ils ont délibérément réinterprété ses actions divines, transformé la vérité de Dieu en œuvres du diable, alors le Seigneur a ajouté un avertissement aux paroles Aux miennes : c'est pourquoi je vous dis : tout péché et le blasphème sera pardonné aux hommes ; mais le blasphème contre l'Esprit ne sera pas pardonné aux hommes.
Et si quelqu’un dit une parole contre le Fils de l’homme, cela lui sera pardonné ; mais si quelqu’un parle contre le Saint-Esprit, cela ne lui sera pardonné ni dans ce siècle ni dans le siècle à venir. Ici, Jésus-Christ parle du blasphème contre le Saint-Esprit, comme du désir de l'âme de contrecarrer toute influence et action du Saint-Esprit avec la pleine conscience qu'il agit précisément contre Lui. Le blasphème des Pharisiens dans le cas présent ne semble pas encore avoir atteint un degré aussi terrible : mais au début il appartenait au même état et pouvait se révéler à un tel degré. Que le blasphème des Pharisiens n'était vraiment pas encore comme cela peut être vu par le fait qu'en 1, le Seigneur (v. 33-35) prouve en outre aux Pharisiens que de telles paroles et actes contre leur volonté révèlent leurs profonds dégâts intérieurs, le mal dans leurs cœurs. Et à partir de là, il est clair que ce blasphème n’a pas été commis par eux en pleine conscience de leur acte. 2, que la crucifixion même du Seigneur est attribuée à une « ignorance », bien sûr non excusable, mais telle qu'une fois convertie, elle pourrait être pardonnée.
Notez ceci : un tel blasphème ne peut être que le fruit de l’âme la plus dépravée ; pour le prononcer, il faut avoir le cœur plein de mal. Vous, qui vous considérez justes, êtes ici la progéniture des vipères. A chaque parole vaine, une personne donnera une réponse le jour du jugement : que dire d'un tel blasphème ?
Lorsque le Seigneur dénonça ainsi les machinations des Pharisiens et révéla à tous les dispositions de leurs mauvais cœurs ; On lui dit que sa mère et ses frères voulaient le voir, mais ne pouvaient pas venir vers lui à cause de la foule. Les pharisiens eux-mêmes leur assurèrent qu'il était dans une frénésie (Marc 3, 21), et, craignant des reproches plus redoutables, et d'autre part, voulant montrer à sa mère et à ses frères, parmi lesquels il y avait encore des incroyants, pour montrer au peuple combien incompatible avec leur opinion de Jésus comme Messie, la renommée de son origine, la pauvreté de ses parents, l'incrédulité même de certains d'entre eux, ils les disposèrent délibérément maintenant à se rendre dans la maison où Jésus était. La Sainte Vierge est partie uniquement par amour maternel pour son Fils, d'autant plus que c'était après une certaine séparation d'avec lui. Les frères l'accompagnèrent pour le ramener à la maison. Mais le Seigneur repoussa cette ruse insidieuse de ses ennemis. Que dois-je montrer à ma mère et à mes frères ? Le Fils de l'homme a une mère et des frères. Pour le Messie, ces auditeurs et croyants, qui acceptent et portent en eux la parole de vie, sont pour Lui à la fois mère et frères.
Après cela, le Seigneur a donné une réponse à ceux qui voulaient de nouveaux signes de sa part du ciel. Ils attendent en vain de tels signes. Aucun autre signe ne leur sera donné, à l'exception du signe du prophète Jonas, qui passa trois jours et trois nuits dans les profondeurs de la mer, mais resta en vie et, par sa prédication à Ninive, poussa ses habitants à la repentance. Ainsi, ajoute le Seigneur, le Fils de l'homme sera au cœur de la terre pendant trois jours et trois nuits. Et son plus grand miracle de résurrection sera un signe décisif pour tous ceux qui ont encore besoin de ces signes. Or de tels signes pourraient amener des foules à Jésus, mais davantage emportées par la splendeur extérieure de ce genre de miracles, sans conversion intérieure. Alors, avec l’ouverture de la prédication de la repentance à travers les Apôtres et ne voyant plus le Messie sous forme terrestre, ils peuvent plus rapidement prendre confiance dans l’ambassade divine du Ressuscité, comprendre spirituellement son royaume et se tourner intérieurement vers lui. Et pour les têtus, ce signe sera un signe de jugement, tout comme Jonas est venu à Ninive avec la menace du jugement.
"Et le Seigneur vit que pour une race adultère et pécheresse, cela serait plutôt un signe de jugement que de miséricorde, et c'est pourquoi il dénonça son entêtement. Il compara les Juifs à la reine de Saba, aux Ninivites, et trouva le peuple élu inférieur aux païens, malgré le fait qu'il y avait là quelqu'un qui était plus grand que Salomon et Jonas. En concluant cette dénonciation par une menace, le Seigneur décrivit avec précision l'état des malheureux après qu'ils eurent rejeté ce signe. Dans le Parabole, Il a présenté un homme possédé par un esprit impur, qui a reçu de l'aide, mais qui n'a pas repris ses esprits, mais s'est comporté comme s'il se préparait à être à nouveau la demeure du même esprit (Matthieu 12 : 43-45). représentait l'état du peuple aveuglé (Juif) sept fois pire qu'aujourd'hui, lorsqu'ils rejettent le dernier signe, par lequel les liens du diable seront brisés, le prince de la paix sera chassé.
Une lutte si longue et si persistante avec les pharisiens a montré que même si, selon leur éducation, il serait plus approprié d'attendre d'eux une volonté d'accepter la prédication de l'Évangile : mais en fait, leurs sentiments spirituels étaient tellement corrompus que, voyant les œuvres du Seigneur, ils ne pouvaient pas voir la puissance de Dieu en eux, entendant son enseignement, ils ne pouvaient pas en comprendre la vérité. Combien de disputes y eurent-ils avec eux à propos du repos du sabbat ! Avec quelle persistance ils ont nié le droit de pardonner les péchés ! comment ils ont jugé toutes les actions de Jésus (manger et boire ; Belzébuth chassera les démons) ! Le miracle de la résurrection des morts a-t-il eu le moindre effet sur eux ? Bref, ont-ils rencontré Jésus au moins une fois sans entrer en conflit avec lui ?
Après cela, leur révéler de nouveaux secrets du royaume des cieux ne ferait qu’aggraver leur condamnation. Le Seigneur ne voulait pas cela. Et Lui-même a enseigné : ne jetez pas les perles devant les pourceaux, de peur qu'ils ne les foulent aux pieds et que vous ne soyez déchirés en les filant.
Enseignements de I. Christ en paraboles
Tout ne pouvait pas être communiqué directement aux gens ordinaires, qui étaient plus disposés à son égard, mais en général étaient encore fortement imprégnés de nombreux préjugés concernant le royaume du Messie. Ce n’est pas tout d’un coup, ni pendant ce court reste du temps que le Fils de l’homme devait passer sur terre, qu’il a été possible de les détruire et de les remplacer par de vrais concepts (ce qu’il a fallu pour éduquer les disciples choisis !). Au contraire, on pourrait plutôt craindre des malentendus néfastes et des réinterprétations de Ses paroles sur un sujet aussi important. De plus, les Pharisiens avaient leurs agents parmi le peuple.
Le Seigneur avait déjà une société à laquelle il pouvait confier ses secrets : c'étaient les Apôtres. Ils ont été choisis par Lui à cet effet - ils avaient une confiance totale dans le Seigneur, - ils Lui étaient dévoués de toute leur âme, - par leur relation étroite avec Lui, ils étaient quelque peu préparés à cela.
Mais pour ne pas laisser les pharisiens et le peuple complètement sans enthousiasme et sans direction, le Seigneur ne veut pas les priver des instructions morales générales qui, malgré les nombreux enseignants parmi le peuple juif, étaient trop rares, ayant été remplacées par les études raffinées de l'érudition rabbinique - Son amour n'ose pas leur cacher complètement ses secrets mêmes, il a trouvé dans sa sagesse un autre moyen de les communiquer dans une mesure accessible au peuple : c'est dans les paraboles. Oui, les paraboles du Seigneur ne sont rien d’autre qu’un beau tissu ; conçu et composé par son amour et sa sagesse, en partie pour cacher la vérité pour le moment, afin qu'elle n'aveugle les yeux faibles de personne, en partie pour attirer l'attention sur ce qui est caché sous ce voile mystérieux. Certaines ténèbres les ont attirés vers Jésus pour obtenir la permission.
Ce type d’enseignement pourrait être très utile aux disciples du Seigneur eux-mêmes dans les explications qu’ils recevaient de Lui concernant ses paraboles. Les hautes vérités, revêtues d'images de nature visible, ou d'exemples de la vie humaine après explication, devenaient plus compréhensibles par comparaison avec ces images, s'enracinaient plus profondément dans la mémoire, étaient répétées plus souvent et produisaient un effet plus vif sur l'imagination et le cœur.
Cette image de l'enseignement s'apparentait non seulement au caractère général de la dualité dans la nature de l'homme et dans ses paroles et ses actes, mais aussi avec toute la structure de l'Ancien Testament : l'Ancien Testament tout entier semblait être une grande parabole du Nouveau. Les Juifs avaient un goût et un amour particuliers pour la parabole, comme les autres peuples orientaux. Enfin, le Seigneur lui-même a déjà utilisé à plusieurs reprises une parabole pour décrire ses leçons, par exemple. dans le sermon sur la montagne, dans la dénonciation des pharisiens (Matthieu 11 :16 ; Luc 7 :36 ; Marc 3 :23).
C'est ainsi qu'à partir de ce moment-là, le Seigneur, commençant à guider et à instruire secrètement ses apôtres, décida de révéler aux étrangers les secrets de son royaume uniquement sous forme de paraboles. Les mystères du royaume des cieux signifiaient ici les plans divins concernant la structure et le destin de l'Église du Nouveau Testament. Cependant, les vérités morales étaient parfois aussi enveloppées de paraboles (Matthieu 12 :44, 45).
Dans la première parabole, prononcée à la suite d'une telle intention en présence du peuple debout au bord de la mer de Génésaret, le Seigneur a dépeint le mystère de son royaume, selon lequel tous ceux qui entendent le sermon sur ce royaume ne seront pas ses participants, et sinon tous, alors qui et pourquoi, parmi les participants eux-mêmes, se tiendront tous au même niveau. Le Seigneur avait déjà dit une fois que les fils du royaume seraient également chassés : mais cela n'a été dit, semble-t-il, qu'aux apôtres. Et c'était une question importante. Beaucoup pourraient en vain se flatter d’espoir, étant insouciants. Entre-temps, il était en effet extrêmement difficile pour les Juifs d’entendre cette vérité dans toute sa nudité. C’est pourquoi le Seigneur a donné des instructions à ce sujet dans la parabole de la semence et de la quadruple terre. Le fermier a semé la graine. La graine était toute la même, mais la terre sur laquelle elle avait été semée n'était pas la même, et donc, pour diverses raisons, trois parts de la graine sont mortes et seule la quatrième a porté du fruit, et ce n'était pas la même chose. En cela, le Seigneur a décrit l’effet de sa prédication parmi les Juifs – présents et futurs.
Dans certains cas, elle n'a trouvé aucune faveur auprès d'elle-même, par exemple. chez les Pharisiens ; a été accepté par d'autres et maintenant encore tenu, mais soit n'était pas profondément enraciné en eux, soit n'occupait pas tout le cœur en lui-même : bientôt la persécution des disciples du Christ devrait venir de leurs compatriotes, ces disciples ne voudront pas endurer pour prêcher l'Évangile et quitteront la parole du royaume ; et si la persécution ne les touche pas, alors les soucis de la vie quotidienne supprimeront en eux l'enseignement de Dieu, ils ne travailleront pas sur leur âme et ne la purifieront pas des passions. Un grand nombre de personnes appartenaient à ce lieu, se tournant désormais du peuple vers Christ. Après tout cela, il en reste quelques-uns chez qui la parole du Royaume sera vivante et active, et ce à des degrés divers. Cependant, le Seigneur n’a pas caché qu’il existe un autre semeur et une autre semence. Dans une nouvelle parabole, Il a montré que parmi la bonne graine, l’ennemi de l’homme sème aussi de l’ivraie, qui ressemble à du blé, mais ne peut pas en être. Le propriétaire du champ laisse pousser les deux jusqu'à la moisson, de sorte que, ayant arraché plus tôt l'ivraie, il n'arrache pas le blé avec elles (Matthieu 12 : 22-30 et 36-46).
Le Seigneur a inspiré que dans son royaume cette séparation du bien et du mal – le jugement – ne se produirait pas de si tôt.
Puis, dans deux courtes paraboles, il dépeint cette croissance graduelle, pas encore soudainement révélée, de son royaume ; au début, imperceptible et insignifiant en apparence, il atteindra progressivement sa force et enveloppera finalement le monde entier - c'est une graine de moutarde, c'est du levain (cette parabole est donnée en plus de Matthieu et dans Luc plus tard et dans un autre contexte Luc 13 :18-21). La première parabole - sur la graine de moutarde - pointe davantage vers l'action extérieure du royaume du Christ, la dernière - sur le levain - vers l'action interne. (L'évangéliste Marc révèle l'idée de la dernière parabole encore plus séparément (4 :26).
Ce sont les secrets du royaume, communiqués au peuple en paraboles et sans explication ; il n'est donné qu'aux étudiants et uniquement aux deux premiers. Lorsque les disciples ont demandé au Seigneur la permission de cette parabole (à propos de la semence), Lui, après leur avoir donné une explication, a ajouté des instructions directes sur leur ministère apostolique également dans des paraboles, mais déjà familières (Marc 4 :21-25, - lampe ; Luc 8 :16-18). Le fruit de la parole en eux doit être révélé dans leur propre prédication, et ici la mesure du zèle de chacun sera la mesure de la communication de la parole elle-même à chacun. Après avoir conclu cela par l'appel : avoir des oreilles pour entendre, qu'il entende, le Seigneur a également continué ses instructions en paraboles (sous cette forme, elles ont été données aux Apôtres, bien sûr, afin qu'ils puissent s'enraciner plus profondément et occuper leur attention). Les deux premiers contenaient une pensée si importante pour le ministère apostolique que chacun devait être prêt à tout sacrifier pour avoir part au royaume des cieux.
Le Seigneur a révélé cette idée dans deux paraboles, qui diffèrent seulement en ce que l'une fait référence à des personnes qui, sans recherche préalable, sont soudainement tombées sur un sermon sur le royaume des cieux, l'autre fait référence à des personnes qui recherchent ce trésor céleste depuis longtemps (Juifs et païens). Pour tous deux, il y a une leçon : ne rien valoriser pour le royaume du Christ. La première parabole parle d'un trésor trouvé accidentellement dans un champ, la seconde parle d'une perle qu'il faut beaucoup de temps pour trouver. L'évangéliste n'a pas donné d'explication à leur sujet, et peut-être que le Seigneur lui-même ne l'a pas fait, car ils pouvaient être compris par les Apôtres, puisqu'ils avaient déjà décidé de tout sacrifier pour l'Évangile. Dans une nouvelle parabole, le Seigneur a fait savoir aux apôtres que leur prédication devrait rassembler dans les entrailles d'une seule Église des gens de toutes les nations, qui seront triés à la fin du monde et ne seront pas triés selon leur origine, mais selon leurs propriétés morales - bonnes ou mauvaises. Cette parabole est semblable à la seconde parlée au peuple ; mais ici, en plus, s'exprimaient l'unité de l'Église et l'hétérogénéité de ses membres par origine.
Cette parabole du net, n'est pas sans rappeler l'histoire de la vocation de Simon et Andrew. Le Seigneur y a joint une explication, mais seulement concernant le jugement final.
Voici la première conversation du Seigneur sur les mystères du royaume de Dieu, nous expliquant l’essence des instructions privées à ses apôtres en paraboles ! En conclusion, le Seigneur leur demanda à nouveau : ont-ils tout compris ? Et après avoir reçu une réponse affirmative de leur part, le Seigneur a clairement indiqué avec une nouvelle parabole que, connaissant maintenant l'enseignement caché sur le royaume des cieux pour le peuple, ils sont devenus des scribes, mais pas ces scribes qui ne connaissent que l'ancien, mais des scribes dans le nouveau sens de ce mot, qui connaissent aussi de nouveaux mystères divins : parce qu'un propriétaire économe, qui a toujours 44 de l'année dernière et de cette année pour accomplir tel ou tel sacrifice et offrande, n'a jamais de difficulté à remplir l'exigence de la loi ; C'est aussi ce qu'ils doivent faire dans leur ministère, révélant aux gens de leur temps les secrets du royaume de Dieu qu'ils connaissent et les expliquant à partir de l'ancien et du nouvel enseignement.
Anciens, connus de l'auditeur, ils peuvent se rapprocher de sa façon de penser : nouveaux, inconnus, élargir le domaine de ses connaissances ; appliquer les anciens principes généraux de la révélation de la vie spirituelle à des cas nouveaux, à un nouveau service, au nouveau royaume de Dieu ; extrayez du nouveau de l'ancien et utilisez tout pour le royaume de Dieu.
En plus de ces instructions orales, le Seigneur les a enseignés par ses actes mêmes, les préparant au service le plus étendu. Il n’a pas honoré tous ceux qui voulaient être proches de Lui avec la procuration qu’Il a donnée à Ses Apôtres choisis ; mais en retour, il voulait qu'ils lui soient entièrement dévoués, qu'ils s'appuient sur lui en tout, qu'ils soient attentifs, pour ainsi dire, à tous ses appels.
Son voyage chez les Gadaréniens
Peu de temps après cette terrible dénonciation des pharisiens blasphémateurs et la révélation du nouvel enseignement sur le royaume de Dieu, précisément le soir du jour où les paraboles furent proposées (Marc 4, 35), le Seigneur, emmenant les Apôtres avec lui, partit pour passer de l'autre côté du lac de Génésaret, jusqu'aux frontières de Gadara, où vivaient déjà la plupart des païens (Joseph, Antiq. 17, 11, 4), à Décapole (Marc 5 : 1-20). Ce fut le premier voyage du Seigneur vers les païens remarqué par les évangélistes. La disposition extérieure des habitants des lieux où le Seigneur avait été jusqu'ici était telle que le Fils de l'homme n'avait pas d'endroit où reposer sa tête, il n'avait pas ce que Dieu n'avait pas refusé à la bête et à l'oiseau, son toit sûr. Depuis combien de temps est-il arrivé avec les apôtres après un voyage ? Ils n'avaient pas encore eu le temps de goûter le pain lorsque le Seigneur entra en conversation avec les pharisiens ; puis vinrent les instructions en paraboles. Et après, un véritable voyage. Juste avant le départ du Sauveur et des disciples de l'autre côté, un scribe juif est venu vers eux et a commencé à demander à Jésus de lui permettre de rejoindre sa compagnie.
Peut-être que la parole du Seigneur sur le royaume des cieux, même sous sa forme tributaire, a suscité en lui cette détermination, mais il n'était pas encore suffisamment débarrassé de tout attachement à tout ce qui est terrestre pour ne chercher autre chose que ce royaume ; il rêvait de trouver en Jésus le Messie tel que la plupart des Juifs l'attendaient alors. Par conséquent, le Seigneur ne l'a pas accepté parmi ses scribes, soulignant sa position actuelle.
Nous sommes partis, c'était la nuit ; D'autres navires les accompagnaient également (Marc 4 :36). Le Seigneur, fatigué des travaux de la journée passée, s'endormit. N'ayant pas d'endroit où reposer sa tête sur terre, il trouva refuge à l'arrière du bateau, parmi la communauté de ses proches disciples. Les circonstances troublées de cette journée ont bien entendu beaucoup occupé les âmes des apôtres. À cela s'ajoute une terrible tempête sur le lac. Tentation après tentation ! Le Seigneur les a peu à peu habitués aux travaux et aux dangers de leur service et à se fier à son amour et à sa toute-puissance. Les autres bateaux n'étaient pas moins en danger, ou étaient dispersés par le vent (qu'il y avait des étrangers, ceci est indiqué par Matthieu - 8:27 : hommes...). Les vagues devenaient si fortes qu'elles menaçaient d'inonder leur bateau ; le Seigneur dormait dans un profond sommeil - ils décidèrent de réveiller Jésus. Mentor, mentor, nous périssons ! Le Seigneur, en se réveillant du sommeil, leur fit immédiatement constater combien cette lâcheté et ce manque de foi étaient indignes : comment pouvaient-ils penser que Celui qui avait accompli tant de miracles avant eux périrait ? S’Il ne périt pas, alors ils n’ont rien à craindre.
Et puis, sans leur apprendre à gouverner habilement contre les vagues, sans leur montrer d'autres moyens ordinaires de se sauver de la destruction, avec sa parole toute-puissante, il a interdit au vent de troubler la mer et a ordonné à la mer de se calmer immédiatement (les deux sont soudainement apprivoisés de sorte qu'après un vent fort, la mer elle-même ne puisse pas se calmer soudainement). À la stupéfaction des Apôtres, à la stupéfaction des autres témoins de ce miracle, un profond silence se fit soudain sur la mer. Bon avertissement aux Apôtres pour l'avenir. Avec Jésus, il n'y a rien à craindre, même s'il semble dormir et ne pas apporter son aide pendant longtemps.
En débarquant non loin de Gadara, ils rencontrèrent ici deux démoniaques, dont l'un était particulièrement terrible. Il n'avait pas de vêtements. Aucune chaîne ne le retenait. Il vivait dans des grottes funéraires près du rivage : il dérangeait les passants et, lors de crises, il se frappait contre les pierres. Les démoniaques ont reconnu le Seigneur dès qu'Il est entré sur cette terre et ont couru vers Lui. Le Seigneur a demandé à l'un d'eux : quel est le nom de l'esprit qui vit en lui ? Il répondit : légion, car nous sommes nombreux. Et puis tous, reconnaissant sa puissance, ont demandé de ne pas les envoyer dans l'abîme, mais de leur permettre d'entrer dans le troupeau de porcs qui paissent ici. Le Seigneur l'a permis, le troupeau - deux mille têtes - s'est précipité dans le lac et s'est noyé. Lorsque la rumeur de cet incident parvint aux habitants de la ville par l'intermédiaire des bergers, ils demandèrent immédiatement au Seigneur de les quitter. Le Seigneur exauça cette demande, mais laissa celui-là même qui était possédé par une légion d’esprits comme héraut de la miséricorde de Dieu. Oui!
Dans d'autres cas, le Seigneur lui-même a exigé de ses disciples qu'ils, quittant la maison, la famille, tout, le suivent : maintenant il interdit au guéri. Dans d’autres cas, il ordonne le silence sur la guérison : maintenant, il ordonne la prédication.
Qu’est-ce que tout cela signifiait ? Pourquoi le Seigneur a-t-il fait le voyage jusqu’ici ? Est-ce vraiment uniquement pour guérir deux démoniaques - afin de priver la ville de 2000 animaux ? Que signifie cette différence de mode d’action par rapport à un démoniaque guéri ? Et cet événement est une parabole, c'est-à-dire qu'il a le sens d'une parabole, même si son authenticité historique est incontestable. Cette guérison d'un possédé par une légion d'esprits dans un pays semi-païen ne vaut-elle pas la peine, conformément à l'histoire de la guérison de cet homme sourd-muet possédé par un démon à Capernaüm, qui n'a peut-être eu lieu que la veille ? Si le démoniaque, sourd, muet et aveugle de Capharnaüm a été accepté par le Seigneur comme un symbole des Juifs obstinés, sa guérison comme un symbole des actions curatives du Seigneur parmi les Juifs, alors le démoniaque Gadarene, guéri le lendemain de Capharnaüm, semble être considéré comme un symbole de la future conversion du royaume de Satan aux païens, parmi lesquels Lui-même ne prêchera pas, mais les enverra. prédicateurs.
N’est-ce pas ainsi que le prophète Jérémie a dû enfoncer sa ceinture dans le sol près de l’Euphrate, puis y retourner pour découvrir ce qui était arrivé à sa ceinture (Jérémie 13) ? Ayant accepté la parabole comme forme de communication de secrets au peuple, le Seigneur, par les mêmes actions que les Siennes, pourrait donner pour un temps une signification particulière, en plus de l'historique. Cela s'accorde également avec le fait que la guérison de ces deux démoniaques n'est séparée que par des paraboles sur le royaume des cieux, où il a également été donné de comprendre la prédication parmi les païens. C'est pourquoi, peut-être, le Seigneur n'a pas ordonné au guéri de garder le silence, mais de prêcher ; ce n'est plus entre les Juifs, mais entre les Gentils. Le démoniaque Gadarene est une image du monde païen ; il n'en contient pas sept, mais toute une légion d'esprits ; mais même ceux-là, dès que Jésus s'approche d'eux, lui abandonnent leur région et vont dans l'abîme. Un signe avant-coureur pour les disciples. Mais sans nous limiter à cela, notons que dans cette expérience de guérison d'un démoniaque, qui a suscité le mécontentement des habitants des Gadarenes, dans les paroles mêmes des démons : que vous êtes venus nous tourmenter d'avance, on peut voir une réfutation expérimentale de l'idée que le Seigneur chassait les esprits en accord avec eux.
L’extermination d’un troupeau entier justifiait l’assurance du démoniaque selon laquelle il y avait une légion de démons, ce qui confirmait une fois de plus l’idée de l’opposition indépendante du Seigneur de la région obscure et de sa grande puissance. Entre-temps, étant donné la renommée dont jouissait le possédé Gadarene, les rumeurs de cet incident auraient pu atteindre la Galilée. La perte du troupeau était compensée par le don du prédicateur ; un miracle d'apparence redoutable donnait de la force à la parole de celui qui était honoré de la miséricorde de Dieu. La destruction même du troupeau peut s'accompagner d'autres actions graves de la Providence, telles que. pestes. On peut même dire que le Fils de l’Homme avait besoin de révéler aux hommes son formidable caractère.
N'étant pas apparu sur terre pour être jugé, il ne l'a pas exercé au cours de sa vie terrestre ; Il ne voulait surtout pas permettre cela parmi ses compatriotes : il a donc choisi un pays païen, a choisi un animal détesté par les Juifs, a profité de l'occasion de rencontrer un démoniaque pour justifier la menace faite aux pharisiens de les punir pour leur persistance, a blasphémé contre la même action - guérir le démoniaque et a proclamé en comparaison avec la situation d'une personne possédée par de nombreux esprits forts (Matthieu 12 : 43-45).
Guérison de la femme qui saigne et résurrection de la fille de Jaïrus
Pendant que le Seigneur se rendait aux frontières des Gadaréniens, le peuple rassemblé à Capernaüm ne quittait pas la ville, mais attendait son retour. L'archi-synagogue de Jaïrus, dont la fille était malade, avait un besoin particulier de Lui. Lorsque le Seigneur revint à Capharnaüm, Jaïrus se tourna vers lui pour lui demander de sauver de la mort sa fille, qui était désespérément malade. Nous savons que ce n’était pas la première fois que le Seigneur faisait preuve de miséricorde à Capharnaüm ; - il a fait preuve de miséricorde envers le courtisan en guérissant son fils ; étant à Cana, il guérit le serviteur du centurion. Ainsi, des personnes assez importantes ont déjà bénéficié de Ses faveurs. La Providence a fait en sorte que l'archi-synagogue ait également besoin de Lui. Mais était-il le même dans la foi que les autres à qui le Seigneur avait fait miséricorde ? On peut en juger par sa demande : « Ma fille, dit-il, est sur le point de mourir, mais quand tu viendras, impose-lui les mains, afin qu'elle soit sauvée » (Marc 5, 23).
De ces paroles, il est clair que sa foi était inférieure à celle du centurion, puisque le centurion, demandant au Seigneur, considérait qu'une seule parole suffisait pour guérir son serviteur ; Il n'est pas au même niveau que le courtisan, bien que tous deux considéraient sa présence personnelle nécessaire, car Jésus, au moment où le courtisan le lui demandait, n'était connu que par un miracle accompli à Cana, mais lorsqu'il demanda à l'archi-synagogue, il devint célèbre pour de nombreux miracles ; le courtisan était un païen, et l'archi-synagogue était juif ; Par conséquent, on aurait dû attendre plus de foi de la part de Jaïrus. Mais le Seigneur, qui, selon Isaïe, ne brisera pas un roseau meurtri ni n’éteindra le lin fumant, a essayé de transformer une petite étincelle de foi en une flamme. Malgré la faiblesse de la foi, le Seigneur n'a pas refusé de partir et, laissant tout le monde, s'en va ; Sur son chemin, le peuple se presse ; tous les malades essaient de toucher ses vêtements ; Avec les autres, la femme qui saigne touche et, après avoir reçu la guérison, pense se cacher.
Jésus, au lieu de se précipiter vers la malade, s'arrête, se tourne vers les gens et demande : qui m'a touché, car je sens la puissance qui vient de Moi, - il cherche avec ses yeux et - ici la femme, convaincue qu'elle ne peut pas se cacher de Lui, tombe à ses pieds et déclare toute la vérité. Jésus approuve sa foi et dit : Rassure-toi, ma fille, ta foi te sauvera. C'était pour quoi tout ça ? Cherchait-il vraiment la gloire, Qui a interdit aux possédés de se révéler ? Le Sauveur a fait cela afin de fortifier la foi de Jaïrus. Par cela, il semblait dire à Jaïrus : Voyez-vous cette femme ? Elle a souffert d'hémorragies pendant 12 ans, a dilapidé tous ses biens auprès des médecins et n'a reçu aucun bénéfice de tout cela, mais maintenant elle a été guérie en touchant simplement Mes vêtements. Elle a été guérie par la foi avec laquelle elle a touché le bord de mon vêtement. Regardez ceci et soyez confirmé dans votre foi. En fait, dès que le Seigneur eut prononcé ces paroles, ils vinrent annoncer à Jaïrus que sa fille était morte. Mais Jésus l'encourage en disant : N'aie pas peur, mais crois que je peux la ressusciter. Vient à la maison; la maison est remplie de confusion. Un tel spectacle pourrait être dangereux pour la foi.
Le Seigneur assure que la jeune fille n'est pas morte, mais qu'elle dort ; Ils se moquent de lui ; Il chasse tout le monde et, restant seul avec ses parents et quelques disciples, prend la jeune fille par la main et s'écrie : « Fille, lève-toi », et la jeune fille se lève : les parents, étonnés, reçoivent, avec leur fille, le commandement de se taire. Le but du silence était le danger des pharisiens et les mouvements imprudents du peuple. Et ce sont ces circonstances privées et temporaires qui seules peuvent expliquer pourquoi le Seigneur s’est annoncé publiquement ou s’est caché ; ici, il a ordonné le silence, mais la guérison de la femme qui saignait a été annoncée publiquement, et lorsqu'il était de l'autre côté du lac Génésaret et a guéri le démoniaque, il a lui-même ordonné de prêcher sur lui-même.
Envoi des apôtres prêcher
Tout cela s'explique par les circonstances particulières et les personnes parmi lesquelles il a agi. Partout, Il s’applique aux besoins privés des gens. Tout cela pourrait sans doute être utile aux apôtres ; de là, ils pourraient eux-mêmes apprendre à s'appliquer aux personnes parmi lesquelles ils agiraient. Le Seigneur a vu la nécessité de les familiariser avec les responsabilités et les difficultés de leur ministère. Il leur montra suffisamment comment ils devaient se conformer aux dispositions des gens pour agir avec plus de succès. Mais l'application expérimentée leur était plus utile. Bien sûr, ils n’étaient pas encore pleinement capables du service apostolique ; il y avait encore beaucoup de choses qui leur étaient incompréhensibles ; mais maintenant leur prédication devrait se limiter à un peu plus que l'annonce que le royaume de Dieu est proche, par laquelle Jean et Jésus ont commencé leur prédication. Pour renforcer ce sermon, le Seigneur leur a donné le pouvoir de guérir les maladies. C'était un signe symbolique que le Sauveur était déjà venu. Rappelons-nous que lorsque les disciples de Jean lui posent une question, le Sauveur souligne ses miracles.
Ayant doté les apôtres de ce pouvoir de miracles, le Seigneur exigea qu'ils abandonnent tout souci de préparation du voyage ; ils n’ont pas besoin de sac, ni d’autres vêtements, ni d’argent ; ils trouveront tout chez ceux à qui ils prêchent. Et ils n’ont pas besoin d’avoir des choses supplémentaires avec eux, car Il ne les a envoyés que dans les villes de Ses compatriotes et, de plus, seulement dans celles où Lui-même n’avait pas été. Chez les païens, chez les Samaritains, on ne pouvait pas encore agir. En les envoyant dehors, le Seigneur leur donna des instructions. On leur dit qu’ils doivent prodiguer librement les dons divins. Tout comme lui-même n’a rien utilisé, il voulait que les disciples agissent. Tout comme Dieu agit sans rien accepter des hommes, eux aussi doivent accomplir le service de Dieu. Ensuite, en entrant dans un village, ne prêchez pas directement à tous ceux que vous rencontrez, mais demandez qui en est digne ; Lorsque vous le trouverez, restez avec lui et diffusez le sermon à partir d'ici. Le Seigneur promet grâce et paix à tous ceux qui leur profitent, et menace ceux qui les rejettent d'un jugement pire que Sodome et Gomorrhe.
L'endroit où les apôtres étaient au sermon et pendant combien de temps n'est pas déterminé ; mais le temps de séparation ne pouvait pas être long, le Sauveur n'a pas envoyé tout le monde au même endroit, mais par paires, afin qu'ils puissent agir dans six endroits, qu'il n'a pas traversé lui-même, et il n'y avait pas beaucoup de ces endroits non seulement en Galilée, mais aussi en Judée. Il est même probable qu'on leur ait assigné une heure urgente pour rentrer, puisqu'on voit qu'ils sont revenus en même temps et si l'heure n'avait pas été assignée, ils seraient venus l'un plus tôt, l'autre plus tard.
Nourrir cinq mille personnes avec cinq pains
Les apôtres sont revenus vers Jésus avant Pâques (troisième). Probablement, en leur absence, les disciples de Jean sont venus vers lui pour lui annoncer la mort de leur professeur. Au même moment, la rumeur commença à se répandre selon laquelle Jean était ressuscité en Jésus (d'où il ressort clairement que Jean était déjà mort). Hérode lui-même, le souverain de Galilée, la croyait ou ne la croyait pas, mais il voulait mieux connaître Jésus. Pendant ce temps, les gens, partant de toutes les villes pour les prochaines vacances à Jérusalem, diffusant le sermon sur Jésus et, après la mort de Jean, intensifiant leur attention et leur respect pour Jésus, se rassemblaient de jour en jour en plus grand nombre. Le Seigneur lui-même n’avait pas l’intention d’aller à Jérusalem : son heure n’était pas venue (Jean 7 :6, 8). Et maintenant, le Seigneur, se basant sur les rumeurs sur le désir d'Hérode et pour calmer ses disciples, décida de les accompagner dans un endroit isolé - Bethsaïda, qui se trouve de l'autre côté du lac de Galilée. Cette ville de la région gibeonite n'appartenait pas à Hérode Antipas, mais à son frère Philippe (Luc 9 :10).
Nous avons traversé le lac. Les gens le suivirent le long du rivage. Voyant que la déviation était vaine, le Seigneur s'est tourné vers le peuple avec l'enseignement sur le royaume des cieux et a guéri les malades avec miséricorde. La journée était déjà passée, mais les gens ne le quittèrent pas, pendant ce temps ils restèrent sans nourriture. Le Seigneur eut pitié : et les cinq pains et les deux poissons rassasièrent cinq mille auditeurs de sa généreuse bénédiction, et chacun des apôtres rassembla un autre panier de restes. Cela rappelait la manne dans le désert et d’autres miracles similaires de l’Ancien Testament. Le peuple, émerveillé devant un tel miracle, reconnaît en lui le prophète promis par Moïse et veut faire de Jésus roi. Mais il se retire seul sur la montagne et y prie, et ordonne à ses disciples seuls de retourner de l'autre côté. Ainsi, les gens se retrouvent sans la réalisation de leurs désirs.
Marche de I. Christ sur les vagues de la mer
Pendant ce temps, les disciples en mer étaient exposés à une violente tempête la nuit. Le Seigneur ne les a pas oubliés ; sortant de la prière, il alla les secourir ; atteint la mer : il a marché sur les vagues et ses pieds ne se sont pas noyés. Les disciples, le voyant marcher, considéraient seulement sa voix comme un fantôme : c'est moi, n'ayez pas peur - les encouragea-t-il, - cette fois ils ne sont pas aussi lâches que lors de la tempête précédente - Pierre, avec la permission du Seigneur, entra lui-même dans la mer pour rencontrer le Seigneur qui approchait, mais n'a pas résisté à l'épreuve volontaire. Vaincu par le manque de foi, il faillit se noyer, mais reçut l'aide du Sauveur. Le Seigneur entra dans le navire ; aussitôt il atterrit sur le rivage et le Seigneur arriva ainsi de nouveau à Capharnaüm. Tant de grands miracles se sont accumulés dans cette courte période de temps ! Ils constituaient pour les disciples un renforcement de leur foi dans le Seigneur en ces temps troublés et servaient de préparation à de nouvelles vérités que les disciples et les étrangers devaient entendre de Lui.
Sa conversation sur le vrai pain de vie
Le lendemain, le peuple, ne trouvant pas le faiseur de miracles et ses disciples à l'endroit où s'était accompli le miracle de saturation, retourna à Capharnaüm. Le Seigneur était alors déjà dans la synagogue de Capharnaüm. – L’ayant rencontré ici, les témoins du miracle d’hier étaient perplexes quant à la manière dont il est arrivé ici, sachant qu’il n’allait pas avec les disciples et voulaient le savoir de lui. Ce fut l’occasion de la grande conversation du Sauveur sur le vrai pain de vie, qu’il donne aux gens en guise de nourriture.
Le temps de la souffrance approchait. De Pâques à venir, il ne restait plus qu'un an jusqu'à sa mort, qu'il se préparait à apporter au monde. Le Seigneur a voulu y préparer les disciples à l’avance. Alors que le peuple songeait déjà à le faire roi, c’est-à-dire à le déclarer Messie : le Messie s’empresse de révéler qu’il a une autre tâche et un autre avenir devant lui.
Le cercle de personnes parmi lesquelles le Seigneur a prononcé cette conversation était composé pour la plupart de gens qui étaient revenus de ce rivage et avaient mangé du pain merveilleux (v. 26). Il y avait aussi des apôtres parmi eux. Dans le premier, on pouvait généralement remarquer un manque de pureté dans le caractère et une inclination plus vers le sensuel que vers le spirituel - parce que beaucoup ont quitté le Seigneur ; cependant, compte tenu de la suite de la conversation, on ne peut pas prendre tout le monde pour des gens complètement grossiers, incapables de comprendre autre chose que le sensuel : a) (v. 34) ils demandent au Seigneur de toujours leur donner le pain qui descend du ciel, signifiant probablement par là l'enseignement : b) d'après les v. 60, 64, 66, il est clair qu'il y avait ici de nombreux disciples du Seigneur, qui l'avaient jusqu'ici accompagné avec le peuple. – La pensée de l’intention d’hier de proclamer Jésus-Christ comme roi – le Messie ne les a pas encore complètement quittés, mais s’est exprimée dans le désir même de savoir comment il est arrivé à Capharnaüm. Cette pensée leur montrait une disposition envers Jésus, mais à quel point elle était digne de Jésus, eux-mêmes ne le savaient pas et n'y pensèrent pas.
A la question : comment êtes-vous arrivé ici ? Le Seigneur n’a pas voulu donner de réponse, pour satisfaire une vaine curiosité. Il voulait attirer l'attention de ceux qui lui demandaient mieux sur la raison de leur disposition à lui montrer une telle affection ? Qu’est-ce qui les pousse à le chercher, à participer à lui ? Ouvrant les yeux sur eux-mêmes, il dit : la question n'est pas de savoir comment je suis ici, mais pourquoi vous avez besoin de savoir cela, pourquoi vous prenez une telle part en Moi. Vous Me cherchez parce que je vous ai nourri hier. (Ils reconnaissent le Messie à la similitude du miracle d'hier avec leurs attentes. - Beaucoup étaient peut-être issus des pauvres). Ce n'est pas la puissance de Dieu avec laquelle cinq miches de pain sont multipliées pour nourrir cinq mille personnes, mais cette satiété et cet espoir de bienfaits si miraculeux, les rêves sensuels sur le Messie et son royaume vous attirent maintenant vers Moi. Mais cela ne suffit pas. Essayez de ne pas manger de denrées périssables.
Il est nécessaire que vous ressentiez la faim d’autres aliments et que vous essayiez de la satisfaire ; lutté pour la vie éternelle et recherchait une nourriture qui donne la vie éternelle - et se transformer en vous dans le jus et le sang de votre être, transformerait votre être tout entier en son être éternel. Voici quelque chose à penser. Et si vous ressentez une telle faim et désirez une telle nourriture, alors le Fils de l'homme est prêt à vous la donner. Afin de vous révéler la source de cette vie, le Père lui a donné d'accomplir ces miracles extérieurs : ils sont le sceau du Père - et seulement un sceau, un témoignage, et non ce que le Père voudrait vous donner.
Ayant entendu cette demande, les Juifs demandèrent : que devons-nous faire pour que nos actions soient agréables à Dieu ? Ils se demandaient peut-être si le Seigneur leur imposerait certains commandements, comme les autres enseignants de la loi. Le Seigneur répondit : aucune autre œuvre ne vous est demandée si ce n'est que vous croyiez en Celui que le Père a envoyé. Votre affection actuelle n'est pas encore le fruit de la foi, mais, comme je vous l'ai déjà expliqué, le fruit d'autres dispositions. Donc, ce qu’il vous faut, c’est la foi que Je suis envoyé de Dieu et une dévotion totale envers Moi.
Qu'ils soient les mêmes témoins oculaires du miracle avec lesquels le Seigneur avait parlé jusqu'ici, mais des gens sensuels, qu'un tel miracle pouvait facilement enflammer au désir des mêmes et d'autres - ou d'autres visiteurs de la synagogue qui n'étaient pas avec Lui de l'autre côté du lac - ayant seulement entendu cette exigence de foi et de foi seule, ils ont eux-mêmes commencé à exiger de nouveaux miracles encore plus grands et ont même directement souligné que Moïse, qui préfigurait le Messie, avait annoncé sa manne au peuple, le pain de le paradis. Ils se considéraient en droit d’attendre un miracle encore plus grand de la part du Messie lui-même. À cette demande, le Seigneur dit : pourquoi désigner ici Moïse ? Ce n'est pas Moïse qui a donné ce pain, mais le Père. Et ce qu’Il a alors donné au peuple n’était pas le vrai pain du ciel. "Mais maintenant", a ajouté le Seigneur, le même Seigneur vous donne le vrai pain du ciel. – Le pain de Dieu est le pain qui descend du ciel et donne la vie au monde. Et c'est exactement le pain que le Père donne maintenant.
Eh bien, répondirent les Juifs, donnez-nous toujours ce pain, en demandant plus que cela, ce qu'eux-mêmes ne comprenaient pas clairement, comme la Samaritaine, demandant de l'eau vive.
Le veux-tu ? – Ce pain de vie, c’est Moi-même. Bien entendu, vous ne pouvez manger ce pain que par la foi. Ainsi, voyez-vous, vous arrivez à nouveau à la même conclusion que pour recevoir la vie, vous devez croire en Moi : vous voulez vous-même manger le pain de vie : et ce pain de vie - qui descend du ciel et donne la vie au monde - Moi-même, et vous pouvez le manger par la foi.
Les Juifs n’avaient pas pensé à arriver à une telle conclusion. Sans confirmation par de nouveaux miracles, ils ne voulaient pas reconnaître une si haute dignité en Jésus. En Galilée, on disait que Joseph et Marie étaient ses parents. Comment concilier avec cela l’idée de son origine céleste ? La base de ce doute était qu’ils manquaient du tout d’attirance spirituelle pour Jésus, comme le Seigneur l’a noté au début de cette conversation. Un véritable désir de vie éternelle et de félicité en Dieu n’a pas été éveillé en eux.
Les Juifs ne lui répondirent toujours pas du tout à ses paroles : Je suis le pain de vie, mais le Seigneur, faisant comprendre qu'il connaissait leurs pensées secrètes, continua : Je savais que vous n'étiez pas enclin à croire cela et je vous l'avais déjà remarqué. Et alors ? Maintenant, ce n'est pas ma faute si je ne peux pas vous faire participer à la vie éternelle, c'est-à-dire à mon royaume. Chez celui qui suscite une attirance spirituelle, le Père l'amène à Moi, et quiconque vient à Moi, Je ne le laisserai pas périr : J'accomplis strictement la volonté de Mon Père.
En entendant cela, les Juifs ont commencé à se plaindre clairement du fait que Jésus s'appelait lui-même le pain descendu du ciel.
Ne vous plaignez pas, répondit le Seigneur. Vous n’avez pas encore été amenés à Moi par le Père. Il est écrit dans les prophètes que chacun sera instruit par Dieu. Vous ne faites pas encore partie de ceux que Dieu instruit. Et quiconque est attiré par le Père et vient à Moi, je lui donnerai définitivement la vie - je le ressusciterai au dernier jour (c'est pourquoi j'ai le droit de m'appeler le pain descendu du ciel, le Pain de Dieu). Cependant, ce n’est pas ainsi qu’il faut comprendre, comme si chacun pouvait tirer ses instructions du Père sans le Fils. Non : personne n'a vu le Père sauf le Fils, et seul le Fils peut communiquer la vraie connaissance du Père. La parole que le Père enseigne à travers le Fils est celle des miracles.
Après cela, le Seigneur commence à révéler à nouveau que puisque c'est seulement par Lui que l'on peut entrer en communion avec le Père, dans la communion de la vie éternelle, il s'ensuit qu'Il est le pain de la vie éternelle.
Ceux qui ont mangé la manne, dit-Il, sont tous morts. Mais je suis le pain vivant qui donne la vie éternelle. Par conséquent, celui qui mangera ce pain vivra éternellement.
Jusqu'ici, le Seigneur entendait par le nom de pain Son enseignement, qui apporte la vie éternelle au croyant, comme Il l'a révélé auparavant à Jérusalem (Jean 5, 24) : écoutez ma parole et croyez en Celui qui m'a envoyé pour avoir la vie éternelle. Maintenant, il ajoute quelque chose de spécial, plus cohérent avec le concept du pain du ciel : et le pain que je donnerai, c'est ma chair, que je donnerai pour la vie du monde. C'est le pain qu'Il se prépare Lui-même à donner aux croyants, le pain qu'Il a apporté - (à qui ? Bien sûr - le Père) pour la vie du monde entier : alors qu'à propos du premier pain Il a dit : Mon Père vous donne le vrai pain (v. 32).
Ici, d'une part, il représente sa chair, son humanité, offerte comme sacrifice expiatoire pour le monde ; d'autre part, comme nourriture qui donne la vie éternelle aux croyants : tout comme dans le tabernacle et l’église il y avait des pains de proposition, qui étaient offerts en sacrifice à Dieu et qui étaient ensuite fournis comme nourriture aux prêtres.
Les Juifs se disputent entre eux (pas avec Jésus) : comment pouvez-vous donner votre chair à manger aux gens ?
Le Seigneur exprime encore plus clairement ce qui est dit de sa chair. "Il n'y a rien à douter et rien à réinterpréter. C'est exactement comme je l'ai dit : le pain de vie est ma chair. Par conséquent, celui qui veut avoir la vie éternelle doit manger de ma chair et de mon sang. S'il ne mange pas la chair du Fils de l'homme et ne boit pas son sang, il n'aura pas la vie en lui-même. Et comment celui qui mange ma chair et mon sang devient participant à la vie éternelle, cela s'explique par le fait que celui qui mange ma chair et boit mon sang demeure en moi et moi dans C'est-à-dire que son être se dissout avec le Mien et est imprégné de Lui. Et j'ai la vie en Moi qui vient du Père. Et ma vie ne meurt pas, je le ressusciterai au dernier jour. Ainsi, conclut le Seigneur, c'est le vrai pain qui est descendu du ciel et qui donne la vie.
Il ne suffit pas que les Juifs, peu familiers avec la manière des instructions du Seigneur, beaucoup même de ses disciples aient été tentés, faisant référence à ses paroles à la consommation physique de sa chair et de son sang réels, qu'ils voyaient devant eux. Certains lui ont dit directement combien il était étrange d'entendre de telles paroles, d'autres ont gardé ces pensées secrètes.
Le Seigneur, comprenant leurs secrets de cœur, ajouta en plus de sa conversation : "Et si vous voyiez le Fils de l'homme monter là où il était auparavant ? C'est-à-dire qu'il n'y a rien qui puisse être tenté par ces paroles. Le Fils de l'homme montera au ciel, là où il était auparavant (comme le pain descendu du ciel) : alors il ne sera pas possible de manger ma chair, que vous voyez (mais glorifiée, spirituelle). Par cela, toute tentation est éliminée, si seulement vous aviez la foi pour cela. L'Esprit donne la vie, mais la chair (il n’a pas dit la Mienne) n’en profite pas du tout (Ne soyez pas charnel ; élevez-vous vers le spirituel). Mes paroles sont esprit et vie.
Malgré cette explication, beaucoup de disciples de Jésus l'ont quitté après cette conversation. Apparemment, ils faisaient partie de ceux que le Seigneur ne considérait pas comme étant amenés par le Père. Mais ce qui lui a été donné par le Père (par la prière Luc 6 : 12) est resté avec lui. Le Seigneur, les tentant, leur a demandé s'ils voulaient aussi le quitter ? « Où irons-nous », dit Pierre, si nous te quittons ? Non, nous ne nous éloignerons pas de Toi : avec Toi sont les paroles de la vie éternelle. Nous croyons et savons avec certitude que Tu es le Christ, le Fils du Dieu vivant.
Ainsi, le Seigneur a dit avec l’intention d’attirer leur attention sur eux : mais il y a aussi un diable parmi vous. – Parlant de ses souffrances imminentes, le Seigneur a également vu qui serait responsable de sa mort. Que le traître cachait déjà son projet déicide, ou que le Seigneur n'en ait vu que le germe dans l'âme de Judas, en tout cas, cette remarque était pour lui un avertissement, qu'il pouvait utiliser pour changer son tempérament, comme un voleur, voyant le danger d'être découvert, jette le bien volé. – Il convient également de noter que le premier secret de la dénonciation du traître coïncide avec l'éloignement de nombreux autres disciples du Seigneur à l'occasion de cette conversation.
Sa conversation avec les Pharisiens sur les traditions des anciens
C'était avant Pâques. A la fête de Pâques puis de Pentecôte, on ne voit pas le Sauveur à Jérusalem. Il ne vient ici que pendant la Fête des Tabernacles et ce fut la dernière grande fête qu'Il célébra avec Son peuple. Et jusqu’à ce jour, nous le voyons principalement dans le nord de la Galilée.
Mais les Pharisiens de Jérusalem 45 n'ont jamais abandonné leur observation. Ne le voyant pas à Jérusalem, ils arrivèrent en Galilée. Après l'avoir rencontré avec ses disciples, ils ont renouvelé leur condamnation antérieure de ses disciples pour ne pas avoir observé les traditions des anciens. Cela s’est produit lorsque les disciples ont commencé à manger sans se laver les mains. – Selon les règles de la piété pharisienne, avant de manger et après avoir mangé, il faut absolument se laver les mains. Le Talmud définit quelle mesure d'eau est suffisante pour cela, comment se laver, quand exactement, dans quel ordre, si le nombre des personnes présentes dépasse cinq ou ne le dépasse pas. (Ceux qui appartenaient à la secte essénienne étaient immergés dans l'eau devant la table. Josèphe). Ces règles étaient considérées comme si importantes que le Sanhédrin les soumettait à l'excommunication en cas de non-respect. Soulignant l'action des disciples, les pharisiens voulaient bien sûr présenter au Sauveur la règle de se laver les mains en relation avec d'autres traditions et, élevant l'accusation d'une action privée au manque de respect pour les traditions en général, ils voulaient peut-être entendre sa propre opinion sur l'importance de la tradition.
C’est du moins à cela que mène la réponse du Seigneur. Selon les concepts du Talmud, les traditions des anciens sont plus importantes que les paroles des prophètes, encore meilleures que les paroles de la loi, car la loi contient des choses importantes et sans importance, mais les paroles des anciens sont toutes importantes. Ils doivent être suivis sans réserve. - Il y a une parabole dans le Talmud : le roi a envoyé deux de ses amis dans une région avec des ordres et a écrit à propos de l'un d'eux comme ceci : s'il ne vous montre pas ma bague, ne le croyez pas ; et de l'autre : même s'il ne vous a pas montré ma bague, croyez-le. Ce sont des prophètes et des anciens. À propos des prophètes, il est écrit : si un prophète surgit en vous... et vous donne un signe ou un miracle (Deut. 13 : 1), et à propos des anciens : et faites selon la parole qu'ils vous diront du lieu, tout ce que le Seigneur Dieu choisira (17 : 10).
La question a été posée en présence du peuple. Le Seigneur, sans prêter attention à ce cas particulier, commença à parler de l'importance des traditions : « parmi vos traditions, il y en a qui sont contraires à la loi de Dieu ». Dans le même temps, le Seigneur a souligné la règle des anciens sur le Corvan, à la suite de laquelle les Juifs, sous prétexte de piété, se sont permis de violer le premier des commandements du Décalogue, qui concerne leurs voisins (Honorez votre père - nourrissez-vous de l'hébreu).
Après avoir signalé cette contradiction avec la loi, le Seigneur a conclu sa réponse par une remarque générale sur la nature de la piété des pharisiens, en y ajoutant les paroles du prophète Isaïe à propos des gens qui honorent Dieu seulement des lèvres, mais pas du cœur.
Puis, s'adaptant à l'occasion, en extrayant de là l'idée générale que la vraie pureté ne doit pas être recherchée dans l'observation de règles extérieures, mais dans la purification du cœur de tout ce qui est contraire à la loi de Dieu, il la proposa au peuple sous la forme d'une courte parabole : ce qui ne entre pas dans la bouche souille l'homme, mais ce qui sort de la bouche souille l'homme, et après avoir dit cela, il ajouta : écoutez et comprenez. (L'image de la parabole est empruntée au sujet de la conversation et, peut-être, est en fait une réponse à l'objection des pharisiens ; puisque, selon leurs concepts, une personne qui mange de la nourriture avec les mains non lavées était exposée à l'impureté en mangeant même).
Les pharisiens ne pouvaient se contenter de l'indication de la contradiction des traditions avec la loi de Dieu, d'autant plus que le Seigneur qualifiait directement leur piété d'hypocrisie. Un nouvel incident au mécontentement de Jésus fut sa dernière parole, qu'ils pouvaient étendre aux lois alimentaires en général. Mais le Seigneur n'a pas continué la conversation et a quitté le peuple.
Les disciples, protégés par le Seigneur, remarquèrent cette insulte chez les pharisiens. Et pourtant, peut-être, respectant leurs règles antérieures et sachant quelle importance tous les scribes de Jérusalem eux-mêmes avaient parmi le peuple, ils ont attiré l'attention de leur mentor sur le fait que les pharisiens étaient tentés par ses paroles. Mais il a continué à parler sous forme de parabole, faisant clairement comprendre à ses disciples qu’il n’y avait pas lieu de s’inquiéter à ce sujet. Ils connaissaient déjà la parabole de la bonne graine et de l’ivraie semée parmi eux par l’ennemi. Rappelant cette parabole, le Seigneur dit : toute plante qui n'a pas été plantée par mon Père, mais par l'ennemi - le diable - sera déracinée. Le jugement de Dieu attend ces dirigeants imaginaires du peuple. Laissez-les tranquilles : ce sont des aveugles - des chefs d'aveugles, qui peuvent conduire leurs dirigeants à la destruction.
Mais que signifiait ce dicton mystérieux : ne pas entrer dans la bouche ? Est-ce que cela détruit ou non les lois mosaïques sur la différence entre les aliments et sur les aliments autorisés et interdits ? Si elle détruit, comment peut-elle se concilier avec le respect de la loi sur la base de laquelle le Seigneur a rejeté la tradition du Corvan ? Si cela ne détruit pas, comment devrions-nous le comprendre ? Les disciples ne savaient pas comment résoudre ce problème ; tourné vers le Seigneur. Pierre a demandé de leur expliquer cette parabole.
Le Seigneur, exprimant sa surprise face à leur manque de compréhension, a déclaré que la nourriture elle-même, en tant que chose externe, ne peut pas produire d'impureté morale interne. (Cependant, cela ne signifie pas que tout type de nourriture est indifférent à une personne. Puisqu'il existe des lois divines pour cela, alors jusqu'à ce qu'elles soient abolies, manger de la nourriture contraire à la loi souillera une personne, car elle vient d'un cœur qui ne respecte pas la loi et qui plaît à la chair). L'autre moitié de la parabole dit que la source de l'impureté morale se trouve dans le cœur de l'homme et que, par conséquent, ceux qui veulent maintenir la pureté devant Dieu doivent purifier leur cœur.
Le Seigneur n’a pas abordé les lois sur les types d’aliments autorisés et interdits, qui devaient cesser avec l’abolition de toute la structure de l’Ancien Testament lors de l’établissement de la Nouvelle Alliance entre Dieu et le peuple et l’établissement de la loi spirituelle dans les cœurs du nouvel Israël. Mais néanmoins, il a révélé à ses étudiants que ces lois, toutes deux externes, sont désormais bien inférieures aux lois internes.
Guérison de la fille de la femme cananéenne
Bientôt, le Seigneur s'est déplacé d'ici vers les frontières nord-ouest de la Galilée jusqu'à Tyr et Sidon, et ici, aux frontières du monde païen, parmi la tribu rejetée par Dieu, les Cananéens ont montré aux disciples une femme digne de prendre place dans son royaume. Le Seigneur n’a pas lui-même prêché aux peuples païens, et il n’a pas non plus permis à ses disciples de le faire lorsqu’ils les ont envoyés prêcher pour la première fois ; cependant, il ne laissa pas ses disciples montrer parmi eux les héros de la foi : on connaît déjà le centurion de Capharnaüm. La femme cananéenne lui ressemble désormais dans la foi. Elle demanda au Seigneur, en l'appelant Fils de David, c'est-à-dire le Messie, la guérison de sa fille, possédée par un mauvais esprit. Le Seigneur, s'étant retiré ici pour passer quelque temps dans l'obscurité, ne lui répondit pas longtemps, de sorte que les apôtres avaient déjà intercédé pour elle. Le Seigneur les a refusés aussi ; mais ce refus ne servit qu'à révéler sa foi et son humilité dans toute sa force, et le Seigneur chassa l'esprit de sa fille, qui était dans sa maison. Les paroles dans la bouche du Doux Maître semblent cruelles : il n'est pas bon d'enlever le pain d'un enfant et de l'abîmer avec un chien.
- Mais c'est un discours allégorique, qui ne signifiait rien de plus que dans l'ordre actuel des choses, ceux qui sont en dehors de Lui ne peuvent pas profiter des bienfaits que le Messie a apportés avec Lui, qu'ils sont toujours en dehors de Son royaume, et non des enfants de Dieu. Et même si ces paroles semblent si dures, la femme pouvait certainement remarquer l'amour dans le ton même avec lequel le refus était prononcé ; pourquoi, elle n'a pas abandonné, mais, se reconnaissant, dans l'humilité, vraiment indigne des mêmes droits que les enfants dans le royaume du Messie, elle a demandé une place non pas à un repas avec Lui dans son royaume, mais seulement pour des grains.
Guérir les sourds et les muets
Ne pouvant pas non plus se cacher ici, le Seigneur se déplace avec ses disciples vers les frontières nord-est de la Galilée jusqu'au lac Génésaret. Mais partout où il vient, tous le connaissent déjà, et dès qu'ils le reconnaissent, ils lui amènent les malades : il ne peut pas les laisser partir sans guérison. Le peuple aspire à entendre ses paroles : il ne peut pas rester silencieux. Ainsi, partout ils se rassemblaient autour de Lui, et Il ne pouvait que changer de lieu plus souvent et maintenir les rumeurs sur Ses miracles parmi le peuple. Ses guérisons elles-mêmes prennent un caractère particulier. Ils lui amenèrent un homme sourd et muet. Il ne l'a pas guéri soudainement, par une parole ou par l'imposition de la main, comme dans d'autres cas. Mais d’abord il l’éloigna du peuple ; puis, probablement en présence seulement de ceux qui l'avaient amené (Marc 7 : 36), il mit ses doigts dans ses oreilles et, crachant, toucha sa langue, et cria à son Père qui est aux cieux, en disant : Ephphata. Et lorsque le malade commença à entendre et à prononcer cette parole, le Seigneur défendit qu'elle soit divulguée.
Nourrir quatre mille personnes avec sept pains
A la fin de son séjour, après de nombreuses instructions que le peuple écouta de sa part avec diligence, sans le quitter pendant plusieurs jours, le Seigneur leur offrit également une friandise corporelle. Sept pains et plusieurs poissons, multipliés par sa bénédiction, nourrissaient jusqu'à quatre mille personnes, à l'exception des femmes et des enfants, et les disciples récoltaient davantage de surplus selon le nombre de sept pains divisés.
Revue de la prédication et de l'activité du Sauveur en Galilée
Après avoir accompli ce miracle, le Seigneur quitta immédiatement cet endroit et traversa le lac jusqu'à l'autre rive, jusqu'aux limites de Magdala. Ici, répondant à une demande tentante des pharisiens et des sadducéens, il resta (comme le montre Marc 8 : 10,13) très brièvement. Il entra de nouveau dans la mer. Après un certain temps dans le désert (comme l’indique la pensée des disciples selon laquelle ils n’ont pas pris les pains), il apparaît à Bethsaïda.
La demande des Pharisiens était qu'Il leur montre un signe venant du ciel comme preuve de Son messager de Dieu. Ils ne voulaient pas considérer les signes et les prodiges qu’Il a accomplis sur terre comme suffisants pour cela. Mais le Seigneur leur fit remarquer que s'ils avaient observé avec la même attention tout ce qui se passe à travers Lui et autour de Lui, avec laquelle ils remarquaient tous les changements dans l'atmosphère et, par les signes des temps, pouvaient juger de la proximité du royaume du Messie et du jugement de la race corrompue, alors ils n'auraient pas besoin de nouveaux signes, ni célestes ni terrestres. Cependant, a ajouté le Seigneur, il y aura un signe pour cette génération : le signe du prophète Jonas.
Et aux disciples, en partant d'ici, à l'occasion de cette question, il dit mystérieusement : méfiez-vous du levain des pharisiens et des sadducéens, en soulignant leur enseignement et leur hypocrisie (Matthieu 16 :12 ; Marc 8 :15 ; Luc 12 :1).
À Bethsaïda, il a guéri un aveugle, mais comme avant, il est devenu sourd après plusieurs techniques extraordinaires et a interdit à quiconque de se révéler. Et lui-même, après avoir ainsi contourné les frontières septentrionales de la Galilée et être revenu à la mer d'où (précisément de Capharnaüm) il avait commencé son voyage, repart vers l'intérieur de Césarée de Philippe. Ce voyage, avec d'autres événements qui y sont liés, constitue la conclusion des actions solennelles du Seigneur en Galilée et est décrit par les trois évangélistes. Entre ces événements se trouve la principale transfiguration du Seigneur.
Ayant été baptisé par Jean dans le désert de Judée, étant entré solennellement dans son ministère à Jérusalem, lors de la première fête de Pâques après le baptême, puis ayant passé environ huit mois en Judée, le Seigneur a choisi la Galilée comme lieu principal de son action, et maintenant une autre année de son action ici se terminait. Pendant ce temps, nous le voyons une fois à Jérusalem, mais dans son cœur il avait à plusieurs reprises le désir de rassembler ses enfants, comme un kokosh rassemble ses poussins, et seule l'inimitié des dirigeants des Juifs contre lui l'a arrêté jusqu'à présent.
Pendant ce temps, en Galilée, il passait tout son temps à prêcher l’Évangile du royaume des cieux au peuple, à guérir toutes sortes de maladies et à éduquer ses apôtres. En commençant par le bref sermon de Jean : repentez-vous, car le royaume des cieux approche, il l’a développé en un enseignement étendu et complet pour toutes les nations ; a expliqué les conditions requises pour ceux qui souhaitent entrer dans ce royaume et en être membres (discours sur la montagne), a montré la relation entre la loi de ce royaume avec la loi des Juifs et les traditions des anciens et a révélé l'hypocrisie et la vaine sainteté des anciens prétendument saints dirigeants du peuple juif, a expliqué l'attitude du ministère de Jean et de son propre ministère envers ce royaume, a préfiguré l'ouverture de ce royaume sur terre, son sort, la lutte contre les ennemis et le triomphe, a dénoncé l'incrédulité, a appelé à la foi dans le Fils de l'homme et dans sa puissance et sa force divines et a mystérieusement souligné sa mort, salvatrice pour le monde entier.
Éveillant et fortifiant la foi, il accomplit des miracles : il guérit toutes sortes de maladies corporelles, chassa les esprits des possédés des démons, ressuscita un jeune homme mort et une jeune fille morte, une fois il dompta la mer et les vents, une autre fois il marcha sur les eaux comme sur la terre ferme, nourrit à deux reprises des milliers de personnes avec du maigre pain. Ayant particulièrement rapproché de Lui 12 de ses disciples, par son saint exemple, il les a formés et préparés pour un grand service après lui, les a appelés ses apôtres, leur a révélé et expliqué les secrets du royaume des cieux, a corrigé leurs erreurs antérieures et leurs mauvais mouvements du cœur, leur a transmis le pouvoir des miracles et leur a donné une expérience exemplaire de leur service futur. C'est ce qu'Il a fait en Galilée.
The inhabitants of Galilee and other Jews began to move, They gathered to Him to hear His instructions, brought their sick to Him, followed Him on His travels. Partout on parlait de lui comme d’un grand prophète ; those possessed by spirits and many sick people confessed Him as the Son of God, the Messiah, and once several thousand near Lake Gennesaret were ready to proclaim Him their king, but at the same time the scribes and Pharisees, especially those of Jerusalem, tried to humiliate Him among the people, His life, His miracles, His disciples; ils l'ont tenté avec des questions et des demandes de signes ; chercha sa vie avec l'aide des Hérodiens. On the other hand, the Lord’s disciples, although they still did not understand much in His actions and even words, especially because they were infected with Jewish prejudices, were attached to Him with all their souls, learned to obey Him unquestioningly, and more or less began to recognize the Divine dignity of their mentor, considering Him the promised Messiah.
C'est la position dans laquelle nous trouvons le Seigneur à la fin de sa carrière galiléenne.
Confession des Apôtres sur I. Christ
Lorsqu'il se rendit à Césarée, attentif à cette situation, il demanda à ses disciples : pour qui les gens le prennent-ils, lui, le Fils de l'homme ? Il a posé cette question non pas par ignorance (voir Marc 8 :19-20 ; Jean 6 :6), mais afin de profiter de cette opportunité pour découvrir leur propre conception de Son visage et communiquer de nouvelles vérités. La réponse à cette question n’était pas difficile. Les apôtres, en contact étroit avec les gens qui suivaient le Seigneur et prêchaient eux-mêmes l'Évangile dans les villes de Judée, pouvaient entendre diverses critiques et opinions sur Jésus. Les disciples répondirent que certains le prennent pour Jean-Baptiste, ressuscité des morts ; d'autres - pour Élie, d'autres - pour Jérémie, d'autres - pour l'un des anciens prophètes (Luc 9 : 8-19). Ces critiques ont révélé que l’apparition de Jésus était généralement reconnue comme extraordinaire, mais pas telle qu’elle l’était réellement. Qu'il vienne du nouveau ou de l'ancien, seulement celui-ci, pensaient-ils, n'était rien d'autre que l'ancien prophète ressuscité, ou du moins spirituellement inspiré, agissant en Jésus - le précurseur du Messie, et non le Messie lui-même.
Nous ne savons pas d’où viendra le Messie, mais nous savons d’où il vient. Le Messie viendra en gloire, et non sous cette forme : tel est le raisonnement du peuple. - (À propos de Jérémie, voir 2 Macc. 2:7, 8; 15:14; des autres prophètes, ils attendaient également Isaïe. 3 Esdras. 2:18. Hérode, bien sûr, avec son groupe a reconnu Jésus comme Jean-Baptiste. Élie attendait avant la venue du Messie, s'établissant sur les paroles de Malachie; il n'y en avait pas tellement qui ont reconnu Jésus comme le Messie pour pouvoir être désignés comme ces partis individuels). -Pour qui Me reconnais-tu ? – le Seigneur leur a demandé plus loin. - Pierre répondit d'abord : Tu es le Christ (Messie), le Fils du Dieu vivant. – Dans cette réponse, outre la différence significative de jugement sur le ministère de Jésus (Il n'était pas le précurseur, mais le Messie lui-même), la connaissance de son origine divine était clairement exprimée, différente des conceptions juives ordinaires sur la personne du Messie. « Fils du Dieu vivant » - le Fils de Dieu, que personne, selon ses propres mots, ne pouvait connaître sauf Dieu le Père, se voyait maintenant compris par la foi d'un disciple aimant.
Les opinions de « chair et de sang », des gens immergés dans les choses terrestres et ses propres préjugés ne se sont pas emparés de son âme : il ne les a pas consultés lorsqu'il s'est demandé, par qui était-il appelé et qui servait-il ? Il a écouté la voix du Père dans les actes et les paroles de son Fils, a fidèlement suivi cette révélation du Père sur le Fils et a déjà été béni par la foi en Lui. Et le Seigneur lui dit : Béni sois-tu, Simon, parce que ce n'est pas la chair et le sang qui t'ont révélé (à propos de moi), mais mon Père céleste. En récompense, il prononce son nouveau nom dans son royaume. Je te dirai aussi : tu es Pierre - Je ne trouverai pas de meilleur nom pour toi qu'en l'empruntant à cette vérité même qui est prononcée par tes lèvres à tous, qui est la pierre principale de Mon Église. Je construirai Mon Église et les portes (toute la puissance) de l'enfer ne la surmonteront pas ; Je bâtirai, je protégerai et en même temps je vous donnerai les clés du royaume des cieux (qui est la même église).
Ainsi, malgré le fait que la prédication de l’Évangile soit encore si peu comprise et acceptée, le royaume des cieux s’ouvrira, l’Église sera construite et ne sera pas détruite ; sa base sera la vérité prononcée par la bouche de Pierre : seul celui qui a foi au Christ comme Fils du Dieu vivant appartiendra à ce royaume ; le créateur de ce royaume sera le Fils lui-même, le Messie, et son premier gardien, le gardien des clés, ayant le pouvoir d'en ouvrir et d'en fermer l'entrée, sera Pierre.
I. Le Christ révèle à ses disciples ses souffrances et sa mort
La foi de Pierre était la foi des autres apôtres, et ce qui était donné à l'un était reçu par les autres. Cependant, même maintenant, le Seigneur n'a pas ordonné que cette confession du Messie soit divulguée au peuple afin d'éviter des entreprises qui seraient en désaccord avec ses saintes intentions. Au lieu de cela, il leur annonça ouvertement pour la première fois ses souffrances et sa mort à Jérusalem, comme condition nécessaire à l’ouverture de ce royaume. Il a indiqué de qui il devait attendre la mort - des anciens, des évêques et des scribes : ce sont tous des membres du Sanhédrin. Par conséquent, sa mort devrait être publique et non secrète. Mais le Seigneur a ajouté qu'après trois jours ou le troisième jour, il ressuscitera.
Jusqu’à présent, lorsque le Seigneur parlait de cela à ses disciples ou à des personnes, il parlait mystérieusement. Ok l'a souligné lors de sa première visite au Temple de Jérusalem en entrant dans son ministère (détruire ce temple), - dans un discours aux pharisiens, qui lui demandaient un signe du ciel (le signe du prophète Jonas), - dans une conversation avec les gens de la synagogue (à propos de sa chair et de son sang). Jean-Baptiste l'appelait aussi l'agneau qui enlève les péchés du monde. Mais tout cela ne préparait pas les disciples à entendre une annonce aussi directe des souffrances et de la mort de Celui dont ils confessaient maintenant qu'il était le Messie. Ils croyaient, comme d’autres Juifs, que le Christ demeure éternellement (Jean 12 : 34). En particulier, Pierre, plus ardent et vif que les autres et désormais exalté par le Seigneur plus que les autres, considérait désormais le droit de lui dire que même s'il y avait quelque chose de désagréable dans le tempérament de ses ennemis, de telles craintes étaient néanmoins excessives.
Prenant spécialement son Mentor, il commença à lui dire : cela ne t'arrivera pas, Seigneur, et ses paroles semblaient pouvoir s'appuyer sur la puissance des signes et des prodiges qui étaient extraordinaires et que ses ennemis ne faisaient qu'exiger. Pierre, par révélation du Père, savait et ne se trompait pas dans ce qui lui était révélé ; mais il ne le savait pas et aurait facilement pu se tromper sur ce qui ne lui avait pas été révélé. Il raisonnait comme un être humain. Ainsi, selon les paroles de Pierre, la deuxième des propositions tentantes dans le désert jordanien a été répétée : si tu es le Fils de Dieu, regarde en bas... Le Seigneur a rejeté cette tentation avec la même force et la même singularité avec lesquelles il a reflété les paroles du tentateur dans le désert : suis-moi, Satan. Vous pensez humainement, a-t-il ajouté, et non selon Dieu. Ne pensez-vous pas que tout cela est prévu et arrangé par Mon Père Lui-même, même si cela doit être accompli sans aucune restriction à la liberté des personnes.
Mais puisque la nécessité de souffrir et de mourir, en raison des circonstances de l'époque et de la nature même de la question, était censée s'étendre aux disciples du Christ, sinon toujours dans le sens actuel, du moins dans le sens spirituel, entre-temps la pensée de la souffrance et de la mort pouvait paraître étrange et incompatible avec l'idée du royaume du Christ et pas seulement à Pierre ; alors le Seigneur, abandonnant tout discours sur lui-même et se tournant vers les apôtres et les étrangers autour de lui, annonça à haute voix à tous : quiconque veut le suivre, qu'il renonce à lui-même et prenne sa croix et qu'il le suive ensuite. Celui qui en a honte, le Fils de l’homme aura aussi honte de lui quand il viendra dans sa gloire et celle du Père et du Saint. des anges.
Par ces paroles, le Seigneur a ajouté un nouveau trait à l'image prophétique de sa souffrance (la croix) ; d’autre part, pour fortifier ceux qui le suivraient, il annonça sa nouvelle apparition en gloire sur terre. Après avoir ajouté que le royaume de Dieu s'ouvrira bientôt sur terre, il dit : certains de ceux qui sont ici ne goûteront pas encore la mort 46 avant de voir le royaume de Dieu en puissance (maintenant il n'est pas encore en puissance).
Tout cela ne fait que confirmer davantage ce que le Seigneur a dit de lui-même, à savoir qu'il avait besoin de souffrir et de mourir. Il était impossible de ne pas le croire, mais il n'était pas facile d'abandonner l'opinion populaire générale sur le Messie, avec laquelle de telles souffrances étaient totalement incongrues. Cette conversation a dû donc profondément toucher le cœur des apôtres les plus proches du Seigneur, qui partageaient avec beaucoup d'ardeur et d'amour un désir impatient de voir Jésus dans la gloire, dans la révélation de son royaume sur terre.
Pour que cette conversation ait un effet encore plus fort sur leurs cœurs, le Seigneur les a laissés à eux-mêmes pendant plusieurs jours, sans les aider à résoudre leurs perplexités, il leur a permis de vivre en eux-mêmes le long combat de la foi en Lui comme Fils de Dieu et leurs conceptions antérieures du Messie avec la pensée de ses souffrances et de sa mort. Finalement, six jours après cette conversation, il emmène avec lui trois de ses apôtres sur une montagne, sans en annoncer à personne dans quel but. Les élus étaient Pierre et deux frères - Jacques et Jean - le premier au rang d'apôtre : Pierre, le premier des apôtres, qui a ouvertement confessé Jésus-Christ, le Fils de Dieu, et qui a pris à cœur le plus vivement les paroles du Seigneur sur ses souffrances, Jacques et Jean, que le Seigneur a appelés les fils du tonnerre, prêts à boire la coupe de souffrance pour son nom (quand le Seigneur a déclaré que quiconque voudrait le suivre porterait certainement sa croix). Sur la montagne, le Seigneur commença à prier ; Il est probable qu'on a également dit aux apôtres qu'ils étaient appelés ici pour la même raison (c'est similaire dans le jardin de Gethsémani et les paroles de saint Luc renforcent cette hypothèse (9 : 28).
Et voici une prière avant la parole Sur l'Exode, qui veut y mettre fin à Jérusalem. Seulement ceci est un aperçu de l'exploit de Gethsémani). Cependant, ils ne purent pas rester dans cet exploit aussi longtemps que Jésus et s'endormirent. Soudain, ce n'est pas la lumière des rayons du soleil qui les réveille, mais la lumière de la gloire qui revêt Jésus. Ils le laissèrent seul pour prier et virent avec lui deux autres hommes également dans la lumière de la gloire : Moïse et Élie. Leurs traits du visage ne leur étaient pas connus. Le visage de Jésus lui-même a changé, mais le reflet de la gloire du Seigneur a pu éclairer suffisamment leurs yeux physiques et spirituels pour reconnaître leur Seigneur, le Christ, le Messie et avec Lui le faiseur de la loi - Moïse et le représentant des prophètes et le précurseur du Messie - Élie. La vision n'était pas instantanée et ils comprirent non seulement ce qui était visible, mais furent introduits, au moins pour une courte période, dans la conversation secrète du Christ avec les étrangers de ce monde. Les témoins terrestres de ce phénomène et de cette conversation ont entendu avec étonnement la confirmation des paroles du Seigneur sur la souffrance, pour ainsi dire, de la bouche de la loi et des prophètes.
Tout cet événement était si extraordinaire pour eux que Pierre, toujours le premier en paroles et en actes, dans la confusion de toutes ses sensations et pensées, embarrassé par le danger qui attend le Seigneur à Jérusalem, et ne voulant pas perdre le bonheur qu'il ressentait maintenant, propose au Seigneur d'aménager trois tabernacles pour lui et pour les habitants du ciel, ne sachant vraiment pas ce qu'il dit. En une seule chose, il était fidèle à lui-même - dans l'amour du Seigneur, qu'il voyait dans la gloire, dont il ne voulait pas se séparer, dans un amour complet au point de s'oublier (ni lui-même, ni les Apôtres - pas un seul tabernacle). Mais ce phénomène n’en était encore qu’une préparation à un nouveau, des plus glorieux. Alors que Moïse et Élie se préparaient déjà à quitter le Seigneur avec ses disciples, une nuée les a soudainement éclipsés, pas une nuée si sombre dans laquelle Dieu est descendu au Sinaï, emportant avec Lui la loi dans laquelle Moïse est alors entré - une nuée lumineuse - et une voix de la nuée entendue par Jean sur le Jourdain lorsque le Seigneur est entré dans le ministère et maintenant répétée avant la conclusion prochaine de ce ministère. Mais maintenant, le Père céleste l'a complété, écoutez, c'est-à-dire que vous avez ici à la place de la loi et des prophètes qui s'éloignent.
Les apôtres tombèrent face contre terre de peur et ne virent plus comment la nuée disparaissait, comment les célestes s'en allaient. Ils avaient déjà repris conscience lorsque Jésus, s’approchant d’eux alors qu’ils étaient prosternés, les releva de sa main, tout comme le mari de Daniel lui était apparu un jour (Dan. 10 : 8-9).
Alors, qu’ont entendu maintenant les témoins oculaires de la gloire de Jésus ? Ils entendirent comment le Père, dont Jésus parlait si souvent, témoignait lui-même de lui : Celui-ci est mon Fils bien-aimé, - et pourtant ils apprirent ensemble que son exode l'attendait à Jérusalem.
Le Fils de l’Homme prépare donc déjà son exode à Jérusalem !
En descendant de la montagne, le Seigneur et les apôtres sont entrés, pour ainsi dire, dans leurs relations antérieures, et le Seigneur n'a pas ordonné à ses disciples de révéler les secrets de la vision jusqu'à sa résurrection d'entre les morts. Les apôtres - Pierre, Jacques et Jean encore - étaient perplexes : que signifie ressusciter d'entre les morts ? Cependant, ils n’ont pas interrogé le Seigneur à ce sujet, craignant peut-être d’être inattentifs devant Lui. Et occupés par l'attente de l'apparition imminente du royaume du Christ (qui allait bientôt, comme le Seigneur l'a dit, être révélé avec puissance), ils tournèrent leur attention vers Élie, qu'ils virent sur la montagne. Les scribes disaient qu'Élie devait se présenter devant le Messie et tout arranger ; L’apparition actuelle d’Élie doit-elle être considérée comme promise, ou faut-il s’attendre à autre chose ? C'est ce qui a occupé les étudiants. Le Seigneur leur répondit à cette question, posée délibérément en référence aux scribes, avec des mots qui détruisaient les idées juives ordinaires à la fois sur le royaume du Messie et sur les phénomènes qui l'ont précédé.
Il leur fit comprendre qu'il ne fallait pas non plus donner à l'apparition d'Élie la même signification que celle que les Juifs lui donnent habituellement, ni s'attendre à aucun autre phénomène sensoriel, mais que tout devait être compris spirituellement.
Élie devait définitivement venir devant Lui – ceci est basé sur la prophétie de Malachie ; il devait tout arranger pour le Messie. Les scribes ont raison à ce sujet. Mais ils ont tort lorsqu’ils comprennent cela à propos de l’apparence charnelle et de l’action d’Élie. En effet, Élie était déjà venu dans Jean : ils faisaient de Lui ce qu'ils voulaient, mais également conformément aux prédictions de l'Écriture 47 (Marc 9 : 12-13). Ils ne reconnaîtront pas non plus le Fils de l’homme, mais ils le traiteront selon leur propre volonté. Mais il souffrira comme son prédécesseur.
Sous le Mont de la Transfiguration, un tout autre genre de phénomène les attendait. Ils virent : une grande foule de gens s'était rassemblée ; Parmi elle se trouvent d'autres apôtres (laissés par eux ici) dans une dispute avec les scribes : la dispute, apparemment, s'est produite en raison du fait que les apôtres n'ont pas pu guérir un démoniaque, qui, semble-t-il, leur a été amené : ils voulaient agir par la seule puissance du nom de Jésus ; mais cette fois, en raison de la faiblesse de leur foi, une telle action échoua. Ils auraient dû prendre des mesures plus efficaces pour cela : se préparer correctement par le jeûne et la prière afin que le nom de Jésus ait toute sa puissance dans leur bouche. Mais ils ne l'ont pas fait. Pendant ce temps, les scribes ont apparemment transformé cela en un reproche et une preuve de l'impuissance de Jésus lui-même 48 et ont réussi à en indigner certains. C'est ce qu'il y avait sous la montagne ! Les gens, dès qu'ils virent Jésus venir de la montagne, se précipitèrent à sa rencontre et le saluèrent. La dispute avec les scribes continuait. En s'approchant, le Seigneur n'a pas demandé à ses disciples, mais aux scribes : de quoi discutez-vous avec eux ? Mais ils n’avaient apparemment aucune réponse préparée.
Le père du démoniaque commença à répondre à leur place : après avoir expliqué la maladie de son fils et ses convulsions, il l'amena à ses disciples, mais les disciples ne purent le guérir. (Le père ne demande pas encore l'aide de Jésus : il est clair que maintenant il ne pensait pas non plus à recevoir de l'aide de Lui). Après avoir entendu cela et tourné toute son attention vers la cause de cette impuissance et vers les auteurs de la confusion et de la tentation, le Seigneur dit avec une sévère réprimande : Ô génération infidèle et corrompue ! Tant que je serai avec toi, tant que je te supporterai. Chacun savait à qui s'appliquait ce reproche. Puis il ordonna que le démoniaque soit amené devant lui. Devant Lui, il heurta le sol et resta là, émettant de la mousse. Le Seigneur n’a pas commencé soudainement à guérir. Pour rendre le pouvoir miraculeux plus évident pour tout le monde, il demande à son père depuis combien de temps cela lui arrive. Il a répondu cela dès l’enfance, a décrit les dangers liés à ces agressions et a conclu par ces mots : « si tu peux, aie pitié de nous, aide-nous ». À cela, le Seigneur, voulant encourager et susciter la foi dans le père, dit : « si vous pouvez avoir la foi, tout est possible à celui qui croit ».
Il n'a pas dit : Tout m'est possible, mais il a répondu de telle manière que, proportionnellement à sa foi, son aide pourrait être forte. Excité par le reproche de l’incrédulité, l’attention du Seigneur envers les malades et cette promesse, le père commença alors à demander en pleurant : Je crois, Seigneur, aide mon incrédulité. (Je crois, mais je sens moi-même que je n'ai toujours pas le genre de foi qui serait nécessaire - mais aide mon incrédulité). Après avoir écouté l'humble prière, le Seigneur ordonna à l'esprit de sortir du jeune homme possédé par lui et, après un terrible choc, rendit le malade en bonne santé.
Ensuite, en privé, ses disciples lui ont demandé pourquoi ils ne pouvaient pas chasser le démon ? Le Seigneur a expliqué que cela était dû d’une part à l’incrédulité, d’autre part à un manque de jeûne et de prière. (Le jeûne est nécessaire pour renforcer la prière).
Conversation du Sauveur avec les disciples concernant leur dispute sur la primauté
S'étant retiré de cette assemblée nationale, le Seigneur continue son chemin dans l'inconnu. Passant plus de temps avec ses disciples, il leur répétait de temps en temps que le Fils de l'homme serait livré entre les mains des hommes et qu'ils le tueraient, et qu'après sa mort le troisième jour, il ressusciterait. Les disciples ne comprenaient toujours pas cela. En entendant parler du triste avenir, ils étaient tristes, mais n'osaient pas se demander ce que cela signifiait et à quoi cela servait.
Ils allaient à Capharnaüm. En chemin, une question s'est posée entre les apôtres : lequel d'entre eux est le plus grand dans le royaume des cieux - le Messie 49 ? Quelle était la raison de ce problème et qui en a décidé comment n’est pas clair. Mais quant à la première circonstance, en considérant la précédente, nous pouvons croire que le début de la question a été la distinction manifestée par le Seigneur à certains des apôtres et surtout l'attribution récente de trois : Pierre, Jacques et Jean - prière solitaire avec Lui-même. Le raisonnement s’est transformé en dispute : apparemment, certains voulaient exhiber de manière immodérée leurs propres mérites. Le Seigneur, peut-être à cause de la présence d'étrangers, n'est pas entré dans leur conversation et ne les a pas arrêtés pour ensuite donner une instruction encore plus forte à ceux qui se vantent de leurs vertus et conduisent ainsi les autres au péché. Pendant ce temps, dès leur arrivée à Capharnaüm, les collecteurs d'hommages en faveur du Église de Jérusalem se sont approchés de Pierre avec la question : votre Maître donnera-t-il la prochaine part de Lui au profit de l’église, puisqu'il vit à Capharnaüm depuis longtemps ?
La demande s'exprimait sous forme de question ou de tentation, ou du moins d'incertitude de succès. On pourrait penser que Jésus, se déclarant le Messie, comme il le disait parfois parmi le peuple, et se faisant appeler Fils de Dieu, ne se reconnaissait pas obligé de payer ce tribut. Pierre n'a pas approfondi cela, mais estimant peut-être que le Seigneur remplit les exigences de la loi dans d'autres cas ou craignant des conséquences désagréables en cas de refus, il a immédiatement promis un demi-dirachme de la part de Jésus. Mais avant qu'il ait eu le temps d'entrer dans la maison et de l'annoncer à Jésus, le Seigneur l'avertit par une question : qu'en penses-tu, Simon (il n'appelle plus Pierre : ce n'est pas Pierre qui a promis), de qui les rois de la terre prennent-ils tribut ou impôts ? - De vos propres fils ou d'étrangers ? c'est-à-dire, avez-vous promis pour moi que je donnerais un demi-didrachme aux collectionneurs de l’église avec d'autres ? Mais à qui est cette église ? N'est-ce pas mon Père ? Il y a combien de temps l’avez-vous entendu m’appeler son Fils ? Et Mon Père Me demandera un tribut ? Qu'est-ce que cela signifie? Cependant, pour ne pas tenter les autres, allez prendre un tribut sur le trésor de mon Père en faveur de sa maison.
Je suis si généreuse que je vous permets d'en prendre pour vous au même endroit. Allez au lac; jetez le crochet; et dans le premier poisson que tu attraperas, tu trouveras un denier, qui suffira pour un tribut de notre part à tous deux.
Après cela, laissé sans étrangers, le Seigneur s'est tourné vers le sujet qui occupait les disciples en chemin. Il voulait les entendre l'admettre eux-mêmes. Les coupables avaient honte de répondre, ils comprirent que le Seigneur le savait aussi, ainsi que le fait que Pierre, à son insu, avait fait une promesse indécente : enfin, le Seigneur, ayant déjà montré un exemple d'abaissement en acceptant la demande d'un tribut qui ne lui était pas dû, voulut leur révéler de manière encore plus frappante la nécessité de ce trait dans le caractère de ses disciples eux-mêmes. Prenant l'enfant et le plaçant entre eux (c'était, selon la légende, Ignace le Porteur de Dieu), il dit : vous devez tous devenir des enfants en esprit afin d'être de véritables membres du royaume des cieux, du royaume du Messie - tout aussi simple et sans prétention ; et celui qui veut être plus grand que les autres doit s'abaisser à l'âge de ce bébé (qui est un adolescent : plus quelqu'un est rempli de sentiments enfantins, moins il pense à lui-même et à sa dignité, plus il l'est). Autrement : celui qui veut être le premier doit être le dernier de tous et le serviteur de tous (Marc 10 :35).
L'humilité du Fils de l'Homme ne nous a pas permis d'ajouter dans la leçon sur l'humilité un exemple de la seule humilité en Lui-même. - Puis, avec un tendre amour, serrant l'enfant dans ses bras, il ajouta : Et j'embrasse aussi celui qui reçoit cet enfant en mon nom, comme mon messager, tout comme celui qui te reçoit - Pierre ou André, Philippe ou Thomas. Il ne s'agit pas de la personne du messager, mais du nom de l'expéditeur. C'est ainsi que mon Père regarde tout le monde. Pourquoi devriez-vous rechercher la primauté de l’un sur l’autre ?
Lorsque le Seigneur conclut ainsi à l'importance du messager uniquement au nom de l'expéditeur, Jean, l'un des premiers apôtres, dit que lui et un autre (probablement) ont récemment rencontré un homme qui chassait les démons au nom de Jésus, mais qu'il n'appartenait pas à leur société et qu'ils lui avaient interdit à l'avance de le faire. Une confession d'une sincérité enfantine !
Le Seigneur répondit : n'interdisez pas : car personne qui a accompli un miracle en mon nom ne peut me calomnier rapidement. Pourquoi, agissant par le pouvoir du même nom, vous regardez-vous avec si indifférence ? Il ne marche pas avec vous, mais savez-vous dans quel genre d'union il est avec Moi ? Je vous assure que quiconque a reçu un tel pouvoir de Dieu, bien qu'il puisse se retirer complètement de Moi comme les autres (maintenant en union avec Moi, par exemple Judas), ne peut au moins bientôt devenir un tel apostat : ce pouvoir même des miracles le gardera avec Moi. En attendant, il vous est également utile : il peut répandre la gloire de Mon nom à votre bénéfice. Celui qui n'est pas contre vous est pour vous. C'est pourquoi, je le répète, quiconque non seulement vous accueillera, peu importe qui vous êtes, mais même s'il vous donne seulement un verre d'eau froide à boire en mon nom, parce que vous êtes au Christ : en vérité, je vous le dis, il ne perdra pas sa récompense.
Son enseignement sur la nécessité de se protéger des tentations
Après avoir révélé l'idée de la nécessité de l'abaissement de soi et après avoir résolu la question proposée par Jean, le Seigneur explique ensuite comment il faut veiller à ne pas induire quiconque en tentation, même le plus petit membre du royaume du Christ : c'était peut-être encore une continuation de la dénonciation de la dispute en cours, qui ne pouvait se passer de la tentation de pécher chez certains.
De même que toute disposition et toute disposition à accepter un messager en mon nom m'est chère, même s'il est un enfant, je déclare également : malheur à celui qui tenterait de m'enlever, de séduire l'un des membres de mon royaume, même s'il était le plus petit parmi les croyants. Un tel acte ne peut même pas être comparé à un crime aussi grave, pour lequel, après avoir attaché une grosse meule autour du cou du criminel (qui ne peut être mise en mouvement que par un âne), il est jeté à la mer. Si seulement on pouvait subir cela, ce serait facile. Malheur au monde (à tout ce qui contient le moindre soupçon de mondanité) à cause des tentations. Et même si des tentations doivent survenir, malheur à l’homme par qui survient la tentation (Matthieu 18 :6-14 ; Marc 9 :49-50).
Pour limiter le caractère destructeur contagieux de la tentation, le Seigneur propose deux instructions : que chacun soit attentif et strict envers lui-même ; Dès que quelqu'un remarque l'effet de la tentation en lui-même, éloignez-vous de ce qui séduit, quel qu'en soit le prix. (Si un bras ou une jambe vous offense, coupez-les ; si c'est un œil, arrachez-le) : autrement vous risqueriez d'être jeté dans la Géhenne ardente. Bien sûr, de tels dons sont malades. Mais, continue le Seigneur, tout sacrifice sera salé avec du sel. C'est impossible sans cela ; il faut endurer le feu de la maladie ; si vous ne le voulez pas là-bas, alors le voici. De même que dans l’église tout sacrifice préparé pour Dieu est salé avec du sel, de même quiconque se sacrifie intérieurement à Dieu doit être salé intérieurement : sinon il pourrira dans ses passions. Ceux qui sont eux-mêmes désignés pour être le sel du monde devraient particulièrement y prêter attention. "Le sel c'est bien, mais même si c'est du sel, il n'aura pas bon goût, à quoi va-t-il servir pour le salage ?" "Ainsi, le Seigneur a conclu cette instruction, ayez, conservez le pouvoir du sel en vous - pour vous-même et pour les autres, et en appliquant cette instruction au cas lui-même", a-t-il ajouté : ayez la paix entre vous.
Pourquoi se disputer, s'irriter et ainsi susciter la tentation de l'inimitié ?
Une autre instruction concernait spécifiquement la prudence à l'égard des étrangers : quand il y a un risque que votre péché devienne une tentation pour autrui : alors ne négligez rien, ne comptez pas là-dessus : avec tel ou tel je peux faire cela, cela ne veut rien dire. À quel point est-il petit quand son ange a la possibilité de toujours voir le visage du Père céleste ? Est-il petit quand le Fils de l’homme lui-même est venu le chercher et le sauver avant qu’il ne périsse ? Et il concluait cette instruction par la parabole de la brebis perdue et de la brebis retrouvée.
Voici une série d'actions et de consignes qui constituent la conclusion de la race galiléenne de Jésus-Christ. Depuis le départ par Césarée et la question de savoir qui les hommes disent que je devrais être, jusqu'à l'enseignement sur la protection contre les tentations et la parabole sur la récupération des perdus par le Fils de l'homme, tout est lié par une étroite union interne (18, 15-20, 21-35). À cela, l'évangéliste Matthieu ajoute également un enseignement sur la façon dont il faut agir par rapport à ceux qui offensent - dans le cas où le délinquant ne veut pas admettre sa culpabilité, et dans le cas où il l'admet et demande pardon. Dans le premier cas, plusieurs mesures progressivement renforcées sont proposées pour ramener le délinquant à la raison ; dans ce dernier cas, il y a un pardon illimité.
Il est difficile de déterminer si cela a été dit par le Seigneur au même moment. Si l’on prend en compte ce qui a été dit ci-dessus par le Sauveur et ce qui s’est passé entre les apôtres : apparemment, un lien peut être trouvé entre les deux. Cependant, ni saint Luc, ni saint. La marque de cette conversation n'est pas transmise dans ce cas. Il explique en partie quand les apôtres doivent exercer leur droit de tricoter et de décider et décrit le troisième trait élevé dans l'esprit d'un disciple du Christ, dans ses relations avec son prochain (le premier, comme indiqué ci-dessus, est l'abaissement de soi, le deuxième est une stricte attention, afin de n'offenser personne). Par conséquent, la connexion interne des instructions n’est pas interrompue, mais la brève remarque de l’évangéliste sur la dispute entre les apôtres ne permet pas de savoir si elles ont également une connexion externe – historique –.
Cependant, en quittant le champ de Galilée, nous devons noter que tous les événements qui s'y sont déroulés ne nous sont pas connus. Ce qui s'est passé à Chorazin, Bethsaïda, Capharnaüm - qui aurait pu provoquer de si graves menaces de la bouche du Seigneur (Luc 10 : 13-15) - nous ne le savons pas.
Le dernier voyage du Seigneur à Jérusalem depuis la Galilée
Quittant la Galilée avec l'intention de se sacrifier pour le peuple de Jérusalem et s'approchant chaque jour de ce grand exploit, dans la poursuite de son chemin, le Seigneur avait constamment à l'esprit d'organiser l'œuvre de son royaume, de l'ouvrir après sa mort. Il annonça une nouvelle invitation à ce royaume à tous ceux qui n'étaient pas dignes d'entendre la première, reçut avec amour tous ceux qui se convertissaient, dénonça les orgueilleux et les obstinés, instruisit les apôtres sur ce qu'ils devaient être et comment ils devaient agir, ouvrit progressivement le voile de l'avenir devant eux et fit comprendre à tous qu'il se rendait lui-même librement à Jérusalem pour rencontrer ses ennemis.
En quittant la Galilée et en effectuant le dernier voyage vers Jérusalem, le Seigneur a voulu être de nouveau en Samarie, comme il l'était après la première Pâque de son ministère. Mais cette fois, il n’a pas été reçu aussi bien qu’alors. Puis il marcha de Jérusalem, maintenant à Jérusalem : ce fut la raison de l'éveil des préjugés et des passions populaires contre lui. Et deux de ses apôtres étaient prêts à punir les habitants défavorables par le feu céleste, comme Élie. Mais le Seigneur, les ayant éclairés par des instructions sur la différence entre le temps et l'esprit d'Élie et le temps présent et l'esprit qui y opérait, arrêta l'explosion brûlante de leur jalousie. Cette action, montrant la douceur du divin berger mentor, est comme si elle était délibérément devenue la tête de ces événements qui étaient censés se conclure par la mort de l'homme-Dieu.
Envoi de 70 disciples prêcher
Afin d'influencer une fois de plus le peuple juif en prêchant l'approche du royaume de Dieu, le Seigneur, après avoir choisi 70 disciples supplémentaires (70 anciens sous Moïse : de même que le nombre de 12 apôtres correspond au nombre de 12 chefs de tribus), les envoya devant Lui dans toutes les villes qu'il avait lui-même l'intention de traverser. Ceux choisis pour faire partie de cette nouvelle fraternité ne devaient être en aucune façon contraints ou restreints dans l'accomplissement de la mission qui leur était confiée. L’un a demandé d’enterrer d’abord son père, l’autre de dire au revoir à sa famille : « Le Seigneur ne l’a pas permis ». Au moment du départ, leur répétant presque toutes les mêmes instructions qu'aux 12, il parla avec plus de clarté et de détails des dangers qui les attendaient ainsi qu'aux 12 apôtres surtout à l'avenir et leur donna des instructions et des consolations correspondantes. Mettant en garde contre les actes de jalousie inappropriés (comme ceux décrits ci-dessus), il menaça de se venger des villes désobéissantes et inattentives par le jugement de Dieu, qui allait bientôt être révélé (Luc 10 : 13-15).
Cependant, dans ce cas, 70 apôtres sont revenus vers Jésus avec de bonnes nouvelles. Ils racontaient avec un plaisir enfantin comment les mauvais esprits leur obéissaient également. De son côté, le Seigneur, ayant révélé la cause de la faiblesse de Satan et leur ayant donné le pouvoir sur toute la puissance de l'ennemi, a essayé de diriger leur joie vers des objets qui sont plus dignes de joie, à savoir que leurs noms sont inscrits dans le livre de vie céleste par le Père céleste, qu'il leur a été donné de le connaître et du Père en lui, et que dans cette connaissance la vie éternelle leur a été accordée (Jean 17 : 3). Et lui-même, s'en réjouissant en esprit, a remercié le Père d'avoir révélé cela aux bébés.
Conversation entre le Sauveur et l'avocat
En entrant dans les villes où prêchaient les apôtres, le Seigneur commença à nouveau à rencontrer les pharisiens, reçut d'eux des questions et donna des réponses, dénonça leur ruse et leur hypocrisie, leur vanité et leur cupidité.
Que dois-je faire pour être sauvé ? Un avocat lui a demandé à un endroit. Le Seigneur a demandé en réponse : qu’est-ce que la loi exige de vous ? L'avocat répondit : amour de Dieu et du prochain. (Par la suite, le Seigneur a réduit toute la loi en deux commandements).
La réponse était correcte et le Seigneur exigeait qu’il se soucie uniquement d’accomplir ces commandements. Le vain avocat, voulant montrer qu'il connaît non seulement la loi, mais qu'il la respecte également, et en même temps, probablement sous la direction du Seigneur, en accordant une attention particulière à la dernière de ces exigences, a proposé une autre question : qui doit être considéré sous le nom de prochain ? - Le Seigneur a répondu à cela avec la parabole du Samaritain, qui a révélé que le sentiment naturel qui persiste en chacun (même le Samaritain) désigne chez quiconque a besoin d'aide, notre prochain - sans distinction de foi, de titre et d'origine.
Après s'être retiré pendant un certain temps dans l'ensemble où vivaient deux sœurs Marthe et Marie, il a fait comprendre ici qu'une attention calme à sa parole lui valait plus que tous les efforts les plus assidus pour mieux le recevoir comme un hôte. Et en compagnie de ses disciples, à la question de l'un d'eux, probablement parmi ceux qui revenaient, 70, il répéta le modèle de prière qu'il avait donné précédemment avec des instructions sur la disposition dans laquelle on devait prier (Luc 11 : 1-13).
Nous ne répétons pas ses réponses au blasphème des pharisiens, qui attribuaient le pouvoir de chasser les démons à l'esprit des ténèbres et s'approchaient du Seigneur pour exiger des signes (Matthieu 12).
Les discours accusateurs du Sauveur contre les pharisiens
Un pharisien l'a invité chez lui pour un repas - cependant, non pas par affection sincère, mais avec l'intention de remarquer quelque chose dans ses actions qui était contraire à leurs règles. Le Seigneur, comme s'il ne voyait rien d'insidieux dans cette invitation, est venu. Mais il remarqua immédiatement que le Sauveur commençait le repas sans se laver les mains. Alors le Seigneur se tourna vers eux pour dénoncer leur vanité. Il dénonça leur souci de l'apparence extérieure au détriment de l'intérieur, et leur montra le meilleur moyen de purifier les péchés, non par les ablutions, mais par l'aumône. – Je leur ai reproché la mesquinerie avec laquelle ils comptaient les dîmes à l’église, même sur les plantes du jardin, et négligeaient les hautes exigences morales. - Il a condamné leur vanité, avec laquelle ils exigeaient l'honneur et le respect du peuple, et les a comparés aux tombeaux peints, sur lesquels les gens marchent sans penser qu'il s'agit de tombeaux et deviennent sales. – Des dénonciations aussi dures contre une secte entière ont fait taire les coupables, ce qui a amené l'avocat présent ici à dire : (c'est-à-dire le professeur de droit et de tradition.
Pharisien au sens le plus particulier désigne uniquement une personne qui suit des règles de vie bien connues. Mais tous les pharisiens n’étaient pas des enseignants). Maître, en disant cela, vous nous offensez aussi. En condamnant les règles de vie des Pharisiens, vous nous condamnez aussi nous, leurs enseignants, qui nous considérons comme les successeurs des prophètes.
Le Seigneur n’a pas nié que les actions des avocats sont tout aussi illégales que celles de ceux qui les suivent. Il dénonça la sévérité avec laquelle ils prescrivaient des règles sans les accomplir eux-mêmes : et la vanité avec laquelle ils décoraient les tombeaux des prophètes, leurs prédécesseurs dans l'enseignement du peuple, tandis que dans leur état intérieur, dans la méchanceté qu'ils respiraient maintenant contre Jésus et ses disciples, il était plus juste de les honorer comme les successeurs de ces faux prophètes et des méchants qui jadis tuèrent les prophètes. Enfin, les menacer de la colère de Dieu car, ayant pris pour eux les clés de compréhension de la parole de Dieu, ils ne l'utilisent pas eux-mêmes comme un véritable guide vers le royaume de Dieu, ni n'y conduisent les autres.
Ses conversations avec ses disciples et son peuple
Pendant ce temps, les pharisiens et les avocats, qui appelaient le Seigneur dans la maison de leur assemblée pour la tentation, durent entendre de tels reproches et accusations et, à leur tour, essayèrent d'utiliser chacune de ses paroles pour la transformer en ruse : une multitude de personnes se rassemblèrent dans la maison du pharisien. En quittant les pharisiens, le Seigneur se tourna vers ses disciples et le peuple et poursuivit ses instructions en lien avec la conversation précédente.
Il remarqua une fois de plus à ses disciples qu'ils devaient se méfier du levain des pharisiens, c'est-à-dire de l'hypocrisie, qui est d'autant plus dangereuse qu'elle est plus trompeuse (cette disposition imaginaire d'eux envers les paroles et les enseignements du Seigneur) - et pour les consoler, il dit que malgré tous les efforts des pharisiens pour cacher la vérité qui leur a été prêchée, elle triomphera (Luc 12 : 1-3. Il n'y a rien de caché qui ne soit révélé, ni secret, qui ne serait pas connu). – Ces fanatiques imaginaires de la vérité doivent être combattus jusqu’à la mort ; la mort pour la vérité sera récompensée par la gloire de Dieu ; et pour témoigner de la vérité de l'Évangile, il promit de leur donner une bouche et de la sagesse.
Alors qu'il était engagé dans cette conversation avec ses disciples, quelqu'un vint vers lui pour lui demander de participer au partage de ses biens avec ses frères. Le Seigneur n'a jamais assumé les droits d'un tribunal civil ; et dans le cas présent, Il n'a pas répondu à cette demande, mais en prêtant attention à la façon dont l'égoïsme divise les cœurs même des personnes de sang-mêlé, il a commencé à parler brusquement de l'insouciance des gens qui tentent d'augmenter leur richesse par tous les moyens et a proposé une parabole sur l'homme riche et fou. Puis, se tournant vers le sujet de la conversation précédente avec les disciples et en le reliant à l'enseignement contenu dans cette parabole, il a continué à révéler aux apôtres à quel point tous les soucis et soucis concernant les besoins quotidiens étaient inappropriés dans l'âme de disciples tels que les apôtres. Il les a exhortés à lutter pour les bénédictions du ciel, le royaume de Dieu, et à ne pas faiblir, même si ce royaume ne s’ouvrait pas soudainement. Pour ce faire, il leur proposa une parabole sur des esclaves attendant le retour de leur maître et prêts à le recevoir à la deuxième et à la troisième veille de la nuit, ainsi qu'une parabole sur un homme qui, en secret, de manière inattendue pour le propriétaire, mine sa maison (image de la soudaine apparition du Seigneur avec jugement).
Le discours tendait ainsi discrètement à éloigner le Seigneur des yeux des gens pour une durée indéterminée. Les disciples ont compris que par le nom du maître (dans la première parabole), il fallait entendre le Seigneur lui-même, mais qui devait être compris par le nom d'esclaves ? S'agit-il des disciples ou de tous les gens autour ? Et ensuite. À qui s’applique la règle de vigilance ? Pierre a interrogé le Seigneur à ce sujet. Bien sûr, il a pensé à une sorte de retrait temporaire du Sauveur, après quoi le royaume du Christ devrait s'ouvrir solennellement.
Le Seigneur, sans rien dire de son éloignement, a répondu à la question de ce qui les préoccupait ainsi que tous ceux qu'il laissait généralement : le devoir d'attendre son maître est le devoir de tout serviteur fidèle (alors il se retirera de tous, non seulement du peuple, mais aussi des disciples) et surtout on demandera beaucoup à ceux à qui on a beaucoup donné. Ensuite, afin de renforcer l'attention de ses disciples au titre spécial qui leur a été confié, il attire l'attention des disciples sur le but de sa venue et sur le zèle avec lequel lui-même lui sacrifie tout et parle de la nécessité de cette lutte, la lutte sanglante et ardente à laquelle il avait seulement fait allusion auparavant. Cependant, il n'a pas laissé aux gens ses commentaires sur l'attention au temps présent et leur a conseillé de se supporter pendant qu'il était encore temps (parabole). Le repentir est nécessaire. Il ne sert à rien de nous consoler du fait que le jugement de Dieu ne nous est pas encore arrivé. (Ensuite, on parla au Sauveur des Galiléens battus ; un autre cas était également connu à propos de ceux écrasés par la tour de Siloé). Si vous ne vous repentez pas, vous périrez tous aussi.
Et après avoir raconté la parabole du figuier qui, après trois ans de stérilité, sur l'insistance du jardinier, a été laissé pour un autre été à Vertograd, pour le quatrième été, il a fait comprendre que maintenant le temps du jugement de Dieu arrive définitivement pour eux, s'ils ne se tournent pas vers Lui de toute leur âme en ce quatrième été de sa prédication.
Après cette longue conversation, tantôt avec les pharisiens et les docteurs de la loi, tantôt avec les disciples, tantôt avec le peuple, nous retrouvons le Seigneur dans la synagogue. Ici aussi, la même communauté l’entourait. Le peuple l'accompagnait partout et prenait une part active à lui, même s'il n'était pas complètement à la traîne de ses anciens dirigeants. Malgré le fait que c'était samedi, le Seigneur, en présence du chef de la synagogue lui-même, a guéri une femme qui était accroupie depuis dix-huit ans. Le chef de la synagogue, n'osant pas reprocher publiquement l'acte de Jésus, s'adressa aux gens avec des reproches sur le fait que, contrairement à la loi, ils venaient se faire soigner le samedi ; les gens se réjouissaient d’une œuvre si glorieuse de Jésus. Le Seigneur a tourné ses propres actions et règles contre la sainteté superstitieuse de l'archi-synagogue : chacun de vous, le samedi, ne détache-t-il pas son bœuf ou son âne de la mangeoire et ne le conduit-il pas à l'abreuvement ?
Cependant, voyant dans la participation du peuple, bien qu'hésitant, le grain de disposition nécessaire à son royaume, il montra à ses disciples en paraboles que ce grain, qui maintenant ne coûte rien à détruire pour un oiseau, lorsqu'on le plante en terre, produira de lui-même un tel arbre, à l'ombre duquel tous les oiseaux du ciel pourront se cacher. Dans une autre parabole, Il a exprimé la même idée sous l’image du levain, qui, sous une petite forme, peut faire lever une grande mesure de farine. Ainsi, à partir d’une petite société composée de ces personnes, le royaume de Dieu s’étendra sur toute la terre.
Alors que nous poursuivions notre voyage, le Seigneur eut une autre occasion d’expliquer aux disciples et au peuple qu’en effet, seuls quelques Juifs seraient dignes d’entrer dans ce royaume. Quelqu’un lui a demandé : y a-t-il vraiment peu de personnes sauvées ? Le Seigneur n'a pas répondu de manière décisive - oui ou non, mais a remarqué que beaucoup le chercheraient, mais il serait trop tard. Les portes se fermeront. La fête commencera sans eux. Aussi, aussi étroit que soit le chemin, vous devez vous dépêcher. Sinon, vous risquez d'être en retard pour vos voisins. Les premiers seront les derniers, les derniers seront les premiers. Les païens entreront, les fils du royaume seront chassés.
Les Pharisiens trouvaient déjà ces allusions insupportables. Profitant des rumeurs, vraies ou fausses, selon lesquelles Hérode, le souverain de Galilée, cherchait à tuer Jésus, ils proposèrent à Jésus, en guise de faveur, de laisser la région à Hérode. Mais le Seigneur, dans sa réponse à cette proposition, a fait comprendre aux pharisiens que 1) il n'y a rien dans ses actions pour lequel Hérode avait le droit de se rebeller contre lui : il ne fait que de bonnes actions ; 2) une certaine durée est fixée et prédéterminée pour Son ministère, que personne ne peut raccourcir ou prolonger ; 3) si le Fils de l'homme doit devenir victime de la méchanceté humaine, alors nulle part ailleurs qu'à Jérusalem - dans une ville que les pharisiens et d'autres considèrent comme sainte et dans laquelle, cependant, le sang de tous les anciens prophètes a été versé. "À PROPOS! Jérusalem, Jérusalem! ajouta le Seigneur. Combien de fois ai-je voulu rassembler tes enfants, comme un oiseau rassemblant ses poussins sous ses ailes, mais tu ne l'as pas voulu" - et il lui a indiqué le sort qui l'attendait - voici, ta maison est laissée vide. Tout ce que J’ai apporté avec Moi sur terre n’est plus pour vous maintenant.
Vous ne me verrez que lorsque viendra le moment où vous vous écrierez : bienheureux celui qui vient au nom du Seigneur ! Ainsi, la première des nations appelées au royaume du Christ sera la dernière à se convertir (à la fin des âges) !
Nous trouvons une nouvelle série d'instructions de Jésus-Christ en paraboles, proposées pour la plupart pour expliquer le même sujet, incompréhensible pour beaucoup, que le royaume de Dieu peut contourner beaucoup de ceux qui se considèrent comme ses héritiers légitimes, parce qu'ils n'ont pas les qualités nécessaires pour cela (Luc 14, chapitre 17, chapitre 10).
Le Seigneur a été appelé chez un pharisien samedi pour le souper. La réunion était composée des frères du pharisien. Jésus a été reçu de la même manière qu'à d'autres occasions, sans sincérité, mais avec tentation. Il y avait ici un malade et ils pensaient que Jésus ne l’ignorerait pas comme d’habitude. C'est exactement ce qui s'est passé. Mais le Seigneur a éliminé toute objection de la part des Pharisiens en faisant remarquer que, selon les règles de leur sainteté, il est permis de soustraire à la destruction un animal domestique utile le jour du sabbat, en particulier un humain.
Dans l’assemblée, l’orgueil et la vanité des Pharisiens se révélaient en tout. Aucun des invités ne voulait céder sa place à un autre, qu'il considérait comme inférieur. Avec la même fierté, ils se considéraient dignes de la première place dans le royaume du Messie. D'un autre côté, ces réunions ne servaient qu'à soigner la congrégation ; Les pharisiens essayèrent de se rembourser mutuellement avec de telles friandises, mais oublièrent qu'avec un plus grand bénéfice, tous ces coûts auraient pu être utilisés pour nourrir les pauvres. Ce manque d’humilité et cet amour de la pauvreté, révélés dans la vie ordinaire, les empêchaient d’être proches du Royaume de Dieu. – Dans le cas présent, le Seigneur a choisi cela comme sujet de ses instructions dans le cercle des pharisiens.
Malgré de telles dénonciations, lorsque, en concluant les instructions, le Seigneur indiquait la seule récompense de la vertu, la récompense dans la résurrection des justes, l'un des interlocuteurs, assis au repas du pharisien, ne put s'empêcher de dire : bienheureux est celui qui mange du pain dans le royaume de Dieu, et peut-être rêvait-il de jouir de ce bonheur - pas parmi les derniers. Le Seigneur a alors clairement révélé qu'en vain chacun se flatte d'obtenir ces bénédictions sans difficulté. Au contraire, celui qui pense trop facilement pour les recevoir peut très facilement se tromper en cela. Le royaume de Dieu requiert la volonté de renoncer aux acquisitions, en particulier aux plaisirs du monde. Il leur révéla ces pensées dans la parabole des invités aux noces, dont aucun cependant n'était digne de goûter au riche souper, et celui-ci allait à des gens pauvres et insignifiants, ceux que les pharisiens méprisent tant, qu'ils ne peuvent jamais voir à leurs repas.
Le Seigneur a révélé au peuple cette vérité sur la nécessité d’un renoncement total à lui-même dans des exigences claires, qui étaient d’autant plus nécessaires que, autant les pharisiens étaient armés contre lui, autant les gens ordinaires étaient prêts à agir aveuglément selon leurs propres conceptions du Messie. Celui qui ne renonce pas à tout attachement au sang au nom de l’Évangile et n’accepte pas de porter sa croix pour Jésus ne peut être son disciple. Et selon les règles habituelles, lorsqu'ils envisagent une sorte de construction, ils calculent ce qui est nécessaire pour cela ; Lorsqu'ils entreprennent une guerre, ils calculent leur force de manière à ce qu'après avoir commencé une tâche, ils ne l'abandonnent pas. C’est ce qu’il faut faire dans le cas présent. Que chacun examine par lui-même s’il est capable des sacrifices requis pour le royaume du Messie. Et Il ne le reconnaît que comme Son disciple prêt à cela. Ses disciples devraient être le sel du monde. Si le sel perd de sa force, où doit-il aller s'il n'est pas jeté ? - En conclusion de cette instruction, le Seigneur a ajouté : celui qui a des oreilles pour entendre, qu'il entende.
Mais en réponse à ces paroles, ce ne furent pas les pharisiens et les scribes qui vinrent à lui, mais les publicains et les pécheurs. Pour le premier, une telle exigence était inacceptable : le second abandonnait volontairement ce que le Seigneur exigeait. L'orgueil des pharisiens les empêchait même d'apprécier correctement la sympathie et la joie sincère avec lesquelles le Seigneur recevait tous les convertis de cette classe méprisable de personnes ; et comme auparavant, le Seigneur miséricordieux leur révéla dans les paraboles de la brebis perdue et de la pièce de monnaie perdue comment il considérait chaque pécheur converti ; ainsi, avec une clarté particulière, Il révéla cette idée dans la troisième parabole du fils prodigue, où le plus jeune représentait les collecteurs d'impôts, l'aîné, occupé de sa justice, représentait les Pharisiens.
En plus de ces instructions, le Seigneur a également révélé à ses disciples (cependant, les pharisiens l'ont également entendu) quels avantages une personne peut tirer de la distribution de ses biens aux pauvres, ce que les pharisiens étaient si réticents à accepter et ce que les pharisiens convertis des collecteurs d'impôts (comme Zachée) ont fixé comme premier devoir. Il apprit à imiter avec prudence cet huissier qui, craignant d'être écarté de la gestion des biens qui lui étaient confiés, assurait son confortable entretien pour l'avenir en écrivant sur certains des débiteurs de son maître une dette inférieure à la moitié de ce qu'ils lui devaient, afin qu'ils le récompensent ensuite. Et ceux qui veulent devenir fils du royaume, dit-il, doivent de la même manière transférer d'avance leurs biens entre les bonnes mains - entre les mains des pauvres, par qui Dieu lui-même accepte votre aumône, et ne pas les laisser entre les mains du monde auquel ils appartenaient eux-mêmes auparavant.
Ce ne sera pas une infidélité de votre part envers celui qui vous a donné une partie de ses richesses, envers le monde auquel appartiennent ces richesses, mais au contraire, une fidélité envers le véritable souverain et Seigneur, dont dépend le monde avec toutes ses richesses. Et ce n'est que par une telle fidélité dans quelque chose d'étranger, pris du monde, que vous pourrez gagner la confiance du Maître en vous confiant vos propres biens, les bénédictions du royaume de Dieu et, en renforçant progressivement cette procuration, obtenir au fil du temps des dons de plus en plus grands dans ce royaume. Passé dans le royaume de Dieu, on ne peut plus rester membre du royaume du monde : on ne peut pas servir Dieu et Mammon.
Les Pharisiens, entendant de telles instructions contre l’avidité, se contentèrent de rire et voulurent montrer que la justice leur suffisait pour hériter de la béatitude avec leurs droits au royaume de Dieu. Mais le Seigneur a exposé leur mauvais cœur : devant les gens, vous pouvez paraître juste, mais Dieu connaît votre cœur. Vous accordez une grande valeur à votre droiture juridique. Mais tout ce qui est élevé parmi les hommes, tout ce qu'ils mettent pour eux-mêmes à la place de Dieu, est une abomination devant Dieu. Je vous défie contre la loi même sur laquelle vous vous appuyez. Son obligation extérieure, sa forme temporaire (la loi et les prophètes) a disparu avec le temps de Jean. Mais l’intérieur, l’éternel demeure même maintenant. Tout comme celui qui divorce de sa femme et en épouse une autre (sans raison suffisante) viole la loi non seulement dans sa forme moderne, mais aussi en lui-même, de même celui qui s'écarte de l'union avec Dieu et se fait Dieu ou sa propre justice.
Et tout comme celui qui épouse une femme divorcée pèche : vous êtes également coupable devant Dieu lorsque vous vous efforcez de maintenir votre union avec les anciennes formes de l'Ancien Testament, les institutions juridiques, que vous avez su transformer en une source d'intérêt personnel. Et quelles conséquences doivent s'attendre celui qui ne vit que pour lui-même, sans penser à acquérir un avenir meilleur au-delà de la tombe avec sa richesse, le Seigneur l'a décrit avec une force frappante dans la parabole de l'homme riche et de Lazare. Le fils d’Abraham au cœur dur n’est pas accepté dans son sein. Et même Lazare, accepté dans les abris du ciel, n'est pas venu refroidir le feu qui brûlait sans pitié. Le seul avertissement pour les frères souffrants restait Moïse et les prophètes.
Le Seigneur a conclu cette longue conversation en rappelant à ses disciples (Matthieu 18) la prudence face aux tentations et le pardon de toutes les insultes qui leur sont infligées, si seulement le délinquant le lui demande. Les apôtres, de leur côté, pour se renforcer dans le respect strict de ses commandements, ont demandé d'y ajouter la foi. Le Seigneur, approuvant cet arrangement et voulant accroître encore leur zèle, répéta en quelques mots sa remarque précédente sur la puissance de la foi. Parallèlement, mettant en garde contre les louanges des pharisiens, il a précisé que même s’ils accomplissaient tout ce qui leur était commandé, ils ne pouvaient et ne devaient toujours pas se considérer comme des esclaves inexorables.
Guérison de dix lépreux
Au début du dernier voyage, le Seigneur a rencontré ses disciples avec une attitude défavorable envers lui-même dans un village de Samarie. Comme pour expier cette culpabilité, l'un des Samaritains se présente maintenant devant le Seigneur et ses disciples avec beaucoup plus de reconnaissance que les neuf Juifs. Le Seigneur est passé entre la Samarie et la Galilée. Ici, dix lépreux l'ont rencontré. Le Seigneur, les voyant, leur ordonna d'aller apparaître aux prêtres. En chemin, ils furent guéris de la lèpre. Mais parmi ces dix, un seul Samaritain vint rendre grâce à son guérisseur et tomba aux pieds de Jésus. Le Seigneur a attiré l’attention des disciples sur cette différence de disposition pour leur future prédication et a libéré le Samaritain avec la promesse du salut pour sa foi ; le tempérament de l’étranger le plaçait près du royaume du Christ.
L'enseignement du Sauveur sur sa venue en jugement
C'est pourquoi, lorsque les Pharisiens lui demandèrent : Quand viendra le royaume de Dieu ? Il a répondu que cela viendra pour chacun lorsque la disposition nécessaire à son égard naîtra en lui. C'est en vain qu'ils attendent désormais son ouverture glorieuse et solennelle. Chacun devrait chercher les moyens d’y parvenir dans son cœur.
Cependant, en même temps, il parlait à ses disciples de sa comparution au jugement des désobéissants, qui devait suivre après son rejet par sa famille.
Ce seront des moments difficiles pour les disciples du Christ, lorsqu'ils souhaiteront qu'un de ces jours qu'ils passent actuellement avec le Fils de l'homme leur revienne. Et ils seront confus par de fausses rumeurs : voici le Christ, voici le Christ. Mais cette fois, Il doit apparaître sur terre différemment de maintenant. Il apparaîtra comme un éclair, non pas sous une forme terrestre, mais dans un jugement céleste, et comme un éclair il apparaîtra d'un bout à l'autre du ciel - partout où est dispersée la race désobéissante sur laquelle le jugement doit être exécuté. Ce jour de jugement trouvera les gens insouciants, comme c'était le cas au temps de Noé et de Lot : et quiconque tient à son salut doit tout sacrifier et se retirer en toute hâte du milieu de ceux qui sont voués à la destruction. Alors personne ne peut garantir sa sécurité s’il reste parmi eux. (Qui sera sur le toit, - sur le terrain, - deux sur un lit...). Les disciples ont demandé où cela se trouverait-il exactement ? Le Seigneur répondit : là où est le cadavre, là aussi les aigles se rassembleront : c'est-à-dire partout où se trouvent ceux qui sont soumis à un tel jugement.
Avec cette indication de jours menaçants, le Seigneur a vu la nécessité de renforcer les disciples avec la promesse qu’un état aussi douloureux ne durerait pas longtemps pour eux. Dieu protégera bientôt ses élus, mais ils doivent prier sans cesse pour cela. Et il leur a raconté une parabole sur la façon dont les demandes incessantes obligent même les personnes injustes à exaucer les souhaits des pétitionnaires contre leur gré. Et remarquant que les élus eux-mêmes expriment une confiance excessive en leur justice - dans la parabole du pharisien et du publicain - il a répété la leçon donnée autrefois aux pharisiens : quiconque est élevé s'humiliera, et celui qui s'humilie sera élevé (Luc 14 : 17, 11 ; 18 :14).
L'enseignement du Sauveur sur le divorce
Après des questions tentantes répétées, les pharisiens lui ont demandé la permission de répondre à une autre question controversée parmi eux : le divorce est-il permis ? Les deux principales écoles rabbiniques, Hillel et Shammai, ont résolu ce problème différemment. La première autorisait le divorce pour toute faute, même la moins importante. Ce dernier était contraint par un tel arbitraire. Le Seigneur a opposé les deux à sa décision, fondée sur la loi naturelle et originelle du mariage. Il ne devrait y avoir aucun divorce, sauf en cas d'infidélité. Ce que Dieu a uni, l’homme ne devrait pas le séparer. - Ils s'y sont opposés : comment Moïse l'a-t-il permis ? Ceci, répondit-il, était dû à l’incapacité des gens de son temps à observer cette loi originelle.
Une telle réponse, étant donné la faiblesse des concepts d'alors sur l'indissolubilité de l'union conjugale, semblait trop stricte même pour les disciples du Seigneur, et chez eux, ils demandèrent à nouveau (Marc 10) s'ils l'avaient bien compris - et ayant reçu une réponse affirmative, dans laquelle le Seigneur n'autorisait qu'un seul motif de divorce - l'infidélité d'un côté, ils notèrent que si c'était le cas, alors il valait mieux ne pas se marier. "Le Seigneur répondit cependant qu'il est impossible d'obliger tout le monde à cela. Mais quiconque, soit par nature, soit par personnes, est devenu incapable de se marier ou par libre détermination de vivre et d'agir pour le royaume de Dieu, reçoit le don de chasteté de la grâce de Dieu, il est obligé d'y être fidèle. "
Sa conversation avec le jeune homme riche
En même temps, les mères lui amenaient leurs enfants pour qu’il les bénisse. Les disciples, pour une raison inconnue, ne voulaient pas leur permettre de le voir. Le Seigneur les a arrêtés et a remarqué que quiconque veut être digne du royaume de Dieu doit être un enfant en esprit.
Enfin, un autre homme vient au Seigneur, accomplissant strictement les commandements de Dieu, malgré le fait qu'il était investi d'un rang élevé (chef άρχων) et possédait une grande richesse dans sa jeunesse, et qu'il était zélé pour atteindre la plus haute perfection spirituelle afin d'obtenir la vie éternelle. Qu’est-ce qui, apparemment, était le plus désirable de la part de celui qui vient au Seigneur ? Il semblait qu'il ne pouvait pas entrer dans son royaume de la même manière que les autres étaient habituellement appelés - sans repentir. Les étudiants eux-mêmes y ont largement participé (voir leurs dernières questions). Mais le Seigneur, par deux remarques, a révélé à tous combien le cœur de ce jeune homme n’était pas encore proche du chemin de Dieu. Premièrement, il lui fit remarquer que, n'ayant pas reconnu la personne divine en Jésus, il n'aurait pas dû, selon sa sévérité juridique, prodiguer aux enseignants terrestres de tels titres, qui, dans leur propre sens, ne peuvent appartenir qu'au Dieu Unique.
Deuxièmement, il lui a montré qu'il manquait d'amour complet pour son prochain lorsqu'il a exigé qu'il se sépare de sa richesse et la distribue aux pauvres - et cette demande a tellement dérouté le jeune homme qu'il, quittant le Seigneur, s'est éloigné de lui, en deuil. "Pour sa part, le Seigneur n'a rien exigé de lui ici contre les autres. Le commandement du sacrifice de soi et du renoncement à tout pour l'amour de l'Évangile était un commandement pour tous. Quand le jeune homme est parti, le Seigneur a remarqué à ses disciples combien il était gênant pour un homme riche d'entrer dans le royaume des cieux, signifiant ici par le nom de richesse non seulement l'argent et la propriété, mais en général tout ce qu'une personne valorise comme sa propriété, à l'exception de Dieu. - Les disciples, prenant ses paroles dans un sens si strict sens, involontairement demandé : qui peut être sauvé si tout attachement terrestre prive le royaume de Dieu ? Le Seigneur a répondu : Ce qui est impossible à l'homme est possible à Dieu. Une personne qui est incapable de renoncer à tout par elle-même peut y parvenir par la grâce de Dieu. Chacun des étudiants s'est ensuite involontairement tourné vers lui-même.
D'un côté, il semblait qu'il avait déjà beaucoup sacrifié, tout pour le Seigneur : il a quitté ses proches, sa maison, ses acquisitions. Mais d’un autre côté, en même temps, chacun sentait en lui-même qu’il n’avait pas encore la pureté et le détachement que le Seigneur exige. À quoi doivent-ils s’attendre ? Ne leur arrivera-t-il pas la même chose qu’aux jeunes gens ?
Le Seigneur, laissant la purification finale de ses élus au Saint-Esprit, en guise de consolation, leur a promis, en tant que ses premiers disciples choisis, un règne (sur douze trônes) avec lui-même, lorsque le Fils de l'homme serait assis sur le trône de sa gloire. Mais il ajouta que quiconque sacrifie ses affections pour le royaume de Dieu recevra une récompense en temps voulu. Et pour expliquer comment la bonté de Dieu se déverse de manière inconditionnelle sur tous ceux qui suivent son appel, il a proposé une parabole sur ceux qui ont été appelés à la ville-hélicoptère pour effectuer un travail à différents moments de la journée et qui ont reçu une récompense égale à la fin de la journée de la part du généreux Maître. puisque ce qui est impossible à tous s'accomplit par la puissance de Dieu pour tous.
La visite du Sauveur au Église de Jérusalem pendant la Fête des Tabernacles
Passons maintenant en revue les incidents qui peuvent se rapporter au dernier voyage du Seigneur à Jérusalem ; Examinons ce qui s'est passé à Jérusalem lorsque le Sauveur y est apparu au cours de la dernière année de son ministère. Ceci est déclaré dans l'évangéliste Jean au chapitre 7. Ce que Jean nous décrit s'est produit à l'origine pendant la Fête des Tabernacles – six mois avant la dernière Pâque, six mois avant la mort du Sauveur.
Une visite à Jérusalem à la Fête des Tabernacles, révélant aux disciples toute la méchanceté des Juifs contre Jésus, était censée montrer à quel point son exode était réellement proche. C'était la dernière grande fête qu'il avait l'intention de passer avec son peuple. Alors qu'en dehors de Jérusalem, le peuple montrait pour la plupart une forte disposition envers Jésus-Christ, et ses ennemis mêmes n'étaient forcés d'agir contre lui que par la ruse : à Jérusalem, même la voix de ceux qui étaient favorisés à son égard devenait insignifiante en raison de l'influence du principal lieu de gouvernement sur les opinions du peuple, et ses ennemis pouvaient même recourir à des mesures de violence contre lui en toute impunité. Cela a abouti à une étrange confusion des concepts sur Jésus à Jérusalem pendant les vacances et même à une lutte d'opinions à son sujet. Sinon, par ex. Il a été jugé par les étrangers bien intentionnés de Galilée, sinon par les habitants de Jérusalem, sinon par ses ennemis personnels, qui se sont clairement rebellés contre lui ici. Et ces jugements entraient parfois en contradiction ouverte les uns avec les autres.
En outre, ils se souvenaient encore qu'il y a un an et demi, alors qu'il était à Jérusalem à Pâques, il s'était permis de guérir un paralytique, et sous ce prétexte, ils cherchaient encore à le mettre à mort comme transgresseur.
Évitant la persécution jusqu'à ce que son heure vienne, le Seigneur n'est pas venu solennellement à Jérusalem pour la Fête des Tabernacles. Inaperçu de tous, il est soudainement apparu dans l’église au milieu des sept jours de vacances et a commencé à enseigner. Pendant ce temps, les gens rassemblés ici en provenance d’autres pays et villes l’attendaient déjà. Et on parlait beaucoup de lui : certains disaient qu'il était bon, et d'autres disaient : non, mais il trompe les gens. Cependant, ils n’osaient manifestement pas exprimer leurs opinions, craignant les Juifs. (Les apôtres, qui sont venus à Jérusalem devant le Seigneur, auraient pu en être des témoins oculaires).
Pas tous ceux qui voulaient apparaître comme enseignant dans une église ou dans une école située dans les bâtiments de l’église. Selon les règles rabbiniques, il fallait être au rang de Talmid (étudiant) plusieurs années à l'avance, puis au rang de Haber (camarade) sous un rabbin, afin de recevoir ainsi le pouvoir, comme on disait alors, έξουσίαν λαμβάνειν. Et Haber pouvait expliquer les paroles des autres, et lorsqu'il devenait lui-même rabbin, il pouvait alors apprendre par lui-même. "Les Juifs, sachant que Jésus n'avait étudié dans aucune école ni avec aucun rabbin, s'émerveillaient de la façon dont il pouvait enseigner dans l’église. (Le message de l'Écriture signifie l'apprentissage en général et l'apprentissage rabbinique dans la nature de l'apprentissage, en particulier la capacité d'expliquer l'Écriture).
En réponse à de telles pensées, le Seigneur a dit qu'il ne s'assimile pas son enseignement et le droit d'enseigner, mais que cela vient de Celui qui l'a envoyé. Quiconque veut faire la volonté de Dieu peut savoir par expérience intérieure que son enseignement n’est pas une invention personnelle. Que le droit d'enseigner ne s'approprie pas lui-même est suffisamment démontré par le fait qu'il ne cherche pas la gloire pour lui-même, mais pour Celui qui l'a envoyé : la trace. Vous pouvez lui faire confiance. Et pénétrant dans leurs pensées, sachant qu'ils veulent opposer à ses paroles la violation de la loi de Dieu - à leur avis, la guérison du paralytique - il retourne ce reproche contre eux-mêmes, soulignant, comme la preuve la plus proche de cette opposition à la loi, qu'ils recherchent sa vie.
Pris dans leurs propres filets, les Juifs lui objectent avec impudence et indignation : « N’es-tu pas un diable ? qui veut te tuer ? - Cependant, le Seigneur a continué à révéler davantage l'injustice avec laquelle ils ont représenté la guérison du paralytique le jour du sabbat comme une violation de la paix du sabbat et a conclu : ne jugez pas d'après l'apparence, mais jugez avec un jugement juste. Regardez de quelle intention cette action – la guérison – est venue ?
En entendant une telle conversation entre Jésus et les Juifs et en voyant comment ceux qui s'étaient auparavant ardemment opposés à la violation du sabbat et recherchaient la vie de celui qui le violait abandonnaient maintenant leurs pensées, certains habitants de Jérusalem pensaient déjà que les dirigeants des Juifs eux-mêmes avaient changé d'avis à propos de Jésus et l'avaient reconnu comme le Christ. De leur côté, ils seraient eux-mêmes prêts à le reconnaître comme tel : mais tout le monde ne sait-il pas, pensaient-ils, d’où il vient ? (À un habitant de la capitale de la foi et du peuple - Nazareth donne le Messie !). Mais ce n’est pas ainsi que le Messie devrait apparaître. Leur cœur était du côté de Jésus, mais leur esprit, ou plus précisément leurs préjugés, leurs interprétations incorrectes des enseignements des prophètes sur le Messie et leur compréhension insuffisante du Sauveur lui-même, étaient contre lui. (Les prophètes parlaient du manque de connaissance de l'origine éternelle du Messie en tant que Fils de Dieu : le peuple attribuait cela au temporaire, ne pensant pas comment concilier avec cela l'idée que le Messie devait être le fils de David et né à Bethléem ?).
Voyant la sincérité de la disposition de certains de ces sceptiques, le Seigneur ne les a pas laissé hésiter dans la perplexité, mais leur a donné ensemble une pierre de touche pour tester cette disposition. Il dit : Pensez-vous que vous me connaissez déjà alors que vous savez qui je suis et d'où je viens ? Mais me connaître de cette façon ne signifie pas me connaître complètement. Combien d’entre vous connaissent mon autre patrie ? Celui qui m'a envoyé ? Maintenant, si vous Le connaissiez comme vous le devriez, alors vous pourriez dire que vous Me connaissez aussi. C'est ainsi que le Seigneur conclut ses instructions le premier jour de son apparition à Jérusalem.
Ces paroles ont eu un effet différent : certains de ses auditeurs, qui, avec leur illumination et leur haute opinion parmi le peuple, n'admettaient pas facilement une telle ignorance de l'essentiel et étaient réticents à céder la primauté à Jésus (peut-être les mêmes qui auparavant cherchaient sa vie), après avoir entendu de telles déclarations de Jésus sur eux-mêmes, ont essayé de le saisir et probablement de le présenter au Sanhédrin. Mais le Seigneur les a cachés. - En même temps, d'autres, connaissant tous les miracles qu'il avait accomplis jusqu'à présent, étaient prêts à donner pleine foi à ses paroles sur lui-même et disaient : peut-on attendre plus de miracles du Messie ? Ainsi, les rumeurs populaires sur Jésus, excitées au début de la fête, après l'apparition de Jésus lui-même, se sont encore intensifiées, de sorte que les membres du Sanhédrin ont reconnu la nécessité de prendre leurs propres mesures dignes d'eux pour les apprivoiser ; Ils ordonnèrent à certaines personnes de saisir Jésus non pas maintenant, mais pendant la fête.
Ayant appris cela, le Seigneur, dans une menace de colère insensée, annonça à ses persécuteurs : J'ai encore besoin d'être avec vous et j'irai vers Celui qui m'a envoyé. Vous Me chercherez (dans le besoin, dans l'adversité le désir du Libérateur, le Messie sera éveillé) : mais là où Je serai (alors) vous ne pourrez y venir.
Interprétant ces paroles à leur manière pour en tirer une nouvelle accusation, les Juifs, aveuglés par l'incrédulité et la méchanceté, dirent avec une impudence moqueuse : Ne veut-il pas aller dans la dispersion hellénique (aux païens) et enseigner aux Hellènes - que nous ne pouvons pas le trouver ? Nous n’avons aucun succès pour Lui ! (Peut-être que la raison d'une telle interprétation des paroles de Jésus a été tirée par de mauvais ennemis à la fois de son traitement généralement doux envers les païens et de ses voyages à la périphérie de la Galilée païenne, qu'il a récemment achevés).
Les choses restèrent ainsi jusqu'au dernier jour, le plus solennel, de la fête. Cette fête, qui rappelle la tranquillité des gens de la terre promise après les travaux de l'errance, était une fête à la place de la loi, puisqu'ils étaient alors surtout occupés à la lire, et pour le prophète Zacharie (14, 16) cela signifiait symboliquement le temps de rassemblement à Jérusalem de toutes les nations pour adorer le vrai Dieu. Le dernier jour de cette fête, selon la coutume, on faisait une libation symbolique d'eau de la source de Siloé (cette eau est indiquée dans le même chapitre de Zacharie v. 8 et dans Ézéchiel), qui coulait sous la montagne de l’église, en chantant du prophète Isaïe ; Si tu as soif, viens à l’eau (chap. 12 : 9).
Probablement en appliquant le sens de la fête et de l'action à ce sens, le Seigneur, apparaissant à nouveau ce jour-là dans l'assemblée du peuple, a dit : si quelqu'un a soif, viens à Moi et bois. Et se comparant à une église sous lequel coule de l'eau, il applique cette comparaison à ceux qui croient en lui. Tout comme Il déverse de l'eau vive, ceux qui croient en Son nom, ayant reçu l'Esprit, auront non seulement cette eau en eux-mêmes, dans leur cœur, mais la répandront également sur les autres, répandant partout la lumière de la connaissance de Dieu. (D’après le v. 46, il est clair que le sermon était long).
La Voix Divine se tut. Les jugements et les disputes au sujet de Jésus recommencèrent. Certains le voyaient comme un prophète, d'autres comme le Messie lui-même, mais en même temps, certains disaient que le Messie, en tant que fils de David, ne devait pas être attendu de Galilée, mais de Judée, c'est-à-dire de Bethléem, d'autres disaient qu'il n'y avait même pas de prophètes de Galilée (v. 52). Il y en avait même qui exprimaient le désir de le saisir. Mais les serviteurs de l’église, à qui le Sanhédrin avait confié cette mission, revinrent, à la fin de la fête, sans succès, déclarant qu'ils ne pouvaient pas le prendre, car aucun homme n'avait jamais parlé comme cet homme.
Finalement, au sein même du Sanhédrin, lors des délibérations sur cette affaire, une division est apparue, qui aurait dû armer encore plus ses ennemis contre Jésus. Après avoir écouté avec indignation le rapport des messagers, ils leur répondirent : Avez-vous vraiment été trompés ? L’un des dirigeants ou des pharisiens a-t-il cru en lui ? Un peuple croit en Lui. Mais ces gens ignorent la loi – ils sont maudits. A cette époque, Nicodème osa faire remarquer aux membres du Sanhédrin qu'ils agissaient injustement en concluant leur jugement sur une personne dont ils ne connaissaient pas bien les affaires et n'avaient pas écouté. - Pourquoi devrions-nous le chercher ? Il n'y avait pas de prophète de Galilée, d'autres lui répondirent, oubliant dans l'obscurité de leur esprit qu'Élie, Jonas et peut-être même Nahum étaient de là. Et ils lui dirent avec moquerie : n'es-tu pas toi-même de Galilée, en train de défendre ainsi le Galiléen ? Ainsi, sans approfondir l’enquête, ils décidèrent d’excommunier de la synagogue tous ceux qui reconnaissaient Jésus comme le Messie (9 : 22).
Malgré cela, le lendemain, le Seigneur revint à l’église et là, dans l'un des vestibules, voulant à nouveau attirer toute l'attention du peuple sur lui après avoir résolu le problème de l'épouse pécheresse qui lui était amenée, il proclama à haute voix au peuple : Je suis la lumière du monde. Celui qui vient à Moi ne marchera pas dans les ténèbres. C'était en quelque sorte un encouragement pour quiconque était gêné par la détermination du Sanhédrin à quitter cette sombre cathédrale sans craindre d'être détruit. La lumière des langues, qu'était jusqu'alors Israël, s'est obscurcie : un nouveau soleil se lève à la fois pour les fils d'Israël et pour les païens qui sont assis dans les ténèbres et l'ombre de la mort.
Les pharisiens osent lui objecter que son témoignage sur lui-même n'est pas vrai parce qu'il témoigne de lui-même.
Ce n'est pas vrai, répondit le Seigneur, mon témoignage peut être vrai même dans ce cas : car qui, à part moi, sur la terre sait bien d'où je viens et où je vais ? Vous ne le savez pas – vous Me jugez uniquement par la chair, par l’apparence, par la façon dont vous voyez. Il vaudrait mieux que vous ne me jugeiez pas, ni à mon sujet, tout comme je ne vous juge pas. - Cependant, cela ne veut pas dire que j'ai peur que mon jugement soit aussi erroné que le vôtre. Non, mon jugement est vrai : car je ne juge pas seul, le Père juge avec moi. Si vous voulez Me juger, alors il conviendrait que vous écoutiez Mes témoins. Votre loi exige deux ou trois témoins : je vous en présente deux. Le premier témoin est Moi-même (ici la nature divine de Jésus est clairement distinguée, témoignant de ce qui s'accomplit à travers Sa nature humaine), le second est Mon Père.
Où est ton témoin ? Lui demandèrent-ils : « Votre Père ? Bien sûr, vous ne me poseriez pas de questions à ce sujet, répondit le Seigneur, si vous m'aviez bien compris. Si vous aviez un œil spirituel brillant, vous verriez le Père en Moi : mais vous ne l'avez pas. C'est pourquoi vous ne connaissez ni moi ni le Père.
Il a dit cela dans l’église même dont les dirigeants ont ordonné de le saisir, mais personne n'a osé le saisir. Après cette conversation, se préparant peut-être à quitter à nouveau Jérusalem comme dangereuse jusqu'à une certaine heure, ou du moins disant au revoir à la multitude de gens qui commençaient déjà à se disperser avec la fin de la fête, et avec l'intention de parler avec beaucoup pour la dernière fois, Il est apparu sur le lieu de la réunion publique générale dans l’église (8 :59), le jour du sabbat (9 :14) et a répété à haute voix la menace précédente à tout le monde : regardez, je pars - vous me chercherez, mais vous ne trouverez pas - vous mourrez dans péché le vôtre. (C'est le péché d'un déicide impénitent). Et sans Moi, n’espérez pas arriver là où Je vais (vers le Père Céleste).
Les Juifs impudents ont déformé le sens de ses paroles. Va-t-il se suicider – pour que nous ne puissions pas arriver là où il ira après cela ? Bien sûr, alors nous ne le suivrons pas – jusqu’à la mort.
Non, pas cela, répondit le Sauveur, mais c'est la raison pour laquelle vous ne pouvez pas venir là où je vais. Je viens d'en haut et vous venez d'en bas. Cette distance est incommensurable. Il vous serait également possible d’avoir accès aux choses célestes – par la foi, mais il n’y a pas de foi en vous. Et c'est pourquoi j'ai dit que vous mourrez dans votre péché ; tu ne viendras pas là où je vais.
Qui es-tu, qui t’appelles-tu du plus haut ? Les Juifs lui demandèrent avec mépris et moquerie.
Je vous ai dit ce que je vous ai dit de moi dès le début (lors de ma première visite à Jérusalem dans l’église lui-même, j'ai appelé cette église la maison de mon Père ; traces de moi-même, le Fils de Dieu). Mais il faudrait que je parle beaucoup de toi et que je te juge si je commençais à dire de toi tout ce que je pense et sais de toi. Restons-en là. Celui qui m'a envoyé est vrai : il vous parlera de moi et de vous (par l'Esprit, qui, étant venu, vous convaincra de justice et de péché). Vous apprendrez de Lui que je ne parle pas de moi-même, mais que je dis ce que j'ai entendu, ce que je sais de lui. - Je dirai encore plus clairement : quand vous élèverez le Fils de l'Homme, alors vous saurez que c'est Moi, que Je suis Celui-là même pour lequel Je me suis déclaré, et que je ne fais rien de Moi-même : mais comme Mon Père Me l'a enseigné, ainsi Je parle.
Cette conversation d'adieu, apparemment, a fait une forte impression sur de nombreuses personnes jusqu'alors indécises. Craignant de le perdre pour toujours, ils ont déclaré qu’ils croyaient en lui. Il ressort clairement de tout qu'ils ont été attirés vers Jésus non pas par la foi dans le véritable libérateur du genre humain des péchés, mais par l'espoir de trouver en Lui un roi terrestre fort. Cette singularité et cette intrépidité de Jésus, avec lesquelles il parlait et agissait dans la capitale même, les ont trompés.
Le Seigneur était apparemment prêt à les accepter comme ses disciples. J'ai juste reconnu qu'il fallait leur donner une instruction décente. Si vous voulez, leur dit-Il, être Mes vrais disciples (Il a vu qu'il n'y avait ici aucun désir sincère), alors restez dans Ma parole, c'est-à-dire obéissez-Moi, ne dépassez pas les limites de Mes instructions, intérieurement, avec votre âme, unissez-vous à Ma parole. Et alors vous connaîtrez la vérité, parce que Ma parole est la vérité : la vérité vous libérera (c'est-à-dire qu'alors votre délivrance complète, ou votre rédemption, viendra).
Comment libérer ? lui demandèrent alors les convertis. Sommes-nous des esclaves ? Nous sommes la postérité d'Abraham. Nous n'avons jamais été les esclaves de qui que ce soit. Ces paroles blessèrent si douloureusement certains Zélotes qu’ils furent prêts à se rebeller contre Jésus, en qui ils avaient récemment cru. "Est-il vrai que vous n'étiez pas des esclaves ? - leur répondit le Seigneur. Oui, quiconque commet le péché est déjà un esclave, un esclave du péché. Vous êtes donc des esclaves, des esclaves du péché. Et de cet esclavage, je veux vous libérer. Vous êtes la postérité d'Abraham, mais Abraham avait non seulement Isaac, mais aussi Ismaël, le fils d'un esclave. Dans votre état actuel - l'état d'esclavage, vous n'êtes pas plus important que le fils d'Abraham par un esclave, et ce fils a été expulsé de la maison de son père ; et vous êtes menacés de la même chose. Je ne veux pas que la même chose vous arrive. C'est pourquoi, moi, en tant que vrai Fils dans la maison de mon Père, ayant le droit de donner la liberté, et je vous offre, je vous le promets, de vous donner la liberté, afin que vous, en tant que libres, en tant que vrais enfants d'Abraham et de Dieu, puissiez toujours rester dans la maison de mon Père.
Remarquant la frénésie croissante, il poursuivit : Vous vous appelez la postérité d’Abraham, mais regardez, avez-vous les mêmes dispositions qu’Abraham ? Le fils porte généralement l'empreinte du père. En Moi, dans Mes paroles et mes actions, vous pouvez reconnaître Mon Père. Mais pouvez-vous retrouver votre père dans vos paroles, vos intentions et vos actions ? Je vous dis les paroles du Père ; mais Ma parole ne rentre pas en toi ; vous êtes prêts à Me tuer : cela ne montre-t-il pas que vos dispositions viennent d’une toute autre source que Mes paroles ? Vos enfants montrent-ils un père différent en vous ?
Eh bien, les Juifs se sont opposés à Lui : notre père Abraham. «Si en effet», leur répondit le Seigneur, vous étiez enfants d'Abraham, c'est-à-dire non seulement selon la chair, alors vous feriez les œuvres d'Abraham. Mais vous cherchez à me tuer, moi qui vous ai dit la vérité que Dieu vous a dite : « Abraham n’a pas fait cela. » Il ressort clairement de cela que vos actes montrent que vous êtes les enfants d’un autre père.
Les Juifs comprirent que le Seigneur ne parlait pas d’une descendance charnelle d’Abraham. Bien. Cependant, notre naissance spirituelle n’est entachée par rien. Par la foi en Dieu nous venons de Dieu, nous ne sommes pas nés de la fornication.
Non, dit le Seigneur. On ne peut pas dire que votre père était Dieu. Si vous étiez ses enfants, alors vous m'aimeriez - vous comprendriez mon langage - au moins vous pourriez volontiers écouter mes paroles : parce que je viens du même Père. Mais vous ne l'avez pas. Et puisque vous faites preuve de résistance à la vérité, non seulement involontairement, mais aussi intentionnellement, cet état de votre esprit vous expose comme les enfants d'un opposant à la vérité, le diable, qui ne se tient pas dans la vérité. Vos projets meurtriers contre Moi servent de nouvelle preuve de votre descendance de lui : il est meurtrier depuis le début.
Donc de deux choses l’une : ou bien je ne dis pas la vérité, mais qui me convaincra de mensonge ? - soit vous n'êtes pas de Dieu. Sinon, nous nous comprendrions.
Les Juifs ne pouvaient plus répondre à une conclusion aussi claire, sauf par des malédictions. Vous êtes Samaritain (vous êtes hérétique), il y a un démon en vous !
Non, il n’y a pas de démon en Moi, objecta docilement le Seigneur. Et votre examen révèle seulement de nouvelles preuves que vous n’êtes pas de Dieu. J'honore Dieu, mais vous ne voulez pas honorer, mais aussi déshonorer Celui qui honore Dieu. Cependant, Je ne cherche pas Mon déshonneur auprès de vous. Pour Moi, il y a Quelqu'un pour vous chercher et vous juger.
Et le Seigneur abandonna le ton de la réprimande et commença à leur parler de la grande promesse d'une immortalité bienheureuse pour quiconque gardera sa parole, qu'ils avaient reçue de lui avec foi (v. 31). « Celui qui tient ma parole », a-t-il dit, en se tournant vers le début de sa conversation avec les nouveaux croyants, ne goûtera jamais la mort.
Mais ceux qui étaient irrités contre Lui étaient apparemment encore moins capables d'accepter de telles paroles : maintenant nous avons appris que le démon est en Toi. Abraham est mort ; les prophètes sont morts, et vous êtes prêt non seulement à vous attribuer l'immortalité, mais aussi à tous ceux qui tiennent parole. Que fais-tu ?
Avec sa divine majesté, Jésus répondit : Je ne me donne pas pour ce que je ne suis pas : mais je ne peux pas nier que je le suis. Je ne m'attribue aucune gloire, mais ma gloire vient du Père, de Celui-là même que vous appelez votre Dieu. Mais même si je me mettais par rapport à Lui sur un pied d'égalité avec vous, alors je serais un adversaire de la vérité, tout comme vous.
Je peux donc dire que (non seulement je suis plus élevé que les prophètes et Abraham lui-même, mais) Abraham, que vous appelez votre Père, s'est réjoui de voir Mon jour (Mes temps). Et j'ajouterai : il a vu mon jour (il a vu ce que d'autres saints hommes voulaient tant voir, mais n'ont pas vu), et il s'est réjoui.
Dans l’entêtement de l’incrédulité, rejetant avec moquerie ces paroles sur la joie d’Abraham de voir le jour du Christ, ils étaient prêts à lui dire : serais-tu toi-même heureux de voir Abraham ? Mais où peux-Tu le voir quand Tu n’as pas encore cinquante ans !
À ces paroles de méchanceté et de blasphème, le Fils de Dieu répondit : « Je suis avant qu’Abraham ne le soit » et, endurcis dans leur incrédulité, ses disciples imaginaires levèrent des pierres pour le battre comme un blasphémateur.
De tous ces entretiens avec les Juifs de Jérusalem pendant la Fête des Tabernacles et peu après, avec le peuple, avec les ennemis et avec ceux qui exprimaient une disposition à la foi, il ressort combien ses adversaires étaient forts ici et comment ils pouvaient augmenter encore plus en nombre et en force. Même ceux qui exprimaient une disposition envers la foi se rallièrent à eux. Ceux qui restaient fidèles dans leur âme étaient impuissants, méprisables aux yeux des nobles et des gens fiers de leur sainteté extérieure - ils restaient ignorants et, dans leur humilité et une vision plus ouverte d'eux-mêmes, maintenant, après les instructions du Sauveur, ils ne se considéraient vraiment plus comme ignorants, mais pas dans le sens dans lequel les pharisiens les vénéraient.
Guérir un homme né aveugle
S'étant retiré de ceux qui ont levé la main contre Lui, sans aucun mal, le Seigneur a voulu que ce jour, le jour de la dernière rencontre avec Lui pour beaucoup (quittant Jérusalem), reste dans leur mémoire non seulement par Ses paroles ; Il l'a marqué d'une action qui, tout en conservant toutes les qualités du miraculeux, avait en même temps un caractère symbolique. En sortant de l’église, ses disciples et lui accordèrent une attention particulière à un aveugle de naissance. Nous ne savons pas exactement ce qui a donné lieu à une telle question, ce qu'ils ont fait à cette occasion, ils ont seulement demandé au Seigneur : qui est responsable de sa cécité, si lui-même et donc Dieu, selon la prescience, l'a frappé de cécité, ou ses parents ?
Ni l'un ni l'autre, répondit le Seigneur. Mais la gloire de Dieu doit apparaître sur cet aveugle. Et prévoyant à quoi aboutirait l’action qu’il envisageait, mais en même temps conscient de son devoir d’agir pendant que dure son jour, il révéla à ses disciples ce secret de ses pensées, ajoutant : « Tant que je suis dans le monde, jusque-là je suis la lumière du monde. » L’action qu’Il a entreprise était censée servir à éclairer les yeux corporels et spirituels de l’aveugle-né et à ouvrir les yeux spirituels de nombreuses âmes spirituellement aveugles, prêtes à reconnaître leur cécité. Puis, se tournant vers l'aveugle-né, il fit de l'argile avec ses crachats, en oignit les yeux de l'aveugle et l'envoya se laver dans la piscine de Siloé. (Cette méthode de guérison était associée à la violation du repos superstitieux du sabbat). L'aveugle-né revint de Siloé en voyant. Mais lorsqu'il arriva à l'endroit où le Seigneur restait avec ses disciples, alors il n'était plus là, de sorte que l'homme guéri ne connaissait que par les rumeurs des autres le nom du guérisseur, et ne savait pas qui il était ni où le trouver.
Immédiatement, les rumeurs ont commencé. Ceux qui ont connu cet aveugle-né, certains l'ont reconnu comme leur ancienne connaissance, d'autres l'ont nié. Ils ont commencé à lui demander comment il avait retrouvé la vue. Il a raconté tout ce qui s'était passé. Ils ont demandé où est votre guérisseur ? Réponse : je ne sais pas ! - C'est important ! Ils l'emmenèrent chez les pharisiens. De nouveaux interrogatoires commencèrent. L’aveugle-né répondit la même chose. Les pharisiens furent les premiers à remarquer la violation du sabbat. D’où la conclusion immédiate concernant l’homme qui aurait guéri les aveugles : cet homme n’est pas de Dieu. Mais en même temps, d’autres ont commencé à objecter : comment un homme pécheur pourrait-il créer un miracle ? Un conflit s’ensuit. Sans rien expliquer par l’argumentation, ils se sont tournés vers l’aveugle-né : comment il pense à Jésus. Il répondit qu'il le reconnaissait comme prophète. « Oh », objectèrent les pharisiens. C'est une affaire ! Cet aveugle n'a jamais été aveugle. Appelle tes parents ! - les parents sont apparus. Mais les parents de 1. l’ont également reconnu comme leur fils, 2. ont confirmé qu’il était né aveugle. Lorsqu'il recouvra la vue, ils refusèrent de témoigner de cela, non pas parce qu'ils ne le savaient pas, mais par peur des Juifs.
Voyant que le témoignage des parents ne correspondait pas à leurs pensées, ils se tournèrent de nouveau vers l'aveugle-né, ils voulurent l'intimider, le confondre et saper son opinion, et confondre son témoignage. Rendez gloire à Dieu ! (épeler). Nous savons sans aucun doute (alors que vous pensez seulement qu'il est prophète) que cet homme est un pécheur. (Avouez que ce n'était pas le cas). Et ils ont recommencé à l'interroger : comment Il vous a ouvert les yeux, pensant trouver dans les mots quelque chose qui puisse être réinterprété - et présenté comme contradictoire avec Son propre témoignage.
Le guéri, pénétrant leurs intentions secrètes et ne voulant pas leur plaire contre la vérité, ne leur répéta pas sa réponse, mais remarqua seulement ironiquement : voulez-vous vraiment être ses disciples, pourquoi demandez-vous si attentivement ses actions ?
Avec haine, ils ont rejeté cette idée : nous sommes les disciples de Moïse, ce Moïse avec qui Dieu a parlé, et vous êtes le disciple de celui-ci, dont on ne sait pas d'où il vient.
C'est ce qui est étrange, continua le guéri sur le même ton, que vous ne savez pas d'où vient Celui qui m'a guéri. Sans Dieu, un tel miracle n’aurait pas pu se produire. (Ainsi, l'aveugle voyait plus que les voyants, ne connaissant rien de Jésus sauf son nom !).
Mais plus les Juifs étaient dénoncés par les paroles ingénues de l'aveugle-né, plus ils se révoltaient contre lui avec des reproches : vous êtes né entièrement dans le péché, et vous nous enseignez ? et ils le chassèrent (soit de la maison du siège du jugement seulement, soit ils le chassèrent de la synagogue - ils l'excommunièrent - cette dernière en importance, qui est attribuée à cette circonstance au v. 35, est plus probable).
Après s'être écarté du peuple au moment où tout cela se faisait, le Seigneur apparaît maintenant, à la fin de tout cela, à l'homme guéri et aux pharisiens, afin de fortifier et de récompenser celui-ci pour la fermeté avec laquelle il a résisté à la première tentation pour Lui et pour l'élever à un niveau de connaissance et de foi plus élevé, et pour convaincre les autres de leur propre jugement et leur dire une fois de plus devant tout le peuple qui ils sont et qui Il est pour le peuple. Devant eux se trouvait un homme qui avait longtemps été aveugle de corps et d’âme, mais qui voyait désormais avec des yeux à la fois physiques et spirituels ; et il y avait beaucoup de gens qui avaient une bonne vision physique, mais ne voyaient pas du tout avec leurs yeux spirituels, et pourtant rêvaient de voir avec eux aussi bien qu'avec eux. Par Ses paroles et Ses actions, Il a involontairement révélé la différence entre les deux et les a conduits au point qu’ils étaient séparés l’un de l’autre et que chacun allait rapidement dans sa propre direction. Attirant l'attention sur sa position et sur l'attitude de ceux qui l'entouraient, il dit : Je suis venu dans ce monde pour le jugement, afin que ceux qui se considèrent comme ne pas voir puissent voir, et que ceux qui se considèrent comme voir soient aveugles.
Une seule de mes paroles révèle la vérité, comme au tribunal, et les secrets du cœur sont révélés devant chacun et devant la conscience de chacun. D'un seul geste, j'éloigne l'aveuglement des yeux de ceux qui le reconnaissent sincèrement ; et en même temps, ceux qui rêvent de voir beaucoup deviennent encore plus aveugles du fait même que les yeux des autres s’éclairent. Et certains commencent à voir où ils devraient aller, tandis que d’autres s’égarent complètement et éloignent les autres du chemin de la vérité.
Conversation de I. Christ sur le vrai berger
Qui sont ces malheureux aveugles ? Ne nous appelez-vous pas également les aveugles ? - lui demandent les pharisiens présents avec insulte.
Oui! et vous n'avez rien à offenser de ce nom. Je préférerais que vous vous reconnaissiez comme tel : alors vous n'auriez pas de péché : mais c'est le problème avec ce que vous dites - ce que vous voyez, donc le péché reste sur vous. (Voici la clé de l'explication et 3 v. 9 de Jean).
Et pourtant, ce sont eux les dirigeants du peuple ! Mais les gens ont aussi besoin de savoir qui sont leurs dirigeants et qui est leur véritable berger !
L’aveuglement des Pharisiens était d’autant plus néfaste qu’ils étaient les dirigeants du peuple. En fait, que faut-il attendre du peuple dirigé par de tels dirigeants ? En voyant tout devant lui, le Seigneur a décrit avec précision qui il est, qui sont ces dirigeants imaginaires, où se trouve son troupeau et qu'est-ce qui l'attend dans le futur ?
Recueillons les traits de ces images, dispersées chez l'Évangéliste : un voleur ou un voleur n'entre pas dans la bergerie par la porte, mais grimpe par l'autre côté. 1, il appelle les brebis, mais les brebis ne le suivent pas, mais s'enfuient de lui, parce qu'elles ne connaissent pas la voix de quelqu'un d'autre. v. 5. Il vient seulement pour voler, tuer et détruire Art. 10. – En face du berger 1, entre par la porte, 2, le portier lui ouvre et 3, les brebis écoutent sa voix, 4 et il appelle ses brebis par leur nom et les fait entrer ; 5, et quand il a fait sortir ses brebis, il marche devant elles, et les brebis le suivent, parce qu'elles connaissent sa voix v. 2-4. Et si ce berger lui-même est le propriétaire du troupeau, alors lorsqu'il verra venir le loup, il ne se ménagera pas pour donner sa vie pour les brebis. 11. Un seul mercenaire, et non un berger, dont les brebis ne lui appartiennent pas, quand il voit venir un loup, il laisse les brebis et court, ne se soucie pas des brebis, permet au loup de piller le troupeau et de le disperser. 12, 13. – Ainsi, dans cette parabole, il y a deux images complètes, deux réellement expliquées par le Sauveur : les voleurs et le vrai berger.
Le Seigneur s'attribue les traits du berger, mais au lieu d'appliquer directement les premier, deuxième et troisième traits de cette image, il utilise une nouvelle comparaison : il se compare à la porte de la cour. Avec cette nouvelle comparaison, les traits de l’activité du berger deviennent nécessairement passifs : je suis la porte des brebis, dit-il. Cela dit, évidemment, il ne lui était plus possible de dire de lui-même ce qu'il disait du berger, à savoir qu'il entre par la porte. Mais il dit : quiconque entre par Moi sera sauvé, c'est-à-dire qu'il trouvera le salut pour lui-même derrière la barrière du monde pernicieux. Ici, le Seigneur, au lieu de Son entrée dans la cour, montre l'entrée des brebis elles-mêmes dans la cour par Lui ; il entrera et sortira (seule la capacité d'ouvrir la porte en cas de besoin correspond à l'appel du berger aux brebis) et trouvera le pâturage (passer la porte du pâturage remplace l'acte lui-même). Peut-être que l’intention d’éliminer la pensée de sa présence personnelle toujours présente avec son troupeau, aussi visible qu’aujourd’hui, a incité le Seigneur à choisir d’expliquer la parabole du berger comme une image nouvelle, dans laquelle, nécessairement, tout devait être compris spirituellement.
- Ou, plus probablement, il a expliqué la parabole de cette façon parce qu'il avait déjà complété les trois premières caractéristiques d'un berger par rapport au peuple juif, et qu'il ne se présentait plus que comme une porte ouverte pour eux - comme si cela avait pris un sens différent. – En s'appliquant ce dernier trait à l'image d'un berger, le Seigneur l'exprime ainsi : Je suis le bon Berger et je connais le mien, et les miens me connaissent. Comme le Père me connaît, ainsi je connais le Père, et je donne ma vie pour les brebis. L'union interne dans laquelle consiste le Seigneur avec ceux qu'il appelle selon la puissance de sa propre union avec son Père le pousse à protéger les siens au point de déclarer pour eux sa vie.
Sous l'image de voleurs escaladant la clôture de la cour et tuant des moutons, le Sauveur a représenté, comme il l'a lui-même déclaré, tous ceux qui venaient (à la bergerie) avant lui. Le mot même : essence (v. 8) montre déjà que le Seigneur comprend les hommes de son temps ; selon les caractéristiques de leurs actions décrites dans la parabole, il devrait s'agir de personnes qui, contournant le bon chemin dans la bergerie, y entrent - ou mieux encore - y pénètrent de manière prédatrice, c'est-à-dire qu'en contournant le Christ, ils s'approprient le titre d'enseignants et ne veulent pas les conduire sur le chemin du Christ, mais viennent ensuite seulement détruire le troupeau du Christ.
Après avoir ainsi expliqué sa parabole, le Seigneur consacre encore quelques instants 1) à la pensée du troupeau lui-même, qui devrait recevoir un nouvel accroissement, et 2) à la pensée de sacrifier sa vie pour ses brebis.
Dans sa conversation d’adieu avec le peuple, il révèle qu’il a aussi d’autres brebis qu’il doit amener dans sa cour. Par l'intermédiaire de ses apôtres, il leur donnera sa voix, les appellera à sortir de la dispersion hellénique (dont les Juifs se moquaient récemment) et ils viendront former un seul troupeau avec les élus d'Israël. Cela nous rappelle le psaume sur Jérusalem :
Ps. 86, 1. Ses fondations sont sur le Mont des Saints.
2. Le Seigneur aime les portes de Sion plus que tous les villages de Jacob.
3. De grandes choses sont proclamées à ton sujet, Cité de Dieu :
4. « Je dénombrerai l’Égypte et Babylone (deux nations hostiles au peuple de B.)
Voici, les Philistins, Tyr et l’Éthiopie sont nés là-bas.
5. Ils parleront de Sion : lui et lui y sont nés,
Le Très-Haut lui-même le fortifie.
6. Le Seigneur écrira dans le recensement des nations :
7. Et toutes mes fontaines chantent et se réjouissent en toi.
Par sa dernière pensée, le Seigneur rappela aux Juifs son départ. Mais en même temps, avec une force particulière, cela fait ressortir le fait qu'en 1, il donne librement sa vie et qu'en 2, il l'acceptera. Le Père lui-même ne le force pas à faire cela. Le Père n’empêche pas la révélation illimitée de l’amour dans le Fils, mais permet que l’œuvre d’amour soit purement une œuvre d’amour sans limites. Mais selon la volonté du même Père (v. 18). Il a le pouvoir de se suicider à nouveau (et bien sûr, il utilisera ce pouvoir).
C'est ainsi que le Seigneur a conclu ses conversations sur la dernière grande fête qu'il a célébrée avec son peuple. Quelles vérités importantes y sont révélées ! À cause de ces paroles, une querelle éclata parmi les Juifs.
Sa conversation avec les Juifs dans l’église lors de la fête du renouveau de l’église
Bien que l'évangéliste Jean, concluant la description de ces conversations à la Fête des Tabernacles et peu de temps après, ne dise pas que le Sauveur a bientôt quitté Jérusalem, la nécessité d'une telle hypothèse repose sur le fait que 1) pendant les quelques mois restant avant la Fête du Renouveau du Église, il n'était pas sûr pour Lui de rester ici après de telles révélations de méchanceté qu'il a vues pendant la Fête des Tabernacles ; 2) lors de la Fête du Renouveau, disant à certains Juifs qu'ils n'étaient pas parmi Ses brebis (10 : 26), Il leur rappela ce qui avait été dit à ce sujet auparavant : et cela fut dit à la Fête des Tabernacles, ou peu après (10 : 8). Si le Sauveur était resté plus longtemps à Jérusalem, il est incroyable qu'il n'aurait pas eu de conversations répétées avec eux et n'aurait pas pu souligner une pensée telle que celle contenue dans ces paroles, plus proche d'un exemple dans ses propres paroles. 3) Pourquoi les Juifs lui ont-ils posé une question précisément lors de la fête du renouveau de l’église, s'il était constamment à Jérusalem ? Si nous supposons, au contraire, qu’Il n’est réapparu qu’à Jérusalem, alors il est clair pourquoi cette question n’est pas apparue plus tôt. 4) Év.
Jean (10 :40) dit qu’après ce qui s’est passé lors de la fête du renouveau, Jésus est allé de nouveau au-delà du 50 Jourdain, à l’endroit où Jean avait baptisé auparavant. Que signifie ici le mot : encore ? Quand Jésus était-il ici auparavant, précisément en Pérée – pas plus loin ? Si l'on comprend que le Sauveur était au-delà du Jourdain avant la Fête des Tabernacles, alors c'était de façon passagère et, d'ailleurs, pour longtemps. Au contraire, ce mot n’indique-t-il pas que le Sauveur, après la fin de la Fête des Tabernacles, passa de l’autre côté du Jourdain, tout comme il le fit ensuite après la Fête du Renouveau du Église ? Seulement Ev. Jean n'a pas jugé nécessaire de le mentionner dans les deux cas, mais il l'a dit ici uniquement pour que le lieu de sa résidence actuelle soit lié à l'histoire de la résurrection de Lazare au chapitre 11. 5) Si le Sauveur avait été à Jérusalem depuis longtemps, les trois premiers évangélistes n'auraient pas pu manquer d'en dire au moins quelques mots.
Après un long départ de Jérusalem - quand arriva la brillante fête du renouveau du temple (en décembre), établie en mémoire de sa purification de la profanation païenne sous Antiochus Épiphane - le Seigneur revint à Jérusalem et apparut dans le temple, précisément dans le porche de Salomon (le plus bas des porches entourant le bâtiment du temple). La durée de l'absence, les paroles prononcées lors de la dernière visite à Jérusalem: Je vous quitte et vous ne me trouverez pas, de nombreuses rumeurs sur des miracles précédemment accomplis par Jésus - tout cela ensemble a accru l'impatience de revoir Jésus et d'apprendre plus précisément de Lui pour qui le prendre. Ces gens n’étaient pas sincèrement enclins à croire en Lui, mais ils ne pouvaient rester indifférents à Son apparition. Et ils furent très heureux lorsqu’ils rencontrèrent à nouveau Jésus dans l’église lors de la fête de l’église. Ils l’entourèrent et lui demandèrent : combien de temps les maintiendra-t-il dans le désarroi ? et il leur a demandé de leur dire directement : Est-ce le Christ, est-Il le Messie ?
Connaissant le cœur de ces gens, le Seigneur répondit que la raison de leur perplexité n'était pas en Lui, mais dans leur incrédulité et qu'Il avait cessé de les considérer comme Ses brebis ; - cela dit, il a dépeint avec une force délibérée ce qu'il est prêt à faire pour ceux qui croient en lui et lui sont fidèles, disant que personne ne les arrachera de ses mains, ou que tout est pareil des mains de son Père, ajoutant : Moi et le Père sommes un.
A ces paroles, oubliant tout, les Juifs saisirent encore des pierres pour le frapper comme un blasphémateur. "Mais cette fois, le Seigneur, pas comme avant, ne s'est pas retiré, mais les a arrêtés avec sa puissance divine. Il leur a révélé que l'Écriture elle-même appelle des dieux les gens pour qui la parole de Dieu était des dieux, sans laisser de trace. Tous ceux qui disent de lui-même qu'il est le fils de Dieu ne sont pas nécessairement un blasphémateur. Nous devons prêter attention à une telle personne et aux actes par lesquels il confirme son droit d'être appelé fils de Dieu. Si vous ne me croyez plus, a ajouté le Seigneur, alors croyez au moins en mon les œuvres ; elles montrent que Je suis dans le Père et que le Père est en Moi.
La jalousie s'est refroidie : cependant, ils cherchaient toujours à le capturer afin de le présenter au Sanhédrin. "Mais le Seigneur leur a échappé." Il est allé de l'autre côté du Jourdain et a voulu passer les derniers jours à l'endroit où son précurseur avait initialement agi et où il aurait pu lui-même être indiqué par lui (Jean 1 : 28).
L’effet de la prédication de Jean en ce lieu n’a pas encore été effacé. Et elle, bien qu'en retard, a porté ses fruits. Ici, beaucoup croyaient en Jésus.
Bientôt (Jean 11 :8), cependant, des circonstances particulières rappelèrent le Seigneur en Judée.
Près de Jérusalem, à une distance d'au plus 3/4 d'heure de trajet, dans un village appelé Béthanie, un des membres de la famille aimée du Seigneur et visitée par Lui de temps en temps (Luc 10), à savoir Lazare, qui avait deux sœurs que nous connaissons Marthe et Marie, tomba gravement malade. Comme le Seigneur n'était plus qu'à un jour d'eux, 51 les sœurs, voyant le danger, envoyèrent lui annoncer que Lazare, qu'il aimait, était malade, bien sûr dans l'intention de recevoir de lui des bienfaits. Ayant reçu cette nouvelle, le Seigneur répondit seulement aux sœurs que cette maladie ne conduit pas à la mort, mais qu'elle doit servir à la manifestation de la gloire de Dieu, c'est-à-dire à ce que la gloire du Fils de l'homme soit révélée. Apparemment, la réponse fut qu’après cela, ni les sœurs ni les disciples qui l’entendirent n’eurent plus à craindre pour la vie de Lazare. Qu’auraient dû penser les sœurs de cette réponse réconfortante, alors que peut-être le soir même où elle fut donnée, Lazare mourut ? Marthe et Marie ont reconnu Jésus comme le Messie, le Fils de Dieu. Quelle tentation pour leur foi !
Probablement depuis un certain temps, ils étaient sûrs que les paroles du Seigneur ne seraient pas vaines et c'est pourquoi ils attendaient de voir si la vie de Lazare reviendrait d'une manière ou d'une autre. Mais le temps presse : il n'y a aucun signe de vie chez le défunt, et il commence même probablement à changer. Ils décidèrent donc de l’enterrer selon la coutume. Pendant ce temps, le Seigneur restait à l’endroit même où la nouvelle de la maladie de Lazare lui parvenait, et deux jours après, il commença à annoncer à ses disciples son intention de retourner en Judée. Les disciples étaient embarrassés d’apprendre une telle intention après les récents troubles à Jérusalem. Le Seigneur a opposé une chose à leurs idées, c'est que son temps n'est pas encore terminé et qu'il y a une trace. Son chemin vers là-bas et le leur avec Lui sont sûrs. Puis, expliquant le motif du voyage, il ajouta : Notre ami Lazare s'est endormi, mais voyant que les disciples ne le comprenaient pas, il dit directement qu'il était mort et ajouta : Je suis heureux qu'il soit mort sans moi : c'est mieux pour vous, précisément pour votre foi ; allons vers lui. Je le réveillerai devant toi (montrant que la mort est comme un rêve). Le sentiment de joie suscité par la mort d’un ami serait inapproprié s’il n’était pas caché dans l’intention de quelque chose de plus grand.
- En ces mots : Je me réjouis pour vous, le but est révélé pour lequel le Seigneur n'a pas aidé un ami malade pendant la maladie elle-même, et pour ce qu'il a voulu accomplir un miracle si important, qu'il a bientôt accompli sur Lazare. L'état de foi des disciples, après que les Juifs eurent déjà voulu le lapider à deux reprises, avait besoin d'être renforcé maintenant et encore plus pour les grandes tentations à venir. Mais ont-ils partagé la joie du Seigneur ? Non. Lorsqu’ils apprirent que Lazare, l’ami de Jésus, était mort, que Jésus l’avait laissé mourir, ne lui permettant pas de voir la gloire de son royaume, et qu’ils se souvinrent de sa réponse sur la maladie de Lazare : alors la demande du Sauveur de l’accompagner en Judée leur parut involontairement un défi pour aller à sa mort ; du moins c'est comme ça qu'ils l'ont vu. Ils sont habitués à toujours agir avec prudence. Cependant, de tout leur cœur, ils étaient prêts à suivre Jésus.
Et quand ils virent que son intention était inflexible, alors dans la lutte de leurs sentiments contre les craintes de la prudence, bien qu'ils n'osèrent rien dire au Seigneur lui-même, ils dirent à leurs condisciples : allons mourir avec Lui, non seulement sans penser à la résurrection de Lazare, mais sans penser à préserver notre propre vie et celle de notre Maître.
À Béthanie, ils furent accueillis par Martha, toujours occupée à travailler à la maison ; Dès qu'elle apprit que Jésus venait, elle sortit vers lui de la maison, même du village. Il en ressortait clairement que sa foi et son amour pour Jésus n’avaient pas encore disparu, même après que la parole de Jésus sur la maladie de Lazare ne se soit apparemment pas réalisée (pendant ce temps, Marie, plongée dans sa tristesse, ne remarquant pas ce qui se passait autour d’elle, restait à la maison). Dès que Marthe a vu Jésus, ce regard sur Lui a soudainement suscité dans son âme la pensée de la privation de son frère et la pensée du pouvoir de Jésus de préserver sa vie, qu'il ne voulait cependant pas fournir. « Si tu avais été ici, mon frère ne serait pas mort », dit-elle avec tristesse. Mais même maintenant, ajouta Marthe, comme gênée par ce qu'elle avait dit : mais même maintenant, si vous demandez quelque chose à Dieu, Dieu vous le donnera. (Pourquoi Marthe dit-elle cela ? À peine dans l'espoir de la résurrection de Lazare par Jésus. Elle ne lui fait pas confiance alors que le Seigneur lui a déjà promis 11 :24. La même chose est montrée par l'expression : tout ce que vous demandez à Dieu. Comme le Seigneur a rarement accompli ses miracles avec une prière à Dieu visible aux gens !).
Le Seigneur, fortifiant peu à peu la foi de Marthe, lui dit : « Ton frère ressuscitera. » Bien sûr, ajouta-t-elle d'un air mécontent, il ressuscitera quand nous nous relèverons tous (mais, comme si elle voulait en finir : tout cet espoir ne compense pas totalement sa privation). Pendant ce temps, le Seigneur voulait dire ici la résurrection de Lazare avant la résurrection générale. Il voulait seulement y préparer correctement Marthe, qui, dans les soucis de sa maison, ne savait pas toujours se réserver suffisamment de temps pour les recherches du cœur et les sujets de foi, comme sa sœur. Ainsi, prêtant attention à ce qui était le plus important pour elle dans ce cas, le Seigneur l'a désignée comme la source de toute vie et la puissance de la résurrection pour tous. Celui qui croit en Moi, même s'il meurt, vivra (et Lazare, mon ami, était l'un des croyants) : c'est la base de la foi en la résurrection et en Lazare. Et quiconque vit ou croit (Marthe elle-même, etc.) en Moi ne mourra pas pour toujours, c'est-à-dire pour toujours. Cela dit, il lui demanda : Croyez-vous cela ?
Marthe ne trouvait pas de meilleur moyen que de dire qu'elle croyait qu'Il était le Messie, le Fils de Dieu, pensant que c'était tout, et ne se trouvant plus capable de continuer la conversation avec le Seigneur. Suite à cela, elle s'est précipitée vers sa sœur et lui a dit : le Maître te le demande, bien qu'il ne lui ait pas du tout demandé. Marie était plongée dans son chagrin ; seul l'amour pour Lui, dont elle avait l'habitude d'accepter les paroles avec une calme dévotion, était fort pour l'arracher de sa position. Elle se précipita vers Jésus, qui était toujours hors du village. Ses premiers mots furent les mêmes que ceux de Martha. Il était clair à quel point ils avaient été occupés par cette pensée jusqu’à présent. Mais ces paroles, prononcées avec larmes par Marie, tombée aux pieds de Jésus, étaient pleines d'un sentiment plus profond que dans la bouche de Marthe. Il n’y avait aucun reproche en eux ; mais le chagrin et le dévouement s'exprimaient plus pleinement que chez Marthe. Et Marie, les ayant prononcées, ne pouvait plus rien dire. Ses larmes troublaient l'esprit et le Seigneur lui-même. Toutes les souffrances humaines étaient proches de son âme, en particulier celles des personnes qu'il aimait. Des larmes sont involontairement apparues dans ses yeux.
La sympathie n'a pas vaincu l'idée que ces larmes se transformeraient bientôt en joie. Ce spectacle toucha beaucoup de Juifs venus de la maison de Marie. Mais ici comme ailleurs, ils étaient fidèles à eux-mêmes - les uns s'étonnaient de l'amour de Jésus pour Lazare, en voyant ses larmes, - d'autres, rappelant insidieusement la guérison de l'aveugle-né, soulignaient que puisque Jésus n'avait pas aidé Lazare en son temps, il est impossible de penser qu'il ait ouvert les yeux de l'aveugle-né.
Pendant ce temps, le Seigneur se rendit au tombeau de Lazare - ils pensaient y pleurer, mais en fait, là, pour transformer leurs larmes en joie. Il ordonne immédiatement que la pierre soit retirée de la grotte où est enterré le défunt, rejette l'objection de la bienveillante Marthe avec un reproche de manque de foi ; rend solennellement grâce à son Père pour avoir entendu sa prière et explique pourquoi il apporte cette action de grâce à tous ; puis, d'une voix forte, prouvant pour ainsi dire la tension du pouvoir divin, il appelle le défunt hors de la grotte. Le défunt sort avec ce qu'il était censé porter. Le miracle a également étonné ceux qui n’avaient pas cru en Jésus auparavant.
Ainsi la gloire du Fils de l’Homme fut révélée, les sœurs en deuil furent réconfortées et la foi des disciples fut fortifiée ! Il a été solennellement prouvé que Jésus est définitivement la résurrection et la vie de tous les morts et vivants, trace. Messie.
Mais quelles conséquences cet événement a-t-il entraîné ? Bien que cela n’ait pas eu lieu à Jérusalem, des témoins oculaires l’ont vite appris. Les passions des dirigeants juifs étaient déjà irritées au plus haut point contre Jésus. L'heure d'un nouveau rassemblement de personnes à Jérusalem approchait : Pâques. Ils pensaient que la rumeur de la résurrection de Lazare, que chacun pouvait vérifier en raison de la proximité de Béthanie avec Jérusalem, susciterait tout le peuple en faveur de Jésus. Mais ils ne voulaient pas penser que si Lazare était réellement ressuscité par Jésus, alors il était nécessaire de reconnaître Jésus comme le Messager Divin. Ainsi, à Jérusalem, cet événement occupa toute l’attention des membres du Sanhédrin. Une réunion était prévue. Ils savaient ici cacher les passions sous une apparence plausible. Peu importe à quel point quelqu’un est vicieux, il ne veut jamais paraître complètement vicieux aux yeux des autres. Et les Pharisiens, principal parti du Sanhédrin, ne connaissaient pas l’art de jouer le rôle de personnes saintes et de prendre soin du bien du peuple. Ensuite, peut-être avaient-ils peur de l’opposition de ceux qui étaient bien disposés envers Jésus (Jean.
7 :50), s’ils portent plainte directement contre Lui.
Les réunions ont commencé. Ils commencèrent à dire combien il était dangereux de tourner la suspicion des Romains contre un peuple tout entier avec une participation aussi vive, comme le montrent les simples gens à Jésus, surtout dans une question telle que l'attente du Messie. Si les Romains découvrent ce que le peuple attend de leur Messie, qu'ils voient en Jésus, ils viendront ici avec leurs légions et détruiront ce qui reste de nos droits. Ils ne voulaient pas prétendre que l’espérance de la venue du Messie était une fausse espérance : ils croyaient que lorsqu’Il viendrait réellement, les Juifs et les Romains n’auraient alors rien à craindre, mais ils ne voulaient pas voir le Messie en Jésus ; cependant, il n’y a pas eu de discussion directe à ce sujet au Sanhédrin : comme s’il s’agissait d’une question étrangère. Et le danger qu'ils décrivaient actuellement chez les Romains, ils l'ont créé et augmenté pour eux-mêmes dans leur imagination. Le Seigneur n’a jamais amené ses proches au point de se révolter pour sa défense ; Il n'a jamais nourri d'espoir chez qui que ce soit pour un tel royaume qui pourrait être dangereux pour la domination romaine.
Finally, the whole meeting was concluded by the High Priest with his verdict (“Bishop since that year”, not that Caiaphas was a Bishop that year, and another person the next, and thus alternated among themselves: but that Caiaphas was a Bishop in this memorable year), who was from the Sadducean sect (Acts 5:17) and in the very direction of his sect was very far from of cherishing something sacred. “You know nothing,” he said, of course addressing the side that somewhat supported Jesus and may have insisted that the Sanhedrin make sure in advance that Jesus is definitely not the Messiah, “you know nothing (in politics) and will not think that it is better for us that one person should die for the people than that the whole people should perish. (In this form, Caiaphas’ decision is presented by John, obviously because it became known to him from those present in the Sanhedrin and persons disposed towards Jesus, such comme, par exemple, Nicodème, Joseph.
En parlant de cela, ils ne pouvaient pas garder le silence sur le fait qu'ils s'opposaient à l'opinion générale, mais se reflétaient dans les paroles du grand prêtre, qui furent acceptées par tous. Comme l'évangéliste est fidèle à ses sources !). Sa voix a également été acceptée par le gouvernement suprême du peuple de Dieu - ils ont décidé de tuer le Fils de Dieu, mais n'avaient pas encore décidé comment et quand exactement le faire ; En général, ils ne voulaient pas tarder longtemps.
C’est à cela que conduit la résurrection de Lazare – non pas en soi, mais à cause de la méchanceté sans cesse croissante des ennemis de Jésus. Étant en soi le plus extraordinaire des miracles du Sauveur et contenant nombre de ses actes les plus glorieux, il semblait évoquer une définition complètement opposée du Sanhédrin, correspondant à sa grandeur. La grotte de Béthanie a abandonné son mort pour qu'une autre grotte cache son dévastateur. Thomas, après avoir dit à ses condisciples : partons et nous mourrons avec Lui, avec notre Maître, ne s'est pas trompé, du moins dans le raisonnement de son Maître. Jésus lui-même, se rendant au tombeau de Lazare, pleura, semble-t-il, non seulement sur le mort qu'il voulait ressusciter, mais aussi sur la méchanceté du peuple qui lui préparait bientôt le tombeau, tout comme il pleura plus tard sur Jérusalem, s'approchant de Jérusalem comme un roi doux. Il a vu ce qui l'attendait, et quand il est allé en Judée, alors il a pu dire : le pouvoir de l'imam de donner ma vie pour mes brebis, et quand, ayant rendu son esprit, il a secoué la terre et ressuscité les morts, alors : le pouvoir de l'imam est accepté. – Qu’est-ce qui l’a poussé à se rendre entre les mains de ses ennemis ?
Le fait que par le Père lui-même et par son amour, il a été désigné pour être l’Agneau qui enlève les péchés du monde.
Il n’est pas clair si les disciples connaissaient la détermination du Sanhédrin. Mais le Seigneur, jusqu'à ce que son heure vienne, n'a plus commencé à parcourir ouvertement la Judée de la même manière qu'à ces derniers temps à travers la Galilée. Il se rendit secrètement de Béthanie, qui était trop proche de Jérusalem, à la ville d'Éphraïm ou Éphraïm, située dans le désert au nord de la capitale, à une distance (selon l'Évangile, environ huit milles, selon Jérôme, une vingtaine). Ni l'heure de son séjour ici ni les actions ne sont connues.
Conversation entre I. Le Christ et ses disciples avant son entrée définitive à Jérusalem
Avant la fête de Pâques, lorsque les Juifs affluaient de partout à Jérusalem, le Seigneur avait l'intention de s'y rendre avec ses disciples, apparemment pas directement d'Éphraïm, mais en en emmenant quelques-uns vers l'est, en passant par Jéricho, afin de se connecter avec des foules ou des caravanes d'autres fidèles se rendant à Jérusalem ; puisqu'il avait l'intention cette fois d'entrer solennellement dans cette ville.
Les disciples, imaginant le danger d'apparaître à Jérusalem après que tant de gens y aient été armés contre Jésus, marchaient dans la peur et l'anxiété (Marc 10 : 32). Le Seigneur lui-même a marché en avant. Bientôt, ils rejoignirent d’autres voyageurs à Jérusalem. Le nom de Jésus, connu de tous, a commencé à émouvoir les fans. Cela a peut-être éclipsé la peur du danger dans l’esprit des disciples et même alimenté leurs propres rêves du royaume du Messie. Alors le Seigneur, ayant rappelé ses disciples les plus proches, à savoir 12, parmi les autres, commença à leur dire en guise d'avertissement ce qui l'attendait exactement maintenant à Jérusalem. Il leur dit qu'il serait livré entre les mains de ses ennemis, entre les mains du Sanhédrin lui-même, que le Sanhédrin (grands prêtres et scribes) le condamnerait à mort, mais qu'eux-mêmes ne le mettraient pas à mort, mais le livreraient entre les mains des païens, c'est-à-dire aux autorités romaines sur la Judée. Mais les païens n'exécuteront pas brusquement la sentence du Sanhédrin contre lui, mais se moqueront de lui d'avance, le flagelleront, cracheront sur lui puis le tueront.
Tout cela, ajouta le Seigneur, doit s'accomplir en accomplissement des prophéties : et en conclusion, le Fils de l'homme ressuscitera des morts le troisième jour (moins que Lazare, il sera dans le tombeau). 52
Même si les disciples étaient préparés à de tristes attentes lors de leurs deux dernières visites à Jérusalem, les paroles de Jésus sur ses souffrances et sa mort restaient mystérieuses pour eux. La principale perplexité était de savoir qui oserait le soumettre à la torture ; cela était déjà visible : mais comment concilier ces souffrances avec la pensée du Messie, pour lequel les disciples ont reconnu Jésus ? Peu de gens pouvaient connaître avec une certitude incontestable la nécessité de servir le Messie, même s’ils n’avaient pas encore compris le lien intérieur entre la gloire du Messie et ses souffrances. Seuls Pierre, Jacques et Jean, récompensés par la vision de la gloire du Seigneur transfiguré, entendirent de ce monde, de la bouche de Moïse et d'Élie, son exode à Jérusalem, et la voix entendue derrière la nuée tonnait encore fort à leurs oreilles : Celui-ci est mon Fils bien-aimé. Écoutez-le. Et bien sûr, ces trois apôtres étaient plus disposés que d’autres à accepter ces paroles. Il semble que ce soit le cas.
Deux d'entre eux, Jacques et Jean, malgré une prédiction si claire et détaillée de la souffrance, se sont alors adressés au Seigneur avec la Mère pour lui demander que, lorsque son royaume s'ouvrirait, dont ils attendaient la gloire lors de sa transfiguration, il leur permette de prendre des trônes près de lui, l'un à droite, l'autre à gauche. L’idée des trônes leur a été donnée par les paroles mêmes du Seigneur, prononcées il n’y a pas si longtemps à propos de la question de Pierre : « Voici, nous avons tout abandonné, alors que va-t-il nous arriver ? Mais le désir de primauté sur les autres était leur propre désir, probablement renforcé par leur mère Salomé, qui accompagnait le Seigneur depuis la Galilée. Leur demande était particulièrement offensante pour Peter. Mais de leur côté, ils avaient le fait que le Seigneur montrait un amour particulier pour Jean, et qu'en retour ils avaient eux-mêmes un amour ardent pour lui et étaient zélés pour sa gloire, bien que pas toujours selon son esprit : entre-temps, Pierre eut un jour le malheur d'être appelé Satan par le Seigneur et, oubliant la dignité de son Seigneur, le soumettait à un tribut commun.
- Quoi qu'il en soit, ce désir manquait d'humilité, de conception juste du royaume du Christ. En entendant leur demande, le Seigneur dit tout d'abord : peuvent-ils boire la coupe qu'il a lui-même l'intention de boire et être baptisés du baptême avec lequel il est lui-même baptisé ? – Les étudiants ont répondu avec détermination qu’ils le pouvaient. (Leur réponse montre qu’à cette époque, avant le début des souffrances du Seigneur, ils ne rejetaient pas complètement la pensée de la souffrance du Messie pour entrer dans sa gloire. Il en fut autrement plus tard, lorsque des circonstances troublées transformèrent tout dans leur âme). "D'accord", répondit le Seigneur, c'est ce que vous recevrez. Ce que j'ai maintenant entre les mains, c'est ce que je vous donne ; mais il n'est pas en Mon pouvoir d'établir des trônes. - Cependant, tout n'est pas fini. Ayant appris la requête des fils de Zébédée, les autres apôtres exprimèrent leur mécontentement à leur encontre.
Alors le Seigneur, appelant chacun à lui, leur déclara que dans son royaume il ne devrait pas y avoir une telle prédominance et domination que l'on voit dans les royaumes terrestres, que le plus haut avec lui n'est pas celui que tout le monde sert, mais celui qui sert lui-même tout le monde, que ce n'est que par cette mesure d'humilité et d'amour qu'on peut s'approcher de lui, être à sa droite et à sa gauche ; puisqu'il est lui-même venu sur terre non pas pour exiger des services des hommes, mais pour servir les hommes et, a ajouté le Seigneur, (se souvenant de ce qu'il avait dit précédemment aux fils de Zébédée au sujet de la coupe de souffrance et du baptême de feu), pour donner son âme pour la délivrance (λύτροτ) de beaucoup. En un mot, il s'est produit ici la même chose que récemment en Galilée. Là après la première connaissance expérimentale du royaume de gloire, ici avant sa pleine révélation attendue.
Guérison de Bartimée aveugle
Accompagnés de foules, le Seigneur et ses disciples devaient traverser Jéricho, située à environ six heures de Jérusalem. Lorsqu'ils approchèrent de cette ville, une voix se fit entendre : Jésus, fils de David, aie pitié de moi ! C'était la voix d'un mendiant aveugle nommé Bartimée. Le pétitionnaire faisait directement appel au grand titre de Jésus de passage : Fils de David, Messie. Le peuple, raisonnant à sa manière sur la grandeur du Messie, complètement différente de la façon dont il parlait maintenant à ses disciples, a interdit au mendiant aveugle de le déranger avec sa demande ennuyeuse. Cependant il ne cessait de crier : Fils de David, aie pitié de moi. Finalement, Jésus s'arrêta, ordonna qu'on le ramène à lui et, lui demandant ce dont il avait besoin, lui donna un aperçu.
Une autre expérience de sa condescendance dans la même ville, il a montré, à la surprise de beaucoup, à l'un des publicains, bien que riche, mais de l'avis de toute la ville un homme pécheur - Zachée. Le Seigneur l'a délibérément appelé du figuier, d'où il regardait le Messie qui passait, afin qu'il puisse être dans sa maison. Zachée était si satisfait d'une telle miséricorde qu'il promit au grand Visiteur de donner la moitié de ses biens aux pauvres et de rembourser au quadruple tout dommage causé à un autre. Cela suffisait à justifier pourquoi le Seigneur honorait la maison de ce publicain. Attirant l'attention sur cela, le Seigneur dit : c'est maintenant le salut pour cette maison. Et pourquoi pas ? Zachée n’est-il pas le fils d’Abraham et indigne (en raison de son amour pour les pauvres) d’être le fils d’Abraham ? Mais c'est pourquoi le Fils de l'homme est venu chercher et sauver les perdus (il cherchait Zachée du figuier et lui parlait de salut dans la maison).
Après avoir révélé la vision correcte de son acte à ceux qui s'indignaient contre lui, et remarquant que plus ils sont proches de Jérusalem, plus les pensées du peuple et de ses disciples sont emportées par l'idée de l'ouverture de son royaume, le Seigneur a également voulu donner un avertissement à ses disciples et, pour que cela puisse les occuper davantage, il l'a délibérément revêtu d'une parabole. Dans cette parabole, il révéla les pensées suivantes pour calmer leurs rêves : qu'à Jérusalem, il rencontrerait des obstacles à l'ouverture de son royaume ; qu'il devra donc quitter cette ville et y apparaître plus tard pour renverser la résistance de ses ennemis et ouvrir solennellement son royaume ; qu'en attendant, les apôtres ne doivent pas rester inactifs et attendre paresseusement le royaume du Messie, quand il s'ouvrira de lui-même, sans aucun de leur travail ni assistance, mais doivent travailler activement pour le bénéfice de ce royaume. Cette parabole, plus clairement que d’autres qui lui sont liées, indique le départ du Seigneur de la terre, sa glorification au ciel et son retour avec jugement sur son peuple pour la pleine révélation de son royaume.
Il représente un homme riche se rendant dans un pays lointain, à la cour d'un souverain fort, afin d'obtenir de lui le droit de gouverner son pays et en revenant avec le titre de roi. Par l’image de cet homme, le Sauveur voulait évidemment dire lui-même, son passage de la terre au royaume des cieux, venant avec jugement sur les Juifs qui l’avaient rejeté et qui ne voulaient pas qu’il règne sur eux. Pour révéler l'idée de la nécessité de l'activité propre des apôtres et, en outre, longue, la parabole raconte que cet homme riche, se rendant à la cour, distribuait une mine à chacun de ses dix esclaves pour l'utiliser en circulation ; à son retour, selon le montant des bénéfices, il distribuait à chacune un nombre correspondant de villes à administrer, et privait de tout celle qui n'avait pas fait usage de sa mine.
Événements à Béthanie avant l'entrée du Seigneur à Jérusalem
Sur le chemin de Jéricho à Jérusalem, le Seigneur devait passer par Béthanie. Ici, il s'est arrêté : entre-temps, des foules d'admirateurs sont venues à Jérusalem et y ont annoncé que le Messie tant attendu approchait. Ce jour-là était selon toute vraisemblance un samedi : le peuple restait donc en paix, puisque Béthanie était située plus loin de Jérusalem que le trajet du sabbat (1000 pas).
C'était six jours avant Pâques. À Béthanie, il dîna dans la maison de Simon, autrefois lépreux. Martha, comme d'habitude, était occupée à le préparer. Lazare, qui était ressuscité du tombeau, était au repas. (Pourquoi l'évangéliste l'a-t-il mentionné ? Était-ce pour dire qu'il était en parfaite santé, ou pour souligner cela comme une caractéristique et simplement remarquer le respect dont jouissait cet hôte d'un autre monde ?) Tandis qu'une sœur de Lazare servait le Seigneur avec ses ordres relatifs au repas, l'autre, Marie, n'ayant peut-être pas le temps de remercier le Seigneur d'avoir ramené son frère à la vie en temps voulu à cause de la précipitation du départ de Jésus de Béthanie, voulait récompenser cette omission. C'était la coutume des Juifs de laver les pieds de leurs invités avant le dîner et de leur oindre la tête et les pieds de parfum ; Marie voulait le faire maintenant en l'honneur de son bienfaiteur. Ne s'attendant pas à ce que cela coûterait, elle apporta un vase contenant un onguent de nard, le meilleur et le plus précieux, et le versant sur la tête et les pieds du Seigneur, en signe de son humiliation devant Lui, elle les essuya avec ses cheveux.
Tout le monde ne l’a pas vu de la même manière. Il semblait aux disciples qu'il valait mieux le vendre au profit des pauvres. L’exemple récent de Zachée et sa disposition constante à aider ceux qui sont dans le besoin étaient une motivation suffisante pour cela. Mais l’un de ces étudiants a eu une autre réflexion concernant cette hypothèse. Ce disciple, qui portait avec lui une petite caisse de sa société, pensait mettre la main sur la pommade pour la vendre et utiliser l'argent pour la distribuer aux pauvres. S'occuper des pauvres n'était qu'un prétexte : mais en fait, il espérait utiliser lui-même quelque chose de cette somme. Le Seigneur, cependant, a défendu Marie, rejetant la raison la plus plausible qu'avaient les autres disciples, et essayant constamment de leur inculquer l'idée de sa distance par rapport à eux, en disant que les pauvres sont toujours avec eux, mais il n'est pas toujours avec eux, et il a ajouté qu'il accepte cette onction de Marie comme rite préparatoire à l'enterrement. S'ils n'épargnent pas de grosses dépenses pour l'enterrement, il n'y a plus rien à regretter maintenant. Pour Moi, bien sûr, vous ne serez pas aussi calculateur.
Entrée du Seigneur à Jérusalem
À la fin du repos du sabbat, les gens commencèrent à venir de Jérusalem à Béthanie. À Jérusalem, beaucoup se sont déjà rassemblés pour la fête avec l'intention de préparer dans les jours restants sa célébration avec des purifications et des rituels bien connus. Cette fois, tout le monde était attiré ici par le désir non seulement de voir Jésus, mais aussi de Lazare et d'être convaincu sur le lieu de sa résurrection. Le matin, de nouvelles foules arrivaient de Jérusalem. Finalement, le Seigneur a décidé d'y aller lui-même.
Dans de telles circonstances, son entrée à Jérusalem devait nécessairement présenter de nombreuses particularités, contrairement aux exemples précédents. Le peuple apprit avec délice l'intention du résurrection Lazarev et était prêt à l'accompagner solennellement, digne du Messie selon leur conception. Cependant, le Seigneur, s'il ne voulait pas ou n'avait pas quelque chose de tel en tête, il aurait facilement pu éviter une entrée aussi solennelle. Il aurait pu entrer à Jérusalem secrètement, avec seulement ses disciples, ou sans eux, sans même se rendre à Jérusalem dans une situation aussi dangereuse. Non, il l’a jugé nécessaire et on ne peut même pas dire qu’il a seulement profité de ces circonstances comme si elles étaient accidentelles. Au contraire, cela découlait déjà de ses actions précédentes. Il y avait quelque chose de semblable à Jéricho. Plus encore, il montra l’intentionnalité de cette action dans le fait que, malgré la distance étroite qui séparait Béthanie de Jérusalem, il ordonna aux deux disciples de marcher devant lui et, en descendant du mont des Oliviers à Jérusalem, dans le village de Bethphagé, de lui préparer un âne et un âne. Les disciples leur posèrent leurs vêtements.
Jésus était assis sur un jeune âne qui n'avait encore servi à aucun travail. Évidemment, cela était conforme à la prophétie, qui, sous cette forme même, représentait l'apparition du Messie à Jérusalem et, en général, en Lui un roi paisible et doux, qui a délibérément choisi cet animal comme symbole de paix et non comme symbole de guerre (Zacharie 9 :9-10). Dans cette position, il est devenu visible à tous – et cela a encore accru la joie du peuple. En un mot, toute cette action de la part du Sauveur était pour beaucoup la réponse à la question : est-il le Messie ? Après cela, il ne faisait aucun doute qu’Il voulait se montrer ainsi aux gens. Mais en même temps, je voulais être le Messie, pas au sens populaire du terme. Par conséquent, il acceptait volontiers toutes les expressions joyeuses de sentiments, même si son apparence misérable tempérait grandement la chaleur de la joie impatiente. Le peuple, voyant que le Seigneur était assis sur un âne, prit cela comme le signe d'une procession solennelle vers Jérusalem : de fortes exclamations commencèrent à remplir l'air : Hosanna, c'est-à-dire le salut à Lui, le Fils de David. Béni soit le Roi qui vient au nom du Seigneur. Paix au ciel et gloire au plus haut des cieux (extrait du Ps.
117 :25, qui était utilisé lors du souper de Pâque et contenait d'autres références aux temps du Messie).
Les pharisiens, qui sont intervenus dans la foule, ont conseillé au Seigneur de faire cesser ces cris par une interdiction ! Mais le Seigneur a rejeté cette demande. « Je vous le dis, dit-il, si ces gens se taisent, les pierres parleront. » Il voulait dire par là que l'événement présent contenait tant de grandeur, tant de joie pour toute l'humanité, que les gens les plus froids et les plus insensibles ne pouvaient s'empêcher de ressentir l'impulsion d'une joie solennelle.
Mais combien peu lui-même se nourrissait de ces délices populaires, ses larmes en témoignèrent lorsqu'il vit Jérusalem. Quelle douleur fut son cœur, plein d'amour et de compassion, plein de sympathie pour les douleurs humaines, lorsque lui apparut Jérusalem, où il appelait si souvent le peuple à la repentance et qui devait quitter la destruction en attendant sa corruption : « Oh, si seulement tu savais maintenant à quoi sert ton salut ! Il cria avec larmes vers Jérusalem. "Mais maintenant, cela est caché à vos yeux." Tandis que cette ville pensait triompher avec son roi, se voir au-dessus de tous ses ennemis, le Tsar lui-même lui annonce gémissements, ruine et extermination de ses ennemis. Ces murs de la ville désormais prospère seront ensuite entourés de troupes, de tranchées, puis détruits, afin qu'il ne reste pas pierre sur pierre. Ces foules joyeuses et triomphantes ne se réjouiront plus alors comme elles le font aujourd’hui : même les enfants seront exterminés ! - A quoi ça sert tout ça ? Avait-il besoin d’un accueil plus hospitalier que celui que Jérusalem accordait actuellement à Jésus le Messie ?
"Le Seigneur a vu que même si le peuple se réjouissait, il se réjouissait jusqu'à ce qu'il ne sache pas pourquoi. Et les dirigeants du peuple, complètement éloignés de cette joie, lui insufflaient d'autres sentiments. Il voyait déjà que bientôt cet "hosanna" se transformerait en "le crucifier" et le roi d'Israël serait pendu à la croix. Et des larmes coulaient de ses yeux.
Entrant à Jérusalem au milieu des exclamations de tout le peuple, Celui qui voulait ce jour-là se révéler comme le Roi tant désiré entra dans l’église. En entrant dans l’église, il révéla son ministère public : il vint maintenant ici comme pour demander des comptes aux anciens intendants de la maison de son Père, pour voir ce qu'ils avaient fait à la suite de sa première exigence, comment ils avaient rempli leur ministère jusqu'à présent, et ensuite pour déterminer finalement ce qu'ils devaient en attendre. L’église n’était alors pas tant un lieu d’enseignement qu’un siège de jugement pour ses surveillants.
Dans l’église, le Seigneur retrouva les mêmes vendeurs, la même multitude d'animaux, le même bruit et la même tromperie, et chassa de nouveau les transgresseurs du respect et les insulteurs du sacré (que ce soit le même jour, comme dans Matthieu, ou le lendemain, comme chez Marc, cette action ne changera pas de sens). En même temps, en roi doux et salvateur, il n'a laissé aucun malade sans consolation et sans joie ; quiconque était dans l’église et demandait son aide, guérissait tout le monde par sa puissance divine. Les exclamations solennelles ne cessaient pas dans l’église même ; Les enfants prenaient le relais des aînés et même les nourrissons saluaient leur Sauveur : Hosanna au fils de David. Tout le monde était content : certains ennemis du Seigneur étaient peinés d’entendre ces expressions de joie naïves. Les chefs de l’église et les gens arrogants de leur savoir lui ont suggéré qu'il calme au moins les enfants qui, sans le vouloir, eux-mêmes, sans savoir quoi, crient et babillent... Non, répondit le Seigneur, ce ne sont pas des cris dénués de sens, mais c'est l'écho d'un cœur pur, qu'il faut écouter.
Toi qui connais les Écritures, tu sais ce que dit le Psalmiste : de la bouche de l'enfant et de ceux qui pissent, tu as apporté la louange. La gloire de Dieu est si clairement perceptible même pour les nourrissons que même un enfant chante à Dieu un chant non artificiel, mais encore plus sincère et sincère - et avec ces sentiments, il fait honte aux adversaires de Dieu.
Les témoins de cet incident attendaient bien sûr davantage des événements de ce jour : l’ouverture complète du royaume du Messie ce jour-là. Mais le Seigneur, avec cette introduction solennelle, n'accomplit que ce qui avait été prédit à son sujet par les prophètes et, sans abandonner son humble apparence, quitta Jérusalem dans la soirée. Les ennemis prirent courage. D’autres attendaient de voir ce qui allait se passer ensuite. Pendant les quelques jours que le Fils de l'homme avait encore sur terre, il venait le matin à Jérusalem et travaillait avec les gens dans l’église, et consacrait le reste du temps à ses disciples, avec lesquels il allait habituellement passer la nuit à Béthanie - pour voir ses amis.
Le matin, il se rendait à Jérusalem avec ses disciples ; il avait faim : il voulait la rassasier avec les fruits d'un figuier qu'on apercevait au loin. L'arbre était couvert de feuilles : on pouvait donc en attendre des fruits déjà aux alentours de Pâques 53. Mais le Seigneur s'approcha et ne trouva rien d'autre que les mêmes feuilles qu'il avait vues de loin et il lui jeta une malédiction, à partir de laquelle elle commença immédiatement à se dessécher. L'action serait inexplicable si elle ne contenait pas une autre signification, si la malédiction ne tombait pas sur un autre objet vraiment digne de la colère du Seigneur. Et en effet, pour que les disciples ne considèrent pas cet acte comme une conséquence de son mécontentement personnel et de son impatience, le Seigneur leur a répété l'instruction précédente selon laquelle chaque fois qu'ils demanderaient quelque chose à Dieu, ils le demanderaient non seulement avec foi, mais aussi en complète réconciliation avec tous leurs offenseurs et ennemis. Alors, dit-Il, non seulement un miracle tel que le dessèchement du figuier ne vous sera pas impossible, mais aussi quelque chose de plus significatif. Que signifie cette malédiction du figuier innocent ?
Sa signification exacte est révélée par la parabole du Seigneur sur le figuier (Luc 13 : 6). Le figuier, qui n'avait que des feuilles, fut accepté par le Seigneur comme symbole du peuple juif, dont la piété est toute contenue dans la simple pompe des rituels, qui ne produit rien qui mérite attention. Ainsi cet arbre, ne correspondant pas à sa destination, ne portant pas de fruit, finit par périr : ainsi le peuple élu, comme ne correspondant plus à sa destination, doit être frappé par le jugement. Cette défaite a été préparée de loin : maintenant sa crise arrive. En un mot, cette action de malédiction du figuier était une parabole du jugement de Dieu sur le peuple de Juda, que le Seigneur, comme assurance de ses paroles, présentait en actes, et pas seulement en paroles. Il est ensuite resté inexpliqué car le secret caché en dessous pourrait être trop difficile pour les étudiants, mais serait révélé plus tard. Les événements suivants montreront si les dirigeants du peuple méritaient une telle épreuve.
Paraboles du Seigneur prononcées pour dénoncer les pharisiens et le peuple
Le Sanhédrin, ayant déjà décidé de le tuer, voulait seulement donner à cette affaire un semblant de justice, cherchant une occasion de l'accuser d'un point de vue religieux ou politique ; voulait extraire de ses paroles quelque chose qui pourrait donner lieu à des accusations de méfaits ecclésiastiques ou à le soupçonner de principes politiques. En revoyant le Seigneur dans l’église, le Sanhédrin, par l'intermédiaire de ses membres désignés, posa immédiatement la question : de quel droit prend-il sur lui de telles affaires ? (On pourrait penser que cette question concernait non seulement ce qui se faisait dans l’église, mais aussi tout ce qui concernait ses actions en tant que Messie). Le Seigneur connaissait leurs objectifs secrets et au lieu d'y répondre, il leur posa une question difficile à comprendre pour leur politique insidieuse. Qui a autorisé Jean à agir comme il l’a fait ? Sa vocation était-elle simplement humaine ou divine ? S'ils avaient dit cela, ils auraient dû craindre les conclusions défavorables qui pourraient être tirées de leur conscience.
Mais ils avaient peur de rejeter cela, afin de ne pas armer contre eux-mêmes les gens ordinaires, qui honoraient Jean comme prophète. Ils ont donc donné une réponse évasive : nous ne savons pas, et le Seigneur a jugé juste de répondre à leur question sur le même ton. En attendant, cela valait la peine d'y répondre sincèrement ; alors, d’une manière ou d’une autre, ils pourraient être amenés à répondre à la question qu’ils se proposaient eux-mêmes.
Ayant évité de répondre, le Seigneur a attiré l'attention sur la question même de savoir pourquoi le Sanhédrin adresse ces interrogations, tantôt à l'un ou à l'autre, tantôt à Jean, tantôt à Jésus. Comme s'il voulait vraiment connaître les messagers de Dieu, et ne choisissait pas les prophètes à son goût. Il l’a révélé dans une parabole qu’il a lui-même expliquée. Un propriétaire possédait une vigne dans laquelle il invita ses deux fils à travailler ; l'un d'eux n'a pas promis, mais s'est ensuite repenti et est parti ; l'autre promit, mais n'y partit pas. Lequel d'entre eux a fait la volonté du père ? demanda le Seigneur. Premièrement, ils lui répondirent. Alors le Seigneur dit : « En vérité, je vous le dis, les publicains et les pécheurs vous précéderont dans le royaume de Dieu. » Le sermon de Jean : « repentez-vous » avec un appel au royaume de Dieu - annoncé à tous aussi bien les justes imaginaires que ceux reconnus par tous comme pécheurs : ces derniers se sont rendus à son appel, bien que ceux rejetés de tous se considéraient à peine comme fils du royaume ; d'autres, qui en paroles avaient toujours été ses premiers serviteurs, furent les premiers à refuser d'y participer en actes. Pourquoi cette question maintenant ?
Les pharisiens justes, ayant appris la réponse décisive, suivront-ils le Fils de l’homme ? S’étant repentis, se reconnaissent-ils comme pécheurs ? Pas du tout; demandèrent-ils pour trouver un prétexte pour le tuer.
Avec le même discours tributaire, le Seigneur a continué à révéler qu'à cause de cela, leur entêtement et leur mauvaise résistance, non seulement eux, mais aussi le peuple tout entier, sont privés de l'honneur d'entrer en premier dans le royaume du Messie. Une nouvelle parabole, adressée non seulement aux pharisiens, mais aussi au peuple (Luc 20 :9-19), était désormais empruntée à la ville-hélicoptère, dans laquelle le Maître ne l'envoyait pas travailler, mais l'ayant donnée uniquement aux ouvriers, il l'envoyait uniquement à eux pour percevoir des revenus, il ne l'envoyait pas une, mais deux et trois fois ; mais les méchants gardes en battaient certains, en tuaient d'autres et jetaient des pierres sur d'autres. Puis il envoya son Fils : mais ils décidèrent de mettre à mort son Fils afin de prendre possession de force des biens de leur Maître ; et alors ils l’ont pris, l’ont emmené hors de la ville des hélicoptères et l’ont tué. There was no need to explain this parable. Ceux à qui elle appartenait comprirent eux-mêmes qui étaient ces gardes. Il était également impossible de ne pas voir que le Seigneur, refusant de répondre à la question de son droit d'agir comme Messie, prit sur lui le titre de Fils de ce Maître et se distingua ainsi de tous les serviteurs envoyés avant lui.
Seulement pour renforcer l'idée du rejet du peuple élu pour sa résistance obstinée, le Seigneur a cité les paroles du prophète, le psalmiste, qui a prédit il y a longtemps combien il serait merveilleux que ceux qui les construisent rejettent la pierre qui aurait dû être à la tête du coin, et a ajouté que d'autres ouvriers seraient trouvés pour les raisins du Seigneur. En utilisant une comparaison tirée du psaume, Il a révélé la même pensée sous l'image utilisée dans le psaume : Celui qui tombe sur cette pierre sera écrasé, et celui qui tombe dessus l'effacera (La première contrition est la repentance et, par conséquent, le fait de se tourner vers le royaume du Messie, la deuxième contrition est le jugement de Dieu, semblable à celui vu par Daniel, qui s'est produit du coup d'une pierre aux pieds du corps (Dan. 2 :45 et suiv. Is. 8 : 14-15).
Mais la faute semble-t-elle incomber uniquement aux dirigeants du peuple ? Le Seigneur a répondu à cela dans la parabole suivante, dans laquelle il a clairement révélé comment tous les Juifs, invités au mariage, ont refusé l'invitation de manière grossière et hostile ; ils ne considèrent pas comme une honte de répéter leurs refus aux invitations répétées ; ils ne veulent même pas les entendre, ils leur témoignent un mépris évident. La seule différence entre eux est que certains, plongés dans les choses terrestres, ignorent indifféremment la prédication d'un royaume qui ne satisfait pas leurs besoins sensuels ; et d'autres, les pharisiens hostiles et leur groupe, maudissent clairement et tuent même les serviteurs du roi qui les ont invités au souper, c'est-à-dire les messagers de Dieu, par l'intermédiaire desquels ils ont été appelés au royaume. D'où le jugement du peuple et de la ville, c'est-à-dire l'extermination des assassins des prophètes et du Seigneur lui-même et la destruction de Jérusalem. Et comme les citoyens de la ville dévastée ne peuvent plus être invités au dîner de noces - au royaume du Messie - alors, après la destruction de la ville, le roi envoie ses serviteurs au carrefour, où se rencontrent de nombreux passants.
Tout cela était une indication prophétique qu'après la destruction de Jérusalem et le rejet de l'ancien peuple élu, de nouveaux membres du royaume de Dieu devraient être choisis parmi tous les peuples qui étaient jusqu'alors restés en dehors de l'appel.
Cependant, pour ne pas donner naissance à l'idée que désormais, au moins, toutes sortes de personnes peuvent prendre place au souper, le Seigneur a complété sa parabole par de nouvelles circonstances, dont le sens est brièvement exprimé dans cette parole : beaucoup sont appelés, mais peu sont élus. Beaucoup, de par leur appel extérieur, seront membres du royaume de Dieu - dans sa manifestation extérieure (l'Église visible), mais ne seront pas élus membres effectifs du royaume de Dieu, en raison du manque en eux des dispositions nécessaires. Ce sont des gens qui sont venus au dîner de noces et s'y sont assis dans la même robe dans laquelle ils ont été capturés en chemin - sans changer leur cœur et leur vie.
Réponses aux questions des pharisiens et des sadducéens
Toute cette conversation, qui contenait des paraboles contenant moins un enseignement qu'une phrase suprême, encore secrète de tous, connue du Seigneur, présentait un récit clair de la malédiction du figuier et découlait de la rencontre même du Seigneur à Jérusalem ; cela a commencé par la question tentante du Sanhédrin : de quel droit faites-vous cela ? N'ayant pas trouvé de réponse favorable à l'accusation du Seigneur du côté religieux, les pharisiens ont commencé à chercher d'autres questions - du côté politique.
Les pharisiens et ceux appartenant au parti d'Hérode Antipas, les plus soucieux de maintenir le calme politique, afin de ne donner aux Romains aucune raison de soupçons défavorables, s'unirent et convinrent ensemble pour proposer à Jésus une question qui l'obligerait nécessairement à dire quelque chose de contraire à leurs principes religieux ou politiques. Comme pour faire de Lui leur juge dans la dispute, ils lui demandèrent : puisqu'Il dit la vérité, quelle que soit l'importance de la personne, déciderait-il maintenant si le tribut est légitimement payé à César ? S’il avait nié de quelque manière que ce soit la justesse de ce devoir ; cela donnerait alors une raison de le présenter aux autorités romaines comme un personnage politiquement dangereux qui inciterait le peuple à l'apostasie. D'un autre côté, s'il reconnaissait ce devoir dans toute sa force, alors on pourrait conclure de ses paroles qu'il insulte la dignité du peuple de Dieu, refuse le droit du Messie (selon la conception du peuple) d'accorder aux Juifs la domination sur toutes les nations.
- Mais le Seigneur, avant de répondre, exigea un denier : de quelle image et dont le nom sont écrits sur cette pièce ? Ils ne pouvaient cacher que c'était l'image et le nom de César. Si cette monnaie est romaine, alors vous dépendez des Romains ; lorsque tel est le cas, alors nous devons leur obéir – leur rendre hommage ; si une telle pièce circulait désormais parmi eux, alors c'était une reconnaissance active de leur dépendance politique à l'égard de l'Empire romain ; à partir de là, la nécessité de remplir tous les devoirs basés sur cette dépendance s'est naturellement manifestée. Tirant une telle conclusion, le Seigneur n’a dit rien d’autre que : « Rendez à César ce qui est à César, et à Dieu ce qui est à Dieu. »
Dans ces mots, Il a clairement indiqué que 1) Il ne s'immisce pas dans leurs affaires civiles, alors qu'ils attendaient le plus cela du Messie ; 2) l’obligation de rendre à César ce qui est à César ne contredit pas l’obligation de rendre à Dieu ce qui est à Dieu, mais repose néanmoins sur elle ; 3) que Dieu doit être rendu exactement ce qui est à Dieu : l’homme tout entier, créé à l’image de Dieu, appartient à Dieu, est à Dieu et doit lui être dédié ; sur le châtiment de Dieu envers Dieu, non seulement est affirmée l'obligation de rendre César à César (puisque cette obligation découle aussi des relations approuvées par Dieu), mais elle détermine aussi les limites propres de cette obligation.
Lorsque les Pharisiens furent réduits au silence par une telle réponse, le parti adverse des Sadducéens (du même Sanhédrin), se réjouissant de leur honte, lui posa immédiatement une question de leur côté concernant la doctrine de la résurrection des morts, qu'ils rejetèrent en raison des conséquences absurdes qu'ils en avaient tirées. Tout comme le Seigneur a agi dans ses dénonciations contre les pharisiens, il l'a fait dans le cas présent, déracinant la racine même de l'opinion qu'ils réfutaient. Ils ont cité l’exemple d’une femme qui, selon la loi de la vie, était l’épouse de sept frères. Il a montré aux sadducéens que leur erreur vient du fait qu'ils 1) ne comprennent pas les Saintes Écritures et 2) ne comprennent pas la toute-puissance de Dieu. S'ils avaient bien compris au moins les livres qu'ils admettent - non seulement leur lettre, mais aussi leur esprit : alors ils auraient remarqué le lien nécessaire entre les enseignements religieux qu'ils contiennent et la croyance en l'existence personnelle éternelle de l'homme.
Si nous comprenions la toute-puissance de Dieu, nous ne supposerions pas que l'existence future de l'homme soit complètement similaire dans ses formes et ses relations avec le présent, mais nous admettrions que Dieu peut conférer à l'existence de l'homme une forme transfigurée et glorifiée. Puis Il révèle que la vie future doit être cohérente avec la vie des esprits supérieurs. Confirmant la première pensée, il pointe du doigt des expressions que l'on retrouve souvent dans les livres de Moïse : Dieu d'Abraham, d'Isaac et de Jacob. Comment Dieu a-t-il pu nouer des relations si étroites avec des gens et des personnages célèbres, leur accorder une importance et une dignité si élevées qu'il était appelé leur Dieu, si ces personnes n'étaient que des phénomènes transitoires et non des êtres destinés à l'éternité.
Puisque le Seigneur a repoussé ces tentations, certaines personnes bien disposées ont elles-mêmes pris son parti, et l'un d'eux, bien qu'il ne l'ait pas reconnu comme le Messie, mais l'a reconnu comme témoin de la vérité, lui a posé une question non pas tant pour connaître ses pensées, mais pour témoigner de leur accord avec lui sur une question d'importance morale non négligeable. « Maître, demanda-t-il, quel est le grand commandement ? Jésus répondit : tout réside dans deux commandements principaux : aimer Dieu par-dessus tout et ton prochain comme toi-même. Le premier est un grand commandement, le second est un commandement similaire. Le scribe l’a confirmé et a ajouté que l’amour est supérieur à tout sacrifice. Il était clair que ce scribe comprenait en quoi consistait la vraie piété. Le Seigneur lui dit avec amour : tu n'es pas loin du royaume de Dieu. Ce n’est pas que cet homme, par ses actes, ait mérité de participer au royaume du Fils de l’homme, mais en travaillant dans un tel esprit, il peut, plus tôt que les autres, reconnaître la nécessité du Rédempteur et devenir ainsi membre de son royaume, auquel sont appelés tous ceux qui travaillent et sont chargés.
Entre ces conversations, ils abordèrent la question du visage du Messie lui-même. Le Seigneur lui-même a demandé aux pharisiens qui l'entouraient : comment se fait-il que David, sous l'inspiration de l'Esprit, appelle le Messie fils de David et en même temps son Seigneur ? Cette question a probablement été posée par le Seigneur dans l'intention de renforcer à partir de l'Écriture son enseignement sur la nature divine la plus élevée du Messie, rejetée par les fanatiques aveugles de la lettre - comme lors de la Fête des Tabernacles - et du renouveau de l’église. Mais la question restait sans réponse. De même qu’ils ne voulaient pas répondre à propos de Jean, pour ne pas se contredire inévitablement, de même ils ne voulaient pas répondre à la question sur le Messie lui-même.
Le discours accusateur du Seigneur contre les pharisiens et les prêtres de l’église
Tout comme le Seigneur a évité la vanité des Pharisiens, il n'a pas laissé une seule occasion de montrer à ses disciples que seule une disposition sincère donne de la valeur aux actes de piété ; elle peut donner une grande dignité à chacun : sans elle, rien de grand ne peut exister. Il le précise maintenant, en attirant l'attention sur les offrandes des riches à la pauvre veuve dans le corvan de l’église.
Après tout cela, le Seigneur a quitté l’église avec une formidable dénonciation contre les pharisiens et les prêtres de l’église, auteurs de la corruption du peuple - et avec des menaces du jugement prochain de Dieu. En mettant fin à sa carrière terrestre, il dit qu'il continuera à agir parmi eux par l'intermédiaire de ses messagers ; mais les pharisiens les persécuteront aussi, tout comme les précédents témoins de la vérité, afin qu'ils complètent ainsi la mesure des iniquités de leurs pères - et alors le jugement de Dieu sera révélé sur la méchanceté de Jérusalem. Désignant l'avenir, Il dit solennellement : Voici, je vous envoie (encore une fois) des prophètes, des sages et des scribes, et vous tuerez et crucifierez certains (Siméon, frère du Seigneur, Evs. 10 :32), d'autres vous flagellerez dans vos synagogues et chasserez de ville en ville. Ceci achèvera la mesure des iniquités de vos pères et tout le sang des justes versé dans les temps anciens retombera sur vous (les limites de la vengeance sont la première et la dernière personne selon les livres de l'Ancien Testament, tuées innocemment).
Le Seigneur a conclu ce discours accusateur avec des paroles remplies de profonde tristesse pour Jérusalem, justifiée et justifiée jusqu'à présent depuis la destruction de Jérusalem et ne devant être pleinement justifiée qu'avec le jugement final : "Jérusalem, Jérusalem, qui as tué les prophètes et lapidé ceux qui t'étaient envoyés ! Combien de fois ai-je voulu rassembler tes poussins sous mes ailes, mais tu ne l'as pas voulu. Maintenant, je laisse ta maison vide - je m'en vais - tu ne me verras pas jusqu'à ce que tu t'écries : Béni soit celui qui vient. au nom du Seigneur ! Il a sans doute indiqué ici la révélation finale de sa majesté royale.
Cette menace frappa particulièrement durement le cœur des disciples qui croyaient en son accomplissement, mais se sentaient désolés pour Jérusalem et ne comprenaient pas comment concilier cela avec leurs idées sur le royaume du Messie. Lorsqu'ils quittèrent l’église et que le Seigneur entendit de ses disciples une remarque sur la splendeur de l’église, qui était particulièrement visible depuis le mont des Oliviers, où ils allaient, alors il leur révéla que de toute cette splendeur et cette splendeur, rien ne resterait dans la destruction à venir. Les disciples voulaient savoir quelque chose de plus détaillé à ce sujet, et lorsqu'ils se retrouvèrent seuls avec lui sur le mont des Oliviers, ils lui posèrent la question du moment où cette terrible révolution aurait lieu. Et comme ceux qui n'avaient pas encore vu l'ouverture du royaume du Messie, comme ils le souhaitaient et l'attendaient, ne voyaient aucun signe de la fin de l'ordre des choses qui existait et qui, selon les conceptions des Juifs, devait changer complètement avec l'avènement du royaume du Messie, ils demandèrent ensemble : par quels signes peut-on déterminer quand son royaume s'ouvrira et viendra la fin du monde ?
Sa conversation avec ses disciples sur la destruction de Jérusalem et son jugement
Ni les besoins des disciples ni leur condition actuelle n'exigeaient que tout le déroulement de la question liée à la manifestation de son royaume leur soit révélé. Par conséquent, le Seigneur ne leur a révélé l'avenir que dans la mesure où il était nécessaire de détruire leurs fausses opinions et de les mettre en garde contre les tentations des temps à venir, et à travers elles d'avertir les autres croyants. "Il ira vers son Père ; à sa place, d'autres personnes apparaîtront ici et ici sous son nom. Ne le croyez pas ; ce n'est pas ainsi qu'il devrait apparaître sur terre maintenant. - Les guerres commenceront - et ce n'est pas la fin du monde. Les guerres se répandront partout, les épidémies, les famines, les tremblements de terre surviendront : tout cela est encore le début des maladies (soyez patients). Le sort des disciples du Seigneur (quels qu'ils soient) sera particulièrement difficile : meurtre, haine, trahison, tentation - tout La vérité et l’amour, même entre eux, se raréfieront. Tout cela signifiera l’approche de la mort. Mais elle viendra lorsque l’Évangile sera prêché à toute la création (Matthieu 24 : 4-14).
Après avoir décrit en ces termes un certain nombre de phénomènes formidables, le Seigneur s’est particulièrement concentré sur l’apparition prochaine du terrible jugement de Dieu, sur ce qui arrivera à Jérusalem. « Quant à Jérusalem », dit-il, la proximité de sa destruction est indéniable lorsque, selon la parole de saint Daniel, l'abomination de la désolation apparaîtra dans le lieu saint. Alors, quiconque veut être sauvé de la destruction, fuit immédiatement la Judée. Ceux qui resteront ici seront soumis à un chagrin tel qu’ils n’en ont pas connu depuis le début du monde. Alors il y aura leurs faux messies, mais ne les croyez pas. Le Fils de l’homme apparaîtra sous la forme d’un éclair, non pas dans un lieu ou sous une forme spécifique, mais sous la forme du jugement de Dieu (Matthieu 24 : 15-28). Il apparaîtra dans la pleine révélation de sa gloire à la fin du monde (29-31).
Or, les signes du début de telle ou telle ère se remarquent dans les événements eux-mêmes, et de même qu'en regardant un figuier par la douceur de ses branches et l'aspect de ses feuilles, on peut juger de la proximité de l'été, de même par les signes indiqués de ces événements, on peut juger de la proximité de tel ou tel phénomène. Quant à Jérusalem, le Seigneur s'est plu à dire encore plus clairement que cette génération ne passera pas tant que tout ce qui a été dit maintenant sur Jérusalem ne sera pas accompli. Mes paroles sont plus immuables que le ciel et la terre. – Mais il est impossible de déterminer ni le jour ni l’heure exacte à laquelle cela se produira (32-36).
Après avoir insisté sur ce point, le Seigneur a essayé avec une force particulière de révéler aux disciples combien de vigilance, d'activité et de fidélité étaient nécessaires de leur part dans de telles circonstances. Alors veillez, car vous ne savez pas à quelle heure viendra votre Seigneur. Vous restez maîtres de la maison sans Moi : le maître de la maison est toujours vigilant, car à chaque heure il peut craindre qu'un voleur vienne mettre à mal sa maison. Ou mieux : votre position, après Mon renvoi, est celle des esclaves à qui le maître a confié la maison pendant son absence. Que sera-t-il pour un esclave si son maître le trouve en train de dilapider ses biens au hasard : et comment, au contraire, bienheureux est l'intendant de la maison, si le maître n'entend aucune plainte de personne à son sujet, tout le monde sera content de lui (42-51). Vous devez être actif à votre rythme. Lorsque le Fils de l’homme viendra, il sera alors trop tard pour se soucier de ce qui doit être préparé pour sa venue. Ne soyez pas comme les vierges, soyez comme les vierges sages (25 : 1-12). Il ne faut pas négliger même un petit talent. Il est puni non seulement pour la perte, mais aussi pour ne pas l'utiliser dans les affaires, pour ne pas augmenter ne serait-ce qu'un seul talent (13-30).
En conclusion, le Seigneur a ajouté que lorsqu'il viendra dans sa gloire, il ne laissera pas sans récompense une seule bonne action en son nom, aussi basse et insignifiante soit-elle les personnes à qui elle a été faite. Il accepte lui-même toute bonne action en leur personne, et d'un autre côté, il ne laissera pas sans jugement ceux qui, en raison de leur arrogance et de leur dureté de cœur, ne voudraient connaître aucun besoin humain, ne pensant qu'à satisfaire leurs besoins. Pour les premiers, la récompense sera un bonheur éternel ; pour ces derniers, le châtiment est un tourment éternel avec le diable dans la Géhenne ardente (31-46).
Le désir des Grecs de voir I. Le Christ et sa prière à Dieu le Père
Parmi les nombreuses foules de visiteurs rassemblés à Jérusalem pour la fête, il y avait aussi des païens qui professaient leur foi au vrai Dieu et venaient à certains moments au temple pour faire des sacrifices et des prières, probablement des prosélytes des portes. L’entrée triomphale de Jésus à Jérusalem et ses autres actions les ont forcés à lui accorder une attention particulière. Dans sa parole, leur âme pouvait trouver satisfaction. Ils voulaient le connaître personnellement, mais n'osèrent pas le contacter directement et demandèrent à l'un des disciples (Philippe) de les présenter à leur Mentor. Dans cette expérience, le Seigneur a vu un présage des grandes conséquences qui devraient survenir pour l'humanité, de ses souffrances liées à la transformation morale de la race humaine, jusqu'à la propagation de l'Église de Dieu. « Le temps est venu de la glorification du Fils de l’homme », a-t-il déclaré. Le Fils de l’homme est glorifié au ciel, il est élevé à la gloire par ses souffrances, il est glorifié sur terre, acquérant ses disciples parmi les païens par ses actions.
De là, il passe à l'idée de la nécessité de sa mort pour que la glorification ait réellement lieu. Tout comme une graine reste seule jusqu'à ce qu'elle soit jetée en terre, mais lorsqu'elle meurt, elle porte de grands fruits : ainsi est la vie divine. Tous les bienfaits spirituels qu’Il a apportés avec Lui, tant qu’Il reste à Son image terrestre actuelle, ne sont contenus qu’en Lui seul. Mais lorsque cette enveloppe terrestre, dans laquelle la vie divine est contenue, est révélée, alors cette vie peut être plus facilement communiquée à beaucoup. D'où l'idée que, tout comme Il entre dans la gloire par la souffrance, ses disciples ne doivent pas s'attendre à un royaume terrestre glorieux pour eux-mêmes, mais que c'est seulement de la même manière qu'ils peuvent s'élever à la dignité qui leur est destinée, comme Lui-même l'est - par la souffrance et le sacrifice de soi. Celui qui valorise sa vie terrestre pour le plus grand bien et veut la garder avec lui pour toujours la perdra ; et quiconque consacre sa vie à rien pour le royaume de Dieu participera à la véritable vie éternelle. Après avoir indiqué ces conséquences, le Seigneur a ajouté : quiconque me sert, suivez-moi.
Et là où je suis, là aussi sera mon serviteur. Mais avec l'imagination de la gloire qui suivrait la souffrance, la confusion et le chagrin surgirent involontairement dans l'âme de l'homme-Dieu. Jésus le juste doit souffrir ! Mais il n’a pas demandé à notre Père céleste de le délivrer de cette lutte mortelle. En pleine conscience, il considérait cette heure de lutte comme une transition nécessaire vers la fin de son œuvre, et tous ses sentiments et désirs étaient concentrés en une seule chose, pour que sa souffrance serve la gloire de son Père. Et lorsque le Seigneur fit cette prière de sacrifice secret, ceux qui avaient un cœur capable de recevoir le saint entendirent une voix venue du ciel, qui scella cette prière ; J'ai glorifié mon nom à travers toi et je serai à nouveau glorifié à travers toi. Déjà jusqu’à présent toute la vie terrestre de Jésus a servi à glorifier le nom de Dieu ; et ses souffrances et leurs conséquences devraient encore plus servir à glorifier Dieu le Père – le fondement même du royaume de Dieu.
Lui-même n'avait pas besoin de cette voix, c'est pourquoi il dit : « Cette voix n'était pas pour moi, mais pour le peuple », et expliqua comment Dieu serait encore glorifié à travers Lui ; Sa mort n’est pas la destruction de son œuvre, mais son triomphe. Dans l’accomplissement de Son œuvre réside la condamnation du monde – pour tout ce qui ne vient pas de Dieu. Le royaume du mal tremble. Satan est renversé de son trône de domination sur la race humaine : les païens eux-mêmes commencent à se tourner du royaume de Satan vers Dieu, et quand Je monterai de la terre, a-t-il ajouté, alors J'attirerai tout le monde à Moi.
Enfin, le Seigneur a conclu son activité publique par des paroles d'avertissement au peuple : « Rappelez-vous, pendant qu'il est encore temps ; la lumière divine ne restera pas longtemps entre vous : utilisez ce peu de temps pour vous positionner pour accepter la lumière de Dieu avec foi ; essayez de devenir des fils de lumière, afin que, étant éloignés de la lumière, vous ne plongez pas pour toujours dans les ténèbres et n'allez pas de manière incontrôlable vers votre destruction. »
Considération de la question de la motivation de Judas à trahir son Maître aux Juifs
Nous devons maintenant nous tourner vers les œuvres obscures des ténèbres contre lesquelles le Sauveur des Juifs a mis en garde - vers les mauvais conseils des Juifs contre Jésus. Ici, la première attention doit être accordée au disciple qui a servi d'instrument pour l'accomplissement des mauvaises intentions des Juifs. Quel motif avait ce malheureux disciple lorsqu’il livrait son Maître pour le sacrifier aux Juifs ? Cette question n'est pas facile à résoudre. Comment, en effet, un disciple, compté parmi les apôtres, qui pouvait quotidiennement expérimenter les impressions de la puissance divine agissant en Jésus-Christ, témoin des œuvres de sa puissance, qui avait tant d'expériences de son amour, pouvait-il décider de faire un pas si terrible, une telle méchanceté ? Sans aucun doute, il s’est joint au groupe des disciples, sans avoir au départ l’intention de trahir Jésus, mais avec la même affection sincère que les autres apôtres. Bien sûr, le Seigneur a aussi vu en lui capable d'être digne d'un apôtre : sinon il ne l'aurait pas permis d'entrer en communication étroite avec lui-même et ne l'aurait pas traité comme les autres apôtres.
Cela n'exclut pas la possibilité qu'il y ait, cependant, dans le caractère de Judas aussi bien que des bons, des mauvais traits et, sans aucun doute, le Seigneur a vu ces germes du mal autant que les débuts du bien : seule la lutte entre le mal et le bien n'était pas encore résolue et on pouvait espérer que le bien l'emporterait sur le mal. La question se pose : quelle était la mauvaise disposition prédominante chez Judas, à l’origine de la trahison ? À la recherche d’indications historiques pour résoudre ce problème, il est naturel de prêter attention en premier lieu à l’amour de l’argent ; L’évangéliste Jean note que Judas avait avec lui une caisse dans laquelle était conservé un petit fonds des disciples du Seigneur et qu’il n’était pas fidèle dans l’accomplissement de son devoir, mais utilisait secrètement la somme pour son propre enrichissement. Cette remarque concorde bien avec le fait que, selon le témoignage unanime des trois premiers évangélistes, Judas accepta de livrer son Maître au Sanhédrin moyennant une certaine somme.
Sur la base de cette considération, nous pourrions conclure que cette avidité d'intérêt personnel s'est tellement accrue en lui que pour la satisfaire, il n'avait pas peur d'une telle atrocité.
Mais il est difficile de souscrire à cette hypothèse. Si chez Judas l’avidité avait prévalu sur tout à ce point, il semble alors incroyable que le Seigneur accepte une telle personne comme l’un de ses disciples. Pénétrer si profondément dans les sentiments les plus intimes de chacun et savoir utiliser chacun pour quelque chose dans lequel quelqu'un peut être plus utile : comment a-t-il permis à une telle personne de gérer la caisse ? Et si Judas a trahi son Maître auprès des Juifs uniquement par amour de l'argent, alors il est difficile d'expliquer pourquoi il s'est contenté d'une somme aussi petite que trente sakleys, ou pièces d'argent. On pourrait penser que le Sanhédrin, désireux de capturer qui il voulait avant le début de Pâques, n'aurait pas été avare de donner davantage si Judas l'avait exigé. Est-il possible de supposer que le Sanhédrin était avare, soit parce qu'il envisageait d'autres moyens de capturer le Seigneur, en n'acceptant pas de donner plus à Judas, soit parce qu'il comptait sur la nature des actions du Seigneur lui-même, qu'il n'utiliserait aucune foule pour sa protection.
Quoi qu’il en soit, une si petite somme ne pouvait pas être la seule motivation d’une telle action de Judas. Et que le montant soit petit ou grand, il faut en tout cas supposer que celui qui a joui de la proximité de son maître et l'a au moins considéré comme le Messie pendant un certain temps, aurait dû avoir pendant un certain temps des relations intérieures différentes avec Lui ou avec les autres disciples. Ainsi, il se peut que l’amour de l’argent n’ait pas été la principale motivation de la trahison.
Et Judas avait-il vraiment prévu l’issue de l’affaire ? Sa mort contre nature, cette imposition des mains sur lui-même lorsqu'il vit que Jésus était condamné à mort, donne apparemment le droit de conclure que Judas n'y comptait pas.
On suppose que Judas avait l'intention d'accélérer le cours des choses : en mettant Jésus dans une position dangereuse, il pensait le forcer à se déclarer immédiatement le Messie Roi ou à utiliser la puissance divine pour triompher de tous les obstacles. Et parce que les choses prirent une toute autre tournure, Judas, voyant que Celui à qui son cœur était autrefois dévoué avait été condamné, tomba dans un tel désespoir. Ce type d'action ne peut qu'être qualifié de criminel. Le but ne sanctifie pas les moyens immoraux. Et est-il possible de traiter les affaires de Dieu de cette façon !
Que penser de cette hypothèse ? Si Judas avait suivi de tels points de vue, bien qu'illégaux, alors bien sûr, le Seigneur lui-même ne se serait pas laissé emporter par un tel rêve jusqu'à la cécité. De plus : ayant fait une telle hypothèse, il est impossible d’admettre que le Seigneur, remarquant l’intention de Judas de quitter le souper, lui ait dit les paroles données par l’évangéliste. Ils seraient directement considérés comme une approbation : si vous le faites, faites-le vite.
Il semble nécessaire d'admettre que Judas, comme les autres apôtres, est venu au Seigneur avec des vues terrestres, avec des espérances sensuelles. Mais ensuite, bientôt déçu par eux, il s'est généralement désintéressé de l'entreprise qui l'intéressait au début. Même un an avant sa mort, le Seigneur, après une célèbre conversation dans la synagogue de Capharnaüm, au cours de laquelle beaucoup l'avaient quitté, remarqua aux disciples qu'il y avait parmi eux un diable, c'est-à-dire Judas. Bien sûr, on a aussi dit à Pierre : suis-moi, Satan ; Vous ne pensez pas que l’essence de Dieu est humaine, mais humaine (Matthieu 16 :2-3). Mais le cœur de Pierre était facilement enclin à la repentance. Le cœur de Judas était dur. Séparé de la société de Jésus, lié à lui uniquement par des intérêts terrestres, Judas avait depuis longtemps cessé d'être son disciple et n'attendait qu'une occasion de le laisser derrière lui de manière plausible. Le Seigneur l'a toléré avec Lui, en partie dans l'intention d'influencer son âme, en partie parce qu'il prévoyait son sort lié à sa personne (Jésus savait depuis des temps immémoriaux qui était son traître. Jean 6 :64).
Il reste à considérer les événements de la dernière période du ministère du Seigneur. À partir du moment où la résurrection de Lazare a commencé à attirer l’attention du peuple, l’intention du Sanhédrin – détruire Jésus – était fermement établie. Ils étaient seulement en désaccord sur la manière de le mettre en œuvre : ils voulaient le déterminer en fonction des circonstances. On ne savait pas encore s’il viendrait à Jérusalem. Pendant ce temps, contrairement aux attentes du Sanhédrin, Jésus non seulement est apparu publiquement à Jérusalem, face aux ennemis qui le menaçaient de mort, mais il y est également entré avec une solennité comme jamais auparavant. Le parti dominant des Pharisiens se repentait déjà d’avoir laissé aller les choses aussi loin : « Regardez, se disaient les Pharisiens, toutes vos conférences ne mènent à rien, tout le peuple s’est attaché à Lui, que reste-t-il maintenant à faire (Jean 12 : 19) » ? Et ils ont commencé à réfléchir à la façon de prendre Jésus par ruse et de le tuer (Matthieu 26 :4) : on ne sait pas si par la main d'un traître secret, qui était nombreux à cette époque : ou alors un plan avait déjà été élaboré - par ruse pour le capturer entre leurs propres mains et le mettre à une mort honteuse sous un prétexte légal.
Mais il avait déjà été décidé que cela ne se ferait pas pendant les vacances elles-mêmes, mais soit après les vacances, soit avant. Ce dernier fut plus apprécié et fut choisi par tous lorsqu’un des disciples du Seigneur, Judas Iscariote, leur offrit ses services (Matthieu 26 :14-16 ; Luc 22 :3-6). Ils se sont mis d'accord sur un prix avec lui et il leur a promis de trahir son Mentor et Seigneur.
Alors que les autres disciples ne savaient rien de tout cela, tout cela fut révélé au Seigneur et Il attendit calmement que Son heure vienne. Il prévoyait qu'il quitterait ses disciples avant la fête attendue et voulait donc donner une signification particulière à son dernier repas avec eux, l'aligner sur le souper juif de Pâque ou, mieux, remplacer le souper de l'Ancien Testament par le souper chrétien du Nouveau Testament. Le treizième jour de Nizan, il était probablement à Béthanie afin de consacrer pleinement ses dernières heures à ses disciples. Mais le matin de ce jour-là, il envoya Pierre et Jean à Jérusalem pour annoncer cette intention au propriétaire de la maison où le Seigneur avait l'intention de célébrer cette dernière Cène et pour préparer ce qui était nécessaire pour Pâques. Envoyant deux de ses plus fidèles disciples, il ne leur annonça pas le nom de son maître, probablement pour que Judas ne le reconnaisse pas et ne le livre pas aux grands prêtres. Le Seigneur avait besoin que ce repas soit célébré dans un silence paisible.
Avant le soir, le Seigneur vient dans cette maison avec tous ses disciples, et le moment venu, il ouvre le souper, probablement selon les rituels habituels de Pâques. « Je désirais ardemment manger cette Pâque avec vous avant mes souffrances », furent ses premiers mots. Je n'en mangerai plus jusqu'à ce que la vraie Pâque vienne avec la pleine révélation du royaume de Dieu (jusqu'à ce qu'ils disparaissent, πληρωϑή, c'est-à-dire το πάσχα (Luc 22 : 15-16). Puis, comme d'habitude, rendant grâce à son Père, qui a délivré son peuple de l'œuvre de l'Égypte avec une main forte et un bras haut - autour d'une coupe de vin - il a donné cette coupe aux disciples, leur ordonna de le partager entre eux, et remarqua de nouveau qu'il ne boirait pas du fruit de la vigne jusqu'à ce que le royaume de Dieu vienne (Luc 17-18). À Pâques, le royaume du Messie doit être révélé.
La pensée de la proximité de la révélation du royaume éveilla à nouveau des rêves impatients chez les disciples ; encore une fois, une question et une dispute surgirent entre eux pour savoir qui est le plus grand entre eux ? Le Seigneur leur a rappelé ses instructions sur la différence entre son royaume et tous les royaumes terrestres. Mais pour que les disciples ne tombent pas dans l’autre extrême, dans le découragement, il ajouta : « Parce que vous êtes restés avec moi dans mes tentations, je vous lègue un royaume, tout comme mon Père m’a légué un royaume. » Et combinant l'idée du « nouveau repas de Pâque », qu'Il avait Lui-même révélé auparavant, avec l'idée des trônes qu'ils désiraient, il leur promit de nouveau tous les deux, mais sans aucun doute dans le même sens qu'avant. Puissiez-vous manger et boire à ma table dans mon royaume et vous asseoir sur des trônes pour juger les 12 tribus d'Israël. (Luc 22 : 24-30).
Pour renforcer l’enseignement par l’exemple, le Seigneur est passé du statut de simple inclinable à celui de serviteur (Luc 22 : 27). Après la première coupe, les Juifs se lavaient ensuite les mains avant de manger l'agneau. Un rituel non prescrit par la loi, basé sur des notions de profanation. Le Seigneur a déjà réfuté cette opinion superstitieuse : il n'a guère suivi la coutume dans le cas présent. Au lieu de cela, conformément à son dessein : enseigner une leçon d'humilité à ses disciples, il proposa de se laver non pas leurs mains, mais leurs pieds, et se levant du souper, ôtant ses vêtements de dessus et se ceignant d'une serviette, versa de l'eau dans la cuve préparée pour le lavage des mains, et commença à laver les pieds des disciples et à les sécher avec la serviette. Voir le Divin Mentor dans une telle position était étrange pour tout le monde, douloureux et incompatible avec le sentiment de respect et de révérence avec lequel ils étaient habitués à le regarder. Cependant, avec un tel respect, personne n'a osé s'opposer à l'accomplissement de sa volonté. Seul Peter, fougueux et déterminé, ne pouvait réprimer cette excitation en lui-même.
Et même lorsque le Seigneur, après le premier reniement, lui fit remarquer qu'il ne comprenait pas encore le sens de cette action, mais qu'il le comprendrait plus tard, sa résistance n'était pas encore vaincue. Après cela, le Seigneur a fait une remarque plus forte contre la propre volonté de Pierre : « Si je ne te lave pas, tu n’auras pas de part avec moi » ; cela exprime l’exigence du renoncement complet à sa volonté, en s’abandonnant à la volonté du Christ, comme condition nécessaire pour une véritable communion spirituelle avec Lui ; Pierre, effrayé par une telle menace, dit : " Si oui, Seigneur, alors lave non seulement mes pieds, mais aussi mes mains et ma tête (c'est-à-dire tout). Ce n'est pas nécessaire, objecta le Seigneur, tout comme il n'est pas nécessaire que quelqu'un qui s'est lavé dans les bains retourne chez lui pour se laver à nouveau, mais seulement se lave les pieds pour essuyer la poussière qui y est accrochée. (Chez qui les choses principales et essentielles ont déjà été purifiées - son cœur par la foi et une dévotion complète. à la parole de vérité, il n'a pas besoin d'une nouvelle purification des impuretés du péché.) Ainsi, vous aussi, vous êtes purs. Mais comme cela ne pouvait pas être dit de Judas, il a ajouté : mais pas tous.
Ayant achevé cette œuvre d'humilité, le Seigneur s'est de nouveau assis au souper avec ses disciples et leur a expliqué l'intention de cet acte. « Si moi, le Seigneur et le Maître, je vous ai lavé les pieds, vous devriez aussi vous laver les pieds les uns les autres... et vous serez bénis lorsque vous faites cela. » Mais la pensée de Judas le força encore une fois à ajouter : bienheureux êtes-vous, mais je ne parle pas de vous tous. Je sais qui j'ai choisi. – Cependant, dans ce cas, la parole de l’Écriture n’est pas violée, mais accomplie ; Il est dit : Celui qui mange du pain avec moi lève son talon contre moi. Jésus a répété de telles allusions avec l'intention que les disciples ne vacilleraient pas dans leur foi lorsque l'un d'eux deviendrait un instrument de trahison, et ne penseraient pas que leur Maître lui-même était trompé en eux. Le Seigneur a expliqué cette raison, peut-être pour éveiller la conscience de Judas.
Mais lorsque le Fils de l'homme s'imagina comment l'un de ces mêmes disciples, qui jouissaient de son amour particulier, le renierait et deviendrait l'instrument de ses ennemis, cette pensée troubla également son esprit. Il a dit plus clairement : l'un de vous me trahira (Jean 13 :21). Cette découverte a laissé tout le monde stupéfait : comment pourrait-il y avoir un traître parmi eux ? Qui est ce traître ? Le Seigneur poursuit : Cependant, le Fils de l'homme s'en va, comme il est écrit à son sujet. - Mais, ajouta-t-il, malheur à cet homme par qui le Fils de l'homme est trahi : il eût mieux valu que cet homme ne naisse pas (Matthieu 26, 21-24). Les disciples se découragèrent, se regardèrent, tout le monde demanda : était-ce moi ? Le Seigneur était silencieux. Mais quand Pierre fit signe à Jean d'interroger le Seigneur à ce sujet, Jean, qui occupait une place telle qu'il pouvait s'appuyer sur la poitrine du Sauveur et lui parler doucement : alors le Seigneur lui répondit (également doucement) : c'est celui dont c'est maintenant le tour de recevoir de Moi un morceau d'agneau (et non du pain, comme dans la glorieuse traduction de l'Évangile de Jean), trempé dans un plat, et le donna à Judas. Dérouté par la conversation secrète de Jésus avec Jean, Judas lui-même demanda insolemment : « N’est-ce pas moi ? Le Seigneur répondit : Vous avez dit.
– Après cela, ils auraient dû s’attendre à ce que la conscience de Judas se réveille et l’empêche de réaliser son intention infernale ; ou bien il aurait dû quitter cette société et faire le dernier pas vers le crime. Il s'est levé de sa place et le Seigneur lui a seulement dit en guise de mot d'adieu : quoi que vous fassiez, faites-le vite. Ces mots n'étaient pas un ordre ; au contraire, ils pourraient produire une révolution bienfaisante dans une âme capable de recevoir les meilleures impressions. Mais depuis que Judas s'est fixé une fois une tâche, que cette tâche l'occupait constamment et que son intention était déjà presque achevée, le Seigneur a seulement découvert qu'il était lui-même déjà prêt pour tout ce qui devait arriver.
Lorsque Judas se retira pour annoncer au Sanhédrin comment il avait réussi à remettre Jésus entre ses mains, la mort de Jésus était déjà décidée. En ce sens, après la suppression de Judas 54, Jésus dit solennellement : « Maintenant le Fils de l’homme est glorifié, et Dieu est glorifié en Lui. » Or le Fils de l'homme apporte sa vie à la gloire de Dieu le Père, et Dieu le Père ne l'abandonnera pas, il le glorifiera. Si Dieu était glorifié en Lui ; alors Dieu le glorifiera aussi en lui-même (en lui-même έν έαυτώ) et bientôt il le glorifiera » (Jean 13 : 31-32).
Instauration du sacrement de l'Eucharistie
En conclusion de ce repas pascal, le Seigneur a encore une fois noté qu'il désirait ardemment célébrer ce dernier repas pascal avec ses disciples - et maintenant il ne boira plus du fruit de la vigne jusqu'à ce qu'il boive du vin nouveau dans le royaume de son Père.
Puis, comme garantie de l’établissement du Nouveau Testament, qui devait s’achever par l’effusion du sang du Rédempteur, comme garantie de sa communication constante avec ses disciples et avec tous les croyants, le Seigneur offrit un nouveau repas merveilleux. Il prit le pain rond, en rendit grâce au Père et, le brisant en morceaux, distribua ces morceaux aux disciples en disant : Prenez, mangez : ceci est mon corps. Puis, bénissant également, il tendit une coupe de vin en disant : buvez-en tous, ceci est mon sang du Nouveau Testament, qui a été versé pour beaucoup pour la rémission des péchés. Et après avoir enseigné, il ordonna : faites cela en souvenir de moi.
Les apôtres prenaient désormais de la vraie viande et de la vraie bière, qui donnent à celui qui participe à la vie éternelle en communion avec le Fils de Dieu, et que le Seigneur a promis de donner à tous en parlant dans la synagogue de Capharnaüm. Bien entendu, aujourd’hui comme alors, la profondeur de ce mystère restait incompréhensible à leur esprit, encore non affranchi des conceptions juives. Mais le Seigneur a laissé la révélation de cela au futur. Entre-temps, leur ayant donné en communion la garantie de son union éternelle avec eux, il reprit sa conversation avec eux, parlant en tant qu'établisseur du Nouveau Testament, leur faisant ses adieux en tant que Père avec ses enfants.
Conversation d'adieu du Seigneur avec les disciples
" Mes enfants, dit-il, je serai avec vous encore un peu et alors vous me chercherez. Mais comme je l'ai dit aux Juifs : vous ne pouvez pas aller là où je vais ; je vous le dis maintenant (mais pas dans le même sens). En établissant le Nouveau Testament (en vous disant au revoir), je vous donne un nouveau commandement : aimez-vous les uns les autres comme je vous ai aimés. Le Seigneur a appelé ce commandement un nouveau commandement caractéristique du Nouveau Testament, dont l'établissement comprenait le repas qu'Il a établi et qu'Il s'apprêtait à conclure avec ses souffrances. Bien que dans l'Ancien Testament il y avait un commandement - d'aimer Dieu par-dessus tout et son prochain comme soi-même ; mais ce commandement est devenu nouveau à partir du moment où le Seigneur a montré en lui-même un exemple d'amour se sacrifiant pour le salut des frères ;
Ce qui a le plus frappé les disciples et ce qui les a marqués plus profondément, ce sont ses paroles concernant sa séparation d’avec eux. Pierre, confus, lui demanda : « Où vas-tu, Seigneur ? Jésus, en réponse, lui expliqua certaines de ses paroles : " Là où je vais, tu ne peux pas y aller maintenant, mais plus tard, ajouta le Seigneur, tu iras, indiquant par là qu'il recevra un jour la force de l'imiter dans la souffrance, qu'il n'a pas encore. Courageux, prêt à un sacrifice de soi rapide, Pierre n'était pas satisfait de cette consolation dans le futur. Ne se rendant pas compte de son impuissance, il voulait le suivre maintenant, pensant qu'il en avait la force : "Je donnerai ma vie pour toi, Seigneur", dit-il. Alors le Seigneur prédit qu'il le renierait trois fois avant que l'électeur ne proclame, c'est-à-dire avant minuit.
Celui qui connaît le cœur connaissait ce côté faible de Pierre, savait ce qui arriverait dans quelques heures avec cette jalousie brûlante : " Veux-tu donner ta vie pour Moi ? et maintenant ? " Il ne reste que peu de temps avant minuit : et à ce moment-là tu auras le temps de Me renier trois fois. " Mais, continua Jésus, c’est maintenant un moment spécial – les tentations ne sont plus comme avant – le temps de la zone sombre arrive. Satan demande de vous trier comme le blé, c'est-à-dire qu'il voudrait non seulement Me tuer, mais aussi disperser votre société dans différentes directions et ainsi détruire toute Mon œuvre. «Cependant, a ajouté le Sauveur, j'ai prié pour toi, Simon, et je vous confie, frères, si vous (après le renoncement) vous retournez, établissez-le. Oui, maintenant, je le répète, c'est un moment spécial. - Quand je t'ai envoyé sans sac, sans sac et sans bottes, il te manquait quelque chose ? "Non, rien!"
"Mais maintenant, celui qui a un sac, prends-le, et aussi un sac (pour les provisions qu'on trouvait partout) et celui qui n'en a pas, vends tes vêtements et achète un couteau. (Le Seigneur n'a pas parlé d'un changement dans la façon d'agir, mais a voulu exprimer par là un changement dans l'attitude envers les disciples des autres : avant, tout leur était fourni par ceux à qui ils prêchaient ; maintenant, ils devront eux-mêmes prendre soin de leurs vêtements et de leur nourriture, et même de la sécurité de leur vie. Cette raison réside dans le non plus comme un Messie, mais comme un scélérat). « Je vous le dis, ajouta le Seigneur, cette parole de l'Écriture doit aussi s'accomplir en Moi : Je suis compté parmi les malfaiteurs. » Ce qui est prédit à mon sujet touche à sa fin.
Les disciples n’ont pas compris ce discours tributaire et le Sauveur l’a arrêté. Il a choisi l’autre côté afin de préparer ses disciples à ce qui allait arriver et de les mettre dans la bonne position afin qu’ils puissent d’une manière ou d’une autre résister à la tentation à venir.
« Ne soyez pas gêné », dit-il, « croyez en Dieu et en Moi ». Tout d’abord, il fallait qu’ils conservent leur foi et leur confiance en Lui, comme celui qui venait du Père, lors d’une terrible révolution. « Je ne vais pas ailleurs, mais chez le Père, et pour vous préparer aussi une place. » Si ce n'était pas le cas, je vous l'aurais dit. Pourquoi je ne t'emmène pas ? ce n'est pas parce que le Père n'a pas de demeures. Non, il a plusieurs demeures. Je vais vous les préparer, comme un ami le fait pour ses amis. Et quand je serai prêt, je viendrai te chercher et je t'emmènerai avec moi, afin que tu sois là où je suis. - Je préparerai, c'est-à-dire que je donnerai le temps et le moyen, par mon service, par ma fidélité, de préparer l'héritage du royaume.
« Alors maintenant, vous savez où je vais et comment vous pouvez venir à moi », a ajouté le Seigneur, voulant qu'ils expriment ce qu'ils avaient dans le cœur afin de résoudre leurs perplexités.
Mais comme les apôtres étaient toujours loin de la pensée de la mort du Messie et pensaient plutôt à quelque prélèvement miraculeux sur la terre, plutôt qu'à ce que le Seigneur comprenait, Thomas, plus habitué que d'autres à s'en tenir à l'évidence, ne put s'empêcher de dire : non, Seigneur, nous ne savons pas où Tu vas et donc comment pouvons-nous connaître le chemin qui mène à Toi ?
Dans sa réponse, le Seigneur change la relation entre ces concepts, en précisant qu'il ne s'agit pas d'une rencontre sensuelle avec Lui, mais d'une approche spirituelle de Lui et d'une union avec Lui et le Père. "Si vous connaissiez le chemin, vous sauriez où je vais. Et vous devriez connaître le chemin. Si nous le comprenions mieux, lui, notre chef, nous comprendrions tout le reste plus correctement. Je suis le chemin, la vérité et le ventre. Tout autre chemin n'est pas vrai. La vérité et la vie sont en Moi. Personne ne peut venir au Père sauf par Moi."
"Maintenant, vous le connaissez et vous le voyez", a ajouté Jésus, obligeant par ces mots à tourner vers lui un regard plus attentif.
Mais Thomas ne faisait pas partie des apôtres à qui il fallait encore expliquer cela. Profitant de la franchise du Seigneur qui parle avec tant de tendresse, un autre disciple, Philippe, déclare avec la même simplicité son seul désir : voir le Père. Il est à noter qu’il pensait spécifiquement au Père céleste. Seulement, il voulait le voir sensuellement. C'était suffisant pour le bonheur. « Seigneur, montre-nous le Père ! » - ce n'est plus une question, mais une demande d'enfant : Philippe lui-même n'a pas compris ce qu'il demandait, mais il a voulu révéler au Seigneur son désir le plus profond.
Le Seigneur, avec un doux reproche, moins sévère qu'à Thomas, regarde Philippe et dit au disciple : depuis si longtemps, Philippe, je suis avec toi - (et Philippe l'a rejoint au début du ministère de Jésus) - depuis si longtemps - et tu ne me connais toujours pas !
Puis, s'adressant non pas à Philippe seul, mais à tous, il continue : croyez-moi, que je suis dans le Père et le Père en moi, et si cela ne suffit pas, croyez-moi selon mes œuvres elles-mêmes.
Ces choses ne s’arrêteront pas avec Son retrait. Celui qui croit en Lui peut faire des choses encore plus grandes. Ils avaient déjà ce pouvoir, mais ce pouvoir était petit comparé au pouvoir de Jésus. Jésus, leur offrant une consolation, dit qu'il demandera au Père vers qui il va, le pouvoir d'accomplir des miracles plus grands que ceux qu'il a lui-même accomplis, comme la conversion de nations entières.
Cela ne suffit pas. S’ils suivent fidèlement ses commandements, alors lorsqu’il est avec le Père céleste, par lui ils peuvent tout demander au Père.
Le Seigneur leur a promis d'envoyer un autre Aide, qu'ils connaissaient déjà, qui ne les quitterait jamais comme Jésus.
Moi-même, leur dit-il, je viendrai vers vous. Je ne vous laisserai pas orphelins. Encore un peu de temps - et le monde ne me verra plus, mais vous me reverrez. N'ayez pas peur : je vis et vous vivrez. C’est ce qu’Il leur dit à propos de Son apparition après la résurrection.
"Maintenant, il y a beaucoup de choses dans Mes paroles qui vous sont incompréhensibles : mais ce jour-là (heure indéterminée dans la langue sacrée) vous comprendrez que Je suis dans le Père et le Père en Moi et Moi en vous." Il y aura un moment où cette union intérieure avec Moi et avec le Père s’ouvrira en vous et vous la ressentirez différemment de maintenant. (Il a ouvert le jour de la Pentecôte.)
"A chaque âme qui M'aime, a ajouté Jésus, Je leur ferai connaître Moi-même. De cette façon, vous ne serez pas seuls."
Ici, un auditeur n’a pas pu s’empêcher de lui demander : Pourquoi, Seigneur, ne te révèles-tu pas au monde ? Pourquoi ne veux-tu pas te révéler à tout le monde comme le Messie ? Le Messie devrait-il apparaître uniquement devant ses disciples ? Vous avez besoin que tout le monde vous voie !
Quelle a été la réaction à ce discours ? Combien de fois le Seigneur a-t-il répété aux disciples et aux non-disciples qu’Il est le Messie, pas selon les concepts juifs. Il restait aux événements à venir et à l’Esprit Consolateur de détruire cette image du Messie créée chez les disciples de Jésus.
Le Seigneur n’a pas réfuté cette pensée, mais il a répété avec encore plus de force ce qu’il avait dit auparavant : « Moi et le Père, nous ne pouvons venir qu’à celui qui m’aime. »
À cela, le Seigneur a également noté que la parole que les disciples ont entendue (maintenant) n'était pas basée sur sa propre volonté. C'est la parole de Celui qui l'a envoyé. Cela signifie que c’est certainement ainsi que cela devrait être. - Et il a conclu : j'avais juste besoin de te dire ça. Et l’Esprit Consolateur vous révélera tout plus pleinement ; Il se souviendra également de ce que j'ai dit.
Après cela, comme s'il voulait mettre fin à la conversation, il revient au début pour les renforcer à nouveau avec un salut d'adieu.
"Je vous laisse la paix. Ma paix, je vous la donne, pas comme la donne le monde, à laquelle vous pensez tant." Pas ce monde, pas ces faux rêves apaisants qui sont tirés du monde et qui sont basés sur le concept mondain du Messie et de son royaume. « Que votre cœur ne soit pas troublé et qu’il ne soit pas effrayé. »
Et tout comme au début il était dit que sa glorification de la part du Père l'attendrait bientôt, de même maintenant, se tournant vers cela, le Seigneur veut les inciter par son amour même à ne pas s'affliger. "Vous avez entendu que je vous ai dit : Je viens et je viendrai à vous. Si vous m'aimiez, vous vous réjouiriez parce que je disais : Je vais au Père. Car mon Père est plus grand que moi. La glorification m'attend avec Lui. Levez-vous, sortons d'ici."
Les disciples se relevèrent... Mais les sombres prédictions leur pesèrent lourdement. Ils ne marchent pas, ils se rapprochent de Jésus. Ils veulent le voir davantage.
Et Jésus recommence à leur parler. Il restait encore beaucoup de choses à discuter avec eux. Il attire particulièrement l'attention sur deux sujets : premièrement, sur le fait que la relation dans laquelle ils existaient jusqu'ici, alors qu'il restait apparemment avec eux, doit se poursuivre à l'avenir, à la seule différence qu'au lieu d'une union externe avec Lui, ils seront unis par une union interne. Deuxièmement, il les appelle désormais à être un organe actif dans l’expansion de Son Royaume, ce qui ne leur est possible qu’avec cette communication interne constante avec Lui. Pour que cela leur soit plus clair, Il utilise la parabole des raisins.
Le Père est le vigneron, Jésus est la vigne, les disciples sont les sarments. De même que d'une vigne la sève féconde se répand dans tous les sarments, et que les sarments ne peuvent porter du fruit que par cette participation à la force productive qui y coule : de même ses disciples ne peuvent recevoir la vie divine que par une communication inséparable avec Lui, qui les rendra capables de tout ce qui doit être fait pour le royaume de Dieu. Tout comme un sarment détaché d'une vigne, privé de sa puissance féconde, sèche : ainsi ses disciples ne peuvent s'épanouir que dans une communion continue avec Lui. Mais de même que la participation des sarments à la sève féconde qui leur vient de la vigne doit se révéler dans l'abondance des fruits, de même les disciples doivent exprimer leur participation à la vie divine en agissant en faveur du royaume de Dieu.
De même qu'un vigneron taille ces sarments qui, sans porter de fruit, ne font que gaspiller la vitalité de la vigne, de même ceux qui ne manifestent pas en action la puissance de la vie divine doivent être exclus du royaume de Dieu ; et dans lequel son absence témoigne déjà qu'ils ne sont pas vraiment imprégnés de vie divine, aucune trace. Leur communication avec Christ est seulement visible. Mais de même que les sarments fructueux ont constamment besoin des soins du vigneron - ils doivent être taillés, débarrassés des mauvaises pousses, de tout ce qui entrave le développement de la vitalité en eux : de même les disciples, qui sont en communion directe avec le Christ et ont accepté sa vie divine en eux, ont encore besoin d'être purifiés de tout ce qui leur reste étranger de leurs concepts antérieurs, ce qui empêche la révélation en eux de la vie divine et ne lui permet pas de se manifester dans les activités qui lui correspondent. Ce n’est que par cette action en communication avec Lui qu’ils peuvent témoigner qu’ils sont véritablement ses disciples.
– Leur communication constante avec Lui doit se révéler dans l'observance de Ses commandements, qu'Il conclut encore une fois dans un commandement d'amour, le même amour les uns pour les autres qu'Il a pour eux, donnant Sa vie pour eux. - Puisqu'Il leur a maintenant révélé tous les conseils du Père sur le salut du monde et les appelle en pleine conscience à se consacrer à être des instruments dans l'accomplissement de cette volonté du Père ; alors il cesse de les considérer comme des esclaves et les appelle ses amis.
Unis par l’amour, ils doivent mener une lutte commune contre un monde éloigné du royaume de Dieu. Il leur prédit la persécution qui les attend. Leur lutte contre tout ce qui existe sur terre est ouverte devant eux, et le christianisme doit l'ouvrir et la mener. Mais dans cette lutte, Il leur a promis l’aide du Saint-Esprit. Tout ce qui est nécessaire pour répandre l’Église de Dieu, Il l’accomplira à travers eux. Le Seigneur conclut brièvement son action dans le monde en disant que le Saint-Esprit amènera le monde à la conscience de ses péchés et révélera en cela la raison de son incrédulité : alors il forcera le monde à admettre que Jésus n'est pas mort en tant que pécheur pour ses péchés, mais qu'il est mort en tant que Saint et qu'il est monté vers son Père céleste ; dans sa mort et son ascension ultérieure au ciel, sa sainteté a été pleinement révélée - prouvera enfin au monde que son prince est condamné, affaibli, renversé de son trône ; à la place de son royaume, le royaume de Dieu sera établi.
(C'est toute l'essence du christianisme : - dans la conscience du péché, - dans la reconnaissance du Seigneur Christ comme Rédempteur du péché, et dans le triomphe de l'ennemi - la source de tout mal).
Mais il restait encore beaucoup de choses à dire aux disciples, des choses qu’ils ne comprenaient pas bien à l’époque : entre-temps, le Seigneur avait bientôt l’intention de les quitter. C'est pourquoi il promet que tout ce qu'il a dit sera révélé et expliqué, tout ce dont ils ont besoin leur sera communiqué par le Saint-Esprit, qu'il leur fera descendre de la part du Père. Il ne leur annoncera rien de nouveau, mais révélera seulement tout le sens de son enseignement, il le glorifiera en eux.
De la communication de l'Esprit, il passe à nouveau à sa propre communication avec eux. "Encore un peu de temps et vous ne me verrez pas; et puis un peu plus - et vous me reverrez: parce que je vais au Père (c'est-à-dire que c'est ainsi que je glorifie le Père). La perplexité des disciples, qui essayaient de comprendre le sens de ses paroles de leur point de vue sensuel, a donné raison de le révéler davantage. Il a comparé leur douleur actuelle avec le tourment d'une femme avant la naissance: après cette douleur passagère, une nouvelle naissance spirituelle s'ouvrira dans Maintenant, ils sont accablés de tristesse, mais il les reverra, et ils seront remplis de joie, et leur joie sera éternelle. Alors ils n'auront plus besoin de sa présence sensorielle pour demander une explication de quelque chose d'obscur pour eux, comme ils ont maintenant besoin de la lui demander, car alors le Père lui-même leur donnera tout ce qu'ils demandent au nom de Jésus-Christ (c'est-à-dire non pas personnellement par quelqu'un, mais intérieurement par la révélation de Dieu jusqu'à présent). n'importe quoi au nom du Christ : alors ils demanderont et recevront tout.
Alors Il ne parlera plus secrètement du Père, comme auparavant, mais il leur dira clairement tout sur le Père. Il n’a même pas dit qu’il les demanderait lui-même au Père : ils peuvent avoir confiance dans l’amour du Père pour eux et se tourner vers lui par la prière au nom du Christ : « Je suis venu du Père, a conclu le Seigneur, et je suis venu dans le monde ; et de nouveau je quitte le monde et je vais au Père. »
Après tout cela, la foi des disciples fut quelque peu renforcée ; ils étaient conscients de la puissance puissante des paroles de leur Mentor : il leur semblait qu'ils le comprenaient désormais plus correctement, même si ce n'était qu'une conséquence de l'impression vivante sur eux des paroles du Seigneur, et non d'une conscience claire de leur justice et de leur compréhension : mais néanmoins, se trompant eux-mêmes, ils se présentèrent à Jésus : maintenant Tu parles directement et tu ne dis aucune parabole (ces paroles elles-mêmes sont déjà une conséquence évidente d'un malentendu). Maintenant, nous croyons que Tu es venu de Dieu. Mais le Seigneur leur a dit de ne pas trop se fier à cette sensation momentanée ; cette foi tombera bientôt sous la forte oppression d'autres sensations. Ils le laisseront tranquille - c'est Celui en qui ils croient maintenant, comme ils le disent eux-mêmes.
"Mais je ne suis pas seul", ajoute le Seigneur, "le Père est avec moi". Et combien tout ce qu'Il leur disait tendait à leur révéler une source de consolation dans la lutte à venir avec le monde ; Il conclut donc sa conversation par ces paroles, qui résumaient brièvement le tout : "Je vous ai dit ces choses, afin que vous ayez la paix en Moi (en communion avec Moi). Dans le monde, vous aurez des tribulations ; mais rassurez-vous, J'ai vaincu le monde."
Le Seigneur a terminé sa dernière conversation avec ses disciples par la prière : avec la même prière, il s'est préparé à se séparer d'eux et à son exploit final.
Ce dont il parla pour la dernière fois avec ses disciples, c'était le contenu de sa prière. Voyant qu’il a déjà accompli son œuvre sur terre, glorifiant le Père parmi les hommes par son enseignement et ses miracles, il demande maintenant au Père céleste de l’emmener au ciel et de le glorifier. Le but d’un tel désir n’était pas égoïste ; cela consistait à a) glorifier le même Père (pour compléter ses efforts pour glorifier le Père) et b) communiquer aux gens une vie bénie en Dieu. "Glorifie ton Fils, afin que ton Fils, revêtu de la gloire céleste, te glorifie. Accorde-lui que, comme il a reçu de toi le pouvoir sur toute l'humanité, qu'il accorde la vie éternelle à tous ceux que tu lui as donnés."
Mais puisque cette vie éternelle ne peut être obtenue que par la connaissance du Vrai Dieu, qui s'est révélé en Jésus-Christ, le Fils de Dieu demande au Père céleste de répandre cette connaissance bénie de Dieu dans toute la race humaine et d'amener ainsi tous les hommes à une vie bénie.
C'est pourquoi, premièrement, il prie pour ceux qui ont déjà été amenés par lui à cette connaissance de Dieu, qui, par lui-même, sont parvenus à connaître le Père et qui devraient être des instruments dans la diffusion de la connaissance de Dieu parmi les hommes. Se préparant à quitter le monde et à y laisser les disciples seuls, il les confie à la protection du Père céleste, à qui il les consacre, demande que soit conservée en eux la communion de la vie divine avec Lui, dont il a établi les prémices - Il les confie à la protection du Père céleste, puisqu'il les laisse dans le monde au milieu de la lutte. Ce n'est pas ce qu'il demande au Père céleste, qu'il les retire du monde, comme il l'a fait - cela contredirait leur objectif, qui a été indiqué par le Père céleste lui-même lorsqu'il les a donnés à son Fils : leur objectif est que par eux le monde lui-même, par la connaissance de Dieu révélée par Jésus-Christ, soit transformé et changé. Il prie seulement pour cela, que le Père céleste les préserve des tentations intérieures du mal, qu'ils restent intérieurement étrangers au monde, comme sanctifiés par la vérité qu'il a prêchée, afin que sa vie sainte, qu'il est prêt à abandonner pour eux, soit la base de leur sanctification.
"Et pour eux, je me consacrerai moi-même, afin qu'eux aussi soient vraiment sacrés."
Mais la prière du Fils de Dieu s’étend et inclut tous ceux qui seront amenés à la foi par la prédication de ses disciples. Le Rédempteur du monde demande qu'ils soient tous unis les uns aux autres dans la communion de la vie divine, étant eux-mêmes unis intérieurement par le Christ à Dieu le Père ; afin que par cette vie terrestre transfigurée et déjà céleste, ils témoignent de Lui, leur Rédempteur, afin que par cela ils témoignent de la gloire de la vie intérieure qui leur a été donnée par le Christ ; afin qu'ils témoignent par là de l'amour du Père, qu'il leur est donné de connaître par le Christ. Puis il demande au Père céleste de conduire tous ceux qui lui sont amenés, puisqu'ils sont déjà unis à lui ici et ont vu sa gloire, là où le Fils lui-même monte maintenant, les acceptant dans une parfaite communion avec lui et à la contemplation de la gloire divine.
Le Seigneur a conclu cette prière par ces mots : "Père (Saint) Juste ! Le monde ne t'a pas connu (les gens plongés dans le péché ne peuvent pas connaître le Saint) : mais moi, je t'ai connu (en tant que Saint, en tant que Fils du Père), et eux m'ont connu comme ton Messager (ils se sont séparés du monde, qui s'éloigne du Dieu Saint), et je leur ai montré ton nom (je t'ai révélé le Saint et non seulement le Dieu Saint, mais aussi le Père Saint, qu'ils peuvent appeler leur Père et être ses enfants) : et Je révélerai aussi (ce qui leur a déjà été communiqué comme semence doit être révélé en eux avec l'aide du Saint-Esprit et ils Te connaîtront, le Saint-Père, encore plus clairement, ils seront encore plus dignes d'être appelés Tes enfants) : afin qu'en T'ayant connu, étant en communion avec Moi, ils puissent sentir de plus en plus combien Tu M'aimes, et comment Tu les aimes en Moi, Mes disciples.
Cette prière embrasse donc toute l’œuvre du Seigneur jusqu’à son achèvement complet à la fin des temps.
Jésus-Christ dans le jardin de Gethsémani
Après le souper, Jésus et ses onze disciples se retirent dans les jardins du mont des Oliviers, à Gethsémani, où il avait auparavant l'habitude de passer la nuit. Huit l'ont bientôt quitté ici, Jésus les a renvoyés ; trois sont allés au fond des jardins - Pierre, Jacques et Jean : Jésus les a emmenés avec Lui pour qu'ils puissent être avec Lui.
Jésus, jusqu'ici si courageux, semble maintenant tomber sous le fardeau de la tristesse. Il y a combien de temps ai-je dit : maintenant le Fils de l'homme est glorifié - rassurez-vous, j'ai vaincu le monde. Maintenant, je suis prêt à prier le Père : que cette coupe s'éloigne de Lui. Qu’est-ce qui a tant opprimé l’esprit de Jésus et qu’est-ce qui a changé sa condition si rapidement ? Bien sûr, il y avait plus d'un sentiment de souffrance physique qui l'attendait avant la mort, même si la mort d'un juste ne devrait pas être plus difficile que celle d'un pécheur. On dit que le criminel lui-même cherche à être puni pour calmer sa conscience. Même les gens ordinaires pouvaient supporter des souffrances corporelles sans souci. - Mais Il est mort en pécheur, portant les péchés de tous, comme quelqu'un qui doit porter sur lui toute la colère de la justice de Dieu, donc complètement privé de l'aide et du renforcement divins. Maintenant arrivaient ces moments où il devait se sentir abandonné par Dieu. C’est la raison d’un changement si rapide dans Son tempérament intérieur. Cette confusion était déjà précédée par des états similaires plus tôt (Jean 12 : 27) et lors de la dernière Cène (13 : 21).
Des sentiments sombres submergent l’âme du Juste le plus pur. Il se détache des disciples et se tourne à nouveau vers la prière. Sa prière atteignait une telle intensité que ce n'était pas de la sueur, mais du sang qui sortait des pores de son corps et tombait en gouttes. C'est là qu'avait lieu le sacrifice secret du Fils au Père, qui devait ensuite être accompli ouvertement devant tous. Par la prière, il s'est entièrement abandonné à la volonté du Père, et ce dont son âme était terrifiée est devenu désormais pour lui l'inévitabilité de l'obéissance. Un ange est apparu pour réconforter le Fils de l'homme.
Pendant ce temps, les disciples se livrent à la paix ; en vain, il abandonna la prière à trois reprises et, s'adressant aux disciples, leur rappela la veillée et la prière, que l'esprit est bien disposé, mais que la chair est faible : c'est pourquoi l'aide divine est nécessaire pour vaincre les tentations. Pour la dernière fois Il leur dit : dormez, peut-être : désormais je ne viendrai plus vous réveiller, vous appeler à la prière et à la veillée. Mais vous serez réveillé bon gré mal gré. Maintenant, le temps de Mes souffrances est venu. Ceux qui devraient Me prendre arrivent déjà. A cette époque, un traître vient avec les gardes de l’église, pris parmi les grands prêtres et avec un détachement de la cohorte romaine, et embrasse insidieusement le Maître : mais ils n'ont pas vu son signe, ou il n'était pas connu des gardes ; Jésus lui-même sort et s'annonce. Mais la grandeur divine, le calme céleste avec lequel il se trahissait, rappelant les miracles qu'il accomplissait, donnèrent une telle impression aux gardes juifs, qui avaient auparavant refusé de le saisir et qui ne savaient pas qui prendre, qu'ils tombèrent à terre. Jésus est capturé.
Pierre veut se défendre : il prend un couteau pris au souper et en a déjà frappé un, mais Jésus l'interdit (non pas 12 apôtres, mais 12 légions d'anges pourraient le protéger). Les soldats veulent capturer les disciples, mais Jésus les arrête et dit que c'est en vain qu'ils sont venus contre lui avec les armes ; les étudiants s'enfuient. Le jeune homme a laissé ses vêtements entre les mains des militaires qui ont voulu l'attraper.
Jésus devant Anne, puis devant Caïphe et le Sanhédrin
Il n’y a pas eu de procès formel pour Jésus ici. Il n'a été amené ici que pour plaire à la curiosité du vieux grand prêtre. Anne fut bientôt envoyée à Caïphe ; Jésus était accompagné de Pierre et de Jean.
Ici, ils interrogent Jésus sur les disciples et l'enseignement. Mais sachant dans quelle intention ils posent la question, sachant qu'il faut déjà le condamner, Jésus répond que cette question lui est inutile ; ils peuvent connaître son enseignement par ceux qui l'ont entendu. C'est pour cela que le serviteur le frappe sur la joue. Est-ce une procédure judiciaire légitime ? Pendant ce temps, ils commencèrent à chercher des témoins, mais de faux. Il y avait aussi deux vrais témoins : mais combien peu étaient-ils encore capables de témoigner de Jésus !
Pierre renie ici Jésus (selon Jean, qui décrit comment il était lui-même ici), d'abord sur la question du portier (Jean 18 :16), puis sur la question du serviteur (Luc 22 :58 ; Matthieu 26 :71 ; Marc 14 :69) et enfin l'un des parents de Malchi (Jean 18 :26). A ce moment-là, le coq chanta (Marc 14 :30, 42). Alors Jésus regarda l'endroit où se tenait le fidèle disciple, et Pierre pleura amèrement. - Comment Peter a-t-il succombé à la tentation si rapidement ? "S'il avait été en danger évident, il aurait pu être plus courageux." Mais alors, selon toute vraisemblance, Peter aurait été capturé. Le Seigneur l'a laissé tomber afin de le préserver pour des activités futures.
Il était encore tôt le matin (Luc 22 :66). Pendant ce temps, de faux témoins ont été préparés. Le Seigneur s'est refusé à témoigner de l'enseignement ; ils présentèrent des gens qui prétendaient l'avoir entendu prêcher ceci et cela. – Les premiers faux témoignages n’arrangent rien. Deux accusateurs apparaissent de l'intention de Jésus de détruire l’église - un crime tel que la destruction de la religion est criminel aux yeux des Juifs : mais ici aussi la vérité a été pervertie. Jésus ne dit rien contre de tels faux témoins.
Le président du Sanhédrin, Caïphe, lui demande des comptes. Jésus reste silencieux. Puis ils ont également abandonné cette mesure.
Caïphe s'approche solennellement de lui avec une question longuement réfléchie. La réponse positive de Jésus à cela devrait sceller son destin. « Es-tu le Christ, le Fils de Dieu ? »
A cette question, Jésus répondit : Je le suis (vous avez dit), et comme les Juifs attendaient certainement le Messie dans la manifestation de la gloire, il ajouta une preuve encore plus claire de sa dignité divine, pointant vers sa glorieuse venue, comme le prédisait saint Daniel. La seule conséquence de cela fut que le grand prêtre déchira ses vêtements et que le Sanhédrin prononça une condamnation unanime à mort de Jésus comme blasphémateur. Mais comme les grands prêtres eux-mêmes ne pouvaient pas tuer Jésus, ils décidèrent de l'envoyer au procureur romain ; Pendant ce temps, ils l’ont livré comme un paria pour que le peuple le lui reproche. Cette accusation aurait pu être importante pour les Romains, précisément du point de vue politique, sans laquelle les Juifs ne pourraient imaginer le Messie. Tout le reste était unilatéral - juif, et Pilate aurait dû y prêter attention, et le témoignage sur l’église n'était pas important pour Pilate, qui avait insulté l’église. Où sont les procédures judiciaires du tribunal ? Que pensez-vous de la question de la doctrine ? Était-ce autorisé, comme l’a indiqué l’accusé ? Quel genre d'impudence y a-t-il pour un ministre à battre arbitrairement l'accusé aux yeux du tribunal ?
Le procès de Jésus au prétoire est décrit par tous les évangélistes, chacun avec ses propres ajouts (à l'exception de Marc) ; Matthieu parle du rêve de la femme de Pilate ; Luc - à propos de l'envoi de Jésus à Hérode ; Jean transmet les questions de Pilate à Jésus et les réponses de Jésus en détail.
Le procureur vivait dans le palais d'Hérode, un magnifique édifice. Devant ce bâtiment se trouvait la βήμα, sur laquelle Pilate était assis lorsqu'il parlait aux Juifs ; Pendant le procès de Jésus, il a parlé à Jésus dans le palais.
Il convient de noter que Pilate était un ennemi des Juifs et profitait de chaque occasion pour les insulter. Mais de même qu'il avait déjà maintes fois usé de violence et d'injustice contre eux, d'un autre côté il avait lui-même peur d'eux, peur de leurs dénonciations, à cause desquelles il perdait sa place, et pour sa sécurité cela ne lui coûtait rien de faire un quelconque sacrifice.
Pilate first asks about Jesus' guilt. Il est très probable qu'il ait déjà connu Jésus par le biais de rumeurs. Les grands prêtres ne semblaient pas s'attendre à une telle question et répondirent avec mécontentement. Pilate les invite à juger Jésus selon leurs lois. Ils répondent qu’il mérite la mort, mais il ne leur est pas permis de le mettre à mort.
Pilate commence alors à enquêter sur le cas de Jésus. Il l'appelle dans son prétoire et lui demande : est-il le roi des Juifs ?
Jésus lui demande : dites-vous cela pour votre propre compte (c'est-à-dire dans quel sens prenez-vous ici le mot : roi, au sens romain, c'est-à-dire politique, ou juif, purement religieux, dans le sens du Messie) ? Mes ennemis veulent Me trahir parce que Je veux être un roi dans le premier sens du terme, mais c'est injuste. Je me considère comme un roi, c'est-à-dire comme le Messie des Juifs, mais ce n'est pas un crime et cela ne relève pas de votre enquête. This is what Jesus' question means; Tu parles de toi ? Il voulait révéler à Pilate le sens de ces mots : roi des Juifs. En jugeant sa personne, il était nécessaire de faire la distinction entre les significations romaine et juive de ces mots.
Pilate répondit qu'il n'était pas juif ; qu'il n'est pas familier avec tous les concepts juifs, qu'il comprend le mot roi pour roi dans son propre sens politique.
Jésus a déclaré que s’il voulait le comprendre de cette façon, alors c’était injuste. Mon royaume n'est pas de ce monde.
Pilate ne comprenait pas ce sens spirituel du mot : roi. Alors, tu es un roi ? Il a demandé à Jésus, l’encourageant ainsi à abandonner ses idées sur lesquelles, lui semblait-il, était basée toute la conception de Jésus sur sa dignité royale.
Tout comme un roi, répondit Jésus, et je ne peux pas y renoncer. C'est pourquoi je suis né et suis venu au monde pour témoigner de la vérité. Et celui qui est de la vérité m'écoutera. Cette dernière remarque tendait évidemment à attirer Pilate dans son royaume, s’il était ami de la vérité.
Mais qu’est-ce que la vérité ? - a demandé Pilate. La question ne montre pas un moqueur, mais une personne qui n'a pas de réponse satisfaisante à cette question et qui cherche désespérément à la trouver. Et le païen entreprend de défendre le Messie juif devant les autorités juives : il déclare qu'il ne trouve aucune culpabilité en Jésus ! Quand ils sont venus, ils ne l’ont pas reçu. Pilate, voyant l'entêtement des grands prêtres, propose au moins d'accorder à Jésus la liberté, comme elle est habituellement accordée à un méchant à Pâques. De cette façon, la décision du Sanhédrin pourrait rester en vigueur et l'accusé pourrait rester en vie. Et afin de satisfaire d'une manière ou d'une autre leur haine envers Jésus, Pilate a décidé de le flageller. Mais le peuple criait, selon les instructions des principaux sacrificateurs : ne relâchez pas Jésus, mais Barabbas.
Alors que Pilate se demandait quoi faire dans ce cas, sa femme le lui envoya (Proclus parmi les saints chez les Grecs, 27 octobre, mais nous n'avons pas ce nom). Elle vient de voir un rêve dans lequel elle prend une part importante au Juste. Il demande, sans nommer le Juste, qu’il ne soit pas condamné, ce qui est clairement ce que Pilate a fait (Matthieu 27 : 19).
Pilate est devenu encore plus déterminé à donner la liberté à Jésus. L’idée de condamner un Dieu à mort pourrait perturber même un païen.
Mais les grands prêtres commencèrent également à attaquer plus fortement. Ils ont commencé à blâmer directement Jésus pour les perturbations. Il corrompt le peuple, disaient-ils, et interdit à César de lui rendre hommage. Autrement dit, ils ont commencé à tirer les conséquences de leur première accusation (Luc 23 : 2). En insistant sur cette accusation, ils mentionnaient que Jésus était venu de Galilée avec cet enseignement.
Pilate avait peur de l'importance de telles conclusions et se réjouissait en même temps de l'opportunité d'éviter une affaire aussi désagréable. «Je n'ai pas à m'immiscer dans les affaires de Galilée», répondit-il. Elle a son propre dirigeant, Hérode. Mais il ne comprit pas que Jésus n'était pas né dans le domaine d'Hérode, qu'il n'était pas reconnu coupable et ne lui était pas présenté.
Hérode voulait depuis longtemps voir Jésus, dont il avait entendu parler comme d'un faiseur de miracles. Je pensais maintenant que je verrais quelque chose de miraculeux de sa part, mais j'ai été trompé et j'ai considéré cela comme étant l'incapacité de Jésus à accomplir des miracles et je l'ai seulement grondé, le mettant dans une robe violette comme un roi-Messie imposteur, et j'ai tourné Jésus vers Pilate.
Afin d'apaiser une partie de la haine des grands prêtres envers Jésus, il fait une autre proposition : pour le punir, je le punirai, mais il ne vaut pas la mort et je la donne ensuite aux soldats pour qu'ils soient flagellés. Ils le flagellent et se moquent de lui. Jésus porte une robe écarlate, une couronne d'épines au lieu d'une couronne royale et une canne à la main au lieu d'un sceptre. Ils l'adorent. Les guerriers brutaux, alimentés par la rage du peuple, sont capables de telles cruautés.
Pilate le présente alors sous une forme épuisée au peuple afin de le toucher. Voici un homme, dit-il. Est-il possible de penser qu’Il prétendrait être un roi ? Mais déjà la foule commence à crier : cela ne suffit pas : crucifiez-le, crucifiez-le.
Une fois de plus, Pilate les invite à le prendre et à le crucifier eux-mêmes, sans lui : il n'a pas trouvé de culpabilité en lui. Mais cela ne leur plaît pas. Vous le crucifiez, parce que nous n'avons pas nous-mêmes le droit de le faire. Et il en vaut la peine parce qu’il se dit Fils de Dieu. C'est un blasphémateur.
Dans ces cris du peuple, une autre facette de la même accusation s’est révélée. Mais pour Pilate, c’était une nouvelle étonnante et cela rendit Pilate encore plus hésitant à accepter la demande.
En effet, en Jésus, malgré ces tourments et ces abus, la grandeur du Fils de Dieu était visible. De plus, personne ne l'a accusé d'autre chose que de telles actions qui pourraient plus l'attirer à lui que le détourner de lui.
Condamnation de Jésus à la crucifixion
Pilate, ayant appris que Jésus est accusé de se dire Fils de Dieu, l'interroge à nouveau dans son palais.
D'où venez-vous? Cela signifiait : êtes-vous vraiment d’origine supérieure ?
Le Sauveur n'a pas répondu. Il voyait que même s'il se déclarait plus clairement à Pilate, Pilate ne résisterait pas à la tentation et ne resterait pas fidèle à ses devoirs envers Jésus en tant que Fils de Dieu, bien qu'il entende de lui son propre témoignage à ce sujet. Il ne veut pas aggraver la condamnation de Pilate.
Le Romain est étonné du silence de Jésus ; Cela lui paraît étrange qu’il ne profite pas de cette occasion pour se défendre. Pilate rappelle à Jésus sa puissance.
Mais l'accusé répond que ce pouvoir n'est pas encore si élevé qu'il puisse le craindre. Je n'aurais pas été entre vos mains s'il n'avait pas plu à Dieu de me trahir par l'intermédiaire des Juifs. Votre pouvoir vous est donné avec modération.
Cependant, ajoute l'accusé, expliquant son jugement contre son juge, il y a plus de péché sur ceux qui m'ont trahi envers vous que sur vous-même.
Pilate avait suffisamment de tolérance à l'égard de la vérité pour ne pas être offensé par cette remarque. Il désire encore plus libérer Jésus. Mais il n'est pas solide.
On l'a entendu : si vous laissez tomber celui-ci, alors vous prouverez que vous êtes infidèle à l'empereur - et Pilate est tombé. En fait, il n'était pas du tout difficile pour le suspect Tibère de tromper les oreilles de trahison contre la maison du procureur juif. Pilate en fut si effrayé qu'il s'assied maintenant sur son siège de jugement et, après avoir essayé d'amener le peuple à la pitié, lui présente Jésus en disant : voici votre roi. Mais comme ils ne l'écoutent pas, il trahit Jésus pour qu'il soit crucifié, se lavant seulement les mains devant le peuple en signe de son innocence dans le sang des justes, que les Juifs aigris prennent sur eux, promettant de le transmettre à leurs enfants comme un précieux héritage.
Pilate ne s’est donc pas laissé décourager par la crainte de fouler aux pieds la vérité. Il ne voyait pas le danger pour son gouvernement, dont il avait été nommé. Il a vu le danger qui pesait sur son domaine et s'est soumis sans enthousiasme au pouvoir des plus enragés. Il n'a même pas attendu le moment de sa décision.
Ce n'est pas la conscience du devoir de loyauté d'un homme d'État, même erroné par rapport au sujet actuel, mais la peur pour lui-même, pour sa place, qui a contraint Pilate à trahir la vérité et la justice. De quel genre de procès s’agissait-il ?
Comme cela arrivait habituellement avec les condamnés à mort, le Seigneur lui-même devait porter sur place l'instrument de son exécution. Mais il était tellement épuisé par les cruelles souffrances physiques et mentales qu'il a endurées qu'il est tombé sous le poids de la croix, de sorte que les soldats grossiers, qui jusqu'alors se moquaient de lui, ont fait preuve de compassion et ont forcé un Juif, Simon, qui passait par là, à prendre la croix et à la porter à l'endroit désigné.
Mais malgré toute la gravité de ses souffrances, sa compassion pour le peuple égaré et aveuglé, dont il prévoyait le sort, sur lequel les jugements de Dieu allaient bientôt éclater pour toutes leurs iniquités passées et surtout pour la terrible atrocité actuelle, était profondément touchante. Lorsque la vue de ses souffrances fit pleurer certaines femmes de Jérusalem, il leur dit : « Ne pleurez pas sur moi, mais pleurez sur vous-mêmes et sur vos enfants », puis il leur prédit les graves douleurs qui s'abattirent réellement sur Jérusalem pendant son siège : car, ajouta-t-il, si cela est fait avec du bois humide, qu'arrivera-t-il au bois sec ? (Si une personne sans péché est soumise à de telles souffrances, alors que peut-on dire des pécheurs. Sl. Ezek. 20 :47 ; 21 :3).
Lorsqu'il arrivait sur le lieu de l'exécution, on lui offrait, comme d'habitude aux condamnés à mort, du vin mélangé à de la myrrhe, ce qui embrumait la personne et la rendait moins capable de ressentir la douleur. Mais après y avoir goûté, Il n'a pas voulu boire pour souffrir tout en gardant sa pleine conscience. Il était nu ; Sa tunique, non cousue, mais entièrement tissée (comme d'habitude chez les Galiléens, selon le témoignage d'Isidora Pelusiot. Er. 1:74) fut prise par les soldats, et lui-même fut élevé sur la croix et fixé dessus, c'est-à-dire que ses mains et ses pieds furent cloués à l'arbre. Pendre un corps ainsi cloué, selon le témoignage d'écrivains au cours desquels cette exécution était encore en usage, constituait le supplice le plus terrible comparé aux autres types d'exécution.
Lorsque le Seigneur a été confirmé sur la croix, la foule insensée et les ennemis malveillants n'ont pas apprécié les moqueries et les abus du divin Messie, surtout lorsqu'ils ont vu l'inscription au-dessus de sa tête : Jésus de Nazareth, roi des Juifs. Mais il n'a pas crié à son Père pour se venger de ceux qui lui ont rendu le mal pour le bien, mais avec l'amour divin, il a prié : Père ! pardonne-leur. Ils ne savent pas ce qu'ils font (certains sont aveuglés par la passion, d'autres par l'ignorance).
Deux criminels ont été crucifiés avec Lui – pas identiques dans leurs dispositions sincères. Tandis que l’un, endurci dans son péché, se moquait de lui avec les autres, l’autre rejetait toute sorte de ridicule. On ne sait pas qui était ce criminel avant son exécution et ce qu'il a fait pour la mériter : mais il semble que le sentiment de ses péchés et de sa culpabilité devant Dieu s'était déjà révélé en lui et cela l'a rendu plus capable que d'autres d'accepter des impressions plus élevées. Plus il réalisait que sa souffrance était méritée, plus il était profondément touché par la vision de Celui qu'il voyait devant lui souffrir innocemment et, dans la lutte même, triompher de la souffrance et prier pour ses ennemis. Cela témoigne, d'une part, de la manifestation de la gloire divine qui s'est révélée dans la mort même du Seigneur, et d'autre part, du degré de développement de l'acceptabilité spirituelle chez le criminel crucifié : sa foi a précédé la foi des apôtres : il a rejeté les préjugés juifs, reconnaissant le Messie dans celui qui souffre. « Souviens-toi de moi, dit ce voleur vertueux, quand tu viendras dans ton royaume. »
Il a écouté ce cri avec amour, arrivant à sa gloire à travers la souffrance et révélant dans sa souffrance la rédemption pour les pécheurs : « Aujourd’hui, dit-il, vous serez avec moi au paradis.
Mais la tristesse de l'âme, aggravée par la conscience des péchés du monde entier, imposée au Rédempteur du monde, n'était pas toujours aussi facilement résolue par la conscience de la gloire qui l'attendait. A l'approche du dernier et solennel moment de paix, il dut pour la dernière fois ressentir plus profondément toute l'horreur de cet état - un pécheur aliéné de Dieu. Plongeant dans cette mer de douleurs, Il s’écria : « Mon Dieu, mon Dieu, pourquoi m’as-tu abandonné ? Son cri résonnait même dans l’âme des Juifs insensibles qui l’entouraient.
Épuisé par la flamme intérieure, le Seigneur demande une dernière fois une boisson rafraîchissante ; On lui donne une éponge imbibée de vinaigre.
En mourant, il transfère sa Mère au disciple, qui était plus proche de Lui dans son amour et sa dévotion que ses propres frères, Jean. Puis il prononce une grande parole solennelle, la plus grande et la plus pleine de sens qui ait jamais été prononcée sur terre, la parole : « tout est terminé » (l'œuvre qu'il avait à faire) et a livré à son Père son âme, qui avait été séparée du corps.
Tout comme la naissance du Sauveur s’est accompagnée de phénomènes naturels extraordinaires, sa mort l’était aussi. Puis une étoile apparut, qui guida les sages de l’Orient avec sa lumière vers Jérusalem et Bethléem. Maintenant, une obscurité profonde a couvert la terre entière pendant trois heures entières avant sa mort et un tremblement de terre après sa mort. Au même moment, les rochers des environs de Jérusalem, qui servaient de tombeaux aux morts, fissuraient et détruisaient les enterrés, et le voile de l’église se déchirait.
Le premier soir après l'enterrement de Jésus-Christ
La Compagnie de Jésus, l'ayant perdu, tomba dans la situation la plus pitoyable. Même alors, dès qu'un détachement de soldats vint le chercher à Gethsémani, ses disciples l'abandonnèrent et s'enfuirent dans des directions différentes. Pendant les souffrances de Jésus, beaucoup n’étaient probablement même pas à Jérusalem. Of the two who followed Jesus to the place of His trial, one directly cried about the betrayal, the other, a witness of the last minutes of Jesus, doubly grieved with His inconsolable Mother. Faut-il parler du malheureux traître, qui eut bientôt des remords pour ses actes et se suicida ? Voici, les héritiers des douze trônes dans le royaume de leur Jésus, devant juger les douze tribus d'Israël ! Comme cette pensée était désormais loin d’eux ! They were now occupied by one feeling, the feeling of being deprived of Jesus and with Him - everything - a feeling that was all the more distressing because it was involuntarily combined with strong reproaches of conscience. Tout le monde voyait maintenant qu'ils avaient tout perdu en Jésus. Tous leurs rêves sur le royaume glorieux du Messie furent brisés comme une pierre. Ils n'avaient plus de temps pour eux ; ils ne savaient pas comment se sortir de leur situation difficile.
La foi en Jésus ainsi que sa gloire ont été éclipsées en eux, et en même temps ils ont perdu ces merveilleux pouvoirs que cette foi leur avait donnés. Ils n’avaient aucun courage d’esprit, aucun pouvoir miraculeux entre leurs mains, aucun bénéfice de la part de puissants mécènes, ni aucun trésor avec lequel ils pourraient assurer leur sécurité. Le Maître a tout emporté avec Lui dans la tombe. Ils n’ont rien à attendre de leurs compatriotes sinon le même sort.
Ayant été en contact étroit avec leur Divin Mentor pendant si longtemps, ils ont cultivé dans leur cœur un amour sincère pour Lui. Et comment pourriez-vous ne pas l’aimer ? Avec quelle ardeur il les aimait lui-même ! Comme il était condescendant envers eux ! Quelles instructions salvatrices il leur a données ! Comment Il les a protégés des attaques de Ses ennemis (Matthieu 12 :2, 3ff.) ! Comme il a pris soin d’eux avant même sa fin malheureuse (Luc 22 :36, 31, 32. Jean 13 :18,19 ; 18 :8, 9-11) ! Qui a tant d’amour pour lui rendre son amour, et cela ne signifierait-il pas être plus insensible qu’une pierre si vous étiez froid envers lui ? Si pour quelqu'un son cœur était complètement ouvert, alors pour ses disciples : à eux tous les mystères étaient révélés. Lui, leur Seigneur, les traitait comme des amis ! Et maintenant, il n’y a plus de Jésus.
Et qu'ils aient aussi la consolation de pouvoir regarder avec reproche leur comportement à l'égard de Jésus. Qu'au moins chacun puisse lui dire dans son cœur : je t'ai été fidèle, Divin Mentor, jusqu'à ta dernière heure, partageant tout avec toi ; et seule une force nécessaire t'a arraché de nos mains. Au contraire, la conscience disait à chacun : vous n’étiez pas dignes qu’Il reste avec vous pour toujours. On se souvient encore des chagrins qui lui furent infligés le dernier soir de son séjour parmi eux : lorsqu'il prédit à l'un d'eux qu'il le renierait trois fois la nuit suivante ; alors tout le monde a dit : non, cela ne peut pas être (Matthieu 26 :35). Et comment étaient-ils lorsqu’ils ont pris Jésus ? Ils étaient prêts à laisser leurs derniers vêtements entre les mains de ses poursuivants, juste pour s'en débarrasser (Marc 14 :51). Plus il rapprochait alors l'un d'eux de lui pour partager avec lui ses graves pressentiments, moins il s'en révélait capable. Il leur demande de prier avec Lui – ils dorment.
Il veut leur inculquer le danger du temps à venir – ils ne le comprennent pas (Luc 22). Il leur parle des souffrances qu'il subira dans quelques heures - ils se disputent pour savoir lequel d'entre eux sera le plus grand dans le royaume des cieux. Enfin, n’était-ce pas d’entre eux qu’était le traître qui l’a détruit ?
Ainsi, chez les disciples de Jésus, chaque idée consolante, chaque espoir brillant était absorbé par le triste sentiment de privation de leur Mentor - surtout dans les premières heures qui ont suivi les terribles événements du Golgotha (Marc 16 : 10). Le temps est venu pour eux, ce que Jésus leur avait prédit lors du dernier repas : vous pleurerez et vous lamenterez, mais le monde se réjouira (Jean 16 :20) ; Vous Me chercherez et vous ne pourrez venir là où Je vais (13 :33). Petit à petit, ils commencèrent à se rapprocher, mais ils ne se sentaient pas mieux en société que séparés.
D'autres personnes proches de Jésus n'ont pu s'empêcher de partager leur douleur, en particulier la Sainte Mère de Jésus, qui a vu son agonie sur la croix et a dû gémir dans son âme à cause des maladies de son Fils bien-aimé. La parole de Siméon s'est accomplie sur elle : l'arme a traversé son âme. Chaque goutte du sang de Jésus tombait sur son cœur et le brûlait. L'opprobre et la disgrâce dont il fut l'objet, compté parmi les scélérats, lui furent d'autant plus sensibles que même avant sa naissance, elle le connaissait comme le Fils de Dieu, et déjà alors elle pressentait que toutes les tribus lui plairaient pour lui. Le Fils compatissant lui-même, complètement immergé dans une mer de maladies, a trouvé un moyen d'empêcher sa Mère d'être témoin de ses derniers tourments : mais cela n'a encore que peu soulagé le fardeau de son chagrin. La mère des deux apôtres Jacques, Jude et Salomé, la mère des deux autres apôtres Jacques et Jean de Zébédée, étaient probablement avec la Sainte Vierge dans la résidence de Jean à Jérusalem (Jean 19, τά ϊδια), et bien sûr pleuraient ensemble.
Les spectateurs extérieurs des souffrances de Jésus revenaient de la disgrâce en se frappant la poitrine : quel genre de tourment ont dû endurer les cœurs des femmes, liés à Jésus par les liens du sang, à son amour riche en espérances ? Enfin, la fougueuse et simple cœur, qui aimait Jésus comme son Seigneur et Guérisseur, Marie-Madeleine, qui était sur la croix de Jésus avec sa Mère (Jean, 19) et après son éloignement, plus que d'autres, s'est souciée 55 du Divin Souffrant ; - les sœurs de Lazare, qui rendirent leur frère à elles et, à leur grand regret, virent que cet incident était le premier motif du jugement décisif du Sanhédrin sur Jésus ; Joseph et Nicodème, qui jusqu'alors avaient caché leur lien avec Jésus et semblaient ne l'avoir rencontré que pour lui payer leur dernière dette, abandonnés de tous, en un mot, tous ceux qui connaissaient plus ou moins Jésus étaient désormais occupés des mêmes sentiments dont étaient remplis les apôtres.
Ainsi les amis de Jésus saluèrent le grand jour du sabbat de la fête et s'adonnèrent au repos sacré. Et Celui qu’ils pleuraient tous ? Pour sa chair, c'était désormais comme un samedi béni, un jour de repos. Tout au long de son séjour sur terre, il a langui avec le désir de se faire baptiser sur la croix (Luc 12 :50). Maintenant taché de son sang, il descendit volontairement de la croix et se reposa sur le lit de pierre qui lui avait été préparé, par une étrange coïncidence, à la fois la colère de ses ennemis et la gratitude de ses amis.
Tout Jérusalem et ses étrangers se calmèrent. Seuls les ennemis de Jésus n’ont pas trouvé la paix. C'était comme si sa puissance était encore terrible pour eux, même s'il gisait déjà dans le tombeau. La cause de leur inquiétude était la prédiction de Jésus concernant sa résurrection, dont ils se souvenaient apparemment plus fermement que ses disciples. Le Seigneur, décrivant ses souffrances et sa mort à ses disciples, a dit à plusieurs reprises pour leur consolation qu'il ressusciterait (Matthieu 17 :9) et précisément le troisième jour après sa mort (Matthieu 16 :21 ; 20 :19 ; Marc 9 :31). Bien que de telles prédictions appartenaient en réalité aux disciples, il n’était pas interdit à ceux-ci de les transmettre à d’autres. De plus, le Seigneur lui-même, dans certains cas, à l'écoute des pharisiens, a désigné sa résurrection comme le signe dernier et décisif pour tous ceux qui étaient tentés par son visage et son enseignement (Matthieu 12 :39, 40 ; 16 :4 ; Jean 11 :19). Il ne fait aucun doute que les ennemis de Jésus ne croyaient pas à la réalité de cette prédiction ; Ils ne soupçonnaient en Lui qu’un seul tour ; ils craignaient que ses disciples l'utilisent, et alors tous leurs efforts pour détruire le prophète de Galilée resteraient vains.
Les membres du Sanhédrin se réunirent pour déterminer comment prendre des mesures contre les effets de cette ruse. Samedi a empêché tout le monde de se réunir pour une réunion, mais n'a pas empêché les plus importants d'entre eux de conclure entre eux un accord privé sur une telle question, ce qui ne tolérait aucun retard. Au conseil il faut demander à la Chambre des Gardes de conserver le cercueil jusqu'au troisième jour. Certes, ils avaient aussi leur propre garde à l’église (Luc 22 :52), mais pour donner plus d'importance à leurs ordres, ils décidèrent d'en faire la demande au procureur. En même temps, Pilate aurait dû recevoir une explication sur la raison pour laquelle ils essayaient avec tant de zèle de détruire Jésus, et un soupçon de prudence en cas de tentatives de la part de la communauté restante de Jésus.
Ainsi, dès l'arrivée du samedi, plusieurs des prêtres ordonnés se rendirent chez Pilate et lui présentèrent la pétition suivante de la part du Sanhédrin : nous nous souvenâmes que ce trompeur, qu'il n'est pas nécessaire de nommer, de son vivant dit : après trois jours je ressusciterai. Vous pouvez lui garantir qu’il ne ressuscitera pas. Mais il laissa derrière lui une société de disciples qui ne refuseraient pas de profiter de ses leçons, et qui pourraient voler son corps et répandre parmi le peuple le bruit qu'il était ressuscité d'entre les morts. Et cela ne sera pas sans conséquences dangereuses. Il y aura des gens qui croiront, et alors nous n’aurons pas longtemps à attendre des perturbations au nom du Messie ressuscité. Alors, pour faire le travail, nous sommes venus vous demander d'ordonner que vos gardes soient placés au tombeau de Jésus.
Pilate, peu convaincu par leurs idées, mais plutôt pour se débarrasser des pétitionnaires agaçants, ne voulut pas contredire leurs souhaits. Il lui semblait même étrange que le Sanhédrin l'envoie pour cela. Les gardes qui assistaient à l'exécution de Jésus n'avaient pas encore été relâchés. « Vous avez une garde », répondit-il aux messagers : « allez, garde comme vous le savez. »
Et la garde fut immédiatement assignée au tombeau ; la pierre bloquant le passage dans la grotte est attachée avec une corde et un sceau est placé aux extrémités de la corde.
Il semblait qu'il s'agissait d'un autre Daniel dans la fosse aux lions sous le sceau de Darius : il fallait s'attendre à une telle autorisation du sceau. Et les conséquences montrèrent que les gardes placés près du tombeau de Jésus seraient plus justement appelés gardes du corps du roi endormi, plutôt que gardiens du sceau de son tombeau.
Tandis qu'on plaçait des gardes près du tombeau qui gardait le corps de Jésus, celui-ci, avec son esprit, se trouvait déjà dans la région des âmes qui avaient quitté le monde terrestre, et là, lorsque la gloire de sa divinité se révéla en lui plus clairement que jamais sur terre, il rassembla et éleva dans la liberté tous ceux qui l'espéraient sur terre. Et grâce à l'action de Jésus, qui est venu diriger toutes choses, qui a travaillé même sur terre pour donner au genre humain les moyens les plus efficaces pour s'élever à un ordre d'être meilleur, au bien-être complet, s'est formé ici le premier noyau de l'humanité glorifiée, auquel devaient ensuite s'attacher les fils du royaume de Jésus sur terre.
Le monde des défunts, au temps de Jésus-Christ, était connu sous le nom d’enfer. Que nous l'imaginions comme un contenant (quelque chose existant en dehors des âmes) ou comme un état (comme quelque chose d'intérieur) des personnes décédées, nous ne pouvons nous empêcher d'y distinguer différentes positions selon le degré et la qualité du développement interne des âmes qui partent. Certains ne l'ont pas encore commencé ici, d'autres l'ont plus ou moins achevé, certains l'ont fait correctement, conformément à leur dessein, d'autres l'ont mal fait, contrairement à leur dessein. Dans le cas présent, nous ne pouvons rien dire de vrai ou de décisif sur le premier et le dernier état des âmes. Tournons notre regard uniquement vers la moyenne, et précisément vers ceux qui ont développé leurs pouvoirs - ou, plus exactement, par le développement, les ont purifiés - conformément à ces décrets et avec l'aide de ces moyens que Dieu a établis en son temps pour l'éducation des hommes à une existence plus élevée et meilleure - tournons notre regard vers les justes de l'Ancien Testament.
Puisque tous ces décrets et moyens n'ont pas eu d'effet final, peu importe combien d'âmes ont été révélées et purifiées par l'application de leur pouvoir, peu importe combien de bienfaits ont été communiqués à travers eux, les traces du péché n'ont jamais été effacées et ses ténèbres, sa douleur et sa lutte, bien que déjà impuissantes, n'ont pas été détruites. Par conséquent, naturellement, les vues de ces âmes sur le Divin, dont elles étaient plus proches de la contemplation à la période actuelle de leur existence, étaient imparfaites. Mais là où il y a même une petite trace de péché, il y a accès au diable ; le péché est son sceau. Plus le pouvoir du péché demeure dans l'âme, plus les droits du diable sur elle sont grands ; il y a des âmes qu'ils tiennent comme dans des rivets, dont l'accès à une aide supérieure est pour ainsi dire bloqué par des portes de cuivre établies dans des chaînes de fer. Ils luttent contre le péché, s'efforcent de s'en libérer : dans l'état de l'âme d'outre-tombe, la conscience de soi atteint le plus haut degré et cela rend encore plus intolérable le sentiment en eux-mêmes de la domination du mal, auquel ils ne voudraient pas se soumettre, mais n'ont pas la force d'en sortir. Jésus devait libérer ces prisonniers de l’enfer.
Il fut précédé, comme sur terre, par Jean avec son évangile. Finalement, Jésus Lui-même est apparu ; grâce au retrait de la robe de chair, la gloire de Sa Divinité se reflétait plus clairement en Lui. Le monde des âmes fut ébranlé par l'arrivée d'un esprit nouveau, qui leur annonça que par ses souffrances, Lui, l'innocent, payait leur péché ; il n'y a plus d'inimitié entre eux et Dieu ; Dieu est leur Père. Il a dispersé et dispersé dans chaque âme tout ce qui résistait encore à cette pensée. Il a renouvelé les âmes fatiguées par l’effusion abondante de ses pouvoirs divins. Et lorsqu'il a achevé l'œuvre de réconciliation et de sanctification dans chaque âme, il a triomphalement transféré chacun dans une région nouvelle, plus élevée et meilleure - où vivront désormais tous ceux qui portent le sceau de sa justification. Ainsi naquit cette réunion solennelle, cette Église des premiers-nés, écrite dans le ciel et dans les esprits des justes parvenus à la perfection, cette ville du Dieu vivant, la Jérusalem céleste, à laquelle les apôtres appelèrent plus tard tous les êtres terrestres, une ville purifiée, une Église sainte, la Jérusalem glorieuse (Héb. 12 : 23, 24).
Il ne fait aucun doute que l’effet de l’Évangile s’est reflété sur les âmes qui, pendant leur séjour sur terre, ont participé à l’alliance avec Dieu, mais n’y ont pas été fidèles, ainsi que sur celles qui se sont tenues en dehors de l’alliance privée de Dieu avec le peuple juif. Cela inclut les paroles de Pierre au sujet de Jésus prêchant aux esprits qui désobéissaient autrefois à la longanimité de Dieu qui les attendait aux jours de Noé, pendant la construction de l’arche (1 Pierre 3 :20). Le même apôtre croit que le but de cet évangile est que ceux qui sont morts, ayant été jugés selon l'homme (καϑ άνϑρμ πους) dans la chair, vivent selon Dieu dans l'esprit. Mais l’apôtre garda le silence sur les fruits de ces actions.
Enfin, le départ de Jésus-Christ vers l'enfer fut un phénomène des plus sensibles pour le prince de ce monde qui y régnait, qui, sans observer son autorité, s'y plaçait à distance de Dieu. C'était pour lui un moment de jugement et de condamnation ; ses principautés et ses puissances sont affaiblies et honteuses (Col. 2 : 15). Selon ses instructions, Judas a trahi le Sauveur ; il a prié pour semer les apôtres comme le blé ; Il est sorti de toutes ses forces pour lutter contre Jésus et l'a forcé, avec un grand cri et des larmes, à adresser des prières et des supplications à Celui qui pouvait le sauver de la mort, arrachant de ses lèvres les paroles terribles : Mon Dieu, mon Dieu, tu m'as abandonné ! Mais tout cela était fait. Après lui, comme un éclair, Satan s'est endormi du ciel et, pour avoir blessé le talon du Sauveur du monde, il a été laissé toute sa vie pour se lécher le doigt et ramper sur son ventre.
Oh, si les amis de Jésus sur terre savaient ce qu'il fait maintenant en enfer ! Avec quelle rapidité leur tristesse se transformerait en joie ! Et ils ne pensent qu'au défunt, à sa dépouille, à la perte irrévocable. Jésus brise les forteresses de l'enfer ; et ses disciples se rassemblent craintivement dans un refuge sombre contre les Juifs et verrouillent les portes derrière eux, ils ne savent même pas que le tombeau de Jésus est déjà gardé par des gardes ; à la fin des vacances, apparemment, ils envisagent de quitter complètement Jérusalem (les voyageurs d'Emmaüs en donnent une telle idée) et de retourner dans leurs maisons qu'ils avaient quittées dans l'espoir de trouver le Messie en Jésus. Jésus donne la vie aux morts, ses amis se préparent à verser davantage d'albâtre de paix sur ses restes morts. Une des Marie-Madeleine - Jean parmi les femmes - en raison de son affection particulière pour Jésus, dès que les heures de repos du sabbat sont terminées, elle va acheter des arômes pour que le matin, le plus tôt possible, elle puisse se rendre au tombeau de Jésus pour oindre son corps.
Joseph et Nicodème, lui semblait-il, en raison du peu de temps avant samedi, n'avaient pas le temps de faire tout ce qui était nécessaire pour montrer leur dernier respect à leur mentor bien-aimé. Au moins, son cœur l'exigeait. D'autres femmes, la sœur de la Mère de Dieu et la Mère de Jean, Jeanne et quelques autres, ont exprimé le désir d'y participer (Luc 24, 10).
L’intention des porteurs de myrrhe exprimait beaucoup d’amour et de zèle pour Jésus, mais pas beaucoup de foi. Alors qu’ils interagissaient avec Jésus pendant son séjour en Galilée, ils ont entendu parler de ses souffrances futures, ainsi que de sa mort et de sa résurrection (Luc 24 : 6, 7). Voyant l’accomplissement des premières prédictions, il fallait croire les secondes. Et il convient de noter que Marie, la mère de Jésus, sans aucun doute la plus remplie d'amour pour Lui, n'a pas participé à l'entreprise commune des autres épouses ; Rassemblant dans son cœur toutes les paroles de Jésus et sur Jésus, étant plus attentive aux grands et merveilleux incidents de sa vie depuis la crèche jusqu'au tombeau, elle a, bien sûr, appris plus que d'autres à croire ses plus hautes promesses, et bien que pas ouvertement devant tout le monde, elle a avoué dans les profondeurs de son esprit : « Il n'est pas possible que mon Jésus soit mort pour toujours. Même si nous pouvons encore spéculer, Jean, qui a maintenant remplacé Jésus à sa place et est donc particulièrement proche d'elle, a probablement reçu d'elle cette prompte disposition à croire en la résurrection de Jésus, que nous verrons plus tard.
En effet, comme il était naturel pour Jésus, qui était couché sur les seins de Jésus lors du dernier repas, de parler maintenant avec sa Mère de sa dernière conversation, qui lui pénétrait plus profondément le cœur ; - et dans cette conversation le Seigneur disait souvent : les enfants ! Je ne vous laisserai pas orphelins ; Je viendrai à toi. Pas grand chose de plus – et le monde ne Me verra plus : mais vous Me verrez ; car je vis, et vous vivrez... Je vais vous préparer une place, et quand je l'aurai préparée, je reviendrai et je vous prendrai avec moi... Que votre cœur ne soit pas troublé, et qu'il n'ait pas peur. Vous avez entendu que je vous ai dit : je m'éloigne de vous et je viendrai à vous. Si vous M'aimiez, vous vous réjouiriez que Je dise : Je vais au Père ; car mon Père est plus grand que moi. Bientôt tu ne me verras plus, et bientôt tu me reverras... Tu as maintenant du chagrin : mais je te reverrai et ton cœur se réjouira. Ainsi Lazare, récemment ressuscité, pouvait rappeler et renforcer les pensées sur la résurrection du Seigneur qui l'a ressuscité.
Résurrection de Jésus-Christ
La résurrection du Seigneur n’a pas été déterminée avec précision dans le temps. Le Seigneur disait parfois qu'il resterait au cœur de la terre pendant trois jours, parfois je ressusciterais pendant trois jours, parfois je ressusciterais le troisième jour. Piste. Pour cette raison, les disciples ne pouvaient pas encore être soudainement convaincus de la réalité de sa résurrection – au tout début du troisième jour.
On sait dans quelle position les disciples du Christ sont restés après que les grands prêtres juifs ont tué Jésus. La peur les dissipa, de sorte qu'à la croix de Jésus se trouva seul Jean, que le Seigneur, pour son amour fidèle, adopta comme fils de sa Mère. Aucun de ses apôtres n'est venu à l'enterrement de Jésus. Un seul disciple secret de Jésus, Joseph, membre du concile, qui le défendit autrefois devant ses confrères, osa demander à Pilate le corps de Jésus pour l'enterrement. Joseph fut rejoint par Nicodème, à qui le Seigneur lui-même, dans l'une de ses conversations avec lui, au début de son ministère, dit des paroles mystérieuses concernant sa mort : de même que Moïse éleva le serpent dans le désert, de même le Fils de l'homme doit être élevé. - Tous deux, enveloppant le corps ulcéré dans un linceul avec beaucoup d'encens, ils le déposèrent dans le nouveau tombeau de Joseph. Il y avait aussi plusieurs femmes qui étaient venues de Galilée avec Jésus.
Moins craintifs pour eux-mêmes, ou plus fidèles au sentiment de leur amour pour le Seigneur, ils restèrent sans relâche près de la croix, et lorsque l'enterrement eut lieu, ils restèrent assis en face du tombeau jusqu'au moment même où la pierre ferma l'entrée de la grotte où fut déposé le corps de Jésus.
Ceux qui ont enterré Jésus, apparemment, étaient sûrs que le défunt ne ressusciterait pas. C'est pourquoi Joseph et Nicodème ont exécuté l'enterrement de Jésus avec tant de soin, malgré le peu de temps : de leur part, c'était la dernière dette de gratitude envers le Divin Mentor, de qui chacun a entendu plusieurs vérités dont ils se souvenaient encore dans leur cœur. Les femmes de Galilée eurent aussi le zèle d'apporter leur part d'arômes au tombeau de Jésus et témoignèrent ainsi qu'elles ne trouvèrent pas possible d'accomplir le devoir de zèle avant le jour où la résurrection devait être attendue. – Les apôtres, même deux jours plus tard, alors qu'ils avaient eu suffisamment de temps pour rassembler leurs pensées et se souvenir des paroles du Seigneur concernant sa résurrection, en étaient difficilement convaincus, même s'ils n'étaient pas tous avec la même ténacité. Et ce n’était pas facile d’en être sûr. Il n’y a jamais eu de telles expériences auparavant. Les morts sont ressuscités, mais pas d’eux-mêmes, mais avec l’aide de grands justes. Et qui trouverait-on à ce moment-là qui pourrait redonner vie au cadavre du plus grand homme juste qu’ils aient connu ? Ils ne comprenaient pas les Écritures.
Ils étaient assombris par le chagrin.
Les ennemis de Jésus, tout autant que ses amis, étaient sûrs que tout se terminait par la mort de Jésus ; Ils considéraient l'idée même de la résurrection comme une tromperie.
Le troisième jour est arrivé après sa mort : suffisant pour avoir l'assurance de la réalité. Il est ressuscité. L’événement s’est produit sans que l’on s’en rende compte. Et la transformation du visible en invisible, du sensoriel en spirituel, pourrait-elle s’accomplir visiblement ? On ne sait pas quand cela s’est produit. Pour connaître cet incident, il fallait des messagers. The messengers of His resurrection appear: an Angel descends to earth and opens the entrance to the cave not for the Risen One, but for visitors to the tomb. Un fort tremblement de terre est ressenti à Jérusalem. But which of the inhabitants of Jerusalem thought that this earthquake marked the end of the gloomy obscurity in which they were on earth regarding Jesus, after the previous earthquake had announced to the world about His death? The guards surrounding the tomb of Jesus, who alone could testify to the cause of the terrible phenomenon, were themselves detained by fear at the tomb until the clearest evidence. Ainsi, ce premier message de la résurrection, commun à tous, aurait dû faire peur à tous, amis comme ennemis de Jésus.
Malgré le fait que les amis de Jésus vont au tombeau avec des arômes. Marie-Madeleine avertit les autres et voit le tombeau ouvert. Confuse, elle court vers les apôtres : elle pense que le corps du Seigneur a été emporté. Cette nouvelle vague nouvelle, qui appartenait en réalité aux apôtres, provoqua un étonnement ; au moins, cela a réveillé l'esprit endormi à cause du découragement, suscité des questions, des suppositions et des recherches qui pourraient conduire à la vérité.
Deux des apôtres : l'un se distinguant toujours par la fermeté de caractère, l'autre par la tendresse de l'amour pour Jésus, laissant toute conjecture, se précipitent au tombeau et, pour s'assurer de ce que dit Marie, cherchent les moyens de l'expliquer.
Et tandis que Marie avertit les apôtres, et que les apôtres courent au tombeau, les autres femmes porteuses de myrrhe, arrivées au tombeau avant leur arrivée, entrent dans la grotte, ne trouvent pas le corps de Jésus, mais un ange lui apparaît. L'ange lumineux leur annonce directement et clairement que Jésus est ressuscité, comme il l'avait lui-même prédit bien avant sa mort, en Galilée. Voici la troisième, ou mieux encore, la première nouvelle définitive concernant la résurrection du Seigneur. Les porteurs de myrrhe n'avaient plus besoin d'être identifiés. La vision de l'Ange fit une telle impression qu'ils ne purent douter de la réalité de ce qu'il annonçait. Sous la direction de l'Ange, ils s'empressèrent de transmettre ce message aux apôtres, mais avec une telle horreur qu'ils ne révélèrent rien à ceux qu'ils rencontrèrent en chemin et à qui ce message s'appliquait (Marc 16, 8).
Au même moment, la nouvelle de la résurrection de Jésus parvenait aux oreilles des ennemis de Jésus par l’intermédiaire de la garde. Une autre incrédulité, une incrédulité armée contre la vérité en tout - cette nouvelle fut accueillie par les Juifs. Qu'avant l'apparition du Seigneur lui-même, les gardes soient partis, cela ressort clairement du fait que Marie, dès qu'elle a vu les anges, a commencé à les interroger sur le corps du Seigneur. S'il y avait aussi des gardes ici, elle les aurait bien sûr posé la même question.
Ainsi, Pierre et Jean, suivis de Madeleine, arrivent au tombeau - sans encore savoir ce qui a été annoncé par l'Ange. Jean, inspiré par l'amour, précède Pierre au tombeau ; Marie, épuisée à la fois par le chagrin et par le premier voyage, accourut vers Pierre. Jean, étant entré dans la grotte, n'y vit pas non plus le corps de Jésus ; Pierre fut plus décisif : il osa entrer dans la grotte, suivi de Jean, mais tous deux ensemble ne remarquèrent rien d'autre, à part les linceuls et le tissu : les linceuls gisaient à un endroit, le tissu plié à un autre. La vision spirituelle n'était pas pour eux : ni l'un ni l'autre n'ont vu l'Ange.
Malgré le fait qu’il suffisait à Jean de voir ces monuments de la présence de Jésus dans le tombeau pour être convaincu de sa rébellion (Jean 20 : 8, 9).
Voici le premier croyant à la résurrection de Jésus-Christ après les porteurs de myrrhe, à qui un Ange en a parlé. Qu'est-ce qui a conduit à la foi de Jean ? Avec toute l'attention de l'amour, Jean a pris dans son cœur les paroles de Jésus, et en particulier les paroles de la dernière conversation, dans laquelle le Seigneur a parlé à plusieurs reprises de sa vie après la mort et de son apparition à ses disciples, ont été profondément gravées dans son esprit.
La conservation des langes et du paiement dans le tombeau, et non de manière désordonnée, éliminait toute pensée sur le vol du corps de Jésus. Pourquoi les ravisseurs ont-ils besoin d’enlever les voiles ? Comment peuvent-ils faire cela devant les gardes ? Et qui devrait kidnapper ? Ennemis de Jésus ? Mais ils s’en souciaient afin de Le préserver. Amis? Les apôtres étaient tous ensemble et ils étaient tous effrayés, sans quitter la maison, ayant fermé ses portes aux Juifs. Il doit y avoir quelque chose de différent ici. L'esprit profond, intérieur et égocentrique de Jean l'a maintenant aidé à réconcilier ces phénomènes avec les paroles précédentes du Seigneur. Il manquait encore une explication claire de ce sujet dans l'Écriture, dont son esprit tirait souvent des instructions pour lui-même. Mais ces considérations ont également rendu l'idée de la résurrection du Seigneur correcte pour Jean. Au moins, le cœur de John croyait en elle. Peut-être que le même Ange l'a mis en lui, ou du moins a renforcé cette pensée, imperceptiblement pour lui.
Et Pierre ? Et il n’était pas d’accord avec l’hypothèse de Marie-Madeleine selon laquelle le corps du Seigneur avait été volé. Mais les sentiments de privation du Seigneur et sa culpabilité devant Lui étaient si sombres que la pensée de la résurrection ne pouvait pas briller de joie dans son âme. Il quitta le cercueil dans la même perplexité avec laquelle il courut vers lui. Bien sûr, il a également demandé à Joseph s’il savait où était allé le corps de Jésus et s’il ne pouvait rien apprendre de lui.
Les deux apôtres ont dirigé leur chemin vers le reste de leurs frères. Là, ils avaient déjà proclamé la résurrection du Seigneur - les femmes porteuses de myrrhe d'après les paroles de l'Ange. Mais on ne faisait pas confiance aux porteurs de myrrhe. Pierre et Jean arrivèrent. Ils leur demandèrent ce qu'ils avaient vu lorsqu'ils étaient au tombeau de Jésus. Ils apprirent qu'ils n'avaient pas vu un seul ange. La foi dans les paroles des porteurs de myrrhe était complètement perdue. Jean ne pouvait rien dire aux autres sur la résurrection du Seigneur, sauf qu'il y croyait lui-même. Mais pour lui, le témoignage des porteurs de myrrhe, parmi lesquels se trouvait sa mère Salomé, constituait un renforcement important (Marc 16 : 1). De toute évidence, une telle preuve de la résurrection de Jésus-Christ n’était pas suffisante.
Le Seigneur a voulu apparaître à ses disciples en Galilée. Mais ses disciples n'étaient pas encore capables de croire que cet ordre venait de Lui : ils ne voulaient pas y aller ; c'est pourquoi le Seigneur a décidé d'apparaître à Jérusalem.
Apparition du Ressuscité à Marie-Madeleine, à saint Pierre et aux deux disciples en route vers Emmaüs
Marie-Madeleine, restée au tombeau, après le déplacement de Pierre et Jean, tomba dans le tombeau en larmes ; voit deux anges. La tristesse occupait si profondément son âme que cette vision ne la troublait pas du tout ; elle a répondu à leur question sur la raison pour laquelle elle pleurait, comme s'il s'agissait de gens ordinaires. Mais à ce moment-là, alors que les Anges devaient lui expliquer où était le Seigneur, le Seigneur lui-même apparut derrière elle et lui répéta la même question ; Pourquoi pleure-t-elle, que cherche-t-elle ? Marie ne l'a reconnu ni à l'apparence ni à la voix. Elle reconnut le jardinier et demanda : est-ce lui qui avait transporté le corps de Jésus hors du tombeau, et si c'était lui, indiquerait-il où le trouver et lui donnerait les restes sacrés. Alors Jésus l'appela par son nom d'une voix qui lui était auparavant familière, avec l'intention de se faire connaître à elle, et Marie avec la parole : Maîtresse ! elle se jeta aux pieds de Jésus et les serra dans ses bras, comme si elle ne voulait plus jamais se séparer de lui. Mais Jésus lui a dit que ce ne serait pas la dernière fois qu’elle le verrait. Cependant, il entend bientôt revenir complètement auprès de son Père et lui dit donc d'annoncer au plus vite sa résurrection aux apôtres. Ne me touchez pas, de peur que je ne soupire vers mon Père.
Allez donc vers mes frères, et dites-leur : Je monte vers mon Père et votre Père, et vers mon Dieu et votre Dieu.
En fait, des renforts rapides étaient nécessaires ici. Les disciples commencèrent à se disperser depuis Jérusalem ; Puisque Jésus était parti, et considérant que leur appel prendrait fin avec cela, après la fin des jours solennels de la fête, ils se rendirent chez eux. Alors tous deux se rendirent à Emmaüs. Peut-être est-ce pour le même élan que Thomas quitta la compagnie des disciples de Jésus.
Marie vient vers ceux qui restent ; remplie de joie après tant de tristesse, elle fut, sans paroles, un témoin vivant de la résurrection. Mais il semblait étrange que seules les femmes aient des visions. Marie, extatique, n'a pas été acceptée, alors qu'elle aurait dû l'être, comme messagère de la résurrection du Seigneur. C’est peut-être Jean qui a dépeint de manière si vivante et si complète cette apparition du Seigneur. Jean était convaincu de la résurrection par ses paroles. Il est incroyable que Pierre, qui avait été le premier à confesser Jésus comme Fils de Dieu et qui avait maintenant entendu des femmes porteuses de myrrhe que l'Ange avait spécialement ordonné de lui annoncer la résurrection du Seigneur, est incroyable qu'après cela Pierre soit resté dans le même perplexité - ce qui est incompatible avec son caractère, toujours décisif. Au contraire, il est très probable qu’il ait lui-même commencé à croire à la résurrection du Seigneur. Seulement, chez lui, cette foi produisait plus de confusion que de joie. S’il était possible d’avoir le même accès au Seigneur ressuscité qu’auparavant, il le trouverait maintenant et commencerait à prier pour obtenir le pardon de sa trahison. Mais ce n'est plus le cas.
Le Seigneur envoie des messagers et apparaît de façon extraordinaire, comme Il veut et à qui Il veut. Et maintenant Pierre voit que le Seigneur semble le laisser de côté - il n'était pas le premier à apparaître.
Le Seigneur, après avoir déjà consolé une âme en deuil, console maintenant aussi Pierre - en lui faisant une apparition particulière. Les circonstances de ce phénomène sont inconnues. Mais on sait que cela a eu un fort effet sur la foi des autres disciples. Les autres apôtres et disciples étaient définitivement établis sur Pierre. Ce phénomène n'était plus pour la femme. Après que le Seigneur lui soit apparu, beaucoup n’ont plus douté de la résurrection (Luc 24 : 34).
Mais de l’autre côté, il y avait encore des incroyants (Marc 16 : 13). Et tous les croyants n’avaient pas une compréhension claire de son état actuel. De plus, le Seigneur avait besoin de donner une nouvelle nourriture à leur esprit après des jours troublés, conformément à leur dessein futur, et de manière générale de renforcer ses liens antérieurs avec eux. Pour cela, le Seigneur entend leur apparaître à tous ensemble. Puis, avec un vacillement de la foi, la grâce du Saint-Esprit a dû s'éloigner d'eux : elle a dû être rendue jusqu'à ce qu'elle soit complètement répandue le jour de la Pentecôte (et soit rendue par un souffle).
Mais d’abord, le Seigneur veut ramener dans son troupeau certains de ceux qui ont quitté Jérusalem. L'un d'eux était un parent du Seigneur, Cléopas (Marie, l'épouse de Cléopas, est appelée la sœur de la Mère de Dieu Jean 19 :25). Un autre, inconnu qui. Ils marchèrent tous deux de Jérusalem à Emmaüs, un village situé à 60 stades de Jérusalem. Ils quittèrent Jérusalem avant que l’apparition du Seigneur à Marie-Madeleine ne soit connue. En chemin, ils eurent une conversation sur les événements survenus récemment à Jérusalem. La mort honteuse de Jésus a détruit leurs espoirs de le voir comme le Restaurateur d’Israël. Le Seigneur, changeant en partie son apparence (Marc 16 :12), en partie retenant leurs yeux (Luc 24 :16), vint vers eux et entama une conversation avec eux, dans laquelle il affirma que le Messie, le restaurateur d'Israël, devait souffrir, selon l'Écriture ; que seul cela pourrait l'amener à la gloire. Cette méthode de persuasion a conduit au fait que s'ils considéraient Jésus comme le Messie, alors sa mort ne devait pas leur apparaître comme la destruction de toute son œuvre ; que nous devons nous attendre à sa glorification promise par l'Écriture lors de la résurrection.
La conversation de Jésus fut longue (car le voyage n'était pas court) et consistait à révéler le sens des passages prophétiques sur le Messie, ses souffrances et sa résurrection. L’évangéliste ne dit pas exactement quels lieux le Seigneur a cités. Bien sûr, les mêmes que ceux que les disciples et les apôtres ont cités plus tard : Pierre et Paul dans leurs discours et épîtres. C'était doux pour les disciples d'entendre ces paroles. Leurs cœurs brûlaient. Le compagnon voulut aller plus loin alors qu'ils étaient déjà arrivés à leur place. Mais ils le retinrent et le firent asseoir pour le repas du soir. C'est alors qu'il se fit clairement connaître à eux pendant la fraction du pain ; Peut-être que les disciples ont vu les blessures sur ses mains, mais il est soudainement devenu invisible. Cela leur confirma en outre qu'ils avaient effectivement vu une personne vivante extraordinaire et qu'ils retournèrent immédiatement à Jérusalem auprès des Apôtres.
Son apparition à tous les disciples ensemble ; Jacques et Thomas ; sur le lac Génésaret ; à l'assemblée plénière des apôtres en Galilée
Cette méthode de persuasion dans sa résurrection, dans laquelle la nécessité de la glorification uniquement par la résurrection est d'abord révélée, puis l'accomplissement même de cette glorification dans la personne de Jésus est montré, est complètement différente de celle utilisée pour Marie-Madeleine et ensuite pour Thomas - d'une découverte sensorielle de son apparence terrestre ancienne, familière.
Au moment même où les voyageurs d'Emmaüs racontaient aux apôtres et aux autres frères qui étaient avec eux l'apparition du Seigneur et qui se couchaient avec eux, le Seigneur lui-même entra dans leur réunion, malgré le fait que les portes étaient verrouillées, par peur des Juifs. Perplexité, horreur et joie, tout était mélangé. Le Seigneur calme avec des salutations de paix ; Il assure la certitude de sa résurrection par des signes sur ses mains, ses pieds et son côté, et en mangeant du repas. Puis Il révèle la nécessité de Sa souffrance et de Sa glorification à travers la résurrection - à partir des Écritures, tout comme Il a ouvert l'esprit des voyageurs d'Emmaüs pour qu'ils comprennent les Écritures.
Ayant ainsi confirmé ses apôtres dans la réalité de sa résurrection, à l'exception de Thomas, le Seigneur les quitte, mais, en partant, leur répète encore le sien : la paix soit avec vous, leur rappelant leur vocation. Lui-même a déjà exercé son ministère sur terre et leur transfère désormais son œuvre. Pour ce faire, il leur a transmis une partie des forces nécessaires à leur service futur, ces mêmes forces qu'il méritait maintenant particulièrement au genre humain avec son dernier exploit et qu'eux-mêmes ne pouvaient recevoir de personne, comme de Lui, le Rédempteur du genre humain, et leur a donné le droit de les utiliser avec la même autocratie avec laquelle il les utiliserait lui-même.
Ceci conclut le grand jour de la résurrection du Christ. Les apôtres apprirent alors que leur Seigneur est le Seigneur de la vie et de la mort, que ses assurances sur lui-même sont toutes incontestables : un tel miracle n'avait jamais été entendu auparavant, que quelqu'un se ressusciterait ; quelles traces. Leur traitement antérieur envers Jésus n’a pas perdu son sens : ils sont à nouveau ses apôtres. Mais lorsque le Ressuscité, après son apparition, les quitta, ne resta pas avec eux comme avant, ils auraient dû comprendre qu'à partir de ce moment ils devaient être dans une relation particulière avec Lui : et son apparition même était plus spirituelle que charnelle (puisque la chair elle-même était spiritualisée) aussi inspirée. Ainsi, peu à peu, ils durent passer du traitement antérieur visible et sensoriel avec Lui à une conversion purement spirituelle et invisible, qui était censée se produire pour eux au moment de son ascension. C'est probablement le même jour que l'apparition de Jacob suivit (1 Cor. 15 : 7).
Les apôtres passèrent le reste des jours de Pâques et le samedi suivant à Jérusalem et se préparaient probablement déjà à quitter cette ville pour se rendre en Galilée, où le Seigneur les appela par l'intermédiaire du premier messager de sa résurrection. Mais comme il en restait un parmi eux qui n'était pas sûr de sa rébellion, le Seigneur veut d'abord le libérer du lourd fardeau de l'incrédulité, afin qu'il lui soit plus facile d'y aller.
Voyant devant lui le Seigneur avec ses plaies, venu seulement pour le confirmer dans sa résurrection, Thomas, dans la joie et le respect, oublia son désir de toucher de ses propres mains les plaies divines et ne put que confesser : Mon Seigneur et mon Dieu. Et le Seigneur en sa personne, c'est-à-dire tous ceux qui de son temps se tourneraient vers son église et rejoindraient le nombre de ses disciples, n'ayant plus la possibilité de s'occuper personnellement d'eux, dit à Thomas : bienheureux ceux qui n'ont pas vu et cru - non seulement ceux qui n'ont pas vu sa résurrection, mais aussi ceux qui ne l'ont pas vu du tout, mais qui croiront en lui.
Lorsque les apôtres revinrent en Galilée, qu'ils avaient quittée depuis si longtemps lors du dernier voyage du Seigneur à Jérusalem, le Seigneur leur apparut ici pour la première fois sur le lac de Génésaret dans les mêmes circonstances dans lesquelles, il y a trois ans, quatre d'entre eux : Pierre et André, Jacques et Jean, furent appelés au service apostolique, abandonnant leur maison et leurs occupations ordinaires. Pierre, ou plus strictement parlant Simon-Pierre (comme on l'appelle principalement dans cette histoire) et deux fils de Zébédée - Jacques et Jean, et avec eux Thomas, Naphaël et deux autres disciples inconnus se rendirent au lac Génésaret pour pêcher. Tout comme alors, leur capture n’a pas abouti : rien n’a été attrapé. Le matin, quelqu'un du rivage leur a demandé s'ils avaient quelque chose de comestible (pas du pain, mais qu'est-ce qu'on ajoute au pain à table - voici du poisson) ? Les étudiants ont répondu : non. Alors celui qui se tenait sur le rivage leur conseilla de jeter leurs filets sur le côté droit du bateau et leur promit le succès.
Le succès fut extraordinaire ; sept ne pouvaient pas retirer les filets de la multitude de poissons (plus tard, ils comptèrent 22 gros poissons pour chaque frère, à l'exclusion d'un). Ce succès de capture a probablement rappelé à Jean leur précédente capture miraculeuse : il a deviné que le Seigneur lui-même était sur le rivage et a immédiatement communiqué cette supposition aux autres. Simon Pierre entendit à peine cela avant de se jeter à l'eau pour se rapprocher rapidement de Jésus, ou pour qu'il ne s'éloigne pas d'eux. Les autres sont également arrivés ici immédiatement. Et sur le rivage, ce n'étaient plus eux qui lui offraient une friandise ou un repas de leur pêche, mais lui-même ; leur distribue du pain et du poisson - si la pêche prédisait l'action de leur prédication aux disciples, alors amener la pêche aux pieds de Jésus était un signe avant-coureur de ce en quoi devrait consister leur action dans ce ministère et des succès qu'ils devraient attendre ; et le repas de Jésus signifiait une récompense de sa part dans son royaume ou un souper dans le royaume des cieux. Ce souper rappelait tellement le dernier souper à Jérusalem avant les souffrances. Mais elle avait aussi un rapport particulier à ces événements.
Alors le Seigneur, disant au revoir à ses disciples, leur dit : là où je vais, vous ne pouvez pas y venir ; Simon lui demanda : Seigneur ! où vas-tu? Mais le Seigneur répondit : là où je vais, vous ne pouvez pas y aller maintenant, mais plus tard vous me suivrez. Pierre objecta : Pourquoi ne puis-je pas te suivre maintenant ? Je donnerai ma vie pour toi. Et après le souper, à l'occasion d'une telle remarque du Sauveur, même les paroles suivantes lui échappèrent : que même si tout le monde est offensé à cause de Jésus, il ne le sera jamais. Et il a suivi Jésus; mais seulement dans la première cour de l'évêque et seulement pour y renier trois fois son Seigneur. Il était clair qu’il s’était trompé d’endroit. Ayant éprouvé trop tôt, par une expérience amère, combien la faiblesse des forces humaines est faible, il ne songea plus à dire : Je l'aime plus que ceux-là, mais il répondit humblement que Lui-même, celui qui connaît le cœur, sait qu'il l'aime. Prouvez votre amour par votre amour et votre souci de mon troupeau, dit le Seigneur. Nourrissez mes brebis comme un bon berger devrait le faire. (Cela m'a rappelé la parabole du bon berger).
Il répéta sa question encore deux fois, comme s'il n'avait pas confiance dans la fermeté de ses paroles après son triple reniement, et lorsque Pierre fit comprendre qu'il était attristé par ce manque de confiance, qu'il avait déjà réparé son acte par le repentir, le Seigneur, répétant à chaque fois le même ordre, ajouta finalement que s'il paît maintenant fidèlement son troupeau, alors il devrait être prêt à donner son âme pour Lui, et il indiqua même le type même de mort par lequel lui, en tant que berger de Dieu troupeau, glorifiera Dieu, dans cet influx de forme : quand tu étais jeune, tu te ceignais et tu allais où tu voulais : mais quand tu seras vieux, tu étendras les mains, et un autre te ceindra et te conduira où tu ne veux pas. Tu as demandé de me suivre là où j'allais, quand je suis allé à la croix ; et tu étais jaloux de me suivre : je ne t'ai pas pris alors : tu étais encore jeune dans l'esprit de ta foi. Mais maintenant, Je vous dis que lorsque vous atteindrez un âge spirituel mûr, même si vous ne le souhaitez pas, ils vous ceindront et vous conduiront sur Mon chemin : alors l'Esprit lui-même vous attirera à la croix.
La prédiction cachait également le fait que Pierre n’attendrait pas la révélation du Royaume de Christ en gloire, comme il s’y attendait probablement alors. On ne sait pas si le Seigneur avait l'intention de dire autre chose à Pierre en secret, ou seulement en se levant du repas et en forçant plusieurs Pierres à le suivre, pour le guider sur son chemin par cette action symbolique, ou simplement en exprimant ainsi l'exigence qu'il suive le Seigneur dans la souffrance. Seulement lorsqu'il suivit Jésus, sur son ordre, et remarqua que Jean le suivait aussi, dans son ardeur il ne put s'empêcher de demander : Tu m'as dit que je devais te suivre, c'est-à-dire jusqu'à la souffrance et à la mort, et que cela devait aussi te suivre ? (ou attendra-t-il la pleine révélation de ton royaume dans la gloire) ? Que devez-vous savoir, répondit le Sauveur. Vous Me suivez, puis le Seigneur a disparu.
Une autre apparition en Galilée eut lieu lors de l’assemblée plénière des apôtres. Au début, certains ne l’ont pas reconnu ici, probablement parce qu’il n’était pas là lors de sa première apparition. Les ayant informés à Jérusalem, près de sa croix, sur laquelle il a cloué l'écriture de nos péchés, le pouvoir de pardonner les péchés des hommes ; ici, à la frontière des mondes juif et païen, il proclame le commandement d'aller à toutes les nations avec la prédication de l'Évangile. Peut-être sur la même montagne (Matthieu 17 :1 ; 28 :16), sur laquelle, parmi les trois apôtres choisis, il est apparu durant sa vie dans la transfiguration de gloire et, selon l'expression d'Apôtre. Pierre, témoin de sa majesté, a reçu honneur et gloire de Dieu le Père (2 Pierre 1 : 16, 17), résolvant le silence sur cette manifestation de gloire magnifique, commandée par lui-même jusqu'au moment de sa résurrection (Matthieu 17 : 9), il leur a annoncé qu'il entre désormais dans tous les droits qui lui sont donnés en tant que Rédempteur du genre humain au ciel et sur la terre. Il n’est plus seulement le roi des Juifs, mais aussi le roi du ciel et de la terre. Donc désormais, ce qu’ils ont fait parmi les Juifs, ils doivent le faire partout, parmi toutes les nations.
Ici, ils prêchaient la repentance, ici ils baptisaient les croyants au Messie : il faut maintenant faire de même dans le monde entier. Mais jusqu’à présent, ils baptisaient le Messie à venir, maintenant au nom du Dieu Trisagion lui-même. Jusqu’à présent, prêchant la repentance, ils ne s’occupaient pas de révéler réellement les enseignements qu’ils avaient entendus des lèvres du Sauveur : maintenant, il quitte lui-même la terre ; ils doivent proclamer au monde ce qu'ils ont entendu de Lui et ainsi remplacer Son ministère par le leur. Et afin de les encourager à un tel service, Il leur a dit qu'Il resterait Lui-même avec eux, dans Son église pour toujours - aussi longtemps que ce monde existera, jusqu'à ce que le royaume de Dieu soit pleinement révélé sur terre ; et à ceux qui acceptaient leur prédication avec foi et entraient dans son église par le baptême, il promettait le salut et la puissance des miracles, que les apôtres possédaient pour la gloire du royaume de Dieu et pour le bien de leurs frères (Marc 16 : 17, 18).
Mais le début de ce ministère des apôtres, tout comme avant le ministère du Seigneur lui-même, doit être révélé depuis Jérusalem (Luc 24 :47).
Ainsi, après les avoir appelés en Galilée pendant un certain temps, le Seigneur les ramène à nouveau à Jérusalem. Ici, ils doivent recevoir du Père ce que Jésus leur a promis, ce que Jean-Baptiste a souligné (il vous baptise du Saint-Esprit), comme l'avantage du titre de Jésus sur son titre (Actes 1 : 4,5). C'est à partir de la ville même dans laquelle Jésus est entré en tant que Roi que l'appel à son royaume universel devait être révélé autrement que depuis la ville de Dieu. Ce n’est que là que Ses messagers destinés à toutes les nations de la terre doivent être confirmés et habilités par l’illumination et la sanctification du Saint-Esprit pour leur service. De Sion sortira la loi et la parole du Seigneur de Jérusalem.
Mais le Seigneur avait déjà annoncé à ses disciples lors du dernier repas que le Consolateur ne viendrait pas s'il n'allait pas d'abord vers son Père (Jean 16 : 7). Ainsi, ce retour à Jérusalem et la promesse d'envoyer le Saint-Esprit aux disciples dans quelques jours indiquaient aux disciples qu'il leur restait encore moins de jours pendant lesquels ils pourraient voir Jésus comme ils l'avaient vu auparavant.
L'Ascension du Seigneur au Ciel
Près de quarante jours se sont déjà écoulés depuis la résurrection du Christ. Et cette mystérieuse Pentecôte devait consister en Son ministère sur terre en tant que Messie, tout comme cela avait été révélé par la mystérieuse Pentecôte. Celui-là l’a conduit à l’exploit, celui-là l’a complété. Et tout comme Moïse et Élie, qui lui sont apparus sur le mont de la transfiguration, se préparèrent autrefois à la vision de Dieu avec les mêmes quarante jours : de même le Fils de l'homme, même le premier matin de sa résurrection, annonça à la femme porteuse de myrrhe : « Je n'ai pas soupiré vers mon Père : - (mais déjà) je suis monté vers mon Père », après la fin des quatre décennies, il dut monter au ciel pour voir, en tant qu'homme, Celui qui et avant cela, personne n’avait vu ou connu comme Lui, le Fils de Dieu (Jean 6 :46).
D'autre part, ce temps était suffisant pour assurer à ceux qui avaient besoin d'être confirmés par le Seigneur qu'Il était effectivement ressuscité des morts par la puissance de sa Divinité et qu'il avait triomphé de la mort, et pour les transférer progressivement de leur relation antérieure avec Lui, comme ceux qui avaient participé à la chair et au sang, à de nouvelles, comme avec le Roi de gloire, et pour leur donner des ordres préparatoires immédiats concernant leur action.
Ainsi, au bout de quarante jours, alors que les disciples étaient tous à Jérusalem, il les emmène avec lui de Jérusalem et les conduit au mont des Oliviers, où lui, en présence des mêmes disciples choisis qui l'ont vu sur le mont de la Transfiguration, a combattu avec diligence dans l'exploit et a anticipé la coupe de la souffrance. Ses disciples, sachant déjà par Lui que dans quelques jours le Saint-Esprit descendrait sur eux et qu'à partir de ce moment ils devraient commencer à prêcher sur Jésus le Messie, lui demandèrent : n'est-ce pas à ce moment-là que son royaume s'ouvrirait sur terre comme ils l'imaginaient ? Le Seigneur leur répondit que ce n'était pas leur affaire de connaître les heures et les dates du futur. Ils sont appelés à témoigner du premier. Et lorsque la puissance du Saint-Esprit descend sur eux, alors ils doivent témoigner de leur Seigneur, depuis Jérusalem en Judée, en Samarie et jusqu'à la dernière ville de la terre. Ce sont les dernières paroles du Sauveur à ses disciples. Un phénomène semblable à celui vu par Élisée à propos d’Élie se produisit maintenant sous leurs yeux, mais incomparablement sous une forme des plus glorieuses.
Non pas un char de feu, symbole encore terrestre et signifiant la purification de la nature humaine, mais une nuée de gloire, qui auparavant n'était qu'un char pour Dieu, souleva du Olivier aux yeux des disciples la chair glorifiée de Jésus, qui, en s'éloignant, leva les mains (rite de bénédiction sacerdotale), bénit ses disciples (comme Élie Élisée avec miséricorde, comme Moïse les chefs des douze tribus). Et seuls les apôtres ont entendu des anges, en plus de la réponse du Seigneur et pour leur consolation, ce qu'ils avaient entendu auparavant de lui-même, qu'il redescendrait un jour sur terre comme il monte maintenant, mais quand cela arriverait, ils ne le savaient pas.
Le traitement que le Seigneur leur a réservé pendant quarante jours après la résurrection les avait déjà tellement préparés à ce phénomène qu'ils l'ont accueilli avec joie et sont retournés à Jérusalem, glorifiant Dieu. Désormais, ils ne méritaient plus qu'on leur reproche non plus le manque d'amour pour Lui, qu'ils avaient entendu de ses lèvres lors du dernier repas de Pâques : « S'ils m'aimaient, ils se seraient réjouis de ce que j'ai dit : Je vais au Père : car mon Père est plus grand que moi » (Jean 14 :26), - ni le manque de confiance en Lui, qu'il leur reprochait en même temps, en disant : Je vais à Celui qui m'a envoyé. Aucun de vous ne Me demande où vas-tu ? Parce que je te l'ai dit, ton cœur était rempli de chagrin. Mais je vous dis la vérité : il vaut mieux pour vous que j'y aille : car si je n'y vais pas, le Consolateur ne viendra pas à vous ; et si je pars, je vous l'enverrai (16 : 5-7). Dans leur état actuel, ils étaient plus dignes de l'image dans laquelle le Seigneur les présentait dans sa prière sacerdotale (17, 6-19) : J'ai annoncé ton nom au peuple que tu m'as donné du monde... et ils ont gardé ta parole. Maintenant, nous avons compris que tout ce que Tu m'as donné vient de Toi.
Car les paroles que tu m'as données, je leur les ai transmises ; et ils reçurent et comprirent vraiment que Je venais de Toi et crurent que Tu M'avais envoyé.
Sinon ev. Luke le caractériserait avec des traits plus précis. Par conséquent, l’hypothèse de ceux qui considèrent Siméon comme le fils de Hillel, le père de Gamaliel, le représentant du Sanhédrin, n’est guère juste.
Pour que cette hypothèse, par laquelle il est admis que Joseph et Marie, ayant quitté Jérusalem, aient décidé de rester à Bethléem, ne soit pas une hypothèse arbitraire, fondée sur rien, nous proposons les raisons suivantes : 1) seule une telle hypothèse explique le fait que les Mages ont trouvé le bébé à Bethléem ; ils ne pouvaient pas venir l'adorer avant même le voyage de Joseph et Marie à Jérusalem : cela ressort des circonstances de leur histoire : a) le temps depuis la naissance jusqu'à l'amenée de Jésus-Christ à l’église n'est pas suffisant pour leur voyage en Judée ; l'hypothèse selon laquelle l'étoile leur serait apparue avant la naissance de Jésus est incroyable. On demande positivement à Jérusalem : où est né le Messie, et non où devrait-il naître ?
b) est confirmé par la considération de l'histoire du voyage à Jérusalem de Joseph et de Marie : dans l'état d'excitation de tout Jérusalem et de son roi, il était dangereux d'y apparaître avec l'Enfant de Bethléem ; Siméon et Anna - probablement dans ce cas, ils n'auraient pas parlé de Lui aussi publiquement (dans l’église) ; en particulier, Anne n'aurait pas eu besoin de parler de Lui à tous ceux qui cherchaient la délivrance, alors que tous avaient déjà appris des Mages que le Messie était né ; – 2) du chapitre 2 de l'Évangile de Matthieu, v. 20-22, il est clair que Joseph considérait comme son devoir, à son retour d'Égypte, de s'installer en Judée (ou Bethléem) - que cela ne lui posait pas de petites difficultés ; qu'une seule apparition d'un ange le disposa à se rendre en Galilée (ou Nazareth)
D'où viennent les mages ? de l'est, c'est-à-dire soit de Perse, soit de Babylone. Initialement, sous le nom de magiciens, on connaissait une tribu parmi les Mèdes, engagée dans l'accomplissement de rites sacrés et la préservation des informations scientifiques, comme les Lévites parmi les Israélites. Des Mèdes, la caste des magiciens passa aux Perses, et ces magiciens persans jouissaient d'une énorme renommée dans le monde antique. Ils étaient des serviteurs de la divinité, des mentors du peuple, des devins et des sorciers. Magiciens médians, qui s'occupent depuis longtemps d'observer les étoiles et de découvrir les secrets révélés à travers elles, ainsi qu'à travers les rêves. Zaroastre dans la seconde moitié du VIIe siècle avant Jésus-Christ. transformés, en les divisant en trois classes, ou du moins en définissant ces classes plus précisément. (Les Gerbeds sont des étudiants ; les Lyubeds sont des enseignants ; les Destur Lyubeds sont de parfaits professeurs). Cette classe ou caste de magiciens est également connue parmi les Chaldéens, qui étaient généralement appelés sages chaldéens ou babyloniens, et parmi les Grecs et les Romains - simplement Chaldéens ou magiciens. Ils font depuis longtemps des observations astronomiques à la Tour de Babel.
Ils prédisaient les événements et les destins naturels en utilisant les étoiles, et se livraient également à la divination grâce au vol des oiseaux et en examinant les entrailles des animaux.
Tacite : pluribus persvasio inerat, antiquis sacerdotum litteris continer eo ipso tempore fore, ut valesceret oriens profectique iudaea verum potirentur (Histor. Lib. 5. cap. 13. cf. Suetonius Vita Vespasiani cap. 4)
Πάντας τούς άρχιερέις καί γραμματείς τού λαού
Palladius (in vita Chrysosotomi) écrit qu'il y avait une église à Hermopolis depuis l'apparition de Jésus-Christ : ή Διοσκόρου πόλις. Hermopolis est appelée la ville de Dioscore car elle appartenait à son évêché
Jos. Antiquité. 17, 13:2. D'où le nom : βασιλεύς dans Matth. 2:22, doit être pris non pas dans le sens propre, mais dans le sens de prince, dirigeant
C'est. Nav. 15, 61 et 62. Joseph. de Bell. Judaïque. III, 10.7
Les déserts étaient généralement appelés des endroits peu peuplés, mal cultivés, non occupés par des villes ou des habitants et plus propices aux pâturages. Mat. 14h15 ; Oignon. 15:4 ; Héb. barre médiane. 1 Sam. 25:2 ; 2 Rois 3:8. Tribunal. 1
Cependant, le moment de l’ouverture du sermon de Jean ne présentait pas autant de difficultés de la part des autorités civiles pour que Jean puis Jésus entrent dans leur ministère, comme ce fut le cas à l’époque d’Hérode le Grand. Les procureurs romains étaient généralement très froids envers tout ce qui concernait la religion juive.
Tels étaient André et Jean le Théologien, qui devinrent plus tard apôtres de Jésus-Christ. 1:35, 40
Bien que nous ne trouvions pas l'expérience de tels discours accusateurs de Jean, le discours que nous lisons dans Matt. 3:7-12
Abie - c'est-à-dire avant que d'autres personnes baptisées avec lui puissent sortir
Les Juifs de cette époque croyaient à la transmigration des âmes. Luc. 9:8. Joseph à propos de la guerre. livre VII. Ch. 6. § 3. – Du 2 Mac. 15 : 13-14. 4 Esdras 2 : 16-18. (Sn. Mat. 16:14), il est clair qu'ils attendaient également l'apparition du prophète Jérémie. Snes : John. 7h40, 41
Ce désert se situait, selon la tradition, entre Jérusalem et Jéricho.
Après la faim, donnez-lui (au diable) la culpabilité d'attaquer. Zlatoousty
Autres explications de l'histoire de la tentation de Jésus-Christ : 1) tout est apparu à Jésus uniquement dans une vision - dans un rêve ou à l'état de veille. 2) Tout cela était l'œuvre d'un prêtre juif, qui voulait d'abord savoir auprès de Jésus s'il était réellement le Messie, puis lui offrait ses services sous la condition de soumission au Sanhédrin. 3) Cette parabole dans laquelle Jésus dépeint ses pensées qui lui sont apparues au moment où il se préparait à son ministère : d'un côté, une vie consacrée à Dieu, dédiée à sa sainte vocation, mais remplie de douleurs et de souffrances, et de l'autre, une vie sensuelle, fondement du royaume terrestre au goût des Juifs. Jésus a choisi le premier et a rejeté le dernier.
4) Il s'agit d'une parabole morale, inventée par Jésus lui-même pour révéler aux disciples leurs propres responsabilités par rapport à son royaume ; à savoir : a) ne pas utiliser les miracles à des fins personnelles, même pour satisfaire ses propres besoins, mais uniquement pour la cause de l’Église entière ; b) ne rien faire par vanité, ou ne rien faire dans l’espoir de l’aide de Dieu, ce qui peut arriver naturellement, et en aucun cas s’allier avec le mal pour que le bien puisse en sortir. D'autres circonstances de tentation ne sont que la décoration de la parabole, donnant l'idée d'une plus grande clarté, d'images et parfois de dictons. Satan est une manière juive de penser le Messie, impure et sensuelle. – Mais contre la première explication il semble : a) un tel état d'extase est complètement étranger au physique ordinaire dans lequel nous trouvons toujours Jésus dans l'histoire de l'Évangile ; b) les mots έν τώ πνεύματι (Luc 4 : 1) ne donnent pas le droit de présenter toute l'histoire des tentations comme une vision.
L'évangéliste Luc utilise les mêmes mots au chapitre 2, verset 27, et ils ne signifient pas ici une vision spirituelle ; et d’autres évangélistes abandonnent complètement ces mots : έν πνεύματι et expriment la pensée de Luc différemment, et non en faveur d’une explication de la vision spirituelle ; c) les mots trouvés dans l'histoire de la tentation προσέρχεσϑαι, παραλαμβάνειν, άνάγειν, (Luc 4 : 5) ϊστασϑαι - montrent la direction d'actions qui sont complètement extérieures ; d) Les évangélistes dans d'autres cas sont capables de distinguer ce qui se passe dans une vision de ce qui se passe réellement (Matthieu 1:20, 24; 2:12, 19. Actes 16:9, 10:10, 9:10 suivant, etc.) e) enfin, si nous prenons tout pour un rêve, alors en plus de ce qui est dit contre ce genre d'explication, il faut aussi remarquer ce qui devrait ajouter à l'évangéliste avant d'entrer dans l'histoire des tentations : κ ατ όναρ. – Contre la seconde, on peut noter que a) chez l'évangéliste Matthieu (4, 11), l'action du diable s'oppose à l'apparition et au ministère des anges ; ces derniers sont des êtres réels ; d'où le premier.
b) Il n'est pas naturel que le tentateur veuille d'abord, en exigeant des miracles, découvrir si Jésus est vraiment le Messie, et ensuite, n'ayant reçu aucune satisfaction à sa demande, alors qu'il aurait dû le quitter complètement, il promette, au contraire, de le servir, de lui donner la domination universelle ; Les Juifs attendaient cela du Messie, et ce n’était pas le Messie qui aurait dû attendre cela des Juifs. c) Quand a eu lieu cette tentation ? Comment Jésus a-t-il pu attirer l’attention du Sanhédrin avant de commencer à enseigner et à accomplir des miracles ? D’après les paroles de Jean (1 :19 et suiv.), il n’y avait aucun moyen de savoir que Jésus était le Messie. Et la rumeur sur les événements qui ont marqué le baptême de Jésus, s'il y en a eu, aurait pu plutôt conduire le tentateur vers Jésus au début de son départ qu'à la fin. Contre le troisième, il faut dire : a) que l'apparition et l'action en Jésus de telles pensées tentantes, non pas de l'extérieur, mais nées en Lui et déjà développées, le tentant ensuite, sont incompatibles avec le concept de Jésus comme étant sans péché et saint ; b) la parabole a en tout cas nui à Jésus - que les disciples l'aient comprise ou non.
S'ils comprenaient, voyant comment leur professeur essayait de dissimuler ses mauvaises pensées avec les calomnies du diable, ils auraient dû recevoir des impressions défavorables de sa sainteté et de sa sincérité. S’ils ne comprenaient pas, alors ils devaient croire qu’il existe un diable, qu’il a un pouvoir extraordinaire, etc. Enfin, contre la troisième et la quatrième en général, il convient de noter : a) qu'une telle parabole serait sans précédent en son genre ; Nulle part dans les paraboles il ne décrit ses états intérieurs, il n'enveloppe les leçons dans une telle histoire historique, dans laquelle il serait lui-même le personnage principal ; b) dans d'autres cas, les évangélistes présentent Jésus lui-même leur parlant des paraboles ; mais ici ils le présentent comme un fait. Par conséquent, si nous supposons que toute l’histoire de la tentation n’est rien de plus qu’une parabole, nous devrons alors convenir que les apôtres eux-mêmes ne l’ont pas comprise. En particulier, contre la quatrième explication, nous remarquons qu'il n'était nullement indécent de la part des évangélistes de commencer le récit de la période messianique de la vie de Jésus par un mythe. Παραλαμβάνει Mat. 4:5, signifie prendre quelqu'un comme compagnon pour aller quelque part ensemble (Matt. 17:1).
L'aile de l'église πτερύγων τόυ ίερόυ peut aussi signifier une hauteur, le toit d'un bâtiment ayant appartenu à l’église, par exemple. le soi-disant porticus regis, situé à la limite sud de la montagne de l’église et séparé de la ville par un terrible fossé. Cependant, en admettant la tentation de Jésus comme un événement extérieur et réel, nous devons noter que la puissance de la première proposition du diable réside précisément dans le fait d’inculquer à Jésus l’idée que le Messie peut utiliser ses pouvoirs divins à des fins personnelles : la deuxième en inculquant à Jésus la pensée de la vanité avec sa dignité divine, la troisième en inculquant le désir de dominer sur tout.
C'est ce que pense Hengstenberg dans son commentaire sur Jean 3.
Reumer. dans la litière. Anzeig. 1836 n° 22, art. 212
La cloche. idiot. L.III c. 2 et 22
Winer I, 452. À propos de la Galilée et de ses habitants selon Strabov. Également dans Ésaïe 8 :23. Gelil heiggoiim, c'est-à-dire district des langues Γαλιλαία τών αλλοφύλων (1 Maccab. 5:15). Il y avait surtout de nombreux païens ou étrangers en Haute Galilée ou en Galilée septentrionale.
L'hypothèse est basée sur le fait qu'un seul miracle a été accompli dans cette ville, et celui-ci était en faveur d'un étranger, comme le reprochait Jean. 4:48, fait référence à plus d'un mari de roi
De Cana à Nazareth, il y a une heure de voyage (Norov 2, 186), et selon Robinson, c'est une heure et demie (3, 443). Mais Robinson pense que le règlement maintenant reconnu par Cana n'est pas le vrai Cana, mais le kefr-kanna. Il reconnaît la Cana de l'Évangile comme kana-el-jelil, à 3 heures de voyage de Nazareth (Robins. 3, 445). Gengstenberg (Comment. zu Johan. 2, 1) admet que le kefr-kanna est le seul Kana dont l'existence historique nous est connue de manière fiable, et nous devons donc y adhérer.
L'évangéliste Matthieu, apparemment, désigne les apôtres par le nom de ces enfants, puisqu'avec ce discours il cite les paroles du Seigneur, dans lesquelles il remercie le Père céleste d'avoir révélé le secret du royaume aux enfants v. 25.
Matthieu. 11h25 : réponse au discours (pas de nouvelle question)
Dans les écoles juives, on se demandait souvent quels fruits, par exemple. doit être utilisé dans des rites sacrés bien connus, cette année ou dans le passé. Pied léger Horae Hebr. et les mathématiques. 12
Οί άπό τού Ίερουσαλήμ - l'expression indique non seulement le lieu d'où ils viennent, mais aussi leur résidence permanente. Voir Héb. 13h24. Actes 17
L'expression : ils ne verront pas la mort montre qu'on ne peut pas chercher l'accomplissement de cette prédiction dans la Transfiguration du Seigneur. Il faut rechercher des événements plus lointains dans le temps, mais pas plus loin que les limites de la vie humaine.
Où est-il dit de la souffrance de Jean ? Bien sûr – dans l’histoire d’Élie. Son destin est une prophétie sur le sort de Jean. Notons qu'Achaab et Jézabel, d'une part, et, de l'autre, Hérode et Hérodiade, se correspondent dans la persécution des prophètes de Dieu. De même que les premiers n’ont pas eu le temps de le faire à Élie, depuis qu’il a quitté Israël, les derniers l’ont fait à Jean. Et l'image d'Hérode (Marc 6 :20) va au personnage d'Achab
Le Seigneur le souligne en ces termes : Oh, une génération infidèle et corrompue, qu'il ne faut pas attribuer uniquement aux apôtres, mais bien sûr avant tout aux scribes et au peuple attiré à leurs côtés, parmi lesquels on peut en partie croire le père de ce malheureux lui-même. Év. Marc parle seulement de reprocher aux apôtres leur manque de prière et de jeûne. Et il n'y a pas d'exemples de reproches aussi sévères adressés aux apôtres devant le peuple. Pendant ce temps, à propos des scribes et des pharisiens, cette expression : Oh, génération infidèle et corrompue - a été utilisée plus d'une fois (Matthieu 11 chapitre 15 chapitre). Si les mots : « génération infidèle » faisaient réellement référence aux apôtres, alors ils ne se seraient pas demandé plus tard pourquoi ils n'avaient pas chassé l'esprit.
Y a-t-il vraiment quelque chose de noté dans l'ordre de numérotation des apôtres parmi les premiers évangélistes et dans le livre des Actes : leur division en trois classes ? - Apparemment, la vraie question de savoir qui est le plus grand ne le permet pas
Reland, selon les paroles de l'évangéliste πέραν τοΰ Ίορδάνου, signifie trajectum ad Jordanem le même que Jean. 1:28, l'appelle selon Héb. Vifawara. Cependant, πέραν sans membre n'est rien de plus qu'un prétexte, et non un pays ou un lieu opposé à quelque chose.
Cela ressort, entre autres choses, du fait que lorsque le Seigneur, ayant reçu la nouvelle de la maladie de Lazare, resta sur place pendant deux jours et se rendit ensuite à Béthanie, il avait déjà trouvé Lazare mort depuis quatre jours. Mais cela repose principalement sur la distance connue d’un endroit à un autre. L'emplacement de Jean en Pérée ne pouvait être loin du Jourdain. Et du Jourdain, à l'endroit où Jean a baptisé, il n'y a pas loin de Béthanie.
Matthieu et Marc, utilisant presque les mêmes mots, transmettent cette prédiction du Seigneur concernant leurs souffrances, leur mort et leur résurrection. Luc ne dit rien de ce qu'il souffrira de la part de ses compatriotes, mais seulement de la souffrance des païens.
Il existe deux sortes de figuiers en Palestine. En plus de ceux d'été, il existe ceux d'hiver, dont les fruits sont récoltés au printemps. Par conséquent, même si Pâques n’était pas la période des figues, il y avait des figues sur ces figuiers. Ceci explique la remarque de Marc 11
Judas est parti avant que la Dernière Cène ne soit établie. Cela ressort clairement du récit de John. Judas n'a reçu que ψωμίον, par lequel il a été désigné comme traître, et abi est parti (Jean 13 : 30). En supposant cela, nous devons également supposer qu'il est établi entre les discours que John prononce et, bien sûr, au début
La participation particulière de Madeleine aux souffrances du Seigneur peut être démontrée par le fait que chez les évangélistes, elle figure toujours en première position parmi les autres épouses qui étaient au Calvaire, à l'exception de Jean. 19, où est mentionnée la Bienheureuse Mère de Dieu
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