Сретение Господа

Dado que Belén estaba a no más de dos horas de viaje desde Jerusalén; Luego José y María, transcurrido el tiempo señalado para la purificación de la madre en trabajo de parto, se dirigieron sin dificultad al Iglesia de Jerusalén para realizar allí personalmente los ritos de purificación y presentar juntos a Dios, como decían entonces, al hijo de María. Porque la ley exigía: santificar para Dios todo hijo primogénito (Éxodo 13:1-2), y los primogénitos tenían que redimirse del servicio personal a Dios en la iglesia con una pequeña cantidad de dinero (Números 18:15-16). Así pues, contribuir con esta cantidad en la presentación de su hijo, y al mismo tiempo hacer un sacrificio de purificación, era el único propósito de su viaje. El sacrificio de purificación consistía en una oveja de un año o, en el caso de pobreza del portador, en un par de tórtolas o pichones. José y María no pudieron hacer el primer sacrificio. En el patio de la iglesia había un lugar donde las mujeres en trabajo de parto que venían a purificarse eran rociadas con agua de purificación por parte del sacerdote. Nadie, ni siquiera el propio sacerdote, podría haber sabido que había algún niño extraordinario en los brazos de María; cualquiera que viera a María con el niño junto a José podría considerarlo el hijo de José de Nazaret. José y María dejaron que Dios mismo revelara a su debido tiempo la verdadera dignidad y el propósito del bebé que trajeron con ellos. El rumor de la visión de los pastores no llegó a Jerusalén. Por lo tanto, José y María no esperaban en absoluto que alguien en Jerusalén reconociera a su Bebé como Rey de Israel. Pero tan pronto como entraron en el patio de la iglesia, un venerable anciano, que los había estado esperando durante mucho tiempo, salió a recibirlos, con gozosa impaciencia: era Simeón, un hombre de piedad y espíritu mansos, un verdadero israelí, que era respetado por sus conciudadanos, pero que, al parecer, no era ni el jefe, ni siquiera el miembro más bajo del gran Sanedrín 16. Simeón vivió en una época en la que el deseo de todo israelí piadoso, “que la alegría de Israel, el Rey divino, vendría pronto y traería prosperidad al pueblo”, llegó hasta el punto de la impaciencia. Y Simeón expresó a menudo esta impaciencia en las oraciones. Fue honrado con inspiración divina. Y mientras tanto, en medio de la decadencia de la moral y el malestar, se fortaleció con dulces esperanzas, que estaban inspiradas en antiguas profecías, y habiendo llegado ya a una edad avanzada, aún no veía nada que mostrara la proximidad de los días del Mesías, excepto quizás la proximidad del fin de las semanas de Daniel: - para la exaltación de sus santos deseos, como recompensa por sus ardientes oraciones - Dios le da la revelación de que no verá la muerte hasta que vea al Cristo del Señor. Iba con frecuencia a la iglesia, pero esta vez tenía una atracción especial por ir allí. Entonces ve a José y a María entrar en el patio: de repente una ola divina le señala hacia ellos y le trae a la mente el pensamiento: este niño es el mismo Rey, el Mesías, que vosotros estáis esperando. Por eso, el mayor lo toma en sus brazos; María se rinde asombrada ante el anciano inspirado, tal vez conocido por ella; Lo tiene durante algún tiempo en sus brazos: luego, completamente entregado a la alegría del espectáculo tan deseado, luego levanta los ojos al cielo, luego, bajándolos sobre el niño, dice de manera solemne: ahora, Señor, tu siervo morirá en paz: porque con sus propios ojos vio al Salvador, que tú diste al mundo entero. Vi la luz de las lenguas, vi la gloria de Israel y ya viví lo suficiente. Pero María tuvo que aprender en esta ocasión algo nuevo sobre el destino de su hijo: algo muy importante y hasta ahora todavía envuelto en una profunda oscuridad, que sólo podría explicarse más tarde por los propios acontecimientos. El élder Simeón bendijo a José y a María, es decir, los llamó bienaventurados por haber recibido tal honor al servir al Mesías. Pero luego, volviéndose especialmente hacia María, entregándole el niño, le dijo: "Este niño será la causa de la destrucción y de la salvación de muchos entre el pueblo de Israel: no todos comprenderán su dignidad en esta forma; no todos abrirán su corazón a su palabra; será una piedra de tentación, un sujeto de contradicciones, y en Él, como piedra de toque, resultará quién tenía qué en su corazón en relación con Dios y el Mesías. Incluso tú misma, María, tendrás un arma para penetrar tu corazón.” ¡Esta palabra ya era un arma! La mirada penetrante del anciano, iluminada con tal luz por última vez en la tierra, penetró con más fuerza que el hierro en el alma de María. Al mismo tiempo, una viuda anciana que se encontraba en la iglesia, poseyendo el don de profecía, llamada Anna, famosa por su piedad, se acercó al bebé; se acerca y, habiendo comprendido en espíritu a quien ve frente a él, da gracias al Señor por el cumplimiento de las antiguas promesas ante José y María; Ana tenía en la ciudad varios rostros familiares que, como ella, esperaban con ansias el gozo de Israel: más tarde les dijo con alegría que el Mesías deseado ya había nacido y que ella misma lo había visto en la iglesia. Sin duda, era imposible decirle esto a todo el mundo. Dios mismo no comunicó indiscriminadamente este secreto a la gente en ese momento: porque la difusión generalizada y descuidada del rumor sobre el nacimiento del Mesías debería haber llevado a una persecución contra ellos demasiado pronto para la madre y el bebé. Las personas que hasta entonces conocían el secreto del nacimiento del Mesías eran completamente desconocidas (pastores) o personas completamente famosas y reverentes. En boca de los primeros, esta noticia no podría haber recibido demasiada importancia: los segundos supieron actuar con cautela y sólo entonces comunicaron la preciosa noticia cuando sabían que de ninguna manera se convertiría en un mal. Mientras tanto, ya favorecía en parte al Mesías el hecho de que entre los israelitas piadosos aquí y allá se repitiera y se hablara del bebé extraordinario que fue visto en la iglesia y sobre quien profetizaron Simeón y Ana, personas tan famosas en Jerusalén. Habiendo cumplido las exigencias de la ley, José y María no tenían necesidad de quedarse más en Jerusalén: pero ¿adónde debían ir? ¿Es a Belén o Nazaret? Belén se ha vuelto ahora mucho más importante para ellos que Nazaret; En ella nació Jesús, ésta es la ciudad del Mesías: debe aparecer en Belén, al menos en opinión de los judíos. Entonces se establecieron nuevamente en Belén 17, pero ya no en la cueva. Todos comprenderán cuán importantes fueron los acontecimientos milagrosos en Jerusalén para José y María. No hay duda de que ellos, como otros judíos, imaginaban la apertura del reino del Mesías no sin grandes convulsiones: sin embargo, suponían juntos que todas estas convulsiones finalmente se resolverían en favor de todo el pueblo judío; En su opinión, sólo los paganos podrían haber salido peor parados. Pero Simeón socavó esta idea: según él, este Mesías será también causa de destrucción para muchos en Israel, así como causa de prosperidad. En vano todo el pueblo se jacta de ser parte de los beneficios que trajo consigo el Mesías; - no, en cuanto a los derechos a estos beneficios, no se otorgarán sin tener en cuenta los pensamientos del corazón, es decir, las disposiciones del corazón, la moral, la virtud. Los judíos esperan estar solos en el reino del Mesías: tanto peor para ellos; están engañados. El reino del Mesías será tanto una luz para los gentiles como una gloria para Israel. Obviamente, este concepto del reino del Mesías abarcaba mucho más plenamente la historia de su desarrollo; añadió muchas cosas nuevas a esos conceptos sobre el reino del Mesías, que se presentan en el cántico de Zacarías, en el evangelio del ángel a la Virgen María; presentó a la atenta María muchas preguntas nuevas, nuevos temas de reflexión. Pero lo que más debería haberla ocupado fueron las palabras del anciano, en realidad dirigidas a ella: un arma te atravesará el alma. Hasta entonces, María sólo sabía de sí misma que era la más bendecida de las esposas, que todas las generaciones la complacerían: ahora conoció la amarga verdad, que parecía contradecir todas sus ideas anteriores sobre ella y su destino. Por supuesto, buscó muchas maneras de resolver este enigma: pero si se le revelara todo el plan de la aparición del reino del Mesías, encontraría en él tantas cosas extraordinarias que su visión de sí misma no se explicaría: era necesario dejar esta explicación al tiempo. Mientras tanto, a María le resultó muy útil, incluso necesario, saber que, de cualquier forma, sólo su alma debía soportar un gran dolor cruel por su hijo. Por eso más tarde el Salvador, cuando se preparaba para el sufrimiento, consideró necesario advertir esto a sus discípulos: Os digo: antes no será, pero aun cuando sea, tenéis fe en que yo soy (Juan 13:19; 14:29), aunque los discípulos tampoco entendían todavía las palabras de su maestro. Esta necesidad de advertir a José y María sobre el destino de su Hijo y en parte el suyo propio en el presente caso es tanto más evidente cuanto que poco después de su llegada a Belén se iba a abrir en esta ciudad una escena sangrienta de sospecha de Herodes, cuya razón estaba oculta en la noticia que le llegó de que el Mesías había nacido en Judea, y en una indicación definitiva del lugar de nacimiento del Mesías hecha por los miembros del Sanedrín. Mientras José y María, habiendo regresado de Jerusalén, permanecían en Belén, los llamados magos 18, especialmente involucrados en la ciencia de las estrellas, llegaron a la capital de Judea desde los países orientales; gente que rara vez se veía en Jerusalén, excepto quizás cuando viajaban para adorar al Dios de los judíos, que entonces era honrado entre las naciones extranjeras. No en vano se puede suponer que conocían en parte las antiguas profecías de los judíos. Además del hecho de que estas profecías tenían mucho en común con las expectativas entonces generalizadas del gran Monarca universal 19, los científicos orientales parecen haber sabido de la profecía de Daniel, que vivió durante mucho tiempo en su país, algo que determinó muy claramente el momento de la aparición del Mesías y que podría hacerlos aún más capaces de una comprensión más profunda de lo divino. Su mera llegada a Jerusalén llamó la atención de todos; pero más aún: su pregunta directa y manifiesta: ¿dónde nació el Mesías, el rey de los judíos? Nosotros, dijeron, vinimos aquí deliberadamente para adorar a este Rey, a quien el cielo confía el dominio sobre el mundo entero. Y cómo lo supieron, los Reyes Magos lo explicaron por la aparición de estrellas en su país. Esta explicación no nos resulta del todo inteligible ahora; Sin embargo, para los Magos este fenómeno de la estrella fue tan decisivo que viajaron solos sobre ella a Jerusalén. Independientemente de que este rey recién nacido perteneciera a la entonces dinastía dominante en Judea o no, parece que los magos no prestaron atención a esto. Sólo asumieron que cuando un fenómeno extraordinario anunció el nacimiento de este Rey a los extraños, entonces, por supuesto, todos sabían más sobre Él, especialmente en la capital judía, y que los rangos más altos de este estado habían estado celebrando solemnemente Su cumpleaños durante mucho tiempo. Pero aquí no encontraron nada. Con gran sorpresa, vieron que en la capital judía todavía no sabían nada de Él (las informaciones sobre el Mesías difundidas por Ana concernían sólo a unos pocos, y de estos pocos los Magos tal vez no hubieran conocido a ninguno). Un residente de Jerusalén, por un lado, encontró muy extraño que extraños le trajeran noticias de un evento importante ocurrido en su patria: parecería que este evento debería haber sido anunciado por primera vez en la capital del estado y por algún propio profeta. Pero lo que más le resultaba difícil era pensar en el efecto desfavorable que esta noticia tendría sobre la paz pública bajo un soberano tan desconfiado como Herodes. De hecho, hubo gran malestar en la corte. El rumor sobre el Mesías no se difundió desde algún pequeño pueblo, sino entre extraños respetables y eruditos: Herodes no pudo evitar oír hablar del Rey, a quien el pueblo judío estaba esperando. Creyera o no las antiguas predicciones relacionadas con este tema, no podía rechazarlas por completo: ya estaban tan profundamente arraigadas en la religión de los judíos e incluso en los conceptos del bien de su patria, que era imposible ser judío sin estas expectativas. Para privar a Herodes de la paz, bastaba con que el pueblo se hubiera estado alimentando de esta esperanza durante tanto tiempo y, por lo tanto, estuviera demasiado inclinado a aceptar todo lo que pudiera prometer el cumplimiento de esta esperanza. Cuando la gente piensa (justa o injustamente, no se trata de eso) que tienen al Mesías, esto por sí solo hizo que Herodes temiera trastornos importantes y desagradables para su casa. Sí, ascendió al trono del judaísmo de tal manera, lo gobernó durante más de 30 años, que no podía confiar en la disposición de sus súbditos, ni siquiera de una parte de ellos: nunca consideró seguros su trono y su vida, ni siquiera por parte de sus hijos. Por último, conocía el fuerte deseo de libertad de sus súbditos y los celos fanáticos de algunos partidos que, con un solo nombre: el Mesías, no sólo en su aparición real, están dispuestos a una abierta indignación. Según tales ideas, un tirano sospechoso, como Herodes, pronto decidió qué hacer en este caso, para no perder los intereses de su casa: si existe un bebé así, designado por una estrella, o una profecía, o lo que sea, para ser el rey de los judíos, destruirlo inmediatamente. A Herodes le bastó asimilar la religión hasta tal punto que sólo podía creer las leyendas de los sabios orientales y las predicciones de los libros sagrados, y no tanto que considerara una obligación cumplir con la voluntad y ola del cielo; Esto lo prueba la historia de su modo de acción actual. Herodes reúne a todo el Sanedrín 20: este tribunal supremo ya había experimentado suficiente de su cruel tiranía, y ahora la vejez de Herodes y los problemas en su familia lo hicieron aún más sospechoso. En este encuentro, le propone a él y especialmente a los teólogos e intérpretes la pregunta: ¿en qué lugar debe nacer ese gran Rey que el pueblo espera? No fue difícil adivinar qué impulsa al soberano a plantear tal pregunta y con qué propósito la propone. El nacimiento del Mesías era importante para él porque podría ser perjudicial para su hogar. El Sanedrín, por importantes que parecieran ser las noticias traídas por extraños, en sí mismas sin ninguna relación con Herodes, no quiso entrar en más discusiones sobre él, pero consideró más apropiado en respuesta a la pregunta del rey señalar un antiguo dicho divino, que contenía una profecía que mostraba que el Mesías nacería en Belén. Herodes creyó; ya tenía una señal para encontrar al rey recién nacido. También necesitaría saber la hora de nacimiento: ¿a quién debería preguntar? Es mejor de los propios Magos, quienes afirmaron que vinieron a Judea para preguntar sobre el lugar de nacimiento del Mesías, porque por la aparición de las estrellas sabían el momento de su nacimiento. Por eso necesitan saber cuándo se les apareció esta estrella. Después de esto, ya no será difícil descubrir en un lugar tan pequeño como Belén quién es este Mesías: vale la pena averiguar cuál de los niños varones nació allí en tal o cual noche. Pero para que un estudio tan preciso del momento de la aparición de la estrella no despertara sospechas entre la gente y no brindara la oportunidad de esconder al bebé, Herodes ordena a los sabios extranjeros, que aún no sabían adónde acudir para ver al recién nacido, que se presenten ante él para una entrevista secreta; pregunta nuevamente sobre los motivos de su viaje e intenta averiguar cuándo vieron el fenómeno celeste. El idioma en el que les habló sobre este tema no podía despertar sospechas en los extraterrestres. Herodes fue un modelo de hipocresía. Parecía muy preocupado por el hecho de que una persona tan importante como el Mesías aún no hubiera recibido ningún honor por parte de sus compatriotas. “Por supuesto, hay ejemplos”, les dijo, de personas que la Divinidad eligió para cumplir sus propósitos más importantes, que aparecieron en el mundo sin ruido ni rumor, pero sólo más tarde se revelaron en todo su esplendor; sin embargo, tenemos el deber, tan pronto como hayamos descubierto el más mínimo rastro de la aparición de tales personas, de buscarlas y recibirlas con los debidos honores. Ahora bien, si ha sido recompensado con la revelación divina sobre el nacimiento de una persona tan importante como el Mesías, entonces, por supuesto, será feliz en su futura búsqueda de Él. Puedo mostraros el lugar de Su nacimiento: allí encontraréis al Niño; Precisamente en un pueblo, a dos horas de Jerusalén, en Belén. Puedes ir allí y preguntar por el Niño. Pero cuando lo encontréis, continuó el astuto Herodes, avisadme inmediatamente. Considero que es mi deber ir yo mismo a este lugar y rendir el debido honor a la Persona que apareció en el mundo con tan gran presagio”. Al recibir tal noticia, los Magos emprendieron el camino hacia Belén. Todavía no tenían otra señal de que encontrarían allí a su bebé, excepto las instrucciones del rey, que, sin embargo, se basaban en un dicho divino: pero acababan de salir de la ciudad (era a medianoche o por la mañana), cuando se les apareció de nuevo aquella luz celestial, que ya habían visto una vez en Oriente: reconocieron su estrella y la estrella se convirtió ahora en su guía; ella fue delante de ellos a Belén: entró con ellos en Belén; Se detuvo: en lo alto donde estaba el niño. Con una alegría que excluía toda duda, y con una reverencia proporcional a las expectativas que los impulsaban a tal viaje, los extraños entraron a la casa y encontraron allí a la madre y al bebé. Lo que aquí podría haber hecho dudar a otros: la miseria, apenas lo notaron: tan fuerte, tan vívida fue la impresión que les produjo la aparición secundaria del signo celestial. Sin preguntar nada, sin investigar si habían llegado a donde necesitaban, de repente, en presencia de su madre, se inclinan ante el Niño que yace ante ellos (este es el honor que los súbditos de Oriente dan a sus soberanos), en quien ven al divino Rey, y en un sentimiento de gratitud por ser dignos de encontrar tan codiciado espectáculo, sacan de sus tesoros obsequios de los productos más preciosos de su tierra: le ofrecen incienso y mirra con oro, obsequios con los que los orientales suelen presentarse ante sus reyes, y sin el cual ni siquiera un súbdito mediocre puede presentarse ante el trono de su soberano. Hay una gran distancia entre esta felicitación, acompañada de regalos tan significativos, y el estado humillado en el que encontraron al bebé y a la madre: pero estos extraños no vinieron a ver la pompa de la corte, de lo contrario se habrían quedado con Herodes; querían ver al niño bendito, el futuro gran Rey. Y la confianza de que lo habían encontrado en este pueblo, en esta casa, venció cualquier pensamiento mezquino. Pudieron comprender que la Providencia, que les reveló su nacimiento de manera tan extraordinaria, pudiera tener sus propias razones para elegir una ciudad tan pequeña e insignificante para su nacimiento. Además, esto no es algo inaudito: un niño de noble cuna, incluso los niños reales, a veces se esconden durante mucho tiempo en la oscuridad y luego, a cierta edad, aparecen en el escenario. Después de inclinarse ante Jesús, tenían la intención de emprender el viaje de regreso a Jerusalén para notificar al rey su descubrimiento. Pero un sueño extraordinario los impulsó a cambiar esta intención; se les dijo que no regresaran con Herodes. A raíz de este comando, eligieron un camino diferente para regresar a su patria. Es posible que hayan adivinado la intención y las razones de tal orden divina basándose en todas las circunstancias de su estancia en Jerusalén y especialmente en algunos de los rasgos del carácter de Herodes. Huida a Egipto y masacre de los niños de Belén Al mismo tiempo, José recibió órdenes de huir con su madre y el Niño de su patria al país vecino: Egipto. Ahora se revela cuán oportuna fue para ellos la advertencia de Simeón de que este Niño sería objeto de controversia. José, por la conversación de los Magos o por el propio ángel, pudo haber sabido el peligro que corrían de permanecer más tiempo en Judea. Y habiéndose acostumbrado a obedecer todas las órdenes de Dios, aunque no comprendía su razón y propósito, especialmente habiéndose vuelto atento a los maravillosos destinos del Niño, de quien era el guardián, ya no pudo verse obstaculizado por ningún inconveniente en el cumplimiento de la orden que le había anunciado el ángel. Pero, cabe señalar, aparentemente no hubo dificultades insuperables a este respecto: Egipto no estaba lejos de Judea, desde Belén hasta sus fronteras más cercanas había unas 40 horas de viaje. Muchos judíos vivían en Egipto, y este país fue a menudo en la antigüedad un refugio para los judíos, incluso para la realeza. Los regalos de los Reyes Magos les proporcionaron el dinero que necesitaban para el viaje. Finalmente, la confianza en Dios, en el Niño mismo, cuya vida salvaron y que, como ya podían comprobar en muchos acontecimientos, era tan querido a los ojos de Dios, completó la victoria sobre todos los demás miedos y preocupaciones. Y José inmediatamente, la noche, como dice el evangelista Mateo, probablemente la misma noche en que tuvo lugar el sueño, se fue a Egipto con su madre y su bebé. ¿Qué hay en Jerusalén? Allí todo estaba en movimiento, desde el rey hasta el último súbdito: el rey era el más impaciente de todos: hora tras hora esperaba noticias de los Magos sobre el éxito de su viaje. Al mismo tiempo, otros estaban más o menos ocupados con tales expectativas: algunos con miedo - por Herodes; quienes con alegría y tranquilidad confían en la Providencia, que, pensaban, no dejaría en lo desconocido lo que todos deseaban esconder durante mucho tiempo; quienes, con curiosidad, ver el final de tan universal movimiento. Pero las expectativas de nadie se cumplieron. El rey, irritado aún más por esto contra aquel a quien antes había considerado su rival, o al menos un rival de su casa en los derechos al trono, dio la orden de exterminar a todos los niños varones, a partir de los dos años, en Belén y sus alrededores: esta orden se cumplió tan rápidamente que los padres no tuvieron tiempo de esconder a sus hijos de la destrucción del tirano. Aquellos que antes habían oído hablar de Jesús a través de testigos indudables que lo vieron él mismo, ¿ahora era difícil incluso decidir si este Jesús estaba vivo o no? - porque la salida de José de Belén fue muy apresurada y completamente inesperada. La tradición posterior llena de milagros todo el tiempo de la huida de Jesús a Egipto y su estancia allí. Eusebio y Atanasio dicen que la entrada de Jesús a Egipto estuvo marcada por la caída de los ídolos aquí y ven en esto el cumplimiento de las palabras del profeta Isaías (19:1). Sozomen dice que en Hermópolis un árbol, que estaba a las mismas puertas de la ciudad y era honrado por los paganos por su tamaño, se inclinó hasta el suelo ante Jesús cuando entró en la ciudad, y desde ese momento las ramas, la corteza y las ramas de este árbol curaron de todo tipo de enfermedades hasta la época de Juliano, quien ordenó cortarlo (Lib. 5. p. 21) 21 . Cuenta el Evangelio de la Infancia de Jesucristo 1) que en la primera ciudad de Egipto, en la que entraron José, el Niño y su madre, todos los habitantes sintieron un sobresalto y vinieron a preguntar a su sacerdote cuál era el motivo: que el ídolo les respondió: “aquí ha llegado un Dios desconocido, que es el Dios verdadero”, y él mismo cayó; que el hijo de este sacerdote, poseído por espíritus, recibió liberación de ellos al tocar sin querer su cabeza con uno de los sudarios de Jesús, los espíritus salieron de él en forma de córvidos y serpientes; 2) como temiendo malas consecuencias por parte de los habitantes de esta ciudad por ser el motivo de la caída de su ídolo, los santos viajeros cayeron accidentalmente con una banda de ladrones, quienes, sin embargo, se asustaron por el ruido que acompañaba a José y Jesús; 3) en otra ciudad, María curó a una mujer endemoniada; 4) en otra ciudad, por brujos, una novia privada de su lengua recibe su lengua presionando con frecuencia y con fuerza al bebé contra ella; 5) en una nueva ciudad, una mujer es liberada del espíritu maligno que entró en ella en forma de serpiente, a través de un acercamiento del Bebé a ella; y del agua fragante con que luego lo lavó esta mujer, recibió la curación una joven leprosa, que iba con la sagrada familia; 6) lo mismo - en otra ciudad - lo recibe el hijo del jefe de esta ciudad; 7) en otra ciudad, a un hombre recién casado se le permiten las razones que le impidieron disfrutar de los derechos del matrimonio; 8) en otra ciudad, su hermano fue devuelto a tres hermanas, quienes, por envidia de algunas personas, fueron convertidas en mula mediante brujería; simplemente le colocaron el bebé y se convirtió en hombre y luego contrajo matrimonio con la muchacha que acompañaba a su curandero; 9) en el desierto se encuentran con dos ladrones, uno de los cuales mostró tanto respeto por Jesús que le dio al otro una importante cantidad de dinero - si tan solo no le robara a José y su familia - por lo que María le pidió al Señor perdón de los pecados, y Jesús dijo que ambos ladrones colgarían a los lados de Su cruz en sus cruces; 10) una ciudad ídolo convertida en montículos de arena; 11) en el sicomoro (higuera silvestre) Jesús produjo un manantial en el que María lavó su camisa, y del lodo comenzó a nacer un bálsamo en este país. En conclusión, la historia del viaje de Jesús señala que "José con su madre y el Niño vinieron a Menfis; vieron aquí al Faraón; estuvimos sólo en Egipto tres años; Jesús realizó aquí muchos milagros, que, sin embargo, no están registrados ni en el Evangelio de la Infancia ni en el Evangelio Perfecto". Pero todo lo que se cuenta aquí no es fiable, en parte porque parece inconsistente con el estado de Jesús en aquel entonces; en parte porque contiene muchos absurdos. Si Jesús no quiso ocultar su poder milagroso entonces, ¿por qué tuvo que huir a Egipto? Podría haberse defendido en Judea con el mismo poder. Así como destruyó allí la ciudad de los ídolos, lo mismo podría haber hecho aquí con sus enemigos. Por lo tanto, todo el tiempo del viaje de Jesús a Egipto y su estancia allí sigue siendo completamente desconocido para nosotros: ni siquiera nosotros podemos determinar con precisión cuánto tiempo permaneció allí. Regreso de I. Cristo de Egipto y vida en Nazaret Sólo sabemos que tan pronto como José supo que Herodes, el perseguidor de Jesús, había muerto, salió de Egipto y se dirigió a su tierra natal. Su intención era establecerse viviendo en Judea y, al parecer, precisamente en Belén. Pero al enterarse de que Judea cayó después de Herodes en manos de su hijo Arquelao, soberano a quien tenía motivos para temer más que los otros hijos de Herodes, Antipas o Felipe, que gobernaba en otras regiones del reino de Judea, de acuerdo con la inspiración divina, se retiró a Nazaret de Galilea, donde antes había vivido con María. Así, el niño Jesús estuvo alejado de Jerusalén por mucho tiempo; Incluso aquellos que habían oído tantas cosas extraordinarias acerca de Su nacimiento ahora no podían saber nada más acerca de Él. Jesús no debería haber aparecido públicamente como el Mesías hasta haber alcanzado la plena madurez: un conocimiento temprano de Él sólo podía dar más motivos para pequeñas dudas que beneficios. Se puede ver claramente en los habitantes de Nazaret hasta qué punto el hecho de conocerlo tanto los incitaba contra Jesús: lo conocieron como un bebé, lo conocieron como un niño, lo conocieron como un joven, lo conocieron como el hijo de un carpintero, lo conocieron como un hermano y pariente de la gente común. Se podría pensar que este prejuicio se habría extendido aún más si aquellos que en Jerusalén se regocijaban por su nacimiento como el nacimiento del Mesías, ahora lo vieran todos los días, lo conocieran en la adolescencia y la juventud - y (excluyendo las predisposiciones del espíritu) después de tanto tiempo no notaran en Él nada que correspondiera a sus expectativas. ¿Podrían haberse vuelto más capaces de reconocer en Él su dignidad divina -en el trigésimo año de su vida- cuando durante tantos años no habían notado rastros de ella en Él? No. El judío en Jerusalén, siempre buscando milagros y señales, con un conocimiento tan antiguo de Jesús, era tan poco capaz como un residente de Nazaret de conservar aquellas grandes esperanzas que estaban conectadas con Él cuando Simeón y Ana hablaban de Él y los magos extranjeros lo buscaban. Finalmente, la historia confiable de la infancia de Jesús concluye con la observación del evangelista: Jesús sobresalió en sabiduría, estatura y gracia entre Dios y los hombres. En las potencias de su espíritu se manifestaba cada vez más lo que debía ser según su propósito: la plenitud de la Divinidad que habitaba en Él, en proporción a la debilidad y pobreza del vaso de la humanidad, no se revelaba repentinamente en Él por completo. Todo lo divino fue visto durante Su ministerio público en Su vida, enseñanza y obras ya estaba en Él incluso cuando era infante, niño y joven: pero debido a la incapacidad de Sus poderes para manifestar la plenitud de la Divinidad, permaneció más o menos oculto. Pero cuanto más se fortalecían las fuerzas de su alma y de su cuerpo, cuanto más se acercaba a la edad más perfecta del hombre, más claramente revelaba la Divinidad en sí mismo. Así, el sol, por la mañana, al mediodía y por la tarde, es siempre igual a sí mismo en brillo y calor. Pero brilla y calienta de otra manera nuestra tierra por la mañana, de otra manera al mediodía y de otra manera por la noche. El desarrollo gradual de Sus poderes se reveló especialmente en Su mente y conocimiento, y todas Sus palabras, acciones y movimientos se distinguían por alguna dignidad y belleza divinas; ¿Por qué este niño, este joven, atrae el amor de todos? Pero Jesús sobresalió en sabiduría y estatura entre Dios y los hombres. Dijimos: ésta es la historia fidedigna de la infancia de Jesucristo; pero las ficciones y leyendas posteriores van mucho más allá, llenando de milagros toda la vida de Jesucristo, desde su residencia en Nazaret hasta su viaje a Jerusalén en el año 12 de su vida. Epifanio en un lugar parece estar de acuerdo en permitir algo como esto, para que ningún hereje pueda decir que Cristo descendió sobre Jesús en el bautismo. Pero Crisóstomo se declara muy directamente en contra de estas leyendas. También hay que distinguir de la historia fiable de la infancia de Jesucristo la invención posterior de ideas conjeturales sobre el desarrollo de las fuerzas en Jesucristo, que, sin embargo, no se limitan a su infancia, sino que abarcan todo el período de su vida antes de entrar en el ministerio público. Consideración de la cuestión del tiempo del nacimiento de I. Cristo. Al revelar la historia de la infancia de Jesucristo, no dijimos nada sobre el momento de Su nacimiento. ¿Cómo deberíamos pensar en el cálculo aceptado hoy? El año de nacimiento de Jesucristo puede determinarse 1) por las instrucciones cronológicas de los evangelistas relacionadas con el evento mismo del nacimiento de Jesucristo; 2) puede determinarse por el momento del bautismo de Jesucristo y finalmente 3) por el momento de Su muerte. 1) En la historia del nacimiento de Jesucristo, los evangelistas presentan las siguientes indicaciones cronológicas: a) Jesucristo nació bajo Herodes, b) poco antes de su muerte, lo que se puede ver en el hecho de que después del viaje de Jesucristo a Egipto, Herodes pronto murió, c) puede servir como indicación del momento en que Herodes ordenó la muerte de niños de dos años y menos, lo que significa que asumió que el bebé Mesías no tenía más de dos años. 2) En la historia del bautismo de Jesucristo, las indicaciones cronológicas pueden ser: a) la misma entrada de Juan en el ministerio, que, según el evangelista Lucas, fue en el año 15 del reinado de Tiberio, es 787. desde la creación de Roma; b) la designación de los años en que Jesús fue bautizado: y tenía unos treinta años, al principio, señala Lucas (3:23); c) La leyenda de Juan sobre el tiempo de la embajada a Juan Bautista con la pregunta de por qué bautiza (1:25). Esta embajada tuvo lugar en un momento en que, después del bautismo, el Salvador se retiraba al desierto, y poco después de que Juan entrara en su ministerio. Si se dice que Juan entró en el ministerio en el año 15 de Tiberio, y si esta embajada no fue mucho después de que él entró en el ministerio, entonces desde aquí podemos determinar el tiempo del nacimiento de Jesucristo. 3) Puedes encontrar signos cronológicos en la historia del sufrimiento y muerte de Jesucristo. La clave para determinar este tiempo se encuentra en las semanas de Daniel. El comienzo de las semanas cae en el año 20 del reinado de Artajerjes, 455 a. o contando según el número romano en el año 299 desde la creación de Roma. Según la explicación correcta de las semanas, se cree que la muerte de Jesucristo fue a mediados de la semana 70, el inicio del ministerio a mediados de la semana 69. Determinando de esta manera el año de la entrada de Jesucristo al ministerio público, encontraremos que fue 483 desde el inicio de las semanas y la siguiente. desde la creación de Roma en 782, y suponiendo que el Salvador fue bautizado al comienzo del año 30 de su vida, obtenemos el año de Su nacimiento como 753 desde la creación de Roma. Aquí hay varios sistemas numéricos que se pueden usar para determinar el año de nacimiento de Jesucristo. Evidentemente, este último camino no es satisfactorio para todos, porque no es la historia la que debe ser verificada por la profecía, sino la profecía por la historia. En consecuencia, para nosotros, las dos primeras notaciones pueden ser más confiables, especialmente porque convergen entre sí. En primer lugar, la cuestión depende de determinar el año de la muerte de Herodes. Está claramente declarado en la historia de Josefo; pero esto nos llevará varios años desde el cálculo aceptado; Flavio, como él mismo dice, escribió la historia de Herodes, guiado por las notas de Nicolás de Damasco, colega y contemporáneo de Herodes, y siguiéndolas afirma que Herodes fue declarado rey de los judíos en 714, pero tomó posesión real 3 años después, en 717. Después de eso, Herodes reinó durante 34, y solo 37 años. Entonces, suponiendo que José sigue el cómputo judío, es decir, comienza el año a partir del mes de Nizán, encontraremos que Herodes murió en el año 750, después del mes de Nizán. Así lo confirma el eclipse de sol ocurrido poco antes de la muerte de Herodes antes de Pascua, que Flavio menciona y que, según los cálculos de los astrónomos modernos, debería haber tenido lugar en el año 750. Otras observaciones cronológicas sobre el reinado de los hijos de Herodes concuerdan con este cómputo del tiempo. Josefo dice que Arquelao gobernó Judea durante 9 años, luego fue exiliado, como dice Dion, en 759 de la creación de Roma. Si Arquelao gobernó durante 9 años, entonces Herodes murió en 750. Felipe, según la leyenda del mismo Josefo, murió en el año 37 de su reinado en el año 20 de Tiberio, y este es el año 786, se deduce nuevamente que Herodes murió en el año 750, y esto debería haber sido en la primavera. Si Herodes murió en 750, entonces el Salvador nació en 749, si no antes, pero no es necesario suponer antes, porque los acontecimientos de la infancia de Jesucristo podrían haber tenido lugar en este momento. Si el Salvador nació alrededor del año 750, entonces cuando Ev. Lucas señala que Juan entró en su ministerio en el año 15 de Tiberio, y este será el 781 desde la creación de Roma, luego restando 30 años de aquí, obtenemos un número cercano a 750. El momento del nacimiento de Jesucristo está determinado por las instrucciones de los padres de la iglesia más cercanos. Pero su recuento cae en el año 751, o cerca de él, y en sí está claro que no se basa en documentos históricos, sino en principios hermenéuticos. Ireneo, un escritor del siglo II, creía que el nacimiento de Jesucristo tuvo lugar en el año 751. Tertuliano intenta demostrar lo mismo. Los orientales dicen lo contrario: Clemente de Alejandría cree en el año 752. Eusebio intenta confirmarlo y Epifanio está de acuerdo con ellos. Y estos dos cálculos, aparentemente contradictorios, son esencialmente uno. Toda la diferencia proviene del hecho de que ambos escritores no comienzan a contar desde el mismo mes y fecha. Ireneo y Tertuliano comienzan a partir del 25 de diciembre, y Eusebio y Epifanio desde Genvar, incluso algunos a partir de mayo. Y esta indicación de los Padres de la Iglesia para el año 751 puede haber dependido de la consideración de las palabras de Ev. Lucas, quien sitúa la entrada de Juan en el ministerio en el año 15 de Tiberio. Sin embargo, cabe señalar que las palabras de Lucas sobre el momento del bautismo de Jesucristo son vagas: como si fueran treinta años, comenzando, dice. ¿A qué debemos atribuirle de partida, al año de la vida de Jesucristo o a Su ministerio? Parece que el comienzo no puede atribuirse al año 30 de la vida de Jesucristo. Esto no se dice en ningún idioma. Es probable que algunas personas hayan adivinado que aquí falta algo, es decir, comenzar a enseñar o ministrar. Ahora volvamos nuevamente a la historia. Jesucristo comenzó a revelar Su conciencia de Su alta dignidad Divina y el significado universal de Su ministerio no de repente al ingresar al ministerio, sino gradualmente, desde los años de su juventud. Así nos lo asegura el incidente ocurrido en el Iglesia de Jerusalén, cuando Él, teniendo 12 años, expresó cómo entendía Su propósito; y cuando pensaban someterlo a relaciones familiares, dijo que necesitaba estar donde estaba su Padre, en su casa. Todos los esfuerzos por explicar la formación interior de Su alma son vanos e infructuosos. ¿Quién podrá penetrar en lo más profundo del alma de Jesús, cuando es tan difícil explicar los movimientos internos de la gente corriente, por muy profundos que sean? La suposición de que Jesucristo fue educado en las escuelas judías contemporáneas es contraria a las Escrituras y a la Divinidad de Jesucristo: es una blasfemia. Basta comparar aquellos puntos de su enseñanza en los que creen ver similitudes con la enseñanza que existía en las escuelas de esa época, y vemos cuán diferentes son, cuán débiles son la teoría y la práctica de los fariseos, saduceos y esenios en comparación con la enseñanza del Evangelio. La enseñanza de los fariseos, con sus pequeños decretos prácticos, que adormecen el espíritu con especulaciones infructuosas, es completamente contraria al espíritu de la enseñanza de Cristo. Además, vemos que aquellos de los fariseos que acudieron a Él para escuchar sus enseñanzas no vinieron como uno solo de entre ellos, sino que escucharon sus enseñanzas como nuevas y se dieron cuenta de que eran tan elevadas que expresaron directamente su incapacidad para comprenderlas. sus enseñanzas no eran sus enseñanzas. En cuanto a la enseñanza de los saduceos, que surgió del deseo de limpiar la ley de las tradiciones de los fariseos que la agobiaban, aunque en este aspecto negativo parece similar, esta similitud es sólo externa. Sabemos que entre los saduceos la enseñanza moral estaba completamente separada, arrancada de la enseñanza sobre la Divinidad y la naturaleza del hombre; mientras que en las enseñanzas de Jesucristo, las enseñanzas religiosas y morales están en conexión necesaria y en perfecta armonía con la naturaleza humana, satisfaciendo sus necesidades necesarias. Tampoco hay duda de que los saduceos interrumpieron la historia misma de la revelación y aceptaron sólo el Pentateuco de Moisés; al contrario, según las enseñanzas de Jesucristo, toda la enseñanza del Antiguo Testamento es una enseñanza preparatoria completa. La enseñanza de los saduceos sobre el cumplimiento desinteresado de la ley no tiene nada en común con la enseñanza del Salvador, porque Jesucristo no destruye el pensamiento de retribución; es necesario según la ley de nuestra naturaleza, escrita en conciencia. La dirección moral de los esenios les dio alguna razón para producir la enseñanza moral de Jesucristo. Notemos de antemano que los esenios, además de la naturaleza moral, tomaron prestada su enseñanza de la Ley de Moisés, por lo que la similitud entre ella y la enseñanza de Jesucristo debería ser necesaria, porque Jesucristo no destruyó la ley moral y prescribió la más consistente con la naturaleza humana. Y en otro caso, tras un examen cuidadoso, encontraremos que todo lo que es consistente entre una y otra enseñanza es diferente. P.ej. Los esenios prohibieron completamente jurar, pero Jesucristo no se rebeló contra el juramento cuando era absolutamente necesario. Lo mismo debería decirse de la doctrina de la esclavitud... Encuentran similitudes en el hecho de que tanto Jesucristo como los esenios sanaron. Pero Josefo señala que los esenios curaban con hierbas y piedras y aprendían este arte en los libros. Y Jesucristo sanó con poder Divino, cuyo medio era una palabra o el toque de una mano. Y ese espíritu orgulloso y satisfecho de sí mismo que dominaba a los esenios es completamente opuesto al principio básico de las enseñanzas de Jesucristo. Así, comparando las enseñanzas de Jesucristo con las enseñanzas reveladas en las escuelas modernas, veremos una completa diferencia entre ellas. Y si vemos en el Evangelio el nombre de Jesucristo - Rabí, que le es dado incluso por Sus enemigos, no es en el sentido de que salió con el título de maestro de alguna escuela, sino que con este nombre fue llamado como líder de una sociedad conocida. Al contrario, sabemos que le reprocharon su falta de saber, y dijeron con sorpresa: ¿No es éste el hijo de Tekton? ¿Cuál es el mensaje de este libro sin estudiar (Mateo 13:55; Juan 7:15)? En general, todos Sus discursos nos sorprendieron por el carácter inusual de los temas, que eran completamente diferentes a los temas de la enseñanza escolar. En una palabra, la enseñanza de Jesucristo es una revelación de Él en Sí mismo y a través de Sí mismo, y así como Su poder milagroso no puede producirse de ninguna otra fuente que no sea Su Divinidad, así Su enseñanza es una revelación independiente de la Divinidad en Su mente y palabra. Pero la entrada de Jesucristo en el ministerio público fue precedida por la entrada en su ministerio de Juan el Bautista. Juan Bautista, su estilo de vida y carácter moral. Ya habían pasado unos cuatro siglos desde la época de los últimos profetas después del cautiverio de Babilonia, cuando apareció en Judea un hombre cuyo modo de vida y su enseñanza se parecían involuntariamente a los de los antiguos profetas: se trataba del mismo Juan, el hijo de Zacarías, cuyo nacimiento algunos meses precedió al nacimiento de Jesús y que, incluso antes de su nacimiento, estaba predestinado a ser su precursor en su ministerio público. No sabían nada de su vida privada, excepto que desde temprano comenzó a mostrar una especial fortaleza de espíritu (Lucas 1:80) y que en lugar de dedicarse al rango sacerdotal, siguiendo el ejemplo de su padre, se retiró al desierto; Condenado desde su nacimiento a los votos del nazareo, extendió aún más la severidad de su vida: una larga túnica exterior hecha de pelo de camello y un cinturón de cuero tosco constituían todo su adorno; Su alimento era miel silvestre y una especie de langosta, que se consideraba pura. Era un hombre del que se podría decir: ni venenoso ni borracho. Pero las virtudes externas eran sólo evidencia de las internas: estaba todo ardiendo de amor a Dios, las poderosas fuerzas de su espíritu eran puestas en movimiento por un pensamiento sobre Dios; Sin entretenerse con nada terrenal, puso todos sus deseos, esperanzas y aspiraciones en Él Sólo: de ahí que tuviera un celo insuperable por Dios; la conciencia de su propósito, tan estrechamente relacionado con la obra de Dios mismo, lo preparó para afrontar todos los peligros por la fidelidad a su servicio; además, en soledad, no enseñado por la astucia humana, desarrolló un carácter completamente abierto y directo: le encantaba llamar a cada acto moral como es, sin ocultar nunca la verdad; finalmente, practicando siempre hazañas de automortificación, generalmente se acostumbraba a ser estricto. De ahí que sus palabras fueran siempre breves y fuertes; más lleno de reproches que de condescendencia. En una palabra, en términos de estilo de vida, cualidades de espíritu y servicio, este fue el segundo Elías. Su propósito era ir delante del Mesías predicando el arrepentimiento. Parecería que tal tarea requiere una persona más mansa y amigable; un pecador siempre es reacio a admitir sus pecados cuando estos le sobrevienen con fuerza. Pero, ¿qué se podía hacer con el pueblo de Judá en ese momento, cuando no estaban pensando en lo que deberían haber estado pensando? ¿Cómo podría oírse la voz de un manso predicador en medio del ruido de las pasiones que luchaban entre sí en un estado pequeño y centraban toda su atención en una cosa terrenal? Jesús sólo pudo aparecer después de Juan. Cambios que se produjeron en la situación del país judío durante los 30 años de la vida privada de I. Cristo Durante los 30 años de la vida privada de Jesucristo, se produjeron cambios significativos en la situación del país de Judea, que debieron reflejarse en la disposición del ánimo del pueblo. El hijo de Herodes, Arquelao, criado junto con su hermano Antipas en Roma, recibió el puesto de su padre, a pesar de las quejas de los judíos, para gobernar Judea, Idumea y Samaria con ciudades importantes: Cesarea, Sebaste, Jope y Jerusalén, pero con el rango de Etnarca 22. El reinado de Arquelao no duró más de 9 años. En el año 759 desde la creación de Roma, por un acto tiránico hacia los samaritanos, fue privado del trono y de los bienes y desterrado a la Galia a la ciudad de Viena, donde murió. Después de eso, Palestina quedó bajo el control de los Procuradores o, como se les llama en el Nuevo Testamento, hegemones. Los romanos llamaban procuradores en las provincias dependientes directamente de los Emperadores o del Senado, funcionarios destinados a auxiliar a los gobernadores que gestionaban los ingresos del tesoro imperial y resolvían los asuntos relacionados con este. En provincias pequeñas o en países asignados a una provincia grande, pero gobernados por separado, estos procuradores reemplazaban completamente a los gobernadores, y en este caso controlaban el ejército estacionado en su distrito y estaban a cargo de la justicia, incluso en casos penales. Sin embargo, normalmente la máxima supervisión de esa gestión recaía en el gobernador, que tenía derecho a investigar las denuncias contra el fiscal. – A tales procuradores se les confió la administración de Palestina después de Arquelao, cuando Judea y Samaria fueron asignadas a Siria. Su residencia habitual estaba en Cesarea, una ciudad costera. Se sabe que el primero de estos procuradores en Judea fue Coponio, un jinete romano. Pero el Evangelio menciona sólo al sexto de los procuradores, Poncio Pilato. Fue enviado en el año 25 después de la Natividad de Cristo; Gobernó Judea durante unos 10 años y con sus órdenes arbitrarias provocó repetidamente disturbios en Jerusalén, que a veces terminaron en derramamiento de sangre. En general, estos procuradores no tenían suficiente conocimiento del país y la moral, y mientras tanto, mientras luchaban contra la nacionalidad judía y la terquedad, en su mayor parte se encontraban en una situación difícil, a menudo irritados por el carácter nacional de los judíos. Pero también sucedió muchas veces que llegaron a Judea personas egoístas, crueles y ambiciosas. Sucedió que firmaron acuerdos con los atamanes de bandas de ladrones, permitiéndoles practicar su oficio por un cierto porcentaje. Drenaron el país metódicamente y a menudo provocaron irritación con su justicia corrupta. Su autocracia y su egoísmo no dejaban en paz la dignidad sumo sacerdotal: la deposición y elevación de los sumos sacerdotes era un asunto muy común. Quince años antes, cuando, tras la destitución de Arquelao del trono, los romanos decidieron darle a Judea su propio procurador, siguiendo el ejemplo de otras provincias, de repente estalló la indignación entre los judíos. El judío debería haber dicho: "Tú eres descendiente de Abraham; servir a un dominio extranjero significa alejarse de Dios y ser esclavo de los hombres", y bajo un pretexto religioso estaba dispuesto a luchar contra todos los peligros. Un tal Judas de Galilea se declaró jefe de tal o cual pensamiento, de tal o cual movimiento. Y aunque pereció, y todos los que a él se unieron fueron esparcidos (Hechos 5:37); Sin embargo, su espíritu siguió siendo tan fuerte más tarde que el historiador judío lo considera partidario de fuertes partidos religiosos y lo ubica entre las principales causas de los disturbios posteriores que sacudieron a Judea y finalmente destruyeron Jerusalén. Aquí y allá hablaban en voz muy alta sobre Judas, lo que predicaba, lo que planeaba; Sus dos hijos todavía estaban vivos, imbuidos de sus escandalosos pensamientos y tratando de difundirlos. Por otro lado, hubo defensores del dominio romano en Judea (herodianos). Por tanto, a pesar de la calma exterior del Estado, no había paz interior; todo estaba ocupado con el estado político actual del pueblo. Ni el gobierno civil ni los más altos líderes espirituales prestaron atención a su estado moral; no había fieles supervisores de la moral, y mucho menos correctores. Los puestos más altos de la iglesia estaban ocupados por personas que, o ya eran conocidas por el lado malo y cuyo poder espiritual era, por lo tanto, insignificante a los ojos de los líderes del partido, o que ellos mismos pendían de un hilo, temerosos de hacerse amigos del partido, del cual podían esperar o temer algo. Es cierto que hubo toda una secta de fanáticos de la piedad antigua, que recibieron su nombre de este celo. Pero limitándose a observar únicamente la inviolabilidad de la forma de la religión antigua, los zelotes pudieron ir contra todo lo sagrado en ellos mismos, y en los últimos tiempos del Estado judío ellos mismos se convirtieron en los primeros culpables de todas las atrocidades. Predicación y actividad de Juan Bautista Entonces, cuando las mentes y los corazones de todos estaban tan irritados, cuando el espíritu de los partidos, la lucha de intereses, la fuerza de las pasiones ahogaron la voz de la conciencia y la fe en las personas, ¿qué fuerza debería darse a la voz de esa persona que se les aparecería exigiéndoles cambiar toda su forma de pensar anterior, abandonar todos los malos hábitos, dejar las cosas terrenales por un tiempo, porque se acercaba el predicador de las cosas celestiales? Para esto se necesitaba a Juan. Poco antes de la aparición de Jesucristo, cuando Juan tenía unos 30 años, recibió en su desierto el mando de comenzar su ministerio. A Juan no se le asignó ningún asistente, pero vio que no podía encontrar a nadie tan fiel, tan puramente comprensivo de los deberes de su ministerio, un colaborador. Entonces, sin aferrarse a ningún partido, sin recurrir a nadie, confiando sólo en su llamado divino, como los antiguos profetas, comenzó a predicar en el desierto de Judea: arrepiéntanse. El desierto de Judea no estaba completamente deshabitado. Así se llamaba aquella parte de Judea que lindaba con el Mar Muerto y el Jordán, abundaba sobre todo en pastos y en la antigüedad contenía hasta seis ciudades y varias aldeas 23, aunque se la llamaba desierto 24. Puede que Juan tuviera razones para no ir directamente a Jerusalén con su predicación, sino que la inició donde había vivido hasta entonces. ¡Cuántos obstáculos podrían oponerle los sacerdotes desde el principio de su ministerio! ¡Qué emoción podría crear en la ciudad! Al menos, ¿podría haber una razón para que el gobernante sospechara de algo escandaloso, cuando personas de todo el mundo comenzaron a reunirse en su capital 25 ? Por el contrario, en las remotas estepas y montañas de Judea y cerca del Jordán, pudo corregir su ministerio sin dudarlo; Los oyentes -esperaba- se reunirían aquí también: su sermón se refería a la persona a la que todos querían ver lo antes posible. Así se escuchó en el desierto de Judea: Arrepentíos, porque el reino de los cielos está cerca. Desde hacía mucho tiempo ya en Judea, en el trono de David, querían ver al Rey Divino, a quien el pueblo de Judá debía gloria ante todas las demás naciones, con quien gobernaría el mundo entero. No importa cuán lejos estuviera el pensamiento de Juan de prometerles un Rey así, podían encontrarlo en las palabras de Juan. El reino de los cielos: estas palabras ya eran tan claras para todos los judíos que Juan no necesitaba explicar lo que quería decir con ellas. El reino de los cielos, el reino de Dios en boca de los judíos de aquella época significaba: los tiempos del Mesías. Todos sabían que este era el reino del hijo del hombre, que estaba a punto de aparecer cuando fueran tomados los cuatro reinos, vistos por Daniel en terribles imágenes, en los cuales participarían los santos del Altísimo: ¿quién más, pensaban los judíos, sino los hijos de Abraham, Isaac y Jacob (Dan. 7:13, 18)? Juan no tenía intención de entrar en disputa con los científicos de su pueblo, ¿qué debía entenderse por este reino? ¿Qué beneficios debemos esperar del Mesías? Ofreció directamente una condición para participar de sus beneficios, una condición única e inesperada: arrepentirse. Esto significaba: "quien no es mejor de lo que es ahora en su estado moral no puede participar en el reino del Mesías. La medida para disfrutar de las bendiciones del Mesías es la piedad de cada uno". Era extraño para el judío combinar tal concepto del reino de los cielos como el que tenía con esta exigencia. Si también entendiera profundamente el significado de las palabras: el reino de los cielos, como lo entendió el mismo predicador, para quien el reino de los cielos era verdaderamente un reino celestial, entonces no le sería difícil comprender la necesidad de este requisito. Sin embargo, la aparición de un hombre que se glorificó de antemano con su vida, con un sermón sobre la cercanía del reino del Mesías, sin importar las condiciones asociadas con la entrada en él, con la expectativa general del Mesías que tenían los judíos en ese momento, no podía pasar desapercibida por mucho tiempo. Además, había personas entre los judíos que esperaban una transformación moral del Mesías. En general, nadie quería quedar excluido de participar de los beneficios del Mesías. Todos imaginaban la apertura del reino del Mesías con terribles convulsiones; por lo tanto, descuidar la predicación del profeta significaba para muchos exponerse al peligro de perecer en estos trastornos. ¿Quién conoce la voluntad del cielo?, pensaban los judíos. "Tan pronto llegaron a Juan en el desierto personas que querían escuchar de él las noticias sobre el Mesías y le confesaban sus pecados. Y Juan bautizó a todos los que así se declaraban partidarios del Mesías que él proclamaba. Con el tiempo, el número de personas que acudían a Juan aumentó, e incluso eligió a algunos como sus compañeros y colaboradores permanentes 26 . Juan ya no se limitó solo a su desierto, caminó por toda la región del Jordán (Lucas 3:3) y no sólo acudieron a él los habitantes de estos lugares, sino también de Jerusalén y de otras ciudades judías en gran número. No hace falta decir, sin embargo, que no todos los que acudían a Juan tenían la misma disposición hacia él y su predicación. Una clase sencilla de personas que no pertenecían a las sectas religiosas más corruptas y dominantes de aquella época, los fariseos y saduceos, que siempre estuvieron más cerca del estado de espíritu exigido por Juan, que no sólo sabían razonar sobre la ley, que no estaban cegados por las obras de su propia verdad; especialmente aquellos que estaban más familiarizados con la vida de los esenios (y el propio Juan vivió y predicó inicialmente en el mismo rincón de la tierra de Judea donde estaban los esenios - con gran comodidad pudieron aceptar la predicación de Juan y la mayor parte de los que fueron bautizados eran de ellos. Y todo el pueblo que escuchó y el publicano justificaron a Dios al ser bautizados con el bautismo de Juan (Lucas 7:29). No era así como los seguidores de esas sectas miraban a Juan. Parecía al fariseo que no tiene nada de qué arrepentirse, que ya es suficientemente santo para ser digno del reino del Mesías. El saduceo se rió tanto de la santidad del fariseo como de la espiritualidad de las enseñanzas de Juan; imaginaba que bastaba una descendencia de Abraham, bastaba ser judío para recibir, en igualdad de condiciones con todo arrepentido, la participación de los beneficios que el Mesías traería consigo. Ideas similares pertenecían a los seguidores de estas dos sectas que se distinguían por su información especial en la ley (escribas Lucas 7:30). Fueron engañados por su propio saber; a través de él pensaron mejor en determinar quiénes podían y quiénes no podían ser aceptados por el Mesías; También tenían lugares en el Sanedrín, y Juan no tenía ningún certificado de allí sobre el derecho a predicar, no presentó allí sus enseñanzas. - De modo que los fariseos y los saduceos, tanto eruditos como incultos, generalmente eran demasiado fríos con la predicación de Juan: Los fariseos y las mujeres de la ley rechazaron para sí la luz de Dios, al no ser bautizados por ella (Juan; Lucas 7:30); Es posible que hayan pensado que debían obligar al Mesías más que estar obligados a él. ¿Pero podría John mirarlos con frialdad? Vio cómo a veces acudían a él con otros, escuchaba su sermón y regresaban sin nada. Su ejemplo, el ejemplo de personas, algunos de los cuales eran considerados santos (fariseos), otros generalmente pertenecían a la clase de los ricos y poderosos, podría tener una influencia dañina sobre la gente común; Juan se rebeló contra ellos con denuncia, los amenazó con la ira de Dios y exigió la conversión inmediata 27. Y sus celos aparentemente no fracasaron. Al ver que tanta gente se acercaba al lado de Juan y temiendo quedarse solos, los más tímidos comenzaron a pedirle el bautismo a Juan. Juan, sin embargo, penetró en sus corazones y no los perdonó ni siquiera cuando humildemente inclinaron la cabeza y esperaron la imposición de su mano. "¡Engendro de víboras! Les dijo, es decir, el hijo del maligno, ¿quién os ha dicho que de esta manera escaparéis del juicio punitivo de Dios, es decir, si sois bautizados sólo exteriormente? Si realmente queréis ser salvos, entonces ciertamente debéis testimoniar con todas vuestras obras que os arrepentís. Y no penséis en basar vuestras esperanzas en el hecho de que sois hijos de Abraham. El Reino del Mesías no se limita a la familia de Abraham; y sin ti habrá participantes en él. Y estas piedras sobre las que estáis en este río, si Dios quiere, pueden llegar a ser hijos de Abraham. Mirad, os lo vuelvo a decir: no dudéis en convertiros: la destrucción está cerca de los desobedientes; hacha en la raíz." La última lección fue la regla para todos los que fueron bautizados por él: el reino del Mesías, al que Juan introdujo, debía ser el reino de los verdaderos conversos. Se suponía que el signo externo de entrada a este reino, la limpieza con agua, significaba la limpieza de todos los pecados de la vida anterior. Arrepentíos, dice a todos los que quisieron ser partícipes de la gloria del Mesías, y después del arrepentimiento les dijo: haced frutos dignos de arrepentimiento. Pero ¿cuáles son estos frutos dignos de arrepentimiento? Naturalmente, a Juan se le presentó una pregunta de los judíos. ¿Qué sentimientos, qué disposición del corazón le agradan especialmente al Mesías? ¿Qué necesita de nosotros? Le preguntaron los que estaban bautizados. ¿Son largas las oraciones, estrictos los votos, ricos los sacrificios, frecuentes las purificaciones? ¿Qué debemos hacer? (Lucas 3:10). Juan respondió, como precursor del maestro del amor: "Nada se exige de ti excepto el amor sincero hacia tu hermano. Esto es lo que le gusta al Mesías: si tienes dos vestidos, dale uno al que no tiene; si te sobra un trozo de pan, dáselo al hambriento. No te olvides de tu hermano necesitado: comparte lo que puedas. Esto es lo que exige el Mesías. El reino del Mesías es el reino del amor". Para algunos, tales reglas parecían incompatibles con su título real, por lo que comenzaron a dudar si tendrían que abandonarlo por completo. Estos eran publicanos y guerreros. Los publicanos o recaudadores de impuestos, según lo exigía su rango, debían en ocasiones no sólo no compartir con quienes no tenían su excedente, sino también, con cierta severidad, apoderarse de sus últimos bienes para satisfacer exigencias legales. Los guerreros incluso estaban obligados a derramar la sangre de su prójimo. Ninguno de los dos se detuvo a preguntarle a Juan si, por el Mesías, para cumplir esas reglas, tendrían que abandonar por completo sus títulos reales. Pero Juan, distinguiendo derechos de abusos, respondió primero: "No necesitas dejar tu título. No te perjudica que la recaudación de impuestos te ponga en estrecha comunicación con los romanos. Esto es lo que puede perjudicarte si exiges más que el tributo adecuado". John fue el último en responder: “Tampoco es necesario que dejes tu título. El Mesías no exige esto: simplemente no seas inhumano; sobra donde puedas; no derrames sangre por avaricia, no destruyas con calumnias, sino contentate con tu salario”. Así actuó y enseñó Juan en Judea. Frente a él siempre estaban los que estaban dispuestos y los que no estaban dispuestos hacia él. En consecuencia, siempre existía la oportunidad de repetir tanto sus denuncias como sus instrucciones. Siempre fue igual a sí mismo: ni por placer ni por miedo se desvió en modo alguno de los deberes de su título. Sólo con toda la uniformidad de su vida, sus acciones y sus enseñanzas los juicios sobre su rostro no fueron uniformes. La gente común vio en él muchas de las cualidades más elevadas que podrían haber deseado en el mismo Mesías: celo por la corrección universal, vida santa, poder de enseñanza, poder de su espíritu sobre su corazón. Quizás al mismo tiempo comenzaron a difundirse rumores sobre los extraordinarios acontecimientos que rodearon su nacimiento. La gente estaba perpleja sobre a quién debían considerar a Juan. Algunos ya comenzaban a pensar que él mismo era el Mesías, a quien pretendía ser sólo un predicador (Lucas 3:15). Quienes ocupaban los lugares más altos en la iglesia y en las filas civiles, especialmente los líderes de la secta farisea y los escribas, daban una opinión completamente opuesta sobre él. Era demasiado doloroso para su orgullo que asumiera una tarea para la que sólo ellos se consideraban capaces, que no entrara en ningún consejo con ellos, que no valorara en absoluto su respeto, ni siquiera los presentara como modelo de piedad; Es más, incluso los vilipendia sin piedad. ¿Podrían mirar esto con calma? Y cuando volvían hacia él su mirada, oscurecida por las pasiones, ¿cómo podían ver en él a un profeta como Elías o Jeremías? Basaron su juicio en el hecho de que no realizó ningún milagro. Le señalaron su vida inusualmente dura; “¿Qué pensáis”, respondieron los fariseos y sus hermanos, “esto sólo prueba que está poseído por un espíritu inmundo” (Mateo 11:18). En general, sus acciones y palabras reflejaron fielmente lo predicho por los profetas sobre el Precursor del Mesías. Sin mencionar el ejemplo del profeta Elías, a quien se parecía tanto en su celo como en su apariencia: repetía en sus discursos las amonestaciones, predicciones sobre el Mesías y las amenazas de juicio que se encontraron entre los profetas que prescribieron sus acciones. ¿Habló de la ira venidera? - Dios ya amenazó con esto a través de Malaquías: y he aquí os envío a Elías (el tisbita), antes de que venga el día del Señor, el grande e iluminado, que arreglará el corazón de un padre hacia su hijo y el corazón de un hombre hacia su sincero; sí, no habiendo venido, heriré la tierra hasta el fin (Mal. 4, 5 y 6). Juan dijo: cread frutos dignos de arrepentimiento... de lo contrario, el hacha llegará a la raíz, es decir, no sólo se cortarán las ramas, sino que también se cortará la raíz y todo el árbol infructuoso será arrojado al fuego. – También encontramos esta misma imagen en el discurso de Malaquías: porque he aquí, viene el día ardiendo como un horno, y yo seré quemado, y todos... los que hacen maldad serán como un tallo: y arderé en el día del Señor que viene, dice el Señor Todopoderoso, y de ellos no quedará raíz, ni rama abajo (Mal. 4:1). Juan dijo: Yo os bautizo en agua para arrepentimiento; pero el que viene detrás de mí es fuerte para mí. Cuán vívidamente estas palabras recordaron a Juan y a Jesucristo en la profecía de Malaquías: He aquí, yo envío mi ángel (Juan), y él mirará el camino delante de mí. De repente vendrá el Señor a su iglesia, y vosotros lo buscáis.... Juan dijo: Tiene una pala en la mano, y cortará su era, y recogerá su trigo en el granero, y quemará la paja en fuego que nunca se apagará. Malaquías también habló de esta limpieza y separación de los elegidos: he aquí, él viene... ¿y quién podrá soportar el día de su venida? ¿Y quién podrá permanecer en su visión? antes entra como fuego de horno, y como jabón de las gradas. Y él se sienta, hirviendo y purificándose como la plata y como el oro. Y los hijos de Leví se purificarán, y yo seré derramado como oro y como plata (3:2, 3), pero para los impíos será como un tallo de fuego ardiendo (4:1). Todo esto se relaciona más con la segunda aparición del Mesías; pero la primera aparición por sí sola no fue suficiente para dar una idea completa del Mesías venidero. Mientras Juan estuvo sujeto a tal controversia; Como ya ha dejado clara la verdadera esencia del reino del que fue predicador, el propio Mesías aparece de lo desconocido. A Juan le fue revelado incluso antes de entrar en su ministerio que el Mesías, al igual que otros, vendría a él para ser bautizado, que su bautismo estaría acompañado por una manifestación especial del Espíritu Santo, que este fenómeno le sería revelado no en una acción instantánea, sino que tendría una duración deliberada (Juan 1:33). Pero todavía no sabía quién sería este Mesías. Si asumimos que su padre y su madre murieron pronto, ya que ya eran muy ancianos cuando nació Juan, entonces el secreto del nacimiento del Mesías podría haber desaparecido de Juan con ellos; Él mismo llevaba entonces una vida solitaria y no tenía relaciones con parientes lejanos de Nazaret. Él mismo siempre demostró que realmente no es el Mesías. Predicó el arrepentimiento, prometió el perdón de los pecados tan pronto como alguien creyera en el Mesías, a quien estaba esperando: pero aún no se sabía quién era este Cordero, que tenía que cargar con los pecados del mundo entero. Un día, estando Juan, según su costumbre, de pie junto al Jordán, recibía a los que venían a él para ser bautizados, aparece entre ellos Jesús de Nazaret; No había nada especial en su apariencia. Por supuesto, nadie pensó que éste fuera el Mesías. Pero tan pronto como se acercó a Juan, la voz secreta del mismo Espíritu, que lo hacía regocijarse en Jesús desde el vientre de su madre, le dijo: “Éste es a quien estás esperando”. Juan está asombrado: conoce su vocación; sabe que el Mesías también debe ser bautizado por él. Pero no se atreve a imponer las manos al Maestro: "Si bautizo al Mesías", le dice a Jesús, "debo pedir tu bautismo. Pero Jesús, con la grandeza del Hijo de Dios, con la humildad del Hijo del Hombre, sabiendo lo que hace y por qué lo hace, lo que sumerge en el agua, lo que quiere recibir del agua, quién necesita este bautismo y por qué es necesario - "deja, dice Juan, hasta ahora tus consideraciones humanas. Tú debes hacer lo que se te ordene y yo haré lo que te debo”. Θεόν). Juan obedeció. Jesús entra en el río, se sumerge, luego rápidamente 28 sale del agua, ora y los cielos se abren para Él, el Espíritu de Dios desciende sobre Él en forma corporal, como una paloma, y ​​mora en Él. Al mismo tiempo, se oye una voz del cielo: “¡Éste es mi Hijo amado, en quien tengo complacencia!” "Esta fue la iniciación solemne de Jesús en su ministerio mundial. Todas las circunstancias que la acompañaron fueron un medio para convencer completamente a Juan y a otros de que Jesús era verdaderamente el Mesías que estaban esperando. El acontecimiento presente fue la base de esa fe en Jesús, que honraba en él al Hijo de Dios. Juan dijo después: No le conocía; pero el que me envió a bautizar en agua me dijo: sobre quien veréis al Espíritu descender y permanecer sobre él; él es el que bautiza con el Espíritu Santo. Espíritu. Y vi y testifiqué que éste es el Hijo de Dios (Juan 1:33). ¿Cuál fue la señal del Espíritu que descendió sobre Jesús? No una comunicación a Él de lo que no tenía, sino, si nos atrevemos a decirlo así, una transfusión del ser Divino de Jesús a su humanidad, visible incluso para los espectadores externos. Él mismo hizo descender el Espíritu del cielo, porque Dios; y él mismo lo recibió en la tierra, mientras el hombre ", dice Atanasio el Grande 29. La imagen de una paloma significaba la divina mansedumbre del maestro, que recuerda a una paloma que trajo al antepasado del mundo renovado por el diluvio el ramal de la paz entre el cielo y la tierra. Cuántos fueron honrados con una visión de este fenómeno divino no está claro en la historia del evangelio. Dice acerca de un Juan que vio. Los antiguos intérpretes de las Sagradas Escrituras están más de acuerdo con la opinión de que la aparición La visión del Espíritu en forma de paloma no fue sólo para Juan, sino que la visión de los cielos abiertos fue revelada solo a Esteban en presencia de muchos testigos. Los acontecimientos del Jordán fueron de considerable importancia para el ministerio de Juan. Juan, siempre ajeno al deseo de asimilar para sí aquello a lo que no estaba llamado, ahora cambió con alegría el sermón de la venida por el sermón de la venida; Ahora, con aún mayor celo, comenzó a predicar el arrepentimiento y la cercanía del reino de los cielos. Jesús se escondió después de su bautismo: pero Juan creía que una vez aparecido con signos tan solemnes de su divina embajada, no podía dejar de revelarse de nuevo. Sus celos atrajeron la atención del Sanedrín. Durante mucho tiempo había allí gente que no era favorable a John. Considerando indecente dar rienda suelta a un caso en el que él era el juez principal por su silencio. El Consejo Supremo envió personas de confianza para preguntarle a Juan en nombre del Sanedrín: ¿quién pretende ser? Los de confianza eran los sacerdotes y levitas de la secta farisea. Tenían órdenes formales de interrogarlo sobre quién era. Esperaban encontrarlo con la gente. Podrían haber pensado que Juan no daría ninguna respuesta definitiva: entonces sería posible decirle al pueblo cuán lamentablemente fueron engañados en sus expectativas; será fácil refutar la divinidad de su bautismo. Si se declara profeta o el propio Mesías, todavía se pueden exigir pruebas de su condición de mensajero; - y no podrá hacerlo, ya que no hace milagros. Juan estaba en aquel tiempo en Betabara, junto al Jordán; allí predicó y bautizó. Los enviados del Sanedrín se le aparecen y comienzan su interrogatorio. Fariseos. Tenemos una orden de parte del Sanedrín para preguntarte, ¿quién dices que eres? Dado que en esta época todo el mundo está esperando al Mesías, y el pueblo, al parecer, no se niega a aceptaros como él, sería deseable que anunciarais más claramente al Sanedrín vuestra identidad, vuestra vocación. John. Por mis palabras ya se podía ver que yo no soy el Mesías. ¿Por qué tienen pensamientos tan elevados sobre mí? 30. (Juan conocía el carácter de los miembros más importantes del Sanedrín, no podía confiar en ellos completamente, y por eso se limitó a una respuesta breve, según su costumbre, insinuó más de lo que expresó, negó sus suposiciones más que reveló sus secretos). Fariseos. El espíritu profético prometió que Elías volvería: ¿no eres entonces Elías? John. No (en el sentido en que preguntaron, es decir, no el Elías resucitado). Fariseos. Entonces ¿no eres profeta (Jeremías) 31? Fariseos. Entonces, ¿quieres enviarnos al Sanedrín sin nada? Dite a ti mismo quién eres. John. Quién soy, el profeta os lo cuenta. Soy una voz que clama en el desierto: preparad el camino del Señor, enderezad sus sendas. Que toda deuda sea saldada, valles, montañas y colinas nivelados; Haz rectos los caminos curvos, suaviza los caminos desiguales. Entonces la salvación de Dios aparecerá para todos los pueblos (la gloria de Jehová, el Mesías). Esta respuesta dejó muy claro que Juan, aunque no se llamaba a sí mismo ni Elías ni Jeremías, se consideraba y se declaraba el precursor del Mesías. Pero los fariseos no querían reconocerlo como tal, considerando necesario que el Mesías se apareciera específicamente a Elías o a Jeremías, y por eso le volvieron a preguntar: ¿por qué bautizas si no eres Cristo, ni Elías, ni profeta? John. Pronto aparecerá Aquel por quien estoy autorizado a hacerlo. Él ya está entre vosotros; Él viene detrás de mí; sin embargo, tiene prioridad sobre mí. Él es tan alto, tanto más alto que yo, que no soy digno de corregirle la última posición de un esclavo, para simplemente decir: no soy digno de desatar la correa de sus sandalias. Es a esta persona Divina a quien me refiero. Los fariseos no pudieron estar del todo satisfechos con la última respuesta de Juan, ya que no correspondía a sus expectativas; sin embargo, no tenían motivos para molestarlo más exigiéndole una explicación. Era necesario esperar a Aquel a quien se refería Juan. Los mensajeros fueron con la respuesta de Juan a Jerusalén. Y al día siguiente de este interrogatorio, el Señor Jesús apareció en el lugar donde Juan había bautizado. Esto fue cuarenta días después de Su bautismo. Estos cuarenta días los pasó en el desierto. Y tal vez el mismo día en que se le hizo a Juan tal prueba, él mismo fue sometido a la tentación, pero no por parte de los hombres. La historia de la tentación de Jesucristo expresa aquellos principios fundamentales que lo guiaron en su ministerio, como una vez aceptados para siempre, que son tan importantes para sus seguidores como para él mismo, y que, sin embargo, eran opuestos a las ideas predominantes sobre el Mesías entre los judíos. La primera tentación fue cuando, después de un ayuno de cuarenta días, sintió hambre y no pudo encontrar comida ordinaria en el desierto, el tentador le presentó lo siguiente: si verdaderamente eres el Hijo de Dios, entonces no te cuesta nada evitar esta dificultad de manera milagrosa: puedes convertir estas piedras en pan. Jesús rechazó este pensamiento tentador con las palabras de la ley: “No sólo de pan vive el hombre, sino de todo lo que sale de la boca de Dios”. Para comprender correctamente el significado de esta respuesta, es necesario imaginar las palabras de Deuteronomio en su conexión original (Deuteronomio 8:3). Allí dice: Dios sació el hambre de los judíos en el desierto con maná, para que desde aquí comprendieran que el poder creativo de Dios puede preservar la vida humana de otras formas además de la nutrición ordinaria. Los judíos, que querían tener pan y carne, como en Egipto, tuvieron que aprender de aquí la devoción a la voluntad de Dios, que se complace en sustituir la falta de alimentos ordinarios con otros medios nutritivos. Si aplicamos este pensamiento general a las circunstancias particulares en las que se encontraba entonces Jesús, entonces la respuesta recibe el siguiente significado: Se entrega completamente al orden de su Padre cuidándolo. No desea renunciar al sentimiento de su debilidad y dependencia humana, no quiere crear ningún milagro específicamente para satisfacer su propia voluntad humana, ningún milagro en el que las formas naturales de satisfacer la necesidad sean suficientes, incluso si este no es el caso como lo exige la naturaleza sensual. Confía en la omnipotencia de Dios y se entrega a la voluntad de Dios con altruismo. Actuó según el mismo principio cuando se entregó a quienes intentaban apoderarse de Él en el Jardín de Getsemaní. Pensamientos tentadores similares le fueron ofrecidos a Él cuando ya estaba colgado en la cruz: Si eres Hijo de Dios... Luego es elevado al techo de la iglesia y el tentador le dice: Si eres Hijo de Dios, mira hacia abajo; Como Hijo de Dios, puedes contar con una ayuda milagrosa en cualquier caso - añade las palabras del Salmo 90, 12-13. Los ángeles te protegerán en todos tus caminos, pero no cuando tropieces con tu pie en piedra... El Salvador respondió a esto con otras palabras de la Escritura, que determinan la correcta aplicación de las anteriores. Así, los ángeles preservarán, pero no tentarán al Señor tu Dios (Deuteronomio 6:16). No debes hacer nada con la intención de tentar, por así decirlo, la omnipotencia de Dios, para obligar a Su omnipotencia a realizar algún tipo de milagro en el que tú, habiendo utilizado medios naturales, no necesites ninguna ayuda milagrosa. Esta respuesta contiene los siguientes pensamientos: una persona piadosa, por supuesto, puede contar con la ayuda de Dios en todo, pero sólo cuando utiliza correctamente los medios que Dios le ofrece y sigue el camino que Dios le muestra mediante su llamado y circunstancias. Y el Mesías no debería, confiando en la ayuda milagrosa de Dios, sumergirse en peligros que Él, actuando con cuidado, podría evitar. Este es Su comienzo: no realizar milagros sin suficiente motivación por parte de quienes los reciben, no realizar milagros que no correspondan a objetivos sabios, no realizar milagros con el único propósito de demostrar poder milagroso y así causar una fuerte impresión sensorial, sin prestar atención a la aceptabilidad moral y religiosa de los testigos del milagro. Cristo actuó de acuerdo con este principio cuando no se entregó arbitrariamente a los peligros, sino que utilizó el método de la precaución para evitar el peligro; cuando él, con devoción a la voluntad de su Padre, avanzó sólo hacia los peligros que eran inevitables en su vocación y de los cuales no podía evadir sin traicionar sus deberes; Actuó según el mismo principio cuando se negó a realizar milagros para los sensuales fariseos. En la tercera tentación, el tentador ofreció la manera más fácil de lograr el dominio mundial, que pertenecía al Mesías, pero no en una forma que fuera consistente con los objetivos divinos y la dignidad de Jesucristo. Le prometió todos los reinos de la tierra para que permanecieran terrenales; exigió que el Mesías, inclinándose ante el gobernante del mundo, reconociera así su poder y fuerza en el mundo, no expulsándolo, sino ejerciendo su derecho según su especie; para que el reino del Mesías no fuera un reino de Dios, como todo reino del hombre, sobre el cual reinaba el príncipe de las tinieblas, que aún no había sido expulsado. El reino del Mesías en este sentido, tal como le fue dado por la mayoría de los judíos modernos, sería de hecho el tipo de reino que el tentador se proponía establecer: sin lucha contra el pecado, sin sufrimiento; y podría haberse solucionado sin demora. Era necesario ceder a los sueños de un pueblo inflamado por las pasiones, y tal reino estaba listo para abrirse. El pueblo, el gobierno judío, estaría dispuesto a darle la mano a tal Mesías. “Pero no es tal reino lo que el Señor vino a establecer en la tierra, sino el verdadero reino de Dios, un reino puro y espiritual, donde todo debería servir a Dios, donde el pecado y el culpable del pecado no deberían tener lugar; por lo tanto, no por tales medios, sino sólo por el poder de Dios y la completa devoción a la voluntad del Padre Celestial, incluso si tuviera que extenderse incluso al sufrimiento y a la muerte misma, sin dejarse llevar por el sueño de una transformación instantánea de todo, sino esperando pacientemente a que finalmente abrace la Así, habiendo rechazado la oferta del tentador, el Señor señaló su objetivo y su ley: adorad al Señor vuestro Dios y servid a Él. Por la misma razón, rechazó cada vez el desafío del pueblo que quería proclamarlo su rey; Después de lo que pasó en Jesús en Su bautismo, necesitaba retirarse por un tiempo. Se produjo en Él tal cambio de estado que necesitaba completa libertad de todo lo externo para traer a Su conciencia todo lo que se sentía nuevo en Él. Cualquiera que haya pasado por estados similares puede comprender en parte las necesidades de Jesús. A quienes Dios les ha dado, después de ferviente oración, sentir algo nuevo, luminoso, alegre dentro de sí; Cualquiera que haya estado alguna vez imbuido del sentimiento de la visita llena de gracia de Dios en todo su ser sabe por sí mismo cuán preciosa es la paz y la reflexión solitaria después de momentos así. Hay algo aquí que puede servirnos en parte para explicarnos el estado de Jesús después del bautismo. Aunque el ser Divino de Jesús, unido de manera incomprensible en Él con la humanidad, sólo gradualmente se reveló más y más en Él, y la iluminación de la humanidad por la Divinidad, aunque con cada momento alcanzó un grado cada vez mayor, sin embargo, como este fue un cambio ordinario en Él, se puede decir que ahora permaneció imperceptible para Su conciencia interior, al igual que el crecimiento de nuestro cuerpo o de nuestras fuerzas espirituales, que generalmente reconocemos solo comparando ciertos períodos más largos entre sí, y no cada minuto que sucede. La manifestación instantánea de toda la Divinidad en el magro recipiente de la naturaleza humana era imposible. Pero hubo estados en la vida de Jesús en los que ese curso ordinario de la revelación pareció acelerarse, la luz y los poderes Divinos se derramaron en Su conciencia humana al más alto grado, la unión de Su humanidad con lo Divino se volvió incomparablemente más palpable en el Dios-hombre - Su naturaleza Divina fue declarada más claramente. Uno de estos estados, y quizás el más elevado de todos los que siguieron, fue el estado de Jesús después del bautismo. Cansado de esta condición, Jesús se retiró al desierto (Marcos 1:12). Estuvo en el desierto y fue bautizado por Juan, pero eligió un lugar aún más apartado, completamente deshabitado, donde sólo se podían encontrar animales salvajes (Marcos 1:13) 32 . Pero la suprema providencia, que tenía a su disposición todas las circunstancias de su vida, incluso las más pequeñas, le estaba preparando aquí un nuevo tipo de actividad. Jesús, que vino al mundo con este propósito para destruir las obras del diablo, para liberar a la humanidad del dominio del mal traído al mundo por el diablo, en el mismo momento de su entrada al servicio de la humanidad, tuvo que experimentar una lucha con el culpable de todo mal, el diablo. Con esta experiencia, debía dar ejemplo a todos sus seguidores, señalar armas e inspirar coraje contra nuestro enemigo primordial. En parte consecuencia del estado anterior, en parte como preparación para el nuevo campo en el que entraba, fue que Jesús, al retirarse a su soledad, se olvidó por completo de la comida. Enteramente ocupado con su estado interno, no dejó atención alguna al externo. Pero al cabo de 40 días, cuando terminó su preocupación interior por sí mismo y por la gran obra que le esperaba, abandona la esfera celestial en la que hasta entonces había vivido en espíritu y entra de nuevo en sus relaciones humanas terrenales; entonces sintió hambre dentro de sí mismo. Esta fue la oportunidad para que el tentador se acercara a Él 33 . No se puede pensar que haya intentado descubrir de Jesús quién es Él en sí mismo; sólo quería incitarlo a acciones que eran incompatibles con Su dignidad como Mesías o incluso con la dignidad moral ordinaria del hombre. Primero, quiere inculcarle ese pensamiento indigno de que en vano no usa sus fuerzas para sus necesidades terrenales, se permite soportar el hambre: el Mesías: si alguien debe ser bienaventurado, ese es el Mesías. Pero Jesús le señala que la palabra de Dios, que escuchó en el bautismo, es para Él más valiosa que cualquier otra satisfacción de sus necesidades. El diablo, sin embargo, le aconseja no volver a emprender un camino tan difícil para alcanzar su objetivo. En resumen: ven conmigo a Jerusalén. El diablo lo tomó y lo puso en el ala de la iglesia. Verás, le dice a Jesús, el pueblo de abajo, tírate de aquí, los Ángeles te salvarán, y tú eres el Mesías, el pueblo te reconocerá como su Mesías. El Señor dijo que esto significa tentar al Señor. Bueno, sin tentar al Señor puedes convertirte en el Mesías. Vayamos a esta alta montaña. Y desde allí, mostrándole los reinos circundantes, dijo: todo lo que ves y lo que no ves, es todo tuyo si te inclinas ante mí. Entonces Jesús, no permitiendo más la insolencia del tentador, le dijo: apártate de mí, Satanás 34 . El tentador promete todos los reinos de la tierra: Jesús recibe todo el poder en el cielo y en la tierra al final de su carrera terrenal, de otra manera. ¿A qué hora se remonta esta hazaña de cuarenta días del Salvador? ¿Siguió directamente al bautismo, como aparentemente debería suponerse basándose en Mat. 4:1; especialmente Marcos 1:12: Y el Espíritu le llevó al desierto y a Lucas. 4:1: Jesús, lleno del Espíritu Santo, regresó del Jordán y fue guiado por el Espíritu al desierto - o más tarde, al tiempo de Su estancia en Judea después de la entrada solemne a Su ministerio en la Pascua en Jerusalén; Juan 3:22: Después de estos vino Jesús y sus discípulos a la tierra de los judíos, y habitó allí con ellos y fueron bautizados 35. Los que aceptan esta última cronología piensan que el testimonio dado por Juan el Bautista (Juan 1:19 y siguientes) a los enviados del Sanedrín fue comunicado en vísperas del bautismo del Señor Jesús. Y cuando dice más adelante en el art. 29: por la mañana Juan vio a Jesús volver en sí: entonces esta palabra: venir indica el bautismo: fue a ser bautizado. Si esto es así, entonces habrá que estar de acuerdo en que el Señor no se retiró inmediatamente después del bautismo al desierto y pasó allí 40 días. Porque inmediatamente después de dicha mañana del día siguiente (v. 35 y 36) El Señor llamó a algunos de los Apóstoles, y luego las indicaciones cronológicas en Juan se interrumpen, y todas estas indicaciones, por su continua concatenación, no permiten ubicar aquí la tentación de los 40 días. Toda la semana aparece aquí casi día a día; consulte otro artículo. 43 y 11:1. Pero aquí parece haber más ingenio en las consideraciones que minuciosidad. ¿No podrían las palabras: venir a él, referirse también a otra circunstancia distinta del bautismo? Además, Juan respondió a los enviados del Sanedrín que le interrogaban: Él está en medio de vosotros, pero vosotros no le conocéis. No lo sabes, por lo tanto John ya lo sabía. Y esto debería ser después del bautismo. Dicen también que el primer testimonio ante los enviados del Sanedrín Art. 19–28 indefinido: frente al segundo delante de los discípulos - 29 y siguientes. identifica claramente al Mesías en Jesús. Esto también significa que este segundo testimonio fue después del bautismo y el primero antes del bautismo. Después de esta victoria sobre el diablo, los ángeles se aparecieron a Jesús para servirle: ya anticipaban con alegría su triunfo final sobre el enemigo. Pero dejando la comitiva celestial, el Dios-Hombre sale del desierto solo con la conciencia de lo que le ha sucedido a Él y en Él, y con total devoción a la voluntad del Padre, dondequiera que le lleve. El orden de la historia del evangelio después del bautismo de Jesucristo está determinado por el Evangelio de Juan y Lucas. El primero indica claramente el momento de los hechos descritos, apuntando a las conocidas fiestas judías. El segundo, como él mismo decía al principio, se propuso como objetivo presentar coherentemente la historia de los acontecimientos evangélicos. Pero Lucas, junto con los dos primeros evangelistas, comienza sus narraciones desde el momento en que Juan estaba encarcelado. Pero el evangelista Juan se remonta a tiempos anteriores. Lucas expone los acontecimientos, antes del sufrimiento del Salvador, sólo los que tuvieron lugar en Galilea, y Juan describe principalmente los hechos cometidos por el Salvador en Judea. Teniendo esto en cuenta, es necesario 1) dar espacio a la narrativa de Juan con anticipación, hasta que pase al período de la actividad del Salvador en Galilea, que comienza después del encarcelamiento de Juan y la intensificación del odio contra el Salvador en Judea; 2) debemos tener constantemente presente que el Salvador, como Mesías, siempre consideró a Judea como el lugar principal de su acción, y a Jerusalén en ella: y sólo los obstáculos que encontró aquí lo obligaron a trasladar su predicación a Galilea: ¡Jerusalén, Jerusalén! tantos como desees, etc. (Mateo 23:37; ver también Juan 4:1–3; 43, 44). Y a pesar de esto, pronto parte nuevamente hacia Judea (5:1). Y sólo la persecución abierta contra Él aquí (5:16, 18) lo obligó a irse de allí. Después de esta eliminación, Lucas y los dos primeros evangelistas describen la actividad del Salvador en Galilea: este año del Señor es agradable para Galilea. Siguiendo al evangelista Lucas en la descripción de la actividad galilea del Salvador, es necesario combinar con él los relatos de los demás evangelistas, según su relevancia. Llamado de Andrés, Juan y otros al ministerio apostólico El Señor reúne su primera comunidad entre los simples galileos, que estaban más fuertemente influenciados por las palabras de Juan Bautista. Cuando rechazó la oferta tentadora en el desierto: ganarse al pueblo a su lado con un milagro repentino y sorprendente, que podría causar una fuerte impresión a primera vista, pero no provocar el renacimiento interno que era necesario para los miembros de su reino; - cuando, más aún, rechazó otra propuesta del tentador - compartir con Él el poder sobre el mundo, es decir, establecer el reino de Dios verdadero en la tierra: entonces ya decidió reunir alrededor de Él a algunas personas, pero sinceramente devotas a la causa de Dios, que luego podrían actuar sobre otros, para este propósito de formarlos especialmente; para acercarlos a sí mismos frente a los demás y educarlos como predicadores del reino de Dios. Era necesario empezar no por todos, sino por unos pocos. No distrajo a Juan de su ministerio preparatorio, sino que, dejándolo actuar según su llamamiento, utilizó a algunos de sus discípulos para su obra. Esto se debió tanto al deseo de Juan como a la elección de Jesús. Dos de los discípulos de Juan, aparentemente, fueron testigos personales de cómo Juan respondió a las preguntas que le hizo el Sanedrín (uno de ellos describió este evento). Se notaba que la palabra del maestro les impresionó fuertemente: El Poderoso que fue antes de mí viene, ya está en medio de vosotros. Al día siguiente, al ver a Jesús venir hacia él, el predicador del arrepentimiento señaló abiertamente a sus discípulos: éste es Aquel de quien habló a los enviados, que debía completar la obra que había comenzado, para la cual fue llamado a su ministerio, sobre quien vio al Espíritu descender y reposar, que es el Cordero de Dios, que quita el pecado del mundo y es verdaderamente el Hijo de Dios. – Al tercer día, al ver nuevamente a Jesús venir, Juan repitió su confesión. Este testimonio repetido de Juan resolvió la confusión de los mejores de sus discípulos, sobre si debían permanecer con su mentor o seguir a Aquel para quien él estaba trabajando. Pero al mismo tiempo, el pensamiento reverente del Mesías, el Hijo de Dios, les impidió declarar abiertamente su deseo de seguirlo. Siguieron tímidamente a Jesús en retirada, y sólo la divina bondad con la que se dirigió a ellos les dio libertad de acción y los unió para siempre con el Divino Mentor. "¿Qué estás buscando?" Les pidió con mansedumbre, y cuando expresaron el deseo de conocerlo mejor, de verlo en su morada -tal vez incluso en el desierto donde pasó 40 días- el Señor de buen grado les permitió venir a él. La conversación, que duró cuatro horas, les reveló que habían encontrado lo que tanto deseaban. La hora en la que tuvieron el honor de ser recibidos y que fue para ellos el comienzo de una nueva vida, se volvió memorable para ellos para siempre. La alegría de haber encontrado lo que todos deseaban desde hacía mucho tiempo fue tan grande que inmediatamente intentaron contárselo a sus hermanos y amigos. Pero el Señor aceptó a todos no según cálculos y deseos humanos, sino según la percepción divina de los corazones de las personas que lo buscaban, y según su disposición y capacidad para el servicio futuro. Dos de los primeros seguidores elegidos de Jesús fueron Andrés y Juan. Tenían hermanos... Al aceptar a cada uno, el Señor dejó claro que conocía su pasado secreto y su futuro. Y esto despertó y elevó su fe. La primera Pascua durante el ministerio público de Jesucristo. Significado Jerusalén, la antigua capital de Judá, era más digna que todas las demás ciudades del honor de ser escenario de las actividades del Mesías y escuela abierta a sus enseñanzas. El segundo iglesia, restaurado con grandes gastos por Herodes, la unión aquí de los más altos miembros de la clase espiritual, el esplendor del Servicio Divino le dio incluso en aquellos tiempos casi tanto esplendor como bajo los primeros reyes. Especialmente en días festivos se reunía allí multitud de toda Judea, Galilea y otros países lejanos donde los judíos acababan de establecerse. Así, todavía parecía ser la capital de la antigua religión mosaica, y su Jerarquía siempre se esforzaba por defenderse contra las incursiones de poderes extranjeros: en el templo a través de los sacerdotes, en las sinagogas a través de los rabinos, en el Sanedrín a través de sus rangos espirituales y temporales, de los cuales el sumo sacerdote era en su mayor parte la cabeza. Al parecer, Jerusalén simplemente estaba esperando al Rey, el Mesías, que no solo restauraría sus derechos perdidos, sino que también le daría otros nuevos y más brillantes y lo convertiría en la capital del mundo. Viaje de I. Cristo a Jerusalén para la fiesta de Pascua Se acercaba la fiesta de Pascua y todo judío piadoso consideraba su deber pasarla en Jerusalén. Jesús también fue a Jerusalén. Caminó como un simple galileo, con sus compatriotas, de los cuales no muchos lo conocían todavía, ya que no hacía ni enseñaba nada abiertamente, y con sus discípulos, de quienes en apariencia era imposible distinguirlo. Pero en su alma llevaba la gran intención de comenzar la transformación de la Iglesia, para la cual vino a la tierra: esta vez quería, con la fuerza de su poder, poner fin a algunos disturbios demasiado obvios que se cometieron impunemente, incluso bajo los auspicios del clero, en el lugar más sagrado para el pueblo: la iglesia. Es cierto que nunca tuvo la intención de restaurar únicamente el judaísmo puro: el espíritu de religión que trajo consigo era tan nuevo y fuerte que los odres viejos no podrían haberlo retenido; por lo tanto, el templo de Jerusalén, como lugar efectivamente construido de acuerdo con las necesidades y exigencias de la religión judía, podía dejarlo intacto, sin mejoras ni transformaciones, hasta que la mano de un pagano lo quemara y lo destruyera hasta los cimientos; sin embargo, por otro lado, tenía una importancia considerable en el círculo de los objetos de Su atención. Hacía mucho tiempo que la había llamado la casa de su Padre: esto significaba que el Dios que aquí había sido adorado hasta entonces era el Dios de la religión que vino a dar a la raza humana. De modo que la iglesia no le era completamente ajeno; al contrario, en sus instituciones hablaba mucho de sí mismo. A su venida, tuvo que hablar con todas sus piedras que había llegado la gloria que le había sido prometida. No prestarle atención significaría descuidar toda la religión judía, olvidar uno de los rasgos principales del carácter del Mesías, tal como lo imaginaba el pueblo. A Jesús debería haberle parecido aún más importante que para las almas simples sirviera como caldo de cultivo para sensaciones santas, y para aquellos que no conocían al Dios verdadero, como un medio para despertar conceptos más puros de religión. “Esto bastó ya para que Jesús, al entrar en su ministerio, dirigiera su primera mirada a la iglesia de Jerusalén. Expulsión de comerciantes de la iglesia; enseñanza y obras de I. Cristo en Jerusalén ¿Qué debería haber aparecido ante Sus ojos aquí? Cerca de los objetos de veneración reverente hay un ídolo de la codicia, en la iglesia hay un mercado, o peor aún, una cueva de ladrones. Antes de la entrada al primer patio (el patio de las mujeres), que rodeaba el edificio del templo en el lado occidental, había una gran zona descubierta, empedrada y rodeada por una serie de pilares, donde se admitía a aquellos expuestos a la impureza al tocar el cadáver de un pagano, de ahí el nombre de patio de los paganos. Estaba separado del patio de las esposas por una celosía y era más bajo que éste por cuatro escalones; Sobre la entrada de esta celosía había una inscripción, para que ningún extranjero se atreviera a pasar más allá. Aquí se vendía todos los días vino, aceite, incienso, sal y otras cosas necesarias para el sacrificio, como palomas, ovejas, terneros, que tenían todas las cualidades necesarias para el sacrificio. Como muchos israelíes, es decir, extranjeros, no tuvieron la oportunidad de traer ningún animal para el sacrificio en la iglesia, lo compraron aquí. De ahí que el lugar fuera llamado tiendas (cchaninioth). Durante las vacaciones aumentó especialmente el número de personas que venden, compran y son compradas aquí. La necesidad de animales era tan grande en aquel tiempo que en una Pascua se contaban hasta 255.500 corderos pascuales. – Además de esta venta, se cambiaban monedas extranjeras por nativas y monedas grandes por monedas pequeñas. "Tanto los vendedores como los cambistas debían ubicarse debajo de la montaña de la iglesia: sería conveniente para los compradores y tranquilidad para la iglesia. Pero los sacerdotes, para mayores beneficios, permitían el comercio y el intercambio aquí también. Esto no podría haber sucedido sin el ruido, obsceno en un lugar santo; la santidad del lugar no hizo que los vendedores fueran más concienzudos; aquí se cometieron todo tipo de injusticias. Debido a esto, el sentimiento religioso de todos los que pasaban por este lugar hacia los patios posteriores de la iglesia Involuntariamente se molestó por la fea imagen y el ruido desordenado: y lo que es peor, este ruido incluso penetró hasta donde se estaba realizando el Servicio Divino. Todos los paganos recibieron una idea igualmente desfavorable del templo judío, para quienes era imposible penetrar en aquellas partes del mismo donde su esplendor sagrado aún permanecía parcialmente en toda su grandeza. Sólo podía conocer el Iglesia de Judá por este patio, que estaba lleno de un desorden repugnante. Jesús lo sabía, y en su primera visita a Jerusalén -después de asumir el cargo de Mesías- decidió rebelarse con todas sus fuerzas contra estos disturbios en la iglesia. Hace 18 años Él dijo aquí que esta casa es de Su Padre. Había que cuidarlo. Cuando llegó a Jerusalén y se dirigió a la iglesia, entonces, a la entrada del feo patio, recogió del suelo varios trozos de cuerda, y con este látigo en la mano comenzó a exigir que todos los comerciantes y cambistas abandonaran inmediatamente el lugar santo. Todavía se le resisten, pero Jesús no perdonó a los cambistas, volcó sus mesas, expulsó a los animales y a los propios vendedores. No fue tanto el efecto de su flagelo como el poder divino con el que se rebeló contra ellos, sin temer ni el poder de los sacerdotes ni el gran número de los propios comerciantes, sino la acción de su propia conciencia, excitada por el mismo poder, los obligó a salir apresuradamente de aquí, y el patio comenzó a aclararse. Considerando esto de manera imparcial, era imposible negar la grandeza moral de la acción de Jesús. Sólo él se rebeló contra el desorden que había sido tolerado y protegido durante tantos años incluso por aquellos que se presentaban como los más estrictos fanáticos de la ley. La santidad de la iglesia, que había sido pisoteado durante mucho tiempo, lo exigía. Pero el Señor dejó claro a los judíos que esta acción debía atribuirse no sólo al celo piadoso con el que, por ejemplo, en tiempos pasados ​​algunos reyes limpiaron la iglesia de la idolatría. Su relación con esta iglesia es mucho más estrecha: esta es la casa de Su Padre. Y después de que Juan ya había anunciado a Aquel que vendría detrás de él, que era incomparablemente más fuerte que él, uno debería haberlo esperado aquí. Y de repente vendrá a su iglesia el Señor a quien buscáis, y el Ángel del Pacto a quien deseáis (Mal. 3:1). Lo que ellos no hicieron para aceptar al Señor, le correspondía a Él hacerlo, y después de predicar el arrepentimiento entre la gente, traer limpieza al mismo iglesia, profanado por sus falsedades. Este es el comienzo de las acciones limpiadoras del Hijo de Dios en la tierra. Pero los sacerdotes, ofendidos por un celo tan reprochable hacia ellos, y más aún por los derechos declarados por el Señor y la independencia de su acción respecto de ellos, no quisieron entender así su acto y se le acercaron con la pregunta: ¿qué señal darás de que tienes el poder para hacer esto? Para aquellos que tuvieron el testimonio de Juan sobre Jesús, para aquellos que vieron con sus propios ojos cómo los derechos establecidos por abusos prolongados fueron cedidos a Su voz divina, ¿para qué se necesitaban nuevos milagros? ¿No estaba claro que el Señor de la iglesia vino a la iglesia, que esta pregunta no surge del deseo de reconocerlo como el Mesías, si Él demuestra ser Su mensajero Divino, sino del deseo de eliminar la influencia externa de uno mismo, de conservar la propiedad milenaria, como se expresa en la parábola? Aquí ya se escondió el comienzo de la forja asesina de dioses que se desarrolló posteriormente. Este profeta les resultó superfluo: quieren permanecer en el orden anterior de las cosas, con su poder anterior, y están dispuestos a liberarse, por cualquier medio, de un acusador fuerte. Todo esto ya estaba oculto en la cuestión de los judíos. El Señor, en su respuesta, expresó la idea de que así como su forma de pensar no obstaculiza Su actividad, Él les permite hacer lo que agrada a su alma. El fin de esto será que no sólo traerán esta iglesia a la ruina definitiva con sus iniquidades, sino que también levantarán sus manos contra Aquel que es el dolor de la iglesia. Sin embargo, esto no impedirá la realización de Su gran obra. Su celebración no durará más de tres días. "Destruid esta iglesia; en tres días lo reconstruiré". Los judíos llevaron Sus palabras a la iglesia en el sentido correcto y le hicieron una pregunta que Jesús dejó sin respuesta, tal vez por transformar intencionalmente el significado de Sus palabras. Sin embargo, más tarde recordaron estas palabras del Señor y, habiéndolas distorsionado, las convirtieron en una acusación contra Él. ¡Así entró el Señor en Su ministerio! Incluso entonces vio su fin y lo anunció a todos en la iglesia. Pero lo que pudo haber tenido mayor influencia en sus seguidores fue la libertad con la que se rebeló contra el pisoteo del santuario, que se llevaba a cabo en días especialmente sagrados a los ojos de la jerarquía judía. A partir de aquí quedó claro para todos que quien quiera seguirlo no tiene por qué avergonzarse de la opinión de los gobernantes espirituales sobre Él: ellos, lamentablemente, tienen motivos para estar insatisfechos con Él, porque no quieren separarse de sus pasiones. Sin embargo, Jesús, como para suavizar la formidable apariencia con la que se reveló a Jerusalén con su celo por la casa de Dios, marcó el tiempo posterior de su estancia en esta ciudad con varios milagros sorprendentes y al mismo tiempo benéficos, que atrajeron aún más a las personas hacia Él y las obligaron a prestar más atención al poder Divino que Jesús estaba revelando en sí mismo a través de ellos. El rumor de que Juan lo llamaba Mesías se difundió cada vez más entre la gente: los milagros llevaron a su confirmación. Y de hecho, muchos comenzaron a creer que habían encontrado en Él a su Mesías. "Pero no todos tenían el carácter que el Señor exigía de quienes querían seguirlo. En su mayor parte, estaban acostumbrados a conectar los sueños de bienestar terrenal con el pensamiento del Mesías y los basaban en sus derechos imaginarios. Y el Señor, penetrando en la forma de pensar de sus nuevos seguidores, no les permitía acercarse a sí mismo, dándoles tiempo para separar la fe sincera de la falsa y autoengañada. Destruyendo sus sueños, el Señor mismo habló en sus instrucciones sobre todo sobre la necesidad de un renacimiento espiritual, que comienza con el arrepentimiento. El evangelista Juan nos transmite una de esas conversaciones entre Él y el maestro de Israel de los fariseos, miembro del Sanedrín, Nicodemo. Nicodemo fue tan imparcial que aceptó los milagros de Jesucristo como evidencia del poder divino que operaba en Él y lo consideró un hombre iluminado por Dios. Pero qué más decir sobre Él y sobre Su llamado, es decir, si reconocerlo como el Mesías, parece que aún no lo había decidido por sí mismo, sino que sólo quería saber más al respecto. Este deseo era tanto más fuerte cuanto que la expectativa del reino del Mesías, excitada por la predicación de Juan Bautista y llegando al mismo Sanedrín, ocupaba mucho a Nicodemo. Para resolver este problema decidió recurrir al mismo Jesús, porque confiaba plenamente en sus palabras. Nicodemo acudió a Él por la noche porque quería ocultar su disposición hacia Él a sus compañeros sospechosos. Podemos suponer que Nicodemo compartía ideas judías comunes sobre el reino del Mesías. Esperaba una aparición externa rápida, visible de Él en gloria terrenal, aunque podría haber tenido conceptos espirituales más purificados acerca de Sus propiedades. Como estricto guardián de la ley, por supuesto confiaba en tener una parte en este reino; sólo necesitaba saber qué pensar sobre la próxima aparición del Mesías. Habiéndose aparecido al Señor y saludándolo como a un maestro que había atestiguado con sus milagros la misión de Dios, esperaba escuchar de sus labios algo más definido acerca de su llamado y relación con el reino del Mesías. Pero en lugar de abordar el tema escondido en las palabras de Nicodemo, el Señor deliberadamente le dio a la conversación un giro diferente; Inclinó su discurso al hecho de que Nicodemo y todos los que compartían su misma opinión necesitaban saber especialmente para comprender mejor tanto al Señor mismo como a su reino. Entonces llegaremos a conocer a Cristo más de cerca cuando nos familiaricemos más con nuestras necesidades espirituales. Tenían que ser despertados en Nicodemo. El Señor expresa directamente a Nicodemo una verdad nueva e inesperada, completamente opuesta a su forma de pensar, de que no todo el que piensa estar cerca del Mesías puede ser miembro de Su reino: “El que no nace de nuevo, no puede entrar en el reino de Dios”. No podemos decir si el Señor quería transmitir con estas palabras que la fe sola, que se basa en milagros, no es suficiente, o si quería destruir el prejuicio de Nicodemo de que tenía derecho a participar en el reino del Mesías en virtud de su descendencia de Abraham. En cualquier caso, ambas opiniones, que podemos suponer en Nicodemo, se basaban en una forma de pensar demasiado preocupada por las apariencias y muy alejada de aquellas santas disposiciones que constituyen la esencia de la vida según el espíritu de Cristo. Y probablemente las palabras del Señor iban dirigidas contra la fuente misma de estas ideas. Quería que el maestro de Israel, ocupado con su conocimiento muerto de la letra de la Escritura, le hiciera tomar conciencia de que es necesaria una nueva dirección del corazón, una revolución decisiva en el alma, un nuevo nacimiento desde lo alto para tener participación en el reino del Mesías. Este es el punto desde el cual su visión del reino del Mesías podría y debería haber cambiado. Nicodemo, al enterarse de la venida del reino de Dios, lo imaginó como un reino externo y visible: el Señor le señala la necesidad de una entrada interna y espiritual en este reino, ya que éste, como interno, debe fundarse primero en el corazón. La imagen del renacimiento (o nacimiento de nuevo) utilizada por el Señor, aunque no era inusual y completamente incomprensible para Nicodemo; lo entendería muy bien si se tratara de un pagano que acepta la circuncisión y se compromete a realizar todos los ritos judíos: se vuelve como un niño recién nacido, entrando en esta nueva esfera; pero lo que le resultó difícil fue que, en palabras del Señor, esta imagen no significa un cambio externo, sino algún tipo de cambio interno, que el maestro de Israel ni siquiera imaginaba. Por eso al principio no pudo entender las palabras del Salvador. Y no es de extrañar: los secretos de la experiencia espiritual interior son siempre inaccesibles al conocimiento científico muerto de las Escrituras. Esta vaga idea, nacida en él ante las palabras del Salvador, la expresa con desconcierto: ¿cómo puede una persona nacer vieja? ¿Puede el alimento entrar por segunda vez en el útero de su madre y nacer? Pero el Señor no se desvía de lo dicho, sino que confirma su palabra, sólo explicándola un poco: En verdad, en verdad os digo: el que no nace del agua y del Espíritu, no puede entrar en el reino de Dios. Anteriormente, el Señor no dijo nada acerca de la causa efectiva del renacimiento. Ahora Él lo define. Este es el Espíritu de Dios; Él da vida nueva a quienes se entregan completamente a Él, y la revolución moral que surge de este nuevo comienzo de vida es completamente opuesta a la dirección dominante que sigue el hombre, como miembro de todo el género humano, infectado de pecado. Cuando el Señor, señalando a la figura principal del avivamiento, habla del bautismo con agua, entonces esto señala a Nicodemo al bautismo que sus discípulos realizaron en ese momento y que llevó al renacimiento en espíritu de todos los que se acercaron sinceramente a Él. Después de esta breve explicación, el Señor expresa la posición general en la que se basa la necesidad del renacimiento: entre la vida natural del hombre, que vive toda la humanidad, y la vida nueva que fluye de la fuente de lo Divino, hay una diferencia significativa e incluso una oposición, de modo que una no puede, según el orden natural, pasar a la otra. Lo que nace de la carne es carne; lo que nace del Espíritu es espíritu. Pero como la idea de un nuevo nacimiento a la vida divina todavía le parecía extraña a Nicodemo, el Señor utiliza una imagen sensorial para presentar el tema con mayor claridad. Al igual que el movimiento del viento, nadie puede ponerle un límite; oyes y sientes su brisa, pero no puedes seguirla hasta su principio, de donde viene, ni seguirla hasta el lugar donde cesa; Así como una persona siente con sus sentidos el poder del viento, estando en medio de dos límites que no son tangibles con los sentidos, así sucede con el soplo del Espíritu de Dios en aquellos en quienes se produce el renacimiento. Hay algo inexplicable e incomprensible en la vida interior de una persona así, que cada uno sólo puede saber por su propia experiencia, que sólo puede entenderse mediante acciones. Ahora los pensamientos del Señor comienzan a aclararse para Nicodemo. Pero como está acostumbrado a mirar los objetos Divinos desde fuera, como un judío, las palabras del Señor todavía le parecen algo inaudito, y lleno de asombro exclama: ¿cómo puede ser esto? El Señor utiliza este desconcierto para llevarlo a la conciencia de la insuficiencia de su conocimiento de los temas Divinos y de la necesidad de una iluminación superior, a fin de humillar el orgullo del científico y atraerlo más hacia Sí mismo. "¿Eres un maestro israelí y no lo sabes? ¡No sabes eso sin lo cual toda religión sigue siendo algo muerto! Pero si no me crees en lo que cada persona que vive en la tierra puede experimentar en su corazón: ¿cómo me creerás cuando te hablo de lo que está por encima de la esfera de la experiencia humana, por encima de los límites de la mente humana, cuando te revelo el consejo secreto de Dios sobre la salvación del hombre, que la mente humana no puede comprender? Esto ya es una transición al tema con el que el alma de Nicodemo estaba principalmente ocupada cuando vino a Jesús, a la cuestión del reino del Mesías, cómo debería abrirse y por qué se abre de esta manera, y no como lo esperaban los judíos. De este modo, el Señor insinúa el deseo mismo de Nicodemo de conocer más de cerca las circunstancias de la aparición del Mesías y la apertura de Su reino, que Él, desde su punto de vista externo, no consideró en absoluto tan incomprensible, profundo y completo. Después de tal preparación, era natural esperar algo más en las palabras del Señor que también sería extraordinario y no estaría de acuerdo con los conceptos judíos generales. Por supuesto, el Señor no quiere hablar de su exaltación y gloria: porque esto estaba completamente de acuerdo con las ideas de los judíos. Por el contrario, para un judío común y corriente, tan apegado a lo externo, nada podría parecer tan extraño como la idea de un Mesías sufriente, que no aparece en el resplandor de la gloria terrenal, sino que a través del sufrimiento debe lograr la salvación de las personas. Esto siempre ha sido y será una tentación para los judíos. Ésta es la verdad que el Señor revela a Nicodemo, pero la insinúa más que la expresa claramente; Quiere que el maestro de Israel entre en razón, de una manera conocida desde la antigüedad o como un prototipo, para explicarse a sí mismo; compara al hijo del hombre levantado de la tierra con la señal de la serpiente levantada ante los ojos del pueblo. El Mesías sufriente es el Salvador del mundo: esto es tan extraño como el hecho de que el signo erigido de la serpiente sirviera para curar a los heridos por la serpiente. Y, sin embargo, fue así, y no sin intención Dios lo dispuso de esta manera. Esta conversación entre Jesús y Nicodemo, de la que por supuesto también presenciaron los discípulos del Señor, causó una impresión aún más profunda en el corazón del maestro de Israel, y gradualmente comenzó a mostrarle un respeto cada vez más abierto (Juan 7:50; 19:49). Jesús no le exigió en el presente caso una adhesión decisiva a sí mismo; sin embargo, esto le afectó tan fuertemente que después él mismo tuvo que dejarlo todo por amor al Evangelio. Y la forma anterior de pensar de Nicodemo, tal como se nos aparece en esta conversación, justifica la forma en que Jesús actuó en Jerusalén en relación con todos los que entonces expresaban fe en Él (Juan 2:24). La actividad del Salvador en Judea Cuando terminaron los días de la festividad, el pueblo comenzó a dispersarse de Jerusalén; Jesús también salió de esta ciudad. Pero él no fue a Galilea, sino que permaneció en Judea, donde antes Juan había trabajado durante mucho tiempo a su favor. Juan ahora se retiró al lago Genesaret y bautizó cerca de Salem. Y mientras el celoso Precursor preparaba para Jesús a los habitantes de estos lugares, Jesús recogió lo que estaba preparado para él aquí, en Judea. Y esto parecía tanto más necesario porque la estrecha influencia sobre este país del Sanedrín y de los fariseos en general, que eran desfavorables ni para Juan ni para Jesús, no aseguraba la preservación de los frutos de la predicación y el bautismo de Juan si Jesús los dejaba desatendidos durante mucho tiempo. Entonces se dispuso a pasar bastante tiempo aquí juntos y con Sus discípulos; Y él mismo se ocupaba en enseñar, y sus discípulos bautizaban a los que creían en él. Sus acciones tuvieron éxito. Su compañía pronto se volvió mucho más numerosa que la de John; Mientras tanto, también Juan estaba preparado para él. Un espíritu hostil, temiendo su acción combinada, buscó crear una división entre ellos: sin embargo, el poder de Dios derrotó esta astucia del maligno. Un día, los discípulos de Juan estaban teniendo una especie de disputa con los judíos sobre la importancia de su bautismo. Estos últimos probablemente lo refutaron por el hecho de que el bautismo de Jesús gana a sus discípulos incomparablemente más que su bautismo por Juan. Para los discípulos de Juan, que respetaban mucho a su maestro, esta noticia fue demasiado dolorosa. Consideraban que el mismo Jesús debía su gloria al testimonio de Juan. Y al no tener nada que responder al reproche de los judíos, decidieron acercarse a su maestro, exponerle cómo su honor podría verse afectado por Jesús y animarlo a tomar algunas medidas contra esto. Pero Juan estaba lejos de compartir estos pensamientos con ellos, como lo muestran sus palabras (Juan 3:27-30): “No está en el poder del hombre”, dijo, apropiarse para sí más de lo que le ha sido dado desde arriba (es decir, es decir, cómo no está en mi poder llegar a ser más alto que el lugar que Dios mismo me ha asignado; No puedo cruzar la línea que está separada de mí; de modo que Cristo no habría podido atraer hacia sí los corazones de todos si Dios no los hubiera traído a Él, si Dios no hubiera revelado a los hombres en Él lo que yo no puedo decir). Pero vosotros mismos debéis testimoniarme que este éxito de Jesús es totalmente coherente con lo que siempre os he dicho. Nunca me presenté como el Mesías, sino sólo como un mensajero delante de Él, que debía prepararle el camino. Mi objetivo ha sido logrado; El colmo de mi alegría se cumplió. Llevé la novia (iglesia) a su novio (Mesías), a quien ella pertenece, de quien sólo encontrará completa paz. Él debe aumentar, pero yo debo disminuir”. En estas últimas palabras se puede ver el presentimiento de que el final de su carrera terrenal no está lejos. En efecto, cuando pasó al otro lado del Jordán, a Perea, donde reinaba Herodes, Antipas; allí fue capturado como expositor de su iniquidad. Entonces, aunque este incidente no causó ningún daño a Jesús, el crecimiento constante de Su compañía no dejó de atormentar a Sus malvados. Encarcelamiento de Juan el Bautista En ese tiempo sucedió que Juan estaba encarcelado. La razón de esto fueron las siguientes circunstancias. Juan bautizó en Perea, donde Herodes Antipas gobernaba como tetrarca; La capital de Herodes era Tiberíades en Galilea. Habiendo heredado de su padre la desconfianza hacia todos, observó todos los movimientos que se desarrollaban en su tetrarquía y dentro de sus fronteras. Le bastó escuchar que Juan tenía una gran multitud de seguidores en sus regiones para considerarlo una persona peligrosa. Intentó atraerlo a su tribunal para investigar por sí mismo qué tipo de persona era y, si sus sospechas estaban justificadas, protegerse de él. Pero para sorpresa de Herodes, no era en absoluto lo que había imaginado. Este Juan, a quien, a pesar de su vestimenta de pelo largo y su estricto estilo de vida, se le atribuían objetivos secretos de sedición, fue un estricto maestro moral que tuvo suficiente espíritu para proclamar las mismas verdades que predicaba al pueblo ante el rey y su familia. Tan libre en el palacio de Herodes como en el desierto, comenzó a reprocharle cara a cara el hecho de que, habiendo violado tanto las leyes divinas como los derechos de la hospitalidad, le había robado a su esposa a su hermano Herodes Felipe y ahora vivía con ella. Con el mismo celo denunció otros vicios que prevalecían en su corte. Quizás el propio Herodes no se mostró tan irritado por estas denuncias: incluso mostró disposición a escucharlo, lo respetó (Marcos 6:20). Pero Herodías, por ambición, decidió dejar a su primer marido y se sintió tan ofendida por estas denuncias de Juan que utilizó todo su poder sobre Herodes para condenar a Juan a muerte. Esta vez sólo logró hacer lo que Herodes encarceló a Juan en la fortaleza de Machera. Herodes no tenía la intención de hacer nada más con él, en parte porque los galileos lo consideraban un profeta y estaban tan dispuestos hacia él que Herodes, por temor a la indignación, no se atrevió a tratarlo con demasiada dureza (Mateo 14:5), en parte porque él mismo temía incurrir en una ejecución celestial al perseguir a un hombre tan santo y agradable a Dios (Mateo 6:20). Estas razones mantuvieron a Herodes en un estado de indecisión en relación con Juan durante mucho tiempo y tal vez finalmente lo habrían impulsado a liberar completamente a Juan si Herodías no hubiera aprovechado un caso de descuido de Herodes al matar a Juan, como veremos más adelante. “Herodes le permitió disfrutar de la comunidad de sus discípulos mientras estaba encarcelado. Traslado de I. Cristo a Galilea Después del encarcelamiento de Juan (Juan 8:23, 24), Jesús ya no permaneció en Judea. Poco antes de esto, se enteró de que los fariseos, sus supervisores más vigilantes, preocupados por el número cada vez mayor de sus discípulos, ahora habían desviado toda su atención de Juan hacia él. Esto impulsó a Jesús a dejar Judea y ir a Galilea. La conclusión de Juan fue tanto menos capaz de disuadirle de esta determinación porque era el resultado de razones especiales. Además, Herodes o no había oído nada acerca de Jesús en ese momento, o aún no le había prestado atención. – Y así, acompañado de sus discípulos, Jesús se dirigió a Galilea, tomando camino por Samaria. Un israelita estricto no habría seguido este camino, habría pasado por alto esta región malvada a través de Perea, en el lado derecho del Jordán: pero el Señor siempre fue ajeno a reglas tan supersticiosas. Ya han pasado los meses de verano y parte del otoño. Hubo una época de siembra, que comenzaba desde mediados de octubre y se prolongaba hasta mediados de diciembre. En ese momento el Señor vino a los valles fructíferos de Siquem. Cansado del viaje, se detuvo junto al pozo de Jacob. Estaba solo; Los discípulos fueron enviados a la ciudad a comprar víveres, por supuesto, no sin la intención de enseñarles a superar la aversión que los judíos tenían hacia los samaritanos. En ese momento, una mujer pobre vino de una ciudad cercana a buscar agua de un pozo. El Señor, a causa de Su sed atormentadora, pidiéndole de beber, entabla conversación con ella, y así como siempre aprovechaba cada momento, cada oportunidad para Su Divino servicio, así ahora trata de impartir a esta mujer la semilla de la verdad Divina, en la medida de lo posible, teniendo en cuenta su disposición de corazón y el grado de su educación. Él esconde esta verdad bajo una imagen que ahora se presentaba y que estaba tan cerca de su situación real y de su carácter más sensual que podía suscitar en ella el deseo de aquel gran bien que Él insinuaba y que pretendía comunicarle, aunque ella aún no entendía en qué debía consistir ese bien. En efecto, qué curioso debe ser para ella oír hablar del agua, que todos pueden tener y que sólo se multiplicará cada día más, de modo que el que tiene esta agua ya no necesitará tanto trabajo como ahora, para adquirirla, no necesitará ir a buscarla varias veces al día para recogerla. Así describió el Señor la nueva vida Divina, cuya fuente está en Él mismo, que es la única que puede saciar la sed del espíritu, calmar todas sus necesidades, que en cada persona que la acepta se convierte en fuente siempre fluyente de paz y alegría; así lo insinuó bajo la imagen de un manantial vivo, que siempre fluye con un manantial vivo, para que el que tiene este manantial nunca tendrá sed y no querrá beber otra agua. Habiendo despertado en la mujer el deseo de tener agua tan maravillosa, de la cual aún no podía decir qué tipo de agua era, el Señor interrumpe su discurso y no entra en explicación de lo que ella, en su estado sensorial, no podía entender; Da a su conversación una dirección diferente y, por un lado, dirige la mirada de la mujer hacia su propia vida: ya que el conocimiento de sí misma y sólo el conocimiento de sí misma podrían hacerla capaz de una comprensión correcta de las verdades divinas; y por otro lado, le revela al Profeta en sí mismo, mostrándole que Él también conoce circunstancias de su vida que Él, como extraño, no podía conocer de la manera habitual: le exige que traiga a su marido y, por lo tanto, le revela que tuvo muchos maridos. A partir de esta palabra Sus palabras deberían haber recibido mucho más peso ante sus ojos; y no ignorará ni siquiera lo que le parecía misterioso, pero asumiendo en ello un significado oculto superior, al menos lo retendrá en su memoria por el momento. Por lo mismo, ella ahora se dirige a Él como Profeta, le ofrece sus preguntas religiosas y le pide permiso. ¿Qué había más cerca que preguntarle al Profeta de Judá cómo resolvería la disputa entre judíos y samaritanos, una disputa que recordaba el mismo lugar donde ahora estaban hablando, una mirada al monte Garizin? “Nuestros padres”, dice la mujer samaritana, adoraron (a Dios) en este monte: ¿y decís que el lugar donde deben adorar es en Jerusalén? Por tanto, la pregunta es: ¿quién piensa más correctamente? – El Señor en su respuesta distingue entre el pasado y el presente. Anteriormente, los judíos tenían razón, porque los samaritanos no eran un pueblo elegido por Dios, sino sólo aquellos que habían adoptado parcialmente su ley; por tanto, deberían, como todos los prosélitos del judaísmo, pertenecer a la iglesia de Jerusalén. Al no tener comunicación con Jerusalén, establecer un servicio Divino especial en oposición a la ley, no aceptar a los Profetas que Dios envió para instruir a su pueblo y violar así la conexión orgánica entre los tiempos de la ley y el Mesías, a quien conducían la ley y los Profetas, los propios samaritanos no sabían ante quién se inclinaban. Por el contrario, los judíos, aprovechando la revelación continua a través de los Profetas, honran a Dios como Él mismo les enseñó. De ellos debe venir la salvación para todos. Así que hasta ahora los judíos han tenido más razón que los samaritanos, pero ahora, continuó el Señor, llega el tiempo en que ni el samaritano ni la imagen judía de Dios ya no tendrán poder. Ahora es el momento de poner fin a estas disputas. La adoración de Dios en espíritu y en verdad se revela a las personas: porque el Padre Celestial necesita tales adoradores. Dios es espíritu y quienes se inclinan ante Él deben inclinarse en espíritu y en verdad. El Señor opone el servicio hasta ahora externo, ligado a un tiempo y lugar determinado, al culto que no está limitado ni por lugar ni por tiempo, que proviene del Espíritu y abarca toda la vida del espíritu. Dios, como espíritu, sólo puede ser comprendido correctamente por el espíritu. Y sólo esta adoración en espíritu puede ser adoración en verdad, es decir, verdadera. La adoración en el espíritu sólo puede ser la que proviene de la verdad aceptada por el espíritu, que se ha convertido en la vida del espíritu (no una adoración mística y espontánea, sino que fluye de la verdadera enseñanza del evangelio). El Señor ya ha plantado las semillas de un culto tan nuevo en el corazón de sus discípulos, a través de los cuales debe difundirse por todas partes (viene “y ahora es”). Al concluir su conversación, el Señor le dijo directamente a la mujer samaritana que Él era el mismo Mesías que los samaritanos y los judíos estaban esperando. La mujer se apresura a llegar a la ciudad para contar a sus amigos la buena noticia de un acontecimiento extraordinario. Una multitud salió de la ciudad hacia Jesús. Mientras tanto, los discípulos regresaron con su compra y encontraron a su maestro al final de su conversación con la samaritana. Aunque la conversación con la mujer con quien estaba profundamente comprometido les pareció extraña y despertó su curiosidad; pero nadie se atrevió a preguntar sobre el motivo o el tema de la conversación. También se sorprendieron de que el Señor no tocara la comida que traían. Ocupado en su gran obra, se olvidó de las necesidades terrenales. Su Espíritu contempló las acciones de la verdad Divina en el alma de una mujer, en los habitantes de la ciudad, del país, del mundo entero. Tenía en mente la difusión mundial de las enseñanzas de las que ahora ofrecía los rudimentos a la pobre mujer. Ya veía ante él la cosecha de las semillas que ahora arrojaba a las entrañas de la tierra. Por eso, ante la sorpresa de los discípulos, el Señor respondió: "Tengo otro alimento que vosotros no conocéis (el que da alimento a mi espíritu me hace olvidar el alimento corporal). Mi alimento cumplirá la voluntad del que me envió, y yo haré su obra (sembrar la semilla a partir de la cual se extenderá el reino de Dios a toda la humanidad)". Y luego les describe en una comparación de parábolas lo que quería decir acerca de la obra de Dios que había comenzado entre los samaritanos. Quizás, mirando por un lado a los agricultores esparcidos por los campos que sembraban, o al amanecer del grano en los campos, y por otro lado, a las multitudes que acudían a Él desde la ciudad al llamado de la mujer, el Señor dijo: dices que no antes de 4 meses habrá una cosecha. En relación con la naturaleza esto es cierto; pero ahora es diferente en asuntos espirituales. Cuando llega el momento, tan pronto como se siembran más semillas, comienza la cosecha. Levanta los ojos (señalando a la multitud de samaritanos que salían) y observa cómo estos campos ya están listos para la cosecha. Pero juntos, contemplando en espíritu que Él dejará la tierra antes de que comience la cosecha plena, que tendrá que dejar a Sus discípulos para terminar esta cosecha, el Señor les predice proféticamente que tendrán esta verdadera cosecha, la cual Él disfrutará con ellos (el sembrador y el segador se regocijarán); cosecharán lo sembrado. Así, el Señor ya les insinuó su partida de ellos y su muerte inminente, precedida por la muerte aún más cercana de Su Precursor. El Señor se quedó aquí dos días más a petición de los samaritanos, y luego se fue a Galilea. Algunas observaciones sobre el estado entonces de Galilea Sin embargo, a pesar del favor que le mostraron los habitantes de la ciudad samaritana, Jesús se apresuró a ir a Galilea. Siempre se consideró llamado a predicar principalmente entre los judíos. Entonces, dejando Siquem, se fue a su propio país: Galilea (Juan 4:43; Marcos 1:14; Mateo 4:12; Lucas 4:14). Galilea desde entonces se convirtió en el lugar habitual de sus actividades; Aquí pasó tiempo en pequeños viajes a sus distintos barrios y ciudades. Algunas observaciones sobre el estado entonces de Galilea pueden ayudarnos a explicar por qué el Señor eligió este país predominantemente como lugar de su ministerio público. En Galilea, según el historiador judío, había hasta 204 ciudades y pueblos 36. Había hasta 4 millones de habitantes 37. Incluso si reducimos el número habitual de habitantes, que él cree en cada pueblo más pequeño, a exactamente 15.000 38, Galilea, a pesar de su pequeña extensión, era entonces un país muy poblado. No todos sus habitantes eran judíos; Entre ellos había muchos extranjeros, de origen fenicio, árabe e incluso egipcio. Llegaron a este país hace mucho tiempo, algunos durante la época del dominio asirio; otros fueron colonizados por reyes sirios. La excelente fertilidad de este país, así como la conveniencia para el comercio, atrajeron a otros más tarde. Muchos de estos inmigrantes ya habían aceptado la religión judía. Bajo el cetro de un soberano, los galileos formaron un solo pueblo de personas de diferentes religiones, diferentes naciones; Los israelitas entre ellos, aunque no fueran más numerosos, bajo el soberano que profesaba la fe judía, eran en cierto sentido el pueblo dominante, aunque ni la fe del soberano ni los antiguos derechos que los judíos tenían sobre este país exclusivamente en relación con todos los demás pueblos les daban ninguna ventaja sobre los demás colonos. Así, Galilea puede ser considerada en relación con la religión como un país judío y como un país pagano: en este último sentido se la llamó la Galilea de las lenguas 39 . La mezcla de los israelitas con los paganos de Galilea y su distancia de la capital de su fe los dejó en su mayor parte ignorantes de su fe. Eran personas sentadas en tinieblas y sombra de muerte. Sus propios judíos los miraron con desprecio. Un profeta no viene de Galilea; ¿Puede salir algo bueno de la ciudad de Galilea? Estos eran dichos universales entre los judíos puros. Los galileos no eran maestros ricos; pero los maestros judíos no les transmitieron todos sus errores. Es cierto que compartían con otros judíos algunos prejuicios respecto del Mesías; pero sus prejuicios, como prejuicios de la ignorancia, podrían suavizarse más fácilmente que los prejuicios de la falsa ilustración. La aparición del Mesías entre ellos debería haberlos atraído aún más hacia Él, ya que antes se encontraban en un nivel inferior en opinión de sus compatriotas judíos. Para otros habitantes de Galilea, los paganos, Jesús tampoco podía pasar desapercibido, aunque ni él ni sus discípulos se dirigieron a ellos con enseñanzas. Porque tanto Él como sus discípulos sanaron a sus enfermos en gran número. Así, incluso entre estas personas, la conversión y la predicación de Jesús no podían quedar sin frutos. Los discípulos de Jesús eran todos de Galilea. A sus demás seguidores aquí les resultaba más conveniente acompañarlo en sus viajes y, saliendo de sus hogares, recoger las semillas de su enseñanza, que arrojaba aquí y aquí: ya que la fertilidad del país en general las aseguraba a expensas de su manutención. Estas consideraciones nos explican las razones por las que el Salvador eligió Galileo como lugar de su primera conversión durante su ministerio público. La predicación y actividad del Salvador en Galilea, la curación del hijo de un noble, un sermón en Nazaret, junto al mar de Galilea, una pesca milagrosa El evangelista Juan, hablando de la llegada del Señor a Galilea, señala: porque el mismo Jesús da testimonio, como un profeta en su propia patria no tiene honor. Con estas palabras quiere explicar por qué el Señor no se quedó en Nazaret. Cuando entró en Su país, en las aldeas frecuentes de Galilea comenzó a encontrarse con personas que habían estado en Jerusalén durante la última festividad y habían visto allí Sus primeras acciones. Rápidamente comenzó a correr la voz acerca de él. Todos se alegraron de su compatriota el galileo; todos pensaron que ahora obligaría a los judíos a aceptar que vendría un profeta de Galilea; Esperaban que en su propio país mostraría aún más milagros. – Por supuesto, había mucho de malo en tales ideas sobre Jesús: Él nunca pensó en realizar milagros para complacer a sus compatriotas, para elevarlos ante los judíos; hacer milagros para mantener la propia gloria, menos aún. El principal objetivo de Sus milagros siempre ha sido el bien moral de las personas, el despertar de la fe en Él como Mesías; donde no vio esto, allí se abstuvo de toda señal y prodigio. - Pero no se puede negar, al menos, que estas ideas sobre Jesús se combinaban, sin embargo, con el respeto a sí mismo, como mensajero de Dios. Jesús reanudó entonces en Galilea el sermón que se había detenido con ocasión del encarcelamiento de Juan: el tiempo de espera y de predestinación de Dios se había cumplido, el Reino de Dios se acercaba, habían llegado los días del Mesías. Pero quien quiera ser partícipe de sus bendiciones debe primero ser limpiado por el arrepentimiento y escuchar con fe la nueva enseñanza llena de gracia que proclama el Mesías (Marcos 1:15). Este sermón, hasta entonces oído sólo en los desiertos, en los manantiales y, en general, en los lugares con abundante agua, donde era posible ser bautizado, fue llevado por Jesús a las sinagogas de Galilea y proclamado en las ciudades (Lucas 4,15). En las sinagogas se ofrecían habitualmente lecturas de los libros del Antiguo Testamento. Los maestros judíos, o rabinos, podían añadir explicaciones de lo que leían o entrevistaban a los oyentes reunidos sobre otros temas religiosos. Jesús aprovechó estas ocasiones para difundir sus enseñanzas. Él mismo se puso de pie para leer las Escrituras en las sinagogas, Él mismo interpretó lo que leyó, Él mismo lo aplicó al tema de Su propio ministerio. A veces sucedía que algo leído o algún pasaje del profeta apuntaba tan directa y claramente hacia Él que no hacía falta explicación alguna. Mientras predicaba, no dejó de confirmarlo con milagros; y así como nunca los desperdició sin un propósito, tampoco los rechazó cuando vio la más mínima aceptabilidad de las verdades que predicaba. Al comienzo de este viaje llegó a Caná, donde tenía familiares y donde ya había realizado el primer milagro. La disposición de los habitantes de la ciudad, al parecer, no se correspondía del todo con los deseos de Jesús: sólo esperaban de Él milagros 40, pero no pensaban en creer en Él como el Mesías. "Pero entre los habitantes de Caná, se apareció a Jesús un cortesano de Cafarnaúm. No era de los que, viendo u oyendo hablar del extraordinario poder de Jesús, sólo querían convertirlo en objeto de fría observación o de vana curiosidad, o utilizarlo para satisfacer sus caprichos; pero tampoco era de los que sentían una atracción sincera por Jesús y acudían a Él con plena fe. Se situaba en el medio entre ambos (eran muchos): no era una atracción interior lo que le llevaba a Jesús, pero una necesidad externa; su hijo estaba enfermo; esperaba que Jesús lo sanara. En tales casos, Jesús no negó dar su divina ayuda, aunque trató de todas las formas posibles de hacerles sentir que necesitaban tener una disposición más pura y elevada hacia Él. Escuchó la petición del cortesano y, sin darle aún respuesta, fijó una mirada tentadora en las profundidades del espíritu del peticionario, en un instante sopesó su dignidad y luego, más allá de toda expectativa, respondió así: sois de esos que no creerán a menos que vean señales y prodigios (aunque se dirigió a Jesús, pero no por la sincera confianza de que Él es capaz de hacerlo y de que es el verdadero mensajero de Dios). "Era demasiado difícil para un padre que temía cada minuto perder a su hijo soportar este estricto análisis de sus disposiciones internas. Sí, como cortesano, tal vez no esperaba tal recepción. Sin embargo, la mirada de la omnisciencia que se posó sobre él lo convenció de que la vida de su hijo estaba definitivamente en el poder de Jesús. Por lo tanto, en lugar de ofenderse por su comentario, comenzó a pedirle aún más fervientemente que ayudara a su hijo. "Señor", dijo, "ven antes de que muera". Esto parecía expresar: Siento la justicia de tu comentario: pero ahora no es el momento de denunciar; Después reprende como quieras, pero ahora ayuda. Jesús hizo más de lo que el noble pidió, y el noble mostró más fe de la que se podría haber esperado de él al principio. El funcionario pidió a Jesús que viniera de Caná a Cafarnaúm para sanar a su hijo, porque él estaba allí. Jesús sólo le dijo: “Ve, tu hijo está bien”, y el noble creyó en Jesús no sólo en él mismo, sino también en toda su casa. Algunos consideran que este cortesano es la misma persona que Chuza (Lucas 8:3) o Manael (Hechos 13:1). Pero ambas son sólo conjeturas, nada más. Pocos, tal vez sólo los discípulos de Jesús, comprendieron en este caso su arte divino de despertar y encender la chispa de la fe, pero entonces era sabido por todos que el hijo del cortesano verdaderamente recobró la salud desde la hora en que le dijo a su padre: Mira, tu hijo está sano. Pronto se difundió el rumor de este incidente por todos los alrededores de Caná y Cafarnaúm. Allí todos conocían al cortesano de Cafarnaúm, y Jesús fue glorificado en todas partes (Lucas 4:15). Pero después de visitar otras ciudades de Galilea, llega a Nazaret 41. Allí también se escuchó el milagro de Cafarnaúm (Lucas 4:23). También llegaron hasta aquí rumores sobre otras acciones llenas de gracia de Jesús (18-22). Pero o no se les creyó o no se les dio tanta importancia como para ser considerados obras del Mesías. Ellos mismos querían ver algo maravilloso de Él; sin embargo, ni siquiera en este caso pudieron aceptarlo como otros lo aceptaron. Los prejuicios sembrados en ellos por la larga estancia de Jesús en Nazaret -en forma miserable- eran demasiado fuertes en ellos. En esta disposición Jesús encontró el corazón de sus compatriotas cuando, apareciendo en Nazaret, entró en la sinagoga de ellos y comenzó a enseñar. ¿Y qué debemos esperar de aquí? Jesús ofreció una lectura del Profeta para la primera conversación. Según la especial intención de Dios, le fue revelado un lugar de Isaías 61:1-2, donde el Profeta presagia el verano favorable del Señor, el verdadero verano de la redención (jubileo), tiempos de alegría y consuelo para el pueblo de Dios con la venida del Mesías. Pero el mismo Profeta también predijo que el ungido de Dios predicaría el evangelio a los pobres de espíritu, sanaría, pero a los quebrantados de corazón, predicaría la liberación a los cautivos, es decir, a los prisioneros del pecado y del diablo, daría la vista a los ciegos, que ellos mismos reconocen su ceguera, liberaría a los que estaban atormentados, bajo el yugo del príncipe de las tinieblas, pero que ellos mismos lo desearían. Mientras tanto, sus oyentes no estaban entre los que eran conscientes de su ceguera y deseaban curarse de ella. Por lo tanto, su palabra, con todo su poder, no pudo producir un efecto salvador en ellos. Sólo se sorprendieron de que Jesús, conocido desde la infancia, pudiera hablar con tanta elocuencia; coincidieron en que había llegado el momento, predicho por el Profeta; La predicación de Juan, la predicación del mismo Jesús, fueron aceptadas con entusiasmo en todas partes. Cuando, por aplicación directa de las palabras del Profeta al rostro del mismo Jesús, fue necesario reconocerlo como el Mesías, entonces surgieron en ellos dudas: ¿podría aquel a quien conocemos como su madre, hermanos y hermanas, a quienes estamos acostumbrados a considerar hijo de carpintero, hacer tales cosas? Al no tener una disposición sincera a las bendiciones espirituales indicadas por el Profeta, y por lo tanto no valorarlas, sin duda exigieron de Jesús, si no con palabras, al menos con pensamientos, los milagros que realizó en Cafarnaúm y en otros lugares que, por fe, acudieron a Él en busca de ayuda. Pero realizar milagros donde no había aceptabilidad de la fe, sólo para satisfacer una burda curiosidad sensual, el Señor no podía hacer esto. "Es verdad", dijo, se puede decir que yo mismo no estoy tratando de atraer su favor de ninguna manera, no estoy haciendo lo que ustedes quieren: - pero esta no es la primera vez que se justifica que un profeta no tiene honor en su propio país. Así fue con Elías, así fue con Eliseo. Y así como Elías y Eliseo, cuando los israelitas no tenían fe en ellos, mostraron sus beneficios a los extraños: así tengo que hacer yo. Este discurso, que situaba a los habitantes de Nazaret por debajo de los paganos que aceptaban con fe a los profetas, los volvió completamente locos; expulsaron a Jesús de la sinagoga, de la ciudad, quisieron arrojarlo del monte en el que estaba su ciudad: pero Jesús se cerró de ellos con su poder divino y se retiró. Sus discípulos no estaban entonces con Él, o al menos no todos: Jesús, tal vez, los apartó deliberadamente de ser testigos de los problemas que le infligieron sus compatriotas, que podrían tener un fuerte efecto en sus almas. Fue de Nazaret al mar de Galilea para encontrarlos allí, elegir para sí un lugar de refugio permanente, en caso de necesidad, aceptar a sus discípulos en la más estrecha unión con Él, comenzar su educación especial, correspondiente a su propósito, y viajar con ellos nuevamente por Galilea. Las orillas del mar de Galilea estaban salpicadas de pueblos cuyos habitantes se dedicaban a la pesca. Jesús, habiendo aparecido aquí, así como en otros lugares, comenzó a enseñar a la gente. Muchos aquí probablemente hayan escuchado a Juan predicar antes; lo más probable es que todos supieran algo acerca de Jesús. Entonces Jesús iba acompañado de una gran multitud de gente. Todos se agolparon alrededor de Jesús: algunos querían oír lo que decía, otros le pedían ayuda, algunos querían satisfacer su curiosidad. Finalmente llegó al lugar donde estaban pescando Simón, Juan y sus hermanos. Al ver la barca de Simón, entró apresuradamente en ella para liberarse un poco de las condiciones de hacinamiento y preocupaciones de la gente, que, a pesar del cariño que le mostraban, no le entendían adecuadamente; Habiendo navegado un poco desde la orilla, Jesús comenzó desde la barca a continuar sus instrucciones a la gente. Este contraste de destino - en un lugar lo alejaron de sí mismos, en otro se apiñaron para acercarse a Él - cuanto más claramente se revelaba, mayor era el peligro con el que amenazaba a Jesús. Por un lado, parecía que la obra de Jesús podía ser detenida desde el principio por el odio y la envidia de sus enemigos; por otra parte, que el mismo apego del pueblo a Él le llevará a consecuencias que no deseaba en absoluto. Ambos hicieron que ahora se involucrara más en la educación de los discípulos, futuros maestros del mundo; Además, ve que durante Su vida necesitará enviarlos con el evangelio a las ciudades de Judea, que Él solo no tendrá tiempo para hacer tanto, pero todavía estaban muy poco preparados para este servicio. Entonces Jesús decidió hacer de algunos de sus discípulos sus compañeros constantes, hacerlos testigos de todas sus acciones, para que a partir de una revisión del cuadro completo de su vida y ministerio pudieran comprender más claramente sus metas profundas, comprender más correctamente el reino del Mesías y luego testificar de Él con mayor convicción y predicar sus enseñanzas. Esta intención se cumplió entonces parcialmente. Habiendo terminado sus instrucciones a la gente, Jesús se vuelve hacia Simón y le pregunta cómo fue la pesca en Su ausencia. Jesús sabe que no pescaron nada y que sus redes fueron lavadas, pero necesitaba llamar la atención de su discípulo sobre esto, para luego mostrarle cómo sin Él no podrían tener éxito ni siquiera en sus actividades ordinarias, cuán vanos eran sus temores de trastornar sus asuntos familiares al seguirlo, y cómo todas sus pérdidas podrían ser recompensadas generosamente con su única palabra. Simón respondió que él y sus compañeros trabajaron toda la noche, pero no pescaron nada. Jesús le dice que navegue hasta las profundidades del lago y eche allí sus redes. Simón no esperaba ningún éxito de esto, pero obedeció, ¿y qué? Más allá de sus expectativas, se sacaron tantos peces a la vez que se podían cargar dos barcos enteros con ellos. Simón no se sorprendió, sino que se horrorizó ante tal milagro. La pesca no era de noche, sino de día, era en lo profundo del lago y era tan grande que se rompían las redes; pero el pez no se fue. Cuando desembarcaron en la orilla, Simón se arrodilló ante Jesús y, consciente de su indignidad de volver a ser Su compañero, expresó su deseo de dejarlo: “Soy un pecador, no puedo tratar contigo, Divino Taumaturgo”. Pero Jesús lo animó, le ordenó que lo siguiera y, aplicándose al acontecimiento ocurrido, dijo: “De ahora en adelante pescarás gente”; el mismo mandamiento y promesa se aplicó al hermano de Simón, luego a sus otros compañeros que participaron en la última captura milagrosa: Santiago y Juan. Obedientes a la voz de Jesús, sacaron sus barcas a tierra y se despidieron de su lago. Los dos últimos hermanos tuvieron un padre aquí, pero también lo abandonaron. Predicación y actividad del Salvador en Cafarnaúm Jesús los llevó camino a Capernaúm. Tenía la intención de hacer de esta ciudad su lugar de residencia durante su tiempo libre de viaje; quería reemplazar a Nazaret con ella. Esta parte de Galilea se distinguía de todas las demás por su suelo rico, abundancia de todo tipo de frutos, clima beneficioso, excelente primavera, esto era una conveniencia importante para la gente que se reunía con Jesús. Además, Cafarnaúm estaba en la frontera de dos posesiones separadas: en realidad estaba ubicada en Galilea, donde gobernaba Herodes, pero muy cerca de Cafarnaúm estaba Betsaida, que estaba en la región de Felipe, el hermano de Herodes, que gobernaba Ituria y la región de Traconita y donde Jesús podría haberse retirado si hubiera encontrado peligro por parte de Herodes (Mateo 14:13; Juan 6:1). Pero hubo, sin duda, otras razones más importantes para el Conocedor de Corazones, por las que eligió esta ciudad y no otra como lugar de su residencia permanente, que desconocemos. Sólo sabemos que en adelante Jesús llamó a Cafarnaúm su ciudad, que aquí le pidieron un denario, así como a los demás habitantes de la ciudad (Mateo 7:24; 9:1). La transición de Jesús de Nazaret a Cafarnaúm es un acontecimiento del que los tres primeros evangelistas hablan con especial detalle, como un acontecimiento relacionado con muchas circunstancias de la vida de Jesucristo. Y en efecto, el primer día de la estancia de Jesús aquí, mientras esta ciudad, según la palabra del evangelista, pasaba a ser suya para Jesucristo, muestra que los acontecimientos merecían una descripción especial y detallada. Ya hemos hablado de la primera elección de cuatro discípulos como compañeros y seguidores permanentes, que hasta entonces, tal vez, se habían apegado a Él por poco tiempo y estaban contentos con ello. El sábado, poco antes del éxodo de Nazaret, el Salvador aparece en la sinagoga local y, según la costumbre, comienza a predicar. El tema del sermón fueron probablemente las mismas verdades que Él proclamó en todas partes en ese momento: la cercanía del reino de Dios, etc. Su predicación, a pesar de la uniformidad del tema, siempre varió en su aplicación a sus oyentes, cuyo estado interior estaba completamente abierto a Su mirada. Y esto siempre ha dado una fuerza especial a su enseñanza; Quien no quiso resistir deliberadamente la atracción de la gracia que emanaba de sus labios, involuntariamente se sintió cautivado por ella. Esta no era la enseñanza de escribas y abogados, una enseñanza fría y muerta que no decía nada al sentido moral del hombre. La vida y el poder de Dios estaban escondidos en las enseñanzas de Jesús. Mientras enseñaba de esta manera en la sinagoga de Cafarnaúm, de repente se escuchó un grito terrible: ¡Qué te importamos, Jesús de Nazaret! Era la voz de un espíritu inmundo que vivía en uno de los oyentes de Jesús. Durante mucho tiempo el enemigo de Dios guardó silencio; la predicación sobre el reino de Dios amenazaba con la destrucción de su reino; Finalmente no pude soportarlo más; ¿Qué tienes que ver tú, gritó a través de labios de su víctima, con nosotros? Has venido a destruirnos. ¡Te conozco quién eres, Santo de Dios! Estas palabras mostraron que el espíritu de alguna manera quería persuadir a Jesús para que no lo expulsara tanto de su área. Como un esclavo que huyó de su amo y lo encontró donde no esperaba, utiliza todo tipo de trucos para evadir el castigo que le espera. "Pero su testimonio no fue aceptado". Jesús le dijo que saliera de su casa... Y el espíritu impotente, no atreviéndose a hablar, lanzó un último grito - un grito de ira y desesperación - no atreviéndose a permanecer más en la persona, lo sacude terriblemente y lo deja apenas con vida. “Toda la congregación quedó horrorizada y pronto este acontecimiento se convirtió en el acontecimiento principal en toda Galilea. El Salvador se dignó participar de la cena del sábado en casa de Simón. Como si quisiera expresar más claramente su disposición hacia él y vincularlo más estrechamente a sí mismo, resolver los lazos que todavía lo unían de alguna manera a su hogar y a su familia, inculcar en su familia una mayor disposición a la separación de Simón, inmediatamente después de llegar a la casa de Simón, curó de la enfermedad a su suegra, que estaba aquejada de una fiebre severa. En la tarde del mismo día, después del final del descanso sabático, un gran número de personas con los enfermos se reunieron en la puerta de la casa de Simonov, tras los rumores de un incidente en la sinagoga. Quizás aquellos que no habían visto la luz del sol durante mucho tiempo, o que por la mañana aún no habían pensado en vivir hasta la tarde, ahora esperaban con ansias la misericordia de Jesús. Había tanto aquellos poseídos por enfermedades ordinarias como aquellos poseídos por demonios. El Señor misericordioso salió de la casa hacia ellos y, pasando de un enfermo a otro, impuso su mano sobre cada uno y les curó, prohibiendo, como antes, sólo a los poseídos por espíritus proclamarlo como el Mesías. ¡Así marcó el Señor su entrada en Cafarnaúm! - ¡Oh, con qué generosidad sus buenas obras fueron derramadas sobre todos, cuando la ira y la incredulidad de la gente no lo detuvieron, no lo obstaculizaron! ¡Cuán inagotable en amor apareció entonces! Por la mañana, los habitantes de Cafarnaúm se reunieron nuevamente en casa de Simón. Pero el Divino hacedor de milagros ya no estaba aquí. Temprano en la mañana abandonó completamente la ciudad y, preparándose para viajar por Galilea para predicar también allí el Evangelio del Reino, oró en soledad. Ya hemos notado que Él no eligió Cafarnaúm como residencia permanente. Al convertirlo en un lugar de reunión para el pueblo, pudo despertar la sospecha del gobernante de Galilea contra sí mismo, alimentar entre el pueblo planes que no correspondían a sus verdaderos objetivos y tuvo que privar a muchos de su ayuda personal y entusiasmo. Así, cuando Simón y los demás discípulos se le aparecieron durante su oración con la idea de cómo el pueblo lo esperaba en Cafarnaúm, sólo recibieron la orden, junto con los demás, de ir con Él a predicar el evangelio a Galilea. Y las peticiones de los habitantes de Cafarnaúm no cambiaron la determinación del Salvador. La voluntad del Padre y el bien de todos gobernaron todos Sus pasos. Dónde exactamente predicó el Salvador durante este viaje, los evangelistas no notan ni informan ningún detalle sobre sus acciones, excepto la curación de un leproso, a quien el Señor curó con la palabra y el tacto y, después de curarlo, le ordenó que hiciera un sacrificio legal por sí mismo y se presentara al examen de los sacerdotes. Pero la gloria del nombre de Jesús ya se había extendido no sólo por toda Galilea, sino que también había penetrado en Siria, reuniendo a multitudes hacia Él y guiándolas detrás de Él desde Galilea, Decápolis, Jerusalén, Judea y desde el otro lado del río Jordán. Muchos milagros, el poder de la enseñanza y las noticias de la predicación siempre podrían despertar la curiosidad de los judíos y prestar atención al maestro y al hacedor de milagros (los judíos buscan señales): pero especialmente ahora, con las expectativas del Mesías. Los discípulos que acompañaban a Jesús pudieron comprender ahora cuál era su propósito: ser pescadores de hombres. Galilea estaba ante ellos como un mar hirviendo de peces, en el que esta vez encontraron tantos peces que sólo tuvieron que echar una red para pescar en abundancia. Pero el Señor vio que esto no estaba destinado a suceder de repente y que primero había que educar a los propios pescadores, introducirlos en el espíritu de su enseñanza, explicarles los secretos del reino. En general, todos los que lo rodeaban tenían tal idea sobre el Mesías y su reino que era necesario limpiarla de antemano, corregirla, prestar atención a lo que no habían prestado atención antes y debilitar algunas expectativas que eran demasiado fuertes y que no concordaban en absoluto con la verdad. Todavía no sabían que en el reino del Mesías todos deben ser transformados, y quien piensa estar más cerca de Él que los demás, probablemente esté lejos de Él. - Por eso el Salvador, hablando de la proximidad del reino de los cielos, luego no dijo nada directamente sobre el Mesías mismo, dejándose revelar más tarde, después de que el pueblo estuviera debidamente preparado para ello. Por eso Él, cuando expulsó los espíritus inmundos de los poseídos por ellos, que fueron los primeros y únicos que empezaron a llamarlo Mesías, les prohibió hacerlo. Por eso, durante este viaje, prohibió a los sanados divulgar sobre la milagrosa liberación de las enfermedades y no les permitió caminar con Él, como por ejemplo. leproso (Marcos 1:43–44; Lucas 5:14), a quien incluso ordenó presentarse a los sacerdotes. Por eso comenzó a retirarse más a menudo del pueblo y, entregándose a la voluntad del Padre, a conversar más a menudo con Él en oración (Lucas 5:16). Por eso pronto permitió que otros líderes, respetados por el pueblo, pelearan abiertamente con Él, cuyas reglas, sin embargo, valían las más duras denuncias. Cuando el Señor regresó a Cafarnaúm, ya se habían reunido aquí escribas y fariseos de Galilea, de Judea, de la misma Jerusalén para observar sus acciones, para escuchar sus instrucciones, no para conformarse a ellos en sus acciones, sino para saber hacia dónde se dirigían sus intenciones, si había en ellos algo que no estuviera de acuerdo con sus opiniones y reglas, contrario a su honor y respeto entre el pueblo. Observaron a Jesús cuando, después de la Pascua, permaneció en Judea durante unos ocho meses predicando allí y, ganando cada vez más seguidores de sí mismo, los bautizó por medio de sus discípulos (Juan 4:1-3). Y luego, cuando se retiró a Galilea, no lo perdieron de vista, especialmente después de que el rumor sobre sus milagros se hizo universal. Además, se acercaba la época de Pascua. Se podría esperar que Jesús fuera a Jerusalén, como la última vez. Y así como entonces apareció en la iglesia con exigencias inusuales para los maestros de esa época, ahora se podría esperar algo similar, especialmente dada la disposición del pueblo hacia Él. Los escribas y fariseos visitaron su casa, estuvieron presentes en las reuniones del pueblo ante él, siguiendo sus instrucciones. El Señor no se lo impidió, sino que trató de inculcarles, como aquellos que estaban familiarizados con las Escrituras y que habían asumido el liderazgo del pueblo en materia de fe y piedad, conceptos más correctos sobre sí mismo. Sanación del paralítico y conversación con los fariseos sobre este asunto Un día, estando Él en una casa en presencia de ellos dando instrucciones a la gente, de repente se abrió el techo y descendió sobre una cama en el medio un paralítico (paralítico), que no podía mover un solo miembro y que, debido a la multitud de personas, no podía ser llevado a través de las puertas de la casa. Fue un encuentro asombroso de fe ardiente con fría incredulidad en el Señor. Quizás, al notar el estado de confusión del enfermo que se presentó ante Él como ante su juez y sanador, o incluso ante los fariseos y escribas que estaban aquí, se dirige al paralítico no con la habitual palabra de curación de la enfermedad, sino que le dice de antemano: “Ten ánimo, hijo, tus pecados te son perdonados”. Estas palabras sorprendieron a algunos de los escribas. Escuchar: levántate, toma tu cama; esto todavía les parecía tolerable. Pero escuchar tal veredicto sobre los pecados les pareció nada menos que una blasfemia. Sin embargo, no se atrevieron o aún no tuvieron tiempo de explicar sus pensamientos, cuando el Señor, penetrando en sus corazones, él mismo los reveló a todos y dio su juicio sobre ellos. “Y estoy de acuerdo”, dijo, en que es más fácil decir: levántate, toma tu cama, y ​​​​que sólo Dios puede perdonar los pecados. Pero por eso le dije de antemano al paralítico: tus pecados te son perdonados, para que sepas quién es el Hijo del Hombre en sí mismo y hasta dónde puede extenderse su poder incluso en la tierra (no cuando está en el cielo) - y ahora agregaré pruebas evidentes de que no me atribuyo nada innecesario. Al mismo tiempo, dirigiéndose al paralítico, el Señor le dice: “Toma tu camilla y anda”. Si el Salvador hubiera dicho esto antes y solo esto, entonces se podrían haber indicado bastantes milagros similares antes, y este milagro no habría mostrado a Jesús como un hacedor de milagros extraordinario. Pero después de que el Señor pronunció tales palabras delante de todos, que realmente habrían sido una blasfemia en boca de cualquier hacedor de milagros hasta ese momento, no solo no se detuvo, sino que ordenó al paralítico que se levantara de su cama, y ​​sus palabras vertieron poder vivificante en la muerte del enfermo, que no poseía nada; - el enfermo se puso de pie, tenía tanta fuerza que él mismo podía cargar su camilla y caminar con ella entre la multitud como un muro de gente de pie; ¿Había necesidad de una instrucción más clara sobre a quién debía ser llevado y una prueba más contundente de la verdad de sus palabras? ¿Perdonar pecados? Había tantos mensajeros de Dios entre el pueblo judío, y ninguno de ellos asumió una tarea tan grande. Juan bautizó con un bautismo de arrepentimiento, pero no dio perdón de pecados. En la iglesia los pecados se limpiaban, hasta cierto punto, ofreciendo sacrificios. El Señor, llevando en sí la limpieza de los pecados humanos tanto por su derecho divino como por la intención decisiva de expiar el pecado con su propia sangre, podía, y sólo uno podía, sin invocar la misericordia del Padre y sin utilizar ningún agente limpiador ordinario, decir: vuestros pecados os son perdonados... Los escribas y maestros de la ley deberían haber entrado en razón a través de esta conversación y milagro sobre a quién debían reconocer a Jesús. El asombro general acompañó esta acción y la astuta ira tuvo que acallarse. Pero el Señor, al tratar con personas arrogantes en su justicia, quiso imaginar aún más claramente hasta qué punto esta cuestión del perdón de los pecados concierne a su ministerio, y para quién exactamente podría ser necesario. Los acontecimientos posteriores, en parte por su propia intención, en parte como por sí mismos, le dieron una razón para revelar esto con la debida claridad. El llamado de Mateo al ministerio apostólico y las conversaciones con los fariseos Poco después del incidente descrito, el Señor pasó nuevamente por el lago Genesaret; aquí también llamó a un pescador de hombres, pero ya no por el desvergonzado título de pescadores, sino al publicano Mateo. Es necesario saber qué quiso decir un publicano ante los ojos de un fariseo estricto para poder juzgar la intención de tal elección, y precisamente en el momento actual. Recaudando impuestos del pueblo judío a favor del emperador pagano, a menudo utilizando medidas crueles, recurriendo a menudo a la violencia y la opresión de los pobres para enriquecerse, los publicanos eran las personas más despreciables a los ojos del judío religioso, aunque no todos eran realmente tan bajos en moralidad. Τελώνης significaba lo mismo que άμάριωλος. Al llamar a Mateo para ser uno de sus seguidores más cercanos, el Señor quiso mostrar precisamente que vino a llamar a los pecadores al arrepentimiento, y que así como entre los llamados pecadores hay quienes no son peores que los que se consideran justos, irreprensibles en nada, así entre estos justos imaginarios hay bastantes pecadores en el sentido más cercano de la palabra. Mateo, con su rápida determinación de seguir la llamada del Señor, ya había demostrado que no era menos digno de la llamada divina que los demás discípulos: pero no estaba satisfecho con esto. Como en agradecimiento por la misericordiosa condescendencia del Señor hacia él, le pidió con valentía, junto con otros discípulos, que se unieran a él para una comida, a la que invitó a muchos de sus hermanos de rango. El Señor, viendo su amor y sabiendo que su ejemplo podía servir de estímulo a otros publicanos, no rechazó la invitación; Quería que los fariseos entendieran su acción. Pero no pudieron verlo como deberían. En lugar de apreciar en esto el amor del Hijo del Hombre, se dirigieron a sus discípulos y, como queriendo ponerlos contra Él, dijeron con reproche y con sentimiento de insulto para sí mismos: ¿Qué es lo que vuestro maestro come y bebe con los publicanos y los pecadores, dejándoos a vosotros? “Sí”, les respondió Jesús en lugar de a sus discípulos; pero ¿a quién debe el médico proporcionar sus beneficios, a los sanos o a los enfermos? Te consideras fuerte: ¿por qué te extraña que el Hijo del Hombre no se dirija a ti? Pero vosotros, expertos en la ley, no debéis olvidar las palabras de Dios del profeta: Quiero misericordia, no sacrificio, y no mirar con desprecio a estos desdichados, rechazados por vuestra arrogancia. "¿Y no ves que esta arrogancia y esta falta de amor hacia tus hermanos son ya pecados que, imperceptiblemente para ti, te ponen en pie de igualdad con estos pecadores ante el Dios Santo y deberían impulsarte a buscar ayuda del Médico que vino a ti enfermo? ¡Dios rechaza el sacrificio por misericordia; y tú rechazas la misericordia para mantener una justicia imaginaria! “No vine a la tierra por gente tan justa, sino por pecadores contritos”. Si estos justos quieren estar cerca de Mí, entonces también deben reconocerse pecadores. Avergonzados de tal respuesta, quieren vengarse tanto del maestro como de los alumnos, reprochándoles la debilidad de sus reglas, haciendo parecer que con tal condescendencia hacia los pecadores, ellos mismos no se diferencian de ellos ni en abstinencias especiales ni en oraciones. El ayuno y la oración son los primeros medios para limpiarse de los pecados y alcanzar la santidad. Pero estos medios significan muy poco para ellos. Para reforzar aún más sus palabras, los fariseos invitan a su lado a los discípulos de Juan que pasaron allí y, señalando el ejemplo de Juan, respetado por Jesús, y su propio ejemplo - el ejemplo de las personas a las que Él humilla, le proponen una pregunta: ¿por qué tus discípulos no ayunan y oran, como nosotros, o como los discípulos de Juan? El Señor respondió a esta pregunta: y no hay nada extraño en esto. En primer lugar, es necesario distinguir el estado de aquellos y otros discípulos, y en segundo lugar, saber en qué medida y en qué forma esta exigencia concuerda con los demás principios de Mi enseñanza: el ayuno es una expresión de dolor; en el dolor ni siquiera la comida viene a la mente; su comienzo se esconde en el sentimiento de dolor por la privación de algo. Mis discípulos no tienen por qué llorar mientras yo esté con ellos; así como los amigos del novio invitados a la boda no tienen motivos para llorar mientras el novio esté con ellos. Los discípulos de Juan pueden y deben ayunar ahora, porque su novio no está con ellos (está en prisión). Los fariseos, que no querían estar ni del lado de Juan ni del lado de Jesús, siempre tienen un motivo para ayunar, aunque su ayuno no tiene a los ojos de Dios el significado que quieren darle. Es diferente cuando les llega el mismo momento a mis alumnos. Pero incluso entonces, cuando comience la época de problemas para mis estudiantes, incluso entonces esta institución, como externa, debe ser completamente coherente con otras instituciones externas y con nuevos principios internos. Seguir entonces el ejemplo de los discípulos de Juan, es decir, cambiar sólo una parte de la regla de vida, significaría coser un parche nuevo a un manto viejo y así agrandar el agujero. Pero seguir el ejemplo de los fariseos, es decir, conservar todas las formas antiguas, significaría echar vino nuevo en el odre viejo y perder repentinamente tanto el vino como los odres. Entonces, todo tiene su tiempo y su medida. El espíritu del cristianismo debe adoptar nuevas formas. Así, las instrucciones de los fariseos, que trataban a Jesús con sus propias reglas, fueron rechazadas también aquí y sólo sirvieron a los discípulos del Señor para una consideración más precisa de sus relaciones tanto con los fariseos como con los discípulos de Juan, entre los cuales algunos también procedían. Y los escribas y fariseos aprendieron de aquí que el Señor de ninguna manera estaba dispuesto a subordinarse a sus opiniones y reglas, que quería actuar con total independencia. Viaje de I. Cristo a Jerusalén para la Pascua A pesar de tal aparente desacuerdo en reglas y opiniones con los respetados maestros del pueblo, el Señor, sabiendo que Su hora aún no había llegado, fue a Jerusalén cuando llegó el momento de ir allí para la festividad de la Pascua. Además de que aquí podría darse a conocer a los habitantes de aquellas ciudades que Él mismo no visitaba, e incluso a los habitantes de países lejanos que acudían a la fiesta, donde estaba la casa de Su Padre, en presencia de quienes se consideraban Sus guardianes y mayordomos, consideró necesario anunciarse más claramente, para que nadie quede ignorante de Él, y si alguien quiere estar más seguro de Él, debe indicar los caminos para lograrlo. – Esto incluía la cuestión de la ley y las reglas que apoyaban los fariseos. En conversaciones con ellos en Galilea, el Señor señaló la necesidad de cambiar las formas de la antigua ley con nuevas enseñanzas. Curación del paralítico en la pila de las Ovejas; Conversación entre I. Cristo y los fariseos. Por casualidad, en la misma Jerusalén, el Señor eligió sanar a un enfermo que ya había sufrido durante 38 años (Juan 5), lo que hizo deliberadamente el sábado. Habiéndolo liberado de la enfermedad, el Señor mismo le ordenó que tomara su cama y se fuera. Los estrictos guardianes de los requisitos externos de la ley y las tradiciones de los ancianos, al enterarse de esto, en lugar de prestar atención a la curación divina, se propusieron perturbar el descanso del sábado. A sus ojos, se trataba de un crimen digno de muerte, sobre todo porque se cometió entre una multitud, en un festival. Pero ni el veredicto del tribunal ni la mano de un traidor secreto pudieron herirlo antes de que Él mismo se entregara a la gente. Por lo tanto, sin temer los planes de Sus enemigos, el Señor mismo se les aparece y les declara en qué se basó su falta de observar el descanso inactivo en el sábado. El sábado es un memorial del descanso de Dios al final de la creación. Pero esta paz no es inacción. La actividad del Creador no cesa: pero la observancia del mundo desde su creación hasta ahora no es otra cosa que Su creación, renovada a cada momento, iniciada por el Padre a través del Hijo (siguiendo a tu Espíritu y serán creados), la renovación de la naturaleza espiritual del hombre es también creación (crea en mí un corazón puro...) - Así Dios, Creador del mundo, y habiendo descansado en paz, continúa hasta el día de hoy. Si mi Padre todavía está trabajando y no deja su trabajo el sábado, entonces yo también lo hago, sin estar obligado por ninguna regla sobre el descanso. Los maestros del pueblo, con prejuicios contra Él, vieron en sus palabras un nuevo crimen: Él se pone en pie de igualdad con Dios, decían, y estaban dispuestos a admitir esto como una blasfemia contra Dios (además de arrogarse previamente el derecho de perdonar los pecados de las personas). El Señor responde a esto: “Al contrario, sería una blasfemia contra Dios no dar al Hijo el mismo honor que corresponde al Padre, ya que Él tiene poder y autoridad iguales a Él”. El Hijo de Dios, por su misma esencia, no puede crear nada de Sí mismo si no ve al Padre creando, es decir, nada que esté en desacuerdo con la voluntad del Padre. En Él no se pueden asumir errores de ignorancia, como en otros mensajeros de Dios, oscuridad, incompletitud del conocimiento: porque el Padre ama tanto al Hijo que no le oculta sus acciones, sino que se las muestra a su Hijo. Y porque lo que hace el Padre, también el Hijo crea y puede crear sin prejuicios. Pero comprender esta relación inescrutable del Hijo con el Padre, que no cesó incluso cuando el Hijo estaba en la tierra, no en el seno del Padre, no era aceptable entre los oyentes del Señor. Por lo tanto, el Señor pasa a lo que está más cerca de sus mentes. Todos esperaban que el reino del Mesías sería revelado mediante la resurrección y el juicio, y no lo atribuyeron al Mesías mismo, sino a Dios. Queriendo mostrar que el Hijo hace exactamente lo mismo que el Padre, el Señor se detiene en estas obras de Dios, que al mismo tiempo prueban que Él es el verdadero Mesías. "Todos vosotros pensáis que la resurrección de los muertos y el juicio son obra del Padre. Pero también dio al Hijo el poder de dar vida a quien Él quisiera. Pero el Padre dejó todo juicio al Hijo". "En esto se revela claramente la voluntad del Padre, que todos honren al Hijo como honran al Padre; de ​​lo contrario, está sujeto al juicio del Hijo que no lo honra (esto también se aplica a los verdaderos jueces de Mis palabras y acciones). El que no honra al Hijo, no honra al Padre que lo envió". Habiendo refutado así la acusación blasfema de los judíos de apropiarse injustamente de los derechos divinos (así como antes había defendido el poder divino de perdonar los pecados de las personas), el Señor se dignó revelar con aún más detalle lo que se dijo brevemente sobre la resurrección y el juicio que se le concedió. "He hablado de la resurrección. Tanto su comienzo como su revelación universal dependen de Mí. Comienza con Mi sermón, con Mi palabra: quien la escucha y la acepta con fe hacia el que Me envió, esta misma palabra lo resucita a la vida espiritual. Y esta vida es eterna, no interrumpida por los límites de la vida temporal. - Pero el Hijo tiene el poder de restaurar la vida a la carne muerta del hombre. Esta resurrección ya está en su semilla en esa resurrección espiritual. Y ahora llegará el tiempo en que, según la voz del Hijo de Dios, todos los muertos resucitarán de sus sepulcros; porque así como el Padre tiene vida en sí mismo, así dio al Hijo el tener vida en sí mismo”. "También dije acerca de la prueba. Entonces. Cuando todos resucite de entre los muertos, tanto los buenos como los malos, entonces el Hijo, dejando el bien que aceptó su palabra con fe (v. 24: no sujeto a juicio), volverá su juicio contra el mal. - Y además, tanto el derecho de juicio como su ejecución, el Hijo no anticipa para sí mismo del Padre, sino que según su voluntad, el Padre le dio el poder de ejecutar el juicio: porque Él es el Hijo del hombre, el mismo Hijo del hombre a quien Daniel vio recibir del Anciano de días el poder, la honra y el reino (Dan. 7:13). Y el Hijo ejecutará este juicio no según su propia arbitrariedad, sino según la justicia, conforme al juicio del Padre. Ya he dicho que Él mismo no puede hacer nada por su propia voluntad y no busca su propia voluntad, sino la voluntad del Padre que lo envió. No había necesidad de preguntar quién era este Hijo; El Señor dijo que todo esto le fue provisto (No puedo hacer nada... No busco Mi voluntad... v. 30). Habiéndose revelado ya tanto, el Señor no quiso dejar a sus oyentes a oscuras sobre cómo ellos mismos podrían verificar la verdad de sus palabras. ¿Necesita pruebas de que yo, con toda justicia, me apropio del título de Hijo de Dios? Podría dar testimonio de esto conmigo mismo: pero para vosotros este testimonio no es verdadero, no tiene la fuerza adecuada. Que así sea. Tengo otro testigo, cuyo testimonio tiene todo el poder”. “No me refiero a Juan, que dio testimonio de mí como Hijo de Dios (Juan 1:34): porque no acepto el testimonio del hombre. “Pero para usted, este testimonio tiene todo el poder y puede ser salvador”. Tú mismo le enviaste. Y Juan era verdaderamente la lámpara de Dios, ardiendo y brillando, un profeta con un espíritu ardiente de celo y la luz de la verdad. Sólo que no aprovechasteis su luz como debíais: lo admirasteis en la hora de su iluminación y no seguisteis su predicación sobre el arrepentimiento, sus indicaciones de Aquel que venía detrás de él”. "Mi testigo mayor que Juan es Él, mi Padre mismo (¿y quién puede testificar con mayor precisión del origen de alguien que el mismo padre)? ¿En qué se revela su testimonio? En las obras que hago, es decir, en milagros que son indudables y que nadie que falsamente se arroga el honor de Dios puede realizar. Si injustamente me llamo Hijo de Dios, no podría hacer milagros por el poder de Dios. Y no es culpa mía si no creéis en este testimonio. Si hay Si fuera Su testimonio en otra forma, por ejemplo en una voz (como en Isaías), en una visión (como en Ezequiel), en una palabra interior - (como en el Antiguo Testamento): nunca lo habrías recibido antes, nunca has visto Su rostro, y Su palabra no permanece en ti, porque permanece sólo donde hay fe en la Palabra, y no está en ti. "También hay pruebas a las que puedo referirme, en las que también confíáis: este es el testimonio de las Escrituras, la Ley y los Profetas. Y si no encontráis confirmación de Mis palabras en las palabras de este testimonio (que soy el Hijo de Dios), entonces la culpa está nuevamente en vosotros, y no en Mí y no en la ambigüedad del testimonio. Vosotros mismos no queréis venir a Mí para tener vida; no tenéis disposición hacia lo Divino; me descuidáis, porque no busco la gloria humana, pero haz todo para la gloria del Padre; no satisfago tus expectativas del Mesías por el esplendor exterior del Mesías; mientras tanto, tú, habiendo interpretado la Escritura según tus pasiones, te has acostumbrado a imaginar al Mesías no como tal, sino como tú mismo, pero si escudriñas la Escritura sin obstáculos, ella misma te convencerá ante Dios, en quien confías, y soy él, y no yo, quien te acusará. delante de mi Padre”. El evangelista no nos dice aquí nada sobre las consecuencias de esta conversación. Pero de lo que sigue vemos que en la próxima Pascua el Señor no pudo ir a Jerusalén, e incluso después de un año y medio después de esta conversación, los fariseos de Jerusalén todavía recordaban esto y buscaban la vida de Jesús (Juan 7:21-23. Aquí hablamos directamente de una sola cosa: de la curación de toda la persona en el sábado, es decir, tanto en cuerpo como en alma 5:14). Y así, a partir de ese momento, los fariseos de Jerusalén comenzaron a perseguir a Jesús como su enemigo más peligroso. De esto podemos concluir que el Señor, poco después de esa conversación, se vio obligado a abandonar Jerusalén, que le era hostil. Pero la semilla de la enseñanza Divina, sin duda, no quedó completamente sin fruto en ese momento. Los oyentes del Señor más atentos e imparciales, como lo fue Nicodemo, recibieron en estas instrucciones nueva luz para la comprensión del rostro divino del Salvador. En los dos sábados siguientes, la cuestión de la importancia del sábado y de la inviolabilidad de su paz, que todavía no se había revelado mucho en el presente caso, en relación con las nuevas disputas de los fariseos, se reveló mucho más plenamente y se explicó de manera más decisiva. La primera vez se debió a que los discípulos del Señor, camino de Jerusalén, pasando por un campo sembrado, sintiendo hambre y sin tener consigo otro alimento, arrancaron de él espigas y, frotándolas con las manos, comieron. En otra ocasión, con motivo de la curación completa de un brazo marchito en la sinagoga, pero sin mediación alguna, con una sola palabra. El último incidente ya ocurrió en Galilea. En defensa de las acciones de sus discípulos y de su curación de la mano seca, el Señor señaló a los fariseos, que observaban todos sus pasos, ejemplos de violación de algunas normas de la ley por parte de hombres santos en casos extremos. Así, David, perseguido por Saúl, le pidió a Abiatar los panes de la proposición y los comió con sus compañeros (1 Sam. 21:1). Señaló cómo ellos mismos violan la paz del sábado al permitir que un animal que ha caído en él sea sacado de un hoyo, e incluso los sacerdotes en la iglesia no pueden cumplir literalmente el mandamiento del descanso, porque hacen sacrificios, y aún peores, en días ordinarios. Y aquí, añadió el Señor, hay más que una iglesia. En consecuencia, los discípulos, al obedecer esta cosa mayor, no ofenden con ello la iglesia, la morada muerta del Todopoderoso, ni sus leyes transitorias y temporales. Al mismo tiempo, dijo el Señor, nunca debemos olvidar las palabras de Dios del profeta: Quiero misericordia, no sacrificio; la misericordia, el beneficio para un hombre marchito es mayor que observar un descanso ocioso; No debemos olvidar que el sábado es para el hombre y no el hombre para el sábado. El sábado, como cualquier otro momento, es para hacer el bien y no para hacer el mal, lo que incluirá la propia omisión de una buena acción que pueda realizarse por el bien del prójimo. Finalmente, el Señor también se refirió a lo que señaló en Jerusalén, que el Hijo del Hombre es Señor del sábado. Sin ninguna instrucción, los fariseos estaban tan irritados por la última acción del Señor que inmediatamente acudieron a los herodianos y comenzaron a consultar sobre cómo destruir a Jesús. Los herodianos eran, con toda probabilidad, cortesanos y seguidores de Herodes Antipas, el gobernante de Galilea, que valoraba más la política y sus conexiones con el gobierno romano que la religión. Los herodianos y los fariseos, según sus principios, no podían ponerse de acuerdo entre sí, pero la malicia los unía. El Señor, conociendo estas intenciones, reconoció que era necesario evadirlas esta vez. Se retiró al mar. ¿Pero cómo te fuiste? No como un hombre que salva tímidamente su vida de la persecución de las autoridades legítimas, sino como un zar rodeado de su pueblo. Aparentemente se fue sólo porque le resultaba desagradable quedarse aquí con personas que no le tenían ningún favor. Le siguió hasta el mar una multitud de gente (Marcos 3:7, 8) de Galilea, de Judea, de Jerusalén, de Idumea, de la mitad del Jordán, de Tiro y de Sidón, una gran multitud. Todos acudieron a Él como a su padre, mentor y sanador. Los poseídos por ciertas enfermedades incluso se apresuraban hacia Él sólo para tocarlo (v. 10). Cuando caminaban por la orilla, había peligro por este espacio tan estrecho y ataques de los enfermos de ser arrojados al mar, y el Señor exigió una barca para poder continuar desde ella sus instrucciones a la gente. Una medida que el Señor también usó, al parecer, para evitar movimientos desfavorables por parte del pueblo contra sus enemigos y para quitar de sí mismo incluso la más mínima sombra de sospecha de cualquier plan, fue que prohibió a los que estaban siendo sanados proclamar a los oídos del pueblo que lo reconocían como el Hijo de Dios (Mat. y Marcos). El evangelista Mateo, habiendo completado hasta aquí su relato, se detuvo a notar en tal acción del Señor Jesús el cumplimiento de lo que Isaías predijo de Él: 18. He aquí mi siervo, a quien he elegido, mi amado, en quien está todo el deleite de mi alma. Pondré mi Espíritu sobre él y proclamará justicia a las naciones. 19. Él no contradecirá, ni gritará, y nadie oirá su voz en las encrucijadas. 20. No quebrará la caña cascada, ni apagará el pábilo que humea, hasta lograr la victoria en el juicio. 21. Y las naciones confiarán en su nombre. Todo este pasaje en Isaías se lee así: 1) Este es Mi siervo, a quien he tomado, Mi escogido, en quien tengo complacencia. Puse mi Espíritu sobre él: traerá la justificación (la ley) a las naciones. 2) No habrá ruido de Él, no levantará polvo, nadie oirá Su voz en la calle. 3) No quebrará la caña cascada, ni apagará el pábilo que humea; y la justificación (la ley, la enseñanza de la piedad) lo traerá a la (luz) de la verdad, es decir, lo establecerá como verdad). 4) Él no disminuirá ni acelerará, (hasta) establecer la justificación en la tierra (ver arriba) y en Su ley las islas (naciones lejanas) pondrán su esperanza. 5) Así dice el Señor Jehová, que creó los cielos y los extendió, que estableció la tierra y sus productos: dando aliento al pueblo que en ella habita y espíritu a los que sobre ella caminan. 6) Yo Jehová os he llamado en justicia; Tomaré tu mano y te mantendré a salvo. Y te daré por pacto a (Mi pueblo) y por luz a las naciones. 7) Para que abras los ojos de los ciegos, saca de la cárcel a los presos y de la cárcel a los que están sentados en tinieblas. De hecho, era imposible describir mejor la mansedumbre del Divino Maestro hacia los incrédulos y la atención misericordiosa hacia todos, incluso una débil disposición hacia la fe, como la describió el profeta. Él, a quien la voz de Dios Padre desde el cielo testificó en el bautismo, llamándolo su Hijo amado, en quien se complace, sobre quien el Espíritu descendió en forma de mansa paloma, desde el mismo momento de su entrada en el servicio Divino, obligado a luchar contra los prejuicios y las pasiones humanas, en silencio, sin ruido, no con el poder de su poder, sino con la luz de la verdad, los derrotó y destruyó. Si algún bastón en el que la gente se había apoyado anteriormente aún podía aguantar por algún tiempo, aunque estuviera dañado, aún así lo dejó para que sirviera de apoyo por el momento. Si alguna lámpara aún producía luz, aunque fuera tenue, la dejaba arder tanto como podía. Y a los sirvientes de la iglesia sólo exigió su limpieza; y a los maestros de la ley, no los rechazó del todo (todo lo que os digan, hacedlo). Cuando las pasiones humanas, irritadas por su luz, se rebelaron contra Él, Él se alejó de ellas, sin castigar a los culpables con ninguna ejecución. Salió de Nazaret sin ninguna reprimenda, pronto partió de Jerusalén, sin perturbar la paz de nadie, y ahora no oían su voz en la calle: fue al mar y prohibió a los curados revelar acerca de sí mismo que era el Hijo de Dios. En quien notaba incluso un débil comienzo de conversión y de fe, lo levantaba, lo animaba y lo elevaba gradualmente a un estado superior: esto es lo que hizo con la samaritana, con el cortesano de Cafarnaúm, con el paralítico. Esto es lo que Él hacía constantemente con Sus discípulos. Elección de los Doce Apóstoles Mientras tanto, cada día era más necesario que el Señor separara de la multitud de seguidores a una parte de los elegidos para difundir sus acciones a través de ellos en un círculo más amplio y prepararlos mejor para un mayor servicio. Por un lado, la creciente disposición hacia Él de la gente común, por el otro, el creciente odio de los enemigos, aunque se les permitió según el conocimiento divino previo y nunca fueron más allá de la línea que les fue dada, nunca restringieron la libertad divina de nuestro Redentor de entregar su alma por nosotros sin ninguna necesidad extraña, únicamente por su amor por nosotros; sin embargo, según los mismos planes del Divino Asceta, no deberían haber revelado sus consecuencias a largo plazo. tiempo. Y así ahora, habiendo evadido por un tiempo la persecución de los fariseos, el Señor se dispuso a sentar las bases para la unión más estrecha de varios discípulos consigo mismo. Comenzando con esto, el Señor una noche se retira deliberadamente de todos a una montaña apartada para orar. – ¿Quién sabe qué abrazó el Padrenuestro en este momento? Se puede, sin embargo, pensar que, poniendo las bases para la edificación de la Iglesia del Nuevo Testamento, nuestra Divina Intercesora invocó la bendición de su Padre para su obra, pidiéndole fuerza contra el reino de las tinieblas (y las puertas del infierno no prevalecerán, vio a Satanás caer del cielo: he aquí, Satanás te pide que te siembre como trigo, y oro por ti, Simón). El Hijo del Hombre, tal vez, pidió a su Padre celestial que se fortaleciera para la hazaña final que tenía por delante: porque por la mañana, por voluntad del Padre y por su buena voluntad, debía acercarse a sí mismo y desde ahora tener siempre ante sí un instrumento cortante de muerte: Judas Iscariote. Y había comunión en la oración de Dios (Lucas 6:12). Por la mañana, llamando a sus discípulos en el monte, escogió a 12 de ellos para que estuvieran constantemente con Él y luego pudieran testificar que ellos mismos habían visto, oído y tocado (Marcos 3:14). Estos eran, por así decirlo, los líderes de las nuevas y futuras 12 tribus del nuevo Israel (Apoc. 21:14). Luego los acompaña hacia la gente y les ofrece una extensa conversación. Ya que pertenecen a la composición de este nuevo Israel no por origen terrenal, sino por origen espiritual; Entonces el Señor se dignó indicar en esta conversación algunos rasgos de los hijos del nuevo Israel, refiriéndose en su mayor parte a las reglas y ejemplos de la entonces piedad israelí y contrastando los rasgos que en ella eran indignos con los verdaderamente buenos y elevando el bien mismo al más alto grado de perfección. La actitud de las palabras del Salvador a los discípulos elegidos no fue excepcional: pero como ahora eran casi los únicos miembros del nuevo reino aquí, dado que posteriormente ocuparían el lugar más alto en él y tendrían una relación especial con este reino, como los Apóstoles, las palabras del Salvador necesariamente les concernieron más que a otros. No ricos en justicia personal imaginaria (los fariseos), pero conscientes de su pobreza espiritual, llorando por sus pecados, buscando la única verdad de Dios (Rom. 3:21) y desapegando su corazón de todos los apegos terrenales; por otro lado, indulgentes (πραείς) con las debilidades de los demás, dispuestos a ayudar al prójimo necesitado (έλεήμονες), a promover la difusión de la paz y la armonía en todas partes (είρηνοποιόυντες), - finalmente, firmes en la fe y en la virtud hasta el sacrificio por todos - eso es lo que el Señor los reconoció como hijos de su reino. Viendo en los Apóstoles elegidos por Él los principios de estas perfecciones (en Lucas el discurso está dirigido a los Apóstoles, y en Mateo 5,12), los llamó dichosos con alegría, pero al mismo tiempo señalándoles su alto propósito en el mundo, los despertó a una estricta atención en todas sus palabras y obras (vosotros sois la sal de la tierra: si la sal vence... vosotros sois la luz del mundo, nadie enciende una lámpara y la pone debajo de un almud). Consideraba la Ley Divina como regla de vida para los hijos de Su reino, en su pureza original y en su profundo significado interior, y no reinterpretada por los fariseos y escribas. En vano insistieron los fariseos en que estaba destruyendo la ley; no, no vino para romperlo, sino para cumplirlo. Al revelar este principio, el Señor expuso y corrigió deliberadamente varios errores introducidos en la enseñanza moral de esa época por los maestros de la ley, quienes limitaban o ampliaban el significado de sus instrucciones según la voluntad de sus pasiones. Así, presentó el verdadero significado de los mandamientos sexto, séptimo y tercero, rechazó la interpretación incorrecta de la ley sobre la permisibilidad del divorcio y el derecho a la venganza, y rechazó la conclusión falsa de algunas de las leyes de Moisés: sobre el odio a los enemigos. Así, el Señor mostró cómo se debe entender la ley y qué disposiciones debe cultivar dentro de sí un hijo del reino de los cielos. No sólo un golpe mortal, sino también cualquier falta de amor, no sólo una verdadera violación de la castidad y la pureza, sino también un deseo inmundo, no sólo el perjurio, sino también todo tipo de falsedad, contra la cual uno está protegido por un juramento, no sólo una clara violación de la justicia en relación con otro, sino también la búsqueda inhumana de su derecho; todo esto es incompatible con la ley que el Mesías establece para su reino. El rasgo principal y distintivo de los miembros de Su reino es el amor a todos sin distinción, incluso a los enemigos, y como en esto, allí y en todo, perfecta semejanza al Padre Celestial. El ejemplo de piedad exterior de los fariseos (limosna, oración, ayuno) no tuvo menos influencia en la vida general que la ley. El Señor dio instrucciones a sus seguidores sobre cómo deberían considerar esto: dar limosna, realizar oraciones, ayunar, pero no a la manera de los fariseos (dio su modelo para la oración, en el que describió los principales objetos de los constantes deseos y peticiones de un cristiano) y no apegarse a los tesoros terrenales, que los fariseos no consideraban pecado (Lucas 16:13-14), y en general, no atarse a las preocupaciones cotidianas; - Sin embargo, evitando los vicios, no condenéis a las personas que están sujetas a ellos, pero por otra parte, no permitáis que lo sagrado sea pisoteado. En conclusión, el Señor exigió que en cada necesidad nos volvamos ciertamente a Dios en oración, - en relación con nuestro prójimo, siempre nos adherimos a la regla de que nuestro amor por ellos no debe ser más débil que el amor por nosotros mismos, - siempre nos entrenamos para seguir el camino estrecho, tener cuidado con los falsos maestros y cumplir lo que sabemos. Habiendo establecido estas reglas de vida para sus seguidores, el Señor puso las diferencias esenciales entre su justicia y la justicia de los fariseos y una base sólida para la formación interna de su sociedad elegida. Pero no sólo para aquella época y para personajes famosos, debían servir de ley y guía para todos sus seguidores en general, ya que se basaban en las leyes eternas de la santidad divina y en los principios fundamentales de la moralidad establecidos por el Creador en la naturaleza humana. Los elegidos nunca habían estudiado en ningún lugar antes, excepto que algunos habían estado entre los discípulos de Juan durante algún tiempo: tales eran Andrés y Juan. El Señor escogió a los que le demostraban su amor y su cariño, confiando, como niños, no contagiados de sueños de falsa iluminación, y se proveyó de su educación, y les enseñó no sólo de palabra, sino también de obra, solos y delante del pueblo, en la casa y en el camino, en la tierra y en el mar: lo que era oscuro para otros, les explicó: los tuvo como testigos constantes de su vida y de sus obras, fue borrando poco a poco los prejuicios traídos de la enseñanza de Judea, no eliminó todos los casos. de error, sino que los convirtió en una lección para ellos mismos, les permitió razonar unos con otros sobre temas próximos a su conocimiento, pero no les dejó darse cuenta de que Él conocía no sólo sus conversaciones entre ellos, sino también los pensamientos secretos de los hombres, moderó los movimientos de sus corazones y los puso de acuerdo con sus deberes. En una palabra, limpió e iluminó sus mentes y corazones, preparándolos para el completo derramamiento del Espíritu de verdad y santificación en ellos. Al principio eran en relación con el Señor como discípulos; al final de su carrera, ya los llamó sus amigos (Juan 15:14-15), porque no les ocultó nada; finalmente hermanos. Curación del sirviente de un centurión romano Pronto el Señor llega a su ciudad con los Apóstoles recién elegidos. Aquí les esperaba un encuentro extraordinario, que sorprendió al mismo Señor, durante el cual los Apóstoles escucharon de Él una palabra importante para su ministerio posterior. El centurión romano, que aquí tenía su estancia, tenía enfermo a su amado sirviente. Aunque era de origen pagano, también respetaba la religión judía: construyó una sinagoga para los judíos en Cafarnaúm. Quizás él mismo fuera un prosélito, aunque en menor grado. A él también le llegó el rumor de los milagros del Señor: no dudó de ellos y, reconociendo el poder divino en ellos, quedó asombrado por el hacedor de milagros. Al querer ayudar a su siervo, pero al no tener los medios habituales para hacerlo, no se vio privado sólo de la esperanza en el poder sanador de Jesús, sino que, por otro lado, se consideró demasiado indigno de sí mismo, un pagano, para invitarlo personalmente a su casa para tal asunto. Sin conocer al Señor, lo juzgó según los demás judíos, que aborrecían cualquier contacto con los paganos. Finalmente, viendo el peligro, decidió pedir su ayuda a través de los ancianos de los judíos. Ya el Señor acudió al llamado, como un centurión, en un sentimiento de su indignidad y fe en el poder del Señor, nuevamente pidió a través de sus amigos al Divino sanador que no se molestara más - él cree que incluso una palabra de Él es suficiente para restaurar a los enfermos, así como una palabra es suficiente para ordenar a sus subordinados que hagan esto o aquello... Nunca nadie ha mostrado ante el Señor tal sentido de fe en Su poder Divino - y éste era un pagano. El Señor cumplió la petición del creyente y al mismo tiempo dijo en presencia de los Apóstoles: Nunca he visto tal fe en ninguno de los israelitas, y os lo revelaré: muchos vendrán del Este y del Oeste (es decir, no judíos locales, nativos, puros) y se acostarán con Abraham, Isaac y Jacob en el reino de los cielos, - y los hijos del reino son judíos, por así decirlo, sus herederos naturales, serán arrojados a la oscuridad total... Resurrección del hijo de la viuda de Jain Inmediatamente después, durante su viaje por Galilea, a los ojos de los Apóstoles tuvo lugar otro incidente sumamente milagroso y extraordinario, que de repente reveló la grandeza divina del Salvador: en presencia del pueblo, resucitó a un joven, hijo de una viuda, que ya estaba siendo llevado a la tumba. Eliseo también resucitó al muerto, pero ¡después de cuántos, por así decirlo, métodos para impartirle la vida! Jesús, con una palabra y el toque de su mano sobre la cama del joven, lo sacó de ese mundo. En esto, el Señor mostró, por así decirlo, una experiencia ejemplar del cumplimiento de su gran palabra pronunciada la pasada Pascua en Jerusalén: llega la hora y ahora es en que los muertos oirán la voz del Hijo de Dios y vivirán. Nadie podría evitar ver esto como algo extraordinario y especialmente importante; El rumor sobre este milagro aumentó el concepto de Jesús, difundido entre el pueblo por sus milagros y enseñanzas anteriores: un gran profeta ha surgido entre nosotros, Dios visita a su pueblo. Los rumores sobre los acontecimientos de Galilea penetraron tanto en Judea como en sus alrededores. Pregunta de los discípulos de Juan Bautista Sin embargo, no se debe pensar que este rumor y expectativa contenían demasiado para el Señor. La multitud, acostumbrada en esta materia a guiarse por el concepto de los fariseos y escribas, aunque en su afecto por Jesús pudieran quedarse atrás, no podían desprenderse fácilmente de aquellas halagadoras expectativas que asociaban con la aparición del Mesías. Y tales expectativas no concordaban en absoluto con los pensamientos del Señor. Mientras tanto, entre los fariseos, cuyas opiniones y reglas el Señor personalmente refutó tantas veces, un incidente tan glorioso no pudo encontrar pronto la fe. Es más, incluso desde Juan vinieron a Jesús con la pregunta: ¿eres tú el que viene, o es otro? Los discípulos del Precursor preguntaron al Mesías si en vano lo consideraban el Mesías. Creemos que esta no fue la pregunta del Forerunner. El que escuchó en el desierto el mandamiento de Dios de predicar el arrepentimiento a los pueblos en anticipación del Mesías, el que señaló a sus discípulos el Mesías en Jesús y dijo que él mismo no lo conocía antes, pero lo reconoció como el Mesías, porque en Él se reveló la señal del Mesías indicada a Juan (el Espíritu que descendió y reposó), que escuchó la voz del Padre sobre Él y posteriormente testificó que, viendo la creciente gloria de Jesús, se regocija como un amigo de Él y el El precursor (Juan 3:29), por supuesto, no envió a sus discípulos a Jesús con esa pregunta para sí mismo. Si él mismo hubiera dudado, entonces no debería haber buscado la resolución de su duda en Jesús. De lo contrario, esto significaría que Juan le preguntara a Jesús: ¿fue correcto que me llamara tu precursor, cuando no fuiste Tú quien pusiste este pensamiento en mí, sino que yo mismo fui el primero en reconocerte como el Mesías? Palabras: ¿o algún otro té? muestran que los discípulos de Juan no dudaron de Juan, sino sólo de Jesús. Juan, como Precursor, en su opinión, podría haber seguido siendo el Precursor incluso si Jesús no hubiera sido el Mesías; El Mesías todavía podría venir. Semejante razonamiento no puede atribuirse al propio Juan. Si hubiera dudado de Jesús, habría dudado de su vocación y habría renunciado por completo al título de Precursor de cualquier Mesías. Porque Juan tenía un testimonio para ambas cosas: la instrucción de Dios. Hay, sin embargo, otra suposición, según la cual la embajada de Juan no se explica por su incredulidad o vacilación en la fe, sino por su impaciencia por ver solemnemente abierto el reino del Mesías y al mismo tiempo ser liberado más rápidamente de sus ataduras. Pero nuevamente es increíble que John albergara tales sentimientos y pensamientos. Él mismo llamó al Mesías Cordero, él mismo se dio cuenta de que él (Juan) tenía que ser malizado. Por tanto, no se puede esperar que comparta la opinión popular sobre la apertura triunfal exterior del reino del Mesías, con la que también debe cambiar el destino de Su Precursor. Obviamente esta no era la pregunta de John. Sin embargo, el mismo Juan desde la cárcel llamó a estos discípulos que habían venido a Jesús y se los envió con esta pregunta. Juan eligió este camino como el mejor para disipar los malentendidos sobre Jesús. Y es muy probable que estas dudas fueran despertadas en ellos por los fariseos, quienes, incluso en Judea, estaban tratando de rebelar a Juan contra Jesús y en Galilea estaban usando deliberadamente la voz de los discípulos de Juan para reprochar a los discípulos de Jesús por su falta de ayuno (que el Señor señaló en su discurso en este caso, Mateo 11:16-19). El Señor no se negó a responder a su pregunta: la respuesta estaba en señalar sus obras, los milagros, tanto antes como ahora deliberadamente realizados con ellos, y las palabras del profeta, que asimiló estas obras a la aparición del Mesías. Un testimonio seguro de profecía y experiencia. Habiéndolo presentado, el Señor sólo comentó: Bienaventurado el que no se escandaliza de Mí. Pero cuando los discípulos de Juan se fueron, el Señor, volviéndose hacia el pueblo, comenzó a hablar fuertemente como advertencia contra las críticas contra el mismo Juan por su inconstancia, dirigiendo su discurso especialmente contra los fariseos (Lucas 7:30, 33, 34), quienes rechazaron a Juan, quienes rechazaron a Jesús, reprochándolos por ser infieles a sus principios al juzgar a unos y a otros, justificando así el camino de la Sabiduría de Dios, que era digno del reino del Mesías. no de ellos, los justos, sino los publicanos y los pecadores. Cuando salisteis en tropel de vuestras ciudades y de vuestras aldeas a la voz que clamaba en el desierto, ¿a quién fuisteis a ver allí? ¿Es una caña sacudida por el viento (o un hombre voluble y soñador, llevado por todo viento de doctrina, o por todo impulso del espíritu mental? Por supuesto que no: Juan no era conocido por vosotros de este lado)? ¿A quién fuiste a ver? ¿Es una persona vestida con ropa cara, lujosa y dispuesta a complacer el lujo de los demás? Por supuesto que no. Juan, el habitante del desierto, tampoco os era conocido de este lado; al contrario, sabías que su forma de vida era la más estricta. Juan era conocido como un profeta que se aseguraba de que hablaba por inspiración de Dios y vivía como vivían los antiguos profetas. Entonces, ¿fuiste a ver al profeta? Y efectivamente, no te equivocaste al respecto. Él era un profeta e incluso más que (cualquier profeta del Antiguo Testamento). Dios mismo dijo de él en Malaquías: He aquí, yo envío delante de ti mi mensajero, el cual preparará tu camino delante de ti. En esta dignidad y propósito, él es mayor que todos los profetas antiguos. Sin embargo, añadió el Señor, definiendo su relación con Juan, el más pequeño en el reino de los cielos es mayor que Juan. Comparando a Juan, como precursor y heraldo del reino del Mesías, con la posición de aquellos que ya han entrado en este reino, no se puede dejar de decir que el último miembro de este reino ya está por encima de Juan, así como el Nuevo Testamento está por encima del Antiguo Testamento que lo preparó. ¿Así que lo que? Cuando Juan anunció el sermón sobre la proximidad del reino de Dios y que a este reino se debe entrar por las puertas del arrepentimiento, cuando supieron de él que este es el profeta fuerte en quien se detenían la ley y los profetas y, según la predicción de Malaquías, aquel cuya aparición pronto sería seguida por el juicio (Malaj. 4: 4-5) para el pueblo judío; oír: juicio; - entonces los recaudadores de impuestos y los pecadores, por así decirlo, se apresuraron con violencia y todavía corren hacia las puertas abiertas de este reino, anticipándose unos a otros a través de hazañas y trabajos, y nadie se ahorra, solo para obtener una parte en este reino. Pero los fariseos no fueron entonces, y ahora no van, rechazaron el consejo de Dios sobre sí mismos. ¡Y qué gente más rara! ¿Con qué compararlos? Son como esos niños descarriados que, habiendo salido a la calle con otros, no están contentos ni con su canto alegre ni con su canto triste. Ellos (los fariseos) no acudieron a Juan: lo llamaron endemoniado y citaron como prueba la severidad de su vida. Ni siquiera vienen al Hijo del Hombre, llamándolo comedor y bebedor, amigo de publicanos y pecadores. Pero los hijos de la sabiduría 42 (frente a estos tercos), añadió el Salvador, justificaron la sabiduría de Dios en sus órdenes. Supieron aprovechar tanto la severidad de Juan - en el arrepentimiento como la misericordiosa condescendencia del Hijo del Hombre - en la reconciliación con Dios. Entonces el Señor, con corazón triste, habló ay de aquellas ciudades obstinadas (Corazín, Betsaida, Cafarnaúm - exaltadas porque el Señor vivió y actuó en ellas), en las que, a pesar de los muchos signos revelados por Él, a pesar de Sus frecuentes visitas y predicaciones, vio pocos hijos de sabiduría atentos y verdaderos. ¡Ay os espera, un juicio más severo que el de Tiro, Sidón y Sodoma! - Pero al mismo tiempo bendijo al Padre Celestial, que con sus sabios y buenos modos atraía y atrae hacia Él a las almas sencillas y mansas, entregándose a la atracción Divina con mansedumbre infantil. Ven ante ellos la grandeza de la obra divina, comprenden la grandeza divina de la enseñanza proclamada por el Hijo de Dios y, sin más, sin preocuparse de cómo anunciar esta grandeza divina con la apariencia miserable del Mesías, a quien esperaban en gloria, lo dejan todo con alegría y siguen a Jesús. Es cierto que todavía son bebés, pero la gracia de Dios es poderosa para convertirlos en hombres perfectos. Te confieso, Padre Señor del cielo y de la tierra, que esto lo escondiste de los sabios y prudentes y lo revelaste siendo un niño. – Y finalmente, para asegurar a estos seguidores que no se equivocaron en su elección, y además de la respuesta 43 a la pregunta de los discípulos de Juan: ¿Eres tú el que ha de venir?..., tal vez no del todo inteligible para el pueblo, el Señor confesó directa e inocentemente: todo me ha sido entregado por mi Padre, todo lo que el Mesías debe hacer. La gente puede ser tentada por Su miserable apariencia, puede que no le crean; pero no le conocen; pero quien es Hijo en sí mismo, sólo el Padre lo sabe. Quien no quiere pensar así en el Hijo, considerándolo ofensivo para el Padre, para el Ser Supremo, no conoce al Padre. Nadie conoce al Padre sino el Hijo, y puede serle revelado si el Hijo quiere. El Señor concluyó este solemne anuncio con un llamamiento a todos los que lo rodeaban, y con ellos a todo el pueblo, a todo el género humano, con una invitación condescendiente, amistosa, como suplicante: venid a mí, los que estáis cansados ​​y agobiados, y yo os haré descansar. No como los estrictos maestros de la ley, que atormentan la conciencia con sus reglas, cargando los corazones con muchas instrucciones mezquinas que no dan ningún consuelo, ni paz interior, ni fuerza para cumplir lo prescrito; no como estos orgullosos maestros de la ley, alejando con arrogancia a los pecadores que han sentido la profundidad de su estado pecaminoso, en lugar de entrar en su favor y alentarlos, el Señor llama, como ya declarado amigo de los publicanos y pecadores, llama a Él a todos los que sienten su pobreza. Para que no duden de su aceptación, Él se llama manso y humilde; Él no rechaza a nadie por su pobreza pecaminosa, condesciende a las necesidades de todo aquel que acude a Él, y no comienza prescribiendo nuevas reglas, sino que de antemano quita la carga de su corazón y lo calma, le da paz en la comunicación con Él: Yo te haré descansar. Aunque también exige obediencia, a la que, en relación con la ley anterior, llama yugo; pero esta obediencia, con todo lo que va mucho más allá y más profundamente que las prescripciones de la ley, es mucho más fácil, más gozosa, porque se escucha por sí misma de esa nueva vida divina, que Él mismo comunica a los pecadores que acuden a Él con arrepentimiento, porque esta obediencia se cumple con nuevas fuerzas de vida y en espíritu de amor. Venid a Mí, dice el Salvador, todos los que estáis cansados ​​y agobiados (gimiendo bajo el yugo de la ley, o atormentados por el sentimiento de sus pecados), cuyas almas duelen, como David cuando dijo: Quitaré mi pecado delante de Mí, os calmaré (os aliviaré de vuestro yugo y de vuestra enfermedad). Tomad Mi yugo sobre vosotros y aceptad Mi enseñanza (sed Mis seguidores y discípulos). No tengáis miedo: Yo soy manso y humilde de corazón, y por eso encontraréis descanso para vuestra alma en Mí. Mi yugo es bueno; La carga que pongo es ligera. Jesucristo en la casa de Simón el fariseo Como para comparar cuánto más cerca del camino de Dios están estos pecadores rechazados por los fariseos que los justos imaginarios, la profunda diferencia en el estado interno de ambos pronto se reveló experimentalmente a los ojos de los discípulos (Lucas 36-50). Uno de los fariseos, Simón, que tenía cierta disposición a predicar el Evangelio, pero que aún no reconocía a Jesús como el mensajero extraordinario de Dios, probablemente según la costumbre, lo invitó (con sus discípulos, por supuesto) a comer en su casa. También había aquí extraños, por supuesto también de los fariseos (v. 49). Pero mientras el Señor estaba aquí reclinado con los demás, una mujer de los llamados pecadores entró en la casa de los fariseos, con lágrimas de arrepentimiento, con sincera contrición por sus pecados, con un fuerte deseo de expresar ante el Señor el sentimiento de su amor por Él y, probablemente, el agradecimiento por su palabra, que despertó su alma de un sueño pecaminoso. No se contentaba con alimentar esos sentimientos sólo en su interior; la vergüenza y el miedo no le impidieron expresarlos incluso en presencia de estos “justos”; vino con un alabastro de mirra en sus manos para derramar esta mirra sobre su Salvador. Ungió con él su cabeza, pero el sentimiento de su propia indignidad la detuvo a los pies del Divino Salvador. Con la cabeza inclinada ante ellos, a sus pies, cayeron sobre ellos lágrimas más preciosas que el mundo, las secó con los cabellos de su cabeza y los ungió con el mundo... Esta sorprendente escena continuó durante algún tiempo. Al fariseo, tal vez, no le pareció extraño que el Señor permitiera que una mujer se postrara ante Él en tal humillación: él también lo habría permitido. Pero le resulta extraño que el Señor se deje tocar por un pecador conocido. Si Él no la conoce de este lado, al menos el espíritu profético debería haberle dicho quién es esta pecadora. Pero mientras el fariseo sacó de esto tales conclusiones que Jesús difícilmente era un profeta, el Señor dirigió su discurso hacia él y mostró que el corazón de nadie, ni siquiera el del fariseo, está oculto a Él, que ya había sopesado tanto los sentimientos del pecador arrepentido como los sentimientos del "justo" y encontró una ventaja del lado del arrepentido. En la parábola de dos deudores, uno de los cuales debía 500 denarios y el otro 50, Él reveló los principios por los cuales actúa. Todos son pecadores ante Él, todos son deudores de Él, uno más, otro menos, con la diferencia de que uno siente más su pecaminosidad y el otro menos. Amor redentor: el Señor se inclina más hacia aquellos que están más profundamente imbuidos de la conciencia de su pecaminosidad. Luego describió la frialdad con la que fue recibido en casa del fariseo y el amor ardiente que la esposa del pecador, atormentada por el dolor de sus pecados, no dejó de expresarle desde el momento en que cruzó el umbral. El Señor mostró que, viendo en su alma un cambio y el comienzo de nuevas y santas disposiciones que deben revelarse en una vida nueva y agradable a Dios, prefiere a esta mujer, aunque antes contaminada por los pecados, pero ahora abrazada por un deseo ardiente de deshacerse de los pecados e imbuida de amor, prefiere a esta mujer a un fariseo frío, ocupado con una opinión arrogante de su justicia y, a pesar de toda la observancia exterior de la ley, que no tiene en sí mismo la verdadera comienzo de una vida agradable a Dios, al amor. “Muchos pecados le son perdonados”, dijo el Señor, porque amaba mucho. Y a quien se le perdona poco, sepa que hay poco amor en él”. El amor da un precio a la acción tanto moral como religiosa. Fue el amor, el amor a Dios, expresado en las lágrimas de una mujer que sentía la gravedad del insulto que había infligido a Dios, lo que llevó al pecador a la fe. El amor engendró la fe o la confianza en Dios, de quien sólo esperaba la liberación de los pecados. La fe la llevó a Cristo libertador y ella, por su parte, se alimentó del mismo amor. Otros presentes se rebelaron contra Jesús por la remisión de los pecados a la mujer, pero Simón ya guardaba silencio: está claro que la observación del Salvador, aunque no directa, tuvo un efecto profundo en su conciencia... (¿No es este el mismo Simón en cuya casa el Señor fue nuevamente ungido por María poco antes de su sufrimiento? Mt. 26,6). Desde aquí se vio claramente cómo la sabiduría todavía se justifica en sus hijos. Por otra parte, para justificar la misma sabiduría, la terquedad de sus enemigos, creciendo e intensificando cada día, comenzó a alcanzar grados terribles. Algunos de los fariseos, concretamente los de Jerusalén (Marcos 3:22), comenzaron a difundir abiertamente entre la gente de Galilea rumores sobre Jesús similares a los que decían en su ira sobre Juan. Sanando a los endemoniados, ciegos y mudos y denunciando la blasfemia de los fariseos contra el Espíritu Santo. Trajeron al Señor a uno que era ciego y sordo y, además, poseído por un espíritu maligno (Mateo 12:22-37). El enfermo era una imagen lamentable de aquellos enemigos acérrimos del Señor que tenían ojos para ver Sus obras, pero no veían el poder de Dios en ellas; tenía oídos para oír sus enseñanzas, pero no quería ser enseñado por ellas; Tuvo un corazón, pero se lo dio al enemigo de Dios. "El Señor misericordioso sanó a este desafortunado; comenzó a ver y hablar, y el espíritu maligno lo abandonó. La gente común, al ver en un milagro la confluencia de tres curaciones, se preguntó con asombro: después de todos esos milagros, ¿no deberían realmente reconocer al Divino Taumaturgo como el Mesías prometido, el hijo de David? Esta fue una nueva experiencia del triunfo de los milagros del Señor sobre la gente. ¿Qué pasa con los fariseos? Escuchar tal juicio sobre Jesús, el Los fariseos de Jerusalén consideraron que era su deber detenerlo de inmediato, difundiendo un pensamiento tan malvado que Jesús curó al endemoniado no por el poder de Dios, sino según un acuerdo con Belcebú, para llevar a las personas al engaño y, habiéndolos ganado a su favor, separarlas de Dios y entregarlas en manos de un espíritu maligno. Pero también estaban aquí los que, aunque también eran incapaces de comprender el poder de Dios en este asunto, aún no habían llegado a tal grado de resistencia y enemistad; No sólo consideraron este milagro suficiente para confirmar el nombre del Mesías para Jesús; querían ver una señal del cielo, alguna voz de arriba o un fenómeno celestial que testificaría sobre su divino mensajero (sobre ellos Mateo 12:38-45). Por no hablar de cuán perverso era el pensamiento de los primeros fariseos, que intentaron socavar con él una de las pruebas decisivas del divino mensajero de Jesús: sus obras, que señaló en Jerusalén (Juan 5:6). Habiendo aceptado esta idea, era necesario excluir del número de milagros todas las curaciones del endemoniado, quien primero comenzó a llamarlo el Mesías, y luego ya no fue posible realizar otras acciones milagrosas por el poder de Dios. Nadie puede realizar milagros al mismo tiempo por el poder de Dios y el poder del espíritu del engaño. El Señor inmediatamente suprimió este pensamiento infernal y destructivo. Dijo a los mismos fariseos: 1, el mal se vence con el bien, no con el mal. Si ahora echo fuera los demonios, destruyo el mal; luego, por supuesto, la fuerza del bien. Otro caso de pretensión, de trato deliberado con el espíritu del mal, porque el Señor no hizo valer su poder sobre los hombres con una sola palabra o con una sola acción, sino que lo persiguió por todas partes. Más bien, sería posible permitir la discordia, el desacuerdo; pero en este caso habría que admitir una terrible falta de comprensión por ambas partes sobre el peligro que acecha a esta división. Ningún reino, ninguna ciudad, ninguna casa puede durar mucho tiempo si en ellos se abre la división interna de sus miembros. 2, no soy el único que expulsa los demonios, sino algunos de entre vosotros, gente de la escuela de los fariseos que aparentemente no pertenecen a Mi sociedad; esto fue lo que indicó Marcos (9:38). Es evidente que durante la aparición del Hijo de Dios en la tierra, según la estructura Divina, el poder del Espíritu de Dios en cierta forma fue comunicado a los dignos discípulos del Señor que no pertenecían exteriormente a la sociedad. Sin embargo, se distribuyó del mismo tesoro del que se entregaron los dones de los milagros a los Apóstoles, y existía una conexión interna entre los discípulos del Señor y aquellos hacedores de milagros (exorcistas). Si yo expulso los demonios con el poder de Beelzebú, ¿cómo podréis probar que vuestros hijos no los expulsen con el mismo poder? Si ellos expulsan por el poder de Dios, yo también. Si yo expulso a los demonios por el poder de Dios, entonces esto debería servirles como prueba de que los tiempos del reino de Dios han llegado (¿justifica esto el pensamiento de la gente: es ese alimento Cristo?). ¿Por qué? "Ves cuántas víctimas arrebato con Mi mano de la mano de Satanás. Era imposible hacer esto sin atar primero al fuerte. Y por eso ahora es obvio que es el momento en que el reino de Dios tomará el lugar del reino de las tinieblas. Y después de esto me queda declarar: el que no está conmigo, está contra mí (es evidente en qué relación se puso el Señor con el reino de Dios: de pensarlo va directamente a sí mismo). El que conmigo no recoge, desperdicia (lo que me pertenece). Esto debería aplicarse especialmente a los líderes del pueblo (“reuniones”). No sólo tomo su abierta oposición como enemistad contra Mí, sino también su misma indecisión. Aquí no hay nada normal. Dado que los fariseos revelaron más que indecisión, resistencia deliberada a la palabra y a los signos, y no surgió de la ignorancia, ni del error, ni del simple desconcierto, de cómo conciliar la apariencia miserable de Cristo y sus humildes acciones con el concepto del Mesías, sino del hecho de que reinterpretaron deliberadamente sus divinas acciones, convirtieron la verdad de Dios en obras del diablo, entonces el Señor añadió una advertencia a las palabras A los míos: por eso os digo: todo pecado y La blasfemia será perdonada a los hombres; pero la blasfemia contra el Espíritu no será perdonada a los hombres. Y al que diga alguna palabra contra el Hijo del Hombre, le será perdonado; pero si alguno habla contra el Espíritu Santo, no le será perdonado ni en este siglo ni en el venidero. Aquí Jesucristo habla de blasfemia contra el Espíritu Santo, como todo deseo del alma de contrarrestar cualquier influencia y acción del Espíritu Santo con plena conciencia de que está actuando precisamente contra Él. La blasfemia de los fariseos en el presente caso no parece haber alcanzado todavía un grado tan terrible: pero al principio pertenecía al mismo estado y podía revelarse hasta tal punto. Que la blasfemia de los fariseos realmente no era todavía así se puede ver en el hecho de que en 1, el Señor además (vv. 33-35) demuestra a los fariseos que tales palabras y hechos contra su voluntad exponen su profundo daño interno, la maldad en sus corazones. Y de aquí se desprende claramente que esa blasfemia no fue cometida por ellos con plena conciencia de su acción. 2, que la misma crucifixión del Señor se atribuye a la “ignorancia”, por supuesto no excusable, pero tal que, tras la conversión, podría ser perdonada. Note esto: tal blasfemia sólo puede ser fruto del alma más depravada; para pronunciarlo hay que tener el corazón lleno de maldad. Vosotros, que os consideráis justos, sois aquí engendro de víboras. Por cada palabra ociosa una persona dará una respuesta en el día del juicio: ¿qué se puede decir de tal blasfemia? Cuando el Señor así expuso las maquinaciones de los fariseos y reveló a todos las disposiciones de sus malvados corazones; Le dijeron que su madre y sus hermanos querían verlo, pero no podían acercarse a él debido a la multitud. Los mismos fariseos les aseguraron que estaba en frenesí (Marcos 3:21), y, temiendo reproches más formidables, y queriendo por otra parte señalar a su madre y a sus hermanos, entre los cuales todavía había incrédulos, para mostrarle al pueblo cuán inconsistente con su opinión de Jesús como el Mesías, la fama de su origen, la pobreza de sus parientes, la misma incredulidad de algunos de ellos, deliberadamente los dispusieron ahora a ir a la casa donde Jesús. era. La Santísima Virgen fue únicamente por amor maternal a su Hijo, sobre todo porque esto fue después de alguna separación de Él. Los hermanos fueron con ella para llevarlo a casa. Pero el Señor rechazó este truco insidioso de sus enemigos. ¿Qué debo señalar a mi madre y a mis hermanos? El Hijo del Hombre tiene madre y hermanos. Para el Mesías, estos oyentes y creyentes, que aceptan y llevan en sí la palabra de vida, son para Él madre y hermanos. Después de eso, el Señor dio respuesta a aquellos que querían nuevas señales de Él desde el cielo. Esperan en vano tales señales. Ninguna otra señal les será dada excepto la señal del profeta Jonás, quien pasó tres días y tres noches en las profundidades del mar, pero permaneció vivo y con su predicación en Nínive hizo que sus habitantes se arrepintieran. Así, añadió el Señor, el Hijo del Hombre estará en el corazón de la tierra tres días y tres noches. Y su mayor milagro de resurrección será un signo decisivo para todos aquellos que todavía necesitan de estos signos. Ahora bien, tales signos podrían atraer multitudes a Jesús, pero más llevadas por el esplendor exterior de este tipo de milagros, sin conversión interior. Luego, con la apertura de la predicación del arrepentimiento a través de los Apóstoles y ya no viendo al Mesías en forma terrenal, podrán más rápidamente tener confianza en la Embajada Divina del Resucitado, comprender Su reino espiritualmente y volverse a Él internamente. Y para los tercos, esta señal será una señal de juicio, así como Jonás llegó a Nínive con la amenaza de juicio. "Y el Señor vio que para una raza adúltera y pecadora esto sería más bien un signo de juicio que de misericordia, y por eso expuso su terquedad. Comparó a los judíos con la reina de Saba, con los ninivitas, y encontró al pueblo elegido por debajo de los paganos, a pesar de que aquí había Uno que era mayor que Salomón y Jonás. Concluyendo esta denuncia con una amenaza, el Señor describió con precisión el estado de los desafortunados después de que rechazaron este signo. En la parábola, Él presentó a un hombre poseído por un espíritu inmundo, a quien se le dio ayuda, pero que no recobró el sentido, sino que se comportó como si nuevamente se estuviera preparando para ser la morada del mismo espíritu (Mateo 12:43-45). ¿Qué sucedió? El espíritu expulsado regresó a él con otros siete, aún más fuertes. La parábola, obviamente, fue tomada del mismo incidente (la curación de un endemoniado sordomudo), en ocasión del cual comenzó esta conversación, y representó el estado. del pueblo ciego (judío) siete veces peor que el presente, cuando rechacen la última señal, por la cual se romperán las ataduras del diablo, el príncipe de paz será expulsado. Una lucha tan larga y persistente con los fariseos demostró que, aunque, según su educación, sería más apropiado esperar de ellos una disposición a aceptar la predicación del Evangelio, pero de hecho, sus sentimientos espirituales estaban tan corrompidos que, al ver las obras del Señor, no podían ver el poder de Dios en ellos, al escuchar sus enseñanzas no podían comprender su verdad. ¡Cuántas disputas hubo con ellos sobre el reposo del sábado! ¡Cuán persistentemente negaron el derecho a perdonar los pecados! ¡Cómo juzgaron todas las acciones de Jesús (comer y beber; Beelzebú expulsará demonios)! ¿Tuvo el milagro de resucitar a los muertos el más mínimo efecto sobre ellos? En resumen, ¿se encontraron con Jesús al menos una vez sin entrar en discusión con Él? Después de esto, revelarles nuevos secretos del reino de los cielos sólo significaría agravar su condena. El Señor no quería esto. Y Él mismo enseñó: No arrojéis perlas a los cerdos, no sea que las pisoteen y os desgarren al hilar. Enseñanzas de I. Cristo en parábolas No todo podía comunicarse directamente a la gente común, que estaba más dispuesta hacia Él, pero en general todavía estaba fuertemente imbuida de muchas opiniones prejuiciosas sobre el reino del Mesías. No de repente, no en ese breve resto del tiempo que al Hijo del Hombre le fue dado para pasar en la tierra, fue posible destruirlos y reemplazarlos con conceptos verdaderos (¡lo que hizo falta para educar a los discípulos elegidos!). Al contrario, más bien se podría temer malentendidos y reinterpretaciones perjudiciales de sus palabras sobre un tema tan importante. Además, los fariseos tenían sus agentes entre el pueblo. El Señor tenía ya una sociedad a la que confiar sus secretos: estos eran los Apóstoles. Fueron elegidos por Él para este propósito; tenían plena confianza en el Señor; estaban dedicados a Él con toda su alma; por su estrecha relación con Él estaban de alguna manera preparados para esto. Pero para no dejar a los fariseos y al pueblo completamente desprovistos de emoción y guía, el Señor no quiere privarlos de instrucciones morales generales, que, a pesar de los muchos maestros entre el pueblo judío, eran demasiado infrecuentes, habiendo sido reemplazadas por los refinados estudios de la ciencia rabínica; su amor no se atreve a ocultarles completamente sus mismos secretos, inventó en su sabiduría otro medio de comunicarlos en una medida accesible al pueblo: esto es en parábolas. Sí, las parábolas del Señor no son más que una hermosa tela; concebido y compuesto por Su amor y sabiduría, en parte para cubrir la verdad por el momento, para que no cegue los ojos débiles de nadie, en parte para despertar la atención sobre lo que se esconde bajo este velo misterioso. Alguna oscuridad los atrajo hacia Jesús para pedirle permiso. Este tipo de enseñanza podría ser de gran utilidad para los propios discípulos del Señor en las explicaciones que recibían de Él sobre Sus parábolas. Las altas verdades, revestidas de imágenes de la naturaleza visible o ejemplos de la vida humana después de una explicación, al compararlas con estas imágenes se volvieron más comprensibles, se arraigaron más profundamente en la memoria, se repitieron más a menudo y tuvieron un efecto más vívido en la imaginación y el corazón. Esta imagen de la enseñanza no sólo era similar al carácter general de la dualidad en la naturaleza del hombre y en sus palabras y obras, sino también a toda la estructura del Antiguo Testamento: todo el Antiguo Testamento parecía ser una gran parábola del Nuevo. Los judíos tenían un gusto y un amor especial por la parábola, como otros pueblos orientales. Finalmente, el Señor mismo ya ha utilizado repetidamente una parábola para describir sus lecciones, por ejemplo. en el sermón de la montaña, en la denuncia de los fariseos (Mateo 11:16; Lucas 7:36; Marcos 3:23). Y así, a partir de ahora, el Señor, iniciando la guía e instrucción secreta de sus Apóstoles, decidió contar a los forasteros los secretos de su reino sólo en parábolas. Los misterios del reino de los cielos aquí significaban planes Divinos con respecto a la estructura y el destino de la Iglesia del Nuevo Testamento. Sin embargo, a veces las verdades morales también estaban revestidas de parábolas (Mateo 12:44, 45). En la primera parábola, pronunciada como resultado de tal intención en presencia de la gente que estaba en la orilla del Mar de Genesaret, el Señor describió el misterio de su reino, que no todos los que escuchen el sermón sobre este reino serán sus participantes, y si no todos, entonces quién y por qué, de los participantes mismos, estarán todos en el mismo nivel. El Señor ya había dicho una vez que también los hijos del reino serían expulsados: pero esto, al parecer, sólo se dijo a los Apóstoles. Y ésta era una pregunta importante. Muchos podrían en vano halagarse de esperanza, estando despreocupados. Mientras tanto, a los judíos les resultó realmente extremadamente difícil escuchar esta verdad en toda su desnudez. Y así el Señor ofreció instrucción sobre esto en la parábola de la semilla y la cuádruple tierra. El granjero sembró la semilla. La semilla era toda igual, pero la tierra en la que se sembró no era la misma, y ​​por eso, por diversas razones, tres partes de la semilla murieron y sólo la cuarta dio fruto, y eso no fue lo mismo. En esto el Señor describió el efecto de su predicación entre los judíos, presente y futuro. En algunos no encontró ningún favor consigo misma, como por ejemplo. en los fariseos; fue aceptado por otros y ahora todavía se mantiene, pero o no estaba profundamente arraigado en ellos, o no ocupaba todo el corazón consigo mismo: pronto la persecución de los seguidores de Cristo debería venir de sus compatriotas, tales seguidores no querrán aguantar por predicar el Evangelio y abandonarán la palabra del reino; y si la persecución no los toca, entonces los cuidados de la vida cotidiana suprimirán la enseñanza de Dios en ellos, no obrarán en su alma ni la limpiarán de pasiones. Muchos pertenecían aquí, ahora alejándose del pueblo hacia Cristo. Después de todo esto, quedan unos pocos en quienes la palabra del reino estará viva y activa, y luego en diferentes grados. Sin embargo, el Señor no ocultó el hecho de que hay otro sembrador y otra semilla. En una nueva parábola, mostró que entre la buena semilla, el enemigo del hombre también siembra cizaña, que parece trigo, pero no puede ser trigo. El dueño del campo deja crecer ambas cosas hasta la cosecha, para que, habiendo arrancado antes la cizaña, no arranque con ellas el trigo (Mateo 12:22-30 y 36-46). El Señor inspiró que en Su reino esta separación del bien del mal (el juicio) no ocurriría pronto. Luego, en dos breves parábolas, describió este crecimiento gradual, aún no revelado repentinamente, de Su reino; Al principio, imperceptible e insignificante en apariencia, gradualmente alcanzará su fuerza y ​​​​finalmente envolverá al mundo entero: esto es un grano de mostaza, esto es levadura (esta parábola se da además de Mateo y en Lucas más tarde y en otra conexión Lucas 13:18-21). La primera parábola, sobre el grano de mostaza, apunta más a la acción externa del reino de Cristo, la última, sobre la levadura, a la interna. (El evangelista Marcos revela aún más separadamente la idea de la última parábola (4:26). Estos son los secretos del reino, comunicados al pueblo en parábolas y sin explicación; se da sólo entre los estudiantes y sólo para los dos primeros. Cuando los discípulos pidieron permiso al Señor para esta parábola (sobre la semilla), Él, dándoles una explicación, añadió instrucciones directas sobre su ministerio apostólico también en parábolas, pero ya familiares (Marcos 4:21-25, - lámpara; Lucas 8:16-18). El fruto de la palabra en ellos debe revelarse en su propia predicación, y aquí la medida del celo de cada uno será la medida de la comunicación de la misma palabra a cada uno. Habiendo concluido esto con el llamamiento: teniendo oídos para oír, oiga, el Señor continuó sus instrucciones también en parábolas (de esta forma fueron dadas a los Apóstoles, por supuesto, para que pudieran arraigar más profundamente y ocupar su atención). Los dos primeros contenían un pensamiento tan importante para el ministerio apostólico que cada uno de ellos debía estar dispuesto a sacrificarlo todo para tener participación en el reino de los cielos. El Señor reveló esta idea en dos parábolas, que se diferencian sólo en que una se refiere a personas que, sin una búsqueda previa, de repente se encontraron con un sermón sobre el reino de los cielos, la otra se refiere a personas que han estado buscando este tesoro celestial durante mucho tiempo (judíos y paganos). Para ambos hay una lección: no valorar nada para el reino de Cristo. La primera parábola trata sobre un tesoro encontrado accidentalmente en un campo, la segunda trata sobre una perla que lleva mucho tiempo encontrar. El evangelista no dio explicación sobre ellos, y quizás el mismo Señor tampoco, porque podían ser comprendidos por los Apóstoles, quienes ya habían decidido sacrificarlo todo por el Evangelio. En una nueva parábola, el Señor advirtió a los Apóstoles que su predicación debería reunir en las entrañas de una sola iglesia a personas de todas las naciones, que serán separadas en el fin del mundo y no serán separadas según su origen, sino según sus propiedades morales, buenas o malas. Esta parábola es similar a la segunda dicha al pueblo; pero aquí, además, se expresó la unidad de la iglesia y la heterogeneidad de sus miembros por origen. Esta parábola de la red recuerda la historia de la vocación de Simón y Andrés. El Señor le adjuntó una explicación, pero sólo respecto al juicio final. ¡Aquí está la primera conversación del Señor sobre los misterios del reino de Dios, explicándonos la esencia de las instrucciones privadas a Sus Apóstoles en parábolas! Al concluir, el Señor les volvió a preguntar: ¿comprendieron todo? Y habiendo recibido una respuesta afirmativa de ellos, el Señor aclaró con una nueva parábola que, conociendo ahora la enseñanza oculta sobre el reino de los cielos para el pueblo, se convirtieron en escribas, pero no de aquellos escribas que conocen sólo lo antiguo, sino escribas en el nuevo significado de esta palabra, que también conocen nuevos misterios Divinos: porque un propietario ahorrativo, que siempre tiene 44 del año pasado y de este año para realizar tal o cual sacrificio y ofrenda, nunca tiene dificultad para cumplir con el requisito de la ley; Esto es también lo que deben hacer en su ministerio, revelando al pueblo de su tiempo los secretos del reino de Dios que ellos conocen y explicándolos desde la antigua y la nueva enseñanza. Antiguos, conocidos por el oyente, pueden acercarse a su forma de pensar: nuevos, desconocidos, amplían el área de su conocimiento; aplicar los viejos principios generales de la revelación de la vida espiritual a nuevos casos, a un nuevo servicio, al nuevo reino de Dios; extraer lo nuevo de lo viejo y utilizarlo todo para el reino de Dios. Además de estas instrucciones orales, el Señor les enseñó con Sus mismas obras, preparándolos para el servicio más extenso. No honró a todos los que querían estar cerca de Él con el poder que dio a Sus Apóstoles escogidos; pero, a su vez, quería que se dedicaran por completo a Él, que confiaran en Él en todo, que estuvieran atentos, por así decirlo, a todas sus llamadas. Su viaje a los gadarenos Poco después de aquella terrible denuncia de los fariseos blasfemos y la revelación de la nueva enseñanza sobre el reino de Dios, precisamente en la tarde del día en que se propusieron las parábolas (Marcos 4:35), el Señor, llevando consigo a los Apóstoles, se dispuso a cruzar al otro lado del lago de Genesaret, hasta las fronteras de Gadara, donde ya vivía la mayoría de los paganos (José, Antiqn. 17:11, 4), en Decápolis (Marcos 5:1–20). Este fue el primer viaje del Señor a los paganos notado por los evangelistas. La disposición externa de los habitantes de aquellos lugares donde hasta entonces había estado el Señor era tal que el Hijo del Hombre no tenía dónde recostar su cabeza, no tenía lo que Dios no había negado a la bestia y al pájaro, su techo seguro. ¿Hace cuánto llegó con los Apóstoles de un viaje? Aún no habían tenido tiempo de probar el pan cuando el Señor entró en conversación con los fariseos; luego vinieron instrucciones en parábolas. Y después, un verdadero viaje. Justo antes de la partida del Salvador y los discípulos al otro lado, un escriba judío se les acercó y comenzó a pedirle a Jesús que le permitiera unirse a Su compañía. Quizás la palabra del Señor sobre el reino de los cielos, incluso en su forma tributaria, despertó en él esta determinación, pero aún no estaba tan libre de apego a todo lo terrenal como para no buscar otra cosa que este reino; soñaba con encontrar en Jesús al Mesías que la mayoría de los judíos esperaban entonces. Por lo tanto, el Señor no lo aceptó entre sus escribas, señalándole su posición actual. Partimos, era de noche; Otros barcos también iban con ellos (Marcos 4:36). El Señor, cansado por los trabajos del día anterior, se durmió. Al no tener un lugar en la tierra donde recostar su cabeza, encontró refugio en la popa de la barca, entre la comunidad de sus discípulos más cercanos. Las turbulentas circunstancias de aquel día, por supuesto, ocuparon mucho el alma de los Apóstoles. A esto se sumó una terrible tormenta en el lago. ¡Tentación tras tentación! El Señor poco a poco los acostumbró a los trabajos y peligros de su servicio y a confiar en su amor y omnipotencia. Las otras barcas no corrían menos peligro, o fueron dispersadas por el viento (que eran extraños, esto lo indica Mateo - 8:27: hombres...). Las olas se hicieron tan fuertes que amenazaron con inundar su barco; el Señor dormía profundamente; decidieron despertar a Jesús. ¡Mentor, mentor, estamos pereciendo! El Señor, al despertar del sueño, inmediatamente les hizo darse cuenta de cuán indigna era esta cobardía y falta de fe: ¿cómo podían pensar que perecería Aquel que había realizado tantos milagros antes que ellos? Si Él no muere, entonces no tienen nada que temer. Y luego, sin enseñarles cómo gobernar hábilmente contra las olas, sin mostrarles otras formas ordinarias de salvarse de la destrucción, con Su omnipotente palabra prohibió al viento perturbar el mar y ordenó al mar que se calmara inmediatamente (ambos son repentinamente domesticados para que después de un fuerte viento el mar mismo no pueda calmarse repentinamente). Para asombro de los Apóstoles, para asombro de otros testigos de este milagro, de repente se hizo un profundo silencio en el mar. Buen aviso a los Apóstoles para el futuro. Con Jesús no hay nada que temer, aunque parezca estar durmiendo y sin ayudar durante mucho tiempo. Al llegar a tierra no lejos de Gadara, se encontraron aquí con dos endemoniados, uno de los cuales era especialmente terrible. No tenía ropa. No había cadenas que lo sujetaran. Vivía en cuevas funerarias cerca de la orilla: molestaba a los que pasaban y durante sus ataques se golpeaba contra las piedras. Los endemoniados reconocieron al Señor tan pronto como entró en esta tierra y corrieron hacia Él. El Señor preguntó a uno de ellos, ¿cómo se llama el espíritu que vive en él? Él respondió: legión, porque somos muchos. Y luego todos ellos, reconociendo Su poder, pidieron no enviarlos al abismo, sino permitirles entrar en la piara de cerdos que aquí pastaban. El Señor lo permitió, la manada, dos mil cabezas, se precipitó al lago y se ahogó. Cuando el rumor de este incidente llegó a los habitantes de la ciudad a través de los pastores, inmediatamente pidieron al Señor que los dejara. El Señor cumplió esta petición, pero dejó al mismo hombre que estaba poseído por una legión de espíritus como heraldo de la misericordia de Dios. ¡Sí! En otros casos, el Señor mismo exigió a sus seguidores que, dejando el hogar, la familia, todo, lo siguieran: ahora se lo prohíbe al sanado. En otros casos ordena silencio sobre la curación: ahora ordena predicar. ¿Qué significó todo esto? ¿Por qué el Señor hizo el viaje hasta aquí? ¿Es realmente sólo para curar a dos endemoniados y privar a la ciudad de 2.000 animales? ¿Qué significa esta diferencia en el modo de acción en relación con un endemoniado sanado? Y este acontecimiento es una parábola, es decir, tiene significado de parábola, aunque su autenticidad histórica es indudable. ¿No vale la pena esta curación de un hombre poseído por una legión de espíritus en un país semipagano, de acuerdo con la historia de la curación de aquel endemoniado sordomudo en Cafarnaúm, que ocurrió, tal vez, no más que el día anterior? Si el endemoniado, sordo, mudo y ciego de Cafarnaúm fue aceptado por el Señor como símbolo de los judíos obstinados, su curación como símbolo de las acciones curativas del Señor entre los judíos, entonces el endemoniado gadareno, sanado al día siguiente de Cafarnaúm, parece ser considerado como un símbolo de la futura conversión del reino de Satanás a los paganos, entre quienes Él mismo no predicará, sino que les enviará predicadores. ¿No fue así como el profeta Jeremías tuvo que poner su cinturón en la tierra cerca del río Éufrates y luego ir allí nuevamente para descubrir qué pasó con su cinturón (Jeremías 13)? Habiendo aceptado la parábola como forma de comunicar secretos al pueblo, el Señor, con sus mismas acciones, pudo darle por un tiempo un significado especial, además del histórico. También concuerda con el hecho de que la curación de estos dos endemoniados está separada solo por parábolas sobre el reino de los cielos, donde también se da a entender sobre la predicación entre los paganos. Por eso, tal vez, el Señor no ordenó al sanado que callara, sino que predicara; ya no es entre judíos, sino entre gentiles. El endemoniado gadareno es una imagen del mundo pagano; no contiene siete, sino toda una legión de espíritus; pero también éstos, tan pronto como Jesús se acerca a ellos, le entregan su región y van al abismo. Un presagio para los discípulos. Pero sin limitarnos a esto, observamos que en esta experiencia de curación de un endemoniado, que despertó el disgusto de los habitantes de los gadarenos, en las mismas palabras de los demonios: que viniste a atormentarnos antes de tiempo, se puede ver una refutación experimental de la idea de que el Señor expulsó a los espíritus de acuerdo con ellos. El exterminio de una manada entera justificó la seguridad del endemoniado de que había una legión de demonios en ella, y esto confirmó nuevamente la idea de la oposición independiente del Señor de la región oscura y Su gran poder. Mientras tanto, dada la fama que gozaba el endemoniado gadareno, los rumores de este incidente podrían haber llegado hasta Galilea. La pérdida del rebaño fue compensada con el regalo del predicador; un milagro de formidable apariencia dio fuerza a la palabra del honrado con la misericordia de Dios. La destrucción misma del rebaño puede acompañarse de otras acciones graves de la Providencia, como por ejemplo. pestilencias. Incluso se puede decir que el Hijo del Hombre tenía la necesidad de revelar a la gente su carácter formidable. Habiendo aparecido en la tierra no para juicio, no lo ejerció durante su vida terrenal; Especialmente no quería permitir esto entre sus compatriotas: así eligió un país pagano, eligió un animal odiado por los judíos, aprovechó la oportunidad de encontrarse con un endemoniado para justificar la amenaza a los fariseos de castigarlos por su perseverancia, pronunció sobre su blasfemia contra la misma acción - curar al endemoniado, y proclamó en comparación con la situación de una persona poseída por muchos espíritus fuertes (Mateo 12:43-45). Sanación de la mujer sangrante y resurrección de la hija de Jairo Mientras el Señor viajaba hacia las fronteras de los gadarenos, el pueblo que se había reunido en Cafarnaúm no abandonó la ciudad, sino que esperó su regreso. Jairo, la archisinagoga, cuya hija estaba enferma, tenía una necesidad especial de Él. Cuando el Señor regresó a Cafarnaúm, Jairo se dirigió a Él pidiéndole que salvara de la muerte a su hija, que estaba desesperadamente enferma. Sabemos que esta no fue la primera vez que el Señor mostró misericordia en Cafarnaúm; - mostró misericordia al cortesano curando a su hijo; Estando en Caná, sanó al criado del centurión. Así, personas muy significativas ya han disfrutado de Sus favores. La Providencia dispuso que la archisinagoga también lo necesitara. Pero, ¿fue él mismo en la fe que otros a quienes el Señor mostró misericordia? Esto se puede juzgar por su petición: “Mi hija”, dijo, “está a punto de morir; pero cuando vengas, pon tu mano sobre ella para que se salve” (Marcos 5:23). De estas palabras se desprende claramente que su fe era inferior a la fe del centurión, ya que el centurión, preguntando al Señor, consideró suficiente una palabra para sanar a su siervo; No está al mismo nivel que el cortesano, aunque ambos consideraron necesaria su presencia personal, ya que Jesús en el momento en que el cortesano le preguntó era conocido sólo por un milagro realizado en Caná, pero cuando preguntó en la archisinagoga, se hizo famoso por muchos milagros; el cortesano era pagano y la archisinagoga era judía; Por lo tanto, se debería haber esperado más fe de Jairo. Pero el Señor, que, según Isaías, no quebrará la caña cascada ni apagará el pábilo que humea, intentó convertir una pequeña chispa de fe en llama. A pesar de la debilidad de la fe, el Señor no se negó a ir y, dejando a todos, se fue; En su camino, la gente se apremia; todos los enfermos intentan tocar Su ropa; Junto con los demás, la mujer que sangra toca y, habiendo recibido curación, piensa esconderse. Jesús, en lugar de correr hacia la enferma, se detiene, se vuelve hacia la gente y pregunta: ¿quién me ha tocado, porque siento el poder que viene de mí? - busca con los ojos y - aquí la mujer, convencida de que no puede esconderse de Él, cae a sus pies y declara toda la verdad. Jesús aprueba su fe y le dice: Ten ánimo, hija, tu fe te salvará. ¿Para qué fue todo esto? ¿Buscaba realmente la gloria quien prohibía a los poseídos revelarse sobre sí mismo? El Salvador hizo esto para fortalecer la fe de Jairo. Con esto parecía decir a Jairo: ¿Ves a esta mujer? Ella sufrió hemorragias durante 12 años, desperdició todos sus bienes en médicos y no recibió ningún beneficio de todo esto, pero ahora fue sanada con solo tocar Mis vestiduras. Ella fue sanada por la fe con la que tocó el borde de Mi manto. Mira esto y confirma tu fe. De hecho, tan pronto como el Señor pronunció estas palabras, vinieron con la noticia a Jairo de que su hija había muerto. Pero Jesús lo anima, diciéndole: No tengas miedo, sino cree que yo puedo resucitarla. Viene a la casa; La casa está llena de confusión. Un espectáculo así podría ser peligroso para la fe. El Señor asegura que la niña no está muerta, sino que está durmiendo; Se ríen de Él; Expulsa a todos y, quedándose solo con sus padres y algunos de los discípulos, toma a la niña de la mano y exclama: “Niña, levántate”, y la niña se ha levantado: los padres, asombrados, reciben, junto con su hija, el mandamiento de guardar silencio. El propósito del silencio era el peligro de los fariseos y los movimientos imprudentes del pueblo. Y son estas circunstancias privadas y temporales las únicas que pueden explicar por qué el Señor se anunció públicamente o se ocultó; aquí ordenó silencio, pero la curación de la mujer sangrante fue anunciada públicamente, y cuando estuvo al otro lado del lago Genesaret y curó al endemoniado, él mismo ordenó predicar sobre sí mismo. Enviar a los apóstoles a predicar Todo esto se explica a partir de las circunstancias particulares y de las personas entre quienes actuó. En todas partes se aplica a las necesidades privadas de las personas. Todo esto sin duda podría ser útil para los apóstoles; de esto ellos mismos podrían aprender cómo aplicarse a las personas entre las cuales actuarían. El Señor vio la necesidad de familiarizarlos con las responsabilidades y dificultades de su ministerio. Les mostró suficientemente cómo debían adaptarse a las disposiciones de las personas para actuar con mayor éxito. Pero la aplicación experimentada les resultó más útil. Por supuesto, todavía no eran plenamente capaces de desempeñar el servicio apostólico; todavía había muchas cosas que les resultaban incomprensibles; pero ahora su predicación debería limitarse a poco más que el anuncio de que el reino de Dios está cerca, con el cual tanto Juan como Jesús comenzaron su predicación. Para reforzar este sermón, el Señor les proporcionó el poder de sanar enfermedades. Esta fue una señal simbólica de que el Salvador ya había venido. Recordemos que cuando los discípulos de Juan vinieron con una pregunta, el Salvador señaló sus milagros. Habiendo proporcionado a los apóstoles este poder de milagros, el Señor les exigió que dejaran de lado toda preocupación por los preparativos del viaje; no necesitan bolso, ni otra ropa, ni dinero; encontrarán todo, desde aquellos a quienes predican. Y no necesitan llevar consigo cosas extra, porque Él no los envió más allá de las ciudades de Sus compatriotas y, además, sólo a aquellas en las que Él mismo no había estado. Entre los paganos, entre los samaritanos, todavía no podían actuar. Al enviarlos fuera, el Señor les dio instrucciones. Se les dice que deben prodigar regalos Divinos libremente. Así como Él mismo no usó nada, así también quería que los discípulos actuaran. Así como Dios actúa sin aceptar nada de las personas, ellas también deben realizar el servicio de Dios. Luego, al entrar en una aldea, no prediques directamente a todos los que encuentres, sino pregunta quién es digno; Cuando lo encuentres, quédate con él y difunde desde aquí el sermón. El Señor promete gracia y paz a todo aquel que los beneficie, y amenaza a quienes los rechacen con un juicio peor que el de Sodoma y Gomorra. No se determina dónde estuvieron los apóstoles en el sermón y durante cuánto tiempo; pero el tiempo de separación no podía ser largo, el Salvador no envió a todos a un solo lugar, sino en parejas, para que pudieran actuar en seis lugares, por los que él mismo no pasó, y no quedaban muchos de esos lugares no solo en Galilea, sino también en Judea. Incluso es probable que les asignaran una hora urgente para regresar, ya que vemos que regresaron a la misma hora y si no se les hubiera asignado la hora, hubieran venido uno antes, el otro después. Alimentando a cinco mil personas con cinco panes Los apóstoles regresaron a Jesús antes de la Pascua (tercera). Probablemente, en su ausencia, los discípulos de Juan acudieron a Él con la noticia de la muerte de su maestro. Al mismo tiempo, comenzó a difundirse el rumor de que Juan había resucitado en Jesús (de esto se desprende que Juan ya había muerto). El propio Herodes, gobernante de Galilea, la creyó o no, pero quería conocer mejor a Jesús. Mientras tanto, la gente, que partía de todas las ciudades para la próxima fiesta en Jerusalén, difundía el sermón sobre Jesús y, después de la muerte de Juan, intensificaba su atención y respeto por Jesús, se acercaba a Él día a día en mayor número. El Señor mismo no tenía la intención de ir a Jerusalén: su tiempo no había llegado (Juan 7:6, 8). Y entonces el Señor, basándose en los rumores sobre el deseo de Herodes y para calmar a sus discípulos, decidió ir con ellos a un lugar apartado: Betsaida, que se encuentra al otro lado del lago de Galilea. Esta ciudad de la región gabaonita no pertenecía a Herodes Antipas, sino a su hermano Felipe (Lucas 9:10). Cruzamos el lago. La gente lo siguió por la orilla. Al ver que la desviación era en vano, el Señor se dirigió al pueblo con la enseñanza sobre el reino de los cielos y sanó misericordiosamente a los enfermos. Ya había pasado el día, pero el pueblo no lo dejó, mientras tanto permanecieron sin comida. El Señor se compadeció: y los cinco panes y los dos peces saciaron de su generosa bendición a cinco mil oyentes, y cada uno de los apóstoles recogió otra canasta con las sobras. Esto era una reminiscencia del maná en el desierto y otros milagros similares del Antiguo Testamento. El pueblo, asombrado ante tal milagro, lo reconoce como el profeta prometido por Moisés y quiere hacer de Jesús rey. Pero se retira solo a la montaña y allí ora, y ordena a sus discípulos que solos regresen al otro lado. Así, el pueblo queda sin la realización de sus deseos. Caminando de I. Cristo sobre las olas del mar Mientras tanto, los discípulos en el mar fueron expuestos a una feroz tormenta por la noche. El Señor no los ha olvidado; dejando la oración, fue a socorrerlos; Llegó al mar: pisó las olas y sus pies no se ahogaron. Los discípulos, al verlo caminar, consideraron como un fantasma sólo su voz: soy yo, no temáis - los animó - esta vez no son tan cobardes como en la tormenta anterior - Pedro, con el permiso del Señor, entró él mismo en el mar para encontrarse con el Señor que se acercaba, pero no resistió la prueba voluntaria. Derrotado por la falta de fe, casi se ahoga, pero recibió ayuda del Salvador. El Señor entró en el barco; Inmediatamente desembarcó en la orilla y así el Señor llegó nuevamente a Cafarnaúm. ¡Tantos grandes milagros se acumularon en este corto período de tiempo! Fueron para los discípulos un refuerzo de su fe en el Señor en aquellos tiempos turbulentos, y sirvieron como preparación para las nuevas verdades que los discípulos y los de fuera escucharían de él. Su conversación sobre el verdadero pan de vida. Al día siguiente, el pueblo, al no encontrar al hacedor de milagros y a sus discípulos en el lugar donde se realizó el milagro de la saturación, regresó a Cafarnaúm. El Señor ya se encontraba entonces en la sinagoga de Cafarnaúm. – Habiéndolo encontrado aquí, los testigos del milagro de ayer quedaron perplejos sobre cómo llegó aquí, sabiendo que no iba con los discípulos y querían saber esto de Él. Esta fue la ocasión de la gran conversación del Salvador sobre el verdadero pan de vida, que Él da a la gente como alimento. Se acercaba el tiempo del sufrimiento. Desde la próxima Pascua sólo quedaba un año hasta Su muerte, que Él se preparaba para traer al mundo. El Señor quiso preparar a los discípulos para esto de antemano. Mientras el pueblo ya pensaba en hacerlo rey, es decir, en declararlo Mesías: el Mesías se apresura a revelar que tiene otra tarea y un futuro diferente por delante. El círculo de personas entre quienes el Señor habló en esta conversación estaba formado en su mayor parte por personas que habían regresado de aquella orilla y comieron pan maravilloso (v. 26). Entre ellos también había apóstoles. En el primero se podía notar en general una falta de pureza de carácter y una inclinación más hacia lo sensual que hacia lo espiritual -porque muchos abandonaron al Señor-; sin embargo, considerando el curso posterior de la conversación, no se puede tomar a todos por personas completamente groseras, incapaces de entender nada más que lo sensual: a) (v. 34) le piden al Señor que siempre les dé el pan que desciende del cielo, probablemente refiriéndose a esto la enseñanza: b) de los v. 60, 64, 66 está claro que había muchos discípulos del Señor aquí, que hasta entonces lo habían acompañado con el pueblo. – El pensamiento de la intención de ayer de proclamar a Jesucristo como rey – el Mesías no los abandonó del todo ni siquiera ahora, sino que se expresó en el deseo mismo de saber cómo llegó a Cafarnaúm. Este pensamiento les mostró una disposición hacia Jesús, pero cuán digno era de Jesús, ellos mismos no lo sabían ni pensaban en ello. A la pregunta: ¿cómo terminaste aquí? El Señor no quiso dar una respuesta, para satisfacer una vana curiosidad. ¿Quería llamar la atención de aquellos que le pedían mejor sobre el motivo de su disposición a mostrarle tal cariño? ¿Qué les hace buscarlo, participar de Él? Al abrirles los ojos, dice: la cuestión no es cómo estoy aquí, sino por qué necesitan saber esto, por qué participan tanto en Mí. Me buscáis porque ayer os di de comer. (Reconocen al Mesías por la similitud del milagro de ayer con sus expectativas. - Muchos eran, quizás, de los pobres). No es el poder de Dios con el que se multiplican cinco panes para alimentar a cinco mil personas, sino esta misma saciedad y esperanza de beneficios tan milagrosos, los sueños sensuales sobre el Mesías y Su reino ahora os atraen hacia Mí. Pero esto no es suficiente. Trate de no comer alimentos perecederos. Es necesario que sientas hambre de otros alimentos y trates de saciarla; Luchaste por la vida eterna y buscaste ese alimento que da vida eterna; y convirtiéndote en ti en el jugo y la sangre de tu ser, transformarías todo tu ser en su ser eterno. Aquí hay algo en qué pensar. Y si tenéis tanta hambre y queréis tal alimento, entonces el Hijo del Hombre está dispuesto a dártelo. Para revelaros la fuente de esta vida, el Padre os dio para realizar estos milagros externos: son el sello del Padre, y sólo un sello, un testimonio, y no precisamente lo que el Padre quisiera daros. Al escuchar esta exigencia, los judíos preguntaron: ¿qué debemos hacer para que nuestras obras agraden a Dios? Quizás se preguntaban si el Señor les impondría algunos mandamientos, como a otros maestros de la ley. El Señor respondió: no se requiere de vosotros ninguna otra obra excepto creer en Aquel que el Padre ha enviado. Vuestro afecto actual no es aún fruto de la fe, sino, como ya os he explicado, fruto de otras disposiciones. Entonces, lo que se necesita de ustedes es fe en que soy enviado de Dios y completa devoción a Mí. Ya fueran los mismos testigos oculares del milagro con quienes el Señor había hablado hasta entonces, sino personas sensuales, a quienes un milagro de este tipo podía fácilmente inflamar al deseo de ellos mismos y de otros - u otros visitantes de la sinagoga que no estaban con Él al otro lado del lago - sólo después de escuchar esta demanda de fe y solo fe, ellos mismos comenzaron a exigir nuevos milagros aún mayores e incluso señalaron directamente que Moisés, que prefiguraba al Mesías, había estado anunciando su maná al pueblo, el pan del cielo. Se consideraban con derecho a esperar un milagro aún mayor del propio Mesías. Ante esta demanda el Señor dijo: ¿por qué señalar aquí a Moisés? No fue Moisés quien dio este pan, sino el Padre. Y lo que entonces le dio al pueblo no fue el verdadero pan del cielo. “Pero ahora”, añadió el Señor, el mismo Señor os da el verdadero pan del cielo. – El pan de Dios es el pan que desciende del cielo y da vida al mundo. Y este es exactamente el pan que ahora da el Padre. Bueno, respondieron los judíos, danos siempre ese pan, pidiendo más que eso, lo que ellos mismos no entendían claramente, como la mujer samaritana, pidiendo agua viva. ¿Lo quieres? – Este pan de vida soy Yo Mismo. Por supuesto, este pan sólo se puede comer por fe. Entonces ves, llegas nuevamente a la misma conclusión de que para recibir la vida necesitas creer en Mí: tú mismo quieres comer el pan de vida: y este pan de vida, que desciende del cielo y da vida al mundo, Yo mismo, y tú puedes comerlo por la fe. Los judíos no pensaron en llegar a tal conclusión. Sin la confirmación de nuevos milagros, no quisieron reconocer en Jesús una dignidad tan alta. En Galilea decían que José y María eran sus padres. ¿Cómo conciliar con esto la idea de su origen del cielo? La base de tal duda era que carecían en absoluto de atracción espiritual hacia Jesús, como señaló el Señor al comienzo de esta conversación. No se despertó en ellos un verdadero deseo de vida eterna y bienaventuranza en Dios. Los judíos todavía no le respondieron en absoluto a estas palabras suyas: Yo soy el pan de vida, pero el Señor, dejando claro que conocía sus pensamientos secretos, continuó: Sabía que no estabais dispuestos a creer esto y ya os lo había notado. ¿Así que lo que? Ahora bien, no es culpa mía que no pueda haceros partícipes de la vida eterna, es decir, de Mi reino. En quien se despierta una atracción espiritual, el Padre lo trae a Mí, y quien a Mí viene, no dejaré que perezca: cumplo rigurosamente la voluntad de Mi Padre. Al escuchar esto, los judíos comenzaron a quejarse claramente de que Jesús se llamaba a sí mismo el pan que descendió del cielo. No murmuréis, respondió el Señor. Aún no habéis sido traídos a Mí por el Padre. Está escrito en los profetas que todos serán enseñados por Dios. Aún no estás entre los enseñados por Dios. Y a quien sea atraído por el Padre y venga a Mí, definitivamente le daré vida; lo resucitaré en el último día (por eso tengo derecho a llamarme el pan que descendió del cielo, el Pan de Dios). Sin embargo, no es así como se debe entender, como si cualquiera pudiera recibir instrucciones del Padre sin el Hijo. No: nadie ha visto al Padre excepto el Hijo, y sólo el Hijo puede comunicar el verdadero conocimiento del Padre. La palabra que el Padre enseña a través del Hijo son milagros. Después de esto, el Señor comienza nuevamente a revelar que como sólo por Él se puede entrar en comunión con el Padre, en la comunión de la vida eterna, se sigue que Él es el pan de vida eterna. Los que comieron el maná, dijo, todos murieron. Pero yo soy el pan vivo que da vida eterna. Por tanto, el que coma de este pan vivirá para siempre. Hasta ahora, el Señor entendía con el nombre de pan su enseñanza, que trae vida eterna al creyente, como lo reveló antes en Jerusalén (Juan 5:24): escuchad mi palabra y creed en aquel que me envió a tener vida eterna. Ahora añade algo especial, más acorde con el concepto del pan del cielo: y el pan que yo daré, es mi carne, la cual daré por la vida del mundo. Este es el pan que Él mismo se prepara para dar a los creyentes, el pan que trajo - (¿a quién? Por supuesto - el Padre) para la vida del mundo entero: mientras que sobre el pan anterior dijo: Mi Padre os da el pan verdadero (v. 32). Aquí, por un lado, Él representa su carne, su humanidad, ofrecida como sacrificio expiatorio por el mundo; por otro, como alimento que da vida eterna a los creyentes: así como en el tabernáculo y la iglesia había los panes de la proposición, que se ofrecían como sacrificio a Dios y que luego se proporcionaban como alimento a los sacerdotes. Los judíos entran en disputa entre ellos (no con Jesús): ¿cómo puedes dar tu carne a la gente para que la coman? El Señor expresa aún más claramente lo que se dice acerca de Su carne. "No hay nada que dudar de esto y nada que reinterpretar. Es exactamente como dije: el pan de vida es mi carne. Por lo tanto, el que quiera tener vida eterna debe comer de Mi carne y Mi sangre. Si no come la carne del Hijo del Hombre y bebe Su sangre, no tendrá vida en sí mismo. Y cómo el que come Mi carne y Mi sangre se hace partícipe de la vida eterna, esto se explica por el hecho de que el que come Mi carne y bebe Mi sangre permanece en Mí y Yo en él. No es suficiente que los judíos, poco familiarizados con la forma de las instrucciones del Señor, muchos incluso de Sus discípulos fueran tentados, refiriendo Sus palabras al consumo físico de Su verdadera carne y sangre, que vieron ante ellos. Algunos le dijeron directamente lo extraño que era escuchar tales palabras, otros mantuvieron estos pensamientos en secreto. El Señor, comprendiendo los secretos de su corazón, añadió además de su conversación: "¿Y si viereis al Hijo del Hombre ascender a donde antes estaba? Es decir, no hay nada que sea tentado por estas palabras. El Hijo del Hombre ascenderá al cielo, donde estaba antes (como pan que descendió del cielo): entonces no será posible comer esta Mi carne que veis (sino glorificada, espiritual). Con esto, toda tentación es eliminada, si tan solo tuvierais fe para esto. El Espíritu da vida, pero el la carne (no dijo Mía) no aprovecha en lo más mínimo (No seáis carnales; elevaos a lo espiritual). Mis palabras son espíritu y vida. A pesar de esta explicación, muchos de los discípulos de Jesús lo abandonaron después de esta conversación. Aparentemente, eran de entre aquellos a quienes el Señor no consideró traídos del Padre. Pero lo que le fue dado del Padre (mediante la oración Lucas 6:12) permaneció con Él. El Señor, tentándolos, les preguntó si ellos también querían dejarlo. “¿A dónde iremos”, dijo Pedro, si te dejamos? No, no nos apartaremos de Ti: contigo están las palabras de vida eterna. Creemos y sabemos con certeza que Tú eres el Cristo, el Hijo del Dios vivo. Entonces, dijo el Señor con la intención de llamarles la atención: pero también entre vosotros hay un demonio. – Hablando de su sufrimiento inminente, el Señor también vio quiénes serían los culpables de Su muerte. Ya sea que el traidor ya estuviera ocultando su plan deicida, o que el Señor sólo viera la semilla del mismo en el alma de Judas, en cualquier caso, esta observación fue para él una advertencia, que podría utilizar para cambiar su carácter, como un ladrón, viendo el peligro de ser descubierto, arroja lo robado. – Es de destacar también que el primer secreto de denuncia del traidor coincide con el alejamiento del Señor de muchos otros discípulos con motivo de esta conversación. Su conversación con los fariseos sobre las tradiciones de los mayores Fue antes de Semana Santa. En la fiesta de Pascua y luego en Pentecostés, no vemos al Salvador en Jerusalén. Él viene aquí sólo durante la Fiesta de los Tabernáculos y esta fue la última gran fiesta que celebró con Su pueblo. Y hasta el día de hoy lo vemos principalmente en el extremo norte de Galilea. Pero los fariseos de Jerusalén 45 nunca abandonaron su observación de Él. Al no verlo en Jerusalén, vinieron a Galilea. Habiéndolo encontrado junto con sus discípulos, renovaron la condena previa de sus discípulos por no observar las tradiciones de los mayores. Esto sucedió cuando los discípulos empezaron a comer sin lavarse las manos. – Según las reglas de la piedad farisaica, antes y después de comer, es necesario lavarse las manos. El Talmud define qué medida de agua es suficiente para esto, cómo lavarse, cuándo exactamente, en qué orden, si el número de los presentes excede de cinco o no. (Los que pertenecían a la secta esenia eran sumergidos en agua delante de la mesa. Josefo). Estas reglas fueron consideradas tan importantes que el Sanedrín las sometió a excomunión por su incumplimiento. Señalando la acción de los discípulos, los fariseos, por supuesto, querían presentarle al Salvador la regla de lavarse las manos en relación con otras tradiciones y, levantando la acusación de una acción privada de falta de respeto a las tradiciones en general, tal vez querían escuchar su propia opinión sobre la importancia de la tradición. Al menos a eso conduce la respuesta del Señor. Según los conceptos del Talmud, las tradiciones de los mayores son más importantes que las palabras de los profetas, incluso mejores que las palabras de la ley, porque la ley contiene cosas importantes y sin importancia, pero las palabras de los mayores son todas importantes. Deben seguirse sin cuestionar. - Hay una parábola en el Talmud: el rey envió a dos de sus amigos a una región con órdenes y escribió sobre uno de ellos así: si no os muestra mi anillo, no le creáis; y sobre el otro: aunque no te haya mostrado mi anillo, créele. Estos son profetas y ancianos. De los profetas está escrito: si un profeta se levanta en vosotros... y os hace señal o milagro (Deuteronomio 13:1), y de los ancianos: y haced según la palabra que os digan desde el lugar, lo que el Señor Dios escoja (17:10). La pregunta fue formulada en presencia del pueblo. El Señor, sin prestar atención a este caso particular, comenzó a hablar de la importancia de las tradiciones: “entre vuestras tradiciones hay aquellas que son contrarias a la ley de Dios”. Al mismo tiempo, el Señor señaló la regla de los ancianos sobre Corvan, como resultado de lo cual los judíos, con el pretexto de la piedad, se permitieron violar el primero de los mandamientos del Decálogo, que se refiere a sus vecinos (Honra a tu padre - alimentate del hebreo). Habiendo señalado esta contradicción con la ley, el Señor concluyó su respuesta con una observación general sobre la naturaleza de la piedad de los fariseos, añadiendo las palabras del profeta Isaías sobre las personas que honran a Dios sólo con los labios, pero no con el corazón. Luego, adaptándose a la ocasión, extrayendo de aquí la idea general de que la verdadera pureza debe buscarse no en la observancia de reglas externas, sino en la limpieza del corazón de todo lo contrario a la ley de Dios, se lo propuso al pueblo en forma de una breve parábola: lo que no entra en la boca contamina al hombre, pero lo que sale de la boca contamina al hombre, y dicho esto añadió: escuchen y comprendan. (La imagen de la parábola está tomada del tema de la conversación y, quizás, en realidad sea una respuesta a la objeción de los fariseos; ya que, según sus conceptos, una persona que comía con las manos sucias estaba expuesta a la impureza por el mismo hecho de comer). Los fariseos no podían contentarse con la indicación de la contradicción de las tradiciones con la ley de Dios, más aún porque el Señor llamó directamente a su piedad hipocresía. Un nuevo incidente para disgusto de Jesús fue su última palabra, que pudieron extender a las leyes alimentarias en general. Pero el Señor no continuó la conversación y abandonó al pueblo. Los discípulos, protegidos por el Señor, notaron este insulto en los fariseos. Y aún, tal vez, manteniendo el respeto por sus reglas anteriores y sabiendo la importancia que tenían todos los escribas de Jerusalén entre el pueblo, llamaron la atención de su mentor sobre el hecho de que los fariseos estaban tentados por sus palabras. Pero continuó hablando en forma de parábola, dejando claro a sus discípulos que no había necesidad de preocuparse por esto. Ya conocían la parábola de la buena semilla y la cizaña sembrada entre ellos por el enemigo. Recordando esta parábola, el Señor dijo: toda planta que no fue plantada por Mi Padre, sino por el enemigo, el diablo, será desarraigada. El juicio de Dios espera a estos líderes imaginarios del pueblo. Déjenlos en paz: son ciegos, líderes de ciegos que pueden llevar a sus líderes a la destrucción. ¿Qué significa, sin embargo, el misterioso dicho: no entrar en la boca? ¿Destruye las leyes mosaicas sobre la diferencia en los alimentos y sobre los alimentos permitidos e no permitidos, o no? Si destruye, ¿cómo puede reconciliarse con el respeto a la ley por la cual el Señor rechazó la tradición de Corvan? Si no destruye, ¿cómo deberíamos entenderlo? Los discípulos no sabían cómo resolver esto; vuelto al Señor. Pedro pidió explicarles esta parábola. El Señor, sorprendido por su falta de comprensión, dijo que la comida en sí, como cosa externa, no puede producir impureza moral interna. (Sin embargo, esto no significa que todo tipo de comida sea indiferente para una persona. Dado que existen leyes divinas para esto, hasta que sean abolidas, comer alimentos contrarios a la ley contaminará a una persona, ya que proviene de un corazón que no respeta la ley y agrada a la carne). La otra mitad de la parábola dice que la fuente de la impureza moral está en el corazón del hombre y que, por tanto, quien quiera mantener la pureza ante Dios debe limpiar su corazón. El Señor no tocó las leyes sobre los tipos de alimentos permitidos e inadmisibles, que debían cesar junto con la abolición de toda la estructura del Antiguo Testamento tras el establecimiento del Nuevo Pacto entre Dios y el pueblo, y el establecimiento de la ley espiritual en los corazones del nuevo Israel. Sin embargo, reveló a sus alumnos que esas leyes, ambas externas, son ahora muy inferiores a las internas. Curación de la hija de la mujer cananea Pronto el Señor se mudó de aquí a las fronteras noroeste de Galilea, a Tiro y Sidón, y aquí, en las fronteras del mundo pagano, de entre la tribu rechazada por Dios, los cananeos mostraron a los discípulos una mujer digna de ocupar un lugar en Su reino. El Señor mismo no predicó a los pueblos paganos, ni permitió que sus discípulos hicieran esto cuando los enviaron por primera vez a predicar; sin embargo, no dejó que sus discípulos mostraran entre ellos a los héroes de la fe: ya conocemos al centurión de Cafarnaúm. La mujer cananea ahora es similar a él en la fe. Pidió al Señor, llamándolo Hijo de David, es decir, el Mesías, la curación de su hija, poseída por un espíritu maligno. El Señor, habiéndose retirado aquí para pasar algún tiempo en la oscuridad, no le respondió durante mucho tiempo, de modo que los apóstoles ya habían intercedido por ella. El Señor también los rechazó; pero esta negativa sólo sirvió para revelar su fe y humildad en toda su fuerza, y el Señor expulsó el espíritu de su hija, que estaba en su casa. Las palabras en boca del Manso Maestro parecen crueles: no es bueno quitarle el pan a un niño y dañarlo con un perro. - Pero este es un discurso alegórico, que no significaba más que que en el presente orden de cosas, los que están fuera de Él no pueden disfrutar de los beneficios que el Mesías trajo consigo, que todavía están fuera de Su reino, no hijos de Dios. Y aunque estas palabras parezcan tan duras, la mujer ciertamente pudo notar el amor en el tono mismo con el que le hizo la negativa; pues, ella no se rindió, sino que, reconociéndose, con humildad, verdaderamente indigna de los mismos derechos que los niños en el reino del Mesías, pidió un lugar no para comer con Él en su reino, sino sólo cereales. Sanando a los sordos y a los mudos Incapaz de esconderse aquí tampoco, el Señor se traslada con sus discípulos a las fronteras nororientales de Galilea, al lago de Genesaret. Pero dondequiera que viene, todos ya lo conocen, y tan pronto como lo reconocen, le traen los enfermos: Él no puede dejarlos ir sin curarse. El pueblo anhela escuchar sus palabras: Él no puede permanecer en silencio. Por lo tanto, en todas partes se reunieron alrededor de Él, y Él sólo pudo cambiar Su ubicación más a menudo y mantener los rumores sobre Sus milagros entre la gente. Sus propias curaciones adquieren un carácter especial. Le trajeron un hombre sordo y mudo. No lo sanó repentinamente con una palabra o con la imposición de su mano, como en otros casos. Pero primero lo separó del pueblo; luego, probablemente sólo en presencia de los que lo llevaban (Marcos 7:36), se metió los dedos en los oídos y, escupiendo, se tocó la lengua y clamó a su Padre que estaba en el cielo, diciendo: Effatá. Y cuando el enfermo empezó a oír y a hablar esta palabra, el Señor prohibió que se revelara. Alimentando a cuatro mil personas con siete panes Al concluir su estancia, después de muchas instrucciones, que el pueblo escuchó de Él con toda diligencia, sin separarse de Él durante varios días, el Señor les ofreció también un obsequio corporal. Siete panes y varios peces, multiplicados por su bendición, alimentaron hasta cuatro mil personas, excepto mujeres y niños, y los discípulos recogieron más excedentes según el número de siete panes divididos. Reseña de la predicación y la actividad del Salvador en Galilea Después de realizar este milagro, el Señor inmediatamente abandonó este lugar y cruzó el lago hasta la otra orilla, hasta los límites de Magdala. Aquí, ante una demanda tentadora de los fariseos y saduceos, permaneció (como se puede ver en Marcos 8:10,13) muy brevemente. Entró de nuevo al mar. Después de algún tiempo en el desierto (como lo indica el pensamiento de los discípulos de que no se llevaron los panes), aparece en Betsaida. La demanda de los fariseos era que les mostrara una señal del cielo como evidencia de su mensaje de parte de Dios. No quisieron considerar que las señales y prodigios que Él realizó en la tierra fueran suficientes para esto. Pero el Señor les advirtió que si hubieran observado con la misma atención todo lo que sucede a través de Él y alrededor de Él, con la que notan todos los cambios en la atmósfera y, por los signos de los tiempos, hubieran podido juzgar la proximidad del reino del Mesías y el juicio de la raza corrupta, entonces no habrían necesitado nuevos signos, ni celestiales ni terrenales. Sin embargo, añadió el Señor, habrá una señal para esta generación: la señal del profeta Jonás. Y a los discípulos, al salir de aquí, con ocasión de esta pregunta, les dijo misteriosamente: guardaos de la levadura de los fariseos y saduceos, señalando su enseñanza e hipocresía (Mateo 16:12; Marcos 8:15; Lucas 12:1). En Betsaida curó a un ciego, pero al igual que antes quedó sordo después de varias técnicas extraordinarias y prohibió a nadie revelarse. Y él mismo, habiendo así circunnavegado las fronteras septentrionales de Galilea y regresado al mar, desde donde (precisamente desde Cafarnaúm) inició su viaje, se dirige de nuevo hacia el interior de Cesarea de Filipo. Este viaje, con otros acontecimientos relacionados con él, constituye la conclusión de las acciones solemnes del Señor en Galilea y es descrito por los tres evangelistas. Entre estos eventos se encuentra la principal transfiguración del Señor. Habiendo sido bautizado por Juan en el desierto de Judea, habiendo entrado solemnemente en Su ministerio en Jerusalén, en la primera fiesta de Pascua después del bautismo, luego de pasar unos ocho meses en Judea, el Señor eligió Galilea como el lugar principal de Su acción, y ahora terminaba otro año de Su acción aquí. Durante este tiempo, lo vemos una vez en Jerusalén, pero en Su corazón repetidamente tenía el deseo de reunir a Sus hijos, como un kokosh reúne a sus polluelos, y sólo la enemistad de los gobernantes judíos contra Él lo detuvo hasta ahora. Mientras tanto, en Galilea, pasaba todo el tiempo predicando el Evangelio del reino de los cielos al pueblo, curando dolencias de todo tipo y educando a sus apóstoles. Comenzando con el breve sermón de Juan: arrepentíos, porque el reino de los cielos se acerca, lo desarrolló hasta convertirlo en una enseñanza extensa y comprensiva para todas las naciones; explicó los requisitos para aquellos que desean entrar en este reino y ser miembros (discurso en el monte), mostró la relación de la ley de este reino con la ley de los judíos y las tradiciones de los ancianos y reveló la hipocresía y la santidad vacía de los antiguos líderes supuestamente santos del pueblo judío, explicó la actitud del ministerio de Juan y su propio ministerio hacia este reino, prefiguró la apertura de este reino en la tierra, su destino, la lucha contra los enemigos y el triunfo, denunció la incredulidad, Él pidió fe en el Hijo del Hombre y en Su poder y fuerza Divinos y señaló misteriosamente Su muerte, salvadora para el mundo entero. Despertando y fortaleciendo la fe, realizó milagros: curó todo tipo de enfermedades corporales, expulsó espíritus de los endemoniados, resucitó a un joven muerto y a una doncella muerta, una vez domó el mar y los vientos, en otra ocasión caminó sobre las aguas como en tierra firme, dos veces alimentó a miles de personas con escaso pan. Habiendo acercado especialmente a 12 de Sus seguidores, con Su santo ejemplo los formó y preparó para un gran servicio después de Él, los llamó Sus apóstoles, les reveló y les explicó los secretos del reino de los cielos, corrigió sus errores anteriores y sus malos movimientos del corazón, les impartió el poder de los milagros y les dio una experiencia ejemplar de su servicio futuro. Esto es lo que hizo en Galilea. Los habitantes de Galilea y otros judíos comenzaron a moverse, se reunieron con Él para escuchar sus instrucciones, le llevaron a sus enfermos y lo siguieron en sus viajes. En todas partes hablaban de él como de un gran profeta; los poseídos por espíritus y muchos enfermos lo confesaban como el Hijo de Dios, el Mesías, y una vez varios miles cerca del lago de Genesaret estaban listos para proclamarlo su rey, pero al mismo tiempo los escribas y fariseos, especialmente los de Jerusalén, intentaban humillarlo entre el pueblo, su vida, sus milagros, sus discípulos; lo tentaron con preguntas y demandando señales; buscó su vida con la ayuda de los herodianos. Por otro lado, los discípulos del Señor, aunque todavía no entendían mucho de Sus acciones e incluso de sus palabras, especialmente porque estaban infectados con los prejuicios judíos, se apegaron a Él con toda el alma, aprendieron a obedecerlo sin cuestionarlo y más o menos comenzaron a reconocer la dignidad Divina de su mentor, considerándolo el Mesías prometido. Ésta es la posición en la que encontramos al Señor al final de Su carrera galilea. Confesión de los Apóstoles sobre I. Cristo Cuando fue a Cesarea, prestando atención a esta situación, preguntó a sus discípulos, ¿por quién lo toman el pueblo al Hijo del Hombre? Propuso esta pregunta no por ignorancia (ver similar Marcos 8:19-20; Juan 6:6), sino para aprovechar esta oportunidad para descubrir su propio concepto de Su rostro y comunicar algunas verdades nuevas. La respuesta a esto no fue difícil. Los apóstoles, al tratar de cerca con el pueblo que seguía al Señor y ellos mismos predicando el Evangelio por las ciudades de Judea, pudieron escuchar diversas críticas y opiniones sobre Jesús. Los discípulos respondieron que algunos lo toman por Juan Bautista, resucitado de entre los muertos; otros - por Elías, otros - por Jeremías, otros - por uno de los antiguos profetas (Lucas 9:8-19). De estas revisiones se reveló que la aparición de Jesús fue generalmente reconocida como extraordinaria, pero no como realmente fue. Ya sea de lo nuevo o de lo antiguo, solo esto, pensaban, no era más que el antiguo profeta resucitado, o al menos espiritualmente inspirado, actuando en Jesús: el precursor del Mesías, no el Mesías mismo. De dónde vendrá el Mesías, no lo sabemos, pero sí sabemos de dónde viene. El Mesías vendrá en gloria, y no en esta forma: este es el razonamiento del pueblo. - (Acerca de Jeremías, ver 2 Mac. 2:7, 8; 15:14; de los otros profetas, también esperaban a Isaías. 3 Esdras. 2:18. Herodes, por supuesto, con su grupo reconoció a Jesús como Juan el Bautista. Elías esperaba antes de la venida del Mesías, estableciéndose en las palabras de Malaquías; no fueron tantos los que reconocieron a Jesús como el Mesías para que pudieran ser señalados como estos partidos individuales). -¿Quién me reconoces? – les preguntó más el Señor. - Pedro respondió a esto primero que nada: Tú eres el Cristo (Mesías), el Hijo del Dios vivo. – En esta respuesta, además de la diferencia significativa de juicio sobre el ministerio de Jesús (Él no fue el precursor, sino el Mesías mismo), se expresó claramente el conocimiento de Su origen Divino, diferente de los conceptos judíos ordinarios sobre la persona del Mesías. “Hijo del Dios viviente”, el Hijo de Dios, a quien, según sus propias palabras, nadie podía conocer excepto Dios Padre, ahora se vio comprendido por la fe de un discípulo amoroso. Las opiniones de “carne y sangre”, las personas inmersas en las cosas terrenales y sus propios prejuicios no se apoderaron de su alma: no consultó con ellos cuando se preguntó: ¿por quién fue llamado y a quién sirvió? Escuchó la voz del Padre en los hechos y palabras de Su Hijo, siguió fielmente esta revelación del Padre sobre el Hijo y ya fue bendecido por la fe en Él. Y el Señor le dijo: Bienaventurado eres, Simón, porque no te reveló carne ni sangre (acerca de mí), sino mi Padre celestial”. Como recompensa por esto, Él pronuncia su nuevo nombre en Su reino. También te diré: tú eres Pedro, no encontraré mejor nombre para ti que tomarlo prestado de esa misma verdad que tus labios hablan a todos, que es la piedra principal de Mi Iglesia. Edificaré Mi Iglesia y las puertas (todo el poder) del infierno no la vencerán; Edificaré, protegeré y al mismo tiempo les daré las llaves del reino de los cielos (que es la misma iglesia). Entonces, a pesar de que la predicación del Evangelio aún es tan poco comprendida y aceptada, el reino de los cielos se abrirá, la iglesia será edificada y no será destruida; su base será la verdad dicha por boca de Pedro: sólo el que tiene fe en Cristo como Hijo del Dios vivo pertenecerá a este reino; el creador de este reino será el Hijo mismo, el Mesías, y su primer guardián, el guardián de las llaves, teniendo el poder de abrir y cerrar la entrada, será Pedro. I. Cristo revela a sus discípulos acerca de su sufrimiento y muerte La fe de Pedro era la fe de los demás apóstoles, y lo que era dado a uno lo recibían los demás. Sin embargo, incluso ahora el Señor no ordenó que esta confesión del Mesías fuera revelada al pueblo para evitar empresas que no estuvieran de acuerdo con sus santas intenciones. En cambio, les anunció abiertamente por primera vez su sufrimiento y muerte en Jerusalén, como condición necesaria para la apertura de este reino. Indicó de quién debía esperar la muerte: de los ancianos, de los obispos y de los escribas: todos ellos son miembros del Sanedrín. Por tanto, su muerte debe ser pública, no secreta. Pero el Señor añadió que después de tres días o al tercer día resucitará. Hasta ahora, cuando el Señor hablaba de esto a los discípulos o a la gente, hablaba misteriosamente. Ok lo señaló durante su primera visita al Templo de Jerusalén al iniciar su ministerio (destruir este templo), - en un discurso a los fariseos, quienes le exigieron una señal del cielo (la señal del profeta Jonás), - en una conversación con la gente en la sinagoga (sobre Su carne y sangre). Juan Bautista también lo llamó el cordero que quita los pecados del mundo. Pero todo esto no preparó a los discípulos para escuchar un anuncio tan directo del sufrimiento y la muerte de Aquel a quien ahora confesaban ser el Mesías. Creían, junto con otros judíos, que Cristo permanece para siempre (Juan 12:34). En particular, Pedro, más ardiente y vivaz que otros y ahora exaltado por el Señor más que otros, ahora consideraba el derecho de decirle que incluso si había algo desagradable en la disposición de sus enemigos, tales temores eran, sin embargo, excesivos. Tomando especialmente a su Maestro, comenzó a decirle: Esto no te sucederá, Señor, y sus palabras parecían poder encontrar apoyo en el poder de señales y prodigios, que eran extraordinarios y que sus enemigos sólo exigían. Pedro, por revelación del Padre, conoció y no se equivocó en lo que le fue revelado; pero él no lo sabía y fácilmente podría haberse equivocado en lo que no le fue revelado. Razonó como un ser humano. Así, en palabras de Pedro, se repetía la segunda de las propuestas tentadoras en el desierto jordano: si eres Hijo de Dios, mira hacia abajo... El Señor rechazó esta tentación con la misma fuerza y ​​singularidad con la que reflejó las palabras del tentador en el desierto: sígueme, Satanás. Piensas humanamente, añadió, y no piadosamente. ¿No creéis que todo esto está previsto y dispuesto por Mi Padre mismo, aunque debe realizarse sin restricción alguna a la libertad de las personas? Pero dado que la necesidad del sufrimiento y la muerte, debido a las circunstancias de la época y a la naturaleza misma del asunto, debía extenderse a los seguidores de Cristo, si no siempre en el sentido real, sí siempre en el espiritual, mientras tanto el pensamiento del sufrimiento y la muerte podría parecer extraño e incompatible con la idea del reino de Cristo y no sólo a Pedro; Entonces el Señor, abandonando el discurso sobre sí mismo y volviéndose a los Apóstoles y a los extraños que lo rodeaban, anunció en voz alta a todos: el que quiera seguirlo, niéguese a sí mismo, tome su cruz y luego sígalo. El que se avergüenza de esto, también el Hijo del Hombre se avergonzará de él cuando venga en su gloria, la del Padre y la Santa. ángeles. En estas palabras, el Señor añadió una nueva característica a la imagen profética de Su sufrimiento (la cruz); por otro lado, para fortalecer a quienes lo seguirían, anunció su nueva aparición en gloria en la tierra. Habiendo agregado que el reino de Dios pronto se abrirá en la tierra, dijo: algunos de los que están aquí aún no probarán la muerte 46 antes de ver el reino de Dios en poder (ahora todavía no está en poder). Todo esto sólo sirve para confirmar más lo que el Señor dijo de sí mismo, que necesitaba sufrir y morir. Era imposible no creerlo, pero no fue fácil abandonar la opinión popular general sobre el Mesías, con la que tal sufrimiento era completamente incongruente. Entonces esta conversación debió haber calado profundamente en el corazón especialmente de los apóstoles más cercanos al Señor, quienes con gran ardor y amor compartían un deseo impaciente de ver a Jesús en la gloria, en la revelación de su reino en la tierra. Para que esta conversación tuviera un efecto aún más fuerte en sus corazones, el Señor los dejó solos durante varios días, sin ayudarlos a resolver sus perplejidades, les permitió experimentar en sí mismos la larga lucha de la fe en Él como Hijo de Dios, y sus conceptos previos sobre el Mesías con el pensamiento de su sufrimiento y muerte. Finalmente, seis días después de esta conversación, lleva consigo a tres de sus apóstoles a un monte, sin anunciar a nadie con qué propósito. Los elegidos fueron Pedro y dos hermanos, Santiago y Juan, el primero en el rango de apóstol: Pedro, el primero de los apóstoles, que confesó abiertamente a Jesucristo, el Hijo de Dios, y que tomó en serio las palabras del Señor sobre sus sufrimientos, Santiago y Juan, a quienes el Señor llamó hijos del trueno, dispuestos a beber la copa del sufrimiento por su nombre (cuando el Señor declaró que todo el que quisiera seguirlo ciertamente tomaría su cruz). En el monte el Señor se puso a orar; Probablemente a los apóstoles también se les dijo que fueron llamados aquí para lo mismo (similar en el Huerto de Getsemaní y las palabras de San Lucas refuerzan esta suposición (9:28). Y aquí hay una oración antes de la palabra Sobre el Éxodo, que quiere terminarlo en Jerusalén. Sólo que esto es un anticipo de la hazaña de Getsemaní). Sin embargo, no pudieron permanecer en esta hazaña tanto tiempo como Jesús y se quedaron dormidos. De repente no es la luz de los rayos del sol la que los despierta, sino la luz de la gloria que viste a Jesús. Lo dejaron solo para orar, y vieron con Él a dos hombres más también en la luz de la gloria: Moisés y Elías. No conocían sus rasgos faciales. El rostro de Jesús mismo cambió, pero el reflejo de la gloria del Señor pudo iluminar sus ojos físicos y espirituales lo suficiente como para reconocer a su Señor, Cristo, el Mesías y con Él al hacedor de la ley, Moisés, y al representante de los profetas y precursor del Mesías, Elías. La visión no fue instantánea y comprendieron no sólo lo visible, sino que se introdujeron, al menos por un corto tiempo, en la conversación secreta de Cristo con los extraños de aquel mundo. Los testigos terrenales de este fenómeno y conversación escucharon con asombro la confirmación de las palabras del Señor sobre el sufrimiento, por así decirlo, de labios de la ley y de los profetas. Todo este acontecimiento fue para ellos tan extraordinario que Pedro, siempre el primero en palabra y en obra, en la confusión de todos sus sentimientos y pensamientos, avergonzado por el peligro que esperaba al Señor en Jerusalén, y no queriendo perder la bienaventuranza que ahora sentía, ofrece al Señor disponer tres tabernáculos para Él y para los habitantes del cielo, sin saber verdaderamente lo que dice. Sólo en una cosa era fiel a sí mismo: en el amor del Señor, a quien veía en gloria, de quien no quería separarse, en un amor total hasta olvidarse de sí mismo (ni de sí mismo, ni de los Apóstoles, ni de un solo tabernáculo). Pero este fenómeno era todavía una preparación para uno nuevo y más glorioso. Cuando Moisés y Elías ya se estaban preparando para dejar al Señor con sus discípulos, de repente una nube los cubrió, no una nube tan oscura en la que Dios descendió al Sinaí, llevando consigo la ley en la que luego entró Moisés - una nube brillante - y una voz de la nube escuchada por Juan en el Jordán cuando el Señor entró en el ministerio y ahora repetida antes de la próxima conclusión de este ministerio. Pero ahora el Padre Celestial lo ha complementado, escuchen, o sea, aquí tienen en lugar de la ley y los profetas que se están alejando. Los apóstoles cayeron de bruces de miedo y ya no vieron cómo la nube desaparecía, cómo los celestiales se alejaban. Ya habían recobrado el sentido cuando Jesús, acercándose a ellos mientras yacían postrados, los levantó con su mano, tal como se le había aparecido una vez el marido de Daniel (Dan. 10:8-9). Entonces, ¿qué oyeron ahora los testigos oculares de la gloria de Jesús? Oyeron cómo el Padre, de quien Jesús hablaba tantas veces, él mismo daba testimonio de Él: Éste es mi Hijo amado, y sin embargo oyeron juntos que su éxodo lo esperaba en Jerusalén. ¡Así que el Hijo del Hombre ya se está preparando para su éxodo en Jerusalén! Al bajar de la montaña, tanto el Señor como los apóstoles entraron, por así decirlo, en sus relaciones anteriores, y el Señor no ordenó a sus discípulos que revelaran los secretos de la visión hasta su resurrección de entre los muertos. Los apóstoles, Pedro, Santiago y Juan nuevamente, estaban perplejos: ¿qué significa resucitar de entre los muertos? Sin embargo, no preguntaron al Señor sobre esto, tal vez temiendo desatender ante Él. Y ocupados con la anticipación de la inminente aparición del reino de Cristo (que pronto, como dijo el Señor, se revelaría con poder), dirigieron su atención a Elías, a quien vieron en la montaña. Los escribas dijeron que Elías debía venir ante el Mesías y arreglar todo; ¿Debería considerarse prometida la aparición actual de Elías, o deberíamos esperar algo más? Eso es lo que mantuvo ocupados a los estudiantes. El Señor les respondió a esta pregunta, propuesta deliberadamente con referencia a los escribas, con palabras que destruyeron las ideas judías comunes tanto sobre el reino del Mesías como sobre los fenómenos que lo precedieron. Les hizo comprender que ni a la aparición de Elías se le debía dar el mismo significado que suelen darle los judíos, ni debían esperar ningún otro fenómeno sensorial, sino que todo debía entenderse espiritualmente. Elías definitivamente tenía que presentarse ante Él; esto se basa en la profecía de Malaquías; tenía que arreglar todo para el Mesías. Los escribas tienen razón en esto. Pero se equivocan al entender esto acerca de la apariencia carnal y la acción de Elías. De hecho, Elías ya había venido en Juan: simplemente hicieron con Él lo que quisieron, pero también de acuerdo con las predicciones de la Escritura 47 (Marcos 9:12-13). Tampoco reconocerán al Hijo del Hombre, sino que harán con Él según su voluntad. Pero sufrirá como su precursor. Bajo el Monte de la Transfiguración les esperaba un fenómeno completamente diferente. Vieron: se había reunido una gran multitud de gente; Entre ella se encuentran los otros apóstoles (que dejaron aquí) en una disputa con los escribas: la disputa, aparentemente, se produjo debido al hecho de que los apóstoles no pudieron curar a un endemoniado, que, al parecer, les fue traído: querían actuar solo por el poder del nombre de Jesús; pero esta vez, debido a la debilidad de su fe, tal acción no tuvo éxito. Para ello deberían haber tomado medidas más eficaces: prepararse adecuadamente mediante el ayuno y la oración para que el nombre de Jesús tuviera todo su poder en sus bocas. Pero ellos no hicieron esto. Mientras tanto, los escribas aparentemente convirtieron esto en un reproche y una prueba de la impotencia del mismo Jesús 48 y lograron indignar a algunos con esto. ¡Eso es lo que había debajo de la montaña! La gente, en cuanto vieron a Jesús que bajaba del monte, corrieron a su encuentro, saludándole. La disputa con los escribas aún continuaba. Acercándose, el Señor no preguntó a sus discípulos, sino a los escribas: ¿sobre qué discutéis con ellos? Pero aparentemente no tenían una respuesta preparada. El padre del endemoniado comenzó a responder por ellos: habiendo explicado la enfermedad de su hijo y sus ataques, lo llevó a sus discípulos, pero los discípulos no podían curarlo. (El padre ahora no pide todavía ayuda a Jesús: está claro que ahora tampoco pensaba en recibir ayuda de Él). Habiendo oído esto y dirigiendo toda su atención a la causa de esta impotencia y a los autores de la confusión y la tentación, el Señor dijo con estricta reprensión: ¡Oh generación infiel y corrupta! Mientras esté contigo, mientras te soportaré. Todos sabían por sí mismos a quién se refería este reproche. Luego ordenó que trajeran al endemoniado ante Él. Frente a Él, cayó al suelo y quedó allí tirado, echando espuma. El Señor no empezó a sanar de repente. Para que el poder milagroso sea más evidente para todos, le pregunta a su padre cuánto tiempo lleva ocurriendo esto. Él respondió que desde pequeño, describió los peligros asociados a estos ataques y concluyó con estas palabras: “si puedes, ten piedad de nosotros, ayúdanos”. A esto el Señor, queriendo animar y suscitar la fe en el padre, dijo: “si puedes tener fe, al que cree todo le es posible”. No dijo: Todo es posible para mí, pero respondió de tal manera que en proporción a su fe, su ayuda podría ser fuerte. Emocionado por la reprensión de la incredulidad, la atención del Señor a los enfermos y esta promesa, el padre ahora comenzó a preguntar con lágrimas: Creo, Señor, ayuda mi incredulidad. (Creo, pero yo mismo siento que todavía no tengo el tipo de fe que sería necesaria - pero ayuda a mi incredulidad). Atendiendo la humilde oración, el Señor ordenó que el espíritu saliera del joven poseído por él y, después de un terrible shock, devolvió sano al enfermo. Después, en privado, sus discípulos le preguntaron por qué no podían expulsar al demonio. El Señor explicó que esto sucedió, por un lado, por incredulidad y, por otro, por falta de ayuno y oración. (El ayuno es necesario para fortalecer la oración). La conversación del Salvador con los discípulos sobre su disputa por la primacía Tras retirarse de esta asamblea nacional, el Señor continuó abriéndose camino en lo desconocido. Pasando más tiempo con sus discípulos, de vez en cuando les repetía que el Hijo del Hombre sería entregado en manos de los hombres y lo matarían, y después de ser asesinado al tercer día resucitaría. Los discípulos todavía no entendían esto. Al oír hablar del triste futuro, se entristecieron, pero no se atrevieron a preguntarse qué significaba y para qué era necesario. Iban a Cafarnaúm. En el camino surgió una pregunta entre los apóstoles: ¿quién de ellos es mayor en el reino de los cielos: el Mesías 49? No está claro cuál fue el motivo de este problema y quién decidió cómo. Pero en cuanto a la primera circunstancia, considerando la anterior, podemos creer que el inicio de la cuestión fue la distinción mostrada por el Señor a algunos de los apóstoles y especialmente la reciente concesión a tres: Pedro, Santiago y Juan, de la oración solitaria consigo mismo. El razonamiento se convirtió en argumento: al parecer, algunos querían hacer alarde de sus propios méritos desmesuradamente. El Señor, tal vez debido a la presencia de extraños, no entró en su conversación y no los detuvo para luego dar una instrucción aún más fuerte a aquellos que se jactan de sus virtudes y con ello llevan a otros al pecado. Mientras tanto, tan pronto como llegaron a Cafarnaúm, los recaudadores de tributos a favor del Iglesia de Jerusalén se acercaron a Pedro con la pregunta: ¿tu Maestro dará la siguiente parte de Él para beneficio de la iglesia, ya que vive en Cafarnaúm desde hace mucho tiempo? La exigencia se expresó en forma de pregunta o con tentación, o al menos con incertidumbre de éxito. Se podría pensar que Jesús, declarándose Mesías, como decía en algunos lugares entre el pueblo, y llamándose Hijo de Dios, no se reconociera obligado a pagar este tributo. Pedro no profundizó en esto, pero tal vez, razonando que el Señor cumple el requisito de la ley en otros casos o temiendo consecuencias desagradables en caso de negativa, inmediatamente prometió medio didracm de parte de Jesús. Pero antes de que tuviera tiempo de entrar en casa y anunciar esto a Jesús, el Señor le advirtió con una pregunta: ¿Qué piensas, Simón (ya no llama a Pedro: no fue Pedro quien prometió), de quién cobran tributos o impuestos los reyes de la tierra? - ¿De tus propios hijos o de extraños? es decir, ¿me prometiste que daría medio didracm a los recaudadores de la iglesia junto con otros? ¿Pero de quién es esta iglesia? ¿No es mi Padre? ¿Hace cuánto lo escuchaste llamarme Su Hijo? ¿Y mi Padre me exigirá tributo? ¿Qué quiere decir esto? Sin embargo, para no tentar a los demás, id y tomad tributo del tesoro de Mi Padre a favor de Su casa. Soy tan generoso que te permito llevarte algunos del mismo lugar. Ve al lago; tirar el anzuelo; y en el primer pez que pesqués hallarás un denario, que nos alcanzará para un tributo de ambos. Después de esto, al quedarse sin extraños, el Señor se dirigió al tema que ocupaba a los discípulos en el camino. Quería oírlos admitirlo ellos mismos. Los culpables se avergonzaron de responder, comprendieron que el Señor también lo sabía, así como el hecho de que Pedro, sin su conocimiento, hizo una promesa indecente: finalmente, el Señor, habiendo dado ya un ejemplo de humillación al acceder a la exigencia de un tributo que no le correspondía, quiso revelarles aún más claramente la necesidad de este rasgo en el carácter de sus propios seguidores. Tomando al niño y colocándolo entre ellos (era, según la leyenda, Ignacio el Portador de Dios), dijo: todos debéis convertiros en niños en espíritu para ser verdaderos miembros del reino de los cielos, el reino del Mesías, igual de simple y sin pretensiones; y quien quiera ser mayor que los demás debe rebajarse a la edad de este niño (que es un adolescente: cuanto más se llena uno de sentimientos infantiles, menos piensa en sí mismo y en su dignidad, más es). De lo contrario: el que quiera ser el primero, que sea el último de todos y el servidor de todos (Marcos 10:35). La humildad del Hijo del Hombre no nos permitió agregar en la lección sobre la humildad un ejemplo de la única humildad en Él mismo. - Luego, con tierno amor, abrazando al niño, añadió: Y beso también a quien recibe a este niño en mi nombre, como mensajero mío, como a quien te recibe a ti: Pedro o Andrés, Felipe o Tomás. No se trata de la persona del mensajero, sino del nombre del remitente. Así mira Mi Padre a todos. ¿Por qué deberíamos buscar la primacía de uno sobre el otro? Cuando el Señor concluyó así la importancia del mensajero sólo en nombre del remitente, Juan, uno de los primeros apóstoles, dijo que él, junto con otro (probablemente) recientemente conoció a un hombre que expulsaba demonios en el nombre de Jesús, pero que no pertenecía a su sociedad y le prohibieron hacerlo de antemano. ¡Confesión infantilmente sincera! El Señor respondió: no lo prohibáis: porque nadie que haya realizado un milagro en Mi nombre podrá calumniarme rápidamente. ¿Por qué ustedes, actuando por el poder del mismo nombre, se miran con tanta indiferencia? Él no camina con vosotros, pero ¿sabéis en qué clase de unión está Conmigo? Os aseguro que a quien Dios le ha dado tal poder, aunque puede alejarse completamente de Mí como otros (ahora en unión Conmigo, por ejemplo, Judas), al menos no puede convertirse pronto en tal apóstata: este mismo poder de los milagros lo mantendrá conmigo. Mientras tanto, él también os es útil: puede difundir la gloria de Mi nombre en vuestro beneficio. El que no está contra ti, está por ti. Por tanto, repito, cualquiera que no sólo os acepte, no importa quién seáis, sino que incluso os dé a beber sólo un vaso de agua fría en Mi nombre, porque sois de Cristo: de cierto os digo, no perderá su recompensa. Su enseñanza sobre la necesidad de protegerse de las tentaciones Habiendo revelado la idea de la necesidad de humillarse y resuelta la cuestión propuesta por Juan, el Señor procede a explicar cómo hay que tener cuidado de no llevar a nadie a la tentación, ni siquiera al más pequeño miembro del reino de Cristo: tal vez esto era todavía una continuación de la denuncia de la disputa que se avecinaba, que no podía prescindir de la tentación de pecar en algunos. Así como Me es querida toda disposición y disposición para aceptar a un mensajero en Mi nombre, incluso si es un niño, también declaro: ¡ay de aquel que quisiera quitarme, seducir a cualquiera de los miembros de Mi reino, incluso si fuera el más pequeño entre los creyentes! Un acto así ni siquiera puede compararse con un delito tan grave, por el cual, habiendo atado al cuello del criminal una gran piedra de molino (que sólo puede ser movida por un burro), se le arroja al mar. Si tan sólo uno pudiera pasar por esto, sería fácil. ¡Ay del mundo (todo lo que tiene la más mínima mundanalidad) por las tentaciones! Y aunque es necesario que vengan tentaciones, ¡ay de aquel por quien viene la tentación! (Mateo 18:6–14; Marcos 9:49–50). Para limitar la contagiosa destructividad de la tentación, el Señor ofrece dos instrucciones; cada uno sea atento y estricto consigo mismo; Tan pronto como alguien note en sí mismo el efecto de la tentación, aléjese de aquello que seduce, cueste lo que cueste. (Si un brazo o una pierna te ofenden, córtalos; si es un ojo, sácatelo): de lo contrario estarás en peligro de ser arrojado a la Gehena de fuego. Por supuesto, esas donaciones son enfermizas. Pero, continúa el Señor, todo sacrificio será salado con sal. Es imposible sin esto; hay que soportar el fuego de la enfermedad; Si no lo quieres ahí, aquí está. Así como en la iglesia todo sacrificio preparado para Dios es salado con sal, así todo hombre que se sacrifica internamente a Dios debe ser salado internamente: de lo contrario se pudrirá en sus pasiones. Especialmente aquellos que están designados para ser la sal del mundo deberían observar esto. "La sal es buena, pero aunque sea sal, no sabrá bien, ¿para qué se salará?" “Entonces, el Señor concluyó esta instrucción: conserva el poder de la sal en ti mismo, para ti y para los demás, y aplica esta instrucción al caso mismo”, agregó: tened paz entre vosotros. ¿Por qué discutir, irritarse unos a otros y provocar así la tentación de la enemistad? Otra instrucción se refería específicamente a la precaución con los extraños: cuando existe el peligro de que tu pecado se convierta en una tentación para otros: entonces no descuides nada, no cuentes con ello: con tal o cual puedo hacer esto, no significa nada. ¿Qué pequeño es cuando a su ángel se le da la oportunidad de ver siempre el rostro del Padre Celestial? ¿Es pequeño cuando el mismo Hijo del Hombre vino a buscarlo y salvarlo antes de que pereciera? Y concluyó esta instrucción con la parábola de la oveja perdida y la encontrada. Aquí se presenta una serie de acciones e instrucciones que conforman la conclusión de la carrera galilea de Jesucristo. Desde la partida por Cesarea y la pregunta de quién dicen los hombres que debo ser, hasta la enseñanza sobre la protección de las tentaciones y la parábola sobre la recuperación de los perdidos por el Hijo del Hombre, todo está conectado por una estrecha unión interna (18, 15-20, 21-35). A esto, el evangelista Mateo también agrega una enseñanza sobre cómo se debe actuar en relación con quienes ofenden: en el caso de que el delincuente no quiera admitir su culpa y en el caso de que la reconozca y pida perdón. En el primer caso, se proponen varias medidas reforzadas gradualmente para hacer entrar en razón al infractor; en este último hay perdón ilimitado. Es difícil decidir si esto fue dicho por el Señor al mismo tiempo. Si tomamos en cuenta lo dicho anteriormente por el Salvador y lo sucedido entre los apóstoles: aparentemente se puede encontrar una conexión entre ambos. Sin embargo, ni San Lucas ni San. La huella de esta conversación no se transmite en este caso. Explica en parte cuándo los apóstoles deben ejercer su derecho a tejer y decidir y describe el tercer rasgo elevado en el espíritu de un seguidor de Cristo, en sus relaciones con su prójimo (el primero, como se dijo anteriormente, es la humillación de sí mismo, el segundo es la estricta atención, para no ofender a nadie). Por lo tanto, la conexión interna de las instrucciones no se interrumpe, pero si también tienen una conexión externa –histórica– no queda claro en la breve observación del evangelista sobre la disputa entre los apóstoles. Sin embargo, saliendo del campo de Galilea, debemos señalar que no conocemos todos los acontecimientos que allí sucedieron. Lo que sucedió en Corazín, Betsaida, Cafarnaúm, que pudo provocar amenazas tan severas de la boca del Señor (Lucas 10:13-15), no lo sabemos. El último viaje del Señor a Jerusalén desde Galilea Saliendo de Galilea con la intención de sacrificarse por el pueblo de Jerusalén y acercándose cada día a esta gran hazaña, en la continuación de Su camino el Señor constantemente tuvo en mente disponer la obra de Su reino, abrirlo después de Su muerte. Anunció una nueva invitación a este reino a todos los que no eran dignos de escuchar la primera, recibió con amor a todos los que se convertían, denunció a los soberbios y testarudos, instruyó a los apóstoles cómo debían ser y cómo debían actuar, poco a poco abrió ante ellos el velo del futuro y dejó claro a todos que Él mismo iba libremente a Jerusalén al encuentro de sus enemigos. Al salir de Galilea y emprender el último viaje a Jerusalén, el Señor quiso nuevamente estar en Samaria, como estuvo allí después de la primera Pascua de Su ministerio. Pero esta vez no fue recibido tan bien como entonces. Luego caminó desde Jerusalén, ahora a Jerusalén: esta fue la razón del surgimiento de prejuicios y pasiones populares contra Él. Y dos de sus apóstoles estaban dispuestos a castigar a los habitantes desfavorables con el fuego celestial, como Elías. Pero el Señor, habiéndolos iluminado con instrucciones sobre la diferencia entre el tiempo y el espíritu de Elías y el tiempo presente y el espíritu que actúa en él, detuvo el arrebato de sus celos. Esta acción, que muestra la mansedumbre del Divino Pastor Mentor, como si deliberadamente se convirtiera en la cabeza de aquellos acontecimientos que se suponía que concluirían con la muerte del Dios-hombre. Enviar 70 discípulos a predicar Para influir una vez más en el pueblo judío predicando sobre la proximidad del reino de Dios, el Señor, habiendo elegido 70 discípulos más (70 ancianos bajo Moisés: así como el número de 12 apóstoles corresponde al número de 12 líderes de las tribus), los envió delante de Él a todas las ciudades por las que Él mismo pretendía pasar. Los elegidos para formar parte de esta nueva hermandad no debían ser obligados ni restringidos de ninguna manera en el cumplimiento de la misión que se les había confiado. Uno pidió enterrar primero a su padre, el otro despedirse de su familia: “El Señor no lo permitió”. Al partir, repitiéndoles casi a todos las mismas instrucciones que a los 12, les habló con mayor claridad y detalle sobre los peligros que les aguardaban a ellos y a los 12 apóstoles, especialmente en el futuro, y les dio las correspondientes instrucciones y consuelos. Advirtiendo contra actos inapropiados de celos (como los descritos anteriormente), amenazó con vengarse de las ciudades desobedientes y desatendidas mediante el juicio de Dios, que pronto se revelaría (Lucas 10:13-15). Sin embargo, en este caso, 70 apóstoles regresaron a Jesús con buenas noticias. Contaban con placer infantil cómo los espíritus malignos también los obedecían. Por su parte, el Señor, habiendo revelado la causa de la debilidad de Satanás y dándoles poder sobre todo el poder del enemigo, trató de dirigir su gozo a objetos que son más dignos de gozo, a saber, que sus nombres sean inscritos en el libro de la vida en el cielo por el Padre Celestial, que a ellos, precisamente a ellos, se les ha dado conocer a Él y al Padre en Él, y en este conocimiento les ha sido concedida la vida eterna (Juan 17:3). Y Él mismo, regocijándose en espíritu por esto, agradeció al Padre por haberlo revelado a los niños. Conversación entre el Salvador y el abogado Al entrar en las ciudades donde predicaban los apóstoles, el Señor comenzó nuevamente a encontrarse con los fariseos, recibió de ellos preguntas y les dio respuestas, denunció su astucia e hipocresía, su vanidad y su avaricia. ¿Qué necesito hacer para ser salvo? Un abogado le preguntó en un lugar. El Señor preguntó en respuesta: ¿Qué exige la ley de ti? El abogado respondió: amor a Dios y al prójimo. (Así que posteriormente el Señor redujo toda la ley a dos mandamientos). La respuesta fue correcta y el Señor exigió que solo se preocupara por cumplir estos mandamientos. El vanidoso abogado, queriendo demostrar que no sólo conoce la ley, sino que también la cumple, y al mismo tiempo, probablemente por indicación del Señor, prestando especial atención al último de estos requisitos, propuso otra pregunta: ¿quién debe ser considerado bajo el nombre de prójimo? - El Señor respondió a esto con la parábola del samaritano, que reveló que el sentimiento natural que persiste en todos (incluso en el samaritano) indica en todo aquel que requiere ayuda, nuestro prójimo - sin distinción de fe, título y origen. Habiéndose retirado por un tiempo al conjunto, donde vivían dos hermanas, Marta y María, lo conocían, aquí dejó claro que la atención serena a su palabra era para Él más valiosa que todos los esfuerzos más diligentes para recibirlo mejor como huésped. Y en compañía de sus discípulos, a pregunta de uno de ellos, probablemente de entre los que regresaron, 70, repitió el modelo de oración que había dado anteriormente con instrucciones sobre la disposición con la que se debía orar (Lucas 11:1-13). No repetimos Sus respuestas a la blasfemia de los fariseos, quienes atribuían el poder de expulsar demonios al espíritu de las tinieblas y se acercaban al Señor exigiendo señales (Mateo 12). Los discursos acusatorios del Salvador contra los fariseos Un fariseo lo invitó a comer en su casa, pero no por afecto sincero, sino con la intención de notar en sus acciones algo contrario a sus reglas. El Señor, como si no viera nada insidioso en esta invitación, vino. Pero inmediatamente notó que el Salvador comenzó la comida sin lavarse las manos. Entonces el Señor se dirigió a ellos para denunciar su vanidad. Denunció su preocupación por la apariencia exterior con descuido de la interior, y les señaló el mejor medio de limpiar los pecados, no mediante la ablución, sino con la limosna. – Les reproché la mezquindad con la que contaban los diezmos para la iglesia incluso de las plantas del jardín y descuidaban las altas exigencias morales. - Condenó su vanidad, con la que exigían honor y respeto al pueblo, y los comparó con tumbas pintadas, sobre las que la gente camina sin pensar que son tumbas y se ensucian. – Tan duras denuncias sobre toda una secta silenciaron a los culpables, lo que llevó al abogado aquí presente a comentar: (es decir, el maestro de derecho y tradición. Fariseo en el sentido más particular significa sólo una persona que sigue reglas bien conocidas en su vida. Pero no todos los fariseos eran maestros). Maestro, al decir esto, nos ofendes también a nosotros. Al condenar las reglas de vida de los fariseos, también nos condenáis a nosotros, sus maestros, que nos consideramos sucesores de los profetas. El Señor no negó que las acciones de los abogados son tan ilegales como las de quienes las siguen. Denunció la severidad con que prescribían reglas sin cumplirlas ellos mismos: y la vanidad con que adornaban las tumbas de los profetas, sus predecesores en la enseñanza del pueblo, mientras que en su estado interior, en la malicia que ahora respiraban contra Jesús y sus discípulos, era más justo honrarlos como sucesores de aquellos falsos profetas y gente malvada que una vez mataron a los profetas. Finalmente, amenazándolos con la ira de Dios porque, habiendo tomado para sí las claves para comprender la palabra de Dios, no la utilizan ellos mismos como una verdadera guía hacia el reino de Dios, ni conducen a otros a través de él. Sus conversaciones con sus discípulos y su pueblo. Mientras tanto, los fariseos y los abogados, que llamaron al Señor a la casa de su reunión para la tentación, tuvieron que escuchar tales reproches y acusaciones y, a su vez, trataron de utilizar cada palabra suya para convertirla en astucia: una multitud de personas se reunieron en la casa del fariseo. Dejando a los fariseos, el Señor se dirigió a sus discípulos y al pueblo y continuó sus instrucciones en relación con la conversación anterior. Señaló una vez más a sus discípulos cómo debían tener cuidado con la levadura de los fariseos, es decir, la hipocresía, que es tanto más peligrosa cuanto más engañosa es (esta disposición imaginaria de ellos hacia las palabras y enseñanzas del Señor) - y para consolarse dijo que a pesar de todos los esfuerzos de los fariseos por ocultar la verdad que se les predica, ésta triunfará (Lucas 12:1-3. No hay nada oculto que no sea revelado, ni tampoco secreto, que no sería conocido). – Hay que luchar a muerte contra estos fanáticos imaginarios de la verdad; la muerte por la verdad será recompensada con la gloria de Dios; y para dar testimonio de la verdad del Evangelio prometió darles boca y sabiduría. Mientras conversaba con sus discípulos, alguien se le acercó y le pidió que participara en el reparto de sus bienes con sus hermanos. El Señor nunca asumió los derechos de un tribunal civil; y en el presente caso no cumplió con este pedido, pero prestando atención a cómo el egoísmo divide el corazón incluso de los mestizos, comenzó a hablar con dureza sobre la imprudencia de las personas que intentan por todos los medios aumentar su riqueza y propuso una parábola sobre el rico loco. Luego, volviendo al tema de la conversación anterior con los discípulos y relacionándolo con la enseñanza contenida en esta parábola, continuó revelando a los apóstoles cuán inapropiadas eran todas las preocupaciones y preocupaciones sobre las necesidades cotidianas en el alma de seguidores como los apóstoles. Los exhortó a luchar por las bendiciones del cielo, el reino de Dios, y a no debilitarse, aunque este reino no se abriera de repente. Para ello, les ofreció una parábola sobre los esclavos que esperan el regreso de su amo y listos para recibirlo tanto en la segunda como en la tercera vigilia de la noche, y también una parábola sobre un hombre que en secreto, inesperadamente para el dueño, socava su casa (imagen de la repentina aparición del Señor con juicio). De este modo, el discurso tendía discretamente a alejar al Señor de los ojos de la gente por un período indefinido. Los discípulos entendieron que por el nombre del amo (en la primera parábola) se debía entender al Señor mismo, pero ¿a quién se debía entender por el nombre de esclavos? ¿Son los discípulos o toda la gente de los alrededores? Y el siguiente. ¿A quién se aplica la regla de vigilancia? Pedro le preguntó al Señor sobre esto. Él, por supuesto, pensó en alguna remoción temporal del Salvador, después de lo cual debería abrirse solemnemente el reino de Cristo. El Señor, sin decir nada sobre su remoción, respondió a la pregunta sobre lo que les preocupaba a ellos y a todos los que él dejaba en general: el deber de esperar al amo es deber de todo siervo fiel (entonces se apartará de todos, no sólo del pueblo, sino también de los discípulos) y especialmente se pedirá mucho a aquellos a quienes se les ha dado mucho. Luego, para fortalecer la atención de sus discípulos al título especial que se les ha confiado, llama la atención de los discípulos sobre el propósito de su venida y sobre el celo con el que Él mismo sacrifica todo por Él y les habla de la necesidad de esa lucha, la lucha sangrienta y ardiente que antes sólo había insinuado. Sin embargo, no dejó al pueblo sus comentarios de estar atentos al tiempo presente y les aconsejó que se aguantaran mientras aún hubiera tiempo (parábola). Es necesario el arrepentimiento. No tiene sentido consolarnos pensando que el juicio de Dios aún no nos ha sobrevenido. (Luego se le habló al Salvador de los galileos derrotados; también se conoció otro caso de los aplastados por la torre de Siloé). Si no os arrepentís, todos pereceréis también. Y habiendo contado la parábola de la higuera, que, después de tres años de esterilidad, sólo por insistencia del jardinero, fue dejada para otro verano en Vertogrado, para el cuarto verano, dejó claro que ahora definitivamente llegará para ellos el tiempo del juicio de Dios, si no se vuelven a Él con toda su alma en este cuarto verano de Su predicación. Después de esta larga conversación, ya con los fariseos y los abogados, ya con los discípulos, ya con el pueblo, encontramos al Señor en la sinagoga. La misma comunidad lo rodeó aquí también. El pueblo lo acompañó a todas partes y tomó parte activa en él, aunque no se quedó completamente atrás de sus antiguos líderes. A pesar de que era sábado, el Señor, en presencia del propio líder de la sinagoga, sanó a una mujer que llevaba dieciocho años agachada. El líder de la sinagoga, sin atreverse a reprochar públicamente el acto de Jesús, se dirigió al pueblo con reproche por haber venido, contrariamente a la ley, a ser atendidos el sábado; el pueblo se regocijó ante tan gloriosa obra de Jesús. El Señor volvió sus propias acciones y reglas contra la supersticiosa santidad de la archisinagoga: ¿no desata cada uno de vosotros el sábado su buey o su asno del pesebre y lo lleva al agua? Mientras tanto, viendo en la participación del pueblo, aunque vacilante, el grano de la disposición que se necesita para su reino, señaló a sus discípulos en parábolas que este grano, que ahora no cuesta nada destruir por algún pájaro, cuando una persona lo planta en la tierra, producirá de sí mismo tal árbol, bajo cuya sombra se podrán esconder todas las aves del cielo. En otra parábola expresó la misma idea bajo la imagen de la levadura, que en pequeña forma puede fermentar una gran cantidad de harina. Así, a partir de una pequeña sociedad de tales personas, el reino de Dios se extenderá por toda la tierra. Mientras continuamos nuestro viaje, el Señor tuvo otra oportunidad de explicar a los discípulos y al pueblo que, de hecho, solo unos pocos judíos serían dignos de entrar en este reino. Alguien le preguntó: ¿Realmente son pocos los que se están salvando? El Señor no respondió a esto con decisión: sí o no, pero notó que muchos lo buscarían, pero ya sería demasiado tarde. Las puertas se cerrarán. La fiesta comenzará sin ellos. Así que, no importa cuán estrecho sea el camino, debes darte prisa. De lo contrario, es posible que llegue tarde a sus vecinos. Los primeros serán los últimos, los últimos serán los primeros. Entrarán los paganos, los hijos del reino serán expulsados. Los fariseos ya encontraban insoportables tales insinuaciones. Aprovechando los rumores, verdaderos o falsos, de que Herodes, el gobernante de Galilea, buscaba matar a Jesús, le ofrecieron, como favor, dejarle la región a Herodes. Pero el Señor, en Su respuesta a esta propuesta, dejó claro a los fariseos que 1) no hay nada en Sus acciones por lo que Herodes tuviera derecho a rebelarse contra Él: Él sólo hace buenas obras; 2) está señalado y predeterminado un tiempo determinado para Su ministerio, que nadie puede acortar ni extender; 3) si el Hijo del Hombre debe convertirse en víctima de la malicia humana, entonces en ningún otro lugar que en Jerusalén, en una ciudad que los fariseos y otros consideran santa y en la que, sin embargo, se derramó la sangre de todos los profetas anteriores. "¡ACERCA DE! ¡Jerusalén, Jerusalén! añadió el Señor. ¡Cuántas veces quise juntar a tus hijos, como el pájaro que junta sus polluelos debajo de sus alas, pero tú no quisiste” - e indicó el destino que le esperaba - he aquí, tu casa ha quedado vacía. Todo lo que traje Conmigo a la tierra no es para ustedes ahora. No me veréis hasta que llegue el momento en que exclaméis: ¡bendito el que viene en el nombre del Señor! ¡Así, la primera de las naciones llamadas al reino de Cristo será la última en convertirse (al final de los tiempos)! Encontramos una nueva serie de instrucciones de Jesucristo en parábolas, propuestas en su mayor parte para explicar el mismo tema, incomprensible para muchos, de que el reino de Dios puede pasar por alto a muchos de los que se consideran sus legítimos herederos, porque no tienen las cualidades necesarias para ello (Lucas 14, Capítulo 17, Capítulo 10). El Señor fue llamado a la casa de un fariseo el sábado para cenar. La reunión estaba formada por los hermanos del fariseo. Jesús fue recibido del mismo modo que en otras ocasiones, sin sinceridad, pero con tentación. Aquí había un enfermo y pensaron que Jesús no lo ignoraría como de costumbre. Esto es exactamente lo que pasó. Pero el Señor eliminó cualquier objeción por parte de los fariseos al señalar que, según las reglas de su santidad, está permitido sacar de la destrucción a un animal doméstico útil en sábado, especialmente a un ser humano. En la asamblea se revelaba en todo el orgullo y la vanidad farisaica. Ninguno de los invitados quiso ceder su lugar a otro, al que consideraban inferior. Con el mismo orgullo se consideraban dignos del primer lugar en el reino del Mesías. Por otra parte, estas reuniones servían sólo para tratar a la congregación; Los fariseos intentaron recompensarse unos a otros con tales delicias, pero olvidaron que, con mayores beneficios, todos estos costos podrían haberse utilizado para alimentar a los pobres. Esta falta de humildad y de amor a la pobreza, revelada en la vida ordinaria, les impedía estar cerca del reino de Dios. – En el presente caso, el Señor eligió este como tema de Sus instrucciones en el círculo de los fariseos. A pesar de tales denuncias, cuando, al concluir las instrucciones, el Señor señaló la única recompensa de la virtud, la recompensa en la resurrección de los justos, uno de los interlocutores, sentado a la comida del fariseo, no pudo resistirse a decir: bienaventurado el que come pan en el reino de Dios, y tal vez soñaba con disfrutar de esta bienaventuranza, no entre los últimos. Entonces el Señor reveló claramente que en vano todos se jactan de alcanzar estas bendiciones sin dificultad. Por el contrario, quien piensa demasiado fácilmente en recibirlos, puede muy fácilmente engañarse en esto. El reino de Dios requiere la voluntad de renunciar a las adquisiciones, especialmente a los placeres mundanos. Estos pensamientos les reveló en la parábola de los invitados a la boda, ninguno de los cuales, sin embargo, era digno de probar la rica cena, y ésta iba dirigida a gente pobre e insignificante, aquellos a quienes los fariseos tanto desprecian, a quienes nunca pueden ver en sus comidas. El Señor reveló esta verdad sobre la necesidad de una completa abnegación al pueblo en demandas claras, que eran aún más necesarias porque, por mucho que los fariseos estuvieran armados contra Él, la gente común estaba dispuesta a actuar ciegamente de acuerdo con sus propios conceptos sobre el Mesías. Quien no renuncia a todo vínculo de sangre por causa del Evangelio y no acepta llevar su cruz por Jesús, no puede ser su discípulo. Y según las reglas habituales, al imaginar algún tipo de construcción, calculan lo que se necesita para ello; Cuando emprenden una guerra, calculan sus fuerzas para, una vez iniciada una tarea, no abandonarla. Esto es lo que hay que hacer en el presente caso. Que cada uno considere por sí mismo si es capaz de hacer los sacrificios que se requieren para el reino del Mesías. Y sólo lo reconoce como su discípulo que está preparado para ello. Sus discípulos deberían ser la sal del mundo. Si la sal pierde su fuerza, ¿adónde debe ir si no se tira? - Concluyendo esta instrucción, el Señor añadió: El que tiene oídos para oír, que oiga. Pero en respuesta a estas palabras suyas, no fueron a él los fariseos y los escribas, sino los publicanos y los pecadores. Para los primeros, tal exigencia era inaceptable: los segundos abandonaron voluntariamente lo que el Señor exigía. El orgullo de los fariseos les impedía apreciar siquiera adecuadamente la simpatía y el gozo sincero con que el Señor recibía a todos los conversos de esta despreciable clase de gente; y como antes el Señor misericordioso les reveló en las parábolas de la oveja perdida y la moneda perdida cómo ve a cada pecador convertido; Así, con especial claridad reveló esta idea en la tercera parábola del hijo pródigo, donde el hijo menor representaba a los recaudadores de impuestos, el mayor, ocupado con su justicia, representaba a los fariseos. Además de estas instrucciones, el Señor también reveló a sus discípulos (sin embargo, los fariseos también escucharon esto) qué beneficios puede obtener una persona al distribuir su propiedad a los pobres, algo que los fariseos eran tan reacios a aceptar y qué los fariseos que se convirtieron de recaudadores de impuestos (como Zaqueo) establecieron como su primer deber. Enseñó a imitar con prudencia a aquel alguacil que, temiendo ser apartado de la gestión de los bienes que le habían confiado, se aseguró su cómoda manutención para el futuro anotando a algunos deudores de su amo una deuda inferior a la mitad de lo que le debían, para que posteriormente le recompensaran. Y aquellos que quieran ser hijos del reino, dijo, deben de la misma manera transferir sus bienes por adelantado a las manos adecuadas, a las manos de los pobres, a través de quienes Dios mismo acepta sus limosnas, y no dejarlas en manos del mundo al que ellos mismos pertenecían antes. Esto no será infidelidad de vuestra parte hacia aquel que os dio parte de sus riquezas, hacia el mundo al que pertenecen estas riquezas, sino al contrario, lealtad hacia el verdadero gobernante y Señor, de quien depende el mundo con todas sus riquezas. Y sólo con tal fidelidad en algo ajeno, tomado del mundo, podrás ganarte la confianza del Maestro para confiarte tus propios bienes, las bendiciones del reino de Dios y, fortaleciendo gradualmente este poder, lograr con el tiempo dones cada vez mayores en este reino. Habiendo pasado al reino de Dios, ya no se puede seguir siendo miembro del reino del mundo: no se puede servir a Dios y a Mammón. Los fariseos, al escuchar tales instrucciones contra la avaricia, solo se rieron y quisieron mostrar que la justicia era suficiente para heredar la bienaventuranza con sus derechos al reino de Dios. Pero el Señor expuso su malvado corazón: ante la gente podéis parecer justos, pero Dios conoce vuestros corazones. Valoras mucho tu rectitud legal. Pero todo lo que hay de altivo entre los hombres, todo lo que se ponen para sí mismos en lugar de Dios, es abominación delante de Dios. Te desafío a la misma ley en la que confías. Su obligación externa, su forma temporal (la ley y los profetas) desapareció con la época de Juan. Pero lo interior, lo eterno, permanece incluso ahora. Así como quien se divorcia de su esposa y se casa con otra (sin razón suficiente) viola la ley no sólo en su forma moderna, sino también en sí mismo, así también lo hace quien se aparta de la unión con Dios y se hace Dios o su propia justicia. Y así como peca quien se casa con una mujer divorciada, así sois culpables ante Dios cuando os esforzáis en mantener vuestra unión con las antiguas formas del Antiguo Testamento, con las instituciones jurídicas, que supisteis convertir en fuente de interés propio. Y qué consecuencias debe esperar alguien que vive solo para sí mismo, sin pensar en adquirir un futuro mejor más allá de la tumba con sus riquezas, el Señor lo describió con sorprendente fuerza en la parábola del rico y Lázaro. El hijo de Abraham, de corazón duro, no es aceptado en su seno. E incluso Lázaro, acogido en los refugios del cielo, no vino a enfriar el fuego que ardía sin piedad. La única advertencia para los hermanos que sufrían seguía siendo Moisés y los profetas. El Señor concluyó esta extensa conversación recordando a sus discípulos (Mateo 18) sobre la precaución ante las tentaciones y sobre el perdón de todos los insultos infligidos a ellos, con sólo que el ofensor se lo pida. Los apóstoles, por su parte, para fortalecerse en el estricto cumplimiento de sus mandamientos, pidieron que se les añadiera fe. El Señor, aprobando este arreglo y deseando aumentar aún más su celo por él, repitió en pocas palabras su comentario anterior sobre el poder de la fe. Mientras tanto, advirtiendo contra la autoalabanza de los fariseos, dejó claro que, aunque cumplieron todo lo mandado, no pueden ni deben considerarse otra cosa que esclavos inexorables. Curación de diez leprosos Al comienzo del último viaje, el Señor se encontró con sus discípulos con una actitud desfavorable hacia sí mismo en algún pueblo de Samaria. Como para expiar esta culpa, uno de los samaritanos se presenta ahora ante el Señor y los discípulos con mucha más gratitud que los nueve judíos. El Señor pasó entre Samaria y Galilea. Aquí lo encontraron diez leprosos. El Señor, al verlos, les ordenó que fueran y se aparecieran a los sacerdotes. En el camino fueron limpiados de la lepra. Pero de estos diez, sólo un samaritano vino a dar gracias a su Sanador y cayó a los pies de Jesús. El Señor llamó la atención de los discípulos sobre esta diferencia de disposición para su futura predicación y liberó al samaritano con la promesa de salvación por su fe; la disposición del extranjero lo colocó cerca del reino de Cristo. La enseñanza del Salvador acerca de su venida al juicio Por eso, cuando los fariseos le preguntaron: ¿Cuándo vendrá el reino de Dios? Respondió que vendrá para todos cuando nazca en él la disposición necesaria hacia él. En vano esperan ahora su gloriosa y solemne apertura. Todos deberían buscar la manera de lograrlo en sus corazones. Sin embargo, al mismo tiempo, habló a sus discípulos acerca de su aparición en el juicio de los desobedientes, que seguiría después de su rechazo por parte de su familia. Serán tiempos difíciles para los seguidores de Cristo, cuando deseen que vuelva a ellos uno de esos días que ahora pasan con el Hijo del Hombre. Y serán confundidos por falsos rumores: aquí está Cristo, aquí está Cristo. Pero esta vez debe aparecer en la tierra de manera diferente que ahora. Aparecerá como un relámpago, no en forma terrenal, sino en el juicio celestial, y como un relámpago aparecerá de un extremo al otro del cielo, dondequiera que se disperse la raza desobediente, sobre la cual se debe ejecutar el juicio. Este día del juicio encontrará a la gente descuidada, como lo fue en los tiempos de Noé y Lot: y quien valore su salvación debe sacrificarlo todo y alejarse apresuradamente de en medio de los condenados a la destrucción. Entonces nadie podrá garantizar su seguridad si permanece entre ellos. (Quién estará en el tejado, - en el campo, - dos en una cama...). Los discípulos preguntaron ¿dónde estaría exactamente? El Señor respondió: donde esté el cadáver, allí también se reunirán las águilas: es decir, dondequiera que estén sujetos a tal juicio. Ante esta indicación de días amenazadores, el Señor vio la necesidad de reforzar a los discípulos con la promesa de que tan doloroso estado no duraría mucho para ellos. Dios protegerá pronto a sus elegidos, pero deben orar por ello sin cesar. Y les contó una parábola sobre cómo las peticiones incesantes obligan incluso a las personas injustas a cumplir los deseos de los peticionarios en contra de su voluntad. Y al notar que los propios elegidos expresan excesiva confianza en su justicia - en la parábola del fariseo y el publicano - repitió la lección que una vez les dijo a los fariseos: todo el que se enaltece se humillará, y el que se humilla será enaltecido (Lucas 14:17, 11; 18:14). La enseñanza del Salvador sobre el divorcio Después de repetidas preguntas tentadoras, los fariseos le pidieron permiso para otra pregunta controvertida entre ellos: ¿está permitido el divorcio? Las dos principales escuelas rabínicas, Hillel y Shamai, resolvieron esta cuestión de manera diferente. El primero permitía el divorcio por cualquier falta, incluso la menos importante. Este último se vio limitado por tal arbitrariedad. El Señor contrastó ambos con Su decisión, basada en la ley natural original del matrimonio. No debería haber divorcio, excepto por infidelidad. Lo que Dios ha unido, el hombre no lo debe separar. - Le objetaron: ¿cómo lo permitió Moisés? Esto, respondió, se debía a la incapacidad de la gente de su tiempo para observar esa ley original. Tal respuesta, dada la debilidad de los conceptos de entonces sobre la indisolubilidad de la unión matrimonial, parecía demasiado estricta incluso para los discípulos del Señor, y en casa volvieron a preguntar (Marcos 10) si lo habían entendido correctamente, y habiendo recibido una respuesta afirmativa, en la que el Señor permitía solo una razón para el divorcio: la infidelidad de un lado, notaron que, de ser así, entonces era mejor no casarse. "El Señor, sin embargo, respondió que es imposible obligar a todos a esto. Pero quien, ya sea por naturaleza o por los hombres, se ha vuelto incapaz de contraer matrimonio o por la libre determinación de vivir y actuar por el Reino de Dios, recibe el don de la castidad de la gracia de Dios, está obligado a serle fiel. Su conversación con el joven rico. Al mismo tiempo, las madres le llevaban a sus hijos para que los bendijera. Los discípulos, por alguna razón desconocida, no quisieron permitirles verlo. El Señor los detuvo y notó que cualquiera que quiera ser digno del reino de Dios debe ser niño en espíritu. Finalmente, otro hombre viene al Señor, cumpliendo estrictamente los mandamientos de Dios, a pesar de que estaba investido de un alto rango (jefe άρχων) y poseía grandes riquezas en su juventud, y estaba celoso de alcanzar la más alta perfección espiritual para poder alcanzar la vida eterna. ¿Qué, aparentemente, era más deseable para quien viene al Señor? Parecía que no podía entrar en su reino de la misma manera que solían ser llamados los demás: sin arrepentimiento. Los propios estudiantes tuvieron una gran participación en él (ver sus últimas preguntas). Pero el Señor, con dos palabras, reveló a todos lo cerca que aún no estaba el corazón de este joven del camino de Dios. En primer lugar, le advirtió que, al no haber reconocido la persona divina en Jesús, él, según su severidad legal, no debería haber prodigado a los maestros terrenales tales títulos, que en su propio significado sólo pueden pertenecer al Dios Único. En segundo lugar, le mostró que le faltaba un amor total por su prójimo cuando le exigió separarse de sus riquezas y distribuirlas entre los pobres, y esta exigencia confundió tanto al joven que, dejando al Señor, se alejó de Él, afligido. "Por su parte, el Señor no le exigía aquí nada especial contra los demás. El mandamiento de la abnegación y la renuncia a todo por el bien del Evangelio era un mandamiento para todos. Cuando el joven se fue, el Señor notó a sus discípulos cuán inconveniente era para un hombre rico entrar en el reino de los cielos, entendiendo aquí por el nombre de riqueza no sólo el dinero y las propiedades, sino todo en general lo que una persona valora como su propiedad, excepto Dios. - Los discípulos, tomando sus palabras en forma tan estricta sentido, involuntariamente preguntó: ¿quién puede salvarse si cada apego terrenal priva del reino de Dios? El Señor respondió: Lo que es imposible para el hombre, es posible para Dios. Una persona que es incapaz de renunciar a todo por sí misma, puede lograrlo por la gracia de Dios después de esto. Por un lado, parecía que ya había sacrificado mucho, todo por el Señor: dejó a sus familiares, su casa, sus adquisiciones. Pero, por otro lado, al mismo tiempo, todos sentían dentro de sí mismos que aún no tenían tanta pureza y desapego como el Señor requiere. ¿Qué deberían esperar? ¿No les sucederá lo mismo que a los jóvenes? El Señor, dejando al Espíritu Santo la purificación final de sus escogidos, como consuelo les prometió, como sus primeros y escogidos seguidores, un reinado (sobre doce tronos) consigo mismo, cuando el Hijo del hombre se siente en el trono de su gloria. Pero a esto añadió que todo aquel que sacrifique sus afectos por el reino de Dios, recibirá su recompensa a su debido tiempo. Y para explicar cómo la bondad de Dios se derrama incondicionalmente sobre todos los que siguen su llamada, propuso una parábola sobre aquellos que fueron llamados a la ciudad de los helicópteros para trabajar en diferentes momentos del día y que recibieron igual recompensa al final del día por parte del generoso Maestro. ya que lo que es imposible para todos, se logra por el poder de Dios para todos. La visita del Salvador al Iglesia de Jerusalén durante la Fiesta de los Tabernáculos Repasemos ahora aquellos incidentes que puedan estar relacionados con el último viaje del Señor a Jerusalén; Pasemos a considerar lo que sucedió en Jerusalén cuando el Salvador apareció allí en el último año de su ministerio. Esto lo afirma el evangelista Juan en el capítulo 7. Lo que Juan nos describe sucedió originalmente durante la Fiesta de los Tabernáculos, seis meses antes de la última Pascua, seis meses antes de la muerte del Salvador. Se suponía que una visita a Jerusalén en la Fiesta de los Tabernáculos, que reveló a los discípulos toda la malicia de los judíos contra Jesús, mostraría cuán cerca estaba realmente su éxodo. Ésta era la última gran fiesta que tenía intención de pasar con su pueblo. Mientras que fuera de Jerusalén, la gente en su mayor parte mostró una fuerte disposición hacia Jesucristo, y sus mismos enemigos se vieron obligados a actuar contra Él sólo con astucia: en Jerusalén, incluso la voz de los favorecidos hacia Él se volvió insignificante debido a la influencia del principal lugar del gobierno sobre las opiniones del pueblo, y sus enemigos podían usar incluso medidas de violencia contra Él con impunidad. Esto resultó en una extraña confusión de conceptos sobre Jesús en Jerusalén durante la festividad e incluso una lucha de opiniones sobre Él. De lo contrario, p. Fue juzgado por los bien intencionados extranjeros de Galilea, o por los habitantes de Jerusalén, o por sus enemigos personales, quienes claramente se rebelaron contra él aquí. Y estos juicios a veces entraban en abierta contradicción entre sí. Además, todavía recordaban que hace un año y medio, cuando estaba en Jerusalén en Pascua, se permitió curar a un paralítico, y con este pretexto todavía buscaban condenarlo a muerte por transgresor de la ley. Evitando la persecución hasta que llegó Su hora, el Señor no vino solemnemente a Jerusalén para la Fiesta de los Tabernáculos. Sin que nadie lo advirtiera, apareció repentinamente en la iglesia a mitad de la festividad de siete días y comenzó a enseñar. Mientras tanto, la gente que se había reunido aquí desde otros países y ciudades ya lo estaban esperando. Y se hablaba mucho de Él: algunos decían que era bueno, y otros decían: no, pero engaña a la gente. Sin embargo, claramente no se atrevieron a expresar sus opiniones por temor a los judíos. (Los apóstoles, que vinieron a Jerusalén ante el Señor, podrían haber sido testigos oculares de esto). No todos los que querían aparecer como maestros en una iglesia o en una escuela que estaba ubicada en los edificios de la iglesia. Según las reglas rabínicas, uno tenía que estar en el rango de Talmid (estudiante) con varios años de anticipación, luego en el rango de Haber (camarada) bajo algún rabino, para poder recibir así el poder, como decían entonces, έξουσίαν λαμβάνειν. Y Haber podía explicar los dichos de los demás, y cuando él mismo se convirtiera en rabino, entonces podría aprender por sí mismo. “Los judíos, sabiendo que Jesús no estudió en ninguna escuela ni con ningún rabino, se maravillaron de cómo podía enseñar en la iglesia (el mensaje de las Escrituras significa aprendizaje en general y de naturaleza rabínica, especialmente la capacidad de explicar las Escrituras). En respuesta a tales pensamientos, el Señor dijo que Él no asimila Su enseñanza y el derecho de enseñar a Sí mismo, sino que proviene de Aquel que lo envió. Cualquiera que quiera hacer la voluntad de Dios desde la experiencia interior puede saber que Su enseñanza no es una invención propia. Que el derecho de enseñar no se apropia de uno mismo lo prueba suficientemente el hecho de que Él no busca la gloria para sí mismo, sino para Aquel que lo envió: traza. Puedes confiar en él. Y penetrando en sus pensamientos, sabiendo que quieren oponer sus palabras a la violación de la ley de Dios -en su opinión, en la curación del paralítico-, vuelve este reproche contra ellos mismos, señalando, como prueba más cercana de esta oposición a la ley, que buscan su vida. Atrapados en sus propias redes, los judíos le objetan con descaro e indignación: “¿No eres tú un demonio?” ¿Quién quiere matarte? - Sin embargo, el Señor continuó revelando la injusticia con la que representaban la curación del paralítico en sábado como una violación de la paz del sábado y concluyó: no juzguéis por las apariencias, sino juzgad con justo juicio. ¿Mira de qué intención vino esta acción – la curación? Al escuchar tal conversación entre Jesús y los judíos y ver cómo aquellos que antes habían defendido ardientemente la violación del sábado y buscado la vida de su violador ahora estaban abandonando sus pensamientos, algunos jerosolimitanos ya pensaron que los propios líderes judíos habían cambiado de opinión acerca de Jesús y lo reconocieron como Cristo. Por su parte, ellos mismos estarían dispuestos a reconocerlo como tal: ¿pero no saben todos, pensaban, de dónde viene? (A un habitante de la capital de la fe y del pueblo: ¡Nazaret le da al Mesías!). Pero no es así como debería aparecer el Mesías. Su corazón estaba del lado de Jesús, pero sus mentes, o más precisamente, prejuicios, interpretaciones incorrectas de las enseñanzas de los profetas sobre el Mesías y una comprensión insuficiente del Salvador mismo, estaban en su contra. (Los profetas hablaban de la falta de conocimiento del origen eterno del Mesías como Hijo de Dios: el pueblo lo atribuía a lo temporal, sin pensar en cómo conciliar con esto la idea de que el Mesías debería ser hijo de David y nacer en Belén.). Al ver la sinceridad del carácter de algunos de estos escépticos, el Señor no los dejó vacilar desconcertados, sino que juntos les dio una piedra de toque para probar ese carácter. Él dijo: ¿Crees que ya Me conoces cuando sabes quién soy y de dónde vengo? Pero conocerme de esta manera no significa conocerme completamente. ¿Cuántos de ustedes conocen mi otra patria? ¿El que me envió? Ahora bien, si lo conocieras como deberías, entonces podrías decir que me conoces a Mí también. Con esto concluyó el Señor sus instrucciones el primer día de Su aparición en Jerusalén. Estas palabras tuvieron un efecto diferente: algunos de sus oyentes, quienes, con su iluminación y la alta opinión que tenían de ellos entre la gente, no admitían fácilmente tal ignorancia de lo más esencial y se mostraban reacios a ceder la primacía a Jesús (quizás los mismos que antes buscaban su vida), habiendo escuchado nuevamente tales anuncios de Jesús sobre ellos mismos, trataron de arrestarlo y probablemente presentarlo al Sanedrín. Pero el Señor se escondió de ellos. - Al mismo tiempo, otros, conociendo todos los milagros que había realizado hasta entonces, estaban dispuestos a dar plena fe a sus palabras sobre sí mismo y decían: ¿se pueden esperar más milagros del Mesías? Así, los rumores populares sobre Jesús, excitados al inicio de la festividad, tras la aparición del propio Jesús, se intensificaron aún más, de modo que los miembros del Sanedrín reconocieron necesario tomar medidas propias y dignas de ellos para domesticarlos; Ordenaron a ciertas personas que apresaran a Jesús no ahora, sino en algún momento durante la fiesta. Al enterarse de esto, el Señor, en una amenaza de ira loca, anunció a sus perseguidores: Todavía necesito estar con ustedes e iré al que me envió. Me buscaréis (en la necesidad, en la adversidad se despertará el deseo del Libertador, el Mesías): pero donde Yo estaré (entonces) no podéis llegar allí. Interpretando estas palabras a su manera para derivar de ellas una nueva acusación, los judíos, cegados por la incredulidad y la malicia, dijeron con burlón descaro: ¿No quiere Él ir a la dispersión helénica (a los paganos) y enseñar a los helenos que no podemos encontrarlo? ¡No tenemos éxito para Él! (Quizás la razón de tal interpretación de las palabras de Jesús fue tomada por enemigos malvados tanto por su trato generalmente manso hacia los paganos como por sus viajes por las afueras de la Galilea pagana, que completó recientemente). Las cosas permanecieron así hasta el último y más solemne día de la festividad. Esta festividad, que recuerda la tranquilidad del pueblo en la tierra prometida de las labores del vagabundeo, era una festividad en el lugar de la ley, desde entonces estaban más ocupados leyéndola, y para el profeta Zacarías (14, 16) significaba simbólicamente el tiempo de reunión de todas las naciones en Jerusalén para adorar al Dios verdadero. El último día de esta festividad, según la costumbre, se hacía una libación simbólica de agua de la fuente de Siloé (esta agua está indicada en el mismo capítulo de Zacarías v. 8 y en Ezequiel), que fluía bajo el monte de la iglesia, mientras se cantaba del profeta Isaías; Si tienes sed, ven al agua (cap. 12:9). Probablemente, aplicando el significado de la festividad y la acción a este significado, el Señor, apareciendo nuevamente en este día en la asamblea del pueblo, dijo: si alguno tiene sed, venga a mí y beba. Y comparándose a sí mismo con una iglesia de debajo del cual mana agua, aplica esta comparación a los que creen en él. Así como Él derrama agua viva, así los que creen en Su nombre, habiendo recibido el Espíritu, no sólo tendrán esta agua dentro de sí, en su corazón, sino que también la derramarán sobre los demás, difundiendo por todas partes la luz del conocimiento de Dios. (Del v. 46 se desprende que el sermón fue extenso). La Voz Divina guardó silencio. Comenzaron de nuevo los juicios y disputas sobre Jesús. Algunos lo veían como un profeta, otros como el Mesías mismo, pero al mismo tiempo algunos decían que el Mesías, como hijo de David, no debía esperarse de Galilea, sino de Judea, es decir, de Belén, otros decían que ni siquiera había profetas de Galilea (v. 52). Incluso hubo quienes expresaron el deseo de apoderarse de Él. Pero los servidores de la iglesia, a quienes el Sanedrín había confiado esto, regresaron, al final de la festividad, sin éxito, declarando que no podían detenerlo, porque ningún hombre había hablado jamás como este. Finalmente, en el mismo Sanedrín, al deliberar sobre este caso, apareció una división que debería haber armado aún más a sus enemigos contra Jesús. Habiendo escuchado con indignación el informe de los mensajeros, les respondieron: ¿De verdad habéis sido engañados? ¿Alguno de los gobernantes o de los fariseos creyó en él? Un pueblo cree en Él. Pero estas personas ignoran la ley: están malditas. En ese momento, Nicodemo se atrevió a advertir a los miembros del Sanedrín que estaban actuando injustamente al concluir su juicio sobre una persona cuyos asuntos no conocían bien y no habían escuchado. - ¿Por qué deberíamos buscarlo? No había ningún profeta de Galilea, le respondieron otros, olvidando en la oscuridad de sus mentes que Elías, Jonás y tal vez incluso Nahum eran de allí. Y le dijeron con burla: ¿No eres tú mismo de Galilea, defendiendo así al galileo? Así, sin entrar en más investigaciones del asunto, decidieron excomulgar de la sinagoga a todo aquel que reconociera a Jesús como el Mesías (9:22). A pesar de esto, al día siguiente el Señor vino nuevamente a la iglesia y allí, en uno de los vestíbulos, queriendo nuevamente atraer hacia sí toda la atención del pueblo después de resolver el problema de la esposa pecadora que le trajeron, proclamó en voz alta al pueblo: Yo soy la luz del mundo. Quien a Mí viene, no caminará en tinieblas. Esto fue, por así decirlo, un estímulo para cualquiera que se sintiera avergonzado por la determinación del Sanedrín de abandonar esta lúgubre catedral sin temor a ser sometido a destrucción. La luz de las lenguas que hasta entonces había sido Israel, se ha oscurecido: sale un nuevo sol, tanto para los hijos de Israel como para los gentiles que habitan en tinieblas y sombra de muerte. Los fariseos se atreven a objetarle que su testimonio acerca de sí mismo no es verdadero porque Él testifica acerca de sí mismo. No es verdad, respondió el Señor, Mi testimonio puede ser verdadero incluso en este caso: porque ¿quién fuera de mí en la tierra sabe bien de dónde vengo y adónde voy? No lo sabes: me juzgas sólo por la carne, por la apariencia, por cómo ves. Más les valdría no juzgarme a Mí ni a Mí, así como Yo no os juzgo. - Sin embargo, esto no significa que tenga miedo de que Mi juicio pueda ser tan erróneo como el vuestro. No, mi juicio es verdadero: porque no juzgo solo, el Padre juzga conmigo. Si queréis juzgarme, entonces os convendría escuchar a Mis testigos. Vuestra ley requiere dos o tres testigos: yo os presento dos. El primer testigo soy Yo mismo (aquí se distingue claramente la naturaleza Divina de Jesús, dando testimonio de lo que se realiza a través de Su naturaleza humana), el segundo es Mi Padre. ¿Dónde está este testigo tuyo? Le preguntaron: “Tu Padre”. Por supuesto, no me preguntarías sobre esto, respondió el Señor, si me entendieras correctamente. Si tuvierais un ojo espiritual brillante, veríais al Padre en Mí: pero esto no lo tenéis. Y por eso no me conocéis ni a Mí ni al Padre. Dijo esto en el mismo iglesia cuyos gobernantes ordenaron prenderle, pero nadie se atrevió a prenderle. Después de esta conversación, tal vez preparándose para salir nuevamente de Jerusalén por insegura hasta cierto tiempo, o al menos despidiéndose de la multitud de personas que ya comenzaban a dispersarse con el fin de la festividad, y con la intención de hablar con muchos por última vez, apareció en el lugar de la reunión del público general en la iglesia (8:59), el día de reposo (9:14) y repitió en voz alta a todos la amenaza anterior: miren, me voy, me buscarán, pero no encontrarán, morirán. en el pecado tuyo. (Este es el pecado del deicidio impenitente). Y sin Mí, no esperéis llegar a donde Yo voy (al Padre Celestial). Los judíos insolentes tergiversaron el significado de sus palabras. ¿Se matará a sí mismo y no podremos llegar a donde Él irá después de esto? Por supuesto, entonces no lo seguiremos, hasta la muerte. No, esto no, respondió el Salvador, pero esta es la razón por la que no podéis venir a donde yo voy. Yo soy de arriba y tú eres de abajo. Esta distancia es inconmensurable. También os sería posible tener acceso a las cosas celestiales mediante la fe, pero no hay fe en vosotros. Y por eso dije que moriréis en vuestro pecado; no vendrás adonde yo voy. ¿Quién eres Tú, que te llamas desde lo alto? Los judíos le preguntaron con despectiva burla. Os dije lo que os dije de Mí desde el principio (en mi primera visita a Jerusalén en la iglesia mismo, llamé a esta iglesia la casa de Mi Padre; huellas de Mí, el Hijo de Dios). Pero tendría que hablar mucho de ti y juzgarte si empezara a decir de ti todo lo que pienso y sé de ti. Dejémoslo así. El que me envió es verdadero: él os hablará de mí y de vosotros (por el Espíritu, que, habiendo venido, os convencerá de la justicia y del pecado). De Él aprenderéis que no hablo por mí mismo, sino que digo lo que he oído, lo que sé de Él. - Diré aún más claramente: cuando levantéis al Hijo del Hombre, entonces sabréis que soy Yo, que soy Aquel por quien me he declarado, y que nada hago por Mí Mismo: sino que como Me enseñó Mi Padre, así hablo. Esta conversación aparentemente de despedida causó una fuerte impresión en muchas personas hasta entonces indecisas. Temiendo perderlo para siempre, declararon que creían en Él. De todo se desprende claramente que se sintieron atraídos por Jesús no por la fe en el verdadero libertador del género humano de los pecados, sino por la esperanza de encontrar en Él un rey terrenal fuerte. Esta singularidad y audacia de Jesús, con la que habló y actuó en la misma capital, los engañó. Al parecer, el Señor estaba dispuesto a aceptarlos como sus seguidores. Simplemente reconocí que era necesario darles una instrucción decente. Si queréis, les dijo, ser Mis verdaderos discípulos (vio que aquí no había ningún deseo sincero), entonces permaneced en Mi palabra, es decir, obedecedme, no traspaséis los límites de Mis instrucciones, internamente, con vuestra alma, únete a Mi palabra. Y entonces conoceréis la verdad, porque Mi palabra es la verdad: la verdad os hará libres (es decir, entonces vendrá vuestra liberación completa, o vuestra redención). ¿Cómo liberar? Entonces los conversos le preguntaron. ¿Somos esclavos? Somos la simiente de Abraham. Nunca hemos sido esclavos de nadie. Estas palabras hirieron tanto a algunos de los zelotes que estuvieron dispuestos a rebelarse contra Jesús, en quien habían creído recientemente. "¿Es cierto que no erais esclavos? - les respondió el Señor. Sí, todo el que comete pecado ya es esclavo, esclavo del pecado. Así que sois esclavos, esclavos del pecado. Y de esta esclavitud quiero liberaros. Sois la simiente de Abraham, pero Abraham no solo tuvo a Isaac, sino también a Ismael, el hijo de un esclavo. En vuestro estado actual, el estado de esclavitud, no sois más importantes que el hijo de Abraham por un esclavo, y este hijo fue expulsado de la casa de su padre; y vosotros estáis amenazados con lo mismo, no quiero que os suceda lo mismo, por eso yo, como verdadero Hijo en la casa de Mi Padre, tengo derecho de dar libertad, y os ofrezco, os prometo, daros libertad, para que vosotros, como libres, como verdaderos hijos de Abraham y de Dios, podáis permanecer siempre en la casa de Mi Padre. Al notar el creciente frenesí, continuó: Vosotros os llamáis simiente de Abraham, pero mirad, ¿tenéis las mismas disposiciones que Abraham? El hijo suele llevar la huella del padre. En Mí, en Mis palabras y acciones, podéis reconocer a Mi Padre. ¿Pero puedes encontrar a tu padre en tus palabras, intenciones y acciones? Os hablo las palabras del Padre; pero Mi palabra no cabe en vosotros; Estás listo para matarme: ¿no muestra esto que tus disposiciones provienen de una fuente completamente diferente a Mis palabras? ¿Tus hijos muestran un padre diferente en ti? Pues, los judíos se opusieron a Él: nuestro padre Abraham. “Si en verdad”, les respondió el Señor, fuerais hijos de Abraham, es decir, no sólo según la carne, entonces haríais las obras de Abraham. Pero queréis matarme a mí, el hombre que os dijo la verdad que oísteis de Dios: “Abraham no hizo esto”. De esto se desprende claramente que vuestras obras os demuestran que sois hijos de otro padre. Los judíos vieron que el Señor no estaba hablando de descendencia carnal de Abraham. Bien. Sin embargo, nuestro nacimiento espiritual no está contaminado por nada. Por la fe en Dios venimos de Dios, no nacemos de la fornicación. No, dijo el Señor. No se puede decir que tu padre fuera Dios. Si fueran sus hijos, entonces me amarían, comprenderían mi lenguaje, al menos podrían escuchar mis palabras de buena gana: porque vengo del mismo Padre. Pero no lo tienes. Y puesto que os resistís a la verdad, no sólo sin querer, sino también intencionalmente, este estado de vuestro espíritu os expone como hijos de un oponente de la verdad, el diablo, que no permanece en la verdad. Vuestros planes asesinos contra Mí sirven como nueva prueba de vuestra descendencia de él: él es un asesino desde el principio. Entonces una de dos cosas: o no digo la verdad, pero ¿quién me convencerá de mentira? - o no eres de Dios. De lo contrario nos entenderíamos. Los judíos ya no podían responder a una conclusión tan clara excepto con maldiciones. Eres samaritano (eres hereje), ¡hay un demonio en ti! No, no hay ningún demonio en Mí, objetó dócilmente el Señor. Y tu reseña sólo revela nueva evidencia de que no eres de Dios. Yo honro a Dios, pero vosotros no queréis honrar, sino también deshonrar al que honra a Dios. Sin embargo, no busco de vosotros Mi deshonra. Para Mí hay Alguien que os busca y juzga. Y el Señor abandonó el tono de reprensión, y comenzó a hablarles de la gran promesa de la inmortalidad bienaventurada a todo aquel que guardara su palabra, la cual habían recibido de él con fe (v. 31). “Quien guarda mi palabra”, dijo, volviendo al comienzo de su conversación con los nuevos creyentes, nunca probará la muerte. Pero aquellos que estaban irritados contra Él aparentemente eran aún menos capaces de aceptar tales palabras: ahora hemos aprendido que el demonio está en Ti. Abraham murió; los profetas murieron y tú estás dispuesto no sólo a atribuirte la inmortalidad a ti mismo, sino también a todo aquel que cumpla tu palabra. ¿Qué estás haciendo? Con Divina majestad Jesús respondió: No me entrego por lo que no soy: pero no puedo negar que soy. No me doy gloria alguna, sino que mi gloria viene del Padre, de aquel a quien vosotros llamáis vuestro Dios. Pero incluso si me pusiera en relación con Él en pie de igualdad contigo, entonces sería un oponente de la verdad, al igual que tú. Entonces puedo decir que (no sólo soy superior a los profetas y al mismo Abraham, sino que) Abraham, a quien llamáis vuestro Padre, se regocijó al ver Mi día (Mis tiempos). Y añadiré: vio Mi día (vio lo que otros santos tanto querían ver, pero no vieron), y se alegró. En la terquedad de la incredulidad, rechazando burlonamente estas palabras sobre el gozo de Abraham al ver el día de Cristo, estaban dispuestos a decirle: ¿Te alegrarías tú mismo de ver a Abraham? ¡Pero dónde podrás verlo cuando aún no tienes cincuenta años! A estas palabras de malicia y blasfemia, el Hijo de Dios respondió: “Yo soy antes que Abraham”, y endurecidos en su incredulidad, sus seguidores imaginarios levantaron piedras para golpearlo como blasfemo. De todas estas entrevistas con los judíos en Jerusalén durante la Fiesta de los Tabernáculos y poco después, con el pueblo, con los enemigos y con aquellos que expresaron disposición a la fe, se revela cuán fuertes eran sus oponentes aquí y cómo podían aumentar aún más en número y fuerza. Incluso aquellos que expresaban disposición hacia la fe se pasaban a su lado. Aquellos que permanecieron fieles en sus almas eran impotentes, despreciables a los ojos de los nobles y las personas orgullosas de su santidad exterior; permanecieron ignorantes y, en su humildad y una visión más abierta de sí mismos, ahora, después de las instrucciones del Salvador, realmente ya no se consideraban ignorantes, aunque no en el sentido en que los fariseos los reverenciaban. Curando a un hombre ciego de nacimiento Habiéndose apartado de quienes alzaban sus manos contra Él, sin ningún daño, el Señor quiso que este día, el día del último encuentro con Él para muchos (saliendo de Jerusalén), permaneciera en su memoria no solo por Sus palabras; Lo marcó con una acción que, aunque conservaba todas las cualidades de lo milagroso, tenía al mismo tiempo un carácter simbólico. Al salir de la iglesia, sus discípulos junto con él prestaron especial atención a un ciego que era ciego de nacimiento. No sabemos exactamente qué dio origen a tal pregunta, lo cual hicieron en esta ocasión, solo le preguntaron al Señor: ¿quién tiene la culpa de su ceguera, si él mismo y por lo tanto Dios, según su conocimiento previo, lo golpeó con la ceguera, o sus padres? Ni lo uno ni lo otro, respondió el Señor. Pero la gloria de Dios debe aparecer sobre este ciego. Y previendo a qué conduciría la acción que pretendía, pero al mismo tiempo comprendiendo su deber de actuar mientras durase el día, reveló a sus discípulos este secreto de sus pensamientos, añadiendo: “Mientras esté en el mundo, hasta entonces seré la luz del mundo”. La acción que tomó debía servir para iluminar los ojos corporales y espirituales del ciego de nacimiento y para abrir los ojos espirituales de muchas almas espiritualmente ciegas, dispuestas a reconocer su ceguera. Luego, volviéndose hacia el ciego de nacimiento, hizo barro con escupitajos, ungió con él los ojos del ciego y lo envió a lavarse en el estanque de Siloé. (Este método de curación estaba asociado con la violación del supersticioso descanso del sábado). El ciego de nacimiento volvió de Siloé viendo. Pero cuando llegó al lugar donde el Señor permaneció con sus discípulos, entonces ya no estaba allí, por lo que el hombre sanado sólo sabía por rumores de otros el nombre del sanador, y no sabía quién era ni dónde encontrarlo. Inmediatamente comenzaron los rumores. Quienes conocieron a este hombre ciego de nacimiento, algunos lo reconocieron como un antiguo conocido, otros lo negaron. Comenzaron a preguntarle cómo recuperó la vista. Volvió a contar todo tal como sucedió. Preguntaron ¿dónde está tu sanador? Respondió: ¡No lo sé! - ¡Esto es importante! Lo llevaron ante los fariseos. Comenzaron nuevos interrogatorios. El ciego de nacimiento respondió lo mismo. Los fariseos fueron los primeros en notar la violación del sábado. De ahí la conclusión inmediata sobre el hombre que supuestamente curó a los ciegos: este hombre no es de Dios. Pero al mismo tiempo, otros empezaron a objetar: ¿cómo podría un hombre pecador crear un milagro? Siguió una lucha. Sin explicar nada con argumentos, se dirigieron al hombre ciego de nacimiento: cómo piensa él de Jesús. Él respondió que lo reconocía como profeta. “Oh”, objetaron los fariseos. ¡Este es un trato! Este ciego nunca ha sido ciego. ¡Llama a tus padres! - aparecieron los padres. Pero los padres de 1. también lo reconocieron como su hijo, 2. confirmaron que nació ciego. Cuando recobró la vista, se negaron a dar testimonio de esto, no porque no lo supieran, sino por temor a los judíos. Al ver que el testimonio de los padres no concordaba con sus pensamientos, se dirigieron nuevamente al ciego de nacimiento, quisieron intimidarlo, confundirlo y socavar su opinión, y confundir su testimonio. ¡Dad gloria a Dios! (deletrear). Sabemos sin lugar a dudas (aunque ustedes sólo piensan que es un profeta) que este hombre es un pecador. (Admita que este no fue el caso). Y comenzaron a interrogarlo de nuevo: cómo abrió los ojos, pensando encontrar en las palabras algo que pudiera ser reinterpretado y presentado como contradictorio con su propio testimonio. El sanado, penetrando en sus intenciones secretas y no queriendo complacerlos contra la verdad, no les repitió su respuesta, sino que sólo comentó irónicamente: ¿realmente queréis ser sus discípulos, por qué preguntáis tan de cerca por sus acciones? Con odio rechazaron esta idea: nosotros somos discípulos de Moisés, aquel Moisés con quien Dios habló, y tú eres discípulo de éste, de quien no sabemos de dónde viene. Esto es lo extraño, continuó el curado en el mismo tono, que no sabéis de dónde es Él que Me curó. Sin Dios tal milagro no se habría podido realizar. (¡Entonces el ciego vio más que los videntes, sin saber nada de Jesús excepto Su nombre!). Pero cuanto más denunciaban los judíos las ingenuas palabras del ciego de nacimiento, con más reproche se rebelaban contra él: vosotros nacisteis enteramente en pecado, ¿y nos estáis enseñando? y lo expulsaron (o de la casa del tribunal solamente, o lo expulsaron de la sinagoga - lo excomulgaron - esto último en importancia, que se atribuye a esta circunstancia en el v. 35, es más probable). Habiéndose desviado del pueblo en el momento en que se hacía todo esto, el Señor ahora se aparece, al final de todo esto, al hombre sanado y a los fariseos, para fortalecerlo y recompensarlo por la firmeza con la que resistió la primera tentación para Él y elevarlo al nivel de conocimiento y fe superiores, y para convencer a otros de su propio juicio y decirles una vez más ante todo el pueblo quiénes son y quién es Él para el pueblo. Ante ellos estaba un hombre que había estado ciego en cuerpo y alma durante mucho tiempo, pero que ahora veía con ojos tanto físicos como espirituales; y había muchas personas que tenían buena visión física, pero no veían nada con sus ojos espirituales, y sin embargo soñaban con ver con ellos así como con aquellos. Con Sus palabras y acciones, Él involuntariamente reveló la diferencia entre los dos y los llevó al punto en que se separaron el uno del otro y cada uno rápidamente tomó su propia dirección. Llamando la atención sobre esta posición suya y la actitud de quienes lo rodeaban, dijo: He venido a este mundo para juicio, para que vean los que creen que no ven, y que sean ciegos los que creen ver. Una palabra Mía revela la verdad, como en el tribunal, y los secretos del corazón son revelados ante todos y ante la propia conciencia de cada uno. Con una acción alejo la ceguera de los ojos de quienes la reconocen sinceramente; y al mismo tiempo, aquellos que sueñan con ver mucho se vuelven aún más ciegos por el hecho mismo de que los ojos de los demás se iluminan. Y algunos empiezan a ver hacia dónde deben ir, mientras que otros se pierden por completo y desvían a otros del camino de la verdad. Conversación de I. Cristo sobre el verdadero pastor. ¿Quiénes son estos desafortunados ciegos? ¿No te refieres también a nosotros con el nombre de ciegos? - Le preguntan con insulto los fariseos que estaban presentes. ¡Sí! y no tienes nada de qué ofenderte con este nombre. Preferiría que te reconocieras como tal: entonces no tendrías pecado: pero ese es el problema con lo que dices, lo que ves, por lo tanto el pecado permanece en ti. (Aquí está la clave de la explicación y 3 v. 9 de Juan). ¡Y sin embargo estos son los líderes del pueblo! ¡Pero el pueblo también necesita saber quiénes son sus líderes y quién es su verdadero pastor! La ceguera de los fariseos era tanto más dañina cuanto que eran líderes del pueblo. De hecho, ¿qué se debe esperar de la gente bajo tales líderes? Al ver todo ante Él, el Señor describió con precisión quién es Él, quiénes son estos líderes imaginarios, dónde está Su rebaño y qué le espera en el futuro. Recojamos los rasgos de estas imágenes dispersas del evangelista: un ladrón o salteador no entra al redil por la puerta, sino que trepa por el otro lado. 1, llama a las ovejas, pero las ovejas no lo siguen, sino que huyen de él, porque no conocen la voz ajena v. 5. Él viene sólo a robar, matar y destruir Art. 10.- Enfrente el pastor 1, entra por la puerta, 2, le abre el portero y 3, las ovejas escuchan su voz, 4 y él llama a sus ovejas por nombre y las trae; 5, y cuando ha sacado sus ovejas, va delante de ellas, y las ovejas lo siguen, porque conocen su voz v. 2-4. Y si este pastor mismo es el dueño del rebaño, cuando vea venir al lobo, no se ahorrará dar su vida por las ovejas. 11. Sólo un asalariado, y no un pastor, cuyas ovejas no son suyas, cuando ve venir un lobo, deja las ovejas y huye, no se preocupa por las ovejas, deja que el lobo saquee el rebaño y lo disperse. 12, 13. – Así, en esta parábola hay dos imágenes completas, dos realmente explicadas por el Salvador: los ladrones y el verdadero pastor. El Señor se atribuye los rasgos del pastor, pero en lugar de aplicar directamente los rasgos primero, segundo y tercero de esta imagen, utiliza una nueva comparación: se compara con la puerta del atrio. Con esta nueva comparación, los rasgos de la actividad del pastor se vuelven necesariamente pasivos: Yo soy la puerta a las ovejas, dice. Dicho esto, evidentemente ya no le era posible decir de sí mismo lo que dijo del pastor, que entra por la puerta. Pero él dice: quien entre por Mí será salvo, es decir, detrás de la valla encontrará la salvación del mundo pernicioso. Aquí el Señor, en lugar de Su entrada al atrio, señala la entrada de las ovejas mismas al atrio a través de Él; entrará y saldrá (sólo la capacidad de abrir la puerta cuando sea necesario corresponde a la llamada del pastor a las ovejas) y encontrará pasto (pasar por la puerta al pasto reemplaza el acto mismo). Quizás la intención de eliminar el pensamiento de su siempre presente presencia personal con su rebaño, tan visible como ahora, impulsó al Señor a optar por explicar la parábola del pastor con una imagen tan nueva, en la que, necesariamente, todo debía entenderse espiritualmente. - O, más probablemente, explicó la parábola de esta manera porque ya había completado las tres primeras características de un pastor en relación con el pueblo judío, y ahora era solo una puerta abierta para ellos, como si hubiera adquirido un significado diferente. – Aplicándose este último rasgo a sí mismo a imagen de pastor, el Señor lo expresa así: Yo soy el buen Pastor y conozco a los Míos, y los Míos me conocen a Mí. Como el Padre me conoce, así yo conozco al Padre y doy mi vida por las ovejas. La unión interna en que consiste el Señor con los llamados por Él según el poder de su propia unión con su Padre, le impulsa a proteger a los suyos hasta declarar su vida por ellos. Bajo la imagen de los ladrones trepando la cerca del patio y matando ovejas, el Salvador representó, como Él mismo lo declaró, a todos los que vinieron (al redil) antes que Él. La misma palabra: esencia (v. 8) ya muestra que el Señor comprende al pueblo de su tiempo; Según las características de sus acciones representadas en la parábola, estas deberían ser personas que, desviando el camino correcto hacia el redil de las ovejas, entran - o mejor aún - irrumpen en él de manera depredadora, es decir, pasando por alto a Cristo, se apropian del título de maestros y no quieren guiarlos por el camino de Cristo, sino que sólo entonces vienen a destruir el rebaño de Cristo. Habiendo explicado así su parábola, el Señor dedica unos momentos más 1) al pensamiento del rebaño mismo, que debería recibir un nuevo aumento, y 2) al pensamiento de sacrificar su vida por sus ovejas. En su conversación de despedida con el pueblo, revela que también tiene otras ovejas que debe traer a su corte. A través de sus apóstoles les dará su voz, los llamará a salir de la dispersión helénica (de la que recientemente se reían los judíos) y vendrán y formarán un solo rebaño con los elegidos de Israel. Esto nos recuerda el salmo sobre Jerusalén: Sal. 86, 1. Sus cimientos están en el Monte de los Santos. 2. El Señor ama las puertas de Sión más que todas las aldeas de Jacob. 3. Grandes cosas se proclaman sobre Ti, Ciudad de Dios: 4. “Contaré a Egipto y Babilonia (dos naciones hostiles al pueblo de B.) He aquí, allí nacieron los filisteos, Tiro y Etiopía. 5. Hablarán de Sión: él y él nacieron en ella, El mismo Altísimo lo fortalece. 6. El Señor escribirá en el censo de las naciones: 7. Y todas Mis fuentes cantan y se alegran en Ti. Con su último pensamiento, el Señor recordó a los judíos su partida. Pero al mismo tiempo, con particular fuerza, resalta el hecho de que en 1, Él da libremente Su vida y en 2, La aceptará. El Padre mismo no le obliga a hacer esto. El Padre no detiene la revelación ilimitada del amor en el Hijo, sino que permite que la obra del amor sea puramente una obra de amor ilimitado. Sino según la voluntad del mismo Padre (v. 18). Él tiene el poder de quitarle la vida nuevamente (y por supuesto usará este poder). Con esto concluyó el Señor sus conversaciones sobre la última gran fiesta que celebró con su pueblo. ¡Qué verdades importantes se revelan en ellos! A causa de estas palabras surgió una riña entre los judíos. Su conversación con los judíos en la iglesia en la fiesta de la renovación de la iglesia Aunque el evangelista Juan, al concluir la descripción de estas conversaciones en la Fiesta de los Tabernáculos y poco después, no dice que el Salvador pronto abandonó Jerusalén, la necesidad de tal suposición se basa en el hecho de que 1) durante los pocos meses que quedaban antes de la Fiesta de la Renovación del Iglesia, no era seguro para Él permanecer aquí después de revelaciones de malicia como las que vio durante la Fiesta de los Tabernáculos; 2) en la Fiesta de la Renovación, diciéndoles a algunos de los judíos que no estaban entre Sus ovejas (10:26), les recordó lo que se había dicho antes sobre esto: y esto fue dicho en la Fiesta de los Tabernáculos, o poco después (10:8). Si el Salvador hubiera permanecido más tiempo en Jerusalén, es increíble que no hubiera tenido repetidas conversaciones con ellos y no hubiera podido señalar un pensamiento como el contenido en estas palabras, más cercano a un ejemplo en sus propias palabras. 3) ¿Por qué los judíos se acercaron a Él con una pregunta precisamente en la fiesta de la renovación de la iglesia, si Él estaba constantemente en Jerusalén? Si, por el contrario, suponemos que Él apareció nuevamente en Jerusalén, entonces queda claro por qué esta pregunta no apareció antes. 4) Ev. Juan (10:40) dice que después de lo sucedido en la fiesta de la renovación, Jesús fue nuevamente más allá del 50 Jordán, al lugar donde Juan había bautizado previamente. ¿Qué significa aquí la palabra: otra vez? ¿Cuándo estuvo Jesús aquí antes, precisamente en Perea, no más allá? Si entendemos que el Salvador estuvo al otro lado del Jordán antes de la Fiesta de los Tabernáculos, entonces fue de paso y, además, durante mucho tiempo. Por el contrario, ¿no indica esta palabra que el Salvador, después del final de la Fiesta de los Tabernáculos, cruzó al otro lado del Jordán, tal como lo hizo posteriormente después de la Fiesta de la Renovación del Iglesia? Sólo Ev. Juan no consideró necesario mencionar esto en ninguno de los casos, sino que lo dijo aquí sólo para que el lugar de su residencia actual esté relacionado con la historia de la resurrección de Lázaro en el capítulo 11. 5) Si el Salvador hubiera estado en Jerusalén durante mucho tiempo, los primeros tres evangelistas no podrían haber dejado de decir al menos algunas palabras al respecto. Después de una larga salida de Jerusalén, cuando llegó la brillante fiesta de la renovación del templo (en diciembre), establecida en memoria de su limpieza de la profanación pagana bajo Antíoco Epífanes, el Señor vino nuevamente a Jerusalén y apareció en el templo, precisamente en el pórtico de Salomón (el más bajo de los pórticos que rodean el edificio del templo). La duración de la ausencia, las palabras pronunciadas en la última visita a Jerusalén: Os dejo y no me encontraréis, muchos rumores sobre milagros realizados anteriormente por Jesús, todo esto en conjunto aumentó la impaciencia por volver a ver a Jesús y saber de Él con mayor precisión a quién llevarlo. Estas personas no estaban sinceramente dispuestas a creer en Él, pero no podían permanecer indiferentes ante Su aparición. Y se alegraron mucho cuando se encontraron nuevamente con Jesús en la iglesia en la fiesta de la iglesia. Lo rodearon y le preguntaron: ¿Hasta cuándo los tendrá desconcertados? y pidió decirles directamente: ¿Es Cristo, es Él el Mesías? Conociendo el corazón de este pueblo, el Señor respondió que el motivo de su perplejidad no estaba en Él, sino en su incredulidad y que había dejado de considerarlos Sus ovejas; - Dicho esto, describió con fuerza deliberada lo que está dispuesto a hacer por los que creen en Él y le son fieles, diciendo que nadie los arrebatará de sus manos, o que todo es igual de las manos de su Padre, y agregó: Yo y el Padre uno somos. Ante estas palabras, olvidándose de todo, los judíos todavía agarraron piedras para golpearlo como blasfemo. "Pero el Señor esta vez, no como antes, no se retiró, sino que los detuvo con su poder divino. Les reveló que la Escritura misma llama dioses a las personas para quienes la palabra de Dios era dioses, sin dejar rastro. No todo el que dice de sí mismo que es el hijo de Dios es necesariamente un blasfemo. Debemos prestar atención a tal persona y a los hechos con los que confirma su derecho a ser llamado hijo de Dios. Si ya no me creéis, añadió el Señor, entonces al menos creed en mi obras; ellas muestran que Yo estoy en el Padre y el Padre en Mí. Los celos se enfriaron; sin embargo, todavía buscaban capturarlo para presentarlo al Sanedrín. “Pero el Señor los evadió”. Fue al otro lado del Jordán y quiso pasar los últimos días en el lugar donde actuó inicialmente su precursor y donde Él mismo pudo haber sido indicado por Él (Juan 1:28). El efecto de la predicación de Juan en este lugar aún no se ha borrado. Y ella, aunque tarde, dio sus frutos. Aquí muchos creyeron en Jesús. Sin embargo, pronto (Juan 11:8), circunstancias especiales llamaron al Señor a regresar a Judea. Cerca de Jerusalén, a una distancia de no más de tres cuartos de hora de camino, en un pueblo llamado Betania, enfermó gravemente uno de la familia amada por el Señor y visitada por Él de vez en cuando (Lucas 10), a saber, Lázaro, que tenía dos hermanas que conocemos, Marta y María. Como el Señor ya no estaba más que un día lejos de ellas, 51 las hermanas, viendo el peligro, enviaron a avisarle que Lázaro, a quien él amaba, estaba enfermo, por supuesto con la intención de recibir beneficios de él. Habiendo recibido esta noticia, el Señor sólo respondió a las hermanas que esta enfermedad no lleva a la muerte, sino que debe servir a la manifestación de la gloria de Dios, es decir, para que la gloria del Hijo del Hombre sea revelada. La respuesta, aparentemente, fue una después de la cual ni las hermanas ni los discípulos que lo escucharon ya no tenían nada que temer por la vida de Lázaro. ¿Qué deberían haber pensado las hermanas acerca de esta reconfortante respuesta, cuando tal vez la misma noche en que la dieron, Lázaro murió? Tanto Marta como María reconocieron a Jesús como el Mesías, el Hijo de Dios. ¡Qué tentación fue para su fe! Probablemente por algún tiempo estuvieron seguros de que las palabras del Señor no debían ser en vano y por eso esperaron para ver si de alguna manera la vida de Lázaro regresaría. Pero el tiempo se acababa: no había señales de vida en el difunto, y probablemente incluso empezó a cambiar. Por lo tanto, decidieron enterrarlo según la costumbre. Mientras tanto, el Señor permaneció en el mismo lugar donde le llegó la noticia de la enfermedad de Lázaro, y dos días después comenzó a comunicar a sus discípulos su intención de volver a Judea. Los discípulos se avergonzaron al enterarse de tal intención después de los recientes disturbios en Jerusalén. El Señor opuso una cosa a sus ideas: que Su día aún no ha terminado y que hay un rastro. Su camino hasta allí y el de ellos con Él es seguro. Luego, explicando el motivo del viaje, añadió: Nuestro amigo Lázaro se durmió, pero viendo que los discípulos no le entendían, dijo directamente que había muerto y añadió: Me alegro de que haya muerto sin Mí: esto es mejor para vosotros, precisamente para vuestra fe; vamos a él. Lo despertaré delante de ti (mostrando que la muerte es como un sueño). El sentimiento de alegría por la muerte de un amigo sería inapropiado si no estuviera escondido en la intención de algo mayor. - En estas palabras: Me alegro por vosotros, se revela el propósito por el cual el Señor no ayudó a un amigo enfermo durante la propia enfermedad, y por qué quiso realizar tan importante milagro, que pronto realizó sobre Lázaro. El estado de fe de los discípulos, después de que los judíos ya habían querido apedrearlo dos veces, necesitaba refuerzo ahora y aún más ante las grandes tentaciones que se avecinaban. Pero, ¿compartieron el gozo del Señor? No. Cuando supieron que Lázaro, el amigo de Jesús, había muerto, que Jesús le había permitido morir, no permitiéndole ver la gloria de su reino, y recordaron su respuesta sobre la enfermedad de Lázaro: entonces la exigencia del Salvador de ir con Él a Judea les pareció involuntariamente un desafío para ir a su muerte; al menos así lo veían ellos. Están acostumbrados a actuar siempre con precaución. Sin embargo, con el corazón estaban dispuestos a seguir a Jesús. Y cuando vieron que su intención era inflexible, entonces en la lucha de sus sentimientos con los temores de la prudencia, aunque no se atrevieron a decirle nada al Señor mismo, dijeron a sus condiscípulos: vayamos y muramos con Él, no sólo sin pensar en la resurrección de Lázaro, sino sin pensar en preservar nuestra propia vida y la vida de nuestro Maestro. En Betania los recibió Marta, siempre ocupada trabajando en la casa; En cuanto oyó que Jesús venía, salió a Él desde la casa, incluso desde el pueblo. De esto quedó claro que su fe y su amor por Jesús aún no habían desaparecido, incluso después de que la palabra de Jesús sobre la enfermedad de Lázaro aparentemente no se cumpliera (mientras María, inmersa en su tristeza, sin darse cuenta de lo que sucedía a su alrededor, permaneció en casa). Tan pronto como Marta vio a Jesús, esta mirada hacia Él despertó repentinamente en su alma el pensamiento de la privación de su hermano y el pensamiento del poder de Jesús para preservar su vida, que Él, sin embargo, no quería darle. “Si hubieras estado aquí, mi hermano no habría muerto”, dijo con tristeza. Pero incluso ahora, añadió Marta, como avergonzada por lo que había dicho: pero incluso ahora, si algo le pides a Dios, Dios te lo dará. (¿Por qué Marta dice esto? Difícilmente con la esperanza de la resurrección de Lázaro por parte de Jesús. Ella no confía en Él cuando el Señor ya le ha prometido 11:24. Lo mismo se muestra en la expresión: todo lo que le pidas a Dios. ¡Qué rara vez el Señor realizó Sus milagros con oración a Dios visible para la gente!). El Señor fortaleciendo poco a poco la fe de Marta le dice: “Tu hermano resucitará”. Por supuesto, añadió con mirada insatisfecha, él resucitará cuando todos resucitemos (pero, como si quisiera terminar: toda esta esperanza no compensa plenamente su privación). Mientras tanto, el Señor se refería aquí a la resurrección de Lázaro antes de la resurrección general. Para esto sólo quería preparar adecuadamente a Marta, quien, en las preocupaciones de su hogar, no siempre sabía dejar suficiente tiempo para las ocupaciones del corazón y los temas de la fe, como su hermana. Entonces, prestando atención a lo que para ella era más importante en este caso, el Señor la señaló a sí mismo como fuente de toda vida y poder de resurrección para todos. El que cree en Mí, aunque muera, vivirá (y Lázaro, mi amigo, era uno de los creyentes): esta es la base de la fe en la resurrección y en Lázaro. Y todo aquel que vive o cree (la propia Marta, etc.) en Mí, no morirá para siempre, es decir, para siempre. Dicho esto, le preguntó: ¿Crees esto? Marta no encontró mejor manera que decir que creía que Él era el Mesías, el Hijo de Dios, pensando que eso era todo, y no encontrándose más capaz de continuar la conversación con el Señor. Después de esto, corrió hacia su hermana y le dijo: el Maestro te pregunta, aunque Él no le preguntó nada. María estaba sumergida en su dolor; sólo el amor a Él, cuyas palabras estaba acostumbrada a aceptar con serena devoción, fue fuerte para arrancarla de su situación. Corrió hacia Jesús, que todavía estaba fuera del pueblo. Sus primeras palabras fueron las mismas que las de Martha. Estaba claro cuánto habían estado ocupados con este pensamiento hasta ahora. Pero estas palabras, pronunciadas entre lágrimas por María, que cayó a los pies de Jesús, estaban llenas de un sentimiento más profundo que en boca de Marta. No hubo reproche en ellos; pero el dolor y la devoción se expresaron más plenamente que con Marta. Y María, habiéndolas pronunciado, no pudo decir nada más. Sus lágrimas perturbaron el espíritu y al Señor mismo. Todo el sufrimiento humano estaba cerca de su alma, especialmente las personas que amaba. Las lágrimas aparecieron involuntariamente en Sus ojos. La simpatía no venció el pensamiento de que pronto estas lágrimas se convertirían en alegría. Esta visión conmovió a muchos de los judíos que venían de la casa de María. Pero aquí, como en otros lugares, fueron fieles a sí mismos: algunos se sorprendieron del amor de Jesús por Lázaro al ver sus lágrimas; otros, recordando insidiosamente la curación del ciego de nacimiento, señalaron que, dado que Jesús no ayudó a Lázaro en su tiempo, es imposible pensar que abrió los ojos del ciego de nacimiento. Mientras tanto, el Señor fue a la tumba de Lázaro; ellos pensaron que llorarían allí, pero en realidad, allí para convertir las lágrimas en alegría. Inmediatamente ordena que retiren la piedra de la cueva donde está enterrado el difunto, rechaza la objeción de la cariñosa Marta con un reproche por falta de fe; da gracias solemnemente a Su Padre por escuchar Su oración y explica por qué trae esta acción de gracias a todos; luego, en voz alta, demostrando, por así decirlo, la tensión del poder divino, llama al difunto a salir de la cueva. El difunto sale con lo que debía vestir. El milagro también asombró a quienes antes no habían creído en Jesús. ¡Así se reveló la gloria del Hijo del Hombre, las hermanas en duelo fueron consoladas y la fe de los discípulos se fortaleció! Ha sido solemnemente probado que Jesús es definitivamente la resurrección y vida de todos los muertos y vivos, huella. Mesías. Pero ¿qué consecuencias tuvo este suceso? A pesar de que no tuvo lugar en Jerusalén, pronto se supo allí por testigos presenciales. Las pasiones de los líderes judíos ya estaban irritadas al máximo contra Jesús. Se acercaba el momento de una nueva reunión multitudinaria de personas en Jerusalén: la Pascua. Pensaron que el rumor sobre la resurrección de Lázaro, que cualquiera podía comprobar debido a la proximidad de Betania a Jerusalén, despertaría a todo el pueblo a favor de Jesús. Pero no quisieron razonar que si Lázaro realmente fue resucitado por Jesús, entonces era necesario reconocer a Jesús como el Mensajero Divino. Así, en Jerusalén, este acontecimiento ocupó toda la atención de los miembros del Sanedrín. Se programó una reunión. Supieron ocultar aquí las pasiones con un disfraz plausible. No importa cuán cruel sea alguien, nunca quiere parecer completamente cruel ante los ojos de los demás. Y los fariseos, el partido principal del Sanedrín, no conocían el arte de desempeñar el papel de pueblo santo y preocuparse por el bien del pueblo. Entonces, tal vez, temieron la oposición de aquellos que estaban bien dispuestos hacia Jesús (Juan. 7:50), si presentan un caso directamente contra Él. Comenzaron las reuniones. Comenzaron a decir cuán peligroso es volver la sospecha de los romanos contra todo un pueblo con una participación tan viva como la gente sencilla señala a Jesús, especialmente en un asunto como la expectativa del Mesías. Si los romanos descubren lo que el pueblo espera de su Mesías, a quien ven en Jesús, vendrán aquí con sus legiones y destruirán los restos de nuestros derechos. No querían afirmar que la esperanza de la venida del Mesías era una esperanza falsa: creían que cuando Él realmente viniera, los judíos y los romanos no tenían nada que temer, pero no querían ver al Mesías en Jesús; sin embargo, no se habló directamente de esto en el Sanedrín: como si fuera un tema ajeno. Y el peligro que representaban actualmente los romanos, lo crearon y aumentaron en su imaginación. El Señor nunca llevó al pueblo cercano a Él al punto de rebelarse en Su defensa; Nunca abrigó esperanzas en nadie de un reino que pudiera ser peligroso para el dominio romano. Finalmente, toda la reunión fue concluida por el Sumo Sacerdote con su veredicto (“Obispo desde aquel año”, no que Caifás fuera Obispo ese año, y otra persona el siguiente, y así se alternaban entre ellos: sino que Caifás fue Obispo en este memorable año), quien era de la secta saducea (Hechos 5:17) y en la dirección misma de su secta estaba muy lejos de apreciar algo sagrado. "No sabéis nada", dijo, por supuesto dirigiéndose a la parte que de alguna manera apoyaba a Jesús y que pudo haber insistido en que el Sanedrín se asegurara de antemano de que Jesús definitivamente no es el Mesías, "ustedes no saben nada (en política) y no pensarán que es mejor para nosotros que una persona muera por el pueblo a que todo el pueblo perezca. (De esta forma, la decisión de Caifás es presentada por Juan, obviamente porque le fue conocida por los presentes en el Sanedrín y las personas dispuestas hacia Jesús, como como, por ejemplo, Nicodemo, José. Hablando de esto, no pudieron guardar silencio sobre el hecho de que se oponían a la opinión general, pero se reflejaron en las palabras del sumo sacerdote, las cuales fueron aceptadas por todos. ¡Qué fiel es el evangelista a sus fuentes!). Su voz también fue aceptada por el gobierno supremo del pueblo de Dios: decidieron matar al Hijo de Dios, pero aún no habían decidido cómo y cuándo exactamente hacerlo; En general, no quisieron posponerlo por mucho tiempo. A esto condujo la resurrección de Lázaro, no por sí misma, sino debido a la maldad cada vez mayor de los enemigos de Jesús. Siendo en sí mismo el más extraordinario de los milagros del Salvador y que contenía una serie de Sus hechos más gloriosos, parecía evocar una definición completamente opuesta del Sanedrín, correspondiente a su grandeza. La cueva de Betania entregó a su hombre muerto para que otra cueva escondiera a su devastador. Tomás, habiendo dicho a sus condiscípulos: vayamos y moriremos con Él, con nuestro Maestro, no se equivocó, al menos en el razonamiento de su Maestro. El mismo Jesús, yendo a la tumba de Lázaro, lloró, al parecer, no sólo por el muerto a quien quería resucitar, sino también por la malicia del pueblo que pronto le estaba preparando el sepulcro, así como más tarde lloró por Jerusalén, acercándose a Jerusalén como un rey manso. Vio lo que se avecinaba ante él, y cuando fue a Judea, entonces pudo decir: el poder del imán para dar mi vida por mis ovejas, y cuando, habiendo entregado su espíritu, sacudió la tierra y resucitó a los muertos, entonces: el poder del imán es aceptado. – ¿Qué lo impulsó a entregarse en manos de sus enemigos? El hecho de que por el mismo Padre y por su amor fue designado para ser el Cordero que quita los pecados del mundo. No está claro si los discípulos conocían la determinación del Sanedrín. Pero el Señor, hasta que llegó Su hora, ya no empezó a caminar abiertamente por Judea del mismo modo que en los últimos tiempos por Galilea. Fue en secreto desde Betania, que estaba demasiado cerca de Jerusalén, a la ciudad de Efraín o Efraín, que se encontraba en el desierto al norte de la capital a una distancia (según el Evangelio, unas ocho millas, según Jerónimo, unas veinte). No se conocen ni el tiempo de su estancia aquí ni las acciones. Conversación entre I. Cristo y sus discípulos antes de su entrada definitiva en Jerusalén Antes de la festividad de Pascua, cuando los judíos acudían en masa a Jerusalén desde todas partes, el Señor tenía la intención de ir allí con sus discípulos, aparentemente no directamente desde Efraín, sino llevando a algunos hacia el este, a través de Jericó, para conectarse con multitudes o caravanas de otros fieles que iban a Jerusalén; ya que pretendía esta vez entrar solemnemente en esta ciudad. Los discípulos, imaginando el peligro de aparecer en Jerusalén después de que tantos habían sido armados allí contra Jesús, caminaban con miedo y ansiedad (Marcos 10:32). El Señor mismo iba delante. Pronto se unieron a otros viajeros hacia Jerusalén. El nombre de Jesús, conocido por todos, comenzó a conmover a los fanáticos. Esto puede haber eclipsado el miedo al peligro en las mentes de los discípulos e incluso haber alimentado sus propios sueños del reino del Mesías. Entonces el Señor, habiendo llamado a sus discípulos más cercanos, es decir, 12, de entre los demás, comenzó a advertirles de lo que exactamente le esperaba ahora en Jerusalén. Les dijo que sería entregado en manos de sus enemigos, en manos del mismo Sanedrín, que el Sanedrín (sumos sacerdotes y escribas) lo condenaría a muerte, pero ellos mismos no lo matarían, sino que lo entregarían en manos de los paganos, es decir, a las autoridades romanas de Judea. Pero los paganos no ejecutarán repentinamente sobre él la sentencia del Sanedrín, sino que se burlarán de Él de antemano, lo azotarán, lo escupirán y luego lo matarán. Todo esto, añadió el Señor, debe cumplirse en cumplimiento de las profecías: y en conclusión, el Hijo del Hombre resucitará de entre los muertos al tercer día (menos que Lázaro, estará en el sepulcro). 52 Por mucho que los discípulos estuvieran preparados para tristes expectativas por las dos últimas visitas a Jerusalén, las palabras de Jesús sobre su sufrimiento y muerte seguían siendo un misterio para ellos. El principal desconcierto era quién se atrevería a someterlo a tortura; esto ya era visible: pero ¿cómo conciliar estos sufrimientos con el pensamiento del Mesías, por quien los discípulos reconocieron a Jesús? Pocos podían saber con indudable certeza la necesidad de su servicio al Mesías, aunque todavía no habían comprendido la conexión interna entre la gloria del Mesías y Sus sufrimientos. Sólo Pedro, Santiago y Juan, premiados con la visión de la gloria del Señor transfigurado, oyeron desde aquel mundo, de labios de Moisés y Elías, hablar de su éxodo en Jerusalén, y la voz oída detrás de la nube todavía resonaba fuerte en sus oídos: Este es mi Hijo amado. Escúchalo. Y por eso estos tres apóstoles, por supuesto, estaban más dispuestos que otros a aceptar estas palabras. Parece que este fue el caso. Dos de ellos, Santiago y Juan, a pesar de una predicción tan clara y detallada del sufrimiento, entonces, junto con la Madre, se acercaron al Señor pidiéndole que cuando se abriera Su reino, cuya gloria anticipaban durante Su transfiguración, les permitiera tomar tronos cerca de Él, uno a la derecha y el otro a la izquierda. La idea de los tronos les fue dada por las propias palabras del Señor, pronunciadas no hace mucho a propósito de la pregunta de Pedro: “He aquí, lo hemos abandonado todo, ¿qué será de nosotros?”. Pero el deseo de primacía sobre los demás era su propio deseo, probablemente fortalecido por su madre Salomé, que acompañó al Señor desde Galilea. Su petición fue especialmente ofensiva para Peter. Pero a su lado tenían el hecho de que el Señor mostraba un amor especial por Juan, y que a cambio ellos mismos le tenían un amor ardiente y eran celosos de su gloria, aunque no siempre según su espíritu: mientras tanto, Pedro tuvo una vez la desgracia de ser llamado Satanás por el Señor, y olvidándose de la dignidad de su Señor, lo sometió a un tributo común. - Sea como fuere, a este deseo le faltaba humildad, concepto correcto del reino de Cristo. Al escuchar su petición, el Señor dijo primero: ¿podrán beber la copa que Él mismo pretende beber y ser bautizados con el bautismo con el que Él mismo es bautizado? – Los estudiantes respondieron con determinación que podían. (Su respuesta muestra que en ese momento, antes del inicio del sufrimiento del Señor, no rechazaron completamente el pensamiento del sufrimiento del Mesías para poder entrar en Su gloria. Fue un asunto diferente más tarde, cuando las circunstancias turbulentas transformaron todo en sus almas). “Está bien”, respondió el Señor, esto es lo que recibirás. Lo que ahora tengo en mis manos, eso es lo que te doy; pero no está en mi poder nombrar tronos. - Sin embargo, esto no ha terminado. Al enterarse de la petición de los hijos de Zebedeo, los otros apóstoles expresaron su disgusto contra ellos. Entonces el Señor, llamando a todos hacia sí, les declaró que en su reino no debería haber tal predominio y dominación como se ve en los reinos terrenales, que el más alto para Él no es aquel a quien todos sirven, sino el que él mismo sirve a todos, que sólo con esta medida de humildad y amor uno puede acercarse a Él, estar a su derecha y a su izquierda; ya que Él mismo vino a la tierra no para exigir servicios de la gente, sino para servir a la gente, y, añadió el Señor, (recordando lo que antes les había dicho a los hijos de Zebedeo sobre la copa del sufrimiento y el bautismo de fuego), para dar Su alma para la liberación (λύτροτ) de muchos. En una palabra, aquí ocurrió lo mismo que recientemente en Galilea. Allí, después del primer conocimiento experimental del reino de gloria, aquí antes de su esperada revelación completa. Curación del ciego Bartimeo Acompañados de multitudes, el Señor y Sus discípulos tuvieron que pasar por Jericó, que estaba a unas seis horas de Jerusalén. Cuando se acercaban a esta ciudad, se escuchó una voz: ¡Jesús, hijo de David, ten piedad de mí! Era la voz de un mendigo ciego llamado Bartimeo. El peticionario apeló directamente al gran título del Jesús fallecido: Hijo de David, Mesías. El pueblo, razonando sobre la grandeza del Mesías a su manera, completamente diferente de cómo ahora hablaba a sus discípulos, prohibió al mendigo ciego que lo molestara con su molesta petición. Sin embargo, no dejó de gritar: Hijo de David, ten piedad de mí. Finalmente Jesús se detuvo, ordenó que lo trajeran a sí mismo y, preguntándole qué necesitaba, le dio una idea. Otra experiencia de su condescendencia en la misma ciudad le mostró, para sorpresa de muchos, a uno de los publicanos, aunque rico, pero en opinión de toda la ciudad, un hombre pecador: Zaqueo. El Señor lo llamó deliberadamente desde la higuera, desde donde miraba al Mesías que pasaba, para poder estar en su casa. Zaqueo estaba tan complacido con tal misericordia que prometió al gran Visitador dar la mitad de sus bienes a los pobres y pagar cuatro veces el daño causado a otros. Esto fue suficiente para justificar por qué el Señor honró la casa de este publicano. Llamando la atención sobre esto, el Señor dijo: ahora es la salvación para esta casa. ¿Y por qué no? ¿No es Zaqueo hijo de Abraham e indigno (por su amor a los pobres) de ser hijo de Abraham? Pero por eso el Hijo del Hombre vino a buscar y salvar a los perdidos (buscó a Zaqueo desde la higuera y le habló de la salvación en la casa). Habiendo revelado la visión correcta de su acto a quienes estaban indignados contra él, y notando que cuanto más cerca están de Jerusalén, más se dejan llevar los pensamientos del pueblo y de sus discípulos por la idea de la apertura de su reino, el Señor también quiso dar a sus discípulos una amonestación y, para que pudiera ocuparlos más, la vistió deliberadamente con una parábola. En esa parábola, les reveló los siguientes pensamientos para enfriar sus sueños: que en Jerusalén encontraría obstáculos para la apertura de Su reino; que por tanto tendrá que salir de esta ciudad y aparecer allí más tarde para derribar la resistencia de Sus enemigos y abrir solemnemente Su reino; que mientras tanto, los apóstoles no deben permanecer inactivos y esperar en ociosidad el reino del Mesías, cuando se abrirá por sí solo, sin ningún trabajo ni ayuda de ellos, sino que deben trabajar activamente en beneficio de este reino. Esta parábola, más claramente que otras relacionadas con ella, indica la partida del Señor de la tierra, Su glorificación en el cielo y Su regreso con juicio sobre Su pueblo para la revelación completa de Su reino. Representa a un hombre rico que va a un país lejano, a la corte de un soberano fuerte, para recibir de él el derecho a gobernar su país y regresar de allí con el título de rey. Por la imagen de este hombre, el Salvador obviamente se refería a Él mismo, Su toma de la tierra al reino en los cielos, viniendo con juicio sobre los judíos que lo rechazaron, que no querían que Él reinara sobre ellos. Para revelar la idea de la necesidad de la propia actividad de los apóstoles y, además, larga, la parábola decía que aquel hombre rico, yendo a la corte, distribuyó una mina a cada uno de sus diez esclavos para que la usara en la circulación; a su regreso, según la cantidad de ganancias, distribuyó a cada una un número correspondiente de ciudades para su administración, y privó de todo a quien no había utilizado su mina. Acontecimientos en Betania antes de la entrada del Señor en Jerusalén En el camino de Jericó a Jerusalén, el Señor tuvo que pasar por Betania. Aquí hizo una pausa: mientras tanto, multitudes de admiradores llegaron a Jerusalén y anunciaron allí que el esperado Mesías se acercaba. Ese día era probablemente sábado: por eso el pueblo permaneció en paz, ya que Betania estaba situada desde Jerusalén más allá del camino del sábado (1000 pasos). Faltaban seis días para Pascua. En Betania, cenó en casa de Simón, que había sido leproso. Marta, como siempre, estaba ocupada preparándolo. Lázaro, que había resucitado de la tumba, estaba en la comida. (¿Por qué el evangelista lo mencionó? ¿Fue para decir que estaba completamente sano, o para señalar esto como una característica y simplemente notar el respeto que gozaba este invitado de otro mundo?) Mientras una hermana de Lázaro servía al Señor con sus órdenes relativas a la comida, la otra, María, tal vez sin tener tiempo para agradecer al Señor por devolverle la vida a su hermano a su debido tiempo debido a la prisa de la partida de Jesús de Betania, quiso recompensar esto es ahora una omisión. Era costumbre de los judíos lavar los pies de sus invitados antes de cenar y ungirles la cabeza y los pies con perfume; María quiso hacer esto ahora en honor de su Benefactor. Sin esperar lo que costaría, trajo un recipiente con ungüento de nardo, el mejor y más preciado, y derramándolo sobre la cabeza y los pies del Señor, en señal de su humillación ante Él, los secó con sus cabellos. No todos lo vieron de la misma manera. A los discípulos les pareció que sería mejor venderlo en beneficio de los pobres. El ejemplo reciente de Zaqueo y su constante disposición a ayudar a los necesitados fue motivación suficiente para ello. Pero uno de estos estudiantes tuvo otra idea con esta suposición. Este discípulo, que llevaba consigo una pequeña caja de dinero de su sociedad, pensó en conseguir el ungüento para venderlo y utilizar el dinero para distribuirlo entre los pobres. Cuidar a los pobres era sólo una excusa, pero en realidad esperaba poder utilizar algo de esa cantidad. El Señor, sin embargo, defendió a María, rechazando la razón más plausible que tenían los demás discípulos, y tratando constantemente de inculcarles la idea de su distancia de ellos, diciendo que los pobres están siempre con ellos, pero Él no siempre está con ellos, y añadió que acepta esta unción de María como rito preparatorio para la sepultura. Si no ahorran grandes gastos para el entierro, entonces no hay nada de qué arrepentirse ahora. Para Mí, por supuesto, no seréis tan calculadores. Entrada del Señor en Jerusalén Al terminar el descanso del sábado, la gente comenzó a llegar de Jerusalén a Betania. En Jerusalén, muchos ya se han reunido para la festividad con la intención de prepararse en los días restantes para su celebración con conocidas purificaciones y rituales. Esta vez todos estaban aquí atraídos por el deseo no sólo de ver a Jesús, sino también a Lázaro y convencerse en el lugar de su resurrección. Por la mañana llegó aquí nueva multitud de Jerusalén. Finalmente, el Señor decidió ir allí él mismo. En tales circunstancias, su entrada en Jerusalén debió necesariamente haber tenido muchas peculiaridades en contraste con ejemplos anteriores. El pueblo conoció con deleite la intención del resucitador Lazarev y se dispuso a acompañarlo solemnemente, digno del Mesías según su concepto. Sin embargo, el Señor, si no hubiera querido o no hubiera tenido nada parecido en mente, fácilmente podría haber evitado una entrada tan solemne. Podría haber entrado en Jerusalén en secreto, sólo con sus discípulos, o sin ellos, sin siquiera ir a Jerusalén en una situación tan peligrosa. No, Él lo consideró necesario y ni siquiera se puede decir que sólo se aprovechó de estas circunstancias como si fueran accidentales. Por el contrario, esto ya se derivaba de Sus acciones anteriores. Hubo algo similar a esto en Jericó. Es más, mostró la intencionalidad de esta acción en el hecho de que, a pesar de la cercanía de Betania a Jerusalén, ordenó a los dos discípulos que fueran delante de Él y, mientras descendían del Monte de los Olivos a Jerusalén, en la aldea de Betfagé, le prepararan un asno y un pollino. Los discípulos les pusieron sus ropas. Jesús estaba sentado sobre un asnillo, que aún no había sido utilizado para ningún trabajo. Obviamente, esto estaba de acuerdo con la profecía, que en esta misma forma representaba la aparición del Mesías en Jerusalén y, en general, en Él un rey pacífico y manso, quien deliberadamente eligió este animal para sí como símbolo de paz, y no como símbolo de guerra (Zacarías 9:9-10). En esta posición, se hizo visible para todos, y esto aumentó aún más el deleite de la gente. En una palabra, toda esta acción del Salvador fue la respuesta para muchos a la pregunta: ¿Es Él el Mesías? Después de esto, no quedó duda de que Él quería mostrarse así al pueblo. Pero al mismo tiempo quería ser el Mesías no en el sentido popular. Por lo tanto, aceptó de buen grado todas las expresiones alegres de sentimientos, aunque su apariencia miserable atenuó en gran medida el calor del deleite impaciente. El pueblo, al ver que el Señor estaba sentado sobre un asno, lo tomó como señal de una procesión solemne hacia Jerusalén: fuertes exclamaciones comenzaron a llenar el aire: Hosanna, es decir, salvación para Él, el Hijo de David. Bendito el Rey que viene en el nombre del Señor. Paz en el cielo y gloria en las alturas (del Sal. 117:25, que se usó en la cena de Pascua y contenía otras referencias a los tiempos del Mesías). ¡Los fariseos, que intervinieron entre la multitud, aconsejaron al Señor que detuviera estos gritos con una proscripción! Pero el Señor rechazó esta demanda. “Os digo”, dijo, “que si este pueblo calla, las piedras hablarán”. Con esto quiso decir que el acontecimiento presente contenía tanta elevación, tanta alegría para toda la humanidad, que las personas más frías e insensibles no podían evitar sentir el impulso de una alegría solemne. Pero lo poco que Él mismo se alimentó de este deleite popular, lo atestiguaron sus lágrimas cuando vio a Jerusalén. ¡Qué dolor tenía su corazón, lleno de amor y de compasión, lleno de simpatía por los dolores humanos, cuando apareció ante sus ojos Jerusalén, en la que tantas veces llamó al pueblo al arrepentimiento y que debe dejar a la espera de la destrucción para su corrupción: “¡Oh, si supieras ahora lo que sirve para tu salvación!” Clamó con lágrimas a Jerusalén. "Pero ahora está oculto a tus ojos". Mientras esta ciudad pensaba triunfar con su rey, verse por encima de todos sus enemigos, el propio zar le anuncia gemidos, ruina y exterminio de sus enemigos. Estos muros de la ahora próspera ciudad serán entonces rodeados de tropas, trincheras y luego destruidos, para que no quede piedra sobre piedra. Estas multitudes alegres y triunfantes no se alegrarán entonces como ahora: ¡hasta los niños serán exterminados! - ¿Para qué es todo esto? ¿Había alguna necesidad de una bienvenida más hospitalaria que la que Jerusalén estaba dando ahora a Jesús el Mesías? "El Señor vio que aunque el pueblo se regocijaba, se regocijaba hasta que ellos mismos no sabían por qué. Y los líderes del pueblo, completamente alejados de esta alegría, respiraban otros sentimientos hacia Él. Ya veía que pronto este "hosanna" se convertiría en "crucificarlo" y el Rey de Israel sería colgado en la cruz. Y las lágrimas brotaron de sus ojos. Entrando en Jerusalén en medio de las exclamaciones de todo el pueblo, entró en la iglesia Aquel que quería en este día revelarse como el Rey tan deseado. Al entrar en la iglesia, reveló Su ministerio público: ahora vino aquí como para exigir cuentas a los antiguos mayordomos de la casa de Su Padre, para ver qué habían hecho como resultado de Su primera demanda, cómo habían cumplido su ministerio hasta ese momento, y luego determinar finalmente qué debían esperar de esto. En aquel entonces, la iglesia no era tanto un lugar de enseñanza como un tribunal para sus supervisores. En la iglesia, el Señor volvió a encontrar los mismos vendedores, la misma multitud de animales, el mismo ruido y engaño, y nuevamente expulsó a los violadores de la reverencia y a los insultadores de lo sagrado (ya sea el mismo día, como en Mateo, o al día siguiente, como en Marcos, esta acción no cambiará de significado). Al mismo tiempo, como Rey manso y salvador, no dejó a ningún enfermo sin consuelo y alegría; Quien estaba en la iglesia y exigió Su ayuda, curó a todos por Su poder Divino. Las solemnes exclamaciones no cesaron en el mismo iglesia; Los niños tomaron el relevo de los mayores y hasta los más pequeños saludaron a su Salvador: Hosanna al hijo de David. Todos estaban felices: algunos de los enemigos del Señor se sintieron dolidos al escuchar estas sencillas expresiones de gozo. Los líderes de la iglesia y la gente arrogante con su saber le sugirieron que al menos calmara a los niños que, sin sentido, ellos mismos, sin saber qué, gritan y balbucean... No, respondió el Señor, estos no son gritos sin sentido, pero este es un eco de un corazón puro, al que debes escuchar. Vosotros que conocéis las Escrituras sabéis lo que dice el salmista: De la boca del niño y de los que orinan, trajiste alabanza. La gloria de Dios es tan vívidamente perceptible incluso para los niños, que incluso un niño canta a Dios un cántico no artificial, pero aún más sincero y sentido, y con estos sentimientos avergüenza a los oponentes de Dios. Los testigos de este incidente, por supuesto, esperaban más de los acontecimientos de este día: la apertura completa del reino del Mesías en este día. Pero el Señor, con esta solemne introducción, sólo cumplió lo que los profetas predijeron de Él y, sin abandonar su humilde apariencia, partió de Jerusalén por la tarde. Los enemigos se animaron. Otros estaban esperando a ver qué pasaría después. Durante los pocos días que el Hijo del Hombre aún tenía en la tierra, venía a Jerusalén por la mañana y trabajaba con la gente en la iglesia, y dedicaba el resto del tiempo a sus discípulos, con quienes solía ir a Betania a pasar la noche, para ver a sus amigos. Por la mañana iba a Jerusalén con sus discípulos; sintió hambre: quería saciarla con los frutos de una higuera, que se veía a lo lejos. El árbol estaba cubierto de hojas: por lo tanto, se podían esperar frutos de él incluso ahora alrededor de la Pascua del año 53. Pero el Señor se acercó y no encontró nada más que las mismas hojas que había visto desde lejos y le puso una maldición, de la cual inmediatamente comenzó a secarse. La acción sería inexplicable si no contuviera otro significado, si la maldición no cayera sobre otro objeto verdaderamente digno de la ira del Señor. Y en efecto, para que los discípulos no consideraran este acto como consecuencia únicamente de su desagrado e impaciencia personal, el Señor les repitió la instrucción anterior de que siempre que pidieran a Dios algo, lo pedirían no sólo con fe, sino también en completa reconciliación con todos sus ofensores y enemigos. Entonces, dijo, no sólo os será imposible un milagro como el de que se seque la higuera, sino también algo más significativo. ¿Qué significa esta maldición de la higuera inocente? Su significado correcto lo revela la parábola del Señor sobre la higuera (Lucas 13:6). La higuera, que sólo tenía hojas, fue aceptada por el Señor como símbolo del pueblo judío, cuya piedad está contenida toda en la mera pompa de los rituales, que no producen nada digno de atención. Así, este árbol, que no corresponde a su propósito, que no da fruto, finalmente perece: así el pueblo elegido, como ya no corresponde a su propósito, debe ser golpeado por el juicio. Esta derrota fue preparada desde lejos: ahora se acerca su crisis. En una palabra, esta acción de la maldición de la higuera fue una parábola del juicio de Dios sobre el pueblo de Judá, que el Señor, como garantía de sus palabras, ofreció con hechos, y no solo con palabras. Luego quedó sin explicación porque el secreto escondido debajo podría ser demasiado difícil para los estudiantes, pero luego sería revelado. Los siguientes acontecimientos demostrarán si los líderes del pueblo merecían semejante prueba. Parábolas del Señor dichas para denunciar a los fariseos y al pueblo El Sanedrín, habiendo decidido ya matarlo, sólo quería darle de alguna manera a este asunto una apariencia de justicia, buscando una oportunidad para acusarlo desde un punto de vista religioso o político; Quería extraer de sus palabras algo que pudiera dar lugar a acusaciones de malas prácticas eclesiásticas o sospechar de sus principios políticos. Al ver nuevamente al Señor en la iglesia, el Sanedrín inmediatamente, a través de sus miembros designados, propuso la pregunta: ¿con qué derecho asume Él tales asuntos? (Se podría pensar que esta pregunta se relacionaba no sólo con lo que se hacía en la iglesia, sino con todo lo relacionado con Sus acciones como el Mesías). El Señor conocía sus objetivos secretos y en lugar de responderles, les ofreció una pregunta difícil para su insidiosa política. ¿Quién autorizó a Juan a actuar como lo hizo? ¿Fue su llamado simplemente humano o divino? Si hubieran dicho esto último, habrían temido las conclusiones desfavorables que podrían extraerse de su conciencia. Pero tenían miedo de rechazar esto, para no armar contra sí mismos a la gente común, que honraba a Juan como profeta. Entonces ellos dieron una respuesta evasiva: no lo sabemos, y el Señor consideró justo responder a su pregunta en el mismo tono. Mientras tanto, valía la pena responderles con sinceridad; entonces, de una manera u otra, podrían llegar a una respuesta a la pregunta que ellos mismos propusieron. Habiendo evitado responder, el Señor llamó la atención sobre la pregunta misma de por qué el Sanedrín hace estos interrogatorios, ya a uno u otro, ya a Juan, ya a Jesús. Como si realmente quisiera conocer a los mensajeros de Dios y no elige profetas a su gusto. Esto lo reveló en una parábola, que Él mismo explicó. Un propietario tenía una viña, a la que invitó a trabajar a sus dos hijos; uno de ellos no prometió, pero luego se arrepintió y se fue; el otro prometió, pero no fue. ¿Cuál de ellos hizo la voluntad del padre? preguntó el Señor. Primero, le respondieron. Entonces el Señor dijo: “En verdad os digo que los publicanos y los pecadores irán delante de vosotros al reino de Dios”. El sermón de Juan: “arrepentirse” con un llamado al reino de Dios - anunciado a todos tanto los justos imaginarios como los reconocidos por todos como pecadores: estos últimos acudieron a su llamado, aunque los rechazados por todos apenas se consideraban hijos del reino; otros, que de palabra siempre habían sido sus primeros servidores, fueron los primeros en negarse a participar en la obra. ¿Por qué esta pregunta ahora? ¿Los fariseos justos, habiendo aprendido la respuesta decisiva, seguirán al Hijo del Hombre? Habiéndose arrepentido, ¿se reconocen pecadores? De nada; preguntaron para encontrar un pretexto para matarlo. Con el mismo discurso tributario, el Señor continuó revelando que por causa de su terquedad y resistencia al mal, no sólo ellos, sino también todo el pueblo, están siendo privados del honor de entrar primero al reino del Mesías. Una nueva parábola, dicha no sólo a los fariseos, sino también al pueblo (Lucas 20:9-19), ahora fue tomada prestada de la ciudad de los helicópteros, a la que el Maestro no envió a trabajar, pero habiéndola dado solo a los trabajadores, los envió solo a ellos para cobrar ingresos, no los envió una, sino dos y tres veces; pero los malvados guardias golpearon a algunos, mataron a otros y arrojaron piedras a otros. Luego envió a su Hijo: pero ellos decidieron matar a su Hijo para tomar posesión por la fuerza de la propiedad de su Maestro; y entonces lo tomaron, lo sacaron de la ciudad helicóptero y lo mataron. No había necesidad de explicar esta parábola. Aquellos a quienes ella pertenecía sabían por sí mismos quiénes eran estos guardias. También era imposible no ver que el Señor, negándose a responder la pregunta sobre Su derecho a actuar como el Mesías, tomó sobre sí el título de Hijo de ese Maestro y así se distinguió de todos los siervos que fueron enviados antes que Él. Sólo para reforzar la idea del rechazo del pueblo elegido por su tenaz resistencia, el Señor citó las palabras del profeta, el salmista, quien tiempo atrás predijo lo maravilloso que sería que quienes los edificaran rechazaran la piedra que debería haber estado en la cabecera del ángulo, y agregó que se encontrarían otros obreros para las uvas del Señor. Usando una comparación tomada del salmo, reveló el mismo pensamiento bajo la imagen usada en el salmo: El que caiga sobre esta piedra será quebrantado, y el que caiga sobre ella la borrará (La primera contrición es el arrepentimiento y, como resultado, volverse al reino del Mesías, la segunda contrición es el juicio de Dios, similar al visto por Daniel, que ocurrió por el golpe de una piedra a los pies del cuerpo (Dan. 2:45 ss. Isa. 8:14–15). ¿Pero la culpa parecía recaer únicamente en los líderes del pueblo? El Señor dio respuesta a esto en la siguiente parábola, en la que reveló claramente cómo todos los judíos, invitados a las bodas, rechazaron la invitación de manera grosera y hostil; no consideran una vergüenza repetir sus negativas a repetidas invitaciones; ni siquiera quieren escucharlos, muestran un evidente desprecio por ellos. La única diferencia entre ellos es que algunos, inmersos en las cosas terrenales, ignoran con indiferencia la predicación de un reino que no satisface sus necesidades sensuales; y otros, los fariseos hostiles y su grupo, claramente maldicen e incluso matan a los siervos del rey que los invitaron a la cena, es decir, los mensajeros de Dios, a través de quienes fueron llamados al reino. De ahí el juicio sobre el pueblo y la ciudad, es decir, el exterminio de los asesinos de los profetas y del Señor mismo y la destrucción de Jerusalén. Y dado que los ciudadanos de la ciudad devastada ya no pueden ser invitados a la cena de bodas, al reino del Mesías, entonces, después de la destrucción de la ciudad, el Rey envía a Sus siervos a la encrucijada, donde se encuentran muchas personas que pasan. Todo esto fue una indicación profética de que después de la destrucción de Jerusalén y el rechazo del antiguo pueblo elegido, nuevos miembros del reino de Dios debían ser elegidos entre todos los pueblos que hasta entonces habían permanecido fuera del llamamiento. Sin embargo, para no dar lugar a la idea de que ahora, al menos, todo tipo de personas pueden sentarse en la cena, el Señor complementó su parábola con nuevas circunstancias, cuyo significado se expresa brevemente en este dicho: muchos son los llamados, pero pocos los elegidos. Muchos, por su llamado externo, serán miembros del reino de Dios - en su manifestación externa (la iglesia visible), pero no serán elegidos miembros actuales del reino de Dios, por falta de las disposiciones necesarias en ellos. Estas son personas que asistieron a la cena de bodas y se sentaron allí con el mismo vestido con el que fueron capturadas en el camino, sin cambiar sus corazones ni sus vidas. Respuestas a las preguntas de los fariseos y saduceos Toda esta conversación, que contenía parábolas que contenían no tanto una enseñanza como una sentencia suprema, aún secreta para todos, conocida por el Señor, presentaba un relato claro de la maldición de la higuera y surgía del mismo encuentro del Señor en Jerusalén; Comenzó con la tentadora pregunta del Sanedrín: ¿con qué derecho hacéis esto? Al no haber recibido una respuesta favorable a la acusación del Señor desde el lado religioso, los fariseos comenzaron a buscar otras preguntas, desde el lado político. Los fariseos y los del partido de Herodes Antipas, que estaban más preocupados por mantener la calma política, para no dar a los romanos ningún motivo de sospechas desfavorables, se unieron y acordaron proponer a Jesús una pregunta que, necesariamente, le obligaría a decir algo contrario a sus principios religiosos o políticos. Como queriendo convertirlo en su juez en la disputa, le preguntaron: puesto que Él dice la verdad, independientemente de la importancia de la persona, ¿decidiría ahora si se debe pagar tributo al César? Si de alguna manera hubiera negado la rectitud de este deber; entonces esto daría una razón para presentarlo ante las autoridades romanas como una persona políticamente peligrosa que inclinaría al pueblo a la apostasía. Por otro lado, si Él reconociera este deber en toda su fuerza, entonces sería posible sacar de Sus palabras la conclusión de que Él insulta la dignidad del pueblo de Dios, rechaza el derecho del Mesías (según el concepto de pueblo) de conceder a los judíos el dominio sobre todas las naciones. - Pero el Señor, antes de responder, exigió un denario: ¿de quién es la imagen y el nombre de quién están escritos en esta moneda? No pudieron ocultar que aquella era la imagen y el nombre de César. Si esta moneda es romana, entonces dependes de los romanos; cuando éste sea el caso, entonces debemos obedecerles, darles tributo; si tal moneda estaba ahora en circulación entre ellos, entonces se trataba de un reconocimiento activo de la dependencia política del Imperio Romano; De aquí se abrió naturalmente la necesidad de cumplir con todos los deberes basados ​​en esta dependencia. Llegando a tal conclusión, el Señor no dijo más que: “Dad al César lo que es del César, y a Dios lo que es de Dios”. En estas palabras dejó claro que 1) Él no interfiere en sus asuntos civiles, mientras que ellos más esperaban esto del Mesías; 2) la obligación de dar al César lo que es del César no contradice la obligación de dar a Dios lo que es de Dios, pero aún así se basa en ella; 3) que a Dios se le debe dar exactamente lo que es de Dios: todo el hombre, creado a imagen de Dios, pertenece a Dios, es de Dios y debe estar dedicado a Él; Sobre la retribución de Dios a Dios, no sólo se afirma la obligación de rendir la del César al César (ya que esta obligación también surge de las relaciones aprobadas por Dios), sino que también determina los límites propios de esta obligación. Cuando los fariseos quedaron en silencio ante tal respuesta, el grupo contrario de los saduceos (del mismo Sanedrín), regocijándose por su vergüenza, inmediatamente le hizo una pregunta de su parte sobre la doctrina de la resurrección de los muertos, que rechazaron basándose en las consecuencias absurdas que habían extraído. Así como el Señor actuó en Sus denuncias contra los fariseos, así lo hizo en el presente caso, desarraigando la raíz misma de la opinión que ellos refutaban. Señalaron el ejemplo de una mujer que, según la ley de vida, resultaba ser esposa de siete hermanos. Les mostró a los saduceos que su error surge del hecho de que ellos 1) no entienden las Sagradas Escrituras y 2) no entienden la omnipotencia de Dios. Si hubieran comprendido correctamente al menos los libros que admiten, no sólo su letra, sino también su espíritu, habrían notado la conexión necesaria entre las enseñanzas religiosas contenidas en ellos y la creencia en la eterna existencia personal del hombre. Si entendiéramos la omnipotencia de Dios, no asumiríamos que la existencia futura del hombre es completamente similar en sus formas y relaciones a la presente, pero estaríamos de acuerdo en que Dios puede otorgar a la existencia del hombre una forma transfigurada y glorificada. Luego revela que la vida futura debe ser consistente con la vida de los espíritus superiores. Confirmando el primer pensamiento, señala expresiones que se encuentran a menudo en los libros de Moisés: Dios de Abraham, Isaac y Jacob. ¿Cómo pudo Dios entablar relaciones tan estrechas con personas y personajes famosos, darles tanta importancia y dignidad que fue llamado su Dios, si estas personas fueran sólo fenómenos transitorios y no seres destinados a la eternidad? Dado que el Señor repelió estas tentaciones, algunas personas bien dispuestas se pusieron de su lado, y uno de ellos, aunque no lo reconoció como el Mesías, pero sí lo reconoció como testigo de la verdad, le hizo una pregunta no tanto para conocer sus pensamientos, sino para testificar de su acuerdo con Él en un asunto de no poca importancia moral. “Maestro”, preguntó, “¿cuál es el gran mandamiento?” Jesús respondió: todo reside en dos mandamientos principales: amar a Dios sobre todas las cosas y a tu prójimo como a ti mismo. El primero es un gran mandamiento, el segundo es un mandamiento similar. El escriba lo confirmó y añadió que el amor es superior a cualquier sacrificio. Estaba claro que este escriba entendía en qué consistía la verdadera piedad. El Señor le dijo con amor: no estás lejos del reino de Dios. No es que este hombre, por sus obras, se haya ganado la participación en el reino del Hijo del Hombre, sino que, trabajando con tal espíritu, puede, antes que los demás, reconocer la necesidad del Redentor y así llegar a ser miembro de su reino, al que son llamados todos los que trabajan y cargan. Entre estas conversaciones tocaron la cuestión del rostro del Mesías mismo. El mismo Señor preguntó a los fariseos que estaban a su alrededor: ¿cómo es que David, por inspiración del Espíritu, llama al Mesías hijo de David y al mismo tiempo Su Señor? Probablemente esta pregunta fue propuesta por el Señor con la intención de reforzar desde la Escritura Su enseñanza sobre la naturaleza divina y suprema del Mesías, rechazada por los fanáticos ciegos de la letra - como durante la Fiesta de los Tabernáculos - y la renovación de la iglesia. Pero la pregunta quedó sin respuesta. Así como no quisieron responder sobre Juan, para no contradecirse inevitablemente, tampoco quisieron dar una respuesta a la pregunta sobre el Mesías mismo. El discurso acusatorio del Señor contra los fariseos y los sacerdotes de la iglesia Así como el Señor rehuyó la vanidad de los fariseos, no dejó una sola oportunidad para mostrar a sus discípulos que sólo la disposición sincera da valor a las obras de piedad; puede dar una gran dignidad a todos: sin ella nada grande puede existir. Lo dejó claro ahora, llamando la atención sobre las ofrendas de los ricos a la viuda pobre en el corván de la iglesia. Después de todo esto, el Señor salió de la iglesia con una formidable denuncia contra los fariseos y sacerdotes de la iglesia, autores de la corrupción del pueblo, y con amenazas del juicio venidero de Dios. Terminando Su carrera terrena, dice que continuará actuando entre ellos a través de Sus mensajeros; pero los fariseos también los perseguirán, como a los anteriores testigos de la verdad, para que con esto completen la medida de las iniquidades de sus padres, y entonces se revelará el juicio de Dios sobre la maldad de Jerusalén. Señalando el futuro, dijo solemnemente: He aquí, os envío (una vez más) profetas, sabios y escribas, y a unos mataréis y crucificaréis (Simeón, hermano del Señor, Ev. 10:32), a otros los azotaréis en vuestras sinagogas y los conduciréis de ciudad en ciudad. Esto completará la medida de las iniquidades de vuestros padres y toda la sangre de los justos, derramada en la antigüedad, caerá sobre vosotros (los límites de la venganza son las primeras y las últimas personas según los libros del Antiguo Testamento, asesinadas inocentemente). El Señor concluyó este discurso acusatorio con palabras llenas de profundo dolor por Jerusalén, justificada y justificada hasta ahora desde el momento de la destrucción de Jerusalén y debiendo ser plenamente justificada sólo con el juicio final: "¡Jerusalén, Jerusalén, que mataste a los profetas y apedreaste a los que te fueron enviados! ¡Cuántas veces quise juntar tus polluelos bajo mis alas, y tú no quisiste! Ahora dejo tu casa vacía, me voy, no me verás hasta que exclames: ¡Bendito el que viene en el nombre del Señor! Aquí sin duda indicó la revelación final de Su majestad real. Esta amenaza cayó con especial dureza en el corazón de los discípulos que creyeron en su cumplimiento, pero sintieron pena por Jerusalén y no entendieron cómo conciliar esto con sus ideas sobre el reino del Mesías. Cuando salieron de la iglesia y el Señor escuchó de sus discípulos un comentario sobre el esplendor de la iglesia, que era especialmente visible desde el Monte de los Olivos, adonde se dirigían, entonces les reveló que de todo este esplendor y esplendor no quedaría nada en la destrucción venidera. Los discípulos querían saber algo más detallado sobre esto, y cuando se quedaron a solas con Él en el Monte de los Olivos, le preguntaron cuándo se produciría esta terrible revolución. Y como aquellos que aún no habían visto la apertura del reino del Mesías, como deseaban y esperaban, no vieron ninguna señal del fin del orden de las cosas que existía y que, según los conceptos de los judíos, debía cambiar completamente con la llegada del reino del Mesías, se preguntaron juntos: ¿mediante qué señales se puede determinar cuándo se abrirá Su reino y llegará el fin del mundo? Su conversación con sus discípulos sobre la destrucción de Jerusalén y su venida al juicio Ni las necesidades de los discípulos ni su condición actual requerían que se les revelara todo el curso del asunto relacionado con la manifestación de Su reino. Por lo tanto, el Señor les reveló el futuro sólo en la medida en que era necesario destruir sus falsas opiniones y advertirles contra las tentaciones de los tiempos venideros, y a través de ellos advertir a otros creyentes. "Él irá a su Padre; en lugar de Él, otras personas aparecerán aquí y aquí bajo Su nombre. No lo crean; así no debería aparecer ahora en la tierra. - Comenzarán las guerras - y este no es el fin del mundo. Las guerras se extenderán por todas partes, vendrán plagas, hambrunas, terremotos: todo esto es todavía el comienzo de las enfermedades (tengan paciencia). El destino de los discípulos del Señor (quienquiera que sean) será especialmente difícil: asesinato, odio, traición, tentación - todo Los amenaza. La verdad y el amor incluso entre ellos llegarán a ser escasos. Todo esto significará la proximidad de la muerte, pero vendrá cuando el Evangelio sea predicado a toda la creación (Mateo 24:4-14). Habiendo descrito en tales términos una serie de fenómenos formidables, el Señor se centró especialmente en la próxima aparición del terrible juicio de Dios, en lo que sucederá en Jerusalén. “En cuanto a Jerusalén”, dijo, es innegable la cercanía de su destrucción cuando, según la palabra de San Daniel, la abominación desoladora aparecerá en el lugar santo. Entonces, el que quiera salvarse de la destrucción, huya inmediatamente de Judea. Los que permanezcan aquí serán sometidos a un dolor como no han experimentado desde el principio del mundo. Luego estarán sus falsos mesías, pero no les crean. El Hijo del Hombre aparecerá como un rayo, no en ningún lugar o forma específica, sino como el juicio de Dios (Mateo 24:15-28). Él aparecerá en plena revelación de Su gloria cuando el mundo se acabe (29–31). Ahora bien, los signos del inicio de una u otra era se notan en los propios acontecimientos, y así como, mirando una higuera por la suavidad de sus ramas y el aspecto de sus hojas, se puede juzgar la proximidad del verano, así por los signos indicados de esos acontecimientos se puede juzgar la proximidad de tal o cual fenómeno. En cuanto a Jerusalén, al Señor le agradó decir aún más claramente que esta generación no pasará hasta que se cumpla todo lo que ahora se ha dicho acerca de Jerusalén. Mis palabras son más inmutables que el cielo y la tierra. – Pero es imposible determinar ni el día ni la hora en que esto sucederá exactamente (32-36). Habiendo reflexionado sobre esto, el Señor trató con especial fuerza de revelar a los discípulos cuán necesarias eran de su parte la vigilancia, la actividad y la fidelidad en tales circunstancias. Velad, pues, porque no sabéis a qué hora vendrá vuestro Señor. Vosotros seguís siendo los dueños de la casa sin Mí: el dueño de la casa está siempre vigilante, porque a cada hora puede temer que venga un ladrón y socave su casa. O mejor: vuestra posición, después de Mi destitución, es la posición de los esclavos a quienes el amo confió la casa durante su ausencia. ¿Cómo será para un esclavo si su amo lo encuentra despilfarrando sus bienes al azar? Y cómo, por el contrario, bienaventurado el mayordomo de la casa, si el amo no oye quejas de nadie sobre él, todos estarán contentos con él (42-51). Tienes que estar activo en tu propio tiempo. Cuando venga el Hijo del Hombre, será demasiado tarde para preocuparse por lo que hay que preparar para su venida. No seáis como las vírgenes, sed como las vírgenes prudentes (25:1-12). No debemos descuidar ni siquiera un pequeño talento. Se castiga no sólo por la pérdida, sino también por no utilizarlo en los negocios, por no aumentar ni un solo talento (13-30). En conclusión, el Señor agregó que cuando Él venga en Su gloria, entonces no dejará sin recompensa ni una sola buena acción en Su nombre, por muy baja e insignificante que sea la gente a quien se la hizo. Él mismo acepta toda buena obra en su persona, y por otra parte no dejará sin juicio y castigo a quienes, por arrogancia y dureza de corazón, no quisieran conocer ninguna necesidad humana, pensando sólo en satisfacer sus necesidades. Para los primeros, la recompensa será la bienaventuranza eterna; para estos últimos, el castigo es el tormento eterno con el diablo en la ardiente Gehena (31-46). El deseo de los griegos de ver I. Cristo y su oración a Dios Padre Entre las numerosas multitudes de visitantes de Jerusalén que se reunieron para la festividad, también había paganos que profesaban fe en el Dios verdadero y en determinados momentos acudían al templo para hacer sacrificios y oraciones, probablemente prosélitos de las puertas. La entrada triunfal de Jesús en Jerusalén y sus demás acciones los obligaron a prestarle especial atención. En Su palabra su alma podría encontrar satisfacción. Querían conocerlo personalmente, pero no se atrevieron a contactarlo directamente y le pidieron a uno de los discípulos (Felipe) que les presentara a su Mentor. En esta experiencia, el Señor vio un presagio de las grandes consecuencias que deberían ocurrir para la humanidad desde Su sufrimiento en relación con la transformación moral de la raza humana, hasta la expansión de la Iglesia de Dios. “Ha llegado el tiempo de la glorificación del Hijo del Hombre”, dijo. El Hijo del Hombre es glorificado en el cielo, es resucitado a la gloria por sus sufrimientos, es glorificado en la tierra, adquiriendo seguidores entre los paganos por sus acciones”. De aquí pasa a la idea de la necesidad de Su muerte para que realmente se produzca la glorificación. Así como la semilla permanece sola hasta que es arrojada a la tierra, pero cuando muere da grandes frutos, así es la vida Divina. Todos los beneficios espirituales que Él trajo consigo, mientras permanezca en Su actual imagen terrenal, están contenidos únicamente en Él. Pero cuando se revela esta envoltura terrenal, en la que está contenida la vida divina, entonces esta vida podrá comunicarse más convenientemente a muchos. Aquí estaba la idea de que así como Él entra en la gloria a través del sufrimiento, sus discípulos no deben esperar algún reino terrenal glorioso para ellos, sino que sólo de la misma manera pueden elevarse a la dignidad destinada a ellos, como Él mismo lo es, a través del sufrimiento y el autosacrificio. Quien valore su vida terrenal para el mayor bien y quiera conservarla consigo para siempre, la perderá; y el que pone su vida en nada por el reino de Dios, llegará a ser partícipe de la verdadera vida eterna. Señaladas estas consecuencias, el Señor añadió: el que me sirve, sígame. Y donde yo esté, allí también estará mi siervo. Pero con la imaginación de la gloria que seguiría al sufrimiento, la confusión y el dolor surgieron involuntariamente en el alma del Dios-hombre. ¡Jesús el justo debe sufrir! Pero Él no pidió al Padre Celestial que lo librara de esta lucha mortal. Con plena conciencia miró esta hora de lucha, como una transición necesaria hacia el fin de Su obra, y todos Sus sentimientos y deseos se concentraron en una sola cosa, para que Su sufrimiento sirviera a la gloria de Su Padre. Y cuando el Señor pronunció esta oración de sacrificio secreto, los que tenían un corazón capaz de recibir al santo oyeron una voz del cielo, que selló esta oración; He glorificado Mi nombre a través de Ti y nuevamente seré glorificado a través de Ti. Ya toda la vida terrenal de Jesús hasta este tiempo ha servido para glorificar el nombre de Dios; y Sus sufrimientos y sus consecuencias deberían servir aún más para glorificar a Dios Padre, el fundamento mismo del reino de Dios. Él mismo no tenía necesidad de esta voz, por eso dijo: “Esta voz no era para mí, sino para el pueblo”, y explicó cómo Dios todavía sería glorificado a través de Él; Su muerte no es la destrucción de Su obra, sino Su triunfo. En el cumplimiento de Su obra reside la sentencia de condenación para el mundo, para todo lo que no proviene de Dios. El reino del mal está temblando. Satanás es arrojado de su trono de dominio sobre el género humano: los mismos paganos comienzan a volverse del reino de Satanás hacia Dios, y cuando yo suba de la tierra, añadió, entonces atraeré a todos hacia Mí. Finalmente, el Señor concluyó su actividad pública con palabras de advertencia al pueblo: “Acordaos mientras aún hay tiempo; la luz divina no permanecerá entre vosotros por mucho tiempo: aprovechad este corto tiempo para posicionaros para aceptar con fe la luz de Dios; tratad de convertiros en hijos de la luz, para que, alejados de la luz, no os hundáis para siempre en las tinieblas y vayais incontrolablemente a vuestra destrucción”. Consideración de la cuestión de la motivación de Judas para entregar a su Maestro a los judíos Ahora debemos volvernos a las oscuras obras de las tinieblas, de las cuales advirtió el Salvador de los judíos: a los malvados consejos de los judíos contra Jesús. Aquí la primera atención debe prestarse al discípulo que sirvió de instrumento para el cumplimiento de las malas intenciones de los judíos. ¿Qué motivo tuvo este desafortunado discípulo cuando entregó a su Maestro para ser sacrificado a los judíos? Esta pregunta no es fácil de resolver. En efecto, ¿cómo podría un discípulo, contado entre los apóstoles, que podía experimentar diariamente las impresiones del poder divino operando en Jesucristo, testigo de las obras de su poder, que había tenido tantas experiencias de su amor, decidirse a dar un paso tan terrible, una maldad tan grande? Sin duda, se unió al grupo de los discípulos, no teniendo al principio la intención de traicionar a Jesús, pero con el mismo afecto sincero que los demás apóstoles. Por supuesto, el Señor también vio en él capaz de ser digno de un apóstol: de lo contrario no le habría permitido una comunicación estrecha consigo mismo y no le habría tratado como a los demás apóstoles. Esto no excluye la posibilidad de que en el carácter de Judas hubiera, sin embargo, rasgos malos y también buenos, y, sin duda, el Señor vio estos gérmenes del mal como principios del bien: sólo que la lucha entre el bien y el mal aún no se había resuelto y se podía esperar que el bien prevaleciera sobre el mal. Surge la pregunta: ¿cuál fue la mala disposición prevaleciente en Judas, de la cual surgió la traición? Al buscar indicaciones históricas para resolver esta cuestión, es natural prestar atención, en primer lugar, al amor al dinero; El evangelista Juan señala que Judas llevaba consigo una caja en la que se guardaba un pequeño fondo de los discípulos del Señor y que no fue fiel en el cumplimiento de su deber, sino que utilizó la cantidad en secreto para su propio enriquecimiento. Esta observación concuerda perfectamente con el hecho de que, según el testimonio unánime de los tres primeros evangelistas, Judas acordó entregar a su Maestro al Sanedrín por una determinada suma. Con base en esta consideración, podríamos concluir que esta codicia de interés propio aumentó en él hasta tal punto que para satisfacerla no temió tal atrocidad. Pero es difícil estar de acuerdo con esta suposición. Si en Judas la codicia hubiera prevalecido sobre todo hasta tal punto, entonces parece increíble que el Señor aceptara a tal persona como uno de Sus discípulos. Penetrando tan profundamente en los sentimientos más íntimos de cada uno y sabiendo utilizar a cada uno para algo en lo que alguien puede ser más útil: ¿cómo permitió que una persona así manejara la caja registradora? Y si Judas entregó a su Maestro a los judíos únicamente por amor al dinero, entonces es difícil explicar por qué se conformó con una cantidad tan pequeña como treinta sakleys o piezas de plata. Se podría pensar que el Sanedrín, teniendo en mente capturar a quien quisiera antes del inicio de la Pascua, no habría sido tacaño en dar más si Judas se lo hubiera exigido. ¿Es posible suponer que el Sanedrín fue tacaño, ya sea porque tenía en mente otras formas de capturar al Señor, no accediendo a darle más a Judas, o contaba con la naturaleza de las acciones del Señor mismo, que no usaría ninguna multitud de personas para Su protección? Sea como fuere, una cantidad tan pequeña no podría ser la única motivación para tal acción por parte de Judas. Y ya sea que la cantidad fuera pequeña o grande, en cualquier caso se debe suponer que la persona que disfrutó de la cercanía a su maestro y al menos lo consideró el Mesías durante algún tiempo, durante bastante tiempo debería haber tenido con Él unas relaciones internas diferentes a las de antes, o a las de los otros discípulos. Por tanto, puede resultar que el amor al dinero no fuera el principal motivo de la traición. ¿Y realmente previó Judas el resultado del asunto? Su muerte antinatural, esta imposición de manos sobre sí mismo al ver que Jesús era condenado a muerte, aparentemente da derecho a concluir que Judas no contaba con esto. Se supone que Judas tenía la intención de acelerar el curso del asunto: al poner a Jesús en una posición peligrosa, pensó obligarlo a declararse inmediatamente Rey Mesías o usar el poder divino para triunfar sobre todos los obstáculos. Y debido a que el asunto tomó un rumbo completamente diferente, Judas, al ver que Aquel a quien una vez fue devoto de su corazón había sido condenado, cayó en tal desesperación. Este tipo de acción no puede dejar de llamarse criminal. El objetivo no santifica los medios inmorales. ¡Y es posible tratar los asuntos de Dios de esta manera! ¿Qué pensar sobre este supuesto? Si Judas hubiera seguido tales puntos de vista, aunque fueran ilegales, entonces, por supuesto, el Señor mismo no le habría permitido dejarse llevar por tal sueño hasta el punto de quedar ciego. Además: habiendo hecho tal suposición, es imposible estar de acuerdo en que el Señor, al darse cuenta de la intención de Judas de abandonar la cena, le dijo las palabras dadas por el evangelista. Se tomarían directamente como aprobación: si lo haces, hazlo rápido. Parece necesario admitir que Judas, como los demás apóstoles, vino al Señor con miras terrenales, con esperanzas sensuales. Pero luego, pronto se desilusionó de ellos y generalmente perdió el interés en el negocio que le había interesado al principio. Incluso un año antes de su muerte, el Señor, después de una famosa conversación en la sinagoga de Capernaum, cuando muchos lo abandonaron, notó a los discípulos que había un demonio entre ellos, es decir, Judas. Por supuesto, a Pedro también le dijeron: sígueme, Satanás; No penséis que la esencia de Dios sea humana, sino humana (Mateo 16:2-3). Pero el corazón de Pedro se inclinó fácilmente al arrepentimiento. El corazón de Judas estaba duro. Separado de la compañía de Jesús, conectado con él sólo por intereses terrenales, Judas hacía tiempo que había dejado de ser su discípulo y sólo esperaba una oportunidad para dejarlo atrás de manera plausible. El Señor lo toleró con Él, en parte con la intención de influir en su alma, en parte porque previó su destino relacionado con su persona (Jesús sabía desde tiempos inmemoriales quién era su traidor. Juan 6:64). Queda por considerar los acontecimientos del último tiempo del ministerio del Señor. Desde el momento en que la resurrección de Lázaro comenzó a atraer la atención del pueblo, la intención del Sanedrín de destruir a Jesús quedó firmemente establecida. Sólo no estaban de acuerdo sobre cómo implementarlo: querían determinarlo, dependiendo de las circunstancias. Entonces aún no se sabía si vendría a Jerusalén. Mientras tanto, contrariamente a las expectativas del Sanedrín, Jesús no sólo apareció públicamente en Jerusalén, en vista de los enemigos que lo amenazaban de muerte, sino que también entró en ella con una solemnidad como nunca antes. El partido dominante de los fariseos ya se estaba arrepintiendo de haber dejado que el asunto llegara tan lejos: “mirad, se decían los fariseos unos a otros, todas vuestras conferencias no sirven para nada, todo el pueblo se ha apegado a Él, ¿qué queda ahora por hacer (Juan 12:19)”? Y comenzaron a pensar en cómo tomar a Jesús con astucia y matarlo (Mateo 26:4): se desconoce si por mano de un traidor secreto, de los cuales había muchos en ese momento: o entonces ya se había elaborado un plan: con astucia capturarlo en sus propias manos y someterlo a una muerte vergonzosa con un pretexto legal. Pero ya se había decidido que esto no se haría durante las vacaciones en sí, sino después o antes de las vacaciones. Este último gustó más y fue elegido por todos cuando uno de los discípulos del Señor, Judas Iscariote, les ofreció sus servicios (Mateo 26:14–16; Lucas 22:3–6). Acordaron un precio con él y él les prometió traicionar a su Mentor y Señor. Mientras los demás discípulos no sabían nada de esto, todo esto fue revelado al Señor y Él esperó tranquilamente que llegara Su hora. Previó que dejaría a sus discípulos antes de que llegara la festividad esperada y por eso quiso darle un significado especial a su última cena con ellos, alinearla con la cena judía de Pesaj o, mejor, reemplazar la cena del Antiguo Testamento por la cena cristiana del Nuevo Testamento. El decimotercer día de Nizán probablemente estaba en Betania para dedicar plenamente sus últimas horas a sus discípulos. Pero en la mañana de ese día envió a Pedro y a Juan a Jerusalén para anunciar esta intención al dueño de aquella casa donde el Señor pensaba celebrar esta última cena y preparar lo necesario para la Pascua. Enviando a dos de sus discípulos más fieles, no les anunció el nombre de su maestro, probablemente para que Judas no lo reconociera y lo entregara a los sumos sacerdotes. El Señor necesitaba que esta cena se celebrara en silencio y sin ser molestado. Antes de la tarde, el Señor llega a esta casa con todos sus discípulos y, cuando llega el momento, abre la cena, probablemente según los ritos habituales de Pascua. “Deseo mucho comer esta Pascua con vosotros antes de mi sufrimiento”, fueron sus primeras palabras. Ya no la comeré hasta que venga la verdadera Pascua con la revelación completa del reino de Dios (hasta que pasen, πληρωϑή, es decir, το πάσχα (Lucas 22:15-16). Luego, como de costumbre, dando gracias a Su Padre, que libró a Su pueblo de la obra de Egipto con mano fuerte y brazo alto - sobre una copa de vino - le dio esta copa a los discípulos, les ordenó que lo compartieran entre ellos y nuevamente señaló que Él no bebería del fruto de la vid hasta que viniera el reino de Dios (Lucas 17-18). Para Pascua el reino del Mesías debe ser revelado. El pensamiento de la cercanía de la revelación del reino despertó nuevamente sueños impacientes en los discípulos; De nuevo surgió entre ellos una pregunta y disputa sobre ¿quién es mayor entre ellos? El Señor les recordó Sus instrucciones acerca de la diferencia entre Su reino y todos los reinos terrenales. Pero para que los discípulos no cayeran en el otro extremo, en el abatimiento, añadió: “Por cuanto habéis permanecido conmigo en mis tentaciones, os dejo un reino, como mi Padre me legó un reino a mí”. Y combinando el pensamiento de la cena de la “Nueva Pascua”, que Él mismo había revelado antes, con el pensamiento de los tronos que deseaban, les prometió nuevamente a ambos, solo que sin duda en el mismo sentido que antes. Que coman y beban en Mi mesa en Mi reino y se sienten en tronos juzgando a las 12 tribus de Israel. (Lucas 22:24–30). Para fortalecer la instrucción con el ejemplo, el Señor pasó de ser un reclinado a servir (Lucas 22:27). Después de la primera copa, los judíos se lavaban las manos en preparación para comer el cordero. Un ritual no prescrito por la ley, basado en conceptos de profanación. El Señor refutó antes esta opinión supersticiosa: apenas siguió la costumbre en el presente caso. En cambio, de acuerdo con su propósito: enseñar una lección de humildad a sus discípulos, se ofreció a lavarles no las manos, sino los pies, y levantándose de la cena, quitándose la ropa exterior y ciñéndose con una toalla, echó agua en la fuente preparada para lavar las manos y comenzó a lavar los pies de los discípulos y a secarlos con la toalla. Ver al Divino Mentor en tal posición era extraño para todos, doloroso e incompatible con el sentimiento de respeto y reverencia con el que estaban acostumbrados a mirarlo. Sin embargo, con tal respeto, nadie se atrevió a objetar el cumplimiento de Su voluntad. Sólo el ardiente y decidido Peter no pudo reprimir esta emoción dentro de sí mismo. E incluso cuando el Señor, después de la primera negación, le indicó que aún no entendía el significado de esta acción, pero que lo entendería más tarde, su resistencia aún no fue vencida. Después de esto, el Señor hizo un comentario más fuerte contra la obstinación de Pedro: “Si no te lavo, no tendrás parte conmigo”; esto expresa la exigencia de renuncia total a la propia voluntad, entregándose a la voluntad de Cristo, como condición necesaria para la verdadera comunión espiritual con Él; Pedro, asustado por tal amenaza, dice: "Si es así, Señor, entonces lávate no solo mis pies, sino también mis manos y mi cabeza (es decir, todo). Esto no es necesario, objetó el Señor, así como no es necesario que alguien que se ha lavado en el baño regrese a su casa para lavarse nuevamente, sino solo lavarse los pies para limpiar el polvo que se les ha adherido. (En quien las cosas principales y esenciales ya han sido limpiadas: su corazón por la fe y completo devoción a la palabra de verdad, no tiene necesidad de una nueva limpieza de las impurezas del pecado.) Así que vosotros también estáis limpios. Pero como no se puede decir esto de Judas, añadió: pero no de todos. Terminada esta obra de humildad, el Señor se reclinó nuevamente a la hora de cenar con sus discípulos y les explicó la intención de este acto. “Si yo, el Señor y Maestro, os he lavado los pies, vosotros también debéis lavaros los pies unos a otros... y bienaventurados seréis cuando hagáis esto”. Pero el pensamiento de Judas le obligó nuevamente a añadir: bienaventurados sois, pero no me refiero a todos vosotros. Sé a quién elegí. – Sin embargo, en este caso, la palabra de la Escritura no se viola, sino que se cumple; Está dicho: El que come pan conmigo, ha levantado contra mí su calcañar. Jesús repitió tales insinuaciones con la intención de que los discípulos no flaquearan en su fe cuando uno de ellos se convirtiera en instrumento de traición, y no pensaran que su Maestro mismo estaba siendo engañado en ellos. El Señor explicó este motivo, quizás para despertar la conciencia de Judas. Pero cuando el Hijo del Hombre se imaginó cómo uno de estos mismos discípulos, que gozaba de su amor especial, lo negaría y se convertiría en instrumento de sus enemigos, este pensamiento turbó también su espíritu. Dijo más claramente: uno de vosotros me entregará (Juan 13:21). Este descubrimiento dejó a todos asombrados: ¿cómo podía haber un traidor entre ellos? ¿Quién es este traidor? El Señor continuó: Sin embargo, el Hijo del Hombre se marcha, como está escrito de él. - Pero, añadió, ¡ay de aquel hombre por quien el Hijo del Hombre es entregado! Más le valdría a ese hombre no haber nacido (Mateo 26,21-24). Los discípulos se desanimaron, se miraron y todos preguntaron: ¿era yo? El Señor guardó silencio. Pero cuando Pedro le dio una señal a Juan para preguntarle al Señor sobre esto, Juan, que ocupaba un lugar tal que podía apoyarse en el pecho del Salvador y hablar tranquilamente con Él, entonces el Señor le respondió (también en voz baja): éste es el que ahora le toca recibir de Mí un trozo de cordero (y no pan, como en la gloriosa traducción del Evangelio de Juan), mojado en un plato, y se lo dio a Judas. Confundido por la conversación secreta de Jesús con Juan, el propio Judas preguntó con insolencia: “¿No soy yo?” El Señor respondió: Tú dijiste. – Después de esto, deberían haber esperado que la conciencia de Judas despertaría y le impediría cumplir su intención infernal; o debería haber abandonado esta sociedad y haber dado el último paso hacia el crimen. Se levantó de su lugar y el Señor sólo le dijo como palabra de despedida: cualquier cosa que estés haciendo, hazlo pronto. Estas palabras no fueron una orden; al contrario, podrían producir una revolución beneficiosa en un alma capaz de recibir las mejores impresiones. Pero como una vez Judas decidió una tarea, como esta tarea lo ocupaba constantemente y su intención ya estaba casi completa, el Señor sólo descubrió que Él mismo ya estaba listo para todo lo que debía suceder. Cuando Judas se retiró para anunciar al Sanedrín cómo había logrado entregar a Jesús en sus manos, la muerte de Jesús ya estaba decidida. En este sentido, después de la eliminación de Judas 54, Jesús dijo solemnemente: “Ahora es glorificado el Hijo del Hombre, y Dios es glorificado en él”. Ahora el Hijo del Hombre trae Su vida para la gloria de Dios Padre, y Dios Padre no lo abandonará, lo glorificará. Si Dios fue glorificado en Él; entonces Dios también le glorificará en sí mismo (en sí mismo έν έαυτώ) y pronto le glorificará” (Juan 13:31–32). Establecimiento del Sacramento de la Eucaristía Al concluir esta cena pascual, el Señor nuevamente notó que deseaba fuertemente celebrar esta última cena pascual con sus discípulos, y ahora ya no beberá más del fruto de la vid hasta que beba vino nuevo en el reino de su Padre. Luego, como garantía del establecimiento del Nuevo Testamento, que debía concluir con el derramamiento de la propia sangre del Redentor, como garantía de su comunicación constante con sus discípulos y con todos los creyentes, el Señor ofreció una nueva cena maravillosa. Tomó el pan redondo, dio gracias al Padre por él y, partiéndolo en pedazos, distribuyó estas partículas a los discípulos, diciendo: Tomad, comed: este es mi cuerpo. Luego, bendiciendo también, entregó una copa de vino, diciendo: bebed de ella todos, esto es Mi sangre del Nuevo Testamento, que por muchos fue derramada para remisión de los pecados. Y habiendo enseñado, ordenó: Haced esto en memoria de mí. Los apóstoles compartieron ahora la verdadera carne y la verdadera cerveza, que dan a quien participa de la vida eterna en comunión con el Hijo de Dios, y que el Señor prometió dar a todos mientras hablaba en la sinagoga de Cafarnaúm. Por supuesto, ahora como entonces, la profundidad de este misterio seguía siendo incomprensible para sus mentes, aún no libres de conceptos judíos. Pero el Señor dejó la revelación de esto para el tiempo futuro. Mientras tanto, habiéndoles dado en la comunión la garantía de su unión eterna con ellos, reanudó su conversación con ellos, hablando como el creador del Nuevo Testamento, despidiéndose de ellos como un Padre con sus hijos. Conversación de despedida del Señor con los discípulos "Hijos míos", dijo, "estaré con vosotros un poco más de tiempo y luego me buscaréis. Pero como dije a los judíos: donde yo voy, vosotros no podéis ir; os lo digo ahora (aunque no en el mismo sentido). Estableciendo el Nuevo Testamento, (despidiéndome), os doy un mandamiento nuevo: amaos unos a otros como yo os he amado. El Señor llamó a este mandamiento un mandamiento nuevo, característico del Nuevo Testamento, cuyo establecimiento incluía la cena establecida por Él, y que estaba preparando. para concluir con Sus sufrimientos, aunque en el Antiguo Testamento había un mandamiento: amar a Dios sobre todas las cosas y al prójimo como a uno mismo; pero este mandamiento se hizo nuevo desde el momento en que el Señor mostró en Sí mismo un ejemplo de amor sacrificándose por la salvación de los hermanos, ella debe ser el alma de la nueva sociedad, de la nueva iglesia. Lo que más impresionó a los discípulos y lo que les causó una impresión más profunda fueron sus palabras acerca de su separación de ellos. Pedro le preguntó confundido: “¿Adónde vas, Señor?” Jesús, en respuesta, le explicó algunas de sus palabras: "A donde yo voy, no puedes ir ahora, pero más tarde, añadió el Señor, irás, indicando con esto que algún día recibirá la fuerza para imitarlo en el sufrimiento, que aún no tiene. Valiente, dispuesto a un rápido sacrificio, Pedro no estaba satisfecho con este consuelo en el futuro. Sin darse cuenta de su impotencia, quería seguirlo ahora, pensando que tenía la fuerza para hacerlo: "Daré mi vida por Tú, Señor”, dijo. Entonces el Señor predijo que lo negaría tres veces antes de que el alector proclamara, es decir, antes de la medianoche. El conocedor del corazón conocía este lado débil de Pedro, sabía lo que sucedería en unas pocas horas con estos celos ardientes: "¿Darás tu vida por Mí? ¿Y ahora? Falta poco para la medianoche, y ya tendrás tiempo de negarme tres veces". Pero, continuó Jesús, ahora es un tiempo especial - las tentaciones ya no son como antes - el tiempo de la zona oscura está llegando. Satanás pide zarandearos como trigo, es decir, le gustaría no sólo matarme, sino también dispersar vuestra sociedad en diferentes direcciones y así destruir toda Mi obra. “Sin embargo, añadió el Salvador, oré por ti, Simón, y te encomiendo, hermanos, que si (después de la renuncia) te vuelves, lo establezcas. Sí, ahora, repito, es un momento especial. - Cuando te envié sin bolsa y sin alforja y sin botas, ¿te faltó algo? “¡No, nada!” "Pero ahora, el que tiene una bolsa, tómela, y también una bolsa (para provisiones que antes se encontraban en todas partes); y el que no la tiene, venda su ropa y compre un cuchillo. (El Señor no habló de un cambio en la forma de actuar, pero quiso expresar con esto un cambio en la actitud hacia los discípulos de otras personas: antes, todo les era proporcionado por aquellos a quienes predicaban; ahora ellos mismos tendrán que cuidar de la ropa y la comida, e incluso de la seguridad de la vida. Esta razón radica en la opinión de Él ya no como un Mesías, sino como un villano). “Os digo”, añadió el Señor, “es necesario que también en mí se cumpla esta palabra de la Escritura: estoy contado entre los malhechores”. Lo que se predice acerca de Mí está llegando a su fin. Los discípulos no entendieron este discurso tributario y el Salvador lo detuvo. Él eligió el otro lado para preparar a sus discípulos para lo que estaba por suceder y ponerlos en la posición adecuada para que de alguna manera pudieran resistir la tentación venidera. “No os avergoncéis”, dijo, “creed en Dios y en mí”. En primer lugar, era necesario que conservaran su fe y confianza en Él, como quien vino del Padre, durante una terrible revolución. “No voy a otro lugar, sino al Padre, y a preparar también un lugar para vosotros”. Si no fuera así, te lo habría dicho. ¿Por qué no te llevo? no es porque el Padre no tenga moradas. No, tiene muchas moradas. Te los voy a preparar, como hace un amigo con los amigos. Y cuando me haya preparado, vendré por vosotros y os llevaré conmigo, para que estéis donde Yo estoy. - Prepararé, es decir, daré el tiempo y la manera, a través de Mi servicio, a través de Mi fidelidad, para preparar la herencia del reino. “Así que ahora sabéis adónde voy y cómo podéis venir a Mí”, añadió el Señor, queriendo que expresaran lo que había en sus corazones para resolver sus perplejidades. Pero como los apóstoles siempre estuvieron lejos del pensamiento de la muerte del Mesías y más bien pensaron en alguna toma milagrosa de la tierra, más que en lo que el Señor entendía, Tomás, más acostumbrado que otros a atenerse a lo obvio, no pudo resistirse a decir: no, Señor, no sabemos adónde vas y, por tanto, ¿cómo podemos saber el camino hacia Ti? En su respuesta, el Señor cambia la relación de estos conceptos, dejando claro que no se trata de un encuentro sensual con Él, sino de un acercamiento espiritual a Él y de unión con Él y el Padre. "Si conocierais el camino, sabríais adónde voy. Y deberíais conocer el camino. Si lo entendiéramos mejor a Él, nuestro líder, entenderíamos todo más correctamente. Yo soy el camino, la verdad y el vientre. Cualquier otro camino no es verdadero. La verdad y la vida están en Mí. Nadie puede venir al Padre sino por Mí". “Ahora le conocéis y le veis”, añadió Jesús, obligándote con estas palabras a volver hacia Él una mirada más atenta. Pero Tomás no era uno de los apóstoles a quienes todavía había que explicarles esto. Aprovechando la franqueza del Señor, que habla con tanta ternura, otro de los discípulos, Felipe, con la misma sencillez declara su único deseo: ver al Padre. Se nota que estaba pensando específicamente en el Padre Celestial. Sólo él quería verlo sensualmente. Esto fue suficiente para la felicidad. “¡Señor, muéstranos al Padre!” - ya no es una pregunta, sino una petición de un niño: el propio Felipe no entendía lo que pedía, pero quería revelar al Señor su deseo más profundo. El Señor, con un suave reproche, menos severo que a Tomás, mira a Felipe y le dice al discípulo: ¡Hace tanto tiempo, Felipe, que estoy contigo - (y Felipe se unió a Él al comienzo del ministerio de Jesús) - hace tanto tiempo - y aún no me conoces! Luego, dirigiendo su discurso no sólo a Felipe, sino a todos, continúa: creedme, que yo estoy en el Padre y el Padre en mí, y si esto no basta, creedme según mis obras mismas. Estas cosas no terminarán con Su remoción. Quien cree en Él puede hacer cosas aún mayores. Ellos ya tenían este poder, pero este poder era pequeño comparado con el poder de Jesús. Jesús, ofreciéndoles consuelo, dice que al Padre, a quien va, pedirá poder para realizar milagros mayores que los que Él mismo realizó, como la conversión de naciones enteras. Esto no es suficiente. Si siguen fielmente Sus mandamientos, entonces, cuando Él esté con el Padre en el cielo, a través de Él podrán pedirle todo al Padre. El Señor les prometió enviar otro Consolador, ya conocido por ellos, que nunca los abandonaría como Jesús. Yo mismo, les dice, iré a vosotros. No os dejaré huérfanos. Un poco más de tiempo y el mundo ya no Me verá, pero ustedes Me volverán a ver. No tengáis miedo: yo vivo y vosotros viviréis. Esto es lo que les dijo acerca de Su aparición después de la resurrección. “Ahora bien, hay muchas cosas en Mis palabras que os resultan incomprensibles: pero en aquel día (tiempo no especificado en el lenguaje sagrado) entenderéis que Yo estoy en el Padre y el Padre en Mí y Yo en vosotros”. Habrá un momento en que esta unión interior Conmigo y con el Padre se abrirá en ustedes y la sentirán diferente a como lo sienten ahora. (Se inauguró el día de Pentecostés). "A toda alma que me ama, añadió Jesús, Yo mismo le haré conocer. Así no estarás solo". Aquí uno de los oyentes no pudo resistirse a preguntarle: ¿Por qué, Señor, no te revelas al mundo? ¿Por qué no quieres revelarte a todos como el Mesías? ¿Debería aparecer el Mesías solo ante sus discípulos? ¡Necesitas que todos te vean! ¿Cuál fue la respuesta a este discurso? ¿Cuántas veces el Señor ha repetido tanto a discípulos como a no discípulos que Él es el Mesías no según los conceptos judíos? Quedaba que los acontecimientos venideros y el Espíritu Consolador destruyeran esta imagen del Mesías creada en los discípulos de Jesús. El Señor no refutó ahora este pensamiento, sino que repitió lo que había dicho antes sólo con mayor fuerza: “Yo y el Padre sólo podemos venir al que me ama”. A esto, el Señor también señaló que la palabra que los discípulos escucharon (ahora) no se basó en Su propia voluntad. Esta es la palabra del que lo envió. Esto significa que ciertamente así es como debería ser. - Y concluyó: Sólo necesitaba decirte esto. Y el Espíritu Consolador os revelará todo más plenamente; Él también te recordará lo que dije. Luego de esto, como queriendo terminar la conversación, regresa a su inicio para reforzarlas nuevamente con un saludo de despedida. "Os dejo la paz. Mi paz os doy; no como la da el mundo, en el que tanto pensáis". No ese mundo, no esos falsos sueños tranquilizadores que se toman del mundo y que se basan en el concepto mundano del Mesías y Su reino. “No se turbe vuestro corazón, ni tenga miedo”. Y así como al principio se dijo que pronto le aguardaría su glorificación del Padre, así ahora, volviendo a esto, el Señor quiere incitarlos con su mismo amor para que no se entristezcan. "Oísteis que os dije: Voy y vendré a vosotros. Si me amáis, os alegraríais porque he dicho: Voy al Padre. Porque mi Padre es mayor que yo. Con Él me espera la glorificación. Levantaos, salgamos de aquí". Los discípulos se levantaron... Pero los sombríos pronósticos pesaban sobre ellos. No caminan, se acercan a Jesús. Quieren ver más de Él. Y Jesús comienza a hablarles de nuevo. Todavía quedaba mucho de qué hablar con ellos. Llama especialmente la atención sobre dos temas: en primer lugar, sobre el hecho de que la relación que habían existido hasta ahora, mientras Él aparentemente permaneció con ellos, debe continuar en el futuro con la única diferencia de que en lugar de una unión externa con Él, estarán unidos por una unión interna. En segundo lugar, los llama de ahora en adelante a ser un órgano activo en la expansión de su reino, lo cual sólo les es posible con esta constante comunicación interna con Él. Para aclararles esto, utiliza la parábola de las uvas. El Padre es el viñador, Jesús es la vid, los discípulos son los pámpanos. Así como la savia fructífera de la vid se esparce por todos los pámpanos, y los pámpanos sólo pueden dar fruto gracias a esta participación en la fuerza productiva que fluye en ellos, así sus discípulos sólo pueden recibir la vida divina mediante una comunicación inseparable con Él, que los hará capaces de todo lo que es necesario hacer por el reino de Dios. Así como un pámpano desgajado de la vid, privado de su poder fructífero, se seca, así sus discípulos sólo pueden florecer en continua comunión con Él. Pero así como la participación de los pámpanos en la savia fructífera que les fluye de la vid debe revelarse en abundancia de frutos, así los discípulos deben expresar su participación en la vida divina actuando a favor del reino de Dios. Así como un viñador poda aquellos sarmientos que, sin dar fruto, sólo desperdician la vitalidad de la vid, así aquellos que no manifiestan el poder de la vida Divina en acción deben ser excluidos del reino de Dios; y en el que su falta ya atestigua que no están verdaderamente imbuidos de vida Divina, no hay rastros. Su comunicación con Cristo es sólo visible. Pero así como las ramas fructíferas necesitan constantemente el cuidado del viñador, hay que podarlas, limpiarlas de malos crecimientos, de todo lo que obstaculiza el desarrollo de la vitalidad en ellas, así los discípulos, que están en comunión directa con Cristo y han aceptado Su vida Divina en sí mismos, todavía necesitan ser limpiados de todo lo ajeno que les queda de sus conceptos anteriores, que impide la revelación en ellos de la vida Divina y no les permite manifestarse en las actividades correspondientes. Sólo mediante esta acción en comunicación con Él pueden testificar que son verdaderamente Sus discípulos. – Su constante comunicación con Él debe revelarse en la observancia de Sus mandamientos, que Él nuevamente concluye en un solo mandamiento de amor, el mismo amor mutuo que tiene por ellos, dando su vida por ellos. - Puesto que Él ahora les ha revelado todos los consejos del Padre acerca de la salvación del mundo y los llama con plena conciencia a dedicarse a ser instrumentos en el cumplimiento de esta voluntad del Padre; luego deja de considerarlos esclavos y los llama amigos. Unidos por el amor, deben librar una lucha común contra un mundo alejado del reino de Dios. Les predice la persecución que les espera. Ante ellos está abierta su lucha con todo lo que existe en la tierra, que el cristianismo debe abrir y librar. Pero en esta lucha les prometió la ayuda del Espíritu Santo. Todo lo que sea necesario para difundir la iglesia de Dios, Él lo logrará a través de ellos. El Señor concluye brevemente Sus acciones en el mundo que el Espíritu Santo traerá al mundo a la conciencia de sus pecados y revelará en esto la razón de su incredulidad: luego obligará al mundo a admitir que Jesús no murió como pecador por Sus pecados, sino que murió como Santo, y como Santo ascendió a Su Padre en el cielo; en Su muerte y posterior ascensión al cielo, Su santidad fue plenamente revelada - finalmente demostrará al mundo que su príncipe está condenado, debilitado, derrocado de su trono; en lugar de su reino se establecerá el reino de Dios. (Ésta es toda la esencia del cristianismo: - en la conciencia del pecado, - en el reconocimiento del Señor Cristo como Redentor del pecado, y en el triunfo sobre el enemigo, la fuente de todo mal). Pero todavía quedaba mucho que decirles a los discípulos, cosas que ellos no acababan de entender en ese momento: mientras tanto, el Señor pronto pretendía dejarlos. Por tanto, promete que todo lo que dijo será revelado y explicado, todo lo que necesiten les será comunicado por el Espíritu Santo, a quien les enviará desde el Padre. No les anunciará nada nuevo, solo les revelará el significado completo de su enseñanza, lo glorificará en ellos. De la comunicación del Espíritu pasa nuevamente a su propia comunicación con ellos. "Un poco más de tiempo y no me veréis; y luego un poco más, y me veréis de nuevo: porque voy al Padre (es decir, este es el camino para glorificar al Padre). El desconcierto de los discípulos, que intentaron comprender el significado de sus palabras desde su punto de vista sensual, dio motivo para revelar esto más. Comparó su dolor actual con el tormento de una esposa que precede al nacimiento: después de este dolor transitorio, se abrirá en ellos un nuevo nacimiento espiritual. Ahora están abrumados por el dolor, pero Él los verá nuevamente, y se llenarán de gozo, y su gozo será eterno. Entonces ya no tendrán necesidad de Su presencia sensorial para pedirles explicación de algo oscuro, como ahora tienen necesidad de pedírsela, porque entonces el Padre mismo les dará todo lo que pidan en el nombre de Jesucristo (es decir, no personalmente a través de alguien, sino internamente a través de la revelación de Dios, hasta ahora no le han pedido nada al Padre). en el nombre de Cristo: entonces pedirán y recibirán todo. Entonces ya no hablará en secreto del Padre, como antes, sino que les dirá claramente todo acerca del Padre. Ni siquiera dijo que Él mismo pediría al Padre por ellos: pueden confiar en el amor del Padre por ellos y pueden volverse a Él con oración en el nombre de Cristo: "He venido del Padre, concluyó el Señor, y he venido al mundo; y otra vez dejo el mundo y voy al Padre". Después de todo esto, la fe de los discípulos se fortaleció un poco; eran conscientes del poderoso poder de las palabras de su Mentor: les parecía que ahora lo entendían más correctamente, aunque esto era solo una consecuencia de la impresión viva en ellos de las palabras del Señor, y no una conciencia clara de su justicia y comprensión de ellas: pero sin embargo, engañándose a sí mismos, se presentaron a Jesús: ahora hablas directamente y no hablas ninguna parábola (estas palabras en sí mismas ya son una clara consecuencia de un malentendido). Ahora creemos que Tú vienes de Dios. Pero el Señor les dijo que no confiaran demasiado en esta sensación momentánea; esta fe suya pronto caerá bajo la fuerte opresión de otras sensaciones. Lo dejarán en paz; éste es Aquel en quien ahora creen, como ellos mismos dicen. “Pero no estoy solo”, añadió el Señor, “el Padre está conmigo”. Y cómo todo lo que les decía tendía a revelarles una fuente de consuelo en la lucha venidera con el mundo; Así que concluyó su conversación con estas palabras, que resumieron brevemente todo: "Os he hablado estas cosas para que tengáis paz en Mí (en comunión conmigo). En el mundo tendréis tribulación; pero confiad, yo he vencido al mundo". El Señor terminó su última conversación con sus discípulos con oración: con la misma oración se preparó para la separación de ellos y para su hazaña final. De lo que habló con los discípulos por última vez fue del contenido de Su oración. Al ver que ya cumplió Su obra en la tierra, glorificando al Padre entre los hombres con Sus enseñanzas y milagros, ahora le pide al Padre Celestial que lo lleve al cielo y lo glorifique. El propósito de tal deseo no era egoísta; consistía en a) glorificar al mismo Padre (para completar Sus esfuerzos por glorificar al Padre) y b) comunicar a las personas una vida bendita en Dios. "Glorifica a tu Hijo, para que tu Hijo, revestido de la gloria celestial, te glorifique a ti. Concédele que, así como recibió de ti poder sobre toda la humanidad, así conceda vida eterna a todos los que le has dado". Pero dado que esta vida eterna sólo puede lograrse mediante el conocimiento del Dios Verdadero, Quien se reveló en Jesucristo, el Hijo de Dios pide al Padre Celestial que difunda este bendito conocimiento de Dios por toda la raza humana y así llevar a todas las personas a una vida bendita. Por lo tanto, en primer lugar, ora por aquellos que ya han sido llevados por Él a este conocimiento de Dios, que por Él mismo han llegado a conocer al Padre y que deben ser instrumentos para difundir el conocimiento de Dios entre los hombres. Preparándose a partir del mundo y dejar a los discípulos solos en él, los confía a la protección del Padre Celestial, a quien están dedicados por Él, pide que se conserve en ellos la comunión de la vida divina con Él, que Él estableció como primicias; los confía a la protección del Padre Celestial, ya que los deja en el mundo en medio de la lucha. Esto no es lo que Él pide al Padre Celestial, que los saque del mundo, tal como lo hizo; esto contradeciría su propósito, que fue indicado por el mismo Padre Celestial cuando se los dio a Su Hijo: su propósito es que a través de ellos el mundo mismo, a través del conocimiento de Dios revelado a través de Jesucristo, sea transformado y cambiado. Sólo ora por esto, que el Padre Celestial los preserve de las tentaciones internas del mal, que interiormente permanezcan ajenos al mundo, santificados por la verdad predicada por Él, para que Su vida santa, que está dispuesto a entregar por ellos, sea la base de su santificación. “Y por ellos me santificaré, para que ellos también sean verdaderamente sagrados”. Pero la oración del Hijo de Dios se expande e incluye a todos aquellos que serán llevados a la fe por la predicación de sus discípulos. El Redentor del mundo pide que todos estén unidos entre sí en la comunión de la vida Divina, estando ellos mismos unidos internamente por Cristo con Dios Padre; para que con esta vida transfigurada, ya celestial en la tierra, dieran testimonio de Él, su Redentor, para que con esto dieran testimonio de la gloria de la vida interior que les fue dada por Cristo; para que con esto den testimonio del amor del Padre, que les es dado a conocer por medio de Cristo. Luego pide al Padre Celestial que conduzca a todos los traídos a Él, ya que aquí están unidos a Él y han visto su gloria, hasta donde ahora asciende el Hijo mismo, aceptándolos en la perfecta comunión consigo mismo y en la contemplación de la gloria divina. El Señor concluyó esta oración con estas palabras: "¡Padre justo (Santo)! El mundo no te conoció (las personas sumergidas en pecados no pueden conocer al Santo): pero yo te conocí (como el Santo, como el Hijo del Padre), y ellos me conocieron como Tu Mensajero (se separaron del mundo, que se aleja del Dios Santo), y les mostré tu nombre (te revelé el Santo y no solo el Dios Santo, sino también el Santo Padre, a quien pueden llamar Su Padre y ser Su hijos): y también te revelaré (lo que ya les ha sido comunicado como semilla debe revelarse en ellos con la ayuda del Espíritu Santo y te conocerán aún más claramente a Ti, Santo Padre, serán aún más dignos de ser llamados hijos Tuyos): para que, habiéndolo conocido a Ti, estando en comunión Conmigo, puedan sentir cada vez más cómo Tú Me amas, y cómo Tú los amas en Mí, mis discípulos. Así que esta oración abarca toda la obra del Señor hasta su completa consumación al final de los tiempos. Jesucristo en el Huerto de Getsemaní Después de la cena, Jesús y sus once discípulos se retiran a los jardines que se encuentran en el Monte de los Olivos, a Getsemaní, donde antes tenía la costumbre de pasar la noche. Ocho pronto lo dejaron aquí, Jesús los despidió; Tres fueron a lo profundo de los jardines: Pedro, Santiago y Juan: Jesús los llevó consigo para que pudieran estar con Él. Jesús, hasta ahora tan valiente, parece ahora caer bajo el peso del dolor. ¿Hace cuánto dije: ahora el Hijo del Hombre es glorificado; confiad, yo he vencido al mundo? Ahora estoy dispuesto a orar al Padre: que pase de Él esta copa. ¿Qué fue lo que oprimió tanto el espíritu de Jesús y qué cambió Su condición tan rápidamente? Por supuesto, había más de un sentimiento de sufrimiento corporal que le esperaba antes de la muerte, aunque la muerte para un justo no debería ser más difícil que para un pecador. Dicen que el propio criminal busca castigo para calmar su conciencia. Incluso la gente corriente podía soportar el sufrimiento corporal sin preocupaciones. - Pero murió como pecador, cargando con los pecados de todos, como quien debe cargar sobre sí mismo toda la ira de la justicia de Dios, por tanto, como completamente privado de la ayuda y el refuerzo divinos. Ahora venían estos momentos en los que debía sentirse abandonado por Dios. Ésta fue la razón de un cambio tan rápido en Su carácter interior. Esta confusión ya fue precedida por estados similares antes (Juan 12:27) y en la última cena (13:21). Sentimientos sombríos abruman el alma del Justo más puro. Se separa de los discípulos y vuelve a la oración. Su oración alcanzó tal intensidad que de los poros de su cuerpo no salió sudor, sino sangre que cayó en gotas. En él tenía lugar el sacrificio secreto del Hijo al Padre, que luego debía realizarse abiertamente delante de todos. A través de la oración se entregó todo a la voluntad del Padre, y aquello que su alma estaba aterrorizada, desde ese momento se convirtió para Él en la inevitabilidad de la obediencia. Un ángel se apareció para consolar al Hijo del Hombre. Mientras tanto, los discípulos se entregan a la paz; en vano abandonó la oración tres veces y, acercándose a los discípulos, les recordó la vigilia y la oración, que el espíritu está dispuesto, pero la carne es débil: por eso, se necesita la ayuda divina para vencer las tentaciones. Por última vez les dijo: dormid tal vez: ahora ya no vendré a despertaros, a llamaros a la oración y a la vigilia. Pero te despertarán quieras o no. Ahora ha llegado el momento de Mi sufrimiento. Ya vienen los que deben llevarme. En ese momento, llega un traidor con los guardias de la iglesia, tomado de los sumos sacerdotes y con un destacamento de la cohorte romana, y besa insidiosamente al Maestro: pero no vieron su señal, o los guardias no lo conocían; El mismo Jesús sale y se anuncia. Pero la grandeza divina, la calma celestial con la que se traicionó a sí mismo, recordando los milagros que realizó, causó tal impresión a los guardias judíos, que antes se habían negado a prenderle y que no sabían a quién debían prender, que cayeron al suelo. Jesús es capturado. Pedro quiere defenderse: toma un cuchillo que sacó de la cena y ya ha golpeado a uno, pero Jesús se lo impide (no 12 apóstoles, sino 12 legiones de ángeles podrían protegerlo). Los soldados quieren capturar a los discípulos, pero Jesús los detiene y les dice que fue en vano que vinieron contra Él con armas; los estudiantes huyen. El joven dejó su ropa en manos de los soldados cuando quisieron agarrarlo. Jesús ante Anás, luego ante Caifás y el Sanedrín Aquí no hubo ningún juicio formal para Jesús. Fue traído aquí sólo para satisfacer la curiosidad del viejo sumo sacerdote. Anás pronto fue enviado a Caifás; Jesús estaba acompañado por Pedro y Juan. Aquí le preguntan a Jesús sobre los discípulos y la enseñanza. Pero sabiendo con qué intención preguntan, sabiendo que ya es necesario condenarlo, Jesús responde que esta pregunta le es innecesaria; pueden conocer su enseñanza de los que la han oído. Por esto el siervo le golpea en la mejilla. ¿Es este un procedimiento judicial legítimo? Mientras tanto, comenzaron a buscar testigos, pero falsos. Había también dos testigos verdaderos: ¡pero qué poco podían todavía dar testimonio de Jesús! Pedro aquí niega a Jesús (según Juan, quien describe cómo él mismo estaba aquí), primero por el tema del portero (Juan 18:16), luego por el tema del siervo (Lucas 22:58; Mateo 26:71; Marcos 14:69) y finalmente por uno de los parientes de Malquías (Juan 18:26). En ese momento cantó el gallo (Marcos 14:30, 42). Entonces Jesús miró el lugar donde estaba el discípulo fiel y Pedro lloró amargamente. - ¿Cómo sucumbió Pedro a la tentación tan rápidamente? "Si hubiera estado en peligro evidente, podría haber sido más valiente". Pero entonces, con toda probabilidad, Peter habría sido capturado. El Señor le permitió caer para preservarlo para actividades futuras. Todavía era temprano en la mañana (Lucas 22:66). Mientras tanto, se han preparado testigos falsos. El Señor se negó a testificar de la enseñanza; Presentaron personas que afirmaban haberlo oído predicar esto y aquello. – Los primeros testimonios falsos no ayudan en nada. Aparecen dos acusadores de la intención de Jesús de destruir la iglesia; un crimen como la destrucción de la religión es criminal a los ojos de los judíos: pero también aquí se pervirtió la verdad. Jesús no dice nada contra tales testigos falsos. El presidente del Sanedrín, Caifás, le pide cuentas. Jesús permanece en silencio. Luego dejaron esta medida también. Caifás se acerca solemnemente a Él con una pregunta largamente meditada. La respuesta positiva de Jesús a esto debería sellar su destino. “¿Eres tú el Cristo, el Hijo de Dios?” A esta pregunta Jesús respondió: Yo soy (tú dijiste), y como los judíos seguramente esperaban al Mesías en la manifestación de gloria, añadió evidencia aún más clara de su dignidad divina, señaló su venida gloriosa, como predijo San Daniel. La única consecuencia de esto fue que el sumo sacerdote rasgó sus vestiduras y el Sanedrín pronunció una condena unánime de Jesús a muerte por blasfemo. Pero como los propios sumos sacerdotes no podían matar a Jesús, decidieron enviarlo al procurador romano; Mientras tanto, lo entregaron como un marginado para que el pueblo lo vituperara. Esta acusación podría haber sido importante para los romanos, precisamente desde el punto de vista político, sin el cual los judíos no podían imaginar al Mesías. Todo lo demás era unilateral: judío, y Pilato debería haber prestado atención a esto, y el testimonio sobre la iglesia no era importante para Pilato, quien insultó a la iglesia. ¿Dónde están los procedimientos legales del tribunal? ¿Qué hizo con la cuestión de la doctrina? ¿Se permitió, como indicó el acusado? ¿Qué clase de descaro es que un ministro golpee arbitrariamente al acusado ante los ojos del tribunal? El juicio de Jesús en el pretorio es descrito por todos los evangelistas, cada uno con sus propias adiciones (excepto Marcos); Mateo habla del sueño de la esposa de Pilato; Lucas - sobre el envío de Jesús a Herodes; Juan transmite las preguntas de Pilato a Jesús y las respuestas de Jesús en detalle. El procurador vivía en el palacio de Herodes, un edificio magnífico. Frente a este edificio estaba βήμα, en el que se sentaba Pilato cuando hablaba a los judíos; Durante el juicio de Jesús, habló con Jesús en el palacio. Cabe señalar que Pilato era enemigo de los judíos y aprovechaba cada oportunidad para insultarlos. Pero así como ya había usado muchas veces la violencia y la injusticia contra ellos, por otro lado él mismo tenía miedo de ellos, miedo de sus denuncias, de las cuales realmente perdió su lugar, y por su seguridad no le costó nada hacer ningún sacrificio. Pilato primero pregunta acerca de la culpabilidad de Jesús. Es muy probable que ya conociera a Jesús a través de rumores. Los sumos sacerdotes no parecían esperar tal pregunta y respondieron con disgusto. Pilato los invita a juzgar a Jesús según sus leyes. Responden que es digno de muerte, pero no se les permite darle muerte. Por tanto, Pilato comienza a investigar el caso de Jesús. Lo llama a su pretorio y le pregunta: ¿Es él el Rey de los judíos? Jesús le pregunta: ¿dices esto en tu propio nombre (es decir, en qué sentido tomas aquí la palabra: rey, en el sentido romano, es decir, político, o judío, puramente religioso, en el sentido del Mesías)? Mis enemigos quieren traicionarme ante vosotros porque quiero ser rey en el primer sentido, pero esto es injusto. Me llamo rey, es decir, el Mesías de los judíos, pero esto no es un crimen y no está sujeto a vuestra investigación. Esto es lo que significa la pregunta de Jesús; ¿Estás hablando de ti mismo? Quería revelar a Pilato el significado de estas palabras: rey de los judíos. Al juzgar Su persona era necesario distinguir entre el significado romano y judío de estas palabras. Pilato respondió que no era judío; que no está familiarizado con todos los conceptos judíos, que entiende la palabra rey para rey en su propio significado político. Jesús declaró que si quería entenderlo de esta manera, entonces era injusto. Mi reino no es de este mundo. Pilato no entendió tal significado espiritual de la palabra: rey. ¿Entonces eres un rey? Se lo pidió a Jesús, animándolo así a abandonar sus ideas en las que, según le parecía, se basaba todo el concepto de Jesús sobre su dignidad real. Como un Rey, respondió Jesús, y a esto no puedo renunciar. Por eso nací y vine al mundo para dar testimonio de la verdad. Y el que es de la verdad me escuchará. La última observación obviamente tendió a atraer a Pilato a su reino, si era amigo de la verdad. Pero ¿qué es la verdad? - preguntó Pilato. La pregunta no muestra a un burlón, sino a una persona que no tiene una respuesta satisfactoria a esta pregunta y está desesperada por encontrarla. Y el pagano se compromete a defender al Mesías judío ante los funcionarios judíos: ¡declara que no encuentra ninguna culpa en Jesús! Cuando vinieron, no lo recibieron. Pilato, al ver la terquedad de los sumos sacerdotes, propone al menos conceder a Jesús la libertad, como suele darse a algún villano en Semana Santa. De esta manera, la sentencia del Sanedrín podría seguir vigente y el acusado podría seguir con vida. Y para satisfacer de alguna manera su odio hacia Jesús, Pilato decidió azotarlo. Pero el pueblo gritó, según las instrucciones de los principales sacerdotes: No suelten a Jesús, sino a Barrabás. Cuando Pilato se preguntaba qué hacer en este caso, su esposa lo envió (Proclo entre los santos entre los griegos, 27 de octubre, pero no tenemos este nombre). Ella acaba de ver un sueño en el que ella toma parte importante en el Justo. Pide, sin nombrar al Justo, que no será condenado, que es claramente lo que hizo Pilato (Mateo 27:19). Pilato se decidió aún más a darle libertad a Jesús. La idea de condenar a muerte a algún Dios podría perturbar incluso a un pagano. Pero los sumos sacerdotes también comenzaron a atacar con más fuerza. Comenzaron a culpar directamente a Jesús por los disturbios. Corrompe al pueblo, decían, y prohíbe a César dar tributo. Es decir, comenzaron a sacar consecuencias de su primera acusación (Lucas 23:2). Al insistir en esta acusación, mencionaron que Jesús vino con esta enseñanza desde Galilea. Pilato temía la importancia de tales conclusiones y al mismo tiempo se regocijaba por la oportunidad de evitar un asunto tan desagradable. “No tengo por qué interferir en los asuntos de Galilea”, respondió. Tiene su propio gobernante, Herodes. Pero no entendió que Jesús no nació en el dominio de Herodes, que no fue declarado culpable y no fue presentado a él. Herodes llevaba mucho tiempo deseando ver a Jesús, de quien había oído hablar como el Taumaturgo. Ahora pensé que vería algo milagroso de Él, pero fui engañado y consideré que esto era la incapacidad de Jesús para realizar milagros y solo lo regañé, vistiéndolo con una túnica púrpura como un Rey-Mesías impostor, y entregué a Jesús a Pilato. Para satisfacer parte del odio de los sumos sacerdotes hacia Jesús, hace otra propuesta: para castigar, lo castigaré, pero no merece la muerte y luego se la da a los soldados para que lo azoten. Lo azotan y se burlan de Él. Jesús lleva un manto escarlata, una corona de espinas en lugar de una corona real y un bastón en la mano en lugar de un cetro. Lo adoran. Los guerreros rudos, alimentados por la ira del pueblo, son capaces de tales crueldades. Pilato entonces lo presenta exhausto al pueblo para tocarlo. Aquí hay un hombre, dice. ¿Es posible pensar que pretendería ser rey? Pero la multitud ya empieza a gritar: esto no es suficiente: crucificadlo, crucificadlo. Una vez más Pilato los invita a tomarlo y crucificarlo ellos mismos, sin él: no encontró en Él culpa. Pero no están contentos con esto. Lo crucificáis, porque nosotros mismos no tenemos derecho a hacerlo. Y Él lo vale porque se llama Hijo de Dios. Es un blasfemo. En estos gritos del pueblo se reveló otra cara de la misma acusación. Pero para Pilato esta fue una noticia sorprendente e hizo que Pilato dudara aún más en aceptar la demanda. De hecho, en Jesús, a pesar de estos tormentos y abusos, la grandeza del Hijo de Dios era visible. Además, nadie lo acusó más que de acciones que podrían atraerlo hacia Él más que alejarlo de Él. Condena de Jesús a la crucifixión Pilato, al enterarse de que Jesús es acusado de llamarse Hijo de Dios, lo interroga nuevamente en su palacio. ¿De dónde eres? Esto significaba, ¿eres realmente de origen superior? El Salvador no respondió. Vio que incluso si se declaraba más claramente a Pilato, Pilato no resistiría la tentación y no permanecería fiel a sus deberes para con Jesús como Hijo de Dios, aunque escucharía de Él su propio testimonio de ello. No quiere agravar la condena de Pilato. El romano se asombra del silencio de Jesús; Le resulta extraño que no aproveche esta oportunidad para defenderse. Pilato le recuerda a Jesús su poder. Pero el acusado responde que este poder aún no es tan alto como para temerlo. No estaría en vuestras manos si Dios no hubiera querido traicionarme por medio de los judíos. Tu poder te es dado con moderación. Sin embargo, añade el acusado, explicando su juicio contra su juez: hay más pecado en los que me entregaron a ti que en ti mismo. Pilato tuvo suficiente tolerancia con la verdad como para no sentirse ofendido por esta observación. Desea aún más liberar a Jesús. Pero no es sólido. Se escuchó: si dejas ir a este, demostrarás que eres infiel al emperador, y Pilato cayó. De hecho, al desconfiado Tiberio no le resultó nada difícil engañar a los oídos de traición contra la casa del procurador judío. Pilato estaba tan asustado por esto que ahora se sienta en su tribunal y, tratando de compadecer al pueblo, les presenta a Jesús con las palabras: He aquí a vuestro rey. Pero cuando no lo escuchan, entrega a Jesús para ser crucificado, lavándose únicamente las manos delante del pueblo como señal de su inocencia en la sangre de los justos, que los judíos amargados asumen, prometiendo transmitirla a sus hijos como una herencia querida. De modo que Pilato no se dejó disuadir por el temor de pisotear la verdad. No vio el peligro para su gobierno, del que fue nombrado. Vio el peligro para su dominio y se rindió tímidamente al poder de los furiosos. Ni siquiera esperó hasta el momento de su decisión. No fue la conciencia del deber de lealtad de un estadista, aunque sea erróneo en relación con el tema actual, sino el miedo por sí mismo, por su lugar, lo que obligó a Pilato a traicionar la verdad y la justicia. ¿Qué tipo de juicio fue este? Como ocurría habitualmente con los condenados a muerte, el propio Señor tuvo que llevar al lugar el instrumento de su ejecución. Pero estaba tan agotado por el cruel sufrimiento físico y mental que soportó, que cayó bajo el peso de la cruz, de modo que los rudos soldados, que hasta entonces se habían burlado de Él, mostraron compasión y obligaron a un judío, Simón, que pasaba por allí, a tomar la cruz y llevarla al lugar señalado. Pero a pesar de toda la severidad de Su sufrimiento, Su compasión por las personas descarriadas y ciegas, cuyo destino Él previó, sobre quienes pronto estallarían los juicios de Dios por todas sus iniquidades anteriores y especialmente por la terrible atrocidad actual, fue profundamente conmovedora. Cuando la vista de su sufrimiento hizo llorar a algunas de las mujeres de Jerusalén, les dijo: “No lloréis por mí, sino llorad por vosotros y por vuestros hijos”, y luego les predijo acerca de los graves dolores que realmente sobrevinieron a Jerusalén durante su asedio: porque, añadió, si esto se hace con madera húmeda, ¿qué pasará con la madera seca? (Si una persona sin pecado es sometida a tal sufrimiento, entonces, ¿qué se puede decir de los pecadores? Sl. Ezequiel 20:47; 21:3). Cuando llegó al lugar de ejecución, le ofrecieron, como era habitual a los condenados a muerte, vino mezclado con mirra, que empañaba al hombre y le hacía menos capaz de sentir dolor. Pero habiéndolo probado, no quiso beber para sufrir sufrimiento manteniendo plena conciencia. Estaba desnudo; Su túnica, no cosida, sino enteramente tejida (como era costumbre entre los galileos, según el testimonio de Isidora Pelusiot. Er. 1:74) fue tomada por los soldados, y Él mismo fue elevado a la cruz y fijado en ella, es decir, Sus manos y pies fueron clavados al madero. Colgar un cuerpo clavado de esta manera, según el testimonio de escritores durante los cuales todavía se practicaba este tipo de ejecución, constituía el tormento más terrible en comparación con otros tipos de ejecución. Cuando el Señor fue confirmado en la cruz, la multitud insensata y los enemigos maliciosos no estaban contentos con ninguna burla y abuso del Divino Mesías, especialmente cuando vieron la inscripción sobre Su cabeza: Jesús de Nazaret, Rey de los judíos. Pero clamó a su Padre no por venganza de quienes le devolvían mal por bien, sino que con amor divino oró: ¡Padre! perdónalos. No saben lo que hacen (algunos están cegados por la pasión, otros por la ignorancia). Con Él fueron crucificados dos criminales, no idénticos en su carácter sincero. Mientras uno, endurecido en su pecado, se burlaba de Él junto con los demás, el otro rechazaba toda clase de burlas. Se desconoce quién era este criminal antes de su ejecución y qué hizo para merecerlo: pero parece que el sentimiento de sus pecados y culpa ante Dios ya se había revelado en él y esto lo hacía más capaz que otros de aceptar impresiones más elevadas. Cuanto más se daba cuenta de que su sufrimiento era merecido, más profundamente lo afectaba la visión de Aquel a quien veía ante él sufriendo inocentemente y en la misma lucha triunfando sobre el sufrimiento y orando por sus enemigos. Esto atestigua, por un lado, la manifestación de la gloria divina que se reveló en la misma muerte del Señor, y por otro, el grado de desarrollo de la aceptabilidad espiritual en el criminal crucificado: su fe precedió a la fe de los apóstoles: rechazó el prejuicio judío, reconociendo al Mesías en el que sufría. “Acuérdate de mí”, dijo este virtuoso ladrón, “cuando entres en tu reino”. Él escuchó este clamor con amor, llegando a Su gloria a través del sufrimiento y revelando en Su sufrimiento la redención por los pecadores: “Hoy”, dijo, “estarás conmigo en el Paraíso”. Pero el dolor del alma, agravado por la conciencia de los pecados del mundo entero, impuesto al Redentor del mundo, no siempre fue tan fácilmente resuelto por la conciencia de la gloria que le esperaba. Al acercarse el último y solemne momento de paz, por última vez tuvo que sentir más profundamente todo el horror de este estado: un pecador alejado de Dios. Sumiéndose en este mar de dolores, exclamó: “Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has desamparado?”. Su grito resonó incluso en las almas de los judíos insensibles que lo rodeaban. Agotado por la llama interior, el Señor pide por última vez una bebida refrescante; Le dan una esponja empapada en vinagre. Al morir, transfiere a su Madre al discípulo, que estaba más cerca de él en su amor y devoción que sus propios hermanos, Juan. Luego pronuncia una gran palabra solemne, la más grande y más plena de significado que jamás se haya pronunciado en la tierra, la palabra: “consumada es” (la obra que tenía que hacer) y entregó a su Padre su alma, que había sido separada del cuerpo. Así como el nacimiento del Salvador estuvo acompañado de fenómenos extraordinarios en la naturaleza, también lo estuvo su muerte. Entonces apareció una estrella que guió a los magos de Oriente con su luz hasta Jerusalén y Belén. Ahora, una profunda oscuridad cubrió toda la tierra durante tres horas completas antes de Su muerte y un terremoto después de Su muerte. Al mismo tiempo, las rocas en las cercanías de Jerusalén, que servían como tumbas de los muertos, se agrietaron y destruyeron a los sepultados, y el velo de la iglesia se rasgó. La primera tarde después del entierro de Jesucristo. La Compañía de Jesús, al perderlo, cayó en la situación más lamentable. Incluso entonces, tan pronto como un destacamento de soldados vino a buscarlo a Getsemaní, sus discípulos lo abandonaron y huyeron en diferentes direcciones. Durante el sufrimiento de Jesús, muchos probablemente ni siquiera estaban en Jerusalén. De los dos que siguieron a Jesús hasta el lugar de su juicio, uno lloró directamente por la traición, el otro, testigo de los últimos minutos de Jesús, doblemente afligido con su Madre inconsolable. ¿Deberíamos hablar del desafortunado traidor, que pronto sintió remordimiento por sus acciones y se suicidó? ¡He aquí los herederos de los doce tronos en el reino de su Jesús, teniendo que juzgar a las doce tribus de Israel! ¡Qué lejos estaba ahora de ellos este pensamiento! Ahora estaban ocupados por un sentimiento, el sentimiento de estar privados de Jesús y con Él, de todo, sentimiento tanto más angustioso cuanto que involuntariamente se combinaba con fuertes reproches de conciencia. Todos vieron ahora que lo habían perdido todo en Jesús. Todos sus sueños sobre el glorioso reino del Mesías fueron aplastados como una piedra. Ya no tenían tiempo para ellos; no sabían cómo salir de su situación. La fe en Jesús junto con su gloria fue eclipsada en ellos, y al mismo tiempo perdieron esos maravillosos poderes que esta fe les daba. No tenían valor de espíritu, ni poder para hacer milagros en sus manos, ni beneficios de patrocinadores fuertes, ni tesoros con los que pudieran comprar seguridad. El Maestro se llevó todo consigo a la tumba. No tienen nada que esperar de sus compatriotas excepto el mismo destino. Habiendo estado en estrecho contacto con su Divino Mentor durante tanto tiempo, cultivaron en sus corazones un amor sincero por Él. ¿Y cómo no amarlo? ¡Cuán ardientemente los amó Él mismo! ¡Qué condescendiente fue con ellos! ¡Qué instrucciones salvadoras les dio! ¡Cómo los protegió de los ataques de sus enemigos (Mateo 12:2, 3ss.)! ¡Cómo los cuidó incluso antes de su infeliz final (Lucas 22:36, 31, 32. Juan 13:18,19; 18:8, 9-11)! ¿Quién tiene tanto amor para pagarle por amor? ¿No significaría ser más insensible que una piedra si fueras frío con Él? Si para alguno su corazón estaba completamente abierto, también para sus discípulos: a ellos les fueron revelados todos los misterios. ¡Él, su Señor, los trataba como amigos! Y ahora no hay Jesús. Y que tengan también el consuelo de poder mirar con reproche su comportamiento en relación con Jesús. Que al menos todos puedan decirle en su corazón: Te fui fiel, Divino Mentor, hasta tu última hora, compartiéndolo todo contigo; y sólo alguna fuerza necesaria te arrebató de nuestras manos. Al contrario, la conciencia les decía a todos: no erais dignos de que Él se quedara con vosotros para siempre. En la memoria reciente estaban los dolores que le infligieron la última noche de su estancia con ellos: cuando predijo a uno de ellos que lo negaría tres veces la noche siguiente; entonces todos dijeron: no, esto no puede ser (Mateo 26:35). ¿Y cómo eran cuando se llevaron a Jesús? Estaban dispuestos a dejar sus últimas vestiduras en manos de sus perseguidores, sólo para deshacerse de ellos (Marcos 14:51). Cuanto más los acercaba a Sí mismo en ese momento para compartir con él sus graves presentimientos, menos capaz resultaba de ello. Les pide que oren con Él; están dormidos. Quiere inculcarles el peligro del tiempo venidero: no lo entienden (Lucas 22). Les cuenta sobre el sufrimiento que sufrirá en unas horas; discuten sobre cuál de ellos será el mayor en el reino de los cielos. Finalmente, ¿no era de entre ellos el traidor que lo destruyó? Así, en los discípulos de Jesús, cada idea consoladora, cada brillante esperanza fue absorbida por el triste sentimiento de privación de su Mentor, especialmente en las primeras horas después de los terribles acontecimientos del Gólgota (Marcos 16:10). Ha llegado para ellos el tiempo que Jesús les predijo en la última cena: vosotros lamentaréis y lamentaréis, pero el mundo se alegrará (Juan 16,20); Me buscaréis y a donde yo voy no podréis ir (13:33). Poco a poco empezaron a juntarse, pero no se sentían mejor en sociedad que separados. Otras personas cercanas a Jesús no pudieron evitar compartir su dolor, especialmente la Santa Madre de Jesús, que vio su agonía en la cruz y tuvo que gemir en su alma por las enfermedades de su amado Hijo. La palabra de Simeón se cumplió sobre ella: el arma atravesó su alma. Cada gota de la sangre de Jesús cayó sobre Su corazón y lo quemó. El oprobio y la desgracia a que fue sometido Él, contado entre los villanos, era tanto más sensible para Ella cuanto que incluso antes de su nacimiento Lo conocía como Hijo de Dios, ya entonces tenía el presentimiento de que todas las tribus la agradarían por Él. El mismo Hijo compasivo, completamente sumergido en un mar de enfermedades, encontró un medio para apartar a su Madre de ser testigo de sus últimos tormentos: pero esto todavía no ayudó mucho a aliviar el peso de su dolor. La madre de los dos apóstoles Santiago y Judas y Salomé, la madre de los otros dos apóstoles Santiago y Juan de Zebedeo, probablemente estaban con la Santísima Virgen en la residencia de Juan en Jerusalén (Juan 19, τά ϊδια), y por supuesto lloraron juntas. Los espectadores externos del sufrimiento de Jesús regresaron de la desgracia, golpeándose el pecho: ¿qué tormento tuvieron que soportar los corazones de las mujeres, atados a Jesús por lazos de sangre, a su amor, rico en esperanzas? Finalmente, María Magdalena, fogosa, sencilla de corazón, que amó a Jesús como a su Señor y Sanador, que estuvo en la cruz de Jesús junto con su Madre (Juan, 19) y después de Su remoción, más que otras, mostró preocupación 55 por la Divina Sufriente; - las hermanas de Lázaro, que devolvieron a su hermano a sí mismas y, para su pesar, vieron que este incidente era el primer motivo del juicio decisivo del Sanedrín sobre Jesús; José y Nicodemo, que hasta entonces habían ocultado su conexión con Jesús y parecían haberlo encontrado sólo para pagar su última deuda con Él, abandonados por todos, en una palabra, todos los que conocían a Jesús en mayor o menor medida, ahora estaban ocupados con los mismos sentimientos que llenaban a los apóstoles. Así saludaron los amigos de Jesús el gran día del sábado de fiesta y se entregaron al sagrado descanso. ¿Y Aquel por quien todos lloraron? Para Su carne ahora era como un sábado bendito, un día de descanso. Durante todo su tiempo en la tierra, languideció con el deseo de ser bautizado en la cruz (Lucas 12:50). Ahora manchado con Su sangre, Él voluntariamente bajó de la cruz y descansó en el lecho de piedra que le había sido preparado, por alguna extraña coincidencia, al mismo tiempo, la ira de sus enemigos y la gratitud de sus amigos. Toda Jerusalén y sus extranjeros se calmaron. Sólo los enemigos de Jesús no encontraron la paz. Era como si su poder todavía fuera terrible para ellos, aunque ya estuviera en el sepulcro. El motivo de preocupación fue la predicción de Jesús sobre su resurrección, que aparentemente recordaban con más firmeza que sus discípulos. El Señor, al describir Su sufrimiento y muerte a Sus discípulos, les dijo repetidamente para consolarlos que resucitaría (Mateo 17:9) y precisamente al tercer día después de Su muerte (Mateo 16:21; 20:19; Marcos 9:31). Aunque tales predicciones en realidad pertenecían a los discípulos, no se les prohibió a los discípulos transmitirlas a otros. Además, el mismo Señor, en algunos casos, ante los fariseos, señaló su resurrección como la última y decisiva señal para todos aquellos que fueron tentados por su rostro y enseñanza (Mateo 12:39, 40; 16:4; Juan 11:19). No hay duda de que los enemigos de Jesús no creyeron en la realidad de esta predicción; Sospechaban sólo un truco en Él; temían que sus discípulos lo usaran, y entonces todos sus esfuerzos por destruir al Profeta de Galilea serían en vano. Los miembros del Sanedrín se reunieron sobre cómo tomar medidas contra los efectos de este truco. El sábado impidió a todos reunirse para una reunión, pero no impidió a los más importantes celebrar entre ellos un acuerdo privado sobre tal asunto, que no toleró ningún retraso. En el consejo es necesario pedir a la Cámara de Guardias que guarde el ataúd hasta el tercer día. Es cierto que también tenían su propia guardia en la iglesia (Lucas 22:52), pero para dar más importancia a sus órdenes decidieron pedírsela al procurador. Al mismo tiempo, Pilato debería haber recibido una explicación de por qué estaban tratando con tanto celo de destruir a Jesús, y una pizca de precaución en caso de cualquier intento por parte de la comunidad restante de Jesús. Entonces, apenas llegó el sábado, varios de los sacerdotes ordenados fueron a Pilato y le hicieron la siguiente petición en nombre del Sanedrín: recordamos que este engañador, a quien no hace falta nombrar, en vida dijo: después de tres días resucitaré. Puedes garantizarle que no resucitará. Pero dejó tras de sí una sociedad de seguidores que no se negarían a aprovechar sus lecciones, y podían robar su cuerpo y difundir entre el pueblo el rumor de que había resucitado de entre los muertos. Y esto no estará exento de peligrosas consecuencias. Habrá gente que creerá, y entonces no tendremos que esperar mucho para que se produzcan algunos disturbios en el nombre del Mesías resucitado. Entonces, para hacer el trabajo, vinimos a pedirles que ordenen que se coloquen guardias en la tumba de Jesús. Pilato, poco convencido por sus ideas, pero probablemente para deshacerse de los molestos peticionarios, no quiso contradecir sus deseos. Incluso le parecía extraño que el Sanedrín lo enviara para esto. Los guardias que estuvieron presentes en la ejecución de Jesús aún no habían sido liberados. “Tenéis guardia”, respondió a los mensajeros: “id, guardia como sabéis”. E inmediatamente fue asignada la guardia al sepulcro; la piedra que bloquea el paso a la cueva se ata con una cuerda y se coloca un sello en los extremos de la cuerda. Parecía que se trataba de otro Daniel en el foso de los leones bajo el sello de Darío: uno debería haber esperado tal permiso del sello. Y las consecuencias mostraron que los guardias colocados en la tumba de Jesús serían más apropiadamente llamados guardaespaldas del rey dormido, en lugar de guardianes del sello de su tumba. Mientras colocaban guardias en el sepulcro que guardaba el cuerpo de Jesús, Él, con su espíritu, ya estaba en la región de las almas que habían partido del mundo terrenal, y allí, cuando la gloria de su Divinidad se reveló en Él más claramente que nunca en la tierra, reunió y elevó a la libertad a todos los que en la tierra esperaban en Él. Y por la acción de Jesús, que vino para dirigir todas las cosas, que también en la tierra trabajó para dar al género humano los medios más eficaces para elevarse a un orden mejor del ser, al bienestar completo, se formó aquí el primer núcleo de la humanidad glorificada, al que posteriormente debían adherirse los hijos del reino de Jesús en la tierra. El mundo de los difuntos, en tiempos de Jesucristo, era conocido como infierno. Ya sea que lo imaginemos como un contenedor (algo que existe fuera de las almas) o como un estado (como algo interno) de los difuntos, no podemos evitar distinguir diferentes posiciones en él según el grado y la calidad del desarrollo interno de las almas que parten. Algunos aún no lo han comenzado aquí, otros lo han completado más o menos, algunos lo han hecho correctamente, de acuerdo con su propósito, otros lo han hecho incorrectamente, en contra de su propósito. En el presente caso no podemos decir nada verdadero ni decisivo sobre el primer y último estado de las almas. Dirijamos nuestra mirada sólo a los medios, y precisamente a aquellos que desarrollaron sus poderes - o, más correctamente, a través del desarrollo, los purificaron - de acuerdo con aquellos decretos y con la ayuda de aquellos medios que Dios estableció en sus tiempos para la educación de los hombres a una existencia más elevada y mejor - volvamos nuestra mirada a los justos del Antiguo Testamento. Dado que todos estos decretos y medios no tuvieron un efecto final, no importa cuántas almas fueron reveladas y purificadas mediante la aplicación de su poder, no importa cuántos beneficios fueron impartidos a través de ellos, las huellas del pecado nunca fueron borradas y su oscuridad, dolor y lucha, aunque ya impotentes, no fueron destruidos. Por lo tanto, naturalmente, las opiniones de aquellas almas sobre lo Divino, a cuya contemplación estaban más cercanas en el período actual de su existencia, eran imperfectas. Pero donde hay incluso un pequeño rastro de pecado, hay acceso al diablo; el pecado es su sello. Cuanto más poder del pecado permanece en el alma, mayores son los derechos del diablo sobre ella; hay almas que mantienen, por así decirlo, en remaches, cuyo acceso a una ayuda superior está bloqueado, por así decirlo, por puertas de cobre fijadas con cadenas de hierro. Luchan contra el pecado, se esfuerzan por liberarse de él: en el estado del alma más allá de la tumba, la autoconciencia alcanza el grado más alto y esto hace aún más intolerable el sentimiento dentro de ellos del dominio del mal, al que no les gustaría someterse, pero no tienen la fuerza para salir de su poder. Jesús tuvo que liberar a estos prisioneros del infierno. Le precedió, como en la tierra, Juan con su evangelio. Finalmente apareció el mismo Jesús; al quitarle el manto de carne, la gloria de Su Divinidad se reflejó más claramente en Él. El mundo de las almas fue estremecido por la venida de un espíritu nuevo, que les anunció que con Su sufrimiento Él, los inocentes, pagaba por su pecado; ya no hay enemistad entre ellos y Dios; Dios es su Padre. Dispersó y esparció en cada alma todo lo que aún resistía a este pensamiento. Renovó las almas cansadas con el abundante derramamiento de Sus poderes Divinos. Y cuando completó la obra de reconciliación y santificación en cada alma, transfirió triunfalmente a todos a una región nueva, más elevada y mejor, donde de ahora en adelante vivirán todos los que lleven el sello de Su justificación. Así surgió aquella reunión solemne, aquella iglesia de los primogénitos, inscritos en el cielo y de los espíritus de los justos, que habían alcanzado la perfección, aquella ciudad del Dios vivo, la Jerusalén celestial, a la que más tarde los apóstoles llamaron a todos los seres terrenales, ciudad purificada, iglesia santa, Jerusalén gloriosa (Heb. 12:23, 24). No hay duda de que el efecto del evangelio se reflejó en aquellas almas que, durante su estancia en la tierra, participaron del pacto con Dios, pero no fueron fieles a él, así como en aquellas que estuvieron fuera del pacto privado de Dios con el pueblo judío. Esto incluye las palabras de Pedro acerca de Jesús predicando a los espíritus que una vez fueron desobedientes a la paciencia de Dios que los esperaba en los días de Noé, durante la construcción del arca (1 Pedro 3:20). El mismo apóstol cree que el propósito de este evangelio es que los que han muerto, habiendo sido juzgados según el hombre (καϑ άνϑρμ πους) en la carne, vivan según Dios en el espíritu. Pero el apóstol guardó silencio sobre los frutos de estas acciones. Finalmente, la partida de Jesucristo al infierno fue un fenómeno sumamente sensible para el príncipe de este mundo que en él gobernaba, quien, no observando su autoridad, se puso allí alejado de Dios. Fue un tiempo de juicio y condenación para él; sus principados y potestades están debilitados y avergonzados (Col. 2:15). Según sus instrucciones, Judas traicionó al Salvador; oró para sembrar a los apóstoles como trigo; Salió con todas sus fuerzas a luchar contra Jesús y le obligó, con fuerte clamor y lágrimas, a elevar oraciones y súplicas a Aquel que podía salvarle de la muerte, arrancando de sus labios las terribles palabras: ¡Dios mío, Dios mío, me has abandonado! Pero todo esto ya estaba hecho. Después de él, como un rayo, Satanás durmió desde el cielo y, por haber herido el calcañar del Salvador del mundo, quedó por su vida lamiéndose el dedo y arrastrándose sobre su vientre. ¡Oh, si los amigos de Jesús en la tierra supieran lo que estaba haciendo ahora en el infierno! ¡Cuán rápidamente su tristeza se transformaría en alegría! Y piensan sólo en el difunto, en sus restos, en la pérdida irrevocable. Jesús derriba las fortalezas del infierno; y sus discípulos se reúnen temerosamente en un refugio oscuro de los judíos y cierran las puertas detrás de ellos, ni siquiera saben que la tumba de Jesús ya está custodiada por guardias; al final de las vacaciones, aparentemente, están pensando en abandonar completamente Jerusalén (los viajeros de Emaús dan esa idea) y regresar a sus hogares, que habían abandonado con la esperanza de encontrar al Mesías en Jesús. Jesús da vida a los muertos, sus amigos se preparan para derramar más alabastro de paz sobre sus restos. Una de las Marías Magdalenas -Juan entre las mujeres- por su especial cariño a Jesús, apenas terminadas las horas de descanso del sábado, va a comprar aromas para que por la mañana, lo más temprano posible, pueda ir al sepulcro de Jesús a ungir su cuerpo. José y Nicodemo, le parecía, debido al poco tiempo que faltaba para el sábado, no tuvieron tiempo de hacer todo lo necesario para mostrar su último respeto a su amado Mentor. Al menos su corazón lo exigía. Otras mujeres, la hermana de la Madre de Dios y la Madre de Juan, Juana y algunas otras expresaron su deseo de participar en esto (Lucas 24:10). La intención de los portadores de mirra expresaba mucho amor y celo por Jesús, pero no mucha fe. Mientras interactuaban con Jesús durante su estancia en Galilea, escucharon de él acerca de sus sufrimientos futuros y de su muerte y resurrección (Lucas 24:6, 7). Viendo el cumplimiento de las primeras predicciones, había que creer las segundas. Y es digno de notar que María, la madre de Jesús, sin duda, llena de amor por Él, no participó en la empresa común de las otras esposas; juntando en su corazón todas las palabras de Jesús y sobre Jesús, estando más atenta a los grandes y maravillosos acontecimientos de su vida desde el pesebre hasta el sepulcro, Ella, por supuesto, aprendió más que los demás a creer en sus más altas promesas, y aunque no abiertamente ante todos, confesó en lo más profundo de su espíritu: “No puede ser que mi Jesús haya muerto para siempre”. Aunque se nos permita aventurar una suposición más, Juan, que ahora ha sustituido a Jesús por ella y, por tanto, está especialmente cerca de ella, probablemente recibió de ella esa rápida disposición a creer en la resurrección de Jesús, que veremos más adelante. De hecho, cuán natural fue para Jesús, que estaba reclinado sobre los pechos de Jesús en la última cena, hablar ahora con su Madre sobre su última conversación, que hirió más profundamente su corazón; - y en esta conversación el Señor decía muchas veces: ¡hijos! No os dejaré huérfanos; Iré a ti. No mucho más, y el mundo ya no me verá: pero vosotros me veréis; porque yo vivo, y vosotros viviréis... Voy a preparar lugar para vosotros, y cuando lo haya preparado, vendré otra vez y os tomaré conmigo... No se turbe vuestro corazón, ni tenga miedo. Habéis oído que os dije: Me voy de vosotros y vendré a vosotros. Si me amarais, os alegraríais de que os dijera: Voy al Padre; porque mi Padre es mayor que yo. Pronto no me veréis, y pronto otra vez me veréis... Ahora tenéis tristeza: pero os volveré a ver y vuestro corazón se alegrará. Así Lázaro, que acababa de resucitar, podía recordar y reforzar los pensamientos sobre la resurrección del Señor que lo resucitó. Resurrección de Jesucristo La resurrección del Señor no fue determinada con precisión en el tiempo. El Señor a veces decía que estaría en el corazón de la tierra por tres días, a veces resucitaría por tres días, a veces resucitaría al tercer día. Pista. Por esta razón, los discípulos todavía no podían convencerse repentinamente de la realidad de Su resurrección, al comienzo mismo del tercer día. Se sabe en qué posición quedaron los discípulos de Cristo después de que los sumos sacerdotes judíos mataron a Jesús. El miedo los disipó, de modo que en la cruz de Jesús sólo se encontró Juan, a quien el Señor, por su amor fiel, adoptó como hijo de su Madre. Ninguno de sus apóstoles acudió al entierro de Jesús. Sólo un discípulo secreto de Jesús, José, miembro del consejo, que una vez lo defendió ante sus compañeros, se atrevió a pedir a Pilato el cuerpo de Jesús para darle sepultura. A José se le unió Nicodemo, a quien el mismo Señor, en una de sus conversaciones con él, al comienzo de su ministerio, le dijo palabras misteriosas relativas a su muerte: así como Moisés levantó la serpiente en el desierto, así debe ser levantado el Hijo del Hombre. - Ambos juntos, envolviendo el cuerpo ulcerado en un sudario con mucho incienso, lo pusieron en el sepulcro nuevo de José. Había también varias mujeres que habían venido con Jesús desde Galilea. Menos temerosos de sí mismos, o más fieles al sentimiento de su amor por el Señor, permanecieron incansablemente en la cruz, y cuando tuvo lugar el entierro, se sentaron frente al sepulcro hasta el mismo momento en que la piedra cerró la entrada a la cueva donde estaba depositado el cuerpo de Jesús. Quienes enterraron a Jesús, aparentemente, estaban seguros de que el difunto no resucitaría. Por eso José y Nicodemo realizaron con tanto cuidado el entierro de Jesús, a pesar del poco tiempo: esta fue, por su parte, la última deuda de gratitud con el Divino Mentor, de quien cada uno escuchó varias verdades que aún recordaban en sus corazones. También las mujeres de Galilea tuvieron el celo de llevar su parte de aromas a la tumba de Jesús y con ello testificaron que no les era posible cumplir con el deber de celo antes del día en que se esperaba la resurrección. – Los apóstoles, incluso dos días después, cuando tuvieron tiempo suficiente para ordenar sus pensamientos y recordar las palabras del Señor sobre su resurrección, difícilmente se convencieron de ello, aunque no todos con la misma tenacidad. Y no era fácil estar seguro de ello. Nunca antes se habían realizado experimentos de este tipo. Los muertos resucitaron, pero no por sí mismos, sino con la ayuda de grandes justos. ¿Y quién se encontraría en ese momento que pudiera volver a dar vida al cadáver del hombre más justo que conocían? No entendieron las Escrituras. Estaban oscurecidos por el dolor. Los enemigos de Jesús, no menos que sus amigos, estaban seguros de que todo terminaría con la muerte de Jesús; Consideraban que la idea misma de la resurrección era un engaño. Ha llegado el tercer día después de su muerte: suficiente para asegurar la realidad. Ha resucitado. El hecho ocurrió sin ser visto. ¿Y podría realizarse visiblemente la transformación de lo visible en invisible, de lo sensorial en espiritual? Se desconoce cuándo sucedió. Para enterarse de este incidente se necesitaron mensajeros. Aparecen los mensajeros de su resurrección: un ángel desciende a la tierra y abre la entrada a la cueva no para el Resucitado, sino para los visitantes de la tumba. Un fuerte terremoto se siente en Jerusalén. Pero ¿quién de los habitantes de Jerusalén pensó que este terremoto marcaba el fin de la oscuridad lúgubre en la que se encontraban en la tierra respecto de Jesús, después de que el terremoto anterior había anunciado al mundo su muerte? Los guardias que rodeaban la tumba de Jesús, los únicos que podían dar testimonio de la causa del terrible fenómeno, fueron detenidos por el miedo en la tumba hasta encontrar la evidencia más clara. Así, este primer mensaje de la resurrección, común a todos, debería haber causado miedo a todos, amigos y enemigos de Jesús. A pesar de que los amigos de Jesús van al sepulcro con aromas. María Magdalena advierte a los demás y ve el sepulcro abierto. Confundida, corre hacia los apóstoles: piensa que le han quitado el cuerpo del Señor. Esta nueva y vaga noticia, que en realidad pertenecía a los apóstoles, causó desconcierto; al menos despertó el espíritu adormecido por el desaliento, despertó interrogantes, conjeturas e investigaciones que podrían conducir a la verdad. Dos de los apóstoles: uno siempre distinguido por la decisión de carácter, el otro por la ternura del amor a Jesús, dejando todas las conjeturas, corren al sepulcro y, para asegurarse de lo que María dijo, buscan los medios para explicarlo. Y mientras María avisa a los apóstoles, y los apóstoles corren hacia el sepulcro, las otras mujeres portadoras de mirra, habiendo llegado al sepulcro antes de su llegada, entran en la cueva, no encuentran el cuerpo de Jesús, pero se le aparece un ángel. El ángel luminoso les anuncia directa y claramente que Jesús ha resucitado, como Él mismo predijo mucho antes de su muerte, allá en Galilea. Aquí está la tercera, o mejor aún, la primera noticia definitiva sobre la resurrección del Señor. Los portadores de mirra ya no necesitaban identificación. La visión del Ángel causó una impresión tan fuerte que no podían dudar de la realidad de lo que anunciaba. Por orden del ángel, se apresuraron a transmitir este mensaje a los apóstoles, pero con tal horror que no revelaron nada a aquellos que encontraron en el camino, a quienes se aplicaba este mensaje (Marcos 16:8). Al mismo tiempo, la noticia de la resurrección de Jesús llegó a oídos de los enemigos de Jesús a través de la guardia. Otra incredulidad, incredulidad, armada contra la verdad en todo: esta noticia fue recibida por los judíos. Que antes de la aparición del propio Señor los guardias se marcharon, esto se desprende del hecho de que María, apenas vio a los ángeles, comenzó a preguntarles por el cuerpo del Señor. Si también hubiera guardias aquí, entonces, por supuesto, ella les habría hecho la misma pregunta. Así, Pedro y Juan, seguidos de Magdalena, llegan al sepulcro, sin saber aún lo que les había anunciado el ángel. Juan, inspirado por el amor, precede a Pedro en el sepulcro; María, agotada tanto por el dolor como por el primer viaje, viene corriendo hacia Pedro. Juan, al entrar en la cueva, tampoco vio allí el cuerpo de Jesús; Pedro fue más decidido: se atrevió a entrar en la cueva, seguido de Juan, pero ambos juntos no notaron nada más que los sudarios y el sudario: los sudarios yacían en un lugar, el sudario doblado en otro. La visión espiritual no era para ellos: ni uno ni otro vieron al Ángel. A pesar de que a Juan le bastó ver estos monumentos de la presencia de Jesús en la tumba para estar convencido de su rebelión (Juan 20:8, 9). Aquí está el primer creyente en la resurrección de Jesucristo después de los portadores de mirra, a quienes un ángel se lo contó. ¿Qué llevó a la fe de Juan? Con toda la atención del amor, Juan tomó en su corazón las palabras de Jesús, y especialmente las palabras de la última conversación, en la que el Señor habló repetidamente sobre su vida después de la muerte y su aparición a sus discípulos, quedaron profundamente impresas en su espíritu. Conservar los pañales y el pago en el sepulcro, y no desordenadamente, eliminó cualquier pensamiento sobre el robo del cuerpo de Jesús. ¿Qué necesidad tienen los secuestradores de quitarse los velos? ¿Cómo pueden hacer esto delante de los guardias? ¿Y a quién debería secuestrar? ¿Enemigos de Jesús? Pero ellos se preocuparon por esto para preservarlo. ¿Amigos? Los apóstoles estaban todos juntos y todos tenían miedo, sin salir de la casa, habiendo cerrado sus puertas a los judíos. Debe haber algo diferente aquí. El espíritu profundo, interior y ensimismado de Juan le ayudó ahora a reconciliar estos fenómenos con las palabras anteriores del Señor. Todavía faltaba una revelación clara de este tema en las Escrituras, de las cuales su espíritu a menudo extraía instrucciones para sí mismo. Pero estas consideraciones también hicieron que la idea de la resurrección del Señor fuera correcta para Juan. Al menos el corazón de John creía en ella. Quizás el mismo Ángel se lo inculcó, o al menos reforzó este pensamiento, de manera imperceptible para él. ¿Qué pasa con Pedro? Y no estuvo de acuerdo con la suposición de María Magdalena de que el cuerpo del Señor fue robado. Pero los sentimientos de privación del Señor y su culpa ante Él eran tan sombríos que el pensamiento de la resurrección no podía brillar de alegría en su alma. Salió del ataúd con el mismo desconcierto con el que corrió hacia él. Por supuesto, también le preguntó a José si sabía dónde había ido el cuerpo de Jesús y no pudo saber nada de él. Ambos apóstoles dirigieron su camino hacia el resto de sus hermanos. Allí ya habían proclamado la resurrección del Señor, las mujeres portadoras de mirra según las palabras del ángel. Pero no se confiaba en los portadores de mirra. Llegaron Pedro y Juan. Les preguntaron qué habían visto cuando estaban en la tumba de Jesús. Se enteraron de que no habían visto ni un solo ángel. La fe en las palabras de los portadores de mirra se perdió por completo. Juan no podía decirles a los demás nada sobre la resurrección del Señor, excepto que él mismo creía en ella. Pero para él, el testimonio de los portadores de mirra, entre los que se encontraba su madre Salomé, fue un refuerzo importante (Marcos 16:1). Obviamente, tal evidencia de la resurrección de Jesucristo no fue suficiente. El Señor quiso aparecerse a sus discípulos en Galilea. Pero sus discípulos aún no podían creer que este mandato viniera de él: no querían ir allí; por eso el Señor decidió aparecer en Jerusalén. Aparición del Resucitado a María Magdalena, San Pedro y los dos discípulos camino a Emaús María Magdalena, permaneciendo en el sepulcro, después de la remoción de Pedro y Juan, cayó en el sepulcro llorando; ve dos ángeles. La tristeza ocupó su alma tan profundamente que esta visión no la turbó en absoluto; ella respondió a su pregunta sobre por qué lloraba, como si fueran gente común y corriente. Pero en ese momento, como los Ángeles tenían que explicarle dónde estaba el Señor, el Señor mismo apareció detrás de ella y le repitió la misma pregunta; ¿Por qué llora, qué busca? María no lo reconoció ni por la apariencia ni por la voz. Ella lo reconoció como el jardinero y le preguntó: ¿Fue Él quien sacó el cuerpo de Jesús del sepulcro? Y si lo era, le indicaría dónde conseguirlo y le entregaría los sagrados restos. Entonces Jesús la llamó por su nombre con voz que antes le era familiar, con intención de darse a conocer a ella, y a María con la palabra: ¡Maestra! se arrojó a los pies de Jesús y los abrazó, como si no quisiera volver a separarse de Él nunca más. Pero Jesús le dijo que esta no sería la última vez que lo vería. Sin embargo, Él pronto tiene la intención de regresar completamente a Su Padre y por eso le dice que anuncie rápidamente Su resurrección a los apóstoles. No me toquéis, no sea que suspiro a mi Padre. Id, pues, a mis hermanos y diles: Subo a mi Padre y a vuestro Padre, a mi Dios y a vuestro Dios. De hecho, aquí se necesitaban refuerzos rápidos. Los discípulos comenzaron a dispersarse de Jerusalén; Como Jesús se había ido, y considerando que con esto terminaba su vocación, una vez terminados los días solemnes de la festividad, se dirigieron a sus lugares. Entonces los dos fueron a Emaús. Quizás fue por el mismo impulso que Tomás abandonó la compañía de los discípulos de Jesús. María viene a los que quedan; llena de alegría después de tanto dolor, ella sin palabras fue testigo vivo de la resurrección. Pero parecía extraño que sólo las mujeres tuvieran visiones. María, extasiada, no fue aceptada, aunque debería haber sido aceptada, como mensajera de la resurrección del Señor. Quizás fue Juan quien describió tan vívida y completamente esta aparición del Señor. Juan quedó convencido de la resurrección por sus palabras. Es increíble que Pedro, que una vez fue el primero en confesar a Jesús como Hijo de Dios y ahora escuchó de las mujeres portadoras de mirra que el ángel ordenó especialmente notificarle de la resurrección del Señor, es increíble que después de esto Pedro permaneciera en el mismo desconcierto, lo cual es inconsistente con su carácter, siempre decisivo. Al contrario, es muy probable que él mismo comenzara a creer en la resurrección del Señor. Sólo en él esta fe produjo más confusión que alegría. Si fuera posible tener el mismo acceso al Señor Resucitado que antes, ahora lo encontraría y comenzaría a orar por el perdón de su traición. Pero ese ya no es el caso. El Señor envía mensajeros y se aparece de manera extraordinaria, como Él quiere y a quien Él quiere. Y ahora Pedro ve que el Señor parece dejarlo de lado: no fue el primero en aparecer. El Señor, después de haber consolado a un alma afligida, ahora consuela también a Pedro, con una aparición especial para él. Se desconocen las circunstancias de este fenómeno. Pero se sabe que tuvo un fuerte efecto en la fe de los demás discípulos. Los demás apóstoles y discípulos estaban definitivamente establecidos en Pedro. Este fenómeno ya no era propio de la mujer. Después de que el Señor se le apareció, muchos ya no dudaron de la resurrección (Lucas 24:34). Pero del otro lado todavía había incrédulos (Marcos 16:13). Y no todos los creyentes tenían una comprensión clara de Su estado actual. Además, el Señor necesitaba darles nuevo alimento para su espíritu después de días difíciles, de acuerdo con su propósito futuro y, en general, fortalecer Sus conexiones anteriores con ellos. Por eso el Señor pretende aparecerse a todos juntos. Luego, con una vacilación de la fe, la gracia del Espíritu Santo tuvo que retirarse de ellos: tuvo que ser devuelta hasta que fue completamente derramada en el día de Pentecostés (y fue devuelta por un soplo). Pero primero, el Señor quiere devolver a su rebaño a algunos de los que abandonaron Jerusalén. Uno de ellos era pariente del Señor, Cleofás (María, la esposa de Cleofás, es llamada hermana de la Madre de Dios Juan 19:25). Otro, desconocido quién. Ambos caminaron desde Jerusalén hasta Emaús, una aldea que estaba a sesenta estadios de Jerusalén. Salieron de Jerusalén antes de que se supiera la aparición del Señor a María Magdalena. En el camino conversaron sobre los acontecimientos que habían sucedido recientemente en Jerusalén. La vergonzosa muerte de Jesús destruyó sus esperanzas de verlo como el Restaurador de Israel. El Señor, en parte cambiando su apariencia (Marcos 16:12), en parte reteniendo sus ojos (Lucas 24:16), se acercó a ellos y comenzó una conversación con ellos, en la que argumentó que el Mesías, el restaurador de Israel, tenía que sufrir, según las Escrituras; que sólo esto podría llevarlo a la gloria. Este método de persuasión llevó al hecho de que si consideraban a Jesús como el Mesías, entonces su muerte no debería parecerles la destrucción de toda su obra; que debemos esperar Su glorificación prometida por las Escrituras en la resurrección. La conversación de Jesús fue larga (pues el viaje no fue corto), y consistió en revelar el significado de los pasajes proféticos sobre el Mesías, su sufrimiento y resurrección. El evangelista no dice exactamente qué lugares citó el Señor. Por supuesto, los mismos que luego citaron los discípulos y apóstoles: Pedro y Pablo en sus discursos y epístolas. Fue dulce para los discípulos escuchar estas palabras. Sus corazones ardieron. El compañero quiso ir más lejos cuando ya habían llegado a su lugar. Pero ellos lo sujetaron y lo sentaron a cenar. En este momento se les dio a conocer claramente al partir el pan; Quizás los discípulos vieron las heridas en Sus manos, pero de repente Él se volvió invisible. Esto les confirmó aún más que habían visto a una persona viva extraordinaria e inmediatamente regresaron a Jerusalén con los Apóstoles. Su aparición a todos los discípulos juntos; Santiago y Tomás; en el lago Genesaret; a la asamblea plena de los apóstoles en Galilea Este método de persuasión en Su resurrección, en el que primero se revela la necesidad de la glorificación sólo a través de la resurrección, y luego se muestra el cumplimiento mismo de esta glorificación en la persona de Jesús, es completamente diferente del que se usó para María Magdalena y posteriormente para Tomás, de un descubrimiento sensorial de Su apariencia terrenal anterior, familiar. Al mismo tiempo que los viajeros de Emaús contaban a los apóstoles y a otros hermanos que estaban con ellos sobre la aparición del Señor y estaban reclinados con ellos, el Señor mismo entró en su reunión, a pesar de que las puertas estaban cerradas con llave, por miedo a los judíos. Desconcierto, horror y alegría: todo estaba mezclado. El Señor calma con saludos de paz; Él asegura la certeza de su resurrección mediante señales en sus manos, pies y costado, y comiendo de la comida. Luego revela la necesidad de Su sufrimiento y glorificación a través de la resurrección - de las Escrituras, así como abrió las mentes de los viajeros de Emaús para comprender las Escrituras. Habiendo confirmado así a sus apóstoles en la realidad de su resurrección, excepto Tomás, el Señor los deja, pero, al irse, les repite nuevamente el suyo: la paz sea con vosotros, recordándoles su llamamiento. Él mismo ya ha desempeñado su ministerio en la tierra y ahora les transfiere su obra. Para ello, les impartió parte de las fuerzas necesarias para su servicio futuro, esas mismas fuerzas que ahora con Su última hazaña merecía especialmente al género humano y que ellos mismos no podían recibir de nadie, sino de Él, el Redentor del género humano, y les dio el derecho de utilizarlas con la misma autocracia con la que Él mismo las utilizaría. Con esto concluyó el gran día de la resurrección de Cristo. Los apóstoles ahora aprendieron que su Señor es el Señor de la vida y de la muerte, que sus seguridades acerca de sí mismo son todas indudables: nunca antes se había oído tal milagro, que alguien resucitaría; que huellas. Su tratamiento anterior de Jesús no ha perdido su significado: son nuevamente sus apóstoles. Pero cuando el Resucitado, después de su aparición, los dejó, no permaneció con ellos como antes, debieron entender por eso que desde entonces debían estar en una relación especial con Él: y su misma aparición fue más espiritual que carnal (ya que la carne misma fue espiritualizada) también inspirada. Así, poco a poco, tuvieron que pasar del anterior trato visible y sensorial con Él a una conversión invisible, puramente espiritual, que se suponía que les llegaría con el tiempo de Su ascensión. Probablemente el mismo día siguió la aparición a Jacob (1 Cor. 15:7). Los apóstoles pasaron los días restantes de las vacaciones de Pascua y el sábado siguiente en Jerusalén y probablemente ya se estaban preparando para dejar esta ciudad para ir a Galilea, donde el Señor los llamó a través del primer mensajero de Su resurrección. Pero como entre ellos quedaba uno que no estaba seguro de su rebelión, el Señor primero quiere liberarlo del pesado peso de la incredulidad, para que le resulte más fácil ir allí. Viendo al Señor delante de él, con Sus llagas, que había venido sólo para confirmarlo en Su resurrección, Tomás, con alegría y reverencia, olvidó su deseo de tocar las Divinas llagas con sus propias manos y sólo pudo confesar: Señor mío y Dios mío. Y el Señor en su persona, es decir, todos los que desde su tiempo se volverían a su iglesia y se unirían al número de sus seguidores, sin tener ya la oportunidad de tratar personalmente con ellos, dijo a Tomás: bienaventurados los que no han visto ni creído, no sólo los que no han visto su resurrección, sino también los que no lo han visto en absoluto, pero creerán en él. Cuando los apóstoles regresaron a Galilea, de donde habían abandonado durante tanto tiempo con el último viaje del Señor a Jerusalén, aquí el Señor se les apareció inicialmente en el lago de Genesaret, en las mismas circunstancias en las que, hace tres años, cuatro de ellos: Pedro y Andrés, Santiago y Juan, fueron llamados al servicio apostólico, abandonando su hogar y sus ocupaciones ordinarias. Pedro, o más estrictamente Simón-Pedro (como se le llama principalmente en esta historia) y dos hijos de Zebedeo, Santiago y Juan, y con ellos Tomás, Nafael y otros dos discípulos desconocidos fueron a pescar al lago Genesaret. Al igual que entonces, no fue posible atraparlos: no se capturó nada. Por la mañana, alguien de la orilla les preguntó si tenían algo comestible (no pan, sino lo que se añade al pan en la mesa, aquí hay pescado). Los estudiantes respondieron: no. Entonces el que estaba en la orilla les aconsejó que echaran las redes al lado derecho de la barca y les prometió éxito. El éxito fue extraordinario; siete no pudieron sacar las redes de entre la multitud de peces (luego contaron 22 peces grandes por cada hermano, sin contar uno). Este éxito en la captura probablemente le recordó a Juan su anterior captura milagrosa: supuso que el Señor mismo estaba en la orilla e inmediatamente comunicó esta suposición a los demás. Simón Pedro apenas escuchó esto cuando se arrojó al agua para acercarse rápidamente a Jesús, o para que Él no se alejara de ellos. Los demás también llegaron aquí inmediatamente. Y en la orilla ya no eran ellos los que le ofrecían una golosina o una comida de lo que habían pescado, sino Él mismo; les distribuye pan y pescado: si la pesca predijo la acción de su predicación a los discípulos, entonces llevar la pesca a los pies de Jesús fue un presagio de en qué debería consistir su acción en este ministerio y qué éxitos deberían esperar; y la comida de Jesús significaba una recompensa de Él en Su reino o una cena en el reino de los cielos. Esta cena recordaba mucho a la última cena en Jerusalén antes del sufrimiento. Pero ella también tuvo una relación especial con esos acontecimientos. Entonces el Señor, despidiéndose de sus discípulos, les dijo: a donde yo voy, vosotros no podéis ir; Simón le preguntó: ¡Señor! ¿adónde vas? Pero el Señor respondió: adonde yo voy, vosotros no podéis ir ahora, pero después me seguiréis. Pedro objetó: ¿Por qué no puedo seguirte ahora? Daré mi vida por Ti. Y después de la cena, con motivo de tal comentario del Salvador, se le escaparon incluso las siguientes palabras: que aunque todos se ofendan por causa de Jesús, él nunca se ofenderá. Y siguió a Jesús; pero sólo al primer patio del obispo y sólo para negar allí a Su Señor tres veces. Estaba claro que había ido al lugar equivocado. Habiendo experimentado demasiado pronto por amarga experiencia lo débil que es la fuerza humana, ya no pensó en decir: Lo amo más que a éstos, sino que respondió humildemente que Él mismo, el Conocedor del Corazón, sabe que lo ama. Prueba tu amor con tu amor y cuidado por Mi rebaño, dijo el Señor. Apacienta mis ovejas como debe hacerlo un buen pastor. (Esto me recordó la parábola del buen pastor). Repitió su pregunta dos veces más, como si no confiara en la firmeza de sus palabras después de su triple negación, y cuando Pedro dejó claro que estaba entristecido por esta falta de confianza, que ya había enmendado su acto con arrepentimiento, el Señor, repitiendo cada vez la misma orden, finalmente añadió que si ahora pastorea fielmente su rebaño, entonces debería estar dispuesto a dar su alma por Él, e incluso indicó el tipo mismo de muerte por el cual él, como el pastor del rebaño de Dios, glorificará a Dios, en este influjo de forma: cuando eras joven, te ceñías y ibas a donde querías: pero cuando seas viejo, extenderás tus manos, y otro te ceñirá y te llevará a donde no quieras. Tú pediste seguirme adonde iba, cuando fui a la cruz; y tuvisteis celos de seguirme; entonces no os tomé: todavía erais jóvenes en el espíritu de vuestra fe. Pero ahora os digo que cuando lleguéis a una edad espiritual madura, entonces, aunque no queráis, os ceñirán y os conducirán por Mi camino: entonces el Espíritu mismo os llevará a la cruz. La predicción también ocultó el hecho de que Pedro no esperaría hasta la revelación del Reino de Cristo en gloria, como probablemente esperaba entonces. No se sabe si el Señor tenía la intención de decirle algo más a Pedro en secreto, o simplemente levantándose de la comida y obligando a varios Pedros a seguirlo, para guiarlo en su camino con esta acción simbólica, o simplemente exigiéndole que siguiera al Señor en el sufrimiento. Sólo cuando siguió a Jesús, por orden suya, y notó que Juan también lo seguía, en su ardor no pudo resistirse a preguntar: Tú me dijiste que debía seguirte, es decir, hasta el sufrimiento y la muerte, ¿y esto también debe seguirte? (o, ¿esperará la revelación completa de Tu reino en gloria)? ¿Qué necesitas saber?, respondió el Salvador. Me seguís y luego el Señor desapareció. Otra aparición en Galilea fue en la asamblea plena de los apóstoles. Al principio algunos no lo reconocieron aquí, probablemente no estando allí en la primera aparición. Habiéndoles informado en Jerusalén, cerca de Su cruz, en la que clavó la escritura de nuestros pecados, el poder de perdonar los pecados de las personas; aquí, en la frontera entre el mundo judío y el pagano, proclama el mandato de ir a todas las naciones con la predicación del Evangelio. Quizás en el mismo monte (Mateo 17,1; 28,16), en el que, entre los tres apóstoles escogidos, apareció durante su vida en la transfiguración de gloria y, según expresión del Apóstol. Pedro, testigo de su majestad, recibió honra y gloria de Dios Padre (2 Pedro 1:16, 17), resolviendo el silencio sobre esta manifestación de gloria magnífica, mandada por Él mismo hasta el tiempo de Su resurrección (Mateo 17:9), les anunció que ahora entra en todos los derechos que le han sido dados como Redentor del género humano en el cielo y en la tierra. Ya no es sólo el rey de los judíos, sino también el rey del cielo y de la tierra. Entonces, de ahora en adelante, lo que hicieron entre los judíos, deben hacerlo en todas partes, en todas las naciones. Aquí predicaron el arrepentimiento, aquí bautizaron a los creyentes en el Mesías: ahora debería hacerse lo mismo en todo el mundo. Pero hasta ahora estaban bautizando en el Mesías venidero, ahora en el nombre del Dios Trisagion mismo. Hasta ahora, predicando el arrepentimiento, no se dedicaban a revelar realmente las enseñanzas que escucharon de labios del Salvador: ahora Él mismo abandona la tierra; deben proclamar al mundo lo que han oído de Él y así reemplazar Su ministerio por el suyo. Y para animarlos a tal servicio, les dijo que Él mismo permanecería con ellos, en Su iglesia para siempre, mientras exista este mundo, hasta que el reino de Dios se revele plenamente en la tierra; y a los que aceptaron con fe su predicación y entraron en su iglesia por el bautismo, les prometió la salvación y el poder de los milagros que tenían los apóstoles para gloria del reino de Dios y beneficio de sus hermanos (Marcos 16:17, 18). Pero el comienzo de este ministerio de los apóstoles, como antes del ministerio del Señor mismo, debe ser revelado desde Jerusalén (Lucas 24:47). Entonces, habiéndolos llamado a Galilea por un tiempo, el Señor los devuelve nuevamente a Jerusalén. Aquí deben recibir del Padre lo que Jesús les prometió, lo cual Juan Bautista señaló (él os bautiza con el Espíritu Santo), como la ventaja del título de Jesús sobre su título (Hechos 1:4,5). No de otra manera que desde la misma ciudad en la que Jesús entró como Rey, desde la ciudad de Dios debía revelarse el llamado a Su reino universal. Sólo allí sus mensajeros a todas las naciones de la tierra deben ser confirmados y fortalecidos por la iluminación y santificación del Espíritu Santo para su servicio. De Sion vendrá la ley y la palabra del Señor de Jerusalén. Pero el Señor ya había anunciado a Sus discípulos en la última cena que el Consolador no vendría a menos que Él fuera primero a Su Padre (Juan 16:7). Entonces, este regreso a Jerusalén y la promesa de enviar el Espíritu Santo a los discípulos en unos pocos días les indicó a los discípulos que aún quedaban menos días en los que podrían ver a Jesús como lo habían visto antes. La Ascensión del Señor al Cielo Ya han pasado casi cuarenta días desde la resurrección de Cristo. Y este misterioso Pentecostés consistiría en Su ministerio en la tierra como el Mesías, tal como fue revelado por el misterioso Pentecostés. Éste lo llevó a la hazaña, éste lo completó. Y así como Moisés y Elías, que se le aparecieron en el monte de la transfiguración, en un momento se prepararon para la visión de Dios con los mismos cuarenta días: así el Hijo del hombre, ya en la primera mañana de su resurrección, anunció a la mujer portadora de mirra: “No he suscitado a mi Padre: - (pero ya) he subido a mi Padre”, después del final de las cuatro décadas, tuvo que ascender al cielo para ver, como hombre, a Aquel a quien y antes de esto. nadie había visto ni conocido como Él, el Hijo de Dios (Juan 6:46). Por otro lado, este tiempo fue suficiente para asegurar a aquellos que necesitaban ser confirmados por el Señor que Él efectivamente había resucitado de entre los muertos por el poder de Su Divinidad y triunfado sobre la muerte, y para transferirlos gradualmente de su relación anterior con Él, como aquellos que habían participado de carne y sangre, a otras nuevas, como el Rey de gloria, y darles órdenes preparatorias inmediatas sobre su acción. Entonces, al final de los cuarenta días, cuando todos los discípulos estaban en Jerusalén, Él los toma consigo desde Jerusalén y los conduce al Monte de los Olivos, donde Él, en presencia de los mismos discípulos elegidos que lo vieron en el Monte de la Transfiguración, luchó diligentemente en la hazaña y anticipó la copa del sufrimiento. Sus discípulos, sabiendo ya por Él que dentro de unos días les sería enviado el Espíritu Santo y que a partir de ese momento debían comenzar a predicar sobre Jesús el Mesías, le preguntaron: ¿no será en este tiempo que se abrirá su reino en la tierra como ellos lo imaginaban? El Señor les respondió que no era asunto de ellos saber los tiempos y fechas del futuro. Están llamados a dar testimonio de lo primero. Y cuando el poder del Espíritu Santo venga sobre ellos, entonces deberán dar testimonio de su Señor, desde Jerusalén en Judea, en Samaria y hasta la última ciudad de la tierra. Estas fueron las últimas palabras del Salvador a Sus discípulos. Un fenómeno similar al que vio Eliseo sobre Elías tuvo lugar ahora ante sus ojos, pero incomparablemente en la forma más gloriosa. No un carro de fuego, símbolo todavía terrenal y que significa la purificación de la naturaleza humana, sino una nube de gloria, que antes era sólo un carro para Dios, levantó del Monte de los Olivos de los ojos de los discípulos la carne glorificada de Jesús, quien, al partir, levantó las manos (rito de bendición sacerdotal), bendijo a sus discípulos (como Elías Eliseo con misericordia, como Moisés, los líderes de las doce tribus). Y sólo los apóstoles oyeron de los ángeles, además de la respuesta del Señor y para su consuelo, lo que habían oído antes de Él mismo, que un día descendería de nuevo a la tierra como ahora asciende, pero no sabían cuándo sucedería esto. El trato que el Señor les dio durante cuarenta días después de la resurrección ya los había preparado tanto para este fenómeno que lo recibieron con gozo y regresaron a Jerusalén, glorificando a Dios. Ahora ya no merecían ser reprochados ni por la falta de amor hacia Él, que escucharon de Sus labios en la última cena pascual: “Si me amaran, se alegrarían porque dije: Voy al Padre, porque mi Padre es mayor que yo” (Juan 14,26), ni por la falta de confianza en Él, que les reprochó al mismo tiempo, diciendo: Voy al que me envió. ¿Ninguno de ustedes Me pregunta a dónde va? Por haberte dicho esto, tu corazón se llenó de tristeza. Pero os digo la verdad: es mejor para vosotros que yo vaya; porque si no voy, el Consolador no vendrá a vosotros; y si voy, os lo enviaré (16:5–7). En su estado actual, eran más dignos de la imagen en que el Señor los presentó en su oración sumo sacerdotal (17:6-19): Declaré tu nombre al pueblo que me diste del mundo... y guardaron tu palabra. Ahora hemos comprendido que todo lo que Tú Me has dado proviene de Ti. Porque las palabras que me diste, yo se las entregué; y recibieron y comprendieron verdaderamente que yo vengo de ti y creyeron que tú me enviaste. De lo contrario ev. Lucas lo caracterizaría con rasgos más específicos. Por tanto, la suposición de quienes consideran a Simeón el hijo de Hillel, el padre de Gamaliel, el representante del Sanedrín, no es justa. Que esta suposición, según la cual se acepta que José y María, habiendo salido de Jerusalén, decidieron quedarse en Belén, no es una suposición arbitraria, basada en nada, ofrecemos las siguientes razones: 1) sólo tal suposición explica el hecho de que los Magos encontraron al bebé en Belén; no pudieron venir a adorarlo incluso antes del viaje de José y María a Jerusalén: esto se revela por las circunstancias de su historia: a) el tiempo desde el nacimiento hasta la traída de Jesucristo a la iglesia no es suficiente para su viaje a Judea; la suposición de que la estrella se les apareció antes del nacimiento de Jesús es increíble. Preguntan positivamente en Jerusalén: ¿dónde nació el Mesías y no dónde debería nacer? b) se confirma considerando la historia del viaje a Jerusalén de José y María: en el estado de excitación de toda Jerusalén y de su rey, era peligroso aparecer allí con el Niño de Belén; Simeón y Ana; probablemente en este caso no habrían hablado tan públicamente (en la iglesia) de Él; en particular, Anna no habría tenido necesidad de hablar de Él a todos los que buscaban la liberación, cuando todos ya habían aprendido por los Magos que el Mesías había nacido; – 2) del segundo capítulo del Evangelio de Mateo, v. 20-22, se desprende claramente que José consideró su deber, a su regreso de Egipto, establecerse en Judea (o Belén), lo que le planteaba no pocas dificultades; que sólo una aparición de un ángel lo dispuso a ir a Galilea (o Nazaret) ¿De dónde vinieron los Reyes Magos? del este, es decir, de Persia o de Babilonia. Inicialmente, bajo el nombre de magos, se conocía entre los medos una tribu que se dedicaba a realizar ritos sagrados y preservar información científica, como los levitas entre los israelitas. De los medos la casta de magos pasó a los persas, y estos magos persas gozaron de enorme fama en el mundo antiguo. Eran sirvientes de la deidad, mentores del pueblo, adivinos y hechiceros. Magos medianos, que desde hace mucho tiempo se dedican a observar las estrellas y encontrar secretos revelados a través de ellas, así como a través de los sueños. Zaroastro en la última mitad del siglo VII antes de Cristo. transformados, dividiéndolos en tres clases, o al menos definiendo estas clases con mayor precisión. (Los Gerbed son estudiantes; los Lyubeds son maestros; los Destur Lyubeds son maestros perfectos). Esta clase o casta de magos también es conocida entre los caldeos, a quienes generalmente se les llamaba sabios caldeos o babilónicos, y entre los griegos y romanos, simplemente caldeos o magos. Hace tiempo que realizan observaciones astronómicas en la Torre de Babel. Predecían acontecimientos y destinos naturales utilizando las estrellas, y también practicaban la adivinación mediante el vuelo de los pájaros y examinando las entrañas de los animales. Tácito: pluribus persvasio inerat, antiquis sacerdotum litteris continer eo ipso tempore fore, ut valesceret oriens profectique iudaea verum potirentur (Histor. Lib. 5. cap. 13. cf. Suetonio Vita Vespasiani cap. 4) Πάντας τούς άρχιερέις καί γραμματείς τού λαού Paladio (in vita Chrysosotomi) escribe que había una iglesia en Hermópolis desde el momento de la aparición de Jesucristo: ή Διοσκόρου πόλις. Hermópolis es llamada la ciudad de Dióscoro porque pertenecía a su obispado. José Flav. Antiguo. 17, 13:2. De ahí el nombre: βασιλεύς en Matt. 2:22, no debe tomarse en el sentido propio, sino en el sentido de un príncipe, gobernante Iis. Navegación. 15, 61 y 62. José. de Bell. Judaico. III, 10.7 Generalmente se llamaba desiertos a los lugares escasamente poblados, mal cultivados, no ocupados por ciudades ni habitantes, y más aptos para pastos. Mate. 14:15; Cebolla. 15:4; Heb. barra media. 1 Sam. 25:2; 2 Reyes 3:8. Corte. 1 Sin embargo, el momento de la apertura del sermón de Juan no presentó tantas dificultades por parte de las autoridades civiles para que Juan y luego Jesús entraran en su ministerio, como fue el caso durante la época de Herodes el Grande. Los procuradores romanos solían ser muy fríos con todo lo relacionado con la religión judía. Tales fueron Andrés y Juan el Teólogo, quienes más tarde se convirtieron en Apóstoles de Jesucristo. 1:35, 40 Aunque no encontramos la experiencia de tales discursos acusatorios de Juan, el discurso que leemos en Mat. 3:7–12 Abie - es decir, antes de que pudieran salir otros que fueron bautizados con él Los judíos de esta época creían en la transmigración de las almas Lucas. 9:8. José sobre la guerra. libro VII. Cap. 6. § 3. – A partir de 2 Mac. 15:13–14. 4 Esdras 2:16–18. (Sn. Mat. 16:14) está claro que también esperaban la aparición del profeta Jeremías. Snes: Juan. 7:40, 41 Este desierto estaba, según la tradición, entre Jerusalén y Jericó. Después del hambre, dale (al diablo) culpa para atacar. Zlatousty Otras explicaciones para la historia de la tentación de Jesucristo: 1) todo se le apareció a Jesús sólo en una visión, en un sueño o en estado de vigilia. 2) Todo fue obra de un sacerdote judío, que primero quiso saber de Jesús si realmente era el Mesías, y luego le ofreció sus servicios bajo la condición de sumisión al Sanedrín. 3) Esta parábola en la que Jesús describió los pensamientos que se le aparecieron en el momento en que se preparaba para su ministerio: por un lado, una vida entregada a Dios, dedicada a su santo llamamiento, pero llena de dolores y sufrimientos, y por el otro, una vida sensual, fundamento del reino terrenal en el gusto de los judíos. Jesús eligió lo primero, rechazó lo último. 4) Esta es una parábola moral, inventada por el mismo Jesús para revelar a los discípulos sus propias responsabilidades en relación con Su reino; a saber: a) no utilizar los milagros para beneficio personal, ni siquiera para satisfacer las propias necesidades, sino sólo para la causa de toda la iglesia; b) no hacer nada por vanidad, ni hacer nada con la esperanza de la ayuda de Dios, que puede suceder naturalmente, y en ningún caso entrar en alianza con el mal para que surja el bien. Otras circunstancias de tentación son sólo una decoración de la parábola, configurando la idea para mayor claridad, imágenes y, a veces, dichos. Satanás es una forma judía de pensar en el Mesías, inmunda, sensual. – Pero en contra de la primera explicación parece: a) tal estado de éxtasis es completamente ajeno al físico ordinario en el que siempre encontramos a Jesús en la historia del Evangelio; b) las palabras έν τώ πνεύματι (Lucas 4:1) no dan derecho a presentar toda la historia de las tentaciones como una visión. El evangelista Lucas usa las mismas palabras en el capítulo 2, versículo 27, y allí no se refieren a visión espiritual; y otros evangelistas abandonan por completo estas palabras: έν πνεύματι y expresan el pensamiento de Lucas de otra manera, y no a favor de una explicación de la visión espiritual; c) las palabras que se encuentran en la historia de la tentación προσέρχεσϑαι, παραλαμβάνειν, άνάγειν, (Lucas 4:5) ϊστασϑαι - muestran la dirección de acciones que son completamente externas; d) Los evangelistas en otros casos son capaces de distinguir lo que sucede en una visión de lo que realmente sucede (Mateo 1:20, 24; 2:12, 19. Hechos 16:9, 10:10, siguiente 9:10, etc.) e) finalmente, si tomamos todo por un sueño, entonces además de lo que se dice en contra de este tipo de explicación, también debemos notar lo que debe agregar el evangelista antes de entrar en la historia de las tentaciones: κ ατ όναρ. – Contra el segundo, se puede señalar que a) en el evangelista Mateo (4,11), se contrasta la acción del diablo con la aparición y ministerio de los ángeles; estos últimos son seres reales; de ahí el primero. b) No es natural que el tentador primero quiera, exigiendo milagros, saber si Jesús es verdaderamente el Mesías, y luego, al no haber recibido satisfacción alguna a su exigencia, cuando debería haberlo abandonado por completo, prometa, por el contrario, servirle, darle dominio universal; Los judíos esperaban esto del Mesías, y no era el Mesías quien debería haber esperado esto de los judíos. c) ¿Cuándo fue esta tentación? ¿Cómo pudo Jesús atraer la atención del Sanedrín antes de comenzar a enseñar y realizar milagros? Por las palabras de Juan (1:19ss.) no había manera de saber que Jesús era el Mesías. Y el rumor sobre los acontecimientos que marcaron el bautismo de Jesús, si los hubo, podría haber llevado al tentador a Jesús más bien al principio de su partida que al final. Contra el tercero hay que decir: a) que la aparición y acción en Jesús de tales pensamientos tentadores, no de fuera, sino nacidos en Él y ya desarrollados, luego tentándolo, es inconsistente con el concepto de Jesús como sin pecado y santo; b) la parábola en cualquier caso perjudicó a Jesús, lo entendieran o no los discípulos. Si entendieron, al ver cómo su maestro intentaba encubrir sus malos pensamientos con la calumnia del diablo, deberían haber recibido impresiones desfavorables de su santidad y sinceridad. Si no entendían, entonces tenían que creer que existe un diablo, que tiene poderes extraordinarios, etc. Finalmente, frente a la tercera y cuarta en general, cabe señalar: a) que tal parábola no tendría precedentes en su género; En ninguna parte de las parábolas representa Él sus estados internos, no envuelve las lecciones en una historia tan histórica, en la que Él mismo sería el personaje principal; b) en otros casos, los evangelistas presentan al mismo Jesús hablándoles parábolas; pero aquí lo presentan como un hecho. Por lo tanto, si asumimos que toda la historia de la tentación no es más que una parábola, entonces tendremos que estar de acuerdo en que los propios Apóstoles no la entendieron. En particular, frente a la cuarta explicación, observamos que no era de ningún modo indecente que los evangelistas comenzaran la historia del período mesiánico de la vida de Jesús con un mito. Παραλαμβάνει Mat. 4:5, significa tomar a alguien como compañero para ir juntos a algún lugar (Mat. 17:1). Ala de la iglesia πτερύγων τόυ ίερόυ también puede significar una altura, el techo de algún edificio que perteneció a la iglesia, por ejemplo. el llamado porticus regis, situado en el borde sur de la montaña de la iglesia y separado de la ciudad por un terrible foso. Sin embargo, admitiendo la tentación de Jesús como un acontecimiento externo, real, debemos señalar que el poder de la primera propuesta del diablo consistió precisamente en inculcar en Jesús la idea de que el Mesías puede utilizar sus poderes divinos para sus fines personales: la segunda en inculcar en Jesús el pensamiento de la vanidad con su dignidad divina, la tercera en inculcar el deseo de dominarlo todo. Esto es lo que piensa Hengstenberg en su comentario a Juan 3 Reumer. en basura. Anzeig. 1836 núm. 22, pág. 212 De campana. lud. L.III c. 2 y 22 Winer I, 452. Sobre Galilea y sus habitantes según Strabov. También en Isaías 8:23. Gelil heiggoiim, es decir, distrito de lenguas Γαλιλαία τών αλλοφύλων (1 Maccab. 5:15). Había especialmente muchos paganos o extranjeros en la Alta o el Norte de Galilea. La suposición se basa en que en esta ciudad sólo se realizó un milagro, y fue a favor de un extranjero, como reprochó Juan. 4:48, se refiere a más de un marido de rey. De Caná a Nazaret hay un viaje de una hora (Norov 2, 186), y según Robinson es de 1,5 horas (3, 443). Pero Robinson piensa que el asentamiento ahora reconocido por Caná no es la verdadera Caná, sino kefr-kanna. Reconoce la Caná del Evangelio como kana-el-jelil, a 3 horas de viaje desde Nazaret (Robins. 3, 445). Gengstenberg (Comment. zu Johan. 2, 1) admite que kefr-kanna es el único Kana cuya existencia histórica conocemos de manera confiable y, por lo tanto, debemos adherirnos a él. El evangelista Mateo, aparentemente, se refiere a los Apóstoles con el nombre de estos niños, ya que junto con este discurso cita las palabras del Señor, en las que agradece al Padre Celestial por revelar el secreto del reino a los niños v. 25. Mate. 11:25: respondiendo al discurso (sin preguntas nuevas) En las escuelas judías a menudo surgían preguntas sobre qué frutos, por ejemplo. debe usarse en ritos sagrados bien conocidos, este año o el pasado. Pie ligero Horae Hebr. anuncio Matemáticas. 12 Οί άπό τού Ίερουσαλήμ: la expresión indica no solo el lugar de donde provienen, sino también su residencia permanente. Véase heb. 13:24. Hechos 17 La expresión: no verán la muerte muestra que no se puede buscar el cumplimiento de esta predicción en la Transfiguración del Señor. Es necesario buscar acontecimientos más lejanos en el tiempo, pero no más allá de los límites de la vida humana. ¿Dónde se dice sobre el sufrimiento de Juan? Por supuesto, en la historia de Elijah. Su destino es una profecía sobre el destino de Juan. Notemos que Achaab y Jezabel, por un lado, y, por otro, Herodes y Herodías, se corresponden en la persecución de los profetas de Dios. Así como los primeros no tuvieron tiempo de hacérselo a Elías, desde que salió de Israel, los últimos se lo hicieron a Juan. Y la imagen de Herodes (Marcos 6:20) va al personaje de Acab. El Señor lo señala con las palabras: ¡Oh, generación infiel y corrupta, que no se debe atribuir sólo a los apóstoles, sino sobre todo a los escribas y al pueblo atraído a su lado, entre los cuales se puede creer en parte en el propio padre de este infortunado! Ev. Marcos sólo habla de reprochar a los apóstoles su falta de oración y ayuno. Y no hay ejemplos de reproches tan fuertes a los apóstoles ante el pueblo. Mientras tanto, en relación con los escribas y fariseos, esta expresión: Oh, generación infiel y corrupta - se ha utilizado más de una vez (Mateo 11 capítulo 15 capítulo). Si las palabras: “generación infiel” en realidad se referían a los apóstoles, entonces no habrían preguntado más tarde por qué no expulsaron el espíritu. ¿Se observó realmente algo en el orden de numeración de los apóstoles entre los primeros evangelistas y en el libro de los Hechos: su división en tres clases? - Al parecer la verdadera cuestión de quién es mayor no permite esto. Reland, según las palabras del evangelista πέραν τοΰ Ίορδάνου, significa trajectum ad Jordanem el mismo que Juan. 1:28, lo llama según Heb. Vifawara. Sin embargo, πέραν sin miembro no es más que un pretexto, y no un país o lugar que se opone a algo. Esto se revela, entre otras cosas, al considerar que cuando el Señor, habiendo recibido la noticia de la enfermedad de Lázaro, permaneció dos días en el lugar y luego fue a Betania, ya hacía cuatro días que Lázaro estaba muerto. Pero esto se basa principalmente en la distancia conocida de un lugar a otro. La ubicación de Juan en Perea no podía estar lejos del Jordán. Y desde el Jordán, en el lugar donde Juan bautizó, no está lejos de Betania. Mateo y Marcos, usando casi las mismas palabras, transmiten esta predicción del Señor sobre su sufrimiento, muerte y resurrección. Lucas no dice nada sobre lo que sufrirá por parte de sus compatriotas, sino sólo sobre el sufrimiento por parte de los gentiles. Hay dos tipos de higueras en Palestina. Además de los de verano, los hay de invierno, de los que se recogen los frutos en primavera. Por lo tanto, aunque la Pascua no era la época de los higos, había higos en esas higueras. Esto explica el comentario en Marcos 11. Judas se fue antes de que se estableciera la Última Cena. Esto queda claro en el relato de Juan. Judas recibió sólo ψωμίον, por lo que fue señalado como traidor, y abi se fue (Juan 13:30). Suponiendo esto, también debemos suponer que se establece entre aquellos discursos que transmite Juan y, por supuesto, al principio. La participación especial de Magdalena en los sufrimientos del Señor se puede ver en el hecho de que en los evangelistas ella siempre aparece en primer lugar entre las otras esposas que estuvieron en el Calvario, excepto Juan. 19, donde se menciona a la Santísima Madre de Dios Quizás te interese: