Prawda o rosyjskich schizmatykach zwanych staroobrzędowcami i starowiercami

Spis treści Pojawienie się w księgach liturgicznych Kościoła rosyjskiego nieprawidłowości, które później zostały przyjęte przez schizmatyków jako niezmienne dogmaty wiary Pojawienie się schizmy Otwarte powstanie schizmatyków Podział schizmatyków na kapłaństwo i niekapłaństwo Bespopovschina Podział na sekty schizmatyków niekapłanów Kapłaństwo i jego podział na sekty Diecezja austriacka Zjednoczenie schizmatyków z Cerkwią prawosławną. Edinoverie Niemal wszędzie w Rosji można spotkać schizmatyków, którzy nazywają siebie staroobrzędowcami i staroobrzędowcami, alienują Cerkiew prawosławną i nazywają prawosławnych chrześcijan heretykami. Od wybuchu schizmy minęło około dwa i pół wieku. W tym czasie została podzielona na wiele odrębnych sekt, uległa wewnętrznemu rozkładowi, lecz z różnych powodów nadal istnieje, głównie z powodu braku oświecenia. Nie ulega wątpliwości, że wielu schizmatyków nie wie dobrze, czym jest schizma, i pozostaje w separacji od Cerkwi prawosławnej po prostu z niewiedzy, w przekonaniu, że rzeczywiście zawierają prawdziwą, starożytną wiarę prawosławną. Tak, a wśród ortodoksów można znaleźć ludzi, którzy dają się zwieść błędom schizmatyckim – znowu dlatego, że nie mają zielonego pojęcia o schizmie. Ta książka jest przeznaczona dla takich niedoinformowanych ludzi, aby mogli zobaczyć, czym jest rosyjska schizma „staroobrzędowców”, dlaczego do niej doszło i co się w niej dzieje – aby zobaczyli całą prawdę o schizmie i mogli wyrobić sobie prawidłowe pojęcie o schizmatykach i ich nauczaniu. Pojawienie się w księgach liturgicznych Kościoła rosyjskiego nieprawidłowości, które później zostały przyjęte przez schizmatyków jako niezmienne dogmaty wiary Naród rosyjski przejął wiarę prawosławną od Greków; Grecy przekazali nam rytuały i nakazy kultu zachowane przez Kościół grecki od czasów św. Apostołów i Soborów Powszechnych, które do dziś są stosowane w całym Kościele prawosławnym. Od Greków my, Rosjanie, otrzymaliśmy także księgi kościelne, które zostały przetłumaczone na język słowiański. Teraz mamy wydrukowane wszystkie nasze księgi liturgiczne, ale wcześniej nie wiedzieliśmy, jak je drukować, więc księgi były pisane. Przepisywaniem ksiąg zajmowali się początkowo ludzie znający się na rzeczy, z całą możliwą starannością, jednak z biegiem czasu, gdy zajęli się tym ludzie umiejący dobrze pisać, ale słabo wykształceni, w księgach zaczęły pojawiać się błędy, których sami kopiści nie zauważyli, a czasami celowo zmieniali niektóre słowa i wyrażenia według własnego zrozumienia, sądząc, że tak jest bardziej poprawnie. Te błędy i zmiany dokonane w księgach, a nie poprawione w odpowiednim czasie, zostały przeniesione do innych ksiąg, a te z kolei również zostały wypełnione nowymi błędami i arbitralnymi zmianami dokonanymi przez skrybów; Dokonano nawet zmian i uzupełnień w Credo, w których sobory ekumeniczne zabraniały dodawania lub odejmowania choćby jednego słowa. Niejednokrotnie arcypasterze rosyjscy zajmowali się poprawianiem ksiąg, lecz osoby, którym powierzono to zadanie, ze względu na nieznajomość języka greckiego, nie potrafiły poprawnie porównać ksiąg słowiańskich z oryginałami greckimi i pewne rzeczy poprawiały według własnego zrozumienia. Oprócz ksiąg liturgicznych przetłumaczono z języka greckiego na słowiański część pism św. ojcowie i nauczyciele Kościoła; i te książki zostały najpierw napisane, a następnie opublikowane ze zmianami i zniekształceniami. Idąc za przykładem pism patrystycznych, Rosjanie sami zaczęli kompilować książki pouczające; a ponieważ czasami zajmowali się tym ludzie, którzy nie mieli wystarczającej wiedzy, napisali wiele rzeczy błędnych, sprzecznych ze starożytnymi legendami. Pojawiali się nawet tacy nieostrożni pisarze, którzy wprowadzali do swoich dzieł zupełnie błędne opinie i przedstawiali je jako dzieła św. ojców: Bazylego Wielkiego, Jana Chryzostoma i innych. I tak na przykład jakiś duchowny Wasilij spisał życie mnicha Eufrozyna z Pskowa i wprowadził do swojego dzieła fikcyjną legendę o Najświętszym. Matka Boża ukazała się mnichowi we śnie i nakazała mu powiedzieć Alleluja dwa razy, a nie trzy, jak zapisano w księgach kościelnych, a także inne nieścisłości. W różnych „kolekcjach” pojawiło się kolejne dzieło, przez nieznanego autora podawane jako dzieło błogosławionego Teodoreta, który rzekomo uczył chrztu i błogosławienia dwoma palcami. Kiedy my, Rosjanie, założyliśmy własne drukarnie i zaczęliśmy drukować książki, drukowano je z błędami i zmianami. Co więcej, błędne opinie o dwupalcowym znaku krzyża, o dwukrotnym czytaniu alleluja i innych, które przyjęła część Rosjan, zostały także zawarte w drukowanych księgach liturgicznych i przez to rozprzestrzeniły się wszędzie. Szczególnie wiele takich błędów znalazło się w księgach patriarchy Józefa. Często przybywający do Rosji prawosławni Grecy zauważyli wśród Rosjan odstępstwa od starożytnych instytucji rytualnych Cerkwi prawosławnej. To prawda, że ​​​​ponieważ te odstępstwa nie dotyczyły dogmatów wiary, Grecy nie nalegali szczególnie na ich zniszczenie, ale nadal wskazywali na ich niepoprawność i niezgodność ze starożytnymi instytucjami kościelnymi oraz doradzali Rosjanom, aby nie popadali w takie błędy, i w tym celu radzili zakładać więcej szkół i studiować. Ale Rosjanie w tym czasie nie mieli czasu myśleć o szkołach - musieli stale walczyć albo z Litwą, z Polakami i innymi wrogami, albo z wewnętrznymi wywrotowcami i oszustami. Wraz z przystąpieniem Michaiła Fiodorowicza, kiedy wewnętrzne zamieszanie opadło, a wrogowie stali się mniej straszni, pojawiła się możliwość zaangażowania się zarówno w edukację, jak i sprawy kościelne. Kiedy za panowania Aleksieja Michajłowicza Nikon został patriarchą Rosji, gorliwie przystąpił do poprawiania ksiąg liturgicznych i przywracania starożytnych rytuałów kościelnych. Patriarcha Nikon, przystępując do poprawiania rosyjskich ksiąg liturgicznych i przywracania starożytnych obrzędów, uznał, że jedynym pewnym sposobem należytego przeprowadzenia sprawy jest sprawdzenie ksiąg drukowanych z rękopisami starożytnych i ksiąg greckich, co poinstruował osoby wykształcone i dobrze znające język grecki i cerkiewnosłowiański. Zanim jednak przystąpiono do sprawy, w 1653 r. Patr. Nikon podjął próbę przywrócenia dwóch starożytnych rytuałów: wydał „wspomnienie”, czyli, w dzisiejszym rozumieniu, dekret: 1) prawosławni chrześcijanie złożyli trzy pierwsze palce prawej ręki na znak krzyża oraz 2) czytając wielkopostną modlitwę św. Efraima Syryjczyka, Pana i Władcy mojego brzucha, wykonywali cztery pokłony i dwanaście małych pokłonów, a nie, jak zaczęto to robić wówczas, siedemnaście pokłonów. To właśnie ten porządek patriarchy spowodował pierwszą manifestację ducha schizmatyckiego. Królewski spowiednik, archiprezbiter Soboru Zwiastowania Stefan Vonifatiev, jego przyjaciel archiprezbiter moskiewskiej katedry w Kazaniu Ioann Neronov, były arcykapłan miasta Yuryevets Awvakum Petrov, który wówczas mieszkał w Moskwie z Ioannem Neronowem, byli arcykapłani - Daniel z Kostromy i Murom Loggin oraz niektórzy mnisi zdecydowanie sprzeciwili się przyjęciu zakonu patriarchy i rozpoczęli to zamieszanie z którego wyrosła istniejąca do dziś schizma tzw. staroobrzędowców. Zebrali fragmenty niedawno opublikowanych książek o składaniu palców i kłanianiu się, to znaczy napisali bardzo błędne opinie, które zauważyliśmy powyżej, i przedłożyli je carowi, a po całej Moskwie rozpowszechnili złą pogłoskę, że Nikon całkowicie zakazał kłaniania się. Szczególnie ostro i niegrzecznie wypowiadał się Jan Nero przeciwko patriarsze, tak że patriarcha był zmuszony doprowadzić go przed sąd rady. Neronow został pozbawiony skufii i wysłany do prowincji Wołogdy do klasztoru Spaso-Kamenny. Po odejściu Jana Neronowa Awwakum pozostał w Moskwie i mieszkając w swoim mieszkaniu, udał się na nabożeństwo do katedry w Kazaniu. Mimo że nie należał do duchowieństwa katedralnego, wtrącał się w sprawy katedry i chciał mieć pierwszeństwo w nabożeństwach. Kiedy księża katedralni zauważyli Habakuka niestosowność jego twierdzeń, Habakuk poczuł się urażony, opuścił katedrę i odprawił nabożeństwo w suszarni (w stodole), na dziedzińcu domu Jana Nerona, gdzie zabrał ze sobą część pielgrzymów. Ci, którzy przeszli na emeryturę, zwabiali także innych z kościoła do sushilo, mówiąc – oczywiście ze słów Avvakuma – że czasami nawet stajnia jest lepsza od kościoła, dając tym samym do zrozumienia, że ​​patriarcha Nikon rzekomo wprowadza herezję do Kościoła. Patriarcha wezwał Awwakuma i jego zwolenników na przesłuchanie; ale ci ludzie nie tylko nie okazali skruchy, ale odważnie znieważyli patriarchę i wszystkich biskupów, a nawet samego cara, dlatego zostali skazani na wygnanie w różnych miejscach: Avvakum został zesłany na Syberię, Daniel i Loggin zostali pozbawieni kapłaństwa i zesłani - pierwszy do Astrachania, drugi do Murom. Oboje wkrótce potem zmarli. W 1654 r. w Moskwie zebrał się sobór biskupów rosyjskich. Patriarcha Nikon wskazał katedrze wady i rozbieżności drukowanych ksiąg kościelnych w porównaniu ze starożytnymi księgami pisanymi greckimi i rosyjskimi, w których wszystkie obrzędy i statuty są jednakowo określone. Sobór jednomyślnie postanowił skorygować księgi liturgiczne zgodnie z najstarszymi rękopisami rosyjskimi i greckimi oraz zniszczyć wszelkie innowacje i odstępstwa od starożytnych statutów. W kwestii łuków był tylko jeden sprzeciw, zgłoszony przez Pawła, biskupa Kołomna, który poza tym zgodził się z opinią soboru. W tym samym 1654 r. Patriarcha Nikon wysłał list do patriarchy Konstantynopola, w którym wskazał zamiar usunięcia wad, które wkradły się do rosyjskich ksiąg liturgicznych, zapytał, jak uformować palce do znaku krzyża i błogosławieństwa oraz jak postępować z tymi, którzy sprzeciwiają się zarządzeniom władz kościelnych. Statut firmy Nikon był omawiany na soborze w Konstantynopolu. Sobór w Konstantynopolu zatwierdził intencję patriarchy rosyjskiego i w odpowiedzi napisał między innymi, że w Kościele greckim istnieje starożytny zwyczaj przyjmowania chrztu trzema pierwszymi palcami prawej ręki, złożonymi na obraz Trójcy Świętej, a biskupi i kapłani błogosławią ludzi, składając palce nominalnie, czyli tak, aby przedstawiały one imię Pana – Izaj. X. – Jezus Chrystus. Jednocześnie greccy arcypasterze udawali, że różnica w obrzędach nie ma większego znaczenia i nie może stanowić przeszkody dla jedności Kościołów prawosławnych, dopóki nie ma rozbieżności w głównych istotnych wyznawcach wiary; że w Kościołach lokalnych obrzędy nie zawsze i nie wszędzie były takie same, co w niczym nie utrudniało jedności Kościołów. Niemniej jednak, skoro Cerkiew rosyjska zdecydowała się zachować jednomyślność w obrzędach z Kościołem greckim i innymi Kościołami wschodnimi, wówczas naród rosyjski musi postępować zgodnie z instrukcjami hierarchii kościelnej, a ci, którzy sprzeciwiają się Kościołowi, wykazują oznaki schizmy i podobnie jak ludzie nieposłuszni, nie mogą być tolerowani. Równocześnie z wysłaniem listu do Konstantynopola patriarcha Nikon zaczął przygotowywać wszystko, co było potrzebne do rozpoczęcia prac nad rewizją ksiąg kościelnych. Z Trójcy-Sergiusza, Iosifowa Wołokołamska, Juryjewa i Chutyńskiego oraz innych starożytnych klasztorów wszystkie znajdujące się w nich starożytne rękopisy słowiańskie i greckie zebrano w Moskwie. A ponieważ w Rosji było niewiele greckich książek, w latach 1653–1654. Wysłano po nich uczonego starszego Arsenija Sukhanova, który przywiózł do Moskwy z klasztorów Athos do 500 starożytnych rękopisów greckich i słowiańskich oraz książek napisanych przez 400, 500, 600, 700 lub więcej lat. Korektę ksiąg powierzano osobom dobrze wykształconym i posiadającym dogłębną znajomość języka greckiego. W 1655 r. poprawiono, przejrzano i zatwierdzono przez sobór pierwszą księgę – Księgę Służb. W tym czasie do Moskwy przybyli: patriarcha Antiochii Makary, serbski Gabriel, metropolita nicejski Grzegorz i mołdawski Gedeon. Patriarcha Nikon uznał za konieczne zwrócić się do nich z pytaniem o złożenie palców do znaku krzyża. Wszyscy czterej hierarchowie zgodnie odpowiedzieli, że zgodnie z legendą o św. apostołach i świętych ojcach oraz świętych katedrach, należy czynić znak krzyża trzema pierwszymi palcami prawej ręki. 23 kwietnia 1656 roku święci rosyjscy ponownie zebrali się w Moskwie na sobór i po dokładnym rozważeniu kwestii złożenia palców ustalili następującą definicję: „Jeśli ktoś odtąd, wiedząc (obecna definicja), nie słucha i nie przedstawia znaku krzyża w taki sam sposób, jak św. Kościół, jak to jest obecnie utrzymywane przez patriarchów ekumenicznych, tak jak było tutaj (w Rosji) przed wydrukowaniem (fałszywego) słowa Teodoreta, a mianowicie z trzema pierwszymi palcami prawej ręki na obraz Trójcy Świętej, uważamy go za ekskomunikowanego z Kościoła”. Wkrótce wydarzyła się niezwykle smutna okoliczność, która miała ogromne znaczenie dla utrwalenia rozłamu. Patriarcha Nikon, człowiek o silnej, nieustępliwej woli, surowy wobec siebie i innych, który miał ogromny wpływ na władcę i brał bardzo aktywny udział we wszystkich sprawach państwa, miał wielu wrogów i zazdrosnych o jego władzę ludzi. Wrogom patriarchy udało się podważyć zaufanie władcy do niego. Nieporozumienie, które doszło między carem a patriarchą, na skutek machinacji przeciwników tego ostatniego, nasiliło się i przerodziło w poważną kłótnię. Nikon opuścił patriarchat i wyjechał z Moskwy do klasztoru Zmartwychwstania (Nowe Jeruzalem). Wraz z odejściem patriarchy dzieło poprawy było kontynuowane pod nadzorem Soboru Świętych; nowo poprawione księgi zostały przesłane do kościołów i oddane do użytku. Ale w kwestii poprawiania ksiąg nie było już tej samej mocy i siły, jaką posiadał patriarcha Nikon. Schizmatycy poczuli się wolni, podnieśli głos i z większym uporem i śmiałością zaczęli szerzyć oszczerstwa pod adresem Cerkwi prawosławnej. W czasie, gdy wraz z odejściem Nikona tron ​​patriarchalny pozostał nieobsadzony, schizma znacznie się nasiliła i rozszerzyła. Habakuk, który powrócił z wygnania dzięki machinacjom przyjaciół, pojawił się w Moskwie i przedstawił się jako męczennik prześladowany za starożytną pobożność. Diakon katedry Wniebowzięcia Teodora, archimandryta klasztoru wstawienniczego Spiridon, opat klasztoru Chryzostom Feoktist, bojary Morozowa i Urusowa, zakonnica Justyna - to główni współpracownicy Awwakuma w Moskwie. W innych miastach wystąpili w obronie schizmy: w Suzdal – ksiądz Nikita, znany pod pseudonimem Pustosvyat, w Romanowie – Łazarz, w Kostromie – mnich Kapiton, w Murom – Antoni, w klasztorze Sołowieckim – starsi Teoktist, Gerasim, Epifaniusz i inni. Schizmatycy działali otwarcie, nie bojąc się nikogo, zwłaszcza Awwakuma. Ten w swojej bezczelności przekroczył już wszelkie granice, tak że sam naród zbuntował się przeciwko niemu i dwukrotnie został wydalony z Moskwy. Główną ideą głoszoną przez nauczycieli schizmy było to, że rosyjskie księgi i obrzędy liturgiczne, wydrukowane wcześniej niż patriarcha Nikon, wydawały się całkowicie poprawne i nie zawierały żadnych błędów ani odstępstw od starożytnych tradycji; wręcz przeciwnie, Nikon, jak twierdzili, wprowadził do ksiąg te błędy i wypaczenia, niszcząc w ten sposób starożytną pobożność, pod pozorem poprawiania ksiąg wprowadzał do Kościoła różne herezje; mówili, że heretyk Nikon, poprzednik Antychrysta, był zarażony wszelkimi herezjami; mówili, że teraz Kościół jest skalany brudem Antychrysta, dlatego należy odejść od Kościoła, nie przyjmować sakramentów, uciekać od księży i ​​apostołów; Mówili, że prawosławie wymarło zarówno w Kościele rosyjskim, jak i greckim i tylko oni, schizmatycy, zachowali je w całej swej czystości. Ludzie słuchali takich przemówień, widzieli, jak wynoszono stare księgi kościelne i wysyłano nowe, i zaczęli śpiewać i czytać z nowych ksiąg, i przyjmować chrzest w inny sposób niż dotychczas, i doznali pokusy. Ludzie nie byli w stanie zweryfikować tej sprawy, zrozumieć jej sensu i w prostocie serca poszli za nauczycielami schizmy. Oskarżając Kościół o wiele herezji, schizmatyccy nauczyciele musieli dokładnie powiedzieć, w jakie herezje popadł Kościół, i dlatego wnieśli pod adresem Kościoła całą serię oskarżeń, które do dziś powtarzają schizmatycy. Schizmatycy zarzucają Cerkwi prawosławnej zmianę symbolu wiary, mianowicie w artykule 8 czytamy: (wierzę) i w Ducha Świętego prawdziwego i życiodajnego Pana, a nie jak drukowano w poprzednich księgach: (wierzę) i w Ducha Świętego prawdziwego i życiodajnego Pana; w 7. członku rządu. Kościół czyta: Jego królestwu nie będzie końca, ale stare księgi mówią: końca nie będzie; istnieją inne, jeszcze mniejsze rozbieżności. To prawda, że ​​różne czytania schizmatyków nie zmieniają znaczenia tego, co się czyta, ale lepiej byłoby, żeby takiej różnicy nie było, ponieważ sobory ekumeniczne zabraniają dodawania lub odejmowania choćby jednego słowa z Credo. Dlatego te arbitralne wstawki, które znalazły się w starych drukach, a które obecnie cieszą się popularnością wśród schizmatyków, zainspirowały patriarchę Nikona do jak najdokładniejszego porównania rosyjskiego tekstu symbolu z tekstami starożytnej Grecji i Rosji. Schizmatycy oskarżają prawicę. Kościół jest taki, że jakby zmienił imię Zbawiciela, to znaczy zaczął pisać Jezus zamiast Jezus; mówią to nawet pod nazwą Jezus Prawosławny. Kościół modli się do innego boga, a nie do Syna Bożego, naszego Zbawiciela; ale to jest bluźnierstwo! Imię Jezus jest dokładnym zapisem imienia Pana i zawsze było pisane jako pełny napis; znak Jezusa jest skrócony i jeszcze bardziej skrócony – Iis., Izaj. Zatem schizmatycy mówią, nie wiedząc co, „No właśnie”. Kościół wierzy w Jezusa Chrystusa, jednorodzonego Syna Bożego, jak czytamy w Credo. Schizmatycy oskarżają prawicę. Kościół polega na tym, że zmieniła ułożenie palców podczas znaku krzyża, czyli nakazała chrzcić trzema pierwszymi palcami, a kapłanom błogosławić po imieniu, czyli złożyć palce tak, aby przedstawiały litery imienia Zbawiciela Iza. Xs., a nie dwoma palcami, jak miłośnicy wyimaginowanej starożytności żegnają się i błogosławią. Ten czy inny układ palców nie ma większego znaczenia w kwestii wiary, jeśli nie zawiera żadnej myśli. Jest to jedynie rytuał i Kościół zawsze może go zmienić według własnego uznania. Cerkiew rosyjska nie zmieniła jednak formuły sensu stricto, a jedynie przywróciła ją do pierwotnej postaci, w jakiej była ona stosowana zarówno w Kościele rosyjskim, jak i greckim od czasów starożytnych. Zwyczaj chrztu i błogosławienia dwoma palcami został wprowadzony do drukowanych książek dopiero na krótko przed patriarchą Nikonem, bez powodu. Schizmatycy oskarżają prawicę. Kościół polega na tym, że czci czteroramienny krzyż, ale odrzucił ośmioramienny krzyż. Fałsz: Zgadza się. Kościół na ogół czci krzyż Chrystusa, bez względu na to, jak jest on przedstawiony: czteroramienny, ośmioramienny czy sześcioramienny. A sami schizmatycy, którzy z nieznanego powodu odrzucają czteroramienny krzyż, zaprzeczają sobie, kładąc na sobie znak krzyża czteroramiennym krzyżem. Schizmatycy oskarżają prawicę. Kościół jest taki, że podczas liturgii zaczęto używać 5 prosfor, zamiast dotychczasowych 7. Do sakramentu potrzebna jest właściwie jedna prosfora, z której wyjmowany jest baranek; liczba innych prosfor nie jest znacząca. Schizmatycy oskarżają prawicę. Kościół, że zmieniła słowa w niektórych modlitwach, np. w Modlitwie Pańskiej, zamiast słów Syn Boży wstawiła Bóg nasz; w modlitwie do Ducha Świętego, zamiast słów, włożyła prawdziwego Ducha w Duszę Prawdy; w modlitwie do Matki Bożej zamiast radosnej stawiam pełną łaski; w troparionie wielkanocnym zamiast słów deptać śmierć śmiercią - słowa śmiercią depczą; w pieśni cherubinów zamiast smutku jest troska i tak dalej. Zarzucają też, że prawosławni śpiewają alleluja trzy razy, a nie dwa razy itd. Jednak wszystkie te i podobne oskarżenia są bez znaczenia, gdyż dotyczą zastępowania słów i wyrażeń innymi o równoważnym znaczeniu, do czego Cerkiew prawosławna zawsze miała prawo według własnego uznania i zawsze to robiła. Co więcej, zmiany te, czy raczej poprawki, zostały dokonane prawidłowo i zgodnie ze starożytnym tekstem świętych ksiąg. Schizmatycy wysuwali i nadal wysuwają wiele podobnych oskarżeń, które albo są całkowicie fałszywe, jak na przykład oskarżenie o Prawicę. Kościoła modli się do złego ducha, albo są zupełnie błahe, jak na przykład oskarżenia, że ​​Kościół pozwala modlić się na klęczkach, czy takie, że służą oskarżeniu samych schizmatyków. I tak na przykład schizmatycy obwiniają Kościół za zakazanie ziemskiego kultu podczas Świętej Liturgii. dary, przenosząc je z ołtarza na tron. Słusznie Kościół zabrania obecnie kłaniania się darom, ponieważ nie zostały one jeszcze przeistoczone w Ciało i Krew Pana. Schizmatycy obwiniają nawet Kościół za niedociągnięcia niektórych osób ze wspólnoty prawosławnej, takie jak np. nieostrożne eksponowanie znaku krzyża, łamanie postów, palenie tytoniu itp., jak gdyby te niedociągnięcia były przez Kościół wprowadzone lub dozwolone. Zatem schizmatycy fałszywie oczerniali prawicę. Kościoła w zmianie dogmatów wiary i akceptacji herezji; obwiniając Kościół za zmianę, a właściwie za poprawienie ksiąg i rytuałów, sami popełnili wielki błąd, myląc rytuały z niezmiennymi dogmatami wiary. To, że rzeczywiście poznali znaczenie dogmatów poprzez rytuały i listy, świadczy o ich oddzieleniu od Świętego Kościoła Prawosławnego. Schizma przybierała poważny obrót i w 1666 r. car Aleksiej Michajłowicz zwołał w Moskwie duży sobór. Zgromadzili się metropolici, arcybiskupi, biskupi, archimandryci, opaci i arcykapłani. Był też król ze swoim synlitem. Rada przede wszystkim ponownie zbadała wszystkie nowo poprawione księgi wydrukowane pod Patr. Nikon i po jego odejściu zatwierdził je, a następnie zaczął oceniać schizmę i schizmatykę. Na tym soborze pojawili się główni przywódcy schizmy; Szczegółowo ich przesłuchiwano, wytykano im błędy i namawiano do poddania się Cerkwi prawosławnej. Jako pierwszy na soborze pojawił się biskup Aleksander z Wiatki, który choć nie był schizmatykiem, to jednak nie sympatyzował ze sprawą poprawiania ksiąg. Aleksander poprosił katedrę o napomnienie, przekonał się o swoim błędzie, okazał skruchę i został przyjęty do katedry. Arcykapłan Awwakum, Nikita Pustoswiat, diakon Teodor uparcie pozostawali w swoich błędach, dlatego zostali wyklęci, pozbawieni szeregów i zesłani: Awwakum do więzienia Pustozerskiego, a Nikita i Teodor do Ugreshy. Hegumen Theoktist, Sołowiecki Starszy Gerasim i inni zdali sobie sprawę ze swojego złego postępowania, pokutowali i zostali przyjęci do jedności kościoła; Ksiądz Łazarz miał kilka miesięcy do namysłu, a gdy pod koniec tego okresu nadal tkwił w swoich błędach, pozbawiono go stopnia, wyklęto i zesłano do więzienia Pustozerskiego. Na sobór wezwano także Jana Neronowa, który wcześniej żałował za swoje błędy i przyjął monastycyzm pod imieniem Grzegorz, i po potwierdzeniu skruchy zjednoczył się z prawosławnymi. W 1667 r. do Moskwy przybyli patriarchowie Paisius z Aleksandrii i Makariusz z Antiochii z uprawnieniami dwóch pozostałych patriarchów – Konstantynopola i Jerozolimy. Posiedzenia soboru zostały wznowione i odbywały się w obecności patriarchów wschodnich. Rada zaczęła najpierw rozważać sprawę patriarchy Nikona i jego proces. Nikon został skazany, pozbawiony stopnia i zesłany do klasztoru (później Nikon otrzymał przebaczenie, zwrócono mu stopień, a kiedy zmarł, wracając do Moskwy, został pochowany w klasztorze Zmartwychwstania (Nowe Jeruzalem) jako patriarcha). Nikona zastąpił nowy patriarcha Joasaf, który także brał udział w kolejnych posiedzeniach soboru. Wszyscy trzej patriarchowie dokonali przeglądu działań soboru z 1666 r. i zatwierdzili wszystkie zakony rosyjskich świętych. W imieniu wszystkich patriarchów, metropolitów, arcybiskupów i biskupów rosyjskich i greckich oraz całej konsekrowanej katedry sporządzono ogólne soborowe postanowienie i testament: „We wszystkim, bez żadnych wątpliwości i sporów, poddawajcie się Kościołom św., przyjmujcie i korzystajcie z nowo poprawionych ksiąg, czytajcie wyznanie wiary zawarte w nowo poprawionych księgach, czyńcie znak krzyża trzema palcami prawej ręki i błogosławcie pasterzy imionami. Ogólnie rzecz biorąc, przestrzegajcie obrzędów kościelnych zgodnie z legendą. świętych apostołów i świętych ojców.” Jeśli ktoś, stwierdzili ojcowie soboru, nie posłucha nas i nie podda się św. Kościołowi i tej konsekrowanej katedrze, albo zacznie przeciwstawiać się i stawiać opór takiemu wrogowi danemu nam od Najświętszego. Duch władzy, jeśli pochodzi ze świętej rangi, wypędzamy i przeklinamy, ale jeśli pochodzi od świeckich, ekskomunikujemy go i potępiamy, aż opamięta się i powróci do prawdy przez pokutę. Otwarty bunt schizmatyków Po tym, jak w 1667 r. sobór potępił schizmę całej Cerkwi prawosławnej, schizmatycy nie tylko nie pojednali się, ale otwarcie zbuntowali się, a nawet chwycili za broń. Rozpoczęli zamieszki najpierw w klasztorze Sołowieckim, a następnie w samej Moskwie. W klasztorze Sołowieckim opinie schizmatyckie odnotowano na samym początku poprawiania ksiąg. Kiedy więc w 1656 roku przesłano do klasztoru nowo poprawioną „Księgę służby”, mnisi nie chcieli z niej korzystać i nadal służyli jak dotychczas. Kiedy towarzysze Awwakuma, Łazarza i inni przywódcy schizmy przybyli do klasztoru z różnych miejsc, niektórzy z nich zostali tu wysłani po pokorę, niektórzy sami przeszli tutaj na emeryturę, schizma ogłosiła się otwarcie. Archimandryta Nikanor, który żył wśród braci, został przywódcą schizmatyków. Tutaj, w klasztorze, schronienie znaleźli także rabusie z bandy Stenki Razina, którzy wykorzystali schizmatyckie zamieszki, ogłosili się obrońcami „starożytnej pobożności”, wzięli władzę w klasztorze w swoje ręce i czekali na okazję do przejęcia klasztornych skarbów. Wśród mnichów sołowieckich nie było jednak wielu zwolenników schizmy i buntu. Większość mnichów pozostała wśród rebeliantów niechętnie, gdyż nie pozwolono im opuścić klasztoru, a tych, którzy próbowali potajemnie opuścić klasztor, łapano i zamykano. W klasztorze przechowywano wiele starożytnych ksiąg, z którymi nowo poprawione księgi okazały się zgodne i które w ten sposób obnażyły ​​błędność schizmy. Schizmatycy częściowo podarli wszystkie te księgi, utopili je w morzu lub spalili, a częściowo przenieśli zgodnie z własną mądrością. Z jakiegoś powodu jeden z nich uzbroił się nawet przeciwko krzyżom, na których widniał słynny napis I. N. Ts. I. został umieszczony, posiekany i spalony. Dekretem królewskim do Sołowek kilkakrotnie przybywali zarówno duchowni, jak i osoby świeckie, aby upominać buntowników, ale wszelkie próby przemówienia do nich były daremne. Do klasztoru zbliżyły się wojska królewskie. Rebelianci zamknęli się i otworzyli ogień. Przez długi czas armia królewska stała w pobliżu klasztoru, nie rozpoczynając właściwego oblężenia, w nadziei, że powstańcy opamiętają się. I nawet nie myśleli o poddaniu się. Archimandryta Nikanor nieustannie chodził po murach klasztoru, okadzając armaty i polewając je wodą, mówiąc: „Moja matko galanochki, w Tobie nasza nadzieja, Ty nas obronisz”. Rebelianci postanowili nie modlić się za króla; a ponieważ hieromnisi odmówili spełnienia tego żądania, nabożeństwo w klasztorze zostało całkowicie wstrzymane, a hieromnisi zostali wydaleni. „Możemy żyć bez księży” – powiedział Nikanor. I rzeczywiście, żaden z rebeliantów nie poszedł wcześniej na służbę. W klasztorze wybuchła śmiertelna choroba. Wreszcie pewnej nocy armia królewska wkroczyła do klasztoru tajnym przejściem i zaskoczyła rebeliantów. Wielu z nich natychmiast zabito, innych pojmano, a następnie osądzono i skazano, w zależności od stopnia winy, na śmierć lub na wygnanie, a tym, którzy odpokutowali, uzyskiwano przebaczenie. Stracony został między innymi Archimandryta Nikanor. Wkrótce potem, na mocy dekretu królewskiego, stracono pierwszych nauczycieli schizmy: Habakuka, Łazarza, Teodora i innych. Schizmatycy zaliczyli ich wszystkich do męczenników. Wkrótce potem schizmatycy zbuntowali się w Moskwie. Po śmierci cara Fiodora Aleksiejewicza w Moskwie doszło do niepokojów politycznych, wywołanych przez łuczników, które schizmatycy wykorzystali do własnych celów. Korzystając z patronatu szefa pułków Streltsy, księcia. Chowanskiego schizmatycy zaczęli domagać się, aby rząd zaplanował debatę publiczną pomiędzy ortodoksami a schizmatykami. Dzień przed koronacją carów Jana i Piotra Aleksiejewiczów schizmatycy pod wodzą Nikity Pustoswiata przybyli licznym tłumem na Kreml pod Czerwony Portyk. Nikita trzymał w rękach krzyż, pozostali dwaj schizmatycy mieli ewangelię i ikonę Sądu Ostatecznego. „Przyszliśmy” – oznajmił Nikita Chowanskiemu, „aby uderzyć wielkich władców za starą wiarę prawosławną, aby nakazali patriarsze służyć według starych ksiąg, na siedmiu prosforach. Jeśli patriarcha nie raczy służyć według starych ksiąg, to nakażemy mu, aby właściwie rozważył, dlaczego się na to nie zgadza”. Chowanski nakazał im w imieniu władców przybyć po koronacji. Schizmatycy ustąpili i zażądali, aby koronacja władców i msza w tym dniu odbyła się według starych ksiąg. Aby się ich pozbyć, Chovansky obiecał zorganizować to zgodnie z ich życzeniem i poinstruował, aby sami przygotowali prosphorę i przynieśli ją do katedry Wniebowzięcia. Schizmatycy odeszli. W dniu koronacji Nikita przybył na Kreml z prosforą, ale nie został wpuszczony do katedry. Rozgoryczeni schizmatycy szaleli w Moskwie przez kilka dni, a następnie ponownie pod wodzą tego samego Nikity wielki tłum z zapalonymi świecami, krzyżami i ikonami przybył na Kreml, ustawił mównice i ławki, umieścił na nich ikony i stare drukowane księgi i zażądał, aby patriarcha udał się do nich na rywalizację. Ponieważ tłum był podekscytowany, wielu było pijanych i miało kamienie pod ubraniem, patriarcha nie wyszedł do nich, ale udał się do Pałacu Faset, gdzie zgromadzili się inni biskupi, archimandryci, opaci, bojarowie, okolnichi i inne szeregi; Przyjeżdżała tu także księżna Sofia Aleksiejewna, która rządziła państwem w dzieciństwie carów. Nazywali schizmatykami. Pijana banda wkroczyła w wielkim zamieszaniu. Zaczęli czytać petycję, ale Nikita zagłuszył czytanie obelgami, a nawet rzucił się, by pobić jednego biskupa. Biorąc w ręce Ewangelię napisaną ręką św. Aleksego Cudotwórcy, Patriarcha ze łzami w oczach napominał buntowników, pokazał im starożytne księgi świadczące o błędach schizmatyków. Zamiast odpowiedzieć, schizmatycy, podnosząc ręce do góry ze złożonymi zgodnie ze swoim zwyczajem palcami, krzyczeli tylko: „To jest to, to jest to!” i opuścił pokój, krzycząc: „Zwycięstwo, zwycięstwo, wszyscy w wielkiej hańbie!” Po dotarciu na miejsce kaźni na Placu Czerwonym ustawili na nim mównice, ikony i zaczęli pouczać lud o jego błędach, twierdząc, że robią to na rozkaz cara. Następnie z krzyżami i ikonami wyszli poza Yauzę, weszli do jednego z kościołów, odprawili nabożeństwo i po uderzeniu w dzwony wrócili do domu. Bez względu na to, jak bardzo Nikita i jego współpracownicy próbowali nakłonić Streltsy do dalszych niepokojów, Streltsy odmówili, sami schwytali przywódców schizmy i przekazali ich wymiarowi sprawiedliwości. Nikita został stracony, a pozostałych rebeliantów wysłano w różne miejsca. Po zamieszkach wywołanych przez schizmatyków carowie Jan i Piotr Aleksiejewicz wydali w 1685 r. bardzo surowy dekret, mając nadzieję wpłynąć na schizmatyków poprzez strach. Dekret przewidywał, że każdego, kto nie chce wyrzec się błędów schizmatyckich, należy skazać na śmierć, a tych, którzy odpokutują, wysłać do klasztorów na próbę, a w przypadku ponownego odstępstwa od Kościoła – stracić na śmierć; majątki schizmatyków powinny zostać sprzedane na rzecz skarbu państwa; osoby skazane za ukrywanie schizmatyków powinny zostać wychłostane lub zesłane do odległych miast. Postawieni tym dekretem w niezwykle trudnej sytuacji schizmatycy, unikając egzekucji, albo ukryli „swoją wiarę”, albo ukryli się w gęstych, nieprzeniknionych lasach Brynu, Wiaznikowskiego, Starodubskiego, w pomorskiej tundrze, na Syberii i innych. miejsc, a inni całkowicie wyjechali z Rosji do Polski, Szwecji, Prus, Austrii i innych miejsc. Z biegiem czasu te rygorystyczne środki zostały zniesione; schizmatycy mogą wrócić na swoje miejsca i żyć bez ukrywania się. Zabroniono jednak szerzenia schizmy, uwodzenia prawosławnych oraz budowania własnych kościołów i klasztorów pod groźbą surowych kar. W ten sam sposób zabrania się schizmatykom publicznego odprawiania modlitw i nabożeństw, a ani ich księża, ani ich mentorzy nie są uznawani za prawowitych, za oszustów. Podczas gdy rząd próbował osłabić schizmę poprzez jej legalizację, władze kościelne wykorzystały swoje środki w tym samym celu. Pasterze Kościoła ustnie i pisemnie wyjaśniali schizmatykom swoje błędy, wielokrotnie wdawali się z nimi w wspólne rozważanie kontrowersyjnych kwestii i jasno pokazali całą bezpodstawność schizmy. Wielu schizmatyków przekonało się o prawdzie Cerkwi prawosławnej i przyłączyło się do niej, inni zaś uparcie bronili swoich schizmatyckich stanowisk. Podział schizmatyków na kapłańskich i niekapłańskich Oddzieleni od Cerkwi prawosławnej schizmatycy musieli utworzyć własny Kościół, dokładnie na wzór Cerkwi prawosławnej, odrzucając jedynie to, co ich zdaniem naruszało starożytną pobożność Cerkwi prawosławnej, czyli te nieliczne i nieistotne zmiany w księgach liturgicznych i obrzędach, które dokonano za patriarchy Nikona i po nim. Ale oni nie utworzyli Kościoła i nie mogli go utworzyć. To prawda, że ​​budowali cerkwie; Mieli księży, chociaż byli uciekinierami i pozbawieni stanowiska, i odprawiali nabożeństwa w dawny sposób, chrzcili, spowiadali, czasami udzielali komunii, odprawiali nabożeństwa pogrzebowe i ogólnie robili wiele z tego, co było potrzebne. Ale sytuacja nie trwała długo. Ich księża, mianowani wcześniej niż Nikon, kiedy według schizmatyków Kościół rosyjski błyszczał pobożnością, nie mogli żyć wiecznie, umarli i nie było ich kto zastąpić. Schizmatycy nie mieli własnego kapłaństwa, aby mianować nowych księży; trzeba więc było albo pozostać bez księży, albo zwabić do schizmy księży prawosławnych, mianowanych według nowo drukowanych ksiąg. Tutaj rozpoczął się podział schizmatyków na debaty. Niektórzy uważali, że lepiej w ogóle pozostać bez kapłanów, niż pożyczać ich od heretyków, którzy rzekomo dostali się pod władzę Antychrysta. Ci schizmatycy, pozostawieni bez księży, utworzyli szczególne poczucie bezkapłana. Inni nie podzielali tych poglądów i stwierdzili, że choć Kościół rosyjski popadł w herezje, to kapłaństwo w nim było nadal prawdziwe, jedynie zakażone herezjami, a gdyby jakiś ksiądz lub biskup wyrzekł się tych wyimaginowanych herezji i zgodził się służyć po staremu, to bez wątpienia mógłby zostać przyjęty na pasterza. Ci schizmatycy mieli inne znaczenie - klerykalizm. Nie znaleźli biskupa, lecz zwabili księży. Jest oczywiste, że wśród prawosławnych księży, którzy popadli w schizmę, byli albo ci, którzy byli ignorantami w sprawach wiary jak sami schizmatycy, albo którzy dopuścili się pewnych wykroczeń i uciekli przed zemstą, czasami pozbawieni stanowiska, a nawet oszuści ze skradzionymi lub sfałszowanymi listami. Niedługo potem obie główne frakcje, księży i ​​niekapłanów, podzieliły się na kilka odrębnych frakcji, nie zgadzających się ze sobą w żadnych kwestiach, alienujących się i uważających za heretyków. Biespopowcy początkowo stanowili jedno stowarzyszenie, które ściśle trzymało się nauk pierwszych nauczycieli schizmy. Ponieważ zgodnie z nauką ludu bezkapłańskiego w Cerkwi prawosławnej panuje Antychryst, spodziewali się oni rychłego końca świata i dlatego nie lamentowali, że nie mają kapłanów, a przez to sakramentów. W przypadku braku księży nabożeństwa wśród Bespopowców odprawiali specjalnie wybrani do tego celu plebs, których nazywali mentorami. Mentorzy odprawiali Nieszpory, Jutrznię i Godziny, pomijając w obrzędach wszystko, co kapłan powinien przeczytać; innych nabożeństw i sakramentów, które ze swej istoty powinna sprawować jedynie osoba obdarzona łaską kapłaństwa, wśród bezkapłanów w ogóle nie sprawowano lub sprawowano według jakiegoś wymyślonego porządku, z pominięciem wszystkiego, czego nauczył się sam kapłan. Tak więc podczas chrztu pominięto wszystkie modlitwy, które kapłan powinien przeczytać; podczas spowiedzi mentor słuchał jedynie listy grzechów, ale nie czytał modlitwy rozgrzeszenia, w której skruszonemu przekazuje się przebaczenie; Ludzie bez kapłanów nie mieli namaszczenia, komunii, kapłaństwa ani poświęcenia oliwy. Jeśli chodzi o małżeństwo, Bespopowieci nauczali, że w obliczu rychłego końca świata nie należy zawierać związku małżeńskiego, lecz każdy powinien prowadzić życie w celibacie. Dlatego ci, którzy już pobrali się, rozwiedli się lub pozostali „w czystym życiu”. Jeżeli takim małżonkom rodziły się dzieci, rodzice byli karani pokutą. Niektórzy bezkapłani doszli nawet do wniosku, że lepiej jest żyć w rozpuście, niż w legalnym małżeństwie. Bespopowieci nie modlili się za władcę, jak za sługę Antychrysta. Uważając ortodoksów za gorszych od wszystkich heretyków, ochrzcili ich ponownie, gdy popadli w schizmę, dlatego otrzymali imię rechrztu. Ponadto, w obliczu panowania Antychrysta, bezkapłani uznali, że najpewniejszym i najbardziej boskim sposobem uniknięcia skalania Antychrysta jest samośmierć przez ogień lub głód. Sekta Biespopowszczyny rozprzestrzeniła się głównie w obrębie sekty Kostromy i Wiaznikowskiego, na Syberii, w pobliżu Morza Białego, w okolicach Nowogrodu i Pskowa oraz w innych miejscach. Głową Bespopowitów Kostromy i Wiaznikowskiego był mnich Kapiton, którego uczniowie i wyznawcy oświadczyli, że są niezwykle nieświadomi przesądów. Odrzuciwszy kapłanów i nie mogąc przyjmować Ciała i Krwi Pańskiej, postanowili zastąpić ten sakrament własną Komunią. Podczas spotkań modlitewnych wybrana dziewczyna ukryła się pod ziemią i wychodząc z niej po chwili powiedziała: „Niech Pan Bóg pamięta o was wszystkich w swoim królestwie zawsze, teraz i zawsze, na wieki wieków” – i podała obecnym sito z rodzynkami. Obecni powiedzieli „amen”, wzięli sito i przyjęli komunię z rodzynkami. Awwakum Pietrow szerzył schizmę na Syberii. Po nim przywódcami schizmy w duchu bezkapłana byli: mnich Józef, skazany przez sobór w 1660 r., pozbawiony monastycyzmu i zesłany do Jenisejska, który przed śmiercią przyniósł skruchę; ksiądz Dometyn; pewien Żyd, który nawrócił się na chrześcijaństwo, imieniem Abraham; były ataman służby Jakow Lepekhin i uczeń Dometyana Wasilij Szaposznikow. Wśród bespopowitów syberyjskich szczególnie rozpowszechniona była wiara w zbawienie poprzez samospalenie, wielu z nich zginęło w pożarach. Niektórzy pozbawieni skrupułów ludzie wykorzystywali fanatyzm schizmatyków jako sposób na wzbogacenie się; celowo namówili nieszczęśników na spalenie i sami zabrali majątek spalonych. Wśród Bespopowitów szczególne znaczenie zyskali schizmatycy, którzy osiedlili się na Pomorzu, w rejonie Ołońca. Tutaj schizmatycy nazywają biskupa Pawła z Komoshen inicjatorem zachowań bezkapłańskich, który za swój sprzeciw wobec decyzji soboru o poprawieniu ksiąg został zesłany do klasztoru Paleostrowskiego, gdzie wkrótce zmarł. Bespopowieci mówią, że rzekomo pobłogosławił ich, aby pozostali bez księży; ale to nie jest niczym potwierdzone. Najbardziej znanym z pierwszych nauczycieli schizmy na Pomorzu był mnich Korneliusz, który uciekł tu z Ermitażu Nilu z powodu następującej okoliczności. Kiedy do nilowskiej pustelni dostarczono nowo poprawione księgi i kolejny hieromnich zaczął posługiwać się nimi w liturgii, Korneliusz, będący kościelnym, zaczął zabraniać nabożeństwa, a nawet uderzał sługę w głowę kadzielnicą tak mocno, że gliniana kadzielnica pękła. Unikając kary za swój czyn, Korneliusz uciekł do granic Ołońca, nawiązał stosunki z Awwakumem i Łazarzem i został przywódcą pomorskich schizmatyków. Tubylcy klasztoru Sołowieckiego, którzy uciekli tu przed sprawiedliwością, również w znacznym stopniu przyczynili się do szerzenia i umacniania schizmy niekapłańskiej w Pomorie. Urzekali naiwnych Pomorzan swoimi opowieściami o wyimaginowanej świętości powstańców Sołowieckich, o cudach i znakach, które rzekomo miały miejsce podczas oblężenia. Na dzikim Pomorzu schizmatycy czuli się tak wolni, że nie tylko otwarcie głosili swoje urojenia, ale czasami także zmuszali prawosławnych do schizmy, atakowali prawosławne klasztory i kościoły, wypędzali, a nawet palili mnichów i zabierali majątek. Jednakże schizmatycy często podpalali się w nadziei, że przez ten „chrzest ogniowy” zostaną oczyszczeni ze wszystkich grzechów i dostaną się do królestwa niebieskiego. Uczeń Korneliusza, zbiegły kościelny Daniił Wikułow, założył klasztor nad rzeką Wyge i był jego pierwszym opatem przez około 40 lat. Klasztor ten zyskał największe znaczenie wśród bespopowitów nie tylko w Pomorie, ale także w innych miejscach, a był szczególnie sławny, gdy jego opatami byli bracia Andriej i Symeon Denisow. Opatom klasztoru Wygowskiego udało się uzyskać pozwolenie rządu na swobodne odprawianie nabożeństw w kaplicy klasztoru, co przyciągnęło Bespopowitów, którzy osiedlili się na innych terenach i nie mieli takiej przewagi. Ponadto Wygowici mieli nawet własną komunię, przyniesioną przez jednego z imigrantów Sołowieckich, który oznajmił, że przywiózł ze sobą starożytne zapasowe prezenty św. Ponieważ przyniesionych prezentów było bardzo mało, rozpuścił je w misie do wyrabiania ciasta, zmieszał z dużą ilością ciasta, upiekł bochenki chleba i udzielał komunii tym, którzy chcieli, a było ich dużo, okruchami tych bochenków. Bogaci ludzie nie szczędzili wydatków na zakup okruchów i przekazywali klasztorowi duże sumy pieniędzy. Podobnie jak inni Bespopowcy, Pomorzanie początkowo nie modlili się za władcę, ale potem, gdy w wyniku zamieszek, które rozpoczęły się w klasztorze, przybył tam mianowany przez rząd urzędnik Samarin, zaczęli się modlić, ku wielkiej pokusie drugiego Bespopowca. Warto też zaznaczyć, że schizmatycy Wygowa nie czcili krzyża, jeśli widniał na nim znany napis: I. N. Ts. Ja (Jezus z Nazaretu, król żydowski) uważam ten napis za herezję łacińską, niedawno wprowadzoną przez firmę Nikon. Na pograniczu Nowogrodu i Pskowa słynnym nauczycielem schizmy był zbiegły kościelny Teodozjusz, ochrzczony ponownie w schizmie imieniem Dionizjusz. Uciekając przed prześladowaniami, Teodozjusz uciekł do Polski i założył tam dwa klasztory bezkapłańskie – męski i żeński. Zawierając wierzenia wspólne wszystkim Bespopowitom, zwolennicy Teodozjusza pod pewnymi względami nie zgadzali się z Pomorzanami. Zatem 1) uznali za słuszne umieszczenie na krzyżu napisu I. N. Ts. I.; 2) nie rozwiązywali małżeństw jak Pomorzanie; 3) żywność kupowaną na targu uważano za skalaną i oczyszczano ją modlitwą i ukłonami, czego Pomorzanie nie robili; 4) mnisi, którzy popadli w schizmę, nie byli uznawani za takich i nie powierzano im realizacji potrzeb duchowych, jak to miało miejsce wśród Pomorzan; Sam Teodozjusz pełnił obowiązki duchowe, a będąc jedynie kościelnym, zakładał szaty kapłańskie i czytał modlitwy kapłańskie, co szczególnie uwodziło Pomorzan. Tym samym już w pierwszym okresie, w sensie niekapłańskim, istniały już rozbieżności poglądów, które dały podstawę do istniejącego do dziś podziału sensu niekapłańskiego na liczne znaczenia. I co ciekawe, czasami oddzielając się od siebie z powodu najbardziej nieistotnych różnic, każda sekta uważa inne sekty za heretyków i sama uważa się za święty Kościół katolicki i apostolski. Podział schizmatyków i niepopowitów na plotki Fedoseevici. Założycielem szkoły Fedosejewa był wspomniany już Teodozjusz Wasiliew. Powyżej wskazano różnice, jakie istniały wśród wyznawców Teodozjusza w porównaniu z Pomorzanami. Z powodu tych różnic Fedoseevites zostali wyróżnieni w specjalnym celu. Teodozjusz Wasiliew naliczył aż 30 odstępstw Pomorzan od przyjętych przez nich poglądów, o czym napisał do rektora klasztoru Wygowskiego Andrieja Denisowa, proponując zniszczenie tych odstępstw. Wkrótce po tym liście Teodozjusz osobiście przybył z sześcioma starszymi do pustelni Wygowskiej i przeprowadził tam debaty z pomorskimi mentorami. Ponieważ Pomorzanie nie chcieli porzucić swoich zwyczajów, Teodozjusz opuszczając klasztor, strząsnął kurz z nóg i powiedział: „Nie pozwólcie nam się z wami kontaktować ani w tym stuleciu, ani w przyszłości”. Od tego czasu Fedoseewici oddzielili się od Pomorzan, a kiedy wraz z przybyciem Samarina Wygowici zaczęli modlić się za cara, Fedoseewici zaczęli ich jeszcze bardziej unikać, nazywając ich heretykami i Samarytanami. Wyznawcy Teodozjusza osiedlili się w Nowogrodzie, Jarosławiu, Starej Russie, Pskowie, Rydze i innych. miastach, a także za granicą: w Austrii, Prusach i Polsce. Wreszcie udało im się zdobyć solidną pozycję w Moskwie. Tutaj Fedoseevici założyli swoje schronisko, które istnieje do dziś pod nazwą Cmentarz Preobrazhenskoje. Założycielem cmentarza Preobrazhenskoe był kupiec Ilja Aleksiejew Kovylin. W 1771 r. w Moskwie panowała straszna śmiertelność z powodu zarazy i głodu. W Moskwie wprowadzono kwarantanny, aby zapobiec rozprzestrzenianiu się infekcji. Pod przekonującym pretekstem, aby przyjść z pomocą rządowi w walce z zarazą, Kovylin zorganizował kwarantannę Preobrażeńskiego dla zakażonych zarazą. Po wygaśnięciu choroby kwarantanna przekształciła się w schizmatycką wspólnotę, posiadającą dwie kaplice i obszerne pomieszczenia dla mężczyzn i kobiet żyjących według reguł monastycznych. Bliskość kobiet i mężczyzn zaowocowała otwarciem nowych lokali dla tzw. wychowanków Kovylina. Gmina Preobrazhenska, która otrzymała bogate datki od schizmatyków zmarłych w czasie zarazy, została zaopatrzona w cały majątek samego Kovylina, a jej parafianami było wielu bogatych ludzi z Moskwy i Petersburga, nabrała wielkiego znaczenia w sensie Fedosejewa. W swoim nauczaniu moskiewskich Fedoseevitów różnią się pewne od innych Bespopowitów o tym samym przekonaniu. Uczą zatem, że podczas modlitwy łaska Boża zstępuje bardziej bez przeszkód, jeśli nad modlącym się nie ma zewnętrznej bariery; dlatego robią w swoich domach specjalne otwory, które otwierają podczas modlitwy; nie modlą się przed cudzymi ikonami, a także przed ikonami w szklanych gablotach; chodzenie do łaźni komercyjnych jest uważane za profanację. W 1780 r. Fedoseewici moskiewscy po długich dyskusjach zgodzili się z Pomorzanami, aby nie używali napisu ani tytułu I. N. Ts. Ja na krzyżu. Odrzucenie napisu, czyli tytułu Piłata, było nieprzyjemne dla tych z Fedosejewistów, którzy chcieli zachować wszystkie tradycje swojego nauczyciela Teodozjusza; dlatego oddzielili się od Moskwy i innych podobnie myślących Fedoseevitów i pozostali wierni legendom Teodozjusza Wasiljewa. Ponieważ podział powstał ze względu na napis, czyli tytuł, na krzyżu, stowarzyszenie, które zachowało ten napis, otrzymało nazwę titlovshchina. W 1809 roku, w wyniku pewnych złagodzeń w poglądach na małżeństwo dokonanych przez Fedoseevitów, aby zadowolić zamożnych schizmatyckich kupców, którzy nie chcieli pozostać w celibacie, przeciwnicy małżeństwa, przyzwyczajeni do rozwiązłego życia, wyróżnili się w szczególnym sensie, nazwanym na cześć założyciela ruchu, kupca Aristowa, za zgodą arystokratów. Ten nacisk na zgodę arystokratów zmusił Fedoseevitów do porzucenia poczynionych ustępstw i ponownie zaczęli alienować członków swojego społeczeństwa, z którymi można było wyjść za mąż. A ponieważ celibat w ogóle jest udziałem nielicznych, w Fedosejewie panuje powszechna rozpusta. W tej samej kwestii małżeństwa polscy Fedoseevici i Fedoseevites z Rygi są oddzieleni od innych Fedoseevitów. Pomorscy Bespopowcy także zidentyfikowali wśród nich kilka odrębnych opinii. Kiedy w klasztorze Wygowskim zaczęli się modlić za władcę, Starszy Filip nie chciał mieć nic wspólnego ze starszyzną Wygowskiego i uznał, że najlepiej będzie spalić żywcem. Wraz z Filipem spłonęło także kilku jego zwolenników, a inni, którzy przeżyli, wyróżnili się w specjalnym celu pod imieniem ludu Filipa. Ogólnie rzecz biorąc, małe społeczeństwo Filipowitów z Orła oddziela się od Filipowitów. Powodem separacji było pojawienie się wśród wyznawców przekonań Filipa modnego ubioru, a mianowicie: czapek, modnych kapeluszy, dużych kołnierzy, natłuszczonych butów itp., a także naruszanie świętości świąt przez pracę. Okoliczności te zmusiły Filipowitów Oryola do oddzielenia się od innych, którzy naruszyli starożytną prostotę ubioru i świętość świąt. Istnieją inne podziały i podpodziały w rozumieniu Filippova. Na przykład moskiewscy Filipowici są wyobcowani z Kimry, a Kimry - z Moskwy; w dolnym biegu Wołgi Filipowici, zdając sobie sprawę, że doktryna Bespopowców o powszechnym celibacie, sprzeczna z ewangelią i naturą ludzką, prowadzi jedynie do rozpusty, zaczęli akceptować małżeństwo wbrew powszechnej nauce Bespopowców i dlatego w szczególnym sensie wyróżniali się na tle innych. Oprócz powyższego krążą także następujące pogłoski o braku kapłaństwa: Ryabinowcy. Riabinowici nie czczą ikon, na których oprócz św. twarze są przedstawione z innymi przedmiotami, na przykład na ikonie Wjazdu Pana do Jerozolimy, na której zwykle przedstawia się osła, drzewa, ludzi itp.; ikona Zstąpienia do Piekła, ikony Ukrzyżowania i Zmartwychwstania, jeśli przedstawiają wojowników, mury miejskie itp.; Nie czczą jeszcze ikony Pana Zastępów. Zamiast ikon ryabinowici mają w swoich domach ośmioramienne krzyże. Ryabinowici robią krzyże tylko z jarzębiny, dlatego otrzymali swoją nazwę. Wybrali jarzębinę, gdyż ich zdaniem jest to jedyne z trzech drzew rosnących w naszym kraju (pevga, pedra i cyprys), z których wykonano krzyż Zbawiciela, czyli pevgę. Rozmowa o Riabinowitach jest szeroko rozpowszechniona wzdłuż Wołgi, niedaleko Czystopola. Wykonawcy dziur. Zwolennicy tego przekonania nie czczą ikon, nawet nowych, bo w przypadku braku księży nie ma kto ich uświęcać, oraz starych, bo uważają je za zbezczeszczone opętaniem przez heretyków, czyli prawosławnych. W przypadku braku ikon dziuracze oddają cześć bezpośrednio na wschód, a nie przez okno lub ścianę, ale bezpośrednio w powietrzu. Dlatego, aby nie wychodzić na zewnątrz na modlitwę w okresie zimowym i burzowym, we wschodniej ścianie domów robią małe dziury, do których się modlą. Stąd wzięła się ich nazwa. Seredniki. Seredniki mają swoją nazwę, ponieważ świętują w środę zamiast w niedzielę. Serednicy doszli do siebie po tym, jak za panowania Piotra Wielkiego zaczęli obchodzić Nowy Rok zamiast 1 września - 1 stycznia. Nie rozumiejąc dobrze chronologii kościoła, twierdzą, że wraz ze zmianą nowego roku same dni zostały przesunięte i poprzednia niedziela zdaje się teraz wypadać w środę. Zwolennicy tego przekonania znajdują się w Astrachaniu i Saratowie. Część Bespopowitów oddzieliła się od innych, ponieważ nie uznała za prawidłową procedury chrztu wprowadzonej przez mentorów Biespopowskiego. Ponieważ u bezkapłanów nie ma księży, chrzest, jak mówią, powinien odbywać się w sposób, w jaki w nagłych przypadkach udzielają go położne, to znaczy, że należy jedynie, jeśli można, przeczytać Credo i zanurzyć je trzykrotnie w imię Ojca i Syna i Ducha Świętego, bez dodawania modlitw. Ta interpretacja nazywa się zgodą babci lub interpretacją oszustów, ponieważ twórcy interpretacji sami się ochrzcili. Wędrowcy lub biegacze. Schizmatycy należący do tego zmysłu twierdzą, że w osobie rządu rosyjskiego panuje Antychryst i nie mogąc z nim walczyć, uważają za konieczne, aby nie wpaść w jego władzę, uciec i spędzić życie wędrując, nie płacąc podatków, nie mając paszportów, a nawet ukrywając swoje nazwisko. Zgromadzenie wędrowców składa się z dwóch rodzajów członków: samych wędrowców i obcych. Ci drudzy, nie opuszczając miejsca zamieszkania, udzielają schronienia wędrowcom, dzieląc się swoimi przekonaniami, a potem sami stają się wędrowcami. Podzieliwszy się na odrębną sektę, wędrowcy ochrzcili się i ponownie ochrzcili wszystkich, którzy chcieli dołączyć do ich społeczności. Wędrowcy na ogół unikają małżeństw; istnieje jednak szczególna zgoda pomiędzy podróżującymi w związku małżeńskim, którzy spędzają życie małżeńskie nawet w biegu. Od innych niepopowszczyńskich rozmów drastycznie różni się nudny nietowizm, czyli rozmowa za zgodą Spasowa. Mając takie same poglądy jak inni niekapłani, nie pozwalają na przeprawy; Co więcej, sami nie mają odwagi chrzcić swoich dzieci i wysyłać je do Kościoła prawosławnego na chrzest. Podobnie małżeństwa Netowitów odbywają się w Kościele prawosławnym; a Netowici nie pozwalają na życie bez ślubu. W przypadku śmierci jednego z członków swojej społeczności Netowici natomiast starają się wszelkimi sposobami uniknąć nabożeństwa pogrzebowego w cerkwi i pochówku na cmentarzu prawosławnym, a zakopują się gdzieś w lesie, w wąwozie. Netowici wzieli swoją nazwę od słowa nie, ponieważ nie sprawują ani jednego sakramentu, ani jednego nabożeństwa Bożego. Na usprawiedliwienie Netowici mówią, że polegają na Spasie, który sam wie, jak ich uratować, dlatego nazywają siebie Spasowami. Netowici osiedlili się w prowincjach Włodzimierz i Niżny Nowogród oraz w dół Wołgi do Astrachania. Część Netowitów zaczęła jednak odprawiać nabożeństwa – Nieszpory, Jutrznię, Godziny, a także zaczęła samodzielnie chrzcić swoje dzieci i zawierać małżeństwa z błogosławieństwem rodziców. W przeciwieństwie do innych nazywa się ich śpiewaniem bzdur. Istnieją także inne plotki niekapłańskie, których istnienie obecnie nie jest znane: być może pozostało bardzo niewielu zwolenników tych plotek, a może już ich nie ma. Są to na przykład pogłoski: Stepanowizm, nazwany na cześć jego założyciela. Zwolennicy tego przekonania brzydzili się małżeństwem, preferowali cudzołóstwo i porzucali swoje dzieci w lesie. Onisimizm, czyli razini. Zwolennicy tego przekonania, pozbawieni z powodu braku kapłaństwa Komunii św., gromadzili się w Wielki Czwartek na modlitwie i stali z otwartymi ustami w oczekiwaniu, że aniołowie udzielą im komunii. Oto smutne konsekwencje, do których doprowadziło narzucone przez siebie oddzielenie schizmatyków od Kościoła prawosławnego. Los schizmatyckich księży jest nie mniej smutny. Klerykalizm i jego podziały na plotki Kapłańska interpretacja schizmy wyznaje niemal takie same poglądy na Cerkiew prawosławną, jak niekapłańska, a cała różnica między jednym a drugim sprowadza się głównie do tego, że księża w obawie przed pozostawieniem bez kapłaństwa, a tym samym bez sakramentów, zapożyczają księży od Cerkwi prawosławnej, zmuszając ich wpierw do wyrzeczenia się wyimaginowanych herezji Cerkwi prawosławnej. Zmysł popowszczyński, podobnie jak zmysł niepopowszczyński, jest rozproszony po wielu miejscach w Rosji i za granicą. W obwodzie niżnym nowogrodzie pierwszymi inicjatorami schizmy kapłańskiej byli Hieromonk Abraham, mnich Efraim i Starszy Sergiusz. Abraham i Efraim wyrzekli się swoich błędów i na mocy soboru w 1866 r. 1 ponownie zjednoczyli się z prawicą. Kościoła, lecz uczniowie, których opuścili, nie poszli za ich przykładem. Ukrywając się w lasach, założyli kilka klasztorów, zwanych klasztorami Kerzhen, z których szczególnie sławny stał się klasztor Starszego Onufrego. Starszy Onufry zainteresował się pismami słynnego schizmatyka Awwakuma Pietrowa, pełnymi wielu absurdalnych i wręcz heretyckich myśli. Kiedy inni schizmatycy zaczęli namawiać starszego do porzucenia poglądów Avvakuma, które przyjął, ten nie chciał słuchać i w szczególny sposób oddzielił się od podobnie myślących ludzi. Dopiero po śmierci Onufrego w 1717 r. jego zwolennicy postanowili odrzucić pisma Awwakuma jako heretyckie, a nawet wydali dekret, że każdy, kto podziela zdanie Awwakuma, powinien zostać ekskomunikowany ze swojego społeczeństwa. W ten sposób przywrócono harmonię między klasztorami Kerzhen. Jednak zwolennicy Onufrego, odrzucając pisma Awwakuma, nadal oddawali mu cześć jako świętemu, oddawali cześć jego ikonie i śpiewali modlitwy. Kapłani mieszkający nad Donem i Kubaniem początkowo oświadczyli, że dokonują rabunków, których dokonali nad Wołgą; a kiedy w 1705 r. przybyli tu moskiewscy schizmatycy ze zbuntowanego Streltsy, zesłani do osady, wspólnymi siłami splądrowali Astrachań, Saratów i Carycyn. Uciekając przed wysłaną przeciwko nim armią, uciekli za Kubań, poddali się Chanowi Krymskiemu, a następnie przenieśli się do Turcji. Ci uciekinierzy są znani jako Niekrasowici, od nazwiska ich przywódcy Ignacego Niekrasowa. Do Starodubów (obwód czernihowski) opinie schizmatyckie przywiózł zbiegły moskiewski ksiądz z kościoła Wszystkich Świętych w Kulszkach, Cosma, który wraz z kilkoma parafianami uciekł po wielkiej moskiewskiej katedrze z 1667 roku. Po znanym dekrecie carów Jana i Piotra Aleksiejewiczów, który nakazał poszukiwanie i egzekucję schizmatyków, Starodubici przenieśli się na posiadłości polskie, 70 wiorst od Staroduby, na wyspę. Oddział. Ale Starodubie nie było opuszczone: na miejsce uciekinierów, którzy już na stałe osiedlili się w tych miejscach i nie bali się prześladowań, zajęli miejsce nowi osadnicy, otrzymawszy ziemie starodubskie od cara Piotra w dziedziczne posiadanie w nagrodę za zasługi, jakie oddali wojskom rosyjskim w wojnie ze Szwedami. Mieszkańcy Staroduba utrzymywali stałe kontakty z Vetką i początkowo przyjmowali stamtąd księży, aż do czasu, gdy mieli własnego księdza, imieniem Patricius. Patryk, ambitny i samolubny, nie wpuszczał do Starodubów innych księży, a ponieważ sam nie mógł sprostać licznym żądaniom swojej owczarni, na asystentów wybierał starszych świeckich i kobiety, pouczając ich o spowiedzi i udzielaniu sakramentu chorym. Po pewnym czasie jednak, obciążony kardynalną pracą, Patryk przyjął asystenta, zbiegłego hierodeakona klasztoru Zmartwychwstania w Nowym Jeruzalem Ambrożego, który fałszywie nazywał się Hieromonkiem Athenogenesem i poinstruował go, jako kapłana, aby pełnił nabożeństwa i nabożeństwa dla schizmatyków w odległych rejonach. W 1750 r. z mianowania Patrycjusza Afinogen udał się do Borskiej Słobody w Polsce, do miejscowych księży, zbudował tam kościół i zaczął odprawiać nabożeństwa. Witany z wielką radością i otoczony honorami Atenogenes marzył o jeszcze większych zaszczytach. Nie zadowalając się aroganckim noszeniem kapłaństwa, które do niego nie należało, Atenogenes postanowił udawać apostoła i bardzo przebiegle podszedł do sprawy. Uszył sobie szatę biskupią – omoforion, umieścił ją w swojej celi, aby przyszli mogli ją zobaczyć, a czasem sam ją założył i stał na modlitwie, zostawiając otwarte drzwi celi. Ci, którzy przyszli, zobaczyli omoforion, zobaczyli, że ich kapłan go na siebie zakładał, i zapytali, co to oznacza. Atenogenes udając zawstydzonego milczał, co jeszcze bardziej zainteresowało jego trzodę. Przygotowując w ten sposób grunt, Atenogenes wyjawił swemu spowiednikowi na spowiedzi, że on, Atenogenes, biskup, został konsekrowany przez Antoniego, metropolitę syberyjskiego (który nigdy nie był), nie posiada diecezji, lecz na prośbę swoich przełożonych podlega jakieśmu ważnemu przestępcy. Kalkulacja Atenogenesa była słuszna: spowiednik nie omieszkał wyjawić tajemnicy, która w sposób jak najbardziej zadowalający i przyjemny dla schizmatyków rozwiązał zagadkę omoforionu. Schizmatycy wierzyli, że biskup ukrywał się wśród nich; lecz Atenogenes na razie milczał i dopiero gdy przybył na Wołoszczyznę, ogłosił się biskupem. Zarówno metropolita mołdawski, jak i władca uwierzyli zwodzicielowi. Atenogenes zaczął wyświęcać kapłanów i diakonów oraz miał zamiar mianować innego biskupa na swojego asystenta. Atenogenes ofiarował biskupstwo swojemu dobroczyńcy Patriciusowi, którego wezwał do siebie w celu poświęcenia. Patryk nie spieszył się, ale zasięgnął informacji o samym Atenogenesie i ku swemu przerażeniu dowiedział się, że Atenogenes nie tylko nie był biskupem, ale także nie księdzem, ani nawet Atenogenesem, ale Ambrożym, zbiegłym hierodeakonem. Dowiedzieli się o tym również mieszkańcy Staroduba, wysłali po raz drugi informację i smutna wiadomość się potwierdziła. Tymczasem niejaki Anthimus, podający się za księdza, a niedawno wyniesiony przez Atenogenesa na archimandrytę, zwrócił się do Atenogenesa z prośbą o święcenia biskupie. Anfim mieszkał w Polsce, z jakiegoś powodu bał się osobiście udać się do Atenogenesa i poprosił o wyświęcenie go zaocznie, a mianowicie w ten sposób: w wyznaczonym dniu i godzinie Atenogenes powinien odprawić liturgię u siebie i o wyznaczonej godzinie przeczytać modlitwy przepisane na poświęcenie biskupa, i w tym czasie Anfim, który również u niego sprawuje liturgię, przywdzieje szaty biskupie. Atenogenes zgodził się i zaplanował to dziwne poświęcenie na Wielki Czwartek. Nadszedł dzień i Anthimus rozpoczął liturgię o wyznaczonej godzinie. Kiedy nadszedł czas, przywdział szaty kapłańskie i zakończył służbę apostolską. Tymczasem, gdy Anthimus założył święty omoforion, Atenogenes nie tylko nie przeczytał modlitw poświęcających i nie odprawił liturgii, ale był już w Polsce i w Wielki Czwartek wstąpił do służby wojskowej u króla polskiego, unikając prześladowań ze strony władcy mołdawskiego, który dowiedział się o jego oszustwie. Gdy wyszła na jaw ta okoliczność, Anfim zmuszony był do ucieczki, nie chcąc jednak rozstawać się z biskupstwem, przebywał w miejscu, gdzie nie była jeszcze znana historia jego inicjacji. Anfim został przyjęty ze szczególnymi honorami przez schizmatyków Niekrasowa. Poświęcił dla nich kościół i mianował kilku księży. Gdy Niekrasowici dowiedzieli się o jego oszustwie, tak się rozzłościli, że utopili go w Dniestrze. Spośród kapłanów mianowanych przez Anfima niektórzy, dowiedziawszy się, że Anfim nie jest księdzem, mądrze przestali uważać się za księży, inni natomiast nie chcieli rozstać się z kapłaństwem i nie zaakceptowani przez większość schizmatyków, rozdzielili się, zabrali ze sobą część osób i stworzyli osobne pogłoski, które jednak nie istniały długo. Schizmatycy zamieszkujący jedną z osad starodubskich na Łużkach różnili się od wszystkich księży nienawiścią do prawosławia i wyróżniali się jako odrębna sekta, znana pod nazwą Łużkowa. Zwolennicy tego przekonania, poza Łużkowem, istnieją w innych miejscach. Podczas gdy opisane wydarzenia miały miejsce w Starodubii, pierwsi osadnicy z tego regionu, którzy uciekli do Vetki, osiedlili się tam bardzo mocno, zbudowali kościół i tym samym przyciągnęli wielu schizmatyków. Podobnie jak inni schizmatycy, Vetkowici nie zaznali świętego spokoju. Nie zastanawiając się dwa razy, sami uwarzyli mirrę, którą namaścili zarówno niemowlęta, jak i dorosłych popadających w schizmę. Schizmatycy Vetkovsky'ego ponownie ochrzcili tego ostatniego przed namaszczeniem, a nawet ochrzcili księży. Pierwszego prawosławnego księdza, który do nich podbiegł, zanurzyli w wodzie we wszystkich swoich szatach kapłańskich, aby nie utracił łaski kapłaństwa; pozostali księża nie byli już zanurzani, a jedynie stawali przed chrzcielnicą w pełnych szatach, czytali modlitwy przepisane do chrztu, a następnie bez zanurzania bezpośrednio namaszczali ich swoim krzyżmem. Zaczęto chrzcić świeckich w ten sam sposób, to znaczy bez zanurzenia. W końcu i oni przestali to robić i przyjmowali księży, zmuszając ich jedynie do przeklinania wyimaginowanych herezji Kościoła prawosławnego i świeckich poprzez namaszczenie. Ponieważ prawo do konsekracji mirry nabyli jedynie kapłani, mirra przyrządzona na Wetce stała się powodem podziału między schizmatykami Vetki. Pewien diakon Aleksander szczególnie zbuntował się przeciwko nowemu światu i wraz z kilkoma podobnie myślącymi ludami oddzielił się od wetkowitów i innych księży, którzy przyjęli nowy świat, w szczególnym sensie zwanym diakonizmem. Diakoni ponadto nie zgadzali się z pozostałymi kapłanami w kwestii sposobu kadzenia i wbrew powszechnej opinii schizmatyckiej czcili krzyż czteroramienny w taki sam sposób, jak krzyż ośmioramienny. Diakonat, który powstał w jednym z klasztorów Kerzhen, rozprzestrzenił się na wiele miast. Diakoni nie zerwali jednak całkowicie więzi z innymi księżmi i nie mając własnych kościołów, przyjmowali komunię od Vetki. Wreszcie Vetka miała także własnego biskupa o imieniu Epifaniusz. Jako mnich klasztoru Kozelskiego Epifaniusz został złapany na haniebnych czynach i uciekł za granicę. Po przybyciu do Iasi złożył do metropolity jassy dwie petycje: jedną w imieniu metropolity kijowskiego, a drugą w imieniu mieszkańców miasta Czigirin. Obie petycje zostały sfałszowane, sam Epifaniusz je napisał, sfałszował podpisy i opatrzył fałszywą pieczęcią. W petycjach wyrażano prośbę o konsekrację składającego petycję Epifaniusza na biskupa w mieście Chigirin. Nie podejrzewając oszustwa, metropolita jassy wyświęcił Epifaniusza na biskupa. Epifaniusz udał się na Ukrainę, aby przyłączyć się do schizmatyków i zainstalował dla nich kilku księży, ale wkrótce został schwytany i wysłany do Petersburga. Zesłany do klasztoru Sołowieckiego na dożywocie, Epifaniusz uciekł, został ponownie schwytany i uwięziony w kijowskim klasztorze św. Michała; Stąd też uciekł, został ponownie złapany, wywieziony do Moskwy, pozbawiony monastycyzmu i skazany na wieczną pracę na Syberii. Podczas podróży na miejsce wygnania schizmatycy odbili Epifaniusza strażnikom i osadzili go na Vetce. Trzech Króli przebywał na Wetce około dwóch lat, pełniąc posługę, zaopatrując księży i ​​diakonów, aż w 1735 roku został schwytany i osadzony w twierdzy kijowskiej. Tutaj Epifaniusz zachorował, chciał się wyspowiadać u prawosławnego księdza, przyjął tajemnice św. i został pochowany jako prawosławny świecki. Kiedy schizmatycy poznali historię Epifaniusza, wielu go porzuciło i nie rozpoznało mianowanych przez niego kapłanów, inni natomiast pozostali wierni Epifaniuszowi i wraz z mianowanymi przez niego kapłanami stworzyli własną interpretację, tzw. Epifanizm. Mimo że Epifaniusz przed śmiercią wyrzekł się schizmy, jego zwolennicy w dalszym ciągu oddawali mu cześć jako cierpiącemu i udali się do Kijowa, aby oddać cześć jego grobowi. Sprawa Epifaniusza skłoniła rząd rosyjski do zwrócenia szczególnej uwagi na Vetkę. Ponieważ ludność Wetki składała się z uciekających z różnych miejsc rosyjskich schizmatyków, proszono ich o powrót na swoje miejsca, a gdy tego nie chcieli, zmuszano ich do tego. Oddział jest pusty. Opuszczając go, schizmatycy uzyskali pozwolenie na przeniesienie do Starodubiego cerkwi Wetkowo, a także ciał zmarłych opatów tej cerkwi: Jozafafa, Teodozjusza, Aleksandra i Antoniego, uważając ich ciała za niezniszczalne. Rozebrano kościół, ściany i inne większe części przesłano wodą na tratwach, a ikonostas i drobne elementy drogą suchą. I to jest cudowne: tratwy zostały zniszczone przez burzę, a ikonostas i inne części kościoła, które z nim były, zostały spalone przez piorun. Próba posiadania własnych relikwii przez schizmatyków również zakończyła się niepowodzeniem. Kiedy odkopano trumny opatów, opieczętowano i przekazano schizmatykom, nagle Najwyższy Zakon przyszedł, aby publicznie otworzyć trumny. Trumny zostały otwarte i ku przerażeniu schizmatyków zamiast relikwii znaleźli w nich same kości. Minęły dwa lata i schizmatycy ponownie pospieszyli do Vetki, założyli tam dwa klasztory i zbudowali kościół, ale nie musieli tam mieszkać długo. Rząd rosyjski w 1764 roku wysłał ich na Syberię. Drugi kościół Wetki przewieziono do Starodubiego i umieszczono w głębokim lesie. Gałąź upadła całkowicie, a Staroduby rozkwitło bardziej niż kiedykolwiek. W tym samym czasie powstały klasztory w Irgiz, które stały się znane w całym kapłaństwie, zaopatrując schizmatyków zbiegłych księży. Starsi z Irgizu podróżowali po całej Rosji i sprawdzali, czy któryś z księży nie dopuścił się poważnego przestępstwa lub nie został postawiony przed sądem. Znaleźwszy jednego, zaprosili go, aby przyszedł do nich, aby uniknąć kary, obiecując całkowity spokój i zadowolenie. Jednak sami Peremazanowici wstydzili się swojego tworzenia świata i zniszczyli cały pozostały zapas świata, zamiast tego zaczęli go namaszczać zwykłym olejem z lampy, wlewając go do butelki, w której, jak przypuszczano, znajdował się kiedyś starożytny święty. mirra. Już od pierwszego momentu oddzielenia się od Kościoła schizmatycy zdali sobie sprawę, że nie mogą utworzyć własnego Kościoła tylko dlatego, że nie mają biskupów. Dlatego też wszelkimi możliwymi sposobami starano się wciągnąć do schizmy któregoś ze świętych prawosławnych lub nakłonić go do wyświęcenia wybranego na biskupa. Wielokrotnie schizmatycy składali takie propozycje zarówno biskupom rosyjskim, jak i biskupom innych krajów prawosławnych, ale nie mogli nic zrobić. W 1846 roku, po długich wędrówkach, schizmatyccy mnisi Paweł, Gerontius i Alimpius odnaleźli jednego greckiego biskupa, który zgodził się przyjąć złożoną mu ofertę. Był to prowincjonalny metropolita Ambroży z Bosnosarai, który żył w Konstantynopolu w skrajnej biedzie. Wykorzystując fakt, że Ambroży nie miał należytego zrozumienia rosyjskich schizmatyków, Paweł i jego wspólnicy próbowali tak ułożyć sprawę, aby do tej pory nie wiedział dokładnie, z kim właściwie ma do czynienia; aby wywrzeć na niego jeszcze większy wpływ, zwrócili się do jego syna o pomoc i nie szczędzili wydatków. Uciskany biedą i oszukany przez schizmatyków starszy nie mógł oprzeć się pokusie i w przebraniu uciekł z Konstantynopola. Schizmatycy przywieźli go do Austrii, do wsi Belaya Krinitsa (40 wiorst od miasta Czernowiec), gdzie wszystko było przygotowane na powitanie powitalnego gościa. Zgodnie z planem schizmatyków Ambroży po przybyciu do Belaya Krinitsa miał mianować biskupa spośród rdzennych schizmatyków. Ale tego właśnie potrzebowali schizmatycy, bo gdyby Ambroży zrozumiał, jakie bluźnierstwa schizmatycy pisali przeciwko Cerkwi prawosławnej, nigdy nie zgodziłby się wziąć na siebie tak wielkiego grzechu. A podczas spowiedzi Ambroży również nie zrozumiał ani słowa, które spowiednik powiedział do niego po rosyjsku, a spowiednik nie rozumiał niczego, co Ambroży powiedział mu po grecku. Niemniej jednak schizmatycy byli zadowoleni, pospieszyli z namaszczeniem go olejem i zmusili go do wyświęcenia wybranego rejestranta Cypriana Timofeeva na biskupa, któremu nadano tytuł wikariusza metropolii Biełokrynickiej o imieniu Cyryl. W międzyczasie o działaniach schizmatyków dowiedział się także rząd rosyjski i na jego prośbę Ambroży został zesłany do Zill. Tutaj, choć było już późno, Ambroży w końcu poznał całą prawdę o rosyjskich schizmatykach, wyrzekł się ich, przeklął nawet ich i umarł, wyznając swój grzech przed prawosławnym księdzem. Cyryl, już jako metropolita białokryński, mianował Onufrego swoim wikariuszem, najpierw Sofronium, a następnie Antoniego, wyniesionego później na arcybiskupa Moskwy, na biskupów w Rosji. Następnie schizmatycy mianowali dla siebie biskupów w innych miastach. Nowo nabytych biskupów i mianowanych przez nich księży przyjmowali jednak jedynie niektórzy księża schizmatyccy. Schizmatycy mowy niekapłańskiej pozostali w tej sprawie całkowicie obojętni, a połowa duchowieństwa nie chciała uznać nowych biskupów. Przeciwnicy nowego kapłaństwa stanowczo stwierdzili, że Ambroży, który potajemnie uciekł przed swoim patriarchą, nie może zostać uznany za prawowitego arcypasterza; zgodnie z przepisami kościelnymi nie mógł sam mianować biskupa; jego przyjęcie do społeczeństwa schizmatyckiego nie może zostać uznane za legalne; z tego powodu mianowanych przez niego biskupów nie można uznać za prawowitych. W ten sposób księża byli podzieleni, a ci, którzy przyjmowali biskupów zainstalowanych w Austrii, wyróżniali się w odrębnym sensie, nazwanym później zmysłem od biskupstwa austriackiego, podczas gdy inni woleli nadal zadowalać się samymi księżmi, odciągając ich od Cerkwi prawosławnej. Zaledwie kilka lat minęło od pojawienia się austriackiego kapłaństwa, gdy wśród schizmatyków, którzy je przyjęli, narodził się spór i podział na dwie odrębne frakcje. W 1862 roku niejaki Hilarion Jegorow, znany pod pseudonimem Xenos (tj. wędrowiec), człowiek oczytany, znając bluźniercze opinie niekapłanów i widząc niesprawiedliwość opinii kapłańskich na temat Cerkwi prawosławnej, przekonał opata metropolity białorunickiego Onufrego do wydania „przesłania rejonowego”, w którym stwierdzono, że schizmatycy przyjmujący święcenia kapłańskie wyrzekają się tych oskarżeń przeciwko Cerkwi prawosławnej, które są podnoszone przeciwko niej za używanie imienia Jezus, za oddawanie czci czteroramiennemu krzyżowi itp., że oskarżenia te są fałszywe i sfabrykowane przez niekapłanów. „List okręgowy” podpisali, oprócz Onufrego, także inni schizmatyccy księża. Wywołało to największe poruszenie wśród schizmatyckich księży, z których większość, podobnie jak niekapłani, bluźniła i bluźniła Kościołowi prawosławnemu. Byli jednak obrońcy „przesłania”. Spór o „przesłanie” podzielił schizmatyków w austriackiej hierarchii na dwie frakcje: kręgowców i antycyrkulatorów. Sami schizmatyccy biskupi, którzy podpisali „przesłanie”, albo go bronili, albo porzucili, a nawet metropolita Cyryl z Biełokrynicy kilkakrotnie przechodził albo na kręgi, albo na antyokoliczności. W jednym z tych przejść na stronę antyobwodów Cyryl mianował do Moskwy innego schizmatyckiego biskupa - Antoniego, biskupa antyokręgowego, chociaż w Moskwie był schizmatycki biskup Antoni, który wyznawał „przesłanie okręgowe”. To jeszcze bardziej zwiększyło niezgodę między jedną frakcją a drugą i doprowadziło do ostatecznego rozłamu. Należy zauważyć, że biskupi schizmatyccy na ogół nie mają ani siły, ani władzy właściwej dla rangi hierarchów i są zmuszeni mówić i robić to, co podoba się schizmatyckim przywódcom, bogatym kupcom, którzy są arbitrami losów schizmy. Chociaż księża schizmatyccy, jak wspomniano powyżej, mieli księży, którzy przeszli z Cerkwi prawosławnej, co rozsądniejsi z nich nie zadowalali się tym przypadkowym kapłaństwem, zdając sobie sprawę, że księża prawosławni, wchodząc w schizmę i zrywając więzi z biskupami, którzy ich mianowali, oraz z Cerkwią prawosławną, są tym samym pozbawieni prawa do pełnienia funkcji kapłańskich i dlatego nie mogą być prawowitymi pasterzami, szafarzami pełnymi łaski darów. Z drugiej strony byli też przekonani, że oskarżenia o herezję rzucane Cerkwi przez schizmatyków są całkowicie fałszywe i że schizmatycy oddzielali się od Kościoła w zasadzie wyłącznie na podstawie rytuałów. Zrozumieli także, że prostym, nierozwiniętym ludziom trudno jest porzucić zwyczaje, z którymi przybyli i które szanują z całkowitą szczerością. Dlatego też wśród schizmatyków istniała chęć poszukiwania prawowitego kapłaństwa w Kościele prawosławnym, tj. takiego, który nie wychodziłby z Cerkwi prawosławnej, ale byłby jej dostarczany przez samą władzę kościelną do wykonywania obowiązków duszpasterskich zgodnie z przyjętymi przez nią rytuałami i według starodruków. Takie pragnienie ponownego zjednoczenia z Cerkwią prawosławną można było odnaleźć we wszystkich miejscowościach zamieszkałych przez księży. Cerkiew prawosławna, widząc szczere pragnienie nawracających się z nią do jedności, przyjęła swoje utracone dzieci z całkowitą miłością, zniżyła się do ich duchowej słabości i pozwoliła im pozostawić w użyciu ulubione elementy rytualne i starodruki, w nadziei, że z czasem te słabe dzieci wzrosną duchowo i same będą chciały wraz z całą Cerkwią prawosławną nie tylko jednym sercem, ale i jednym sercem. usta, by wzywać Ojca niebieskiego. Ponieważ ci, którzy przystąpili do Kościoła, zachowując swoje obrzędy, wyznawali jedność wiary z prawosławnymi, znani są pod nazwą współwyznawców. Aneksja ta nie dokonała się bez walki. Bardziej uparci i zgorzkniali schizmatycy tworzyli wszelkiego rodzaju przeszkody, grozili, a nawet próbowali zabić główne postacie zjednoczenia, tylko po to, aby zatrzymać rozpoczęty ruch. A kiedy to się nie powiodło, zaczęto dezorientować swoich współwyznawców faktem, że ci, którzy przyłączyli się do Kościoła, zachowując dawne obrzędy, rzekomo poddali się przysiędze złożonej przez Kościół na soborze moskiewskim w 1667 r. I rzeczywiście, przysięga ta zmyliła niektórych współwyznawców i poprosili o upomnienie arcypasterskie, czego dokonał niezapomniany metropolita moskiewski Filareta. Przysięga jest składana i ciąży na tych, którzy nie poddają się Cerkwi prawosławnej, dopóki nie opamiętają się i nie zwrócą się do prawdy przez pokutę. Współwyznawcy opamiętali się i okazali skruchę, dzięki czemu uwolnili się od klątwy, która wcześniej na nich ciążyła. Jeśli chodzi o korzystanie przez współwyznawców z dawnych obrzędów, podlega to wolności Kościoła prawosławnego – jest to jego prawo, z którego Kościół zawsze korzystał i zawsze będzie korzystał z pełną swobodą, zgodnie z pragnieniem każdego zbawienia i wejścia w umysł prawdy. Chyba powinno być „sobór 1666”? (Elena R.) Może zainteresuje Cię: