La vérité sur les schismatiques russes appelés Vieux-croyants et Vieux-croyants

Contenu L'apparition dans les livres liturgiques de l'Église russe d'irrégularités, qui furent plus tard acceptées par les schismatiques comme dogmes de foi immuables L'apparition d'un schisme Le soulèvement ouvert des schismatiques La division des schismatiques en sacerdoce et non-sacerdoce Bespopovschina Division en sectes de schismatiques de non-prêtres Le sacerdoce et ses divisions en sectes Diocèse autrichien Réunion de schismatiques avec l'Église orthodoxe. Édinoverie Presque partout en Russie, vous pouvez trouver des schismatiques qui se font appeler Vieux-croyants et Vieux-croyants, s'aliènent l'Église orthodoxe et traitent les chrétiens orthodoxes d'hérétiques. Environ deux siècles et demi se sont écoulés depuis le schisme. Pendant cette période, il était divisé en de nombreuses sectes distinctes, décomposées en interne, mais continue d'exister pour diverses raisons, principalement en raison d'un manque d'illumination. Il ne fait aucun doute que beaucoup de schismatiques ne savent pas bien ce qu'est un schisme et restent séparés de l'Église orthodoxe simplement par ignorance, étant convaincus qu'ils contiennent réellement la vraie et ancienne foi orthodoxe. Oui, et parmi les orthodoxes, vous pouvez trouver des gens qui sont séduits par les erreurs schismatiques - encore une fois parce qu'ils ne savent absolument rien du schisme. Ce livre est proposé à ces personnes non informées, afin qu'elles puissent voir ce qu'est le schisme russe des « vieux croyants », pourquoi il s'est produit et ce qui s'y passe - elles verraient toute la vérité sur le schisme et pourraient se faire une idée correcte des schismatiques et de leur enseignement. L'apparition dans les livres liturgiques de l'Église russe d'irrégularités, qui furent plus tard acceptées par les schismatiques comme des dogmes de foi immuables Le peuple russe a adopté la foi orthodoxe des Grecs ; Les Grecs nous ont transmis les rituels et les ordres de culte conservés par l'Église grecque de l'époque de Saint des Apôtres et des Conciles œcuméniques, qui sont encore utilisés aujourd'hui dans toute l'Église orthodoxe. Des Grecs, nous, Russes, avons également reçu des livres paroissiaux, qui ont été traduits en langue slave. Maintenant, nous faisons imprimer tous nos livres liturgiques, mais avant nous ne savions pas imprimer, et les livres étaient écrits. La copie des livres a d'abord été réalisée par des personnes bien informées avec tout le soin possible, mais au fil du temps, lorsque des personnes qui savaient bien écrire mais peu instruites se sont mises à la tâche, des erreurs ont commencé à apparaître dans les livres que les copistes eux-mêmes n'ont pas remarqué, et parfois ils ont délibérément changé certains mots et expressions selon leur propre compréhension, pensant que c'était plus correct. Ces erreurs et modifications apportées aux livres et non corrigées à temps ont été transférées à d'autres livres, et ceux-ci, à leur tour, ont également été remplis de nouvelles erreurs et de modifications arbitraires apportées par les scribes ; Il y a même eu des changements et des insertions dans le Credo, dans lesquels les conciles œcuméniques interdisaient d'ajouter ou de soustraire ne serait-ce qu'un seul mot. Les archipasteurs russes se sont souvent mis à corriger des livres, mais les personnes chargées de cette tâche ne pouvaient pas, en raison de leur ignorance de la langue grecque, comparer correctement les livres slaves avec les originaux grecs et corriger certaines choses selon leur propre compréhension. En plus des livres liturgiques, certains écrits de saint ont été traduits du grec vers le slave. pères et docteurs de l'Église ; et ces livres ont d'abord été écrits puis publiés avec des modifications et des distorsions. À l'instar des écrits patristiques, les Russes commencèrent à rédiger eux-mêmes des livres instructifs ; et comme parfois des gens qui n'étaient pas suffisamment informés s'occupaient de ce sujet, ils écrivaient beaucoup de choses fausses, en désaccord avec les légendes anciennes. Même des écrivains aussi insouciants sont apparus qui ont introduit des opinions complètement incorrectes dans leurs œuvres et les ont fait passer pour les œuvres de Saint. pères : Basile le Grand, Jean Chrysostome et d'autres. Ainsi, par exemple, un clerc Vasily a écrit la vie du moine Euphrosynus de Pskov et a introduit dans son œuvre une légende fictive selon laquelle le Très Saint. La Mère de Dieu est apparue dans un rêve au moine et lui a ordonné de dire alléluia deux fois, et non trois fois, comme il est écrit dans les livres paroissiaux, ainsi que d'autres incohérences. Une autre œuvre est apparue dans diverses « collections », présentée par un auteur inconnu comme l'œuvre du bienheureux Théodoret, qui aurait enseigné à se faire baptiser et à bénir avec deux doigts. Lorsque nous, le peuple russe, avons créé nos propres imprimeries et commencé à imprimer des livres, ils les ont imprimés avec des erreurs et des modifications. De plus, ces opinions erronées sur le signe de croix à deux doigts, sur la lecture d'Alléluia deux fois et d'autres, adoptées par certains Russes, ont également été incluses dans les livres liturgiques imprimés et se sont ainsi répandues partout. De nombreuses erreurs de ce type ont été incluses dans les livres du patriarche Joseph. Les Grecs orthodoxes qui venaient souvent en Russie ont remarqué chez les Russes des écarts par rapport aux anciennes institutions rituelles de l'Église orthodoxe. Certes, comme ces déviations ne concernaient pas les dogmes de la foi, les Grecs n'ont pas particulièrement insisté sur leur destruction, mais ont néanmoins souligné leur inexactitude et leur incohérence avec les anciennes institutions ecclésiales et ont conseillé aux Russes de ne pas tomber dans de telles erreurs, et pour cela, ils ont conseillé de créer davantage d'écoles et d'études. Mais à cette époque, les Russes n'avaient pas le temps de penser aux écoles - ils devaient constamment se battre soit avec la Lituanie, soit avec les Polonais et d'autres ennemis, soit avec des séditieux et des imposteurs internes. Avec l'avènement de Mikhaïl Feodorovitch, lorsque les troubles internes se sont calmés et que les ennemis sont devenus moins terribles, l'opportunité s'est présentée de s'engager à la fois dans l'éducation et dans les affaires de l'Église. Lorsque, sous le règne d'Alexeï Mikhaïlovitch, Nikon devint patriarche russe, il entreprit avec zèle de corriger les livres liturgiques et de restaurer les anciens rituels de l'église. Le patriarche Nikon, commençant à corriger les livres liturgiques russes et à restaurer les anciens rituels, décida que le seul moyen sûr de mener à bien cette affaire était de vérifier les livres imprimés avec des manuscrits anciens et des livres grecs, qu'il instruisit à des personnes instruites et connaissant bien les langues grecques et slaves de l'Église. Cependant, avant de commencer l'affaire, en 1653 Patr. Nikon a tenté de restaurer deux rituels anciens : il a publié une « mémoire », ou, dans les termes d'aujourd'hui, un décret : 1) pour que les chrétiens orthodoxes croisent les trois premiers doigts de leur main droite pour le signe de la croix et 2) en lisant la prière de Carême de saint Éphraïm le Syrien, Seigneur et Maître de mon ventre, ils feraient quatre prosternations et douze petites prosternations, et non dix-sept prosternations, comme ils ont commencé à le faire alors. C'est cet ordre du patriarche qui provoqua la première manifestation de l'esprit schismatique. Le confesseur royal, archiprêtre de la cathédrale de l'Annonciation Stefan Vonifatiev, son ami archiprêtre de la cathédrale de Kazan de Moscou Ioann Neronov, l'ancien archiprêtre de la ville de Yuryevets Avvakum Petrov, qui vivait alors à Moscou avec Ioann Neronov, les anciens archiprêtres - Daniel de Kostroma et Mourom Loggin et certains moines se sont résolument opposés à l'acceptation de l'ordre du patriarche et ont commencé cette tourmente à partir de laquelle le toujours existant le schisme des soi-disant vieux croyants est survenu. Ils ont compilé des extraits de livres récemment publiés sur la manière de plier les doigts et de s'incliner, c'est-à-dire qu'ils ont rédigé les opinions très erronées que nous avons notées ci-dessus et les ont soumises au tsar, et dans tout Moscou, ils ont répandu une mauvaise rumeur selon laquelle Nikon interdisait complètement de s'incliner. Jean Néron s'est prononcé particulièrement durement et grossièrement contre le patriarche, de sorte que le patriarche a été contraint de le traduire devant le tribunal du conseil. Neronov a été dépouillé de sa skufia et envoyé dans la province de Vologda au monastère Spaso-Kamenny. Après le départ de Jean Néronov, Avvakum resta à Moscou et, vivant dans son appartement, alla prier dans la cathédrale de Kazan. Malgré le fait qu'il n'appartenait pas au clergé de la cathédrale, il s'immisçait dans les affaires de la cathédrale et voulait avoir la préséance dans les services divins. Lorsque les prêtres de la cathédrale remarquèrent à Habacuc le caractère inapproprié de ses affirmations, Habacuc fut offensé, quitta la cathédrale et tint son culte dans un séchoir (dans une grange), dans la cour de la maison de Jean Néron, où il emmena avec lui certains des pèlerins. Ceux qui ont pris leur retraite ont également attiré d'autres personnes de l'église vers le sushilo, en disant - d'après les paroles, bien sûr, d'Avvakum - qu'à d'autres moments, même une écurie valait mieux qu'une église, laissant ainsi entendre que le patriarche Nikon aurait introduit l'hérésie dans l'Église. Le patriarche a convoqué Avvakum et ses partisans pour un interrogatoire ; mais ces gens non seulement n'ont pas fait preuve de repentir, mais ont audacieusement injurié le patriarche et tous les évêques et même le tsar lui-même, c'est pourquoi ils ont été condamnés à l'exil dans différents lieux : Avvakum a été exilé en Sibérie, Daniel et Loggin ont été privés du sacerdoce et exilés - le premier à Astrakhan et le second à Mourom. Tous deux moururent peu après. En 1654, un concile d'évêques russes se réunit à Moscou. Le patriarche Nikon a signalé à la cathédrale les défauts et les divergences des livres paroissiaux imprimés par rapport aux livres écrits grecs et russes anciens, dans lesquels tous les rites et statuts sont également exposés. Le Concile a décidé à l'unanimité de corriger les livres liturgiques conformément aux manuscrits russes et grecs les plus anciens et de détruire toutes les innovations et dérogations aux anciens statuts. Il n'y a eu qu'une seule objection sur la question des arcs, formulée par Pavel, évêque de Kolomna, qui par ailleurs était d'accord avec l'opinion du concile. Dans le même 1654, le patriarche Nikon envoya une lettre au patriarche de Constantinople, dans laquelle il indiquait son intention d'éliminer les défauts qui s'étaient glissés dans les livres liturgiques russes, demandait comment former les doigts pour le signe de croix et pour la bénédiction, et comment traiter ceux qui s'opposent aux ordres des autorités ecclésiastiques. La charte de Nikon a été discutée à Constantinople lors du conseil. Le Concile de Constantinople a approuvé l'intention du patriarche russe et a écrit dans une lettre de réponse, entre autres choses, que l'Église grecque contient l'ancienne coutume d'être baptisé avec les trois premiers doigts de la main droite, repliés ensemble à l'image de la Sainte Trinité, et que les évêques et les prêtres bénissent les gens en croisant les doigts nominalement, c'est-à-dire pour qu'ils représentent le nom du Seigneur - Isa. Xs. – Jésus-Christ. Dans le même temps, les archipasteurs grecs prétendaient que la différence dans les rituels n'avait pas d'importance significative et ne pouvait pas constituer un obstacle à l'unité des Églises orthodoxes, tant qu'il n'y avait pas de désaccord entre les principaux membres essentiels de la foi ; que les rituels n'étaient pas toujours et partout les mêmes dans les Églises locales, ce qui n'empêchait en rien l'unité des Églises. Néanmoins, puisque l'Église russe a décidé d'être unanime dans les rituels avec l'Église grecque et les autres Églises orientales, le peuple russe doit alors suivre les instructions de la hiérarchie ecclésiale, et ceux qui s'opposent à l'Église montrent des signes de schisme et, comme les personnes désobéissantes, ne peuvent être tolérés. Parallèlement à l'envoi de la lettre à Constantinople, le patriarche Nikon a commencé à préparer tout ce qui était nécessaire pour commencer les travaux de révision des livres paroissiaux. Tous les anciens manuscrits slaves et grecs qui s'y trouvaient ont été rassemblés à Moscou dans les monastères de la Trinité-Serge, Iosifov Volokolamsk, Yuryev et Khutynsky et d'autres monastères anciens. Et comme il y avait peu de livres grecs en Russie, en 1653-1654. Le savant aîné Arseny Soukhanov fut envoyé les chercher à Athos, qui apporta à Moscou des monastères d'Athos jusqu'à 500 manuscrits et livres grecs et slaves anciens écrits sur 400, 500, 600, 700 ans ou plus. La correction des livres était confiée à des personnes bien instruites et possédant une connaissance approfondie de la langue grecque. En 1655, le premier livre, le Service Book, fut corrigé, révisé par le conseil et approuvé. A cette époque, arrivent à Moscou : le patriarche d'Antioche Macaire, le serbe Gabriel, le métropolite nicéen Grégoire et le moldave Gédéon. Le patriarche Nikon a jugé nécessaire de leur poser la question de croiser les doigts pour le signe de croix. Les quatre hiérarques ont répondu à l'unanimité que, selon la légende des saints apôtres et saints pères et saints cathédrales, font le signe de croix avec les trois premiers doigts de la main droite. Le 23 avril 1656, les saints russes se réunirent à nouveau à Moscou pour un concile et, après avoir soigneusement examiné la question du croisement des doigts, décidèrent de la définition suivante : « Si quelqu'un désormais, connaissant (la définition actuelle), n'écoute pas et ne représente pas le signe de la croix de la même manière que saint. trois doigts de la main droite à l’image de la Sainte Trinité, nous le considérons comme excommunié de l’Église. Bientôt, une circonstance extrêmement triste s'est produite, qui a été d'une grande importance pour renforcer la scission. Le patriarche Nikon, un homme à la volonté forte et inflexible, strict envers lui-même et envers les autres, qui avait une grande influence sur le souverain et prenait une part très active dans toutes les affaires de l'État, avait de nombreux ennemis et envieux de son pouvoir. Les ennemis du patriarche ont réussi à ébranler la confiance du souverain en lui. Le désaccord survenu entre le tsar et le patriarche, à cause des machinations des méchants de ce dernier, s’est intensifié et s’est transformé en une querelle majeure. Nikon a quitté le patriarcat et a quitté Moscou pour le monastère de la Résurrection (Nouvelle Jérusalem). Avec le départ du patriarche, l'œuvre de correction se poursuit sous la direction du Conseil des Saints ; les livres nouvellement corrigés étaient envoyés aux églises et mis en service. Mais il n'y avait plus le même pouvoir et la même force en matière de correction de livres que possédait le patriarche Nikon. Les schismatiques se sont sentis libres, ont élevé la voix et, avec plus de persévérance et d’audace, ont commencé à répandre des calomnies contre l’Église orthodoxe. À l'époque où, avec le départ de Nikon, le trône patriarcal restait vacant, le schisme s'intensifia et s'étendit considérablement. Habacuc, revenu d'exil grâce aux machinations d'amis, apparut à Moscou et se présenta comme un martyr persécuté pour sa piété ancienne. Diacre de la cathédrale de l'Assomption Théodore, archimandrite du monastère de l'Intercession Spiridon, abbé du monastère Chrysostome Feoktist, boyards Morozova et Urusova, religieuse Justina - ce sont les principaux associés d'Avvakum à Moscou. Dans d'autres villes, ils sont sortis pour défendre le schisme : à Souzdal - le prêtre Nikita, connu sous le surnom de Pustosvyat, à Romanov - Lazarus, à Kostroma - le moine Kapiton, à Mourom - Anthony, au monastère de Solovetsky - les anciens Theoktist, Gerasim, Epiphanius et d'autres. Les schismatiques agissaient ouvertement, ne craignant personne, surtout Avvakum. Celui-ci avait déjà franchi toutes les frontières dans son insolence, de sorte que le peuple lui-même s'est rebellé contre lui et il a été expulsé de Moscou à deux reprises. L'idée principale prêchée par les professeurs du schisme était que les livres et rites liturgiques russes, imprimés avant le patriarche Nikon, semblaient tout à fait corrects et ne contenaient aucune erreur ou écart par rapport aux traditions anciennes ; au contraire, Nikon, disaient-ils, avait introduit ces erreurs et déviations dans les livres, et ainsi porté atteinte à l'ancienne piété, sous couvert de corriger les livres, il avait introduit diverses hérésies dans l'Église ; ils disaient que Nikon l'hérétique, le précurseur de l'Antéchrist, était infecté de toutes les hérésies ; ils ont dit que maintenant l'Église est souillée par la saleté de l'Antéchrist, il faut donc s'éloigner de l'Église, ne pas accepter les sacrements, fuir les prêtres et les apôtres ; Ils disaient que l'Orthodoxie avait péri dans les Églises russe et grecque et qu'elle n'était préservée dans toute sa pureté que par eux, les schismatiques. Les gens écoutaient de tels discours, voyaient comment les vieux livres de l'église étaient emportés et de nouveaux étaient envoyés, et ils commencèrent à chanter et à lire les nouveaux livres et à se faire baptiser d'une manière différente de celle qui se faisait auparavant, et ils furent tentés. Les gens n’ont pas pu vérifier la chose, en comprendre le sens, et dans la simplicité de leur cœur, ils ont suivi les maîtres du schisme. Accusant l'Église de nombreuses hérésies, les maîtres schismatiques ont dû dire exactement dans quelles hérésies l'Église était tombée, et ils ont donc lancé toute une série d'accusations contre l'Église, qui sont encore répétées aujourd'hui par les schismatiques. Les schismatiques accusent l'Église orthodoxe de changer le symbole de la foi, notamment dans l'article 8 on lit : (je crois) et dans le Saint-Esprit du Seigneur vrai et vivifiant, et non comme cela a été imprimé dans les livres précédents : (je crois) et dans le Saint-Esprit du Seigneur vrai et vivifiant ; chez le 7ème membre du gouvernement. L'Église dit : Son royaume n'aura pas de fin, mais les vieux livres disent : il n'y aura pas de fin ; il existe d'autres écarts encore plus petits. Certes, les différentes lectures des schismatiques ne changent pas le sens de ce qui est lu, mais il vaudrait mieux qu’il n’y ait pas une telle différence, puisque les conciles œcuméniques interdisent d’ajouter ou de soustraire ne serait-ce qu’un seul mot du credo. C'est pourquoi ces insertions arbitraires qui étaient incluses dans les vieux livres imprimés et qui restent aujourd'hui préférées parmi les schismatiques, ont inspiré le patriarche Nikon à faire la comparaison la plus minutieuse du texte russe du symbole avec les textes grecs et russes anciens. Les schismatiques accusent la droite. L'Église est qu'elle semble avoir changé le nom du Sauveur, c'est-à-dire qu'elle a commencé à écrire Jésus au lieu de Jésus ; ils disent même cela sous le nom de Jésus orthodoxe. L'Église prie un autre dieu, et non le Fils de Dieu, notre Sauveur ; mais c'est un blasphème ! Le nom de Jésus est l’inscription exacte du nom du Seigneur et a toujours été écrit comme l’inscription complète ; la marque de Jésus est abrégée, et encore plus abrégée - Iis., Isa. Ainsi, les schismatiques disent, sans savoir quoi, « Exact ». L’Église croit en Jésus-Christ, le Fils unique de Dieu, comme nous le lisons dans le Credo. Les schismatiques accusent la droite. L'Église est qu'elle a changé la formation des doigts lors du signe de croix, c'est-à-dire qu'elle a ordonné de se faire baptiser avec les trois premiers doigts, et aux prêtres de bénir par leur nom, c'est-à-dire de croiser leurs doigts pour qu'ils représentent les lettres du nom du Sauveur Isa. Xs., et non avec deux doigts, comme les amoureux de l'antiquité imaginaire se signent et se bénissent. Telle ou telle disposition des doigts n'a aucune signification significative en matière de foi si elle ne contient aucune pensée. Il ne s'agit que d'un rituel et l'Église peut toujours le modifier à sa discrétion. Mais l’Église russe n’a pas modifié la formule au sens strict, mais l’a seulement restaurée dans sa forme originale, dans laquelle elle était utilisée depuis l’Antiquité dans les Églises russe et grecque. La coutume de se faire baptiser et de bénir avec deux doigts n'a été introduite dans les livres imprimés que peu de temps avant le patriarche Nikon, sans aucune raison. Les schismatiques accusent la droite. L'Église est qu'elle vénère la croix à quatre pointes, mais a rejeté la croix à huit pointes. Faux : C’est vrai. L'Église vénère généralement la croix du Christ, quelle que soit la façon dont elle est représentée : à quatre pointes, à huit pointes ou à six pointes. Et les schismatiques eux-mêmes, qui rejettent la croix à quatre pointes pour une raison inconnue, se contredisent en se mettant le signe de la croix avec une croix à quatre pointes. Les schismatiques accusent la droite. L'église est qu'elle a commencé à utiliser 5 prosphores pendant la liturgie, au lieu des 7 précédentes. Pour le sacrement, il faut en fait une prosphore, de laquelle est sorti l'agneau ; le nombre d'autres prosphores n'est pas significatif. Les schismatiques accusent la droite. L'Église a changé les paroles de certaines prières, comme par exemple dans le Notre Père, au lieu des paroles Fils de Dieu, elle a mis Notre Dieu ; dans la prière au Saint-Esprit, au lieu de paroles, elle a mis le véritable Esprit dans l'âme de vérité ; dans la prière à la Mère de Dieu, au lieu de joyeuse, je mets pleine de grâce ; dans le tropaire pascal, au lieu de mots, marchez sur la mort par la mort - les mots piétinent la mort par la mort ; dans le chant des Chérubins, au lieu de la tristesse, il y a le souci, etc. Ils accusent également les orthodoxes de chanter alléluia trois fois, et non deux, etc. Mais toutes ces accusations et d'autres similaires n'ont aucune importance, car elles concernent le remplacement de mots et d'expressions par d'autres ayant un sens équivalent, ce que l'Église orthodoxe a toujours eu le droit de faire à sa discrétion et a toujours fait. De plus, ces changements, ou plutôt corrections, ont été effectués correctement et conformément au texte ancien des livres sacrés. Et de nombreuses accusations similaires ont été et sont portées par des schismatiques, qui sont soit carrément fausses, comme, par exemple, l'accusation selon laquelle c'est la droite. L'Église prie le mauvais esprit, ou sont tout à fait insignifiantes, comme par exemple l'accusation selon laquelle l'Église permet de prier à genoux, ou celles qui servent à accuser les schismatiques eux-mêmes. Ainsi, par exemple, les schismatiques reprochent à l'Église d'interdire le culte terrestre pendant la Sainte Liturgie. cadeaux, lors de leur transfert de l'autel au trône. À droite L'Église interdit de s'incliner devant les dons à l'heure actuelle parce qu'ils n'ont pas encore été transsubstantiés dans le Corps et le Sang du Seigneur. Les schismatiques reprochent même à l’Église les défauts de certains individus de la communauté orthodoxe, comme par exemple l’affichage négligent du signe de croix, la rupture du jeûne, le tabagisme, etc., comme si ces défauts étaient introduits ou autorisés par l’Église. Les schismatiques ont donc faussement calomnié la droite. l'Église en changeant les dogmes de la foi et en acceptant les hérésies ; accusant l'Église de changer ou, plus exactement, de corriger les livres et les rituels, ils tombèrent eux-mêmes dans une grave erreur, prenant les rituels pour des dogmes de foi immuables. Le fait qu’ils aient réellement appris la signification des dogmes à travers des rituels et des lettres montre leur séparation même de la Sainte Église orthodoxe. Le schisme prenait une tournure sérieuse et le tsar Alexeï Mikhaïlovitch convoqua un grand concile à Moscou en 1666. Métropolites, archevêques, évêques, archimandrites, abbés et archiprêtres se rassemblèrent. Il y avait aussi un roi avec son synclite. Le Concile examina d'abord tous les livres nouvellement corrigés imprimés sous Patr. Nikon et après son départ, les approuva et commença alors à juger le schisme et les schismatiques. A ce concile parurent les principaux chefs du schisme ; Ils furent interrogés en détail, leurs erreurs soulignées et persuadés de se soumettre à l’Église orthodoxe. Le premier à comparaître au concile fut l'évêque Alexandre de Viatka, qui, bien que n'étant pas schismatique, ne sympathisait toujours pas avec la cause de la correction des livres. Alexandre a demandé conseil à la cathédrale, est devenu convaincu de son erreur, s'est repenti et a été accepté dans la cathédrale. L'archiprêtre Avvakum, Nikita Pustosvyat, le diacre Théodore sont restés obstinément dans leurs erreurs, c'est pourquoi ils ont été anathématisés, privés de leurs rangs et exilés : Avvakum à la prison Pustozersky, et Nikita et Théodore à Ugresha. L'higoumène Théoktiste, l'ancien Gerasim de Solovetsky et d'autres ont réalisé leurs actes répréhensibles, se sont repentis et ont été acceptés dans l'unité de l'Église ; Le prêtre Lazare eut plusieurs mois pour réfléchir, et quand, à la fin de cette période, il resta dans ses erreurs, il fut déchu de son grade, anathématisé et exilé à la prison Pustozersky. Jean Néronov, qui s'était auparavant repenti de ses erreurs et avait accepté le monachisme sous le nom de Grégoire, fut également convoqué au concile et, après avoir confirmé son repentir, entra en unité avec les orthodoxes. En 1667, les patriarches Paisius d'Alexandrie et Macaire d'Antioche arrivèrent à Moscou avec les pouvoirs des deux autres patriarches - Constantinople et Jérusalem. Les séances du concile reprennent et se déroulent en présence des patriarches orientaux. Le Concile a commencé par examiner le cas du patriarche Nikon et son procès. Nikon a été reconnu coupable, privé de son rang et exilé dans un monastère (plus tard, Nikon a reçu le pardon, son rang lui a été restitué et, à sa mort, de retour à Moscou, il a été enterré au monastère de la Résurrection (Nouvelle Jérusalem) en tant que patriarche). Nikon fut remplacé par un nouveau patriarche, Joasaph, qui participa également aux réunions suivantes du concile. Les trois patriarches ont passé en revue les actions du concile de 1666 et ont approuvé tous les ordres des saints russes. Une détermination et un testament conciliaire général ont été rédigés au nom de tous les patriarches, métropolitains, archevêques et évêques de Russie et de Grèce et de toute la cathédrale consacrée : « En tout, sans aucun doute ni controverse, soumettez-vous aux saintes églises ; acceptez et utilisez les livres nouvellement révisés ; lisez le credo comme indiqué dans les livres nouvellement révisés ; faites le signe de croix avec trois doigts de la main droite et bénissez les bergers avec des noms ; en général, maintenez les rites de l'église selon la légende de saint. apôtres et saints pères. Si quelqu'un, ont déterminé les Pères du Concile, ne nous écoute pas et ne se soumet pas à St. L'Église et cette cathédrale consacrée, ou commencera à contredire et à résister à un tel ennemi qui nous est donné du Saint. L'esprit d'autorité, s'il vient du rang sacré, nous le chassons et le maudissons, mais s'il vient des laïcs, nous l'excommunions et le condamnons jusqu'à ce qu'il reprenne ses esprits et revienne à la vérité par le repentir. Révolte ouverte des schismatiques Après que le concile ait condamné le schisme de toute l'Église orthodoxe en 1667, les schismatiques non seulement ne se sont pas réconciliés, mais se sont ouvertement rebellés et ont même pris les armes. Ils ont déclenché une émeute d'abord dans le monastère Solovetsky, puis à Moscou même. Dans le monastère Solovetsky, des opinions schismatiques ont été enregistrées dès le début de la correction des livres. Ainsi, lorsqu'en 1656 le « Livre de service » nouvellement corrigé fut envoyé au monastère, les moines ne voulurent pas l'utiliser et continuèrent à servir comme avant. Lorsque les compagnons d'Avvakum, Lazare et d'autres dirigeants du schisme sont arrivés au monastère de différents endroits, certains d'entre eux ont été envoyés ici pour l'humilité, certains d'entre eux se sont eux-mêmes retirés ici, le schisme s'est déclaré ouvertement. L'archimandrite Nikanor, qui vivait parmi les frères, devint le chef des schismatiques. Ici, dans le monastère, ont également trouvé refuge des voleurs de la bande de Stenka Razin, qui ont profité des troubles schismatiques, se sont déclarés défenseurs de « l'ancienne piété », ont pris le pouvoir dans le monastère et ont attendu l'occasion de prendre possession des trésors du monastère. Parmi les moines Solovetsky, cependant, il n'y avait pas beaucoup d'adeptes du schisme et de la rébellion. La plupart des moines sont restés parmi les rebelles à contrecœur, car ils n'étaient pas autorisés à sortir du monastère, et ceux qui tentaient de sortir secrètement étaient arrêtés et enfermés. Le monastère conservait de nombreux livres anciens, avec lesquels les livres nouvellement corrigés se sont avérés être en accord et qui ont ainsi révélé l'injustice du schisme. Les schismatiques déchirèrent en partie tous ces livres, les noyèrent dans la mer ou les brûlèrent, et les transportèrent en partie selon leur propre sagesse. Pour une raison quelconque, l'un d'eux s'est même armé contre les croix sur lesquelles la célèbre inscription I. N. Ts. I. a été placé, puis haché et brûlé. Par décret royal, le clergé et les laïcs sont venus à Solovki à plusieurs reprises pour réprimander les rebelles, mais toutes les tentatives pour les raisonner ont été vaines. L'armée royale s'approcha du monastère. Les rebelles se sont enfermés et ont ouvert le feu. Pendant longtemps, l'armée royale resta près du monastère, sans déclencher un véritable siège, dans l'espoir que les rebelles reprendraient la raison. Et ils n’ont même pas pensé à se rendre. L'archimandrite Nikanor marchait constamment le long des murs du monastère, encensant les canons et les aspergeant d'eau, en disant : « Ma mère galanochki, notre espoir est en toi, tu nous défendras. Les rebelles décidèrent de ne pas prier pour le roi ; et comme les hiéromoines refusèrent d'obéir à cette demande, le service dans le monastère cessa complètement et les hiéromoines furent expulsés. « Nous pouvons vivre sans prêtres », a déclaré Nikanor. Et en effet, aucun des rebelles n’était entré en service auparavant. Une maladie mortelle éclata dans le monastère. Finalement, une nuit, l'armée royale entra dans le monastère par un passage secret et prit les rebelles par surprise. Beaucoup d'entre eux ont été immédiatement tués, d'autres ont été capturés, puis jugés et condamnés, selon le degré de culpabilité, soit à mort, soit à l'exil, et ceux qui se sont repentis ont été pardonnés. Entre autres, l'archimandrite Nikanor a été exécuté. Peu de temps après, par décret royal, les premiers professeurs de schisme Habacuc, Lazare, Théodore et d'autres furent exécutés. Les schismatiques les comptaient tous parmi les martyrs. Peu de temps après, les schismatiques se révoltèrent à Moscou. Après la mort du tsar Fiodor Alekseevich, des troubles politiques ont éclaté à Moscou, attisés par les archers, dont les schismatiques ont profité dans leur propre intérêt. Utilisant le patronage du chef des régiments Streltsy, Prince. Khovansky, les schismatiques ont commencé à exiger que le gouvernement organise un débat public entre orthodoxes et schismatiques. La veille du couronnement des tsars Jean et Pierre Alekseevich, les schismatiques, dirigés par Nikita Pustosvyat, se sont rendus en grande foule au Kremlin sous le porche rouge. Nikita tenait une croix dans ses mains, les deux autres schismatiques avaient un évangile et une icône du Jugement dernier. "Nous sommes venus", a déclaré Nikita à Khovansky, "pour critiquer les grands souverains à propos de la vieille foi orthodoxe, afin qu'ils ordonnent au patriarche de servir selon les livres anciens, sur sept prosphores. Si le patriarche ne daigne pas servir selon les livres anciens, alors nous lui ordonnerons de nous expliquer correctement pourquoi il n'accepte pas cela." Khovansky leur a ordonné, au nom des souverains, de venir après le couronnement. Les schismatiques cédèrent et exigeèrent que le couronnement des souverains et la messe ce jour-là se déroulent selon les livres anciens. Pour s'en débarrasser, Khovansky a promis d'organiser cela selon leurs souhaits et leur a demandé de préparer eux-mêmes la prosphore et de l'apporter à la cathédrale de l'Assomption. Les schismatiques sont partis. Le jour du couronnement, Nikita est venu au Kremlin avec des prosphores, mais il n'a pas été autorisé à entrer dans la cathédrale. Les schismatiques aigris se sont déchaînés à Moscou pendant plusieurs jours, puis de nouveau, sous la direction du même Nikita, une foule nombreuse, avec des bougies allumées, des croix et des icônes, est venue au Kremlin, a installé des pupitres et des bancs, y a mis des icônes et de vieux livres imprimés et a exigé que le patriarche aille vers eux pour concourir. Comme la foule était excitée, beaucoup étaient ivres et avaient des pierres sous leurs vêtements, le patriarche ne sortit pas vers eux, mais se rendit au Palais des Facettes, où s'étaient rassemblés d'autres évêques, archimandrites, abbés, boyards, okolnichi et autres rangs ; La princesse Sofia Alekseevna, qui dirigeait l'État pendant l'enfance des tsars, est également venue ici. Ils appelaient les schismatiques. La bande des ivrognes entra en grand désordre. Ils ont commencé à lire la pétition, mais Nikita a noyé la lecture d'insultes et s'est même précipité pour battre un évêque. Prenant dans ses mains l'Évangile, écrit de la main de saint Alexis le Wonderworker, le patriarche en larmes réprimanda les rebelles, leur montra des livres anciens témoignant des erreurs des schismatiques. Au lieu de répondre, les schismatiques, levant les mains et les doigts croisés selon leur habitude, crièrent seulement : « Ça y est, ça y est ! et quitta la pièce en criant : « Victoire, victorieux, tous en grande disgrâce ! Arrivés au lieu d'exécution sur la Place Rouge, ils y placèrent des pupitres, y placèrent des icônes et commencèrent à enseigner au peuple leurs erreurs, en disant qu'ils le faisaient sur ordre du tsar. Ensuite, avec des croix et des icônes, ils ont dépassé la Yauza, sont entrés dans une église, ont servi un service de prière et, après avoir sonné les cloches, sont rentrés chez eux. Peu importe les efforts déployés par Nikita et ses associés pour inciter les Streltsy à de nouveaux troubles, les Streltsy ont refusé, ils ont eux-mêmes capturé les dirigeants du schisme et les ont livrés à la justice. Nikita a été exécuté et les autres rebelles ont été envoyés dans différents endroits. Après les émeutes provoquées par les schismatiques, les tsars Jean et Pierre Alekseevich ont publié un décret très strict en 1685, dans l'espoir d'influencer les schismatiques par la peur. Le décret prescrivait que tous ceux qui ne voulaient pas renoncer aux erreurs schismatiques devaient être mis à mort, et ceux qui se repentaient devaient être envoyés dans des monastères pour être testés, et en cas de seconde apostasie de l'Église, ils devaient être exécutés par la mort ; les biens des schismatiques devraient être vendus au profit du trésor ; ceux qui sont reconnus coupables d'héberger des schismatiques devraient être fouettés ou exilés dans des villes lointaines. Placés par ce décret dans une situation extrêmement difficile, les schismatiques, évitant l'exécution, cachèrent « leur foi » ou se cachèrent dans les forêts denses et impénétrables de Bryn, Viaznikovsky, Starodubsky, dans les toundras de Poméranie, en Sibérie et ailleurs. certains endroits, et d'autres ont complètement quitté la Russie pour se rendre en Pologne, en Suède, en Prusse, en Autriche et ailleurs. Au fil du temps, ces mesures strictes ont été levées ; les schismatiques sont autorisés à retourner chez eux et à vivre sans se cacher. Mais il était interdit de semer le schisme, de séduire les orthodoxes et de construire leurs propres églises et monastères sous peine de sanctions sévères. De la même manière, il est interdit aux schismatiques d'accomplir publiquement leurs prières et leurs services, et ni leurs prêtres ni leurs mentors ne sont reconnus comme légitimes, comme imposteurs. Tandis que le gouvernement tentait d'affaiblir le schisme par ses légalisations, les autorités ecclésiastiques utilisaient leurs moyens dans le même but. Les pasteurs de l'Église, tant oralement que par écrit, ont expliqué aux schismatiques leurs erreurs, ont discuté à plusieurs reprises avec eux de questions controversées et ont clairement montré tout le manque de fondement du schisme. De nombreux schismatiques furent convaincus de la véracité de l’Église orthodoxe et y rejoignirent, tandis que d’autres continuèrent obstinément à défendre leurs positions schismatiques. Division des schismatiques en prêtres et non prêtres Après s'être séparés de l'Église orthodoxe, les schismatiques ont dû former leur propre Église, et précisément à l'image de l'Église orthodoxe, en rejetant seulement ce qui, à leur avis, violait l'ancienne piété de l'Église orthodoxe, c'est-à-dire ces quelques changements insignifiants dans les livres liturgiques et dans les rites qui ont été faits sous le patriarche Nikon et après lui. Mais ils n’ont pas formé l’Église et ils n’ont pas pu la former. Il est vrai qu’ils construisirent des églises ; Ils avaient des prêtres, bien que fugitifs et défroqués, et accomplissaient les services divins à l'ancienne, baptisaient, se confessaient, administraient parfois la communion, accomplissaient les services funéraires et faisaient généralement une grande partie de ce qui était nécessaire. Mais les choses n'ont pas duré longtemps. Leurs prêtres, nommés avant Nikon, alors que, selon les schismatiques, l'Église russe brillait de piété, ne pouvaient pas vivre éternellement, sont morts et il n'y avait personne pour les remplacer. Les schismatiques n'avaient pas leur propre sacerdoce pour nommer de nouveaux prêtres ; et il fallait donc soit rester sans prêtres, soit attirer dans le schisme les prêtres orthodoxes, nommés selon les livres nouvellement imprimés. C’est là que commence la division des schismatiques en débats. Certains pensaient qu'il valait mieux rester sans prêtres que de les emprunter à des hérétiques qui seraient tombés sous le pouvoir de l'Antéchrist. Ces schismatiques, laissés sans prêtres, formaient un sentiment particulier de manque de prêtres. D'autres ne partageaient pas ces vues et estimaient que, même si l'Église russe était tombée dans les hérésies, le sacerdoce y était toujours vrai, seulement infecté par les hérésies, et si un prêtre ou un évêque renonçait à ces hérésies imaginaires et acceptait de servir selon l'ancienne manière, alors il pourrait sans aucun doute être accepté comme berger. Ces schismatiques avaient une signification différente : le cléricalisme. Ils n'ont pas trouvé d'évêque, mais ont attiré des prêtres. Il est clair que parmi les prêtres orthodoxes qui sont entrés dans le schisme, il y avait soit ceux qui étaient aussi ignorants en matière de foi que les schismatiques eux-mêmes, soit qui étaient coupables de certains délits et fuyaient les représailles, parfois défroqués, et même des imposteurs avec des lettres volées ou falsifiées. Peu de temps après, les deux factions principales, prêtres et non-prêtres, furent divisées en plusieurs factions distinctes, en désaccord les unes avec les autres sur toutes les questions, s'aliénant les unes les autres et les considérant comme des hérétiques. Les Bespopovtsy constituaient initialement une seule société, qui adhérait strictement aux enseignements des premiers maîtres du schisme. Puisque, selon les enseignements du peuple sans prêtres, l'Antéchrist règne dans l'Église orthodoxe, ils s'attendaient à la fin imminente du monde et ne se plaignaient donc pas de n'avoir pas de prêtres, et donc pas de sacrements. En l'absence de prêtres, les services étaient rendus chez les Bespopovtsy par des roturiers spécialement choisis à cet effet, qu'ils appelaient mentors. Les mentors servaient les Vêpres, les Matines et les Heures, omettant dans les rites tout ce que le prêtre devait lire ; d'autres services divins, ainsi que les sacrements, qui, par leur essence même, ne devaient être accomplis que par une personne investie de la grâce du sacerdoce, n'étaient pas du tout célébrés parmi le peuple sans prêtres, ou étaient accomplis selon un ordre inventé, avec l'omission de tout ce qui avait été appris par le prêtre lui-même. Ainsi, au baptême, toutes les prières que le prêtre devait lire étaient sautées ; lors de la confession, le mentor n'écoutait que la liste des péchés, mais ne lisait pas la prière d'absolution, dans laquelle le pardon est communiqué au repentant ; Le peuple sans prêtres n’avait ni onction, ni communion, ni sacerdoce, ni consécration d’huile. Quant au mariage, les Bespopovites enseignaient qu'en raison de la fin imminente du monde, il ne fallait pas se marier, mais que chacun devait mener une vie célibataire. Par conséquent, ceux qui s’étaient déjà mariés ont divorcé ou sont restés « dans une vie pure ». Si des enfants naissaient de tels conjoints, les parents étaient punis de pénitence. Certains sans prêtres en sont même venus à l’idée qu’il valait mieux vivre dans la fornication que dans un mariage légal. Les Bespopovites ne priaient pas pour le souverain, comme pour un serviteur de l'Antéchrist. Considérant les orthodoxes comme pires que tous les hérétiques, ils les rebaptisèrent à nouveau lorsqu'ils entrèrent dans le schisme, c'est pourquoi ils reçurent le nom de rebaptisés. De plus, compte tenu du règne de l’Antéchrist, les gens sans prêtres considéraient que le moyen le plus sûr et le plus pieux d’éviter la souillure de l’Antéchrist était la mort par le feu ou la faim. La secte Bespopovshchina s'est répandue principalement au sein des sectes de Kostroma et de Viaznikovsky, en Sibérie, près de la mer Blanche, dans les environs de Novgorod et de Pskov et ailleurs. Le chef des Bespopovites de Kostroma et de Viaznikovsky était le moine Kapiton, dont les étudiants et les disciples se déclaraient inhabituellement ignorants de la superstition. Ayant rejeté les prêtres et ne pouvant participer au corps et au sang du Seigneur, ils décidèrent de remplacer ce sacrement par leur propre communion. Lors des réunions de prière, la jeune fille choisie s'est cachée sous terre et, en sortant au bout d'un moment, a dit : « Que le Seigneur Dieu se souvienne de vous tous dans son royaume toujours, maintenant et à jamais et pour toujours et à jamais » - et a servi un tamis avec des raisins secs aux personnes présentes. Les personnes présentes dirent amen, prirent le tamis et communiquèrent avec les raisins secs. Avvakum Petrov a semé le schisme en Sibérie. Après lui, les chefs du schisme dans l'esprit du sacerdoce furent : le moine Joseph, condamné par le concile en 1660, privé du monachisme et exilé à Ieniseisk, qui apporta la repentance avant sa mort ; le prêtre Dometien ; un juif converti au christianisme nommé Abraham ; l'ancien ataman de service Yakov Lepekhin et l'élève de Dometian Vasily Shaposhnikov. Parmi les Bespopovites sibériens, la croyance au salut par l'auto-immolation était particulièrement répandue et beaucoup d'entre eux sont morts dans l'incendie. Certaines personnes sans scrupules utilisaient le fanatisme des schismatiques comme moyen d'enrichissement ; ils ont délibérément persuadé les malheureux d'être brûlés, et ils ont eux-mêmes emporté les biens de ceux qui ont été brûlés. Parmi les Bespopovites, les schismatiques installés dans la région de Poméranie, au sein de la région des Olonets, devinrent particulièrement importants. Les schismatiques appellent ici l'évêque Pavel de Komoshen l'instigateur du comportement sans prêtre, qui, pour son opposition à la décision du concile de corriger les livres, fut exilé au monastère Paleostrovsky, où il mourut bientôt. Les Bespopovites disent qu'il les aurait bénis pour qu'ils restent sans prêtres ; mais cela n'est confirmé par rien. Le plus célèbre des premiers maîtres du schisme en Poméranie fut le moine Corneille, qui s'enfuit ici de l'Ermitage du Nil en raison des circonstances suivantes. Lorsque les livres nouvellement corrigés furent livrés à l'ermitage de Nilova et que les hiéromoines successifs commencèrent à servir la liturgie en les utilisant, Corneille, qui était sacristain, commença à interdire le service et frappa même le serviteur à la tête avec un encensoir si fort que l'encensoir en argile se brisa. Évitant d'être puni pour son acte, Corneille s'enfuit vers les frontières des Olonets, entra en relation avec Avvakum et Lazare et devint le chef des schismatiques de Poméranie. Les indigènes du monastère Solovetsky, qui ont fui ici la justice, ont également grandement contribué à la propagation et au renforcement du schisme non sacerdotal à Pomorie. Ils ont captivé les simples Poméraniens avec leurs histoires sur la sainteté imaginaire des rebelles de Solovetsky, sur les miracles et les signes qui se seraient produits pendant le siège. Dans la région sauvage de Poméranie, les schismatiques se sentaient si libres qu'ils prêchaient non seulement ouvertement leurs illusions, mais forçaient parfois aussi les chrétiens orthodoxes à se diviser, attaquaient des monastères et des églises orthodoxes, expulsaient et même brûlaient des moines et emportaient des biens. Cependant, les schismatiques se brûlaient souvent, dans l’espoir d’être purifiés par ce « baptême de feu » de tous leurs péchés et d’entrer dans le royaume des cieux. L'élève de Corneille, le sacristain fugitif Daniil Vikulov, fonda un monastère sur la rivière Vyge et en fut le premier abbé pendant environ 40 ans. Ce monastère reçut la plus grande importance parmi les Bespopovites non seulement à Pomorie, mais aussi ailleurs, et était particulièrement célèbre lorsque les frères Andrei et Simeon Denisov en étaient les abbés. Les abbés du monastère de Vygovsky ont réussi à obtenir l'autorisation du gouvernement d'accomplir librement des services divins dans la chapelle du monastère, ce qui a attiré les Bespopovites installés dans d'autres régions et n'avaient pas un tel avantage. De plus, les Vygovites avaient même leur propre communion, apportée par l'un des immigrants de Solovetsky, qui annonçait qu'il avait apporté avec lui d'anciens cadeaux de rechange de Saint-Pétersbourg. Comme les cadeaux apportés étaient très peu nombreux, il les dissolvait dans un pétrin, les mélangeait avec une grande quantité de pâte, faisait cuire des miches de pain et donnait la communion à ceux qui le voulaient, qui étaient nombreux, avec des miettes de ces pains. Les riches n'ont épargné aucune dépense pour acheter les miettes et ont fourni de grandes sommes d'argent au monastère. Comme les autres Bespopovtsy, les Poméraniens n'ont d'abord pas prié pour le souverain, mais ensuite, lorsque, à la suite des troubles qui s'étaient ouverts dans le monastère, le fonctionnaire nommé par le gouvernement, Samarin, est arrivé là-bas, ils ont commencé à prier, à la grande tentation des autres Bespopovtsy. Il convient également de souligner que les schismatiques de Vygov n'adoraient pas la croix s'il y avait dessus une inscription bien connue : I. N. Ts. Moi (Jésus de Nazareth, roi des Juifs), considérant cette inscription comme une hérésie latine, nouvellement introduite par Nikon. Aux frontières de Novgorod et de Pskov, un célèbre professeur de schisme était le sacristain fugitif Théodose, rebaptisé dans un schisme sous le nom de Denys. Fuyant la persécution, Théodose s'enfuit en Pologne et y fonda deux monastères sans prêtres - un homme et une femme. Contenant des croyances communes à tous les Bespopovites, les disciples de Théodose n'étaient pas d'accord avec les Poméraniens à certains égards. Ainsi, ils 1) ont reconnu comme correct de mettre sur la croix l'inscription I. N. Ts. JE.; 2) n'a pas dissous les mariages, comme le faisaient les Poméraniens ; 3) la nourriture achetée au marché était considérée comme souillée et était purifiée par des prières et des arcs, ce que les Poméraniens ne faisaient pas ; 4) les moines entrés dans le schisme n'étaient pas reconnus comme tels et n'étaient pas chargés de répondre aux besoins spirituels, comme c'était le cas chez les Poméraniens ; Théodose lui-même accomplissait des devoirs spirituels et, n'étant qu'un sacristain, il revêtait des vêtements sacerdotaux et lisait des prières sacerdotales, ce qui séduisit particulièrement les Poméraniens. Ainsi, au début, dans le sens non sacerdotal, il y avait déjà des divergences de vues, qui ont jeté les bases de la division du sens non sacerdotal en de nombreux sens, qui existe encore aujourd'hui. Et remarquablement, se séparant parfois les unes des autres en raison des différences les plus insignifiantes, chaque secte considère les autres sectes comme des hérétiques et se considère seule comme la sainte Église catholique et apostolique. Division des schismatiques et des non-popovites en rumeurs Fedoseévites. Le fondateur de l'école Fedoseev était Theodosius Vasiliev, susmentionné. Ci-dessus étaient indiquées les différences qui existaient entre les disciples de Théodose et les Poméraniens. En raison de ces différences, les Fedoseevites ont été choisis dans un but particulier. Théodose Vasiliev a compté jusqu'à 30 déviations des Poméraniens par rapport aux vues qu'ils avaient adoptées, au sujet desquelles il a écrit à Andrei Denisov, recteur du monastère de Vygovsky, proposant de détruire ces déviations. Peu de temps après la lettre, Théodose est arrivé personnellement avec six anciens à l'ermitage de Vygovskaya et y a mené des débats avec les mentors de Poméranie. Comme les Poméraniens ne voulaient pas abandonner leurs coutumes, Théodose, quittant le monastère, secoua la poussière de ses pieds et dit : « Ne nous permettons pas de communiquer avec vous ni dans ce siècle ni dans l'avenir. À partir de ce moment-là, les Fedoseevites se séparèrent des Poméraniens et lorsque, avec l'arrivée de Samarin, les Vygovites commencèrent à prier pour le tsar, les Fedoseevites commencèrent à les fuir encore plus, les traitant d'hérétiques et de Samaritains. Les partisans de Théodose se sont établis à Novgorod, Yaroslavl, Staraya Russa, Pskov, Riga et autres. villes, ainsi qu'à l'étranger : en Autriche, en Prusse et en Pologne. Finalement, ils réussirent à s’implanter solidement à Moscou. Ici, les Fedoseevites ont fondé leur auberge, qui existe encore aujourd'hui sous le nom de cimetière Preobrazhenskoye. Le fondateur du cimetière Preobrazhenskoe était le marchand Ilya Alekseev Kovylin. En 1771, à Moscou, il y avait un taux de mortalité terrible dû à la peste et à la famine. Des quarantaines ont été mises en place à Moscou pour empêcher la propagation de l'infection. Sous un prétexte plausible pour venir en aide au gouvernement dans la lutte contre la peste, Kovyline a organisé une quarantaine Preobrazhensky pour les personnes infectées par la peste. Après la fin de la maladie, la quarantaine s'est transformée en une communauté schismatique, avec deux chapelles, avec de vastes locaux pour hommes et femmes qui vivaient selon les règles monastiques. La proximité des hommes et des femmes a entraîné l'ouverture de nouveaux locaux pour les soi-disant élèves de Kovylin. La communauté Preobrazhenskaya, qui a reçu de riches contributions des schismatiques morts pendant la peste, a reçu toute la fortune de Kovylin lui-même et comptait de nombreux riches de Moscou et de Saint-Pétersbourg comme paroissiens, a acquis une grande importance au sens de Fedoseyev. Dans leur enseignement, les Fedoseevites de Moscou présentent quelques différences par rapport aux autres Bespopovites de la même conviction. Ainsi, ils enseignent que pendant la prière, la grâce de Dieu descend plus librement s'il n'y a aucune barrière extérieure sur la personne qui prie ; c'est pourquoi ils font des ouvertures spéciales dans leurs maisons, qu'ils ouvrent pendant la prière ; ils ne prient pas devant les icônes des autres, ni devant les icônes dans des vitrines ; aller aux bains commerciaux est considéré comme une profanation. En 1780, les Fedoseevites de Moscou, après de nombreux débats, convinrent avec les Poméraniens de ne pas utiliser l'inscription ou le titre I. N. Ts. Moi sur la croix. Le rejet de l'inscription, ou titre de Pilate, était désagréable pour ceux des Fedoseevites qui voulaient préserver toutes les traditions de leur professeur Théodose ; par conséquent, ils se sont séparés des Fedoseevites de Moscou et des autres Fedoseevites partageant les mêmes idées et sont restés fidèles aux légendes de Théodose Vassiliev. Puisque la division est née à cause de l'inscription, ou du titre, sur la croix, la société qui a conservé cette inscription a reçu le nom de titlovshchina. En 1809, à la suite de quelques assouplissements dans la vision du mariage faits par les Fedoseevites pour plaire aux riches marchands schismatiques qui ne voulaient pas rester célibataires, les opposants au mariage, habitués à une vie dissolue, se distinguèrent dans un sens particulier, du nom du fondateur du mouvement, le marchand Aristov, le consentement d'Aristian. Cette insistance sur le consentement ariste a forcé les Fedoseevites à abandonner les concessions qu'ils avaient faites, et ils ont recommencé à s'aliéner les membres de leur société susceptibles de se marier. Et comme le célibat en général est le lot de quelques privilégiés, la débauche générale règne dans le Fedoseevisme. Sur la même question du mariage, les Fedoseevites polonais et les Fedoseevites de Riga sont aliénés des autres Fedoseevites. Les Bespopovtsy de Poméranie ont également identifié plusieurs opinions distinctes parmi eux. Lorsqu'ils ont commencé à prier pour le souverain dans le monastère de Vygovsky, l'ancien Philippe ne voulait rien avoir à faire avec les anciens de Vygovsky et a jugé préférable de brûler vif. Avec Philippe, plusieurs de ses partisans ont également brûlé, et d’autres qui ont survécu se sont distingués dans un but particulier sous le nom de peuple de Philippe. En général, une petite société de Filippovites d'Orel se sépare des Filippovites. La raison de la séparation était que des vêtements à la mode apparaissaient parmi les adeptes de la persuasion de Philippe, à savoir : des casquettes, des chapeaux dernier cri, de grands cols, des bottes graissées, etc., ainsi que des violations du caractère sacré des vacances par le travail. Ces circonstances ont forcé les Filippovites d'Orel à se séparer des autres qui violaient l'ancienne simplicité vestimentaire et le caractère sacré des vacances. Il existe d’autres divisions et subdivisions au sens de Filippov. Par exemple, les Filippovites de Moscou sont aliénés de Kimry, et Kimry - de Moscou ; sur le cours inférieur de la Volga, les Filippovites, se rendant compte que la doctrine Bespopovtsy du célibat universel, contrairement à l'Évangile et à la nature humaine, ne mène qu'à la débauche, commencèrent à accepter le mariage contrairement à l'enseignement général des Bespopovtsy, et se démarquèrent donc des autres dans un sens particulier. En plus de ce qui précède, il y a aussi les rumeurs suivantes sur le manque de prêtrise : Ryabinovtsy. Les Ryabinovites n'adorent pas les icônes sur lesquelles, en plus de St. les visages sont représentés avec d'autres objets, par exemple, dans l'icône de l'Entrée du Seigneur à Jérusalem, sur laquelle sont généralement représentés un âne, des arbres, des personnes, etc. l'icône de la Descente aux Enfers, les icônes de la Crucifixion et de la Résurrection, si elles représentent des guerriers, des remparts de la ville, etc. ; Ils n'adorent pas encore l'icône du Seigneur des armées. Au lieu d'icônes, les Ryabinovites ont des croix à huit pointes dans leurs maisons. Les Ryabinovites font des croisements uniquement à partir de sorbier, d'où leur nom. Ils ont choisi le sorbier car, à leur avis, c'est le seul des trois arbres poussant dans notre pays (pevga, pedra et cyprès) à partir duquel a été fabriquée la croix du Sauveur, à savoir le pevga. Le discours des Ryabinovites est répandu le long de la Volga, près de Chistopol. Faiseurs de trous. Les adeptes de cette conviction n'adorent pas les icônes, même les nouvelles, car, en l'absence de prêtres, il n'y a personne pour les sanctifier, et les anciennes parce qu'ils les considèrent comme profanées par la possession d'hérétiques, c'est-à-dire orthodoxes. En l’absence d’icônes, les faiseurs de trous adorent directement vers l’est et non à travers une fenêtre ou un mur, mais directement dans les airs. Par conséquent, afin de ne pas sortir pour prier en hiver et en période de tempête, ils font de petits trous dans le mur oriental des maisons, dans lesquels ils prient. C'est de là qu'ils tirent leur nom. Seredniki. Seredniki tire son nom du fait qu'ils célèbrent le mercredi au lieu du dimanche. Les Seredniks ont pris leur envol après que le règne de Pierre le Grand a commencé à célébrer le Nouvel An au lieu du 1er septembre - 1er janvier. Ne comprenant pas bien la chronologie de l'Église, ils affirment qu'avec le changement de nouvelle année, les jours eux-mêmes ont été décalés et que le dimanche précédent semble désormais tomber sur un mercredi. Les adeptes de cette conviction se trouvent à Astrakhan et Saratov. Certains Bespopovites se sont séparés des autres parce qu'ils ne reconnaissaient pas comme correcte la procédure de baptême introduite par les mentors de Bespopovsky. Puisque les gens sans prêtres n'ont pas de prêtres, le baptême, disent-ils, devrait avoir lieu de la même manière, en cas d'urgence, qu'il est pratiqué par les sages-femmes, c'est-à-dire qu'il faut seulement lire, si possible, le credo et l'immerger trois fois au nom du Père et du Fils et du Saint-Esprit, sans y ajouter aucune prière. Cette interprétation est appelée accord de grand-mère, ou interprétation des imposteurs, puisque les fondateurs de l’interprétation se sont baptisés eux-mêmes. Des vagabonds ou des coureurs. Les schismatiques qui appartiennent à ce sens prétendent que l'Antéchrist règne en la personne du gouvernement russe et, ne pouvant le combattre, ils estiment nécessaire, pour ne pas tomber sous son pouvoir, de fuir et de passer leur vie à errer, sans payer d'impôts, sans passeport et même en cachant leur nom. La congrégation des vagabonds se compose de deux sortes de membres : les vagabonds eux-mêmes et les étrangers. Ces derniers, sans quitter leur lieu de résidence, hébergent des vagabonds, partageant leurs croyances, puis deviennent eux-mêmes des vagabonds. S'étant séparés en une secte distincte, les vagabonds se sont baptisés et ont rebaptisé tous ceux qui souhaitent rejoindre leur société. Les vagabonds évitent généralement le mariage ; mais il existe un accord particulier parmi les voyageurs mariés qui passent leur vie conjugale même en fuite. Le non-tovisme ennuyeux, ou le discours selon le consentement de Spassov, est très différent des autres discours non popovshchina. Ayant les mêmes opinions que les autres non-prêtres, ils n'autorisent pas les passages ; De plus, eux-mêmes n'osent pas baptiser leurs enfants et les envoyer au baptême dans l'Église orthodoxe. De même, les mariages des Netovites ont lieu dans l'Église orthodoxe ; et les Netovites ne permettent pas la vie sans mariage. En cas de décès d'un des membres de leur société, les Netovites, au contraire, tentent par tous les moyens d'éviter les funérailles dans une église orthodoxe et l'enterrement dans un cimetière orthodoxe, et s'enterrent quelque part dans la forêt, dans un ravin. Les Netovites tirent leur nom du mot non, car ils n'ont pas un seul sacrement accompli, pas un seul service divin. Pour se justifier, les Netovites disent qu'ils comptent sur Spas, qui sait lui-même comment les sauver, c'est pourquoi ils s'appellent Spasov. Les Netovites se sont installés dans les provinces de Vladimir et de Nijni Novgorod et le long de la Volga jusqu'à Astrakhan. Certains Netovites, cependant, commencèrent à accomplir des services divins - les Vêpres, les Matines, les Heures, et commencèrent à baptiser eux-mêmes leurs enfants et à célébrer des mariages avec la bénédiction de leurs parents. Contrairement à d’autres, on les appelle chanter des bêtises. Il existe également d'autres rumeurs non sacerdotales, dont l'existence est actuellement inconnue : peut-être qu'il reste très peu d'adeptes de ces rumeurs, ou peut-être qu'il n'y en a plus. Ce sont par exemple les rumeurs : le stépanovisme, du nom de son fondateur. Les adeptes de cette conviction abhorraient le mariage, préféraient la fornication et abandonnaient leurs enfants dans la forêt. Onisimovisme, ou razini. Les adeptes de cette conviction, privés, faute de sacerdoce, de la sainte communion, se rassemblaient le Jeudi Saint pour la prière et se tenaient la bouche ouverte dans l'attente que les anges leur donneraient la communion. Telles sont les tristes conséquences auxquelles a conduit la séparation volontaire des schismatiques de l’Église orthodoxe. Le sort des prêtres schismatiques n’est pas moins triste. Le cléricalisme et ses divisions en rumeurs L'interprétation sacerdotale du schisme a presque les mêmes vues sur l'Église orthodoxe que l'interprétation non sacerdotale, et toute la différence entre l'une et l'autre se résume principalement au fait que les prêtres, craignant de se retrouver sans le sacerdoce, et donc sans les sacrements, empruntent des prêtres à l'Église orthodoxe, les obligeant d'abord à renoncer aux hérésies imaginaires de l'Église orthodoxe. Le sens popovshchinsky, comme le sens non-popovshchinsky, est dispersé dans de nombreux endroits en Russie et à l'étranger. Dans la région de Nijni Novgorod, les premiers instigateurs du schisme sacerdotal furent le hiéromoine Abraham, le moine Éphraïm et l'ancien Serge. Abraham et Ephraïm renoncèrent à leurs erreurs et par le concile de 1866 1 ils furent réunis à la droite. Église, mais les disciples qu’ils ont laissés n’ont pas suivi leur exemple. Cachés dans les forêts, ils fondèrent plusieurs monastères, connus sous le nom de monastères de Kerzhen, parmi lesquels le monastère de l'ancien Onuphrius devint particulièrement célèbre. Elder Onufry s'est intéressé aux écrits du célèbre schismatique Avvakum Petrov, remplis de nombreuses pensées absurdes et carrément hérétiques. Lorsque d'autres schismatiques ont commencé à convaincre l'aîné d'abandonner les vues d'Avvakum qu'il avait adoptées, il n'a pas voulu écouter et s'est séparé de ses semblables d'une manière particulière. Ce n’est qu’après la mort d’Onuphry, en 1717, que ses partisans décidèrent de rejeter les écrits d’Avvakum comme hérétiques et décrétèrent même que toute personne partageant l’opinion d’Avvakum devait être excommuniée de leur société. Ainsi, l'harmonie entre les monastères de Kerzhen fut rétablie. Cependant, les disciples d’Onuphry, rejetant les écrits d’Avvakum, continuèrent à le vénérer comme un saint, adorèrent son icône et chantèrent des prières. Les prêtres vivant sur le Don et le Kouban se sont d'abord déclarés être des vols qu'ils ont commis sur la Volga ; et lorsqu'en 1705 les schismatiques moscovites des rebelles Streltsy, exilés dans une colonie, arrivèrent ici, avec leurs forces unies, ils pillèrent Astrakhan, Saratov et Tsaritsyne. Fuyant l'armée envoyée contre eux, ils s'enfuirent au-delà du Kouban, se rendirent au Khan de Crimée puis se dirigèrent vers la Turquie. Ces fugitifs sont connus sous le nom de Nekrasovites, du nom de leur chef Ignatius Nekrasov. À Starodubye (province de Tchernigov), des opinions schismatiques ont été exprimées par un prêtre moscovite fugitif de l'église de Tous les Saints de Kulishki, Cosma, qui s'est enfui avec plusieurs paroissiens après la grande cathédrale de Moscou de 1667. Après le décret bien connu des tsars Jean et Pierre Alekseevich, qui ordonna la recherche et l'exécution des schismatiques, les Starodubites s'installèrent dans les possessions polonaises, à 70 verstes de Starodubye, sur l'île. Bifurquer. Mais Starodubye n'a pas été abandonné : de nouveaux colons ont remplacé ceux qui ont fui, qui s'étaient déjà solidement installés dans ces lieux et n'avaient pas peur de la persécution, ayant reçu les terres de Starodube du tsar Pierre en possession héréditaire en récompense du service qu'ils ont rendu aux troupes russes dans la guerre avec les Suédois. Les habitants de Starodub entretenaient des relations constantes avec Vetka et en recevaient d'abord des prêtres, jusqu'à ce qu'ils aient leur propre prêtre, nommé Patricius. Homme ambitieux et égoïste, Patrick n'a pas permis à d'autres prêtres d'entrer à Starodubye, et comme lui seul ne pouvait pas faire face aux nombreuses demandes de son troupeau, il a choisi de vieux laïcs comme assistants, leur demandant de se confesser et de donner la Sainte-Cène aux malades. Cependant, après un certain temps, accablé par un travail éreintant, Patrick prit un assistant, le hiérodiacre fugitif du monastère de la Résurrection de la Nouvelle Jérusalem Ambroise, qui se faisait faussement appeler le hiéromoine Athénogène, et lui demanda, en tant que prêtre, d'accomplir des services divins et des services pour les schismatiques dans les régions éloignées. En 1750, sur nomination de Patricius, Afinogen se rendit à Borskaya Sloboda, en Pologne, chez les prêtres locaux, y construisit une église et commença à accomplir des services divins. Accueilli avec une grande joie et entouré d'honneurs, Athénogène rêvait d'honneurs encore plus grands. Non content de porter avec arrogance un sacerdoce qui ne lui appartenait pas, Athénogène décida de se faire passer pour un apôtre et s'y prit avec beaucoup de ruse. Il s'est cousu une robe d'évêque - un omophorion, l'a placée dans sa cellule pour que ceux qui venaient la voient, et parfois il la mettait sur lui-même et se tenait en prière, laissant la porte de la cellule ouverte. Ceux qui sont venus ont vu l'omophorion, ont vu que leur prêtre le mettait lui-même et ont demandé ce que cela signifiait. Athénogène, feignant l'embarras, resta silencieux, ce qui intéressa encore plus ses ouailles. Ayant ainsi préparé le terrain, Athénogène révéla en confession à son confesseur que lui, Athénogène, évêque, avait été consacré par Antoine, métropolite de Sibérie (ce qui ne l'a jamais été), n'avait pas de diocèse, mais était, à la demande de ses supérieurs, sous la tutelle d'un criminel important. Le calcul d'Athénogène était correct : le confesseur ne manquait pas de divulguer le secret, qui résolvait de la manière la plus satisfaisante et la plus agréable pour les schismatiques l'énigme de l'omophorion. Les schismatiques croyaient que l'évêque se cachait parmi eux ; mais Athénogène resta silencieux pour le moment, et ce n'est qu'à son arrivée en Valachie qu'il se déclara évêque. Le métropolite moldave et le dirigeant ont cru au trompeur. Athénogène commença à ordonner des prêtres et des diacres et avait l'intention de nommer un autre évêque comme assistant. Athénogène offrit l'évêché à son bienfaiteur Patricius, qu'il convoqua chez lui pour la consécration. Patrick n'était pas pressé, mais s'enquit d'Athénogène lui-même et, à sa grande horreur, apprit que Athénogène n'était pas seulement un évêque, mais aussi pas un prêtre, et même pas Athénogène, mais Ambroise, un hiérodiacre fugitif. Les habitants de Starodub l'ont également découvert, ont envoyé une deuxième fois pour information et la triste nouvelle a été confirmée. Pendant ce temps, un certain Anthimus, qui prétendait être prêtre et avait récemment été élevé au rang d'archimandrite par Athénogène, s'adressa à Athénogène pour lui demander d'être ordonné évêque. Anfim vivait en Pologne, pour une raison quelconque, il avait peur de se rendre personnellement à Athénogène et a demandé à le consacrer par contumace, à savoir de cette manière : au jour et à l'heure fixés, Athénogène doit servir la liturgie chez lui et à l'heure fixée lire les prières prescrites pour la dédicace de l'évêque, et à ce moment-là, Anfim, qui sert également la liturgie chez lui, revêtira les vêtements de l'évêque. Athénogène accepta et programma cette étrange dédicace pour le Jeudi Saint. Le jour arriva et Anthimus commença la liturgie à l'heure convenue. Le moment venu, il revêtit les vêtements sacerdotaux et termina son service d’apôtre. Pendant ce temps, quand Anthimus a revêtu le saint omophorion, Athénogène non seulement n'a pas lu les prières de dédicace et n'a pas servi la liturgie, mais était déjà en Pologne, et le Jeudi Saint, il est entré au service militaire auprès du roi polonais, évitant la persécution du dirigeant moldave, qui a appris son imposture. Lorsque cette circonstance fut découverte, Anfim fut contraint de fuir, mais il ne voulut pas se séparer de l'évêché et resta dans un lieu où l'histoire de son initiation n'était pas encore connue. Anfim a été reçu avec un honneur particulier par les schismatiques de Nekrasov. Il leur consacra l'église et installa plusieurs prêtres. Lorsque les Nekrasovites apprirent son imposture, ils devinrent si aigris qu'ils le noyèrent dans le Dniestr. Parmi les prêtres nommés par Anfim, certains, ayant appris qu'Anfim n'était pas prêtre, ont sagement cessé de se considérer comme prêtres, tandis que d'autres ne voulaient pas se séparer du sacerdoce et, non acceptés par la majorité des schismatiques, se sont séparés, ont emporté certaines personnes avec eux et ont formé des rumeurs séparées, qui n'ont cependant pas existé longtemps. Les schismatiques, qui habitaient l'une des colonies Starodub de Loujki, différaient de tous les prêtres par leur haine de l'Église orthodoxe et se distinguaient comme une secte distincte, connue sous le nom de Loujkov. Outre Loujkov, des adeptes de cette conviction existent ailleurs. Alors que les événements décrits se déroulaient à Starodubya, les premiers colons de cette région, qui ont fui vers Vetka, s'y sont établis très solidement, ont construit une église et ont ainsi attiré de nombreux schismatiques. Comme d'autres schismatiques, les Vetkovites n'avaient pas la paix. Sans y réfléchir à deux fois, ils ont eux-mêmes brassé de la myrrhe, avec laquelle ils ont oint les nourrissons et les adultes qui allaient au schisme. Les schismatiques de Vetkovsky ont rebaptisé ces derniers avant l'onction pendant un certain temps, et ont même baptisé les prêtres. Ils ont immergé dans l'eau le premier prêtre orthodoxe qui courait vers eux avec tous ses vêtements sacerdotaux, afin qu'il ne perde pas la grâce du sacerdoce ; les autres prêtres n'étaient plus immergés, mais se tenaient seulement en vêtements complets devant les fonts baptismaux, lisaient les prières prescrites pour le baptême, puis, sans immersion, ils les oignaient directement de leur chrême. Ils ont commencé à baptiser les laïcs de la même manière, c'est-à-dire sans immersion. Finalement, ils ont également arrêté de le faire et ont accepté des prêtres, les obligeant uniquement à maudire les hérésies imaginaires de l'Église orthodoxe et des laïcs par l'onction. Puisque le droit de consacrer la myrrhe n'était acquis que par les prêtres, la myrrhe cuite à Vetka servait de motif de division entre les schismatiques de Vetka. Un certain diacre Alexandre s'est particulièrement rebellé contre le nouveau monde et, avec plusieurs de ses semblables, s'est séparé des Vetkovites et des autres prêtres qui ont accepté le nouveau monde, dans un sens particulier appelé diaconisme. Les diacres, en outre, n'étaient pas d'accord avec les autres prêtres sur la question de la méthode d'encensement et, contrairement à l'opinion schismatique générale, ils vénéraient la croix à quatre pointes de la même manière que celle à huit pointes. Le diaconat, né dans l'un des monastères de Kerzhen, s'est répandu dans de nombreuses villes. Cependant, les diacres n'ont pas complètement rompu les liens avec les autres prêtres et, n'ayant pas leurs propres églises, ont communié avec Vetka. Enfin, Vetka avait aussi son propre évêque, nommé Épiphane. En tant que moine du monastère de Kozelsky, Épiphane fut pris dans des actes honteux et s'enfuit à l'étranger. Arrivé à Iasi, il a soumis deux pétitions au métropolite de Iasi : une au nom du métropolite de Kiev et l'autre au nom des habitants de la ville de Chigirin. Les deux pétitions ont été falsifiées, Épiphane lui-même les a écrites, a contrefait les signatures et a apposé un faux sceau. Les pétitions exprimaient une demande de consacrer le pétitionnaire Épiphane comme évêque dans la ville de Chigirin. Ne se doutant pas de la tromperie, le métropolite de Iasi ordonna Épiphane évêque. Épiphane se rendit en Ukraine pour rejoindre les schismatiques et installa pour eux plusieurs prêtres, mais fut bientôt capturé et envoyé à Saint-Pétersbourg. Exilé au monastère de Solovetsky pour la réclusion à perpétuité, Épiphane s'est échappé, a été de nouveau capturé et emprisonné au monastère Saint-Michel de Kiev ; Il s'est enfui d'ici aussi, a été rattrapé, emmené à Moscou, privé du monachisme et condamné aux travaux éternels en Sibérie. Alors qu'ils se rendaient au lieu d'exil, les schismatiques reprirent Épiphane aux gardes et l'installèrent à Vetka. Epiphanie resta à Vetka pendant environ deux ans, exerçant son ministère, fournissant des prêtres et des diacres, jusqu'à ce qu'en 1735 il soit capturé et emprisonné dans la forteresse de Kiev. Ici, Épiphane tomba malade, voulut se confesser à un prêtre orthodoxe, communia avec saint mystères et fut enterré en tant que laïc orthodoxe. Lorsque les schismatiques apprirent l'histoire d'Épiphane, beaucoup l'abandonnèrent et ne reconnurent pas les prêtres qu'il nomma, tandis que d'autres restèrent fidèles à Épiphane et, avec les prêtres qu'il nomma, formèrent leur propre interprétation, ce qu'on appelle l'Épiphanisme. Malgré le fait qu'Épiphane ait renoncé au schisme avant sa mort, ses partisans ont continué à le vénérer comme un malade et à se rendre à Kiev pour adorer sa tombe. L'affaire Epiphane a incité le gouvernement russe à accorder une attention particulière à Vetka. Comme la population de Vetka était composée de schismatiques russes fuyant différents endroits, on leur a demandé de retourner chez eux, et lorsqu'ils ne le voulaient pas, ils ont été forcés de le faire. La succursale est vide. En la quittant, les schismatiques obtinrent l'autorisation de déplacer l'église de Vetkovo à Starodubye, ainsi que les corps des abbés décédés de cette église : Joasaph, Théodose, Alexandre et Antoine, considérant leurs corps incorruptibles. Ils démontèrent l'église, envoyèrent les murs et autres grandes parties par eau sur des radeaux, et l'iconostase et les petites parties par voie sèche. Et c'est merveilleux : les radeaux ont été brisés par une tempête, et l'iconostase et d'autres parties de l'église qui l'accompagnaient ont été brûlées par la foudre. La tentative des schismatiques d’acquérir leurs propres reliques échoua également. Lorsque les cercueils des abbés furent déterrés et, scellés, remis aux schismatiques, soudain l'ordre suprême vint ouvrir publiquement les cercueils. Les cercueils furent ouverts et, au grand désarroi des schismatiques, au lieu de reliques, ils n'y trouvèrent que des os. Deux ans se sont écoulés et de nouveau les schismatiques se sont précipités à Vetka, y ont fondé deux monastères et construit une église, mais ils n'ont pas eu à y vivre longtemps. Le gouvernement russe les envoya en 1764 s’installer en Sibérie. La deuxième église de Vetka a été transportée à Starodubye et placée dans une forêt profonde. La branche est tombée complètement et Starodubye a prospéré plus que jamais. Dans le même temps, les monastères d'Irgiz surgirent et se firent connaître dans tout le sacerdoce, fournissant des prêtres fugitifs aux schismatiques. Les anciens d'Irgiz parcouraient toute la Russie et recherchaient si un prêtre avait commis un grand crime ou avait été jugé. Après en avoir trouvé un, ils l'invitèrent à venir vers eux pour éviter la punition, promettant une paix et un contentement complets. Enfin, les prêtres schismatiques acquièrent une position forte à Moscou. En 1771, pendant la peste et la famine, ils fondèrent, à l'instar des Bespopovites, sous couvert de quarantaine, l'actuel cimetière de Rogozhskoe, avec deux chapelles et de vastes bâtiments. Le cimetière fut rapidement peuplé de moines, de nonnes et principalement d'hommes et de femmes balti en fuite. Au début, le cimetière de Rogozhskoye était en parfaite unité avec Starodubye, mais six ans après la fondation du cimetière, un désaccord est survenu entre eux sur la question de savoir comment accepter les prêtres transférés de l'Église orthodoxe au schisme. Les schismatiques de Rogozh enseignaient qu'ils devaient être enduits, c'est-à-dire à nouveau oints de myrrhe, et les schismatiques de Starodub, qui au début non seulement enduisaient, mais rebaptisaient également les prêtres orthodoxes fugitifs, abandonnaient déjà à cette époque le rebaptême et l'enduit et ne les acceptaient que par la malédiction des hérésies imaginaires de l'Église orthodoxe. Bien sûr, les schismatiques de Rogozh n'avaient pas de myrrhe sacrée et ils décidèrent, à l'instar des Vetkovites, de brasser eux-mêmes de la myrrhe. En 1777, ils achetèrent un grand samovar, y versèrent de l'huile de bois, ajoutèrent diverses substances parfumées, allumèrent le samovar le samedi de Lazare et le firent bouillir jusqu'au Jeudi Saint. Le prêtre Rogozhsky Vasily Cheboksary a lu sur le samovar les prières sacerdotales destinées à la consécration du monde, d'autres prêtres se tenaient autour du samovar, et l'ancien sacristain, assigné au philistin, en surplis, remuait le samovar avec un agitateur. Le bâtisseur d'un monastère schismatique, Sergius, qui se trouvait par hasard à cet événement mondial, a fait remarquer à ceux qui se préparaient que c'était en vain qu'ils faisaient ce que personne d'autre que les évêques ne pouvait faire, mais on lui a demandé de garder le silence pour ne pas tenter les autres. Mais l’affaire est rapidement devenue publique. Après avoir cuit la myrrhe, qui équivalait à environ deux pouds et demi, les schismatiques de Rogozhsk ont ​​​​vendu le samovar comme inutile et ont oublié de le nettoyer des résidus collés aux murs. Cela a révélé le secret et la vision du monde de Rogozh a longtemps servi d'objet de ridicule aux schismatiques. La myrrhe bouillie a été versée dans deux bouteilles en verre, mais une bouteille a éclaté et tout son contenu a péri. Lorsque d'autres prêtres schismatiques apprirent l'existence de la paix de Rogozh, la majorité se rebella contre l'idée de Moscou. Les prêtres de Starodub s'armèrent particulièrement et des disputes houleuses éclatèrent entre eux et les Rogozhsky. Afin de parvenir à un accord, il a été décidé que les représentants des deux opinions se réuniraient et examineraient la question ensemble. La réunion a eu lieu à Moscou, mais aucun accord n’a été trouvé et les deux parties sont restées chacune avec leur propre opinion. Les schismatiques de Rogozh se sont séparés des schismatiques de Starodub et d'autres et sont devenus connus sous le nom de Peremazovshchina. Cependant, les Peremazanovites eux-mêmes eurent honte de leur création du monde et détruisirent tout le stock restant du monde, et commencèrent à l'oindre avec de l'huile simple provenant d'une lampe, en la versant dans une bouteille dans laquelle on supposait que l'ancien saint avait été autrefois. myrrhe. Dès la première fois qu’ils se sont séparés de l’Église, les schismatiques ont compris qu’ils ne pouvaient pas former leur propre Église simplement parce qu’ils n’avaient pas d’évêques. Par conséquent, ils ont essayé par tous les moyens d'attirer l'un des saints orthodoxes au schisme ou de le persuader d'ordonner leur élu au rang d'évêque. À plusieurs reprises, les schismatiques ont fait de telles propositions aux évêques russes et aux évêques d'autres pays orthodoxes, mais ils n'ont rien pu faire. Ensuite, les schismatiques ont décidé de se nommer un évêque et ont préparé des vêtements hiérarchiques complets pour le futur évêque. Une réunion à ce sujet a eu lieu à Moscou en 1765. Il a été décidé : après avoir soudoyé les gardes de la cathédrale de l'Assomption de Moscou, se faufiler dans la cathédrale alors qu'il n'y avait personne, amener l'élu au sanctuaire de Saint Jonas, qui repose incorruptible dans la cathédrale, mettre la main du saint sur la tête de l'élu, lire la prière de dédicace et habiller l'élu des robes d'évêque préparées. Lorsque cette décision fut prise, l'un des schismatiques les plus sensés posa les questions suivantes : "Qui lira une prière que personne, sauf l'évêque, ne doit lire ? qui garantira que saint Jonas, dont nous posons la main sur celui qui est consacré, est d'accord avec nous et approuve nos actions ? Les questions étaient si importantes et si insolubles que les schismatiques abandonnèrent leur intention et décidèrent de se tourner à nouveau vers la méthode précédente de recherche de l'évêché. En 1846, après de longues errances, les moines schismatiques Paul, Gérontius et Alimpius trouvèrent un évêque grec qui accepta l'offre qui lui était faite. Il s’agissait du métropolite provincial Ambroise de Bosnosarai, qui vivait à Constantinople dans une extrême pauvreté. Profitant du fait qu'Ambroise n'avait pas une bonne compréhension des schismatiques russes, Paul et ses complices essayèrent d'arranger les choses de telle manière que jusqu'au moment où il ne savait pas en détail à qui il avait réellement affaire ; et pour l'influencer encore davantage, ils sollicitèrent l'aide de son fils et n'épargnèrent aucune dépense. Opprimé par la pauvreté et trompé par les schismatiques, l'aîné ne put résister à la tentation et s'enfuit de Constantinople déguisé. Les schismatiques l'ont amené en Autriche, dans le village de Belaya Krinitsa (à 40 verstes de la ville de Tchernovets), où tout était préparé pour accueillir l'hôte bienvenu. Selon le plan des schismatiques, Ambroise, à son arrivée à Belaya Krinitsa, devait nommer un évêque parmi les schismatiques indigènes. Mais avant de permettre à Ambroise de participer au sacerdoce, les schismatiques décidèrent de l'accepter dans leur société comme quelqu'un qui s'était converti de l'hérésie. Ils ont forcé Ambroise à lire une malédiction sur les hérésies imaginaires de l'Église orthodoxe, à faire une confession et à l'oindre d'huile, en l'absence de Sainte paix. Comme Ambroise était grec et ne comprenait pas un mot de russe, et que les schismatiques ne connaissaient pas le grec, l'ordre de la malédiction des hérésies était écrit dans le dialecte russe, mais en lettres grecques, et Ambroise lisait sans comprendre complètement ce qu'il lisait. Mais c'est ce dont les schismatiques avaient besoin, car si Ambroise avait compris quels blasphèmes les schismatiques ont écrit contre l'Église orthodoxe, il n'aurait jamais accepté de commettre un péché aussi grave. Et pendant la confession, Ambroise n'a pas non plus compris un mot de ce que le confesseur lui disait en russe, et le confesseur ne pouvait rien comprendre de ce qu'Ambroise lui dirait en grec. Néanmoins, les schismatiques étaient contents, se sont empressés de l'oindre d'huile et l'ont forcé à consacrer comme évêque l'élu Cyprian Timofeev, qui a reçu le titre de vicaire de la métropole Belokrinitsky sous le nom de Kirill. Pendant ce temps, le gouvernement russe a également pris connaissance des actions des schismatiques et, à sa demande, Ambroise a été exilé à Zill. Ici, même s'il était tard, Ambroise apprit finalement toute la vérité sur les schismatiques russes, y renonça, les maudit même et mourut en confessant son péché devant un prêtre orthodoxe. Cyrille, déjà métropolite de Belokrinitsky, nomma Onuphri comme son vicaire, d'abord Sophrony, puis Antoine, qui fut plus tard élevé au rang d'archevêque de Moscou, comme évêques de Russie. Ensuite, les schismatiques se sont nommés des évêques dans d'autres villes. Les évêques nouvellement acquis et les prêtres qu'ils nommèrent ne furent cependant acceptés que par quelques prêtres schismatiques. Les schismatiques du discours non sacerdotal restèrent complètement indifférents à cette question, et la moitié du sacerdoce ne voulut pas reconnaître les nouveaux évêques. Les opposants au nouveau sacerdoce ont clairement déclaré qu'Ambroise, ayant fui secrètement son patriarche, ne peut être reconnu comme un archipasteur légitime ; selon les règles de l'Église, il ne pouvait pas nommer seul un évêque ; son acceptation dans une société schismatique ne peut être reconnue comme légale ; pour autant, les évêques qu'il a nommés ne peuvent être considérés comme légitimes. Ainsi, les prêtres étaient divisés, et ceux qui acceptaient les évêques installés en Autriche se distinguaient dans un sens distinct, appelé plus tard le sens d'après l'évêché autrichien, tandis que d'autres préféraient continuer à se contenter des seuls prêtres, les éloignant de l'Église orthodoxe. Quelques années à peine s'étaient écoulées depuis l'apparition du sacerdoce autrichien que des désaccords et des divisions en deux factions distinctes surgirent parmi les schismatiques qui l'acceptèrent. En 1862, un certain Hilarion Egorov, connu sous le nom de Xenos (c'est-à-dire le vagabond), un homme instruit, connaissant les opinions blasphématoires des non-prêtres et voyant l'injustice des opinions sacerdotales à l'égard de l'Église orthodoxe, convainquit l'abbé du métropolite Belokrinitsky Onuphry de publier un « message de district », dans lequel il était dit que les schismatiques qui acceptent le sacerdoce renoncent aux accusations contre l'Église orthodoxe. , qui lui sont reprochées pour avoir utilisé le nom de Jésus, pour avoir vénéré la croix à quatre pointes, etc., que ces accusations sont fausses et fabriquées par des non-prêtres. L'« Épître de district » fut signée, outre Onuphry, par d'autres prêtres schismatiques. Cela a suscité la plus grande émotion parmi les prêtres schismatiques, dont la plupart, comme les non-prêtres, ont blasphémé et blasphémé l'Église orthodoxe. Il y avait cependant des défenseurs du « message ». La dispute sur le « message » divisa les schismatiques de la hiérarchie autrichienne en deux factions : les cercles et les anti-circulateurs. Les évêques schismatiques eux-mêmes, qui ont signé le « message », l'ont défendu ou l'ont abandonné, et même le métropolite Cyrille de Belokrinitsa est passé à plusieurs reprises soit aux cercles, soit aux anti-circonstances. Dans l'une de ces transitions du côté des anti-circuiteurs, Cyrille a nommé un autre évêque schismatique à Moscou - Antoine, l'évêque anti-district, bien qu'il y ait eu un évêque schismatique à Moscou, Antoine, qui a adhéré au « message de district ». Cela a encore accru la discorde entre une faction et l’autre et a conduit à une rupture définitive. Il convient de noter que les évêques schismatiques n'ont généralement ni la force ni l'autorité inhérentes au rang de hiérarques, et sont obligés de dire et de faire ce qui plaît aux chefs schismatiques, aux riches marchands, qui sont les arbitres des destinées du schisme. C’est l’histoire du schisme russe dans ses grandes lignes. Une multitude d'opinions étrangères les unes aux autres, des divisions nouvelles et nouvelles, une haine mutuelle, une inimitié sans fondement envers les orthodoxes, des tromperies des nôtres et des autres, l'entêtement et l'amertume des mentors et des dirigeants, des prêtres et des évêques autoproclamés et l'ignorance totale des masses obscures - c'est ce que représente le schisme. Et beaucoup de schismatiques ont pris conscience de leur état pitoyable d'aliénation de l'Église orthodoxe et ont quitté le schisme et se sont unis à l'Église, mais la majorité significative traîne toujours une triste vie dans le schisme. Réunion des schismatiques avec l'Église orthodoxe. Édinoverie Bien que les prêtres schismatiques, comme indiqué ci-dessus, avaient des prêtres transférés de l'Église orthodoxe, les plus sensés d'entre eux n'étaient pas satisfaits de ce sacerdoce aléatoire, se rendant compte que les prêtres orthodoxes, entrant dans le schisme et rompant les liens avec les évêques qui les ont nommés et l'Église orthodoxe, sont ainsi privés du droit de servir comme prêtres et ne peuvent donc pas être des bergers légitimes, dispensateurs de dons remplis de grâce. D'un autre côté, ils étaient également convaincus que les accusations d'hérésie portées contre l'Église orthodoxe par les schismatiques étaient complètement fausses et que les schismatiques se séparaient de l'Église essentiellement uniquement à cause de rites. Ils ont également compris qu'il est difficile pour des gens simples et sous-développés d'abandonner les coutumes avec lesquelles ils sont venus et qu'ils honorent en toute sincérité. Par conséquent, parmi les schismatiques, il y avait un désir de rechercher le sacerdoce légitime dans l'Église orthodoxe, c'est-à-dire celui qui ne quitterait pas l'Église orthodoxe, mais qui leur serait fourni par l'autorité ecclésiale elle-même pour accomplir des tâches pastorales conformément à leurs rituels acceptés et selon les anciens livres imprimés. Un tel désir de réunification avec l’Église orthodoxe se retrouvait dans tous les lieux habités par des prêtres. L'Église orthodoxe, voyant le désir sincère des convertis d'être en unité avec elle, a accepté ses enfants perdus avec un amour complet, a condescendu à leur faiblesse spirituelle et leur a permis de laisser en usage leurs rituels préférés et leurs vieux livres imprimés, dans l'espoir qu'avec le temps, ces enfants faibles grandiront spirituellement et souhaiteront eux-mêmes, avec toute l'Église orthodoxe, non seulement d'un seul cœur, mais aussi d'un seul cœur. lèvres pour invoquer le Père céleste. Puisque ceux qui ont rejoint l'Église, tout en maintenant leurs rituels, ont confessé l'unité de foi avec les orthodoxes, ils sont connus sous le nom de coreligionnaires. Cette annexion ne s'est pas faite sans lutte. Des schismatiques plus obstinés et plus acharnés ont créé toutes sortes d'obstacles, proféré des menaces et ont même tenté de tuer les principales figures de la réunification, histoire de stopper le mouvement qui avait commencé. Et lorsque cela a échoué, ils ont commencé à confondre leurs coreligionnaires en disant que ceux qui entraient dans l'Église, tout en conservant les anciens rituels, seraient tombés sous le serment prononcé par l'Église au Concile de Moscou de 1667. Et en effet, ce serment a dérouté certains coreligionnaires, et ils ont demandé un avertissement archipastoral, ce qui a été fait par le métropolite toujours mémorable de Philaret de Moscou. Le serment est prêté et pèse sur ceux qui ne se soumettent pas à l'Église orthodoxe, et jusqu'à ce qu'ils reprennent leurs esprits et se tournent vers la vérité par le repentir. Les croyants revinrent à la raison et se repentirent, et se libérèrent ainsi de la malédiction qui pesait auparavant sur eux. Quant à l'usage des rites anciens par les coreligionnaires, il est soumis à la liberté de l'Église orthodoxe - c'est son droit, dont l'Église a toujours usé et usera toujours en toute liberté, selon le désir de chacun d'être sauvé et d'entrer dans l'esprit de vérité. Devrait probablement être « le concile de 1666 » ? (Hélène R.) Vous pourriez être intéressé par :