Die Wahrheit über russische Schismatiker namens Altgläubige und Altgläubige

Inhalt Das Auftreten von Unregelmäßigkeiten in den liturgischen Büchern der Russischen Kirche, die später von Schismatikern als unveränderliche Glaubensdogmen akzeptiert wurden. Das Auftreten eines Schismas. Der offene Aufstand der Schismatiker. Die Aufteilung der Schismatiker in Priestertum und Nichtpriestertum. Bespopovschina. Aufteilung der Schismatiker von Nichtpriestern in Sekten. Priestertum und seine Aufteilung in Sekten. Österreichische Diözese. Wiedervereinigung der Schismatiker mit der Orthodoxen Kirche. Edinoverie Fast überall in Russland findet man Schismatiker, die sich Altgläubige und Altgläubige nennen, die orthodoxe Kirche entfremden und orthodoxe Christen als Ketzer bezeichnen. Seit der Spaltung sind etwa zweieinhalb Jahrhunderte vergangen. Während dieser Zeit wurde sie in viele einzelne Sekten gespalten, innerlich zersetzt, existiert aber aus verschiedenen Gründen, vor allem aufgrund mangelnder Aufklärung, weiter. Es besteht kein Zweifel, dass viele der Schismatiker nicht genau wissen, was ein Schisma ist, und einfach aus Unwissenheit von der orthodoxen Kirche getrennt bleiben, weil sie davon überzeugt sind, dass sie wirklich den wahren, alten orthodoxen Glauben vertreten. Ja, und unter den Orthodoxen gibt es Menschen, die sich von schismatischen Irrtümern verführen lassen – wiederum weil sie absolut nichts über das Schisma wissen. Dieses Buch wird solchen uninformierten Menschen angeboten, damit sie sehen können, was das russische Schisma der „Altgläubigen“ ist, warum es stattfand und was darin geschieht – sie würden die ganze Wahrheit über das Schisma erkennen und sich eine richtige Vorstellung über die Schismatiker und ihre Lehren machen können. Das Auftreten von Unregelmäßigkeiten in den liturgischen Büchern der Russischen Kirche, die später von Schismatikern als unveränderliche Glaubensdogmen akzeptiert wurden Das russische Volk übernahm den orthodoxen Glauben von den Griechen; Die Griechen überlieferten uns die Rituale und Gottesdienste, die die griechische Kirche seit der Zeit der Apostel und der Ökumenischen Konzile bewahrt hatte und die auch heute noch in der gesamten orthodoxen Kirche Anwendung finden. Von den Griechen erhielten wir Russen auch Kirchenbücher, die in die slawische Sprache übersetzt wurden. Jetzt haben wir alle unsere liturgischen Bücher gedruckt, aber vorher wussten wir nicht, wie man druckt, und die Bücher wurden geschrieben. Das Abschreiben von Büchern wurde zunächst von sachkundigen Leuten mit größtmöglicher Sorgfalt durchgeführt, aber im Laufe der Zeit, als Leute, die gut schreiben konnten, aber schlecht ausgebildet waren, sich der Aufgabe widmeten, traten in den Büchern Fehler auf, die die Abschreiber selbst nicht bemerkten, und manchmal änderten sie absichtlich einige Wörter und Ausdrücke nach ihrem eigenen Verständnis, weil sie dachten, das sei richtiger. Diese an den Büchern vorgenommenen und nicht rechtzeitig korrigierten Fehler und Änderungen wurden auf andere Bücher übertragen, und diese wiederum wurden ebenfalls mit neuen Fehlern und willkürlichen Änderungen der Schriftgelehrten gefüllt; Es gab sogar Änderungen und Einfügungen im Glaubensbekenntnis, in denen die ökumenischen Konzile das Hinzufügen oder Weglassen auch nur eines Wortes verboten. Viele Male machten sich russische Erzpastoren daran, Bücher zu korrigieren, aber die mit dieser Aufgabe betrauten Personen konnten aufgrund ihrer Unkenntnis der griechischen Sprache die slawischen Bücher nicht richtig mit den griechischen Originalen vergleichen und korrigierten einige Dinge nach ihrem eigenen Verständnis. Neben liturgischen Büchern wurden auch einige Schriften des Heiligen aus dem Griechischen ins Slawische übersetzt. Väter und Lehrer der Kirche; und diese Bücher wurden zuerst geschrieben und dann mit Änderungen und Verzerrungen veröffentlicht. Nach dem Vorbild der patristischen Schriften begannen die Russen, selbst lehrreiche Bücher zusammenzustellen; Und da sich manchmal Leute, die nicht über ausreichende Kenntnisse verfügten, mit dieser Angelegenheit befassten, schrieben sie im Widerspruch zu alten Legenden viele Dinge, die falsch waren. Sogar solche unvorsichtigen Schriftsteller traten auf, die völlig falsche Meinungen in ihre Werke einbrachten und sie als Werke der heiligen Väter ausgaben: Basilius der Große, Johannes Chrysostomus und andere. So schrieb beispielsweise ein Geistlicher Wassili das Leben des Mönchs Euphrosynus von Pskow und führte in sein Werk eine fiktive Legende über den Allerheiligsten ein. Die Gottesmutter erschien dem Mönch im Traum und befahl ihm, zweimal Halleluja zu sagen und nicht dreimal, wie es in Kirchenbüchern steht, sowie andere Ungereimtheiten. In verschiedenen „Sammlungen“ erschien ein anderes Werk, das von einem unbekannten Autor als Werk des seligen Theodoret ausgegeben wurde, der angeblich lehrte, sich taufen zu lassen und mit zwei Fingern zu segnen. Als wir, das russische Volk, unsere eigenen Druckereien gründeten und mit dem Drucken von Büchern begannen, druckten sie diese mit Fehlern und vorgenommenen Änderungen. Darüber hinaus fanden die falschen Meinungen über das zweifingrige Kreuzzeichen, über das zweimalige Lesen von Halleluja und andere, die einige Russen übernahmen, auch Eingang in gedruckte liturgische Bücher und verbreiteten sich dadurch überall. Besonders viele solcher Fehler wurden in die Bücher unter Patriarch Joseph aufgenommen. Orthodoxe Griechen, die oft nach Russland kamen, bemerkten bei den Russen Abweichungen von den alten Ritualinstitutionen der orthodoxen Kirche. Da diese Abweichungen zwar nicht die Dogmen des Glaubens betrafen, bestanden die Griechen zwar nicht besonders auf ihrer Zerstörung, wiesen aber dennoch auf ihre Unrichtigkeit und Widersprüchlichkeit mit den alten kirchlichen Institutionen hin und rieten den Russen, nicht in solche Fehler zu verfallen, und rieten dafür, mehr Schulen und Studien zu gründen. Aber die Russen hatten damals keine Zeit, über Schulen nachzudenken – sie mussten ständig entweder mit Litauen, mit den Polen und anderen Feinden oder mit internen Aufrührern und Betrügern kämpfen. Mit der Thronbesteigung von Michail Feodorowitsch, als die inneren Unruhen nachließen und die Feinde weniger schrecklich wurden, ergab sich die Möglichkeit, sich sowohl im Bildungswesen als auch in kirchlichen Angelegenheiten zu engagieren. Als Nikon während der Herrschaft von Alexei Michailowitsch russischer Patriarch wurde, machte er sich eifrig daran, liturgische Bücher zu korrigieren und alte kirchliche Rituale wiederherzustellen. Patriarch Nikon, der begann, russische liturgische Bücher zu korrigieren und alte Rituale wiederherzustellen, entschied, dass der einzig sichere Weg, die Angelegenheit richtig durchzuführen, darin bestehe, gedruckte Bücher mit alten Manuskripten und griechischen Büchern zu vergleichen, die er gebildeten und mit der griechischen und kirchenslawischen Sprache gut vertrauten Menschen beibrachte. Doch bevor Patr. im Jahr 1653 mit der Sache begann. Nikon unternahm den Versuch, zwei alte Rituale wiederherzustellen: Er erließ eine „Erinnerung“, oder, wie wir heute sagen, ein Dekret: 1) dass orthodoxe Christen die ersten drei Finger ihrer rechten Hand zum Zeichen des Kreuzes falten sollten und 2) beim Lesen des Fastengebetes des heiligen Ephraim, des Syrers, des Herrn und Meisters meines Bauches, vier Niederwerfungen und zwölf kleine Niederwerfungen machen sollten, und nicht siebzehn Niederwerfungen, wie sie es damals zu tun begannen. Es war dieser Befehl des Patriarchen, der die erste Manifestation des schismatischen Geistes hervorrief. Der königliche Beichtvater, Erzpriester der Verkündigungskathedrale Stefan Vonifatiev, sein Freund Erzpriester der Moskauer Kasaner Kathedrale Ioann Neronov, der ehemalige Erzpriester der Stadt Yuryevets Avvakum Petrov, der damals mit Ioann Neronov in Moskau lebte, ehemalige Erzpriester - Daniel von Kostroma und Murom Loggin und einige Mönche lehnten die Annahme des Befehls des Patriarchen entschieden ab und begannen jenen Aufruhr, aus dem die noch bestehenden hervorgingen Es kam zur Spaltung der sogenannten Altgläubigen. Sie stellten Auszüge aus kürzlich veröffentlichten Büchern über das Falten der Finger und das Verbeugen zusammen, das heißt, sie schrieben die völlig falschen Meinungen nieder, die wir oben erwähnt hatten, und legten sie dem Zaren vor, und in ganz Moskau verbreiteten sie das böse Gerücht, dass Nikon das Verbeugen völlig verboten habe. Johannes Nero äußerte sich besonders scharf und grob gegen den Patriarchen, so dass der Patriarch gezwungen war, ihn vor das Ratsgericht zu bringen. Neronov wurde seiner Skufia beraubt und in die Provinz Wologda zum Spaso-Kamenny-Kloster geschickt. Nach der Abreise von John Neronov blieb Avvakum in Moskau und ging in seiner Wohnung zum Gottesdienst in die Kasaner Kathedrale. Obwohl er nicht dem Domklerus angehörte, mischte er sich in die Angelegenheiten des Doms ein und wollte im Gottesdienst Vorrang haben. Als die Dompriester gegenüber Habakuk die Unangemessenheit seiner Ansprüche bemerkten, war Habakuk beleidigt, verließ die Kathedrale und hielt seinen Gottesdienst an einem trockenen Ort (in einer Scheune) im Hof ​​des Hauses von Johannes Nero ab, wo er einige der Pilger mitnahm. Diejenigen, die sich zurückzogen, lockten auch andere von der Kirche zum Sushilo und sagten – natürlich nach den Worten von Avvakum –, dass zu anderen Zeiten sogar ein Stall besser sei als eine Kirche, und deuteten damit an, dass Patriarch Nikon angeblich Häresie in die Kirche einführte. Der Patriarch rief Avvakum und seine Anhänger zum Verhör; Aber diese Leute zeigten nicht nur keine Reue, sondern beschimpften kühn den Patriarchen und alle Bischöfe und sogar den Zaren selbst, weshalb sie an verschiedenen Orten zum Exil verurteilt wurden: Avvakum wurde nach Sibirien verbannt, Daniel und Loggin wurden des Priestertums beraubt und verbannt – der erste nach Astrachan und der zweite nach Murom. Beide starben bald darauf. 1654 tagte in Moskau ein Rat russischer Bischöfe. Patriarch Nikon wies die Kathedrale auf die Mängel und Unstimmigkeiten gedruckter Kirchenbücher im Vergleich zu altgriechischen und russischen Schriftbüchern hin, in denen alle Riten und Satzungen gleichermaßen dargelegt sind. Der Rat beschloss einstimmig, die liturgischen Bücher entsprechend den ältesten russischen und griechischen Manuskripten zu korrigieren und alle Neuerungen und Abweichungen von den alten Satzungen zu vernichten. Zur Frage der Verbeugungen gab es nur einen Einwand von Pawel, dem Bischof von Kolomna, der ansonsten der Meinung des Rates zustimmte. Im selben Jahr 1654 sandte Patriarch Nikon einen Brief an den Patriarchen von Konstantinopel, in dem er seine Absicht zum Ausdruck brachte, die Mängel zu beseitigen, die sich in russischen liturgischen Büchern eingeschlichen hatten, und fragte, wie man die Finger für das Kreuzzeichen und für den Segen bilden solle und wie man mit denen umgeht, die sich den Anordnungen der Kirchenbehörden widersetzen. Nikons Charta wurde in Konstantinopel im Rat besprochen. Das Konzil von Konstantinopel billigte die Absicht des russischen Patriarchen und schrieb in einem Antwortbrief unter anderem, dass es in der griechischen Kirche den alten Brauch gibt, sich mit den ersten drei Fingern der rechten Hand taufen zu lassen, die nach dem Bild der Heiligen Dreifaltigkeit gefaltet sind, und dass Bischöfe und Priester die Menschen segnen, indem sie ihre Finger nominell falten, d. h. so, dass sie den Namen des Herrn darstellen – Jesaja. Xs. – Jesus Christus. Gleichzeitig behaupteten die griechischen Erzpastoren, dass die Unterschiede in den Ritualen keine nennenswerte Bedeutung hätten und kein Hindernis für die Einheit der orthodoxen Kirchen darstellen könnten, solange es keine Meinungsverschiedenheiten in den wichtigsten wesentlichen Glaubensgliedern gäbe; dass die Rituale in den Ortskirchen nicht immer und nicht überall gleich waren, was die Einheit der Kirchen in keiner Weise beeinträchtigte. Da die russische Kirche jedoch beschlossen hat, in Ritualen mit der griechischen und anderen Ostkirchen einstimmig zu sein, muss das russische Volk den Anweisungen der Kirchenhierarchie folgen, und diejenigen, die sich der Kirche widersetzen, zeigen Anzeichen von Spaltung und können wie ungehorsame Menschen nicht toleriert werden. Gleichzeitig mit der Absendung des Briefes nach Konstantinopel begann Patriarch Nikon, alles Notwendige vorzubereiten, um mit der Überarbeitung der Kirchenbücher beginnen zu können. Aus den Klöstern Trinity-Sergius, Iosifov Volokolamsk, Yuryev und Khutynsky und anderen alten Klöstern wurden alle darin enthaltenen alten slawischen und griechischen Manuskripte in Moskau gesammelt. Und da es in Russland zwischen 1653 und 1654 nur wenige griechische Bücher gab. Für sie wurde der gelehrte Älteste Arseni Suchanow nach Athos geschickt, der bis zu 500 antike griechische und slawische Manuskripte und Bücher aus den Athos-Klöstern nach Moskau brachte, die über 400, 500, 600, 700 oder mehr Jahre geschrieben wurden. Die Korrektur von Büchern wurde Personen anvertraut, die gut ausgebildet waren und über gründliche Kenntnisse der griechischen Sprache verfügten. Im Jahr 1655 wurde das erste Buch, das Service Book, korrigiert, vom Rat überprüft und genehmigt. Zu dieser Zeit trafen in Moskau ein: der Patriarch von Antiochia Macarius, der Serbe Gabriel, der Metropolit von Nicäa Gregor und der Moldawier Gideon. Patriarch Nikon hielt es für notwendig, sie mit der Frage anzusprechen, ob sie ihre Finger für das Kreuzzeichen falten sollten. Alle vier Hierarchen antworteten einstimmig, dass nach der Legende von St. Apostel und Heilige Väter und Heilige Kathedralen machen Sie das Kreuzzeichen mit den ersten drei Fingern der rechten Hand. Am 23. April 1656 versammelten sich die russischen Heiligen erneut in Moskau zu einem Konzil und entschieden sich nach gründlicher Überlegung über die Frage des Fingerfaltens für die folgende Definition: „Wenn jemand von nun an, der (die vorliegende Definition) kennt, nicht zuhört und das Kreuzzeichen nicht auf die gleiche Weise darstellt wie St. Die Kirche, wie sie jetzt von den ökumenischen Patriarchen gepflegt wird, wie sie hier (in Russland) vor der Drucklegung des (gefälschten) Wortes von Theodoret war, nämlich mit dem.“ Da er die ersten drei Finger der rechten Hand im Bild der Heiligen Dreifaltigkeit trägt, betrachten wir ihn als aus der Kirche exkommuniziert.“ Bald ereignete sich ein äußerst trauriger Umstand, der für die Stärkung der Spaltung von großer Bedeutung war. Patriarch Nikon, ein Mann mit starkem, unnachgiebigem Willen, streng gegenüber sich selbst und anderen, der großen Einfluss auf den Herrscher hatte und sich sehr aktiv an allen Staatsangelegenheiten beteiligte, hatte viele Feinde und neidische Menschen auf seine Macht. Den Feinden des Patriarchen gelang es, das Vertrauen des Herrschers in ihn zu untergraben. Die Meinungsverschiedenheiten zwischen dem Zaren und dem Patriarchen eskalierten durch die Intrigen der Groller des Patriarchen und entwickelten sich zu einem großen Streit. Nikon verließ das Patriarchat und verließ Moskau in Richtung des Auferstehungsklosters (Neues Jerusalem). Mit dem Weggang des Patriarchen wurde die Korrekturarbeit unter der Aufsicht des Heiligenrates fortgesetzt; Die neu korrigierten Bücher wurden an Kirchen geschickt und dort in Gebrauch genommen. Aber es gab nicht mehr die gleiche Macht und Stärke in Sachen Buchkorrektur, die Patriarch Nikon besaß. Die Schismatiker fühlten sich frei, erhoben ihre Stimme und begannen mit größerer Beharrlichkeit und Kühnheit, Verleumdungen gegen die orthodoxe Kirche zu verbreiten. In der Zeit, als mit dem Abgang von Nikon der Patriarchenthron unbesetzt blieb, verschärfte sich das Schisma erheblich und breitete sich aus. Habakuk, der durch die Machenschaften von Freunden aus dem Exil zurückgekehrt war, erschien in Moskau und präsentierte sich als Märtyrer, der wegen seiner alten Frömmigkeit Verfolgung erlitten hatte. Diakon der Mariä Himmelfahrt-Kathedrale Theodor, Archimandrit des Fürbitte-Klosters Spiridon, Abt des Chrysostomus-Klosters Feoktist, Bojaren Morozova und Urusova, Nonne Justina – das sind die wichtigsten Mitarbeiter von Avvakum in Moskau. In anderen Städten traten sie zur Verteidigung des Schismas auf: in Susdal - Priester Nikita, bekannt unter dem Spitznamen Pustosvyat, in Romanov - Lazarus, in Kostroma - der Mönch Kapiton, in Murom - Anthony, im Solovetsky-Kloster - die Ältesten Theoktist, Gerasim, Epiphanius und andere. Die Schismatiker handelten offen und fürchteten niemanden, insbesondere Avvakum. Dieser hatte in seiner Unverschämtheit bereits alle Grenzen überschritten, so dass das Volk selbst gegen ihn rebellierte und er zweimal aus Moskau ausgewiesen wurde. Die Hauptidee, die die Schisma-Lehrer predigten, war, dass russische liturgische Bücher und Riten, die vor Patriarch Nikon gedruckt wurden, völlig korrekt zu sein schienen und keine Fehler oder Abweichungen von alten Traditionen enthielten; im Gegenteil, Nikon, so sagten sie, habe diese Fehler und Abweichungen in die Bücher eingeführt und dadurch die alte Frömmigkeit geschädigt, unter dem Vorwand, die Bücher zu korrigieren, habe er verschiedene Häresien in die Kirche eingeführt; Sie sagten, dass Nikon, der Ketzer, der Vorläufer des Antichristen, mit allen Häresien infiziert sei; Sie sagten, dass die Kirche jetzt durch den Dreck des Antichristen befleckt sei, deshalb solle man sich von der Kirche entfernen, die Sakramente nicht annehmen, vor Priestern und Aposteln davonlaufen; Sie sagten, dass die Orthodoxie sowohl in der russischen als auch in der griechischen Kirche untergegangen sei und nur von ihnen, den Schismatikern, in ihrer ganzen Reinheit bewahrt werde. Die Leute hörten solchen Reden zu, sahen, wie die alten Kirchenbücher weggenommen und neue verschickt wurden, und sie begannen zu singen und aus den neuen Büchern vorzulesen und sich auf eine andere Weise als bisher taufen zu lassen, und sie wurden versucht. Die Menschen waren nicht in der Lage, die Sache zu überprüfen, ihre Bedeutung zu verstehen, und in der Einfachheit ihres Herzens folgten sie den Schisma-Lehrern. Indem sie der Kirche viele Häresien vorwarfen, mussten die schismatischen Lehrer genau sagen, in welche Häresien die Kirche verfallen war, und so brachten sie eine ganze Reihe von Anschuldigungen gegen die Kirche vor, die auch heute noch von den Schismatikern wiederholt werden. Die Schismatiker werfen der orthodoxen Kirche vor, das Symbol des Glaubens zu ändern, und zwar im 8. Artikel lesen wir: (Ich glaube) und an den Heiligen Geist des wahren und lebensspendenden Herrn, und nicht wie in früheren Büchern abgedruckt: (Ich glaube) und an den Heiligen Geist des wahren und lebensspendenden Herrn; im 7. Mitglied der Regierung. Die Kirche liest: Sein Reich wird kein Ende haben, aber die alten Bücher sagen: Es wird kein Ende geben; es gibt noch einige andere, noch kleinere Abweichungen. Zwar ändern die unterschiedlichen Lesarten der Schismatiker nicht die Bedeutung dessen, was gelesen wird, aber es wäre besser, einen solchen Unterschied nicht zu haben, da die ökumenischen Konzilien es verbieten, dem Glaubensbekenntnis auch nur ein einziges Wort hinzuzufügen oder davon zu entfernen. Aus diesem Grund inspirierten diese willkürlichen Einfügungen, die in alten gedruckten Büchern enthalten waren und bis heute bei Schismatikern beliebt sind, Patriarch Nikon dazu, den russischen Text des Symbols sorgfältig mit den antiken griechischen und russischen Texten zu vergleichen. Die Schismatiker beschuldigen die Rechte. Der Kirche zufolge scheint sie den Namen des Erlösers geändert zu haben, das heißt, sie hat begonnen, „Jesus“ statt „Jesus“ zu schreiben; das sagen sie sogar unter dem Namen Jesus Orthodox. Die Kirche betet zu einem anderen Gott und nicht zum Sohn Gottes, unserem Erlöser; aber das ist Blasphemie! Der Name Jesus ist die genaue Inschrift des Namens des Herrn und wurde immer als vollständige Inschrift geschrieben; das Zeichen Jesu wird abgekürzt und noch abgekürzt – Iis., Jes. So sagen die Schismatiker, ohne zu wissen was: Richtig. Die Kirche glaubt an Jesus Christus, den eingeborenen Sohn Gottes, wie wir im Glaubensbekenntnis lesen. Die Schismatiker beschuldigen die Rechte. Die Kirche besagt, dass sie beim Kreuzzeichen die Form der Finger veränderte, das heißt, sie befahl, mit den ersten drei Fingern getauft zu werden, und den Priestern, mit Namen zu segnen, das heißt, ihre Finger so zu falten, dass sie die Buchstaben des Namens des Erlösers Isa darstellen. Xs., und nicht mit zwei Fingern, wie Liebhaber der imaginären Antike sich bekreuzigen und segnen. Diese oder jene Anordnung der Finger hat für den Glauben keine wesentliche Bedeutung, wenn sie keinen Gedanken enthält. Dies ist nur ein Ritual, und die Kirche kann es jederzeit nach eigenem Ermessen ändern. Die russische Kirche änderte die Formel jedoch nicht im eigentlichen Sinne, sondern stellte sie lediglich in ihrer ursprünglichen Form wieder her, in der sie seit der Antike sowohl in der russischen als auch in der griechischen Kirche verwendet wurde. Der Brauch, sich mit zwei Fingern taufen und segnen zu lassen, wurde erst kurz vor Patriarch Nikon ohne Angabe von Gründen in gedruckte Bücher eingeführt. Die Schismatiker beschuldigen die Rechte. Die Kirche verehrt zwar das vierzackige Kreuz, lehnt aber das achtzackige Kreuz ab. Falsch: Richtig. Die Kirche verehrt im Allgemeinen das Kreuz Christi, egal wie es dargestellt wird: vierzackig, achtzackig oder sechszackig. Und die Schismatiker selbst, die aus unbekannten Gründen das vierzackige Kreuz ablehnen, widersprechen sich selbst, indem sie sich selbst mit einem vierzackigen Kreuz das Kreuzzeichen aufdrücken. Die Schismatiker beschuldigen die Rechte. Die Kirche gibt an, dass sie während der Liturgie begonnen hat, 5 Prosphoren statt der vorherigen 7 zu verwenden. Für das Sakrament braucht man tatsächlich eine Prosphora, aus der das Lamm herausgenommen wird; die Anzahl anderer Prosphoren ist nicht signifikant. Die Schismatiker beschuldigen die Rechte. Die Kirche sagte, sie habe die Worte in einigen Gebeten geändert, wie zum Beispiel im Vaterunser, statt der Worte „Sohn Gottes“ setzte sie „Unser Gott“; im Gebet zum Heiligen Geist legte sie statt Worten den wahren Geist auf die Seele der Wahrheit; im Gebet zur Mutter Gottes setze ich statt freudig gnadenvoll; im Ostertroparion tritt man statt mit Worten mit dem Tod auf den Tod – Worte zertrampeln den Tod mit dem Tod; Im Cherubic-Lied gibt es statt Traurigkeit Fürsorge und so weiter. Sie beschuldigen auch, dass die Orthodoxen dreimal und nicht zweimal Halleluja singen usw. Aber all diese und ähnliche Vorwürfe haben keine Bedeutung, weil sie sich auf die Ersetzung von Wörtern und Ausdrücken durch andere mit gleicher Bedeutung beziehen, wozu die orthodoxe Kirche immer das Recht hatte und dies auch immer nach eigenem Ermessen getan hat. Darüber hinaus wurden diese Änderungen bzw. Korrekturen korrekt und im Einklang mit dem alten Text der heiligen Bücher vorgenommen. Und viele ähnliche Anschuldigungen wurden und werden von Schismatikern erhoben, die entweder völlig falsch sind, wie zum Beispiel die Anschuldigung, dass Recht. Die Kirche betet den bösen Geist an, oder sie sind völlig unbedeutend, wie zum Beispiel der Vorwurf, dass die Kirche das Beten im Knien erlaubt, oder dass sie dazu dienen, die Schismatiker selbst anzuklagen. So werfen Schismatiker beispielsweise der Kirche vor, den irdischen Gottesdienst während der Heiligen Liturgie zu verbieten. Geschenke, wenn sie vom Altar auf den Thron übertragen werden. Richtig: Die Kirche verbietet derzeit die Verbeugung vor Gaben, da diese noch nicht in den Leib und das Blut des Herrn umgewandelt wurden. Die Schismatiker machen die Kirche sogar für die Unzulänglichkeiten einiger Mitglieder der orthodoxen Gemeinschaft verantwortlich, wie zum Beispiel das nachlässige Zeigen des Kreuzzeichens, das Fastenbrechen, das Rauchen von Tabak usw., als ob diese Unzulänglichkeiten von der Kirche eingeführt oder zugelassen worden wären. Also verleumdeten die Schismatiker fälschlicherweise die Rechte. die Kirche bei der Änderung der Glaubensdogmen und bei der Akzeptanz von Häresien; Sie beschuldigten die Kirche, Bücher und Rituale zu ändern oder, genauer gesagt, zu korrigieren, und begingen selbst einen großen Fehler, indem sie die Rituale mit unveränderlichen Glaubensdogmen verwechselten. Dass sie die Bedeutung von Dogmen tatsächlich durch Rituale und Briefe lernten, zeigt ihre Trennung von der Heiligen Orthodoxen Kirche. Das Schisma nahm eine ernste Wendung, und Zar Alexei Michailowitsch berief 1666 einen großen Rat in Moskau ein. Metropoliten, Erzbischöfe, Bischöfe, Archimandriten, Äbte und Erzpriester versammelten sich. Es gab auch einen König mit seiner Synklite. Der Rat prüfte zunächst noch einmal alle neu korrigierten Bücher, die unter Patr. gedruckt wurden. Nikon genehmigte sie nach seiner Abreise und begann dann, über das Schisma und die Schismatiker zu urteilen. Auf diesem Rat erschienen die wichtigsten Anführer des Schismas; Sie wurden ausführlich befragt, auf ihre Fehler hingewiesen und dazu überredet, sich der orthodoxen Kirche zu unterwerfen. Der erste, der im Konzil erschien, war Bischof Alexander von Wjatka, der zwar kein Schismatiker war, aber dennoch nicht mit der Sache der Buchkorrektur sympathisierte. Alexander bat den Dom um Ermahnung, war von seinem Fehler überzeugt, bereute und wurde in den Dom aufgenommen. Erzpriester Avvakum, Nikita Pustosvyat und Diakon Theodore blieben hartnäckig in ihren Fehlern, weshalb sie anathematisiert, ihrer Reihen beraubt und verbannt wurden: Avvakum ins Pustozersky-Gefängnis und Nikita und Theodore nach Ugresha. Hegumen Theoktist, Solovetsky Elder Gerasim und andere erkannten ihr Fehlverhalten, bereuten und wurden in die Einheit der Kirche aufgenommen; Dem Priester Lazarus wurde mehrere Monate Bedenkzeit gegeben, und als er am Ende dieser Zeit in seinen Fehlern verharrte, wurde er seines Ranges enthoben, mit dem Fluch belegt und in das Pustozersky-Gefängnis verbannt. Auch Johannes Neronow, der zuvor seine Fehler bereut und unter dem Namen Gregor das Mönchtum angenommen hatte, wurde in den Rat berufen und trat, nachdem er seine Reue bestätigt hatte, in die Einheit mit den Orthodoxen ein. Im Jahr 1667 kamen die Patriarchen Paisius von Alexandria und Macarius von Antiochia mit Vollmachten der beiden anderen Patriarchen – Konstantinopel und Jerusalem – nach Moskau. Die Sitzungen des Rates wurden wieder aufgenommen und fanden in Anwesenheit der östlichen Patriarchen statt. Der Rat begann zunächst mit der Prüfung des Falles des Patriarchen Nikon und seines Prozesses. Nikon wurde verurteilt, seines Ranges beraubt und in ein Kloster verbannt (später erhielt Nikon Vergebung, sein Rang wurde ihm zurückgegeben, und als er starb und nach Moskau zurückkehrte, wurde er im Auferstehungskloster (Neu-Jerusalem) als Patriarch beigesetzt). Nikon wurde durch einen neuen Patriarchen, Joasaph, ersetzt, der auch an den folgenden Ratssitzungen teilnahm. Alle drei Patriarchen überprüften die Maßnahmen des Konzils von 1666 und genehmigten alle Anordnungen der russischen Heiligen. Im Namen aller Patriarchen, Metropoliten, Erzbischöfe und Bischöfe Russlands und Griechenlands sowie der gesamten geweihten Kathedrale wurde ein allgemeiner Konzilsbeschluss und ein Testament erstellt: „Unterwerfen Sie sich in allem ohne Zweifel oder Kontroversen den heiligen Kirchen; akzeptieren und verwenden Sie neu überarbeitete Bücher; lesen Sie das Glaubensbekenntnis, wie es in den neu überarbeiteten Büchern angegeben ist; machen Sie das Kreuzzeichen mit drei Fingern der rechten Hand und segnen Sie die Hirten mit Namen; pflegen Sie im Allgemeinen die Kirche.“ Riten nach der Legende der heiligen Apostel und Heiligenväter.“ Wenn irgendjemand, so die Konzilsväter, nicht auf uns hört und sich nicht dem hl. Kirche und dieser geweihten Kathedrale unterwirft oder anfängt, einem solchen Feind, der uns vom Heiligen gegeben wurde, zu widersprechen und ihm zu widerstehen. Den Geist der Autorität vertreiben und verfluchen wir, wenn er aus dem heiligen Rang stammt, aber wenn er aus den Laien stammt, exkommunizieren und verurteilen wir ihn, bis er zur Besinnung kommt und durch Reue zur Wahrheit zurückkehrt. Offener Aufstand der Schismatiker Nachdem das Konzil 1667 die Spaltung der gesamten orthodoxen Kirche verurteilt hatte, versöhnten sich die Schismatiker nicht nur nicht, sondern rebellierten offen und griffen sogar zu den Waffen. Sie begannen einen Aufstand zunächst im Solovetsky-Kloster und dann in Moskau selbst. Im Solovetsky-Kloster wurden gleich zu Beginn der Buchkorrektur schismatische Meinungen aufgezeichnet. Als 1656 das neu korrigierte „Dienstbuch“ an das Kloster geschickt wurde, wollten die Mönche es nicht verwenden und dienten weiterhin wie zuvor. Als die Gefährten von Avvakum, Lazarus und anderen Anführern des Schismas aus verschiedenen Orten im Kloster ankamen, einige von ihnen zur Demut hierher geschickt wurden, einige von ihnen selbst sich hierher zurückzogen, erklärte sich das Schisma offen. Archimandrit Nikanor, der unter den Brüdern lebte, wurde das Oberhaupt der Schismatiker. Hier im Kloster fanden auch Räuber der Bande von Stenka Razin Unterschlupf, die die schismatischen Unruhen ausnutzten, sich zu Verteidigern der „alten Frömmigkeit“ erklärten, die Macht im Kloster selbst in die Hand nahmen und auf eine Gelegenheit warteten, die Klosterschätze in Besitz zu nehmen. Unter den Solovetsky-Mönchen gab es jedoch nicht viele Anhänger der Spaltung und Rebellion. Die meisten Mönche blieben unfreiwillig unter den Rebellen, da ihnen das Kloster nicht verlassen durfte und diejenigen, die heimlich das Kloster verlassen wollten, gefasst und eingesperrt wurden. Das Kloster bewahrte viele alte Bücher auf, mit denen die neu korrigierten Bücher übereinstimmten und die so die Unrichtigkeit des Schismas aufdeckten. Die Schismatiker zerrissen teilweise alle diese Bücher, ertränkten sie im Meer oder verbrannten sie und teilweise transportierten sie sie nach ihrer eigenen Weisheit. Aus irgendeinem Grund bewaffnete sich einer von ihnen sogar gegen die Kreuze, auf denen die berühmte Inschrift I. N. Ts. stand. I. wurde gelegt und sie alle zerhackt und verbrannt. Auf königlichen Erlass kamen sowohl Geistliche als auch weltliche Personen mehrmals nach Solovki, um die Rebellen zu ermahnen, aber alle Versuche, mit ihnen zu reden, waren vergeblich. Die königliche Armee näherte sich dem Kloster. Die Rebellen schlossen sich ein und eröffneten das Feuer. Lange Zeit stand die königliche Armee in der Nähe des Klosters, ohne eine richtige Belagerung einzuleiten, in der Hoffnung, dass die Rebellen zur Besinnung kommen würden. Und sie dachten nicht einmal daran, sich zu ergeben. Archimandrit Nikanor ging ständig an den Klostermauern entlang, räucherte die Kanonen und besprengte sie mit Wasser und sagte: „Meine Mutter Galanochki, unsere Hoffnung liegt in dir, du wirst uns verteidigen.“ Die Rebellen beschlossen, nicht für den König zu beten; und da die Hieromonken sich weigerten, dieser Aufforderung Folge zu leisten, wurde der Gottesdienst im Kloster ganz eingestellt und die Hieromonken wurden vertrieben. „Wir können ohne Priester leben“, sagte Nikanor. Und tatsächlich war keiner der Rebellen zuvor in den Militärdienst eingetreten. Im Kloster brach eine tödliche Krankheit aus. Schließlich drang eines Nachts die königliche Armee durch einen Geheimgang in das Kloster ein und überraschte die Rebellen. Viele von ihnen wurden sofort getötet, andere wurden gefangen genommen, anschließend vor Gericht gestellt und je nach Grad der Schuld entweder zum Tode oder zur Verbannung verurteilt, und denen, die Buße taten, wurde vergeben. Unter anderem wurde Archimandrit Nikanor hingerichtet. Bald darauf wurden auf königlichen Erlass die ersten Schismalehrer Habakuk, Lazarus, Theodor und andere hingerichtet. Die Schismatiker zählten sie alle zu den Märtyrern. Bald darauf kam es in Moskau zu Unruhen der Schismatiker. Nach dem Tod des Zaren Feodor Alekseevich kam es in Moskau zu politischen Unruhen, die von den Bogenschützen geschürt wurden und die die Schismatiker in ihrem eigenen Interesse ausnutzten. Unter der Schirmherrschaft des Chefs der Streltsy-Regimenter, Prinz. Khovansky begannen die Schismatiker zu verlangen, dass die Regierung eine öffentliche Debatte zwischen den Orthodoxen und den Schismatikern anberaume. Am Tag vor der Krönung der Zaren Johannes und Peter Alekseevich kamen die Schismatiker unter der Führung von Nikita Pustosvyat in einer großen Menschenmenge zum Roten Portal des Kremls. Nikita hielt ein Kreuz in seinen Händen, die anderen beiden Schismatiker hatten ein Evangelium und eine Ikone des Jüngsten Gerichts. „Wir sind gekommen“, erklärte Nikita Chowanski, „um die großen Herrscher wegen des alten orthodoxen Glaubens zu verunglimpfen, damit sie dem Patriarchen befehlen, nach den alten Büchern zu dienen, und zwar auf sieben Prosphoren. Wenn der Patriarch sich nicht herablässt, nach den alten Büchern zu dienen, dann würden wir ihm befehlen, uns eine korrekte Überlegung darüber zu geben, warum er damit nicht einverstanden ist.“ Chowanski befahl ihnen im Namen der Herrscher, nach der Krönung zu kommen. Die Schismatiker gaben nach und verlangten, dass die Krönung der Herrscher und die Messe an diesem Tag nach den alten Büchern durchgeführt würden. Um sie loszuwerden, versprach Chowanski, dies nach ihren Wünschen zu arrangieren und wies sie an, die Prosphora selbst vorzubereiten und zur Mariä-Entschlafens-Kathedrale zu bringen. Die Schismatiker gingen. Am Tag der Krönung kam Nikita mit Prosphora in den Kreml, durfte die Kathedrale jedoch nicht betreten. Die erbitterten Schismatiker tobten mehrere Tage lang in Moskau, und dann kam unter der Führung desselben Nikita erneut eine große Menschenmenge mit brennenden Kerzen, Kreuzen und Ikonen in den Kreml, stellte Rednerpulte und Bänke auf, stellte Ikonen und alte gedruckte Bücher darauf und forderte den Patriarchen auf, zu ihnen zum Wettbewerb zu gehen. Da die Menge aufgeregt war, viele betrunken waren und Steine ​​​​unter der Kleidung hatten, ging der Patriarch nicht zu ihnen, sondern zum Facettenpalast, wo sich andere Bischöfe, Archimandriten, Äbte, Bojaren, Okolnichi und andere Ränge versammelt hatten; Hierher kam auch Prinzessin Sofia Alekseevna, die den Staat während der Zarenkindheit regierte. Sie nannten die Schismatiker. Die betrunkene Bande drang in großer Unordnung ein. Sie begannen, die Petition vorzulesen, aber Nikita übertönte die Lesung mit Beschimpfungen und beeilte sich sogar, einen Bischof zu schlagen. Der Patriarch nahm das Evangelium in die Hand, das von der Hand des Heiligen Alexis, des Wundertäters, geschrieben worden war, ermahnte die Rebellen unter Tränen und zeigte ihnen alte Bücher, die von den Fehlern der Schismatiker zeugten. Anstatt zu antworten, hoben die Schismatiker, wie es Brauch war, die Hände mit gefalteten Fingern in die Höhe und riefen nur: „Das ist es, das ist es!“ und verließ den Raum mit dem Ruf: „Sieg, siegreich, alle in großer Schande!“ Als sie den Hinrichtungsort auf dem Roten Platz erreichten, stellten sie darauf Rednerpulte auf, platzierten Ikonen und begannen, das Volk über seine Fehler aufzuklären, indem sie sagten, dass sie dies auf Befehl des Zaren täten. Dann gingen sie mit Kreuzen und Ikonen über die Yauza hinaus, betraten eine Kirche, hielten einen Gebetsgottesdienst ab und gingen, nachdem sie die Glocken geläutet hatten, nach Hause. Egal wie sehr Nikita und seine Mitarbeiter versuchten, die Streltsy zu weiteren Unruhen zu locken, die Streltsy weigerten sich, sie selbst nahmen die Anführer des Schismas gefangen und übergaben sie der Gerechtigkeit. Nikita wurde hingerichtet und die anderen Rebellen wurden an andere Orte geschickt. Nach den durch die Schismatiker verursachten Unruhen erließen die Zaren Johann und Peter Alexejewitsch 1685 ein sehr strenges Dekret, in der Hoffnung, durch Angst Einfluss auf die Schismatiker zu nehmen. Das Dekret schrieb vor, dass jeder, der nicht auf schismatische Fehler verzichten wollte, getötet werden sollte, und diejenigen, die Buße taten, zur Prüfung in Klöster geschickt werden sollten, und im Falle eines zweiten Abfalls von der Kirche sollten sie durch den Tod hingerichtet werden; die Güter der Schismatiker sollten zugunsten der Staatskasse verkauft werden; Diejenigen, die wegen der Unterbringung von Schismatikern verurteilt wurden, sollten ausgepeitscht oder in entfernte Städte verbannt werden. Durch dieses Dekret in eine äußerst schwierige Situation gebracht, versteckten die Schismatiker, um der Hinrichtung zu entgehen, entweder „ihren Glauben“ oder versteckten sich in den dichten undurchdringlichen Wäldern von Bryn, Vyaznikovsky, Starodubsky, in den pommerschen Tundren, in Sibirien und anderen. Orte und andere zogen vollständig aus Russland nach Polen, Schweden, Preußen, Österreich und an andere Orte. Im Laufe der Zeit wurden diese strengen Maßnahmen aufgehoben; Schismatikern ist es gestattet, an ihren Platz zurückzukehren und zu leben, ohne sich zu verstecken. Aber es war aus Angst vor schweren Strafen verboten, eine Spaltung zu verbreiten, die Orthodoxen zu verführen und eigene Kirchen und Klöster zu bauen. Ebenso ist es Schismatikern verboten, ihre Gebete und Gottesdienste öffentlich zu verrichten, und weder ihre Priester noch ihre Mentoren werden als legitim, als Betrüger anerkannt. Während die Regierung mit ihren Legalisierungen versuchte, das Schisma abzuschwächen, nutzten die kirchlichen Autoritäten ihre Mittel für den gleichen Zweck. Die Pfarrer der Kirche erklärten den Schismatikern mündlich und schriftlich ihre Fehler, gingen mit ihnen immer wieder auf gemeinsame Beratungen über kontroverse Fragen ein und zeigten deutlich die völlige Unbegründetheit des Schismas. Viele der Schismatiker waren von der Wahrheit der orthodoxen Kirche überzeugt und schlossen sich ihr an, während andere weiterhin hartnäckig ihre schismatischen Positionen verteidigten. Einteilung der Schismatiker in Priester und Nichtpriester Nach der Trennung von der orthodoxen Kirche mussten die Schismatiker ihre eigene Kirche gründen, und zwar genau nach dem Vorbild der orthodoxen Kirche, und lehnten nur das ab, was ihrer Meinung nach die alte Frömmigkeit der orthodoxen Kirche verletzte, d. h. die wenigen und unbedeutenden Änderungen in den liturgischen Büchern und in den Ritualen, die unter Patriarch Nikon und nach ihm vorgenommen wurden. Aber sie haben die Kirche nicht gegründet, und sie konnten sie auch nicht bilden. Es stimmt, sie bauten Kirche; Sie hatten Priester, wenn auch Ausreißer und Entmachtete, und hielten Gottesdienste auf die alte Art ab, tauften, beichteten, spendeten manchmal die Kommunion, führten Trauergottesdienste durch und erledigten im Allgemeinen vieles, was nötig war. Aber es dauerte nicht lange. Ihre Priester, die früher als Nikon ernannt wurden, als die russische Kirche nach Ansicht der Schismatiker in Frömmigkeit glänzte, konnten nicht ewig leben, starben, und es gab niemanden, der sie ersetzen konnte. Die Schismatiker hatten kein eigenes Priestertum, um neue Priester zu ernennen; und daher war es notwendig, entweder ohne Priester zu bleiben oder orthodoxe Priester, die nach neu gedruckten Büchern ernannt wurden, in das Schisma zu locken. Hier begann die Einteilung der Schismatiker in Debatten. Einige glaubten, es sei besser, überhaupt ohne Priester zu bleiben, als sie von Ketzern auszuleihen, die angeblich unter die Macht des Antichristen geraten seien. Diese Schismatiker, die ohne Priester blieben, bildeten ein besonderes Gefühl der Priesterlosigkeit. Andere teilten diese Ansichten nicht und stellten fest, dass die russische Kirche zwar in Häresien verfallen war, das Priestertum in ihr jedoch immer noch wahr war, nur mit Häresien infiziert, und wenn ein Priester oder Bischof auf diese imaginären Häresien verzichtete und sich bereit erklärte, auf die alte Weise zu dienen, konnte er ohne Zweifel als Hirte akzeptiert werden. Diese Schismatiker hatten eine andere Bedeutung – Klerikalismus. Sie fanden keinen Bischof, sondern lockten Priester ab. Es ist klar, dass sich unter den orthodoxen Priestern, die in die Spaltung gingen, entweder solche befanden, die in Glaubensfragen ebenso unwissend waren wie die Schismatiker selbst, oder die sich einiger Straftaten schuldig machten und vor der Vergeltung flohen, manchmal ihres Amtes enthoben, und sogar Betrüger mit gestohlenen oder gefälschten Briefen. Bald darauf wurden beide Hauptfraktionen der Priester und Nichtpriester in mehrere separate Fraktionen aufgeteilt, die in allen Fragen uneins waren, sich gegenseitig entfremdeten und als Ketzer betrachteten. Die Bespopovtsy bildeten zunächst eine einzige Gesellschaft, die sich strikt an die Lehren der ersten Lehrer des Schismas hielt. Da nach den Lehren des priesterlosen Volkes in der orthodoxen Kirche der Antichrist herrscht, erwarteten sie den bevorstehenden Weltuntergang und beklagten sich daher nicht darüber, dass sie keine Priester und damit auch keine Sakramente hatten. In Abwesenheit von Priestern wurden die Gottesdienste unter den Bespopovtsy von speziell für diesen Zweck ausgewählten Bürgern durchgeführt, die sie Mentoren nannten. Die Mentoren dienten der Vesper, der Matin und dem Stundengebet und ließen in den Riten alles weg, was der Priester lesen sollte; Andere Gottesdienste sowie Sakramente, die ihrem Wesen nach nur von einer mit der Gnade des Priestertums ausgestatteten Person vollzogen werden sollten, wurden unter den Priesterlosen überhaupt nicht durchgeführt oder nach einer erfundenen Reihenfolge durchgeführt, wobei alles weggelassen wurde, was der Priester selbst gelernt hatte. Daher wurden bei der Taufe alle Gebete, die der Priester lesen sollte, ausgelassen; Bei der Beichte hörte sich der Mentor nur die Liste der Sünden an, las jedoch nicht das Absolutionsgebet, in dem dem Reumütigen Vergebung mitgeteilt wird; Das priesterlose Volk hatte keine Salbung, keine Kommunion, kein Priestertum, keine Ölweihe. Was die Ehe angeht, lehrten die Bespopoviten, dass man angesichts des bevorstehenden Weltuntergangs nicht heiraten sollte, sondern jeder ein zölibatäres Leben führen sollte. Daher ließen sich diejenigen, die bereits geheiratet hatten, scheiden oder blieben „in einem reinen Leben“. Wurden von solchen Ehepartnern Kinder geboren, wurden die Eltern mit Buße bestraft. Einige der Priesterlosen kamen sogar auf die Idee, dass es besser sei, Unzucht zu leben als in einer legalen Ehe. Die Bespopoviten beteten nicht für den Herrscher, sondern für einen Diener des Antichristen. Da sie die Orthodoxen für schlimmer als alle Ketzer hielten, tauften sie sie erneut, als sie in das Schisma eintraten, weshalb sie den Namen „Umtaufe“ erhielten. Darüber hinaus waren die priesterlosen Menschen angesichts der Herrschaft des Antichristen der Ansicht, dass der Selbsttod durch Feuer oder Hunger das sicherste und göttlichste Mittel sei, der Verunreinigung durch den Antichristen zu entgehen. Die Bespopovshchina-Sekte verbreitete sich hauptsächlich innerhalb der Kostroma- und Vyaznikovsky-Sekten, in Sibirien, in der Nähe des Weißen Meeres, in der Nähe von Nowgorod und Pskow und an anderen Orten. Das Oberhaupt der Bespopowiter aus Kostroma und Vyaznikovsky war der Mönch Kapiton, dessen Schüler und Anhänger sich als ungewöhnlich abergläubisch unwissend erklärten. Nachdem sie die Priester abgelehnt hatten und nicht am Leib und Blut des Herrn teilnehmen konnten, beschlossen sie, dieses Sakrament durch ihre eigene Kommunion zu ersetzen. Während der Gebetstreffen versteckte sich das auserwählte Mädchen unter der Erde und als sie nach einer Weile wieder herauskam, sagte sie: „Möge der Herr, Gott, euch allen in seinem Reich gedenken, immer, jetzt und immer und für immer und ewig“ – und servierte den Anwesenden ein Sieb mit Rosinen. Die Anwesenden sagten Amen, nahmen das Sieb und nahmen die Kommunion mit Rosinen. Avvakum Petrov verbreitete die Spaltung in Sibirien. Nach ihm waren die Anführer des Schismas im Geiste der Priesterlosigkeit: der Mönch Joseph, der 1660 vom Konzil verurteilt, des Mönchtums beraubt und nach Jenisseisk verbannt wurde, der vor seinem Tod Reue brachte; Priester Dometian; ein zum Christentum konvertierter Jude namens Abraham; ehemaliger Dienst-Ataman Yakov Lepekhin und Dometians Schüler Vasily Shaposhnikov. Unter den sibirischen Bespopoviten war der Glaube an die Erlösung durch Selbstverbrennung besonders verbreitet, und viele von ihnen starben im Feuer. Einige skrupellose Menschen nutzten den Fanatismus der Schismatiker als Mittel zur Bereicherung; Sie überredeten die Unglücklichen absichtlich, sich verbrennen zu lassen, und sie selbst nahmen den Verbrannten das Eigentum weg. Unter den Bespopoviten erlangten die Schismatiker, die sich in der Region Pommern, in der Region Olonets, niederließen, eine besondere Bedeutung. Die Schismatiker hier nennen Bischof Pavel von Komoschen den Anstifter des priesterlosen Verhaltens, der wegen seines Widerstands gegen die Entscheidung des Konzils, die Bücher zu korrigieren, in das Paläostrowski-Kloster verbannt wurde, wo er bald starb. Die Bespopowiter sagen, er habe sie angeblich gesegnet, ohne Priester zu bleiben; aber das wird durch nichts bestätigt. Der berühmteste der ersten Lehrer des Schismas in Pommern war der Mönch Cornelius, der aus folgendem Umstand aus der Nil-Eremitage hierher floh. Als die neu korrigierten Bücher an die Nilova-Einsiedelei geliefert wurden und der nachfolgende Hieromonk damit begann, die Liturgie zu servieren, begann Cornelius, der Küster war, den Gottesdienst zu verbieten und schlug dem Diener sogar mit einem Räuchergefäß so heftig auf den Kopf, dass das tönerne Räuchergefäß zerbrach. Um einer Strafe für seine Tat zu entgehen, floh Cornelius an die Grenzen von Olonez, nahm Beziehungen zu Avvakum und Lazarus auf und wurde das Oberhaupt der pommerschen Schismatiker. Auch die Eingeborenen des Solovetsky-Klosters, die vor der Justiz hierher geflohen waren, trugen wesentlich zur Ausbreitung und Stärkung der nichtpriesterlichen Spaltung in Pomorie bei. Sie faszinierten die einfältigen Pommern mit ihren Geschichten über die imaginäre Heiligkeit der Solovetsky-Rebellen, über die Wunder und Zeichen, die angeblich während der Belagerung geschehen seien. In der wilden pommerschen Region fühlten sich Schismatiker so frei, dass sie nicht nur offen ihre Wahnvorstellungen predigten, sondern manchmal auch orthodoxe Christen zum Schisma zwangen, orthodoxe Klöster und Kirchen angriffen, Mönche vertrieben und sogar verbrannten und Eigentum wegnahmen. Schismatiker verbrannten sich jedoch oft selbst, in der Hoffnung, durch diese „Feuertaufe“ von allen Sünden gereinigt zu werden und in das Himmelreich einzutreten. Cornelius‘ Schüler, der flüchtige Küster Daniil Vikulov, gründete ein Kloster am Fluss Vyge und war etwa 40 Jahre lang dessen erster Abt. Dieses Kloster erlangte unter den Bespopoviten nicht nur in Pomorie, sondern auch anderswo die größte Bedeutung und war besonders berühmt, als die Brüder Andrei und Simeon Denisov seine Äbte waren. Den Äbten des Vygovsky-Klosters gelang es, von der Regierung die Erlaubnis zu erhalten, in der Kapelle des Klosters frei Gottesdienste abzuhalten, was die Bespopoviten anzog, die sich in anderen Gebieten niederließen und keinen solchen Vorteil hatten. Darüber hinaus hatten die Vygoviten sogar ihre eigene Kommunion, die von einem der Solovetsky-Einwanderer mitgebracht wurde, der bekannt gab, dass er alte, überflüssige St.-Geschenke mitgebracht hatte. Da es nur sehr wenige mitgebrachte Geschenke gab, löste er sie in einer Knetschüssel auf, vermischte sie mit einer großen Menge Teig, backte Brote und spendete denjenigen, die wollten, von denen es viele gab, die Kommunion mit Krümeln dieser Brote. Reiche Leute scheuten beim Kauf der Krümel keine Kosten und stellten dem Kloster große Summen zur Verfügung. Wie andere Bespopovtsy beteten die Pommern zunächst nicht für den Herrscher, aber als dann infolge der im Kloster entstandenen Unruhen der von der Regierung ernannte Beamte Samarin dort ankam, begannen sie zu beten, zur großen Versuchung der anderen Bespopovtsy. Es sollte auch darauf hingewiesen werden, dass die Vygov-Schismatiker das Kreuz nicht verehrten, wenn darauf eine bekannte Inschrift stand: I. N. Ts. Ich (Jesus von Nazareth, König der Juden) halte diese Inschrift für eine lateinische Häresie, die von Nikon neu eingeführt wurde. An den Grenzen von Nowgorod und Pskow war der flüchtige Küster Theodosius ein berühmter Schismalehrer, der in ein Schisma mit dem Namen Dionysius umgetauft wurde. Auf der Flucht vor der Verfolgung floh Theodosius nach Polen und gründete dort zwei Klöster ohne Priester – ein Männer- und ein Frauenkloster. Die Anhänger von Theodosius, die einen allen Bespopoviten gemeinsamen Glauben vertraten, stimmten in mancher Hinsicht nicht mit den Pommern überein. Also erkannten sie 1) es als richtig, die Inschrift I. N. Ts auf das Kreuz zu setzen. ICH.; 2) löste keine Ehen auf, wie es die Pommern taten; 3) Auf dem Markt gekaufte Lebensmittel galten als verunreinigt und wurden mit Gebeten und Verbeugungen gereinigt, was die Pommern nicht taten; 4) Mönche, die in das Schisma eintraten, wurden nicht als solche anerkannt und ihnen wurde nicht die Erfüllung spiritueller Bedürfnisse anvertraut, wie es bei den Pommern der Fall war; Theodosius selbst übte geistliche Pflichten aus, und da er nur Küster war, legte er Priestergewänder an und las Priestergebete, was besonders die Pommern verführte. So kam es bereits zu Beginn im nichtpriesterlichen Sinne zu Meinungsverschiedenheiten, die den Grundstein für die bis heute bestehende Aufteilung des nichtpriesterlichen Sinnes in zahlreiche Bedeutungen legten. Und bemerkenswerterweise sieht jede Sekte, die sich manchmal wegen der unbedeutendsten Unterschiede voneinander trennt, andere Sekten als Ketzer an und betrachtet sich allein als die heilige katholische und apostolische Kirche. Einteilung von Schismatikern und Nicht-Popoviten in Gerüchte Fedoseeviten. Der Gründer der Fedoseev-Schule war der bereits erwähnte Theodosius Vasiliev. Oben wurden die Unterschiede aufgezeigt, die zwischen den Anhängern von Theodosius im Vergleich zu den Pommern bestanden. Aufgrund dieser Unterschiede wurden die Fedoseeviten für einen besonderen Zweck ausgewählt. Theodosius Wassiljew zählte bis zu 30 Abweichungen der Pommern von ihren Ansichten, über die er an Andrei Denisow, den Rektor des Wygowski-Klosters, schrieb und vorschlug, diese Abweichungen zu beseitigen. Kurz nach dem Brief traf Theodosius persönlich mit sechs Ältesten in der Wygowskaja-Einsiedelei ein und führte dort Debatten mit den pommerschen Mentoren. Da die Pommern ihre Bräuche nicht aufgeben wollten, schüttelte Theodosius beim Verlassen des Klosters den Staub von seinen Füßen und sagte: „Lass uns weder in diesem Jahrhundert noch in der Zukunft mit dir kommunizieren.“ Von diesem Zeitpunkt an trennten sich die Fedoseeviten von den Pommern, und als die Vygoviten mit der Ankunft Samarins begannen, für den Zaren zu beten, begannen die Fedoseeviten, sie noch mehr zu meiden und nannten sie Ketzer und Samariter. Anhänger von Theodosius ließen sich in Nowgorod, Jaroslawl, Staraja Russa, Pskow, Riga und anderen nieder. Städte, aber auch im Ausland: in Österreich, Preußen und Polen. Schließlich gelang es ihnen, in Moskau Fuß zu fassen. Hier gründeten die Fedoseeviten ihre Herberge, die noch heute unter dem Namen Preobraschenskoje-Friedhof existiert. Der Gründer des Preobrazhenskoe-Friedhofs war der Kaufmann Ilya Alekseev Kovylin. Im Jahr 1771 herrschte in Moskau eine schreckliche Sterblichkeitsrate aufgrund von Pest und Hungersnot. In Moskau wurden Quarantänen eingerichtet, um die Ausbreitung der Infektion zu verhindern. Unter einem plausiblen Vorwand, der Regierung im Kampf gegen die Pest zu helfen, ordnete Kowylin eine Preobrazhensky-Quarantäne für die Pestinfizierten an. Nach dem Ende der Krankheit wurde aus der Quarantäne eine schismatische Gemeinschaft mit zwei Kapellen und weitläufigen Räumlichkeiten für Männer und Frauen, die nach den klösterlichen Regeln lebten. Die Nähe von Männern und Frauen führte zur Eröffnung neuer Räumlichkeiten für die sogenannten Kovylin-Schüler. Die Preobrazhenskaya-Gemeinde, die reiche Spenden von während der Pest verstorbenen Schismatikern erhielt, mit dem gesamten Vermögen von Kovylin selbst ausgestattet war und viele reiche Leute aus Moskau und St. Petersburg zu ihren Gemeindemitgliedern hatte, erlangte im Sinne Fedoseyevs große Bedeutung. In ihrer Lehre weisen die Moskauer Fedoseeviten einige Unterschiede zu anderen Bespopoviten derselben Glaubensrichtung auf. So lehren sie, dass die Gnade Gottes während des Gebets ungehinderter herabströmt, wenn es keine äußere Barriere über der betenden Person gibt; deshalb machen sie in ihren Häusern besondere Öffnungen, die sie während des Gebets öffnen; Sie beten nicht vor den Ikonen anderer Leute oder vor Ikonen in Glasvitrinen. Der Besuch kommerzieller Bäder gilt als Entweihung. Im Jahr 1780 einigten sich die Moskauer Fedoseeviten nach langen Debatten mit den Pommern darauf, die Inschrift oder den Titel I. N. Ts. nicht zu verwenden. Ich am Kreuz. Die Ablehnung der Inschrift oder des Titels des Pilatus war für diejenigen Fedosejeviten unangenehm, die alle Traditionen ihres Lehrers Theodosius bewahren wollten; Deshalb trennten sie sich von den Moskauer und anderen gleichgesinnten Fedoseeviten und blieben den Legenden von Theodosius Wassiljew treu. Da die Teilung aufgrund der Inschrift oder des Titels auf dem Kreuz entstand, erhielt die Gesellschaft, die diese Inschrift bewahrte, den Namen Titlovshchina. Im Jahr 1809 traten infolge einiger Lockerungen in der Sichtweise der Fedoseeviten auf die Ehe, die wohlhabenden schismatischen Kaufleuten gefallen sollten, die nicht zölibatär bleiben wollten, Gegner der Ehe hervor, die an ein ausschweifendes Leben gewöhnt waren, und zwar in einem besonderen Sinne, benannt nach dem Gründer der Bewegung, dem Kaufmann Aristov, Aristian Consent. Ryabinovtsy. Ryabinoviten verehren keine Ikonen, auf denen neben dem Heiligen auch Gesichter mit einigen anderen Gegenständen abgebildet sind, zum Beispiel in der Ikone des Einzugs des Herrn in Jerusalem, auf der normalerweise ein Esel, Bäume, Menschen usw. abgebildet sind; die Ikone des Abstiegs in die Hölle, die Ikonen der Kreuzigung und Auferstehung, wenn sie Krieger, Stadtmauern usw. darstellen; Sie verehren die Ikone des Herrn der Heerscharen noch nicht. Anstelle von Ikonen haben die Rjabinowiten in ihren Häusern achtzackige Kreuze. Ryabinoviten stellen Kreuze nur aus Eberesche her, weshalb sie ihren Namen haben. Sie entschieden sich für die Eberesche, weil sie ihrer Meinung nach der einzige der drei in unserem Land wachsenden Bäume (Pevga, Pedra und Zypresse) ist, aus dem das Kreuz des Erlösers, nämlich Pevga, hergestellt wurde. Die Rede von Rjabinowiten ist entlang der Wolga in der Nähe von Tschistopol weit verbreitet. Lochmacher. Anhänger dieser Überzeugung verehren keine Ikonen, auch keine neuen, weil es in Abwesenheit von Priestern niemanden gibt, der sie weiht, und alte, weil sie sie durch den Besitz von Ketzern, also Orthodoxen, als entweiht betrachten. In Ermangelung von Ikonen beten die Lochmacher direkt im Osten und nicht durch ein Fenster oder eine Wand, sondern direkt in der Luft. Um daher im Winter und in stürmischen Zeiten nicht zum Beten nach draußen zu gehen, bohren sie kleine Löcher in die Ostwand der Häuser, in die sie beten. Daher haben sie auch ihren Namen erhalten. Seredniki. Seredniki erhielten ihren Namen, weil sie am Mittwoch statt am Sonntag feiern. Seredniks kamen zu ihrem Recht, nachdem unter Peter dem Großen begonnen wurde, das neue Jahr statt vom 1. September bis 1. Januar zu feiern. Da sie die Chronologie der Kirchen nicht gut verstehen, behaupten sie, dass mit dem Wechsel des neuen Jahres die Tage selbst verschoben worden seien und der vorherige Sonntag nun auf den Mittwoch zu fallen scheine. Anhänger dieser Überzeugung gibt es in Astrachan und Saratow. Nach einiger Zeit jedoch, belastet durch anstrengende Arbeit, nahm Patrick einen Assistenten, den flüchtigen Hierodiakon des Auferstehungs-Neu-Jerusalem-Klosters Ambrose, der sich fälschlicherweise Hieromonk Athenogenes nannte, und beauftragte ihn, als Priester Gottesdienste und Gottesdienste für Schismatiker in abgelegenen Gebieten durchzuführen. Die Angelegenheit wurde jedoch bald öffentlich. Nachdem sie die Myrrhe gekocht hatten, die etwa zweieinhalb Pud betrug, verkauften die Schismatiker von Rogoschsk den Samowar als unnötig und vergaßen, ihn von den an den Wänden haftenden Rückständen zu reinigen. Dies verriet das Geheimnis, und die Weltanschauung von Rogozh diente lange Zeit als Spottobjekt für Schismatiker. Die gekochte Myrrhe wurde in zwei Glasflaschen gegossen, aber eine Flasche platzte und der gesamte Inhalt darin ging zugrunde. Als andere schismatische Priester vom Rogosch-Frieden erfuhren, rebellierte die Mehrheit gegen die Moskauer Idee. Besonders die Priester von Starodub bewaffneten sich, und es kam zu heftigen Auseinandersetzungen zwischen ihnen und den Rogozhskys. Um eine Einigung zu erzielen, wurde beschlossen, dass Vertreter beider Meinungen zusammenkommen und die Angelegenheit gemeinsam prüfen. Das Treffen fand in Moskau statt, es kam jedoch zu keiner Einigung und beide Seiten blieben bei ihrer eigenen Meinung. Die Rogozh-Schismatiker trennten sich von den Starodub-Schismatikern und anderen und wurden unter dem Namen Peremazovshchina bekannt.