Патријарх Никон у питању исправљања црквених књига и обреда

Када је умро патријарх Јосиф (15. априла 1652. године), сви у Москви су могли да претпоставе да ће његов наследник на патријаршијској столици бити нико други до новгородски митрополит Никон, који је још за Јосифовог живота био главни саветник цара Алексеја Михајловича у црквеним пословима и уздигао се изнад свих, колико по својим личним заслугама, толико и по заслугама. неограничено пуномоћје и љубав према њему. Никону је патријаршија проречена још у то време, чим је постао митрополит. Сачувано је предање да је, дошавши у Новгород, отишао у манастир Хутин да види свог претходника, митрополита Атеонија, који је тамо живео у пензији, човека светог живота, али је, због старости и несвести, својевољно напустио седиште, и почео да га моли за благослов о мени, Атеоније је после дугог спора између њих и Атеонија ово је на крају рекао: „Благослови ме, патријархе“. Никон је приметио: „Не, свети оче, ја сам грешни митрополит, а не патријарх“... „Бићеш патријарх, и благослови ме“, објаснио је своју мисао Афеоније, и заиста је први примио благослов од Никона, а затим га благословио. Већ је било довољно основа за такво предвиђање о Никоновој патријаршији. Али догодило се да после смрти патријарха Јосифа Никон није био у Москви доста дуго: отпутовао је у Соловецки манастир да одатле пренесе мошти Светог Филипа у престоницу. И било је људи који су хтели да искористе Никоново одсуство и спрече га да дође на патријаршијски трон. Чувени протојереј јурјевско-поволски Аввакум у својој аутобиографији каже да је исповедник владара, такође особа која је имала велику моћ код Алексеја Михајловича, протојереј Благовештенског саборног храма Стефан Бонифатијев целе недеље постио „са братијом“ и молио се за новог патрија Господа Господу. А, крајем недеље, браћа су, заједно са казањским митрополитом Корнилијем, поднела, са сопственим потписима, молбу цару и царици „за исповедника Стефана, да буде међу патријарсима“. Ко су били ти људи које Авакум назива „браћа“? То су били, као што се види из аутобиографије и других списа Аввакума, протојереј Казанске катедрале у Москви Иван Неронов, веома моћан човек у московском свештенству и близак цару, он сам - протојереј Аввакум, архијереји - Данило Костромски и Муромски Ловгин, а уопштено говорећи, најпре су супротстављене личности Никоновог Ловгина. исправљање црквених књига и обреда и први кривци раскола. Дакле, и пре него што је Никон постао патријарх, ови људи су већ гајили осећања непријатељства према њему, иако је у то време, по сведочењу самог Аввакума, био и сматран њиховим пријатељем. Ови људи, посебно Вонифатијев и Неронов, који су под слабим патријархом Јосифом били навикли да воде послове у црквеној управи и суду, сада су хтели да задрже сву власт над црквом и, не без разлога, бојали су се Никона, пошто су се довољно упознали са његовим карактером. Без обзира да ли је Вонифатијев знао или не за молбу коју су о њему поднели његова „браћа“ цару и царици, он је био толико мудар да је одбио тражену почаст, а чак је и сам наводно истицао цару митрополиту Никону као достојног кандидата за запоседање патријаршијске столице. Тада је цар послао Никону поруку (то је било већ крајем маја), у којој му је, обавештавајући га о смрти патријарха Јосифа и величајући самог Никона као свог „љубљеног миљеника и братовог пријатеља, душевног и телесног“, писао: „Врати се, Господа ради, да нас брзо опљачкаш за патријаршију, не знамо у име тебе Бога. предузми било шта“, па чак и даље: „а Ти, свети господару, моли се да нам Господ Бог наш подари пастира и оца који је достојан Светлости, а ми чекамо да ти, велики светитељу, учиниш избор, а три човека познају овог човека: ја, митрополит казански, и мој духовник (тј., они нису пример); Никон је, без сумње, схватио да је реч о њему. И, вративши се у Москву 9. јула, када су у њу донете мошти светог Филипа, похитао је са поклонима и умиљењем својим пријатељима, Бонифатијеву и осталој братији, да од њих не би било сметње у остваривању патријаршије. Дакле, барем Авакум каже 1. За избор новог патријарха састављен је „обред” по коме је требало да се изврши. У обреду се говорило да је благочестиви цар, не желећи да види цркву као удовицу, послао писма у све крајеве своје државе, свим светима, и обавестивши их о смрти патријарха Јосифа, позвао их да се окупе у Москви да изаберу новог врховног пастира, и да су, као резултат тога, у Москву стигла четири митрополита Казан Ростов, Никон Ростов. Варлаам, Сара Серапион и три архиепископа: Вологдски Маркел, Суздаљски Серапион и Рјазански Мисаил, са многим архимандритима, игуманима, протерејцима и свештеницима, и другим епископима, који из неког разлога нису могли да дођу, послали су добровољна писма сагласности светој саборној цркви. Сабраним светитељима цар је наредио: „да напишу дванаест духовника за избор на патријаршијски престо. Светитељи су испунили цареву вољу и, написавши, „послали су му имена 12 духовних људи“. Цар је 22. јула послао свог бојара Василија Васиљевича Бутурлина и думског чиновника Волошењинова да кажу светињама и целој катедрали да од тих 12 људи изаберу једног најдостојнијег за патријарха, „човека преподобног и преподобног“, а затим да дођу у ову златну комору да не светују. Светитељи са читавим саборним храмом извршише ову царску вољу, а када су дошли у златну одају, казански митрополит Корнилије је у име свих објавио владару да су од 12 духовних људи изабрали Никона, митрополита новгородског, на патријаршијски престо, а затим позвали на патријаршијски престо „такву велику мачку“, цркве и молите се да Господ Бог, заступништвом Преосвећене Богородице и светих чудотвораца московских, „учини велико дело“. Цар је наредио свецима и осталом свештенству да иду напред у саборну цркву и, пошто је разговарао са својим бојарима о избору патријарха, сам отишао тамо. У цркви су молитве служили цео саборни храм: Пресв. Тројице, бестелесни духови, Пресвета. Богородици са акатистом, светим апостолима и светитељима московски чудотворци - Петар, Алексије, Јона и Филип. На крају молитве, цар је, саветујући се са Корнелијем Казанским и целом катедралом, послао „новоизабраног патријарха“ у новгородски подвор митрополита сарског и рјазанског архиепископа, а са њима и бојара Бутурлина, околског кнеза Ромодановског и волшениновског кнеза Думе. Дакле, све је то требало да се деси по унапред зацртаном обреду избора и нема разлога да сумњамо да се то заиста догодило. Али након тога је уследило неочекивано повлачење са чина. Према рангу, претпостављало се да ће се Никон, чим чује од депутације која му је послала наредбу суверена да се појави у саборној цркви, поводом свог избора у патријаршију, одмах појавити, одржати говор суверену, примити честитке од њега и од свих итд. Међутим, није се испоставило којим путем је хтео да иде Никон да иде у цркву. цара и целе саборне цркве. Послали су по Никона не једном, не двапут, већ много пута: Никон се није покорио. Најзад је владар послао своје најважније бојаре и епископе да против његове воље узму Никона и доведу га на сабор: Никон је доведен. И поче цар са свим својим синклитом, клиром и народом да моли Никона да буде патријарх у Москви и Русији; али Никон се није сложио, називајући себе скромним, неразумним и неспособним да пасе вербалне овце стада Христовог. Много времена је прошло у узалудним молитвама. Најзад, цар и сви присутни у цркви падоше на земљу и са сузама мољаху Никона да прими патријаршију. И Никон то није могао да издржи, када је угледао цара у таквом положају, заплакао је заједно са свима и, сетивши се да је срце царево, по писму, у руци Божијој, обратио се њему и свима који су били у цркви са овим речима: „Знате да смо од почетка примили свето Јеванђеље, преносе светих апостола и правила светих апостола, правила светог оца Орцејског. и зато се ми називамо хришћанима, али у стварности не испуњавамо ни заповести Јеванђеља, ни правила светих апостола и светих отаца, ни законе благочестивих грчких царева.... Ако хоћеш да ти будем патријарх, дај ми реч и заветуј се у овој саборној цркви пред Господом и Спаситељем и Пречишћу Његовом, анђелима и свим светима, да ћеш се држати јеванђелских догмата и придржавати се правила светих апостола и светих отаца и закона благочестивих царева. Ако обећате да ћете се мени, као свом дугогодишњем архипастиру и оцу, покоравати у свему што вам будем проповедао о догматима Божијим и правилима, онда се, у овом случају, по вашој жељи и захтеву, нећу више одрећи велике епископије. Затим цар, и сви бојари, и сав освећени сабор изрече се пред светим. Јеванђеље и пре св. са чудотворним иконама, завет да се испуни све што је Никон предложио. И Никон, призвавши Господа за сведока, Преосвећену Богородицу, анђеле и свете, изрази пристанак да буде патријарх. Истина, све ово о Никоновом избору знамо само из његове приче. Али, износећи ову причу, Никон је рекао: „Господ Бог је сведок да су се такве ствари дешавале“, и смело је поновио ову причу пред самим царем Алексејем Михајловичем и пред својим непријатељима, који су могли да га разоткрију у лажима, а још пре тога је смело и у штампаним богослужбеним књигама овај догађај 2 . 23. јула именован је новоизабрани патријарх по раније сачињеном обреду, а 25. јула Никона је у чин патријарха хиротонисао казански митрополит Корнилије и други епископи у Успенском сабору, у присуству самог владара. Истог дана цар је дао вечеру у фасетираној одаји за новог патријарха и све духовне власти, а били су присутни и неки од најплеменитијих бојара. У уобичајено време Никон је устајао од стола и јахао око Кремља на магарцу, а магарца под патријархом су возили бојари који су били са њим за столом: кнез Алексеј Трубецкој, кнез Фјодор Куракин, кнез Јуриј Долгоруки и околники: кнез Димитриј Долгоруки и Прокопиј Соковњин. Светитељи који су учествовали у постављању патријарха Никона дали су му пултни документ са својим потписима и печатима и у њему су, између осталог, рекли: „с великом потребом измолио сам га на највиши архијерејски престо“, чиме је потврђено сопствено предање о томе 3. Никон је тада имао једва 47 година од рођења, а он је још у пуној снази узашао на престо патријарха. Први главни задатак, или чак најважнији задатак Никонове патријаршије – исправљање богослужбених књига и црквених обреда – почео је још у време патријарха Јосифа, а истовремено су идентификована она два принципа или правила којима се касније Никон непрестано руководио радећи овај посао. Наше богослужбене књиге уређиване су под свим дотадашњим патријарсима када су припремане за штампу. Али они су исправљали само према словенским „добрим преводима” или списковима (не помињемо несрећни покушај св. Дионисија и његових сарадника). И као што добри словенски спискови, чак и они најстарији, нису били лишени грешака и прилично су се међусобно разликовали у појединостима, сасвим је природно да су се у штампаним књигама које су се појавиле под нашим првим патријарсима све ове грешке и разлике понављале, понекад достижући тачку противречности. Пред крај живота Патријарха Јосифа коначно смо јасно схватили идеју да није довољно исправљати црквене књиге само словенским преписима, већ их је потребно исправљати и према грчком тексту. И тако се сам цар Алексеј Мкхајлович обратио Кијеву са молбом да у Москву пошаље учене људе који су знали грчки како би они, према тексту седамдесет тумача, исправили словенску Библију, коју су потом намеравали поново да штампају. Учени људи су убрзо стигли у Москву, и иако су их неки овде дочекали са непријатељством због самог учења, иако им није било наложено да одмах почну да исправљају Библију, успели су, још за живота патријарха Јосифа, да исправе једну књигу, „Шестоднев“, из грчког текста, који је већ био штампан, и своје исправке одштампају на крају књиге, како не би поново штампали целу ствар. Ово је била прва црквена књига штампана у Москви, исправљена не само према словенским списковима, већ и према грчком тексту, и то је изражавало први принцип којег се Никон касније придржавао: да се богослужбене књиге уређују по „добрим” словенским списковима и заједно према грчком тексту 4 . У нашим богослужењима се већ дуже време толерише крајњи неред који је последица „вишегласности“ и „светог“ певања. Службе су обављали одједном многи гласови: један је читао, други певао у исто време, трећи је говорио јектеније или возгласе, а понекад су два или три читала одједном и сасвим различите ствари. А под преовлађујућим хомовским певањем, речи су се развлачиле до бесмисла, са променом нагласка у њима, са променом полугласних слова у самогласнике, са додавањем нових самогласника. Стокуполна катедрала и патријарх Хермоген побунили су се против таквог безакоња, а сада су се, под патријархом Јосифом, побунили и неки секуларни људи, као Фјодор Ртишчов, и два најауторитативнија московска архијереја: Неронов Казански и Вонифатијев, царски исповедник Благовешћенска. Њима су се придружили новгородски митрополит Никон и сам цар. Али патријарх Јосиф је најпре оклевао; али се онда обратио цариградском патријарху Партенију са молбом, да он, заједно са осталим грчким јерарсима, одлучи: „Да ли је умесно поштовати једнодушност у богослужењима у световним црквама и манастирима?“ А када је из Цариграда стигао одговор да читање у црквама треба да се врши једногласно и да се онда у договору са певањем, роприприма, читање у црквама врши једногласно. Патријарх Јосиф је са сабором својих руских архијереја, у присуству самог владара и његовог синклита, одредио да се у свим црквама пева уредно, спокојно и једногласно и чита у један глас, тихо и полако. Тиме је изражено друго начело, којег се и Никон стално држао: у свим важним и збуњујућим случајевима, при исправљању црквених обреда, тражити савете и одлуке источних првосвештеника 5 . Наступиле су нове околности које су нас приморале не само да не престанемо, већ, напротив, да са већом енергијом наставимо започет рад на исправљању црквених књига и обреда. За време благочестивог цара Алексеја Михајловича грчки епископи и друго свештенство долазили су у Москву још чешће него раније да дају милостињу и понекад су остајали код нас прилично дуго. Гледајући са радозналошћу у нашу црквеност, нису могли а да не уоче и заиста су у нашој цркви уочили неке разлике од редова и обреда грчке цркве и неке новине или „иновације“, што им се посебно чинило употребом два прста за крсни знак: будући да је ова новотарија, упркос одлуци Стоглавског сабора, до сада продрла у народ који је од древних времена био слабо продрмао народ који је од древних времена био слабо продиран. себе са три прста, сада управо, са Патријархом Јосифом, уврштеним у неке наше наставне и богослужбене књиге, почели да се шире и учвршћују и најупадљивије су верницима који су нам долазили са истока. Међу осталим придошлицама код нас био је и патријарх јерусалимски Пајсије, који је у Москви примљен са највећим поштовањем. Приметио је и наше новотарије, и прекорно их указао Царском миљенику Никону и другима. Узбуњени цар и патријарх Јосиф, опраштајући се од Пајсија, послаше са њим на исток свог старца Арсенија Суханова да он тамо проучава црквене обреде и ритуале и саставља податке о њима. Али Арсеније, који се два пута враћао са свог пута, у име Пајсија, који се зауставио у Молдавији, последњи пут (8. децембра 1650. године) донео је са собом у Москву списак чланака, у којима је детаљно изложио свој жестоки спор са Грцима око двоструког прста за знак крста и око којих су се затим различили и неки други грчки предмети, као и неки други грчки предмети. поуздану, коју је сам био испитао вест да су на Атосу монаси свих грчких манастира, окупивши се као један, саборно признали двопрсту јерес, спалили московске књиге у којима је објављена као јеретичке књиге, и хтели да спале самог старца, од кога су те књиге пронађене. Све је то требало још више да узбуни цара и црквену власт у Москви и да им покаже до које мере могу довести оне ритуалне разлике које су Грци налазили међу нама и директно називали новотаријама. Заједно са Арсенијем, у Москву је стигао и митрополит назаретски Гаврило, којег је Алексеј Михајлович веома волео и на све начине се трудио да га пусти да живи у Русији, са писмима јерусалимског патријарха Пајсија, цару и патријарху Јосифу: а и овај митрополит је своје замерке нашој цркви износио6. Шта би наша црквена власт могла да уради? Патријарх Јосиф је већ био оронуо и слаб, и убрзо је умро. Али Никон, тако моћан под патријархом Јосифом, а сада постао његов наследник, да ли је Никон могао да буде миран и да не одговори са свом љубомором на све ове прекоре Грка? И заиста је одговорио. Одмах по уласку на патријаршијску столицу, Никон се, како се каже у предговору службене књиге коју је објавио, „оставио од свих и посветио се раду на испитивању Светог Писма, а ушавши у оставу књига, са много труда, провео је много дана у испитивању“. У књижари је пронашао аутентичну повељу о успостављању патријаршије у Русији, коју су потписали патријарси - Цариградски Јеремија и Јов Московски и многи други светитељи, руски и грчки; Пронашао сам и аутентичну повељу или књигу о успостављању патријаршије у Русији, коју су 1593. године потписали и послали сви источни патријарси, са многим грчким епископима. У последњој повељи је прочитао да је московски патријарх брат свих осталих православних патријараха, да је једини њихов владар и сапрестол, и да се стога мора сложити са њима у свему. Оно што је Никонову пажњу у овом писму највише привукло јесу следеће речи: „Пошто је Православна Црква добила савршенство не само у догматима богословља и побожности, већ и у свештеној црквеној повељи, онда правда захтева да конзумирамо све ново у цркви, знајући да су нове ствари увек узрок црквене смутње и поделе, и да смо се придржавали правила светог оца, и да смо од њих научили. нетакнут, без икаквог додавања или одузимања.” Прочитавши целу ову повељу, Никон се уплашио да ли је у Русији било дозвољено одступање од православног грчког закона, и почео је, пре свега, да испитује веру. Прочитао је символ вере, исписан грчким словима на сакосу, који је 250 година раније у Москву донео митрополит Фотије, и упоредио словенски симбол са овим симболом, како је то изнето у новим московским штампаним књигама, и уверио се да постоје неслагања у словенском симболу са старогрчким. На потпуно исти начин је на то гледао св. литургије, односно службене књиге, и установио да су јој неке ствари додане, друге одузете или преображене, а после службене књиге сам видео многе недоследности у другим књигама 7 . После овога, прожет свешћу о својој дужности да у свему буде у сагласности са источним патријарсима и да конзумира све новости које би могле да доведу до несугласица у цркви, немира и подела, и лично се уверивши да таквих нових ствари заиста имамо у штампаним црквеним књигама, па чак и у самом симболу вере, Никон литург је одлучио да отпочне исправљање црквених обреда наше црквене књиге. Први покушај ове врсте направио је Никон, око седам месеци након ступања на патријаршијску столицу, и односио се на само две иновације. Али при првом покушају открили су се ватрени противници Никона и дела који је започео. Пред почетак Великог поста 1653. године, Никон је свим московским црквама послао следећу успомену: „Према предању о светом апостолу и светом оцу, у цркви не приличи бацање на колена, већ се треба клањати до појаса; и ја бих се природно прекрстио са три прста. Протојереј Аввакум преноси успомену у тако сажетом облику, али што се тиче поклона преноси не јасно и тачно, наравно, не без намере. Никон, као што ћемо касније видети, уопште није указивао да православни уопште не треба да се клањају до земље у цркви, већ само да на Свету Педесетницу, читајући чувену молитву светог Јефрема Сирина, православни нису чинили само бројне земаљске поклоне (до 17 на броју), као што је то тада чињено код нас, осим само за ваиста, само четири земаљска, него су чинили. Ово сећање је такође послато у Казанску катедралу протојереју Ивану Неронову. Неронов је одмах позвао протојереја Аввакума, који је живео са њим, и остале његове рођаке. "Ми", каже Аввакум, "смо се окупили у мислима, видели смо како зима жели да буде: хладно ми је срце и ноге су ми дрхтале. Нерон ми је наредио да идем у цркву (тј. у Казанску катедралу), а он се сам крио у чудима, молио се недељу дана у шатору. И тамо, са слике, дође му глас: "У време молитве." Пошто сте патили, доликује вам да патите без престанка“. Рекао ми је, такође Епископу Коломенском, па протојереју костромском; Данијел и ја смо написали одломке из књига о склапању прстију и о клањању и дали их владару: „Не знамо где их је сакрио“, чини се Никону. дао” 8. Ето ко су били Никонови противници и како су кренули у борбу против њега! Шта их је подстакло на ову фаталну борбу? Већ смо напоменули да су архијереји Казан Неронов и Благовешченски Вонифатијев били под патријархом Јосифом најауторитативнији људи у московском свештенству, јаки пред патријархом и царем, а да су се к њима и под њихову заштиту хрлили и други, углавном нерезидентни архијереји, као што су: њих: њих: Аввакум од Аввакума, који је око њих формирао, Даровин Костом из Јурија. „братство“. Међу рођацима и пријатељима привремени архијереји су сматрали и Никона, новог царског миљеника, док је био архимандрит, па чак и новгородски митрополит. Али када је патријарх Јосиф умро, ови измишљени Никонови пријатељи, искористивши његово одсуство из Москве, повели су интриге да га спрече да постане патријаршија. Никон је, по повратку у Москву, сазнао за сплетке, и чим је постао патријарх, није, како је то рекао протојереј Аввакум у својој аутобиографији, дозволио да му се бивши пријатељи придруже у крсташком рату. Нерон није био у стању да издржи такво понижење и увреду. Сам Неронов, у писму сувереновом исповеднику Вонифатијеву, сведочи да му је глас са лика Спасова дошао управо 1653. године, током прве недеље Великог поста. Али, запањујуће, садржај овог гласа се више не преноси оним што је раније пренео Аваккуму и осталој браћи. Глас као да је био овакав: „Јоване, буди храбар и не бој се до смрти; доликује ти да у име моје учврстиш краља, да данас Русија не страда, као ни јединице (тј. унијати). (Грађа за историјски раскол, 1,99 – 100). Не можете а да не помислите да ли је овај глас заиста постојао, када га сам Неронов другачије преноси, зар није изум? Ми смо тада волели да се позивамо на слична откровења одозго у једну или другу сврху, а, као што ћемо видети, чак је и сам Ннкон више пута упућивао, а простодушни људи су веровали. са својом пратњом, а они су само чекали прилику да се освете Никону. Прилика им се, чинило се, указала. Никон је послао „Памћење“ свештенству: они су га из књига исписали оповргавањем, разоткривајући га, наравно, као јеретичко, и предали свој рукопис владару, надајући се да ће увредити Никона и наудити му. Али погрешили су у прорачунима: Никон је остао у пуној снази, али се само још више изнервирао против својих бивших пријатеља. А борба је почела пре свега из личних разлога, која је, како ћемо ускоро видети, на самом почетку попримила најдрастичнији карактер на обе стране. Али вреди приметити да Никон овога пута као да није обраћао пажњу на поступке својих непријатеља, није тражио од њих суђење због отпора архипастирском реду и уопште их није прогонио. У међувремену, 16. априла (1653) у Москву је стигао још један од највиших светитеља истока, бивши цариградски патријарх Атанасије, са прилично бројном пратњом. На патријаршијски престо је ступао три пута; али је остао на њему: први пут (1633) само четрдесет дана, други (1634 - 1635) око годину дана, а трећи пут (1651) само петнаест дана. Недавно је Атанасије живео у Волошком крају, у граду Галати, где је управљао манастиром Светог Николе, одакле је дошао код нас. Цар је 22. априла примио патријарха Атанасија са свом његовом пратњом не више са истом свечаношћу као што је раније примио патријарха јерусалимског Пајсија: он је био прави патријарх, али овај патријарх је био без амвона. Примио га је – не у царској одећи, не у златној одаји, не на престолу, већ у обичној хаљини и у трпезарији. Атанасије удари цара челом и поклони му своје дарове: лик Спаситеља у икони, изрезбарени дрвени крст, мошти јеванђелисте Матеја, св. мира, и рече говор. Цар позва Атанасија у руку, упита га за спасење и позва га да седне, а чиновник одмах објави Атанасију царску плату, која се састојала од: сребрног пехара са позлаћеним поклопцем, дамаста, два глатка сатена, две четрдесет самуља и сто рубаља у новцу. Отпустивши Атанасија, цар му је преко свог управитеља послао храну и пиће у Кириловску авлију. У јуну, уз дозволу владара, Атанасије је са свом својом пратњом отишао у Тројице – Сергијеву лавру, где је дочекан са истим почастима и даровима са којима је претходно дочекан патријарх Пајсије. По повратку из Лавре, током литије у Сретенски манастир (23. јуна), Атанасије је лично замолио владара, показујући на своје оронуле свете одежде, да му да нове, а владар је наредио да му се да, према претходним примерима, двеста рубаља за омофор и мисао кос. У августу је Афанасије служио, на захтев владара, у Новоспасском манастиру, и за то је добио од владара сребром позлаћену чашу у вредности од четрдесет две гривне, четрдесет самуља у вредности од педесет рубаља и осамнаест рубаља у новцу. Атанасије је у октобру поднео молбу да му владар додели повељу, по којој су монаси његовог Галат Николајевског манастира могли да долазе у Москву по милостињу сваке године док је он, Атанасије, био жив, а после његове смрти две године касније, треће године. А у истој молби је и написао: „Да, господине, наредите мени, вашем ходочаснику, да у свом дворишту штампам 500 писама о дозволи, јер када сам путовао к вама у Москву преко војске Запорошких козака, у то време, господине, многи Черкаси су долазили код мене на исповест и по свом обичају нико није тражио дозволу да одштампам и писмо од мене. А када се ја, ваш ходочасник, вратим из Москве, они ће Запорошки козаци поново почети да траже од мене писма, а други ће доћи на исповест, молим вас, помилујте се. У октобру, 29., патријарх Атанасије је служио литургију у владарском подворју код Спаса – лик нерукотворен, у присуству самог краља и целе царске породице – а Грци су певали у оба хора. И био је почаствован да прими плату од цара, краљице и принцезе - 1.200 рубаља у самурима. У новембру 19. тражио је од владара 50 рубаља за панагију и за свој манастир иконе, као и црквене одежде и сасуде. На крају, 13. децембра, патријарх Афанасије са свом својом пратњом био је на опроштајном одмору код владара, а владар му је тада доделио 2.000 рубаља у самури. Спремајући се за полазак, Атанасије му је дао једно писмо – молбу, у којој се захвалио цару на милости, и изразио му нове потребе, и између осталог написао „милост твоја, као сунце, сија по целој васељени; Ти си, господине, сада цар свих православних и светих православаца на земљи, светог архијереја Његовог, светог архиепископа Николе. Москва и цела Русија, милошћу Божијом, поглавар је цркве и исправка постојеће вере православне хришћанске, и у једно стадо приводи словесне овце Христове... Само ти, велики владару, имамо стуб и потврду вере, и помоћника у невољама, и уточиште нам, и ослобођење. А за брата мога, господине, и саслужитеља, великог господара Његове Светости Никона, да освети Саборну Апостолску Цркву Софију – Премудрости Божије (наравно, у Цариграду) „... Последњих дана децембра Атанасије је отишао из Москве 10. А у фебруару следеће 1654. године известио је о томе да је у фебруару наредне 1654. године, Алексеј царевић, Алексеј Чиману, известио Микха Богдановича. Хмељницки је за њега, Афанасија, уприличио неко време у једном од манастира, наиме у Лубенском: овде, нешто више од месец дана касније, 5. априла, Афанасије је умро 11. Али за нас је посета патријарха Атанасија Москви важна по томе што је он, као и други источни првосвештеници пре тога, „који нису дошли у патријаршију“ божанском писму и другим црквеним манама" и тиме поново побудио његову ревност за исправљање наших црквених књига и обреда. Осим тога, Атанасије је, за време свог боравка у Москви, написао за Никона есеј под насловом: „Поредак архијерејског служења литургије на истоку," тако да је увидео шта је Никон допуштао у Русији јасно. Још док је Патријарх Атанасије био у Москви, Никонов први отворени окршај одиграо се са противницима и пре свега са протојерејем Нероновим. Тај сукоб је сам Неронов описао до детаља у својој „сликарици“, коју је послао цару Алексеју Михајловичу, и нешто краће у својој молби коју је потом поднео патријарсима. У јулу 1653. године Никон је у својој цркви сазвао саборни храм крста, на који је позван протојереј Неронов, а у катедрали је слушао одговор муромског губернатора муромском протојереју Логгину, као да је хулио на лик Спаситеља и лик светитеља. Богородице и свих светих. Логгин, који је био ту, дао је објашњење против одговора: „Нисам похулио светог не само речју, већ и мислима, сликама, којима се клањам са страхом, и само сам рекао жени губернатора Мурома, у његовој кући, када је пришла к мени на благослов: јеси ли ти кокошињац? протојереја, богохулни су сијела, а без сиге се не могу сликати ни слике. Одговорио сам: каквим су саставима написане слике, такви су и писари; али ако ставите такве смеше на своја лица, нећете желети. Сам Спаситељ и Преподобна Богородица и сви свети су поштенији од својих ликова“. Никон је, послушавши Логгина и „не доживевши истину, узвратио; тај намјесник, осудио је Логгина на мучење од злог приставника, осветивши се себи за некадашњи дојаву оног логгинског архијереја у његовом немарном и високоумном и гордом животу Никоновом“ (то значи да Никон није први започео непријатељство, али је био први кога је најоштрије вријеђао архијереј муромски, који је себи дозволио да муромски архијереј одврати немар и гордост). Неронов није могао да издржи и рече Никону: „Зашто давати Логгин суровом приставу? Морамо прво да извршимо претрес... Ово је велика ствар, Божија и краљева, и сам краљ би, истина, требало да буде на овом савету.“ На то је Никон наводно одговорио: „Не треба ми ни краљевска помоћ и не треба ми, али ја на њу пљујем и дувам нос. А Неронов је вриснуо: „Патријарх Никон! бесни сте што говорите тако богохулне речи против сувереног величанства...; све св. совјети и побожне власти захтевале су од благочестивих краљева и кнезова да помогну себи и вери православној. И истог дана Неронов са јарославским протојерејем Ермилом, позивајући се на ростовског митрополита Јону, као да је чуо оне недостојне речи Никонове о цару, извести их царском исповеднику Стефану и самом владару. Неколико дана касније, Никон је поново сазвао духовне власти на сабор и пожалио им се на Неронова као свог клеветника пред сувереном, и тврдио да он није рекао такве речи о владару. Ростовски митрополит Јона је прво рекао: „Било је како каже протојереј Јован“, али се одмах затворио и рекао: „Патријарх Никон није рекао такве речи. Тада је љути Неронов почео да избацује читав низ прекора на Никона, у присуству читаве катедрале, једва давши Никону да каже коју реч. Никон: Судим само по Јеванђељу. Нерон: „Јеванђеље каже: љубите непријатеље своје, чините добро онима који вас мрзе; а мрзите оне који вам желе добро, и оне који су клеветници и шаптачи, оне које волите, и које волите, и слушајте. Ко год да вам каже ко, чак пет стотина или хиљаду миља далеко, ви верујете; а о ходочасницима кажеш слушајући клевету: тако раде, зли, и архијереји Стефан (Вонифатијев) и Јован (Неронов) повлађују им, разбојницима...“ Никон: „Судим по правилима светих апостола и светих отаца“. клеветници без милости; али клеветници ти јасно клевећу добре људе, а ти им верујеш“. Овде је протођакон патријарх Григорије прекинуо Нерона својим прекорима на рачун његове жене и сина; али Неронов настави Никону са новом дрскошћу: „до сада си протођакона Григорија и остале који су сада у крсту твоме називали својим саветницима, непријатељима Божијим и рушитељима закона Господњег; а сад имаш добре људе у свом савету. Раније сте имали савет са протојерејем Стефаном и његовим омиљеним саветницима, а често сте долазили у кућу протојереја Стефана и љубазно разговарали о сваком добром делу када сте били игуман, архимандрит и митрополит. Те богољупце је суверен послао патријарху Јосифу, да он, по савету свог суверена, постави једне за митрополите, архиепископе и епископе, друге за архимандрите, игумане и архијереје – а ти и владарев исповедник Стефан били сте и никад их нисте кажњавали на сабору, а кад их нисте кажњавали, тада их ни кажњавао. недостојан. Тада сте сви били непорочни, а сада је ваш народ постао недостојан. А зашто је протојереј Стефан постао ваш враг? Где год га хулиш и прекореваш, а пријатеље му упропаштаваш, архијереје и свештенике одвајаш од њихових жена и деце. До сада си нам био пријатељ, и побунио си се против нас. Једне сте упропастили, а друге поставили на њихово место, а од њих се ништа добро не чује. Оптужили сте друге да муче људе, али сами стално мучите: наредили сте да се у недељу немилосрдно туче старешина Соловецког. Ти презиреш власт, али се и сам стално мучиш 13 . Па ти замераш новоположену књигу (тј. Законик), газиш је штапом и називаш је недобром; а ти си ставио руку на то кад су га састављали: у оно време си то добро назвао. Од земаљског страха пружиш руку, али се сад на сабору усуђујеш против те књиге, јер ти је суверен дао слободу. Али они који су волели Бога нису се уплашили сиромаштва, туге и смрти, они су патили за истину и стајали јаки, као што сада богољуби трпе тугу, невоље и пропаст од вас. Никон: „Свештеници и ђакони и сви чиновници ваше катедрале поднели су молбу против вас. Нерон: "Рекли су ми да прочитам на сабору за шта сам оптужен. Заиста, патријархе, лажеш; да ли те је удовички свештеник Лаврентије, кога си раније послао за старешину Јосифовог манастира, а сада пустио, обавестио о мени, да би могао да измисли лаж против мене?" И овде протођакон не издржи и поче са својим саветницима да виче у крсту: „Великог светитеља називате богохулником, и празнословцем, и мучитељем, и лажним ликом. Неронов: „Сам патријарх је дозволио да се говоре свакојаке бесмислице против правих слугу Божијих, а овај ваш сабор не знам како да назовем... Зашто ви, Григорије, вичете и вриштите? Ја нисам у Св. Тројицу згреших, и не хулих на Оца и Духа твога, него на Оца и Духа твога... 14. Шта показује овај први јавни окршај протојереја Неронова и патријарха Никона, који смо изнели из речи самог Неронова? Неронов се прво заузео за једног од својих присталица, муромског протојереја Логгина, који је претходно храбро замерио Никону због његове гордости, а Никона замерао је суровост. Тада је обавестио цара о Никону, који је наводно говорио непристојне речи о цару. А онда је оштро замерио Никону што је веровао само клеветницима без икакве истраге: да је раније био пријатељ Вонифатијева и његових пријатеља, о свему се са њима саветовао, а сада је постао непријатељ Вонифатијев, свуда га грди, и упропаштава његове пријатеље, архијереје и свештенике, поставља друге на њихова места, одабрао је за себе нове дотадашње саветнике Божије; да је претходно из страха потписао Кодекс, а сада га осуђује; да, коначно, Неронов лаже против њега и сам му је поставио клеветника. И међу свим овим прекорима Никону нема ни речи против његовог исправљања црквених обреда, које је већ тада почело; нема ни сенке привржености старим ритуалима у које је Никон наводно задирао. У свему се види само лично непријатељство, мржња, огорченост Неронова и његових пријатеља против Никона јер их је издао, лишио пређашње моћи, постао им непријатељ и прогони их. Та мржња их је највише водила касније, када су наводно почели да се залажу за старе обреде. Нероновој горчини није било граница, и он се потпуно заборавио када је на сабору дозволио себи да тако смело у лице осуди и осрамоти свог патријарха и на крају похули цео сабор. Није изненађујуће да је Саборна црква, на основу 55. правила Светог Апостола, које гласи: „Ако неко од свештенства нервира епископа, нека буде свргнут“, одреди да протојереја Нерона пошаље у манастир на смирење. Или, како он сам о томе детаљније говори: „и за те моје речи био сам прогнан у Спаски манастир на Новом под командом, а истог дана сам био премештен из Спаског манастира у Симонов и дат под јаку команду: није ми било наређено да идем у цркву, а ноћу су ме страже држале седам дана код куће, није било дозвољено да дођем са свећама и да не дођем. ни странци су ме довезли у град царски - Борисов двор, и ту су ме немилосрдно избили и кад су ме одвели из манастира, брзо су дојахали да ме уздрмају, и одвезли су ме у саборну цркву. А кад су скинули скуфију, патријарх ме је опет послао у Симонов манастир, и ставили су ми велики ланац око врата. 4. дана августа посла ме у Вологдску област на Кубенском језеру, у манастир Каменск, под јаким вођством; а у писму о мени писано је властима: због великог гнева наређено ми је да служим у црначким службама“. 15 Чим је Неронов пао у немилост, његови пријатељи, који су формирали „братство“ око њега, нису спавали. Одлучили су да се заузму за њега пред сувереном. Костромски протојереји Аввакум и Даниил написали су молбу о томе и однели је царском исповеднику Стефану. Али опрезни Стефан је већ почео да се одваја од својих жустрих пријатеља, који су започели неравноправну борбу са моћним патријархом, и, по речима Аввакума, „у сваком погледу ослабили“ и „није поднели молбу владару“. Браћа су, међутим, нашла други пут до суверена и предала му своју молбу, а владар ју је предао патријарху. У међувремену, Аввакум је отишао да прати Нерона до каменог острва. А када се вратио, отишао је 13. августа на свеноћно бденије у Казанску Саборну цркву, намеравајући, као што се раније догодило, да у одређено време, уместо протојереја Нерона, прочита поуку народу из објашњавајућег јеванђеља. Али му казански свештеници не дадоше да чита и рекоше: ти си архијереј у Јурјевцу, не за нас, а патријарашки протођакон је наредио да сами читамо поуке народу. Аввакум је био веома узнемирен и није отишао у Казанску цркву, већ је „држао свеноћно бденије“ у сушари, која се налазила у дворишту протојереја Неронова; намамио к себи неколико парохијана Казанске цркве, а преко њих је позвао друге из цркве на сушаре, говорећи: „понекад и штала – друге цркве су боље“. Казански свештеници то нису могли да поднесу и све су пријавили патријарху Никону. Аввакумов чин је био веома важан и супротан црквеним канонима: он је самовољно организовао посебну капелу, самовољно се одвојио и одвојио друге од цркве у недозвољено окупљање. По налогу патријарха, Борис Неледински је одмах послат са стрелцима. Опколили су Авакумову капелу, када се целоноћно бдење у њој још није завршило, ухватили су самог Авакума и ходочаснике, њих тридесет и три, и одмах повели молиоце, односно оне који су писали и потписали молбу о Нерону, тако да је свих одведених било до четрдесет и више људи. Аввакум је одведен у патријаршијско подворје, а сутрадан у оковима одведен је на колима у Андроњевски манастир. А „браћа“, тј. Заробљени ходочасници и молиоци послани су у затвор и држани тамо читаву недељу. Следеће недеље патријарх је наредио да их све доведу у цркву, а за време литургије им је прочитао црквена правила, која су својим неовлашћеним окупљањем нарушили, и све анатемисао и изопштио. А тројица архијереја, кривија од других, и за ову самовољу и за састављање молбе краљу за Нерона, против патријарха, и по самом њиховом свештенству, добили су посебну казну. Пре свега. Никон је у Саборној цркви, у присуству самог цара, костромском протојереју Даниилу „обријао главу“ и, скинувши једноредну униформу, послао га у чудотворни манастир да ради у житници, а након неког времена протерао га је у Астрахан. Затим је, на исти начин, у Саборној цркви и у присуству цара, током великог масовног изласка, муромски протојереј Логгин скинуо са себе једноредни капут и кафтан и окован га послао у Богојављенски манастир, а затим га послао у Муром, наредивши му да живи у селу са оцем под његовом командом. Дошао је ред на Аввакума. Десет дана касније, после заточеништва у манастиру Андроњеву, пешке је доведен у патријаршијски ред и овде је остао цео дан пред судијама да га саслушају о молби, а затим поново пуштен у исти манастир. Тамо је провео само четири недеље. На Никитинов дан (15. септембар), када се у Москви одвијао крсни ход, Аввакум је донет у Успенски храм. Литургију је обавио сам патријарх; Авакум је држан на прагу храма; сви су чекали време када ће патријарх почети да „шиша“ протојереја. Али када је дошло, владар изненада напусти своје место, приђе патријарху и замоли га да не шиша Аввакума. Патријарх је признао: Аввакум, који је више крив од других, добио је попустљивост; остао је протојереј. Премештен је само у Сибирски приказ, а затим са женом и децом прогнан у Тоболск, где му је локални архиепископ доделио свештенички положај 16. Ако је протојереј Нерон био подвргнут црквеној казни уопште не због ревности за веру, већ због највеће увреде патријарха пред лицем целог сабора, онда су и остала три архијереја Данило, Логгин и Аввакум страдали на исти начин не због ревности за веру, већ због тога што су одлучили да бране свог патријарха, у ревности, крајње пред патрона. а тим више што су се усудили да организују самовољни скуп. Не зна се до детаља како је дошло до суђења овој тројици архијереја и оним ходочасницима који су одведени у Аввакумову капелу; али им је несумњиво суђено по црквеним правилима (преглед, правила Светих Апостола 31.55 и Св. Василија Вел. 1 и др.), и ако је кривцима изречена трострука опомена, а они се не покају, онда су били прилично праведно осуђени, иако је, без сумње, када их кажњава, није било могуће да се тако не би било могуће опходити према њима. 17. Протојереј Неронов је у заточеништву био обавештен каква је судбина задесила његове најближе пријатеље – протојереје. И писао је суверену (од 6. новембра 1653. године) молбу за ове „затворене, и злостављане, и протеране“, тврдећи, супротно истини, да су осуђени од световног суда, а не по црквеним правилима, да су ови страдалници служили много година раније, и да се против њих није пријавио никакав порок, а Нико тада није пријавио ништа против њих; а сада су оклеветани, и Никон је веровао у клевету против њих. Тада је Нерон тврдио да га нису сопствене туге и патње приморале да завапи владару, већ страх да се не наруши побожност, и да се гнев Божији не излије на Русију, и моли цара да смири буру која је збуњивала цркву, да заустави рат који је уништио цркву. Сам краљ није одговорио Нерону; али је његов исповедник Стефан, наравно, по његовом упутству, два пута писао свом бившем пријатељу, казанском протојереју, и убеђивао га да се понизи, да буде у послушности патријарху, да се помири са њим и обавестио га да се патријарх Никон оправдава својим поступцима против њега, да очекује истинско покајање од њега и својих пријатеља и спреман је на то. Али несаломиви Нерон је одговорио прекорима (од 27. фебруара 1654) Вонифатјеву: зашто си ме увредио?.. Не могу да прихватим твој савет; ни у чему нисмо сагрешили пред вашим оцем Никоном Патријархом..., али ваш отац Никон Патријарх напрасно се правда: он нас неправедно понижава, не по писму, него испуњава своје страсти, и мучи нас за истину... Он чека да га замолимо за опроштај: нека он сам тражи од Бога и тако се од нас тражи... Истог 27. фебруара Неронов је послао опширну поруку цару Алексеју Михајловичу. Овде је, пре свега, молио за исте своје „затворене, злостављане, протеране без икакве истине“ пријатеље, осуђене као на светском суду, а не по црквеним правилима, и подсетио цара на антихристова времена, када ће Христови робови бити прогоњени, носећи знак небеског цара. Затим је указао на чувену „Спомену“ или наредбу Никонову, која је садржала две његове наредбе: о клањању Светом Пентакосталцу и о тропрстима за знак крста. Прва наредба је директно названа „јерес без обожавања“, и то потпуно неправедно: јер је такозвана јерес оних који не коленопоклањају била да никада не клањају за време молитве и да се увек моле стојећи; а Никон уопште није забрањивао употребу сеџда ни у цркви ни у кућним молитвама; само је прописао да се у Светој Педесетници, читајући молитву светог Јефрема Сирина, не клањају само поклони до земље (на броју 17), већ се чине само четири поклона до земље, док су остали сви поклони до појаса. 18 Против друге наредбе Никон је бранио двопрсти знак крста, а позивао се на Мелетија Антиохијског, Теодорита, Максима Грка: какви су то докази, то смо већ видели. 19 Даље, он је уверавао да ни у чему није згрешио „пред умишљеним владаром“ (тј. Никоном) и да му је рекао једну истину, залажући се за част царског величанства, коју прекори и одваја ни за шта, и за своју страдалну браћу, и замолио је цара да не буде само суборник. такође и други клирици и врли мирјани било ког ранга. На крају поруке се изразио: „Не тражим дозволу од Патријарха, господине, јер ме није осудио по правилима светих апостола и светих отаца (потпуна лаж!), него из страсти; рекао сам му истину, и због тога ме је мрзео, и не само мене, него и сву браћу Христову.“ Прочитавши ову поруку, краљ је наредио да му Нерон убудуће не пише. А Вонифатијев, преносећи ову наредбу Неронову, заједно га обавести да је краљ изненађен његовом тврдоглавошћу, а ни краљ ни краљица га не одобравају; да је „цар-суверен положио душу своју и сву Русију на душу патријархову“, и да није видео ништа лоше о патријарху; да се у погледу поклона цар слаже са сувереним патријархом и са властима, и знак крста ће бити какав је био од давнина. Али Неронов је и сада остао непоколебљив, а 2. маја је одговорио Вонифатјеву: не дајте да вас малтретирају због патријарха – он чини све добро; али и ја сам, браћо, био искушаван, јер је узео на себе мучно достојанство, а мучи братију, једне сече, друге проклиње... Не кривите тврдоглавост што не тражим од патријарха опроштај: не признајем да сам му се огријешио... Ако патријарх који од нас тражи од нас, патријарх који од нас тражи да се не покорава Христу, не тражи да се повинује. узвратити злом за зло и заменити другог за онога који је ударио у образ... и сл. 20 Али време је да се накратко растанемо од Неронова и његових пријатеља и да се окренемо ствари на коју је тада била усмерена сва пажња патријарха Никона. Наредба коју је лично направио пред почетак Великог поста 1653. године и усмерена само против две обредне иновације, послужила му је као својеврсни камен пробни да сазна како ће оне одговорити на његову планирану корекцију црквених обреда и богослужбених књига. И схватио је и уверио се из отпора који су Неронов и његова браћа показивали да овде није довољно деловати само својом патријаршијском влашћу, већ је потребно да он, патријарх, има ослонац за себе у јачој црквеној власти – саборној. Прожет овим уверењем, Никон је тражио од цара Алексеја Михајловича да сазове сабор, што је истовремено био и захтев Неронова цару. Веће је сазвано у марту или априлу 1654. године, а одржавало се у краљевским одајама. 21 Сабором је „председавао верни и христољубиви владар цар и велики кнез Алексеј Михаилович, самодржац целе велике и мале Русије, и премудри велики владар Његова Светост Никон, Патријарх московски и све велике и мале Русије“, а присуствовали су: пет митрополита: Макарије Ростовски, Новгородски Макарије, Крулиј Ростовски, Силвестар, српски Михаил; четири архиепископа: Вологдски Маркел, Суздалски Софроније, Рјазански Мисаил, Псковски Макарије; један епископ - Коломна Павел; једанаест архимандрита и игумана и тринаест архијереја, укупно, осим оних који су председавали, 34 лица, „И ја стојим пред царским сигклитом“. Никон је беседом отворио катедралу. Изневши најпре опште мисли да нема ничег угоднијег него да се учи од заповести Божијих и да се на њима чврсто учврсти, и да је, по речима благочестивог цара Јустинијана, Бог дао људима два највећа дара по доброти Својој: свештенство и царство, од којих је један служити божанском, а други да влада од људског живота, а обадва да влада од људског живота (афф). да они тада могу да испуне свој позив само ако се старају о очувању божанских заповести и црквених правила међу људима, Никон је наставио: „зато морамо да чувамо и заповести предате од Господа и Спаситеља нашега, од светих апостола и од светих отаца који су се сабрали на седам васељенских и православних помесних сабора. Дакле, пошто (Никон је говорио речима које су га највише задивиле у писму источних Патријараха о успостављању Руске патријаршије), пошто је Православна Црква добила савршенство не само у догматима богопознања и побожности, него и у свештеној црквеној повељи, онда правда захтева да конзумирамо све ново што је ново у цркви, да је све ново што је црквено у конфекцији и да је све време црквено благотворно. поделу, и да се држимо повеље св. отаца, а оно што су од њих научили сачувано је нетакнуто, без икаквог додавања и одузимања. А ми, по првом правилу Седмог васељенског сабора, са усхићењем прихватамо божанска правила светих апостола, светих васељенских и помесних сабора и светих отаца, као просветљених једним истим Светим Духом, и које су проклели, а ми изопштавамо кога су свргнули, и кога свргавамо, а кога изопштавамо, а ми изопштавамо. Следећи ова апостолска и саборна правила, Св. Велики сабор, који се одржао у време благочестивог цара и великог кнеза све Русије Фјодора Ивановича, прогласио је и одобрио следеће. Након тога, Никон је наредио да прочита, ако не и сам, читав саборни акт или повељу источних епарха који су се окупили у Цариграду 1593. године и успоставили патријаршију у Русији. Приликом читања ове повеље, сви присутни су поново чули речи које је Никон већ цитирао, да све нове ствари треба конзумирати у цркви и све што је посвећено светим оцима, да се сачува без икаквих оштећења, додавања и одузимања, а истовремено су чули и симбол вере који су у повељи изнели источни светитељи, и нису могли да не примете те симболе, иако их тада није било много међу нама. Када се читање грамате завршило, Никон је наставио: „Зато морам да вам саопштим нове црквене обреде. У службеним књигама московске штампе прописано је да епископске молитве, којима апостоли отклањају многе људске грехе, пре служења литургије треба да чита свештеник у своје име; али у грчким службеним књигама и у нашим старим, писаним преко сто, двеста, триста и више година, те молитве се не налазе; И пре почетка литургије треба да се каже отпуст (после сати) целој цркви, што се не сме десити ни у грчким ни у нашим старим; Да, постоје разлике и у радњама током литургије и у литургији. Зато молим за одлуку: да ли да следимо наше нове штампане службене књиге, или грчке и наше старе, које заједно показују исти чин и прописе? Тада цар и његово високопреосвештенство митрополити, архиепископи и епископи, и сав преосвећени сабор, сви једногласно одговорише: „Вредно је и праведно исправљати старе – Харатејце и Грке“. Затим је уследио низ Никонових предлога и питања и одлука или одговора из катедрале. Никон: „У нашим статутима је записано да се за време литургије отварају царске двери, само за мали излаз и за велики, а сада су код нас стално отворене од почетка литургије до великог изласка. Реците ми: да ли да поступамо по повељи или по свом чину? А Грци поступају по нашој повељи." Савет: „а ми потврђујемо да смо исти као што налажу Грци и наше старе књиге и статути. Никон: „У нашем статуту је записано – у недељу да се литургија почиње почетком трећег (сада деветог) часа; а код нас сада, када се врши саборни молебан, литургија почиње почетком седмог и осмаго (тј. првог и другог) часа. Шта кажете: по обичају Св. седми и осмаго час, што нигде не пише?“ Сабор: „да буде по правилима св. Никон: „по 7. правилу Седмог васељенског сабора, при освећењу цркве у њих треба полагати мошти св. мученици, а овде у Русији све цркве су освештане без моштију; Само честице моштију се ушивају у антимензију, али се мошти не стављају под олтар; а у нашим старим потрошачким књигама стоји указ да се под олтар ставе три дела Св. мошти: Шта кажеш на ово? Саборна црква: „да буде по правилима светих отаца и по повељи, како је записано у древним потрошачким књигама. Никон: „по 15. правилу Лаодикијског сабора, без малих одежди (сурплице), нико не треба да се попне на амвон у цркви да чита и пева; али међу нама, простодушнима, без благослова, и двобрачима и тројкама, читамо и певамо у црквама. Шта кажеш? Саборна црква: „По правилнику светог оца Николе. у нашим старим пише о клањању на Велику Педесетницу, али у нашим новим статутима то није у складу са грчким и нашим старим – и то се мора истински испитати.” Савет: „да буде у складу са старим законима“. Никон: „у нашим старим потрошачким књигама и сервисним књигама и на грчком је назначено да служи на антимензијама; али сада се то не ради – антимензија се ставља под покров. И судите о овоме.” Савет: „добро треба исправљати у складу са старим и грчким књигама. Тада су благочестиви Цар и Велики Кнез Алексеј Михајлович и Велики Владар, Његова Светост Патријарх Никон, наредили да се овај саборни законик, ради његовог потпуног учвршћивања, напише, да би од сада била исправка црквених књига, када се штампају, по древним харадејским и грчким књигама потрошачким,. услужне књиге и књиге часова. И Никон је са митрополитима, архијерејима и епископима, са архимандритима, игуманима, архијерејима и целом освећеном саборном храмом, својим потписима одобрио саборни законик „као да ће претходних година ово постојање свакако постојати” 22. Ово је био наш први исправни сабор наше црквене обредне књиге по питању црквеног обреда. Он не само да је препознао потребу да се они исправе, већ је одобрио сам почетак или правило како да се изврши ова исправка. Патријарх Никон уопште није наметао своје мисли сабору; само је подсетио своје сапастире, оце саборног храма, на њихову свету дужност да непроменљиво чувају све што је посвећено светим апостолима, светим саборним храмовима и св. оци, и конзумирају свакакве нове ствари у цркви, а онда указивали на неке нове ствари у нашим тадашњим књигама и црквеним обичајима и питали шта да се ради. И сам сабор једногласно је одлучио: да достојно и праведно исправи наше новоштампане књиге према старим – харатским и грчким. Против такве одлуке се ништа није могло рећи: јер није било бољег начина да се наше црквене књиге исправе. Могло би се само не сложити да су ови или они ритуали на које је Никон указивао нови, а овакву врсту неслагања је заправо изнео један од присутних на сабору, епископ Коломенски Павле. Заједно са осталима потписао је саборни законик, али је потписао овако: „Скромни епископ Коломнански и Коширски Павле; и оно што је рекао на светом сабору о богослужењу, и ону харатејску повељу за оправдање коју је овде изложио, и још једну писмено. Павле је својим потписом под саборским актом неспорно сведочио да се слаже са саборским закоником, а додајући свој потпис јасно је изразио једно у чему се не слаже са осталим оцима сабора, против чега се на сабору изјаснио. Треба напоменути да ово није био први пут да је владика Павле сада изразио своју противречност Никону по питању поклона. Још прошле године, када је Никон, пред почетак Великог поста, објавио „Спомен” о клањању до земље, Павле је био међу људима који су се, заједно са протојерејем Нероном, побунили против овог „Спомена”, писали примедбе на њега и предали га владару. Зато су Павлове примедбе на савету у погледу наклона могле посебно да раздраже Никона: у њима је могао да види понављање претходних примедби целе њему непријатељске странке 23 . Или је можда Павле дозволио себи, у спору са патријархом, да на другом сабору направи неке оштре испаде, сличне онима које је себи раније дозволио протојереј Нерон, или се чак усудио да тврдоглаво одбаци потребу за исправком црквених књига. Било како било, само је Никон несрећном епископу изрекао страшну казну: збацио га је са амвона, скинуо му хаљину, подвргнуо га строгој телесној казни и послао у тамницу – услед чега је Павле полудео, а нико није видео како је јадник умро, да ли га је река, да ли га је отела река, да ли га је отела река, или отео Др4. сам, сам и без суђења, свргнуо епископа Павла, како су Никонови оптуживачи рекли на сабору 1666. године, или је свргавање Павла извршено колективно, по правилима, како је Никон тврдио на истом сабору, указујући да је случај свргавања Павла био у патријаршијском суду, и то код једног и другог епископа, кажњен је крајње штетно. и сам узрок за који је устао: јер је још више окорео противнике против себе и изазвао саосећање према њима у народу 25. Погубљење је задесило Павла убрзо, ако не одмах, после сабора, на коме се усудио да приговори Никону. Неронов ју је у писму из заточеништва од 2. маја исте 1654. године царици Марији Иљинишни већ молио да се заложи код владара за „оца епископа Павла и братију: Данила костромског архијереја и Аввакума архијереја Мурома и јурјевског, и осталих, ако су имали архијереја Логгина, потпуно невино, а у писму од 13. јула цару исповеднику Бонифатијеву је изразио: „Епископ Павле, како чујем од богољубаца, и бездушна твар, видевши страдајућег за истину, разодене се, показујући тако црквену лепоту раскидања“ 26. Поред ових страних тестимонија постоји и једно поуздано сведочење од нашег страног сведочења. Августа 1654. 17. Антиохијски патријарх Макарије је стигао у Коломну са својом пратњом у којој је био и његов син, архиђакон Павле Алепски. „Овде“, како пише овај исти архиђакон, „по наређењу цара и његових министара, наређено нам је да останемо у владичанским одајама, јер је епископ због неке кривице био прогнан од суверена и патријарха у Сибир. Патријарх Макарије је живео у овим одајама са својом пратњом, због епидемије која је тада беснела у Москви, више од пет месеци заредом, све док се није отворила прилика да оде у Москву. И за све ово време, сведочи исти архиђакон Павле, саборни протојереј је био задужен за епископски део у Коломни: „сви сељаци (епископ) су му доносили порезе, а свештенство епархије доносило је своје послове; он је свуда био владар и поглавар свештенства, пошто је примио власт од овог патра и наставио над њима“ постављење новог епископа у Коломни Александра 27. Противречност коју је Никон чуо од епископа Павла на самом сабору, расправљајући о потреби исправљања наших црквених књига и обреда, уверила је Никона да у тако важној ствари није довољно ослонити се само на сабор својих руских епископа и свештенства, већ је потребно позвати у помоћ сабор православних архијереја. Сачувано је Никоново писмо цариградском патријарху Пајсију од 12. јуна 1654. године у два примерка. Овде Никон, говорећи о светој дужности сваког духовног пастира и поглавара црквене области да „опасно, чисто и беспрекорно“ чува све верне догмате и деканије Православне Цркве, пише: „Сада смо ми, ревносно прегледајући наше књиге, открили разлике у њима, било да смо од преписивача који не познајемо грчки језик, било да смо од преписивача. Затим је замолио Патријарха Пајсија да заједно са осталим патријарсима и епископима пресуди сабору и са свом пажњом о разликама и новотаријама уоченим у нашим књигама, ради чега је навео ове новотарије, исте, и по истом редоследу како је раније предложио за расправу на Московском сабору. На крају, напоменувши да неки од нас, неучених и неупућених у грчки језик, ове новотарије не сматрају разликама, већ истином, дишу непослушност, покрећу расправе са побожнима и распирују ватру мржње, Никон је замолио Пајсија да убрза одговор и савет, како у вези са набројаним новотаријама, тако и о томе „шта су они који су бунтовници и бунтовници урадили” урадили. Писмо је послато цариградском патријарху са Мануилом Грком, можда је ово исто; али само у поруци коју је Никон послао, уместо списка неколико новотарија које је назначио на недавном Московском сабору, изнео је до 27 питања на која је тражио одговор, укључујући и у вези са овим новотаријама, и директно именовао епископа Коломненског Павла и протојереја Ивана Неронова као непослушне људе који се придржавају других књига, литургије и знамења. Грк Мануил Константинов са својим стрицем Јуријем Володимеровим и другим друговима стигао је у Путивл 17. а у Москву 28. фебруара 1654. године, а 8. марта се представио суверену. Мануел је донео из Царјаграда, по упутству Алексеја Михајловича, много шарених добара и драгог камења, за шта је добио неколико хиљада рубаља из владарске благајне. У мају је почео да се спрема за повратни пут, а 11. маја је издат указ да се Мануилу Грку дају кола и водичи до Путивла и до границе, а 15. маја припремљена је царска повеља за хетмана Хмељницког да Мануил не би био задржан нигде у Малој Русији и да би био на граничном прелазу Волош 2 . Из овога можемо закључити да је Мануел Грк напустио Москву најкасније у јуну или јулу, а Никоново писмо патријарху Пајсију, потписано 12. јуна, послато је у Цар Град, вероватно убрзо након потписивања. У исто време када је повеља патријарха Никона послата у Цариград, а још пре него што је послата из Москве, већ су почели да припремају све мере потребне за испуњење указа Московског сабора о исправљању наших црквених књига. Сабор је одлучио да се ове књиге исправе према старим, харатским словенским преписима. Цар и Патријарх су наредили да се у Москви сакупе словенске књиге записане на повељи из свих древних руских књижара, а такве су књиге слате из манастира: Тројице – Сергија, Јосифа – Волоколамска, Новгорода – Јурјева и Хутина и других. Сабор је одлучио: да наше црквене књиге исправимо не само по словенско – харатским списковима, него заједно и према старогрчким. Цар и Патријарх, откривши да у Русији има мало старих грчких књига, послаше по њих, са великим делом своје милостиње, на Атос и друга древна места на истоку, нама већ познатог старца Арсенија Суханова. Видели смо да се са свог првог путовања на исток вратио у јуну 1653. године, и са собом донео свој „Проскинитарија“, из којег су се Руси заиста могли уверити да су се православни Истока у много чему разликовали од њих у вршењу богослужења и у неким црквеним обичајима. Сада је Арсенију био поверен сасвим други задатак: њему је поверено не да опише како су тадашњи Грци вршили црквене службе и држали црквене обреде, који су око два века патили под неподношљивим јармом муслимана, већ да сакупи старогрчке књиге, из којих се видело како су древна православна црква, а Грци хришћани, по узору на њих, требало да их врше богослужења. Видели смо и да је Арсеније на свом првом путовању на исток водио жучне расправе са Грцима о вери, оштро бранио двопрсти знак крста који се користио у Русији, замерио Грцима за разна отпадништва, а онда смо приметили да не само Арсеније, већ и други руски књижевници његовог времена гледају и на двопрста и на Грке на потпуно исти начин. Сада Арсеније, пошто је живео, по повратку са истока, прилично дуго у Москви, у исто време када и Никон, који је претходно исто гледао на Грке и прекрстио се са два прста, препознао је новости које су се појавиле у нашој цркви, почео да их изобличава и покушавао да поврати наше древно тропрсто знамење крста, сада се мисао Арсенија променила заједно са осталима, Арсеније на страни се променио. Никон, а не њему противници, и постао је потпуно истомишљеник. Зато је Никон поверио свој нови задатак Арсенију, а по испуњењу овог Арсенијевог задатка, поставио га је за једног од руковаоца црквеним књигама и убрзо га поставио за подрумара Сергијеве лавре. Арсеније је послат по грчке књиге са много ризнице на самом почетку 1654, па према томе и пре Московског сабора, који је одржан ове године: јер је 4. фебруара већ био у Јашију, одакле је послао одговор цару, који је до данас сачуван, а у јулу је већ био у Цариграду, како је известио патријарх, 16. јула 2009. године. Пајсије преко Грка Јурија Константинова 31. Арсеније се није ограничио само на Свету Гору, већ је овога пута посетио, поред Цариграда, Јерусалим и друга места на истоку. Већину књижног блага Арсеније је пронашао на Атосу у манастирима Ватопеду, Хиландару, Иверону, Пантократорову, Руском, Павловску и другим, а одатле је у Москву допремљено и до 500 старогрчких књига. Међу њима су биле библијске књиге, дела светих отаца и актуелне богослужбене књиге: службене књиге, мисали, повеље, часовници, триод, менаион и др. Неке од ових књига су написане више од 400 година, друге преко 500, или 600, или 700 година или више, а једно јеванђеље чак преко 1050 година. Осим тога, најмање 200 древних књига послали су архијереји Александријски, Антиохијски, Халкидонски, Никејски, Нек, Охридски, Српски и други, којима су упућене молбе из Москве; а из Јерусалима патријарх је послао јеванђеље, написано 600 година раније 32. У новембру 1654. Арсеније је из Волошке земље упутио владару званично писмо, па је стога већ био на повратку, а у јануару 1655. вероватно се вратио у Москву: бар у то време је у Москву стигао архимандрит Антим из Есфигменског манастира и донео књиге и повељу које су игуману и игуману светог, у. манастири Свете горе писали су да су „примили старца Арсенија, посланог од владара, и поштено га ослободили, и извршили његову суверену заповест, и показали књижно благо, и дали 498 књига, и са тим књигама послали су архимандрита Антима цару Есфигмена. игумани неких манастира, на пример Павловск, Хиландар, сами су доносили књиге из својих манастира већ у јулу те године 34. Да би се наше црквене књиге исправљале са старогрчког или опет преводиле књиге са грчког на словенски, били су потребни људи који су добро познавали оба језика. И Никон је нашао такве људе. То су били: јеромонах Епифаније Славенички, позван још 1649. године из кијевске братске школе; градитељ и потом подрумар Сергијеве лавре Арсеније Суханов; Архимандрит Иверонског Атонског манастира Дионисије, који је, међутим, дошао код нас са Светим горама већ 1655. године 26. јуна, да управља грчким Никољданским манастиром у Москви, и познатим под именом Света Гора, и старац Арсеније Грк 35. Потоњи, који је више од њих уживао у Конвертиру Николе, више од њих, дошао је од Николе. нама 1649. у пратњи јерусалимског патријарха Пајсија под именом повеље. У Москви је Арсеније привукао пажњу јер је знао многе језике, а владар је желео да га задржи, на шта је Пајсије пристао. Али Пајсије је лично Арсенија једва познавао и није могао да гарантује за њега, пошто га је примио у своју пратњу тек у Кијеву током свог путовања у Москву. Стога, када је кренуо на повратни пут и, свративши у Путивл, чуо разне неповољне гласине о Арсенију од малоруских старешина и људи волошког губернатора који су дошли овамо, он је у свом писму захвалности цару од 1. јула 1649. године сматрао потребним за сву његову милост која је позната: „Да вам напишем: Арсеније, који је остао у твоме царству: добро га испитај да ли је он раније био монах и поп, па је побегао у Пољаке, и међу њима је постао способан на све врсте зле нераде, па ћеш ми све рећи шта су ми рекли они старешине и људи Матвеја, намесника Волошког, да ли ће бити тако или не, као што сам писао свом брату и саслужитељу, патријарху Јосифу, боље је да прекинемо ову гласину док је он (Арсеније) овде, да не дође до искушења цркве. А ако још нешто заиста сазнам, писаћу Вашем Величанству: јер морам, шта год да чујем, обавестити о томе. Не приличи остављати трње у пољу, да не би све њиме зарасло: морају се уклонити и они који се држе јереси и дволични су у вери. Нашао сам га у Кијеву и повео га са собом, али он није мој старешина... Нисам знао ово о њему, али сада сазнавши за то, пишем Вашем Величанству, да се чувате од таквих људи, да такви прљави и зли људи не оскрнаве Цркву Христову 36 . Убрзо потом, 23. јула, иста вест о Арсенију Грку послата је Алексеју Михајловичу и Арсенију Суханову 37. Као резултат тога, цар је наредио бојаринском кнезу Никити Ивановичу Одојевском и чиновнику Думе Михаилу Волошењинову да испитају старца Арсенија, а 25. јула су га питали где је рођен и где је рођен и 25. јула. завета и да ли је био свештеник, да ли је био у Риму и Пољској, а Арсеније сведочи: „Он је пореклом Грк из турске области; Његов отац Антоније је био свештеник и неимар у великом новом селу града Трикала, и имао је пет синова, који су сви живи. Двојица од њих, Андреј и Иван, живе у миру, трећи је Димитрије као архијереј, четврти Атанасије као архимандрит, а пети Арсеније. Они који га познају, Арсенија, овде су у Москви, посећују Грке из истог града као и он: један се зове Памфил, други Иван; не памти њихове надимке. Крштен је у детињству, а његов наследник је, кажу, био архиепископ истог града. Од оца је учио писменост и црквени круг; а затим га је са четрнаест година његов брат архимандрит Атанасије повео са собом у млетачку земљу да учи, а у Венецији је научио граматику. А из Венеције га је исти брат одвео на учење у Рим, где је остао пет година, и учио у школи учење Омирова и Аристотела и Седам сабора. Када се радило о Осмагу и деветом сабору, тражили су од њега, Арсенија, заклетву уз заклетву да ће примити римску веру: јер се иначе то учење никоме не открива и не налаже да се учи. Видевши то, глумио је болест и напустио Рим да не би отпао од грчке вере. Овде Арсенија упиташе с ким је живео у Риму, а од кога се причестио св. Христове Тајне, или је примио Свету Тајну. А Арсеније је рекао: „живео је у Риму код Грчке цркве Светог Атанасија Великог, где живи православни митрополит грчке вере са пет-шест грчких стараца. Са њима је живео Арсеније и примио Свету Тајну Христову од тог митрополита, али није примио Свету Свету Свету Свету Свету веру, и не држи ме сакраменту само у Риму. Осмаго чак девети, а не придружује се папи Тек кад му папа нареди да буде у катедрали, он иде у катедрале да види папу и моли се Богу за папу. Примећено је Апсенија да говори неистину, као да живи у Риму код Грчке цркве, и да митрополит није унијат, када цео свет зна да папа унију и другим мерама приводи својој вери све незнабошце у Риму, не само ученике у школама, већ и затворенике који су тамо доведени, а када митрополит оде као њега и папа на молитву код њега бивши саучесник тог митрополита и унијата требало је да принесе Богу чисто покајање и да се покори суверену и да каже истину. Арсеније је одговорио: „Истину говори да док је био у Риму није био унијат и није примио сакрамент. Не желећи да приступи римској вери, преселио се из Рима у млетачки град Бадов, и тамо је три године студирао филозофију и медицину. А из Бадова је дошао код цара – град су хтели брату његовом, архимандриту, хтели су брату, архимандриту. желео да га постриже, мислећи да је у римској вери, а он је рекао да никада није био у римској вери ни у Риму ни у Венецији, и пред свима је проклињао ту римску веру три пута, али он није пристао и са 23 године је био постављен за ђакона, а убрзо потом и за епископа на острву Кафи као игуман Богородичиног манастира, и ту је био игуман шест месеци. Из манастира је он, Арсеније, отишао у град Хију да купи књиге о седам сабора, али није добио ниједну књигу и отишао је у Царгород, а боравећи код једног великог човека, Грка Антонија Вабе. Из Царгорода је дошао у земљу Мутјанск код губернатора Матвеја и живео са њим три месеца. Од Матвеја је војвода дошао у молдавску земљу к војводи Василију и живео са њим две године. Из Молдавије се преселио у Пољску, у град Лавов, и тада му је речено да у Кијеву постоји школа, али без краљевске повеље неће бити примљен у ту школу. И он, Арсеније, пође да се сукоби с краљем Владиславом у Варшаву због овога. Цар је тада био болестан од камене болести, и Арсеније, који је био препоручен краљу као вешт лекар, га је излечио, а Владислав је дао своје писмо митрополиту Силвестру Косову у Кијев да је Арсеније примљен у школу. Рекли су Арсенију: „Господару је постало познато да је он, Арсеније, био унијат, и пошто је напустио монаштво и свештенство, био је бусурман, а од бусурмана је поново био у унијату, и сада ће о томе рећи истину. Арсеније: „неко о њему лаже; Никада није био ни унијат ни бусурман. А ако га ко осуди да је био унијат и бусурман, нека онда краљевско величанство нареди да га одере; Он у томе не тражи милост од суверена.” Арсенију се приметило да је он, без сумње, прикрио своје бусурманство; а када се открије, неће имати чиме да се правда. Арсеније је поновио своја претходна говора и наставио: „У то време у Цариграду беше патријарх Партеније, који хтеде да га, Арсенија, постави за епископа над две епископије, мофонијском и крунском. Али везир, сазнавши да он, Арсеније, дуго живи у Венецији, и одатле је одатле донео наводне епископије. патријарх и с њима се придружио Млечанима, с којима је султан тада био у рату, наредио је да га ухвате, Арсеније, и скинуше му хаљину и камилавку, и бацише га у тамницу око две недеље, а не беше из ње. Тада је Арсенију саопштено да је сам патријарх Пајсије писао о свом унијатству и бусурманству владару и Његовој Светости Јосифу, који је о томе чуо од кијевских старешина који су долазили од хетмана. Арсеније: „ти кијевски старци су патријарху Пајсију говорили лажи о њему. Није био ни унијат ни бусурман; и како је, по везировој оптужби против њега, био у тамници и за њега је било мука, он је то испричао патријарху Пајсију и све му признао, а патријарх му је све опростио. Приговорили су Арсенију да патријарх Пајсије до сада уопште није знао за ово, како он сам пише; а да је знао, онда не би оставио њега, Арсенија, на реторичко учење у московској држави... Апсеније: „грешан је пред Богом и крив пред владаром, што о таквој ствари није обавестио царско величанство, него се нехотице омађијао. Када је после тога дошао у волошку земљу, митрополит јанински Јоасаф исправи га, Арсенија, у вери и помаза миром. И он то објави патријарху Пајсију и донесе покајање. И патријарх му опрости и благослови га, и даде му опроштајну и благословену повељу, и та патријаршијска повеља је сада код њега, Арсенија. Али он није обавестио владара јер му је патријарх Пајсије опростио и наредио да служи. Он није својом вољом остао у Москви: велики суверен зна за ово. Тиме је завршена истрага Арсенија Грка, коју смо намерно изнели у целини како би свако могао да процени колико је Арсеније крив. Иако је вероватно да је прихватио унију у Риму, као што је требало да је прихвате сви Грци који су студирали на римском грчком колегијуму, он сам то није признао и по повратку у домовину је три пута пред свима проклео римску веру. Ако је био проклет, био је проклет нехотице, а онда се покајао од тога, придодат је цркви путем потврде митрополита Јоаникије и добио опроштајно и благословено писмо од самог патријарха Пајсија. У Москви, међутим, овим нису били задовољни. Дана 27. јула, по наредби суверена, описано је све Арсенијево ђубре у подворју Ростову где је боравио, укључујући многе грчке штампане књиге, богослужбене књиге, свете оца - Кирила Јерусалимског, Златоуста, Јована Дамаскина, античке писце - Хомера, Аристотела, и др. граматику, поучну књигу. И истог дана дат је указ бојару и иконом, кнезу Алексеју Михајловичу Лвову, да протера грчког старешину Арсенија у Соловецки манастир „да исправи православну грчку веру“: а 30. јула послат је указ од цара Соловечком, тако да је Грк доведен у исправну Арсенију. православне вере“, дали би Да је био под строгим надзором уписника Никодима, а наређено им је да се о њему веома старају, не би га никуда пуштали из манастира, а давали би му братску храну и одећу и обућу. Дана 3. септембра, игуман и братија Соловецког манастира обавестили су владара да је код њих стигао старац Арсеније Грк и да ће се владарева воља испунити 38 . У Соловецком манастиру су пажљиво посматрали Арсенија, детаљно га испитивали и састављали кратке биографске податке о њему. Испоставља се да је у младости, када је учио у латинским школама, заправо променио веру и био у унији, како је исповедио на исповести своме исповеднику, свештенику Мартирију, јер га иначе не би примили у те школе. Али, вративши се у Грчку, поново је прешао у православље и чак је замонашен за свештеника. Арсеније је живео у Соловцима око три године „у добром послушању монаха Никодима“ и успео је да научи словенску граматику и руски језик. После тако дугог суђења, соловецки монаси су се уверили да Арсеније уопште није јеретик и „оно што су у њему нашли здраво, хвалили су га: нашли су у њему здраво исповедање вере, без додавања и без одузимања“. Али приметили су да је лоше обављао спољашње ритуале: поклоне, постове итд. Чак се наводно молио не са три, већ са два прста, како су се тада молили соловечки монаси, и углавном је хвалио руске црквене обреде, а за Грке је рекао: „Много смо изгубили у турском ропству... нема поста, нема клањања, нема келијске молитве“... 39. Никон је могао чути тако добре критике Армо Соловетске вере о Грчкој вери у Армо Соловцу. дошао је тамо по мошти светог Филипа, а затим их је могао пренети владару. А манастирске власти су биле дужне да јаве Москви како су пронашле Арсенија, који је одатле послат у њихов манастир на испитивање. Коначно, и сам Арсеније Грк је челом ударио владара: „он је био прогнан у Соловецки манастир, и, по правилима светог оца, за њега је прошла поука забране, по другом помесном сабору, и владар би то одобрио, наредио му је да се ослободи почетак и да се ослободи од подземља. назначити” 40. Није изненађујуће да је Никон, на основу сведочења соловецких монаха о Арсенијевом православљу после трогодишњег суђења, чим је постао патријарх, одлучио, уз допуштење суверена, да позове Арсенија к себи као човека ученог, правоверног и способног да својим знањем служи цркви; дао му келију у својој патријаршијској кући, поставио га за библиотекара своје патријаршијске библиотеке и једног од приручника и преводилаца књига са грчког. А Неронов, можда не знајући за овај доказ Арсенијевог правоверја, или једноставно из горчине против Никона, већ 1654. године му је замерио зашто је Грка Арсенија, кога је патријарх Пајсије наводно назвао јеретиком, узео за своју књигу 41 . Треба додати да је, ради најпогоднијег надзора штампања новопоправљених књига, цар још 1654. године наредио да се штампарија, са свим њеним установама и књиговођама, која је до тада била под јурисдикцијом реда Великог двора, пренесе патријарху Никону на његово непосредно и потпуно располагање 42 . Веома важна околност за Никона у исправљању књига био је потоњи долазак у Москву два нова патријарха: Макарија Антиохијског и Гаврила српског. Макарије је још 1653. године, 15. марта, писао цару Алексеју Михајловичу да је стигао у Молдавију и да живи код молдавског намесника Јована Василија, а после Васкрса, ако Бог да, намерава да оде у Русију, због чега је замолио да му то дозволи владар и наредио да му московски управници приме Путивља. У фебруару следеће године у Москви је стигла вест да се патријарх Макарије већ налази у мутјанској земљи са намесником Матејем, да је тамо стигао српски и бугарски патријарх печки архиепископ Гаврило, а оба патријарха живе у истом манастиру. Овде су се састали и између себе решили да српски патријарх прво оде код краља 43 . До 1. маја 1654 већ је стигао у Путивл, и називајући себе архиепископом Ватопедског Вазнесења манастира, Патријарх српски и бугарски, најавио је да иде у Москву по милостињу по даровници цара Михаила Федоровича, датој поменутом манастиру још 1641. године, због чега га је Путивкин Степан одмах пустио у Москву. Али када је вест о томе примљена у Москви, онда је одавде послат указ путивлском губернатору да убудуће никога од грчких власти не пушта у Москву, јер суверен није био у Москви, кренуо је у рат против свог непријатеља, пољског краља, а тумач наредбе посланства Афанасије Букалов је послат да га дочека у сусрет Гаврилу и да га Гаврило врати Путиварху наредбу да га заустави. Гаврило је из Путива упутио молбу патријарху Никону и тек на његов захтев добио дозволу да оде у Москву, где је стигао 28. маја. Затим је 5. јуна, у наредби из амбасаде, патријарх Гаврило објавио да у његовом крају има 8 митрополита и 32 епископа; оставио је своју земљу од насиља неверника да живи у Русији, а сада његово место нико не заузима; Са собом је донео писма цару и патријарху Никону од антиохијског патријарха Макарија и од хетмана Хмељницког, а поред тога донео је и писане књиге – Типик и Зборник цариградског патријарха Михаила Кавасиле о латинској јереси, и житију приче о светим српским краљевима и патријарсима да ли ће ова књига Никона бити од користи и ови патријарси, да ли ће ови Никон штампати књигу; Понео сам и три књиге са којима се клањам патријарху Никону: свитак житија српских светитеља, свеске Кирила философа и учитеља Словена и књигу Светог Василија Великог са три штампане литургије. Заиста, Гаврило више није нашао цара у Москви; а нешто више од месец и по дана, поводом избијања пошасти у Москви, напустили су је и Никон и царска породица. Габријел је овде морао да буде сведок страшне разарања изазване бесном епидемијом. Између осталих жртава, киднаповала је и много свештенства, тако да су неке цркве остале без певања. У одсуству Никона почели су да упућују молбе српском првосвештенику да постави нове свештенике и ђаконе. Пришао је Никону, и Никон му је послао (децембра 1654. године) повељу, којом га је овластио да хиротонише штићенике за свештенике и ђаконе у складу са патријаршијским уредбама које су важиле у Москви 44 ​​. До 20. јула исте 1654. године у Путивл је стигао и антиохијски патријарх Макарије који је неколико дана касније кренуо даље. Али када је већ прошао Калугу, дочекао га је преводилац посланичке наредбе Иван Бојарчиков, послат из Москве, који му је објаснио да је у престоници беснела епидемија, и у име суверена затражио је да се накратко заустави у Коломни, а у међувремену, 4. августа, владар у Коломни дао је наређење за припремање античког места. његовој пратњи „епископа Коломанског подворја” и да патријарху и његовој пратњи да „залихе жита и рибе из резерви коломнског епископа”. Патријарх је морао да живи у Коломни више од пет месеци. А пошто овај град у то време није имао свог епископа (Павле је већ био прогнан у тамницу), патријарх Макарије је често вршио службе у коломенским црквама, а по завршетку епидемије која је опустошила Коломну и њен округ, хиротонисао је многе свештенике и ђаконе за Коломнску епархију. Макарије је стигао у Москву тек 2. фебруара 1655. године, осам дана пре него што се владар вратио у њу из Литванске области. По постављењу цара Алексеја Михајловича, оба патријарха су му представљена истог дана – 12. фебруара. Најпре се представио Антиохијевац Макарије и са највећим почастима примљен у златну одају, као што су претходно примљени јерусалимски патријарси Пајсије и Теофан, који су одмах добили дозволу од таковог патријарха Николе. После Макарија, владару се представио српски патријарх Гаврило; али је примљен онако како су раније примани митрополити и архиепископи, и примали исте дарове од владара, а онда је и он отишао да се јави Никону и такође затекао Макарија код њега. Овде су сва тројица заједно позвани на царску трпезу, поводом имендана царевића Алексеја Алексејевича. Наравно, антиохијском патријарху смо дали потпуну предност у односу на српског, пошто овај није био признат у патријаршијском достојанству од целе источне цркве. Оба патријарха, антиохијски и српски, остадоше дуго код нас; обојица су, са дозволом суверена, путовали у тројству – Сергијевим и другим манастирима, као и у Новгород; обојицу је Никон врло често позивао да са њим врше богослужења. Али, што је најважније, и једни и други, посебно антиохијски, служили су Никону колико су могли у исправљању црквених књига и обреда 45 . Убрзо се указала прилика за то. Стигла је недеља Православља. Богослужење на данашњи дан обављено је у Успенском саборном храму са изузетном свечаношћу. Њему су присуствовала три патријарха, московски, антиохијски и српски, још пет руских епископа и многи архимандрити, игумани и друго свештенство. Храм је био препун верника, укључујући и самог краља. Када је завршена литургија, уз обред Православља, који је обављен непосредно после Трисвета. Патријарх Никон је у пратњи свештенства изашао на амвон, где је већ била припремљена говорница. „Један од ђакона“, како је описао очевидац догађаја, Павле Алепски, чије ћемо речи употребити, „отворио је пред патријархом књигу разговора, из које је почео да чита разговор који је одговарао дану о богослужењу светих икона и прочитавши све то од почетка до краја, додао је уз њу своја објашњења и веома опширна објашњења: он је против тога рекао веома опширно. Неки московски сликари су, мало-помало, приликом сликања икона, усвојили стил пољских и франачких сликара, па су тако сликане иконе називане новима. Никон, будући велики ревнитељ и до крајности волећи грчке обреде, послао је свој народ, који је иконе новог писма свуда где су се налазиле, чак и из кућа самих племенитих великодостојника, односио и доносио патријарху. То се догодило прошлог лета (тј. 1654), у одсуству краља, пре него што се појавила куга. Никон је наредио својим слугама да сакупљеним новим иконама ископају очи и у овом облику их носе по граду и објаве царски указ којим се запретила строга казна за оне који се усуде да сликају такве иконе у будућности. Московљани, који су били веома одани иконама, ма како биле насликане..., видевши то, веома се огорчеше и рекоше да је патријарх тешко згрешио. Злостављајући га, одржавали су скупове на којима су га директно називали иконоборцем. Када се са таквим душевним стањем открила пошаст и наступило помрачење Сунца, сви су почели да говоре да је то казна Господња за злоћу патријарха, псујући светитеља. иконе. Гнев према Никону је био толики да су чак покушали да га убију... Сада, када је цар већ био у Москви и присутан у цркви, патријарх је смело говорио против нових икона и надугачко аргументовао да је противзаконито сликати иконе по франачким узорима. Истовремено, указујући на неке нове иконе донете на говорницу, он се позивао на нашег Епископа Патријарха као на доказ да су те иконе сликане не по грчком, већ по франачком узору. Тада су оба патријарха анатемисала и изопштила све који би од сада сликали или чували француске иконе у својој кући. Штавише, Никон је узео нове иконе које су му биле представљене једну за другом и, показујући сваку народу, бацио их на гвоздени под са таквом силом да су се иконе поломиле, и на крају наредио да се спале. Тада му је цар, изузетно побожан и богобојажљив човек, који је у понизној тишини слушао патријархову беседу, тихим гласом рекао: „Не, оче, не нареди да их спале, него закопају у земљу. То је оно што је урађено. Сваки пут када је Никон подигао неку од недозвољених икона, рекао је: ова икона је узета из куће тог и таквог племића, сина тог и тог (свих племенитих људи). Хтео је да их јавно осрамоти како други не би следили њихов пример.” Може се судити у којој мери је Никонова беседа, праћена оваквим поступцима и сведочењем антиохијског патријарха, морала да задиви присутне у цркви. Али Никон се ту није зауставио: проповедајући против нових икона, почео је да проповеда против друге новотарије, против двопрстог знака крста. „Говорио је“, наставља Павле Алепски, „са истим жаром као и раније, да су Московљани погрешно ставили на себе знак крста: када се крсте, не склапају прсте на начин на који их ми склапамо, већ како свети благосиљају. Да би потврдио своја размишљања, Никон се поново осврнуо на нашег владара: он је Никону још пре рекао да се не треба крстити на исти начин као што се крсте Московљани. Господ наш, кога је Никон сада позвао за сведока, обраћајући се народу, рекао је преко тумача: „У Антиохији, а не на другом месту, следбеници Христови су се први пут почели називати хришћанима, и одатле су почели сви црквени обреди. Али ни тамо, ни у Александрији, ни у Цариграду, ни у Јерусалиму, ни у Јерусалиму, ни на гори Светој Синској. у Влашкој, као ни међу козацима, нико се не крсти као ви, али свако пристаје да се користи другачијим знаком” 46. Прошло је више од осам месеци откако је Никон са Мануилом Грком послао поруку цариградском патријарху Пајсију о црквеним питањима; али одговора није било. У Москви су можда помислили да или порука није достављена на одредиште, с обзиром на тадашње тешкоће комуникације са Цариградом, или је сам Пајсије већ био свргнут са катедре, с обзиром на сталну смену цариградских патријараха у то време. Било како било, само је Никон одлучио, не чекајући одговор из Цариграда, да сазове нови сабор у Москви. О овој катедрали су сачуване две модерне, иако врло кратке, легенде. Прва припада архиђакону Павлу из Алепа и посебно је драгоцена јер јасно указује на време одржавања сабора. Сабор се одржао, према Павлу, током пете недеље Великог поста (која је 1655. обухватала датуме од 25. до 31. марта). А овај доказ је утолико несумњивији што је Павле водио неку врсту дневника догађаја који су се мање-више тицали његовог оца, патријарха Макарија, од времена његовог доласка у Москву, и описао у свом есеју шта се значајно догодило пре ове пете недеље Великог поста, и шта се догодило после. О самом сабору Павле преноси следеће: „сабор је сазван поводом тога што је наш епископ (Макарије) скренуо пажњу Никону на разне новине и недостатке у њиховом црквеном обреду. За Русе а) не служе литургију на антимензи, као ми, са сликама и честицом св. св. додељено је не девет честица, већ само четири; други пут (при преласку у православље). На истом сабору испитани су и други недостаци у (руским) обредима и свечаностима. Патријарх московски је углавном много слушао савете нашег епископа, а у овом случају је тако добро превео службену књигу са грчког на руски и са таквим објашњењима да су, изгледа, и деца сада могла да разумеју значење грчких обреда. Никон је одштампао неколико хиљада примерака овог превода и послао их свим црквама у земљи. Такође је од свештеника наручио штампање више од 15.000 антимензија. слике, и, стављајући у њих честице моштију св., послате у све цркве... У закључку, оци саборног храма су изјавили да је друго крштење Пољака незаконито, ослањајући се на мишљење нашег Епископа Патријарха и на указе садржане у Евхологији и Номоканону: пошто Пољаци верују и верују и нису као други крштени од нас крштени. Лутерани, на пример. Швеђани, Енглези, Мађари и друге франачке секте које не поштују постове, не поштују иконе, не крштавају се итд. Никон се, волећи све грчко, с нестрпљењем латио таквих исправки и на сабору је рекао епископима, игуманима манастира и презвитерима присутним на сабору: „Ја сам Рус и син Руса, али су моја вера и уверења Грци. На то су неки од чланова вишег свештенства са понизношћу одговорили: „Вера која нам је дата од Христа, њени обреди и тајне, све нам је то дошло са истока. Али други – пошто у сваком народу има тврдоглавих и бунтовних – ћутали су, скривајући своје негодовање, и говорили себи: „Не желимо да мењамо ни у нашим књигама, ни у нашим обредима и церемонијама које смо прихватили од давнина. Само ови незадовољници нису имали храбрости да отворено говоре, знајући како је тешко издржати гнев патријарха, као што је то учинио са епископом Коломне, којег је протерао у тамницу. Сагласивши се са мишљењем сабора о незаконитости поновног покрштавања Пољака, Никон је одмах предао нашем господину патријарху шест свештеника доведених у ропство из Пољске“, како се види из описа, унијатске, које је антиохијски првосвештеник касније све њих прикључио православној цркви47, али не кроз крштење. Још једно модерно предање о овој московској катедрали налази се у предговору Службе, коју је штампао патријарх Никон. Овде се каже да су у Саборној цркви била три патријарха, Никон Московски, Макарије Антиохијски и Гаврило Српски „са митрополитима и архијерејима, са архимандритима и игуманима и са целим освећеним саборним храмом“. Не помињу се ни цар ни епископи: јер је цар, не много пре сабора, 11. марта, у недељу друге недеље Великог поста, отишао у рат; а епископ наше тада једине епископије Павле Коломански је прошле године свргнут и прогнан у затвор, али му још није био постављен наследник 48 . Даље се каже да су на сабору прегледали старогрчке и словенске руком писане књиге, којима је антиохијски патријарх Макарије додао свој мисал и друге књиге – и „старогрчка књижевност се потпуно слагала са старим словенским књигама; у новим московским штампаним књигама, са грчким и словенским старим, има много неслагања и грешака“. Мора се признати да, иако је сабор трајао читаву недељу, такво поређење старих књига са новоштампаним московским књигама није направљено на самом сабору, већ су га претходно припремили учени иследници Епифаније Славенички, Арсеније Грк и други, а на сабору је само прочитано или показано оцима и од њих оверено. Најзад, каже се да је катедрала, изабравши једну од свих књига – Службу, и „у свему исправљена и сагласна са старогрчким и словенским“, наредила да се она штампа у Москви и истовремено легализује: да се, у складу са старогрчким и словенским књигама, исправе и друге богослужбене књиге у којима су пронађене грешке. Наравно, исправку Сервисне књиге прво су припремили инспектори, а на већу је само прегледана, проверавана и одобрена. Али правда захтева да приметимо да у легенди коју смо изнели о катедрали из 1655. направљена је хронолошка грешка, каже се да је сабор одржан након што су цар и Никон добили одговорну саборну поруку од цариградског патријарха Пајсија на питања која су му упућена, и да је ова порука чак и прочитана, на отварању саборног храма, заједно са закоником московске катедрале из 1654. године, јер се ово није могло десити, како се није могло догодити, више него што се сада догодило. месец дана након завршетка савета који разматрамо. Уопште, састављач предговора Никонове службене књиге, која је, заједно са службеном књигом, објављена по пријему саборне поруке патријарха Пајсија, трудећи се да што краће изнесе целокупни рад који је почео да се исправљају црквене књиге, мало се бринуо о хронолошкој тачности и није увек држао редослед догађаја и само је за пример добио да је Никон поручује: Никон је само за пример и читао: саборна порука или акт патриапка Пајсија, „удостојио се” да пошаље старца Арсенија Суханова на Свету Гору по грчке књиге, док је Арсеније тамо послат почетком 1654. године, а почетком 1655. године већ се вратио у Москву 49. До 1. маја 1655. године у Москву је стигао један Ману а прошле године, са једним истим Грком Константином, стигао је и један Грк. из Москве је послато писмо цариградском патријарху Пајсију о црквеним питањима. Мануил је из Путивља пожурио у Смоленск да се представи владару који се тамо налазио, и одатле је стигао у Москву, и 15. маја, у наредби посланства, навео је: он, Мануил, послан је сувереном цару Алексеју Михајловичу и Његовој Светости Патријарху Патријарху Никону, од стране цариградске и мачке књиге „Пасиградске и мачке“. о потребним сувереним пословима усменом наредбом“. Отишао је из Царјаграда 27. децембра прошлог децембра (тј. 1654. године), и иако му је патријарх наредио да се пожури, „није могао журити за војним народом“ итд. Пајсијево писмо цару, које је донео Мануел, написано је 20. децембра 1654. У њему је, после уобичајених поздрава, Пајсије најпре обавестио цара да је „примио писмо од Његове Светости Никона и од Светог Сабора Католичке Цркве са питањима шта је потребно за православне хришћане“. Затим је замолио цара за извињење што се „колебао око црквених потреба о којима је писао Његова Светост Никон: ускоро се то није могло учинити сам, без свештеног сабора, а епископи због удаљености нису могли ускоро доћи“. Најзад рече: „чим свештеник. сабор дошао код нас, пресудили смо и извршили ту свету ствар о црквеним потребама, а сада вам шаљемо истог Мануила „са вашим царским и архијерејским потребама” 50. Из ових аутентичних и несумњивих докумената види се да је одговорна порука Патријарха Пајсија, тачније, саборна књига, саборна књига, конци тек 16. маја 165. примљен у Москви. следећи. месец и по дана после Московског сабора који је одржан крајем марта. Међутим, иако је Пајсијева порука примљена у Москви и после поменутог сабора, она није изгубила ништа на својој моћи и значају. То је, с једне стране, послужило као ново појачање и оправдање за одлуке овог савета, ас друге, као нова подршка и мотивација Никону да ревносно настави започети посао. И стога заслужује нашу пуну пажњу. Патријарх Цариградски Пајсије, после братског поздрава Патријарху Никону, своју поруку је започео следећим речима: „Много смо благодарили и благодарили Господу сваки дан пошто смо примили писма твога блаженства преко нашег љубљеног сина Мануела. Од њих смо се научили највећем страхопоштовању према Богу и ватреној ревности коју имате према нашој вери и црквеној вери. о томе сведочи заједничка молитва оних који долазе из ваше земље, са крајњом разборитошћу и разборитошћу, са беспрекорним смирењем и свим врстама других добрих дела која красе правог пастира Христових оваца, да се из колена на колено подиже народ достојан да служимо Његовој цркви и благодати Његове много година, паси своје овце као што си почео до краја, и нека своје стадо непорочно предочи пастиру Исусу. Тако вас препознајемо и са радошћу одговарамо на ваша питања, по благодати коју нам се удостоји дати Дух Свети, кога призивамо увек за сваки подухват. Али молим се само Вашој Екселенцији да ако Вам се било који наш одговор у почетку учини да није у складу са Вашим обичајима, онда немојте да се стидите, већ нам пишите поново да сазнате наше мисли, да увек будемо уједињени, и у истој вери и у истом крштењу, и у истој исповести, увек говорећи једно те исто и у истом срцу не гледам једни од других и од истог срца видим да се не разликују. писма Блаженство, да се снажно жалите на неслагање у неким обредима уоченим у помесним црквама и размишљате да ли разни ритуали штете нашој вери. Хвалимо мисао: јер ко се боји малих злочина, чува се од великих. Али ми исправљамо страх: јер имамо заповест апостола да бежимо само јеретици, по првој и другој казни, као изопачени (Тит. 3,11), као и неистомишљеника, који, иако се чини да се слажу са православнима у главним догмама, ипак имају своја посебна учења, туђа општем веровању цркве. Али ако се деси да се нека црква разликује од друге по неким статутима који нису потребни и безначајни у вери, односно који се односе не на главне вере, већ на неважне ствари, као што су: време служења литургије, или којим прстима свештеник треба да благосиља и сл., онда то не ствара никакву поделу међу верницима који се чувају, све док је имутм. Наша Црква није од почетка прихватала сва правила обреда која данас садржи, већ мало по мало. Раније је, као свети Епифаније Кипарски, у цркви читао једанаест псалама, а потом и више, и имао различите степене поста и месоједа... А пре светих Дамаскина, Козме (Мајума) и других химни, нисмо певали ни тропаре, ни каноне, ни кондаке. Али пошто је иста вера била непроменљиво очувана у свим црквама, ова разлика у вери тада се није сматрала ничим јеретичком или нескладном. Зато ни сада не треба да мислимо да је наша православна вера изопачена ако неко иде путем који се не разликује много од другог – у стварима које нису суштинске, односно нису везане за догмате вере; ако је само оно што је неопходно и суштинско у сагласности са саборном Црквом“. Изневши тако своја општа размишљања о томе како гледа на разлике у црквеним чиновима, а затим указавши на књигу „Православно исповедање“, из које се може сазнати шта су неопходни и суштински чланови наше вере, патријарх Пајсије је прешао на изношење самих одговора на питања која су му упућена из Москве. Нећемо анализирати прекретнице ових одговора, већ ћемо се задржати само на онима од њих који су у то време били најважнији. У првом и најопширнијем одговору Пајсије је укратко објаснио не само састав, већ и тајанствено значење поретка божанске литургије, који се тада одржавао на целом истоку, и, у закључку, додао: „Ово је ред који ми одржавамо у нашој литургији, а надамо се да и ви одржавате. Или, ако се у нечему разилазите, онда се сложите с нама у овом закону, који смо од почетка увек као верни сачували, да једним устима и једним срцем славимо једнога Бога и Оца и Јединородног Сина Господа нашег Исуса Христа са Пресветим Духом. Ову исту мисао, само нешто детаљније, поновио је цареградски првосвештеник у свом седмом одговору нашем патријарху: „Ви пишете о свађи која се међу вама дешава око обреда божанске тајне. Молимо се у име Господа нашег И. Христа, нека их твоје благо укроти својим умом: јер слуги Господњем не приличи да буде похлепан (2. Тимотеју 2, 24), а нарочито у стварима које су неважне у вери и које нису догмати. Упозори све да прихвате поредак о коме ти пишемо, који је садржан у целој Источној Цркви и који је до нас, по предању, дошао од почетка без и најмање измене... Као што наше древне књиге, које садрже литургију Златоуста и Васиљева и налазе се у разним књижарама, тако се нове ни по чему не разликују једна од друге. Али ако се ваши не слажу са нашима у стварима које су неопходне, а не оним што статут оставља по вољи игуману: пишите нам, па ћемо расправљати о овом сабору. У наредна два одговора, осмом и деветом, Пајсије је писао: „О епископу Коломенском Павлу и о протојереју Јовану Неронову кажете да се они не слажу са вама ни у погледу књига и литургије, ни у погледу крсног знамења, и одбацују наше молитве, као да су вршене ради страха Божијег, као да није због страха од Бога, и да се не слаже. литургији патријарх се моли другачије од осталих свештеника... ми одговарамо: све су то знаци јереси и раскола, а ко тако говори и верује, туђ је нашој вери православној... Дакле, или нека неприступно прихвате све што наша Православна Црква држи и догматизује, или, ако по првом и другом тако не одбију да их она исправи, онда их одвоје од Христове казне, немојте их хранити смртоносном храном, и на то ћете пристати ми и цео наш савет. Јер на ком сабору и од ког древног оца су открили да се молитве наше цркве врше по људима угодним, да су недовољне и незадовољавајуће, и зашто захтевају њихово допуну? Чувајте се таквих вукова: под ликом исправљања, желећи, очигледно, да исправе недостатке цркве, они траже да унесу у њу свој отровни кукољ..., доносе нам своје новине и своје апокрифне молитве, као исправке. Стога, они морају бити одсечени од цркве, као трули и неизлечиви чланови, остајући непокајани; Такве молитве сматрамо богохуљењем, јер бацају сумњу на молитве наших светаца и покушавају да уведу нове поретке које никада нисмо научили од отаца који су издали нашу веру.” На питање (24) којим прстима хришћанин треба да наслика крст на себи, Пајсије је одговорио: „Сви имамо древни обичај, према предању, да се крстимо са прва три прста, склопљена, у лику св. Тројице, чијим просвећењем нам је откривена тајна оваплоћења, и поучени смо да славимо једнога Бога у три лица, Оца и Сина и Светога Духа, и да будемо распети на крсту заједно са Господом нашим Исусом, Сином Божијим, који је сишао са небеса и постао човек и пострадао у телу. Ово се чини благословеним, јер спајањем три прста сећамо се Тајне Свете Тројице, и када на себи приказујемо крст Господњи, сећамо се Његовог страдања и васкрсења, и кроз њих и ради њих призивамо помоћ Божију.” На питање (25), којим прстима апостол и свештеник треба да уче хришћане благосиљању, он је одговорио: „пошто је Бог обећао Аврааму заклетвом, да ће сви народи на земљи бити благословени због његовог семена, а то је Исус Христос; затим црква благосиља све, исписујући свештеничком руком име Месије: Ис. Ксс. Којим год прстима ко осликава ова четири слова, неће бити разлике: све док и један благослов и благословени имају на уму да благослов силази од Исуса Христа преко свештеничке руке. Али прикладније је пресавити прсте у облику у коме је приказан сам Христос, односно преклопити други и трећи прст тако да чине Ис., а први, четврти и пети тако да представљају Ксс.“ На питање (26.) о клањању при читању молитве светог Јефрема Сирина је одговорио: „Уредба о клањању коју држимо је иста као и ми; Једина разлика је у томе што прво направимо три велика лука, затим дванаест малих, и на крају један велики, и укупно их има шеснаест, а не седамнаест, као код вас.” Порука коју је Патријарх Пајсије послао у Москву садржала је одлуку не само њега, већ целог сабора, те је стога поруку, после патријарха, потписала 24 митрополита, 1 архиепископ, 3 епископа и неколико других свештенства који су заузимали главне црквене положаје под патријархом, укључујући и учитеља црквеног сина Мелетија Сирига, који је био славни учитељ црквене цркве, Мелетија Патријарха. и Савета, и саставио ову поруку 51. Истовремено, Пајсије је нашем патријарху послао и своје приватно писмо, у којем је, обавештавајући о сабору који се одржао у Цариграду и о саборним одговорима који су упућени у Москву, тражио да се ти одговори пренесу „свим светим лицима, да изврше следеће и све свете обреде по наређењу патријарха немамо (велики, патријарши, патри. јединствена разлика, као права деца исте мајке, источне апостолске и католичке цркве“. Даље, Пајсије је писао Никону: "Овде чујем да у вашим црквеним обредима има још неких ствари које се не слажу са обредима велике цркве, и чудим се што се не питате за њих. И, пре свега, у самом символу светих отаца Никеја, изгледа да имате неке апликације и речи које ми немамо... Од свеколике љубави према Богу желимо да нам буде исправна разлика." У ту сврху Пајсије је у Москву послао Грчки Символ вере, буквално преписан са оног који су саставили оци првог и другог васељенског сабора 52. Одлука Московског савета, која је одржана у марту 1655. године, о штампању мисала убрзо је спроведена. 31. августа исте године службена књижица је већ изашла из московске штампарије, а једанаест месеци касније поново је објављена. А пошто је ово била прва новоисправљена књига, референти или издавачи су, наравно, уз дозволу самог Никона, у предговору изнели прилично детаљну причу о томе како је почела и спроведена цела ствар исправљања наших књига, од којих је прва изашла. Али Никон је хтео да да православнима не само новоисправљену службену књигу или обред Божанствене Литургије, а потом и друге новоисправљене књиге, него је хтео да да тумачење литургије и других црквених обреда и обреда, како би православни боље разумели њихов тајанствени смисао. Стога је наручио превод књиге „Пложа” са грчког, коју му је, на његов захтев, послао још 1653. године васељенски патријарх Пајсије. Ову књигу, коју је саставио грчки јеромонах Јован Натанаил, превео је на словенски језик један од референци, односно старац Арсеније Грк, и октобра 1655. године завршено је штампање. Никон је уз Плочу наредио да му се одштампа целокупна посланица Васељенског Патријарха Пајсија са одговорима Цариградског Сабора у вези са нашим црквеним књигама и обредима: ова порука је Никону послужила као главни ослонац и оправдање, у очима свих православних, у раду којим је почео да исправља књиге. Такође је наредио да се уз исту Плочу објави неколико чланака о два питања која су се сматрала најважнијим: о питању крсног знака и о питању симбола вере. То су биле – а) реч монаха ипођакона Дамаскина Студита о крсној недељи: овде је, иначе, изложено учење о тропрстима за крсно знамење; б) реч непознатог „о јежу којим прсти шаке десни приказују крст”; овде се по први пут поприлично побија учење о двопрстима, анализирају се сведочанства Мелетија Антиохијског, Теодорита и Максима Грка, а православнима се нуде уверења да оставе двопрсте и да се крсте са три прста; то је, можда, управо та реч коју је, као што смо поменули, Никон рекао у недељу Православља, у Успенском Саборном храму; в) Николај Малакса, протојереј науплијски, о склапању прстију за архијерејски и свештенички благослов; г) Максим Грк о непроменљивости вероисповести; е) монах Зенобије Отенски - против додавања симболу: „истинито“..., и уопште о непроменљивости симбола; ђ) Неило Кабасила и други учитељи о истој ствари, уз додатак убеђења за православне да не дозвољавају било какве промене у вероисповести. Међутим, штампајући књигу „Таблица“, са прилозима које смо навели, још октобра 1655. године, Никон није дозволио да буде објављена док је не испита и одобри савет 53. Али патријарх није журио да сазове сабор. На овом сабору намеравао је да изрекне и пресуду учењу о двопрстима, које су његови противници најтврдокорније бранили, те је стога желео да прво испита, да би их просветлио, још неке ванредне мере. 1656. године, 12. фебруара, на дан сећања на светог Мелетија Антиохијског, и заједно са светим Алексијем Московским, у Чудотворном манастиру је одслужена празнична јутрења на којој је био присутан сам цар са целим синклитом, патријарх са осталим епископима и мноштво народа. Када је, у време прописано повељом, из Пролога, као поука православнима, прочитано познато предање о св. Мелетије Антиохијски, како је најпре показао народу три прста, а знака није било, затим је склопио два прста и савио један према њима, а из његове руке је ватра – легенда на коју се обично ослањају браниоци два прста – тада је Никон јавно питао патријарха Макарија како да разуме ову легенду. И Макарије је узвикнуо: „Људи целог Православља, чујте: ја сам наследник и наследник овога св. Мелетије на престо; знате како су овом светом Мелетију прва три прста била одвојена један од другог, али од њих није било знака; Ова три су поново повезана, а такође су и знак показивања. И ако неко не прикаже лик крста на свом лицу са ова три прста, него треба да створи, спојивши два последња прста са великим прстом, а два велика средња проширена, и тиме прикаже лик крста, такав Арменски подражавач постоји, јер Јермени замишљају крст на себи” 54 . Вредно је напоменути да су Грци први међу нама назвали двопрст јерменским обичајем, као што смо видели из расправа између старца Апсенија Суханова и Грка о вери; а већ после Грка, којима су Јермени били познатији него нама, почели су то да зову православни Руси. Прошло је још дванаест дана; Стигла је недеља Православља (24. фебруар). На прославу у Успенском сабору сабраше се сви епископи који су били у Москви са најплеменитијим свештенством, цар са целим својим сабором и безброј народа. У време када је почео обред православља, а црква, угодивши својој верној деци, изрекла клетву на оне који су се одупирали, два патријарха, антиохијски Макарије и српски Гаврило, и митрополит никејски Григорије стајали су пред царем и његовим синклитом, пред целим освећеним саборним храмом и народом, преклопивши прст на једнога првога Макарија, и велики прст на три прста Светог Макарија. Тројице и показавши им, узвикнуо је: „Са ова прва три велика прста сваки православни хришћанин треба да наслика на свом лицу лик крста; а проклет је ко ради по Теодоритовом писму и лажном предању. Исту клетву поновили су, после Макарија, патријарх српски Гаврило и никејски митрополит Григорије 55 . Ето ко је и када изречена прва анатема против тврдоглавих следбеника двопрста. Изразили су га не Никон, не руски епископи, него три јерарха – представника Истока. И може се замислити како је ова анатема, изречена на самом тријумфу Православља, морала да утиче на православне. Почетком априла у Москву је стигао молдавски митрополит Гедеон од молдавског намесника Стефана са молбом да прими молдавску земљу под руску државу, а у Москви су, уместо три, већ била четири источна светитеља. Никон је решио да се свима њима одједном обрати писаном поруком у своје и у име других руских епископа, и, истичући да у Москви „мреже дижу пруте“ у вези са склапањем прстију за крсни знак, и једни се крсте са три прста десне руке, а други са два, молио је ове свете да објаве где је истина ба. Антиохијски патријарх Макарије је у одговорној поруци Никону писао: „предање примљено од почетка вере од светих апостола, и светог оца, и светих седам сабора, са прва три прста зубног меса творе знамење часнога крста, а ко од православних хришћана не ствара, држећи га крстом од почетка вере, по предању источне Цркве, по предању овог дана. је јеретик и имитатор Армена и због тога су његови имами били изопштени од Оца и Сина и Светога Духа и проклети: објава истине је потписана његовом руком. После антиохијског патријарха, исту клетву је поновио и својом руком потписао патријарх српски Гаврило, а за њим је поновио, свако посебно, и потписали митрополити Григорије Никејски и Гедеон Молдавски. Никон је одмах наредио да се ова одговорна порука четворице светитеља, заједно са његовом поруком њима, одштампа и стави као додатак књизи „Таблица“ 56. Када су, на овај начин, источни јерарси који су били у Москви изрекли своју пресуду двопрстима, не само усмено, у недељу Православља, него и писмено, Никон је сматрао да је време да сазове своје руске свештенике на сабор, како би и они донели одлуку о истом питању. Сабор је одржан 23. априла 1656. На сабору су, поред патријарха, била присутна три митрополита: Макарије Новгородски, Корнилије Казански, Јона Ростовски; четири архиепископа: Маркел Вологдски, Лаврентије Тверски, Јосиф Астрахански, Макарије Псковски; један епископ - Александар Коломански; двадесет два архимандрита, седам игумана, један неимар и један намесник. Никон је отворио састанке савета прилично опширним говором. Рекавши прво како су га источни светитељи који су долазили у Москву, Атанасије Цариградски, Пајсије Јерусалимски, Гаврило Назарећанин и други, ругали и грдили због разних неправилности у црквеним књигама и обредима, укључујући и употребу два прста у знаку крста; Пошто је почео да исправља књиге, сакупио многе древне харатске рукописе, словенске и грчке, Никон је објавио да је на основу њих већ исправио неке црквене књиге, а уз њих је наредио да се преведе и одштампа и књига „Таблица“, коју је сада износио на разматрање савету, са потребним прилозима. Никон је посебно скренуо пажњу саборских отаца у свом говору на учење о два прста и рекао да је оно уведено у наше књиге „из Теодоритових списа незнањем“, а у новије време: „пре тога су сва прва три прста била приказана у лику св. Тројице, као што се многи и данас виде, не познају Теодоритово Писмо, као код простих мужева и код свих жена, држећи се древног обичаја“; објаснио је да се спајањем, по Теодоритовом предању, великог прста са два мала, погрешно исповеда Света Тајна Пресветог. инкарнације се присећа да је цариградски патријарх Пајсије одговорио својим сабором о склапању прстију за знак крста, као што је антиохијски патријарх протумачио предање о Св. крстећи са два прста, и како су исту клетву, заједно са молдавским митрополитом, у свом писменом одговору поновили и позвали сабор руских светитеља и свештенства да кажу своју реч на исту тему. Присутни на сабору најпре су почели да сведоче о књизи Плоче, „освећени је много дана, испитујући сваку ствар и сваку реч са великом марљивошћу“, и нашли је не само „непорочну“, него и достојну сваке хвале и изненађења, и заблагодарили Богу за тако непроцењиво благо. Затим, размотривши шта се о крсном знамењу каже у три чланка постављена у прилогу Плоче, у поруци цариградског патријарха Пајсија, у речи ипођакона Дамаскина и у одговору четворице источних јерарха који су боравили у Москви, а с друге стране, узевши у обзир да је у песничкој књизи два псалата и пре штампања других прстописа рађено. уведен, постојао је древни обичај да се крсти знак са три прста, којег су се многи још придржавали, а затим је, у време саборних дана, саборна црква одредила следеће правило: „ако неко одавде, знајући, не послуша, начини на лицу лик крста, као древни светитељ. Источна Црква је то прихватила, и као што сада постоје четири патријаршијске васељене, са свим хришћанима који постоје под њима, свуда се налазе, и као што су били овде пре Православља, пре штампања речи Теодоритове у псалтирима са московским печатом, са приказом прва три велика прста десних руку и равноправним ликом, и равноправним ликом. обожавао Тројицу, али да би се створила ова непријатна ствар за цркву, спајајући два мала прста са великим прстом, у коме се објављује неједнакост Свете Тројице, а два велика-средња су испружена у постојању, у њих треба да буду приложена два Сина и две композиције, према несторијанској јереси, или иначе ово приказује Ховен Фатхер имацу се каснијег крста. сабора и других помесних правила и Свету Источну Цркву од четири Васељенска Патријарха, на све могуће начине изопштене из Цркве, заједно са списима Теодорита, пошто смо на петом (сабору) проклели његово лажно приписивање Кирилу, архиепископу Александријском и правој вери, постојећој и по несторијанској јереси.“ Ово правило, као и читаву књигу „Таблица” са прилозима, потписали су сви присутни у катедрали 2. јуна 1656. године: катедрала се толико вукла! И Никон је предање о овом сабору, са изјавом свог говора на њему, штампао и ставио на сам почетак исте Плоче, под насловом: „Слово је дисциплинско“... и наредио да се књига изда у штампарији 57. Тако далеке 1656. године представници не само православних, већ и већ проповедају руског епископа на два епископа. знак крста који су се оглушили о цркву и уопште на оне који нису пристали да се крсте на начин на који црква Св. Исте године, 11. маја, у недељу пред Вазнесење, имали смо и сабор, у Патријаршијском крстослову, о питању поновног крштења Латина и Пољака, што је било уско повезано са општим питањем исправљања и штампања црквених књига које се у то време одвијало у нашој земљи. Познато је да су, према „саборној изјави“ и „указу“ патријарха Филарета Никитича, код нас прекрштени сви Латини, ако су прешли у православље, и сви Белоруси, чак и православни, али су крштени поливањем, и да су ови законици и укази уврштени, под патријархом Јоаса, у књиге сада штампаних, Мисафа, почели да се штампају: ревидирати мисал, било је потребно одлучити да ли ће те чланке оставити у њему током новог издања, или их изоставити. С друге стране, тада се Малорусија тек присајединила Московској држави и припојена је Белорусија, где су сви становници, чак и православни, крштени поливањем; затим су у Москву довели многе заробљене Пољаке, од којих су неки изразили жељу да пређу у православље, и стално се постављало питање како гледати на све те Обливијанце, да ли је поштено да их поново крсте. Зато су се и на Московском сабору 1655. године бавили овим питањем, и иако су се саборски оци и сам Никон тада слагали са мишљењем патријарха Макарија да Пољаков не треба поново крстити, они своју одлуку заправо нису извршили 58 . Сматрало се да је неопходно поново дискутовати о овој теми. На нови сабор позвани су сви руски епископи; Између осталих стигао је и митрополит казански. Антиохијски патријарх Макарије је и сада инсистирао да се Латини не крштавају по други пут приликом преласка у православље и жестоко се расправљао са руским јерарсима. Покушао је да их убеди позивањем на њихове сопствене књиге закона и, поред тога, да потврди своју мисао, изнео је извод из неке старогрчке књиге донете са Атоса, који је детаљно излагао ту тему, и тиме приморао руске епископе да се несвесно потчине истини. Овај извод, потписан од патријарха Макарија, достављен је суверену, преведен на руски, штампан и дистрибуиран, а владар је издао указ којим је забранио крштење Пољака и других следбеника исте вере. Незадовољан свим овим, Макарије, који је убрзо напустио Москву, послао је Никону друго писмо о истој теми из Терговишћа (од 25. децембра 1656). Писао је да је, чим је стигао у Угровлахију, тамо на све начине покушавао да нађе нешто да реши питање које га је заокупљало, а да му је угровлашки митрополит Стефан указао, Макарију, на неки старогрчки и словенски номоканон, који му је потпуно разјаснио истину. Калвинисти и лутерани морају бити поново крштени: зато што су прави јеретици, немају свештенство и не признају га као сакрамент, одбацују јеванђелско предање, а њихово крштење је погрешно и није свето. Али Латине не треба поново крштавати: они имају свештенство и прихватају свих седам светих тајни и свих седам васељенских сабора, клањају се светим моштима и иконама и сви су правилно крштени у име Оца и Сина и Светога Духа, уз призив Свете Тројице. Поново их крстити значило би пасти у јерес других баптиста и противречи се веровању, које каже: „Исповедам једно крштење“. Признајемо њихово свештенство, и никада више не посвећујемо латинске свештенике када пређу у православље: морамо признати и њихово крштење. Они су само расколници; а раскол не чини човека неверним и некрштеним, већ га само изопштава из цркве. Сам Марко Ефески, противник Латина, никада није захтевао њихово поновно крштење и признавао њихово крштење као исправно итд. 59 . У међувремену, након објављивања прве новоисправљене књиге – Службе, настављено је исправљање и штампање осталих црквених књига. У марту 1656. године из штампарије је изашао Великопосни Триод, а у поговору књиге референци сведоче да су га, по благослову патријарха Никона и целе освештане саборне цркве, исправљали „из грчких и харатских словенских и српских древних књига, али ништа своје. У мају исте године излази Ирмологии, поново преведен са грчког, а преводиоци, тражећи опроштај за недостатке који ће бити уочени у овој књизи, у своју одбрану кажу: „многе и друге књиге које су исправљене при њеној изради, мало су нас ометале да их исправимо“, што значи да је тада обављен посао исправљања великих књига. Исте године излази из штампе новоисправљени Часопис, а припрема се за штампу и Требник, друга најзначајнија богослужбена књига после Службе. Због своје важности, ревидирана је на сабору који је одржан октобра 1656. године, а саборни акт каже: „преводећи са старогрчког – писане књиге о повељама св. Требничка књига, читана на сабору са свом марљивом пажњом и пресуђена за издавање у штампарији, чинови и подвиги били су право да буду исправни умом Богом’’. благодат и наше садашње саборно деловање, биће објављено, нико неће почети, осим сејањем исправљених књига, да врши црквене тајне“. Године 1657. штампан је следећи псалтир, после „марљивог исправка из грчких књига“; Поново је објављено Олтарско Јеванђеље и Апостол, и Ирмологиј. Године 1658. Бревијар, исправљен и испитан на катедрали, коначно је штампан, а исправљени су поново објављени: Служба и следећи Псалтир 60. Упоредо са исправљањем црквених књига, Никон је настојао да исправи црквене обреде и обичаје и усклади их са обредима и обичајима Грчке цркве: у ту сврху је врло често позивао антиохијског патријарха Макарија да служи са њим, пажљиво је посматрао његову службу, уочавао њене особине, питао га о свакој особини и питао га: „Кад приметиш да нам кажеш нешто погрешно у нашим обредима, да их у нашим обредима исправимо“. И, према упутствима Макарија, Никон је заправо исправио неке обреде: на пример, увео је или обновио у Руској Цркви обичај да се антидорон дели на свакој литургији; сматрао праведним да се у обред освећења уља на Велики четвртак сипа вино у уље, у односу на јеванђелску причу о милосрдном Самарјанину који је поливао уљем и вином ране болесника и тако даље 61. Али чак и више од Макаријевих упутстава Никон је дао веру древним грчким књигама. У једној од ових књига донетих из Св. Свете Горе, нашао је доказе наводно код Еводије, патријарха цариградског, да освећење воде на празник Богојављења треба обавити само једном, и то управо уочи празника, и то не у цркви, већ на реци. И, упркос томе што је до сада и код нас и на истоку био обичај да се водоосвећење врши два пута: уочи крштења у цркви и на сам дан крштења на реци, а такође, и поред свих Макаријевих уверења да не одступа од овог обичаја, Никон је одлучио да се повуче. Он је 16. децембра 1655. године, уз дозволу суверена, сазвао мали сабор, на коме су присуствовала два митрополита - Ростовски Јона и Крутицки Питирим, један архиепископ - Лаврентије Тверски и један епископ - Александар Коломнански и деветнаест архимандрита и московски архијереји. На сабору је одлучено: „по древном предању св. Источне Цркве у навечерје Богојављења Господњег, по обављеној Литургији, идите крсници (на реке или изворе) и тамо извршите освећење воде по наређењу, али на сам дан Богојављења не идите крсној жени и не вршите водоосвећење – јер постоји један древни Апостол, а по старом нема два. источна црква ово заповеда. Ако неко не слуша ово древно црквено предање, нека буде крив за црквено погубљење, односно проклетство и изопштење“. Никон је одмах послао саборску резолуцију свим епархијама ради правилног руковођења. Исто тако, у Москви је, заједно са патријархом Макаријем и у присуству владара, извршио водоосвећење само на Богојављење наредне 1656. године 62 . Касније је сабор 1667. поништио ову одлуку патријарха Никона. Веома је интересантна прича Павла Алепског о томе како је Никон руску монашку капуљачу (тачније камилавку заједно са капуљачом) променио у грчку. Никону се овај други веома допао, по свом облику, док му се руски заиста није допао. Али Никон се плашио да обуче грчку капуљачу, да га народ не замери због одступања од древног обичаја. И шта си смислио? Наредио је да припреми себи грчку камилавку и капуљачу, само белу и са ликом херувима, извезену златом и бисерима, и тајно је пренесе у сакристију Успенског сабора. Стигао је велики празник у славу Светог Петра (21. децембра 1655), увек у Москви прослављан са посебном свечаношћу. У Успенском саборном храму литургију су извршила сва три патријарха са многобројним свештенством, у присуству безбројног народа и самог владара. Када се литургија завршила и патријарси разодевени изиђоше из олтара да поздраве владара, Макарије Антиохијски, претходно замољен од Ннкона и држећи у рукама нову капуљачу и камилавку припремљену за овог, рече владару: „Ми смо четири патријарха у православном свету, и сви ми имамо исту одежду, и сви ми имамо одећу нашу. Проглашен за Патријарха московског уместо папе римског, татина је посебност била у томе што се он разликовао од нас по својој белој одећи, онда бих волео да ваш патријарх, као и ми, обуче и носи ову камилавку и капуљачу коју сам за њега направио. Цар одговори: „Добро, оче“, и, примивши од њега камилавку и капуљачу, пољуби их и нареди Никону да скине стару камилавку и капуљачу и обуче нове. Никон је био одушевљен: јер је нова фризура савршено пристајала његовом лицу и држању. Свештеници и остало свештенослужитељи који су били присутни, као и сав народ, одмах су почели да гунђају због таквог одступања од старог руског обичаја; али су тихо гунђали, плашећи се владаровог гнева. А после извесног времена хтели су и сви владари, сви монаси да промене своје камилавке и капуљача у грчке; многи су се обраћали самом патријарху Макарију са молбом да им обезбеди такве капуљаче. Убрзо је у Москву стигла вест да су и у Тројице-Сергијевом манастиру сви монаси, којих је било до пет стотина, такође желели да, по благослову патријарха, старе камилавке и кукуљице промене у нове грчке. А када је патријарх Макарије посетио Новгород (крајем августа и почетком септембра 1655), два архимандрита најзначајнијих новгородских манастира, Хутин и Јурјев, замолила су га за исту ствар, а Макарије је дозволио и благословио 63. Тако су Руси, због своје навике да их добро познају обичајима, одбацивали било какве црквене обреде и неприродно веровали у било какве промене. које је направио Никон, мало-помало су поднели ове последње и прихватили их. Помирили су се, али не сви. Видели смо да су још 1653. године, чим је Никон објавио своје прво „сећање“ на сеџде, четири архијереја, који су раније сматрани његовим пријатељима, а потом постали његови непријатељи, устали су му када се попео на патријаршијску столицу и изгледало као да су поносни пред њима; видели су како оштро изражавају своје прекоре и отпор Никону и како их је строго кажњавао. Најзначајнији од ових архијереја, Иван Неронов, био је прогнан (4. августа 1653) на Кубенско језеро у Спасо-Каменском манастиру по строгим наредбама за црначке службе. У међувремену, примио га је у манастир игуман архимандрит Александар уз знаке посебне почасти. Игуман му је дао не само келију, већ и слугу, наредио му да у своју келију донесе најбољу храну из манастирске кухиње, а у цркви га је поставио изнад чак и подрумара. Убрзо је Неронов почео да се меша у монашке послове, да говори игуману шта да чита за време богослужења, да га замера за безакоње у цркви, за одласке из манастира, што је хранио монахе рибом за време поста, и да замера монасима због пијанства и немара у богослужењу. Ови прекори током Страсне седмице толико су се појачали да је на Велики петак, на крају службе, архимандрит изашао из олтара са свештенством и ђаконима и почео да виче: „Докле да трпимо од протојереја Јована? Он се противи цркви“. И забранише му да иде у цркву, отераше од њега све слуге и оставише га самог у келији. Али не толико ове колико друге акције Неронова у манастиру Каменск требале су да узнемире патријарха Никона, коме је игуман манастира сада послао извештај о Неронову. Неронов, који је живео на Кубенском језеру, у Вологдском округу, недалеко од Москве, згодно је слао своја писма у Москву цару, царици, царском исповеднику Вонифатјеву и другим блиским пријатељима, и у тим писмима је непрестано хулио Никона као непријатеља Божијег и бунио се против исправљања црквених обреда. „Богољупци из све четири земље, људи и великаши из многих градова дошли су згодно у Неронов, у манастир Каменски, ради посете“, и, без сумње, чули су од њега исте богохулне говоре против патријарха. Један од његових најближих истомишљеника, протојереј Логгин, такође је нашао прилику да овде посети Неронова, иако је био прогнан у Муромску област под строгим надзором свог оца 64 . Игуман Московског Златоустог манастира Теоктист, који је први од монашког свештенства приклонио се четворици архијереја, Никонових непријатеља, дошао је овде код Неронова и остао код њега, као ученик и писар. После овога није изненађујуће ако је Никон, примивши извештај о Неронову од игумана Каменског манастира, издао наређење (1. јула 1654) да се Неронов протера на далеки север у манастир Кандалакша и тамо да га држе на ланцу, у гвожђу, и да му не дају мастило. Кренувши на пут, Неронов се мало зауставио у Вологди, и одавде (13. јула) послао две поруке: једну царском исповеднику, коме је јавио да „долази на муке, затворићемо га у далеке земље“; други, обилазни, свој „браћи, богољубима царског града Москве и других градова и свих земаља“, убеђујући своје духовне пријатеље да не тугују за њим, него да се радују, како би се обукли у све оружје Божије против лукавства ђавоља, и сачували се од злих радника. Осим тога, док је био у Вологди и обилазећи Саборну цркву Свете Софије, Неронов је дозволио себи, на крају литургије, да овде јавно изговори следећи говор: „свештеници и сва деца црквена! Појавили су се међу нама нови јеретици (како је он назвао Никона); они муче православне хришћане који се клањају према предању и знаку крста својих отаца, тумаче и предања крста својих отаца. на изопачен начин према сопственој намери.” Затим је у крстопископској цркви, пред сабором свих власти, рекао: „благочестиви цар, цар Алексеј Михајлович, дао вам је своју вољу (тј. Никон), а ти, надмени, чиниш свакакве неделове, и кажеш њему, владару: чиним по јеванђељу и по предању отаца наших. Али ти чиниш како је у Јеванђељу речено: Јевреји су се посвађали са истинитим Христом... Нека дође време, па ћеш и сам побећи из Москве; не гони нас нико осим Божије воље. А и сада вам све кажем да ако нас пошаље у даљину, онда ће ускоро и сам трчати. А ако будете ћутали о овоме, сви ћете патити. Не кажем вам сам, него свима у Москви и на другим местима: зло је да сви страдају због ћутања. Када су ти говори јављени службенику повлачења у Вологди, он се уплашио и пожурио је да испрати Неронова из Вологде на његово даље путовање 65 . Нажалост, зло које је Нерон посејао у Москви већ се прилично проширило, а непријатељство према патријарху се убрзо открило. Краљ је у то време био у рату; Крајем јула, поводом пошасти која се појавила у Москви, Патријарх Никон је напустио Москву, заједно са царском породицом. Епидемија се интензивирала; људи су се молили у црквама. 25. августа, заједно са народом, на литургији у Успенском храму присуствовао је московски губернатор, кнез Пронски и његови другови, којима је цар поверио своју престоницу. Када је Пронски изашао из цркве, видео је близу ње много људи из различитих насеља. Земски народ, држећи у рукама икону „Спаситељ нерукотворени“, на којој је лице било састругано, приђе бојару и поче да говори: „Ова слика је узета у Патријарховом двору од цариника Новгородске стотине Софрона Лапотникова, а слика из колибе Тиуна је дата њему, а лице му је дато на преписку; патријархов указ“. (Ово је, очигледно, била једна од оних слика латиничног писма које су, као што смо већ поменули, по Никоновом наређењу одузете од власника, стругане и потом враћене њима ради сликања православних икона). Лапотников је додао: „Имао сам визију из ове слике; било је наређено да се покаже светским људима, а светски људи треба да се залажу за такав прекор. А из гомиле су се чули гласови: „Сада је гнев Божији на свакога за такву срамоту; тако су урадили иконоборци. Патријарх је за све крив, држи јеретика раба, старца Арсенија, дао му је на вољу, наредио му да буде на упутству штампаних књига, а тај монах ни тада није могао ни књигу да поквари (још ни Ар књигу није могао покварити) ако је још у августу 1654. био отпочео ни исправак ни штампање књига, које је одлучило да се књиге исправе у Цариград, то је питање: овако су Никонови душмани преувеличали ствар и преварили нас до смрти; Соловетски манастир. Патријарху је приличило да буде у Москви и да се моли за православне хришћане; и оде из Москве, а свештеници, погледавши на њега, побегоше многи из парохијских цркава; Православни хришћани умиру без покајања и без причешћа. Пишите, бојари, цару, царици и царевичу, да патријарх и старац Арсеније не оду нигде пре царског указа. Пронски и његови другови су на све могуће начине покушавали да умире народ и говорили су: „Пресвети патријарх је напустио Москву по указу суверена, а када су соци дошли да га бију челима да не би сада отишао из Москве, патријарх им је рекао да иде по сувереној вољи, не својом вољом и својом вољом. Гомиле су се мирно разишле; али су се истог дана поново окупили код црвеног трема са даскама са иконама, на којима су лица остругана, и повикали: „Ове даске ћемо носити у све стотине и насеља, а сутра ћемо доћи код бојара по овом питању. Пронски је пожурио да пише краљици, кнезу и патријарху Никону, који су још били у Тројице-Сергијевом манастиру, и, по њиховом наређењу, позвао к себи сотсе и старешине и најбоље људе из црних стотина и насеља, и убедио их да се не замарају саветима лоших људи, да убеде своју браћу и братију да оставе под руку таквог власника. преко бојара. Испоставило се да су узгајивачи три трговца живих сто Заика, Бајев и Нагаев; а ко је стајао иза ових трговаца, који су њих и њихове саучеснике поставили против Никона, остало је непознато 66. Неколико дана касније, почетком септембра, појавила се нека жена Стефанида из Калуге са својим братом Терешком, и обојица су почели да откривају да имају визију и да им је наређено да не штампају књиге и да запечате штампарију. Пронски их је испитивао и послао упитне говоре краљици са принцом и Никоном, од којих је добио одговор: „Та жена и њен брат Терешка нису се слагали у својим говорима: жена је у визији показала на велики лик Параскеве, звану Пјатница; а њен брат Терешка је показао на лик Божијег; да је њен брат рођени, рођени Мо, да је њен брат. Терешка је рекао себи да је нем, али није био нем и значајно је да су лагали, а не би поверовали убудуће у својим говорима да би запечатили књиге: штампарија је дуго била запечаћена и књиге нису биле наређене да се штампају не за њихову кугу. Прошло је више од годину дана откако је Нерон прогнан у удаљени манастир Кандалакша. И иако је било наређено да га тамо држе на ланцу и да му не дају мастило, одатле је 1655. године имао писане односе са царским исповедником Вонифатијевим и са браћом Плешчејевим у Москви, и послао, својом руком, неке свеске архимандриту Переславског Даниловског манастира Тихону. Десетог августа исте године Нерон је са троје својих радника и духовне деце побегао из затвора. На путу га је часно примио архимандрит Соловецког манастира Иља и, снабдевен свим потребним на путу, пуштен је на ходочасничку лађу. Пре него што је стигао у Архангелск, изашао је на обалу и са једним од радника кренуо пешке у Москву, где је безбедно стигао, док су друга два радника, која су кренула другим путем, задржана у Холмогорију и затворена. У Москви је Неронов боравио непосредно код царског исповедника Вонифатијева, и живео код њега много дана, тајно од патријарха; Овде сам видео многе своје истомишљенике и сам посетио њихове домове. Вонифатијев је известио суверена о доласку Неронова, а суверен не само да није рекао Никону о томе, већ је послао писмо Холмогорију да ослободи двојицу Нероновљевих радника из затвора. Тако су Вонифатијев и цар, иако су, очигледно, стали на страну Никона у питању исправљања књига, али су тајно покровитељили Неронова у његовом противљењу Никону. На дан 25. децембра 1655. године, односно на сам празник Рождества Христовог, Неронов је пострижен у монаштво од архомандрита Переславског Даниловског манастира Тихона у Саборној манастирској цркви, по савету и својеручном потпису Стефана, арх. Григорије. После пострига, проживео је још четрдесет дана са протојерејем Стефаном у својој келији, на Благовести Пресвете Богородице, која се налази у владарском предворју. А онда се, почетком фебруара 1656. године, повукао да би живео у Спасо-Ломовској Игњатијевској испосници, где су му сахрањени родитељи, а где је у прошлости често одлазио. У међувремену, Никон, чим је примио вест о Нероновом бекству из манастира Кандалакша, послао је свуда своја наређења и гласнике да га ухвате; строго казнио игумана и монахе манастира Кандалакша, па чак и архимандрита Илију из Соловецког манастира; али све казне и претреси нису довели до ничега. Никон је сазнао где се Неронов налази када се он, поставши монах, настанио у Игњатијевској испосници. Тамо су одмах дошла патријархална бојарска деца да узму бегунца; али се повукао у суседно цело Телепшино, где су га сељаци сакрили и нису хтели да га, уз све напоре, предају онима које је патријарх послао, и чак их је вређао 68. Тада је Никон одлучио да сазове сабор у Москви да суди Неронову у одсуству. Сабор је одржан 18. маја 1656. године, у недељу по Вазнесењу. На сабору је, уз патријарха Никона, био и антиохијски патријарх Макарије – и то је било његово последње лично учешће на нашим саборима тог времена, јер је десет дана касније отишао из Москве у своју отаџбину, великодушно обдарен од цара и нашег патријарха 69. Присутни су били и митрополити: Григорије Никејски, Гедеон Молдавски, а од Руса - Макарије Новгородски, Корнилије Казански, Јона Ростовски, архиепископи: Суздаљски Јосиф, Лаврентије Тверски, Јосиф Астрахански, Макарије Псковски, и Епископ коломнански и многи епископи Александар архијереји, свештеници и ђакони. Неронов је оптужен за то што: а) будући да је био прогнан у манастир, није тражио опроштај од свете катедрале, него је побегао из манастира и, тајно обилазећи различита места, разбеснео душе непотврђене у вери; б) писао је много лажи о сувереном цару Алексију Михајловичу, о патријарху Никону и о сва четири васељенска патријарха, одбацујући грчко православље, и замерио старим светитељима. књиге писане на повељама пре двеста, триста, пет стотина и више година в) не тражећи благослов и не помиривши се са црквом, монашки постриг је положио од свог истомишљеника, архимандрита Тихона из Переславског Даниловског манастира (ово је друга особа из монашког свештенства која је отворено приступила четворици архијереја Никона). Услед свих наведених грешака, сабор је одлучио да Нерона, са његовим истомишљеницима, одсече од цркве св. и одредио: „Иван Неронов, који је сада Григорије у Черњецима, и са његовим истомишљеницима, који се не кају од светог сабора, од свете и светог светог сабора, од свете и светосуштинске Цркве. И ако је Московски сабор 1656. године, који је почео 23. априла, а завршио се 2. јуна, изрекао анатему, као што смо видели, на оне који нису послушали цркву у склапању прстију за знак крста, онда је садашњи сабор изрекао проклетство уопште на Неронове истомишљенике, јер се не покорава цркви и не покорава се свему што се Нерону. ипак послушали следбенике: овим сабором је отпочело право одвајање руских расколника од православне цркве, почео је руски раскол. Монах Григориј Неронов, који је живео у Игњатијевом скиту или се крио на другом месту, можда није чуо за саборно проклетство на њему. Али када је, после извесног времена, стигао у Москву, блиски људи почели су да га моле да се покаже патријарху Никону, иако су га други саветовали да се чува. Грегори је одлучио да оде у Никон, поневши са собом недавно објављену књигу „Тхе Табле“, која је на њега оставила дубок утисак. У њему је било одштампано да се треба крстити са три прста, да су сва четири патријарха писали Никону о томе, а непослушни су били издани на заклетву, а Григорије је почео да размишља: „Ко сам ја, проклети? Нећу да правим раздор са васељенским патријарсима, нећу да им будем под заклетвом?“ А 4. јануара 1657. Григорије дође у патријаршијски подвор, стаде код одаје крста и поклони се Никону док је ишао на Божанствену Литургију. Никон је упитао: „Какав си ти старац?“ „Ја сам тај“, одговори Григорије, кога тражите, казански протојереј Јован, монашки Григорије. Никон је отишао у цркву, а Григорије, идући испред њега, рекао је: „Шта год да си наумио сам, ствар није јака; за тебе ће бити други патријарх, преправиће се цело твоје дело: тада ћеш имати другу част, свети господару. Никон је ушао у саборну цркву, а Григорије се зауставио на црквеном прагу. На крају литургије патријарх је наредио Григорију да га прати до крста. Овде Григорије поче да говори: „Ти си, светитељу, наредио да ме траже по целој држави и због мене многе наметнуо мучење... Ево ме пред тобом: шта хоћеш са мном? Ја се не опирем васељенским патријарсима, и нисам се само теби потчинио... Писао си против мене, као што је штампано у књизи „Таблет”, наметнули смо ми патријарсима и побуњеницима у Екумену. ствари и патријарси су ти одговорили да је долично крстити се са три прста, али су заповедили да се они који се нису покорили буду проклети и изопштени. Ако се слажете са њима, онда се ја томе не противим; само се увери да је истина истинита: не желим да будем под заклетвом екуменистичких патријарха. Никон није ништа одговорио, али је ћутао. Григорије је наставио: „Каква ти част, свети господару, што си свима страшан, а за тебе, претећи један другоме, говоре: знаш ли ко је, да ли је звер жестока, лав, или медвед, или вук? Чудим се што се више не чује власт суверена-цара, него те се сви боје, а твоји посланици су страшнији од царских.” А Никон одговори: „Не могу, оче. А онда, дајући Григорију молбе (које су цару изнели архијереји Аввакум и Данило и братија), рече: „Узми, старче Григорије, и прочитај. Григорије је наставио: „Свети, чули смо од тебе много пута: Грци и Малоруси су изгубили веру, а немају снаге и доброг морала. А сада имате свете људе и учитеље закона. Арсеније ђаво је злобан; Пајсије, патријарх јерусалимски, писаше о њему владару да је он, Арсеније, јеретик, и нареди му да се чува, јер садржи многе јереси; био је и у римској цркви и у хеленском злу. А благочестиви цар, после саветовања са патријархом Јосифом, протера Арсенија у Соловецки манастир. А ти си га за време Смутње узео из Соловецког манастира и учинио га учитељем и владаром за штампање. Има много сведока да је он злобна особа.“ Никон је одговорио: „Старац Григорије лаже против њега“, затим је из мржње лагао против њега Тројични старац Арсеније Суханов, рекавши да је у Сергијевом манастиру био подрумар, када је послат, по владарском указу, без Јеруса, и код б. наводи Григорије: „Добро би било да се угледаш на нашег кротког учитеља, Спаситеља нашег Христа, а не да одржаваш свој чин кроз гордост и муке. Христос, учитељ наш, смирен је срцем, а ти си веома љут.” Никон: „Жао ми је старче Григорије, не могу да поднесем. Пошто је још неколико разговарао на исти начин, Грегори је затражио да му покажу место где ће живети. А Никон посла свога сина бојара у Тројичну авлију да објави да ће тамо очистити келију Григорију и да му ништа неће требати, и да га неће гледати, куда ће и ко ће му доћи. Владар се убрзо вратио из похода на Швеђане, а када су га власти, после његовог уобичајеног састанка у катедралној цркви (овај сусрет одржан 14. јануара 1657. године), испратиле, он је, видевши старца Григорија баш ту, весело рекао Никону: „благослови га својом руком“. Али Никон је приметио: „Молим вас, господине, ћутите; још није било молитве за дозволу. „Шта чекаш?“ - упитао је суверен, и отишао у своје одаје. Следеће недеље, за време Литургије, Никон је наредио кључару да кроз молитву иза амвона уведе старца Григорија у саборну цркву и упитао га: „Старче Григорије, причешћујеш ли се са светом саборном и апостолском црквом?“ Григорије: „Не знам шта говориш; никад нисам био изопштен из цркве, и није било сабора против мене... Заклео си ме својом дрскошћу, из страсти, љутећи се на мене, као што си проклео протојереја черњиговског Михаила и скинуо му скуфију за то што у књизи Кирила нема уписане државе. Хришћани „... А Никон, не одговоривши ништа, горко заплака и стаде читати допусничке молитве. Григорије је такође плакао док су се над њим читале допусничке молитве и уз допуштење се причестио. дарови из руку Никонових. Истог дана патријарх је код себе приредио трпезу, „на радост света“, на којој је Григорија посадио изнад свих московских архијереја, а после трпезе, даровавши Григорију дарове, испратио га је с миром. У наредним данима Григорије је, обилазећи Никона, затражио дозволу за затворенике који су се мучили ради њега - Григорија, а патријарх је одмах послао писма да их све ослободи, а Григорију је дао сва писма која му је писао - Никону цару, протојереју Стефану и осталој духовној браћи, и рекао: "Узми, старче Грего, писмо" Никон је, очигледно, желео да се искрено помири са Григоријем и, пошто се поново ујединио са црквом и потчинио црквеној власти, био је спреман да му учини сваку снисходљивост; али му Григорије није тако одговорио. Једног дана овај рече Никону: „Стране (грчке) власти не хуле на наше службене књижице (Неронов је мислио на службене књиге којих се и сам придржавао, штампане пре службене књиге Никонова), али и хвале. А Никон је одговорио: „Тапета је добра (односно, претходно је одштампана и ново исправљена), али није важно шта желите, у зависности од тога шта служите. Григорије је рекао: „Држим се старих добрих путева“ и, примивши благослов од патријарха, напустио је 72. Тада је почело јединство вере у Руској Цркви! Сам Никон га је благословио и дозволио првом и главном вођи раскола који се међу нама јавио, старцу Григорију Неронову, чим се потчини цркви, да врши богослужења по старим штампаним службеним књигама. А Грегори? Он није хтео у души да се помири са Никоном и љутио се на њега. На дан великомученице Татјане, 12. јануара, след. већ 1658. године цар и патријарх су били на свеноћном бдењу у саборној цркви; Ту је био и старац Григорије. Када је Никон отишао у олтар да се обуче у своје одежде, владар је, напуштајући своје место, пришао Григорију и рекао: „Не удаљавај се од нас, старче Григорије. А старац одговори: „Докле ћеш, господине, трпети таквог душмана Божијег? Он је помутио целу руску земљу и погазио твоју царску част, и неће се више чути твоја моћ – сви га се боје као непријатеља. А суверен, као да се стидео, убрзо остави старешину не рекавши му ништа. На крају службе Григорије је рекао патријарху: „Време је да, Владико, идем у Игњатијев скит. И патријарх га пусти, дајући му задовољну милостињу. Нешто касније, исте 1658. године, старац Григорије је поново дошао у Москву из своје пустиње и, примивши благослов од патријарха, долазио је сваки дан своме крсту и келији, и бива примљен са чашћу: тако је трајало много дана. Али неочекивано, неко је јавио Никону да је Григорије спалио тек одштампану службену књижицу и одмах му је наређено да пронађе Григорија. Они који су послати од патријарха нису нашли Григорија у његовој кући, већ су многе који су тамо били похватали, клирике и мирјане, одвукли их у патријаршијски суд, испитали и оковали. Чувши за то, Григорије, који је у то време седео са рјазанским архиепископом Иларионом, похита до лукавог Фјодора Михајловича Ртишчова и повика му: „Јуда издајник! Разговарао сам с тобом о томе како треба спалити нови мисал, а не случај. Ртишчов је уверио Григорија заклетвом да није клеветник против њега, и обојица су отишли ​​код патријарха, који је присуствовао свеноћном бдењу у саборној цркви. Када је ствар разјашњена, Никон је, на захтев Григорија, одмах наредио да се пусте сви одведени у његовој кући, а сутрадан је од себе послао Григорију трпезу, довољно јела и пића за лечење невиних жртава. 21. јануара 1658. године, на свеноћном бдењу у Успенском саборном храму, Никон је наредио да се утростручи алилуја и дода: „Слава Теби, Боже“. Григорије, који је био ту, поче да прекора Никона и да каже да преп. Ефросин Псковски је био са васељенским патријарсима, питајући се за ову ствар, и заповедио је да се удвостручи алилуја. Никон је легенду о Ефросинији назвао лажном. Али Григорије се није смирио. Он је „молио Успенског архијереја и његову братију да не певају алилуја у саборној цркви на крилима. Они су слушали старца, два пута су рекли алилуја на крилима, а на трећем: „Слава теби, Боже. Патријарх им због тога није наудио; Само при читању псалтира подијак је тројао алилуја, по заповести патријарха. Све дане старац је долазио у саборну цркву, а архијереј и братија су два пута говорили алилуја на крилима док старешина није отишао из Москве. Патријарх је слао столове старцу по све дане и, пуштајући га у пустињу, давао му је довољну милостињу. Са таквом дозволом да удвостручи алилују чак и у Успенском Саборном храму, на захтев старца Григорија, након што се придружио цркви и потчинио црквеној власти, Никон је још једном показао да је спреман да дозволи својим противницима да користе такозване старе обреде, само да су ови противници у истој вери са црквом и у потчињености њеном епископском божанству. Никон и Неронов су се видели и сада су се последњи пут опростили: почетком маја старац Неронов је већ био у својој пустињи, а 10. јула исте 1658. године Никон је напустио патријаршијско седиште повукавши се у манастир Васкрсења, а Никонова активност на исправљању црквених књига и обреда заувек је престала 73. Шта тек рећи за сву ову активност, од почетка до краја, ако је посматрамо без предрасуда. Никон није започео ништа ново када је одлучио да почне са исправљањем наших црквених књига: исправка ових књига рађена је и раније, приликом њиховог штампања, код сваког од ранијих патријарха. Никон је само желео да исправи књиге боље него што су раније исправљене. Раније су књиге исправљане према истим словенским листама, које је једна или друга референтна књига препознала као „добре“. Никон је желео да наше црквене књиге исправи не само према словенским, већ и према грчким списковима, и, штавише, према древним списковима, словенским и грчким, како би очистио ове књиге од свих грешака, додатака и новотарија које су се временом, посебно у последња два века, увукле у њих, и за многе више није изгледало као да је у нашем античком поретку обнављало новотарије у - пута. цркве, руске и грчке, - да би нашу цркву довели у потпуну сагласност са грчком и уопште са целом источном православном црквом, чак и по црквеном обреду. И Никон је почео да исправља такве књиге не из хира или зле намере, већ из хитне потребе. Замерали су му архијереји који су нам долазили са истока због разних одступања наше цркве од грчке, што им се посебно чинило око двопрстног знака крста. И сам се лично уверио, убрзо након успона на патријаршијску столицу, да се оваква одступања заиста дешавају у нашим штампаним књигама, па чак и у Символу вере. Знао је какав значај Грци придају неким од ових одступања, како су препознали као јеретичке и спалили московске књиге на Светој Гори, у којима је штампано учење о два прста за знак крста. Било је неопходно отклонити све ове врсте несугласица између наше цркве и грчке, како не би довеле до озбиљних сукоба, па чак и до раскида између обе цркве. И Никон отпоче своје велико дело – исправљајући наше црквене књиге, али не сам, него одлуком и упутствима два сабора, московског и цариградског. Никон је исправио књигу службене књиге, али је није штампао пре него што је подвргнуо пажљивом испитивању целог савета. Штампао је књигу Плоча, али је није објавио све док није у потпуности ревидирана и одобрена од савета. Припремио је књигу Требник за штампање и пре штампања је такође подвргнуо пажљивој расправи на сабору. Никон је изрекао анатему на бунтовнике, оне који нису послушали цркву склопивши прсте за крсни знак; али он то није рекао сам, него заједно са сабором руских епископа, и након што су познати источни јерарси изрекли анатему на ове непослушне. Никон је анатемисао Неронова и његове истомишљенике који су се опирали црквеној власти; али је издао уз сагласност целог сабора, на коме су били источни светитељи, укључујући и антиохијског патријарха, и по упутствима цариградског патријарха и сабора у погледу Нерона. Испоставља се да све Никонове активности на исправљању црквених књига и обреда није вршио сам, већ уз сагласност, одобрење и уз живо учешће представника не само руског, већ и источног свештенства и целе цркве. Никона су напали што је био изузетно строг према противницима. Али могао је бити престрог па чак и неправедан, могао је имати и друге недостатке, могао је својим жаром штетити успеху свог посла; а сама ствар исправљања црквених књига, ипак, остала је чиста, законита и света – да не говоримо о томе да су строге и строге казне углавном биле у духу тог времена, а да су Никонови противници својом дрскошћу према њему заслужили такву строгост. Ко су били ови Никонови противници? Први и главни противник био је протојереј московског Казанског сабора Неронов, са уским кругом истомишљеника и пријатеља, у који су била три ванградска архијереја: Данило костромски, Логгин из Мурома, Аввакум из Јурјева и један епископ – Павле из Коломне. Али активност ових Нероновљевих истомишљеника није била обимна под Никоном и није дуго трајала. Побунили су се, заједно са Нероновим, само против прве две Никонове наредбе о клањању и о тројкама за крсни знак, када Никон још није почео да исправља књиге, и сви су одмах били прогнани у различите тамнице. Архијереји су прогнани још 1653. године: Даниил у Астрахањ, где је и умро у тамници; Логгин у Мурому, где је и он вероватно убрзо умро, пошто није сачувано више вести о његовим активностима; Аввакум – прво у Тоболск, а затим још даље у дубину Сибира до Лене, где је остао док је Никон заузимао патријаршијско седиште; а епископ Павле је затворен око половине 1654. године. до новгородских граница, а сами расколници нису имали више вести о њему: истина је да је убрзо умро. Сам Неронов, иако је такође био прогнан давне 1653. године у Спасокаменски манастир, а потом и у удаљени манастир Кандалакшу, није престајао да се бори против Никона непрестано, све време је исправљао црквене књиге и обреде, а својим писмима у Москву и друга места, својим усменим разговорима и као-по имену, стекао је много познатих Златних следбеника: игуман у Москви Теоктист и Даниловски игуман у Переслављу Тихон. Друге личности раскола још се нису огласиле: постале су познате након што је Никон уклоњен са патријаршијске столице. Колико је значајан број оних који су саосећали са Нероновим, посебно у Москви, показало се после његовог бекства из манастира Кандалакша, када су сви Никонови напори да пронађе и ухвати бегунца остали узалудни, а он се неколико месеци безбедно крио у самој престоници. 18. маја 1656. године Никон је са сабором руских и неких грчких епископа коначно изговорио химну против Нерона и његових истомишљеника и почео је руски раскол такозваних старовераца. Али овај почетак је био крхак: јер се после нешто више од седам месеци и сам Нерон, поглавар раскола, придружио Православној Цркви, прихватио тропрсти знак крста, потчинивши се гласу источних патријарха, хвалио књигу Плоче коју је објавио Никон, па чак и убедио своје следбенике да учине исто, Нерон, Тру, чак и након што је штампао стару цркву, желео да се придруже. књиге; али Никон, заједно са сабором, проклевши оне који се због старих књига и обреда нису покорили цркви, није уопште проклео саме те књиге и обреде, па је зато дозволио Нерону, када се потчинио цркви, да се држи за старе штампане књиге, чак их је назвао добрим и рекао да је свеједно да ли се служи старим или новопоправљеним књигама да служе Богу; дозвољено, нарочито, да се удвостручи и утростручи Алилуја у самој Успенској саборној цркви током истих богослужења. Одавде можемо закључити да је служба патријарха Никона настављена, а он није убрзо напустио своју столицу, онда би он, можда, свим Нероновцима, приврженицима староштампаних књига, дозволио исто оно што је дозволио Неронову: само да се потчине цркви и црквеној власти. И онда, чувајући јединство православне вере и потчињавајући се истој црквеној јерархији, Руси, једни би вршили службе по новоисправљеним књигама, а други по раније исправљеним и штампаним књигама, и поред свих разлика међу њима, као и пре Никона, једни су вршили службе по старим службеним књигама и мисалима, исправљеним и исправљеним и штампаним под патријархом Јованом, а други по Патријарху исправљеним, а други штампани под патријархом Јеретом. оне. службене књиге и мисали штампани под патријарсима Јоасафу и Јосифу, мада постоје значајне разлике између тих и других мисала и мисала 75 . Тако би раскол започет под Никоном мало-помало престајао, а на његовом месту би се успоставила такозвана јединствена вера. Нажалост, након што је Никон уклоњен са говорнице, околности су се потпуно промениле. Проповедници раскола нашли су се, у периоду између патријаршије, снажно покровитељство; почели оштро да насрћу на цркву и њену јерархију, хушкају народ на њу и својим нечувеним деловањем натерали црквене власти да предузму канонске мере против њих. А онда је поново настао, формирао се и утврдио руски раскол који постоји до данас, и који је, дакле, у строгом смислу, почео не под Никоном, већ после њега. Шушерин. Никонов живот., стр. 11, Москва. 1871; Аввак. Аутобиографија Његова - у материјалу. за историју Руса, раскол, објављен. Братство Светог Петра Митрополит, књ. В, стр. 17 – 19; А.Е. ИВ, бр. 57, стр. 77.81. И протојереј Иван Неронов је касније сам рекао Никону у име своје братије да им је пре патријаршије био пријатељ, и није се спорио када су, по савету сувереног исповедника Стефана, лица постављана за митрополите, архијереје, епископе, архимандрите, игумане и архијереје, за историју ма,4 (1). Излази суверена, стр. 261; Никоново писмо Цариграду. Патријарха Дионисија, у Зписку. Катедре за руски и словенски. Археологија, ИИ. 511 – 513 Никонови приговори Стрешњеву и Пајсију 1 и 26, ибид стр. 480 – 481; предговор Сервисној књизи из 1655. – у додатку описа. Старопецхат. књиге грофа Толстова и царске, бр. 89. Обред избора, именовања и посвећења патријараха. Никон је сачуван у оригиналу до данас (Московска главна архива, Мин. иностраних послова, духовни послови, година 7160 (1652), јул). После овога, све што се каже у Житију суздалског митрополита Илариона, састављеном тек почетком 18. века, као да су у патријаршију изабрана још два кандидата заједно са Никоном, јеромонахом Преображенског манастира на Јунга Антонију и трећим, непознатим именом, као да је жреб патријаршији пао на њих. Антоније, а Антоније је само због старости и болести одбио такву почаст и изгубио је од Никона, све ово не заслужује никакву пажњу. (Житије Илариона, митрополита суздаљског, стр. 5, Казањ 1868). Палате. Пражњења, ИИИ, 322 – 323; Изласци суверена стр. 261. О именовању и посвећењу патријараха. Никон је детаљно описан горе поменутим редоследом (види напомену 2). Копија табеле коју је дао патр. Никон - у Москву. главни арх. мин. спољни послови, духовни послови, година 7160 (1652) јул. Ова повеља наводи свих дванаест људи који су првобитно изабрани као кандидати за патријаршију, односно два митрополита: Никон Новгородски и Корнилије Казански; три архијереја: Вологдски Маркел, Рјазански Мисаил и Псковски Макарије; шест архимандрита манастира: Чудова Ферапонта, Андронијева Силвестра. Савва - Сторожевски Хермоген, Нижегородски Печерски Стефан, Ростовски Епифаније Јона, Суздалски Спаски Јосиф, и један игуман Боровског Пафнутијанског манастира Павел. За више детаља погледајте нашу Историју. Р. Црква, у свесци КСИ. Детаљније - на истом месту, у КСИ свесци. Детаљније о патријарху Пајсију и Арсенију Суханову – на истом месту, у свесци КСИ. О митрополиту назаретском Гаврилу, који је дошао код нас заједно са Арсенијем (8. децембра 1650), али је напустио Москву пре свог одласка (24. фебруара 1651) – Москов. поглавља, архив. Мин. Страни падежи, грчки падежи, везиви. 29 бр. 11; Сукханов. Просцинитари, стр. 12 – 13, ур. у Казању. О прекорима овог митрополита Никона – видети „Реч је одговорна“ у Табели, ур. Никон, Л. 1. Ово је предговор сервисне књиге, ур. Ннкон 1655. прештампано у потпуности од Стројева уз то. за опис старе пећи књиге гр. Толстов и Царски. бр. 89. Авакуков живот - у Матер., за историју раскола, В, 18 - 19. Треба напоменути да су и други патријарси који су нам долазили са истока пре и после Атанасија, а понекад и грчки митрополити, по њиховом примеру, такође делили писма о дозволи од себе, у Малој Русији и Русији, људима свих рангова, чак и члановима царске породице, а православни Руси су са вером и захвалношћу такво писмо за себе прихватали или стекли. Али неки од аутсајдера су били у искушењу овим. На пример, чувени српски свештеник Јуриј Крижанич је писао: „Видео сам дозволе штампане у Кијеву на руском језику, које је у Русију продавао византијски патријарх Атанасије. Како и по којој цени их је продао, не знам. Знам само да су неки људи продавали таква отпустна писма за новац; овде се ослобађају од свих грехова, или без поверљивости људи. чувај ове сертификате као велико благо и завештај да их ставиш са њима у ковчег... Видео сам једног митрополита који би га, где год би дошао код племените особе, пре свега питао да ли би желео да има опрост од својих грехова. Он изражава жељу, а митрополит, осветивши воду у кући овог човека, кропи њега и целу породицу; онда ставља руке и књигу на главу власника и чита над њим дуго и детаљно опроштење, без икаквог претходног признања. О доласку бившег цареградског патријарха у Москву. Афанасија - у Москви. главни архивски министар. спољни послови, грчки случајеви, везе 29, бр. 8, последња половина, и снопови. 31, бр. 27. Срушено. Излази из државног суда. страна 302. Д. Иу. и З. Русија, Кс, бр. 6, чл. КСИИИ, стр. 331; Арцхид. Павле Алепски, Путовање у Антиохију. Патр. Макарија у Русију, у Рединг. М. Хистори. Генерал 1676, 1, одељење ИВ, 61–63. „Реч је одговорна“ Патр. Никон у својој Таблици, л. И. Оригинални рукопис патр. Атанасије, на грчком, чува се у Москви. Синод. библиотека, бр. 245. Истовремено, ово дело је, по Никоновом наређењу, преведено на сдавенски језик, под насловом: „Тумачење Божанствене Литургије, када свештеник служи, по чину и обичају Источне Цркве, Атанасије, бивши васељенски патријарх, удостојен је московског лета 3. месеца јула?56. индекс 6.” Рукопис овог превода чува се у истом Синоду, библиотека, бр.698. Тако и сам Неронов сведочи да су сурове казне због којих је толико замерао патријарху Никону, сада и после, тада биле у обичају и уопште међу духовним властима (као и световним), а не само међу Никоном: такав је био дух времена. Касније се Неронов жалио да је Павел, митрополит Сари и Донски, њега, Неронова, прогонио и мучио чак „више него Никона“ (Материјал, за историјски раскол. 1, 239). Материјал. за историју раскола, 1.41 – 51.234 – 237. Материјал. за историјски раскол, 1,50 - 51. И да је Нерон осуђен не само од Никона, него од целог сабора, на основу апостолског правила – о чему је Нерон намерно прећутао у својој причи – види ибид. 1.128 - 129. Писмо протојереја Аввакума Неронову – у Матер. за историју раскола, 1, 20 – 26; писмо свештеника Казанске катедрале Неронову - исто, 1, 26 - 31; Авакуков живот - исто, В, 22. Мора се, међутим, признати да су га сами ови архијереји својим крајње смелим несташлуцима против Никона несвесно позвали на драстичне мере. Видели смо већ како је протојереј Нерон грубо вређао свог патријарха пред целом катедралом, а споменули смо да му је протојереј Логин у лице замерио патријарху због наводног „небрижног и веома интелигентног и поносног живота“. Сада додајмо да је исти тај Логин, кога су у катедралној цркви ошишали и скинули једноредни капут и кафтан, при великом излазу, „Прекоравајући Никона, пљунуо је преко прага у олтар у Никонове очи, и, зграбивши кошуљу, бацио је у олтар у очима Маа Абикку... раскол, В, 21). Ннко Црногорац даје следећу дефиницију (91.) јереси неколенопоклоника из „Дамаскиновог излагања о јересима“: „у свако доба своје молитве не желе да се клону до колена, већ се моле стојећи“. Сам назив јерес у односу на неколенопоклонике очигледно се не користи у тачном смислу: јер овде јереси уопште нема. Погледајте нашу историју руског. Црква ВИИИ, 116 – 129. Сва горе наведена слова налазе се у Материјалу. за историју раскола, 1, 34 – 41, 51 – 94. Сабор је одржан после 27. фебруара и пре 2. маја: јер је Нерон у писму краљу од 27. фебруара само тражио сазивање сабора, а у писмима краљици и царском исповеднику од 2. маја он већ помиње немилост која је задесила епископа Павла Коломенског на оно што је Нцоном приговорио на оно што је Нцоном приговарао. за историјски раскол, 1, 66, 79. 87 – 88). Осим тога, познато је да је на овом сабору био присутан и сам краљ; а 18. маја отишао је из Москве у Литванију да се придружи својој војсци, одакле се вратио тек почетком следеће године (Палата. Рез. ИИИ, 412). Акт овог сабора првобитно је објављен у прилозима Никонове плоче, а недавно (1873) поново га је објавило братство светог митрополита Петра из оригиналног примерка, запечаћеног својеручним потписима присутних на сабору, који се чува у Москви. синод. библиотека за број 379. Подаци о овој катедрали изнети су у предговору службене књиге 1655. године. Потпис Павла, епископа Коломне, види оригинални списак катедралног законика, ур. братство Светог Петра. Међу рукописима преузетим од игумана Теоктиста, који је живео под Нероновим у манастиру Спасокаменном, било је „Писмо епископа Павла Коломне протојереју Ивану Неронову на осам стубова“ (Материјала за историју руског раскола, 1, 331): доказ да су између ових особа постојали блиски односи. Тако се каже у дефиницији сабора из 1666. о збацивању Никона (Сабрани државни грам ИВ, бр. 53, стр. 184). Исто тако, један од епископа присутних на овом сабору, а то је черниговски, Лазар Баранович, каже да је Павлово „збацивање“ „изненадно умро од безумља“ (Писма Лазара Барановича, писмо 38, Чернигов. 1861). Али писци расколници ту ствар преносе другачије. Протојереј Аввакум у свом житију каже да га је „Никон (Павла) коначно спалио огњем у новгородским границама“ (Грађа за руску историју, В, 18). Фјодор Иванов, некадашњи ђакон московског Благовештенског сабора, пише на једном месту да га је Никон „послао (Павла) у прогонство у Хутињу у манастир Светог Варлаама; а тамо је био неки архимандрит Барјашко, и мучио тог епископа Павла, угодивши са Никоном, умилостививши Никона, непријатеља Христа, отпочео је непријатеља Христа да одврати од Христа. Никон је видео и послао своје слуге тамо до Новгородских граница, где је, ходајући, лутао; Нашли су га и убили на смрт, а тело спалили огњем, по Никоновом наређењу" (ибид. ВИ, 284). Касније је Семјон Денисов, у свом цветастом "Руском грожђу", писао да је Павле био прогнан у Палеостровски манастир и да је тамо остао "доста времена", а да је тада "од тамошњих Новогородских, а не до конкретних земаља у Николини". који је после много клонулости одвео свештеног епископа у брвнару направљену у огњену смрт“ (чланак о Павлу Кол.). Међу рукописима преузетим од игумана Теоктиста, један је био означен на следећи начин: „На стубу - о ерупцији коломнског епископа - написано са обе стране. (Грађа за историју руског раскола, 1, 334). Није ли ово била копија оригиналног случаја о свргавању Павла, на који је Никон поменуо на сабору? Матер. За историју Руски раскол, 1, 79, 100 – 101. Паул Алеппо. Путовање Макарија, патријарха антиохијског, књиге. ВИ, одс. 8. 9; књига КСИ, одс. 6, према енглеском преводу, у књ. И, стр. 310, 318 – 319, књ. ИИ, стр. 130. За шта је и где је прогнан епископ Коломне, Павле Алепски је само на основу гласина, не сасвим тачних, писао, и то управо следеће: „један епископ коломски се заинати и не хтеде да потпише саборни акт (о исправљању црквених књига), и рече: „од времена када смо постали хришћани, као што смо ми постали хришћани, као што смо ми од наших хришћана, као што смо ми наследили своју веру, разликовали од својих великих отаца строгу веру. везаност за њихове обреде и постојаност у њиховој вери, ми смо се такође ревносно залагали за своју веру и нећемо прихватити нову.” Чувши то, цар и патријарх протераше епископа са монасима, слугама и свом имовином у ропство, у дубину Сибира, удаљену 1500 миља, на обалу мора, званог океан, који пере земаљску куглу. Од давнина су овде били подигнути манастири за прогнане. Епископ је доведен у један од ових манастира да извуче живот који је био бољи од смрти: ситуација у манастиру је тако суморна и живот усред сталне таме и глади је неподношљив“ (т. ИИ, чл. 318). Први списак овог писма, потпуно комплетан, сачуван је у Москви. Синод. библиотеци и недавно објављена у књизи: „Акт московске катедрале, који се догодио у лето 1654. године“, додатак, бр. 1, Москва. 1873. Други списак, без неколико почетних редова и цела последња половина, где су наведене назначене нове ставке, сачуван је у Москви. Главна архива Мин. Страни случајеви, падежи грчки, сноп 32, бр. 23. Москва. главна архива, министар иностраних послова, послови грчки, конектив. 32, бр. 7. А питања која је Никон упутио патр. Пајсије, сазнајемо из писма одговора потоњег. Предговор штампаном Московском мисалу из 1655. А о претходном Арсенијевом путовању на исток и расправама са Грцима о вери, погледајте нашу Историју. Р.Ц. у свесци КСИ. У свом одговору Арсеније је написао: „По указу вашег владара пуштен сам на Свету Гору, а 4. фебруара, господине, ја, ваш ходочасник, стигао сам у Јаши и био са повељом вашег владара код молдавског намесника Стефана. Ова одјава је у Москви. главни апкхиве мин. страни деда, послови грчки, повезати. 32, бр. 9. И наведено писмо патр. Пајсија цару - ту је веза. 33, бр. 3. Писмо Никоново Цариграду. Патр. Дионисије - у напомени, рус. и Словени. археол. ИИ, 519; Предговор штампаној Москви. Служба 1655. Архиђакон Павле Алепски такође пише: „Патријарх и цар су, после саветовања, послали Арсенија на Свету гору са дарежљивом милостињом за манастире и писмима игуманима о слању старогрчких црквених и богослужбених књига које имају. Треба напоменути да се прави патријархат и цар не мењају према грчким обредима и ритуалима према грчкој цркви. грешке су се временом увукле у њихове црквене књиге... Арсеније је отишао и однео са Атоса око пет стотина великих књига разних врста (а Арсеније је био у Влашкој у првим месецима 1654. године, након тога је отишао у Цариград и по наредби тамо стекао све знаменитости). за иконе је овде веома драгоцено дрво чемпреса... За ове услуге Арсеније, патриапк. дао му једно од најчаснијих места у црквеној управи, поставио га за подрумара или намесника Светотројичког манастира Светог Сергија.“ (Путовање Макарије, Пат. Антиох., књ. Кс, одељење 7, у том ИИ, стр. 78 – 79). Москва. Шеф, архитекта Мин. страни Дела, дела грчка. лигаменти 33, бр. 3. У књигама расхода штампаног реда сачуване су потврде и Апсенија Суханова и Апсенија Грка и Светогорског Дионисија о примању плата из штампарије за место инспектора (Румјанцев. Античка издања Москве, штампарија стр. 13, 372, прим.). О времену доласка архимандрита Дионисија Свете Горе – Москва. поглавља арх. мин. спољни послови, послови грчки, везив. 33, бр. 22. Москва. поглавља арх. мин. страни Дел; послови грчки, лигамент. 27, бр. 7. Године 1666, 10. фебруара, цар Алексије Михајлович је наредио Амбасадорском приказу да пошаље извод „о старешини Апсенија Грка, који је био у књизи“, „патријаршијском суду властима“. Овај извод, иначе, каже да је 23. јула 1649. године неимар Арсеније Суханов писао цару и владару Тројице Богојављенског манастира; „Другог дана јула, у Путивљу, патријарх јерусалимски Пајсије, благајник, старац Јоасаф, рекао му је, Арсенију, о том старцу Арсенију, да је по рођењу Грк и да је црни свештеник, а онда је, неким непознатим случајем, био бусурман, а из бусурманске вјере, отишао из вјере у Унију, дошао је у пољску вјеру. И како је патријарх јерусалимски дошао у Кијев, а његов дидаскал је отишао, а патријарх је, уместо свог дидаскала, узео са собом у Москву оног старца Пајсија, да тај старац Арсеније из Москве не оде поново у бусурманску веру, моск. 44, бр. 34). Прави случај о саслушању старца Арсенија Грка и његовом слању у Соловецки манастир је у Москви. главни арх. мин. спољни послови, послови грчки. Свежањ 27, бр. 33. Такође је у целини укључен у извод о овом Арсенију Грку, који је 1666. године послат из посланичког налога властима на патријаршијском двору (ибид. линк 44, бр. 34). Православни саговорник 1858, ИИИ, 328 – 363. Ова молба Апсеније Грка такође је укључена у извод, односно потврду о њему, која је 1666. године послата из посланичке наредбе властима при патријаршијском двору (Московски главни архитект. М.И.Д. делаГрецх., Линк. 44, бр. 34. Никон је одговорио Неронову: „Лажу против њега (Арсенија Грка); затим је Тројични старац Арсеније Суханов лагао против њега, али са мржњом, да је у Сергијевом манастиру био подрумар, кога је по владарском указу и са благословом Јосифа Патријарха послао (Јосифа Патријарха) и друге историјске државе Јерусалима. раскол, И, 64, 150). Румјанцев. Древне московске зграде штампано двориште, стр. 33, прибл. 69. Москва. главна архива. М.И.Д., послови грчки, лигамент. бр. 34; лигаменти 32, бр. 8. О доласку Антиоха. Патр. Макарија у Русију и о томе да му се одреди привремени боравак у Коломни, такође постоје везе. 32, бр. 21. А о свом боравку у Коломни, а затим у Москви и другим местима у Русији – његов син, архиђакон Павле Алепски, оставио је детаљан извештај у књизи: „Путовање Макарија, Антиохијски патријарх“, објављеној у енглеском преводу у Лондону 1836. године, у два тома. Павла Алепског, који уопште изгледа помало преувеличава поштовање које је исказано његовом оцу у Москви, патр. Макарије, каже да га је цар примио чак и са већим почастима него што су примани претходни патријарси, а то посебно доказује чињеница да је Јерусалим први дошао у сусрет. Патријарху Пајсију краљ је са престола силазио тек на трећој степеници, а сада је препешачио значајан простор у сусрет патријарсима. Макарије, и када је пустио Пајсија, није пошао с њим и није га водио за руку до врата, као што је учинио с Макаријем и т. (књига ВИИИ, одељак 3 у тому И, стр. 373 – 386). У следећем одељку исте књиге Павле говори о краљевом дочеку српског патријарха. Гаврила, о престављењу оба патријарха Макарија и Гаврила, патр. Никон, и детаљно описује царску вечеру у којој су сви учествовали (т. И, стр. 386 - 394. Видети и Двор. Класе, ИИИ, 457 - 458.). Павел. Алеп Идемо. Макарија, мрав. Патријарх, кнез ИКС.одељење 12, у књ. ИИ, 48 – 51. Павел. Алеп Идемо. Макарије, књ. Кс, одељење 10, књ. ИИ, 85 – 86. О одласку цара у рат – Двор. Пражњење. ИИИ, 459 – 461. О свргавању и затварању Павла Коломне видети горњу белешку. 24 – 27 и самог текста на који се односе. Предговор службеној књизи патр. Никон је поново штампан у целости - у Додатку опису старих пећи. кииг Гр. Толстој и трговац Царскаго. ед. Строев, бр. 89. Постоји и трећа легенда о московској катедрали из 1655. године, наводно позајмљена из руком писане приче из 1668. године, преношене, у копијама, из руке у руку између говорних старовераца. Налази се у књижици коју је саставио Павел Белокриницки и штампан је, без навођења места и времена штампања, под насловом: „ИИИ део, Историја Цркве“. Овде се прво каже да је Ннкон своја питања упутио свим источним патријарсима, поткупио их, просјаке, богатим даровима да их убеди у своје новоизмишљене традиције, и, добивши повеље о одговору од патријараха, по својој жељи, отворио је сабор 1655. године, и на њему, на самом првом састанку патријарха, објавио је патријарску повељу. - 37). Али Никон – а) уопште није упутио своја питања свим источним патријарсима, већ се обратио само једном цариградском патријарху Пајсију са својим сабором – и б) отворио сабор 1655. године у Москви пре него што је добио одговор од Пајсија. Прича се, друго, да се на овом сабору епископ Коломенски Павле цела два заседања такмичио са Никоном и бранио против њега неумешаност Пресветог. Богородице на првобитни грех, стокуполна катедрала, посебна алелуја, троделни крст, име Исус, седмопрсти, знак крста са два прста, и тако даље – у чему се наслањају сами Павлови говори (стр. 37 – 91). Али - а) Павел Коломна уопште није био присутан и није могао бити присутан на сабору 1655. године, јер је, као што смо видели, давне 1654. године скинут чин и прогнан у тамницу; б) Никон уопште није постављао питања о умешаности Преч. Богородице на првобитни грех, нити о стокуполној катедрали: то се бар ниоткуда не зна; в) они дуги говори против Никона које је Павле наводно говорио на сабору, судећи по њиховом стилу а нарочито по језику, нису могли да припадну њему, већ су својствени само писменом човеку садашњег времена, што је лако проверити из читања ових говора; и да је тако дугачке и извештачене говоре Павле заиста изговорио, нико од оних који су их чули не би могао тачно да их се сети да би их потом записали на папир. Прича се, треће, да је Павла Коломненског на сабору подржао, иначе, Александар, епископ Вјатски (стр. 49, 67). Али - а) Вјатска епархија још није постојала: отворена је тек октобра 1656. године, што се види из оригиналног документа (Матер, за историјски раскол, И, 8 - 14); б) Александар тада још није био епископ: хиротонисан је за епископа Коломне, два месеца после овог сабора, 3. јуна 1655. године, по речима очевидца (Павле Алепски. Путовање. Макарије, књига КСИ, одељак 6, у том ИИ, 130). Управо се таквим причама и баснама обмањују неписмени или полуписмени да би код њих изазвали мржњу према патријарху Никону и раду којим је почео да исправља црквене књиге. Москва, главна, архив. мин. спољни послови, послови грч., лигаменти. 38, бр. 14. На крају овог случаја помиње се да је цар, када је крајем августа пустио Мануила Грка, послао патријарху Пајсију самуља у вредности од 300 рубаља. а краљица – такође за 300 рубаља, затим је била некаква пошиљка и писмо од Никона Пајсију. Ово је до сада порука патријарха. Пајсија и Константинопољска катедрала била је позната само у словенском преводу, штампаном у додатку Патреске плоче. Никон. Али недавно је откривен у оригиналу и објављен, како у грчком тексту тако и у руском преводу (Хришћанска читања 1881, 1, 303 - 553, 539 - 595). Одавде свако може сазнати више о садржају овог значајног споменика. Ово Пајсијево писмо Никону објављено је у предговору службене књиге, прир. Никон. У предговору ове књиге (стр. 18) назначено је време штампања Плоче у октобру 1665. године. Сам Никон сведочи о овом догађају у својој „Реч одговора“, штампаној. на почетку његове Табле (фол. 10 вол. - 11 вол.). А о овоме видети на истом месту (фол. 11 вол. - 12 вол.). Ннкејски митрополит Григорије стигао је у Москву 27. јуна 1655. (Московско главно архитектонско министарство иностраних послова, грчки послови, везе 33, бр. 24). Трацк. могао бити присутан у Москви. Саборна црква Успења на тријумфу православља, тек 1656. године, а не 1655. године. Тамо Л. 9 рев. – 10. Порука је одштампана у прилогу. на таблету без бројања листова. О времену доласка у Москву молдавског митрополита Гедеона – у Полн. Збирни закони, И, стр. 384. А.Е. ИВ, 332. Крајем јануара 1656, од ухваћених Пољака, по други пут је крштен у Москви, уз дозволу самог патријарха. Никон, велики хетман Павел Потоцки; „Његов наследник на крштењу био је тест за суверена, а онда је Његово Величанство дало Потоцком сву своју земљу на управљање, остављајући само неколико чланова своје породице као залог своје лојалности. (Павле Алепски. Путовања. Макарије, књига КСИИИ, одељење 11, 14, у том ИИ, 237, 255). Паул Алеппо. Травел. Макарије, књига КСИВ, одв. 8, уто. ИИ, 296 – 297. Оригинално писмо на словенском језику патр. Макарија Никону из Терговишћа налази се у Москов. Синод. биб., према каталогу рукописа 1828, бр.3. Додатни опис стари пећи књиге гр. Толстова и Царскаго, бр. 91, 92, 94; Хронолошки индекс словенски - руски. књиге црквене штампе, бр. 712, 722, 723, 725, 737, 738 – 740; Описано. књиге старе пећи гр. Толстова, бр. 121; Опис руком писани Московски синод. Библија, ИИИ, 1, број 379. Совјетна уредба о штампању новопоправљеног Требника – у Матер. за историју Руски раскол, 13 – 14. Павел Аллеп. идемо. Макарије, књига Кс, зап. 12; књига КСИВ, одс. 7, књ. ИИ, 94, 290. Паул Алеппо. идемо. Макарије, књ. КСИИИ, одс. 11; књига КСИВ, одс. 7, књ. ИИ, 237, 290; А.Е. ИВ, 838. Резолуција овог малог већа, потписана од присутних на њему, у каснијем списку, налази се у нашој библиотеци. Паул Алеппо. идемо. Макарије, књ. КСИИИ, одс. 8, књ. ИИ, 227 - 229. У рукопису Московске синодалне библиотеке, бр. 93, од самог почетка налазила се „књига која бележи одежде и радње великог владара Његове Светости Никона, архиепископа царујућег града Москве и патријарха све велике и мале и белоруске“. У књизи су укратко забележене Никонове делатности и службе од 10. децембра 1655. године, са прекидима, до Недеље Православља 1658. године (л. 1 - 129). Овде, када се описује патријарашка служба литургије 21. децембра 1655. године, у Успенском Саборном храму, само се каже да је, после његовог разрешења, „демаскиран антиохијски патријарх. Макареј је предао суверену Његовој Светости Патријарху (Никону) пату, грчки превод пата Гаврила, и белу капуљачу на грчком језику. (камилавка)“ и да је Никон, враћајући се из саборног храма у своју одају крста, у пратњи своје пратње, „поклонио свог архиђакона и јерођакона грчким капуљачама и камилавкама“. (фол. 4 том – 6). Материјали за историју. Руссиан Сцхисм, И, 106, 112 - 118. Неки од житеља Мурома, након што је протојереј Логгин био осуђен и удаљен од њих, поднели су молбу о њему архиепископу рјазанском и муромском Мисаилу, у којој су, као што то обично бива, на све начине хвалили онога кога су тражили, и осудили ко је допринео његовом противнику. И речено је да је Логгин, учитељ по читав дан и ноћ и час, проповедао реч Божију, опомињао незналице, а „непријатеље Божије, црквене бунтовнике који су се супротстављали предању св. апостола изобличио и одагнао од стада Христовог“; да су се ови зли људи, не трпећи његове изобличења, побунили против свог пастира и изнели денунцијацију против њега (нама већ познатог), а саборни свештеник Иван Сергејев, желећи да буде протојереј уместо Логгиновог, „да извуку архијереја из Логгинског народа из народа прекор“, приложио овај стих уз денунцијацију, и да је, након што је Логгин уклоњен из Мурома, у граду избио неред: „Постоји подела у православној вери међу хришћанима“, и црквени побуњеници су устали против прогонитеља побожности, тако да су многи морали да беже. Рјазанска епархија, стр. 97 – 112, изд. 1820). Али овај захтев је, наравно, остао неудовољен: протојереју Логгину је судио и осудио на сабору сам патријарх, Никон и локални епархијски апостол нису могли да промене ову одлуку. Материјали за историју. Шизма, И, 94 – 108, 119. 283. Колоне Реда тајних послова у држави. архива, број 67. срушена. напомена 46 и текст на који се она односи. Додатно за А.И. ИИИ, бр. 119, чл. ВИ, стр. 446. Материјал. за историју Руски раскол, И, 137 – 144, 283; Православни Собеседн, 1858, ИИ, 586 – 589. Антиохијски патријарх Макарије напустио је Москву 25. марта 1656. године, добивши од владара, на растанку, самуље у вредности од три хиљаде рубаља, поред разних других поклона. Али чим је стигао до Болхова, морао је, на позив суверена, да се врати у Москву, да би је коначно напустио 29. маја исте године, после Тројчиндана у четвртак (Павле Алепски. Путовање. Макарије, књига КСИВ, одељак 3, 6, 10. у том ИИ, 275 - 2629 - 2607). Патријарх српски, архиепископ Гаврило, који је био веома оптерећен животним стегама којима је морао да се повинује у Москви, затражио је ходочашће у Јерусалим и 5. фебруара 1656. имао је опроштајну аудијенцију код суверена, а до краја марта потпуно је напустио Москву. На растанку, владар му је доделио самуље само за четири стотине рубаља, као што је то обично чинио архиепископима и митрополитима, а затим је, на посебну молбу Гаврила, наредио да му се да новац за сакос и сакристан, и поклонио му митру, штап и неколико црквених књига, као и из штала цркве Московског министарства. Послови, Грчки послови, Свежањ 32, бр. 15). Паул Алеппо. идемо. Макарије, књ. КСИВ, одс. 9, књ. ИИ, 300. У Грађи је штампан и оригинални акт овог сабора. за историју Руски раскол, И, 124 – 133. У „облачној свесци”. и глума пат. Никон“ записано је да је 18. маја (1656), у седмој недељи по Васкрсу, радосна вест за литургију у саборној цркви била веома дуга: „пре тога је сабор био са властима у крсној (патријаршијској) одаји у благовести за бившег протојереја преподобне Богородице Иване Неронове Казанске. На крају саборног храма Никон је служио у саборној цркви, заједно са патр. Макарија, литургије, а при малом изласку, са јеванђељем, наредио је свом архиђакону „да се попне на амвон и удостоји сву писану кривицу бившег протојереја Ивана Неронова, што му је био архијереј, великом владару, не кајем се целом освећеном саборном храму, и преподобном храму Св. И прочитавши своја Неронова вина, нареди архиђакону да узвикне: проклет нека је. И суверени патријарх и патријарх антиохијски заповедише целој освећеној саборној цркви да пева: нека је проклет. А у овима су чиновници певали у крилосу: нека је проклет. И онда подјаки запеваше међу црквом: нека је проклет. А власти су све певале у катедрали: нека је проклет. И спакуј чиновнике и чиновнике три пута.” (Рукопис Московског синода. Библија бр. 93, л 65 књ. – 68). Материјали за историју. Руски раскол, И, 145 – 157. О истом је касније укратко говорио и сам Нерон у својој молби (ибид. стр. 238). О састанку цара у Успенској катедрали 14. јануара 657. забележено је у облачкој свесци. и глума пат. Никон (л. 127 – 128 Материјал. – ибид. И, 157. О себи је говорио и Неронов у својој молби сабору из 1666. године: „до сада смо чували старе штампане књиге, службене књиге и потрошачке књиге, али новоштампане нисмо хулили, само их нисмо примили“ (исто 242). Материјал. за историју Руски раскол, И, 157 – 168. Међу рукописима преузетим од бившег игумана Златоуста Теоктиста налазио се „потпис Григорија Неронова у његовој руци да верује у Плочу“ (Грађа за историју руског раскола 1, 338). Теоктист је у вези са овим рукописом дао следеће сведочанство: „да је старац Григорије хвалио духовну плочу и додатак три прста иза своје Григоријеве руке, те одговоре сам узео од оних људи којима су писани“ (исто, стр. 342). И сам Неронов је у својој молби рекао: „Уверите ме (Никона) сведочанством божанског писма и поруком Његове светости Пајсија, васељенског православног патријарха, о савијању прста и о исповедању православне вере и о другим црквеним догмама, о којима сам сумњао у један, стр. Већ смо тада имали људе који су, иако су с предрасудама дочекали тек исправљене књиге штампане под Никоном, убрзо почели подједнако да гледају и на нове и на староштампане књиге и да врше црквене службе по оба (Житије суздалског митрополита Илариона, стр. 31 - 35, Казањ, 1868).