Патриарх Никон по въпроса за коригиране на църковните книги и ритуали

Когато патриарх Йосиф почина (15 април 1652 г.), всички в Москва можеха да се досетят, че негов приемник на патриаршеския престол ще бъде не друг, а новгородският митрополит Никон, който още приживе на Йосиф беше главен съветник на цар Алексей Михайлович по църковните въпроси и се издигна над всички, колкото с личните си заслуги, толкова или дори повече с неограничената власт на суверена пълномощно и любов към него. Патриаршията е пророкувана на Никон още тогава, щом става митрополит. Запазено е предание, че когато той, пристигнал в Новгород, отишъл в Хутинския манастир, за да види своя предшественик, митрополит Атеоний, който живеел там в пенсия, човек на свят живот, но поради старост и безсъзнание доброволно напуснал катедрата си и започнал да го моли за благословията му, Атеоний отговорил: „ти ме благослови“ и след дълъг спор между за това, той накрая каза: „Благослови ме, патриархе“. Никон отбеляза: „Не, свети отче, аз съм грешен митрополит, а не патриарх“... „Ти ще бъдеш патриарх и ме благослови“, обясни мисълта си Афеоний и наистина той пръв прие благословията от Никон, а след това го благослови. Вече имаше достатъчно основания за такова предсказание за патриаршеството на Никон. Но се случи така, че след смъртта на патриарх Йосиф Никон не беше в Москва доста дълго време: той пътува до Соловецкия манастир, за да пренесе оттам мощите на св. Филип в столицата. И имаше хора, които искаха да се възползват от отсъствието на Никон и да му попречат да стигне до патриаршеския престол. Известният протойерей на Юриевец-Поволски Аввакум казва в своята автобиография, че изповедникът на суверена, също човек, който имаше голяма власт при Алексей Михайлович, протойерей на Благовещенската катедрала Стефан Бонифатиев постеше цяла седмица „с братята“ и се молеше на Бога да даде на Русия нов патриарх. И в края на седмицата братята, заедно с Казанския митрополит Корнилий, подадоха със собствените си подписи молба до царя и царицата „за изповедника Стефан, за да бъде той сред патриарсите“. Кои бяха тези хора, които Авакум нарича „братя”? Това бяха, както се вижда от автобиографията и от други писания на Аввакум, протойерей на Казанската катедрала в Москва Иван Неронов, много влиятелен човек в московското духовенство и близък до царя, самият той - протойерей Аввакум, протойереите - Даниил Костромски и Муромски Ловгин и изобщо същите лица, които по-късно станаха първите противници на Никон по въпроса за коригирането църковни книги и ритуали и първите виновниците за разцеплението. И така, още преди Никон да стане патриарх, тези хора вече хранеха враждебни чувства към него, въпреки че по това време, според свидетелството на самия Аввакум, той беше и се смяташе за техен приятел. Тези хора, особено Онифатиев и Неронов, които при слабия патриарх Йосиф бяха свикнали да управляват делата в църковната администрация и съда, сега искаха да запазят цялата си власт над църквата и не без причина се страхуваха от Никон, след като се запознаха достатъчно с неговия характер. Независимо дали Вонифатиев е знаел или не за петицията, подадена за него от неговите „братя“ до царя и царицата, той е бил толкова мъдър, че е отказал исканата от него чест и дори самият той е посочил на цар митрополит Никон като достоен кандидат за заемане на патриаршеския престол. Тогава царят изпрати съобщение до Никон (това беше вече към края на май), в което, като го информира за смъртта на патриарх Йосиф и възвеличавайки самия Никон като свой „любим любимец и приятел на брата, душевен и телесен“, той му пише: „върни се, за Господа, бързо да ни ограбиш за патриаршията в името на Теогност (т.е. познат на Бога), и без теб няма да предприемем каквото и да е“, и още по-нататък: „и ти, свети учителю, моли се да ни даде пастир и баща, който е подходящ за Светлината, но ние чакаме теб, великия светец, да направиш избор; и трима души познават този човек: аз, казанският митрополит, и моят духовен отец (т.е. Онифатиев), който не е пример, но казват: съпругът е свят. Никон без съмнение разбра, че става въпрос за него. И като се върна в Москва на 9 юли, когато мощите на св. Филип бяха донесени там, той побърза с поклони и обич към своите приятели, Бонифатиев и други братя, така че да няма пречка от тях за постигане на патриаршия. Така поне Авакум казва 1. За избора на нов патриарх бил съставен „чин“, според който той трябвало да се извърши. В обреда се казва, че благочестивият цар, не искайки да види църквата като вдовица, изпрати писма до всички краища на държавата си, до всички светии и ги уведоми за смъртта на патриарх Йосиф, покани ги да се съберат в Москва, за да изберат нов върховен пастир, и че в резултат на това в Москва пристигнаха четирима митрополити: Никон Новгородски, Корнилий Казански, Ростовски Варлаам, Сара Серапион и трима архиепископи: Вологодски Маркел, Суздалски Серапион и Рязански Мисаил с много архимандрити, игумени, протереи и свещеници и други епископи, които по някаква причина не можаха да дойдат, изпратиха доброволни писма за съгласие до светата катедрала. Царят заповядал на събралите се светии: „да напишат дванадесет духовни мъже за избиране на патриаршеския престол“. Светиите изпълниха волята на царя и, като написаха, "му изпратиха имената на 12 духовни мъже". На 22 юли царят изпрати своя болярин Василий Василиевич Бутурлин и думския писар Волошенинов да кажат на светиите и цялата катедрала, че от тези 12 мъже трябва да изберат един най-достоен за патриарх, „човек благоговейни и благоговейни“, а след това да дойдат в златната камера, за да уведомят суверена за това. Светиите с цялата катедрала изпълниха тази царска воля и когато дойдоха в златната камера, казанският митрополит Корнилий обяви на суверена от името на всички, че от 12 духовни мъже са избрали на патриаршеския престол митрополита на Новгород Никон, след което поканиха суверена да отиде „за такава велика кауза“ в катедралната църква и молете се Господ Бог, чрез застъпничеството на Пресвета Богородица и Св. московски чудотворци, „извърши велико дело“. Императорът заповяда на светиите и другите духовници да отидат напред в катедралния храм и, след като разговаря с болярите си за избора на патриарх, сам отиде там. В храма бяха отслужени молебени от целия катедрален храм: Пресв. Троица, Безплътни духове, Пресвета. Богородица с акатист, св. апостоли и светци московските чудотворци - Петър, Алексий, Йона и Филип. В края на молитвите царят, след като се посъветва с Корнилий Казански и цялата катедрала, изпрати „новоизбран патриарх“ в Новгородския двор на митрополита на Сарск и архиепископа на Рязан, а с тях и болярина Бутурлин, околника княз Ромодановски и писаря на Думата Волошенинов. Така че всичко това трябваше да се случи според предварително изготвения обред на избора и няма причина да се съмняваме, че това наистина се е случило. Но това беше последвано от неочаквано отстъпление от ранга. Според ранга се предполагаше, че щом Никон чуе от изпратената му депутация заповедта на суверена да се яви в катедралната църква, по случай избирането му за патриаршия, той веднага ще се яви, ще произнесе реч на суверена, ще приеме поздравления от него и от всички и т.н. Но не се оказа така: Никон не искаше да отиде в катедралната църква, което депутацията съобщи на царя и цялата катедрала. Изпратиха за Никон не веднъж, не два пъти, а много пъти: Никон не се подчини. Накрая суверенът изпрати най-важните си боляри и епископи да вземат Никон против волята му и да го доведат на съвета: Никон беше доведен. И царят започна с целия си синклит, духовенство и народ да моли Никон да бъде патриарх в Москва и Русия; но Никон не се съгласи, наричайки себе си смирен, неразумен и неспособен да пасе словесните овце на стадото Христово. Много време мина в напразни молитви. Накрая царят и всички присъстващи в църквата паднали на земята и със сълзи молели Никон да приеме патриаршеството. И Никон не можа да издържи, като видя царя в такова положение, той се разплака заедно с всички и като си спомни, че сърцето на царя, според писанието, е в ръката на Бога, се обърна към него и към всички, които бяха в църквата с тези думи: „Знаете, че от началото ние получихме св. Евангелие, предавания на св. апостоли, правила на св. отци и царски закони от православна Гърция, и затова се наричаме от православна Гърция християни; но в действителност ние не изпълняваме нито заповедите на Евангелието, нито правилата на св. апостоли и светци, нито законите на благочестивите гръцки царе... Ако искате да бъда ваш патриарх, дайте ми думата си и дайте обет в тази катедрална църква пред нашия Господ и Спасител и Неговата пречиста материя, ангелите и всички светии, че ще поддържате евангелските догмати и ще спазвате правилата на св. апостоли и светии отци и законите на благочестивите царе. Ако обещаете да ми се подчинявате, като ваш дългогодишен архипастир и отец, във всичко, което ви възвестявам относно Божиите догмати и правила, то в този случай, според вашето желание и молба, аз вече няма да се отрека от великото епископство.” Тогава царят, всички боляри и целият освещен съвет се произнесоха пред светеца. Евангелие и пред св. с чудотворни икони, обет за изпълнение на всичко, предложено от Никон. И Никон, призовавайки Господа за свидетел, Преподобна Богородица, ангели и светци, изрази съгласието си да бъде патриарх. Вярно е, че знаем всичко това за избора на Никон само от собствената му история. Но, излагайки тази история, Никон каза: „Господ Бог е свидетел, че са се случили такива неща“ и смело повтори тази история пред самия цар Алексей Михайлович и пред неговите врагове, които можеха да го разобличат в лъжи, а още преди това той смело посочи това събитие дори в печатни богослужебни книги 2 . На 23 юли новоизбраният патриарх беше посочен според предварително изготвения чин, а на 25 юли Никон беше ръкоположен в патриарх от казанския митрополит Корнилий и други епископи в катедралата Успение Богородично в присъствието на самия суверен. Същия ден царят даде вечеря в фасетната зала за новия патриарх и всички духовни власти, като присъстваха и някои от най-знатните боляри. В обикновено време Никон ставаше от масата и обикаляше Кремъл на магаре, а магарето под патриарха беше управлявано от болярите, които бяха с него на масата: княз Алексей Трубецкой, княз Фьодор Куракин, княз Юрий Долгоруки и околниците: княз Димитрий Долгоруки и Прокопий Соковнин. Светците, които участваха в поставянето на патриарх Никон, му дадоха настолен документ с подписите и печатите си и в него между другото казаха: „с голяма нужда го измолих на най-високия йерархически престол“, което потвърждаваше собствената му легенда за това 3. Тогава Никон беше едва 47-годишен от раждането си и се възкачи на патриаршеския престол, докато беше все още в пълната си сила. Първата основна задача или дори най-важната задача на патриаршеството на Никон - коригирането на богослужебните книги и църковните ритуали - започва в дните на патриарх Йосиф и в същото време се идентифицират тези два принципа или правила, от които по-късно Никон постоянно се ръководи, докато върши тази работа. Нашите богослужебни книги са били редактирани при всички досегашни патриарси, когато са били подготвяни за печат. Но те коригираха само според славянските „добри преводи” или списъци (не споменаваме злополучния опит на св. Дионисий и неговите сътрудници). И тъй като добрите славянски списъци, дори и най-древните, не бяха лишени от грешки и се различаваха доста един от друг в подробности, много е естествено, че в печатните книги, които се появиха при първите ни патриарси, всички тези грешки и различия се повтаряха, понякога достигайки до противоречие. Към края на живота на патриарх Йосиф най-после ясно разбрахме идеята, че не е достатъчно да коригираме църковните книги само по славянски преписи, но трябва да ги коригираме и според гръцкия текст. И така, самият цар Алексей Мнхайлович се обърна към Киев с молба да изпрати в Москва учени хора, които знаят гръцки, за да коригират според текста на седемдесет тълкуватели славянската Библия, която след това възнамеряват да отпечатат отново. Учени хора скоро пристигнаха в Москва и въпреки че някои ги посрещнаха тук с враждебност заради самата им ученост, въпреки че не бяха инструктирани незабавно да започнат да коригират Библията, те успяха, дори по време на живота на патриарх Йосиф, да коригират една книга „Шестоднев“ от гръцкия текст, който вече беше отпечатан, и отпечатаха корекциите си в края на книгата, за да не препечатат цялата. Това е първата църковна книга, отпечатана в Москва, коригирана не само според славянските списъци, но и според гръцкия текст, и това изразява първия принцип, към който по-късно се придържа Никон: богослужебните книги да се редактират според „добрите“ славянски списъци и заедно според гръцкия текст 4 . В нашите богослужения дълго време се толерира крайно безредие, произтичащо от „многогласие” и „свято” пеене. Службите се извършваха едновременно от много гласове: един четеше, друг пееше едновременно, трети говореше ектени или възгласи, а понякога двама или трима четоха наведнъж и съвсем различни неща. И под преобладаващото пеене на Хомов думите бяха разтегнати до безсмислие, с промяна на ударението в тях, с промяна на полугласните букви на гласни, с добавяне на нови гласни. Стокуполната катедрала и патриарх Хермоген се разбунтуваха срещу такова беззаконие, а сега, при патриарх Йосиф, се разбунтуваха дори някои светски хора, като Фьодор Ртишчев и двамата най-авторитетни московски протоиереи: Неронов от Казан и Вонифатиев, царският изповедник на Благовещенск. Към тях се присъединиха новгородският митрополит Никон и самият цар. Но патриарх Йосиф отначало се поколеба; но след това се обърна към константинополския патриарх Партений с молба, за да реши той, заедно с други гръцки архиереи: „Уместно ли е да се спазва единодушие в службите в светските църкви и манастири?“ И когато се получи отговор от Константинопол, че четенето в църквите трябва да се извършва единодушно и певците да пеят в съгласие, а не с неуместен рев, тогава Патриарх Йосиф със съвет от своите руски архиепископи, в присъствието на самия суверен и неговия синклит, постановява във всички църкви да пеят стройно, спокойно и единодушно и да четат в един глас, тихо и бавно. Това изразяваше втория принцип, към който Никон също постоянно се придържаше: във всички важни и сложни случаи, когато коригирате църковните ритуали, искайте съвета и решенията на източните първосвещеници 5 . Възникнаха нови обстоятелства, които ни принудиха не само да не спираме, но, напротив, да продължим с по-голяма енергия започнатата работа по коригиране на църковните книги и ритуали. При благочестивия цар Алексей Михайлович гръцките епископи и други духовници идваха в Москва още по-често, отколкото преди, за да дават милостиня и понякога оставаха при нас доста дълго време. Гледайки с любопитство нашата църковност, те не можеха да не забележат и наистина забелязаха в нашата църква някои разлики от редовете и ритуалите на гръцката църква и някои новости или „нововъведения“, които особено им се сториха използването на два пръста за кръстен знак: тъй като това нововъведение, въпреки решението на Стоглавския събор, досега слабо беше проникнало в хората, които от древни времена от своите предци бяха свикнали да кръстосват се с три пръста, вече точно, с патриарх Йосиф, като бяха включени в някои от нашите учебни и богослужебни книги, започнаха да се разпространяват и да стават все по-утвърдени и най-поразителни за едноверците, дошли при нас от изток. Сред другите новодошли у нас беше Йерусалимският патриарх Паисий, който беше приет в Москва с най-голямо уважение. Той също забеляза нашите нововъведения и укорително ги посочи на царския любимец Никон и други. Разтревоженият цар и патриарх Йосиф, сбогувайки се с Паисий, изпраща своя старец Арсений Суханов с него на изток, за да изучи там църковните обреди и ритуали и да събере сведения за тях. Но Арсений, който два пъти се завърна от пътуването си, от името на Паисий, който спря в Молдова, за последен път (8 декември 1650 г.) донесе със себе си в Москва списък от статии, в които подробно очерта своя разгорещен спор с гърците за двойния пръст за кръстния знак и за някои други църковни предмети, в които руснаците тогава се различаваха от гърците, и заедно донесе надежден едната, която той сам проучи новината, че на Атон монасите от всички гръцки манастири, събрани като един, съборно признаха ереста на двата пръста, изгориха московските книги, в които беше публикувано, като еретически книги и искаха да изгорят самия старейшина, от когото бяха намерени тези книги. Всичко това трябваше още повече да разтревожи царя и църковните власти в Москва и да им покаже до каква степен могат да доведат тези ритуални различия, които гърците откриха у нас и директно нарекоха нововъведения. Заедно с Арсений в Москва пристига Назаретският митрополит Гавриил, когото Алексей Михайлович много обичаше и по всякакъв начин се опитваше да го остави да живее в Русия, с писма от Йерусалимския патриарх Паисий, до царя и до патриарх Йосиф: и този митрополит също изрази своите упреци за нашите църковни нововъведения 6 . Какво би могло да направи нашето църковно правителство? Патриарх Йосиф бил вече сломен и слаб и скоро починал. Но Никон, толкова могъщ при патриарх Йосиф и сега станал негов приемник, можеше ли Никон да бъде спокоен и да не отговори с пълна ревност на всички тези упреци на гърците? И той наистина откликна. Веднага след влизането си в патриаршеската катедра Никон, както се казва в предговора на издадената от него служба книга, „се отдели от всички и се отдаде на работата по изследването на Светото писание, и като влезе в книгохранилището, с много труд прекара много дни в изследване“. В книгохранилището той намерил автентична грамота за учредяване на патриаршията в Русия, подписана от патриарсите - Еремия Константинополски и Йов Московски и много други светци, руски и гръцки; Намерих и автентична грамота или книга за учредяването на патриаршията в Русия, подписана и изпратена през 1593 г. от всички източни патриарси, с много гръцки епископи. В последната грамота той прочете, че Московският патриарх е брат на всички останали православни патриарси, единствен е техен владетел и съпрестол и следователно трябва да се съгласява с тях във всичко. Това, което най-много привлече вниманието на Никон в това писмо, бяха следните думи: „тъй като Православната църква е получила съвършенство не само в догматите на богословието и благочестието, но и в свещения църковен устав, тогава справедливостта изисква да консумираме всяко ново нещо в църквата, знаейки, че новите неща винаги са причина за църковно объркване и разделение и че ние следваме правилата на св. отци и това, което те са научили от тях, е запазено непокътнато, без никакво добавяне или изваждане." След като прочете цялата тази харта, Никон изпадна в голям страх дали в Русия не е допуснато някакво отклонение от православния гръцки закон и започна преди всичко да изследва веруюто. Той прочете символа на вярата, изписан с гръцки букви върху сакоса, който 250 години по-рано беше донесен в Москва от митрополит Фотий, и сравни славянския символ с този символ, както беше изложено в новите московски печатни книги, и беше убеден, че има несъгласия в славянския символ с древногръцкия. Точно по същия начин го гледаше и Св. литургия, тоест служебната книга, и открих, че някои неща са добавени към нея, други са отнети или преобразувани, а след службата видях много несъответствия в други книги 7 . След това, проникнат от съзнанието за дълга си да бъде във всичко съгласен с източните патриарси и да приема всякакви нови неща, които биха могли да доведат до разногласия в църквата, вълнения и разделения, и след като лично се убеди, че наистина имаме такива нови неща в печатните църковни книги и дори в самия символ на вярата, Никон реши да започне да коригира нашите богослужебни книги и църковни церемонии. Първият опит от този вид е направен от Никон около седем месеца след възкачването му на патриаршеския престол и се отнася само до две нововъведения. Но още при първия опит бяха разкрити пламенни противници на Никон и работата, която той започна. Преди началото на Великия пост през 1653 г. Никон разпраща следния спомен до всички московски църкви: "според легендата за св. апостол и светец отец, не е подходящо да се прави хвърляне на колене в църквата, но трябва да се поклоните до кръста; аз също естествено бих се кръстил с три пръста." Протойерей Аввакум предава спомена в такъв сбит вид, но по отношение на поклоните той го предава не ясно и точно, разбира се, не без намерение. Никон, както ще видим по-нататък, изобщо не е посочил, че православните изобщо не трябва да се кланят до земята в църквата, а само това, че на св. Петдесетница, докато четат известната молитва на св. Ефрем Сирин, православните не правят само многобройни земни поклони (до 17 на брой), както се правеше у нас тогава, но те правят поясни поклони, с изключение само на четири земни. Този спомен е изпратен и в Казанската катедрала на протоиерей Иван Неронов. Неронов веднага покани протойерей Аввакум, който живееше с него, и другите му роднини. "Ние", казва Аввакум, "се събрахме в мисълта; видяхме как зимата искаше да бъде: сърцето ми беше студено и краката ми трепереха. Нерон ми заповяда да отида на църква (т.е. Казанската катедрала) и той сам се скри в чудеса, молеше се седмица в палатка. И там, от изображението, глас дойде при него по време на молитва: "Време е". След като сте страдали, подобава ви да страдате непрестанно." Той ми каза, също и на епископа на Коломна, след това на архиерея на Кострома; Даниел и аз написахме откъси от книгите за сгъването на пръстите и за поклоните и ги дадохме на суверена: „Не знаем къде ги е скрил“, изглежда на Никон. даде” 8. Ето кои бяха противниците на Никон и как започнаха борбата срещу него!Какво ги подтикна към тази гибелна борба? Вече споменахме, че протойереите Казан Неронов и Благовещенският Онифатиев са били при патриарх Йосиф най-авторитетните хора в московското духовенство, силни пред патриарха и царя, и че други, предимно чуждестранни протойереи се стичат към тях и под тяхна защита, като: Аввакум Юриевски, Даниил Костромски, Логин Муромски, които се образуват около тях "братство". Сред роднините и приятелите си временните архиереи смятаха и Никон, новия фаворит на царя, докато той беше архимандрит и дори новгородски митрополит. Но когато патриарх Йосиф умира, тези въображаеми приятели на Никон, възползвайки се от отсъствието му от Москва, водят интриги, за да му попречат да стане патриаршия. След като се върнал в Москва, Никон научил за интригите и щом станал патриарх, той не позволил, както протойерей Аввакум пише в автобиографията си, на бившите си приятели да се присъединят към него в кръстоносния поход. Нерон не можеше да понесе такова унижение и обида. Самият Неронов в писмо до изповедника на суверена Вонифатиев свидетелства, че гласът от образа на Спасов е дошъл при него точно през 1653 г., през първата седмица на Великия пост. Но, което е забележително, съдържанието на този глас вече не се предава от това, което преди е предавал на Авакум и другите братя. Гласът изглеждаше такъв: „Йоане, бъди смел и не се страхувай до смърт; подобава ти да укрепиш царя в Мое име, така че днес Русия да не страда, както и частите (т.е. униатите)“. (Материал за историческия сплит, 1.99 – 100). Не можете да не си помислите дали този глас наистина е съществувал, когато самият Неронов го предава по различен начин, не е ли измислица? Тогава обичахме да се позоваваме на подобни откровения отгоре за една или друга цел и, както ще видим, дори самият Ннкон се позоваваше повече от веднъж и простодушните хора вярваха. с обкръжението си и те само чакаха възможност да отмъстят на Никон. Възможността, както им се струваше, се беше представила. Никон изпрати „Памет“ на духовенството: те написаха опровержение от книгите, като го разобличиха, разбира се, като еретично и предадоха ръкописа си на суверена, надявайки се да обидят Никон и да му навредят. Но те направиха грешка в изчисленията си: Никон остана в пълна сила, но само още повече се раздразни срещу бившите си приятели. И борбата започна преди всичко по лични причини, които, както скоро ще видим, в самото начало взеха най-остър характер и от двете страни. Но заслужава да се отбележи, че този път Никон като че ли не обърна внимание на действията на враговете си, не поиска от тях съд за съпротивата им срещу архипастирския сан и изобщо не ги преследва. Междувременно, на 16 април (1653 г.), друг от най-висшите светии на изтока, бившият патриарх на Константинопол Атанасий, пристигна в Москва с доста голяма свита. Три пъти се възкачва на патриаршеския престол; но остана на него: първия път (1633) само четиридесет дни, вторият (1634 - 1635) около година и третият път (1651) само петнадесет дни. Напоследък Атанасий живееше във Волошка област, в град Галац, където управляваше манастира „Свети Никола“, откъдето дойде при нас. На 22 април императорът прие патриарх Атанасий с цялата му свита вече не с такава тържественост, както по-рано прие Йерусалимския патриарх Паисий: той беше истински патриарх, но този патриарх беше без амвон. Той го прие - не в царско облекло, не в златната стая, не на трона, а в обикновено облекло и в трапезарията. Атанасий удари царя с челото си и му поднесе даровете си: образа на Спасителя в иконата, резбован дървен кръст, мощите на евангелист Матей, Св. мир и каза реч. Царят повика Атанасий в ръката си, попита го за спасението и го покани да седне, а писарят веднага съобщи на Атанасий царската заплата, която се състоеше от: сребърен бокал с позлатен капак, дамаск, два гладки сатена, два четиридесет сабола и сто рубли в пари. След като освободи Атанасий, царят му изпрати храна и напитки в Кириловския двор чрез своя управител. През юни, с разрешението на суверена, Атанасий с цялата си свита отиде в Троице-Сергиевата лавра, където беше посрещнат със същите почести и подаръци, с които преди това беше поздравен патриарх Паисий. След завръщането си от Лаврата, по време на шествието в Сретенския манастир (23 юни), Атанасий лично помоли суверена, сочейки порутените си свещени одежди, да му даде нови и суверенът заповяда да му бъдат дадени, според предишните примери, двеста рубли за омофор, сакос и митра. През август Афанасий служи, по молба на суверена, в Новоспаския манастир и за това получи от суверена сребърна позлатена чаша на стойност четиридесет и две гривни, четиридесет саблея на стойност петдесет рубли и осемнадесет рубли в пари. През октомври Атанасий подаде молба суверенът да му даде грамота, според която монасите от неговия Галац Николаевски манастир могат да идват в Москва за милостиня всяка година, докато той, Атанасий, е жив, и след смъртта му две години по-късно на третата година. И в същата петиция той също пише: „Да, господине, заповядайте на мен, вашия поклонник, да отпечатам 500 разрешителни писма в моя двор, защото, когато пътувах до вас в Москва чрез войската на запорожките казаци, по това време, господине, много черказци дойдоха при мен за изповед и според обичая си ме помолиха за разрешителни писма и нямаше кой да бъде изпратен в Киев да ги отпечата. И когато Аз, вашият поклонник, се връщам от Москва, тези запорожски казаци пак ще започнат да ме искат за разрешение, а други ще дойдат отново да се изповядват, моля, помилуй се” 9. Тази петиция беше уважена. През октомври, на 29-ти, патриарх Атанасий отслужи литургията в царския двор на Спасителя - неръкотворния образ, в присъствието на самия цар и цялото царско семейство - и гърците пееха в двата хора. И той беше чест да получи заплата от царя, кралицата и принцесите - 1200 рубли в самури. През ноември, на 19-ти, той поиска от суверена 50 рубли за панагия и за своя манастир за икони, както и църковни одежди и съдове. В края на краищата, на 13 декември, патриарх Афанасий с цялата си свита беше на прощална ваканция при суверена и тогава суверенът му даде 2000 рубли в самури. Приготвяйки се да тръгне, Атанасий му даде едно писмо - петиция, в която благодари на царя за неговите милости и му изрази новите си нужди, като между другото пише "Ваша царска милост, като слънце, грее в цялата вселена; Вие, господине, сега сте цар на всички православни християни на земята и великият господар, Негово Светейшество Никон, патриарх Московски и всички Рус, по Божията благодат, е главата на църквата и корекцията на съществуващата православна християнска вяра и събира словесните Христови овце в едно стадо... Само ти, великият суверен, имаме стълб и утвърждаване на вярата, и помощник в беди, и убежище за нас, и освобождение. И за моя брат, господине и съслужител, великият господар, Негово Светейшество Никон, да освети катедралната апостолска църква на София - Премъдрост Божия (разбира се, в Константинопол) "... В последните дни на декември Атанасий напусна Москва 10. А през февруари на следващата 1654 г. той съобщи на цар Алексей Михайлович от Чигирин, че хетман Богдан Хмелницки беше уредил за него, Афанасий, известно време в един от манастирите, а именно Лубенския: тук, малко повече от месец по-късно, на 5 април, Афанасий почина 11. Но за нас посещението на патриарх Атанасий в Москва е важно в главното отношение, че той, подобно на други източни първосвещеници, които идваха при нас преди, „се присмиваше“ на патриарх Никон, „че не коригира божественото писание и други църковни недостатъци", и с това отново събуди усърдието му за поправка на нашите църковни книги и ритуали. Освен това Атанасий, по време на престоя си в Москва, написа съчинение за Никон, озаглавено: „Редът на епископското отслужване на литургията на изток", за да може Никон ясно да види какви отклонения от този ред са разрешени в Русия 12. Още докато патриарх Атанасий беше в Москва, се състоя първият открит сблъсък на Никон с неговите противници и преди всичко с протойерей Неронов. Този сблъсък е описан от самия Неронов доста подробно в неговата „картина“, която той изпраща на цар Алексей Михайлович, и малко по-накратко в неговата петиция, която впоследствие предава на патриарсите. През юли 1653 г. Никон свика катедрала на кръста в своята църква, на която беше поканен протойерей Неронов и в катедралата той изслуша отговора на муромския губернатор на муромския протойерей Логин, сякаш той похули образа на Спасителя и образа на светеца. Богородица и всички светии. Логин, който беше точно там, даде обяснение срещу отговора: "Аз не похулих Св. не само с думи, но и с мисъл. образи, на които се покланям със страх, и казах само на съпругата на губернатора на Муром, в къщата му, когато тя дойде при мен за благословия: вие ли сте? Думите ми бяха подхванати от гостите и самия губернатор и те започнаха да казват: вие, протойерей, сте богохулна замазка, а без замазка дори образи не могат да се рисуват. Отговорих: с каквито съчинения са написани образите, такива са и книжниците; но ако сложите такива съединения върху лицата си, няма да искате. Самият Спасител и преп. Богородица и всички светии са по-честни от образите си.” Никон, след като е слушал Логин и „без да е преживял истината, му отговори; този управител, осъди Логин на изтезания от злия пристав, като си отмъсти за предишния донос от онзи логински протойерей в неговия небрежен и високо интелигентен и горд живот на Никон” (това означава, че Никон не е първият, който започва враждата, но той е първият, който е обиден от Муромския протопоп, който си позволява да упрекне остро своя патриарх в небрежност и гордост). Неронов не издържа и каза на Никон: „Защо да дадете Логин на жестокия съдия? Първо трябва да извършим претърсване... Това е голям въпрос, на Бог и на краля, и самият крал, всъщност, трябва да присъства на този съвет. На това Никон уж отговори: „Дори не се нуждая от кралската помощ и нямам нужда от нея, но плюя и си издухвам носа“. И Неронов изкрещя: „Патриарх Никон! вие сте бесни, че говорите такива богохулни думи срещу суверенното величество...; всички Св. събори и благочестиви власти поискаха от благочестивите царе и князе да помогнат на себе си и на православната вяра. И в същия ден Неронов с ярославския архиерей Ермил, позовавайки се на ростовския митрополит Йона, сякаш е чул тези недостойни думи на Никон за царя, ги съобщи на изповедника на суверена Стефан и на самия суверен. Няколко дни по-късно Никон отново свика духовните власти на събор и им се оплака от Неронов като негов клеветник пред суверена и твърди, че не е казал такива думи за суверена. Ростовският митрополит Йона първо каза: „Беше така, както казва протойерей Йоан“, но веднага се заключи и каза: „Патриарх Никон не е казвал такива думи“. Тогава ядосаният Неронов започна да бълва цял поток от упреци към Никон в присъствието на цялата катедрала, като едва позволи на Никон да каже няколко думи. Никон: „Съдя само по Евангелието“. Нерон: „Евангелието казва: обичайте враговете си, правете добро на тези, които ви мразят; и вие мразете онези, които искат добро за вас, и онези, които са клеветници и шепнещи, онези, които обичате, и благоприятствате, и слушате. Който и да ви каже кой, дори на петстотин или хиляди мили, вие вярвате; и за поклонниците казвате, слушайки клевета: това правят те, нечестиви, и архиереите Стефан (Вонифатиев) и Йоан (Неронов) им се отдават, крадци...” Никон: “Съдя по правилата на св. апостоли и светци отци.” Неронов: “правилата казват да не вярваме на клеветниците, да ги проверяваме с истински свидетели и да наказваме заловените клеветници без милост; но клеветниците явно клеветят добри хора пред вас и вие им вярвате. Тук протодякон патриарх Григорий прекъсна Нерон с упреците си към жена му и сина му; но Неронов продължи към Никон с нова наглост: „досега вие наричахте протодякон Григорий и другите, които сега са във вашия кръст, като негови съветници, врагове на Бога и разрушители на закона Господен; и сега имате добри хора в съвета си. Преди това сте имали съвет с протойерей Стефан и неговите любими съветници, и често сте идвали в къщата на протойерей Стефан и мило сте разказвали за всяко добро дело, когато сте били игумен, архимандрит и митрополит. Тези боголюбци бяха изпратени от суверена при патриарх Йосиф, за да назначи той, по съвет на своя суверен, едни за митрополити, архиепископи и епископи, други за архимандрити, игумени и архиереи - а вие и изповедникът на царя Стефан бяхте тогава в събора и никога не ги наказахте, и когато ги назначавахте, не казахте: недостойни. Тогава всички вие бяхте непорочни, но сега вашите хора станаха недостойни. И защо протойерей Стефан ти стана враг? Навсякъде го хулите и укорявате, и съсипвате приятелите му, отделяте протойерей и свещеници от техните жени и деца. Досега ти беше наш приятел, а ти се бунтува срещу нас. Съсипахте едни и поставихте други на тяхно място и нищо добро не се чува от тях. Вие обвинихте другите, че измъчват хората, но вие самите постоянно измъчвате: вие заповядахте в неделя безмилостно да бият старейшината на Соловецки. Презирате властите, но вие самият постоянно се измъчвате 13 . Така че вие ​​упреквате новопоставената книга (т.е. Кодекса), тъпчете я с тояга и я наричате недобра; и ти сложи ръката си, когато го сглобяваха: тогава ти го нарече добър. Ти си протегнал ръка от земен страх, но сега на събора се осмеляваш срещу тази книга, защото суверенът ти даде свобода. Но онези, които обичаха Бога, не се страхуваха от бедност, скръб и смърт, те страдаха за истината и стояха здраво, както сега любителите на Бога търпят от вас скърби, беди и гибел. Никон: „Свещеници и дякони и всички чиновници на вашата катедрала подадоха петиция срещу вас.“ Неронов: "Казаха ми да прочета на събора това, в което ме обвиняват. Наистина, патриарх, вие лъжете; овдовелият свещеник Лаврентий, когото преди това изпратихте като началник на Йосифовия манастир, а сега освободен, ви съобщи за мен, за да измисли лъжа срещу мен?" И тук протодяконът не издържа и започна да крещи на кръста със своите съветници: „Вие наричате великия светец богохулник, и празнословец, и мъчител, и лъжлив човек“. Неронов: "Самият патриарх позволи да се говорят всякакви абсурдни думи срещу истинските Божии служители и не знам как да нарека този ваш съвет ... Защо крещиш и крещиш, Григорий? Аз не съм в св. Троицата съгреших и не хулих Отца и Сина и Светия Дух, но хуля твоя съвет ..." 14. What does this first public clash between Archpriest Neronov and Patriarch Nikon show, which we presented from the words of Neronov himself? Неронов първо се застъпи за един от своите поддръжници, муромския архиерей Логин, който преди това смело укори Никон за неговата гордост и упрекна Никон за жестокост. Тогава той съобщи на царя за Никон, който уж каза неприлични думи за царя. И тогава той остро упрекна Никон, че вярва само на клеветници без никакво разследване: че преди той е бил приятел на Онифатиев и неговите приятели, съветвал се е с тях за всичко, а сега той е станал враг на Онифатиев, ругае го навсякъде и съсипва приятелите му, архиереи и свещеници, поставя други на техните места, избра за себе си нови съветници, които преди това нарече врагове на Бога; че преди е подписал кодекса от страх, а сега го осъжда; че най-сетне Неронов лъже срещу него и самият той нагласи клеветник срещу него. И между всички тези упреци към Никон няма нито дума против неговото коригиране на църковните обреди, което вече започваше тогава; няма и сянка от привързаност към старите ритуали, на които Никон уж е посегнал. Във всичко може да се види само лична вражда, омраза, озлобление на Неронов и неговите приятели срещу Никон, защото той ги предаде, лиши ги от предишната им сила, стана техен враг и ги преследва. Именно тази омраза ги ръководеше най-вече по-късно, когато уж започнаха да отстояват старите ритуали. Горчивината на Нерон нямаше граници и той напълно се самозабрави, когато на събора си позволи толкова смело да осъди и опозори своя патриарх в лицето си и накрая похули целия събор. Не е изненадващо, че Св. Катедрала, въз основа на правило 55 на Св. Апостолите, което гласи: „Ако някой от духовенството дразни епископа, нека бъде свален“, определи архиерей Нерон да бъде изпратен в манастир за смирение. Или, както той сам говори за това по-подробно: „и за тези мои думи бях заточен в Спаския манастир на Ню под командването, и в същия ден бях преместен от Спаския манастир в Симонов и даден под строга команда: не ми беше заповядано да ходя на църква, а през нощта стражите ме държаха със свещи и седем дни никой от хората не беше позволено да дойде при мен, нито у дома, нито В последния ден ме доведоха в царския двор - и тук ме избиха безмилостно; и като ме отведоха от манастира, бързо ме разтърсиха в катедралния храм, а патриарх Никон заповяда на митрополита Силвестър да ми свали скуфията. И когато свалиха скуфията, патриархът пак ме изпрати в Симонския манастир и ми сложиха голяма верига на врата. На 4 август той ме изпрати във Вологодска област на Кубенското езеро, в Каменския манастир, под силно началство; и в писмото за мен беше написано до властите: за голямото безобразие ми беше наредено да служа в черни служби. 15 Веднага след като Неронов изпадна в немилост, приятелите му, които образуваха „братството“ около него, не спят. Решиха да ходатайстват за него пред суверена. Протойерей Аввакум и Даниил Костромски написаха петиция за това и я отнесоха на изповедника на царя Стефан. Но предпазливият Стефан вече започнал да се отделя от своите смели приятели, които започнали неравна борба с могъщия патриарх и, по думите на Аввакум, „отслабнали във всяко отношение“ и „не понесли петицията до суверена“. Братята обаче намерили друг път до суверена и му предали молбата си, а суверенът я предал на патриарха. Междувременно Аввакум отиде да придружи Нерон до каменния остров. И когато се върна, той отиде на 13 август на всенощното бдение в Казанската катедрала, възнамерявайки, както се случи и преди, да прочете в определеното време вместо архиерей Нерон учение за хората от тълкувателното евангелие. Но казанските свещеници не му позволиха да чете и казаха: ти си протойерей в Юриевец, а не за нас, а патриаршеският архидякон ни заповяда сами да четем поученията на хората. Аввакум беше много разстроен и не отиде в Казанската църква, но „изпълни всенощното си бдение“ в сушилнята, разположена в двора на протойерей Неронов; привлече към себе си няколко енориаши на Казанската църква и чрез тях извика други от църквата на мястото за сушене, като каза: „по някое време дори конюшнята - други църкви са по-добри“. Казанските свещеници не издържаха на това и докладваха всичко на патриарх Никон. Деянието на Аввакум беше много важно и противоречи на каноните на църквата: той произволно организира специален параклис, произволно се отдели и отдели другите от църквата на неразрешено събрание. По заповед на патриарха Борис Неледински веднага е изпратен със стрелците. Те обкръжиха параклиса на Авакум, когато всенощното бдение в него още не беше приключило, хванаха самия Авакум и поклонниците, тридесет и трима на брой, и веднага взеха молителите, тоест тези, които са написали и подписали петицията за Нерон, така че всички взети бяха до четиридесет души или повече. Аввакум бил отведен в патриаршеския двор, а на следващия ден в окови го откарали на каруца в Андрониевския манастир. И „братя“, т.е. Заловените поклонници и молители бяха изпратени в затвора и държани там цяла седмица. Следващата неделя патриархът заповяда да ги доведат всички в църквата и по време на литургията им прочете от църковните правила, които те бяха нарушили с неразрешеното си събиране, и анатемоса и отлъчи всички. И тримата архиереи, по-виновни от други, както в това своеволие, така и в съставянето на петиция до царя за Нерон, срещу патриарха и според самото им духовенство, бяха дадени специално наказание. На първо място. Никон „обръсна главата си“ в катедралната църква, в присъствието на самия цар, на костромския архиерей Даниил и, след като свали едноредната си униформа, го изпрати в чудотворния манастир да работи в склад за зърно и след известно време го заточи в Астрахан. След това, по същия начин, в катедралната църква и в присъствието на царя, по време на големия масов изход, муромският протойерей Логин съблече едноредното си палто и кафтан и, окован във вериги, го изпрати в манастира Богоявление, а след това го изпрати в Муром, като му заповяда да живее в селото с баща си под негово командване. Дойде ред на Аввакум. Десет дни по-късно, след затварянето му в Андрониевския манастир, той бил доведен пеша в патриаршеския сан и останал тук цял ден пред съдиите, за да бъде разпитан за молбата, и след това отново освободен в същия манастир. Той прекара там само четири седмици. В деня на Никитин (15 септември), когато в Москва се провеждаше кръстно шествие, Аввакум беше доведен в катедралата Успение Богородично. Самият патриарх извърши литургията; Авакум беше държан на прага на храма; всички чакаха времето, когато патриархът ще започне да „подстригва“ косата на протойерей. Но когато дойде, суверенът внезапно напусна мястото си, приближи се до патриарха и го помоли да не отрязва косите на Аввакум. Патриархът признава: Аввакум, по-виновен от другите, беше снизходителен; той остава протоиерей. Той е преместен само в Сибирския приказ и след това е заточен с жена си и децата си в Тоболск, където местният архиепископ му дава свещенослужение 16. Ако архиерей Нерон беше подложен на църковно наказание не за ревност към вярата, а за най-голямото оскърбление на патриарха в лицето на целия събор, то и другите трима архиереи Даниил, Логин и Аввакум също пострадаха по същия начин не за ревност към вярата, а за това, че решиха да защитят пред царя, в укор на патриарха, своя изключително виновен покровител и дори повече тъй като се осмелиха да организират своеволно събиране. Не е известно подробно как се е състоял процесът на тези трима архиереи и онези поклонници, които бяха взети в параклиса на Аввакум; но те несъмнено са били съдени според правилата на църквата (преглед, правила на св. апостоли 31.55 и св. Василий Вел. 1 и други), и ако на виновните беше предложено трикратно предупреждение и те не се покаеха, тогава те бяха осъдени съвсем справедливо, въпреки че без съмнение при наказването им би било възможно да се третират с тях не с такава жестокост и да не бъдат предадени на такова срам 17. Протойерей Неронов бил уведомен в плена каква съдба е сполетяла най-близките му приятели - протойереите. И той написа на суверена (от 6 ноември 1653 г.) петиционно писмо за тези „затворени, и малтретирани, и изгонени“, твърдейки, противно на истината, че те са били осъдени от светски съд, а не според правилата на църквата, че тези страдащи са служили много години преди това и в тях не е забелязан никакъв порок и самият Никон тогава не е направил никакъв доклад срещу тях; и сега те бяха наклеветени и Никон повярва на клеветата срещу тях. Тогава Нерон заяви, че не собствените му скърби и страдания са го принудили да извика към суверена, а страхът, да не би благочестието да бъде нарушено и Божият гняв да не се излее върху Русия, и помоли царя да успокои бурята, която обърква църквата, да спре войната, която унищожава синовете на църквата. Самият крал не отговори на Нерон; но неговият изповедник Стефан, разбира се, по негово указание, писа два пъти на бившия си приятел, казанския протопоп, и го убеди да се смири, да бъде в послушание на патриарха, да се помири с него и го информира, че патриарх Никон се оправдава в действията си срещу него, очаква истинско покаяние от него и приятелите му и е готов да им прости. Но несломимият Нерон отговори с упреци (от 27 февруари 1654 г.) на Онифатиев: защо ме обидихте?.. Не мога да приема вашия съвет; ние не сме съгрешили в нищо пред вашия баща Никон Патриарх..., но вашият баща Никон Патриарх напразно се оправдава: той ни унижава неправилно, не според писанията, но изпълнява страстта си и ни измъчва за истината... Той чака да го помолим за прошка: нека той сам да ни помоли за прошка и да се покае пред Бога, че ме обиди туна... и така нататък. На същия 27 февруари Неронов изпрати обширно послание до цар Алексей Михайлович. Тук, на първо място, той молеше за същите свои приятели „затворени, малтретирани, изгонени без никаква истина“, осъдени сякаш от светски съд, а не според правилата на църквата, и напомни на царя за времената на Антихриста, когато робите на Христос ще бъдат преследвани, носейки знака на небесния цар. След това той посочи известната „Памет” или указ на Никон, който съдържаше две негови заповеди: относно поклона на св. Петдесетник и относно трипръстието за кръстен знак. Първата заповед беше директно наречена „ерес без поклонение“ и напълно несправедливо: тъй като така наречената ерес на поклонниците, които не коленичиха, беше никога да не се покланят по време на молитва и винаги да се молят в изправено положение; и Никон изобщо не забранява използването на поклони нито в църквата, нито в домашните молитви; той предписва само, че на св. Петдесетница, докато се чете молитвата на св. Ефрем Сирин, не се правят само поклони до земята (17 на брой), а се правят само четири поклона до земята, а останалите са до кръста. 18 Срещу втория ред Никон защитава двупръстния знак на кръста и се позовава на Мелетий Антиохийски, Теодорит, Максим Гръцки: какви са тези доказателства, ние вече видяхме по-рано. 19 Освен това той увери, че не е съгрешил в нищо „пред въображаемия владетел“ (т.е. Никон) и че му каза една истина, защитавайки честта на царското величество, което той укорява и отхвърля за нищо, и за своите страдащи братя, и молеше царя да свика събор, на който да присъстват не само епископи, но и други духовници и добродетелни миряни от всякакъв ранг. В края на съобщението той се изразява: „Не искам разрешение от патриарха, господине, защото той не ме осъди според правилата на св. апостоли и светци отци (пълна лъжа!), но заради страстта; аз му казах истината и за това той ме намрази, и не само мен, но и всички братя - Христови служители. След като прочете това съобщение, царят даде заповед Нерон да не му пише в бъдеще. И Вонифатиев, предавайки тази заповед на Неронов, го информира заедно, че царят е изненадан от неговата упоритост и нито царят, нито царицата го одобряват; че „царят-суверен положи душата си и цяла Русия върху душата на патриарха“ и не вижда нищо лошо в патриарха; че по отношение на лъковете царят се съгласява със суверенния патриарх и с властите и знакът на кръста ще бъде такъв, какъвто е бил от древни времена. Но Неронов остана непреклонен и сега и на 2 май отговори на Вонифатиев: не позволявайте да ви тормозят за патриарха - той прави всичко добро; но и аз бях изкушен, братя, защото той взе върху себе си мъчителното достойнство и измъчва братята, едни режеше, други проклинаше... Не обвинявайте в упорството, че не моля патриарха за прошка: не признавам, че съм му съгрешил... Ако патриархът търси послушание от нас, тогава слушайте Христа Спасителя, който заповядва да не връщаме злото за зло и да замени с друг ударилият бузата... и т.н. 20 Но е време да се разделим за известно време с Неронов и неговите приятели и да се обърнем към въпроса, към който тогава беше насочено цялото внимание на патриарх Никон. Заповедта, която той лично направил преди настъпването на Великия пост през 1653 г. и насочена само срещу две обредни нововъведения, му послужила като пробен камък, за да разбере как те ще отговорят на планираната от него корекция на църковните обреди и богослужебни книги. И той разбра и се убеди от съпротивата, оказана от Неронов и братята му, че не е достатъчно да действа тук само с патриаршеската си власт, но е необходимо той, патриархът, да има опора за себе си в една по-силна църковна власт - съборната. Проникнат от това убеждение, Никон моли цар Алексей Михайлович да свика съвет, което е и молба на Неронов към царя в същото време. Съветът е свикан през март или април 1654 г. и се провежда в кралските покои. 21 Съборът беше „председателстван от благоверния и христолюбив суверен цар и велик княз Алексей Михайлович, самодържец на цяла велика и малка Русия, и мъдрия велик суверен Негово Светейшество Никон, патриарх Московски и на цяла велика и малка Русия“, и присъстваха: петима митрополити: Макарий Новгородски, Корнилий Казански, Ростовски Йона, Крутицки Силвестър, сърбин Михаил; четирима архиепископи: Вологодски Маркел, Суздалски Софроний, Рязански Мисаил, Псковски Макарий; един епископ - Коломенски Павел; единадесет архимандрити и игумени, и тринадесет архиереи, общо, с изключение на тези, които председателстваха, 34 души, „и аз стоя пред царския сигклит“. Никон откри катедралата с реч. След като първо изрази общи мисли, че няма нищо по-угодно за Бога от това да се учат от Божиите заповеди и да се утвърждават твърдо върху тях и че, според думите на благочестивия цар Юстиниан, Бог е дал на хората двата най-големи дара от Своята благост: свещеничеството и царството, от които едното е да служи на божеството, а другото да управлява над човешките (дела), но и двете, идващи от едно и също начало, украсяват човешкия живот, и че тогава те могат да изпълняват своето призвание само ако се грижат за запазването на божествените заповеди и църковните правила сред хората, продължава Никон: „затова трябва да пазим и заповедите, предадени от нашия Господ и Спасител, от св. апостоли и от св. отци, които се събраха на седем вселенски и православни поместни събора. И така, тъй като (Никон говори с думите, които най-много го учудиха в писмото на източните патриарси за учредяването на Руската патриаршия), тъй като Православната църква е получила съвършенство не само в догматите на богопознанието и благочестието, но и в свещения църковен устав, тогава справедливостта изисква да консумираме всяко ново нещо в оградата на църквата, знаейки, че новите неща винаги са причина за църковния смут и разделение и че ние следваме уставът на св. отци и това, което са научили от тях, е запазено непокътнато, без никакво добавяне или изваждане. И ние, според първото правило на Седмия вселенски събор, приемаме с наслада божествените правила на св. апостоли, св. вселенски и поместни събори и св. отци, като просветени от един и същи Свети Дух, и които те проклеха, и ние отлъчваме, които те низвергнаха, и ние съборим, които те отлъчиха, и ние отлъчихме, които те забраниха, и ние забраняваме. Следвайки тези апостолски и съборни правила, Св. Големият събор, който се проведе в дните на благочестивия цар и велик княз Фьодор Иванович на цяла Русия, провъзгласи и одобри следното. След това Никон заповяда да прочете, ако не и самият той, целият съборен акт или грамота на източните епарси, които се събраха в Константинопол през 1593 г. и установиха патриаршията в Русия. По време на четенето на тази харта всички присъстващи отново чуха думите, вече цитирани от Никон, че всички нови неща трябва да се консумират в църквата и всичко, посветено на св. отци, да се запази без никаква повреда, добавяне или изваждане, и в същото време чуха символа на вярата, изложен в хартата от източните светии, и не можеха да не забележат тези, макар и не много, допълнения и промени, които бяха в символа, който тогава се използваше сред нас. Когато четенето на граматата приключи, Никон продължи: „Затова трябва да ви съобщя новите църковни обреди. В богослужебните книги на московската преса е предвидено, че молитвите на епископа, с които апостолите разрешават много човешки грехове, трябва да бъдат прочетени от свещеника от свое име за себе си преди извършване на литургията; но в гръцките служебни книги и в нашите стари, писани в продължение на сто, двеста, триста или повече години, тези молитви не се намират; Още преди началото на литургията трябва да се прави отпуст (след часа) на цялата църква, което не трябва да става нито в гръцките, нито в нашите стари; Да, има разлики както в действията по време на литургията, така и в литургията. Затова моля за решение: нашите нови печатни служебни книжки ли да следваме, или гръцките и старите ни, които заедно показват един и същ ранг и разпоредби? Тогава царят и негово високопреосвещенство митрополитите, архиепископите и епископите, и целият освещен събор, всички единодушно отговориха: „Достойно е и справедливо да се поправим против старите - харатите и гърците“. След това последваха поредица от предложения и въпроси от Никон и решения или отговори от катедралата. Никон: "В нашия устав е писано да се отварят царските двери по време на литургията, само за малкия изход и за големия, но сега при нас те са постоянно отворени от началото на литургията до големия изход. Кажете ми: трябва ли да действаме според устава или според нашия ранг? И гърците действат в съответствие с нашия устав." Съвет: „и ние потвърждаваме, че сме същите, каквито гръцките и нашите стари книги и закони повеляват.“ Никон: "в нашия устав е записано - в неделя, да започнем литургията в началото на третия (понастоящем деветия) час; и при нас сега, когато се извършва катедрален молебен, литургията започва в началото на седмия и osmago (т.е. първия и втория) час. Какво ще кажете: според устава на св. отци да започнем литургията или според нашия обичай в началото на седмия и осмаговия час, който никъде не е написан?“ Съвет: „да бъде според правилата на св. отци“. Никон: „според 7-мо правило на Седмия вселенски събор при освещаване на храм в тях трябва да се поставят мощите на Св. мъченици, а тук в Русия всички църкви се освещават без мощи; Само частици от мощи са пришити в антиминса, но мощите не се поставят под олтара; и в старите ни консуматорски книги има постановление под олтара да се поставят три части на Св. relics: Какво ще кажете за това? Катедрала: „да бъде според правилата на св. отци и според хартата, както е написано в древните потребителски книги“. Никон: "според 15-то правило на Лаодикийския събор, без малки одежди (суплиц), никой не трябва да се изкачва на амвона в църквата, за да чете и пее; Но сред нас, простите, без благословия, както двоеженци, така и тризнаци, четат и пеят в църквите. Какво ще кажете? Катедралата: "също така бъдете според правилата на св. отци." Никон: "в гръцките устави и в в нашите стари е писано за поклони на Великата Петдесетница, но в нашите нови устави това не е в съответствие с гръцките и нашите стари - и това трябва да бъде наистина изпитано. Съвет: „да бъде в съответствие с древните устави“. Никон: „в нашите стари потребителски книги и служебни книжки и на гръцки е посочено да се служи на антименси; но сега това не се прави - антиминсът е поставен под прикритие. И съдете за това. Съвет: „добро е да се коригира в съответствие със старите и гръцките книги“. Тогава благочестивият суверен цар и велик княз Алексей Михайлович и великият суверен, Негово Светейшество патриарх Никон, заповядаха да напишат този съборен кодекс, в името на пълното му укрепване, за да бъде отсега нататък корекция на църковните книги при отпечатването им, според древните харатски и гръцки книги, устав, потребителски книги. сервизни книжки и часови книги. И Никон, заедно с митрополитите, архиепископите и епископите, с архимандритите, игумените, архиереите и цялата осветена катедрала, одобриха съборния кодекс със собствените си подписи, „като че ли в предишни години това съществуване непременно щеше да съществува“ 22. Това беше първият ни събор по въпроса за коригиране на нашите църковни книги и ритуали. Той не само разпозна необходимостта да ги коригира, но одобри самото начало или правило за това как да се извърши тази корекция. Патриарх Никон изобщо не налага своите мисли на събора; той само напомни на своите съ-пастири, отците на катедралата, техния свещен дълг да запазят неизменно всичко, посветено на Св. апостоли, Св. катедрали и Св. отци и консумират всякакви нови неща в църквата, а след това посочи някои нови неща в нашите тогавашни книги и църковни обичаи и попита какво да прави. А самият събор единодушно реши: достойно и праведно да се поправят нашите новоотпечатани книги според старите - чаратски и гръцки. Нищо не можеше да се каже против такова решение: защото нямаше по-добър начин да коригираме нашите църковни книги. Човек може само да не се съгласи, че тези или онези ритуали, които Никон посочи, са нови, и този вид несъгласие всъщност беше заявено от един от присъстващите на събора, епископ Павел от Коломна. Заедно с други той подписва съборния кодекс, но подписва така: „Смиреният епископ Павел Коломенски и Коширски; и това, което той каза на светия събор за богослужението, и тази грамота на харата за оправдание, която той изложи тук, и друга в писмена форма. С подписа си под акта на събора Павел по безспорен начин засвидетелства съгласието си със съборния кодекс и като добави към подписа си ясно изрази нещо, в което не е съгласен с останалите отци на събора, срещу което се изказа на събора. Трябва да се отбележи, че това не беше първият път, когато епископ Павел изрази своето противоречие пред Никон по въпроса за поклона. Дори миналата година, когато преди началото на Великия пост Никон публикува „Памет” относно земните поклони, Павел беше сред хората, които заедно с архиерей Нерон се разбунтуваха срещу тази „Памет”, написаха възражения срещу нея и ги представиха на суверена. Ето защо възраженията на Павел на събора относно лъковете можеха да раздразнят особено Никон: в тях той виждаше повторение на предишните възражения на цялата враждебна към него партия 23 . Или може би Павел си е позволил, в спор с патриарха, да направи някои груби изблици срещу него, подобни на онези, които архиерей Нерон си е позволил преди, на друг събор, или може би дори е дръзнал упорито да отхвърли необходимостта от поправка на църковните книги. Както и да е, само Никон отприщи ужасно наказание на нещастния епископ: той го събори от амвона, свали расото му, подложи го на тежко телесно наказание и го изпрати в затвора - в резултат на което Павел полудя и никой не видя как умря бедният човек, дали беше отвлечен от животни или падна в реката и се удави 24. Самият Никон, еднолично и без съд да свали епископ Павел, както казаха обвинителите на Никон на събора от 1666 г., или свалянето на Павел беше извършено колективно, според правилата, както твърди Никон на същия събор, като посочи, че делото за свалянето на Павел е в патриаршеския съд: във всеки случай с такова жестоко наказание на епископа Никон изключително навреди както на себе си, така и на самата причина, поради която той се изправи: защото още повече Той втвърди противниците си срещу себе си и събуди съчувствие към тях сред народа 25. Екзекуцията сполетя Павел скоро, ако не веднага, след събора, на който той се осмели да възрази на Никон. Неронов, в писмо от своя плен от 2 май същата 1654 г. до царица Мария Илинишна, вече я моли да ходатайства пред суверена за „бащата на епископ Павел и братята: Даниил, архиерей на Кострома, и Аввакум, архиерей на Юриев, и Логин, архиерей на Муром и други“, сякаш те са пострадали напълно невинно и в писмо от 13 юли до царя изповедник Бонифатиев изрази: „Епископ Павел, както чувам от любителите на Бога, и бездушното създание, като видя страдащия за истината, се съблече, показвайки по този начин красотата на църквата на разкъсване“ 26. В допълнение към тези свидетелства от нашия дом, има и достоверно свидетелство от един чужденец. През август 1654 г., на 17 август, патриархът на Антиохия Макарий пристига в Коломна със своята свита, която включва неговия син, архидякон Павел от Алепо. „Тук, както пише същият този архидякон, „по заповед на царя и неговите министри ни беше наредено да останем в покоите на епископа, тъй като епископът беше заточен от суверена и патриарха в Сибир за някаква вина. Патриарх Макарий живееше в тези стаи със своята свита, поради епидемията, която тогава бушуваше в Москва, повече от пет месеца подред, докато се отвори възможността да отиде в Москва. И през цялото това време, свидетелства същият архидякон Павел, катедралния протоиерей отговаряше за епископската част в Коломна: „всички селяни (епископът) му носеха данъци, а духовенството на епархията водеше своите дела; той беше навсякъде началник и началник на духовенството, като получи власт над тях от царя и патриарха“, и това продължи до назначаване на нов епископ в Коломна, Александър 27. Противоречието, което Никон чу от епископ Павел на самия събор, обсъждайки необходимостта от коригиране на нашите църковни книги и ритуали, убеди Никон, че в такъв важен въпрос не е достатъчно да разчита само на съвета на своите руски епископи и духовенство, но е необходимо да се потърси помощ от съвета на източноправославните йерарси. Писмото на Никон до цариградския патриарх Паисий от 12 юни 1654 г. е запазено в два преписа. Тук Никон, говорейки за свещеното задължение на всеки духовен пастир и глава на църковната област да пази „опасно, чисто и непорочно“ всички верни догмати и деканат на Православната църква, пише: „сега ние, след като внимателно разгледахме нашите книги, открихме различията в тях, било от предписвачи, било от преводачи, които не знаят гръцки език, ние не знаем. Тогава той помоли патриарх Паисий да прецени, заедно с другите патриарси и епископи, събора и с цялото си внимание относно разликите и нововъведенията, забелязани в нашите книги, за която цел той изброи тези нововъведения, същите и в същия ред, както преди това беше предложил за обсъждане на Московския събор. В заключение, като спомена, че някои от нас, неучените и невежите на гръцкия език, смятат тези нововъведения не за различия, а за истина, дишат непокорство, започват спорове с благочестивите и разпалват огъня на омразата, Никон помоли Паисий да ускори отговора и съвета, както по отношение на изброените нововъведения, така и за това „какво направиха с ония, които се оскърбяват от тези и непокорните, които се крият“. 28. Писмото е изпратено до константинополския патриарх с Мануил гърка, може би това е същото; но само в съобщението, изпратено от Никон, вместо списък с малкото нововъведения, посочени от него на неотдавнашния Московски събор, той очерта до 27 въпроса, на които поиска отговор, включително относно тези нововъведения, и директно посочи епископ Павел от Коломна и протоиерей Иван Неронов като непокорни хора, които се придържат към други книги, литургия и знаци. Гъркът Мануил Константинов с чичо си Юрий Володимеров и други другари пристигна в Путивъл на 17, а в Москва на 28 февруари 1654 г. и на 8 март се представи на суверена. Мануил донесе от Царяград, по указание на Алексей Михайлович, много шарени стоки и скъпоценни камъни, за които получи няколко хиляди рубли от хазната на суверена. През май той започна да се подготвя за обратното пътуване и на 11 май беше издаден указ да се даде на Мануил гърка кола и водачи до Путивл и до границата, а на 15 май беше подготвена царска грамота за хетман Хмелницки, така че Мануил да не бъде задържан никъде в Малка Русия и да бъде ескортиран до границата на Волош 29 . От това можем да заключим, че Мануил Гъркът е напуснал Москва не по-късно от юни или юли, а писмото на Никон до патриарх Паисий, подписано на 12 юни, е изпратено в Цар град, вероятно скоро след подписването му. В същото време, когато грамотата на патриарх Никон беше изпратена в Константинопол и още преди да бъде изпратена от Москва, те вече бяха започнали да подготвят всички необходими мерки за изпълнение на постановлението на Московския съвет за коригиране на нашите църковни книги. Съборът реши да коригира тези книги според старите, харатски славянски преписи. Царят и патриархът наредиха славянските книги, написани на хартата, да бъдат събрани в Москва от всички древноруски книгохранилища и такива книги бяха изпратени от манастирите: Троица - Сергий, Йосиф - Волоколамск, Новгород - Юриев и Хутин и от други. Съборът реши: да коригираме нашите църковни книги не само според славяно-харатските списъци, но заедно и според старогръцките. Царят и патриархът, като установиха, че в Русия има малко стари гръцки книги, изпратиха за тях, с голяма част от своите милостини, в Атон и други древни места на изток, стареца Арсений Суханов, който вече ни е известен. Видяхме, че той се върна от първото си пътуване на изток през юни 1653 г. и донесе със себе си своя „Проскинитарий“, от който руснаците наистина можеха да се убедят, че православните от Изтока се различават от тях по много начини в провеждането на църковните служби и в някои църковни обичаи. Сега на Арсений беше поверена съвсем друга задача: на него беше поверено не да опише как тогавашните гърци извършват църковни служби и да спазват църковните обреди, които около два века страдат под непоносимото иго на мюсюлманите, а по-скоро да събере древногръцки книги, от които може да се види как древните православни гърци извършват църковни служби и по техен пример всички православни християни трябва да ги извършват. Видяхме също, че по време на първото си пътуване на изток Арсений води разгорещени спорове с гърците за вярата, рязко защитава двупръстния знак на кръста, използван в Русия, укорява гърците за различни вероотстъпничества и тогава забелязахме, че не само Арсений, но и други руски книжници от неговото време гледаха както на двата пръста, така и на гърците по абсолютно същия начин. Сега Арсений, живял след завръщането си от изток доста дълго време в Москва, по същото време като Никон, който преди това гледаше на гърците по същия начин и се кръстосваше с два пръста, разпозна новите неща, които се появиха в нашата църква, започна да ги изобличава и се опита да възстанови нашия древен трипръстен знак на кръста, сега Арсений се промени в мислите си, стана заедно с други на страната на патриарх Никон, а не негови опоненти и стана напълно съмишленик. Ето защо Никон поверява новото си назначение на Арсений и след изпълнението на това назначение от Арсений го назначава за един от уредниците на църковните книги и скоро го прави келатор на Сергиевата лавра. Арсений беше изпратен за гръцки книги с много съкровищница в самото начало на 1654 г. и следователно още преди Московския събор, който се състоя тази година: защото на 4 февруари той вече беше в Яш, откъдето изпрати на царя отговор, който е запазен и до днес, а през юли той вече беше в Константинопол, както патриархът съобщи на нашия суверен (на 29 юли 1654 г.). Паисий чрез гърка Юрий Константинов 31. Арсений не се ограничава само със Света гора, а този път посещава освен Константинопол Йерусалим и други места на изток. Повечето от книжните съкровища на Атон Арсений намира в манастирите Ватопед, Хиландар, Иверон, Пантократоров, Руски, Павловск и други, откъдето до 500 древногръцки книги са доставени в Москва. Сред тях са библейски книги, произведения на св. отци и действителни богослужебни книги: богослужебници, мисали, грамоти, часовници, триод, миний и др. Някои от тези книги са писани в продължение на 400 години, други в продължение на 500, или 600, или 700 или повече години, а едно евангелие дори в продължение на 1050 години. Освен това най-малко 200 древни книги са изпратени от йерарсите на Александрия, Антиохия, Халкидон, Никея, Нек, Охрид, Сърбия и други, до които са изпратени молби от Москва; и от Йерусалим патриархът изпрати евангелието, написано преди 600 години 32. През ноември 1654 г. Арсений изпраща официално писмо до суверена от Волошката земя и следователно вече се връща, а през януари 1655 г. вероятно се завръща в Москва: поне по това време архимандрит Антим от Есфигменския манастир пристига в Москва и донася книги и грамота от Атон, в която игумените, свещениците и старейшините на всички манастири на Св. планините пише, че „те приеха стареца Арсений, изпратен от суверена, и го освободиха честно, и изпълниха неговата суверенна заповед, и показаха съкровищата на книгите, и дадоха 498 книги, и с тези книги изпратиха архимандрит Антим на суверена на Есфигмен“ 33. Въпреки това, не всички книги от Атон вече са донесени: игумените на някои манастири, например Павловск, Хиландар, сами донесоха книги от своите манастири още през юли същата година 34. За да се коригират нашите църковни книги от старогръцки или да се преведат отново книги от гръцки на славянски, бяха нужни хора, които добре познаваха и двата езика. И Никон намери такива хора. Това са: йеромонах Епифаний Славеницки, повикан през 1649 г. от Киевското братско училище; строител и след това изба на Сергиевата лавра Арсений Суханов; Архимандрит на Иверския атонски манастир Дионисий, който обаче дойде при нас със св. планини още през 1655 г. на 26 юни, за да управлява гръцкия манастир на св. Никола в Москва и известен под името Света гора, и старецът Арсений Гръцки 35. Последният, който се ползваше с доверието на патриарх Никон може би повече от всички тях, дойде при нас през 1649 г. в свитата на Йерусалимския патриарх Паисий, под името на чартъра. В Москва Арсений привлича вниманието, тъй като знае много езици, и суверенът иска да го задържи, на което Паисий се съгласява. Но лично Паисий почти не познаваше Арсений и не можеше да гарантира за него, тъй като го прие в свитата си едва в Киев по време на пътуването му до Москва. Ето защо, когато той тръгна на връщане и, спирайки в Путивъл, чу различни неблагоприятни слухове за Арсений от дошлите тук малкоруски старейшини и хора на Волошския губернатор, той счете за необходимо в своето благодарствено писмо до царя от 1 юли 1649 г. за всичките му милости да напише следните думи: „Нека ви бъде известно, благочестиви царю, за Арсений, който остана в твоето царство: изпитай го добре, дали е бил монах и свещеник, а след това избяга при поляците, той е способен на всякакви злини, и ще намериш всичко това старейшините и хората на Матвей, волошкият управител, ми казаха, дали ще бъде така или не, както писах на моя брат и съслужител, патриарх Йосиф, по-добре е да спрем този слух, докато самият той (Арсений) е тук, за да не се появи изкушението на църквата. И ако открия нещо друго наистина, ще пиша на Ваше Величество: защото трябва, каквото и да чуя, да го информирам. Не е подходящо да се оставят тръни в полето, за да не обрасло с тях: тези, които се придържат към ереста и са двулични във вярата, също трябва да бъдат премахнати. Намерих го в Киев и го взех със себе си, но той не ми е старец... Не знаех това за него, но сега, като научих за това, пиша на Ваше Величество, за да се пазите от такива хора, за да не оскверняват Христовата църква такива мръсни и зли хора 36 . Скоро след това, на 23 юли, същата новина за Арсений Гръцки беше изпратена до Алексей Михайлович и Арсений Суханов 37. В резултат на това царят нареди на болярина княз Никита Иванович Одоевски и думския писар Михаил Волошенинов да разпитат стареца Арсений, а на 25 юли те го попитаха къде е роден и израснал, къде и кога е дал монашески обети и дали е е бил свещеник, независимо дали е бил в Рим и Полша, и Арсений свидетелства: „той е грък от турския регион; баща му Антоний беше свещеник и строител в голямото ново село на град Трикала и имаше петима сина, които всички са живи. Двама от тях, Андрей и Иван, живеят в мир, третият е Димитрий като протойерей, четвъртият е Атанасий като архимандрит, а петият е Арсений. Тези, които го познават, Арсений, са тук в Москва, посещават гърци от същия град като него: единият се казва Памфил, другият Иван; не помни прякорите им. Той бил кръстен в ранна детска възраст и, казват, архиепископът на същия град бил негов приемник. Учи грамотност и църковен кръжок от баща си; и тогава, на четиринадесет години, брат му архимандрит Атанасий го взема със себе си във венецианската земя, за да учи, и във Венеция той учи граматика. А от Венеция същият брат го заведе да учи в Рим, където остана пет години и изучаваше в училище учението на Омиров и Аристотел и Седемте събора. Когато стана дума за Осмаго и деветия съвет, те поискаха от него, Арсений, клетва с клетва, че ще приеме римската вяра: защото в противен случай това учение не се разкрива на никого и не се заповядва да се преподава. Като видя това, той се престори на болен и напусна Рим, за да не отпадне от гръцката вяра.” Тук Арсений бил попитан с кого е живял в Рим и от кого се причастявал Св. Христови Тайни, или е приел причастието. И Арсений каза: "той живееше в Рим близо до гръцката църква "Свети Атанасий Велики", където православният митрополит на гръцката вяра живее с пет или шест гръцки старейшини. С тях той живееше, Арсений, и прие тайнството Христово от този митрополит, но не получи тайнството в Рим. И този митрополит държи само седем събора и не държи Осмаго дори деветия и не присъединете се към папата, само когато папата му нареди да бъде в катедралата, той отива в катедралите, за да се види с папата и да се моли на Бог за папата. Апсений беше забелязан, че говори лъжа, сякаш живееше в Рим близо до гръцката църква и че митрополитът не е униат, когато целият свят знае, че папата привлича всички езичници в Рим към своята вяра чрез уния и други мерки, не само ученици в училищата, но и затворници, доведени там, и когато митрополитът отива при папата на събори и се моли за него, и това на него, Арсений, като бивш съучастник на този митрополит и униат трябваше да принесе чисто покаяние пред Бога и да се покори на суверена и да каже истината. Арсений отговори: "Той казва истината, че докато беше в Рим, той не беше член на униата и не получи тайнството. Не искайки да се присъедини към римската вяра, той се премести от Рим във венецианския град Бадов и там учи философия и медицина в продължение на три години. И от Бадов дойде в Цар - града при брат си, архимандрит Атанасий, и искаше да се постриже. Но те не искаха постригал го, мислейки, че е в римската вяра, и той казал, че никога не е бил в римската вяра нито в Рим, нито във Венеция, и пред всички той проклел тази римска вяра три пъти, но той не се съгласил и го подстригал на 23 години остров Кафа като игумен на манастира Богородица и той беше игумен там шест месеца, той, Арсений, отиде в град Хия, за да купи книги за седемте събора, но не получи никакви книги и отиде в Царгород, и докато остана при един велик човек, гърка Антоний Ваба, той научи сина си на граматика. От Царгород той дойде в Мутянската земя при управителя Матвей и живя при него три месеца. От Матвей воеводата дойде в молдовската земя при воеводата Василий и живя с него две години. От Молдова той се премести в Полша, в град Лвов, и тогава му казаха, че има училище в Киев, но без царска грамота той няма да бъде приет в това училище. И той, Арсений, отиде да се изправи пред крал Владислав във Варшава за това. Тогава царят беше болен от каменна болест и Арсений, който беше препоръчан на царя като опитен лекар, го излекува, а Владислав даде писмо от себе си на митрополит Силвестър Косов в Киев, за да бъде приет Арсений в училището. Те казаха на Арсений: „На суверена стана известно, че той, Арсений, беше униат и, като напусна монашеството и свещеничеството, беше бусурман, а от бусурманството отново беше в униатството и сега щеше да каже истината за това. Арсений: „някой говори лъжи за него; Никога не е бил униат или бусурманин. И ако някой го осъди, че е бил униат и бусурманин, тогава нека царското величество заповяда да го одерат; Той не моли суверена за милост в това. На Арсений се забеляза, че той без съмнение прикрива своето бусурманство; и когато се разкрие, няма да има с какво да се оправдава. Арсений повтори предишните си речи и продължи: "По това време в Константинопол имаше патриарх Партений, който искаше да постави него, Арсений, като епископ над две епископии, Мофонската и коронната. Но везирът, като научи, че той, Арсений, е живял дълго време във Венеция, и уж е донесъл много хазна оттам, за да купи тези епископии от патриарх и с тях се присъедини към венецианците, с които султанът тогава воюваше, Арсений имаше много мъчения, и те му сложиха чалма и го хвърлиха в тъмница около две седмици и заминаха за земя Мутянск. Тогава на Арсений беше съобщено, че самият патриарх Паисий е писал за своето униатство и бусурманство на суверена и Негово Светейшество Йосиф, които са чули за това от киевските старейшини, дошли от хетмана. Арсений: „онези киевски старейшини казаха на патриарх Паисий лъжи за него. Той не беше нито униат, нито бусурман; и как според обвинението на везира срещу него той е бил в затвора и е имало мъки за него, той каза за това на патриарх Паисий и му призна всичко, а патриархът му прости за всичко. Те възразиха на Арсений, че патриарх Паисий изобщо не е знаел за това досега, както той сам пише; и ако знаеше, тогава не би го оставил, Арсений, за риторическо преподаване в Московската държава... Апсений: „той е грешен пред Бога и виновен пред суверена, че не е съобщил на царското величество за такъв въпрос, но е бил упоен неволно. Когато след това дойде във Волошката земя, Янинският митрополит Йоасаф поправи него, Арсений, във вярата му и го помаза с мир. И той съобщи това на патриарх Паисий и донесе покаяние. И патриархът му прости и го благослови, и му даде прощална и благословена грамота, и тази патриаршеска грамота е сега при него, Арсений. Но той не уведоми суверена, защото патриарх Паисий му прости и го заповяда да служи. Той не остана в Москва по собствена воля: великият суверен знае за това. С това приключи разследването на Арсений Гръцки, което нарочно представихме цялостно, за да може всеки да прецени колко е виновен Арсений. Въпреки че е възможно той да е приел унията в Рим, както трябва да са я приели всички гърци, които са учили в Римско-гръцката колегия, самият той не го е признал и след завръщането си в родината три пъти проклина римската вяра пред всички. Ако е бил прокълнат, той е бил прокълнат неволно, а след това се е покаял за това, бил е причислен към църквата чрез конфирмация от митрополита на Йоанина и е получил прощално и благословено писмо от самия патриарх Паисий. В Москва обаче не са доволни от това. На 27 юли, по заповед на суверена, беше описано цялото имущество на Арсений в двора на Ростов, където той остана, включително много гръцки печатни книги, богослужебни книги, свети отци - Кирил Йерусалимски, Златоуст, Йоан Дамаскин, древни писатели - Омир, Аристотел, както и образователни книги, граматика, лексикон и др. И на същата дата беше даден указ на болярина и иконома, княз Алексей Михайлович Лвов, за заточението на гръцкия старец Арсений в Соловецкия манастир „за поправяне на православната гръцка вяра“: а на 30 юли беше изпратен указ от царя в Соловецкия манастир, така че когато гръцкият старец Арсений беше доведен „за поправяне на православната християнска вяра“, да дадат Ако беше под строгия надзор на регистратора Никодим и им беше заповядано да се грижат много за него, те не го пускаха никъде извън манастира и щяха да му дадат братска храна, дрехи и обувки. На 3 септември игуменът и братята на Соловецкия манастир съобщиха на суверена, че при тях е пристигнал старецът Арсений Гъркът и волята на суверена ще бъде изпълнена 38 . В Соловецкия манастир внимателно наблюдавали Арсений, разпитвали го подробно и съставили кратка биографична информация за него. Оказва се, че в младостта си, когато е учил в латинските училища, той всъщност е променил вярата си и е бил в уния, както е признал на изповед пред своя изповедник свещеник Мартирий, защото иначе не биха го приели в тези училища. Но, завръщайки се в Гърция, той отново приема православието и дори е ръкоположен за свещеник, като взема монашески обети. Арсений живя в Соловки около три години „в добро послушание на монах Никодим“ и успя да научи славянската граматика и руския език. След толкова дълъг процес соловецките монаси се убедиха, че Арсений изобщо не е еретик и „това, което намериха в него здраво, го похвалиха: намериха в него здраво изповед на вярата, без добавяне и без изваждане“. Но те забелязаха, че той лошо изпълнява външни ритуали: лъкове, пости и др. Дори се твърди, че се моли не с три, а с два пръста, както тогава се молеха соловецките монаси, и като цяло възхваляваше руските църковни ритуали, а за гърците каза: „Ние загубихме много в турския плен... няма пост, няма поклони, няма килийна молитва“... 39. Никон можеше да чуе толкова добри отзиви за вярата на Арсений Гърка в самия Соловецки манастир, когато дойде там за мощите на св. Филип и след това можеше да ги предаде на суверена. И манастирските власти бяха длъжни да докладват в Москва как са намерили Арсений, който беше изпратен оттам в техния манастир за изследване. Накрая самият Арсений Гръцки победи суверена с челото си: „той беше заточен в Соловецкия манастир и според правилата на св. Отец, урокът на забраната беше преминал за него, според втория местен съвет, и суверенът би го предоставил, заповяда да бъде освободен от началото и да бъде в манастир, където суверенът би посочил” 40. Не е изненадващо, че Никон, въз основа на свидетелството на соловецките монаси за православието на Арсений след тригодишното му изпитание, веднага щом стана патриарх, реши с разрешението на суверена да призове Арсений при себе си като учен човек, православен и способен да служи със знанията си в полза на църквата; дал му килия в своя патриаршески дом, направил го библиотекар на своята патриаршеска библиотека и един от справочниците и преводачите на книги от гръцки. И Неронов, може би без да знае за това доказателство за православието на Арсений или просто от огорчение срещу Никон, още през 1654 г. го упреква защо е взел за справочник гърка Арсений, когото патриарх Паисий уж нарича еретик 41 . Трябва да се добави, че за най-удобно наблюдение на печатането на новопоправени книги царят нареди още през 1654 г. да прехвърли печатния двор с всичките си институции и книгообработвачи, които досега бяха под юрисдикцията на ордена на Великия дворец, на патриарх Никон на негово пряко и пълно разпореждане 42 . Много важно обстоятелство за Никон при коригирането на книгите беше последвалото пристигане в Москва на двама нови патриарси: Макарий Антиохийски и Гавриил Сръбски. Макарий, още през 1653 г., на 15 март, пише на цар Алексей Михайлович, че е пристигнал в Молдова и живее с молдовския управител Йоан - Василий, а след Великден, с Божията воля, възнамерява да отиде в Русия, поради което той помоли суверена да му позволи това и нареди на губернаторите на Путивъл да го приемат и да го придружат до Москва. През февруари следващата година в Москва се получи вест, че патриарх Макарий вече е в Мутянската земя с управителя Матей, че там е пристигнал сръбският и българският патриарх, архиепископ Гавриил Пекски, и двамата патриарси живеят в един манастир. Тук те се събраха и решиха помежду си сръбският патриарх първо да отиде при краля 43 . До 1 май 1654г той вече беше пристигнал в Путивъл и наричайки себе си архиепископ на манастира Възнесение Ватопед, патриархът на Сърбия и България, обяви, че отива в Москва за милостиня според дарението на цар Михаил Федорович, дадено на споменатия манастир през 1641 г., поради което той беше незабавно освободен от Путивъл в Москва от губернатора Степан Пушкин. Но когато новината за това беше получена в Москва, оттук беше изпратен указ до губернатора на Путивл, така че в бъдеще да не пуска никого от гръцките власти в Москва, защото суверенът не беше в Москва, той отиде на война срещу своя враг, полския крал, и преводачът на заповедта на посолството Афанасий Букалов беше изпратен да се срещне със сръбския патриарх Гавриил, за да го спре и да го върне в Путивъл. От Путивл Гавриил отправи молба до патриарх Никон и само по негова молба получи разрешение да отиде в Москва, където пристигна на 28 май. След това на 5 юни с посолска заповед патриарх Гавриил съобщава, че в неговия регион има 8 митрополити и 32 епископи; той напусна земята си от насилието на неверниците, за да живее в Русия, и сега мястото му не е заето от никого; Той донесе със себе си писма до царя и патриарх Никон от патриарха на Антиохия Макарий и от хетман Хмелницки, а освен това донесе писмени книги - Типик и сборник на патриарха на Константинопол Михаил Кавасила за латинската ерес и житието на историята на св. сръбски царе и патриарси, с оглед дали патриарх Никон ще намери за полезно да отпечата тези книги; Донесох и три книги, с които се покланям на патриарх Никон: свитък с жития на сръбски светци, тетрадки на Кирил философ и учител на славяните и книга на св. Василий Велики с три печатни литургии. Всъщност Гавриил вече не намери императора в Москва; и малко повече от месец и половина по-късно, по повод избухването на епидемия в Москва, Никон и царското семейство също го напускат. Тук Габриел трябваше да стане свидетел на ужасното опустошение, причинено от бушуващата епидемия. Сред другите жертви тя отвлече много от духовниците, така че някои църкви останаха без пеене. В отсъствието на Никон те започнали да отправят молби до сръбския първосвещеник за назначаване на нови свещеници и дякони. Той се обръща към Никон и Никон му изпраща (през декември 1654 г.) грамота, която го упълномощава да ръкополага протежета за свещеници и дякони в съответствие с действащите в Москва патриаршески укази 44 . На 20 юли същата 1654 г. Антиохийският патриарх Макарий също пристига в Путивъл и няколко дни по-късно тръгва по-нататък. Но когато вече беше минал Калуга, той беше посрещнат от преводача на посолската заповед Иван Боярчиков, изпратен от Москва, който му обясни, че в столицата бушува епидемия и от името на суверена той поиска да спре за известно време в Коломна, а междувременно на 4 август суверенът даде заповед да се подготви в Коломна за настаняването на патриарха на Антиохия и неговия свита „подворието на епископа на Коломна“ и да даде на патриарха и неговата свита „зърнени и рибни запаси от резервите на епископа на Коломна“. Патриархът трябваше да живее в Коломна повече от пет месеца. И тъй като този град по това време нямаше свой епископ (Павел вече беше заточен в затвора), патриарх Макарий често извършваше служби в църквите на Коломна, а след края на епидемията, която опустоши Коломна и нейната област, той ръкоположи много свещеници и дякони за Коломенска епархия. Макарий пристигна в Москва едва на 2 февруари 1655 г., осем дни преди суверенът да се върне в нея от литовския регион. По назначение на цар Алексей Михайлович и двамата патриарси му бяха представени в един и същи ден - 12 февруари. Първо се представи антиохийският Макарий и беше приет в златната камера с най-големи почести, както преди това бяха приети йерусалимските патриарси Паисий и Теофан, и веднага получи разрешение от суверена да отиде при патриарх Никон за въвеждане. След Макарий сръбският патриарх Гавриил се представи на суверена; но той беше приет по същия начин, както митрополитите и архиепископите бяха приети преди, и получи същите подаръци от суверена, а след това също отиде да се яви на Никон и също намери Макарий с него. Тук и тримата заедно бяха поканени на царската трапеза, по случай именния ден на царевич Алексей Алексеевич. Естествено, ние дадохме пълно предимство на Антиохийския патриарх пред сръбския, тъй като последният не беше признат в патриаршеско достойнство от цялата Източна църква. И двамата патриарси, антиохийски и сръбски, останаха дълго време у нас; и двамата, с разрешението на суверена, пътуваха в тройка - Сергий и други манастири, както и до Новгород; и двамата много често били канени от Никон да извършват богослужения с него. Но най-важното е, че и двете, особено антиохийската, са услужили доколкото са могли на Никон в коригирането на църковните книги и ритуали 45 . Възможността за това скоро се появи. Настъпи седмицата на православието. Богослужението на този ден се извърши в катедралния храм "Успение Богородично" с изключителна тържественост. На него присъстваха трима патриарси, Московски, Антиохийски и Сръбски, петима други руски епископи и много архимандрити, игумени и други духовници. Храмът бил претъпкан с богомолци, включително и самият крал. Когато литургията приключи, заедно с обреда на Православието, който се състоя веднага след Трисвятия. Патриарх Никон, придружен от духовенството, излезе на амвона, където вече беше подготвена катедра. „Един от дяконите, както е описан от очевидец на събитието, Павел Алепски, чиито думи ще използваме, „отвори книга с разговори пред патриарха, от която започна да чете съответния на деня разговор за почитането на св. икони и като го прочете от началото до края, добави към него свои собствени обяснения и много обширни увещания: той говори против новите икони. Някои московски художници малко по малко, когато рисуват икони, възприемат стила на полските и франкските художници и иконите, рисувани по този начин, се наричат ​​нови. Никон, бидейки голям ревнител и обичащ гръцките обреди до крайност, изпрати свои хора, които взеха иконите на новата буква отвсякъде, където ги намериха, дори от къщите на самите знатни сановници, и ги донесоха на патриарха. Това се случи миналото лято (т.е. 1654 г.), в отсъствието на краля, преди да се появи чумата. Никон заповяда на слугите си да извадят очите на събраните нови икони и в този вид да ги разнесат из града и да обявят царски указ, заплашващ със сурови наказания онези, които се осмеляват да рисуват такива икони в бъдеще. Московчани, които бяха много предани на иконите, независимо как са изписани..., като видяха това, много се възмутиха и казаха, че патриархът е съгрешил тежко. Обсипвайки го с ругатни, те правеха събрания, на които директно го наричаха иконоборец. Когато при такова състояние на ума беше открит мор и настъпи слънчево затъмнение, всички започнаха да говорят, че това е наказанието Господне за нечестието на патриарха, кълнейки се в светеца. икони. Гневът към Никон беше толкова голям, че дори се опитаха да го убият... Сега, когато царят вече беше в Москва и присъстваше в църквата, патриархът смело се обяви против новите икони и надълго и нашироко доказа, че е незаконно да се рисуват икони по франкски образци. В същото време, посочвайки някои нови икони, донесени на кафедрата, той се позова на нашия епископ патриарх като доказателство, че тези икони са рисувани не по гръцки, а по франкски образци. Тогава и двамата патриарси анатемосаха и отлъчиха от църквата всеки, който отсега нататък рисува или държи френски икони в дома си. Освен това Никон взе подарените му една след друга нови икони и, показвайки всяка една на хората, ги хвърли на железния под с такава сила, че иконите се счупиха, и накрая заповяда да бъдат изгорени. Тогава царят, изключително благочестив и богобоязлив човек, който слушаше в смирено мълчание проповедта на патриарха, му каза с тих глас: „Не, отче, не заповядвай да ги изгарят, а заповядай да ги заровят в земята.“ Това е направено. Всеки път, когато Никон вземаше някоя от незаконните икони, той казваше: тази икона е взета от къщата на такъв и такъв благородник, син на такъв и този (всички знатни хора). Искаше да ги засрами публично, за да не последват други примера им.” Може да се прецени до каква степен проповедта на Никон, придружена с подобни действия и свидетелството на Антиохийския патриарх, трябва да е удивила присъстващите в църквата. Но Никон не спрял дотук: след като проповядвал срещу новите икони, той започнал да проповядва и срещу друго нововъведение, срещу двупръстното знамение на кръста. „Той говореше – продължава Павел Алепски – със същата жар както преди, че московчаните неправилно си поставят кръстния знак: когато се кръстят, те свиват пръстите си не така, както ги свиваме ние, а както светиите благославят. За да потвърди мислите си, Никон отново се позова на нашия владетел: той каза на Никон още преди, че не трябва да се кръщава по същия начин, както се кръщават московчани. Нашият Господ, сега призован от Никон като свидетел, обръщайки се към хората, каза чрез преводач: "в Антиохия, а не на друго място, последователите на Христос започнаха за първи път да се наричат християни и оттам започнаха всички църковни обреди. Но нито там, нито в Александрия, нито в Константинопол, нито в Йерусалим, нито на планината Синай, нито на Св. Горко, нито в Молдова, нито във Влашко, нито сред казаците никой не се кръсти така, както вие, но всеки се съгласява да използва различен знак” 46. Изминаха повече от осем месеца, откакто Никон, заедно с Мануил Гърка, изпрати послание до цариградския патриарх Паисий по църковните въпроси; но нямаше отговор. В Москва може би са си помислили, че или посланието не е доставено до местоназначението си, предвид трудностите на комуникацията с Константинопол по онова време, или самият Паисий вече е бил свален от катедрата, предвид постоянната смяна на цариградските патриарси по това време. Както и да е, само Никон реши, без да чака отговор от Константинопол, да свика нов съвет в Москва. За тази катедрала са запазени две съвременни, макар и много кратки легенди. Първият принадлежи на архидякон Павел от Алепо и е особено ценен, защото ясно показва времето, когато се е състоял съборът. Съборът се състоя, според Павел, през петата седмица на Великия пост (който през 1655 г. обхващаше датите от 25 до 31 март). И това доказателство е още по-несъмнено, защото Павел води своеобразен дневник на събитията, които повече или по-малко засягат неговия баща, патриарх Макарий, от момента на пристигането си в Москва и описва в своя очерк както забележителното, което се е случило преди тази пета седмица на Великия пост, така и това, което се е случило след това. За самия събор Павел съобщава следното: "съборът беше свикан по повод на това, че нашият епископ (Макарий) обърна внимание на Никон за различни новости и недостатъци в техните църковни обреди. За руснаците а) не отслужват литургията на антиминса, както ние, с изображения и частица от мощите на св. св., а просто върху парче бяло платно; б) от просфората, определена за агнеца се изваждат не девет, а само четири; г) прилагат се към иконите само веднъж или два пъти в църквата; ж) погрешно извършват кръстното знамение по начин, по който не трябва; з) погрешно мислят за кръщението на поляците, смятайки, че трябва да бъдат кръстени втори път време (при приемане на православието). На същия събор бяха разгледани и други недостатъци в (руските) обреди и церемонии. Московският патриарх като цяло много се вслушваше в съветите на нашия епископ и в този случай той преведе богослужебната книга от гръцки на руски толкова добре и с такива обяснения, че, изглежда, дори децата вече могат да разберат значението на гръцките обреди. Никон отпечата няколко хиляди екземпляра от този превод и ги изпрати до всички църкви в страната. Той също така нареди отпечатването на повече от 15 000 антиминса от свещеника. образи и, поставяйки в тях частици от св. мощи, изпратени до всички църкви... В заключение, отците на катедралата обявиха, че второто кръщение на поляците е незаконно, разчитайки на мнението на нашия епископ Патриарх и на постановленията, съдържащи се в Евхологията и Номоканона: тъй като поляците вярват и се кръщават в св. Троица и не са толкова различни от нас, колкото другите еретици и Лютераните например. Шведи, англичани, унгарци и други франкски секти, които не спазват пости, не почитат икони, не се прекръстват и т.н. Никон, който обичаше всичко гръцко, с нетърпение се зае с такива поправки и каза на събора на епископите, игумените на манастирите и презвитерите, присъстващи на събора: „Аз самият съм руснак и син на руснак, но моята вяра и убеждения са гръцки“. На това някои от членовете на висшето духовенство отговориха със смирение: „вярата, дадена ни от Христос, нейните ритуали и тайнства, всичко това дойде при нас от изток“. Но други - тъй като във всяка нация има упорити и непокорни хора - мълчаха, прикривайки недоволството си, и си казаха: "Ние не искаме да правим промени нито в нашите книги, нито в нашите обреди и церемонии, които сме приели от древни времена." Само тези недоволни хора нямаха смелостта да говорят открито, знаейки колко трудно е да устоят на гнева на патриарха, както той направи с епископа на Коломна, когото изпрати в затвора. Съгласявайки се с мнението на събора за незаконността на повторното покръстване на поляците, Никон незабавно предаде на нашия господар патриарх шестима свещеници, доведени в плен от Полша“, както се вижда от описанието, униати, които антиохийският първосвещеник по-късно присъедини всички към Православната църква не чрез кръщение, а чрез конфирмация 47 . Друга съвременна легенда за тази московска катедрала се намира в предговора към Служебната книга, отпечатана от патриарх Никон. Тук се казва, че на катедралата са присъствали трима патриарси, Никон Московски, Макарий Антиохийски и Гавриил Сръбски „с митрополити и архиепископи, с архимандрити и игумени и с цялата осветена катедрала“. Нито царят, нито епископите не се споменават: защото царят, не много преди събора, на 11 март, в неделя на втората седмица на Великия пост, замина на война; а епископът на единствената ни епископия по това време, Павел от Коломна, беше свален и заточен в затвора миналата година, но наследник все още не му беше назначен 48 . По-нататък се казва, че на събора са разгледали старогръцки и славянски ръкописни книги, към които патриархът на Антиохия Макарий е добавил своя мисал и други книги - и "древногръцката литература е била в пълно съгласие със старите славянски книги; в новите московски печатни книги, с гръцките и славянските древни има много несъгласия и грешки". Трябва да се признае, че въпреки че съборът продължи цяла седмица, подобно съпоставяне на древните книги с новоотпечатаните московски книги не беше направено на самия събор, а беше предварително подготвено от учените следователи Епифаний Славеницки, Арсений Грек и други, а на събора беше само прочетено или показано на отците и проверено от тях. Накрая се казва, че катедралата, като избра една от всички книги - Служебната книга, и „във всичко поправена и съгласувана с древногръцки и славянски“, заповяда тя да бъде отпечатана в Москва и в същото време легализирана: да се коригират, в съответствие с древногръцките и славянските книги, други богослужебни книги, в които са открити грешки. Разбира се, корекцията на Сервизната книжка е изготвена първо от инспекторите, а на съвета е само разгледана, проверена и одобрена. Но справедливостта изисква да отбележим, че в легендата, която представихме за катедралата от 1655 г. е допусната хронологическа грешка, казва се, че съборът се е състоял, след като царят и Никон са получили отговорно съборно послание от константинополския патриарх Паисий на изпратените му въпроси и че това послание дори е било прочетено при откриването на катедралата заедно с кодекса на Московската катедрала от 1654 г. Това не е могло да се случи, тъй като, както ще видим сега, споменатото послание е било предадено в Москва повече от месец след това. края на съвета, който обмисляме. Изобщо съставителят на предговора към служебната книга на Никон, която заедно със служебната книга беше публикувана след получаване на съборното послание от патриарх Паисий, опитвайки се да представи възможно най-кратко цялата работа, която беше започнала да коригира църковните книги, не се интересуваше много от хронологичната точност и не винаги спазваше реда на събитията: той казва например, че царят и Никон само получили и прочели съборното послание или акт от patriapxa Паисий, „благоволил“ да изпрати стареца Арсений Суханов на Света гора за гръцки книги, докато Арсений бил изпратен там в началото на 1654 г., а в началото на 1655 г. той вече се върнал в Москва 49. До 1 май 1655 г. в Путивл пристигна гъркът Мануил Константинов, същият, с когото миналата година беше изпратено писмо от Москва до Цариградският патриарх Паисий по църковните въпроси. От Путивъл Мануил побърза за Смоленск, за да се представи на суверена, който беше там, а оттам пристигна в Москва и на 15 май в посолска заповед заяви: той, Мануил, беше изпратен при суверена цар Алексей Михайлович и при Негово Светейшество патриарх Никон от царградския патриарх Паисий „с грамоти и катедрална книга и относно необходимите суверенни дела с устна заповед." Той напусна Царяград на 27-ия ден от миналия декември (т.е. 1654 г.) и въпреки че патриархът му заповяда да бърза, „не можа да бърза след военните хора“ и т.н. Писмото на Паисий до царя, което Мануил донася, е написано на 20 декември 1654 г. В него, след обичайните поздрави, Паисий първо съобщава на царя, че „е получил писмо от Негово Светейшество Никон и от Светия събор на католическата църква с въпроси за това, което е необходимо за православните християни“. Тогава той помоли царя за извинение, че „се колебае за църковните нужди, за които Негово Светейшество Никон пише: скоро беше невъзможно да го направи сам, без свещения съвет, а епископите поради разстоянието не можаха да дойдат скоро“. Накрая каза: „щом свещеникът. съборът дойде при нас, ние отсъдихме и извършихме това свято дело за църковните нужди и сега изпращаме същия Мануил до вас „с вашите царски и архиерейски нужди“ 50. От тези автентични и несъмнени документи е очевидно, че отговорното послание на патриарх Паисий, или по-точно, съборният акт, съборната книга, е получено в Москва едва на 15 май, 1655, следващата. месец и половина след Московския събор, който се проведе в края на март. Въпреки че посланието на Паисий беше прието в Москва и след споменатия събор, то не загуби нищо от своята сила и значение. То послужи, от една страна, като ново подкрепление и оправдание за решенията на този събор, а от друга, като нова подкрепа и мотивация за Никон да продължи ревностно започнатото дело. И затова заслужава цялото ни внимание. Константинополският патриарх Паисий, след братско приветствие към патриарх Никон, започна посланието си със следните думи: "Ние много благодарихме и благодарим на Бога всеки ден, след като получихме писмата на вашето блаженство чрез нашия възлюбен син Мануил. От тях научихме вашето най-голямо благоговение към Бога и огнената ревност, която имате по отношение на обектите на нашата православна вяра и обредите на нашата църква. И вие съчетавате това, както свидетелства общата молитва на идващите от вашата страна, с изключително благоразумие и безупречно смирение и всякакви други добри дела, които украсяват истинския пастир на Христовите овце, нека името на нашия Господ Исус Христос да бъде прославено завинаги, че от поколение на поколение Той издига хора, достойни да служат за назиданието на Неговата църква и благоденствието на Неговото стадо за много години. нека пасеш овцете си, както започна до края, и нека представиш стадото си непорочно на главния пастир Исус. По това ви разпознаваме и с радост отговаряме на вашите въпроси, според благодатта, която благоволява да ни даде Светият Дух, Когото винаги призоваваме за всяко начинание. Но само се моля на ваше превъзходителство, ако някой от нашите отговори ви се стори в началото несъвместим с вашите обичаи, тогава не се смущавайте, а ни пишете отново, за да разберем нашите мисли, за да бъдем винаги обединени, както в една вяра, така и в едно кръщение, и в едно изповедание, винаги да казваме едно и също нещо с едни и същи устни и едно и също сърце и да не се различаваме един от друг по нищо... Виждам от вашето писма Блаженство, че силно се оплаквате от несъгласието в някои ритуали, забелязано в местните църкви, и мислите дали различни ритуали вредят на нашата вяра. Възхваляваме мисълта: защото, който се страхува от малки престъпления, се предпазва от големи. Но ние коригираме страха: защото имаме заповедта на апостола да бягаме само еретиците, според първото и второто наказание, като покварени (Тит. 3:11), както и инакомислещите, които, въпреки че изглеждат съгласни с православните в основните догмати, все пак имат свои собствени специални учения, чужди на общото вярване на църквата. Но ако се случи някоя църква да се различава от друга в някои устави, които не са необходими и незначителни във вярата, тоест отнасящи се не до главните членове на вярата, а до маловажни неща, като например: времето за отслужване на литургията или с какви пръсти трябва да благославя свещеникът и т.н., то това не създава никакво разделение между вярващите, доколкото една и съща вяра се запазва неизменно. Нашата Църква не прие от самото начало всички правила на обредите, които съдържа днес, но малко по малко. Преди, както св. Епифаний Кипърски, четяха в църквата единадесет псалма, а след това и повече, и имаше различни степени на пост и месоядство... А пред свети Дамаскин, Козма (Маюм) и други песнопения не пеехме нито тропари, нито канони, нито кондаци. Но тъй като една и съща вяра беше неизменно запазена във всички църкви, тази разлика във вярата тогава не се смяташе за нещо еретично или противоречиво. Затова и сега не бива да мислим, че нашата православна вяра е изопачена, ако някой следва курс, който не е много по-различен от другия - в неща, които не са съществени, тоест не са свързани с догматите на вярата; ако само в необходимото и същественото е в съгласие със съборната Църква”. След като изложи така общите си мисли за това как гледа на различията в църковните чинове и след това посочи книгата „Православно изповедание”, от която може да се научи кои са необходимите и съществени членове на нашата вяра, патриарх Паисий пристъпи към представяне на самите отговори на въпросите, изпратени му от Москва. Ние няма да анализираме етапите на тези отговори, а ще се спрем само на онези от тях, които по това време са били най-важните. В първия и най-обширен отговор Паисий обяснява накратко не само състава, но и тайнственото значение на реда на божествената литургия, който тогава се е поддържал по целия изток, и в заключение добавя: „Това е редът, който ние поддържаме в нашата литургия и който се надяваме и вие да поддържате. Или, ако се различавате в нещо, тогава съгласете се с нас в този закон, който ние неизменно сме запазили като верен от самото начало, така че с една уста и едно сърце да прославяме и единия Бог и Отец и Единородния Син на нашия Господ Исус Христос с Пресветия Дух. Същата тази мисъл, само че малко по-подробно, е повторена от цареградския първосвещеник в седмия му отговор до нашия патриарх: „Вие пишете за раздора, който става между вас относно чина на божественото тайнство. Молим се в името на нашия Господ I. Христос, нека твоето блаженство ги укроти с ума си: защото не подобава на слугата Господен да бъде алчен (2 Тимотей 2:24), особено в неща, които са маловажни във вярата и не са догми. Увещавайте всички да приемат реда, за който ви пишем, който се съдържа в цялата Източна Църква и е достигнал до нас, според легендата, от самото начало без ни най-малка промяна... Както нашите древни книги, съдържащи литургията на Златоуст и Василиев и намиращи се в различни книгохранилища, така и новите не се различават по нищо една от друга. Но ако вашите не са съгласни с нашите за неща, които са необходими, а не за тези, които уставът оставя на волята на игумена: пишете ни и ние ще обсъдим този съвет. В следващите два отговора, осми и девети, Паисий пише: „за Коломенския епископ Павел и за протойерей Йоан Неронов казвате, че те не са съгласни с вас относно книгите и литургията, нито относно кръстното знамение и отхвърлят нашите молитви, като че ли се извършват заради страха човешки, а не заради страха от Бога, и че е като на литургия. патриарх се моли различно от другите свещеници... ние отговаряме: всичко това са признаци на ерес и разкол, и който говори и вярва така, е чужд на нашата православна вяра... Така че, или нека нелицемерно приемат всичко, което нашата православна църква държи и догматизира, или, ако според първото и второто наказание не се поправят, тогава ги отхвърлете и отделете от овцете Христови, за да не ги хранят със смъртоносна храна, и ще имате ние и целият ни съвет сме съгласни с това. Защото на кой събор и от кой древен отец са открили, че молитвите на нашата църква се извършват според народоугодието, че са недостатъчни и незадоволителни и защо изискват тяхното добавяне? Пазете се от такива вълци: под образа на поправянето, желаейки, очевидно, да поправят недостатъците на църквата, те се стремят да внедрят в нея своите отровни плевели..., те ни носят своите новости и своите апокрифни молитви, като поправки. Следователно, те трябва да бъдат отсечени от църквата, като гнили и неизлечими членове, оставайки непокаяни; Ние считаме такива молитви за богохулство, тъй като те хвърлят подозрение върху молитвите на нашите светии и се опитват да въведат нови порядки, които никога не сме научили от отците, които предадоха нашата вяра. На въпрос (24) какви пръсти трябва да използва християнинът, за да изобрази върху себе си кръст, Паисий отговаря: „Всички ние имаме древен обичай, според легендата, да се кръщаваме с първите три пръста, свити заедно, в образа на Св. Троица, чрез чието просветление ни се разкри тайната на въплъщението и сме научени да прославяме единия Бог в три лица, Отца и Сина и Светия Дух, и да бъдем разпънати на кръста заедно с нашия Господ Исус, Сина Божий, Който слезе от небето и стана човек и пострада в плът за нашето спасение. Това изглежда благословено, защото чрез съединяването на трите пръста си спомняме тайнството на св. Троица, а когато изобразяваме кръста Господен върху себе си, си спомняме Неговите страдания и възкресение и чрез тях и заради тях призоваваме Божията помощ.” На въпроса (25), с какви пръсти апостолът и свещеникът трябва да преподава благословия на християните, той отговаря: „понеже Бог обеща на Авраам с клетва, че всичките народи на земята ще бъдат благословени поради неговото потомство, което е Исус Христос; тогава църквата благославя всички, изписвайки със свещеническата ръка името на Месията: Ис. Xs. С каквито и пръсти да се изобразят тези четири букви, няма да има разлика: докато и единият благославящ, и този, който се благославя, имат предвид, че благословението слиза от Исус Христос чрез свещеническата ръка. Но по-подходящо е пръстите да се сгънат във формата, в която е изобразен самият Христос, тоест вторият и третият пръст да се сгънат така, че да образуват Is., а първият, четвъртият и петият да представляват X-ове.“ На въпроса (26-ти) за поклона при четене на молитвата на св. Ефрем Сирин отговори: „Уставът на поклона, който пазите, е същият, който ние спазваме; Единствената разлика е, че първо правим три големи лъка, след това дванадесет малки и накрая един голям, и има общо шестнадесет лъка, а не седемнадесет, като вашия. Посланието, изпратено от патриарх Паисий до Москва, съдържаше решението не само на него, а на целия събор, поради което посланието беше подписано след патриарха от 24 митрополити, 1 архиепископ, 3 епископи и няколко други духовници, които заемаха главните църковни длъжности при патриарха, включително учителя на великата църква Мелетий Сириг, известен със своята ученост, който от името на патриарха и съвет, и състави това съобщение 51. В същото време Паисий изпраща и личното си писмо до нашия патриарх, в което, съобщавайки за събора, който се е състоял в Константинопол и съборните отговори, изпратени в Москва, той моли тези отговори да бъдат предадени на „всички свещени лица, за да извършат следните и всички свещени обряди по реда на великата (т.е. патриаршеската) църква, така че да нямаме нито една разлика, като истински деца на една и съща майка, Източноапостолическата и католическа църква“. По-нататък Паисий пише на Никон: "Тук чувам, че във вашите църковни обреди има някои други неща, които не са в съгласие с обредите на великата църква, и се учудвам, че не питате за тях. И най-вече в самия символ на св. отци Никейски изглежда имате някои приложения и думи, които ние нямаме... От голяма любов към Бога желаем всички различия между нас да бъдат коригирани." За тази цел Паисий изпраща в Москва гръцкия Символ на вярата, буквално преписан от съставения от отците на първия и втория вселенски събори 52. Решението на Московския съвет, което се състоя през март 1655 г., за отпечатване на мисалът скоро беше изпълнено. На 31 август същата година сервизната книжка вече е издадена от московската печатница и единадесет месеца по-късно е публикувана отново. И тъй като това беше първата новопоправена книга, справочниците или издателите, разбира се, с разрешението на самия Никон, в предговора към нея изложиха доста подробна история за това как започна и беше извършена цялата работа с коригирането на нашите книги, първата от които беше вече публикувана. Но Никон искаше да даде на православните не само новопоправена книга за богослужение или чина на Божествената литургия, а след това и други новопоправени книги, но също така искаше да даде тълкуване на литургията и другите църковни обреди и ритуали, за да могат православните да разберат по-добре техния тайнствен смисъл. Затова той поръчва превода от гръцки на книгата „Скрижалът”, която по негова молба му е изпратена още през 1653 г. от Вселенския патриарх Паисий. Тази книга, съставена от гръцкия йеромонах Йоан Натанаил, е преведена на славянски от един от препоръчаните, а именно старецът Арсений Гръцки, и през октомври 1655 г. е завършена от печат. С плочата Никон заповяда да се отпечата цялото послание до него на Вселенския патриарх Паисий с отговорите на Константинополския събор относно нашите църковни книги и ритуали: това послание послужи като основна опора и оправдание за Никон, в очите на всички православни, в работата, която той започна да коригира книгите. Той също така заповяда да бъдат публикувани няколко статии с една и съща плоча по два въпроса, които се смятаха за най-важни: по въпроса за кръстния знак и по въпроса за символа на вярата. Those were - a) the word of the monk Subdeacon Damascene Studite on the week of the cross: here, by the way, the doctrine of three-fingered for the sign of the cross is set forth; б) думата на неизвестното „за таралежа, с който пръстите на ръката на дъвката изобразяват кръст“; here, for the first time, the doctrine of two-fingeredness is refuted in some detail, the testimonies of Meletius of Antioch, Theodoret, and Maximus the Greek are analyzed, and convictions are offered to the Orthodox to leave two-fingered fingers and be baptized with three fingers; това, може би, е самата дума, която, както споменахме, Никон каза в седмицата на православието, в катедралата Успение Богородично; в) Николай Малакса, архиерей на Науплия, за сгъването на пръсти за благословението на епископа и свещеника; г) Максим Гръцки за неизменността на веруюто; д) монах Зеновий Отенски - против добавянето към символа: “истинен”..., и изобщо за неизменността на символа; f) Neilos Cabasilas and other teachers about the same thing, with the addition of convictions for the Orthodox not to allow any changes in the creed. Но след като отпечата през октомври 1655 г. книгата „Скрижала“ с изброените от нас приложения, Никон не я разреши да бъде публикувана, докато не бъде разгледана и одобрена от съвета 53. Но патриархът не бързаше да свика събора. На този събор той възнамеряваше да произнесе и присъда срещу учението за двупръстието, което неговите противници най-упорито защитаваха, и затова искаше първо да изпита, за да ги просвети, някои по-необикновени мерки. През 1656 г., 12 февруари, в деня на паметта на св. Мелетий Антиохийски и св. Алексий Московски, в Чудотворния манастир беше отслужена празнична утреня, на която присъстваха самият цар с целия си синклит, патриархът с други епископи и много хора. Когато в предписаното от устава време от Пролога била прочетена известната легенда за Св., за поука на православните. Мелетий Антиохийски, как първо показал на хората три пръста и нямало знак, после сгънал два пръста и свил единия към тях, а от ръката му излязъл огън - легенда, на която обикновено разчитат защитниците на два пръста - тогава Никон публично попитал патриарх Макарий как да разбира тази легенда. И Макарий възкликна: „Мъже от цялото Православие, чуйте: аз съм приемник и наследник на този Св. Мелетия на трона; знаете как на този св. Мелетий първите три пръста бяха отделени един от друг, но нямаше знак от тях; Тези три са отново свързани и те също са знак за показване. И ако някой не изобразява образа на кръст на лицето си с тези три пръста, но трябва да създаде, като съедини двата последни пръста с големия пръст и има два големи средни разширени, и по този начин изобрази образа на кръста, такъв подражател на Армен съществува, защото арменците си представят кръст върху себе си” 54 . Заслужава да се отбележи, че гърците бяха първите, които нарекоха двупръстието арменски обичай сред нас, както видяхме от дебатите между старейшина Апсений Суханов и гърците за вярата; и вече след гърците, на които арменците бяха по-известни от нас, православните руснаци започнаха да го наричат ​​така. Минаха още дванадесет дни; Настъпи седмицата на православието (24 февруари). Всички епископи, които бяха в Москва с най-благородното духовенство, царят с целия си съвет и безброй народ се събраха в катедралата Успение Богородично за празника. По времето, когато започна обредът на Православието и църквата, угодна на своите верни чеда, изрече проклятие върху онези, които се съпротивляваха, двама патриарси, Макарий Антиохийски и Гавриил Сръбски, и митрополит Григорий Никейски застанаха пред царя и неговия синклит, пред цялата осветена катедрала и народ - и Макарий, сгъвайки първите три големи пръста в образа на Светия. Троица и показвайки ги, той възкликна: „С тези първи три големи пръста всеки православен християнин трябва да изобразява образа на кръста на лицето си; и всеки, който работи според писанието на Теодорит и фалшивата традиция, е проклет. Същото проклятие повториха след Макарий и сръбският патриарх Гавраил и никейският митрополит Григорий 55 . Ето кой и кога е произнесена първата анатема срещу упоритите последователи на двата пръста. То е изразено не от Никон, не от руски епископи, а от трима йерарси – представители на Изтока. И човек може да си представи как трябва да се е отразила на православните тази анатема, произнесена при самото тържество на православието. В началото на април молдовският митрополит Гедеон пристигна в Москва от молдовския управител Стефан с молба да приеме молдовската земя под руската държава, а в Москва вместо трима вече имаше четирима източни светци. Никон реши да се обърне към всички тях наведнъж с писмено послание от свое име и от името на други руски епископи и, като посочи, че в Москва „мрежи вдигат сливи“ относно сгъването на пръстите си за кръстния знак и някои се кръщават с три пръста на дясната ръка, а други с два, той молеше тези светии да съобщят къде е истината и как трябва да се кръсти. В отговор на послание до Никон Антиохийският патриарх Макарий пише: „преданието, получено от началото на вярата от св. апостоли, и св. отец, и св. седем събора, създава знака на честния кръст с първите три пръста на венеца на ръката, и който от православните християни не създава кръста, според традицията на Източната църква, държаща го от началото на вярата и до днес, е еретик и еретик подражател на Армен. И по тази причина неговите имами бяха отлъчени от Отца и Сина и Светия Дух и проклети: съобщението на истината беше подписано със собствената му ръка. След Антиохийския патриарх същото проклятие е повторено и собственоръчно подписано от сръбския патриарх Гавриил, а след него то е повторено, всеки поотделно, и подписано от митрополитите Григорий Никейски и Гедеон Молдовски. Никон веднага заповядва това отговорно послание на четиримата светци, заедно с посланието му към тях, да бъде отпечатано и поставено като приложение към книгата „Скрижала” 56. Когато по този начин източните йерарси, които бяха в Москва, произнесоха присъдата си за кръстените с два пръста не само устно, в седмицата на Православието, но и писмено, Никон счете за навременно да свика своите руски свещеници на събор, така че и те да вземат решение по същия въпрос. Съборът се състоял на 23 април 1656 г. Освен патриарха на събора присъствали трима митрополити: Новгородски Макарий, Казански Корнилий, Ростовски Йона; четирима архиепископи: Вологодски Маркел, Тверски Лаврентий, Астрахански Йосиф, Псковски Макарий; един епископ - Александър Коломенски; двадесет и двама архимандрити, седем игумени, един строител и един управител. Никон откри заседанията на събора с доста обширна реч. Като каза първо как източните светци, дошли в Москва, Атанасий Константинополски, Паисий Йерусалимски, Гавриил Назаретски и други, го презираха и хулеха за различни нередности в църковните книги и ритуали, включително за използването на два пръста в знака на кръста; Като започна да коригира книгите, събра много древни харатски ръкописи, славянски и гръцки, Никон съобщи, че въз основа на тях вече е коригирал някои църковни книги и заедно с тях нареди книгата „Скрижала“, която сега представя на събора за разглеждане, да бъде преведена и отпечатана с необходимите приложения. По-специално, Никон насочи вниманието на отците на съвета в речта си към учението за двата пръста и каза, че то е въведено в нашите книги „от писанията на Теодорит поради невежество“ и в последно време: „преди това всичките първи три пръста бяха изобразени в образа на Св. Троицата, както мнозина все още се виждат днес, не познават Писанието на Теодорит, както при простите съпрузи и във всички съпруги, като се придържат към древния обичай"; обясни, че чрез комбиниране, според традицията на Теодорит, голям пръст с два малки, тайнството на Пресветия се изповядва погрешно. Троица и чрез съединяването на два пръста, показалеца и средния, тайнството на въплъщението погрешно се изповядва, че Константинополският патриарх Паисий отговаря със своя събор за сгъването на пръстите за кръстно знамение, както антиохийският патриарх Паисий тълкува легендата за св. Мелетий Антиохийски, как в седмицата на Православието трима източни светци произнасят проклятие върху кръщаващите се с два пръста и как те повториха същото проклятие заедно с молдовския митрополит в своя писмен отговор и поканиха събора на руските светци и духовници да кажат думата си по същия въпрос. Присъстващите на събора първо започнаха да свидетелстват за книгата на Скрижала, „освещавайки я в продължение на много дни, като изследваха всяко нещо и всяка дума с голямо усърдие“ и я намериха не само „непорочна“, но и достойна за всякаква похвала и изненада, и много благодариха на Бога за такова безценно съкровище. След това, като обсъдих казаното за кръстното знамение в три статии, поставени в приложението към плочата, в посланието на Константинополския патриарх Паисий, в словото на иподякон Дамаскин и в отговорното послание на четиримата източни йерарси, които бяха в Москва, и от друга страна, като взе предвид, че преди отпечатването на псалтири и други книги, в които беше въведено учението за двата пръста, имаше древен обичай да се прави знак на кръста с три пръста, към който мнозина все още се придържаха, а след това, по време на дните на катедралата, катедралата постанови следното правило: „ако някой от тук, знаейки, не се подчини, направете образа на кръста на лицето си, като древния светец. Източната църква го е приела и тъй като сега има четири патриаршески вселени, с всички християни, които съществуват под тях, навсякъде и навсякъде и както са били тук преди Православието, преди отпечатването на словото на Теодорит в псалтирите с московския печат, изобразяващ първите три големи пръста на венците на ръката, в образа на светата и единосъщна и неразделна и еднакво почитана Троица, но за да се създаде това неприятно нещо за църквата, свързвайки двата малки пръста с големия пръст, в който се обявява неравенството на Светата Троица, а двата големи-средни са разтегнати в съществуване, в тях трябва да бъдат затворени два Сина и две композиции, според несторианската ерес, или по друг начин изобразяват кръст: това имами следват Светия Отец на седемте вселенски събора и други местни правила и Св. Църква от четиримата Вселенски патриарси, отлъчени от Църквата по всякакъв възможен начин, заедно с писанията на Теодорит, тъй като на петия (събор) ние проклинахме неговото лъжливо приписване на Кирил, архиепископ на Александрия и на правата вяра, съществуваща според несторианската ерес, ние също проклинаме. Това правило, както и цялата книга „Таблица” с приложенията, бяха подписани от всички присъстващи в катедралата на 2 юни 1656 г.: катедралата се проточи толкова дълго! И Никон отпечата и постави преданието за този събор, с изложението на речта си към него, в самото начало на същата Плоча под заглавието: „Словото е дисциплинарно”... и нареди книгата да бъде издадена от печатница 57. Така през далечната 1656 г. представители не само на източноправославната, но и на руската епископия вече произнасят проклятие върху последователите на двупръстното знамение на кръста, които непокорни на църквата и изобщо върху онези, които не са съгласни да бъдат кръстени по начина, по който църквата Св. През същата година, на 11 май, в неделята преди Възнесение, също имахме събор в Патриаршеската кръстна палата по въпроса за повторното покръстване на латинци и поляци, което беше тясно свързано с общия въпрос за поправянето и печатането на църковните книги, който се извършваше в нашата страна по това време. Известно е, че според „съборното изявление“ и „постановлението“ на патриарх Филарет Никитич всички латинци са били кръстени отново в нашата страна, ако са се обърнали към православието, и всички беларуси, дори православни, но кръстени чрез обливане, и че тези кодекси и указ са били включени, при патриарх Йоасаф, в печатни мисали: сега, когато, наред с други книги, те започнаха да преработват мисала, е необходимо, трябваше да се реши дали да оставим тези статии в него по време на новото издание или да ги пропуснем. От друга страна, тогавашната Малорусия току-що се е присъединила към Московската държава и е анексирана Белорусия, където всички жители, дори православните, са покръстени чрез обливане; след това те доведоха много пленени поляци в Москва, някои от които изразиха желание да приемат православието, и постоянно възникваше въпросът как да гледаме на всички тези забрави, дали е справедливо да ги кръстим отново. Ето защо дори на Московския събор от 1655 г. те се занимават с този въпрос и въпреки че отците на събора и самият Никон тогава са се съгласили с мнението на патриарх Макарий, че поляковците не трябва да бъдат повторно кръщавани, те всъщност не са изпълнили решението си 58 . Беше счетено за необходимо този въпрос да се обсъди отново. На новия събор били поканени всички руски епископи; Между другите пристигна и казанският митрополит. Антиохийският патриарх Макарий и сега настоява латините да не се кръщават повторно при приемането на православието и води остър спор с руските йерарси. Той се опита да ги убеди с позоваване на техните собствени книги на закона и освен това, за да потвърди мисълта си, представи откъс от някаква древногръцка книга, донесена от Атон, която представяше подробно изложение на темата, и по този начин принуди руските епископи неволно да се подчинят на истината. Този извлечение, подписано от патриарх Макарий, беше представено на суверена, преведено на руски, отпечатано и разпространено, а суверенът издаде указ, който забрани кръщението на поляци и други последователи на същата вяра. Недоволен от всичко това, Макарий, който скоро напуска Москва, изпраща друго писмо до Никон по същата тема от Терговичи (от 25 декември 1656 г.). Той пише, че щом стигнал до Угровлахия, по всякакъв начин се опитал там да намери нещо, което да разреши въпроса, който го занимавал, и че Угровлахийският митрополит Стефан посочил на него, Макарий, някакъв старогръцки и славянски номоканон, който напълно му изяснил истината. Калвинистите и лутераните трябва да бъдат прекръстени: тъй като те са истински еретици, те нямат свещеничеството и не го признават за тайнство, те отхвърлят евангелската традиция и тяхното кръщение е неправилно и несвещено. Но латините не бива да се прекръщават: те имат свещенство и приемат всичките седем тайнства и всичките седем вселенски събора, те се покланят на св. мощи и икони и всички те са кръстени правилно в името на Отца и Сина и Светия Дух, с призоваването на Света Троица. Да ги кръстим отново би означавало да изпаднем в ереста на вторите баптисти и противоречи на веруюто, което гласи: „Изповядвам едно кръщение“. Ние признаваме тяхното свещеничество и никога повече не освещаваме латински свещеници, когато те се обърнат към православието: трябва да признаем и тяхното кръщение. Те са само разколници; и разколът не прави човека неверен и некръстен, а само го отлъчва от църквата. Самият Марк Ефески, противник на латинците, никога не е изисквал повторното им кръщение и е признавал кръщението им за правилно и т. н. 59 . Междувременно, след издаването на първата новопоправена книга - Служебника, продължи поправянето и отпечатването на други църковни книги. През март 1656 г. постният Триод излиза от печатницата, а в послеслова на книгата препратките свидетелстват, че са го коригирали с благословението на патриарх Никон и цялата осветена катедрала „от гръцките и харатските славянски и сръбски древни книги, но нищо от тях“. През май същата година излиза Irmologii, отново преведен от гръцки, и преводачите, като се молят за прошка за недостатъците, които ще бъдат забелязани в тази книга, казват в своя защита: „много и други книги, които бяха коригирани по време на направата й, не малко ни пречеха да ги коригираме“, което означава, че работата по коригирането на книги тогава беше извършена в голям мащаб. През същата година беше пуснат от печат новопоправеният Часослов и беше подготвен за печат Требник, друга най-важна богослужебна книга след Служебника. Поради важността си той е преработен на събора, който се проведе през октомври 1656 г., и съборният акт казва: "превеждайки от старогръцки - написани книги върху грамотите на св. Книгата Требник, прочетена на събора с цялото прилежно внимание и преценена да бъде публикувана в печатницата, редиците и делата на ума бяха правилни. Когато тази книга, Потребителят, коригирана от Божията благодат и нашия ток съборна дейност, ще бъдат публикувани, никой няма да започне, освен като посее коригираните книги, да извършва църковните тайнства”. През 1657 г. е отпечатан следният Псалтир, след „старателна корекция от гръцките книги”; Отново е издадено Престолното Евангелие и Апостола, и Ирмолог. През 1658 г. Бревиарът, коригиран и прегледан в катедралата, най-накрая е отпечатан и коригираните са публикувани отново: Служебната книга и следващият 60-ти псалтир. Успоредно с коригирането на църковните книги Никон се стараел да коригира църковните обреди и обичаи и да ги хармонизира с обредите и обичаите на гръцката църква: за тази цел той много често канил антиохийския патриарх Макарий да служи с него, внимателно разглеждал службата му, забелязвал особеностите й, разпитвал за всяка особеност и го молел: „когато забележите нещо нередно в нашите ритуали, кажете ни, за да можем да се съобразяваме с вас при правилното им изпълнение“. И според инструкциите на Макарий Никон всъщност коригира някои ритуали: например той въведе или възстанови в Руската църква обичая да се раздава антидорон на всяка литургия; счита за справедливо да се налее вино в маслото по време на ритуала по освещаването на маслото на Велики четвъртък, във връзка с евангелската история за добрия самарянин, който излива масло и вино върху раните на болните и т.н. 61. Но дори повече от инструкциите на Макарий, Никон вярва на древногръцките книги. В една от тези книги, донесени от Св. Атон, той намери свидетелство уж от Еводия, патриарх на Константинопол, че освещаването на водата на празника Богоявление трябва да се извършва само веднъж, и то точно в навечерието на празника, и то не в църквата, а на реката. И въпреки факта, че досега имаше обичай както тук, така и на изток, да се извършва освещаването на водата два пъти: в навечерието на кръщението в църквата и в самия ден на кръщението на реката, както и въпреки всички убеждения на Макарий да не се отклонява от този обичай, Никон реши да се оттегли. На 16 декември 1655 г. с разрешение на суверена той свиква малък събор, на който присъстват двама митрополити - Ростовски Йона и Крутицки Питирим, един архиепископ - Тверски Лаврентий и един епископ - Александър Коломенски и деветнадесет архимандрити, игумени и московски протойерей. На събора е решено: „според древното предание на Св. на Източната църква на вечерта на Богоявление Господне, след отслужване на Божествената литургия, отидете при кръщелницата (при реките или изворите) и там извършете водосвета по чина, но в самия ден на Богоявление не отивайте при кръщелницата и не извършвайте водосвета - защото едно кръщение има, според апостола, а не две, и древният чин на Източната църква командва това. Ако някой не се вслуша в тази древна традиция на църквата, нека бъде виновен за църковна екзекуция, тоест проклятие и отлъчване.” Никон незабавно изпрати решението на събора до всички епархии за правилно ръководство. По същия начин в Москва, заедно с патриарх Макарий и в присъствието на суверена, той извърши водосвета едва вечерта на Богоявление през следващата 1656 г. 62 . Впоследствие съборът от 1667 г. отменя това решение на патриарх Никон. Много интересна е историята на Павел от Алепо за това как Никон сменя руската монашеска качулка (по-точно камилавката заедно с качулката) на гръцка. Nikon много хареса последния, във формата му, докато той наистина не хареса руския. Но Никон се страхуваше да сложи гръцка качулка, за да не бъде критикуван от хората, че се отклонява от древния обичай. И какво измислихте? Той заповяда да приготви за себе си гръцка камилавка и качулка, само бяла и с изображение на херувим върху нея, извезана със злато и бисери, и тайно да я пренесе в ризницата на катедралата Успение Богородично. Настъпи големият празник в чест на св. Петър (21 декември 1655 г.), винаги празнуван в Москва с особена тържественост. В катедралата "Успение Богородично" литургията беше извършена от тримата патриарси с много духовенство, в присъствието на безброй хора и самия суверен. Когато литургията свърши и патриарсите, съблечени, излязоха от олтара, за да поздравят суверена, Макарий Антиохийски, предварително помолен от Ннкон и държейки в ръцете си нова качулка и камилавка, приготвени за последния, каза на суверена: „Ние сме четирима патриарси в православния свят и всички имаме еднакви одежди; с наше съгласие и разрешение този наш брат беше провъзгласен за московски патриарх на мястото на римския папа; особеността на татко беше, че той се различаваше от нас с белите си дрехи, тогава бих искал вашият патриарх, като нас, да облече и да носи тази камилавка и качулка, която направих за него. Царят отговорил: „Добре, татко“ и като приел камилавката и качулката от него, целунал ги и заповядал на Никон да свали старата камилавка и качулката и да облече нови. Никон беше възхитен: защото новата прическа подхождаше идеално на лицето и позата му. Свещениците и другите духовници, които присъстваха, както и целият народ, веднага започнаха да роптаят за такова отклонение от стария руски обичай; но те мърмореха тихо, страхувайки се от гнева на суверена. И след време всички управници, всички монаси също искаха да сменят камилавките и качулките си с гръцки; мнозина се обърнаха към самия патриарх Макарий с молба да им предостави такива качулки. Скоро в Москва дойде новина, че в Троице-Сергиевия манастир всички монаси, наброяващи до петстотин, също пожелаха да сменят, с благословията на патриарха, старите камилавки и качулки с нови гръцки. И когато патриарх Макарий посети Новгород (в края на август и началото на септември 1655 г.), двама архимандрити от най-важните новгородски манастири, Хутин и Юриев, го помолиха за същото и Макарий разреши и благослови 63. По този начин руснаците, поради навика си към добре познатите църковни обреди и обичаи, естествено посрещнаха с недоверие и мърмореха всякакви промени в тях правени от Никон, малко по малко се примириха с последните и ги приеха. Сключиха мир, но не всички. Видяхме, че през 1653 г., веднага след като Никон публикува първия си „спомен“ за поклони, четирима протоиереи, които по-рано бяха смятани за негови приятели, а след това станаха негови врагове, се изправиха срещу него, когато той се изкачи на патриаршеския престол и изглеждаше горд пред тях; видяха колко остро те изразиха своите упреци и съпротива срещу Никон и колко строго ги наказа той. Най-важният от тези протоиереи, Иван Неронов, бил заточен (4 август 1653 г.) на Кубенското езеро в Спасо-Каменския манастир със строга заповед за черни служби. Междувременно той бе приет в манастира от игумена архимандрит Александър със знаци на особена чест. Игуменът му дал не само килия, но и слуга, заповядал му да носи в килията най-добрата храна от манастирската кухня, а в църквата го поставил дори над килиара. Неронов скоро започна да се намесва в монашеските дела, да казва на игумена какво да чете по време на църковни служби, да го упреква за беззаконието в църквата, за пътуванията му от манастира, за това, че хранеше монасите с риба по време на пост, и упрекваше монасите за тяхното пиянство и небрежност в богослужението. Тези упреци през Страстната седмица толкова се засилиха, че на Велики петък, в края на богослужението, архимандритът излезе от олтара със свещениците и дяконите и започна да вика: „Докога да търпим протойерей Йоан? Той се противопоставя на църквата“. И му забраниха да ходи на църква, изгониха от него всички слуги и го оставиха сам в килията. Но не толкова тези, колкото други действия на Неронов в Каменския манастир трябваше да разстроят патриарх Никон, на когото игуменът на манастира сега изпрати доклад за Неронов. Неронов, живеещ на Кубенското езеро, в района на Вологода, не много далеч от Москва, удобно изпрати писмата си в Москва до царя, царицата, царския изповедник Вонифатиев и други близки приятели, и в тези писма той постоянно хулеше Никон като враг на Бога и се бунтуваше срещу корекцията на църковните обреди, която той беше започнал. „Боголюбци от всичките четири страни, хора и благородници от много градове дойдоха удобно при Неронов, в Каменския манастир, за да посетят“ и без съмнение чуха от него същите богохулни речи срещу патриарха. Един от най-близките му съмишленици, протойерей Логин, също намери възможност да посети Неронов тук, въпреки че беше заточен в Муромска област под строгия надзор на баща си 64 . Игуменът на московския манастир Златоуст Теоктист, който пръв от монашеското духовенство се присъедини към четиримата архиереи, врагове на Никон, дойде тук при Неронов и остана при него като ученик и писар. След това не е изненадващо, ако Никон, след като получи доклад за Неронов от игумена на Каменския манастир, даде заповед (1 юли 1654 г.) да заточат Неронов на далечния север в манастира Кандалакша и там да го държат на верига, в железа и да не му дават мастило. След като тръгна на пътешествие, Неронов спря за известно време във Вологда и изпрати оттук (13 юли) две съобщения: едното до царския изповедник, когото уведоми, че „той идва да бъде изтезаван, ние ще го затворим в далечни страни“; друг, заобиколен, към всички „братя, любители на Бога на царстващия град Москва и други градове и всички страни“, убеждавайки своите духовни приятели да не скърбят за него, а да се радват, така че да облекат всички Божии оръжия срещу хитростите на дявола и да се пазят от зли работници. Освен това, докато е във Вологда и посещава катедралата "Света София", Неронов си позволява в края на литургията да произнесе тук публично следната реч: "свещеници и всички чеда на църквата! Сред нас се появиха нови еретици (както той нарече Никон); те измъчват православните християни, които се кланят според преданията на своите бащи, а също така тълкуват сгъването на пръсти (за кръстния знак) по развратен начин според техните собствени намерения. Тогава в кръстната епископска църква, пред събора на всички власти, той каза: „благочестивият цар, император Алексей Михайлович, ви даде своята воля (т.е. Никон), а вие, като сте арогантни, извършвате всякакви безчинства и казвате на него, суверена: Аз правя според евангелието и според традициите на нашите бащи. Но вие правите, както се казва в Евангелието: евреите се скараха с истинския Христос... Нека дойде време, и вие сами ще избягате от Москва; ние сме преследвани от никого, освен от Божията воля. И дори сега ви казвам на всички, че ако ни изпрати в далечината, скоро самият той ще бяга. И ако мълчите за това, всички ще страдате. Не казвам само на вас, а на всички в Москва и на други места: зло е всеки да страда за мълчание. Когато тези речи бяха съобщени на писаря на пансиона във Вологда, той се уплаши и побърза да придружи Неронов от Вологда при по-нататъшното му пътуване 65 . За съжаление, злото, посято от Нерон в Москва, вече се е разпространило доста и скоро се разкрива враждебността срещу патриарха. По това време царят беше във война; В края на юли, по повод на епидемия, появила се в Москва, патриарх Никон напусна Москва, заедно с царското семейство. Епидемията се засили; хората се молеха в църквите. На 25 август, заедно с народа, на литургията в катедралата Успение Богородично присъстваха московският губернатор княз Пронски и неговите другари, на които царят повери столицата си. Когато Пронски излезе от църквата, той видя близо до нея много хора от различни селища. Земските хора, държейки в ръцете си иконата „Спасител Неръкотворен“, на която лицето беше изстъргано, се приближиха до болярина и започнаха да казват: „Този образ беше взет в двора на патриарха от бирника на Новгородската сотня Софрон Лапотников, а образът от хижата Тиуна му беше даден за кореспонденция; лицето беше изтрито и изображението беше изстъргано според указ на патриарха“. (Това очевидно беше едно от онези изображения на латиница, които, както вече споменахме, бяха взети по заповед на Никон от собствениците, изстъргани и след това върнати при тях за рисуване на православни икони). Лапотников добави: „Имах видение от това изображение; беше заповядано да го покажа на светските хора, а светските хора трябва да отстояват такъв упрек.“ И от тълпата се чуха гласове: "Сега Божият гняв е върху всички за такъв укор; това направиха иконоборците. Патриархът е виновен за всичко, той държи роба еретик, старейшина Арсений, даде му воля, заповяда му да бъде в справочника на печатните книги и този монах развали много книги (и все пак Арсений дори тогава не можеше да развали книгите, дори и да искаше до; нито поправката, нито печатането на книгите още бяха започнали през август 1654 г.; имаше само събор в Москва, който реши да поправи книгите; това е въпросът: ето как враговете на Никон преувеличиха нещата и измамиха народа!); манастир. Подобаваше на патриарха да бъде в Москва и да се моли за православните християни; и той напусна Москва, и свещениците, като го гледаха, много избягаха от енорийските църкви; Православните християни умират без покаяние и без причастие. Пишете, боляри, на царя, царицата и царевича, така че патриархът и старецът Арсений да не ходят никъде преди царския указ. Пронски и неговите другари се опитаха по всякакъв начин да успокоят народа и казаха: „Най-светейшият патриарх напусна Москва с указ на суверена и когато соцът дойде да го бие с челата си, за да не напусне Москва в момента, патриархът им каза, че отива с указ на суверена, а не по собствена воля. Тълпите се разпръснаха спокойно; но в същия ден те отново се събраха на червената веранда с дъски за икони, на които бяха изстъргани лицата, и извикаха: „Ние ще занесем тези дъски във всички стотици и селища и утре ще дойдем при болярите по този въпрос.“ Пронски побърза да пише на царицата, княза и патриарха Никон, които все още бяха в Троице-Сергиевия манастир, и по тяхна заповед повика при него соцовете и старейшините и най-добрите хора от черните стотици и селища и ги убеди да не се занимават със съвети на лоши хора, за да убедят братята си да напуснат такова зло начинание, а собствениците на фабриките на кражбата бяха предаден на болярите. Животновъдите се оказаха трима търговци от живата сотня Зайка, Баев и Нагаев; и кой стоеше зад тези търговци, които настроиха тях и техните съучастници срещу Никон, остана неизвестен 66. Няколко дни по-късно, в началото на септември, се появи някаква жена Стефанида от Калуга с брат си Терешка и двамата започнаха да разкриват, че са имали видение и им беше наредено да не печатат книги и да запечатат печатницата. Пронски ги разпита и изпрати въпросителни речи на царицата с княза и Никон, от които получи отговор: „тази жена и нейният брат Терешка се разминаваха в речите си: жената посочи във видение великия образ на Параскева, наречена Пятница; а брат й Терешка посочи образа на Пречистата Богородица; Да, съпругата каза, че брат й е ням от раждането и Терешка си каза, че той говореше ням, но не беше нем, и това, че те лъжат, и занапред не щеше да се вярва на такива баснословни врагове. Измина повече от година, откакто Нерон беше заточен в отдалечения манастир Кандалакша. И въпреки че беше заповядано да го държат там на верига и да не му дават мастило, оттам през 1655 г. той написа отношения с царския изповедник Вонифатиев и с братята Плещееви в Москва и изпрати собственоръчно някои тетрадки на архимандрита на Переславския Даниловски манастир Тихон. На десети август същата година Нерон избяга от затвора с трима свои работници и духовни чеда. По пътя той беше приет с чест от архимандрита на Соловецкия манастир Илия и, снабден с всичко необходимо по пътя, беше пуснат на поклонническата лодка. Преди да стигне до Архангелск, той слязъл на брега и с един от работниците тръгнал пеша за Москва, където пристигнал благополучно, докато другите двама работници, които поели по различен път, били задържани в Холмогори и затворени. В Москва Неронов остана директно при царския изповедник Вонифатиев и живя с него много дни, тайно от патриарха; Тук видях много мои съмишленици и сам посетих домовете им. Вонифатиев докладва на суверена за пристигането на Неронов и суверенът не само не каза на Никон за това, но и изпрати писмо до Холмогори да освободи двама от работниците на Неронов от затвора. По този начин Вонифатиев и царят, въпреки че очевидно застанаха на страната на Никон по въпроса за коригирането на книги, но тайно покровителстваха Неронов в опозицията му срещу Никон. На 25 декември 1655 г., т.е. на самия празник на Рождество Христово, Неронов е постриган в монашество от архомандрита на Переславския Даниловски манастир Тихон в катедралната манастирска църква, по съвет и саморъчен подпис на изповедника на царя, протойерей Стефан, и е наречен Григорий. След пострижението той живя още четиридесет дни с протойерей Стефан в килията си, на Благовещение на Пресвета Богородица, което се намира в преддверието на царя. И тогава, в началото на февруари 1656 г., той се оттегля да живее в Спасо-Ломов Игнатиев скит, където са погребани родителите му и където той често е ходил в миналото. Междувременно Никон, веднага след като получи новината за бягството на Нерон от манастира Кандалакша, изпрати заповедите и пратениците си навсякъде, за да го заловят; жестоко наказа игумена и монасите от Кандалакшския манастир и дори архимандрит Илия от Соловецкия манастир; но всички наказания и обиски не доведоха до нищо. Никон научил за местонахождението на Неронов, когато той, след като станал монах, се установил в Игнатиевата Ермитажа. Там веднага дошли патриаршеските болярски чеда, за да вземат беглеца; но той се оттегли в съседното цяло Телепшино, където селяните го скриха и не искаха да го предадат на изпратените от патриарха, въпреки всичките им усилия, и дори ги обидиха 68. Тогава Никон реши да свика събор в Москва, за да съди Неронов задочно. Съборът се състоя на 18 май 1656 г., в неделята след Възнесението. На събора, наред с патриарх Никон, присъства и патриархът на Антиохия Макарий – и това е последното му лично участие в нашите тогавашни събори, тъй като десет дни по-късно той заминава за родината си от Москва, щедро надарен от царя и нашия патриарх 69. Присъстваха и митрополитите: Никейски Григорий, Молдовски Гедеон, а от руските - Новгородски Макарий, Казански Корнилий, Ростовски Йона, архиепископи: Суздалски Йосиф, Тверски Лаврентий, Астрахански Йосиф, Псковски Макарий и Коломненски епископ Александър, както и много архимандрити, игумени, протойерей, свещеници и дякони. Неронов беше обвинен в това, че: а) като беше заточен в манастир, не поиска прошка от светата катедрала, а избяга от манастира и тайно обикаляше различни места, възмутени души, които не бяха утвърдени във вярата; б) написа много неверни неща за суверенния цар Алексий Михайлович, за патриарх Никон и за всичките четирима вселенски патриарси, отхвърляйки гръцкото православие и укорявайки старите светии. книги, написани на хартии преди двеста, триста, петстотин или повече години в) без да иска благословия и без да се примирява със св. църква, взе монашески обети от своя съмишленик, архимандрит Тихон от Переславския Даниловски манастир (това е вторият човек от монашеското духовенство, който открито се присъедини към четиримата архиереи, враждебни на Никон). В резултат на всички гореспоменати недостатъци, съборът реши да отреже Нерон с неговите съмишленици от св. църква и постанови: „Иван Неронов, който сега е Григорий в Чернеци, и с неговите съмишленици, които не се покайват от светия съвет, от светата единосъщна Троица и от св. Да бъде проклета Източната църква“ 70 . И ако Московският събор от 1656 г., който започна на 23 април и завърши на 2 юни, произнесе анатема, както видяхме, върху онези, които не се подчиниха на църквата, като свиха пръстите си за знака на кръста, тогава настоящият събор произнесе проклятие като цяло върху съмишлениците на Нерон, тъй като не се подчиняват на църквата във всичко, в което Нерон не се подчинява на църквата и в което той все още не се е подчинил последователи: с този събор започва истинското отделяне на руските разколници от православната църква, започва руският разкол. Монахът Григорий Неронов, живеещ в скита на Игнатий или скрит на друго място, може би не е чувал за проклятието на катедралата върху него. Но когато след известно време той пристигна в Москва, близките му хора започнаха да го молят да се покаже на патриарх Никон, въпреки че други го съветваха да се пази. Грегъри реши да отиде в Nikon, като взе със себе си наскоро публикуваната книга „The Tablet“, която му направи дълбоко впечатление. В него беше отпечатано, че трябва да се кръсти с три пръста, че и четиримата патриарси писаха на Никон за това, а непокорните бяха предадени на клетва и Григорий започна да мисли: "Кой съм аз, проклетият? Не искам да създавам раздор с вселенските патриарси, няма да се отвращавам от тях: защо трябва да бъда под клетва с тях?" И на 4 януари 1657 г. Григорий дойде в патриаршеския двор, застана при кръстната камера и се поклони на Никон, докато вървеше към Божествената литургия. Никон попита: "Какъв старец си?" „Аз съм този“, отговори Григорий, когото търсите, казанският протойерей Йоан, монашески Григорий. Никон отиде в църквата, а Григорий, като вървеше пред него, каза: "Каквото и да си намислил сам, въпросът не е силен; за теб ще има друг патриарх, цялото ти дело ще бъде преработено: тогава ще имаш друга чест, свети господине." Никон влезе в катедралната църква, а Григорий спря на прага на църквата. В края на литургията патриархът заповяда на Григорий да го последва до кръста. Тук Григорий започна да казва: "Ти, светителю, заповяда да ме издирват в цялата държава и наложи на мнозина мъчения заради мен... Ето ме пред теб: какво искаш да направиш с мен? Аз не се съпротивлявам на Вселенските патриарси и не се подчинявах само на теб... Ти писа срещу мен, както е отпечатано в книгата "Скрижал", на Вселенските патриарси, че създаваме бунт и се противопоставяме на вас в църквата въпроси; и патриарсите ви отговориха, че е подходящо да се кръстите с три пръста, но заповядаха тези, които не се подчиняват, да бъдат прокълнати и отлъчени. Ако сте съгласни с тях, тогава аз не се противопоставям; просто се уверете, че истината е истина: не искам да бъда под клетва на вселенските патриарси.” Никон не отговори нищо, а мълчеше. Григорий продължи: „Каква чест за теб, свети господарю, че си страшен за всички и за теб, заплашвайки се един друг, казват: знаеш ли кой е той, дали е свиреп звяр, лъв, или мечка, или вълк? Чудя се, че властта на суверена-цар вече не се чува, но всички се страхуват от вас и вашите пратеници са по-страшни от царските. И Никон отговори: „Не издържам, татко“. И тогава, като даде на Григорий молбите (които бяха представени на царя от протойерей Аввакум и Даниил и братята), той каза: „Вземи го, старейшине Григорий, и го прочети“. Григорий продължи: „Свети, чухме от теб много пъти преди: гърците и малорусите са загубили вярата си и нямат сила и добър морал. И сега имате свети хора и учители на закона. Арсений дяволът е злобен; Паисий, патриархът на Йерусалим, пише за него на суверена, че той, Арсений, е еретик, и му заповядва да се пази, защото съдържа много ереси; той беше и в римската църква, и в елинското зло. И благочестивият цар, след като се посъветва с патриарх Йосиф, заточи Арсений в Соловецкия манастир. И вие го взехте от Соловецкия манастир по време на Смутата и го направихте учител и владетел за печат. Има много свидетели, че той е порочен човек." Никон отговори: "Старейшината Григорий лъже срещу него", след това от омраза Троицкият старец Арсений Суханов излъга срещу него, като каза, че в Сергиевия манастир има изба, когато той беше изпратен с указ на суверена и с благословията на патриарха Йосиф в Ерусалим и други държави. Григорий: „Би било добре за теб, светителю, да подражаваш на нашия кротък учител, нашия Спасител Христос, а не да поддържаш своя сан чрез гордост и мъки. Христос, нашият учител, е смирен по сърце, но ти си много ядосан.” Никон: „Съжалявам, старейшина Грегъри, не мога да го понеса.“ След като поговори още няколко по същия начин, Грегъри поиска да му покажат място за живеене. И Никон изпрати боляринския си син в двора на Троицата, за да съобщи, че там ще изчистят килията за Григорий и че няма да има нужда от нищо и че няма да го гледат, къде ще отиде и кой ще дойде при него. Суверенът скоро се върна от кампанията срещу шведите и когато след обичайната си среща в катедралната църква (тази среща се състоя на 14 януари 1657 г.), властите го изпратиха, той, виждайки старейшина Григорий точно там, весело каза на Никон: „благослови го с ръката си“. Но Никон отбеляза: „Моля, господине, замълчете; все още не е имало молитви за разрешение.“ „Какво чакаш?“ - попита суверенът и отиде в покоите си. Следващата неделя, по време на литургията, Никон заповяда на ключаря да въведе старец Григорий в катедралния храм, чрез молитвата зад амвона, и го попита: „Старейче Григорий, общуваш ли със светата катедрала и апостолска църква?“ Григорий: „Не знам какво казваш, никога не съм бил отлъчван от църквата и не е имало събор против мен... Ти ме закле с наглостта си, от страстта си, като ми се ядоса, както прокле протойерей Михаил Черниговски и свали скуфията му за това, че в книгата на Кирил той неволно е заявил, че няма да има мъки за Християни. „... И Никон, без да отговори нищо, горко заплака и започна да чете разрешителните молитви. Григорий също плака, докато над него се четат разрешителни молитви и с разрешение той се причасти. подаръци от ръцете на Nikon. В същия ден патриархът устрои трапеза у себе си „за радост на света“, на която постави Григорий над всички московски архиереи и след трапезата, като даде на Григорий подаръци, го изпрати с мир. През следващите дни Григорий, посещавайки Никон, поиска разрешение за затворниците, които страдаха заради него - Григорий, и патриархът веднага изпрати писма, за да ги освободи всички, и даде на Григорий всички писма, които му беше написал - Никон до царя, до архиерей Стефан и до другите духовни братя, и каза: „Вземете, старейшина Григорий, вашите писма“ 71. Никон, очевидно, желаеше искрено да се помири с Григорий и след като той се обедини отново с църквата и се подчини на църковната власт, беше готов да му направи всякаква снизходителност; но Грегъри не му отговори така. Един ден последният каза на Никон: „чуждите (гръцки) власти не хулят нашите сервизни книжки (Неронов имаше предвид сервизните книжки, към които самият той се придържаше, отпечатани преди сервизната книжка на Никонов), но те също хвалят. И Nikon отговори: „Тапетът е добър (т.е. той беше отпечатан преди това и наскоро коригиран), но няма значение какво искате, според това, което сервирате.“ Григорий каза: „Аз се придържам към добрите стари пътища“ и, след като получи благословията на патриарха, си тръгна 72. Тогава започна единството на вярата в Руската църква! Самият Никон го благослови и позволи на първия и главен водач на появилия се сред нас разкол, старец Григорий Неронов, веднага щом се подчини на църквата, да извършва богослужения според старопечатни богослужебни книги. А Грегъри? Той не искаше да се помири с Никон в душата си и му беше ядосан. В деня на великомъченица Татяна, 12 януари, следващия. още през 1658 г. царят и патриархът са на всенощно бдение в катедралния храм; Там беше и старец Григорий. Когато Никон отиде до олтара, за да облече одеждите си, суверенът, напускайки мястото си, се приближи до Григорий и каза: „Не се отдалечавайте от нас, старейшина Григорий“. И старейшината отговори: "Докога, господине, ще търпите такъв враг на Бога? Той обърка цялата руска земя и потъпка вашата царска чест и вашата сила вече няма да се чуе - всички се страхуват от него като от враг." И суверенът, сякаш засрамен, скоро напусна старейшината, без да му каже нищо. В края на богослужението Григорий каза на патриарха: „Време ми е, Владико, да отида в Игнатиевия скит“. И патриархът го пусна, като му даде доволна милостиня. Известно време по-късно, през същата 1658 г., старецът Григорий отново дойде в Москва от пустинята си и, след като получи благословението на патриарха, всеки ден идваше при кръста и килията си и беше посрещнат с чест: това продължи много дни. Но неочаквано някой докладва на Никон, че Грегъри е изгорил току-що отпечатаната сервизна книжка и веднага му е наредено да намери Грегъри. Изпратените от патриарха не намериха Григорий в къщата му, но хванаха мнозина, които бяха там, клирици и миряни, завлякоха ги в патриаршеския двор, разпитаха ги и ги окуваха във вериги. Чувайки за това, Григорий, който седеше по това време с Рязанския архиепископ Иларион, побърза да се приближи до коварния Фьодор Михайлович Ртишчев и му извика: "Юда предател! Имах разговор с вас за това как трябва да се изгори новият мисал, а не случаят." Ртишчев увери Григорий с клетва, че не е клеветник срещу него, и двамата отидоха при патриарха, който присъстваше на всенощното бдение в катедралния храм. Когато въпросът беше обяснен, Никон, по молба на Григорий, незабавно заповяда да бъдат освободени всички, взети в къщата му, а на следващия ден изпрати маса от себе си на Григорий, достатъчно храна и напитки, за да почерпи невинните жертви. На 21 януари 1658 г., на всенощното бдение в катедралата Успение Богородично, Никон заповяда да утрои алилуията и да добави: „Слава на Тебе, Боже“. Григорий, който беше точно там, започна да упреква Никон и да казва, че преп. Ефросин Псковски беше при вселенските патриарси, питайки за това нещо, и заповяда да се удвои алилуя. Никон нарече легендата за Ефросиния фалшива. Но Грегъри не се успокои. Той "помоли архиерея Успение Богородично и братята му да не пеят алилуия в катедралната църква на крилата. Те послушаха стареца, казаха алилуя на крилата два пъти, а на третия: "Слава на Тебе, Боже". Патриархът не им навреди за това; Само при четене на псалтира подиакът троил алилуя, според заповедта на патриарха. През всичките дни старецът идваше в катедралния храм, а протойерейът и братята два пъти говориха алилуя на крилата, докато старецът не напусна Москва. Патриархът изпращаше трапези на стареца през всички дни и, като го пусна в пустинята, му даде достатъчно милостиня. С такова разрешение да удвои алилуията дори в Успенската катедрала, по молба на старейшина Григорий, след като се присъедини към църквата и се подчини на църковната власт, Никон отново показа, че е готов да позволи на своите противници да използват така наречените стари обреди, само ако тези противници бяха в една вяра с църквата и в подчинение на нейното богоустановено епископство. Никон и Неронов се видяха и сега се сбогуваха за последен път: в началото на май старецът Неронов вече беше в пустинята си, а на 10 юли същата 1658 г. Никон напусна патриаршеския престол, оттегляйки се във Възкресения манастир, и дейността на Никон по коригиране на църковните книги и ритуали приключи завинаги 73. Какво да кажем за цялата тази дейност, от началото до края й, ако я погледнем непредубедено. Никон не започна нищо ново, когато реши да започне коригирането на нашите църковни книги: коригирането на тези книги беше извършено преди, по време на тяхното отпечатване, при всеки от бившите патриарси. Nikon искаше само да коригира книгите по-добре, отколкото бяха коригирани преди. Преди това книгите бяха коригирани според същите славянски списъци, които бяха признати за „добри“ от една или друга справочна книга. Никон пожела да коригира нашите църковни книги не само според славянските, но и според гръцките списъци, и освен това според древните списъци, славянски и гръцки, за да изчисти тези книги от всички грешки, допълнения и нововъведения, които са се вмъкнали в тях с течение на времето, особено през последните два века, и за мнозина вече не са изглеждали като нововъведения - за да възстановим нашето богослужение в същия вид, в който е съществувало в древността пъти. църкви, руска и гръцка, - за да приведем нашата църква в пълно съгласие с гръцката и изобщо с цялата източноправославна църква, дори и по църковни обреди. И Никон започна да коригира такива книги не от прищявка или злонамереност, а от спешна нужда. Той беше упрекван от архиереите, които дойдоха при нас от изток за различни отклонения на нашата църква от гръцката, което особено им се струваше за двупръстния знак на кръста. Самият той лично се убеждава, скоро след като се възкачва на патриаршеския престол, че такива отклонения наистина се срещат в нашите печатни книги и дори в Символа на вярата. Той знаеше какво значение придават гърците на някои от тези отклонения, как признават за еретически и изгарят московските книги на Атон, в които е отпечатано учението за два пръста за кръстния знак. Трябваше да се премахнат всички тези разногласия между нашата църква и гръцката, за да не доведат до сериозни сблъсъци и дори до разрив между двете църкви. И Никон започва великото си дело – коригиране на нашите църковни книги, но не сам, а по решение и указания на два събора, Московски и Цариградски. Никон коригира книгата на Служебната книга, но не я отпечата, преди да я подложи на внимателен преглед от целия съвет. Той отпечата книгата Tablet, но не я публикува, докато не беше напълно преработена и одобрена от съвета. Той подготвил за печат книгата Требник и преди отпечатването я подложил и на съборно обсъждане. Никон произнася анатема върху непокорните, онези, които не се подчиняват на църквата, като свиват пръсти за кръстно знамение; но той не го каза сам, а заедно със събор от руски епископи и след като известни източни йерарси бяха произнесли анатема срещу тези непокорни. Никон анатемосва Неронов и неговите съмишленици, които се съпротивляваха на църковната власт; но той предаде със съгласието на целия събор, на който присъстваха източните светии, включително патриарха на Антиохия, и следвайки инструкциите на константинополския патриарх и събора относно Нерон. Оказва се, че цялата дейност на Никон по коригиране на църковните книги и ритуали не е извършена само от него, а със съгласието, одобрението и с живото участие на представители не само на руското, но и на източното духовенство и цялата църква. Никон беше нападнат, че е изключително строг към опонентите си. Но той можеше да бъде твърде строг и дори несправедлив, можеше да има други недостатъци, можеше да навреди на успеха на бизнеса си с плам; и самият въпрос за коригиране на църковните книги, въпреки това, остана чист, законен и свят - да не говорим, че строгите и тежки наказания като цяло бяха в духа на онова време и че противниците на Никон, с наглостта си срещу него, заслужаваха такава строгост. Кои бяха тези противници на Никон? Първият и основен противник беше протойерейът на московската Казанска катедрала Неронов с тесен кръг от съмишленици и приятели, който включваше трима извънградски протоиереи: Даниил от Кострома, Логин от Муром, Аввакум от Юриев и един епископ - Павел от Коломна. Но дейността на тези съмишленици на Неронов не беше обширна при Никон и не продължи дълго. Те се разбунтуваха, заедно с Неронов, само срещу първите две заповеди на Никон за поклони и за тризнаци за кръстния знак, когато Никон все още не беше започнал да коригира книгите, и всички те веднага бяха изпратени в различни затвори. Протосвещениците са заточени през 1653 г.: Даниил в Астрахан, където умира в затвора; Логин в Муром, където също вероятно скоро умира, тъй като не са запазени повече новини за дейността му; Аввакум - първо в Тоболск, а след това още по-навътре в дълбините на Сибир до Лена, където остава, докато Никон заема патриаршеската катедра; и епископ Павел е затворен около половината от 1654 г. до новгородските граници, а самите схизматици нямаха повече новини за него: вярно е, че той скоро умря. Самият Неронов, въпреки че също беше заточен през 1653 г. в Спасокаменския манастир, а след това в отдалечения манастир Кандалакша, не престана да се бори срещу Никон непрекъснато, през цялото време коригираше църковните книги и ритуали и с писмата си до Москва и други места, с устните си разговори той придоби много последователи и съмишленици, от които са известни поименно: Златоустовският игумен в Москва Теоктист и Даниловски игумен в Переславл Тихон. Други фигури от разкола все още не са се изказали: те станаха известни след отстраняването на Никон от патриаршеския престол. Колко голям е броят на онези, които симпатизираха на Неронов, особено в Москва, се разкри след бягството му от манастира Кандалакша, когато всички усилия на Никон да намери и залови беглеца останаха напразни и той се укриваше безопасно в самата столица в продължение на няколко месеца. На 18 май 1656 г. Никон със събор от руски и някои гръцки епископи най-накрая произнася химн срещу Нерон и неговите съмишленици и така започва руският разкол на така наречените староверци. Но това начало беше крехко: защото след малко повече от седем месеца самият Нерон, главата на разкола, се присъедини към Православната църква, прие трипръстния знак на кръста, подчинявайки се на гласа на източните патриарси, похвали книгата на Скрижала, публикувана от Никон, и дори убеди своите последователи да направят същото 74. Вярно е, че Нерон, дори след като се присъедини към църквата, искаше да се придържа към старопечатните книги; но Никон, заедно със съвета, след като проклина онези, които не се подчиняват на църквата поради старите книги и ритуали, изобщо не проклина самите тези книги и ритуали и затова позволи на Нерон, когато се подчини на църквата, да се придържа към старопечатните книги, дори ги нарече добри и каза, че няма значение дали някой използва стари или новопоправени книги, за да служи на Бога; разрешено по-специално да се удвоява и утроява Алилуя в самата катедрала Успение Богородично по време на същите служби. Оттук можем да заключим, че ако служението на патриарх Никон беше продължило и той скоро не беше напуснал катедрата си, тогава той може би щеше да позволи на всички съмишленици на Неронов, привърженици на старопечатните книги, същото, което позволи на Неронов: само ако те се подчиняват на църквата и църковната власт. И тогава, запазвайки единството на православната вяра и подчинявайки се на една и съща църковна йерархия, руснаците, едни щяха да извършват служби според новопоправени книги, а други според книги, коригирани и отпечатани преди, въпреки всички различия между тях, точно както преди Никон, някои извършваха служби според стари служебни книги и мисали, коригирани и отпечатани при патриарсите Йов, Хермоген и Филарет, а други според новопоправени. служебни книги и посланици, отпечатани при патриарсите Йоасаф и Йосиф, въпреки че има значителни разлики между тези и други посланици и посланици 75 . Така започналият при Никон разкол малко по малко щеше да престане и на негово място да се установи така наречената единна вяра. За съжаление, след като Никон беше отстранен от амвона, обстоятелствата напълно се промениха. Проповедниците на разкола се оказаха, през периода между патриаршията, силно покровителство; започнаха остро да нападат църквата и нейната йерархия, да насъскват народа срещу нея и с безчинствата си принудиха църковните власти да предприемат канонични мерки срещу тях. И тогава отново възникна, оформи се и се утвърди руският разкол, който съществува и до днес, и който следователно в строгия смисъл не започна при Никон, а след него. Шушерин. Животът на Никон., стр. 11, Москва. 1871 г.; Аввак. Автобиография His - in the Material. за историята на русите, разкол, изд. Братство на св. Петър митрополит, кн. V, с. 17 – 19; A.E. IV, № 57, стр. 77.81. Протойерей Иван Неронов също по-късно каза на самия Никон от името на братята си, че преди патриаршията той е бил техен приятел и не спори, когато по съвет на суверенния изповедник Стефан лица бяха назначени за митрополити, архиепископи, епископи, архимандрити, игумени и архиереи (Матер, за историята на разкола, 1, 47). Излизания на суверените, стр. 261; Писмото на Никон до Константинопол. Патриарх Дионисий, в Зписк. Катедри по руски и славянски език. Археология, II. 511 – 513 Възраженията на Никон срещу Стрешнев и Паисий 1 и 26, пак там, с. 480 – 481; предговор към Служебната книга от 1655 г. - в допълнение към описанието. Старопечат. книги на граф Толстов и Царск., № 89. Обредът на избиране, назоваване и посвещаване на патриарси. Никон е запазен в оригинал и до днес (Главен архив в Москва, МВнР, Духовни дела, г. 7160 (1652), юли). След това всичко, което се казва в житието на суздалския митрополит Иларион, съставено не по-рано от началото на 18 век, сякаш още двама кандидати бяха избрани за патриаршията заедно с Никон, йеромонах от манастира на Преображение Господне на Юнга Антоний и трети, неизвестен по име, сякаш беше хвърлен жребий кой от тях да бъде патриарх, сякаш жребият падна на Антоний, и Антоний само отказа такава чест поради старост и болест и я загуби от Никон, всичко това не заслужава внимание. (Житие на Иларион, митрополит Суздалски, стр. 5, Казан 1868). дворци. Разряди, III, 322 – 323; Излизания на суверените p. 261. За назоваването и посвещаването на патриарси. Nikon е описан в пълни подробности в горепосочения ред (вижте бележка 2). Копие от настолната схема, предоставена от патр. Никон - до Москва. главна арка. мин. външни работи, духовни дела, година 7160 (1652) юли. Тази харта изброява всичките дванадесет мъже, първоначално избрани като кандидати за патриаршия, а именно двама митрополити: Никон от Новгород и Корнилий от Казан; трима архиепископи: Вологодски Маркел, Рязански Мисаил и Псковски Макарий; шестима архимандрити на манастирите: Чудова Ферапонт, Андрониева Силвестър. Сава - Сторожевски Хермоген, Нижни Новгород Печерск Стефан, Ростов Богоявление Йона, Суздал Спаски Йосиф и един игумен на Боровския Пафнутиев манастир Павел. За повече подробности вижте нашата история. Р. Църква, в том XI. Повече подробности – на същото място, в том XI. Повече подробности за патриарх Паисий и Арсений Суханов – на същото място, в том XI. За Назаретския митрополит Гавриил, който дойде при нас заедно с Арсений (8 декември 1650 г.), но напусна Москва преди заминаването си (24 февруари 1651 г.) - Москов. глави, архив. Мин. Чужди падежи, гръцки падежи, съединители. 29 № 11; Суханов. Проскинитарий, стр. 12 – 13, изд. в Казан. За упреците на този митрополит Никон – виж „Словото е отговорно” в Скрижала, изд. Никон, Л. 1. Това е предговорът към сервизната книжка, изд. Nnkon през 1655 г., препечатано изцяло от Строев в допълнение. към описание стари печки книги гр. Толстов и Царски. № 89. Животът на Авакум - в Матер., За историята на разкола, V, 18 - 19. Трябва да се отбележи, че други патриарси, дошли при нас от изток преди и след Атанасий, а понякога и гръцките митрополити, следвайки техния пример, също раздаваха разрешителни писма от себе си, в Малорусия и Русия, на хора от всякакъв ранг, дори на членове на царското семейство, а православните руснаци с вяра и благодарност приемаха или придобиваха такива писма за себе си. Но някои от външните хора бяха изкушени от това. Например, известният сръбски свещеник Юрий Крижанич пише: "Видях разрешителни, отпечатани в Киев на руски, които бяха продадени в Русия от византийския патриарх Атанасий. Как и на каква цена ги продаде, не знам. Знам само, че някои хора продаваха такива освобождаващи писма на знатни хора за пари; тук те се освобождават от всички грехове, без да споменават нито дума за изповед или покаяние. И бедните хора пазете тези сертификати като голямо съкровище и завещайте да ги поставите с тях в ковчега... Видях един митрополит, който, където и да дойдеше при знатен човек, първо го питаше дали иска да получи опрощение на греховете си. Той изразява желанието си и митрополитът, след като освети водата в къщата на този човек, поръсва него и цялото му семейство; след това той поставя ръцете си и книга върху главата на собственика и чете над него дълго и подробно опрощение, без никаква предварителна изповед. За пристигането на бившия цареградски патриарх в Москва. Афанасий - в Москва. министър на главния архив. външни работи, гръцки дела, връзки 29, № 8, последна половина и пакети. 31, № 27. Съборен. Излиза от Държавния съд. страница 302. Д. Ю. и З. Русия, X, No 6, чл. XIII, стр. 331; Archid. Павел от Алепо, Пътуване до Антиохия. патр. Макарий в Русия, в Рединг. М. Истор. Общи 1676, 1, отдел IV, 61–63. „Словото е отговорно” патр. Никон в неговата плоча, l. аз Оригинален ръкопис на патр. Атанасий, на гръцки, се съхранява в Москва. Синод. библиотека, № 245. В същото време това произведение, по нареждане на Никон, е преведено на сдавенски език под заглавие: „Тълкувание на Божествената литургия, когато свещеникът служи, според сан и обичай на Източната църква Атанасий, бившият вселенски патриарх, беше удостоен (да служи?) в Москва през 1653 г. лято, месец юли, индекс 6.“ Ръкописът на този превод се пази в същия Синодик, библиотека, No 698. И така, самият Неронов свидетелства, че жестоките наказания, за които той толкова много укоряваше патриарх Никон, сега и след това, тогава бяха в обичая и изобщо сред духовните власти (както и светските), а не само сред Никон: такъв беше духът на времето. Впоследствие Неронов се оплака, че Павел, митрополитът на Сара и Дон, преследва и измъчва него, Неронов, дори „повече от Никон“ (Материал за историческия разкол. 1, 239). Материал. за историята на разкола, 1.41 – 51.234 – 237. Материал. за историческия разкол, 1.50 - 51. И че Нерон е осъден не само от Никон, а от целия събор, въз основа на апостолското правило - което Нерон съзнателно премълчава в своята история - виж пак там. 1,128 - 129. Писмо от протойерей Аввакум до Неронов - в Матер. за историята на разкола, 1, 20 – 26; писмо от свещеника на Казанската катедрала до Неронов – пак там, 1, 26 – 31; Животът на Авакум - пак там, V, 22. Трябва обаче да се признае, че самите тези архиереи с изключително дръзките си лудории срещу Никон неволно го призоваха към драстични мерки. Вече видяхме как архиерей Нерон грубо изруга своя патриарх пред цялата катедрала и споменахме, че архиерей Логин упрекна патриарха в лицето му за неговия уж „безгрижен и високо интелигентен и горд живот“. Сега да добавим, че същият Логин, когато го подстригаха в катедралната църква и му свалиха едноредовото палто и кафтана, по време на голямото излизане, „укорявайки Никон, той плю през прага в олтара в очите на Никон и като грабна ризата си, хвърли я в олтара в очите на Никон”... (Абакук: Автобиография - в Матер, за история на разкола, V, 21). Ннко Черногорец дава следната дефиниция (91-ва) на ереста на неколенопоклонниците от „Изложението на Дамаскин за ересите“: „през цялото време на молитвата си те не искат да се поклонят на колене, но произнасят молитвите си изправени“. Самото название ерес по отношение на неколеноклонниците очевидно не се използва в точния смисъл: защото тук изобщо няма ерес. Вижте нашата руска история. Църква VIII, 116 – 129. Всички горепосочени писма са в Материала. за историята на разкола, 1, 34 – 41, 51 – 94. Съборът се проведе след 27 февруари и преди 2 май: тъй като Нерон в писмо до царя от 27 февруари само поиска свикването на съвет, а в писма до кралицата и царския изповедник от 2 май той вече споменава немилостта, сполетяла епископ Павел Коломенски, и прави възражение срещу казаното от Нконом на събора относно лъковете (Материал за историческия разкол, 1, 66, 79. 87 – 88). Освен това е известно, че на този събор е присъствал и самият крал; и на 18 май той напусна Москва за Литва, за да се присъедини към армията си, откъдето се върна едва в началото на следващата година (Palace. Rez. III, 412). Актът на този събор първоначално е публикуван в приложенията към Никоновата плоча, а наскоро (1873 г.) е публикуван отново от Братството на св. митрополит Петър по оригиналния екземпляр, подпечатан със собственоръчните подписи на присъстващите на събора, съхраняван в Москва. синод. библиотека за № 379. Информация за тази катедрала е представена в предговора към служебната книга от 1655 г. Подпис на Павел, епископ на Коломна, вижте оригиналния списък на катедралния кодекс, изд. Братство Свети Петър. Сред ръкописите, взети от игумен Теоктист, живял при Неронов в Спасокаменния манастир, е „Писмо от епископ Павел от Коломна до протойерей Иван Неронов на осем колони“ (Материали за историята на руския разкол, 1, 331): доказателство, че е имало близки отношения между тези лица. Това се казва в определението на събора от 1666 г. за свалянето на Никон (Събрана държавна грамота IV, № 53, стр. 184). По същия начин един от епископите, присъстващи на този събор, а именно Чернигов, Лазар Баранович, изразява, че „свалянето“ на Павел „причинява внезапната му смърт от лудост“ (Писма на Лазар Баранович, писмо 38, Чернигов. 1861 г.). Но въпросът се предава по различен начин от разколническите писатели. Протойерей Аввакум казва в своята биография, че „Никон най-накрая го изгори (Павел) с огън в границите на Новгород“ (Материали за руската история, V, 18). Фьодор Иванов, бивш дякон на московската Благовещенска катедрала, пише на едно място, че Никон „го (Павел) изпрати на заточение в Хутиния в манастира на св. Варлаам; и имаше някой си архимандрит Баряшко и той измъчваше този епископ Павел, угаждайки на Никон, врагът на Христос ... Павел, този блажен епископ започна да обезобразява Христос заради това на; Никон видя и изпрати слугите си до новгородските граници, където той, ходейки, се скиташе. Намериха го и го убиха до смърт, а тялото му изгориха с огън, според заповедта на Никон" (пак там, VI, 284). В по-късни времена Семьон Денисов в своя кичест „Руски грозде" пише, че Павел бил заточен в Палеостровския манастир и останал там „доста време“, а след това „новочинците (а не конкретно Никон) оттам в Новгородските страни, които, след много изтощение, отведе свещения епископ в дървена къща, направена до огнена смърт” (Статия за Павел Кол.). Сред ръкописите, взети от абат Теоктист, един е отбелязан по следния начин: „На колоната - за изригването на епископа Коломна - написано от двете страни.“ (Материали за историята на руския разкол, 1, 334). Това не беше ли копие от оригиналния случай за свалянето на Павел, на който Никон се позова на събора? Матер. За историята на руския разкол, 1, 79, 100 – 101. Пол Алепо. Пътуването на Макарий, патриарх на Антиохия, Книги. VI, отд. 8. 9; книга XI, отд. 6, според английския превод, в кн. I, с. 310, 318 – 319, кн. II, стр. 130. За какво и къде е бил заточен епископът на Коломна, Павел Алепски пише само от слухове, не съвсем точни, и именно следното: „един епископ на Коломна се упори и не искаше да подпише съборния акт (за коригиране на църковните книги), и каза: „от времето, когато станахме християни, точно както наследихме вярата от нашите бащи и деди, които се отличаваха със своите стриктна привързаност към техните ритуали и постоянство във вярата им, ние също ревностно отстоявахме нашата вяра и няма да приемем нова.” Като чуха това, царят и патриархът изпратиха епископа заедно с монасите, слугите и цялото му имущество в плен, в дълбините на Сибир, на 1500 мили, до бреговете на морето, наречено океан, което мие земното кълбо. От древни времена тук е имало изградени манастири за изгнаници. Епископът беше доведен в един от тези манастири, за да изкара живот, който беше за предпочитане пред смъртта: положението на манастира е толкова мрачно и животът всред постоянен мрак и глад е непоносим” (том. II, чл. 318). Първият списък на това писмо, напълно пълен, е запазен в Москва. Синод. библиотека и наскоро публикуван в книгата: „Актът на Московската катедрала, който се състоя през лятото на 1654 г.“, приложение, № 1, Москва. 1873 г. Вторият списък, без няколко начални реда и цялата последна половина, където са изброени посочените нови елементи, е запазен в Москва. Основен архив Мин. Чужди каси, каси гръцки, пакет 32, № 23. Москва. главен архив, министър на външните работи, гръцки работи, св. 32, бр. 7. И въпросите, които Никон отправи към патр. Паисия, научаваме от отговорното писмо на последния. Предговор към отпечатания Московски мисал от 1655 г. А за предишното пътуване на Арсений на изток и дебатите с гърците за вярата вижте нашата История. R.C. в том XI. В отговора си Арсений пише: „С указ на вашия суверен аз бях освободен в Атон и на 4 февруари, господине, аз, вашият поклонник, пристигнах в Яш и бях с хартата на вашия суверен при молдовския управител Стефан. Това отписване е в Москва. основен apxhive мин. чужд дядо, работи гръцки, свържете. 32, No 9. И споменатото писмо от патр. Паисий до царя - там има връзка. 33, бр. 3. Писмо от Никон до Константинопол. патр. Дионисий – в бел., рус. и славяни. археол. II, 519; Предговор към печатната Москва. Служба 1655. Архидякон Павел Алепски също пише: "Патриархът и царят, след консултация, изпратиха Арсений на Света планина с щедра милостиня за манастирите и с писма до игумените за изпращане на древни гръцки църковни и богослужебни книги, които имат. Трябва да се отбележи, че истинският патриарх и цар са много склонни към гръцките църковни церемонии и ритуали, отбелязвайки, че различни промени и грешки с течение на времето се вмъкнаха в техните собствени богослужебни книги... Арсений отнесе от Атон около петстотин големи книги от различни видове. Срещнахме го, когато пристигна във Влашко (а Арсений беше във Влашко през първите месеци на 1654 г.) След това той отиде в Константинопол и видя всички забележителности там. кипарисовото дърво е много ценно тук... За тези услуги Арсения, patriapx. му даде една от най-почетните длъжности в църковната администрация, направи го килиар или викарий на манастира Света Троица на Свети Сергий. (Пътуване на Макарий, Патр. Антиох., кн. X, отдел 7, в том II, стр. 78 – 79). Москва. Началник, архитект Мин. чужди Дела, дела гръцки. връзки 33, бр. 3. В разходните книги на печатната поръчка са запазени разписки както на Апсений Суханов, така и на Апсений Гръцки и Дионисий от Света Гора за получаване на заплати от печатницата за длъжността инспектори (Румянцев. Древни издания на Москва, печатница, стр. 13, 32, бележка 67). Около времето на пристигането на архимандрит Дионисий от Света Гора - Москва. глави арх. мин. външни работи, работи гръцки, свързващ. 33, бр. 22. Москва. глави арх. мин. чужд Del; дела гръцки, лигамент. 27, бр. 7. През 1666 г., 10 февруари, цар Алексий Михайлович заповядва на Посланическия приказ да изпрати извлечение „за стареца Апсений Гръцки, който беше в книжния справочник“, „в патриаршеския двор на властите“. Този извлечение, между другото, казва, че на 23 юли 1649 г. строителят Арсений Суханов пише на царя и суверена на Троицкия богоявленски манастир; „на втория ден на юли в Путивъл йерусалимският патриарх Паисий, ковчежникът, старецът Йоасаф, му каза, Арсений, за този старец Арсений, че той е грък по произход и е черен свещеник, а след това по някаква неизвестна случайност той е бусурман, и от бусурманската вяра замина за полската земя, и беше в униатската вяра, и дойде от Полша, живееше в Киев. как Йерусалимският патриарх дойде в Киев, но неговият дидаскал го нямаше, а патриархът, вместо неговия дидаскал, взе със себе си в Москва онзи старец Арсений и сега патриарх Паисий много скърби, за да не замине този старец Арсений от Москва отново за бусурманската вяра” (Главно в Москва, Архитектурно министерство на външните работи, гръцки дела, св. 44, № 34). Истинското дело за разпита на стареца Арсений Гръцки и изпращането му в Соловецкия манастир е в Москва. главна арка. мин. външни работи, работи гръцки. Връзки 27, No 33. Включен е изцяло и в извлечението за този Арсений Гръцки, което през 1666 г. е изпратено от посолска заповед до властите при патриаршеския двор (пак там линк 44, No 34). Православен събеседник 1858, III, 328 – 363. Тази молба на Апсения Гръцката също е включена в извлечението или свидетелството за него, което е изпратено през 1666 г. от Посолската заповед до властите в патриаршеския двор (Московски главен архитект. M.I.D. delaGrech., Link. 44, No. 34. Никон отговори на Неронов: „Лъжат срещу него (Арсений Гръцки); тогава Троицкият старец Арсений Суханов излъга срещу него, но с омраза, че има келатор в Сергиевия манастир, когато той беше изпратен с указ на суверена и с благословията на Йосиф Патриарх в Йерусалим и други държави“ (Материал за историческия руски разкол, I, 64, 150). Румянцев. Древни московски сгради печатен двор, стр. 33, прибл. 69. Москва. основен архив. M.I.D., дела гръцки., лигамент. № 34; връзки 32, бр. 8. За пристигането на Антиох. патр. Макарий в Русия и за определянето му на временно пребиваване в Коломна, също има връзки. 32, бр. 21. А за престоя си в Коломна и след това в Москва и други места в Русия - синът му, архидякон Павел от Алепо, остави подробен разказ в книгата: "Пътуването на Макарий, Антиохия. Патриарх", издадена в английски превод в Лондон 1836 г., в два тома. Павел от Алепо, който като цяло изглежда донякъде преувеличава уважението, което се оказа към неговия баща в Москва, патр. Макарий, казва, че той е бил приет от царя дори с по-големи почести, отколкото са били приети предишните патриарси, и това се доказва особено от факта, че Йерусалим се срещна пръв. За патриарх Паисий царят слезе от престола едва на третото стъпало и сега измина значително пространство, за да се срещне с патриарсите. Макарий, а когато пусна Паисий, не тръгна с него и не го поведе за ръка до вратата, както направи с Макарий и т.н. (книга VIII, раздел 3 в том I, стр. 373 – 386). В следващия раздел на същата книга Павел говори за приемането от царя на сръбския патриарх. Гавраил, за представянето на двамата патриарси, Макарий и Гавраил, патр. Никон и подробно описва царската вечеря, в която всички те взеха участие (том I, стр. 386 - 394. Виж също Дворец. Класове, III, 457 - 458. Павел. Алепо Да вървим. Макария, мравка. Патриарх, княз IX.отд.12, в кн. II, 48 – 51. Павел. Алепо Да вървим. Макарий, кн. Х, отд. 10, в кн. II, 85 – 86. За заминаването на царя на война - Дворец. освобождаване от отговорност. III, 459 – 461. За депонирането и затварянето на Павел от Коломна виж бележката по-горе. 24 – 27 и самия текст, към който се отнасят. Предговор към Служебната книга на патр. Nikon е препечатан изцяло - в Допълнението към описанието на старите печки. kiig Gr. Толстой и търговецът Царскаго. изд. Строев, № 89. Има и трета легенда за Московската катедрала от 1655 г., за която се твърди, че е заимствана от ръкописна история от 1668 г., предавана в копия от ръка на ръка между говорещите староверци. Поместено е в книжка, съставена от Павел Белокриницки и отпечатана, без да се посочва мястото и времето на отпечатване, под заглавие: „Част III, Църковна история“. Тук се казва, първо, че Ннкон отправя въпросите си към всички източни патриарси, подкупва ги, просяците, с богати дарове, за да ги убеди в своите новоизмислени традиции, и след като получава отговорни грамоти от патриарсите, според желанието си, открива събора от 1655 г. и на него, още на първото заседание, той обявява тези отговорни грамоти на патриарсите (стр. 23 - 37). Но Никон а) изобщо не отправя въпросите си към всички източни патриарси, а се обръща само към един константинополски патриарх, Паисий, с неговия събор, и б) открива събора от 1655 г. в Москва, преди да получи отговорно писмо от Паисий. Говори се, второ, че на този събор Коломенският епископ Павел се състезавал с Никон цели две сесии и защитавал неучастието на Пресветия срещу него. Богородица до първородния грях, стокуполната катедрала, специалната алилуя, триделния кръст, името Исус, седемте просфори, двупръстното знамение на кръста и т.н. - в които се наслагват самите речи на Павел (стр. 37 - 91). Но - а) Павел Коломна изобщо не присъства и не можеше да присъства на събора от 1655 г., тъй като, както видяхме, още през 1654 г. той беше лишен от сан и заточен в затвора; б) Никон изобщо не повдигна въпроси относно участието на Преосв. Богородица до първородния грях, нито за стокуполната катедрала: поне това не се знае от никъде; в) тези дълги речи срещу Никон, които Павел уж е говорил на събора, съдейки по техния стил и особено по език, не биха могли да принадлежат на него, а са характерни само за грамотен човек от настоящето, което е лесно да се провери от четенето на тези речи; и ако такива дълги и изкуствени речи наистина бяха произнесени от Павел, никой от тези, които ги чуха, не би могъл да ги запомни точно, за да може след това да ги запише на хартия. На трето място се казва, че Павел от Коломна е бил подкрепен на събора между другото от Александър, епископ на Вятка (стр. 49, 67). Но - а) Вятската епархия все още не е съществувала: тя е открита едва през октомври 1656 г., както се вижда от оригиналния документ (Матер, за историческия разкол, I, 8 - 14); б) Александър по това време все още не е епископ: той е ръкоположен за епископ на Коломна два месеца след този събор, на 3 юни 1655 г., според очевидец (Павел Алепски. Пътешествия. Макарий, книга XI, раздел 6, в том II, 130). Именно с такива разкази и басни се мамят неграмотни или полуграмотни хора, за да се събуди у тях омраза към патриарх Никон и започнатата от него работа по поправянето на църковните книги. Москва, главен, архив. мин. външни работи, гръцки работи, връзки. 38, No 14. В края на това дело се споменава, че когато в края на август царят освободил Мануил гърка, той изпратил самури на стойност 300 рубли на патриарх Паисий. и царицата - също за 300 рубли, тогава имаше някакъв колет и писмо от Никон до Паисий. Досега това е посланието на патриарсите. Паисий и Константинополската катедрала е била известна само в славянския превод, отпечатан в приложението към плочата от Патра. Никон. Но наскоро беше открит в оригинал и публикуван, както в гръцки текст, така и в руски превод (Християнски четения 1881, 1, 303 - 553, 539 - 595). От тук всеки може да научи повече за съдържанието на този важен паметник. Това писмо на Паисий до Никон е публикувано в предговора към служебната книга, изд. Никон. Времето на отпечатване на плочата през октомври 1665 г. е посочено в предговора към тази книга (стр. 18). Самият Никон свидетелства за този инцидент в своето „Отговорно слово“, отпечатано. в началото на неговата плоча (фол. 10 том - 11 том). И за това вижте на същото място (фол. 11 том - 12 том). Митрополит Григорий Нкейски пристига в Москва на 27 юни 1655 г. (Московско главно архитектурно министерство на външните работи, гръцки въпроси, връзки 33, № 24). Писта. може да присъства в Москва. Катедралата "Успение Богородично" при триумфа на православието, само през 1656 г., а не през 1655 г. Там L. 9 rev. – 10. Съобщението е отпечатано в прил. към таблета, без да броите листовете. За времето на пристигането в Москва на молдовския митрополит Гедеон - в Полн. Събирателни закони, I, p. 384. A.E. IV, 332. В края на януари 1656 г. измежду пленените поляци той е кръстен втори път в Москва с разрешението на самия патриарх. Никон, велик хетман Павел Потоцки; „неговият наследник при кръщението беше изпитанието на суверена и тогава Негово Величество даде на Потоцки всичките си земи за управление, оставяйки само няколко членове на семейството си като залог за неговата лоялност.“ (Павел Алепски. Пътешествия. Макарий, книга XIII, отдел 11, 14, в том II, 237, 255). Пол Алепо. Пътуване. Макарий, книга XIV, зам. 8, вт. II, 296 – 297. Оригинално писмо на славянски език на патр. Макарий до Никон от Терговищи се намира в Москов. Синод. биб., според каталога на ръкописите от 1828 г., № 3. Допълнително към описание стари печки книги гр. Толстова и Царскаго, No 91, 92, 94; Хронологичен указател славяно-руски. книги от църковния печат, № 712, 722, 723, 725, 737, 738 – 740; Описано. стари печки книги гр. Толстова, No121; Описание ръкописен московски синод. Библия, III, 1, № 379. Съборно постановление за отпечатването на новопоправения Требник - в Матер. за историята на руския разкол, 13 – 14. Павел Алеп. да вървим Макарий, книга Х, зам. 12; книга XIV, отд. 7, в кн. II, 94, 290. Пол Алепо. да вървим Макарий, кн. XIII, отд. 11; книга XIV, отд. 7, в кн. II, 237, 290; A.E. IV, 838. Резолюцията на този малък съвет, подписана от лицата, присъстващи на него, в по-късния списък, се намира в нашата библиотека. Пол Алепо. да вървим Макарий, кн. XIII, отд. 8, в кн. II, 227 - 229. В ръкописа на Московската синодална библиотека, № 93, от самото начало е поместена „книга, в която се записват одеждите и действията на великия владетел, Негово Светейшество Никон, архиепископ на царстващия град Москва и патриарх на цяла Велика и Малка и Бяла Русия“. Книгата описва накратко дейността и службите на Никон от 10 декември 1655 г. с прекъсвания до Седмицата на православието през 1658 г. (л. 1 - 129). Тук, когато се описва патриаршеската служба на литургията на 21 декември 1655 г. в катедралата "Успение Богородично", се казва само, че след уволнението си "антиохийският патриарх беше разобличен. Макарей подари на суверена Негово Светейшество патриарх (Никон) бяла качулка на гръцкия превод, а сръбският патриарх Гавриил му подари гръцка шапка (камилавка)“, и че Никон, връщайки се от катедралата в своята кръстна камера, придружен от свитата си, „надарява своя архидякон и йеродякон с гръцки качулки и камилавки“. (фол. 4 т. – 6). Материали за история. Руска схизма, I, 106, 112 - 118. Някои от жителите на Муром, след като протойерей Логин беше осъден и отстранен от тях, подадоха молба за него до архиепископа на Рязан и Муром Мисаил, в която, както обикновено се случва, те похвалиха по всякакъв възможен начин този, когото поискаха, и осъдиха своите противници, които допринесоха за неговото осъждане. И беше казано, че Логин, човек на обучение „цял ден, нощ и час“, проповядваше Божието слово, увещаваше невежите и „враговете на Бога, църковните бунтовници, които се противопоставиха на традицията на Св. апостолът, изобличен и прогонен от стадото Христово”; че тези зли хора, не понасяйки неговите изобличения, въстанаха срещу своя пастир и направиха изобличение срещу него (вече познато ни), а катедралния свещеник Иван Сергеев, който искаше да бъде протоиерей на мястото на Логин, „като примами писание от външни хора, за протойерей Логин да упрек ", прикрепи това писание към доноса и че след като Логин беше отстранен от Муром, в града избухна безпорядък: „Има разделение в православната вяра между християните" и църковните бунтовници се надигнаха срещу гонителите на благочестието, така че мнозина трябваше да избягат. В резултат на всичко това те поискаха да върнат протойерей Логин в Муром (Отпечатано в „Историческо описание на Рязан Епархия", стр. 97 – 112, изд. 1820 г.) Но това искане, разбира се, остана неудовлетворено: протойерей Логин беше съден и осъден на събора от самия патриарх. Никон и местният епархийски апостол не можаха да променят това решение. Материали за история. Схизма, I, 94 – 108, 119. 283. Колони на Ордена на тайните дела в държавата. архив, No 67. съборен. бележка 46 и текста, към който се отнася. В допълнение към A.I. III, No 119, чл. VI, стр. 446. Материал. за историята руската схизма, I, 137 – 144, 283; Православен събеседн, 1858, II, 586 – 589. Антиохийският патриарх Макарий напусна Москва на 25 март 1656 г., като получи от суверена на раздяла самури на стойност три хиляди рубли, в допълнение към различни други подаръци. Но веднага щом стигна до Болхов, той трябваше, по покана на суверена, да се върне в Москва и накрая я напусна на 29 май същата година, след Деня на Троицата в четвъртък (Павел Алепски. Пътуване. Макарий, книга XIV, раздел 3, 6, 10. в том II, 275 - 277, 286 - 289, 303). Сръбският патриарх, архиепископ Гавриил, който беше много обременен от ограниченията на живота, на които трябваше да се подчинява в Москва, поиска да отиде на поклонение в Йерусалим и на 5 февруари 1656 г. имаше прощална аудиенция при суверена и до края на март напълно напусна Москва. На раздяла суверенът му даде самури само за четиристотин рубли, както обикновено правеше на архиепископи и митрополити, а след това, по специални молби на Гавриил, той нареди да му дадат пари за сакос и ризничар и му подари митра, жезъл и няколко църковни книги, както и от конюшните на неговия пейсър (Москва. Главен архитект. Министерство на външните работи, гръцки). дела, пакет 32, № 15). Пол Алепо. да вървим Макария, кн. XIV, отд. 9, в кн. II, 300. В Материала е отпечатан и оригиналният акт на този събор. за историята на руската схизма, I, 124 – 133. В „облачната тетрадка“. и действащ пат. Никон” е написано, че на 18 май (1656 г.), в седмата седмица след Великден, благата вест за литургията в катедралния храм е била много дълга: „преди съборът беше с властите в кръстната (патриаршеска) камера с добра вест за бившия протойерей преп. Богородица Казанска от Иван Неронов.” В края на събора Никон служи в катедралния храм, заедно с патр. Макарий, литургията и по време на малкия изход, с Евангелието, той заповяда на своя архидякон „да се изкачи на амвона и да почете цялата писмена вина на бившия протойерей Иван Неронов, че той беше протойерей на него, великия суверен, не се покайвам на цялата осветена катедрала и св. цялата катедрала упреква. И след като прочете своите Неронови вина, той заповяда на архидякона да възкликне: проклет да е! И суверенният патриарх и патриархът на Антиохия заповядаха на цялата осветена катедрала да пее: нека бъде проклет. И в тях чиновниците пееха в своите крилоси: нека бъде проклет. И тогава подяките пееха сред църквата: проклет да бъде. И всички власти пееха в катедралата: проклет да е! И опаковайте чиновници и чиновници три пъти. (Ръкопис на Московския синод. Библия № 93, л. 65 т. – 68). Материали за история. Руска схизма, I, 145 – 157. Самият Нерон по-късно говори накратко за същото в петицията си (пак там, стр. 238). За срещата на царя в катедралата "Успение Богородично" на 14 януари 657 г. е записано в облачната тетрадка. и действащ пат. Никон (л. 127 – 128 Материал. – пак там. I, 157. Неронов също говори за себе си в петицията си до събора от 1666 г.: „досега ние запазихме старопечатните книги, служебните книги и потребителските книги, но не сме хулили новоотпечатаните, само не сме ги приели“ (пак там, 242). Материал. за историята Руска схизма, I, 157 – 168. Сред ръкописите, взети от бившия игумен на Златоуст Теоктист, има „подпис от Григорий Неронов в ръката му, че вярва в Скрижала“ (Материал за историята на руския разкол 1, 338). Теоктист даде следното свидетелство относно този ръкопис: „че старейшина Григорий възхваляваше духовната Скрижала и добавянето на три пръста зад ръката на Григорий, взех тези отговори от хората, на които бяха написани“ (пак там, стр. 342). И самият Неронов каза в петицията си: „Уверете ме (Никон) със свидетелството на божественото писание и посланието на Негово Светейшество Паисий, Вселенския православен патриарх, за сгъването на пръста и за изповядването на православната вяра и за други църковни догмати, в които аз, горкият, се съмнявах“ (пак там, стр. 288). Тогава вече имахме хора, които, макар и да посрещнаха с предубеждение новопоправените книги, отпечатани под Никон, скоро започнаха еднакво да гледат както на новопечатните, така и на старопечатните книги и да извършват църковни служби според двете (Житие на Суздалския митрополит Иларион, стр. 31 - 35, Казан, 1868 г.).