Историја руског раскола, познатог као староверци

Ово (треће) издање Историје руске шизме је репринт другог издања (Санкт Петербург, 1858) са додатком оних малобројних и безначајних руком писаних (оловком) белешки аутора које су пронађене у примерку овог дела који се налази у његовој библиотеци. Током четврт века, колико је протекло од последњег издања ове књиге до смрти аутора († 1882), појавило се, наравно, доста нових података за проучавање раскола, које је аутор овог дела користио и за свој дванаестотомни Историју Руске Цркве, када је у последњем (углавном у томовима, од КСИ до ВИИИ раније у Кс, КСИ тому било неопходно дотицати Историја). раскола, и на основу ових нових података понекад признавао мања одступања у ставовима изнетим у овом есеју, а понекад значајно мењао ове последње. Значајне промене направљене у Историји Руске Цркве, у поређењу са Историјом раскола, укључују следеће: 1) Нова открића приморала су аутора да пише у ВИ том Историје Цркве, стр. 220–243 (у издању из 1887., стр. 223 и даље) и у ВИИИ, стр. 93 и даље. напусти свој претходни поглед на књигу – Стоглав, изражен у овом есеју, погл. ИИИ и ИВ. 2) Нови подаци су променили ауторско виђење протојереја Аввакума, Никите Пустосвјата, ђакона Теодора, као приручника за патријарха. Јосифа, што се може видети у КСИ тому белешке. 82. 3) Захваљујући новим материјалима, у потпуно другачијем облику него у Историји раскола, том КСИИ, стр. 630–638, 669–679 појављује се у историји Соловецке побуне, доведене, међутим, као и цео КСИИ том, само до догађаја из 1667. године. 4) Мишљење о значају у Историји раскола јеретика Мартина и легенде о сабору против њега у Кијеву (Историјски раск. стр. 5), сада потпуно одбачено, изнео је аутор, вероватно као омаж свом времену и изнео га је једва са пуним убеђењем, будући да је у прва три тома његове Историје Руске цркве, објављено у књигама 17. Кијеву, аутор више не помиње сабор 1157. о Мартину и овим ћутањем као да јасно ставља до знања да ни сам не придаје велики значај мишљењу о овом јеретику и његовим активностима изнетим у овом делу. Због чињенице да је Историја руског раскола захтевала темељну ревизију и прераду: аутор, заузет историјом руске цркве уопште, поново није објавио свој рад о историји руске шизме. Сада, са интензивирањем мисионарске делатности за преобраћење расколника и оснивањем катедре на ову тему у Богословијама, повећали су се захтеви за овим делом покојног аутора Историје Руске Цркве, које не постоји за продају, што је подстакло поновно објављивање ове књиге 30 година након њеног другог и последњег издања. Руски раскол, познат под именом староверци, као специфична секта, постоји тек од 1667. Али семе раскола и његове клице постојале су много раније; отварали су се тихо и полако; сазревали су постепено док нису донели свој горки плод. Најпре је то био најмањи, готово неприметни облак на хоризонту наше Руске Цркве; тада је облак све више растао; повећао у обиму и снази, претворио се у огроман облак и избио у страшну грмљавину. Стога се у историји руског раскола два периода оштро разликују. Први, који обухвата више од два века (1419–1667), представља како су мало по мало настајали и откривали, како су постепено јачали и стицали следбенике, како су та чудна мишљења или заблуде која су служила као главна начела руског раскола коначно достигла највиши степен развоја и моћи. Други, који такође траје око два века (1667–1855), показује како је на основу ових дубоко укорењених грешака заправо дошло до руског раскола, познатог под именом старовераца, како се отворено побунио против Цркве и грађанске власти, како се ширио и распарчао на ситне гласине и споразуме, како је у коначници удаљио Цркву и који је став даље заузео. сада је. Први период се може назвати стварном историјом расколничких мишљења пре настанка руског раскола; други је историја самог раскола и његових мишљења. Одлучивши, уз Божију помоћ, да оцртам историју нашег раскола у оба његова периода, имао сам у виду двоструки научни циљ: да са могућом верношћу, јасноћом и потпуношћу објасним и осликам један од најмаркантнијих и најсложенијих догађаја наше црквене историје, који још увек није у потпуности разјашњен; морално: представити историјску слику раскола тако да, гледајући у њу, расколници јасно виде своје грешке и покају се за њих, а православни да добију исправне појмове о расколу и да у тим концептима пронађу упозорење за себе против одласка у раскол. У складу са првим циљем, трудио сам се, колико сам могао, да своје сведочење заснивам на најосновнијим и најпоузданијим изворима и уопштено задовољим савремене захтеве науке. У складу са другим циљем, нисам се ограничио само на изношење расколничких мишљења и причање о догађајима, већ сам често, тамо где сам сматрао да је потребно, давао коментаре против мишљења говорних старовераца, разоткривао њихове нетачне изреке и нагађања, изрицао суд о њиховим веровањима и делима, и тако критички преносио своју причу. Препуштам другима да процене како сам извршио свој посао. Али, са своје стране, не могу а да не пожелим да овај посао, предузет са чистим жаром и љубављу, бар донекле постигне своје циљеве и да ова гриња, коју сам с поштовањем принела на олтар Цркве и руске науке, не остане без добрих последица за обоје. Неке од садашњих расколничких мисли први је у Русију унео јеретик Мартин, који је код нас дошао из Јерменије око половине 12. века (1149). Али пошто је целокупно Мартиново лажно учење, које је представљало чудну мешавину јерменизма и латинизма са грешкама самих јеретика, испитано и осуђено на Кијевском сабору 1157, ове прве расколничке мисли, туђе Русима и донете им споља, као да су нестале у нашој Цркви 1 . Тек у 15. веку поново су почели да се откривају међу нама. Испрва, током читавог КСВ века, испољавала су се само два расколничка мишљења, не одједном, већ једно за другим, и није им се приписивао велики значај. Затим, у првој половини 16. века, нарочито поводом исправке богослужбених књига светог Максима Грка, појавило се већ неколико таквих мишљења скоро заједно и са већом снагом, имајући ватрене присталице. У самој половини 16. века у Стоглавској катедрали или, тачније. у књизи: Стоглав, нека од ових мишљења су њихови присталице уздигли на ниво догме, иако нису потврђена потписом отаца присутних на сабору. Коначно, у периоду штампања црквених и богослужбених књига, посебно под патријарсима Филаретом (1619–1634) и Јосифом (1642–1652), главна расколничка мишљења су тихо уведена у богослужбене и наставне књиге неким њиховим референцама, присталица ових мишљења, и, како су се убрзо усталила по целој Русији, почела су се исправна стајалишта. књиге и искључити их из њиховог мишљења, дошло је до раскола међу незналицама који нису могли да схвате потребу да се књиге исправе. Дакле, први период историје руског раскола нам представља следеће четири поступности: 1) почетак или прво откривање расколничких мишљења у КСВ веку: 2) умножавање и јачање расколничких мишљења у првој половини КСВИ века; 3) покушај да се нека од ових мишљења уздигну на ниво догме у самој половини 16. века у време Стоглавског сабора: 4) погрешно увођење главних расколничких мишљења крајем 16. и посебно у првој половини 17. века у штампане црквене богослужбене књиге. Поглавље И. Почетак расколничких мишљења у КСВ веку И. Прво од расколничких мишљења насталих у КСВ веку јесте мишљење посебног алилуја. 1419. године (12. августа) митрополит Фотије, решавајући разна црквена питања псковског свештенства, између осталог одговара: „Шта пишете о Алилуји и у слави реците: слава Оцу и Сину и Светоме Духу, сада и увек и увек, Амин, сви, Алилуја, Алилуја. О Боже, алилуја, алилуја, слава Теби, о Боже, алилуја, алилуја, слава Теби; 2 То значи да се у Пскову већ тада постављало питање у вези са употребом алилује, а неки су је или користили, или су само хтели да је користе, другачије од начина на који овде учи М. Фотије, дакле не три пута, већ вероватно два пута. Ово нагађање се уздиже до нивоа несумњиве истине, само ако верујемо, колико је то могуће веровати, житију светог Ефросина, псковског чудотворца, које је око седамдесет година после његове смрти († 1481) саставио клирик Василиј (1547) 3. У житију је, узгред речено: учитељ. Ефросин, у свету Елеазар, који се родио у близини Пскова, а потом се замонашио у једном од псковских манастира, и из манастира се 1425. године 4 повукао у пустињу 25 стадија од Пскова, у коме је касније основао свој манастир – чак и пре него што је прихватио и прихватио „грштину и примио“ неизмерну тугу пред Богом због пресвете алилује“: јер сам видео, такорећи, „велики раскол и раздор међу црквама Христовим, за два, два у три, света алилуја“. Питао је многе од „старешина црквених о тој великој ствари“, и нико није могао „да му објасни тајне божанске алилује“. Затим је отишао у Цариград и стигао тамо „у добро време“, у време цара Калијанина под патријархом Јосифом. „много година“ пре него што су Турци заузели Цариград. Окренуо се најпре патријарху, а патријарх је с њим много разговарао „из божјег писма о тајни пресвете алилује“ и заповедио му да удвостручи алилују. Отишао сам у Софијску катедралу и тамо сам чуо „пресвета алилуја која се говори два пута“. Обилазио је светиње у области царског града и поштене манастире, свуда је питао за тајну алилује, и од сваког је чуо једну заповест: „изговори двапут пресвету алилују“. Патријарх је светитеља благословио иконом Мајке Божије, дао му „свето писмо о божанској тајни свете Алилује“ и са великом чашћу га послао кући. Враћајући се у свој манастир, Вен. Ефросин је издао братији „свето писмо од патријарха о Пресветој Алилуји и Светој икони Богородице“, и установио у свом манастиру „црквени обред да се два пута изговара света алилуја“ 5 . Али чим су за то сазнали у Пскову, псковско свештенство се побунило против монаха: јер се „обичај Пресвете Тројице Алилуја учврстио у целом Пскову, и у светским црквама и у манастирима“. Конкретно, свештеник Јов је подигао оружје против Ефросина, који је уживао највеће поштовање за своју ученост од свих Псковљана – мирјана и свештенства, који су га називали „стубом цркве и чврстим учитељем и ментором православља“ и обично му се обраћали са питањима „о свим неразјашњеним списима, а такође и о црквеним правним стварима“. Управо је овај Јов почео да расуђује: „Један је Бог у Тројици, и тројичним гласом сви певамо величанствену славу, појући свету алилују за добро; а овај монах, који живи у пустињи, откуда му ово, и откуда обичај, из ког обичаја, да врши свето алилујску ствар у две Цркве, како можете да замислите свети алилуј у Цркви? ми о овој ствари немамо сазнања, осим наших обичаја, утврђених од давнина, када овај пустињак јасније разуме наших пет великих саборних цркава, од њих је читава псковска земља просветљена?“ И после тога поче да говори свим пет псковских сабора, свим клирицима и мирјанима о учитељу. Ефросин да је „из своје самоуправе певао две свете алилује у манастиру своме; Тако је наштетио и законском правилу црквеном, и правим повељама и обичајима црквеним, пренео је наше исправке, и писане ствари, и поред верних повеља светих, по обичају, оцу, по обичају и по самој себи, преноси обичаји, сагласност свете алилује, по писаној повељи, изгледајући верно издани од Сабора светих оца Цркве Божије“ 6. Тада су Филип ђакон и неки свештеник, „и мудри и велики философи“, послани из Пскова у манастир Преподобног на такмичење. Они почеше убеђивати Ефросина да напусти свој нови обичај, и рекоше: „Веома поштедимо седе власи твоје старости, да би једног дана сви наши црквени сабори устали против тебе до краја, а са њима, заједно са њима, и читаво мноштво народа христољубивог града Пскова...; До тада, по свим црквама нашим, по свим црквама Тројице Божије у целој земљи. За сваког хришћанина је исто тако добро да једе; а ти, не као што ми дрхтимо и Цркву Божију и закон, него још више, црквену ствар, коју су сви заповеђивали, дрзнуо си да задрхтиш и преобразиш је у своје обичаје" 7 . Ефросин је од оних који су му били послани захтевао објашњење зашто чине алилују. Они су, између осталог, одговорили: "Ми се највише дотичемо Свете Тројице, светој Тројици". алилуја Оцу, алилуја Сину, алилуја Светоме Духу, и опет замишљајући једнога Бога за троструку алилују који вапије: слава Теби, Боже. И опет: „од давнина гледајући једни друге, па сви вешто Тројице света алелуја: јер постоји таква и таква лепота, још пре него што Бога у Тројици прославимо. Тамо где је алилуја трострука: ту је савршена Тројица – Отац и Син и Свети Дух, нераздвојено божанство“ 8. Ефросин им је са своје стране рекао да није самоиницијативно увео обичај удвостручавања алилује, већ га је прихватио од васељенске цркве Јосепх, из црквеног васељенског Јосепх-а. у ту сврху и стога одлучно одбио да се договори са Псковљанима у погледу утростручења алилује 9 . После овога јереј Јов и његови истомишљеници додатно наоружаше све Псковљане против светог Ефросина, тако да се и он сам у Пскову почео називати јеретиком, на монахе његовог манастира, при сусрету са њима, указивали су као на отпаднике, манастир светитеља је био лишен свих приноса и приноса око цркве, а не клањали се и приноси око цркве. њима. Ефросин се, у великој жалости, обратио са притужбом на Јова новгородском архиепископу Јевтимију и, изневши му у својој поруци суштину спора и ток целе ствари, написао је: „Јер сам тужан, моли се, суди нашем владању и упути ме ка истини... и увек, свети Архијереј, суди нам свештени архијереје, поглавар твој, ради, забрани га (Јова) и укори његову строгост“ 10. Свети Јевтимије наводно „ништа се није обазирао нити је мислио на кључну тугу на светог оца“, и уместо да ствар заиста реши и каже да ли алилуја треба да се удвостручи или утростручи, као да је само одговарао Јевфросину, оцу слабом, за такав сам инструмент, поставио сам: не усуђуј се отворити благо запечаћено од Бога“. Након тога, дозволио је монаху да савесно удвостручи алилују у свом манастиру, напомињући: „ако си је и сам видео својим очима и ушима, чуо си је, више него ја, од цариградског патријарха Јосифа и од целог хора васељенске цркве” 11. Прочитавши поруку архиепископа, архиепископ му је помагао. са вишом силом” нико се не диже за њега против насртаја Псковљана, а посебно Јов, и обраћа се Богу са молитвом, у којој је једини налазио утеху за себе до смрти, која је уследила 1481 12. На нашем месту ћемо показати да је ово житије Свете Ефросиније, написано са очигледном сврхом да узвиси дубоку алилују од стране једног од његових најватренијих заговорника, потпуна фикција у оним деловима који су усмерени ка наведеном циљу, па стога не заслужује ни најмање поверење. И овде само напомињемо да оно што је писац биографије рекао, као нехотице, или непажњом против сопствене намере, наравно донекле заслужује нашу веру и наводи нас на следеће закључке: 1) Ако у дане учитеља. Ефросин и још пре његовог постриговања (следеће, око 1419. године, када је М. Фотије писао своје чувено писмо Пскову), неки у Псковској области су удвостручили алилују, али можда и не много: јер је преп. свештенство, против њега се побунило свих пет сабора, од којих је учењем просветљена цела Псковска земља. 2) Покушај ових неколико, врло малобројних, да продубе алелују, био је тада сасвим нов у Пскову: јер је, по речима самог животописца, обичај свих Псковљана постао исти за три алелује. 3) Не само у Псковској области, него и у Новгородској области, до тада нису употребљавали посебну алилују; иначе би новгородски архиепископ свакако забранио свештенику Јову да се побуни против преподобног. Ефросин, би осудио Псковљане због њиховог погрешног обичаја и заповедио би им, по угледу на Новгород и манастир Свете Ефросиније, да продубе алелују. 4) И уопште, по целој Русији нису употребљавали нарочиту алилују: преподобни Ефросин, бранећи свој обичај пред Псковцима и новгородским архиепископом Јевтимијем, ниједном се није осврнуо на пример Москве или Кијева, или било које руске области где би удвостручили алилују, већ указује само на царску цркву; Сами Псковљани су говорили: све цркве Божије широм наше земље трострука алилуја, што се може потврдити већ познатом поруком сверуског митрополита Фотија Пскову о трострукој алилуји. 5) Ако претпоставимо да је псковско свештенство, у жару својих спорова са преподобним Ефросинијем и сматрало његову новотарију веома важном ствари, супротно православној вери: али новгородски архиепископ Јевтимије му уопште није придавао такав значај и, дајући преподобном. Ефросинија је савесно удвостручила алилују, али уопште није забранила Псковцима да је утроструче. Нови доказ идеје да је у оквиру Новгородске архиепископије постојао у 15. веку. Спор о удвостручењу или утростручењу алилује, и да се том спору ни тада није приписивао значај, порука је Димитрија Толмаха из Рима новгородском архиепископу Генадију, написана 1493. године. Димитрије је писао: „Наредио ми је, Господе, да пишем себи о дрхтавом алилуји, иначе овде у књизи Ха, у књизи Ха, иначе, у књизи. није описано, како ти кажеш, да ли је трилабијално или двосмислено... Али ја сам склон да се сетим да смо и ми имали спор око тога између великих људи и они су на исти начин пресудили обојици: прва троугла алелуја, а четврта, слава Теби, Боже, открива тројичну Божанство једне суштине и једну једину суштину; две природе једна личност Христа Бога Како год човек говори у својим мислима тако чини добро.“ И сам Генадије, у свом есеју о мировном кругу, поновио је ове речи Димитрија Толмаха: „о трепетавој алилуји други суде исто: прво трепетајућа алелуја, а четврто, слава Теби, Бог открива Тројичну и нераздељиву Божанство: и у божанској природи открива једно божанско лице (један делуја). У супротном, како човек говори са том мишљу, тако се тумачи и Алелуја: хвалите Господа или Јехову“ 13. Како се то догодило у 15. веку? Да ли би се у Пскову могло настати мишљење о двострукој алилуји, када су у Руској Цркви, и у целој Источној Православној Цркви, увек само утростручили алелују никада? Даље ћемо видети да су неки од нас специјалну алелуја називали директно позајмљеном од Латина; а ово је више него вероватно. Латини, заиста, имају обичај да не само триангулирају, већ и, најчешће, подмећу алелују и генерално је користе мање-више три пута 14 . А псковско свештенство је тада било у најближим односима са латинским, до те мере да су поједини псковски православни свештеници крстили децу по латинском обреду, поливањем, па чак и помазали крштене „латинским миром“, као што се види из пастирских писама Пскову митрополита Фотија, у најмању руку, мислио је митрополит Фотије, у у Пскову се од Латина могла појавити посебна Алилуја. Тада је, мало по мало, ова идеја могла да ојача и придобије следбенике, посебно зато што је у Пскову тада владао крајњи недостатак словенских богослужбених књига које су се могле консултовати да би се решиле недоумице 16 . Када је почела расправа о најдубљој и најдубљој алелуји, тада, као и обично, ниједна страна није хтела да попусти, а томе је приписан највећи значај, иако су спољни посматрачи о томе размишљали сасвим другачије. ИИ. Још једно расколничко мишљење. откривен у КСВ веку постоји мишљење о шетњи у Солону. Откривен је у самој Москви. 1478. године, после освећења московске Успенске катедрале, митрополит Геронтије, каже хроничар, нетије шармантни клеветник. Кнез Јован Васиљевич ИИИ против митрополита што није обилазио цркву са крстовима при изласку сунца. В. кнез се разгневио на светитеља говорећи: „Зато долази гнев Божији. Следеће године (1479) почела је истрага о случају. Пре свега, обратили су се Светом писму и богослужбеним књигама: али у Светом писму нису нашли ништа о томе да ли треба ходати по сунцу или не у освећењу цркве. Почели су да разговарају, а за митрополита су говорили многи архимандрити и игумани, а један, вероватно који је био на Атону, приметио је да на Св. И они су ишли против сунца са крстовима при освећењу цркве. Како се спор заоштравао, кнез је позвао чудовског архимандрита Генадија и ростовског владара Васијана да се такмиче. У њиховом присуству, митрополит је, са своје стране, сведочио да ђакон, када кади у олтару око олтара, обично почиње са десне стране и иде против сунца; а они, решивши да бране кнежеву страну, нису изнели никакве доказе, већ су само мислили: „Сунце праведно – Христос ће доћи у пакао, и смрт је везана, и душе су слободне, и због тога долазе на Васкрс, формирају се и на јутрењу“ 17. И дуго су се препирали, али „нису нашли истину“. Године 1482, када је у Москви требало да буде освештано неколико нових цркава и капела, В. Кнез је поново почео да се свађа са митрополитом јер је при освећењу саборне цркве ишао са крстовима око ње не у правцу сунца. Митрополит се, узнемирен, повукао у Симонов манастир, прихвативши намеру да потпуно напусти митрополију ако кнез не одустане од захтева да хода по сунцу. Целу годину кнез није дозвољавао освећење нових цркава и капела, желећи да сагради само једну ствар. Али „сви свештеници, и књижевници, и монаси, и мирјани по митрополитском глаголу, а по великом кнезу мало их је, само је један владар Ростов, кнез Асаф, и чудотворни архимандрит Генадиј. Затим је у. кнез послао сина митрополиту са позивом да се врати на столицу, а убрзо је и сам дошао код њега, увидевши погрешност свог мишљења и препустио вољи митрополиту да хода у верским процесијама, како је он наредио, као што је то био случај у стара времена; нису направили повељу. Митрополит се вратио за своју трпезу 18. Из свега реченог види се – а) да све до 15. века у књигама уопште није било дефинисано како се при освећењу треба ходати по црквама: да ли са сунцем или против сунца, што је могло резултирати разликом у обичајима, што је давало повода за спорове; б) да је обичај ходања против сунца тада прихватио и бранио сам првосвештеник Руске Цркве и сви свештеници, књижевници, монаси и мирјани, траг. био универзалан и познат, док су идеју ходања по сланој води усадили кнезу неки уроки који су клеветали митрополита, а штите га само два свештенства: траг. шетња ове врсте, ако се већ користила у неким епархијама, била је врло ретка, као локални и приватни обичај; в) да је на одбрану ходања од сунца указано у КСВ веку на примеру св. Света Гора и живо сведочанство или пример ђакона који обилази престо у олтару док кади против сунца, док су ходање по сланој води покушавали да бране не икаквим примерима или доказима, већ само нејасним и нејасним спекулацијама; г) да је и сам кнез коначно препознао да је ходање по Солону погрешно и дозволио митрополиту да врши верске процесије око цркава, као што је то био случај у стара времена, односно признао је ходање против сунца као древно. Тако су се током 15. века појавила само два расколничка мишљења, и оба су имала против себе и руске првосвештенике и скоро цело руско свештенство. Али пред крај КСВ, тачније, у првој половини КСВИ века, појавиле су се околности које су допринеле умножавању и јачању расколничких мишљења. Поглавље ИИ. Умножавање и јачање расколничких мишљења у првој половини 16. века И. Околности које су допринеле умножавању и јачању расколничких мишљења у првој половини КСВИ века укључују: 1. Потпуни пад просвећености и ширење грубог незнања не само међу простим народом, него и међу свештенством. У 15. веку у Русији су још постојале неке локалне школе 19: са почетком 16. века оне су потпуно нестале. Око 1500. године новгородски архиепископ Генадиј је горко приговарао митрополиту Симону да нема школа за школовање пастира Цркве, да су они који су код њега долазили ради рукоположења у свештене степене потпуне незналице, да не знају ни да читају, ни да певају, да не желе ни да уче и да се не може гарантовати за њихово православље 20. Игуман Елеазарског манастира Памфил је 1505. године у најживљим бојама приказао сујеверја паганства и незнања која су завладала Псковском земљом и заразила само свештенство 21 . Оци стокуполног сабора, који се одржао 1551. године, поново су сведочили о потпуном одсуству школа у Русији и о крајњем степену сујеверја у народу 22 (22) и незнања међу свештенством 23. 2. Ширење фалсификованих и искварених списа. Неуки писари, било према расположењу сопствене памети, било према захтевима гомиле, преписивали су разне апокрифне приче и легенде, испуњене најапсурднијим баснама и сујеверјама, а број таквих књига у 16. веку је већ био изузетно велики 24 . Други незналице су и сами састављали приче и речи, а да би својим мишљењима, често крајње сујеверним, дали већи значај у очима народа, давали су их под именима светих пророка, светих апостола или светих отаца, на шта се очевидац Курбски толико жалио, и о чему су толики докази још увек сачувани у књигама које су поново споменули 26. самовољно у њих уносили додатне чланове 27 , понекад врло неуспешне и пуне лажи 28 , понекад су тумачење неког правила узимали за посебно правило 29 , чак су убацивали лажна правила 30 , и дозвољавали себи да праве произвољне скраћенице или додатке у древним чланцима 31 , или, када су састављали светитеље, у ове житије2 укључивали су различите житије2 . 3. Изузетно оштећење богослужбених књига. У овим књигама је и раније било грешака, што је била неизбежна последица сталног преписивања и преписивања. Али раније, док је у Русији, нарочито међу свештенством, још увек била подржана просвета, док су Руском црквом управљали, углавном, грчки митрополити, а уз њих је увек било људи који су знали грчки језик, ми то нисмо сматрали грехом и имали смо прилику да исправљамо свете и богослужбене књиге упоређујући их са изворним текстом 33 . Од средине 15. века, када у Русији није било грчких митрополита, када убрзо после тога више није било школа и када се међу самим свештенством проширио мрак незнања, када више није било људи који су знали грчки, штета на богослужбеним књигама брзо је достигла највиши ниво. Преписивачи су, делом превидом и немаром, делом из незнања, додавали инвентар инвентару, грешке грешкама, а понекад су дозвољавали себи да исправе значење текста према свом најмрачнијем схватању. О овом изузетном оштећењу богослужбених књига у КСВИ веку сведочили су савременици: преп. Максим-Грек 34, оци стокуполне катедрале 35 и издавачи првих штампаних књига у Москви 36. ИИ. Усред оваквих и оваквих несрећних прилика, у првој половини 16. века поново се делом јављају, а делом интензивирају следећа расколничка мишљења: 1. Мишљење о највећој важности и неприкосновености старих богослужбених књига и према писму. Једва само наставник. Максима Грка, који је на позив стигао у наше отачаство. књига Василије Јоанович, са Светом Гором 1506. године, почео је, по вољи кнеза, да исправља Триод, и, прегледавајући и друге богослужбене књиге, почео је да саопштава уочене грешке у њима које су захтевале исправку, како се незнање народа, па и свештенства наоружало против њега. Чули су се повици: „он по својој вољи поништава речи, по свом разуму их исправља...; он одбацује и осуђује све наше свете књиге, и тиме задаје велику сметњу Чудотворцу који је заблистао од почетка руске земље, који је угодио Богу калифорним књигама. Џабе се Максим правдао и указивао на највеће грешке којима су наше књиге биле испуњене; џабе је говорио и писао: „Ја учим да Син Божији није створен од Божанства, а не да је створен и створен, како је хулио Арије и како Га твоји тријади свуда проповедају, а ти не презиреш да њима владаш... Ја учим праву да философирам о оваплоћеној Речи, тј. да не говорим о Њему као о једном и једином човеку, као у вашим часовницима... Исповедам свом душом истог Богочовека који је васкрсао из мртвих, а није умро смрћу бескрајном, како Га свуда проповедају ваша тумачена Јеванђеља.... У 9. канону канона Великог четвртка нашао сам: није препостојећи Отац, нестворени да није створен, по природи г. хулу, и исправио је" и тако даље. Узалуд је монах покушавао да објасни да „одавде неће доћи ни једна досада, господине." Руски чудотворци са исправком књиге“: Максима нису разумели или није хтео да разуме. Године 1525, вољом митрополита Данила, који није био лично расположен према Максиму, позван је на саборски процес због наводне штете на књигама, суђен и коначно осуђен као јеретик, надахнуто кварећи књиге, а не владајући. Сагласни смо да су Максимове исправке могле и имале, како он сам признаје, своје нетачности, па чак и грешке, посебно на почетку, због недовољно изучавања словенског језика: али, позивајући Бога за сведока, он је потврдио да се ти пописи нису догодили намерно, „не из јереси, већ или из заборава, или због неког другог разлога” молио своје судије да му дају опроштај. Није му опроштено, већ је као јеретик прогнан, прво у манастир Волоколамск, затим у Отрох, најзад Тројице Сергију, и, и поред свих његових оправдања, писмених и усмених, приморани су да умру у заточеништву, после тридесет година страдања (1556). Како објаснити ову чудну везаност за старе богослужбене књиге, која се код нас први пут појавила у случају Максима Грка? С једне стране, разлогом за то може се сматрати сама древност богослужбених књига, које су, пошто су се користиле у Цркви неколико векова, природно добиле посебан значај у схватањима народа: „из ових књига“, резоновао је он, наши преци су служили Богу: из ових књига су се спасли руски чудотворци. А с друге стране, главни разлог за све овде било је грубо незнање, које само није могло видети ни разумети највеће грешке у нашим богослужбеним књигама тог времена, није могло осетити крајњу потребу да их исправи, могло је помислити да спасење руских чудотвораца зависи на било који начин од самог слова црквених обреда, ма како они били правилно или преправљени; коначно могао приписати наставнику неке мање нетачности или грешке у исправци ових књига. Максим од тако велике важности да је заувек осуђен као јеретик, као кваритељ надахнутих списа. Истина, имали смо тада људе који су осећали и штету на црквеним књигама и потребу да их исправе, јер је Максим започео овај задатак само по налогу великог кнеза и митрополита. Али пошто је монах имао ту несрећу да заради нерад народа осуђујући њихово незнање, сујеверје, приврженост ритуалном изгледу и разним пороцима, а свештенство, посебно монаштво, често им замера што су поседовали богата имања и сељаке, па чак и велики кнез и митрополит да нису разумели да ли је и сам Макс и митрополит данилу разумели желе или не могу да га заштите 37. 2. Мишљење да у Символу вере треба читати о Духу Светоме „и у истинитоме Светоме Духу“... Године 1531, када је, по наређењу митрополита Данила, монах Максим поново захтеван у Москву на саборно суђење за неку тобожњу „хулу на Господа Бога и Пречисту Богородицу и Пресвету Богородицу“. Руских чудотвораца, и о црквеним чиновима и статутима, и о манастирима, и о самом великом кнезу“, и када је током суђења монах поново осуђен за разне штете на богослужбеним књигама, крутицки епископ Доситеј га је, између осталог, упитао: „у помесним, у нашим књигама пише: а у истинитоме Духу, а у истинитоме си Максиму?“ На ово питање, иако је Максим одговорио да га он сам „није изгладио ни прецртао и никоме није наредио“, Михаил Медоварцев, који је био његов писар, је рекао: „Максим му је рекао да то немају у грчким књигама, и да је зато он то изгладио“ 38 . читати са додатком речи: истина Када се ова реч појавила у нашем симболу? Без икакве сумње, не пре 16. века: јер а) се не појављује у познатим списковима симбола КСИИИ–КСИВ века 39 ; б) симбол 15. века такође се не налази у списковима 40; у неким списковима симбола чак из 16. на пример. у ћелијској књизи и у мисалу самог митрополита Макарија такође се не налази 41; г) према сведочењу монаха Зиновија, ученика Максима Грка, у његово време је још увек било неслагања око ове речи. „Питај ме“, пише Зиновије, „свештеник Захарија, говорећи: у симболу кажу: и у Духу Светом, Господу, и кажу: и у Духу Светом, истинитом, – има ли разлике у овим глаголима? Рекох му: ко верује у право и ко је нелицемеран, мислим да нема, чак и ако се чини да нема велике разлике у другом. село, што се не може рећи: и у Духу Светом, Господу, видео сам да је у правилима древног превода књиге записано под Јарославом, сином кнеза Владимирова, и под владиком Јоакимом, на почетку крштења наше земље: по лику вере православне написано је – и у Духу Светом – Духом и Господом, а не написано је од Господа. Одакле у симболу читање истинитог уместо Господа? У почетку, највероватније. из неспоразума или из самоважне мудрости: познато је да члан символа о светом духу у оригиналу гласи: „???χαι ειξ το πγευμα το αγιογ, το χυριον, το ζυςιχιχιζος значи ζυυος; Господ, и прави, доминантни, главни, први преводиоци симбола на словенски језик, који су познавали и грчки језик и дубинско значење символа, превели су реч ???το χυριον, а неки каснији писац, мање упућен у оба, одлучио је да исправи њихов превод и стави прави уместо Господа 43. И ово је било као прво читање у Србији. у истинитоме Духу Светом срећемо у келијском псалтиру митрополита Кипријана, који нам је дошао из Србије 44. Код нас је са почетком 16. века могла непримећено да уђе у неке листе симбола, када су преписивање књига углавном вршили неуки људи који, преписујући свакојаке рукописе, и српске, и бугарске, и своје руске, нису удубљивали у њихово значење, или га уопште нису разумели. 3. Мишљење о двопрстом склапању крста. У зборнику, који садржи 16 речи митрополита Данила (1522–1539), који нам је већ познат по суђењу Максиму Грку за исправљање књига, под насловом се налази реч: „као што примамо предање, писано и неписано, и крстом обележимо своје лице“ 45 . Овде је први пут представљено расколничко учење о двопрсту склапању прстију за крсни знак, а дато је управо следеће: а) сведочанство монаха Петра Дамаскина, који је живео у КСИИ веку (око 1157), које, међутим, нема значење које у њему желе наћи раскол или б) упута46. Теодорит о томе како се прави крст – упутство, заиста, јасно и јасно, благонаклоно за расколнике, и стога од њих до сада посебно поштовано 47 . Одакле је дошло ово Теодоритово упутство? Без икакве сумње, блажени. Не припада Теодориту, који је живео у 5. веку: јер се, према свим истраживањима, не налази ни у штампаним публикацијама ни у свим грчким рукописима дела блажених. Теодорит, ни на истоку ни на западу, а нико у Грчкој никада није поменуо ово упутство нити га цитирао 48. Мора да је Теодоритову реч о стварању прста саставио неко у нашој земљи у време када смо толико волели да издајемо лажна дела под именима св. отаца и старих учитеља. 16. век 49. И заиста, први пут се појављује крајем 15. века у збирци писаној за Соловецки манастир, по наређењу локалног игумана Досифеја: само овде нема значење у којем се појављује у збирци митрополита Данила, већ је прилично наклоњен православцима50 Следећи православни састав прста је понеко други. почетком КСВИ века, а у оштећеном облику већ је постао познат митрополиту Данију 51. У другим списковима се јавља још другачијим, не само по изразу, већ и по значењу, са неким допунама или скраћеницама 52: нови докази о фалсификату. Ако је реч припадала Теодориту и била је преведена са грчког: онда би у различитим преводима могла имати разлику у изразима; али би увек сачувало јединство смисла и садржаја. У неким списковима се на крају ове речи приписују следеће грчке речи: ???να ειναι αψορισμενος, односно да буде изопштен 53. Али тако нису говорили и писали у 5. веку, када је блажени живео и писао. Теодорита, а почео је да се изражава на савременом грчком језику, настао после пада Цариграда под власт Турака (1453). Уопште, треба напоменути да до 16. века нема ниједног писаног доказа, директног и јасног, да су се у Грчкој или у Русији или било где на Истоку људи крстили са два прста: напротив, постоје јасни докази да се у Православној цркви користио тропрсти знак крста. Тако је грчки философ Никифор (Константин) Панагио, у својој чувеној расправи са Латинима 1256. године, осуђујући их за разна одступања од православља, између осталог питао: „а зашто, не као што смо крштени, прототип правог крста са три прста, на глави, а на десној страни, на њему, на десној страни, на теби, на вирту и на вирту... (Латини) створити крст са два прста на земљи?“ 54. Или, према другим, потпунијим списковима, Панагиот је рекао Азимиту: „Зашто не спојиш три прста, и не прекрстиш се десном руком, и ставиш је на чело и на прса на десну руку, и обучеш оружје Христа мога, него направи крст са оба прста, и одврати поглед од маште свог живота, прекрићеш их крстом, уместо тога прекрићеш их“ 55. Још раније је папа Иноћентије ИИИ (1198), приметивши да неки од Латина заиста почињу да одступају од православног, раније општеприхваћеног обичаја у цртању крсног знака, дао инструкцију: „знак крста треба приказати са три прста, тако да иде одозго према доле и од десне руке ка десној” 56 . Солунски ипођакон Дамаскин Студит, који је живео пре него што су Турци заузели Цариград, једном речју у крстоносној недељи, осуђујући неке православне хришћане због нехајног крсног знамења, поучавао је: „како сваки побожни хришћанин треба да чини свој крст. Прво нека склопи своја три прста да су му прва три прста, а други нека су му три прста за Хо. исти стави на чело, други на стомак, трећи на десни оквир, а четврти на леви рам, онда означава прави крст” 57. Немајући писаних древних доказа о двопрстима, јасним и неоспорним, расколници се обично с посебним тријумфом и упорношћу позивају на древне иконе 58; Али онда би ова референца могла бити само значајна – а) ако би могли доказати да се древне иконе нису обнављале током векова; б) ако је распоред прстију на овим иконама свуда био исти двопрсти, а не различит, и в) ако неке несумњиво древне иконе нису дале јасне примере тропрста за крсни знак и именски благослов 59 . Како се могла родити идеја да се знак крста направи са два прста? Познато је да је овакав распоред прстију за крсно знамење веома сличан распореду прстију којим благосиљају пастири цркве. Врло је могуће да је у време незнања међу нама (КСВ-КСВИ) неки простак био писмен, не схватајући значење тропрстог знака крста, који се раније користио. и видећи његову разлику од распореда прстију којим свештеници благосиљају, одлучио сам да расуђујем да треба да се угледамо на наше пастире који нас благосиљају у крсном знаку, треба да се крстимо на исти начин како они нас благосиљају. И да би што успешније ширио своју мисао међу другима, измислио је под именом блажени. Теодорит „реч како се благосиља и како се крсти“, која заправо налаже исто прављење прста и за благослов и за крсно знамење. Без обзира да ли је митрополит Данило изрекао своје речи народу или не: сама чињеница да је Теодоритово упутство о двопрстом савијању крста унео у своју реч сам руски Архијереј показује да је ово упутство било код нас већ у првој половини 16. века прилично распрострањено, а двопрсти знак за крстом који је тада имао и сам Митрополит који је тада имао и сам Митрополит. 3. Мишљење о посебној алилуји. Ово мишљење, које се појавило у 15. веку у Псковској области и које је испрва наишло на тако мало симпатија, у садашњем веку почело је све више да јача у истој области и стиче присталице. Један од њих, неки Атанасије, ктитор манастира Светог Николе, у дане новгородског архиепископа Макарија (1526–1546), чак се усудио да као свештеник пише псковским саборним црквама о Светој Тројици, односно алилуји, и да их убеди да је потребно увеличати славу Христа. Тада је Макарије сматрао да је потребно издати указ о трострукој алилуји, у којој, изобличавајући Атанасија, каже да преко крајњег алилуја Свете Тројице, да је певање таквог алилуја у славу васкрслог Христа обичај Римске Цркве и да га је у Русију донео митрополит. Исидор 60; да је, напротив, после псалама и Апокалипсе потребно преписати алилују, како је о томе писао митрополит Фотије у Пскову у свом писму, „која и сада лежи у Светој Тројици“. На крају даје општу примедбу и поуку: „који певају много пута двапут: алилуја, а не богохулно, певају своме греху и осуди. Овако треба да певамо: алилуја, алилуја, алилуја, слава Теби, Боже. Алилуја Теби прво каже: певајте Богу онда је речено: Бог је тада рекао: певајте Богу. Оче; и ово друго: певајте Богу, а затим и Светоме Духу, појте три пута одваја Духа Светога од Оца и од Сина“ 61. И поред овог указа новгородског светитеља, у Псковској области, или бар у Псковском Елеазарском манастиру, који је основала Света Ефросинија, неки су и даље тврдоглаво придржавали алилује. Године 1547. извесни клирик Василије, на основу уверења, како сам каже, игумана и братије манастира Ефросиније, написао је нови живот учитеља. Ефросинија, делом на основу његовог претходног житија, коју је саставио непознати под новгородским архиепископом Генадијем (1484–1504), а делом по усменом предању, и овде је свим средствима настојао да похвали и узвиси посебну алилују. У ту сврху он је, најпре, у сам живот ставио причу о путовању преподобног, нама већ познату. Ефросина на исток, где као да га је сам патријарх својим писмом поучио и овластио да појача алилују; и друго, на крају свог живота, описујући чуда, поставио је још једну причу, као да се први писац Јевфросинијевог житија појавио, за време његовог тананог сна и Јевфросија два пута као Св. „Кажем му: опиши тајну свете алилује“, тада се треће ноћи јавила сама Пресвета Богородица са арханђелом и истим светима, објаснила му тајну свете алилује и заповедила му да је напише да је сви знају. Оне. Клирик Василије је одлучио да се већим ауторитетом цариградског патријарха Јосифа, па и саме Пресвете, супротстави ауторитету руских митрополита, савременика Макарија и некадашњег Фотија, који су заповедали смирење алилуја. Богородице, као заповеђено да се продуби алилуја. Али обе приче патетичног свештеника не заслужују никакав кредибилитет. А) У првој од ових прича - а) Прича се да је преподобни Ефросин отишао на исток јер је тада у Руској Цркви био велики раскол и неслога: једни су удвостручили алилују, други утростручили, и нико није могао да објасни монаху шта да следи: „Ову тајну о божанској алилуји нико не може протумачити. У међувремену – аа) још 1419. године руски митрополит Фотије, под којим је Ефросин започео своје подвиге у Псковској области, послао је своје писмо или декрет у Псков да препише алилују, а ово писмо је чувано у псковској катедрали чак и у 16. веку; бб) по повратку Ефросинија са истока, приповеда сам писац житија, показало се да су сви у Пскову правили алилују, да су и Псковљани успоставили обичај да се алилуја чини, да је Ефросин сам са братијом свог манастира бранио алилују и нико му није помогао62; где је био тај велики раскол који је натерао монаха да одлута у Цариград? б) Речено је да је преподобни Ефросин био на истоку у добра времена, у најплодније време и за време прелепе тишине непоколебљиве вере у Христа, у царству христољубивог цара Калијанина, под патријархом Јосифом, много година пре него што су Турци заузели Цариград 63. Али, то није био патријарх Јосиф ВИИ. Палеолог 64 који је био цар у Цариграду; бб) тада није било нимало добро време за грчко царство и за веру православну: Турци су поплавили, опљачкали и опустошили све области царства; за то је био задужен султан. као аутократски суверен, и регрутовао трупе од Грка; цар је поседовао скоро само Цариград са још неколико разорених градова, и то само по наклоности султана, коме је плаћао данак; У међувремену, у нади да ће добити помоћ од западних хришћана против Турака, и цар и патријарх су наставили активне односе са папом у вези са унијом цркава, започетом још 1415. године, а завршеном Фирентинским сабором (1437–1439) 65; цц) Рев. Ефросин, чак и да је био у Цариграду, није могао да види патријарха Јосифа и да с њим разговара о светитељу. Алилуја: јер патр. Јосиф је отишао на Фирентински сабор 1437. и умро у Фиренци 1439. године; а преподобни Ефросин није могао да посети Цариград пре 1437. судећи по предању самог клирика Василија. Године 1425, каже он, преподобни Ефросин се управо повукао из манастира у пустињу, где је почео сам да се подвизава. Прошло је много времена, мајка је сазнала за њега и дошла код њега да га убеди да се врати на свет; али није био успешан. Тада дође неки Серапион монаху у пустињу и подвиза се с њим. Тада, када су свуда чули за њега, браћа стадоше долазити к Ефросину, а он их прихвати и допусти им да се саме настањују у одвојеним келијама. Када се број братије повећао, они су молили монаха да им сагради цркву; подигао је и отворио заједнички манастир 66. Питамо да ли је до отварања овог манастира могло доћи пре 1430. године? Даље, наставља Василије, неки Игњатије дође к монаху из Пскова и, док је још био млад и цветао у телу, Ефросин га прими и постриже; Игњатије се посветио подвизима побожности и за те подвиге, по жељи Ефросинија, бива рукоположен у јеромонаха од новгородског архиепископа Јована 67. Када је Игњатије већ био свети монах, у исти манастир је дошао и други његов брат Харлампије, који је такође добио награду од Еуфросинија. презвитерски чин за његову побожност новгородског архиепископа Јевтимија. Тада је трећи брат Памфил дошао код своја два брата Игњатија и Карлампија и, као и њих, примљен од Ефросина, пострижен и уздигнут у свештенички чин. После тога у манастир Ефросин уђоше још нека лица, Ефросин је и сам чинио нека чуда, а када је Игњатије, који је код њега дошао као младић, већ био игуман манастира и његов исповедник, па је због тога достигао зреле, ако не и поодмакле године, Ефросин је одлучио да се игумани у манастиру Конрусину. Игњатије 68. Питамо: да ли се то могло догодити пре 1437. године? в) О самом пречасном. Ефросинији се говори много недостојних ствари. На пример: аа) као да је асимиловао алилују изузетног значаја, као велику и божанску ствар 69, примио у њој дубоку мудрост, скривену и никоме непознату 70; сматрао да је то ствар од највеће важности за богоугодност и побожност 71, а због посебног алилуја неутешно је туговао, трпео прогоне и увреде и проливао потоке суза до краја живота 72; бб) као да би могао да расуђује о Тројичном Богу на овај начин: „О томе се молим Богу своме да упути мој ум у истински ум, да бисмо знали које усне благосиљају пријатно име Савршеног у Тројици без мане у Божанству и човечанству, да ли је пресвета алилуја двострука, или трострука“; или: „једнака Реч Оцу и Пресветоме Духу у Божанству и човечанству, Бог Реч Бог је прослављена у Тројици“; и још: „Да, штавише, трогласници разумеју снагу тајне божанске алилује у тврђави ствари, јер постоји Бог вечни и Његова једнодетена Реч се утјеловљује у Оцу и у Пресветом Дусу“ 73: в) као да би Еуфросин могао на такав начин да противречи: у себи прво слово Евфросин. написао: „Имам обичај од младости да је божанска алелуја два а не три“; затим неколико редова касније: „али нисам по свом обичају научио како да чиним божанску алелују на два дела, него од васељенске Цркве узех ово, и научих да кажем ово: због тога су били у граду који је владао“: и, добивши од Јевтимија незадовољавајући одговор, почео је са сузама да се моли Пресветом. Богородице, да би се она сама удостојила да му открије велику тајну алилује, као да он још није чуо ништа о овој тајни од Источне Цркве и Цариградског Патријарха 74. Осим тога, изнесу се следећа питања: аа) да ли је у дане светог Ефросинија, заиста, у Цркви дошло до великог или дигресијског двоструког раскола. алилуја, која је толико забринула Ефросина, зашто се онда са својом запрепашћењем није обратио, како треба, локалном архиепископу новгородском и псковском, или сверуском митрополиту, него је отишао право у Цариград к патријарху? Да ли је могуће веровати да руски првосвештеници нису били у стању да реше питање алилује?.. бб) Ако је преосвећени Ефросин заиста добио писмо од цариградског патријарха у коме му је наређено да удвостручи алилују: зашто ово писмо није предочио руском митрополиту, па да се кроз њега уништи раскол који је у руској цркви постојао? Тада ни сам Еуфросин не би био подвргнут таквим нападима Псковљана, а Псковљани се не би усудили да са таквом храброшћу бране троструку алилују. Зашто је уопште прећутао ово писмо у свом писму новгородском архиепископу Јевтимију, када му се жалио на псковско свештенство? Зар није могао намерно да заповеди о томе својој братији, да се после његове смрти не би понели примером свих других псковских манастира и цркава које су певале алилуја? 75. Све ово нехотице наводи на закључак да прича клирика Василија о учитељу. Ефросинија, као ватрена поборница чисте алилује, или је потпуна измишљотина и клевета на светитељку, или је заснована на врло мало историјској истини, коју је тешко разликовати. г) Изговара се клевета на грчку цркву, или на целу Источну православну цркву, као да је у 15. веку. удвостручила алилују, док је и по споменицима 76 и по сведочењу источних првосвештеника 77 увек утростручила алилују. д) Новгородски архиепископ Јевтимије јавља се у најчуднијем облику. Уместо да, на молбу Ефросина, реши свој спор са свештеником Јовом и директно одговори да ли алелуја треба да се удвостручи или утростручи, архиепископ је наводно написао: „Одмери, оче, јер сам слаб да поставим меру таквом инструменту и не устручавај се да отворим ризницу: пошто су све тајне од Бога запечаћене од Бога, све је тајно од Бога запечаћено. приложите овој ствари кључ мудрости мога разумевања, али и сам си, о премудри оче, својим очима и ушима видео и чуо више од мене од патријарха царјаградског Јосифа, а такође и од целог хора васељенске Цркве, а такође и од свих оних који тамо живе, ти си примио меру за ову ствар, чак и ако си одатле узео меру за то. Божанска двојност свете Алилује... Не презри ме, оче, због моје грубости, као да нисам открио ништа о томе што је корисно за твоју светињу, али Бог зна ову тајну и она лежи у тој судбини. Може ли се сложити да ову поруку није саставио сам клирик Василије, који је у свом незнању придавао тако висок значај алилуји? Уопште, преписка новгородског архиепископа Јевтимија са преподобним Ефросином, поред своје необичности, делује потпуно неприкладно или непотребно, ако о томе судимо према сведочењу локалних поузданих летописа. Из њих се јасно види да је свети Јевтимије лично посетио Псков неколико пута, на пример, 1450, 1452 и 1457, живео тамо доста дуго, и да је сам вршио разне службе у псковским црквама са псковским свештенством 79: да ли је заиста могло бити да преп. Јова и других псковских клирика који су га прогонили за нарочиту алилују, и да замоли архипастира за дозволу шта да чини – удвостручи или утростручи алилују? И заиста свети зар није могао Евтимије одмах на лицу места да изврши истрагу и правни поредак, и разоткрије погрешан обичај и одобри прави? Зашто је иначе постојала потреба за посебном преписком између преподобног Ефросина и његовог архипастира? ђ) О псковском свештенику Јову, главном прогонитељу посебног алилуја, описане су чудности и противречности. Прича се да је, након смрти своје жене, напустио свештенство. чин и оженио се други пут, а после смрти своје друге жене, оженио се трећом: па ипак, и поред свега овога, као да „нису изгубили част и славу од Псковича ради руже..., него су више од других судили, и друге осуђивали, и друге поучавали, и кажњавали, и другима постављајући законе и наређиваче, другима приповедају, и другима приповедају, и наређују. достојанство у црквеној служби, као да је био елегантан у свом послу, био је и законодавац међу монасима: не само у граду, него и по граду, па и у далеким пустињама” 80. Да ли је могуће да је рашчињени свештеник тројац могао имати такву моћ у очима православног народа и свештенства? Даље се прича да је Јов био подвргнут страшном погубљењу од Бога, тешкој болести која га је одвела у гроб, и због чега је страдао? Не због његовог порочног живота, ако је заиста био онакав какав је приказан, већ због тога. да је устао против посебног алилуја!... Б) Исте и још веће необичности и апсурди садржани су у причи о првом преписивачу Житија Ефросиније и јављању њему Богородице. а) Почевши да пише житије монаха, каже за себе, писао сам по реду како се родио, како је одрастао и како је постао савршен муж; али када је дошао ред да ми испричам о његовој посети у Цариграду код патријарха, који му је заповедио да удвостручи алилују, нехотице сам застао, обузет збуњеношћу: „Како да напишем и пренесем реч о божанској тајни пресвете алилује..., незнајући о свом познавању ствари?“ И тако сам почео да тугујем и да будем тужан и да призивам у помоћ св. Ефросиније, „нека је Бог милостив и нека ме просветли о стварима незнања“. Убрзо ми се једне ноћи јавише у сну преподобни Ефросин и Серапион и почеше да ме опомињу да се не бих исцрпљивао од туге и запрепашћења у вези са тајном алилује, али им нисам веровао и сматрао их за духове примамљиве; следеће ноћи су се поново појавили и заповедили да се опише тајна свете Алилује“, опет им нисам веровао. „А ја, грешник, дубоко сам у малодушју и обузет великом збуњеношћу, а такође и огорчен зеленом олујом незнања о тајни божанске алелује, и био сам у недоумици: и због тога ме је покварила помисао да не довршим живот преподобног откуда је први препис и такав незнање“ 8 . житија Јевфросинова о тајни посебног алилуја? И сам је припадао, као што се види из његових речи, братији Ефросинијевог манастира, живео је у време новгородског архиепископа Генадија (1484–1505) итд. Житије монаха почео је да пише тек нешто после његове смрти († 1481), када је Памфил, очевидац, ученик и сарадник монаха, још увек био игуман манастира. Ефросинија 82. Да ли је заиста могло бити да писац није могао имати најпоузданије податке о Ефросиновој посети царском граду и о посебној алилуји коју је одатле донео свом манастиру? Зар није могао намерно да пита игумана Памфила о томе? Зар нисам могао својим очима да видим писмо које је Еуфросин донео од патријарха и, наравно, још нетакнуто? Зашто би иначе неко тражио посебно откривење одозго? б) Треће ноћи, наставља писац, када сам био у великој тузи и опуштености, прво ми се у поспаној визији јавио Архангел, затим сама Пресвета Богородица у пратњи светих Ефросина и Серапиона и, стојећи с њима, крај моје главе, рекла је: „Хришћани ми чине велике ствари у незнању. Шта треба? – питао сам. „Они раде оно што ми треба“, одговорила је, троструко божанско алелуја. И зато запиши ову тајну, коју ти ја, Богородица, заповедам. И пре свега пиши о овој тајни, о којој су се молили Пророци, и жељели жељом Духа Светога. И напиши мајци: Бог да васкрсне... И за ово телесно Божанско васкрсење немају вере у суровост Јевреја, и због тога се вређају од Грка, и због тога страдају од неверја у Латинову (?), и о томе ће се варвари посумњати... И због тога је божанска алилуја два пута изговорена: ускрснуће Сина мога је два пута ускрснуће верних Христа. и Бог. Јевреји говоре исто, и сви незнабошци латински такође говоре исто, и јеретици исто говоре, некад двапут, а некад три пута, али не знају тајне тога које траже... И ради тога, нека божанску алилују деле истински верни. Нека се прва реч двапут изговори у славу Оца: Алилуја, алилуја, слава Теби, Боже. И ово је тајна: Он васкрсе, васкрсе у божанству и човекољубљу, и слава Му, јер је Свемогући Отац, Бог није отпадник Својим божанством јединца Речи, Сина Свога Христа, и Христос није одступио оваплоћењем Духа Светога (?), божанства Оца. Где год је Отац, тако је и Син, Реч је неодвојиво у његовом наручју; а где је Син Реч Божија, онда је биће Духа Светога оваплоћени Бог (?). И гле, Отац је савршен, и постојањем Духа (?) прославља се у Тројици, и удвостручавањем божанског алилуја се познаје и прославља. И опет се два пута изговара друга божанска алилуја, у славу једног детета ради Речи Божије: алилуја, алилуја, слава Теби, Боже. Ту је и: васкрсли, васкрсли Христос, Син Божији, као (?) Отац – и слава Њему: како је неодвојив од Бога и човечанства (?), и оваплоћења ради Духа Светога (?) Син Божији ће се призвати, и васкрсења Свога ради савршен је и познат је и прослављен Бог. Где је Син, ту је и Отац, и кроз њих се нераздељиво изједначава и прославља Дух Пресвети. И због тога се једини Син у Пресветој Тројици, истинити Бог, прославља удвостручењем божанске алилује, као Бог и човек. У трећем, божанска алилуја се изговара два пута, и каже се у славу Духа Светога, јер Дух Свети неће деловати за Оца и Синове. Јер је Дух Свети Бог, и Његово непроменљиво оваплоћење, и Његово синовство је Христос (?). а једно дете је Реч без кварења Оцу. Исти глагол каже: Алилуја, Алилуја, слава Теби, Боже. Другим речима: Васкрсе, Васкрсе, слава Му. Као неодвојиво дејство – уливање Духа Светога (?), Христос васкрсе, Бог (?) и човек васкрсе – и због тога једнака слава Светоме Духу, као слава Оцу и Синовима. И по овом делу и по томе се савршено спознаје Дух Свети Бог, један у Тројици по Његовом нераздељивом оваплоћењу (?) и по удвостручењу божанске алилује Бог и човек се познају и прослављају у две природе. А где се божанска алилуја утростручи, односно прикачи се туђи пагански бог”... 83. Да не настављамо даље... Да ли је могуће да је тако могао говорити Високопреосвећени? Богородице? Толико је грешака, необичности и апсурда у овим речима које би могле пасти на памет само најпатетичнијој незналици!.. в) Најзад, када је Богородица отишла, каже писац, дошао ми је анђео и строго ми заповедио да напишем све што сам чуо од Ње. Уплашио сам се и уздрхтао, и са сузама сам му рекао у нежности: „Господе, сматра се да си заблистао у многим чудима и у великим знацима, дрхтећи божанском алелујом! Он, одговарајући, рече ми: Незналац ове тајне њему се не суди; сада ће онај који зна бити већ осуђен4 од Господа. не лаж, него се Богородица јавила заједно са Светима. Њој, ваистину, чуо сам многе од ових речи од Богородице, и од њених великих, нешто мало у покварености свог сећања, и излизао сам то својим грубим умом, и написао оно што сам тражио” 85. Зар први писац житија Евфнг није сведочио у себи сведочи о свему томе. И како човек веровати његовим речима ако му се Пресвета заиста јавила? Богородице, када је од Њеног великог глагола само мало задржао у свом исквареном памћењу, и, нема сумње, искривио и изокренуо, по свом укусу? Намерно смо се усредсредили на житије Свете Ефросиније, које је саставио клирик Василије 1547. године, да бисмо показали у којој мери су неки од нас већ били привржени посебном алилују и пре Сабора Стоглава. И они су доста темељно открили недостатке овога живота јер је углавном на њему Стоглавски сабор, или праведније, састављач Стоглава, одобрио своју уредбу о посебној алилуји. Поглавље ИИИ. Покушај да се нека од расколничких мишљења уздигну на ниво догме око средине 16. века, у време Стоглавског сабора, и значај књиге Стоглав. Веће сто глава изазвале су прилике свог времена. Потпуни недостатак школа за образовање пастира Цркве, ширење незнања и погубног сујеверја међу народом и самим свештенством, све већа штета на богослужбеним књигама и многи други поремећаји и несугласице у вршењу црквених служби, недостаци и самовоља у црквеној управи и деканату, крајњи пад моралности у народу: Јован Василеви и сви заједно промотивишу се у народу. ИВ, који је после несрећних дана своје младости желео да буде, како је сам рекао, „борник вере, слуга Божији, управитељ славе Цркве“, – да сазове сабор у Москви 1551. 86. На Сабору су били присутни, под председништвом митрополита Макарија, митрополита и архиепископа. Теодосије Новгородски и Никандер Ростовски, седам епископа: Суздаљски Трифон, Смоленски Гурије, Рјазански Касијан, Тверски Акакиј, Коломански Теодосије, Сара Сава и Пермски Кипријан, са архимандритима, игуманима и другим свештенством. Дакле, ово је био сабор архипастира не целе Руске Цркве, већ само њене северне или московске митрополије, а у њему није учествовала цела половина Руске цркве, њене јужне или кијевске митрополије, која је обухватала до осам епархија 87. Предмети за саборно разматрање, према горе наведеним потребама Руске Цркве, били су у складу са горе наведеним потребама Руске Цркве. Сам цар у својим говорима пред почетак сабора и детаљно у својим питањима предложеним сабору, прво у броју од 37, затим у броју од 32. Споменици одлука сабора су, прво, разне саборне пресуде и наредбе, које се затим посебно издају и објављују за опште руководство или од самог савета или од самог краља8; друго, под насловом се обично препознаје посебна рукописна књига: царска питања и саборни одговори о разним црквеним чиновима, излажући све саборске акте и одлуке у сто глава, па се стога назива Стоглав или Стоглавник 89. Први, тј. Саборне пресуде и наредбе, издате одвојено, по свом садржају сасвим су достојне катедрале и, без сумње, биле су у своје време веома корисне за унапређење цркве. Последња, односно књига Стоглав, поред многих указа 90 који су веома достојни и корисни за цркву и отаџбину, садржи и уредбе недостојне сабора, посебно оне у којима се, супротно древним традицијама Православне Цркве, нека расколничка мишљења уздижу на ниво догмата. Задржаћемо се, у складу са својом сврхом, само на овој последњој књизи и показати: И) да Стоглавова књига уопште није саборни канонски статут, па чак и ако садржи нацрте белешки Стоглавског сабора, онда их је прерадила приватна, непозната особа после сабора 91, због чега се расколничка мишљења која су у њој подигнута не могу приписати на ниво коцилизма и не могу се одбранити само на нивоу догме; ИИ) да су ова мишљења на потпуно неправедан и неоснован начин уздигнута на ниво догме у Стоглавовој књизи, и ИИИ) да, коначно, у Стоглавнику постоје уредбе о расколничким мишљењима која су неповољна за данашње расколнике. И. Стоглавова књига није саборни канонски статут. јер - 1) Ова књига није потврђена потписом отаца присутних на сабору и послата је у име цара, или сабора, или митрополита ради руководства у Цркви: бар ни сами расколници још увек не могу да назначе ни један списак са таквим потписом, иако су сачувани спискови који су са списком2 и дали су скоро савремено послани докази9. вођство. А саборне уредбе, како у васељенској Цркви тако и у нашој домаћој, добиле су канонски значај тек када су запечаћене уз сагласност отаца Сабора и објављене законским овлашћењем за руководство 93. 2) Неки укази Стоглавског сабора су тада издавани посебно као наредбе и пресуде у име цара, или сабора, или митрополита 94, и ови укази, иако по садржају одговарају неким поглављима Стоглава, али по приказу и облику нису представљени у истом облику, не у истој целовитости, јер понекад нису ни у ономе што је постављено9. значи? Ако је књига Стоглавова заиста била одобрена и објављена као канонски саборни статут: зашто је иначе било потребно издавати посебне указе и, такорећи, извод из Стоглава? Или, ако је то из неког разлога било потребно: зашто су одређене одлуке савета издате истовремено не у оном облику у којем их је изнео и одобрио савет у Стоглавама? Јасан знак да Стоглавова књига у целини није одобрена и објављена као канонски законик, а ако садржи белешке са сабора, разматрања и законике, онда само нацрте, од којих су само неке, после нове ревизије, прихватања уз општу сагласност Отаца, објавили за руководство у Цркви. 3) Несумњиво је познато да је председник Стоглавског сабора. Митрополит Макарије је јасно поучио о тропрсту алилују и ставио у своју Хети-Минеју учење о тропрстом знаку крста 96 . Поставља се питање: да ли би он, противно свом уверењу, могао да одобри и потпише чланке у Стоглавнику о посебној алилуји и о двопрстима? 4) У једном древном рукопису о сабору из 1554. године о случају Висковатија, каже се да је на овом сабору цар, између осталог, расправљао и са митрополитом Макаријем, и са епископима, и бојарима, и са свим светим чиновима „о претходном саборском законику о разним стварима и наредбама које су биле правилне књиге и наредбе црквеног сабора, још нису исправљени“, а цар је тада рекао: „да Бог убудуће помогне и да се исправе друге ствари“ 97. Из овога следи – а) да је 1554. године постојала некаква књига која је садржала претходни саборни законик о разним стварима и обредима црквеним; б) да је ова књига садржала случајеве две врсте: неке који су исправљени, тј. одлучивао и довршавао савет, а о осталима који још нису били исправљени савет није коначно одлучио, већ је захтевао исправку, и в) да је, дакле, ова књига садржала стварне нацрте белешки, нацрт законика савета, из којег су се могле издати само неке исправљене и коначно одлучене уредбе (ово је објашњење зашто је, како смо приметили, објављено само неколико стотина појединачних декрета, објављено је само неколико десетоглавих декрета). у форми исправљеној!). У овој књизи, на први поглед, не можемо а да не препознамо садашњег Стоглавника, који има право и расправља управо „о разним стварима и обредима црквеним“, па се стога морамо сложити да је 1554. године, по суду самог цара и сабора, укључио неке ствари које су још увек биле нерешене и захтевале исправку. трацк. није сматран канонским правом. Али, с друге стране, можемо мислити да садашњи Стоглавник у целини више није она књига која је прочитана на сабору 1554: у тој књизи остала су нека питања неисправљена и неразјашњена; а у садашњем Стоглаву, видимо, све ствари су решене, а одлуке се износе у таквом тону као да не захтевају никакву корекцију. Сходно томе, ову књигу је после 1554. године донела непозната особа, која је, по сопственом нахођењу, решавала у њој ствари које није решио сабор. 5) У последњу мисао смо уверени из следеће околности. Године 1554. на сабору против Бакшина и бившег игумана Тројице Артемија, иначе, прочитано је писмо Јоне, такође бившег игумана Тројице, да је „он (Артемије) хулио на крсни знак: у томе нема ничег лошег, пре него што су ставили овај знак на своја чела, али сада су, по својој вољи, ставили крст на своју руку, тај знак крста реч је била знак, али ништа се није остварило” 98. Артемије је порицао да је хулио на Јону због крсног знака, али је за сабор рекао да је заиста учинио. Па шта? Они који су судили Артемију оптужили су га за кривицу – оно што је рекао о крсном знаку, у томе нема ништа лоше...; али га нису оптужили за кривицу и чак га нису суочили са оним што је рекао о сабору: и на сабору је било речи о том знаку крста, али ништа није учињено. То значи да је то била истина, коју ни сам митрополит Макарије и сви епископи који су судили Артемију нису одбацили. О ком год сабору Артемије говори, мора се признати да на Сабору сто глава, који је одржан 1551. године, није донета коначна одлука о крсном знамењу, а потом објављена у форми обавезујућег закона: у супротном би митрополит Макарије, бивши председник овог сабора, свакако разоткрио Артемија. У међувремену, окрећући се садашњем Стоглавнику, налазимо да он (глава 31) поставља директну и одлучну уредбу о крсном знаку, у виду обавезног закона. Не значи ли да је овај чланак у Стоглав после 1554. године унео непознато лице, од кога је Стоглав и добио данашњи облик? 6) Поделом на сто глава, садашњи Стоглавник је видљива имитација Законика цара Јована Васиљевича ИВ, који се састоји од сто глава. Али док Судебник у свим својим поглављима износи стварне легализације, па стога има форму позитивног законодавства, Стоглав у неким поглављима износи нелегализације већа. Тако прва глава садржи предговор књизи: Стоглав, друга – предговор саборским актима и кратак усмени говор царев: трећа – опширан писани говор царев и напомену о чуђењу отаца Сабора након што су је слушали: четврта – нови писани говор царских отаца; пето – 37 краљевских питања предложено савету; шесто – предговор саборским одговорима на ова питања и почетак одговора; 99. говори о слању саборских одлука митрополиту Јоасафу, који је живео у пензији у Сергијевој лаври, 100. износи Јоасафове коментаре на ове одлуке. Али, што је још важније, док је у Судебнику свако од сто поглавља по садржају потпуно другачије од осталих, у Стоглавнику су поглавља одвојена само бројевима, а не садржајем. Нека поглавља су непотребно одвојена: на пример, 6 и 34 о свештеничким старешинама; 27 и 28 о исправљању богослужбених књига; 46, 48 и 69 о крунском порезу итд. Поједине мисли се отргну од једног поглавља и прикаче на друго, одговарајући на сасвим конкретна питања нпр. У 24. поглавље о четвртом браку додато је правило да се вино не пије пре вечере. Многа поглавља садрже само изводе из црквених правила претходних времена, која су дата на сабору као основу његових одлука, а саме одлуке или закључци из правила чине посебна поглавља. Све ово наводи на помисао да садашњи Стоглавник, по свом спољашњем саставу и подељености на поглавља, која је толико неправилна, неприродна, неурачунљива, није дело целог савета, који је он намерно разматрао и одобравао, већ дело приватног лица које није имало довољно образовања или строгог, светлог смисла. 7) Садржај Стоглавника такође показује да то није књига аката и одлука саборника, писана на сабору оним редом којим су се акти и одлуке дешавали, већ је то књига коју је накнадно саставио приватник. Дакле, прва глава није написана на почетку сабора, већ после његовог краја: јер укратко оцртава садржај различитих дефиниција сабора, смештених чак и у последњим поглављима. Саставио га је у виду предговора Стоглаву, али не сабор или на сабору, већ непознато лице; јер је стварни предговор сабора његовим актима изнесен у другој глави која почиње речима: „а о свему томе предговор овог сабора има писане сице” 99 (“). Шеста глава почиње следећим посебним предговором: „Некада давно чусмо гласно боговенчана, кнеза Василија Тверца и Христа Христа. Самодржац целе Русије, да у многим Светим Божијим Црквама звоне и певају у погрешно време, осим Божанског Правила, и многи црквени обреди се не врше у потпуности по светим правилима и не по Правилу. Он, Богољубиви Цар, чувши за ово, не само урачунато, него запаљено од Духа Светога, убрзо нареди да се пише о многим разним црквеним обредима који се не врше по повељи и не у потпуности по светим правилима. И на сабору даде оцу своме Макарију, митрополиту све Русије, и заповеди му о свим тим црквеним обредима, решивши, да изврши указ по божанској повељи и по светим правилима. Он је саборно примио од благочестивог Цара са свом духовном радошћу, они су то с љубављу читали, и судили су о свим тим многим разним црквеним обредима и гледали на божанска правила, и све су постављали о Духу Светоме.” Да ли је могуће веровати да је ове речи на сабору написао сведок и описивач саборских радњи, а не каснији уметак? Након што је у другом поглављу детаљно речено да је цар био дирнут светом жељом, не само „о земском поправку, него и о разним црквеним исправкама“, и то саопштио митрополиту и савету – као што је у трећем поглављу приказан Царев писмени говор о овој теми, а у петом је најкраљевскија, најкраљевскија предложена питања: овде се једном изнесу најкраљевскија питања: царским ушима о разним црквеним нередима, и он убрзо нареди да се о томе пише и запроси саборни храм... У првом од својих питања, изнетих у петој глави, цар је, скрећући пажњу саборној цркви да „да по Св. цркве звоне и певају по повељи Божанској и, поред тога, кажемо и по светој повељи, видимо и по светој повељи, каже: Н многи црквени обреди се не врше у потпуности, не по светим правилима“. А овде пише: „Једном давно су се чули краљеви гласови. Ако се оно што се дешавало у дане Стоглавског сабора, а на сабору представљало као садашњост, овде приповеда као о прошлости, нечему што се некада догодило: тада је, без сумње, приповедач писао после сабора и доста времена касније. Поједина поглавља садашњег Стоглавника, по свој прилици, не припадају изворном кодексу Стоглавског сабора, већ су их накнадно додала непозната особа: јер су у њима дали дефиниције о таквим предметима који нису директно поменути у царским питањима, док је сабор требало да састави одговоре на царска питања, а сам Стоглавник је и сам Стоглавник и уписана су многа различита питања саборне цркве: То су: поглавља 9–11, која дефинише прописе о служењу литургије: гл. 14, о свадбама, молитвама и парастосима; Цх. 31, о слагању прстију за благослов и знаку крста; Цх. 42, о посебном алилују, мада се не може порећи да су саборни оци, из неког разлога, могли говорити о овим темама 100. У 98. глави се налази сусрет Цара са М. Макарија о црквеним поседима, која се 15. дана септембра 1551. године. и пре сабора пет месеци: јер је сабор почео, како кажу на самом почетку Стоглава, већ 23. фебруара речене године. То значи да ово поглавље није могло припадати изворном кодексу савета, већ га је додала непозната особа. У појединим стоглавским, па и савременим списковима (иако стота глава очигледно садржи све саборске акте), додата је још једна 101. глава, која садржи саборну пресуду којом се свештенству забрањује стицање баштине без јављања цару, посебно објављена 11. маја, 11. маја 1015 додата је још нека глава 1015. Саборна пресуда о успостављању свештеничког старешина у Москви, коју је донео руски патријарх Јов 1594. године, дакле више од четрдесет година после Сабора сто глава 102. 8) Стоглав у начину откривања својих мисли и излагања представља много тога што је било недостојно просвећених архипастира саборног храма 1551. године, а нарочито митрополита Макарија, који је њиме началствовао; напротив, директно указује на приватно лице, мало образовано па чак и неуко. Тако, откривајући неке од својих уредби, Стоглав користи измишљене и фалсификоване доказе: на пример, у 56. поглављу наводи измишљено правило петог Васељенског сабора, после којег није остало ни једно правило 103; у 72 гл. заповест милосрђа према сиромасима заснива се на измишљеним речима праведног Еноха 104; у глави 95, потпуно нова заповест „да се чини пет дана у недељи“, а да се празнује два дана – субота и недеља (уклоњено из главе 41, питање 21), супротно јасном учењу речи Божије и Цркве 105, заснива се на измишљеном правилу светих апостола Петра и Павла. Приликом откривања својих других указа, Стоглав искривљује свештеника. текст Писма 106, нетачно наводи правила светих катедрала и светих отаца 107 и упада у противречности 108. У излагању су присутна стална понављања истог, непотребна проширења, заморно многословље, неповезаност и збрканост мисли, безброј грешака у језику итд. 9) Да је Стоглавова књига, у целини, била одобрена од сабора и послата епископима на руковођење, или када би све уредбе које су у њој изнете, онда сабор издао у виду посебних уредби: у овом случају, оне би ускоро почеле да се спроводе у стварности. А ипак се испоставља да је супротно. На пример, уредба о крсном знамењу и свештеничком благосиљању са два прста, тако одлучно постављена у Стоглаву, није била на снази, па чак ни позната 1554. године: иначе тројични игуман Артемије не би могао рећи ни потврдити, у лицу самог митрополита Макарија, да на сабору, иако није било говора о крсту, не би остало ништа и да је знак неповезан. То није важило ни на почетку 17. века: јер, на пример, у Јеванђељу, штампаном 1606. године под патријархом Хермогеном, видимо слику руке светог Јована Јеванђелисте, који благосиља именима. Исто тако, одредба о посебној алилуји није била на снази ни крајем 16. ни почетком 17. века: јер се у тада писаним богослужбеним књигама много пута среће правило: алилуја три пута, а не једном се каже: алилуја двапут 109, или чак, алилуја ти, алилуја. Боже, - ово су глаголи трипут 110. Општи закључак о књизи Стоглавник може се изразити овако: ова књига, по свој прилици, садржи грубе белешке о деловању и конституисању московске катедрале, која се одиграла 1551. године; али белешке, делимично измењене, делимично допуњене и генерално доведене у садашњи облик после 1554. године од стране непознате особе, мада, можда, присутне на сабору. Неке од уредби изнесених у Стоглавнику је заправо одобрио и објавио сам сабор, само у новом, исправљеном облику: други, који укључују чланке о крсном знаку и о посебном алилују, нису објављени и на снази су у нашој Цркви, следећи. и не треба да се приписује савету. Ову књигу је, по свему судећи, саставио један од најватренијих ревнитеља расколничких мишљења, који је, прикривајући се именом сабора, хтео да неке од њих уздигне на ниво догмата и заштити анатемом, али само врло неразумно и неосновано. ИИ. Расколничка мишљења подигнута у Стоглавнику на ниво догме су: 1) мишљење да се благосиља и крсти са два прста (глава 31); 2) мишљење о необријаним плетеницама и неошишаним брковима (глава 40); 3) мишљење посебног алилуја (глава 42). По ком основу је састављач Стоглав хтео да их одобри? 1. Стоглав покушава да утврди мишљење о склапању два прста за благослов и крсном знаку као догми, најпре, следећим страшним правилом: „ако ко не благосиља са два прста, као Христос, или не замисли знак крста са два прста, нека је проклет, Свети Оци ће устукнути. Али где је Св. Да ли су оци такву клетву изрекли? Изговорили су то, одговарају Стоглавови браниоци, „редом преобраћења од јереси“, који се налази у древним списима Кормилара и „изгледа да није творевина Руске Цркве, него Источне Католичке Цркве: тамо. У источној Цркви, Св. Сабори су осудили јеретике, тамо су за њих стајала правила обраћења, за њих су стајала правила“ 111. Истина је да се „чин, ако је неко био у јереси, крсти и обраћа се Богу, било који хвалисин, било који Јеврејин, било који јеретик“, налази се у неким нашим древним писаним кормиларима 112; Истина је и да у овом обреду постоји клетва слична, али не иста, као она дата у Стоглаву. Али није сасвим тачно да је овај поредак, у целини, творевина Источне католичке цркве; иначе апсолутно није тачно да су му наведену клетву наложили свети оци Цркве. Цео овај мали чин, према словенском писаном Кормилару, садржи две компоненте. У првом се наводи исповедање особе која се обраћа православној цркви; други су молитве и поступци свештеника над њим. У исповедању, онај ко се окреће Православљу: а) најпре проклиње именом древне јеретике осуђене на Седам Васељенских Сабора; б) затим безимено проклиње оне који садрже разне јереси, древне и нове, набрајајући многа догматска и обредна одступања од Православља, углавном јерменског и латинског; в) најзад укратко исказује своју праву веру у Свету Тројицу. Свештеник, чувши ову исповест преобраћеног: а) поново га три пута пита: „Да ли верујеш у Свету Тројицу?“, и добивши троструко потврдан одговор, чита молитву; б) тада ће помазати преобраћеног светитеља. мир и чита другу молитву; в) најзад му намеће малу епитимију. Поименично клетва јеретика, изнета у првом делу, и цео други део, у којима се приказују молитве и поступци свештеника, позајмљени су из грчког обреда: „одрицање од јерменских јеретика“, који је састављен у 12. веку поводом познатих односа православне цркве и јеретика, у једном старом чланку, међутим, заснованом на јерменском тексту. Све остало садржано у првом делу преузето је из истог грчког обреда и из оптужнице против Јермена Исака Католикоса, која се обично стављала међу Грке после наведеног обреда 113. Трак. „Поредак преобраћења од јереси“, на који указују Стоглавови браниоци, заправо није састављен у Грчкој, а не од светих Отаца Цркве, а овде у Русији, иако заснован на грчким изворима. Када је састављена? По свој прилици, не раније ни крајем 14. ни у 15. веку 114, када су неки Јермени (хвалисјани) почели да се насељавају у јужне градове Русије са Хвалинског (Каспијског) мора, за које је, судећи по садржају ранга и титуле, било писано, пре свега перају, о два прста, 115. заједно са клетвом, стављеном у овај словенски обред, морамо рећи да се она, према најтачнијим истраживањима, не налази ни у једном грчком делу из којег је цео обред позајмљен: не налази се даље и уопште ни у једном обреду источне, католичке цркве. То значи да је то руска композиција. И не само то: најпре је, код нас, са православном мишљу укључено у обред и гласило: „Ко не крсти (тј. не благосиља) са два прста, као Христос, нека је проклет“ 116 . У овом облику штитио је именски благослов наших пастира, који се у извесном погледу може назвати двопрстим; не без разлога, указало је на пример Христа Спаситеља, за кога се, у најмању руку, несумњиво зна да је благословио, мада се не зна са сигурношћу на који начин, а очигледно је било уперено против Латина или њихових пастира, који благосиљају не на наш начин, не са два прста, него целом руком 117. Али онда је писмоноша почео да пише ово правило: „Не зна да се пише: крштен са два прста као Христос нека је проклет“ 118 . Овде је већ испливало потпуно извртање претходне мисли: као да се однекуд зна да је Христос крштен, и то управо са два прста? Као да је имао потребу да на Себе стави знак крста?... Састављач Стоглава је продужио још даље, произвољно је спојио оба читања овог правила и написао прво: „ако ко не благосиља са два прста (тј. не крсти), као Христос, или не замишља знак крста са два прста, нека је проклет“, али онда после неколико речи: „Ко се не потпише (тј. не крсти) са два прста, као Христос, нека је проклет“ 119. Друго, као основу за ово правило Стоглавник указује на легенду о Мелетију, антиохијском патријарху, који је наводно са два прста благосиљао вернике на Антиохијском сабору и учинио чудо. „Био сам на сабору о вери једног бића“, читамо у Стоглаву, „и аријанцима који су говорили другачије, али је Мелетије показао пројаву божанске владавине. Да покаже људима који траже брзо учење од Бога: показујући три прста, Оца и Сина и Светога Духа, а знака није било. Тада Мелетије, два пара, и три Ја ћу сагнути, благословити народ, и из њега огањ као муња излази; Испустио је хвале вредан глас: „Јер ми разумемо три ствари, говоримо о једној ствари, и тако су јеретици осрамоћени. Али ево потпуног извртања историјске истине. У грчким изворима, из којих је ова легенда о Мелетију могла бити само позајмљена, чита се другачије. Благословена Теодорит (В век) овако: „Коначно, трећи (на сабору после Георгија Лаодикијског и Акакија Цезарејског) је устао велики Мелетије и изразио директно значење догматског учења о Богу: вођен истином као виском, избегавао је и претеривање и недостатак. Потом је Мелетије, показавши три прста, па савивши два (спрегнута) и оставивши један, изговорио следећу похвалну изреку: „мислимо на три, али говоримо као о једном” 120. У Созомену (5. век) је следеће: „(Мелетије) је отворено исповедао Фастантија. Кажу да је, док је још то говорио, притрчао архиђакон месног свештенства и зачепио му уста руком; али је своју мисао исказивао јасније него гласом кроз руку: прво је испружио три одвојена прста пред свима, па их је поново спојио (савио) и један пружио, и овом врстом руке приказао је људима шта мисли и шта му они спречавају да изрази. Кад га архиђакон ухвати за руку и отвори уста; онда је, добивши слободу језика, још јасније и гласније изнео своју мисао, односно подстицао да се придржавају никејских дефиниција и надахњивао своје слушаоце да они који мисле другачије одступају од истине” 121. Најзад, Никифор Калист (КСИВ век) је у потпуности сагласан са Созоменом, дакле, тако кажу, Грци код Созомена 122222. саветује прво три прста, затим један да прикаже Светосавље, али нема ни речи о томе да је Мелетије благосиљао народ. б) да је Мелетије, показавши три прста, савио два прста, или сав три прста, али опет испружио један, а не обрнуто, као да је савио један или три прста; ватра попут муње која долази од Мелетија као резултат тобожњег благослова са два прста. У руским пролозима легенда о Мелетији јавља се од 14. века; али се читало другачије: у некима је било блиско Теодориту: „два су се парила, а један се испружио” 123; у другима, у сагласности са Созоменом и Калистом 124: у трећем, већ блиском Стоглаву: „два се паре, а ја ћу једног савити” 125. Најзад, Стоглавник се изражава: „два се копулирају, а три се сагињу” 126. Претпоставимо, међутим, да је легенда о Мелетији, како се чита: шта каже у Стоглаву, истинита? Да је Мелетије благосиљао народ са два прста спојена и три савијена, и шта је, дакле, уопште потребно да благосиљају пастири Цркве? Да, око овога се не расправљамо: зато што православни пастири благосиљају овако, два прста спојена и три савијена на одређени начин. Али да ли из овога следи да управо тако сви хришћани треба да формирају своје прсте за знак крста? У предању о Мелетији, очигледно, о овоме нема ни речи. Треће и коначно, Стоглавник се позива на чувену Теодоритову реч о склапању прстију за благослов и крсном знаку. Али већ смо приметили – а) да је благословено. Ова реч уопште не припада Теодориту, и да је измишљена код нас крајем 15. века; б) да је у почетку изражавао, макар само приписан крсном знамењу, православну мисао, али је у 16. веку већ био оштећен, како се чита у збирци митрополита Данила 127. Додајмо сада да је у самом Стоглавнику представљена у свом изворном облику и са православном мишљу у расправи о крсном знамењу, иако је то потврђујуће мишљење. Овде читамо: „Благослови лице руком и крсти се: имај три прста једнака, у тројичном лику – Бог Отац, Бог Син, Бог Свети Дух, не три Бога, него један Бог у Тројици; имена су подељена, али је божанство једно; Отац је нерођен, и Син је рођен, али Дух није створен, ни Дух је три створен; Божанство, једна сила, једна почаст Божанском, једна којој се клањамо од свег створења, од анђела и човека Ово је одредба са та три прста! Имати два прста је нагнута, а не испружена, - и стога је одредба оваква: тада образује две природе, Божанство и човечанство, Бога по Божанству, и човека по оваплоћењу, и у обе савршене. Горњи прст образује Божанство, а доњи, човечанство, спустивши се са највишег, спасава доњи; такође се тумачи смрт праха: поклони се до небеса и сиђи ради нашег спасења. Да, ово је достојно крштења и благослова, то су Свети Оци назначили и легитимисали“. Овде је једино погрешно што је заповеђено склопити прсте за благослов. 2) Стоглав своје мишљење и уредбу о небривању косе и нестрижењу бркова износи овако: „Света правила забрањују свим православним хришћанима да се не брију и да не секу бркове. То не важи за православне, већ за латинско и јеретичко предање грчког краља Константина Ковалина. А о томе апостолска и отачка правила забрањују и поричу“ (глава 40.) Која су то апостолска и очинска правила? „Правило светих апостола“, наставља Стоглав, „каже: ако се ко обрије и упокоји се тако, није достојан да му служи, нити му пева свраку, нити му доноси у цркву хлеба или свеће; нека се рачуна са неверницима, – од јеретика је навика“. Али таквог правила међу апостолским правилима никада није било и нема, ни у грчким списковима, ни у словенским, по свим Кормиларима, и старим писаним и штампаним. Први пут се налази у словенском сажетку Кормча већ у 16. веку, и то не међу правилима (85) апостола, већ у објашњењу 2-3 правила помесног сабора у Цариграду, који се налазио у цркви Свете Софије, иако се апсолутно не односи на објашњење ових правила.8 јер је њихов садржај потпуно другачији: 12. Ово правило је лажно, псеудоапостолско, појавило се код нас у 16. веку и у овом облику прихватио га је састављач Стоглава. Из очинских правила он указује на „једанаесто правило шестог сабора, које је такође у тилу полатнем“, које гласи: „Шта је са тонзуром ваше косе: зар није у закону писано: не шишајте косу? Женама је у реду; Бог, који је створио на сличан начин, сматра се да је ово човек пре него што је то рекао да је ваш човек; Боже: јер од Константина Цара Ковалина, а ја знам да је свако јеретички слуга, он сече своје плетенице, а ви који стварате људске ствари ради угађања, противећи се закону, бићете омражени од Бога, који нас је створио по свом обличју, одступите од зла. Али ни ово, па ни слично правило никада није постојало међу правилима Трулског сабора, ни по грчким, ни према словенским списковима 129. Делом је могло бити позајмљено из једне главе такозваних апостолских уредби 130, а у искривљеном облику појавило се код нас не раније од 15.113. можда да опомене оне Русе који су већ почели да се угледају на туђе обичаје и чак брију своје браде 132. У словенским кормиларима, овај чланак се обично стављао између дела усмерених против Латина, 133 без сумње, јер се бријање тада сматрало једном од латинских грешака 134, а писан је одмах после дела монаха и презвитера светог Никите Стифата о бесквасним хлебовима, понекад почевши новим редом 135, а понекад чак и на истом месту где је Стифа 13. последњи чланак се завршио управо са једанаестим правилом шестог, Трулског сабора, неки су из незнања чланак о бријању берберина, написан одмах после правила, сматрали управо овим правилом или његовим наставком, упркос свим разликама у њиховом садржају 137 . У сажетку Кормилар КСВИ века већ је дат чланак о бријању берберина, чак и одвојено од Стифатовљевог дела, под називом 11. правило Трулског сабора 138. Под истим именом, без икаквог позивања на стварна правила овог сабора, унето је и у Стоглав са мањим изменама. Ако обратимо пажњу на садржај чланка, видећемо да он, поред необичности његове главне идеје, садржи још две грубе грешке: а) лажно цитира или искривљује текст Светог Писма 139, и – б) наводи на помисао да су оци Трулског сабора донели своје 11. правило о Тсару Цонстантину берберу (Костананском бријачу овде) док је сабор у Трули био 680. године, а Константин Копроним је рођен 710. године и царовао 741. године, односно 60 година након сабора 140. године. Рецимо, на крају, да мишљење о необријаним плетеницама само по себи не садржи ништа чудно, а посебно би се могло оправдати тадашњим схватањима и обичајима. Али када је састављач Стоглава хтео да ово мишљење о предмету потпуно равнодушном по питању вере и спасења уздигне на ниво догмата, кога је берберско бријање назвао јересом и одлучио да га екскомуницира из Цркве ради бријања: открио је у себи сујеверје и незнање. 3) Глава (42) о посебном алилују у Стоглаву гласи: „Да у Пскову и у земљи Псковској у многим манастирима и црквама, и у земљи Новгородској на многим местима, до данас говоре трословни алилуја, поред апостолског и светоотачког предања, – зна се из виђења из житија нашег венерског оца Ефросина новог писца. чудотворац псковски, како је, ради светих молитава, Пречиста Богородица обавестила и забранила троусну алилују, и заповедила православним хришћанима да изговарају двоусну алилују, а у трећем: слава Теби Боже, као што имаш светињу, беше и у трећој, саборној и апостолској Цркви речени: Псков на многим местима, а у четвртој реченици је било: хвала ти Боже, ово није православно предање, већ латинска јерес: они не величају Тројицу, него четвороструко, и говоре да је Дух Свети од Оца и од Сина, и тиме стварају сервилност према Светоме Духу, и због тога, то није прикладно за све. алилуја два пута, а на трећем: слава Теби Боже. Јер на хебрејском је алелуја, а на нашем руском је „слава Теби Боже“. Тако Стоглав, називајући троструку алилују јересом, своју одлуку о крајњој алилуји потврђује по четири основа. а) На основу сведочења писца житија свете Ефросиније, као да је сама преподобна. Богородица је забранила православнима да се утроструче, али им је заповедила да удвоструче алилују. Али већ смо видели да овај непознати писац не заслужује никакво поверење у оно што ставља у уста Преподобне Богородице, као да му се јавља у сну, такве речи које су испуњене не само чудним, већ и јеретичким мислима, и да је, по сопственој свести, „само мало задржао од Њеног великог поквареног глагола“. Приметили су и да је ова прича о јављању Свете Богородице првом писцу житија свете Ефросиније заправо смештена у дело другог житија Јевфросинова, клирика Василија, које уопштено садржи много необичности, апсурда и противречности 141. Може ли се таквим доказима веровати? б) На основу предања свете саборне и апостолске Цркве. Али – аа) Сам Стоглав у овој глави сведочи да је на многим местима Псковске и Новгородске земље и у многим другим до тада подигнута алилуја; бб) из житија св. Видели смо да се у његово време не само у Пскову и Новгороду, него по целој руској земљи, славило алилуја; в) Високи Јерарх Руске Цркве Фотије (1419) и новгородски архиепископ Макарије (1526–1546), намерно по питању алилује, заповедили су да се она утростручи 142; г) древне богослужбене рукописне књиге, грчке и руске, показују да су у православној цркви одувек постојале три алилује 143; дд) Московски сабор из 1667. године, који се одржао у присуству источних високих архијереја, посведочио је: „Свети Христе, Источна Црква од Светих Апостола и Св. Богоносни оци и васељенски учитељи примили су ову апостолску песму, то јест алилују, у божанском певању, на светињама, говорећи: алилуја, алилуја, алилуја, слава теби, Боже, Ситса три пута, како изгледа, записана у грчкој и словенско-руској књизи „старописна рука144в. в) На овој, као троусној алилуји са додатком: слава Теби, Боже, стоји јерес Латина, који не славе, него учетверавају Тројицу, и, верујући у ход Светог Духа и од Сина, тако сервилно чине светиње. Дух. Али овде је све нетачно: аа) безначајна алилуја, чак и ако није праведна, односно противна је обичајима Православне Цркве, не може се назвати јересом: јер се сама алилуја ни на који начин не односи на догмате вере: бб) трокрака алилуја која уопште није својствена римској песми, у употреби ове црквене песме. Богослужење једном, а понавља два пута, три пута, пет пута и још много тога 145; в) Латини никако не учетворостручавају свете. Тројице, али, као и ми православни, у једном Богу признају само три лица: Оца и Сина и Светог Духа, и г) иако погрешно уче о пореклу Светог Духа и од Сина, али то ни најмање не чине. Духа сервилно, исповедајући Га увек потпуно једнаког по Божанству и достојанству Оцу и Сину, са Њима једносуштински и нераздвојни: све је то познато из јавних исповедања Римске Цркве. г) Под претпоставком да алилуја на јеврејском значи исто што и на нашем – слава Теби Боже. Али алилуја заправо значи: хвалите (или славите, певајте) Бога 146. Овако се ова реч код нас обично објашњавала од давнина пре стокуполног Сабора. У чланку: „Тумачење богослужења“, према рукописима 15. и 16. века, каже се: „Алуја, као у харфу. Давид вапије говорећи: Господ долази, хвалите и певајте Богу живоме“: и још јасније: „тада свети алуја тумачи: Архбија17, што је архијерејско тумачење17. Новгород, чије смо речи већ цитирали, такође примећује: „Алилуја се тумачи: слава Господа или постојање. Други новгородски архиепископ Макарије, такође у свом већ познатом писму, изражава се: „Речено је Алилуја: певајте Богу“ 148. Кроз троструко понављање алилуја – слава Бога, Црква нас, такорећи, позива да једнако славимо Бога Оца, Бога Сина, Бога Духа Светога; и са једним возгласом: слава теби, Боже, верници, као да се одазивају овом призиву Цркве, заправо уз њу хвале и Тројицу, по части једнаку, једносушну и нераздељиву. Сада је, мислимо, очигледно сваком ко непристрасно резонује да је покушај непознатог ревнитеља расколничких мишљења да неке од њих у Стоглавнику уздигне на ниво догмата крајње неуспешан: све што он наводи у прилог својим омиљеним уредбама испада или потпуно лажно, или неосновано, или утиснуто незнањем. Ако и поред свега овога, расколници и даље са највећим поштовањем гледају на указе Стоглава које смо испитали и уопштено говорећи о Стоглаву као на књигу закона: онда се питамо, зашто неке од ових истих одредби не поштују у потпуности, а чак и потпуно крше друге Стоглавове уредбе? ИИИ. Стоглавови укази, који се или не поштују у потпуности или их потпуно крше расколници, су следеће: 1) Указ о крсном знамењу. Овај декрет на почетку заповеда: „маштању о крсту, палац и два доња прста споје се, а горњи прст споје са средњим прстом, испруженим и благо савијеним, па благословите и положите руком знак крста. И при крају заповеда: „благослови лице своје руком и крсти се: нека три прста буду спојена у лику Тројице... нека два прста буду нагнута, а не испружена. Расколници испуњавају само прву половину овог указа; они су ти који означавају и благосиљају спајајући палац са два доња, а друга два прста – горњи (или кажипрст) и средњи – спојени, испружени и благо савијени; али не испуњавају другу половину упутства, која налаже да православни, који има три прста једнако спојена, друга два прста треба да буду не испружена, већ нагнута, тј. очигледно он надахњује православну фигуру. Дакле, једна од три ствари: или се расколници морају сложити да Стоглавов указ о крсном знаку садржи противречност; или, противно свакој могућности, мора у потпуности да се придржава овог указа, односно да приликом крсног знака има два прста, и испружена и неопружена 149; или, коначно, морају да прихвате и подједнако користе двоструки лик крсног знака: и наш, који је заповедан на почетку Стоглавовог указа о крсном знамењу, и наш православни, који је заповедан на крају истог указа. 2) Указ о посебној алилуји. У њему се врло јасно каже да су многи у Новгороду и Пскову користили трокраку алилују, „осим (против) апостолског и отачког предања“, да је Пресвета. Богородица „забрани троуста алилуја“, да је троуста алилуја јерес Латина, и да је потребно „двапут рећи алилуја, а на трећем, слава Теби, Боже“. А расколници испуњавају овај декрет тек на пола пута. Они заправо двапут изговарају алилуја, а после тога додају: слава Теби, Боже. Али и три пута говоре алилуја, кад не додају – слава Теби, Боже 150. На основу чега расколници употребљавају тробитни алилуја, кад им је то у Стоглаву апсолутно забрањено? Или замишљају да када кажу: алилуја, алилуја, алилуја, изговарају двапут, а не три пута, да отежавају, а не уништавају? И да ли с правом замере нама православнима захтевну алилују, када је и сами користе, и то врло често? 3) Указ о читању Символа вере једног члана о Св. Већ смо видели да се и пре Сабора сто глава овај термин читао на два начина. Неки су то, по древним примерима, писали и изговарали: „и у Духа Светога, Господа животворног“...; други су почели писати и читати: „и у Духу Светом, истинитом (уместо Господњем) и животворном“. Стоглав сведочи да су неки отишли и даље, и, спојивши оба читања, исповедили своју веру: „и у Духа Светога, Господа истинитог и животворног“... Стога је Стоглав одредио: „Тако и ја верујем у једнога Бога... суштину и глагол: и у Светога, истинитог и животворног Духа – иначе каже много више, а не много више, а не много више, а не много истинитијег Духа. Постоји само један глагол: или Господ или истински“ (глава 9). У међувремену, расколници сада, противно директној забрани Стоглава, у Символу вере читају: „и у Духа Светога Господа истинитога“... 4) Решење у погледу исправке црквених богослужбених књига. Сам цар је у једном од својих питања сабору приметио: „Књижевници пишу божанске књиге из неисправљених превода, али их написавши их не исправљају, попис долази за пописом, а непотпуно писање и тачке нису праве. А по тим књигама у црквама Божијим славе и певају, и уче, и о овоме великом писати од њих, а о овоме великом и писати од њих ће од Бога бити. Божанско правило (глава 5, питање 5), бар, како уверава Стоглавник, одредили су: а) архијереји и старешине у свим црквама да прегледају свете и црквене књиге, а ако постоје књиге које су нетачне и са таквим пописима треба да се исправе; правила то забрањују и не налажу да се неисправљене књиге уносе у цркву, а да се доле певају (гл. 27); б) нареди писарима који пишу књиге по градовима да пишу од добрих превода и да књиге продају тек после ревизије и исправки: в) да од сада не продају неисправљене књиге, него да их одузимају писарима и онима који такве књиге купују, а затим их, после исправке, дају црквама које су оскудне у књигама; г) да свештеници у овој ствари имају посебну ревност да би је извршили и исправили, велика је њихова снага: за то добијају награду од Бога, част од цара, благослов од сабора и захвалност од целог света (гл. 28). Тако је Стоглав јасно сведочио о неисправности тадашњих старих богослужбених књига, које су коришћене век пре патријарха Никона, и крајњој потреби да се оне исправљају, колико има снаге. А расколници, супротно тако јасном сведочењу Стоглава, тврде да старе црквене књиге треба да буду у било чему неприкосновене и непроменљиве, као књиге истините и праве; или да их је тобоже исправио преподобни Максим Грк (то значи, још пре Стоглава или у време самог Стоглава? Стоглав то није приметио!), и да уопште није било потребе да се под патријархом Никоном поново почну исправљати ове књиге 151. 5) Резолуција о крстовима подигнутим на црквама. Пошто је поправио и поново позлатио врх Успенског сабора, који је много страдао током страшних московских пожара, цар Јован Васиљевич је на њему подигао визуелни крст, који се обично користио за благослов или означавање знамења у црквама. Овај крст је морао бити другачији обликом од крстова који су се до сада користили на црквама, а од оног који је раније стајао на Успенском храму: зашто је цар скренуо пажњу отаца стокуполне катедрале на ову тему и питао какве крстове убудуће треба постављати на цркве? „А у црквама“, рече цар, постављају крстове по древном закону, — сада је на саборној цркви Пресвете Богородице, Њеног часног и славног Успенија, подигнут крст који даје живот, на новопозлаћеном версу, као што у црквама постоји и визуелни крст, о томе благосиљају и садејствују са њим: стави крстове на предњој страни. цркве, а они крстови који стоје на црквама вреди судити“. Оци сабора су, по Стоглаву, одредили: „као што су се од памтивека свети крстови подизали и подизали на свете цркве до данас, нека и они остану непомични“. Тако је сада и часни крст подигао и поставио благочестиви цар Јован на саборни храм Пресвете Богородице, на новопозлаћену верзу, као да је подигнути светообличан крст, њиме благосиљају: и тако је достојан славе Божије, и умножења година цара Ивана и целог цара рускога, такви свети крстови на Нека и даље снабдевају цркве“ (поглавље 41, питање 6). Из свега овога произилазе две неоспорне последице. Прво: у време стокуполне катедрале у нашим црквама су коришћене две врсте крстова, од којих се један звао узвишени визуелни крст, и који су се међусобно разликовали по изгледу: зашто би се иначе разликовао, да се тај крст у изгледу не би разликовао, да се тај крст није разликовао. на Вазнесењу, као што у црквама постоји узвишени визуелни крст, њиме се благосиља, а зашто се питати које да наставимо да стављамо крстове на цркве? Друго: Стоглав је подједнако одобрен за подизање на црквама и крстове који су раније били испоручени, и крстове по угледу на визуелни, који је поново подигао цар Иван Васиљевич на Успенском сабору. Да се ​​сложимо (против чега, наравно, расколници неће да приговарају) да је подигнути крст, који је опет цар подигао на Успенском сабору, био осмокраки 152; али се морају сложити да крстови који су раније постављени на црквама, дакле, нису били осмокраки, већ другачијег типа, односно четворокраки 153 да су ови четворокраки у то време подједнако коришћени у нашим црквама, као и осмокраки визуелни крстови, и да је Стоглав подједнако наређен да се поставља на црквама, па тако. подједнако части и оне и друге крстове, осмокраке и четворокраке. Зашто садашњи следбеници Стоглава поштују само осмокраки крст, а четворокраки одлучно одбацују? Дакле, џабе се наши измишљени староверци хвале стокуполним Сабором, и, да би узвисили његову важност, указују на мудрост и побожност отаца који су на њему били присутни 154: а ми у потпуности поштујемо просвећеност и велике заслуге митрополита Макарија, председавајућег Сабора; Не одбацујемо достојанство свих осталих архипастира који су били на Сабору. Али књига – Стоглав не припада њима: могли су да расуђују и, можда, заиста расуђују о самим темама о којима се говори, могли би износити слична мишљења; али нису сва та мишљења изнели у виду посебног, холистичког кодекса. нису га једногласним пристанком и потписом одобрили, нису га објавили за општу употребу у Цркви – а Стоглав је у данашњем облику дело приватног лица, које се појавило после Сабора, иако, по свој прилици, садржи нацрт саборских белешки, само измењен. Узалуд, посебно, расколници покушавају да своје измишљене догме о двопрстим, берберским бријањима и посебном алелуји успоставе на указе Стоглава: све на чему је сам Стоглав мислио да их потврди тако је климаво, тако крхко и тако безначајно, да и не помињемо. да ове уредбе, како наводи не Савет, већ приватно непознато лице, не могу имати никакву обавезујућу снагу. Џабе, најзад, расколници замерају нама, православнима, што нисмо следили свог љубљеног Стоглава, кога смо и сами прекршили и кршимо неке његове одредбе, неке делимично, а друге чак и потпуно. Може се узети здраво за готово да Стоглавник, који је саставио непознато лице после 1554. године, није био важећи законик не само у Православној Цркви или међу њеном православном децом, као што смо приметили, већ ни међу самим ревнитељима раскола, којих смо тада имали доста, иако се још нису одвојили од Православне Цркве. Преписивали су Стоглав као књигу наклоњену њиховом мишљењу, преносили је једни другима, па чак и убрајали међу књиге корисне за читање 155. Али нису признавали обавезујућу снагу ове књиге над собом, у смислу закона, и стога се нису ограничили само на мишљења изнета у Стоглаву, већ су им мало-помало додавали и друга, делом старе, делом; нису напуштали и нису хтели да задрже нетакнута чак ни мишљења јасно изречена у Стоглаву; напротив, мање-више су се повлачили од њих и мењали их. Тако су се у преосталој половини 16. века, после Стоглавог Сабора, и у првом КСВИИ веку, коначно формирала сва главна мишљења и заблуде које су послужиле као зачеци руског раскола, а са њима се формирала и тихо утврдила идеја да је Стоглавник заиста припадао Сабору, под чијим именом је првобитно издат. Околности су биле повољне да се сва ова мишљења и ова мисао постепено уводе у богослужбене и наставне књиге које су тада излазиле код нас; преко црквених књига раширили су се по Русији, добили, такорећи, освећење у очима народа, и достигли завршну фазу свог развоја и моћи. Поглавље ИВ. Коначно одобравање главних расколничких мишљења до краја 16. и посебно у првој половини 17. века њиховим погрешним уврштавањем у штампане црквене богослужбене књиге и погледом на саме ове књиге До сада су расколничка мишљења која су изашла на видело била власништво само приватних лица, и иако су повремено налазили ватрене присталице, сретали су и ревносне осуђиваче. Покушај непознатог издавача Стоглава да нека од ових мишљења уздигне на ниво догме и учини их обавезним за све у име Сабора, сам по себи, не би имао успеха: јер књига Стоглавник није била дистрибуирана у име Сабора за употребу у Цркви и могли су је само преписивати књижевници и остати позната у свом кругу. Али када смо убрзо после Сабора сто глава (1553–1564) у Москви почели штампање црквених, богослужбених и наставних књига, а на неким другим местима и раније, настављено је готово непрекидно под патријарсима Јовом (1589–1605), Ермогеном (1606–1612), Филаретом–1634. (1634–1641) и Јосиф (1642–1652); када су мало-помало у ове књиге унета претходна и новонастала расколничка мишљења, а са њима и идеја да је Стоглав припадао самом Стоглавском сабору; када су се ове штампане књиге прошириле по Русији и почеле да се употребљавају у црквама: тада су расколничка мишљења стекла нешто што раније нису имала – опште знање и освећење у очима целог народа. Старе штампане књиге су коначно успоставиле своје достојанство и снагу, због чега су касније постале главна основа руског раскола. Имајући у виду ове две мисли, показаћемо, најпре, како су се мало-помало расколничка мишљења уносила у штампане богослужбене и поучне књиге, дајући им освећење и значај; и, друго, погледајмо управо ове књиге, које су у почетку служиле и остале су главна основа руског раскола. И. Расколничка мишљења која су се јављала у штампаним богослужбеним и поучним књигама су две врсте: нека која су постала позната и пре штампања књига; други који су тек настали или се први пут откривају. Али и једни и други нису уврштени у штампане књиге одједном, већ постепено, и запањујуће је да нека мишљења нису уведена у смислу у којем сада желе да их разумеју расколници, а друга чак и заједно са њима супротним мислима. Сва ова шизматичка мишљења, према времену уношења у штампане књиге, приказана су следећим редоследом. 1. Мишљење о обожаваном имену Исус, као да треба да се изговара – Исус. Познато је да је од самог почетка нашег црквеног писања ово спасоносно име Господње било записано међу нама, као и међу Грцима - нашим учитељима, на разне начине: у потпуности - ???ИХЦСЦЗ, ХИЦИЦЗ, ХХЦСЦЗ, ИТСХ, лииез, ИТс, а у скраћеном облику - ???Ицз, Хцз, Ивц и тај, скраћени начин писања, 1ц писари, коришћен је чак и чешће него првих 156. Из двојности списа, мало по мало, неприметно је дошло и до двоструког изговора речи, а неки су због једноставности или непажње и брзине изговора, уместо Исуса, почели да говоре и писују Исус: управо у овом облику, а у неким чак и без наслова ману57, налази се у неким словенским титулама17. Али у нашој древној историји нису сачувани трагови да би двојност изговора и писања спасоносног имена послужила као повод за било какве спорове, а ни пре стокуполног сабора, ни на стокуполном сабору нико се на ово није обазирао; по свој прилици, на ово смо тада гледали равнодушно, као и на двоструки начин изговора и писања истих имена: Јован – Иван, Теодосије – Федосије, Јоаким – Аким, Теодор – Феодор, Иларион – Ларион, Анастасије – Настас, Феоктист – Фектист – од када је код нас почела да се користи књига5, од када је почела да се користи црква5, итд. штампаних у Русији, затим се у штампаним књигама понављало исто што и у рукописним: име Исус најчешће је штампано под насловом ???ицз или ???ИЦ, а крајем 16. и почетком 17. века у неким књигама острошког, виљнуског и московског издања појављује се реч „Исус.9” чак и без наслова1. Није без разлога што се расколници позивају на све ове књиге да би потврдили своје мишљење 160 . Али они неправедно кажу да је „у свим старим штампаним књигама име Исуса, као Исус Навин, као Христос Спаситељ, и под насловом и без наслова, једна јота до ??? (а не лииез???) свуда је штампано. Напротив, у самим књигама на које указују, па и у самим примерима које наводе, име Исусово се често налази уписано не у једну јоту, већ у другу: не да???, али јесте??? 161. Оно што је још важније је да је у многим првоштампаним књигама објављеним код нас чак и име Исусово штампано у потпуности – Исус – Ису??? или ИТ???. На пример, у Јеванђељу, штампаном у Вилни 1575. године, друга Матејева концепција почиње овако: „Ис Ксиио лаугхинг иет би???“ (л. 3 том); у Јеванђељу, штампаном у Москви под патријархом Хермогеном 1606. године, почиње исти концепт: „лииез Хко рођење ситса Бе???“ (л. 15 том). У књизи: Разговори светог Јована Златоустог на 14 посланица светог апостола Павла, Св. у Кијеву 1623. године, на страни 1374. читамо: „Јер ако онај који долази другога Исуса проповеда”...; даље на страни 3042 штампано је: „слика имена Христа Исуса. Из тог разлога, зато што је име калико названо на слици, јеж лииез???: створење се стиди управо тог имена. Како се још звао Исус..., и тако даље, стр. 256, 483, 891, 2153, 2269, 3041, 3043, 3154. Уопштено говорећи, „Разговори вербалном староверцу” наводи до двадесет старих штампаних књига објављених у Москви, Кијеву и другим крајевима у Кијеву и Виљну, 1. и 6. века. прва половина 17. века, у којој се или једном, или двапут, или више пута, или чак стално и искључиво штампа свето име Господа нашег: Исус - 1ис??? или ИТс???, а не ¡СИ??? или ЈЕ??? 162. Шта из овога следи? Из тога произилази: а) да такав обрис и изговор спасоносног имена у то време код нас уопште није био осуђиван, већ поштован; б) да наши говорни староверци веома греше када прихватају само један скраћени облик имена Господњег – Исус, који налазе у неким старим штампаним књигама, а одбацују други, пуни – Исус, који се такође налази у многим старим штампаним књигама; в) да, остајући верни свом пореклу, морају бар подједнако да поштују и користе и име – Исус и име – Исус. Рецимо још: расколници греше посебно зато што, остајући верни свом почетку, тј. своје приврженост старим штампаним књигама, чак би требало да више воле име - Исус него име Исус: ни у једној од ових књига нигде се не каже да је име Исус било нетачно: напротив, у предговору Апостолу, објављеном у Лавову 1639. године, јасно се напомиње да, иако је стари обичај да се свето име пише свето име Исус???, то не би требало да се исписује само у потпуности - Исус? сам по себи тајанствени број – 888, који би, према древној нади, требало да буде садржан у имену Месије 163 2. Мишљење о склапању два прста за знак крста. Колико год се ово мишљење строго заповедало у књизи Стоглав (гл. 31), међутим, оно није нагло уведено у штампане књиге, посебно у московско издање. Први пут је објављена у Буквару из 1596. године, објављеном у Вилни под насловом: „Наука о Кучитану и разумем словеначко писмо“ 164. Затим се налази у Острошком штампаном Зборнику из 1598. године, који је потом највећим делом уврштен у такозвану Ћирилову књигу московског издања од 16544 године. Вера” кијевског издања из 1619. године, која је потом у значајном делу уврштена у исту Ћирилову књигу 166. Између књига московске штампе, први пут је стављен чланак о двоструким прстима у Великом катихизису Лаврентија Зизанија, ур. 1627. године; али постављен уз чланак о тројству. Јер непосредно пре чланка о састављању два прста да би се прекрстио читамо: „Питање: како је достојно да ставимо на себе часни крст и да се њиме обележимо. Одговор: њиме се означавамо: склапајући три прста десне руке и стављајући је на чело; и на стомаку, и на десни и на левој страни говорећи Исусову молитву: Господе Исусе Христе, Сине Божији, помилуј ме грешног. Овде се, очигледно, предлаже не само савијање три прста, већ и њихово постављање на чело, на стомак, на десни и на леви оквир, жиг. крстити се са три прста. Дакле, ако претпоставимо да су чланак о двопрстима увели у Велики катихизис његови први издавачи у време патријарха Филарета; али не можемо а да не приметимо да су га увели некако бојажљиво и колебљиво, не усуђујући се да искључе чланак о тропрстију, који му претходи, а уопште се нису односили на Стоглав, где се двопрстијем заповеда са тако страшном одлучношћу. Истина је, двоструки прст је још увек био веома нов у Русији и слаб, у поређењу са троструким. Занимљиво је и то што је у саборном излагању П. Филарета, који је штампан у бревијару патр. Јоасафа 1639. године, иако је стављен нама познати поредак „ако се ко у јереси крстио и обратио Богу, или хависин, или Јеврејин“..., али чланак о полагању прста у то гласи овако: „ко не крсти (тј. не благосиља) два прста да је проклет као Христос“ (8. ко није крштен... Најзад, они који су се бавили издавањем књига у Москви под патријархом Јосифом, почели су директно и одлучно да објављују учење о два прста за знак крста, а овај чланак се појавио у књизи тзв. 1648, 1649) и Псалтир за учење (1645, 1646, итд.), у књизи о вери (1648) (гл. 9, л. 74), у кратком катихезису (1649) (л. 16 том). али - Прво, ни једном се нису осврнули на Стоглавову књигу да би потврдили своје мисли, већ су се позивали само на лажна предања о двопрстима Теодорита, Мелетијева и Максима Грка: то значи да сведочанство Стоглава у то време није било високо цењено! Друго, већ смо видели лажност Теодоритовљеве речи о двопрстима; Видела се и исквареност предања о Мелетију: овде напомињемо да је реч Максима Грка, на коју су ревнитељи двопрсти сада тек почели да се позивају, такође, по свој прилици, фалсификована или покварена. Јер, а) ни састављач Стоглава, који је писао убрзо после упокојења св. Максима и, по свему судећи, крајње су му потребни докази који би потврдили значај двопрстих прстију, које се није стидео да заснује чак ни на изумима, нити било који други од ових ревнитеља све док се у време самог патријарха Јосифа није икада осврнуо на ово Максимово дело; б) нема га у списку Максимовљевих дела, написаних у 16. веку, када је монах живео, али се налази већ у списковима 17. и 18. века 167: знак да га је касније додала туђинска рука; в) и у овим каснијим списковима писање није исто: у некима се, по свему судећи, проповеда тропрстост, у другима је толико збуњујуће и мрачно да је готово немогуће разумети значење 168; г) у облику у коме ово дело обично објављују расколници, његов садржај је потпуно недостојан Вен. Максим, веома просвећен теолог. Ево, на пример, најважнијег одељка: „Спајањем три прста, то јест прста, и јежа од средњег и најмањег, исповедамо тајну Божанствене три ипостаси Оца и Сина и Светога Духа, једног Бога три. Током дугог и средњег периода, две природе су се спојиле у Христу, односно сам Спаситељ Христос, исповедамо савршенство Божије и савршенство човека, у два бића и природу верника и онога ко се сазна“. О неизвесности и нетачности израза да и не говоримо: шта је копулација три прста, односно прст и јеж из средњег и малог? Шта су божанске ипостаси... три од једног Бога? И указујемо на мисли: какав је то прст дуг, другачији од средњег, као да нам средњи прст на руци није најдужи? И како се може исповедати две које су се спојиле, односно природе сједињене у Христу продужењем прстију – дугим и средњим, продужењем, а не сједињењем? Треће, у упутствима о двопрстима, која су изнета у поменутим штампаним књигама, постоје неслагања, па чак и противречности: док главни катихизис налаже да се два прста нагињу, а не испружају, мали катихизис и књига о вери, напротив, имају два прста испружена до средњег, до горњег дела. ван, а књига Кирилова и Псалтира надахњује не само два прста, највиши и средњи велики, да се склопе и испруже, већ и средњи прст да се мало савије. У тој мери, концепти двопрсти међу самим иноваторима још нису били успостављени и били су збуњујући и нејасни. Четврто, у истим штампаним књигама московског издања сачувани су јасни трагови древног учења о савијању три прста за знак крста, па чак и прекору за два прста. Налази се у Кириловој књизи, у гл. 26 – о латинским јересима, позната је расправа између грчког философа Константина Панагиоте и Азимита. Овде, иначе, бранилац православља овако замера Латиннику: „а зашто не савијеш три прста, и не учиниш знак крста десном руком, кад га метнеш на чело, и не обучеш се оружјем Крста Господњег, него учиниш крст са оба прста, и оцрташ спољашњи део као да би изгледао као да би изгледао као да је утисак прста твога, и обучеш га на место свог прста. сте хришћани, а ви се умотавате у животворни крст“. 169 Како присталице староштампаних књига не примећују да на њих пада и овај замер старогрчког филозофа да има два прста? Исто тако, у црквеној повељи московског издања из 1610. г. Каже се да ако се монах случајно нађе на путу да изврши обред панагије, онда мора, откривши хлеб Пресветог на десној руци, савити његова три прста и онда, подижући хлеб у име Пресвете Тројице, управо тим прстима насликати на себи знак крста 170. Пето, у неким књигама које су тада, а и пре патријарха Јосифа, у нашој јужној митрополији објавили браниоци православља од унијата, јасно се проповедају три прста за крсни знак. Тако чувени ревнитељ православља, митрополит кијевски Петар Могила, у свом великом катихизису или православном исповедању, који су већ 1643. године разматрали и одобрили сабори Кијевски и Јашки, а убрзо и сви источни патријарси, говори о формирању знака: „На плацу треба да се наслика крст са три велика прста десне руке. Реци: у име Оца, спустивши своју руку на своје груди, реци: и од сада, померивши руку на лево, реци: и учинивши ово свето знамење на себи, закључити: Амин, сине. Амин“ (И део, одговор на питање 51). Исто тако, у малој катихези истог првосвештеника кијевског, штампаној у Кијеву 1645. године. а у Лавову 1646. године читамо следеће: „испитивање: на који начин да ставимо на себе знак светог крста? Укор. Десном руком, држећи три прста, учините знак светог крста на челу, и када стављате благо, реците: у име Оца; затим исти прст Мови и десни оквир на персијском; блага, мов: и Духа затим на левом оквиру су блага, мов: Света, вештица светог Златоуста, ставивши на себе знак крста, рече: Господе Исусе Христе, сине Божији, помилуј ме грешног, скончавши се овом речју; Зашто измишљени староверци не поштују доказе ових раних штампаних књига које су објавили истински ревнитељи Православља? Шесто, московски издавачи богослужбених и наставних књига под патријархом Јосифом нису верни јер су намерно дозволили да оштете места у овим књигама која се нису слагала са њиховим мишљењима. Приликом прештампавања, на пример, мале катихезе Петра Могиле 1649. године, преведене са малоруског језика на словенски, одломак који смо цитирали о настанку прста променили су на следећи начин: „питање: на који начин имами стављају знак светог крста на себе? Одговор: саставите три мала прста десне руке и мали прст десне руке, односно они, у следећем, исповедамо тајну божанске три ипостаси, Оца и Сина и Светога Духа, једнога Бога у три лица: испружи два прста, највиши и средњи, и тиме показујемо тајну самог Господа нашег Исуса Христа, као што је Бог савршен и човек савршен за наше спасење, и тако склопивши прсте своје... и тако на прву главу стављамо. И тако достојним средствима, некад фалсификатима, некад кварењем дела и књига, настојали су да у народу прошире и утврде своју вољену двопрстост. 3. Мишљење о седам просфорија. У нашим најстаријим писаним службеним књигама (КСИИ – КСВ век), које су и данас познате, број просфора за проскомедију није прецизно одређен и чак изгледа да је различит 171: јер је, у ствари, за тајну Евхаристије потребна само једна просфора, један хлеб (1. Кор. 10, 17), из којег се вади највећи део Јагњета (7172). књиге, међутим, Просфоре се не рачунају, али из самог обреда проскомидије видљиво је следећих пет: а) за одношење Јагњета, б) у част и спомен Пресвете Богородице, в) у част и спомен осталих Светих, г) за здравље живих, д) за покој мртвих 173. Не пре средине митрополије, већ око 1. века, као што је Макарије, постоје чинови који помињу шест просфора на проскомидији, сматрајући две за живе, уместо једне четвртине: четврту за целу епископију и цео свештенички чин, и пету за цареве и све православне хришћане и, ако је у манастиру, за игумана, а за шесте деценије у просфори47. тврде да истовремено, тј. у дане митрополита Макарија већ сам Стоглав сведочи о седмој просфорији 175: о томе ништа није јасно дефинисано ни у царском питању ни у саборном одговору. У првом, иако је избројано седам честица, извадио свештеник на проскомидији; али се не каже да су ове честице извађене посебно из седам просфора 176 . А у саборном одговору, после прве три просфоре – за јагње, у част Богородице и у част Претече, помињу се уопште друге просфоре, из којих се заповеда да се извади још пет честица, итд. – има укупно осам честица, а не седам 177. Штавише, познато је да је – а) председавајући стокуполног сабора, сам митрополит Макарије, ставио у своју Хети-Минеју обред проскомидије, обављен на шест просфора 178; б) према службеној књизи која се тада користила у Соловецком манастиру код игумана Филипа, касније московског светитеља, проскомедија је вршена и на шест просфора 179; в) чак и у службеној књизи КСВИ века, писаној за цара Јована Васиљевича ИВ, на проскомидији су стављене само три просфоре: једна за јагње, друга за Богородицу, трећа за крст, тако назван или зато што је принесен, како се каже у молитви, пре свега „силом часног и животворног извађен у облику крста у облику крста“. 180. Међутим, нећемо порицати да су се око средине КСВИ века, када се код нас појавила шестосфорија, могла појавити и седмосфорија: дозволивши себи да додају једну просфору рангу проскомедије, могли су на исти начин додати још једну просфору. Али, понављамо, најнепристраснији поглед на наше древне писане службене књиге потврђује: а) да у давна времена нисмо имали дефинитивну резолуцију о броју просфора и, стога, није било разлога да се стриктно придржавамо било којег, познатог броја; б) да је петосфорија најстарији и најобичнији обичај, а седмосфорија је новија од не само петосфорије, већ и шестосфорије, и в) да су уопште наши преци, не само до 16. века, већ и крајем 16. и почетком 17. века, сматрали, да су то уопштено важним, сматрали да уопште нису били важни у употреби. било који број просфора: сам наш први патријарх Јов доделио је једној сеоској цркви службену књигу написану на папиру, у којој су за проскомедију додељене само три просфоре: једна за јагње, друга за Богородицу, трећа за крст 181. Са оваквим виђењем намене броја просфора, сасвим је природно да када су наше службене књиге и друге књиге почеле да се штампају, у штампаним су се појавила иста неслагања о овој теми као и код рукописних. И управо у словенским службеним књигама објављеним у Венецији 1519. и 1554. године прописано је пет просфора за проскомедију, као што у Номоканону, штампаном у Кијевопечерској лаври 1624. године, стоји чак и следеће одлучно правило: „на светој проскомидији Божанствене Литургије; има и читај Господа прва просфора. Пресвета Богородица – за свете, четврте – за живе људе, пети – за мртве – по једну особу, сваки у свом чину, као што је имаши назначен и приказан у службеним књигама“ (десно 201). У мисалу објављеном у Вилни 1617. године може се разликовати шест просфора, осим мање од 182. У неким другим црквеним књигама и, посебно, службеним књигама, почели су да штампају око седам просфора, али су штампали другачије. Тако се у службеним књигама издатим у Москви под нашим првим патријарсима Јовом, Филаретом, Јоасафом и Јосифом, седма просфорија појавила не као опште правило за све цркве, већ као приватна одредба за неке манастире. Јер у свим наведеним службеним књигама, уместо једне или две просфоре за живе, прописане су три: четврта – о патријарху и о целом свештеничком чину, пета – о цару и о свим православним хришћанима, а затим следи шеста, опет додата, о којој је, међутим, раније речено: шеста просфора, каже мајци: о слузи твоме, оцу нашем, архимандриту или игуману, име, и о свој братији нашој” и т. Даље, у парохијским црквама, према овим службеним књигама, требало је вршити проскомедију само на шест просфора, а не на седам. Службеница издата у Вилни 1583. године говори о седам просфора без икаквог изузетка и ограничења, али каже нешто друго: наиме, пета просфора је одређена за кнезове и све православне хришћане и, „ако су у манастирима“, за игумана и сву братију; шесто - за мртве; на крају, „примање 7. просфоре, (свештеник) каже: сети се, Господе, оних који нас мрзе и воле, и оних који су нам дали милостињу, и оних који су недостојнима заповедили да се моле за њих: сети се, Господе, и мене недостојног“... У службеним књигама објављеним у Кијеву 1620, 1629. и 1629. и 1639. године су и прос. прописано, али са новим особинама, управо после просфоре за јагње, поставља се прва просфора у част Богородице, друга у част светих, трећа за сваку епископију, за краља. о игуману и о свој братији, четврти за све живе, пети за мртве, шести само за самог духовника. Коначно, у виду одлучујућег правила о седмопрофорији, већ је објављено у Номоканону, ур. на монашком бревијару за време патријарха Јоасафа 1639. године. Овде (у 210. чланку) читамо: „на светој проскомидији Божанствене Литургије има седам просфора и имаша: прва за хлеб Господњи, друга за Пресвету Богородицу, трећа за светитеље, четврта за патријарха, пета за цара и за царицу и за цара, а затим за децу њихову, пошаљите их, просфора за свачије име, шеста за све православне хришћане за живе, које желите да се сећате, и седма за упокојене – једна директно једна са другом посебно, сваки у свом чину, како је имаши приказан у службеним књигама. Али ово правило се, међутим, не слаже са службеним књигама патријаршијских публикација, на које се и само позива. Тамо је обичај да се помен цара и свих православних хришћана помене на петој просфори, а шеста је одређена, где је манастир, за архимандрита или игумана са братијом; овде – пети се нуди само за краља и његову породицу, а шести – за све живе православне хришћане; за архимандрита или игумана, са братијом, уопште нема посебне просфоре. Ово правило о седмопрофорији не заслужује никакво поштовање, јер је несумњиво покварено: јер је цео Номоканон, где је постављен, објављен у Москви под патр. Јоасафа 1639. буквално прештампано из Кијевско-печерског номоканона, издатог 1624. године, са којим се слажем у свим правилима, осим у нама већ познатом 210 о проскомидији. Зашто имагинарни староверци следе неке старе књиге, а друге не, и, штавише, више воле мање старе, па чак и оштећене од старијих? Зашто, бар, не прихватају петосфорију и шестосфорију на исти начин као што прихватају седмосфорију, када се и једна и друга, и трећа подједнако заповедају у старим штампаним књигама? 4. Мишљење о ходању у сланој води. Видели смо да се питање о овој теми први пут појавило међу нама још у данима. књига Јована Васиљевича ИИИ, поводом освећења московског Успенског сабора од стране митрополита Геронтија (1478), а тицала се суштински једне ствари: како вршити опходе око цркава приликом њиховог освећења, да ли са сунцем или против сунца? Тада нису нашли указ о томе у црквеним књигама и, након пажљивог разматрања случаја, једногласним пристанком „свих свештеника, књижевника, монаха и мирјана“, дозволили су митрополиту да хода са крстовима при освећењу цркава против сунца, као што је то био случај у стара времена 183 . Током 16. века, питање се није понављало. Сам Стоглав уопште није помињао ходање по сланој води. Али од почетка 17. века већ се помиње у штампаним богослужбеним књигама и заповеђено је не само у једном, већ и у неколико светих обреда. У службеним књигама издатим под патријарсима: Јов (1602), Филарет (1623, 1627, итд.), Јоасаф (1635, 1637, итд.) и Јосиф (1647, 1651, 1652), такође у мисалима штампаним под Филаретом (1625, 1623, 1633, 1623, 1633). (1636, 1639) и Јосифа (1647, 1651), у обреду венчања читамо: „и свештеник их прима (брачни пар) за десни руке која их држи, окреће их три пута у круг са сољу, а пред њима горе светиљке. У истим бревијарима патр. Филарет, Јоасаф и Јосиф – у обреду освећења цркве каже се: „и оставе певаче у цркви..., и сви изађу из цркве, и иду са светлима около на север (тада у Солону), следиће исти ред и народ ће ићи на исти начин, као и са крстовима“. У великој повељи, издатој под патр. Јоасафа, 2. фебруара, на Сретење Господње, треба да изађе ван манастира са литијом, такође по сунцу: јер је заповеђено да се од цркве са десне стране крене, и да се заустави са иконама, прво уз северне капије цркве, затим иза олтара, затим према предњим вратима цркве, крајњим вратима га. Откуд ово правило о ходању по сланој води у нашим московским првоштампаним књигама? Познато је да су штампани из словенских рукописа, који су били проверљиви само један по један, а не кроз поређење са грчким текстом 184. Познато је и да су у време Јована Васиљевича ИИИ, када су намерно расправљали о овој теми, иако су дозвољавали митрополиту да хода против сунца током освећења цркава, по старом начину, цркве није утврђено као што је то раније било установљено. Стога не чуди да је у 16. веку, када су наше богослужбене књиге биле подвргнуте таквим оштећењима од преписивача, један од њих самовољно унео у неке обреде напомену о ходању по Солону, а слични спискови су касније послужили као основа за штампане црквене службе. У сваком случају, нема сумње да је ходање у сланој води, о чему се говори у нашим првим штампаним књигама, новина у нашој Цркви која се појавила у 16. или чак почетком 17. века: јер до краја 15. века, као што смо више пута рекли, у нашим црквеним књигама ништа није било дефинисано о томе, а све наше свештенство, заједно са црквеним кнезом и народом, одлучило је да изврши процес у цркви око В у. на стари начин, против сунца, а не на сунцу. С друге стране, не можемо а да не приметимо: а) да у староштампаном кијевском бревијару из 1646. године ни обред венчања, ни обред освећења, нити било који други обред не говори о ходању по сланој води 185 – напротив, у обреду за оснивање цркве читамо: „после певања (свештеник у целом нацрту црквеног свештеника, где је свештенослужитељ или црквењак) бити, почео од првог зида олтара, ходајући против сунца око сунца, док оно не стигне, почевши ниоткуда" 186: б) да ни у једној од службених књига и мисала, па чак ни у московском издању, није потребно у обреду крштења извршити опход око фонтане на слани начин, како разум иде унаоколо: то је расколник и у свим присматицима сада каже: свети крстионик, који стоји на средини цркве, три пута, прати овај и примаоца са новокрштеним,” - даље. расколници сада делују без дозволе 187; в) најзад, да је у истим старим штампаним књигама, поштованим од расколника, прописано да се поједини други потези при светим обредима изводе против сунца, а не у правцу соли. На пример, за време Литургије, мали излаз са Јеванђељем, свештеник и ђакон треба, према овим књигама, да почну са десне стране престола, и, обилазећи га (следећи директно против сунца), продуже кроз северне двери олтара и заврше, окренути ка истоку и улазећи кроз царске двери (поред) поново директно против сунца. Исто тако, велики излаз из Св. дарова мора почети од олтара, наставити кроз северне двери олтара и завршити кроз царске, идући директно против сунца до престола да би на њега поставио светитеља. дарови 188. Приликом рукоположења некога у свештенство потребно је рукоположеног провести кроз царске двери до престола и затим, почевши од јужне стране престола, три пута заокружити око њега, следећи. против сунца 189. Питамо сваког промишљеног староверца: на основу чега се неки потези, на пример, приликом прослављања тајне венчања или крштења, свакако морају изводити са сољењем, док се други, на пример, приликом прослављања најважнијих светих тајни – евхаристије и тајне свештенства, могу, па чак и треба, изводити против сунца? Није ли овде очигледна недоследност? 5. Мишљење да се у Символу вере мора читати о Сину Божијем, „чијем царству нема краја“, и о Духу Светоме: „и у Духу Светом, Господу истинитом и животворном“. Већ смо приметили да Стоглав (у 9. глави) оштро није одобравао последње читање (прво уопште не помиње), већ је наредио да се каже једно: или Господ, или истински. Ипак, упркос овом Стоглавовом указу, у великом катихезису објављеном под патријархом Филаретом Никитичем, 1627. године, у мисалима објављеним под истим патријархом и под патријарсима Јоасафа и Јосифа, у књизи тзв. „његовом царству нема краја“, па чак: „и у Духу Светоме Господу истинитоме“ 190: јасан знак да Стоглава у Цркви нашој тада нису поштовали, њиме се нису руководили и сл. нису сматрали за канонски саборни статут! Ова два читања, каква се налазе у старим штампаним књигама, још увек чувају расколници, замерајући нам што уместо: „нема“, кажемо: „неће бити краја“, уместо: „Господ истинити и животворни“, кажемо само: „Господ који даје живот“. Међутим, у истој и другим старим штампаним књигама, тако поштованим од расколника, има и једног и другог читања које они одбацују. На пример, у великом катехизису, на питање: зашто пише у Символу – „његовом царству неће бити краја“, два пута се даје одговор да је написано „злобних јеретика, који су рекли да Христос неће царовати довека“, и да „верујемо више од Гаврила, дивног арханђела, који проповеда као Пресвета Богородица и Господу Мару проповеда: Јаков заувек, и његовом царству неће бити краја.” Питање о осмом члану Символа вере предлаже се на следећи начин: „Шта нам говори овај осми додатак: Верујем у Духа Светога Господњег и Животворног, Који од Оца исходи“...? А одговор почиње: „не само да кажем да постоји Дух Свети, и верујем у њега, као у светога, као у Господа, као у животворног.”... 191 У Кириловој књизи, у самом наслову 1. главе, штампано је киноваром: „повеља за живу веру и судију за живу веру и поново ће доћи у предање и предање. неће бити краја његовом царству.” У осмој глави, у изобличавању јеретика који су одбацили вечност царства Христовог, између осталог се наводи: „и у Јеванђељу каже: И цароваће у дому Јаковљевом довека, и царству његовом неће бити краја“. У тумачењу молитве: Господе Исусе Христе Боже наш, помилуј нас, штампано је: „и свети лик (Символ) наше вере, у хришћанском говору: и у Духа Светога Господњег и животворног” 192. У малој катехизиси објављеној под патријархом Аном Хосифом 1649. године, читамо: „Главно питање о вери? Господа, животворног, који од Оца исходи“. У Кормилару, објављеном под патријархом Јосифом 1650, гл. 48. штампано о Латинима: „Саобличих суштину своју од светог образа вере из Јеванђеља, а ово говорим о Духу Светоме: и у Духу Светом Господњем и животворном, који од Оца исходи, и од Сина, злог и блаженог, придодао сам. Да не помињемо старе црквенословенске књиге објављене у Кијеву, Вилни, Острогу и другим местима и потпуно туђе оним променама Символа које допуштају староверци 193. 6. Мишљење о необријаним плетеницама и брковима. Ово друго Стоглавово мишљење, које је хтео да уздигне на ниво догме, унето је у старе штампане књиге под патријарсима Јоасафа и Јосифа. У Јовановој потрошачкој књизи из 1639. налази се саборна изјава патријарха Филарета Никитича, која најоштрије осуђује бријачко бријање Латина (фол. 443 вол.). У саставу Кормилар, објављеном под патр. Јосифа 1650. године, унео је познати рад Никите Стифате о бесквасном хлебу, који је, попут неких рукописних словенских кормилара из 16. века, укључио чланак против бријања бербера 194 . Али мора се рећи да учење ове две староштампане књиге о бријању берберина није сасвим у складу са учењем других књига штампаних код нас у исто време. На пример, у књизи такозване Кирилове грчки философ Панагиот замера Латинима управо због тога што су се њихове папе и црквене жене уопште шишале (л. 235). и то никако зато што мирјани шишају или брију косу, док је у поменуте две књиге бријање апсолутно забрањено свим хришћанима, назива се гнусним пред Богом и признато је као велика јерес“. Исто тако, у књизи о вери се каже: „За то ћу се сетити овог лудила западних имагинарних духовника о бријању бркова и брада” (л. 257), а то се уопште не окривљује свим хришћанима. И овај поглед на ствар се, барем, слаже са оним који су Грци дуго имали. Још у 11. веку цариградски патријарх Михаило Керуларије, излажући разне новотарије Латина, претварао се да су њихови епископи бријали браду 195; затим, крајем 12. века, Грци, рачунајући отпадништво римске цркве, у писму папи Иноћентију ИИИ, такође нису заборавили да напомену да римски епископи брију браду 196. А за мирјане, бријање и шишање косе од давнина су Грци дозвољавали према војном закону Западне цркве. 7. Мишљење о посебној алилуји. Мишљење о посебној алилуји, као што је познато, по свом пореклу једно је од најстаријих расколничких мишљења и спада у оне које је састављач Стоглава са таквим инсистирањем и претњама настојао да потврди; али када се унесе у ране штампане књиге, ово мишљење је једно од најновијих. Не само у следећем Псалтиру из 1577. године, штампаном у Москви под царем Јованом Васиљевичем ИВ, не само у следећем Псалтиру из 1603. године, штампаном тамо под патр. Јова, али и у свим мисалима (који се с правом могу назвати мисалима заједно, иако непотпуни; јер садрже много обреда и за различите потребе), – у свим мисалима објављеним под патријарсима Јовом, Филаретом и Јоасафом, у свим мисалима, наредним псалтирима и повељама објављеним под истим патријарсима, нема једном штампаном, нема двапут штампано: нема једном и двапут штампано. алилуја, алилуја, слава Теби, Боже, и свуда: алилуја трипут; или: алилуја, алилуја, алилуја; или једноставно: алелуја 197. Ни у следећем Псалтиру, објављеном под патријархом Јосифом 1646. године, није једном штампано: алилуја двапут, или: алилуја, алилуја, слава Теби, Боже, али је заповедана трорезна алилуја 198. И то не само на оним местима где се алилуја чита или пева без додатка: Слава Теби, Боже, него и на оним где се употребљава са додатком, и где у службеним књигама и књигама часова издатим под патријархом. Јосифа (1648–1652), заиста, почели су да штампају: алилуја, алилуја, слава Теби, Боже. Узмимо, на пример, обреде за мртве. Према службеним књигама и мисалима патријараха Јова, Филарета и Јоасафа, такође према следећем псалтиру и мисалу (1647) патр. Јосиф треба да буде у овом обреду после псалма: „живи у помоћи“ ... читај: алилуја три пута, а затим после „непорочног“ певају: алилуја три пута 199: и у службеним књигама патр. Јосиф се штампа у првом падежу: алилуја, алилуја, слава Теби, Боже, два пута, а у последњем, односно после „непорочног“: алилуја, алилуја, слава Теби, Боже, три пута 200. Дакле, тада је већ у време патријарха Јосифа, а штавише, пред крај његовог живота (1648–1652), дакле, скоро један век после стокуполног сабора, алилуја ушла у штампане московске књиге и заузела место где је стајала троглава алилуја у претходним штампаним књигама! Зашто наводни ревнитељи антике више воле мање старе књиге него старије? Или, ако не желе, зар не виде да ово друго противречи првом у погледу алелује, сугеришући да је треба уништити баш у оним случајевима када први налажу да се погорша? Очигледно је да када би расколници почели да врше богослужења по самим књигама, које су штампане под нашим патријарсима пре Јосифа: у овом случају у расколничким службама уопште се не би чула посебна алилуја. Најзад, то не можемо а да не приметимо не само у књигама објављеним под наша прва четири патријарха, већ и у онима штампаним под патријарсима. Јосифа, врло често се заповеда: алилуја три пута, или штампано: алилуја, алилуја, алилуја, иако без додатка: слава Теби, Боже 201. Да ли расколници заиста верују да им се овде наређује само да удвоструче, а не утроструче, да појачају, а не да униште алилују? 8. Мишљење о достојанству и аутентичности Стоглава. Непобитно је да је Стоглавова књига, од времена свог непознатог настанка, дуго остала мало позната и да уопште није имала законску снагу у нашој Цркви, што показује и сама историја наших првих штампаних црквених књига. Стоглав, на пример, заповеда да свештеник и ђакон, пре почетка литургије, прочитају улазне молитве на припрати испред црквених двери, затим уђу у цркву, и набраја саме молитве (глава 9). И у свим нашим раноштампаним службеним књигама, па и Јосифовим, потребно је читати улазне молитве у цркву пред царским дверима, и иако међу овим молитвама има оних на које указује Стоглав, има и много других које нису назначене. Стоглав одлучно заповеда, приликом крштења деце, „да их не поливамо водом, него да их потапамо у три потапања“ (17. гл.). И у нашој првој штампаној службеној књизи, објављеној за време светог Јова 1602. године, а у другој – 1616. године, заповеђено је да се болесна деца крсте поливањем, стављајући их у фонт до грла. Стоглав одлучује да у Символу вере прочита једну ствар о Св. Дух: или Господ, или истински, и забранио читање: истинити Господ. И у књигама објављеним под патр. Филарета и његова два наследника, ове забрањене речи штампане су свуда у Символу. Стоглав се посебно труди да се у црквама употребљава само строга алилуја са додатком: слава Теби, Боже (гл. 42). И у свим службеним књигама, мисалима, псалтирима и повељама штампаним под нашим првим патријарсима пре Јосифа, нема ни трага од ове алилује. Истом силом изложио је Стоглав свој декрет о два прста за знак крста (гл. 31). У међувремену, раније се у штампаним књигама код нас појавила доктрина о тропрстима, а идеја о двопрстима, иако је касније уведена под патр. Филарета у великом катихизису, али некако ипак бојажљиво и неодлучно; када је још у време патр. Јосифа, почели су то одлучно да проповедају у књигама, али никада нису указали на указ Стоглава да то потврди. Морамо, међутим, с друге стране признати да што је више времена пролазило од појаве Стоглавове књиге, све више су заборављали на њено непознато порекло, а све неприметније су се навикавали на помисао, с обзиром на недостатак образовања и лаковерности која је постојала у то време, да ова књига заиста припада Стоглавском сабору, као њен канонски законик. Стоглав се први пут помиње у саборном излагању патријараха. Филарета, који је 1620. године штампан под Јоасафовим бревијаром из 1639. године, а помиње се овако: „и митрополит Макарије у Стоглавнику о истом сведочанству, не сипајте” (гл. 5). Затим у истој потрошачкој књизи налази се глава (43): „из Стоглавника цара Ивана Васиљевича са сабором митрополита Макарија о тафијама безбожног Моамеда. У Кириловој књизи (фол. 3 том) Стоглав је наведен међу књигама које „приличе части православним хришћанима“. Најзад, у службеним књигама и мисалима штампаним под патр. Јосифа 1651. и 1652. године, Стоглав се већ јасно назива саборним закоником, усвојеним посебно на сабору 1551. године, који је био у Москви за време цара Јована Васиљевича ИВ и митрополита Макарија, и чак је прихваћен као водич за разне црквене исправке 202. Од тог времена, идеја о аутентичном општем граду, католичком граду, постала је прихваћено и, без икакве нове провере, пренето на следеће генерације. Не помињемо овде нека друга мишљења, мање важна, која су и расколници накнадно почели да заснивају на старим штампаним књигама. Не помињемо ни једно од ставова које су расколници веома поштовали, а то се тиче крста са осмокраком и четворокраком, да је само први прави крст Господњи, достојан нашег поштовања, те да је он једини који треба да штампа просфоре, а последњи није крст Господњи, већ латински кров, нити да се користи за штампање на латинском. просфоре: таквог учења апсолутно нема у старим штампаним књигама. Напротив, у саборном излагању патријарха Филарета Никитича, објављеном 1639. године, где су грешке Латина посебно срачунате, њима се уопште не замера поштовање четворокраког крста, а и сам овај крст, овај латински кров, назива се крстом поштеним, Господњим 203. Судећи и по неким сликама крста које се налазе у старим штампаним књигама, можемо закључити да су у то време подједнако поштовани и коришћени крстови – четворокраки 204, шестокраки 205 и осмокраки 206. ИИ. Окренимо се сада самим старим штампаним књигама, које су као да су осветиле и коначно потврдиле сва главна расколничка мишљења, па су стога постале коренска основа руског раскола. А да бисмо стекли правично разумевање заслуга ових књига, као и уношења у њих расколничких мишљења, разрешимо следећа питања. 1) Ко је и како издавао староштампане, црквене, богослужбене и наставне књиге поштоване од наших старовераца? С тим у вези, црквенословенске раноштампане књиге могу се поделити у три класе: у први разред спадају књиге објављене ван Русије – у Кракову, Венецији, Црној Гори, Угровлахији, Србији, на које се расколници ретко или скоро никада не позивају 207; до друге – књиге објављене у оквиру наше југозападне митрополије – у Вилни, Острогу, Лавову, Кијеву итд., на које се расколници позивају прилично често и генерално гледају са много већим поштовањем 208: на крају трећем – књиге самог московског издања, које су се појавиле посебно под наших првих пет патријараха, које су скоро искључиво као вероисповести, које се готово искључиво користе као диви инспирисан, не захтева никакву исправку 209. Што се тиче књига прве врсте – најстаријих књига штампаних црквенословенским ћириличним писмом: њихово штампање, како показују поговори, било је само дело приватника, који су, наравно, свако поступали по свом нахођењу и средствима, и, можда, штампали прве спискове на које су наишли. Тако је у Кракову 1491. године шестодневницу, часослов, следећи псалтир, октоих, великопосни триод и бојанку штампао извесни „краковски трговац Шванполт Феол (Феол) из немачке, немачке породице Франка - под влашћу великог краља пољскога Венице210 у сатима објављена је књига. 1493. извесног мајстора Андреја Торесанског; затим 1519. године службена књига и 1520. псалтир и часовник јеромонаха Пахомија, по наредби и подршци намесника Божидара Вуковича, који се преселио из свог отачаства – Македоније у Италију; још касније, по наредби истог Божидара, штампани су: 1537. године од октоиха – јеромонаха Теодосија и Генадија, 1538. од катедрале – од јерођакона Мојсија, 1546. године следећи псалтир – од сина Божидара, званог Винцензо, у 1. службена књига – јеромон. Пахомије 211. У Црној Гори је Осмогласник (1494) и псалтир (1495) издао јеромонах Макарије, по налогу црногорског намјесника Георгија Чернојевича, под зетским митрополитом Кур-Вавилом 212. Јеванђеље је штампао Макариус хивлахи2 у Угро151 исто. наредба угровлахијског владара Јована Бесараба. У београдској Србији постоји и Јеванђеље (1552) од Јерома. Мардарије, фактура кнезова Радима Дмитровича и Трајана Гундуловића 213. И нигде се не види да су, приликом штампања ових књига, прво или оверене са грчким оригиналима, или упоређене са старословенским копијама, или прегледане и одобрене од највише црквене власти. Књиге штампане у оквиру наше југозападне метрополе морају се поделити у посебне одељке. Неке од њих штампане су на исти начин као и у наведеним страним штампаријама, од приватника, без икаквог учешћа црквених власти, а непознато је да ли су претходно исправљене или нису по грчким или старословенским примерцима. Ово су они који су објављени у Вилни: псалтири из 1586. и 1592. године и Јеванђеље из 1600. године – „промислом, путевима, трудом и марљивошћу драгоценог господара Лукаша Ивановича Мамонича и његовог брата Козме, градоначелника Вилне“; Јеванђеље 1574. и псалтир из 1576. године - Петра Тимофејева Мстиславцева „по намери и промислу драгоценог господина Ивана Семеновича Зарецког и његовог брата господина Зенова“; Октобар 1582 - кроз дела извесног Василија Михајловича Гарабурде: службена књига из 1617 - „Трошак и терет литванског канцелара Лева Сапјехе" 214. Исто је штампано: у Заблудову - Учитељско јеванђеље из 1568 - од Јована Фјодорова и о трошку Петра Тимофеја од Литваније и од Литваније Ал. Кходкевицх; у Лавову – Апостол 1573. године – Иоанн Феодоров, издржаван од деце Ходкевич; у Острогу - псалтир и Нови завет из 1580. и Маргарета из 1596. године „са трошковима, трудом и свим трошковима кнеза Константина Острошког“; у Кијеву - Апостол 1630 „трошком и бременом пана Богдана Стеткевича” 215. Остале књиге су објављиване, мада и приватних лица, макар са благословом и трагом. уз знање црквених власти. На пример, у Вилни је штампана службена књига из 1583. године, по благослову митрополита кијевског Онисифора, а апостола из 1591. године, по благослову цариградског патријарха Јеремије и митрополита кијевског Михаила Рагозе; у Лавову – Апостола 1639. године, за благослов пресветих патријараха и митрополита кијевског Петра Мохиле; у Кијеву – псалтир из 1624. по благослову Кијевско-печерског архимандрита Јелисеја Плетенецког и других 216. Треће књиге су поново преведене са грчког и објављене, додуше и приватних лица, али уз извесно учешће црквених власти. Тако је мисал из 1606. године превео и штампао у Стријатину извесни Теодор К..., по благослову лавовског епископа Гедеона Болобана; у Лавову - Св. Јована Златоустог о свештенству 1614. године, по благослову лавовског епископа Јеремије Тисаровског; у Евју (код Вилне) - Јеванђеље Свете Калисте поучава 1616. дела монаха Виленског манастира Светог Духа; у самој Вилни – Свети Макарије Египатски разговор 1627. године трудом монаха истог манастира; у Кијеву – Беседа Светог Јована Златоустог о посланицама Св. ап. Павла 1623, разговори о Делима светих Апостола 1624, Светог Андреја Кесаријског тумачење Апокалипсе из 1625, - кроз дела монаха Кијевопечерске лавре - Памве Беринде, Лаврентија Зизанија и других, са благословом архиепископа Зехариманског племића Лавра и Зехариније. Копистенски 217. Коначно, неке друге књиге објављене у нашој југозападној митрополији штампане су тек пошто су биле исправљене из грчког оригинала, или упоређиване не само са грчким, већ и словенским копијама, понекад чак и са штампаним издањима, а углавном уз благослов црквених власти. Довољно је указати на комплетну Библију острошког издања из 1581. године, службену књигу стрјатинског издања из 1604. године, са благословом Лвовског епископа Гедеона Болобана, октоехос из 1630. и 1639. године, обојени триод из 1644. године, са 6. и 4. издањем Л-1642 и благослов цариградског патријарха, затим кијевског митрополита; на службеним књигама 1629. и 1639. године, обојеној триоди 1631. године и мисалу 1646. године – кијевско издање, са благословом или чак трудовима митрополита Петра Могиле 218. Књиге објављене у Москви такође се могу поделити на скоро исте одељке које смо приметили између књига објављених у нашим југозападним штампаријама. Први од њих, штампани под московским митрополитима Макаријем, Атанасијем и Кирилом, издали су приватници само по налогу цара Јована Васиљевича ИВ, и то: Апостол из 1564. и Часопис из 1565. године - ђакона Гоступског Ивана Федорова и Петра Тимофејева Мстислава; псалтир из 1568. године – од Никифора Тарасјева и Тимофеја Незналице, псалтир из 1577. – у Слободи – Андроник Тимофејев Незналица. И ниоткуда се не види да су ове књиге, пре штампања, биле исправљене по каквим грчким или словенским списковима, или су штампане са благословом и под надзором самих митрополита 219. Под нашим првим патријарсима, Јовом и Хермогеном, књиге су се понекад штампале и без благослова првосвештеника од стране приватника, као што је, на пример, повеља из 1610. коју је објавио монах Логин, крилошан Тројице Сергијевског манастира 220. Али много чешће су објављиване ббе-пристојницима, а најмање приватним знањима. појединци: тако, са благословом Јова, апостола 1596. године, општег спомена из 1600. године, службену књигу из 1602. године, псалтир из 1603. године објавили су Андроник Тимофејев Игнорам, обојени триод из 1604. године Иван Андроников Невежин, и др. 221 О неким тада штампаним књигама, зна се да су их приликом штампања сведочили наши јерарси, или бар неко од њих изабран, и то: о обојеном триоду из 1591. године, сведоченом под патријархом Јовом 222, о општој менеји, сведочио је у исто време 223. године, и о веку службе и по месецима и половином патригена24 сведочио је за прва три тријара24. Али у чему се састојао овај доказ – да ли се радило о поређењу штампаних књига са грчким текстом, или само са словенским древним копијама, или чак само о уочавању слагања штампаног текста са одабраним рукописним оригиналом, непознато је 225. После смрти П. Хермогена, у међупатријархалном периоду, одлучили смо да почнемо да исправљамо штампане књиге не само према словенским примерцима, већ и према грчким. И овај посао, писмом цара Михаила Фјодоровича од 8. новембра 1617. године, поверен је чувеном архимандриту Тројице-Сергијевог манастира Дионисију, заједно са старешинама његовог манастира – Арсенијем Глухимом, који је добро познавао грчки језик, Антонијем де Криаконовим, црним селом, прис. Клементјев – Иван Наседка и други. Најпре им је поверено да исправе службену књижицу или мисал, који су потом хтели поново да штампају. Поређења ради, исправљачи су имали, поред раније објављене московске службене књиге, и до дванаест словенских спискова, чарејанских и папирних, и пет грчких. Годину и по дана, са највећом марљивошћу, бавили су се упоређивањем ових спискова и у каснијим, нарочито у штампаним, нашли много грешака – допуна и изобличења. Између додатака, за које су веровали да искључују, налазила се позната реч и огањ, у молитви за освећење воде на дан Богојављења: „Ти сам и сада, Човекољубиче Владико, освети ову воду Духом Светим и огњем Твојим. Ова реч се није налазила у свим грчким списковима, као ни у старословенским, већ се појавила само у штампи и у два словенска руком писана, мање старина, и то тако што је у једном писала на маргини, у другом изнад реда. Међу искривљењима која су била потребна да се исправе, најважније су биле то што су се многе молитве упућене личности или једног Бога Оца, или једног Бога Сина, завршавале општим возгласима Пресветом. Тројици: „Теби славу узносимо, Оцу и Сину и Светоме Духу“..., очигледно, спајајући Божанске ипостаси. Истовремено, исправљачи су приступили ревизији других богослужбених књига и пронашли многе грешке у октоиху, обојеном триоду, у општим и месечним споменицима, у канону и псалтиру. Али чим се архимандрит Дионисије појавио у Москви са исправљеном службеном књижицом да је уручи тадашњем локуму патријаршијског трона, митрополиту сарском и подонском Јову, потајна завист и незнање успели су да прогласе инспекторе као јеретике. Митрополит Јона, са неким духовним ауторитетима који су се налазили у Москви, углавном на клевету најгрубљих и најнеупућенијих тужитеља - регистранта Сергијевског манастира Филарета, сакристана ђакона Маркела и старешину Лонгина, осудио је (18. јула 1618.) архимандрита да одржи име Дионисија за „Тридонија" књиге (тј. наредио да се исправе возгласи), а Дух не исповеда светог, јер је огањ“. И поред свих праведних и разумних изговора преподобног Дионисија и његових другова били су подвргнути мучењу и скрнављењу, а посебно први, стављени су у ланце и скоро сви послани у затворе у манастире. Муке осуђеника су трајале читаву годину, све док патријарх јерусалимски Теофан, који је стигао у Москву, није убедио новопостављеног московског патријарха Филарета да на сабору размотри случај страдалника и они су проглашени невиним. Патријарх Филарет, међутим, није одлучио да из мисала искључи реч „и огњем“, пошто је већ (1625. године) добио од свих грчких патријарха потврду да ове речи нема у старогрчким изворницима 226. Тако је пропао покушај да се наше богослужбене књиге исправе према старословенским и заједно са грчким копијама. Али бројне грешке у раније штампаним књигама, на које су указивали преподобни Дионисије и његови сарадници, и немир изазван њиховим исправљањем, научили су П. Филарета да убудуће буде крајње опрезан у овој ствари. По његовом савету и благослову, по наређењу великог Владара Михаила Фјодоровича, „уз сву бригу и трудове, књига Службе за сагласност расејаних превода” 227 објављена је неколико пута, мада се не зна у чему се тачно састојала та брига и дела. По његовом савету и благослову, по налогу истог владара, сакупљене су „харатске књиге добрих превода” 228 из разних градова Русије и из њих је исправљена књига Требник 229, која је такође више пута објављивана, мада се не зна ко је и како исправљао. Многе књиге је приликом штампања лично оверио Патријарх, иако је ово сведочанство било ограничено, чини се, на једно запажање тачности штампаног текста са одабраним списком 230, и само је штитило књиге од било каквих нових изобличења од стране штампара. Тако су објављени месечни споменици (почев од децембра), шестодневници, октоихи, олтарско и поучно јеванђеље и црквена повеља 231, оверена од Патријарха. Само неке књиге је благословио да се штампају без његовог личног сведочења, као што је Великопосни триод који је 1621. објавио свештеник Никон 232, а неке друге је веровао да прегледа и исправи другим лицима, као што је поверио нпр. узети у обзир велики катихизис Зизанијева Богојављенском игуману Илији и референцу Григорија Онисимова. Са патр. Јоасаф И је наставио да штампа књиге са мање пажње. Он је само благословио издавање књига, али се ниоткуда не види да је он сам лично сведочио о некој од њих, као његов претходник Филарет. Дакле, са благословом патр. Јоасафа, штампано јеванђеље, шестодневно, великопосно и обојени триод, службена књига, мисал, апостол („преко стицања и дела Василија Бурцова“), општи спомен и други 233. Неки (нпр. службена књига из 1635, 1637, мисал од 16. до 1634. године, који је прештампаван само у 1634. години), Патр. Филарете; други (Октоих из 1639. године, повеља из 1641., посебно бревијар из 1639. године) налагали су да се прво исправе, због чега је у њима постојала велика разлика са претходно штампаним, иако су, како референти уверавају у поговору бревијара, користили у издавању исте које су у издавању користили исте древне преводне књиге руских градова, сакупљали добре преводне књиге руских градова. бревијар који се користи приликом објављивања. Филарете 234. Коначно, у време патријарха Јосифа, веома ревносног пастира, али остарјелог и слабог, издавање књига било је подвргнуто још већој самовољи референта, на које се он потпуно ослањао. То су била намерно одабрана лица из белог свештенства, делом из Москве, делом из других градова, а то су: Стефан Бонифатијев – протојереј дворски и царски исповедник, Јован Неронов – сакристан Успенског сабора, затим протојереј Казанског саборног храма у Москви, и други московски архијерејски протојереј Теодор Теодор. градови: Аввакум - протојереј Јурјевца Поволски, Лазар - јереј Романовски, Никита (надимак празни светац) - свештеник суздаљски, Логгин - протојереј муромски, Даниил - протојереј костромски и неки други. Уживајући апсолутно поверење патријарха и поштовање на двору и у народу, заштићени снажним покровитељством бојарског батлера, кнеза Лвова, шефа штампарије и његовог истомишљеника, ови инспектори 235 су себи дозволили превише у обављању повереног им посла. Исправљали су све књиге које су издали, али су их исправљали како су хтели, не по грчким преписима, него само по словенским штампаним и рукописним преписима 236; извршили су у књигама безброј промена у речима, фигурама говора, допунама, смањењима итд. Зато штампано под патр. Јосифове књиге, према свести самих старовераца, разликују се од оних које су раније објављиване по највећим разликама, 237 и у једном су сличне иовљевским издањима, у другом са Филаретовим, у трећем са Јоасафовим, у четвртом се не слажу са свима. Али главно зло које су поменути истражитељи починили било је то што су они, и сами припадајући броју следбеника Стоглава, коначно решили да уведу у црквене књиге и, као што смо видели, заправо увели учење о посебној алилуји и двопрсту формацији – две најважније догме руског раскола. Из наше скице штампања црквених, богослужбених и наставних словенских књига пред патријархом Никоном, можемо извући следећа два закључка, неповољна за наше расколнике. Прво: немогуће је приписати исто достојанство овим раним штампаним књигама, а посебно московским, само зато што су староштампане. Књиге које издају приватници, на основу било ког списка, без икаквог поређења са грчким и старословенским списковима, па чак и без благослова црквених власти, у очима православних су, наравно, инфериорне у односу на исте књиге, али објављене, у најмању руку, уз благослов и знање црквених власти. Књиге друге врсте су ниже од оних објављених не само са благословом, већ и са сведочанством црквене власти, иако на основу било ког једног списка. Књиге треће врсте су ниже од оних које су објављене не само уз знање и под надзором црквених власти, већ и по поређењу са многим древним словенским преписима. А ове најновије књиге су, без сумње, инфериорне у односу на оне које су објавиле црквене власти, на основу поређења не само са старословенским, већ и грчким примерцима. Штавише, достојанство различитих публикација могло је умногоме зависити од самих особа које су се бавиле овим послом и које су се, без сумње, разликовале једна од друге и по интелигенцији, и по степену образовања и по другим својствима. Друго: не може се никако приписати старим штампаним књигама, посебно московским, објављеним пре патр. Никон, таква исправност и непогрешивост да као да накнадно уопште нису захтевали исправку. Већина ових књига, чак и све из Москве, објављена је на основу само словенских спискова, некад једног, некад два, некад више, а словенски спискови богослужбених књига, према неоспорним сведочанствима 16. и 17. века 238 и према бројним споменицима који су преживели до данас, били су међусобно веома различити 239. Трацк. Колико год су се издавачи ових књига трудили да их исправе само према словенским списковима, нису могли постићи потпуни успех: сами словенски спискови морали су најпре да се овере према старогрчким. Ако су, пак, неке књиге штампане у Кијеву, Острогу, Лавову исправљане према грчким копијама, морамо запамтити да су исправку вршили само приватници, који увек нису били ослобођени грешака, или јерарси, чија власт се није ширила на целу Руску Цркву. Потпуно поуздана и за читаву Цркву обавезна исправка наших богослужбених књига према грчким преписима могла би бити она која би била или извршена или, барем, посведочена на сабору православних архијереја... Али тако да закључци које смо изнели о заслугама староштампаних књига, поштованих од расколника, не доводе у питање, нека се никоме не чини неисправним. 2) Како су сами њихови издавачи и уопште савременици њиховог издавања гледали на ове књиге? Сами издавачи староштампаних словенских књига уопште им нису приписивали савршену исправност и непогрешивост; напротив, обично су тражили извињење за своје грешке и благу исправку истих. Могло би се изнети безброј доказа који би то доказали; али довољно је да се ограничимо на неколико. Почнимо од најстаријих словенских књига, штампаних у страним штампаријама. Тако се у послеговору следећег псалтира, штампаног на Цетињу (у Црној Гори) од светог монаха Макарија, 1495. године, каже: „Исти старац као отац, одрасли као браћа, младићи као дете који части, или пева, или прописује, додирује молус и колено, ако не руком и блаженом љубављу, не руку на срце, марљиво радили за ово.” У предговору Октоиха, објављеном у Венецији 1537. године, читамо: „Молим се свима, оче и браћо, који поштујете, или певате, или прописујете: ако је што сагрешило у овим књигама, исправите ради љубави Христове и мене, грешног Божидара, који се трудио око тога, усрдно благословите. У поговору зборника, који је тамо објављен 1538. године, читамо: „Молим вас, оци и браћо, и дотакните се колена, ако не руком, не језиком, ако је грех, певајте, за љубав Христову, исправи нас и благослови нас који смо се за то трудили, и немој нас клеветати. Исто се понавља и у поговорима следећем псалтиру из 1546. године, мисалу из 1554. године и другим књигама венецијанског издања 240. Пређимо на књиге штампане у оквиру наше јужне метрополе. У послеговору апостолу из 1573. године, Лвовско издање каже: „За нас, непристојне, смеле подухвате, замолимо за опроштај и грех, и ви ћете се и сами удостојити истог благослова и греха: и ако је нешто сагрешено, за Бога ради, исправите, благосиљајте и не клеветајте; „Јер Дух Свети није ни Дух Свети; али рука је грешна и крхка, као и други који нису кажњени.” У поговору антологије Лвовског издања из 1643. године, о чему су сами издавачи забележили: „ова књига, богонадахнута и посвећена светим оцима, брзо је штампана, треће, темељно проучена, распрострањена и исправљена, са јелинским истинитим издањима“, читамо: „Ако се неко моли са нежношћу и нежношћу грех ће се наћи у овој књизи, без осуде и прекора, јер они који се труде за љубав, због слабости малоумности, грех се дешава ради опседнутих. Јер, превазилазећи све друге, сам извор премудрости Божије, најсуштиније, ово савршенство је без спотицања; али немогуће је да људску глину поједе блато које не постоји моћно.” У послеговору Октоиха из 1582. издања из Вилне: „Молим вас, браћо, у име Господа нашег Иса. Христе: ако се коме деси да прочита или препише ову душепомоћну књигу, ако неко на неки начин сагреши, због моје непажње или невештине у мом уму, буди милостив и невин, молим те, част и не псуј; јер сада Дух Свети није писац, нити анђео, већ грешна и крхка рука“. У поговору следећем псалтиру из издања Острошког издања из 1598. године: „Са истом усрдношћу молим се сваком Христољупцу који чита ову књигу, да измоли опроштење многих сагрешења мојих..., ако се негде открије какав грех (не анђео писања, него крхка и грешна рука), ви сте исправни са духом Христовим, ви сте прави љубавници, а не духови моји. У поговору службеној књизи 1604. г. Издање Стријатинског: „Исто тако, ако је коректор ове свете књиге, или штампар, на било који начин згрешио, молимо се, дај опроштај, браћо: обично се у таквим стварима деси нешто лоше, посебно у почетку, за оне који ово нису сматрали како би требало да буде. У послеговору Учитељског јеванђеља из 1606, објављеном у Крилосу (код Галича): „Молимо се свакоме ко поштује или приписује ову књигу: ако нађете у њој нешто што није на месту и непожељно, ви, који нас исправљате духом кротости, трудите се у овој типичној уметности, опростићете, благословити, а не клеветати. Хајде да се коначно осврнемо на књиге штампане у Москви. Ево шта се, на пример, каже у послеговорима: а) Великопосном триоду из 1589. године, објављеном под светим Јовом: „ако се ко сети нечег непристојног у њему, онда, забога, исправи то сам саветом преосвећеног сабора, чим те свети Параклит одозго поучи: и за нас, Бога нам, који је радије. грешна, а рука писања је пропадљива, као и други људи који нису кажњени”; б) Јеванђељу из 1606. године, објављеном под светим Хермогеном: „Свакоме свуда... Лице земље ропски клањам са нежом, ревношћу душе своје усрдно се молим: као да хоћеш да прочиташ ову свету књигу или да је запишеш, ако се деси неки грех, буди милостив према нама и немој да се слепиш умом великом, немој да ослепиш своју немоћ; дарове Богатодавца, исправи их“; в) менији за месец јануар, објављеној под стр. Филарета 1622. године (такође за фебруар): „Оци и браћо, као да хоћете да говорите или прописујете ову свету књигу, молимо вам се, будите милостиви према нама и не будите груби према нашим умовима грубости и безумља, ако се због слабости наших грехова и забезекнутости ми удаљимо од њих, или можемо да их исправимо, или се добром вољом исправимо, Дух"; г) бревијару из 1639. године, објављеном под светим Јоасафом: „Молимо се за христоименовање свакога чина, отаца и браће, који по овим књигама свагда певају и величају Христа Бога нашега, и Његову Пречисту Мајку, и све свете, ако у њима, заборавом или незнањем, видите у њима, нашим заборавом или незнањем, нешто што је од нас несавесно или просто грех неисправан. грешници који су радили за ове ствари, а не клеветају нас и не понижавају „Заборавност и безумље над свима“ е) у књизи Кириловој из 1644. године; Јосиф: „О богосабрани брачни пар православља, молимо се да се ви који сте се потрудили око ове књиге, ако, удубивши се у њу, нађете у њој за запрепашћење грубости нашег ума, сагрешене, благосиљајте и не куните, као што се заборавом и безумљем хвалимо сви ми, за ово молимо Светога Светога да опростимо. Авва Доротеј, 1652, објавио са благословом истог патријарха: „са истим свим саборима православним, високо освештаним, и искључиво од монаха, и искључиво од светских, за сиромаштво грубости нашег ума који су радили у овој ствари, нашу савест, о Богу, не приморава нас, или нас не приморава. опроштај уз молитву и савијајући колена нашег незнања, замолите, штавише, да пригнете своје прљаво лице пред ноге вашег поштовања, да не пропустите да удостојите нас, злих, који смо вам непоколебљиви у молитви нашој, опроштењу пореза, ако, удубивши се у ову књигу, нађете или нађете да је прихватио или прихватио да је нешто погрешно, погрешно, погрешно, не клеветајте, јер сте и ви подложни људској сервилности.” Али не само да су сами издавачи раноштампаних књига, било из скромности или из неког другог разлога, своје публикације називали без грешака; Било је примера када су и други савремени људи препознали ове публикације као неисправне. Тако је 1630. године Лвовско братство, по благослову цариградског патријарха, први пут објавило Октоихос. У предговору за њу, издавачи кажу да смо, када смо одлучили да објавимо ову књигу, „нашли велику разлику: због немара, па чак и због неумешности, многи од нас писара су далеко од грчких антиграфа и самог разума, а у многим тропарима и изрекама се не слажем. Стога смо одлучили да то прво поправимо. Приликом исправљања, за основу су прихваћени штампани примерци Октоиха московског издања из 1594. и дерманског издања из 1604. и рукописни примерци: старословенски, послат из Њаметског молдавског манастира од владара Мирона Бернавског, и грчки, послат из Констана Патријарха2 Сокртија? Девет година касније (1639. године), када су браћа истог Лвовског братства одлучила да поново издају октобер, објавили су га у исправљеном облику и назвали претходно издање неисправним: „нека свако испита и буде упозорен, рекли су нови издавачи, да је присутна велика потреба ове цркве, порок многих сноси, због претходног, неисправног разлога. марљивост, озлоглашени ктитори, у богоспасаном граду Лавову, опасно са јелинским начелима (ова времена) расуђивали су и исправљали, по наређењу цркве, суштина је објављена други пут“. Други случај: кијевски митрополит Петар Могила у предговору службене књиге коју је објавио 1639. године јасно осуђује књиге које су тада штампали приватници у лавовским штампаријама као књиге пуне грешака, и сведочи да је због тога забранио својој духовној деци да користе службене књиге Лвовског издања 242. Трећи случај; исти митрополит Петар Могила у предговору свог бревијара из 1646. године, одговарајући на противнике православне цркве који су указивали на неслагање и грешке наших бревијара објављених у Лавову, Стјатину, Острогу и Вилни, иако каже да те грешке нису важне, јер се не односе само на сакрализам, већ се не односе само на сакрализам. сви поричу реалност самих грешака 243. Слични случајеви су се десили и са московским публикацијама. У међупатријаршијском периоду, после смрти патр. Хермоген, наш мисал штампан под патр. Посао – зато су му поверили задатак да га исправи одабраним лицима. који је заправо нашао многе грешке и у службеној књижици и у другим штампаним књигама: нека се овај покушај, стицајем несрећних околности, не овенча успехом; али нема сумње да је то предузето са благословом духовних власти (које су накнадно осетиле потребу да исправе претходни мисал), и да су неке од сада назначених грешака накнадно исправљене 244. Патријарх Филарет Никитич је 1633. године окружним писмом наредио да се копије повеље издате 1610. године однесу и пошаљу из свих места у Москви за спаљивање. - Хермогенској патријаршији: „због разлога што су те повеље, како се каже у писму, штампали разбојник, јастребов мољац, крилошанин Тројице Сергијевог манастира, монах Логин, без благослова свог светог брата Хермогена, Патријарха московског и московског и свете Русије, свештенослужитеља и свете Русије, у тим повељама штампане су не по апостолском и не отачком предању, самовољом” 245. Осим тога, о Патријарху Филарету се у поговору његових бревијара каже: „Чувши најпобожније пастире, они, од Бога овенчаног Краља и његовог оца, Његову Светост Патријарха, има доста извесних и бесмислених несклада у божанском писму, јеж заповестима Господа нашег и Господа нашег Исуса Христа, нема разума овога, нема ни малог дела, у побожности и размишљању о томе шта и одакле долази кривица за такву неслогу у божанском писму, црквеном јединству, и много више, и из божанских списа био сам обавештен, као да ништа друго у свакодневним стварима, истина бивања у предсказаној кривици, наиме, за занемаривање и неслагање свеколиког лењости и неслоге. црквено јединство И тако је прави пут био прекривен трњем немара. Штавише, видевши тако поштеног и поштеног двојника у побожности и истини и светињама, који су љубитељи сваке благодати премудрости, и древних светих мудрих царева и епископа, они су веома ревносни, желећи у светим великим апостолима Цркве, који се не слажу у божанским писмима по сагласности да се исправе, као да је неисправност црквеног духа, као да је мир у мени чврстом духу. сачувана да не би било несугласица ради раздора у црквеном телу. Из тог разлога, пошто је био обавијен одозго светлошћу божанског Параклита, заповедио је из градова каратејских књига да сакупе добре преводе древних људи и да дају мудре савете сведочанству божанских списа, а из тих древних каратејских књига божанских списа да исправи прозодију, чак и ако је прозодиј и грех био дуги обичај. Ово је све исправљено и једнодушно се споје све потребе и чинови црквене јерархије“. У дане патр. Јоасаф је прво прештампао Филаретов мисал без измене; али су је потом, без сумње, препознали као не сасвим исправну када су одлучили да је поново исправе према старословенским преписима и издају у измењеном облику, као и друге књиге. Са патр. Јосиф је, без сумње, такође препознао да бревијари и друге књиге објављене под свим претходним патријарсима нису биле сасвим исправне, када нису хтели да штампају ове књиге у пређашњем облику, већ су мање-више све променили и кроз то мислили да се побољшају и исправе. 3) Која је заправо заслуга раних штампаних књига објављених пре Никона, ако их посматрамо по садржају и упоредимо међусобно? Сами расколници признају да постоји „извесна неслагања“ у књигама које поштују; али тврде да те разлике нису битне, дозвољене, што се не може назвати „неспоразумом, свађом, непријатељством“, и да наши први патријарси „нису одбацили старе православне црквене статуте, нису састављали нове обреде, већ су их чак штампали у књигама, штампајући их из старих православних књига“ 246 . А ми ћемо, са своје стране, рећи да у староштампаним књигама постоји не само извесна разноликост, него их је безброј, које би неке од ових разлика по правичности требало назвати неслогом и неслогом, и да постоје чинови или делови чинова који су били или нису штампани у књигама под једним патријархом, али су потом одложени или додани под другим. Нећемо показивати безбројне разлике у старим књигама – разлике које су заиста неважне, које се односе на речи, говорне фигуре итд.: то су радили и други пре нас 247, а да би се у то уверио треба само упоредити два или три примерка било које књиге, према њеним различитим издањима под нашим првим патријарсима. Али хајде да се задржимо на важнијим разликама, које се не могу не назвати неслагањима и противречностима. Већ смо видели да је у неким старим штампаним књигама пречасно име нашег Господа штампано ???Ис, Исус, а у другим или чак у истим ???Је, Исус; код неких је прописано да се врши проскомедија на пет просфора, у другима на шест, у трећима на седам, а сама намена последњих просфора је у некима назначена, а код других другачије. Видели смо и да се у неким књигама заповедају два прста за знак крста, док се у другим или у истим књигама ова два прста осуђују као неправославна, римска, у другим се јасно проповедају три прста; код неких је свуда прописана трокрака алилуја, у другима – посебна; у некима се чита у симболу вере: „и у Духа Светога, Господа животворног“, у другима, или чак код истих: а у Духа Светога, истинитог и животворног Господа. Да ли су све те разлике заиста неважне, посебно за расколнике, када подривају саме темеље раскола? Али ево још неких сличних. У Јововој службеној књизи прописано је да се болесна одојчад крсти топлом водом подливањем; у службеним књигама и мисалима наредних патријараха поливање је строго забрањено и свако се заповеда да крсти троструким потапањем. У службеној књизи Јововој, у молитви при освећењу на дан Богојављења, чита се: „Ти сам и сада, Владико, освети ову воду Светим Духом својим и огњем“; у Филаретовим службеним књигама и каснијим искључује се реч: и ватром као погрешно уписана. У Филаретовом бревијару (1623, фол. 102 књ.) заповеда се: „ако се беба крсти два или три пута, онда за сваку бебу и све после светог крштења и крштења молите посебне молитве“; а у Јоасафовом бревијару (1639, л. 103) стоји напротив: „ако се два или три крштења десе и умноже, онда је глагол молитве општи за свакога, а не за свакога посебно, а све после светог крштења изговарамо свако своје име“. У свим службеним књигама и бревијарима прва четири патријарха у обреду крштења је одређено да крштени, када је окренут западу и одрекне се сатане, треба да има подигнуте руке ка гори, а када је окренут ка истоку и обећан Христу, да држи руке доле: у бревијару998, ова радња је потпуно промењена на Јосифа (л. окрене се западу и одриче се Сатане, спусти руке, а када се окрене на исток и обећа Христу, нека руке испружи до горе. Наведимо још неке чинове или делове чинова који су или додавани, или одлагани, или мењани у раним штампаним књигама разних издања. У Филаретовом бревијару постоји посебан „обред свештеничког сахрањивања“ (глава 29); а у бревијару Јоасафа овај обред је укинут као јеретички 248. Да ли су ове разлике заиста дозвољене и нису важне? Јоасафов бревијар садржи „одредбу о црквама у које дане црква треба да буде освештана”... и тако даље. (на десет листова); Филаретов декрет не садржи овај указ. У обреду водоосвећења 1. августа, према Филаретовом мисалу, постоје две молитве и у великој јектенији 16 молби; према Јоасафу постоје три молитве и 21 молба. У чин светог крштења према Филаретовом мисалу садржи 13 молби у великој јектенији; по Јоасафу – 21. После миропомазања крштеног Св. од света у бревијару Јоасафа заповеђено је да се на новопросвећеног положи крст, затим су стављени: риза, ирмос, прокимен, Апостол, Јеванђеље и поука примаоцу; код Филаретова све ово недостаје. Обред веридбе по Филаретовом мисалу садржи једну велику јектену од 11 молби и две молитве; по Јоасафу, две јектеније, једна велика од 15 молби и три молитве. У обреду венчања по првом бревијару налазе се две јектеније, велика од 15 молби; на другом су три јектеније, велика од 16 молби; По првом, постојао је указ да се светог Таина причешћује; по другом то није дозвољено; према првом, на свадби оба удовца су две јектеније и једна молитва; према другом су три јектеније и три молитве. У обреду исповести у Филаретовом бревијару „штампан је указ о томе како свештеник треба да плете и одлучује своју духовну децу“, и у њему је дозвољено током Великог поста, осим прве и Страсне недеље, као и током других постова током целог лета, да мирјани једу рибу у суботу, недељу, уторак и четвртак сваке недеље; код Јоасафа нема такве уредбе. У Јосифовом бревијару „правила светог оца, како доликује свештенику да крштава, и о духовном сродству, и о другом духовном сродству“; Таквих правила нема у свим досадашњим мисалима и службеним књигама. У Јосифовом мисалу 1647. и 1651. г. Прописано је да исте молитве које свештеник изговара приликом скидања честица са просфоре: 2, 3, 4, 5, 6 и 7, изговара и ђакон; Ово није било дозвољено у свим претходним сервисним књигама. У истој Јосифовској службеној књизи, након уклањања честице са седме просфоре, положено је или штампано осам указа у вези са разним радњама литургије; Све досадашње службене књиге не садрже ове уредбе. Треба ли говорити о разним другим недостацима у старим штампаним књигама, које поштују наши староверци? Али ових недостатака има толико да би њихово набрајање захтевало превише времена и простора. У неким сервисним књигама лако можемо истаћи следеће. У обреду Литургије Светог Василија Великог по свим старим мисалима, па и Јосифовом, на освећењу Св. изостављене су најважније речи Дарова: „пренето Духом твојим“, а уместо ових речи свештеник благосиља тапету, односно свети Патен и светог Патена и св. где се завршава. Између молитава „по рођењу у човечанству“ налазе се две посебне молитве „жени која је примила бебу“, у којима се помиње извесна Салома, која је наводно била „жена“ при рођењу Спаситеља. У првој од ових молитава о Саломији је дозвољен следећи израз: „... прослављајући Мајку своју светим Рождеством Ти, и благосиљајући Соломију, жену своју, која Те прими на изласку твом... „: последња молитва каже још чудније: „...удостојио се да се роди у јазбини од пречисте невенчане Мајке и лежао у јаслама, и благословио жену која је дошла да увери Соломију у њено поштено девичанство...” (Службе. 637, л. 435-436). У празницима самим собом помињу се празници за Мо. На пример, оставите за увођење у храм Пресвете Богородице: „Христос истинити Бог наш, молитвама Пречисте Своје Мајке Његове, Чесног и преславног Ваведења Њеног и свих светих, помиловаће се и спасити нас...” Отпуст на Благовести: „Христе... молитвама Пречисте Његове Пречисте Његове и Свечестите Пресвете Његове... Отпуст за Рождество Пресвете Богородице: „Христос... молитвама Пречисте Његове, Чесног и славног Рождества Њеног и свих светих...“ Међу пет молитава које свештеник изговара пре почетка проскомидије је и молитва „на вином које хоће да служи“. Али ево неких грешака у погледу језика и значења говора, посебно у службеним књигама четири прва патријарха. Велика јектенија каже: „о благостању цркава Св. „О Патријарху нашем, прозваном, часном презвитерију, о Христу, ђаконату и свему свештенству и о народу...“ У јектенији по Јеванђељу: „о блаженопочившем и Богом заштићеном кнезу, именованом, о сили и победи мира, здравља, спасења и опроштења грехова његових“. У молитви, после возгласа: благодаримо Господу: „За све ово благодаримо Теби и Јединородном Сину Твоме и Светоме Духу Твоме“. У молитви после возгласа: узми, једи...: „сећање на муке Твоје и све оне који су за нас били, крст, гроб, тродневно васкрсење, вазнесење на небо”... У молитви пре возгласа: доста о Пресветој...: „ми доносимо и... о јежу, о јежу, оцу, оцу који је умро. пророка, апостола, проповедника, јеванђелиста... и о свакој души која је преминула.” У следећој молитви: „Молимо се и... за сав презвитерство, укључујући и ђаконат за Христа, и за све свештеничке чинове. Ово такође укључује завршетке молитава и узвика: ... „и заувек и увек”: изобличења речи: уместо „орар” – улар, уместо „тамјан” – тамјан, итд. Такође је немогуће не поменути разлику у преводу истих песама у истој службеној књизи. Тако је тропар Васкрса у службеној књизи 1637. (и у другим) на фол. 366 гласи: „Христос васкрсе из мртвих, дођи смрћу смрћу, и оживотвори оне у гробовима“ (достављено фол. 336 том); на полеђини истог листа: „Христос васкрсе из мртвих смрт смрћу погази“, на полеђини 362 листа крај: „...и слободног живота до гроба“, док на фолију. 357 овај исти крај одвојено: „и онима који су у гробовима бесплатан живот“. 4) Како уопштено можемо да проценимо недостатке старих штампаних књига и укључивање великих расколничких мишљења у ове књиге? Неслагања и други недостаци раноштампаних књига, као што смо видели, заиста су прилично бројни и често веома важни: али немојмо их замерити нашим прецима који су се бавили штампањем књига. Радили су за добру сврху и урадили све. шта су могли у складу са својим временом и средствима, али захтевати више од било кога другог је неправедно. „А ово, Владару“, писао је старац Арсеније Глухој, колега пречасног Дионисија, цару Михаилу Фјодоровичу у вези са грешкама у претходним издањима – а ово ћу ти, Владару, рећи описе у овим штампаним светим књигама, без хуле на ове раднике и сведочанства ових радника. књиге, опорезујући доле јересима – не буди то.... Потрудивши се под принудом царске власти, као и ми, колико им је ум постао, и колико је Бог поучио, само су се трудили, а за њихов труд нека им Господ да награду небеску” 249 . Штампањем богослужбених књига, имали смо на уму, ако је могуће, да у њима исправимо безбројне грешке које су се у рукописима увукле због превида и незнања преписивача, да спречимо даље ширење таквих грешака и да уведемо хармонију и једнообразност у вршењу црквених богослужења 250: и сви ће се сложити да се штампаним књигама овај циљ остваривао више него кроз много згоднији препис. Ако, и поред све похвалне ревности, ни сами издавачи штампаних књига нису избегавали несугласице и грешке у њима, онда је то делом зависило и од чињенице да су књиге штампане од стране различитих људи, на различитим местима, под различитим условима и околностима: чак и више од чињенице да су књиге исправљане и објављиване првенствено на основу неких словенских спискова, али да је већина њих била релативна и да је свака од њих била релативна и неисправна, иако је већина била исправна. не туђе грешке: коначно, из чињенице да сами референтни и издавачи књига, иако су углавном намерно бирани за ово дело, пошто су били упућенији у књишку мудрост од других, ипак нису били довољно образовани за њено правилно извођење 251 и нису могли да се уздигну изнад својих концепата и сујеверја, да се издигну изнад својих концепата и сујеверја, да исправљају најбоље од својих појмова и сујеверја. могли и како су сматрали потребним; али су и сами осетили слабост своје снаге и неисправност својих публикација, сами су тражили опроштај учињених грешака у књигама и њихово исправљање. Оправдајући на тај начин референтне књиге и издаваче раних штампаних књига, ми ипак не можемо оправдати саме недостатке ових књига, нити препознати недостатке као савршенства. Не, грешке и несугласице које се налазе у нашим старим штампаним књигама, понављамо, толико су бројне и често толико велике да је требало поново исправљати ове књиге, исправљати не само према словенским списковима, већ и према грчким изворницима, исправљати и разматрати исправке на Сабору, а затим, уз одобрење највишег црквеног ауторитета, објавити новоизрађене потпуно исправљене црквене службе и само исправне књиге црквене управе у целој Русији за једну такву исправку. књиге могле бити поуздане и достојне Православне Цркве, а у таквој и таквој исправци, иако нејасно, осетили су потребу и сами сакупљачи црквених књига под патријархом Јосифом, када је у поговору Апостолу 1648. г. Рекли су: „Али ви, богосабрани брачни пар православља, оче и браћо, освећени и почашћени, више од простих и свих који се побожношћу одликују, и оних који се држе божанских списа догмата, ми смо груби, ни речи вештине, сви сте се помучили, чучећи се, чучећи лицем својим, и додиривати земљу. Усрдно се и усрдно молимо, тражећи опроштај, и да не будемо недостојни вашег поштовања, ако, удубивши се у ову књигу, нађете грехе за наш недостатак разумног напретка, као да, по савету саборне апостолске цркве, исправљате оно што је недовршено или сагрешено у разуму. Што се, посебно, тиче уношења главних расколничких мишљења и заблуда у староштампане књиге: неке од њих, по свој прилици, нису намерно унете у књиге, већ само зато што су биле у рукописима из којих су књиге штампане. Ово укључује и натпис спасоносног имена Господа нашег - ??? Ис или Исус, додатак речи у Символу вере – истина, итд. Све се то заправо налази у неким нашим рукописним књигама 16. и 17. века – и није изненађујуће ако је, без икакве провере и без икакве намере издавача, уврштено у штампане књиге. Али друга расколничка мишљења су, несумњиво, намерно унета у староштампане књиге, као што су: мишљење о посебној алилуји и мишљење о два прста за благослов и крсном знаку. Приметили смо да су управо на местима где је, према службеним књигама и мисалима прва четири патријарха, писало: алилуја три пута, почели да се штампају приручници под патријархом Јосифом: алилуја, алилуја, слава Теби, Боже, два пута. Јасан знак да је дело учињено са свешћу и намером! Приметили су и да су исте приручне књиге у наредним и поучним псалтирима почеле да штампају детаљно упутство о двопрсту за крсно знамење – што се није десило у претходним псалтирима, па су чак оштетили и добро познато место у вези са формирањем прста у Кијевском Малом катихизисима и у Кијевској књизи о вери када су поново уређивани у Москви. Зар и овде намера није очигледна?... Међутим, да ли су без намере, или чак намерно, нека шизматичка мишљења унета у наше старе штампане књиге, нећемо престрого осуђивати починиоце ове ствари. Неки од њих, који су оваква мишљења без икакве намере уносили у староштампане књиге, иако су, наравно, грешили, нису били свесни својих грешака и поступили из незнања – а греси незнања су опростиви. Други, наиме сакупљачи књига под патр. Јосиф, који је намерно унео одређена мишљења у књиге, несумњиво је крив што је злоупотребио патријархово поверење у њих, поступио самовољно и усудио се да у богослужбене књиге дода нешто што раније није било у њима – али, по свој прилици, ни они у почетку нису схватили своју грешку; напротив, били су уверени да су ревносни за истину. Коначно су постали криви када, осуђени за грешку, нису хтели да га напусте. Немојмо ни замишљати да су наши преци, користећи од самог почетка старе штампане књиге које садрже расколничка мишљења, већ били расколници или неправославни. У правом смислу, расколничка мишљења још нису била расколничка све док их црквене власти нису разоткриле и одбациле и док се не нађу људи који су, супротно њеном гласу, задржали ова мишљења и одвојили се од Цркве: тада су та мишљења заиста постала расколничка: и пре него што их је Црква изобличила, она су, као греси незнања, била оправдана, а посебно се нису дотицала нашег пса. преци су веровали да се сама православна вера одржава веома чистом. Било је времена када је у нашим богослужбеним књигама, још увек писаним руком, било, по сведочењу Максима Грка, чак и аријанских и македонских заблуда 252 – међутим, они који су служили црквене службе користећи ове књиге нису били ни аријанци ни Македонци, јер због једноставности или незнања нису били свесни да се књига увукла у заблуду. Тако је управо сада, користећи старе штампане књиге које садрже грешке које су касније сазнали расколници, али још не схватајући да су то заиста грешке, наши преци се уопште нису могли назвати именом расколника. Али када су у време патријарха Никона наше богослужбене књиге најпажљивије исправљане и по старословенским и грчким рукописима и одобрене од највиших црквених власти; када су расколничка мишљења, која су се из незнања увукла у претходне штампане књиге, разоткривена и колективно одбачена од истог ауторитета; када су се послушна деца Православне Цркве, повинујући се гласу својих пастира, одрекла ових мишљења као греха свог незнања, и уместо дотадашњих књига почела да користе новоисправљена: тада се народ који је одлучио да тврдоглаво брани ова већ изложена мишљења, а са њима и староштампане књиге, усудио се да се побуни чак и она сама против Цркве и одлучно одвоји своју коначну исправну књигу од саме Цркве и назвати изгубљеним, неправославнима, заиста, они су били расколници у правом смислу те речи и ни најмање оправдани. Крајем прве половине 17. века расколничка мишљења су достигла највећи степен успеха. Уврштена у штампане богослужбене и поучне књиге, које су наши преци углавном називали надахнутим или божанским писмом, и након што су се у хиљадама примерака штампаних књига проширила по свим крајевима Русије, ова мишљења су сада свуда објављивана и прихватана од верника са поштовањем, попут светитеља. Посебно је упадљив успех мишљења о двопрстима, најважнијем од расколничких мишљења, које су сакупљачи књига под светим Јосифом најревносније настојали да шире. Садржала су упутства о двопрстима, као што смо видели, у пет различитих књига, најчешће коришћених или најважнијих (следећи псалтир, просветни псалтир, мали катихизис, књига о вери и књига Кирилова), од којих је свака објављена у хиљаду и двеста примерака 253 – и прошло је једва неколико година пре него што је у целој Русији постала доминантна двострука пераја. Сва омладина која је из назначених књига научила читати и писати и закон Божији, сви књишки људи који су их волели да читају, и пастири Цркве, који су се њима руководили у вршењу светих обреда и у својим упутствима народу, почели су да се крсте са два прста. И сам патријарх Јосиф је крштен са два прста 254. На потпуно исти начин крштен је и сам Никон, прво новгородски митрополит, а потом и сверуски патријарх, који се да би се оправдао позивао управо на штампане књиге објављене недуго пре њега 255. Само старији и многи од простих и неписмених људи који нису хтели да прихвате обичаје древног народа нису хтели да прихвате древни обичај. себе са три прста 256. Шта би се могло учинити у таквим околностима? Да ли да оставимо расколничка мишљења у штампаним књигама и тиме им дамо могућност да се заувек укорене у Руској Цркви, или да исправимо штампане књиге и из њих изузмемо та мишљења? Без икакве сумње, требало је изабрати ово друго. Нека се расколничка мишљења не тичу саме суштине православне вере, већ се односе само на изглед цркве, са изузетком изговора за символ: истинито, и тако даље. И са њима је Руска црква могла да остане православна, као што је била и раније. Али ипак, то је суштина новина и одступања од древних побожних обреда или обичаја које нам је завештала православна Грчка, а новине и одступања чак и у црквеним обредима су увек опасни: јер неке новине обично доводе до других, а од обредних одступања, према историји, посебно за просте и слабо образоване, прелазак је на веома блиске људе, веома блиске људе. С друге стране, морамо се сетити да су многа расколничка мишљења унета у штампане књиге не као обредне уредбе, већ као догмати, а то је пре свега мишљење о двопрстима, и да су наши преци уопште, по степену свог образовања, придавали највећи значај тим мишљењима, тако да су због њих многи били спремни, како је искуство показало, да потпуно отпадну од Цркве. Трацк. оставити неисправљене штампане богослужбене књиге и тиме дати могућност да се расколничка мишљења заувек укорене у Руској Цркви значило би оставити заједно могућност да се цела Руска Црква, пре или касније, одвоји од Источне Православне Цркве, која није знала и није прихватала ове новотарије. Ко би се у Русији могао одлучити да исправи штампане књиге и очисти их од разних новотарија, када је изгледало да су сви, па и врховни пастири, њима занесени? Промисао Божији је нашао средства за то. Године 1649. у Москву је стигао јерусалимски патријарх Пајсије. Лако је уочио разне новине које су се појавиле у Руској Цркви, посебно нови распоред прстију за крсни знак, а затим је рекао, између осталог, Никону, који је од њега рукоположен у чин новгородског митрополита (11. марта 1649. године), и, несумњиво, патријарху Јосифу и цару Алексеју Микха, да су сви ови од њих сами чин Алексеј Микхаил. обичаји Источне православне цркве 257. Цар и Патријарх, задивљени речима Високог Архијереја, одмах (1649. године) шаљу на исток Тројичког подрумара Арсенија Суханова како би он тамо прегледао црквене редове и дао податке о њима. У међувремену, 1651. године са истока у Русију стиже још један светитељ Гаврило, митрополит назаретски, који је био нови разобличитељ московских новотарија. Одатле је 1652. године стигао трећи првосвештеник, Његова Светост Атанасије, Патријарх цариградски (исти онај који је преминуо на повратку у Лубњу, где нетрулежно почива) – и додао свој оптужујући глас против московских новотарија 258. Исте године стигла је тужна вест са Атоса: светогорски оци су писали цару Алексеју Михајловичу да им се 1649. године јавио један српски јеромонах Дамаскин са московским штампаним књигама које садрже учење о двопрстом знаку крста, и да су овом приликом, по благослову патријарха Константиновог, одмах саставили патријарха Константина. Дамаск је свечано проглашен, књиге које је донео спаљене, а они који су по старом обичају крстили са два прста, а не са три, анатемисани. Све је то веома забринуло нашег остарелог Патријарха Јосифа, до те мере да је почео да се плаши да ће бити лишен престола 260, можда због неопрезног поверавања лицима која су покварила штампане црквене богослужбене књиге – и он је, у горкој муци, преминуо 15. априла 16. априла 1616. године 1613. Суханов се вратио у Москву и (26. јула) изнео свој извештај суверену и новом патријарху Никону. Арсенијеве белешке, које је назвао Проскинитар 262, показују да је он са предрасудама гледао на све грчке обреде и обреде, различите од наших, и уместо да описује статуте Источне Цркве, како су били изложени у њеним богослужбеним књигама, он је само описао како су се они испуњавали и често нарушавали, нарушавајући у тешкој хришћанској стварности, забораву источне хришћанске стварности. зар нису И они су имали прилику да у потпуности испоштују све обреде своје вере. Међутим, Арсеније није крио да се Грци заправо крсте са три, а не два прста, користе троусни, а не посебан алелуја, врше богомоље против сунца, а не на слани начин 263. У међувремену, било је и људи у Москви који су разумели неисправност новоштампаних књига, а хтели су да се поједини грчки дечак издају само према оригиналу, а хтели су да се грчки дечак најбоље издаје. Ртишчов је далеке 1648. године отворио скит у близини Москве, у који је убрзо позвао учене монахе из Кијева и других малоруских манастира са циљем да преводе са грчког и издају разне корисне за Цркве, књиге. На челу овог ученог братства, које је у ствари издало доста таквих књига, стајао је јеромонах Епифаније Славенички, који је био чувен више од свих по својој учености, који је смело говорио самом патријарху Никону о неисправној природи претходних издања, указујући посебно на службену књигу 264. Али Никон, без сумње, није могао да схвати ту ствар и да је из тога још увек могао схватити значај и важност ове књиге. да исправи богослужбене књиге, и дозволио да се штампају готово у истом облику као што су штампане под патријархом Јосифом – због чега многе књиге објављене под Никоном и данас поштују наши расколници 265. Најзад, једна околност, очигледно случајна, пресудно је утицала на ток догађаја. Никон је одлучио да ревидира своје патријаршијско складиште књига и то је чинио много дана. Овде је наишао на грчки документ о успостављању патријаршије у Русији, написан 1589. године, и на други грчки документ или књигу послату са Сабора васељенских патријараха, који је истим поводом одржан у Цариграду 1593. године. Читајући потоње, Никон се посебно осврнуо на речи патријарха: „праведно нам је да све ново црквено конзумирамо; они који виде ново увек су криви за црквену пометњу и раздвојеност, а да следимо повељу светих отаца и оно што је научено је неоштећено, без чије примене било који, и као да се слаже са Русијом... биће васељенских патријарха“. Ове речи погодиле су нашег првосвештеника до дубине душе и он је почео да се плаши да ли су у Русији заиста дозвољена нека одступања од Грчке православне цркве. Пре свега, обратио је пажњу на Символ вере и видео да су две његове грчке копије, једна, уписана у саборном акту из 1593. године, коју су послали источни патријарси, друга, извезена на епископском сакосу, који је у Москву донео митрополит Фотије (1408 - 1431), док "члана Светог Спирита" није садржао. Сви словенски симболи штампани у нашим књигама имали су ову реч. Затим је патријарх прегледао нашу штампану службену књигу и нашао у њој, у поређењу са грчком, „нешто је додато, нешто одузето и преображено“. Почео сам да гледам и друге књиге, и видео сам многа неслагања 266. Тада се наш првосвештеник без икаквог двоумљења одлучио на велики и тежак подвиг исправљања и прештампавања црквених богослужбених књига. Отуда почиње нови период у историји руског раскола: раскол се заправо одваја и одсече од Православне Цркве, као одређеног друштва које је усвојило одређена мишљења која су раније била откривена: отворено улази у борбу са Црквом и државом, шири се по различитим земљама Русије, распада на бројне секте и коначно долази до стања у коме је сада. Глава И. Исправка црквених књига и почетак раскола И. Патријарх Никон је са свим опрезом и разборитошћу почео да исправља црквене књиге. Пре свега, открио је своју намеру цару Алексеју Михајловичу и затражио да сазове пастире Руске Цркве да разговарају о овој важној теми. Сабор је одржан 1664. у царским одајама 267. Председавао је сам суверен и патријарх, присуствовало му је пет митрополита, четири архијереја, један епископ, једанаест архимандрита и игумана, тринаест архијереја и царски синклит. Никон је одржао говор у коме је рекао да нема ничег угоднијег Божијег и кориснијег за Цркву и државу од држања заповести Божијих, правила светог апостола, светих васељенских и помесних сабора и светог оца, и да је зато неопходно у црквеним пословима конзумирати све врсте нових ствари, које су увек узрок и поделе Цркве, без икаквог делања на турмо. било које додавања или одузимања, све што су одредили древни сабори и свештеници. саборни храм који је био у Цариграду у дане благочестивог цара Теодора Јоановича, поводом васпостављања патријаршије у Русији. После овога, Дела овог последњег сабора, посебно важног за Русе, прочитана су у целини – и сви присутни су чули како се Символ вере чита у Делима без додавања речи: истина, чули су и страшне саборне речи, које су Никона толико уплашиле да се Руска Црква у свему мора слагати са Грком и са четири васељенске ствари, које обично морају да произведу нове васељенске патријархе и све врсте патријарси. међу верницима. Затим је Никон наставио: „Дакле, дужан сам да вам објавим новоуведене црквене обреде у нашим богослужбеним књигама“, и, указујући на пример на две, познатије, новотарије у штампаним московским службеним књигама 269, које се не налазе ни у старописаном словенском ни у грчком, закључио је: „А о томе да ли за ову нашу стару службу тражим једну нашу стару службу и тражим једну нашу стару службу. који заједно показују исти чин и прописе“. Цар Алексеј Михајлович, митрополити, архиепископи и цео освећени сабор једногласно су одговорили: „Вредно је и праведно исправљати старе харатејске и грчке“. Никон је указао на још неколико новотарија које су се појавиле у Руској Цркви 270 и питао шта треба учинити – и сваки пут је чуо одговор сабора: „добро је исправити против старих и грчких књига“, или: „добро по статуту св. Али када је, најзад, суверен и патријарх наредио да се цео овај саборни акт напише „ради савршеног учвршћења, да би од сада била исправка у штампаном утискивању божанских књига наспрам древних каратанских и грчких књига, статута, потрошачких књига, службених књига и часовника“, и тада је био позван да потпише акт који је писан присутнима: нису сви до сада искрено изразили сагласност са дефиницијама катедрале. Бар не видимо имена између потписа: један епископ – Павле Коломнански, два архимандрита, један игуман и два архијереја који су били присутни на сабору 271. А ако је веровати предањима расколника, онда је Павле Коломански, уместо да се потпише својим именом, наводно чак уписао речи: „ако ће неко из уобичајених предања Св. одузети од католичке цркве, или им додати, или на други начин покварити, нека буде анатема“, мислећи тиме да рани Никоново срце 272. Како било, међутим, само краљ и патријарх нису стали у свом подухвату. Да би се дефиниција сабора испунила, наредили су да се из разних места Русије пошаљу у Москву најстарије словенске књиге, преведене са грчког и написане пре пет стотина или више година – и одмах су такве књиге послате из манастира Тројице-Сергијевог, Јурјевског, Хутинског, Јосифовско-Волоколамског и других древних руских књижара. Не задовољавајући се тиме и желећи да „не само њихова воља буде сједињена, него ће и савет васељенских патријарха ових књига бити на исправку“, краљ и наш патријарх исте године (1654) шаљу у Цариград Мануила Грка са својим писмима, у којима предлажу васељенским архијерејима да у погледу црквеног патријарха и Пајсија постављају питање заблуди. увукао се у наше новоштампане богослужбене књиге 273. Пајсије је одмах сазвао сабор на коме су, под његовим председавањем, присуствовала 24 митрополита, 1 архиепископ, 3 епископа и друго племенито цариградско свештенство. Сабор је детаљно испитао све што је написано у писмима, па је следеће године (1655) уместо одговора послао сам свој Акт у Москву. Овај акт, представљен у виду писма цариградског патријарха нашем, веома је упечатљив. Најпре, заблагодаривши Господу, који је тако ревносног архипастира подигао у Русији, и пожелевши да га благодат Божија сачува на многаја година и да богоугодно напаса своје духовне овце до краја, како је почео, Пајсије моли првосвештеника нашег: „Да будемо свагда уједињени, као у истој вери, и у истоветном веровању, тако и у истоветном крштењу увек да будемо говорећи једним устима и једним срцем, без икакве разлике међу собом у било чему.” И директно, међутим, наставља: ​​„Ваше Блаженство се снажно жали на неслагање неких чинова, уочено у неким црквама, и верујете да ти разни редови кваре нашу веру. Хвалимо мисао: јер ко се боји малих злочина, чува се од великих. Али да исправимо намеру: јер јеретици, од којих нам Апостол заповеда да бежимо после прве и друге казне, друга су ствар: а друга су ствар расколници, који, иако се очигледно слажу око главних догмата Православља, ипак имају своја учења, туђа Католичкој Цркви; али ако се деси да се нека црква разликује од друге по неким неважним и безначајним чиновима, односно невезаности за чланове и догмате вере – као што је, на пример, време литургије и сл. – то не прави никакву поделу, све док је иста вера непроменљиво очувана. Црква није од почетка прихватала све обреде које сада садржи, него постепено, и у различитим црквама неки обреди су уведени у различито време, а пре светих – Дамаскина, Козме и других песника, нисмо певали ни тропаре, ни каноне, ни кондаке: све се то, међутим, није сматрало ни у вери, нити се сматрало ни у вери, ни у вери, ни у исто време, ни у исто време. јеретика или расколника. Дакле, ни сада не треба мислити да је наша православна вера покварена ако неко следи своју, не много различиту од друге – у неважним стварима, односно не у вези са верницима.“ Мудро правило, које би нам у тадашњим приликама било веома корисно, да су га се сви чврсто сећали! Следећи то, цариградски првосвештеник и њима даје одговор на сва најважнија питања која су нам послата по реду. у то време су први, седми, осми, девети, двадесет четврти и двадесет и пети у првом, најопширнијем, одговору, Пајсије укратко открива састав и тајанствено значење тог поретка божанске литургије, који се тада одржавао на целом истоку, а о којем нам он нуди као узор дешава међу вама у вези са обредом божанске тајне. Молимо се у име Господа нашег Исуса Христа, да их твоје блаженство насити умом твојим: јер не доликује слуги Господњем да буде себичан (2 Тим.), посебно у стварима које нису суштинске и које се не односе на догмате вере. Упозори све да прихвате поредак који је садржан у целој Источној Цркви и који је по предању од почетка дошао до нас без и најмање промене. Ако се покаже да се ваши редови не слажу са нашим у стварима које су неопходне, а не оним што статут оставља на вољу игумана: пишите нам, па ћемо заједно расуђивати о томе. Осма и девета су биле посвећене случају епископа Коломне Павла и протојереја Јована Неронова, на које су се, следствено, и наш цар и патријарх жалили у својим писмима: „за епископа Павла Коломне“, пише Пајсије, „а за протојереја Јована Неронова, кажете, они садрже своју посебну књигу, не слажу се са својом посебном књигом. крста, да окривљују чак и наше Патријаршијске молитве и литургију и покушавају да нам донесу своје новине и тајне молитве, као исправку, – ми одговарамо: све су то знаци јереси и раздора, а ко говори и верује, туђ је нашој вери православној, дакле, или ће прихватити нелицемерно, као што је наша Црква, а друго да кажњава. остали неисправљени, одбаците их и одвојите их избацивањем из оваца Христових, да се не хране на пашњацима смрти; и имаћете око себе и нас и сав савет, који смо у томе мудри.” У 24. одговору решава се питање крсног знака и патријарх пише: „Сви ми имами имамо древни обичај да се клањамо, држећи прва три прста заједно, по лику Свете Тројице, чак нам се кроз просветљење открила тајна оваплоћеног гледања, и научили смо да славимо Духа, Оца и Сина у три дела, Духа, Оца и Сина. разапет заједно са крстом Господа нашег Исуса, Сина Божијег“. Коначно, 25, одговор разрешава питање: „којим прстима епископ или свештеник треба да користи благослов који даје“, а састоји се у следећем: „пошто је Бог обећао Авраму заклетвом да ће сви народи на земљи бити благословени због његовог семена, а то је Исус Христос - ???Да ли је кг - онда Црква у име Цркве благосиља свакога руком, ???Да ли је кс без обзира којим прстима се приказују ова четири слова, неће бити разлике: све док и један благослов и онај који је благословен имају на уму да благослов силази од Исуса Христа помоћу свештеничке руке. преклопите други и трећи прст тако да формирају ???Ис, а први, четврти и пети тако да представљају ???Ксц." У закључку свих својих одговора, патр. Пајсије између осталог каже: „Господ мира и утехе, који сједињује раздвојене у једну те исту заједницу вере, нека да благодат да останемо у овом јединству ума цркава наших до свршетка века, неуништиви, и нека Господ опрости нама, најмањем од својих слугу, грехе наше; за исправљање, нека подари просперитет и раст најбољима.” 274 Поред ове поруке или саборног акта, који су потписали сви присутни у саборној цркви, Пајсије је упутио и своје приватно писмо Никону. Овде, поново заблагодаривши Господу и похваливши Никона за његову ревност за веру православну, Пајсије га обавештава да му шаље саборни одговор, да се незгодне ствари у нашим богослужбеним књигама могу очистити и исправити, и тражи да се овај саборни чин преда свим великим светим лицима да изврше свештенодејство и свештено дело. Црква, и да имами можда нису једина разлика, као права деца једне исте мајке, источни апостолски сабори велике Цркве Христове, и нека се ни једна кривица не стекне подлим јеретичким уснама, говоре нам о некаквој различитости.” „Међутим“, додаје васељенски патријарх, чуо сам да у вашим црквеним обредима има још неких ствари које се не слажу са обредом велике Цркве, и чуди ме да се за њих не питате. И пре свега, чини се да сте направили додатак самом симболу вере, који ми немамо... Од свег срца желимо да се то исправи.” У ту сврху, Патријарх је свом писму приложио грчки симбол, дословно преписан са оног који су саставили оци Првог и Другог Васељенског Сабора 275. Добивши такав одговор од васељенског првосвештеника и прочитавши саборни акт, цар Алексеј Михајлович и патријарх Никон били су покренути још већом жељом да исправе црквене књиге; али, с обзиром на то да су древне књиге, грчке и словенске, које се налазе у Русији, још увек биле недовољне за ову сврху, послали су старца Арсенија Суханова са богатом милостињом на Атос и друга места, како би он, не штедећи трошкове, покушао да тамо набави грчке рукописе. Ускоро је из светогорских манастира у Москву послато до 500 грчких руком писаних књига, међу којима се једно Јеванђеље тада сматрало старим 1050 година, а друго 650, један псалтир 600, службена књига 600, друга службена књига 455, било је и других књига написаних 400, 500 година раније и . Истовремено, александријски, антиохијски и српски патријарси, многи источни митрополити и архиепископи, као резултат молбених писама из Москве, послали су јој не мање од 200 различитих древних књига. Затим суверен и патријарх. Никон је одлучио да формира нови сабор у Москви, што је било утолико значајније што су на њему, поред нашег првосвештеника са митрополитима, архијерејима, епископима, архимандритима, игуманима и другим благородним свештенством, присуствовала још два патријарха трећих лица – Макарије Антиохијски и Михаило српски. Овај сабор је одржан 1655. године и, судећи по његовим активностима, трајао је прилично дуго. Њене седнице су отворене читањем из Јеванђеља и из правила светих апостола и светих васељенских сабора. Затим су прочитана Акти сабора: Московски сабор 1654. године, који је одредио да се исправе новоштампане московске књиге, и Цариградски сабор, који су саставили патријарси. Пајсије и који је одобрио исту дефиницију. Нови сабор је у потпуности одобрио оба дела, и одмах је почео да испитује саме књиге, грчке и словенске. сакупљени у тако огромном броју са свих страна православне цркве; Антиохијски патријарх, који је био присутан на сабору, одмах је у књиге додао свој мисал и још неке. Шта су видели оци катедрале? Они су „утврдили да су старогрчки са старим словенским књигама у свему доследни: у новим московским штампаним књигама, са грчким и словенским старим књигама, има много неслагања и грешака. Када су несугласице и греси јавно прочитани и расправљени, сабор је једногласно одлучио: да буде као што је одлучено на сабору у Москви 1654. и на Цариградском сабору који је уследио. А да би започели велико дело, сами оци саборног храма су одмах почели да исправљају службену књигу и, „исправљајући у свему ову свету књигу и стварајући је по старогрчком и словенском“, наредили да се штампа у Москви исте 1655. године. Не желећи да се ограничи само на исправку ове једне књиге, сабор је озаконио оне друге светитеље. књиге у којима су нађене грешке исправљане су и према старогрчким и словенским копијама и затварају своје састанке 276. Коме је поверен такав задатак? Уместо досадашњих службеника за информисање који су били под патр. Јосиф, слабо образован и који уопште није знао грчки језик, као што су: архијереји - Иван Неронов и Аввакум, свештеници - Лазар и Никита, ђакон Фјодор Иванов и други, бирани су сада учени људи који су знали не само словенски језик, већ и грчки, па чак и латински, и то: свештенослужитељи - јеромонаси од раније ероманиских ероманасију, ероманијским. Арсеније, Дамаскин и други 277 ; позвани из Соловецког манастира - јеромонах Арсеније Грк и „црни свештеник Јаков, прозвани философ” 278; пристигао са Свете Горе, архимандрит Дионисије „од свог милона”, и био је скоро на челу инспектора, јер се бавио сведочењем и овером књига које је са грчког превео сам Епифаније Славенички 279 . Нови референти су по налогу Патријарха Никона са нестрпљењем приступили превођењу и исправљању књига. У међувремену, сам патријарх је сву пажњу усмерио на најважнију прелест расколника, која је не само уврштена у недавно објављене књиге, већ је дубоко продрла у народни живот. Пошто је већ добио саборни одговор од цариградског патријарха Пајсија да се крсни знак мора извршити са прва три прста десне руке, Никон је сада желео да искористи присуство у Москви и других православних јерараха – Макарија антиохијског, Гаврила Патријарха српског, Григорија Митрополита, М. исти предмет. У ту сврху, он им је, најпре, написао поруку, у којој је, говорећи о својој изузетно одговорној дужности да пасе поверене му духовне овце, и обавестио да се између њих „подижу мреже“ у вези са склапањем прстију за знак крста, а једни се крсте са три прста десне руке („они су и патријарши, а други не измишљају“), а други су добри, а нико не измишљају. моли речене архијереје да му објаве на којој је страни истина. Светитељи су једногласно одговорили: „Било је предање од почетка вере од светих Апостола, и светих отаца, и светих седам сабора, да се са прва три прста десне руке твори знамење часнога крста, а ко не крсти од православних хришћана, по предању и држању вере је и од Васкрса до данас. имитатор Јермена и због тога су његови имами били изопштени од Оца, Сина и Светога Духа и проклети. И сва четворица су потписала овај одговор, свако својом руком. Затим, када је на дан сећања на светог Мелетија (12. фебруара) антиохијског патријарха, цар затекао са целим својим синклитом и мноштвом народа у манастиру Чудов на јутрењу, а антиохијски патријарх Макарије био са осталим епископима: затим, читајући из пролога, прво покажите предање о светом Мелетију и три прста, и покажите му прво предање. никаквог знака, онда је два склопио и један савио к њима, а ватра му је изишла из руке – Никон је свечано упитао Макарија шта значи ова легенда. А Макарије је одговорио: „Људи целог православља, чујте: ја, наследник и наследник овог светог Мелетија на престолу, ви знате да су прва три прста овог светог Мелетија била одвојена један од другог, и од њих није било знака. Ви сте три чопора и сједињени сте, а лик је знак показивања. И ако ко има лик од ова три прста да наслика на свом лицу, нема налик на три прста. спајајући последња два великим прстом, а два велика средња испружена и тиме осликавајући лик крста, постоји такав Арменов имитатор, јер Арменовци замишљају крст на себи.” То није довољно. Недеља Православља је стигла; На високо славље сабра се у Успенском сабору сам цар са целим својим синклитом, сви епископи који су били у Москви, много свештенства и безброј народа. Почео је обред православља, а док је Св. Црква је свима који су се борили за Христа прогласила вечни помен, а онима који су се одупирали анатему. Макарије антиохијски патријарх, стојећи пред царем и његовим синклитом и пред читавом освећеном катедралом и показујући прва три прста своје десне руке, склопљена, узвикнуо је: „Са ова прва три велика прста сваки православни хришћанин треба да наслика на свом лицу лик крста. А ко ради по лажном предању, то је куруро и предање“. Исту клетву поновили су Гаврило, Патријарх српски и Григорије, Митрополит Никејски 280. године. Коначно, 23. априла 1656. године Никон је, уз дозволу цара Алексеја Михајловича, наредио да се сви руски епископи окупе у Москви. Он је отворио веће опширним говором. „Не једном“, почео је патријарх, „источни светитељи који су долазили у царски град Москву: Атанасије Цариградски, Пајсије Јерусалимски, Гаврило Назарећанин и други, гледали су на наше смирење, и многи су ме осуђивали што нисам исправио свештенослужитеље. књиге, међу којима је и за други знак наше цркве крива чињеница прстију, по Теодоритиним списима, док је у штампане и рукописне књиге уврштен само по подацима, а не по заповести било ког краља или патријарха, а не било каквог сабора епископа, а раније смо сви били крштени са прва три прста у лик Свете Тројице, као што се сада још увек могу видети многи који не познају древне мужеве и простачке. обичају, дакле, ми, патријархе Никоне, желећи не само себи, него и спасење наше духовне деце, и видећи да сада заиста имамо много, делом и у светом. књигама, делом у црквеним редовима, у неслагању са оним што је било древно под нашим претходницима, одлучили су да сазнају истину на основу божанског Писма.” Поменувши тада Москви прикупљање безбројних рукописа, словенских и грчких, ради исправљања новоштампаних књига, и да се таква исправка већ врши, Никон се поново обратио посебно учењу умишљеног Теодорита и Максима Грка о знаку крста и изнео свој суд, своје мишљење о овом учењу. „Заповеда“, рече првосвештеник, „да имамо три једнака прста заједно, велики и два последња – мала, по лику Свете Тројице; преостала два прста - кажипрст и средњи - савијени и испружени, а средњи и благо нагнут, по лику двеју природа у И. Христу. Али такво предање Црква не може прихватити: јер оно погрешно изражава обе тајне – и са три прста, великим и два мала, погрешно се исповеда Света тајна св. Тројице, а са два прста, кажипрстом и средњим, није тачно објављена тајна оваплоћења Бога Речи. Три назначена прста очигледно показују неједнакост између Лица Свете Тројице: ако неко почне да узима велики прст за лик Оца, а два мала за лик Сина и Светог Духа, онда ће бити потребно исповедати Оца као већег од Сина и Светога. Дух, и тако даље. биће следбеник јеретика Арија, који је омаловажавао Сина пред Оцем. Друга два прста, кажипрста и средњи, од којих је један испружен, а други благо нагнут, уопште не изражавају да су две природе у Христу ипостасно сједињене у једној личности: напротив, показујући да су две природе сједињене у Христу, они заједно показују да су у Њему две личности, како је учио јеретик Несторије, који је у неко време заправо помагао предању ( прстопис)". Никон је после овога изнео како је још 1654. године питао цариградског патријарха Пајсија, између осталог, о крсном знаку и добио од њега саборни одговор да се мора крстити са прва три прста десне руке: као што је тражио 1656. године. други православни јерарси који су стигли у Москву - Макарије Антиохијски, Гаврило Српски, Григорије Никејски и Гедеон Молдавски и добили су од њих исти писмени одговор: као и касније у Чудотворном манастиру, Патријарх антиохијски Макарије у спомен на светог Мелехија Антиохијског објаснио је народу како је народу о њему и заповедао народу познатом коначном предању: ба. исти Макарије, заједно са српским и никејским светитељима, свечано је потврдио учење о тројству у недељи Православља у главној московској цркви. Оци сабора, саслушавши говор патријарха Никона и пажљиво испитавши оно што је он изнео – одговор патријарха Пајсија о крсном знаку, исти одговор патријарха Макарија и других са њим, а такође и извод из речи ипођакона Дамаскина о крсту, изговарали су следеће правило: „ако се сада не покорава образу своме лику своме, чини се да се неко ко зна за лик крста. света источна црква од давнина је прихватила, и као што су сада четири васељене Патријараха, са свим хришћанима који постоје под њима, свуда у васељени, имале, и како су раније садржавале православље овде, пре штампања речи Теодоритове у Псалмима са следом московског печата, на прстима прве руке три велика лика у гумама, приказују се прва три велика лика једносуштинску, и недељиву, и подједнако обожавану Тројицу, али да се ово учини непријатно Цркви, спајањем два мала прста са великим прстом, у коме се објављује неједнакост Свете Тројице, и два велика-средња, испружена у постојању, у њих да се приложе два Сина и два Сина и две следеће композиције укрштања, овде се налази несторијански имам, према овоме укрштању. светитеља, оца седам васељенских сабора и других помесних владавина и светитеља Источне Цркве од стране четворице васељенских патријарха, изопштених из Цркве на сваки могући начин, заједно са списима Теодорита, као што смо на петом проклињали њено лажно приписивање Кирилу, архиепископу десноалександријског, овде постојећем нестолаксандријском архиепископу. Патријарх Никон је на истом сабору предложио на разматрање управо преведену са грчког и штампану књигу Плоче по његовој заповести, коју му је још 1653. године послао јерусалимски патријарх Пајсије. Очеви су књигу читали „сабрано много дана, опрезно процењујући сваку ствар и сваку реч“, и сматрали су је не само „безгрешном“, већ и вредном сваке похвале и великог изненађења. Да би потврдили своју мисао, запечатили су Плочу и све што се на њој налази, као и поменуто правило о крсном знаку, сваки својим потписом 281. Објављивање ове књиге, коју је саставио грчки јеромонах Јован Натанаил 282, било је посебно важно за Русе због савремених околности: јер је представљала објашњење литургије и других црквених тајни у облику како их је тада садржавала и схватала Православна Црква на Истоку, са чиме је морала да се сагласи и Руска Црква, и због тога што су Дела апостолских15 у Москви штампана 5. која је одлучила да исправи штампане московске књиге и црквене чинове; Акти Цариградског сабора, који су потврдили исту дефиницију; одговор антиохијских патријарха Макарија и српског Гаврила о крсном знамењу; реч о крсту ипођакона Петра Дамаскина; још једна упитна и опомена реч, усмерена директно против ревнитеља двопрста: протојереј Николај Малакс о склапању прстију за благослов; Преподобни Максим Грк и његов ученик Зиновије о неповредивости символа вере и забрани његовог измена и допуна, шта је истинита реч о Св. Дух; сведочанства древних сабора и отаца на исту тему и тако даље. Тако је Патријарх Никон издао другу књигу после службене књиге не на своју руку, већ уз одобрење свих руских епископа и целог светог сабора! Ове две књиге, којима је Никон по свом значају посветио посебну пажњу, послужиле су као најчвршћа основа за даље исправљање разних грешака и новотарија које су се увукле у наше црквене обреде и обичаје. Ко, после свега овога, неће видети и сагласити се да је патријарх Никон одлучио да исправи црквене књиге не некако самовољно, или непотребно, или са злом намером да поквари веру, него као прави пастир, ревностан за држање вере и обреда у свој њиховој чистоти и беспрекорности? Замерали су му првосвештеници Истока, који су долазили код нас, за разне нове ствари које су се појавиле у Руској Цркви; чуо је оптужујући глас светогорских монаха који су спалили неке наше књиге ради учења о двопрстима; Коначно, и сам се из античких споменика лично уверио да смо и у симболу вере и у служењу божанствене литургије имали значајне промене и новине... Зар није могао да започне оно што је започео? Да ли би он, као главни пастир, могао да дозволи да Црква која му је поверена остане предмет полемике и искушења за све источне хришћане? Зар није могао да је заштити од опасности да крене даље путем иновација и потпуно отпадне од Православне католичке цркве? А како је започео своје велико дело? Не другачије него уз сагласност најпобожнијег суверена Алексеја Михајловича и саборно опредељење руских јерараха; ништа друго него уз благослов и одобрење Васељенског Патријарха заједно са Цариградским Сабором, и уз саучесништво других патријараха и источних јерараха: ништа друго него што је прво прикупио безброј старогрчких и словенских рукописа потребних за ту сврху, и изабрао најпоузданије и највештије књиге, подвргавајући се прегледу и испитивању нових исправних конци... ИИ. Нажалост, било је људи који су решили да се супротставе Светом Никону у његовом светом подухвату и истовремено, када је почео да исправља црквене књиге, поставили су темељ руском расколу, познатом под именом старовераца. Чак и на Московском сабору 1654. године, који је признао потребу за исправљањем црквених обреда и књига, неки, као што смо видели, нису потписали. Затим, у предговору Плоче, објављеној 1656. године, јасно се помињу „извесни невешти и самомудри, а још више сујеверни ревнитељи безобразлука“, којима је Никонов посао деловао „мрзо“, и који су се „злонамерно“ усуђивали да гунђају на патријарха. Ко су ти људи 283? На челу свих стајао је епископ Коломне Павле, кога расколници називају начелником своје добре војске 284, а са њим и протојереј Казанске цркве у Москви Јован Неронов: тако су се храбро побунили против Никона и Московског сабора, који је одлучио да исправи књиге, тако тврдоглаво бранио претходне књиге, да се тако тврдоглаво разбацују о грчким књигама. књиге и уопште о Православљу Источне Цркве да је Никон сматрао потребним да о свему томе обавести Васељенског Патријарха Пајсија, тражећи његову дозволу, а Пајсије је заједно са Цариградским Сабором – као што смо видели – одредио: ако се такви не исправе и не прихвате све што Православна Црква садржи, биће одсечени од Источне Цркве и биће одсечени. Убрзо су им се придружили: Аввакум – протојереј јурјевски из Поволског 285, Даниил – протојереј костромски, Логгин – протојереј муромски и други који су били сакупљачи књига под патријархом Јосифом. Шта су радили, на шта су се жалили, шта су тражили? Најпре су се окупили, написали и поднели цару Алексеју Михајловичу „општу молбу против многобунтног Никона“, оптужујући га за два злочина: да је он, тобоже супротно древним редовима, забранио у Св. оне, и у томе је увео тропрсту формацију у знак крста, уместо двопрстог. Цар Алексеј Михајлович, како је разумео Никонов случај и саосећао са њим, оставио је овај захтев без пажње 286. Тада су почели да вапију против дводелног или четворокраког крста, којим је Никон наредио штампање просфора, и против трокраке алилује, коју је заповедио да се користи уместо августовске. Протојереј Јован Неронов је сваки дан намерно ишао у саборну цркву и није дозвољавао никоме да тамо прави алилује, а понекад се јављао и самом патријарху и улазио са њим у бурне расправе. Али главна идеја која се бранила, која се ширила у народу и смело бранила пред Никоном, била је да су наше дотадашње штампане књиге и црквени обреди потпуно исправни и православни, да их треба одржавати и чувати на сваки могући начин; Књиге и обреди, које је Никон исправио према грчком, су неправославни, испуњени новинама и грешкама, па их стога треба одбацити. А пошто, као што је свима било познато, Никон није деловао на своју руку, већ уз сагласност и уз живо учешће грчких патријараха и уопште се трудио да се сложи са Источном Црквом: они су додавали да сами грчки патријарси нису више православни, да је источна Црква, под јармом неверника, већ изгубила или је од стране верника у Христу изгубила или изобличила латинску, да је нарушила истиниту цркву у грчкој цркви. области од којих су штампане, - следеће. не смеју се поштовати или слагати 287 . То је оно до чега смо први пут дошли и што су хтели они који су се побунили против Никона! Да и не спомињемо како су самога Никона клели да би понизили започето дело, какву су клевету измислили против свог првосвештеника и свуда ширили, како су га називали не пастиром, него вуком, јеретиком, отпадником, претечом Антихриста итд.288. Зашто су се ови људи побунили? Они су се први побунили и побунили се са таквом безобразлуком, бесом и горчином? Да ли је то заиста из ревности за Православље, рецимо, слепо и неуко? Не, разлог је само један и то не главни – али главни је био њихов лични однос са патријархом Никоном. Коломнански владика Павле је био близак Ананијин, по монаштву Антоније, јеромонах манастира Јунген Космодемјански (у данашњој Казанској губернији), коме је после смрти патријарха Јосифа дато много од тројице кандидата да буде његов наследник, али који је морао да одбије ову завидну удео, који је желео да ми угађам цара Алексеја Микхалија да угоди цару Алексеју. патријаршијски престо Новгород Никон. Син Ананије Илариона, митрополита суздаљског, у свету Ивана Анањина, био је ожењен сестром Павла, епископа Коломне. Павле је, због близине своје епархије Москви и због односа са Ананијом-Антонијем, могао да се нада већем значају под својом патријаршијом него под Никоном. Зато што су и Иларион Суздаљски и Павле Коломански гајили дубоко непријатељство према Никону 289. Протојереји Јован Неронов, Аввакум, Данило, Логин и њихови другови били су распаљени мржњом према Никону јер их је нечасно уклонио са положаја инспектора, што им је донело толику почаст коју су почели да штампају и признали су да је факат признао. мишљења која су они први увели у штампане књиге и надали се да ће се укоренити у Руској цркви. Нећемо порећи да су ови људи, као и Павел Коломна, можда били уверени, из жалосног незнања, у исправност својих мишљења и у савршену исправност црквених књига, које је Никон одлучио да исправи; али је лична мржња према Никону распламсала њихову слепу ревност за веру до верског фанатизма и руководила свим њиховим поступцима. Дакле, мржња и незнање су два најпочетнија извора руског раскола, по суду чак и разумних савременика 290! Шта је Никон урадио са својим жестоким непријатељима, који, да би се успешније супротставили започетом делу, нису познавали границе у клеветању и злоупотреби самог Никона, и источних патријарха, и целе Источне Цркве? У почетку је желео да убеди изгубљене у њихову грешку и да их опамети, позвао их је к себи, и ушао у надметање са њима 291. Али онда, када сам видео да су остали тврдоглави до те мере да огорчени, покушавајући да повуку народ за собом и да створе раскол у Руској Цркви, и отворено позивајући овдашњу Источну Цркву на праведне мере, одлучио је да одвоји од њих праведне мере. Епископ Коломенски Павле, најтврдоглавији од свих, лишен је чина и потом, наводно, чак подвргнут телесној казни и прогнан у Палеостровски манастир 292; Протојереј Јован Неронов је лишен скуфије и најпре је држан у московском Симоновском манастиру, затим прогнан у Спасо-Каменну Вологду и одатле у Коло, најзад се покајао и узео монашки лик са именом Григорије 293; Протојереј Данило је лишен свештенства и, по оцени градског суда, прогнан у астрахански затвор, где је и умро; Протојереј Логгин је такође лишен свештенства и истим градским судом је протеран у тамницу у Муром, где је убрзо умро од куге; Протојереј Аввакум, иако наводно, на заступништво цара (ако је веровати легенди о самим расколницима), није лишен достојанства, већ је 1656. године са целом породицом прогнан у дубину Сибира, у земљу Даурију, расувши семе раскола по целом свом путу294. И морамо запамтити да је Никон ово учинио кривцима, тј. подвргао их заслуженом црквеном погубљењу, не самовољно, већ по решењу Цариградског сабора и нама већ познатог васељенског патријарха Пајсија; – поступило када су и остали православни патријарси који су били у Москви и Московски сабор 1655. године свечано изрекли анатему свим тврдоглавим следбеницима и браниоцима двопрста. Мора се рећи да је рад који је започео Никон наишао на отпор не само у Москви, већ и на разним другим местима у Русији. Прости, необразовани, једва писмени људи, као што су били не само мирјани, већ и готово сво свештенство међу нама у то време, нису могли да схвате ни потребу ни суштину Никоновљевих исправки. Видели су само да се дотадашње богослужбене књиге, на које су навикли и за које су сматрали да су богонадахнуте, свуда односе као неисправне књиге, а уместо њих шаљу новоштампане; неки од ранијих обреда и црквених обичаја били су забрањени, а други прописивани уместо њих. И замишљали су да Никон хоће да искорени стару веру и старе обреде, али уводи нове ствари, нову веру која није била православна, јеретичка... На многим местима зачуо се снажан жамор на патријарха; неки свештеници нису пристали да добровољно одустану од старих књига и прихвате нове и нису пристали да служе користећи нове књиге. Било је неопходно применити строге мере, иако ништа не може доказати да су оне биле исте као оне које су приказивали расколници 295. Тешко је одлучити да ли је Никон поступио добро или не сасвим пажљиво када је наредио да се старе књиге одмах одузму и уведу нове, али овај пут није дозволио, није то учинио постепено. Сада је наишао на отпор; Али зар не би наишао на још већи отпор да су претходне књиге остале у рукама народа још годину, две, три, и да је народ имао више времена да се на њих навикне? Штавише, Никон је знао да је један од његових претходника, патријарх Филарет Никитич, на исти начин наредио да се Црквена повеља, штампана 1610. године, свуда одједном однесе, па чак и спали – и та је мера била пун успех, иако је испуњена, по свој прилици, не без неког отпора: зар се Никон није надао да неће доћи до исте последице те болести када се једном искорени. временом још горе? стар и неизлечив? И, можда би се нада ревносног архипастира у потпуности остварила: можда би успео снажним и енергичним мерама да спречи раскол у Руској Цркви, који је већ настајао, уз живу помоћ владара, чију је наклоност уживао... Нажалост, уследила је промена у судбини самог Никона. Једва да су прошле три-четири године од почетка његовог великог подухвата, једва пет-шест књига које је имао времена да исправи и пошаље црквама 296, када је имао несрећу да изгуби наклоност свог доброг монарха, напустио патријаршијски престо у Москви и повукао се у свој манастир Васкрсење Нови Јерусалим (1658). Никонови непријатељи, а нарочито ревнитељи умишљене црквене старине, тријумфовали су: у његовом паду мислили су да виде пропаст започетог дела. Руски епископи, на челу са Питиримом Крутицким, који је био лично непријатељски настројен према Никону, иако су наставили да исправљају и штампају књиге 297, више нису могли да делују са таквом моћи или са таквом љубомором као што је деловао сам Никон. Мало по мало, неки у Москви су почели отворено да говоре против Никона и новоштампаних књига. Успели су да убеде цара Алексеја Михајловича да помилује протојереја Аввакума, који је под Никоном био прогнан у Сибир, а Аввакум се после шестогодишњег изгнанства вратио у Москву. Овде је наишао на велику симпатију чак и међу племићима и онима блиским двору и стекао најревносније следбенике, спремне на све жртве и патње, као што су: Исаија, иконом и миљеник бојара Салтикова, племкиња Феодосија Морозова - једна од најближих краљици и поседујући огромног принца Еросова Удока, другог хермоса. благородна супруга Марија Данилова, а заједно са њима, као стални њихов ментор, монахиња Јустина 298. Авакум је ширио своје лажно учење и речју и путем порука. Писао је против исправке вере, против тропрстог знака крста, против исправке књига и црквеног појања; клеветали московске свештенике који су служили по новоисправљеним књигама, као да нису веровали у Христа човека који је постао човек, нису исповедали Његово васкрсење, нису Га назвали савршеним Царем на небесима заједно са Оцем, нису исповедали Духа Светога као истинитог, и забранили овим свештеницима да се причешћују. Тајне Христове 299. Али највише се оружао против самог Никона, називајући га Антихристом, сином Геене, пријатељем Сатане, најгорим од свих јеретика који су икада били; најзад, преко својих верника, поднео је цару молбу, „да се Никон уклони из патријаршије и успостави древна побожност” 300. Аввакумови поступци су били толико дрски и разбеснели народ да је, упркос својим покровитељима, расколнички учитељ два пута протеран из Москве на затвор, на инсистирање духовних власти, где је прво граничио са Померанином. остао годину и по дана, затим, други пут, у Боровском Пафнутијанском манастиру, где је држан у тамници 301. Заједно са Аввакумом, исто лажно учење ширио је у Москви још један од бивших иследника под патријархом. Јосиф, ђакон Успенског саборног храма Теодор. Старе књиге штампане њима ватрено је бранио, а нове осуђивао: осудио је тропрсти знак крста, тропрсти алилују, исправку символа; осудио је не само све руске епископе, већ и источне патријархе, да су одступили од православља, и иако је, после вишеструких опомена, био затворен у Покровском манастиру, тамо је наставио свој рад, написао „оглас Никонових новотарија“ и молбу, док је оцу наложио древно предање да монарх „стави на страну предања Никонову“, увек одржавају побожност” 302. Главни саучесници Аввакума и Теодора у Москви били су: архимандрит Покровског манастира Спиридон Потемкин, који је написао књигу о правој вери, игумани: Теоктист (Манастир Златоуст), ученик Јована Нерона и такође писао у одбрану суправерја и Св. Манастир), монаси: Јосиф Истомин, Аврам, Исаија, Корнилије, бивши помоћник патријарха Никона – Теодор и др. Неки од њих, на пример, Доситеје и Корнилије, путовали су на Дон у Козаке, у Олонец и друга места, разбацујући свуда своја лажна учења, а монах Јосиф Истомин, прогнан у Сибир 1660. године, после Аввакума, постао је главни подстрекач тамошњег раскола30. Нису ћутали ни други сакупљачи књига које је Никон отпустио: поп Никита у Суздаљу и свештеник Лазар у Романову слободно су убеђивали становнике да не прихватају нове књиге и да чувају старе. Незадовољни овим, обојица су састављали и подносили молбе цару, Никити у 30, а Лазару у 70 тачака, у којима су покушавали да прикажу измишљене новотарије и јереси Никонових књига (посебно Плоча), клеветали су и самог Никона, као да је „потпуно напустио веру хришћанску и аријевску, али је овде прихватио веру јеврејску и еврејску. Несторије, Македонац, Диоскоров, Аполинаријев, Маркионицки, Маркелов, и потпуно воле богоутопљену римску јерес”; хулили су грчке патријархе, епископе и свештенике и цео народ да немају Духа Светога. крштење, и грчке књиге, као пуне јереси и покварености 304. Неистомишљеници су се појављивали и на другим местима, асимилујући мисли Аввакума, Теодора, Никите и Лазара: у оквиру Костромске области - монах Капитон, родом из дворског села Даниловског, који се, немајући шта да једе, повукао у једно оближње пусто место (Колесниково) и са својим спољашњим учитељем постао њихов обичан народ, иако није могао да пише, ни сам није могао да пише, а ни сам је заробио. и отворено проповедао да се крсти са два прста, да не поштује нове иконе, да не поштује свештенике 305; у Мурому - архимандрит Антоније из Спаског манастира, који је писао у одбрану старих књига од новоштампаних; у Кирилском манастиру старац Јоасаф, који је, напустивши свој манастир, лутао по пустињама и свуда расејао лажно учење; у границама Владимира – неко о. Јован, који је био слагач у штампарији код патр. Јосифа и сада се селећи с места на место да подстакне све против новоштампаних књига: у оквиру Нижегородске области – монаха Бизјуковског манастира – монаха Јефрема Потемкина, који је живео у пустињи и својим предлозима против новоисправљених књига привукао многе из Цркве; монах Јосиф-Волоколамског манастира – старац Аврам, који је намерно дошао у Москву и поднео представку владару против Никона 306; у Соловецком манастиру - јеромонах Теоктист, који је тамо живео у изгнанству и написао реч „О Антихристу и о његовом тајном царству“ 307; Старац Герасим Фирсов, који је брату написао поруку о склапању прстију за крсни знак 308; Старац Епифаније, који је, напустивши свој манастир, лутао по разним пустињама да би свуда изазвао противљење црквеним властима, и, стигавши у Москву, овде је поднео владару молбу и књигу жалбе против умишљених новатора 309. Штавише: чак и један од руских епископа, а то је Александар Вјатски, иако је и сам био присутан и потписао се на Московском сабору 1656. године, који је одобрио књигу Плоче и све што је у њој, ипак је 1663. године послао цару Алексеју Михајловичу жалбу против Никона, осуђујући у њему исправку символа и уопштено побољшање црквене књиге30. Тако је током осам година, док је Никон био удаљен од црквених послова и на његово место није био изабран други патријарх, раскол успео да се прошири по целој Русији, 311 и иако по свему судећи није био одсечен од Цркве духовном влашћу, он је изнутра већ био потпуно одвојен од ње. Најтачнију слику о стању раскола у нашој земљи у то време дали су савремени руски архипастири следећим речима: „ради греха нашег, по Божијој милости, саучесник наше хришћанске православне породице и мрзитељ ђавола борбом многих незналица, не само од простих, већ и од светих, од великих светих, раздвојено је незнање и поквареност. а ум, Ови, и у виду страхопоштовања и замишљеног врлинског живота, који се чини постом и врлином, пун је сваке бесмислице и самоважне мудрости, која, замишљајући себе као мудра будала, замишља се из љубоморе и тако поседујући љубомору, али не по мишљењу многих и тако несавесно, пореметивши визуелно о писати, говорити и писати, како им је сатана шапутао: јер су штампане књиге Нарице, новоисправљене и новопреведене под Никоном, бившим Патријархом, биле јеретичке и покварене, а црквени обреди, чак и исправљени из грчких и староруских књига, клеветани, богохулна имена нарица и хумили су лажна, чинови и чинови епископа лажни, дигнитет епископа. узнемиравајући народ својим нередима, и говорећи да цркве нису цркве, епископи нису били епископи, свештеници нису били свештеници, и друге њихове такве блудности. И због тога, ради ђаволског кукоља, свештеници су занемарили сваки црквени украс и бригу, о чему ће бити дата реч на дан страшне правде Божије, а књиге новопреведене и новоисправљене штампане под Никоном, бившим патријархом, и по његовом одласку, почеше да не презиру, и по пропису им се испуњавају. Животворни четворокраки крст је приказан, по предању источних светитеља Цркве, у богослужењу нисам примио свештеника, али сам из потпуног незнања примио свештеника само са просфором, на којој је приказан животворни крст са ногом и главом Адамли и са натписом, плавом бојом: „Ламб Бехолд однеси цео свет од Бога“ не знајући да јагње није лик крста, и неће се свака просфора пре радње и после радње звати Јагње Божије, већ повучени део једне просфоре у спомен Господњу, управо ће се овај део звати Јагње Божије. И због великог свештеничког незнања и немара о повереном им стаду Христовом, и немарности и небриге за сав црквени деканат, и свог неуредног живота ради живота, многи хришћани су одсуствовали из црквеног уласка и молитве, и због својих грехова су се кајали и исповедали, и лишили се пречишћавања Христовог тела; они који су могли у својим кућама почели су да држе свештенике удовице без благослова и сведочанства епископа, а неки од тих свештеника, многи од њих под забраном и прогнани од својих епископа, служили су у кући и угађали бунтовним светитељима источне Цркве, који нису хтели да слушају појање, где се по обичају штампано у цркви изводи. светитељи источне цркве; Многи људи су раније изнели мишљење да су цркве, обреди, тајне и прејемства цркве оскврњени многим јересима и антихристовом прљавштином; Био сам у искушењу о исправљању светог символа, и о трокраком алилуји, о знаку часнога и животворног крста, о склапању прва три прста, и о Исусовој молитви и другим 312. Када је дошло до овога, када је цар Алексеј Михајлович почео да прима молбе са свих страна против Никона и новоштампаних књига, када је видео да се, упркос приватним убеђењима архипастира који су управљали Црквом, ни приватним затворима и другим казнама расколничких учитеља, 313 . : тада је одлучио да сазове сабор руских архипастира у владајућем граду Москви „против новонасталих расколника и бунтовника свете православно-католичке цркве“. Сабор је почео фебруара 1666. године и имао је једанаест седница 315. На првом састанку, коме су присуствовали само сабрани светитељи у Патријаршијској одаји крста 316, договорили су се да не започињу пресуде о расколу и побуни, већ да најпре одлуче да ли су сами сагласни о главним основама за овај предмет. И зато је, пре свега, прочитан Ница-царградски Символ вере у свом новоисправљеном облику. Када се испоставило да су сви били сложни и једногласни у усвајању овог симбола, тада су на расправу предложена три питања. Прво: како размишљати о пресветим патријарсима Грчке, Цариграда, Александрије, Антиохије, Јерусалима – да ли су они православни, живећи под влашћу великог гонитеља крсног имена? Друго: како гледати на грчке књиге, штампане и древне рукописе, којима су се служили патријарси и сви свештеници у богослужењу – да ли су оне праведне и поуздане? Треће: како признати сабор који се одржао у Москви под царем Алексејем Михајловичем и патријархом Никоном 1654. године (који је одлучио да почне исправљање књига и црквених обреда) – да ли је то праведни сабор? Сви су једногласно одговорили на ова питања, а сваки од присутних је својим рукама написао и потписао да признаје за православне грчке патријархе, грчке књиге којима су се служили и Московски сабор 1654. године. На крају свитка, тако запечаћеног, оци су исписали саму веру прочитану на почетку састанка. На другом састанку, који је одржан већ 29. априла у трпезарији царске одаје, у присуству самог владара и његовог синклита, цар Алексеј Михајлович је најпре одржао говор у коме је, помињући новонастали раскол и његове успехе, замолио оце да сву своју пажњу усмере и као ондашње средство читања за ову важну читалачку ствар и предност за публику. раскола, књига Хризобул“, коју су четворица васељенских патријарха послали цару Теодору Јоановичу поводом успостављања патријаршије у Русији, упитала је присутне: да ли они садрже симбол и друге догмате онако како су написани у књизи коју читају? Митрополит новгородски Питирим је у име свих одговорио: све верујемо и одржавамо онако како су у њему написали и својим печатима потврдили пресвети источни патријарси, и немамо ништа да додајемо, нити одузимамо, нити мењамо. На наредним састанцима, који су се сви одржавали у Патријаршијској одаји крста и на којима није био присутан сам цар, сабор се бавио искључиво расколом и учитељима раскола. На трећем састанку, епископ Вјатски Александар је изашао пред сабор, признао да је заиста писао против новоштампаних књига, затражио опомену и, видевши истину, донео покајање и „онима који не превладавају у бунтовницима, него у истини“. Протојереј Аввакум се појавио на четвртом сабрању: овај, и поред свих убеђења отаца, не само да није хтео да се покори, него је смело „прекорео целу свештену катедралу, називајући све неправославнима“, – стога је анатемисан, лишен свештенства (на дан 13. дана по новом граду, преобраћен у преобраћење). у затвор у затвору Пустојезерски. На петом састанку прочитана је Никитина молба, и њега самог убеде епископи и на крају, као тврдоглав и огорчен, анатемисан је, лишен достојанства и прогнан у Угрешко-Николајевски манастир, одакле је, међутим, убрзо послао писмо покајања на сабор и примљен у сабор. Ђакон Теодор се појавио на шестом сабрању, такође је напрасно убеђиван, анатемисан, рашчињен и прогнан у Угрешко-Николајевски манастир, одакле је, по узору на Никите, послао „покајничко писмо“ 317, али је убрзо поново окренут ка депривификацији језика, након што је био пребачен на нови раскол. градски суд и прогнан у затвор Пустојезерски. На седмом састанку, монах Јефрем Потемкин је донео искрено покајање за своје претходне грешке и добио дозволу од отаца. На осмом састанку покајали су се и јеромонах Сергије и старац Серапион, бивши смоленски протојереј. На деветом састанку прочитана је Лазарева молба; и сам је дуго био наговаран да се окрене истини, а онда му је дато неколико месеци да размисли. У десетом су донели покајање - јеромонах Григорије (у свету Јован Неронов), игуман Златоустог манастира Феоктист, Соловецки старешина Герасим Фирсов, архимандрит Спаског Муромског манастира Антоније, јеромонах Авраам из Нижемоновско-Бигородске области и игуман Сергијевско-Бигородскиј. На последњем, једанаестом сабрању, оци саборног храма написали су и потписали (2. јула 1666. године) опште упутство свештенству поводом раскола, које је послато широм Русије. Овде су пре свега убеђивали духовне да се у свему без икакве сумње потчињавају Светој Источној Цркви и користе новоисправљене књиге за време богослужења са благословом Његове Светости Патријарха Никона а после њега са благословом освећеног саборног храма; даље су учили приватна правила у вези са штампањем просфора са четворокраким крстом, у вези са тајнама крштења, миропомазања, евхаристије, у вези са склапањем прстију за знак крста и благословом имена, Исусовом молитвом, трокраком алилујом итд. Осим тога, овај исти сабор руских светитеља је прегледао и штампао (7. маја 1666.)* против расколника књигу „Штап владе, потврда, казна, погубљење“, коју је саставио Симеон Полоцки, у којој су две најважније молбе расколничких учитеља, свештеника Никите, изнешене на а, гранично питање и издање свештеника**. о новоштампаним књигама, у коме се, између осталог, каже: „Ми, велика руска држава, сви епископи, митрополити, архиепископи и из других духовних редова, а посебно људи, архимандрити и игумани и протојереји, сабравши се у Патријаршијском крстослову, детаљно смо проверавали, у дугом временском периоду, исправљали и исправљали нову руску староштампану и нову преведену стару словенску књигу, рукописно, и ништа није тврдоглаво или искварено, или противно нашој православној вери у новоисправљеним, новопреведеним штампаним књигама пронађеним, али је све у складу са старим словенско-руским харадејским књигама: у њима видимо свети символ без изговора (истинита), као што је у новоштампаним исправљено и исправљено и три пута исправљено, луиалеиалу, Алилуја Алилуја“, такође „слава Теби, Боже“, и о знамењу крста часног (тј. о савијању прва три прста десне руке), и о Исусовој молитви, и о чину свете литургије, и тако даље, све је по старим словенско-руским каратским књигама које се налазе у исправним и истим штампаним књигама. Зане Никон, бивши патријарх, наредио је да се књиге исправе и преведу не он сам, него по заповести нашег најпобожнијег владара, цара и великог кнеза Алексеја Михајловича, самодржаца све Велике, Мале и Беле Русије, по благослову и савету и вољи најсветијих васељенских патријарха, и свештенослужитеља целе руске државе и свештенослужитеља целе руске државе. сабора, од грчких и старословенско-руских харадејских књига, сабор је одлучио да исправи које древне словенско-руске харатске књиге и сами смо сада детаљно испитали и испитали, под најпобожнијим, тихим, великим владаром, нашим царем и великим кнезом Алексијем Михајловичем, самодржацем свих великих и светлих сивих својих, и под светлим сивом својом, и под све своје беле. царске највише плоче, ко је принео и шта и сведочио: од којих су неки и сви свештеници царског града Москве саборно показали на патријаршијској крстоносној плочи, у којој је исписан свети символ без изговора (истинити), алилуја три пута заредом, исто „Слава Теби Боже“ и све остало, као и у исправљеној књизи38. Тако је суд Руске Цркве о новоштампаним књигама и новонасталом расколу јасно и одлучно изречен од сабора њених архипастира и пастира: Провиђење је хтело да се овај суд даље потврди гласом источних архипастира и постане, такорећи, општи вердикт Православне Цркве. Неколико месеци касније (2. новембра 1667. године) у Москву су стигли патријарси Александријски Пајсије и Антиохијски Макарије, који су имали овлашћења друга два патријарха – Цариградског и Јерусалимског. Они су, заједно са сабором руских и грчких светитеља, судили и осудили (1–12. децембра) патријарха Никона, оптужили га за многе злочине, због којих је био лишен чина; али нико није оптужио Никона да је приликом штампања покварио црквене богослужбене књиге, оштетио стару веру и старе обреде, иако би сама ова кривица била довољна да га осуди. Штавише: после неколико година Московска катедрала 1666 изнео источним патријарсима све своје дефиниције о расколу и новоштампаним књигама – а патријарси су у потпуности одобрили ове дефиниције и рекли: „новопреведене и исправљене штампане књиге су у праву и слажу се са нашим грчким књигама. Нови патријарх Јоасаф је изабран (10. фебруара) за Москву: предочене су му исте дефиниције, а он их је, са своје стране, благословио и одобрио. Тада је сабор свих патријараха који су били у Москви, митрополита, архијереја, епископа, грчког и руског и другог свештенства издао општу саборну заповест и тестамент, који је налагао руским православним хришћанима: а) да се у свему, без икакве сумње и спора, потчине Светој Источној и Апостолској Цркви; б) прихватају и употребљавају за време богослужења књиге штампане под Никоном, бившим патријархом, а по његовом одласку, са благословом преосвећеног сабора: „право су исправљене“; в) користити св. симбол без предлога: „тачно”; г) три пута изговорити алилуја на одређеним местима, са додатком: слава Теби, Боже; д) прекрсти се са прва три прста десне руке: „јер то имају сви народи хришћански, који су у православљу од истока до запада“; ђ) изговарати Исусову молитву у црквеном певању и на општем скупу овако: „Господе Исусе Христе Боже наш, помилуј нас“, и насамо, како ко жели; г) штампа просфоре са четворокраким крстом; ж) одржава црквене и манастирске обреде по предању о светим апостолима и оцима; и) пастири да благослове хришћане благословом на основу имена. „Препоручујемо ову саборну заповест и завет свим горе наведеним православним обредима“, каже се у закључку, и заповедамо свима да непрестано чувају и кају се од светитеља Источне Цркве. Ако неко не послуша заповеђене од нас и не покори се светој источној Цркви и овом освећеном саборном храму, или почне да нам противречи и да нам се противи: а ми ћемо га, влашћу која нам је дата од свесветог и животворног Духа, протерати и изложити свим светим обредима и благодати и проклетству; Ако смо из светског ранга, изопштени смо и отуђени од Оца и Сина и Светога Духа, и проклети смо и анатемисани, као јеретици и бунтовници, и одсечени смо од православне заједнице и стада и од Цркве Божије, као што је трула и непристојна, све док се не опамети и опомену. Тада је изречена коначна пресуда руском расколу и извршено његово потпуно одсецање од Цркве од стране највише црквене власти! То је било у лето од стварања света 7175, од оваплоћења Бога Речи 1667, индикт 5, месеца маја 13. дана. Саборни акт, који су потом потписали сви присутни, постављен је у московској Саборној цркви „на вечну потврду и вечни помен“ 319. Не ограничавајући се на општу заповест и тестамент, оци сабора су обратили пажњу и на специфичности ствари. Пошто су расколници своје учење заснивали на двопрстију и на посебној алилуји углавном на књизи – Стоглавнику, коју је опште мишљење тада усвојило на сабору који је био под митрополитом Макаријем, и на житију светог Ефросинија Псковског: онда су оци садашњег сабора, немајући разлога да улазе у истраживање аутентичности или не-аутентности, рекли да су утврдили веродостојност или непостојање. само: „сабор који се одржао под благочестивим великим сувереном царем и великим кнезом Јованом Васиљевичем, самодржацом све Русије, од Макарија, митрополита московског, и што је писано о знаку часнога крста, односно о склапању два прста, и о посебном алилуји и тако даље, што је написано у тој симплици и незнању у тој симплици и незнању. ми неправедно положисмо без расуђивања, ми смо православни патријарх... и цео преосвећени сабор решава ту неправедну и непромишљену заклетву Макарјева и тај сабор и ми рушимо, а тај сабор није саборни храм и ми се заклињемо ни у шта, као да га никада није било... Штавише, заповедамо: и о јежу који је написан у житију монаха Ефросина из успаваног сна писца о посебној алилуји, али нико у то не верује, јер је све то лажљиво писање од ласкавог и лажљивог писца, писано за прелест побожних људи. Да би даље утврдио ове дефиниције и да би просветлио оне који су били у заблуди, сабор је издао одговор у коме су многи примери из црквене историје показали да су наредни сабори често разоткривали и исправљали несавршена правила претходних, а да следећа. Не треба бити у искушењу ако су и сада неке уредбе стокуполног сабора биле разоткривене и исправљене, тим пре што се овај сабор десио, противно обичају Православне Цркве, без знања и без икаквог учешћа источних првосвештеника и није био по њима посведочен. А патријарси Пајсије и Макарије су, са своје стране, објавили тумачење о алилуји, о крсном знаку и осталом, где су детаљно разоткрили основе православног учења о овим темама и оповргли расколничке основе, а посебно су показали апсурдност живота Јевфросинова као сведочанства Јевфросинова и ф. Мелетије, Теодорит и Максим Грк 320 . Поред овога, исти патријарси су издали још неколико правила и заповести, у којима су, између осталог, заповедали да се врше богослужења против сунца, а не на слани начин (десно 12), поново забрањујући, као фалсификат, писање о двопрстима, штампано следећим псалтиром и другим књигама у време патријарха. Јосифа (-22), и одобрена за коришћење сервисна књига, исправљена под патр. Никона и сада поново посведочена и делимично исправљена од целог освећеног саборног храма и штампана 1668. године 321, Табле, издање патр. Никона, посланицу цариградског патријарха Пајсија, штампану у Плочи, и књигу – Штап владе, објављену против расколника (права 24–27). Што се тиче самих учитеља раскола, које је Московски сабор 1666. године судио и осудио, као што су протојереј Аввакум и ђакон Теодор: тада су најсветији патријарси, заједно са новим сабором, потврдили своју осуду својим пристанком (десно 27); и свештеници Никита и Лазар, о којима ствар још није била завршена, сада је један (Никита) примљен у црквено причешће као донео покајање, други је рашчињен и анатемисан (17. јула 1666. године), као непокајани, а затим му је градски суд лишен његовог богохуљења23 богохулне затворске23 језика. Мислимо да ће свако ко размишља без предрасуда пристати, на основу онога што смо рекли, да прихвати следећа два неспорна закључка. Прво: дошло је до одвајања руског раскола од Православне Цркве и остварено је заједнички и неодвојиво исправљањем црквених богослужбених књига, започетим под патр. Никон. Први глас о расколу чуо се у Москви 1654. године на сабору, који је препознао потребу за исправком књига и благословио његов почетак. Отвореније и опширније откривање раскола не само у Москви, већ иу различитим земљама Русије уследило је чим су послате прве новоисправљене штампане књиге: службена књига, Плоча и друге (1655–1665). Свечана осуда самог раскола Руске Цркве изречена је 1666. године на сабору, који је изрекао и свечано одобравање новоштампаних књига. Коначно одсецање раскола од православне цркве извршено је 1667. године на општем сабору источних и руских архипастира, који је коначно одобрио новоштампане књиге. Закључак два: дошло је до исправљања књига и осуде раскола и извршено је на најлегалнији, најбољи начин. То није било дело приватника или архијереја, већ читавих сабора, и не само руских, већ и грчких – ствар која је коначно разматрана и одобрена на једном таквом сабору, на коме су били представници целе Православно-католичке цркве. Шта су сами расколници рекли и рекли против таквог исправљања књига и осуде раскола? 1. Пре свега, хулили су и хулили патријарха Никона, тврдећи да је он, отпадник од Православља, непријатељ Христов, претеча Антихриста, намерно покушао са својим ученицима и истомишљеницима да поквари стару очинску веру и под изговором да им овде уведе друге новеле за исправљање разних латинских књига, душе 323. Али све су ове хуле потпуно неправедне: а) Никон је, као што смо видели, почео да исправља књиге из најчистијих побуда, из најбоље намере, и отпочео је рад на најлегалнији начин; б) настављачи онога што је Никон започео, чим је напустио Москву, нису били нико од његових ученика или његових истомишљеника који су му били одани, већ углавном његови злобници и непријатељи (на челу свих Питирима Крутицког), који су се отворено побунили против њега, хтели су да му одузму достојанство, али нису могли да се уздрже и не могу да помогну, а да не почну са исправним ликом: јесте имао разне недостатке, због којих је био осуђен од савета; али га нико од његових непријатеља није ни оптужио за одступање од Православља, за кварење старе вере и старих књига; напротив, исти онај сабор који је осудио Никона одобрио је све новоисправљене књиге; г) Никон је и речју и делом доказао да не симпатише ни латинизма ни јерменизма и слично; напротив, он се строго наоружавао против свега што је носило чак и сенку латинизма и неправославља уопште 324; д) Никон је бринуо само о томе да у нашим богослужбеним књигама уништи разне новине које су се у њих увукле из незнања, и уопште да те књиге у свему сагласи са грчким и православним књигама, а не о томе да у њих унесе латиницу или било које друге новине. Никону се замера што је, исправљајући књиге, за свог помоћника и преводиоца изабрао Арсенија Грка, човека наводно крајње развратника и који је три пута одступио од Православља 325. Али – а) ма колико Арсеније Грк био у вери и моралу, оно што се тражи од преводиоца је да добро и да уме да преведе и грчки језик Ар и да уме да правилно преведе – Арсеније. савршено; б) Арсеније није могао злонамерно ништа покварити у књигама и унети у њих било шта јеретичко од себе: јер је књига коју је превео под Никоном – Плоча – са свом пажњом испитана од целог сабора и одобрена; в) Арсеније није био једини изабран за референта и преводиоца књига, већ су уз њега позвани и Епифаније Славенички, Дамаскин и други, истински православни и побожни људи; г) преведен или исправљен под патр. Никонове књиге су важне и прихваћене од Цркве не зато што их је превео и исправио Арсеније Грк или било ко други, благочестиви или безбожни, већ зато што су испитане и одобрене на саборима. Да би додатно понизили Никона и од њега направили некакво чудовиште, о њему понављају разне басне које не заслужују ни најмање поверење. Кажу, на пример, да је једном, када је Никон, који је још увек био јеромонах у манастиру Анзер, служио литургију, преподобни Елеазар Анзерски угледао змију уплетену око његовог врата и узвикнуо: „О, каквог смутљивца и бунтовника Русија гаји у себи?“ 326, - док се у животу самог Елеазара каже напротив да он тада није видео змију, него омофор око Никоновог врата, и предвидео његово постављење у свештенство. Кажу и да је новгородски митрополит Афониј, који је живео у пензији у Хутинском манастиру, толико мрзио свог наследника Никона, видећи у њему будућег отпадника, да „Никон ни после упокојења није наредио да се његово тело сахрани, већ је псковски архиепископ, по његовом наређењу, сахранио његово тело“. Међутим, из писма самог цара Алексеја Михајловича поуздано се зна да Никон није био у Новгороду када је Афоније умро, пошто је послат у Соловецки манастир по мошти Светог Филипа, и да је цар наредио псковском архиепископу Макарију да сахрани Афонија само зато што је Никона требало дуго чекати38. тако непоштовао осмокраки крст да га је ногама згазио и наредио да му се направи лик на табанима његових сомотских ципела 329 . У међувремену, погледајте Никонова сопствена слова: често ћете видети на почетку или на крају њих подједнако осмокраки и четворокраки крст 330. Погледајте Никонов патријаршијски печат, који је двапут утиснуо у своју Плочу, тако омражену расколницима: и овде ћете видети крст са осмокраком. Коначно, ко не зна да се до данас у Никоновом Крстовом манастиру код Белог мора налази велики кипарски крст са много моштију, који је Никон саградио када је већ био патријарх 1656. године? А овај крст је осмокраки! А на њему је Никон, између осталог, исписао следеће молитвене речи: „Христе Боже! Помилуј и спаси душу моју силом часнога и животворног крста Твога“ 331. 2. Они су хулили и хулили на источне првосвештенике и источну Цркву уопште, тврдећи да су они, под јармом неверника, изгубили веру православну. Али је запањујуће да су ову богохулу први ширили некадашњи приручници под светим Јосифом – Аввакум, Никита, Теодор и други – и почели су управо када су видели да у Источној Цркви новотарије које су унели у штампане московске књиге уопште нису признате, а источни првосвештеници су директно одбацили ове књиге у Никосију и у потпуности одбацили ове његове књиге. А раније су те исте референце говориле нешто сасвим друго о Источној Цркви, а у књизи о вери коју су објавили 1648. о њој су објавили следеће: „Као у давна времена, тако је и сада Јерусалимска Црква извор хришћанског учења и мајка свих цркава... Ако неко каже одуприте се, као да је тако било од почетка, али сада ћу ја све то победити и победити, већ сам победио све те трагове. На ове речи са пророком Исаијом дајем одговор: због гнева свог ударих те, и милосрђа ради заволех те... По овим речима напротив, после вазнесења Господњег, ни пре великог Константина, после 300 година, права црква у Јерусалиму и доле у ​​Риму није запоседнула ради мучитеља царева. Али ово је противно целом Светом писму: јер зарад светске моћи, Црква и светиња нису уништени... Због тога свако ко зна за ово, ко сада није део ционистичког исповедања и нема родбину у Јерусалиму по вери, неће бити као да има небеске ствари“ (глава 12 и 1. 1.). И даље: „Света источна Црква нађена у Грецеху, правим царским путем, макар и уским, али у оба случаја, од Исуса Христа Бога и Спаситеља нашега и Његових истинских наследника, ни надесно ни налево, не скрећући са пута, преноси своје синове у небески Јерусалим, и на крсту своме Господу Господа датог, упућује своје синове у небески Јерусалим; Спаситељ, и Његов блажени ученик, и светитељи Оца предања, и седам васељенских сабора сабраних Духом Светим, не нарушава статут, нити поништава, и не повлачи се ни у најмању руку, ни додајући ни одузимајући ништа, него као сунце, са једном једином капом, са правом, чак и вером у вери. И да буде боље, православни хришћанин, колико може имати знања, као стадо оваца Божијих у Грчкој, макар и физички осетљиви, подносе ропство телесног и чулног непријатеља, али чувају праву веру и своју чисту и неокаљану савест Цару свих царева, неправедно је одузети од цркве и од Бога одузети: данак Они примају пени од Грка, али ништа мање не брину о духовним стварима и поштовању и не улазе у то. И као што народ Божији, када је био у египатском раду, није изгубио веру, и први хришћани, који су били триста година у ропском ропству, нису уништили своју веру, тако и у данашње време, у турском ропству, хришћани посматрају православну веру у свом делу. А ко би хтео да ово боље разуме, прилажем овде речи из посланице светог сећања Мелетија, патријарха александријског, писане нашим границама у лето 1597. године, које, у погледу указа садашње Цркве Божије, у будућој Грчкој, сведоче о истини: или се не чудите овоме, али да ли је то и у будућности. Православна вера стоји и остаје неуништива вољом Божијом? Верујемо да милостиви Бог никада не напушта своје слуге, да хришћанска побожност блиста најјаче и најјасније, и да се нарочито у искушењима без царства шири, ако благодат Божија савршено зацари, усред безбожних мучитеља, и да цар цвета међу трњем, примајући силу која није са људском моћи богатства нити силом ојачани, него заштићени самом руком Божијом. Или је ова сјајна ствар коју видите недостојна изненађења? Ево речи Патријарха Мелетија“ (гл. 2, л. 27 том–29) Ево најбољег одговора свим расколницима, старим и новим, који се усуђују да осуде Источну Цркву! С друге стране, сами расколници тврде да су патријарси – Јеремија Цариградски, који је поставио (1589. године) нашег првог патријарха Јова, и Теофан Јерусалимски, који је поставио (1619. године) нашег трећег патријарха Филарета, били потпуно православни 332. Али, уосталом, трпели су и ови патријарси заједно са њима. под јармом истих неверника, и, штавише, један нам је дошао само 64 године пре Никона, други само 33. Како су Јеремија и Теофан могли да остану у православљу, иако је источна црква била под јармом мухамеданства око век и по, а њихови најближи наследници, и у тако кратком временском периоду успели да постану нон-ходиоке? Коначно, и сами расколници признају да је цариградски патријарх Атанасије, који је у Москву дошао још под Никоном, био потпуно православан, да је осуђивао Никонове новотарије, а не као његов наследник, патријарх Пајсије, који је саосећао са Никоном, а не као патријарси антиохијски и српски који су потпуно делили његову мисао. Из чега је јасно што је денунцирао? Из овога одговарају да Никон није позвао Атанасија на своје саборе, где је требало да председава, како је требало, иако је још 1655. године био у Москви, већ је позвао само истомишљенике антиохијске и српске патријархе 333. Дакле, расколници осећају потребу да им на Васкрс буде бар један свештеник! Али, авај, и овде греше. Никон није позивао Атанасија на своје саборе, који су се одржавали 1655. и 1656. године, већ је позвао само антиохијске и српске патријархе из најједноставнијег разлога – јер први тада више није био у Москви, а други су били: из савременог дворског записа јасно се види да је царски патријарх који је касније био са Атанасијем Алексејем у Т. Михаиловича на одмору 13. децембра 7162. (1653–4) 334. Штавише, морамо запамтити да свети Атанасије, када је дошао у Русију, више није заузимао цариградски престо и да је на његовом месту седео други патријарх Пајсије; трацк. позивање Атанасија да председава саборима било би противно црквеним канонима и увреда за стварног патријарха цариградског Пајсија, коме се Никон обратио као законити првосвештеник Источне цркве после Московског сабора 1654. године. 3. Хулили су и хулили баш оне грчке књиге, по којима су наши Руси били консултовани под Никоном, тврдећи да су старогрчке књиге, после заузимања Цариграда од Турака, однели у Рим и спалили Латини, а касније, пошто су штампане у Венецији и другим римским градовима, не могу бити оштећене и попуњене у латинском (3де). било које грчке књиге, чак и многе, после заузимања Цариграда од стране Турака, спаљене су у Риму: ипак се не може дозволити да се тада све књиге које су пре најезде Турака служиле за богослужење у целој Грчкој Цркви намерно прикупљају, како би милиони Грка који су остали под јармом Турака, без којих не би могли да им пошаљу спискове неверника, не би могли поново да их задрже. богослужења. Патр. Никон је заправо сведочио да су Грци у његово време имали још доста древних рукописа, када је, преко Арсенија Суханова и другим средствима, успео да сакупи више од 700 грчких књига на Светој Гори и у различитим земљама Истока, од којих неке датирају пре 500, 600, па чак и 1000 година. Ако су, најзад, штампане грчке књиге, а штавише, све (што се такође не може доказати) заиста оштетили Латини приликом штампања, од овога не би могао доћи никакав штетан утицај на исправку наших словенских књига. Никон их је исправио не према штампаном грчком, него према древним рукописним, које је сакупио у толиким количинама, и заједно са древним рукописним словенским, које Латини нису могли оштетити. 4. Расколници су тврдили и држе да су на њиховој страни у Никонове дане, поред Павла Коломне, била још три јерарха: Макарије, митрополит новгородски, Маркел, архиепископ вологдски, и Александар, епископ Вјатски 336. Али Макарије је потписао не само акте16 заветника, који су признали да је 1655. такође дефиниције сабора из 1656. године, који је одобрио књигу Плоче и све чланке штампане у њој против расколника, посебно - анатему ревнитељима двопрстог знака крста; Маркелл је потписао дефиниције истог сабора 1656. 337 - а и први и последњи били су у црквеном општењу са Никоном, добијали од њега патријаршијска писма, у којима их је називао својим синовима и саслужитељима о Св. њихове епархије су патронизирале следбенике старе вере и обреда” 339. Али како да све ово докажемо? Нема доказа. А шта су ови ревнитељи старе вере који су се плашили да отворено говоре за њу и обмањивали и једних и других?... Александар, епископ Вјатски, као што смо видели, је, заправо, у почетку чак и писао против Никона и исправљања књига, али се онда, када је био опоменут на сабору 1666. године, искрено покајао за истину и почео да се бори за утврђивање сабора. 1667. који је коначно осудио раскол и одобрио новоисправљене књиге 340. године. 5. Хвалили су и хвале своје прве учитеље: Авакума, Лазара, Логина, Теодора и друге, називајући их мудрим учитељима, чудесним ревнитељима древне вере, великим страдалницима који су невино окусили муке и смрт од Никоњана 341. Али ако, без икаквих предрасуда, на основу тога имамо веродостојну писању ове личности и на основу тога судимо по неким историјским личностима. њих, морамо признати да су били јадни, полуписмени незналице које су имале најзбрканије или потпуно погрешне појмове о истинама вере и другим темама 342, а ипак су замишљале да су велики мудраци 343; да су у свом слепилу били љубоморни не на древну веру, већ само на своја омиљена, недавно настала мишљења, која нису умела да разликују од догмата и била су уврштена у штампане књиге; Штавише, били су љубоморни не толико из привржености мишљењима, колико из мржње према П. Никону, који их је сменио са места инспектора и хулио на књиге које су штампали. – Мора се признати да су то били крајње смели и тврдоглави људи, који су на најдрскији начин вређали свог патријарха, отворено клели све источне и руске првосвештенике као јеретике и ученике Антихриста, нису се повиновали никаквим упутствима, убеђењима, заповестима, ни саборним ни царским 344, дозволили у себи да осрамоте34 у себи34 људи против моћи цркве и грађанске и за све то су претрпели заслужене казне. Жалили су се и неправедно се жале на тежину егзекуција: морамо се сетити важности злочина, упорности и непокајаности злочинаца, а с друге стране, духа времена, грубости тадашњег морала и тада важећих градских закона, по којима је суђење овим несрећницима, након њиховог изопштења, заправо спроведено у Цркви. А за таквим и таквима, који су до краја остали заслепљени и тврдоглави, следиће такозвани староверци! Али они не желе да следе друге, достојније својих првих учитеља, који су испрва били љубоморни не мање од Авакума или Лазара по умишљеној старини, а потом, опоменути сабора пастира, искрено се покајали и умрли своје дане у заједници са Православном Црквом, а то су били: протојереј, архијереј Јован Григориј. Спаски Муромски Манастир Антоније, игуман Бизјуковског манастира Сергије Салтиков, игуман Хризостомског манастира Феоктист, старешина Соловецког манастира Герасим Фирсов и многи други 346. О, дао би Господ да по узору на садашњи смисао ових људи дође у Хабак! Поглавље ИИ. Отворени устанак раскола против црквене и грађанске власти: побуне Соловецког и Стрелецког Раскол је по својој суштини већ отпор црквеној власти, а понекад и грађанској власти, делујући у сагласности са црквом. А наши расколници, чим су се појавили, а и пре него што су били осуђени од сабора, већ су се противили црквеној и грађанској власти: јер нису хтели да приме новоисправљене књиге, које је црквена власт издавала и по царским указима слала. Али прво су вође раскола замислиле да се заправо буне против једног патријарха. Никона, који је важио за отпадника који је планирао да искриви стару веру, а никако против ауторитета црквене или грађанске: стога су своје молбе слали директно Никону и предавали их цару Алексеју Михајловичу у нади да ће он, са осталим архијерејима, осудити Никона као кваритеља старе вере и укинути нове књиге. Сада, када се испоставило да је Сабор руских јерараха 1666. године, који је сазвао цар Алексеј Михајлович ради разматрања раскола и његових молби, осудио највише молитеља и учитеља раскола, напротив, они су у потпуности одобрили новоисправљене књиге; када су видели да је велики сабор из 1667. који су чинили не само руски него и грчки јерарси, потврдио исту дефиницију и коначно осудио раскол са својим следбеницима: расколници су се дрзнули да се отворено побуне против ауторитета цркве и цара и делују силом. Такви устанци су пронађени углавном на два места: на северу Русије – у Соловецком манастиру, а затим и у самој Москви. И. Почетак устанка у Соловецком манастиру датира из 1656. године, када су краљевским указом у манастир послате прве новоисправљене богослужбене књиге 347. Ношени лажним гласинама да су Аввакумови саучесници тада свуда ширили Соловетске књиге о развратницима. нису хтели да их приме, а затим су их, иако су их прихватили по уверењу свог игумана, архимандрита Илије, запечатили у сандуке и сместили у манастирску оружарницу, док су сами наставили да врше службе по старим књигама 348 . Тако је прошло десетак година, и ова прва искра раскола, можда мало по мало, угасила би се сама од себе у Соловецком манастиру, као што се угасила на неким другим местима, да јој овде нису погодовале посебне прилике. Тада је овде прогнано до 150 људи, делом за казну, делом за опомену, који су се противили разним грађанским реформама цара Алексеја Михајловича и исправљању црквених књига 349: међу прогнанима је био и кнез Лвов, који је био шеф штампарије у селу. Јосиф, главни истомишљеник Авакума и његове браће, и старац Теоктист, који је овде чак написао, у корист раскола, књигу о Антихристу и његовом царству 350. И неки други Аввакумови и Лазареви ученици такође су се сами од себе нагрнули, као у удаљенијег, као што је Савиор Никавин архиестер, безбеднији, поново. дошао у Соловецки манастир да се повуче, а у међувремену постао један од најревноснијих учесника у његовом огорчењу 351. Овде су се појавили наши сопствени монаси, који не само да су саосећали са мислима о расколу, већ су чак и писали у њихову одбрану, као што су нам већ познати старешине - Герасим Фирсов2 и многи Ерасифа Фирсов,35. из Астрахана је дотрчао зликовац Стенка Разин, кријући се од прогона закона. Ови последњи, чим уђоше у манастир, одузеше сву власт братству, монасима и белцима; Они су себе поставили за старешине Тадеја Кожара Бородина и Ивана Сарафанова и, сусревши међу становницима манастира многе незадовољне Царем и прожете мислима о расколу, „почели су да се у свему противе не само Светој Цркви са богохуљењем, него ни православци нису хтели да имају своје богохуле. очигледно, старе очинске вере, ласкаво су говорили другима: „Останите, браћо, за праву веру и не крштавајте се с три прста“, а сами су само чекали прилику да побију целокупну братију манастира, запоседну његово древно, богато благо и побегну где год су могли. манастира и били су први и главни кривци Соловечке побуне, само су се неколицина држала за њих, а остали су били лишени сваке могућности да им се одупру. Чувши за такве немире у Соловецком манастиру, цар Алексеј Михајлович је захтевао (1666. године) његовог настојатеља, архимандрита Вартоломеја, у Москву, где се тада одржавао сабор против расколника 354: братију, тачније, заједно са свим козацима, који су управљали архијерејским архимандијем, Никандријем. Вартоломеј, надајући се да ће и он, као и некадашњи исповедник царева, укротити праведни гнев монарха на манастир и од његових становника тражити дозволу да се држе старих црквених књига и не прихватају нових. Вартоломеј у Москви одређен је да буде премештен у други манастир (Свијашка Богородица), а на његово место за архимандрита из Соловецког пострига поставили су неимара Јосифа, који је живео у Москви у Соловецком подворју. Испрва се, заиста, Никанор тобоже залагао код цара у име Соловљана и за дозволу да не приме новоисправљене књиге; али убрзо, пошто је био затражен да присуствује сабору патријарха и епископа који се тада одржавао у царујућем граду, он се сам покајао за своју грешку пред њима и обећао да ће се у будућности борити у истини. Када су Вартоломеј и Јосиф тада били послати у Соловке, један да преда манастир, а други да га прихвате: Никанор је молио да и њега пошаљу тамо, „да подстакне оце Соловецке да потчине патријарха и прихвате новоштампане књиге“. Шта се десило? Чим су три архимандрита стигла у Соловке (из Москве су кренули 10. јуна 1667. године), мештани су сазнали да је новом игуману наређено да служи по новим мисалима: одмах су протерали архимандрита Вартоломеја и Јосифа из манастира, а Никанор је прихватио дисобедију, уместо да је затражио да штампа нову књигу. обећао, прешао на страну раскола и постао главни побуњеник. Одбачени архимандрити морали су да се врате у Москву; цар је указом захтевао да и архимандрит Никанор оде у Москву: он није хтео да иде, а Соловљани га нису предали царском изасланику 355. У исто време, архимандрит Сергије из Спаског Јарославског манастира 356 и са њим свештеник московске Саборне цркве Василиј Федоров и још неки, свештенство и световна лица, дошли су у Соловецки манастир, по наређењу владара и у име свештене цркве, прихватили су нове црквене књиге на исправан начин; Ни соловецки смутљивци нису послушали нове подстрекаче, услед чега су из манастира одведени чувени кнез Михаило Љвов и „у господарском послу“ подрумар Аврамије Абрјутин, који су у Москви вероватно сматрани главним кривцима Соловецког огорчења, које је московски поглавар Иван Лопатин послао специјалним Стрелом. Од сада су, по речима локалног хроничара, „превирања на Соловцима почела да буду већа него раније“. Одбивши да се повинују не само црквеној, већ и царској власти, побуњеници су самовољно поставили монаха Азарија, који је до тада био обичан будилник, и благајника јеромонаха Геронтија, за подрумара у Абрјутиново место, и одлучили да се закључа у подруму35. Новоизабрани подрумар и благајник, са својим истомишљеницима, пожурише да напишу, као у име целокупне братије манастира, молбу цару Алексеју Михајловичу, у којој су настојали да покажу умишљена одступања од праве вере у новоштампаним књигама; молили су га да им не шаље нове учитеље и нове књиге, и претили му да ће му се одупрети чак и до смрти ако им се жеља не испуни: ову молбу, коју је саставио сам благајник Геронтије и прочитао у деловима на састанку својих саучесника, који су га због тога назвали другим Златоустом, а друга братија која је била присутна 235. или октобра 1668. са катедралним старцем Кирилом и двојицом слугу 359. године. Прочитавши молбу и узнемирен до сржи тврдоглавошћу побуњеника, цар Алексеј Михајлович послао је Соловки следеће писмо: „Од цара и великог кнеза Алексеја Михајловича, самодржаца целе велике и мале и беле Русије, до Соловецког манастира, од стране катедрале, који се противи саборној цркви и обични саборни и обични противници. апостолска црква и нама велики Покори се суверену. Нама познат од великог Владара, десило се да новоизабрани Соловецки манастир Соловецког манастира, без нашег великог Владара по указу, подрумара Азарија и благајника и њихових истомишљеника нашег великог Владара, по указу и по духу, оца нашег, православног православља, кир Пајсеј, папа и патријарх александријски и васељенски судија, и кир Макарије, патријарх Божији града Антиохије и целог Истока, и кир Јоасаф, патријарх московски и целе Русије, нису послушали њихове благослове и излагања и цео преосвећени сабор, деловали су архијерејским и апостолским противницима Цркве. Јосиф, коме је, по нашем великом владарском указу и по благослову њих, најсветијих васељенских патријарха, послат из московског народа у тај манастир, пошто га је примио за архимандрита у том манастиру, није му дозволио да буде и послао је у Москву катедралног старца Кирила са два руководства. И ми, велики Владар, истакли смо: за невољност новоизабраног подрумара и благајника и њихових истомишљеника светој Саборној и апостолској Цркви, и за непослушност нама великог Владара и Пресветог васељенског патријарха, тог села Соловецког и села Соловецког и свих села патримона. трговине, и у Москви и у градским дворима, са свакојаким фабрикама и са залихама, и соли, велики Владар је требало да нам додели, и из тих села и из села и од сваке врсте новца, и жита и свих врста залиха, и соли, и свих врста набавки, из Москве и из градова који нису ушли у наше велике градове док нису били наређени. Да, по указу нашег великог владара, стотник московских стрелаца Василиј Чадујев послат је у Соловецки манастир, код архимандрита Јосифа са својом браћом, са нашим великим Владаром и пресветим васељенским патријарсима са писмима о преобраћењу истих противника, а са њим су служили два народа московског оца Кирила. су пуштени из Москве из руком писане молбе Соловецког манастира. И како ће они доћи у Соловецки манастир од нашег великог Владара и најсветијих васељенских патријарха са писмима, а ти ћеш, сећајући се свог монашког обећања, рећи подрумару и ризничару и њиховим истомишљеницима подрумару и ризничару и њиховим истомишљеницима да буду у послушницима; и ако не одустану од своје побуне и не постану непослушни указу нашег великог владара, а ви их не бисте послушали ни у чему, а указ нашег великог владара, за њихову непослушност и побуну, ускоро ће бити противник и непокорни подрумар и благајник и њихов истомишљеник. Написано у Москви, лета 7176. децембра 27. дана“ 360. Побуњеници ни овога пута нису прихватили архимандрита Јосифа; није слушао никакве опомене; измислили бајку зашто не примају новоштампане књиге, и послали са центурионом Василијем Чадуевом кратак одговор цару Алексеју Михајловичу, у коме су обавестили да не примају архимандрита јер му је наређено да служи по новим службеним књигама: тражили су да их оставе са старом вером и додали: „Тако ли си свештенога Бога нашег, оци у вернима Не удостојиш се да имаш веру, а удостојиш се да мењаш књиге, молимо те за милост од Владара, помилуј нас, не наређуј, Владико, да нам џаба шаљеш учитеље, пошто нећемо нимало променити нашу дотадашњу веру православну и предање и предање и чин, али чин, преподобни отац твој Зовати, преподобни отац твоји, преподобни Савати. царски нам мач и из овог бунтовног живота нас пребаци у онај спокојан и вечни живот“ 361. Соловцима је послато још много савета од цара, а посебно од новгородског митрополита Питирима, који је позвао чак и самог благајника Геронтија, обећавајући да ће му показати поуздане доказе из древних харатских књига о крсту и другим предметима спора: али Геронтије није био пуштен из манастира (и уопште су остали сви адмоинни*36). Потом је из Москве послат адвокат Игњатије Волохов са неким почетним људима, да, водећи са собом одред од стотину двинских стрелаца, бар страхом од оружја, убеди побуњенике Соловецких да се потчине вољи цара и патријарха и приме законитог игумана, архимандрита Јосифа, у своју власт. Побуњеници су саставили општи сабор, на коме су одлучили да слаби и уплашени унапред напусте манастир (због чега су неки отишли); и сами изјавише Волохову да никада неће пристати да се повинују његовим захтевима, и, ослањајући се на своје много становништва, на чврсте зидове манастира, на велике залихе хране, на обиље барута и 90 топова који се налазе у манастиру, коначно су се закључали у њему (у 19. и 1966). армије. Подстрекачи побуне били су подрумар Азарије, архимандрит Никанор и слуга Тадеј Танер Бородин и његови другови 363 . Треба напоменути да у овој побуни нико није учествовао, осим многих, као што ћемо видети, који су били у манастиру, свих монаха и искушеника који су живели у манастирским поседима – а таквих је тада било – у сумском затвору: старешина катедралног чиновника, подрумара и шесторице слугу; у Кемском граду и у 22 Усоље: 26 старешина, 16 подрума, 181.364 слуге и слуге. Цар Алексеј Михајлович је, чувши за отворено Соловецко огорчење, наредио да се архимандрит Јосиф Соловецки, који је привремено живео (указом од 20. марта 1668. године) у Вологди у Соловецком дворишту, преселио у тврђаву Сумски и био задужен за сва имања Соловетски: Кемски град, 22 њиве и свакојаке индустрије у њима 365. Он је указима наредио и намесницима на Двини, у граду Кола и у Вологди и у име архимандрита Јосифа, да нико из манастирских имања, или из других околних места, не сме да иде у Соловетски, чак и под монархијски губерн. рибу, со, жито или било које друге залихе побуњеника. А Волохову је наређено (од 1. септембра 1669. године): „а ви сте, полуглава и стрелаца, ловили непослушнике, у зависности од локалног случаја, свакојаким мерама са острва Заецки (удаљеног од Соловецког манастира пет миља) и да је пристојно, преселили бисте се са тог острва на Соловетско острво и на Соловејско острво; Соловецки манастир ће вас научити да дођете к вама, а ви бисте их примили по указу нашег великог владара и питали бисте ко се сада у том манастиру зову непослушни непослушни и њихови саветници, и који не желе да буду са њима у савету, и колико их има на обе стране, да ли је с једне и друге стране, и шта има између њих и јело. а колико ће и Колико ће имати, и зашто да очекују сиромаштво и колико брзо, и научивши то јасно од њих, нареди манастиру да се обрати и умири их свакојаким мерама, да се одрекну непослушности и противљења, и да не буду противни Светој, Католичкој и Апостолској Цркви и да нам буду велики, тако послушни? У међувремену су се у самом манастиру десили тужни догађаји. Још на почетку опсаде неки су се, плашећи се да не буду непослушни силама, отворено побунили побуњенике који су одлучили да затворе манастир и пуцају на краљевску војску; чак је и благајник Геронтије, који је својевремено писао молбу Соловецког, сада написао „пресуду да се не боре против царевих војсковођа и да се манастир не закључава“: Геронтије и њему слични су били затворени и мучени 367 . Други, „свештеници и старешине и проповедници“, не желећи да се придруже побуни, тражили су да буду пуштени из манастира: побуњеници их нису пустили 368. Неки су покушали да побегну тајно: ухваћени су и држани у заточеништву 369. Подрум Азарије и слуга Тадеј су сакупили многе књиге, а Борорад је сакупио многе књиге. јеванђеља, апостола, псалтира, часовника, мисала и других московских и кијевских издања, такође грчких јеванђеља, апостола, мисала и других књига – више од две стотине, све су то растргали, утопили у море и делимично спалили 370. У преосталим, старописаним и штампаним књигама, са изузетком неколико, унели су разне допуне у свом расколничком духу и оштећењима, што су видели и сведочили савременици и још увек се могу видети у неким споменицима Соловецке библиотеке 371. Слуга Тадеј Танер и његови истомишљеници су се из неког разлога наоружавали против античке титуле или наслова у крстопису из неког разлога. њих, и посекли и спалили онолико њих колико су могли да нађу на Соловецком острву. Монаси и старешине који су се усудили да разоткрију такве злочине затварани су у ланце и затворе 372. Волохов је провео или у тврђави Суми, 120 верста од Соловецког манастира, или на острву Зајацки, где је обично долазио са стрелцима три летња месеца, око четири године, и готово без икаквог успеха; али он се ипак није приближио самом манастиру, што због малобројности свог одреда и због недостатка крупног наоружања, што због непажње и немара 373. Тек у децембру 1669. године у сумски затвор стигло је једанаест черњеца и девет белаца, који су побегли из Соловецког манастира; јула исте године дванаест људи су протерани из манастира у Сумско утврђење од стране самих побуњеника 374, а октобра 1670. два главна побуњеника су ухваћена на мору и заточена у Сумском утврђењу - подрумар Азариј и слуга Тадевир2 са другим командиром2. Бељанци, који су се усуђивали да исплове из луке у наоружаним чамцима на пецање 375. Волохов, због неиспуњења задатка, због разних самовоља и злоупотреба манастирске ризнице, посебно због неправде и свирепости према архимандриту Јосифу, крајем 1672. године. је позван у Москву 376. Тако је завршен први покушај смиривања Соловецких побуњеника! Ништа мање неуспешан није био и други. Крајем 1672. шеф московских стрелаца Клементиј Иовлев послат је да замени Волохова. Дато му је 600 двинских стрелаца, а он је, додајући још 125 сумских и кемских стрелаца, отишао у Соловецки манастир. Пре отварања непријатељстава, желео је да тестира мере убеђивања. У ту сврху он је побуњеницима послао центуриона из Стрелца Никифора Порошина са писмом, уверавајући их да ако се потчине владару и свецу. Источна црква, почните да вршите службе користећи новоисправљене штампане књиге и принесите покајање владару и целој освећеној катедрали, тада ће им бити опроштена сва кривица. Побуњеници нису веровали и тврдоглаво су стајали, говорећи да би да би то потврдили желе писмо од самог суверена. Иовлев је наредио да почне пуцање: али убрзо је његовим војницима понестало барута и олова, и он се са војском повукао из манастира у Сумско утврђење, где је тада обично живео током јесени и зиме, пуштајући 500 двинских стрелаца у своју домовину до пролећа. Из затвора је Јоблев пожурио да обавести (од 19. септембра. Побуњеници нису ни послушали краљевско писмо, а Јоблев је уништио сву њихову имовину која се налазила изван манастирске ограде: вучну стоку са шталом, зграде у којима су биле смештене манастирске слуге и рибарске колибе са свим риболовним алатима 380 . Ускоро је Иовлевљева намјерна интервенција у монашким пословима, чије је управљање, након премештања архимандрита Јосифа (1673.) у Казански Спасо-Преображенски манастир, поверено краљевским указом катедралном старцу Јоилу, који је живео у Сумском затвору од које је боловао од болести И. served as the reason for the fact that by the end of 1673 this chief was recalled to Moscow 381. У септембру следеће године, за опсаду Соловецког манастира одређен је трећи командант, губернатор кнез Иван Мешчеринов, коме је наређено да немилосрдно остане у Соловецком манастиру како би „скоро искоренио побуну“. Мешчеринов је, чим је стигао на острво, располажући са око 700 стрелаца и пушкама, одмах прионуо на посао. Копао је у својој војсци ровове, подигао неколико градова или батерија и из њих отворио ватру на манастир. Али са почетком 1675. (не пре октобра, међутим), он је добровољно повукао опсаду; Он је сам уништио ровове и градове и повукао се у тврђаву Суми, на велику жалост суверена. Мешчеринову су послате нове и најстроже уредбе да немилосрдно остане у Соловецком манастиру 382. У међувремену, у манастиру су се ствари одвијале уобичајено. Тамо су, поред архимандрита Никанора, главни вође побуне сада били нови подрумар Натанаил Тугин и центуриони Исачко Воронин и Кемљанин Самко и њихови другови. архим. Никанор је непрестано ишао по манастирским кулама, кадио топове и прскао их водом, говорећи: „Мајко моја галаночки, у тебе је наша нада, ти ћеш нас бранити. Други су пуцали на краљевску војску, јуришали и често уништавали разне његове подухвате против манастира. Незадовољни тиме, побуњеници су одлучили да своје противљење монарху искажу на други начин: 28. децембра 1674. године саставили су савет на коме су одлучили да се убудуће не моле за цара са његовим презименом, и уопште „о великом владару су говорили такве речи да је страшно не само писати, већ и мислити“. Томе су се директно противили благајник Геронтије, јеромонах Павле и други, који су рекли да неће престати да се моле за цара и у цркви и у келијама: мучени су, називани јеретицима, гладовани у тамници. Мање од годину дана касније (16. септ. 1675), побуњеници су поново формирали катедралу, на којој су центуриони Исачко и Самко и њихови другови саопштили подрумару Натанаилу, стављајући пушке на зид, да више неће служити манастиру: јер „нису наредили свештенику да се моли Богу за великог Цара, а не да слуша Бога за њих и свештеници“ means that none of the clergy of the monastery, even during the its siege, I did not forget my duty to pray for my king!). Nathanael had difficulty persuading the rebels to continue their service, promising to fulfill their will. Услед тога два јеромонаха Митрофан и Амвросије, који нису хтели да изневере своју дужност према владару, напустили су манастир исте ноћи, са белцима Јудком Рогуевом, и дошли у Мешчеринов; друга два јеромонаха, потпуно верна истој дужности, а то су ризничар Геронтије и Павле, са својим друговима Варлаамом, Дионисијем и Манасијем, сутрадан (17. септембра) сами побуњеници истерали су из манастира; најзад, још два јеромонаха Леонтије и Силвестар, који су само остали у манастиру (па је, дакле, у манастиру тада било мало свештенства!), одлучно су одбили црквену службу, да не би извршили вољу побуњеника. Архимандрит Никанор је тешио сабраће заверенике речима: „Можемо да живимо без свештеника, али нам свештеници нису потребни. И заиста, према речима очевидаца, достојни сапутници центуриона Исачке и Самкија уопште нису ишли у цркву, нису се обраћали свештенству, проклињали све свештенике, називајући их јеретицима и отпадницима, исповедали се међу собом у Балтију, живели као Содома, умрли без покајања и причешћа, и свештенослужитељи. Сам архимандрит Никанор, већ пет година, никада није био на Светом Причешћу. Христове тајне. У манастиру је избила смртоносна епидемија скорбута, од које је умрло тридесетак људи; Побуњеници, међутим, нису дошли к себи. Између опкољених формирале су се две странке: јака партија, која се састојала углавном од Балтија (у манастиру је тада било 300 људи), која се борила против краљевске војске, захтевала да се нико не моли за краља и претила да ће побити свакога ко се не слаже са нама – и слабу партију, која се састојала углавном од њих, који су још увек хтели да се боре до 20. краљевске војске, нити прекинути своје молитве за суверена, и само су чекали прилику да побију своје противнике и ослободе се своје власти. Сазнавши за све ово од оних који су напустили манастир септембра 1675. 383, Мешчеринов је, чим је дошло пролеће исте године, кренуо (31. маја), са 185 стрелаца који су били уз њега, од Сумског утврђења до Соловецког острва, и започео опсадне радове. У августу му је дошло још око 800 стрелаца са Двине и Холмогорија 384, и он је целу јесен и рану зиму провео радећи са њима у манастиру. Коначно, када је све било припремљено, Мешчеринов је 23. децембра 1676. одлучио да изврши општи напад на манастир – нажалост, није био успешан. Међутим, два дана касније, један монах по имену Теоктист, из странке оних који нису хтели да се одупру владару, јавио се намеснику из манастира и саопштио да се у манастир може ући кроз тајни пролаз који је био у зиду и који је сада био само лако блокиран камењем. Тихе и светле ноћи дуго су спречавале војнике да искористе ово упутство; Коначно, у ноћи 22. јануара, када је настала јака олуја и мећава, неколико војника је, заједно са водичем, разбило камење које је заклањало пролаз у зиду, и један за другим улазили у манастирску ограду, нешто пре зоре, када су побуњеници, после ноћне страже, сви отишли ​​у своје ћелије да се одморе, остављајући само једну особу на месту. Одмах су браве на капијама биле поломљене, капије откључане, а сам гувернер Мешчеринов и његови ратници су ушли у манастир. Пробуђени буком, побуњеници похрлише са оружјем у рукама ка манастирским портама; али су многи од њих одмах били посечени. Други касније, најважнији и упорни виновници огорчења, попут стотника Самка и архимандрита Никанора. погубљени смрћу; трећи, мање криви, послати су у затворе Кола и Пустозерски. И свима онима који су се покајано потчинили власти суверена и декретима Свете Православне Цркве, опроштено и остављено да живи у Соловцима 385. Тако је завршена опсада Соловецког манастира, која је заправо трајала не десет година, већ последње две године, јер до тада уопште није било директне опсаде – и огорчење у коме су учествовали не толико Соловецки монаси, колико различити житељи манастира – Белци, било је укроћено и укроћено, а не толико приврженост старим верама. stubborn resistance to the tsarist power. Влада је, са своје стране, исцрпела све мере кротости, опомене и убеђивања; читаве године чекали да се побуњеници покају, и против њих су користили силу чак и када није било других средстава. Дакле, што су побуњеници били више криви у свом отпору, и праведније су трпели своја заслужена погубљења. Тако наши расколници не гледају на овај догађај. Са потпуним поверењем читају и поново читају дело једног од својих главних вођа, Симеона Денисова, под насловом: „Прича о оцима и страдалницима Соловецких, попут оних за побожност и великодушно пострадали црквени закони и предања“, иако ова прича, пуна лажи и историјских нетачности уопште, не заслужује. 1. Желећи, на пример, да похвали ревност за веру монаха Соловецког манастира, Денисов каже да када је новоштампане књиге П. Никон разаслао по свим градовима и местима, по свим манастирима и црквама, тада се „нико није нашао да стоји у супротности, нико се није противио, ни велики, ни један велики градови, ни један мали градови, ни један једини страх од ових малих новотара. царског указа сви колебали..., али су све новоштампане књиге нерадо примљене, а службе за њих вршене на нов начин... Само оци Соловецки, који су створили све савете, нису хтели да се ове уопште прихвате (л. 19). У међувремену – а) у житију старца Корнелија, који је саставио расколник, приповеда се да у Ниловој испосници дуго нису примали новоштампане књиге и да су ствари долазиле до огорчења 386: б) из званичних аката се зна да су у неким селима свештеници дуго пристајали да обављају службе по старим књигама, али да нису дуго вршили старе књиге, а да нису користили нове књиге. 387; в) Сам Денисов у другом свом делу „Руско грожђе“ каже: „Не желим да свуда примам нове књиге, али забрањујем чување старих штампаних честим уредбама и наредбама: али обични људи и свештенство били су веома љубоморни и храбри у древној црквеној побожности: чак и ако не баш доследно, ја се ипак држим јасних, јасних и јасних Никонових закона у црквеним законима: не само не прихватајући, већ и осуђујући његово кршење закона и дрскост, као да је предодређен, епископ Павле са осталима, као оци соловечки, као велики старци пустињски, и многи други који се чврсто држе побожности која није нижа од непопустљивости, и у чврстом стајању чврсто стојим” 388. Шта да верујемо после овога? 2. Денисов даље пише да када је цар Алексеј Михајлович захтевао од Соловецког архимандрита Вартоломеја, управо у то време, односно 1666. године, оци Соловецки су послали своју молбу цару преко старешине катедрале Александра Стукалова (л. 21–24). У међувремену – а) у самом наслову ове молбе, како стоји у рукописима, стоји да је послата великом владару „176. (тј. 1668. године) септембра 22. дана са катедралним старцем Кирилом“, или, као у штампаним примерцима, „39. октобра“; б) Сам цар Алексеј Михајлович, у свом писму Соловецком манастиру, сведочи да су му соловецки побуњеници послали молбу након што нису прихватили ону која им је послата из Москве, на место Вартоломеја, новог архимандрита Јосифа, а послали су је са старцем Кирилом историским неистином 390. године. 3. Треће је још много важније: он пише да су, не примивши архимандрита Јосифа, оци Соловецки послали у Москву старца Герасима Фирсова, човека веома вештог у писању, да би молио Самодржаца да их остави да живе у пређашњој вери; али „снага духовности му (Фирсову) није дозволила да дође до самодржаца, а на путу ћеш, како кажу, задавити” (л. 27). У међувремену, у аутентичном акту московске катедрале из 1666. године о Герасиму Фирсову се каже следеће: „тачније, Соловецки манастир се догодио старцу Герасиму Фирсову: овај планинар, заплакавши због својих ранијих хули на побуне, представио се мачку десног преподобног4 јула месеца 17. 12. дан, измоли са сузама опроштај и послао упутства ради манастира Јосифа, где се у миру упокојио и упокојио се у Господу“ 391. Како су оци Соловецки могли да пошаљу Фирсова у Москву 1668. године, када је он од 16. јула живео у Јосифовом манастиру? И зар није подла клевета што је задављен? 4. Денисов тврди да је број монаха и Белца затворених у Соловецком манастиру „попео на хиљаду и пет стотина“ (л. 30), - да је касније, када се у манастиру догодила велика куга од скорбута, онда од њих „као да је умрло до седам стотина“ (л. 39. том коначном, после тога, после кап. Мешчеринов, број „жртва“ од њега са разним погубљењима више од три стотине и приближава се четири стотине, или до пет стотина, како глагол каже, стигао је“ (фол. 65 том.). Али људи који су и сами тада живели у Соловецком манастиру неколико година заредом и, ослободивши се од тога, нису имали мотив да или повећају или смање брата: „нису имали мотивацију да повећају или смање брата“. рекао да има двеста људи у манастиру, а три стотине људи у Балтију; а током опсаде у Соловецком манастиру и на кулама и по целом граду од топовске и мускетне ватре умрло је тридесет и троје људи од скорбута“ 392. Даље, чак и након заузимања манастира од стране Мешчеринова, није било шансе да од тога страда до 500 људи, када је, према речима истих очевидаца, било много оних који нису учествовали у побуни, нису хтели да се одупру суверену и стога су их, природно, поштедели Мешчеринов, који су у историји остали више од његових оца или Денисова. предао Мешчеринову (фол. 65 вол. и 68). Занимљиво је да се у расколничким синодикима поименично помиње само до 33 „соловецких страдалника“, а међу њима, осим једног архимандрита (Никанора), ниједан јеромонах или свештеник. ни једног јерођакона, већ само 16 простих монаха и 16 Белци 393. Такви су били браниоци умишљене старе вере! 5. Говорећи о поглавици стрелаца, Јовљеву, који је само зло чинио Соловецком манастиру уништавајући његову разноврсну имовину око себе, а потом болујући од тешке болести скорбута, Денисов намерно примећује да је Бог казнио Иовљева због његове суровости (л. 37). И даље приповедајући како је у самом манастиру наводно умрло до 700 људи од исте страшне болести, он не додаје да је Бог казнио побуњенике због њиховог противљења Светој Цркви и законитом владару и да их подстакне на покајање (л. 39). Где је ту правда? 6. Он тврди да за време опсаде манастира од стране Мешчеринових, они који су били у њему нису радили ништа осим да су се са сузама даноноћно молили Богу у цркви, служили молитве (л. 38), а затим величају свакојаком хвалом светост и побожност ових умишљених страдалника (л. 87–9). Али, по причању очевидаца, као што смо већ споменули, побуњеници, предвођени центурионима Самком и Исачком, уопште нису ишли у цркву, нису хтели да познају своје духовнике, свештенике углавном називали јеретицима и отпадницима, живели су као Содома, пљачкали манастирску ризницу и имовину, мучили их звездом, осуђивали их, без договора осуђивали, покајање и причешће Светим Тајнама Христовим 394. А ово је светост живота? И такве и такве људе као што је центурион Самко и њему слични, ови бунтовници који су с правом погубљени смрћу, да се називају мученицима за веру? 7. Он уверава да је Соловецки манастир Мешчеринов заузео 29. јануара у првом часу Месне суботе, а у осми час истог дана цар Алексеј Михајлович је умро, као за казну за манастир (л. 72–73). Али, према сведочењу савременика, бивших монаха Соловецког, манастир је заузео Мешчеринов 22. јануара 395. године, а цар Алексеј Михајлович, како је његов син и наследник цар Фјодор Алексејевич објавио у својој окружној повељи, умро је „186. јутро” 396. 8. Представља се као чудо да су тела погубљених од Мешчеринова остала на леду у устима испред манастира „од суботе меса, током целог периода Педесетнице, Педесетнице и последњег дела Светог Апостола“, и да су не само тела била сачувана, него су била и сачувана у целом овом времену. (л. 76–80). Чак и да је ово истина: овде нема ничег дивног. Петров пост 1676. године почео је 21. маја; а Беломорске усне обично почињу да се отварају од леда тек крајем маја или почетком јуна, а према сведочењу мештана: „Уста Беломорског, углавном, до краја јуна, а понекад и до почетка јула, зачепљена су тракастим ледом, са којих ветрови доносе хладноћу и олош у читаву земљу. Зато понекад тамо убијени медвед остане нетакнут до јула 397. године. Не помињемо разна откровења, чуда, пророчанства којима је Денисов испунио своју причу о очевима и страдалницима Соловецког, а која, како нису ни на чему заснована, не заслужују побијање. ИИИ. Пад Соловецког манастира и праведна погубљења која су задесила побуњенике веома су погодила следбенике раскола, који су полагали велике наде у устанак овог манастира, који је трајао неколико година, и очекивали од њега добре последице по себе. Међутим, сујеверја нису клонула духом; напротив, са још већом злобом и горчином чекали су само прилику да се поново побуне против власти и бране староверце тзв. Погубљење самих учитеља раскола: Аввакума, Лазара, Теодора и Епифанија, који су, иако су били држани у затвору Пустозерском, нису престајали да одатле својим писмима подржавају раскол и смело вређају Царско Величанство, које је уследило 1. априла 1681. године, дале су превоје398сти инфла. Убрзо им се указала прилика за устанак. У Москви, после смрти цара Теодора Алексејевича (1682), чим је младић Петар именован за престолонаследника, стрелци су се побунили: неколико дана заредом (15-21. маја) уништавали су бојаре, пљачкали, дивљали, све док нису прогласили оба млада принчева Петра и Јована за цара. У овим околностима, када су сви још увек били у страху од побуне побуњеника, када је сва војна снага била у њиховим рукама, а на челу им је био привремени радник кнез Ховански, тврдоглави следбеник раскола, одлучили су да захтевају обнову наводно старе вере. Ток догађаја 399 је био следећи. Три дана после негодовања, у Ордену Тита Стрелца појавила се мисао о томе како вратити стару веру која је постојала пре Никона у владајућем граду Москви: и почели су да траже људе у свом пуку који би могли да напишу молбу и дају одговор духовним властима у одбрану ове вере; али ниједан није пронађен. Знак да слепи планирају да бране оно што ни сами нису разумели! Затим су позвали једног Чернослободњака из Гончарне Слободе, по имену Семјон Калашњиков, да се придружи реду, и питали га да ли у насељу имају тако веште људе. Он је одговорио да постоји, и саопштио намеру стрелаца својој браћи: Никити Борисову, Ивану Курбатову и Сави Романову, који је раније био келија у архимандриту Макарјевском Желтоводском манастиру, и касније описао садашњи догађај. Ови, вероватно не ослањајући се само на сопствену мудрост, изабраше за вођу монаха Сергија, који је лутао Москвом, кога Сава због његове ревности по отачком предању назива новим Илијом, и заједно са њим у дому Борисовљевом, удруженим снагама, саставе молбу „у име свих чернослободачких пука и само једног Тислободарског пука“. пука се заправо замарао око петиције, и то не сви пукови, а у њеном састављању учествовала су само тројица чернослободњака! Чим је молба написана, Калашњиков је обавестио петстотину титовског пука, по имену Иван, који је са још двојицом стрелаца пожурио својој кући. Овде су слушали молбу, коју је Савва прочитао по Сергијевом наређењу, и са изненађењем рекао: „У наше дане нисмо чули такав стил и такав степен описа јереси у новим књигама“, и, поневши молбу са собом, прешли су на свој ред. Стрелци Титовљевог пука одмах су се окупили и за њима су дошли многи грађани. Наредили су да се молба прочита прво њиховом команданту пука, а затим, због његове неписмености, истом Сави, па су, саслушавши, једногласно повикали: „Треба, браћо, најбоље је да се залажете за стару православну веру и крв своју за Христа пролијете“. Молба је узета у наредбу и отписана враћена састављачима. Стрелци су све што се догодило пријавили њиховом шефу, бојару кнезу Ивану Андрејевичу Хованском. Био је изузетно срећан и питао: имате ли коме да дате одговор против власти? За ово су потребни научници. Указали су му на монаха Сергија и мештане који су учествовали у састављању молбе. Бојарин је наредио да му их доведу, а када су се појавили, рекао је: „Ја сам грешник, силно желим да у црквама све буде као пре: увек одржавам стару побожност, читам из старих књига. Крстим се са два прста“, и прочитао симбол вере са додатком: истина. Сергије је позвао принца да саслуша молбу. Он је саслушао и, сазнавши да је састављач истог Сергије и његова браћа, приметио му је: „Видим да си ти скроман и прећутан монах, и нећеш се прихватити тако великог посла; потребно је да учен човек има одговор против њих. Сергије је решио да се брани тако што је за себе приложио обећање Спаситеља апостолима: не брините како и шта говорите: јер ће вам се дати у час који кажете: јер нећете ви бити онај који говори, него Дух Оца вашег који говори у вама (Мт. 10, 19, 20). Али остали који су били тамо сматрали су потребним да подсете кнеза на суздаљског свештеника Никити. Тада је кнез с радошћу узвикнуо: "Ја добро познајем тог свештеника; немају шта да кажу против њега; он ће зачепити уста, и пре него што му нико од њих не одоли. Ја, браћо, драго ми је да вам помогнем, али то није моја ствар. И немојте мислити да ће вас још погубити, обесити и спалити у оџаку, да вам је ово драго да стојим као сведок." Сергије и изабрани Стрелци су почели да траже од кнеза да им пред целим народом, или у Кремљу на црвеном трему, уреди на месту погубљења, катедралу, којој ће присуствовати цар-суверени, царица Наталија Кириловна и патријарх са архијерејима, а то ће бити тачно следећег петка. Узалуд је бојарин тврдио да у петак не може бити катедрала, јер је крунисање владара било заказано у недељу – они су му одговорили: „То је оно што ми хоћемо, да се цареви и владари крунишу краљевским крунама у правој вери православној, а не у другој недељи, а не у другој недељи, а не у римској вери. Узалуд је бојарин објашњавао да се крунисања не могу одлагати, да је све припремљено, све је већ најављено, а гарантовао је да ће се цареви венчати по старом и да ће служба бити обављена по старом – рекли су му: „Није државна ствар да патријарх крунише краљеве на стари начин, а не служи литургију по старој књизи, а не служи литургију по новој” године и именовао савет који ће се одржати у петак. Наређеног дана, у седам сати ујутру, по наређењу Хованског, измишљени ревнитељи старе вере, након што су одслушали молебан, појавили су се на црвеном трему, у пратњи мноштва људи: рашчињеног свештеника Никите Пустосвјата 400 са крстом у рукама, Гопелом Сероком, монах Савватиј, који им се недавно придружио, са иконом Страшног суда. Ховански им је наредио да уђу у одају за одговор и, мало касније, појавивши се тамо са многим чиновницима и чиновницима, лажно упита: „Зашто сте дошли, поштени очеви? Никита је одговорио: „Дошли смо овамо да разбијамо велике владаре о старој православној вери, да би заповедили патријарху и власти да служе по старим књигама, на седам просфира, а не на пет, и да се на просфири користи троделни крст, а не дводелни. Божанско Писмо, зашто не пристаје на ово и зашто проклиње и погубљује људе који се држе старе вере, као што је недавно погубио Соловецки манастир. Ховански је рекао: „И сам желим да знам истину, читам и певам и верујем из старих књига. Затим је упитао: "Имате ли молбу? Суверени краљеви су наредили да им се то изнесе и прочита." Одговорили су му: „два су“; али нису хтели да их дају, бојећи се да их не врати, а онда неће имати шта да дају на сабору. Бојарин је заклетвом уверио да ће молба бити враћена; примио га: однео га је владарима и након неког времена га је заправо вратио, рекавши: „Против ове петиције ће бити тужби три недеље...; али је патријарх молио суверене да ствар одложе до среде; у среду после мисе дођите поново овамо. Тако се упорни захтеви расколника да се сабор одржи у петак завршио ничим, а Ховански је очигледно само покушао да их превари. Овде је Никита Пустосвјат желео да постигне бар једно, како би се крунисање владара у предстојећу недељу извршило по старим књигама. Ховански је одговорио: „Већ сам вам рекао да ће цареви бити крунисани на стари начин...; наредите да се испеку просфора са ликом старог крста: ја ћу их лично представити патријарху и наредити им да служе на стари начин; а ви, оче Никита, будите ту. Сујеверја су отишла, не слутећи да се у бојариним речима крије нови трик: јер када је у недељу Никита, поневши са собом седам просфора, које је намерно наручио за извесну вешту удовицу, отишао у катедралу, онда је, због велике гужве народа и пренасељености, не само да је дечак направио услове, већ је и учинио да дечак не само да је у цркви, него и да је створио услове. вратио са стидом свом народу. До сада смо говорили само речима расколника Саве: јер је он био један од његових савременика који је описао почетак догађаја. И говорили су са потпуним поверењем: јер је он сам учествовао у догађају и још није имао подстицаја да искривљује истину. Сада морамо узети у обзир предања других савременика која осликавају даљи ток истог догађаја, а Савви не можемо у свему веровати: јер, чим су почели прави односи и надметања између расколника и православних, он, очигледно, све нагиње у корист расколника; о једној ствари ћути, која им је послужила на срамоту; о нечем другом, што ни сам није видео, он преноси само басне и клевете, које су потом ширили бунтовници у народу против патријарха и уопште духовне власти. Од дана крунисања суверена, односно од 25. јуна, узнемиривачи раскола дивљали су по Москви неколико дана заредом. Ходали су улицама, пијацама и другим местима, и смело проповедали: „Останите, православни, за праву веру; сада нема праве цркве на земљи, ни у Грчкој, ни у Русији, ни у другим земљама, само ми још увек држимо праву веру... Не идите у цркве: сви су оскврњени; не клањајте се икони новоосликани, не клањајте се крсту новосликаном и Антихрист... и тако даље.” И носећи са собом старе иконе, старе књиге и разне свеске, које су говориле да већ долази смак света, понели су са собом гомиле људи. Вође су били разодевени свештеник Никита Пустосвјат и пет монаха вагабуната: Сергије, Савватиј, нама већ познати, и они који су им се придружили (24. јуна) из Волоколамске испоснице: Дорофеј, други Савватиј и Гаврило 401. А под њиховим вођством, не само људи који су били и потпуни мушкарци, него и потпуни мушкарци, унеколико игнорисани мушкарци. групе на трговима, разговарали о старој вери и расправљали о томе како да се она успостави. Ако би неко од свештеника, јеромонаха и других ревнитеља истинског Православља покушао да их уразуми и поучи: јурнули су на њега бесомучно, немилосрдно га тукли и једва га оставили у животу – тако да је страх и трепет обузео свакога у Москви и сви су са запрепашћењем очекивали да ће се нешто десити 402., који је покренуо цео архијерејски режим. и видећи да се остали пукови, по убеђењима патријарховим, не слажу сасвим с њима, одржаше међу собом сабор, и, изабравши четири стара стрелца, послаше их са молбом по свим наредбама да прикупе потписе, а са њима и Саву, да он прочита молбу неписменима. Првог дана потписана су четири налога, наредног три, па још два; али тобџије које су састављале десету наредбу нису показале такву сагласност, и међу њима је настала велика неслога: једни су хтели да дижу руке, други нису хтели, говорећи: „Зашто дизати руке када не знамо да одговарамо за молбу против патријарха и власти? А да ли ће и сами старешине моћи да одговоре против таквог сабора, имајући свој, можда ће напустити нас? Није то све наша ствар, већ патријархова. Овде смо присутни без насртаја и залажемо се за православну веру – да видимо где је истина.” Ово последње мишљење су сви прихватили: и одлучено је да се петиција, коју су многи већ потписали, стави запечаћена по Титовом налогу, и да се преда још једна велика петиција у име свих православних хришћана, која је написана у 20 колона 403 (403). Трећег јула, у понедељак 404. године, Ховански, незадовољан „збрком и недоследношћу“ стрелаца, окупивши све своје изабране представнике у одају за одговор, упитао их је три пута, као у име суверена: „Да ли сте сви сагласни да се залажете за православну хришћанску веру?“ и, добивши троструки потврдан одговор, попе се као да о томе извештава суверене. Затим, вративши се, пође заједно са стрелцима и многим варошанима, такође као по наредби владара 405, патријарху да од њега захтева враћање старе побожности и одговор на молбу. Када су сви ушли на патријаршијски крст 406, патријарх Јоаким их је дочекао са властима, и, чувши дрске захтеве побуњеника, почео је кротко да их убеђује да они, као мирјани, немају право да суде својим епископима, и, као невешти у вери, ни сами не треба да буду мудри у погледу вере – да су они дужни да се повинују вери и да су п. Никон није јеретик, није кварио веру и књиге, напротив, исправљао их је према грчким и словенским харатским рукописима, а да су те књиге касније одобрене од Сабора Васељенских Патријараха. Изборници, пошто овога пута са њима није био ни свештеник Никита Пустосвет, ни њихови други оци, поставили су пред патријарха на одговор тројицу Слободановца: Павла Даниловца, Павла Захарјева и Саву Романова. који је један за другим говорио најсмелије говоре. Они су пред лицем осудили понашање својих архипастира, њихову суровост и неисправност у вери: тврдили су да су Никон и јеретик Арсеније упропастили све књиге, да су неке грчке књиге спаљене у Риму, друге покварене, да сами грчки патријарси нису били православни, итд. Ховански је, „као јак помоћник за њих, почео неустрашиво да бучи у крсту, и говорити о Светој Цркви, и о Патријарху, и о целом светом поретку речи је апсурдно, и не приличи их писати. 408 Завршило се тако што је патријарх, да смири узнемирене, одредио сабор који ће се одржавати сваког другог дана следеће среде, и они су отишли. За ово кратко време међу расколницима су се шириле разне гласине. Рекли су, на пример, да је и сама царица Наталија Кириловна, чијег брата су стријелци брутално убили, сада стала на њихову страну и три пута их послала да кажу да траже катедралу без грешке на месту погубљења или на тргу између катедралних цркава у присуству владара, а она никада није била позвана у цркву или је била позвана у цркву. комора: јер је против њих намера зло. Такође су рекли да је патријарх, плашећи се да оде у катедралу, понудио бојарину Хованском овај лек: „ако се допада стрелцима, нека донесу своје старе књиге – јеванђеље и службену књигу, а ми ћемо донети наше нове, и обоје ћемо ставити у светиште Светог Петра. да свети чудотворци, које књиге су праве, а које не. Стрелац и њихове вође су се потпуно сложили са овим: али опет, као да је „прекор дошао одозго“, тј. од палате, тако да када патријарх почне да ставља књиге у светињу Светог Петра, запечатили су саму Чудотворцу, а не црквене двери, и по стотину људи на дан стављали стражу око цркве: јер и овде постоји скривени план – хоће да уђу у цркву кроз тајна врата и да избаце старе књиге из храма. Сазнавши за ово, патријарх је наводно одложио своју намеру 409. Када је стигла среда, 5. јул: поглавари раскола у шест часова ујутру, одслуживши молебан, без икакве дозволе и знања власти, већ само по благослову рашчињеног свештеника Никите (који, дакле, није имао право да благосиља), поневши са собом крст, јеванђеље, икону Богородице, књигу иконе са старом Судом. свеће кренули су са оне стране Јаузе ка Кремљу, у пратњи безбројних стрелаца и људи. Многи у овој гомили већ су били пијани и имали су камење у недрима. Ушавши у Кремљ, сви су приступили Архангелском сабору и поставили говорнице на видику царских одаја: на њих су поставили крст и јеванђеље, и запалили свеће пред њима. Свештеник Никита Пустосвјат и његови другови, стојећи на клупама, почели су да читају народу своје свеске; Убеђивали су све да се залажу за стару веру и хушкали их против патријарха и духовне власти. Било је осам сати ујутру. У ово време патријарх са епископима, архимандритима и свим престоничким свештенством, са великим сабрањем верног народа, служио је молебан у Успенском саборном храму: а страх од побуњеника који су ушли у Кремљ био је толики да су сви који су служили плакали; У самим одајама царевим чули су се крици, и сви су били обузети ужасом 410. На крају молитве патријарх је послао протојереја Василија из Спаске цркве да прочита народу учење које је те ноћи штампано у његово име, патријарха, у којем је православне саветовао да се повинују своме закону и да се повинују своме закону. монаси скитнице и скинуше Никиту Пустосвјата, који је већ три пута у расколу донео покајање и поново се обратио истоме 411. Али чим је архијереј почео да чита, стрелци су му отели свеску, ухватили га, приказали га оцима својим и хтели да га убију и хтели да га убију: само му је дала прилику да га спасе Сергију и да му дају прилику да га спасе. 412. Прошла су већ два сата, а галама на тргу не само да се није смањивала, већ је постајала све појачана; Гомиле људи су се непрестано повећавале и коначно испуниле цео Кремљ. После молебана Патријарх је служио литургију и са архијерејима и осталим свештенством се повукао у своју одају крста. Затим је Ховански неколико пута заредом слао патријарху, као у име суверена, да би отишао на мегдан на такмичење о вери; али патријарх, знајући праву вољу владара, не пристаде, говорећи: нека за ово дођу расколници у фасетну одају, јер и суверене кнегиње желе да буду присутне на сабору и саслушају молбу; и непристојно је да буду на тргу међу људима. Ховански се одлучио на још један трик: одлучио је да убеди суверене и принцезу Софију да они и патријарх не иду на сабор, објављујући као тајну да ће их народ, убивши патријарха, лишити живота. Софија је, пошто је позвала изабране Стрелце, које Ховански није фаворизовао, сазнала од њих да Стрелци нису имали такав план. Ховански је већ отворено почео да говори пред свим бојарима да владари и принцезе не треба да иду у фасетну одају са патријархом и властима; а ако оду неће остати живи од народа. Софија је одговорила: „Ако је тако, идем, нека буде воља Божија, али нећу оставити Свету Цркву и њеног Пастира“. Ховански се обратио бојарима речима: „Молите њену краљевску милост да не иде у фасетирану одају са патријархом, иначе ће нас, под царевима, све побити, као што су недавно тукли нашу браћу. Бојари, ужаснути, узалуд су молили принцезу да одустане од своје намере. Остала је непоколебљива и послала самог Хованског да обавести патријарха да треба да се попне на спрат до владара уз степенице за одежду. Ховански је, преносећи ову заповест, рекао патријарху напротив да му је наређено да прође управо кроз црвени трем, где су се тада окупили многи помахнитали расколници, који су били спремни да убију првосвештеника и све епископе 413. Али Његова Светост Јоаким, продоран у злу намеру, поступио је другачије: наредио је да се узму много древних рукописних књига, грчких и словенских 414, и да се са овим књигама оде у црвени трем архиепископа холмогорског Афанасија, и епископа тамбовског Леонтија и вороњешког Митрофана (светитеља и московског), као и игумана и светитеља московског. цркве, да би народ, видећи многе древне књиге, схватио да је спреман да им покаже истину, и премда су били донекле припитомљени: сам патријарх са осталим властима пошао је уз степенице одежде. Када су књиге донете и патријарх је дошао у царске одаје: Ховански је поново почео дрско да говори патријарху у присуству владара: „народ гласно виче и тражи од вас да одмах одете код њега на трг или у одају са лицем на надметање о вери; а својим владарима није дозвољено да будете тамо са вама.” И, обраћајући се свима присутнима, рекао је: „Ако патријарх и власт ускоро не оду у народ, народ жели, као што се раније дешавало, да оружјем упадне у царске одаје да убије патријарха и цео посвећени чин: и тада ће доћи опасност, да сами владари и сви бојари не буду побијени. Његова Светост Јоаким, без суверена, није пристао да иде у народ. Видећи општи ужас и трепет, кнегиња Софија одлучи да пође са патријархом у фасетну одају: а са њом су отишле краљица Наталија Кириловна и принцезе Татјана Михајловна и Марија Алексејевна 415. Стигавши у одају, краљевске личности седоше, Софија Алексејевна и Татјана око њих држе две руке у Микхаиловној; патријарх је одмах заузео своје место у катедру, а затим је село осам митрополита, пет архијереја и два епископа по степену. Стајали су архимандрити, игумани и цела освећена катедрала, као и цео царски синклит, бојари, околни људи, думски људи, управници, адвокати, становници, великаши и изабрани представници свих пукова. Ховански је имао потешкоћа да убеди учитеље расколнике да пристану да оду у катедралу у фасетираној одаји: нису хтели да се растану са тргом, где су се осећали јачим усред разуларене руље. Коначно, узевши крст, јеванђеље, иконе, књиге са говорницима, клупе и упаљене свеће, отишли ​​су до црвеног трема 417 и, ушавши у фасетану одају са великим нередом, вичући и нередом, самовољно су поставили своје говорнице и клупе, ставили на њих иконе и лименке са књигама, држећи светло. Таква дрскост и безобразлук задивили су све, а савладар владара, кнегиња Софија, упитала је побуњенике: „Зашто су тако неучтиво и необично ушли у одаје краљевских величанстава, као да су незнабошци и они који не познају Бога, не поштујући ни владареву, ни властелинску част, ни епископску част. да се претходно обавеже?" Они су одговорили: „Дошли смо да потврдимо стару веру; сада смо усвојили нову веру; сви сте у новој вери у којој се не можете спасти; мени треба стара. „Шта је вера? и која је стара, а која нова? – поново је упитала кнегиња. Они ништа нису одговорили и предали молбу. Думски службеник је, по налогу кнегиње, почео гласно и јасно да чита молбу. Током овог читања, свештеник Никита Пустосвјат, коме је кнегиња претходно забранила да говори и наредила да стоји по страни, напивши се, почео је демонски да вришти и речима вређа патријарха и цео освештани храм. Холмогорски архиепископ Афанасије је хтео да забрани скидање сала; а он у присуству свих појури да бије и мучи архиепископа 418. Изабраници су имали потешкоћа у одбрани светитеља. Принцеза Софија је неколико пута поновила побуњеницима да ћуте и ударила их челом, како и приличи: вриска није престајала. Тада је патријарх, узевши јеванђеље, писано руком митрополита московског Алексеја, и саборни чин цариградског патријарха Јеремије о успостављању патријаршије у Русији, почео са сузама и нежношћу да опомиње присутни народ да се узалуд буни против Свете Цркве, и показао им књиге у књигама о бројним доказима из старих тема у вези са споровима. Не знајући шта да одговоре, постиђени расколници, Никита Пустосвјат и остали иза њега, склопише прсте по свом обичају за крсни знак и, дижући руке увис, дуго и махнито вичу: „Овако, овако!“ Чувши такве неуредне вапаје глупих људи, који су све ужаснули, принцеза Софија и са својим другим краљевским личностима са сузама у очима устадоше са својих места и пожеле да оду, говорећи да би радије напустили царство него да издају своје краљевско величанство и побожност да их газе безумне незналице. Патријарх и бојари и изабрани представници свих пукова једва су их молили да се врате и саслушају крај молбе. На крају молбе, када се дан већ ближио вечери и сви су били крајње уморни, расколницима од Царског Величанства ништа није речено: само је саопштено да ће им указ бити дат другог дана 419. Излазећи из царске одаје, секачи са својом лудом војском, чувани од стотину стрелаца, које им је дао Ховански, повикаше у Кремљу: „Победник, победник“ и, подижући руке, рекоше свима: „Тако формирајте своје прсте“. Стигавши на место погубљења, поставили су говорнице и клупе, поставили на њих иконе и почели да поучавају прост народ, као по царској заповести, својим расколничким бесмислицама, узвикујући: „Овако верујте, – ми смо највећи и срамота свих епископа, – чините ово. Никита и његови достојни другови толико су вриштали и беснили да су од изнемоглости падали на земљу, као мртви, и правили пену од себе 420. Настављајући пут од стратишта до Јаузе са својим монасима, у пратњи безбројног народа, певало је Богородица и други свештеници. песме. Иза Јаузе су ушли у цркву Свемилостивог Спаса, која се налазила у близини Титовог приказа; Одслужили су молебан Богородици и, наредивши да се сва звона звоне пуна три сата, сви су отишли ​​кућама. 421 Принцеза Софија, схватајући жестоку тврдоглавост неистомишљеника и плашећи се побуне стрелаца, исте ноћи 422. захтевала је од изабраних представника свих пукова и на сваки начин их убеђивала да не подржавају раскол, да не мењају целу руску државу за шест скитница. Сви изабраници, осим оних који су били изабрани по Титовом наређењу, главни подстрекачи забуне, одговорили су: „Ми, царице кнегињице, не маримо довољно да се залажемо за стару веру; „То није наша ствар, него Његове Светости Патријарха и целе освећене катедрале. Принцеза је наредила да изабрани буду великодушно награђени и третирани. Када су се вратили у своје пукове, редови су се побунили против њих као издајника, многе су превили и стрпали у тамнице, говорећи: „Сада сте својим рукама издали Титову наредбу без нашег знања, а онда ћете издати и друге“. Упркос томе, сутрадан увече, изборници, који нису били закључени, одржали су сабор у Стремјанском приказу и одлучили: да све ускрате старешинама-монасима и грађанима града. И одмах, одлазећи к принцези, саопштише јој да, иако су и сами чврсто одлучили да остану верни овом обећању, редови су се побунили против њих, многе затворили, могли свакога да побију и спремају заверу да изазову општу побуну. Принцеза је пронађена и у овом случају. Наредила је да се пошаље позив свим наредбама, тако да из сваког пука по сто људи иде на опасну стражу код Тројице, која је на рову. Када су се сви окупили и расправљали међу собом како да убију изабранике за њихове лажи, а да ипак оду код патријарха са бубњевима, појави се неки гласник и рече: „Краљеви-суверени дају вам подрум, за десет људи кацу пива и меда. Стрелци су, напустивши сва своја размишљања, сваких десет јурили у подрум по своју каду, говорећи: шта нам још треба? Зашто нас велики суверени нису фаворизовали? И потпуно пијан, наставља Савва, „узмите и туците верне, браћо нашу: ви сте бунтовници и узнемирили сте цело царство“, тако да су ови наводно верни сви побегли где су могли. Сутрадан је по сто људи из сваког пука дато превише за пиће, а трећег дана исто, док сви редови нису били преузети. Тада су стрелци једногласно својим рукама признали да немају никакве везе са такмичењима о старој вери и од сада се неће мешати у ово; Да, послали су стотину људи да ухвате своје бивше очеве и довели их у Ликовско двориште иза страже. Најкривији од њих, Никита Пустосвјат, стрељан је у уторак (21. јула) одсецањем главе; остали монаси су предати епископима по строгом наређењу, посебно, да би научили да не хуле на светитеља. Цркве, а послати су - Сергија у Јарославски манастир, а остали у друге манастире. Овако су стрелци били љубоморни на тобоже стару веру и за какву су је незнатну цену продали! Цела ова прича показује да су овде стварни ревнитељи и присталице раскола били, заједно са Никитом Празним светитељем, пет монаха вагабуната и неколико грађана града, а сви остали су само привремено одведени из незнања и лакомислености. Поглавље ИИИ. Ширење раскола, његова подела на секте и историја свештеничке секте И. Не само у Соловецком манастиру и у Москви дошло је до раскола у то време када су се десили немири Соловецки и Стрелецки, и он се нашао у таквим недостојним делима. Не, већ је постојао, а затим се још више проширио на многим другим местима у Русији, чак и ван Русије, и свуда се показао у сличним стварима. Осуђени црквеним и државним законима и не усуђујући се да отворено исповедају своје учење и заводе друге, расколници су се разбежали где год су мислили да себи могу наћи сигурно уточиште: населили су се у пустињама Помераније, Костроме, Нижњег Новгорода и удаљеног Сибира; основали су своје манастире у шумама Брин, Вјазников, Стародуб и многе друге; побегао у иностранство - у Пољску, Шведску, Пруску, Аустрију, на Крим код Татара, на Кавказ у суседство горштака. Али треба приметити да је раскол, готово од самог настанка, већ био подељен на школе мишљења, и док се на неким местима ширила и успостављала једна школа мишљења, на другим се успостављала и цветала друга. Стога, да бисмо што згодније пратили историју ширења и постојања нашег раскола, сматрамо да је неопходно да се најпре изнесу како опште или основне мисли о расколу, тако и гласине на које је он био подељен од самог почетка и који су несумњиво утицали на његове послове и судбину на различитим местима. ИИ. Главне мисли раскола, због којих је осуђен, детаљно су изложене у молбама Лазара, Никите Пустосвјата и Соловетске. Оне се могу укратко изразити овако: „треба веровати и служити Богу по старим књигама, а не по новим: јер старе књиге садрже праву, православну веру, исту ону коју је свети Владимир, којом су се спасли сви руски чудотворци и која једина може свакога да води ка спасењу; и нове књиге које је објавио патријарх Никон, које могу садржати, покварену веру и после њега, пуне се новом вером. само води у вечну пропаст, посебно се мора, у складу са старим књигама, а противно новима, изговарати спасоносно име Господа Исуса, а не Исуса, крстити се са два прста, а не са три, употребљавати посебан алелуја, а не трокраки, осмокраки крст, а не вршити седмокраки, а не верски процес на једном, верски, а не про. на слани начин, а не против сунца, читај у символу о Светом Духу: истинито и сл. Дакле, истинска Православна Црква данас у целом свету састоји се само од њих – расколника, а Руска Црква, која је од Никоновог времена одбацила старе књиге и садржи нове, јесте јеретичка, Никоновска Црква; њено учење је штетно за душу, његове службе нису службе Богу, његове тајне нису тајне, њени пастири нису пастири, него вукови, сви њени чланови нису православни, већ јеретици; не треба да иде код њих у цркву, не треба да комуницира са њима ни у молитви ни у храни; и тако даље.“ 423. Потом су расколници приписивали измишљеним одступањима Руске Цркве од вере, измишљеним јересима, све нове обичаје који су ушли у Русију, нама до тада непознате, иако се уопште не односе на веру, као што су: пушење и шмркање дувана, прослављање прве немачке Нове године, прослављање 1. јануара нове године у јануару. и фарбање, сечење или бријање плетеница и бркова, сецирање и балсамовање мртвих тела и још много тога 424. Са таквим општим погледом на Православну Цркву, расколници су убрзо почели другачије да гледају на свој однос према њој и поделили се на две главне секте. Познато је да су први ширитељи раскола били, осим једног епископа Павла Коломне, само поједини свештеници и јеромонаси, и то највећим делом прости монаси и мирјани. Али Павле Коломнански, који је једини могао да постави пастире за своје следбенике, умро је 1656. године, баш када је раскол почео 425; свештеници и јеромонаси, иако су сматрали да имају право да поучавају и врше службе, нису могли а да не увиде да, у случају њихове смрти, нема ко да им постави наследнике у пастирству 426; најзад, обични монаси и мирјани морали су да схвате да они сами немају право да поучавају друге или обављају Свете Тајне. Требало је одлучити се за једну од две ствари: или остати потпуно без свештеника (свештеника) и дати право поучавања и служења неупућеним лицима, или прихватити свештенике који су у Руској Цркви рукоположени у епископе, а потом отишли ​​у раскол. Управо се то догодило. Многи мирјани и монаси који нису имали свештенике. сан, већ при првом ширењу раскола, дозволили су себи да поучавају друге вери, да врше тајне крштења, покајања и црквене службе уопште; а понегде чак и само свештенство, које је предводило раскол, завештало је, у време своје смрти, лаицима да од сада извршавају све ове захтеве 427 и тиме означили почетак секте без свештеника или без свештеника. Други су, после извесног времена, када су њихови свештеници, хиротонисани пре патријарха Никона, умрли, решили да прихвате одбегле свештенике који су им долазили из Руске Цркве и тако основали свештеничку секту или свештенство. 428 Пратећи ову фундаменталну разлику између ове две секте, неминовно су следиле друге. Свештенство, примајући одбегле свештенике хиротонисане у Православној Цркви – руске, иако их истовремено помазује уљем и тера да се одрекну никоновских јереси, али очигледно признаје моћ хиротоније Православне Цркве; трацк. је у некој, додуше незаконитој, вези са њом, осећа извесну зависност од ње, па стога, иако Руску Цркву обично назива јеретичком, Никоновском, углавном не гледа на њу тако непријатељски као на безсвештенство, не крштава поново оне који падну у раскол од Православља, и моли се за православне суверене, заштитнике и заштитнике Цркве. Напротив, несвештеничка секта, прекинувши сваку везу са Руском Црквом, директно је назива Црквом Антихриста, тврдећи да је од 1666. године, отпавши од Христа, Спаситеља света, почела да верује у Антихриста, обожава Антихриста, служи Антихристу, да су сви њени свештеници, њена деца су глава Антихриста, његова деца, његова деца, глава Антихиста. владајући на земљи од 1666. умно, духовно, који попут духа безбожног отпадништва, духа вечног уништења, живи и делује углавном у државним чиновницима (власницима) 429 – услед чега ова секта поново крштава оне који у њу прелазе из Православља и не моли се већ дуго времена за неке своје православне вере, суверени. У свештеничкој секти, поред свештенства, обављају се и све свештенодејство, иако их врше незаконито – одбегли свештеници и највећим делом рашчињени; посебно се слави закрамент венчања, зашто се брачни живот подржава и поштује. У несвештеничкој секти, осим крштења и исповести које обављају мирјани, често чак и жене, све друге сакраменте се уопште не врше, због чега су једни, увиђајући, на пример, потребу за Евхаристијом, мислили да је замене за себе сопственим, самоизмишљеним причешћем: други – већина несвештеничких завета због склапања брака, као да је х. свештенства, захтевају од свих својих истоверника, мужева и жена, живот у целибату, а ипак им дозвољавају да се одају подлом разврату и чак често ову злочиначку љубав мужева и жена називају светом љубављу, братском, хришћанском. Најзад, још једна изузетна особина у учењу Безпоповаца. Уверени да је Антихрист већ дошао и да царује у Руској Цркви, и да је близу смак света, они су, посебно на почетку раскола, снажно заповедали својим следбеницима да се самоспаљују да би се тиме спасли од прогона Антихриста и његових послушника, називајући ово самоспаљивање крштењем огњеним, или да брзо пређу у све звезде да се сами очисте. царство небеско – и сви такви самоубице су били и зову се свети мученици 430. године. ИИИ. Наводећи главне принципе и разлике две главне расколничке секте, примећујемо да се свака од њих мало по мало распарчала у мале секте, које су, задржавајући општа начела своје секте, имале и своје карактеристике, и да се осврнемо на саму историју ових секти, прво без свештенства, како је раније формирано, затим - са свештенством. 1. Прве почетке безсвештеничке секте положио је у оквиру Костромског и Вјазниковског (Владимирска губернија) монах Капитон, по коме су се сви наши расколници дуго звали Капитони 431. Био је родом из дворског села Даниловски, Костромски округ. Због крајњег сиромаштва, немајући шта да једе, повукао се из родног села, постригао се, не зна се од кога, и почео да живи у пустињи Колесниковој по угледу на пустињаке. Гласине о његовим подвизима убрзо су му довеле и друге мештане, који су га, окупљајући се око њега да живе заједно, изабрали за свог ментора, упркос чињеници да је био потпуно неписмен. То се догодило за живота цара Михаила Феодоровича. Најпре је Капитон највише бринуо о посту – до те мере да ни на празнике Рождества Христовог и Васкрса није хтео да дозволи сир, путер и рибу, већ је са својим ученицима јео само хлеб, бобице и друго воће, а на дан Васкрса, уместо црвених јаја, браћи је делио црвени лук. Тада га је обузео понос. Замисливши себе као великог подвижника и учитеља, он је почео да презире духовни поредак, усадио је у своје ученике да се клоне пастира Цркве, да не примају од њих благослове, и да се кроз то клоне јединства са Црквом, да не поштују нове свете. иконе, и неке старе, а пошто су у то време књиге Јосифовог издања са разним уметцима о додавању два прста за крсно знамење тек изашле, постао је најватренији проповедник двопрста, привукао многе, посебно младе људе, и тврдоглаво се супротстављао напорима духовних власти који су се бринули да исправе ову грешку433. Из Колесникове пустиње, Капитон се, вероватно ради веће безбедности, преселио у оближње Вјазникове шуме, које су тада биле испуњене бежећим расколницима, и овде је стекао још више ученика. Узалуд су били декрети, па чак и војници послати за њим да га одведу и представе у Москву: он се непрестано склонио и тихо умирао у пустињи Вјазников, где је дуго остало семе раскола које је посејао. Један од Капитонових следбеника, мештанин Подрешетњиков, јасно је открио мисли свог учитеља, оснивајући посебно расколничко друштво недалеко од Костроме, у области Кинешма и Решма. Заповедио је да се не иде у цркву, да нема духовника и да се не узима благослов од свештеника. Његови следбеници, названи његовим именом Подрешетниками, без светог реда, сами су вршили црквене службе у својим домовима, крштавали одојчад, исповедали се и, не усуђујући се да обављају Тајне тела и Крви Господње, решили су да то замене за себе другом тајном. У ту сврху изабрана је девојка која се обукла у шарену хаљину и сакрила у подземље колибе: после извесног времена, када се колиба напунила мноштвом сабраних мужева, жена и деце, девојка је изашла из подземља, носећи на глави решето напуњено сувим грожђем и покривено чистом крпом, и изговарајући три пута Његове речи Господе, свештениче, свештениче, све царство увек, сада и увек и у векове векова.” Добивши од присутних троструки одговор: „Амин“, почела је да их причешћује, делећи им бобице. Жалосна сујеверја су такво причешћивање вероватно сматрала опроштајем од самонаметнуте смрти: јер су се многи од њих, непосредно после причешћа, спалили или на други начин убили – знак да је ова секта већ познавала учење о самоспаљивању и самоубиству уопште и сматрала га богоугодним делом 434 . 2. Сибир је послужио као друго, још обимније, поље за ширење секте без свештеника. Овде је после протојереја Аввакума, који, међутим, није стигао да оснује посебну секту, готово истовремено деловало пет учитеља раскола. Први је лажни црни Оска (Јосеф) Астомен или Истомин. Дошао је из Казања, по рођењу био Јермен, а за време владавине Михаила Фјодоровича, заједно са родитељима, прешао је у православље; у свету се звао Иван, затим се замонашио са именом Јосиф. Када су изашле из штампе црквене књиге са учењем о двопрстом знаку за знак крста, Јосиф је постао најватренији ревнитељ двопрстог знака, који је навикао да користи још у јерменизму, а због своје тврдоглавости и отпора власти, лишеној монаштва, био је прогнан у тамницу 1606. године. Путујући тамо из Казања кроз сибирске градове Верхотурје, Туринск и Тјумењ, лажни монах је свуда проповедао своје омиљено учење и свуда заокупио многе обичне људе, приказујући ово учење у штампаним црквеним књигама, на које се тада гледало као на богонадахнуте, и говорећи да ко се прекрсти са три прста печати се антихристовим печатом. У Јенисејску, током двадесет четири године, Јосиф није престајао да сеје семе раскола кроз усмена упутства и кроз списе. Пошто га је 1684. године митрополит сибирски Павле позвао у Тоболск, иако се пред њим покајао и добио од њега дозволу да носи монашке одежде, покајање је било само хињено: јер, живећи у Знаменском Тоболском манастиру под надзором, наставио је још девет година да тајно поучава3, по простом народу,19 до коначног уверења новог митрополита сибирског Игњатија, није се искрено покајао за своју грешку 435. Међу онима које је Јосиф преварио у Тјумену био је и поп Дометијан. Оставивши своје стадо, побеже у планине и шуме, срете овде неког монаха Иванишча (Ивана), такође расколника, узе од њега постриг са именом Данило и стаде проповедати сељанима да сви напусте цркве и своје домове и да трче к њему у пустињу: јер је већ стигло Царство Антихриста и ускоро ће бити други долазак Христов. На стотине простака похрлило је учитељу раскола 436. Убрзо је нашао помоћника, неког јеврејског мађарског лажног монаха Аврама (Аврама), о коме се готово ништа друго не зна 437 . Комбинована упутства сва ова три лажна учитеља - Јосифа, Домецијана и Аврама - формирала су четвртог проповедника раскола, Јакушку (Јакова) Лепехина, који је раније служио као поглавар у Верхотурју. Желео је да има и ученике, назвао се свештеником и почео да врши свештеничке службе, упркос томе што је био двочлани човек и убица своје прве жене; крштавао одојчад, исповедао оне који су долазили, причешћивао их незнано чиме, које је наводно примио однекуд из далека, постригао оне који су хтели у монаштво, вршио тајну миропомазања над болеснима, сахрањивао мртве и читао над њима отпусну молитву. Као иконописац, он је на листу хартије приказао цркву и око ње ђавола уплетеног у виду змије, избацујући свој отров на Свете Христове тајне: такве је листове у великим количинама слао околним сељанима да би у њима изазвао гађење од стране православне цркве и од најсветије цркве38. Пети учитељ раскола у Сибиру био је извесни Васка (Василије) Шапошник: проповедао је житељима Томска да не иду у цркву, говорећи: „Ко иде у данашње цркве биће оскврњен и постаће роб Антихристу“, итд. Овај Васца је био један од ученика Дометијана Тјуменског. Тако су свих пет учитеља сибирског раскола били у међусобној комуникацији и проповедали исто учење. По речима једног савременика, углавном су говорили да је Антихрист већ дошао и зацарио се у Руској Цркви, па је зато требало бежати од ње, не треба се ни венчавати, ни исповедати, ни причешћивати од њених пастира; сами су обећали да ће испунити све црквене захтеве за своје следбенике; Такође су заповедали да се крсти са два прста и да се добровољно преда огњеном сагоревању. Међутим, међу њима је било и несугласица: Јеврејин Авраам из Мађарске није одобравао самоспаљивање – наводно због вере, и док је Лепехин тврдио да се Антихрист појавио ментално или духовно, он је, напротив, учио да ће Антихрист доћи чулно. Као резултат последњег неслагања, Лепехинови ученици су себе називали правим верницима, а ученици мађарског Јевреја себе називали сензуалистима 440. Подвизи сибирских расколника такође су биле доследне учењу. Не поштујући црквени брак, они нису познавали брак, живели су блуд без стида и упуштали се у свакојаке разврате. Мислећи да буду мученици, отишли ​​су у пустиње и шуме, саградили себи колибе и са њима се спалили 441. Посебно су упечатљива два случаја. Тјуменски свештеник Дометијан, у монаштву Данило, повевши са собом до 1.700 људи, писао је монаху Иванишу, који га је постригио: „Врли људи и жене, девојке и младићи сабраше се мени у пустињи, и сви траже друго нетрулежно крштење огњем; „Шта ће ти заповедати?“ Иванишче одговори: „Направио сам кашу, па једи како хоћеш. Тада Дометијан поче да се спрема за спаљивање себе и својих ученика, и нареди да се на колибе нанесу разне запаљиве материје: смола, брезова кора, лан, сумпор и барут. Назалудно је митрополит сибирски Павле (1678–1692), чувши за ово, написао писмо опомене и послао свештенике и друге умне људе да поуче изгубљене; џабе су многи од њих долазили родитељи и деца, рођаци и пријатељи и убеђивали их да се не уништавају: ништа није успело. Одговарајући на сва убеђења само разним хулама на Цркву, цара и епископе, несрећници су на глас свог ментора запалили припремљену запаљиву материју у својим домовима, и сви, укључујући 1.700 људи, страдали су у пламену. Исто је учинио и Васка Шапошник у Томском округу. Повукавши се са својим ученицима на празно и пошумљено место, наредио је да се подигну три велике дрвене зграде и обложене запаљивим материјама, а у близини је саградио подземни пролаз како би, када је спалио друге, могао да побегне са њиховим драгоценим стварима. Свештеници и војници које су митрополит сибирски Павле и војвода тоболски кнез Стефан Путјатин послали да спрече злочин, ни овде нису могли ништа. Васка, попевши се на врх храма, викну им: „Ми овим огњем горимо, а ви још увек горите вечним огњем – удаљите се: иначе, када запалимо зграде, барут и шалитра ће обележити балване и све вас побити. Ратници и свештеници су се заиста уплашили и повукли се, а Васка је, ушавши у храм, закључао га и рекао свом народу: „Изаћи ћу одавде кроз прозор и кад запалим припремљену материју, доћи ћу опет овамо. Али ученици, слутећи да он само жели да их уништи и побегне, силом га обуздаше, пусте девојчицу кроз прозор да запали припремљени материјал и умру заједно са њиховим заводником 442. 3. Треће место где се раскол свештеничке секте највише ширио и учврстио било је Поморије у оквиру Олонца 443 . У овим земљама је било много неистомишљеника. На челу свих је Павел, епископ Коломна. Срушен и прогнан 1655. у Палеостровски манастир (на Оњешком језеру), око годину дана († 1656.) учио је околне становнике да остану чврсти у наводно древним предањима отаца и, између осталог, наводно је заповедао да не прихватају од Руске Цркве која је дошла од ње свештенодејства и свештенодејства. крштени, да у њега не примају новопостављене свештенике, тврдећи да не само свети монаси који су још били међу њима (тј. расколници), већ и монаси и прости благочестиви људи могу чинити тајне и задовољавати туђе духовне потребе — мисао чисто несвештеничка 444 . Други после Павла зове се Досифеј, бивши игуман Никољског Беседовског манастира код Тихвина. Напустивши свој манастир, лутао је по разним местима проповедајући о расколу и најчешће је волео да усађује у Курженски манастир код Повенца, где су се к њему хрлили становници земље Обонежа и научили замишљену стару побожност 445. Трећи је био монах Корнилије. Рођен је у Тотми од земљорадника, замонашио се у Вологдском манастиру Корнилије, обављао је дужност часника у московском манастиру Симонов, кућног помоћника или кључара код патријарха Филарета, пекара код патријарха Јоасафа и новгородског архиепископа Афонија, надстојника свештенства Јосифа тамничара. Затим се, придруживши се расколу, повукао са бившим игуманом Тихвина Досифејем на Дон. По повратку поправио је службу у Ниловској испосници и, поставши кривац за отворено огорчење овдашњих монаха против власти, 446 побегао је на границе Олонца, у град Пудогу, где је већ било много следбеника раскола. По њиховом упутству, изабравши себи сигурну пустињу, он се настани у њој и поживе две године код чувеног соловецког монаха Епифанија, око годину и по дана код монаха Филипа, кога су му из пустозерске тамнице послали Аввакум и Лазар; затим је неколико пута прелазио из места у место, из пустиње у пустињу, узимао мужеве и жене који су долазили да живе код њега, поново га крштавао и монашио, иако није имао свете чинове, све док се коначно није утврдио на реци Вигу и постао први засадник пустиње Вигорец, тако славне у историји раскола. Али највише од свега, Соловецки имигранти су допринели ширењу раскола у померанским земљама. Неки од њих су напустили манастир на почетку његове опсаде, други на крају опсаде 448. Раштркани по приморју, свуда су се ширили да Никоњани покушавају да униште стару веру и уведу нову, душепогубну, да верне муче свакојаким клонулошћу, оковама, сеченим брвнама, заробљавањем рана куће и под. Разоткривали су, пак, о изузетној чврстини у вери, храбрости и страдању учитеља раскола – Аввакума, Лазара, Теодора, Епифанија и других, о разним чудесима која је Бог чинио у њима и преко њих на срамоту јеретика, такође о страдању отаца Соловецких, о њиховим телима, о њиховим претпостављеним телима, о њиховим претпостављеним телима. и пророчанства која су се десила током опсаде манастира и тако даље. 449. Оваквим причама сујеверја су лако заводила простодушне сељане, многи су одведени у пустињу, оснивали манастире и упуштали се у разне ексцесе. Тако је најпознатији од ових лутајућих монаха, ђакон Игњатије, настанивши се у пустињи близу Каргопоља, убрзо окупио око себе многе мужеве, жене и девојке и, споља одржавајући изглед строгог подвижника, тајно им заповедио да живе блуд без икаквог кајања, говорећи да то није тако дуго грех као што су они други, и да не примају ни једну цркву без љубави. брак. Да би што успешније стекао следбенике, одлучио је да прибегне глупом и нељудском чаробњаштву: наредио је да закољу једно ванбрачно дете, изваде му срце, осуши га, самељу, а затим, разбацавши оно што је згњечио у комаде папира, позвао је неке од својих искушеника и рекао им: „Узмите ове папире са светињом и градом, неће ићи у светињу и град. нису ишли у цркву, нису примили благослов од садашњих свештеника, нису их исповедали и нису се причестили ниједном црквеном светињом, ставили су крст на себе са два прста, а не са три, јер је тропрсти печат Антихриста. Слушали те они или не, ти тајно бацаш честице праха који ти је дат у храну и пиће људи; Чим окусе такву храну и пиће, сигурно ће нам се обратити.” Када је један Каргополет, који је такође дошао у пустињу да тражи спасење за своју душу, а кога је Игњатије, ради претходног испита у подвигу поста, затворио у једну од мрачних ћелија поред своје, са ужасом је кроз бунаре колибе угледао све ово зверство и нашао прилику да исприча о томе ко је то био у страху од тога ко је тада био мерч, уплашио се у близини. вест није стигла до његових претпостављених, на брзину је спалио целу пустињу и побегао са својим следбеницима на острво Паљу, на Оњешком језеру. Убрзо им се придружила још једна слична банда под вођством расколничког учитеља Емељана Иванова из Повенца, и заједно су септембра 1687. заузели Палеостровски манастир и у њему се утврдили. Узалуд су били подстрекачи и војници послати из Новгорода да опомену изгубљене и спрече нова злодела – расколници (4. марта 1687) запалили су манастирске зграде, а Игњатије је наводно спалио са 2.700 људи у пламену, а Емељан Иванов је успео да опљачка тресуморију50. Други Соловецки монах, Герман, који је два пута био затворен у затвору, такође је окупио бројне следбенике, који су, удруживши се са истим ожењеним Емељаном Ивановом, поново (23. септембра 1689.) упали у Палеостровски манастир са пушкама, аркебузама, трском и сличним оружјем, са десеторо игумана запленили игумане и тројицу игумана. подрум, а сами су заузели манастир. И овога пута послато је упозорење – од Олонца, протојереја и војника, да би се некако без крвопролића ухватили вође побуне; али нису могли ништа. Девет недеља након што су заузели манастир, зликовци су га запалили и у њему је изгорело скоро 500 људи, надахнути монахом Германом, а игумана убили са десет монаха и три слуге 451. Трећи соловецки монах, скитница Јосиф, са гомилом наоружаних сељака, својих ученика, извршио је (21. јула 1693. године) напад на цркву у пудожској порти. Најпре су ударали у звона да би окупили народ, затим су упали у саму цркву, из ње избацили свештенике, на свој начин је поново осветили, опрали водом иконе и крстове, поново крстили много простака и заклињали се једни другима пред црквом, да би сви били за једно. У наредним данима служили су Вечерње и Јутрење у цркви, извршили опход око ње, а 1. августа изашли су да благослове воду. Најзад, 12. августа, опљачкавши цркву, узевши из ње Јеванђеље и књиге, повукоше се у село Строкино и затворише се у четири велике колибе и авлије. Када се са стрелцима и са сведоцима појавио центурион и почео да наговара сујеверни народ да се опамети и покаје, они, бљујући хулу на Свету Цркву и четворокраки крст, почеше да пуцају из колиба на стрелце и сведоке. Ови похрлише да секу колибе; али су се сами фанатици запалили у њима, имајући спремне све запаљиве материје, и сви су, 800 људи, умрли 452. Са благословом и уз помоћ таквих и таквих светих отаца (!!!), које смо назвали, а посебно Корнилија и Игњатија, међу расколницима је основан и установљен злогласни Померански Вигорецки манастир или Виговска испосница. Главне личности којима је овај манастир дуговао највећи део свог устројства и просперитета били су, како су рекли Поморци, „Божији изабраници: Данило - златно правило Христове кротости! Петар је ведро око црквене повеље, Андреј је драгоцено богатство мудрости, а Симеон, краљ Гусмолог, је сладокусац и сладокусац. кватерност сједињена са Богом и по броју једнака четворици јеванђелиста, учитеља побожности и стубова црквених предања непопустљивости“ 453 . Даниил Викулич или Викулов је раније био црквени чувар Шумског храма, затим је постао ученик Тихвинског игумана Досифеја, расколничког учитеља, и по његовом упутству за вођу изабрао соловецког монаха Игњатија. Мало пре него што су у Палеостровском манастиру умрли Игњатије и после њега Германи, Соловецки, Данило се удаљио од њих на север, пет година лутао са неколико браће од пустиње до пустиње, све док није стигао до реке Виг, где је већ било неколико других становника са читавим породицама. Овде је нашао новог вођу за себе, старца Корнелија, и по његовим упутствима основао манастир Вигов 7203. (1695.), где је био игуман или киновиарх око 40 година († 1734.), а који је по његовом имену назван Данилов 454. Петар Прокопјев, заведен од Соловеветског у свој Соловеветски у свој младост, дошао код Даниила Викулича из Повенца још пре оснивања манастира 1692. године, са деветнаест година; затим, по оснивању манастира, као вјешт у црквеном читању и појању и познавалац црквених правила, постављен је за првог еклисијарха манастира, у њему је увео строги ред у вршењу црквених служби и прослављању празника, а више од тридесет година († 1727. године) био је најактивнији диспензер Даниловог сабора. 455. Два брата Андреј и Симеон Дионисијевич, рођаци Петра Прокопјева, потицали су из породице кнезова Мишецких, бивших новгородских велепоседника, живели су са родитељима у Повенцу, где су у младости оба заведена у раскол од стране Игњатија Соловецког. Старији брат Андреј се толико разгорео наговештајима скитнице да је, напустивши свет (са 17 година), само са својим пријатељем Јованом, нестао у пустињи (1692. године), а затим је тамо отео рођену сестру Соломонију, на велику жалост родитеља. Ускоро се Андреј спријатељио са Данијелом Викуличем и заједно са њим основао манастир Вигов, са њим је остао његов игуман 35 година (ум. 1730). Током свог игуманства, Андреј је више пута путовао у различите градове Русије под маском трговца, у Кијеву и Москви је изучавао „граматичку и реторичку интелигенцију“ и својим богатим способностима из честих односа са људима стекао много светског искуства, лукавости, сналажљивости, које је користио за добробит свог друштва. Симеон се преселио у пустињу Вигов заједно са својим родитељем Дионисијем и трећим братом Јованом 1697. године, када је имао само четрнаест година. Не инфериорнији у односу на свог брата Андреја у природним талентима, Симеон је такође путовао са њим по Русији и током тих лутања, „поприлично изучивши граматику, реторику, књижевност и део философије“, није престајао да проучава књиге у самом манастиру. Пошто је био Андрејев најближи помоћник током дугог игуманства, Симеон је, после смрти брата, једногласно изабран за његовог наследника и још десет година посветио своје способности одржавању манастира Вигов и ширењу раскола († 1740) 456. Генерално, можемо рећи да нико није учинио толико за раскол и манастир Вигов као два брата Андреј и Симеон Денисов – Мишецки. Како се овај манастир организовао под таквим вођама? Како је настала и какву је судбину имала у њихово време и после? На самом оснивању пустиње Вигов 1695. године у њој је било свега до четрдесет људи, мушкараца и жена. Саградили су од дрвета две-три келије, хлебницу и трпезарију; у потоњем су се окупљали на ходочашће, браћа су стајала на једној страни, а сестре на другој, одвојене једна од друге завесом. Тада су у манастир почели да примају целе породице, мужеве, жене и децу свих узраста, а убрзо се број становника повећао на више од сто педесет. Изграђене су нове келије, трпезарије и капела са трпезом, која је већ била подељена дрвеном преградом на две половине, тако да би у једној током ходочашћа били мушкарци, а жене у другој. У почетку су, посебно породице, живели сви заједно, мужеви и жене и деца, у истим ћелијама, које су понекад биле одвојене само преградом за мушкарце и жене. Али када се број братије повећао, подигнут је зид уз саму средину манастира, који је већ био ограђен оградом, тако да су братија одређена да живе на једној страни, сестре на другој, а за потребне посете направљена је келија и прозор у зиду. Када то, како се и очекивало, није могло да спречи пораст разврата, упркос свим упозорењима старешина: тада су одлучили (1706. године) да подигну женски манастир одвојено, на удаљености од двадесетак редова од мушког, међутим, у зависности од тога, - и појавила су се два манастира - Епијна река и Река Вогујна на женски крст на реци Лекси, где је игуманија тридесетак деце била сестра Андреја и Симеона Денисова - Соломонија († 1735). Осим тога, нарочито од 1703. године, када су лукави учитељи раскола успели да издејствују за себе наредбу о слободном вршењу богослужења, у пустињи Вигов, дуж реке Вигу и других река и језера, основани су многи приватни манастири, где су се једни населили сами, други са читавим породицама, и постављене су капеле за молитву. Главне црквене захтеве у манастиру први је извршио старац Корнилије: крстио је или поново крстио, исповедао, постригао монахе и монахиње. Затим су то учинили Соловецки старац Пафнутије, старци Павел, Варлаам и други, као и сами игумани: Данило, Андреј и Симеон 457. У оба манастира су се трудили да све организују по монашком реду: поставили су еклисијарха, дали му помоћнике, појце, установили канцеларе, псалмописце, чтеце. старешине, надзорници итд. У капелама или молитвеним црквама служили су вечерње, јутрење, часове, понекад и целоноћна бденија, певали молитве, слушали читања поучних књига, а игумани Андреј и Симеон Денисов, као и други, писменији, често су говорили своје поуке у собама, вечерама и вечерама. читане су књиге које су сви присутни били дужни да ћутке слушају. За одржавање и манастира и манастира сечене су шуме, обрађиване оранице, узгајана је бројна стока, изграђена воденица, одржавано рибарство. Више пута је у овом крају био неуспех, тако да су многи, напустивши скит Вигов, бежали у Нижњи Новгород: тада су и сами Андреј и Симеон Денисов одлазили у Москву и Нижњи, а друге слали, неке у Новгород, неке у Псков и у ниже градове, да би свуда међу својим истомишљеницима могли да сакупе милостињу у новцу, где још и сличне испоруке, да купе свој хлеб и храну. Године 1710. успели су да обрађују, за врло незнатну цену, огромну обрадиву земљу, која се протезала 16 миља у свим правцима, у Каргопољском округу уз реку Чаженгу, тамо саградили неколико ћелија и развили значајну количину ратарства и сточарства. Истовремено су почели да се баве трговином: жито су куповали у нижим градовима и на бројним бродовима допремали у Санкт Петербург, због чега се манастир убрзо веома обогатио 459 . Један родом из Соловецког (неки га зову Авраам, други га зову другачије) смислио је и посебно светогрдно средство за обогаћивање манастира: саопштио је да је са собом са Соловка понео древне резервне дарове евхаристије, а пошто их је било мало, растворио их је у посуди за месење у којој су се почеле често продавати огромна мрвица за нови хлеб. суме, као опроштајне речи за самртни час 460 . Али главна услуга коју су Денисови пружили пустињи Вигов и расколу уопште била је то што су они, лутајући по Русији, сакупили из разних библиотека и сакристија, делом за новац, делом лукавством и обманом, многе древне књиге, тако важне и неопходне за раскол - књиге, често драгоцене, потписане од архијереја, древних побожних кнежева и кнежева, сортираних древних јеванђеља и свих кнежева. богатог црквеног утвари 461 ; – да су, будући прилично образовани, заједно са својим рођаком Петром Прокопјевим писали за успостављање раскола таква историјска, догматска и морална дела, којих он раније није имао, а која се и данас сматрају најбољима међу расколницима 462; – да су у Виговској пустињи образовали школу вештих писара за преписивање и дистрибуцију расколничких књига, школу певача за снабдевање расколничких капела и молитвених домова, школу иконописаца за припремање икона у расколничком духу 463; – да су, познавајући себе реторичко и граматичко умеће и изучивши раскол до последњих темеља, томе поучавали и многу своју браћу 464, који су потом, по узору на своје менторе, својим списима 465 и путовањима постали стубови и ширитељи 465, и засадили своју секту по многим градовима и самим Санкт Петербургу, у Москви и самој Москви. На тај начин се усталила и процветала Виговска испосница, која је до краја прошлог века обухватала и до 2.000 мушкараца и више од 1.000 женских 466 . За њу је било и незгода, из којих су, међутим, њени игумани врло вешто знали да се извуку. Тако су 1715. године Семјона Денисова, који је отишао у Новгород по монашким пословима, издала двојица његових бивших истомишљеника новгородском митрополиту Јову и, као тврдоглави неистомишљеник, држан је четири године у затвору: али, после Јобове смрти, поткупивши побегле домобране, безбедно је држао у тамници. Пре него што је Симеон стигао у пустињу, један од браће Вигов је поднео пријаву влади због њихових разних непристојности, а према царском указу, сам Данило Викулич је са још неколико других одведен у Петрове фабрике и стављен у притвор да изврши претрес. Али расколници су успели да придобију шефа фабрика Геининга у своју корист тако да је цару послао веома повољан коментар о њима - и Даниил и његови људи су пуштени, а потрага је прекинута 467. Године 1739, за време царице Ане Јоановне, други горштак по имену Кругљи изнео је нову оптужницу против својих пустињских суграђана, у којој је, између осталог, показао да се они не моле за царицу и владајући дом уопште. Семјон Денисов и други писмени људи са њим, чим су чули за ово, на сабору су одмах одлучили да се од сада, „као где год се то штампа у књигама, свуда по садашњем обичају памти Њено Царско Величанство, иако су то имали први оци, једноставно, није било потребе за тим до сада, и нико се о томе није питао за општег савета, чак ни за свеопшти савет Господа“ и по народу: у свим капелама у случају инспекције 468. У међувремену је из Петрограда у пустињу стигла комисија којом је председавао чиновник Самарин, а игуман Семјон Денисов са много братије приведен је на испитивање у град Шунгу. Али лукави расколници успели су да убеде доушника Круглог да се одрекне свог првог сведочења током испитивања, а он је то одбио, тврдећи да је оклеветао добре људе само из освете; Такође су успели да пошаљу свог адвоката и молбе у Санкт Петербург и да све уреде тако да Денисов и његови другови буду пуштени у њихову испосницу, а она је остала на свом претходном положају 469. У пустињи Вигов је било и пожара: 1727. године манастир Лексинскаја са свим припадајућим зградама потпуно је изгорео1, а у Ејфајпској, за Е. много страдао од пожара. Али, уз богата средства која су Виговци поседовали, то је само послужило као повод за подизање нових и бољих молитвених цркава и других објеката 470. Виговска испосница има и овај важан значај у расколу да се овде формирала прва од дотадашњих секти несвештеничке секте – померанска или померанска секта, иначе Даниловшчина, по имену Даниил Викулич. Суштина овог смисла, поред општих одредби раскола, садржи и следеће мисли: 1) Антихрист је већ дошао и умно царује у Руској Цркви од година патријарха Никона, уништио је у њој све свете тајне и свештенство. Стога су Померанци, знајући из књига да Антихрист неће дуго владати, више пута почели да рачунају време, одређивали су сам дан и час када је Христос требало да дође на земљу да суди живима и мртвима, копали себи гробове, припремали ковчеге и лежали у њима у ишчекивању доласка Христовог. Али време је пролазило, а безумни су се посрамљени вратили свом послу. 2) Они који долазе из Руске Цркве морају се поново крстити – а неупућени, па и жене, могу да крштавају, исповедају, као и да врше неке друге хришћанске службе, од укидања православног свештенства. 3) Пошто су брак могли да склапају само свештеници, а свештенство је укинуто: брачно стање мора бити одбачено, сви морају живети девичански, а венчани у Руској Цркви, по поновном крштењу, морају бити разведени. Временом су, међутим, Померанци постали попустљивији у том погледу. 4) Монаси који долазе из Руске Цркве, након поновног крштења, признају се за монахе; они, чак и ако нису имали свештенство, могу друге да пострижу у монаштво и, по могућности, имају право да буду ментори и извршиоци црквених служби. 5) Не молите се Богу за суверене, јер они припадају Руској, неправославној цркви. Међутим, од времена Самаринове комисије, Виговци су почели да се моле за владаре, називајући их само краљевима, а не императорима, 6) Титуле не треба правити на крстовима: И. Н. Т. И. (Исус из Назарета, цар јеврејски): зато што је ово наводно „латинска јерес, коју је ново увео Никон: прикладно је написати: Цар Славе је Кс Син Божији. – као што су радили за време побожности у Русији пре Никона.” 7) Храна купљена на пијаци не треба се сматрати контаминираном. 8) Мора бити спреман да се самоспаљује за праву веру 471. А Виговци су још 1702. године, када је цар Петар Велики пролазио из Архангелска са војском преко реке Виг, бојећи се да се на њих не изврши денунцијација, припремили све у својој капели да се спале у њој. Исто тако, када им је стигла комисија под командом Самарина, почели су да се спремају за самоспаљивање и старешине су их тешко убеђивале, а неколико људи у порти шујске цркве се спалило у једној колиби 472. Какав је био живот и дела Виговаца, да би се то показало, довољно је навести сведочанство једног њиховог игумана, који је 1744. године написао: „а међу нама, каже, у пустињи Виговској, умножише се греси и безакоња и свакакве неистине, и немогуће их је записати саке, од самог почетка, од срамоте Бо. Померански споразум се углавном одржавао у Олонечкој провинцији; али има своје следбенике у престоницама и, ширећи се по источним провинцијама, прелази у Сибир. Два древна манастира овог споразума, мушки манастир Виговскаја са женским одељењем и женски манастир Лексинскаја, и даље постоје, иако далеко од претходног облика и преименованих у села 474. 4. Истовремено, како се раскол ширио у поморским земљама, ширио се и унутар Новгорода, Пскова и суседних шведских и пољских земаља. И овде, као и у Поморју, расколници испрва нису чинили неку конкретну конфесију, већ су се држали општих мишљења раскола; али мало-помало се овде формира посебна секта безсвештеничке секте, позната под именом Феодосијев, која је постала доминантна. Први оци, учитељи и умишљени страдалници за древну побожност препознају се у новгородским и псковским земљама: старац Варлаам, који је раније био архијереј псковског саборног храма, потом се замонашио у Псковско-печерском манастиру и, коначно, када се отворио раскол, лутао је по различитим местима Новгородске области; Јован Дементјев, Варлаамов ученик, кога је при поновном крштењу назвао Карп, великолуцки трговац; Василиј Лиситсин, други Варлаамов ученик, сељанин из Јама Крестецког; Григорије, бивши благајник Антоњевског Новгородског манастира; Сампсон Поповић, син Крестецког свештеника Илије, и још неки 475. Проповедајући раскол, ови лажни учитељи су такође заповедали самоубиство својим следбеницима, наводно због вере, тако да су многи од њих у Новгородској области, према речима очевидаца, били живи сахрањени у гробовима и сакупљени, док је неколико људи заједно умрло, а неколико људи је заједно умрло4,6,7 бар. Први од расколских учитеља који је дошао на шведску границу, колико нам је познато, био је неки Тимошка са педесетак и више сељака, које је крстио и одвео са читавим породицама са собом: затим су 1684–165. године ту побегли многи други сељаци и племићи из разних новгородских волштина и црквених порти, занесени расколом. Пошто су се пензионисали у иностранству, они ипак нису прекинули односе са својом новгородском браћом и подржавали једни друге. Стога, када се око 1692. године неки Иван Коломенски, из реда расколника који су се населили код Нарве на Солдини или Црном властелинству, преобратио и многе друге убедио да се обрате Православној Цркви, страни учитељи су пожурили да о томе обавесте Новгородце, а Новгородци су послали духовног човека Теодосија и свог Васиљевског, кога су упутили Васиљеву, и упутили духовника Теодосија и Васиљевског. Теодосије се вратио, одлучено је на општем скупу који је одржан 3. јуна 1694. године, „са отпалима, нити пију нити једу, нити стоје на молитви и не комуницирају ни у чему“. Не може се занемарити да су у истој резолуцији и сами новгородски расколници показали слабу страну свог живота, дефинишући: „у келијама у самоћи са срамотним особама и са духовним кћерима, са девојкама и женама, не живите и не упуштајте се у исти живот православних, као што смо пре имали превид, тако да нам слабост не би смела да буде проклета. најстарије жене средњег живота за нашу службу, а не да младе жене и девојке држимо за куваре и да их не сматрамо келијама... А ко год ће људи, младићи или мушкарци, после ове наше пресуде, узети жене да живе са њима за суживот и самосталан живот, а ако имају децу са тим девицама и женама, ти јасни једноћелијски људи не прихватају их и не дозвољавају нам сви и не дозвољавају сви од нас. једи, и не упуштај их у ово и који су пред тим братским сабором духовних људи били примљени на покајање, мужеви и жене, али су се венчали у незнању, или пре нашег хришћанског крштења, и ти људи су постављени да се покају, и да исправљају епитимије”... и тако даље. 478 Ускоро се Теодосије Васиљев, кога су новгородски расколници слали онима који су пребегли преко шведске границе, повукао са својим братом и целом породицом у Пољску, где је постао оснивач посебног огранка народњачке секте, која је добила име по њему. Овај Теодосије је потицао из породице бојара Урусова, био је курбан Крестецког јаме, а по поновном крштењу у раскол добио је име Дионисије. Убрзо су му дотрчали неистомишљеници из разних земаља Русије и основао је два манастира, један мушки и један женски 479 . Проповедајући својим ученицима опште учење о безсвештенству, у сагласности са Померанима, о доласку Антихриста и његовој владавини у Руској Цркви, о неприхватању свештеника од ње, о потреби поновног крштења за оне који од ње долазе у раскол, итд., Теодосије је поучавао заједно и у неслагању са Поморјанима; а) на крсту Спаситељевом направити натпис: И. Н. Ц. И.; б) брак двоје људи, склопљен у Руској Цркви пре него што су прешли у раскол, признаје се као законити брак и не раскида (овај члан, као што ћемо видети, накнадно су променили Феодосијевци); в) одвратно. оно што се купи на лицитацији сматра се оскврњеним и стога очишћеним молитвама и поклонима, што Померанци не поштују; г) монахе пострижене у Руској Цркви не треба остављати, после одласка у раскол, у истом сенилном лику и не пуштати да испуњавају духовне потребе, као што Померанци остављају и дозвољавају, већ их признају као Балти 480 . Осим тога, на искушење Поморијана, Теодосије је, будући само поношник, кад је некога крстио, облачио свештеничке одежде; читати свештеничке молитве при рођењу бебе, на исповести и сахрани; Расколнике је игумане назвао епископима: умишљене страдалнике Палеостровског, Игњатија Соловецког и оне који су били са њим, препознао је као незаконите жртве. Међутим, то није спречило Теодосија да посети тек основану Виговску испосницу и да га оци Вигов са дужном чашћу приме. Дуго су разговарали о предметима међусобног неслагања; Теодосије је обећао да неће унапред користити свештеничке редове и разишао се у миру. Али када се Теодосије вратио у Пољску и испричао својим ученицима како су га Померанци замерили, одмах се открило непријатељство према њима. Овоме је додата завист; неки померански учитељ Леонтије Федосејевич, наводно веома мудар, проповедајући раскол у Новгороду, више пута је осуђивао и срамотио тамошње учитеље Теодосијанског убеђења и привукао на своју страну управо оне којима су Теодосије и његови ученици раније отишли. Потом је Теодосије писао игуману Поморијаца Андреју Денисову „предлог о догми и титули“, у коме је указао на тринаест одступања поморског смисла 481. Али, не задовољан овим, одлучио је други пут са шест својих стараца да оде у Виговску испосницу (1706. године) и, након што се нови Померани одселе од својих оца, од манастира, отресао је прашину са својих ногу и рекао: „Не дозволите да имамо комуникацију са вама ни у овом веку ни у будућности. Одатле је почело отворено непријатељство између две фракције. Несрећа је тада задесила Теодосија. Једног дана, изненада, пољски војници (жолнери), тражећи плен, напали су његов манастир и неке од браће ранили, а друге чак и убили – и то је почело да се често понавља. Да би побегао од насиља, Теодосије се, после деветогодишњег боравка у Пољској, вратио са својим саучесницима у Русију, и овде им је основао два конака у Великолуцком округу, у Вјазовској волшти: али се у преноћиштима отворио смртоносни чир и уништио скоро све мушко и женско становнике. Теодосије је хтео да се пресели на ново место са преосталом браћом, у властелинство Рјапина, у округу Јурија Ливонског, и ради тога је отишао у Новгород; али је онда ухваћен, стављен у затвор и тамо умро 1711. Међутим, властелинство Рапина је дато Теодосијевим следбеницима на насељавање; На њему су подигли два манастира, један мушки и један женски, уживали у свим животним погодностима и врло брзо се повећавали. Андреј Денисов им је написао (1716. године) поруку у којој их је подстицао да склопе мир са Померанима; писао о истој ствари сину Теодосија Евстрата Феодосијевича 482; али није био успешан. На властелинству Рјапина откривене су унутрашње несугласице и неслоге: „настанивши се тамо, да кажемо речима једног Померанца, почели су да живе животом са много празнина; пијанство и свакојаки ексцеси су се множили у домаћинима, и свакакве нечистоће, сузбијајући потпуно чисто живо поље, тако да су отишли на нека друга места у Померане и рети Сам игуман, по имену Константин Федоров, и његови другови су се окренули православљу (1718. године), и, поставши протојереја у Јамбургу, привукли су у православље своје цимере многе друге из претходних. Дворац Рапина је напуштен (1719. године). Феодосијевци су тада покушали да оснују своје заједнице у Стародубшчини и Пољској, али не задуго – и утврдили су се у разним руским градовима: Новгороду, Јарослављу, Старој Руси, Пскову, Риги и другим, такође у иностранству: у Аустрији, Пруској, Пољској. Било је много нових покушаја да се помире Феодоси са Померанима, али готово без успеха: мирили су се неколико година, а затим се поново разишли 483. А када су Померани, као резултат Самариновог налога, почели да се моле за владара, Феодосијевци су их још више мрзели, називали су их јеретицима4 и Самаринима4. 5. Коначно, Феодосијевци су успели да оснују своју заједницу у Москви, сада познату као Преображенско гробље, које је постало главно жариште и расадник феодосијевизма 485. Оснивач и први старешина ове заједнице пуних 38 година био је московски трговац Иља Алексејевич Ковилин, који је трговао циглама и био је веома способан за производњу вина и вина, упркос високом образовању. спретан, који је веома вешто умео да искористи све околности за своју сврху и учинио је за Теодосијеву секту онолико колико су браћа Денисови учинили за Вигоретску, а више од самог Теодосија Васиљева. Почетак московске Феодосије или Преображенског гробља датира из 1771. године. Била је то страшна година за Москву: куга и глад су у комбинацији погодили становнике древне престонице, а сиромашни су, пошто је снабдевање храном потпуно стало, бежали у суседне градове и села. Када су све куће у државном карантину биле попуњене зараженима, тада је Ковилин, заједно са још једним московским трговцем и истомишљеником Зенковим, дошао на идеју да, као из ревности за отаџбину и љубави према ближњем, апелује на владу са захтевом да им се дозволи да о свом трошку уређује карантин на једном од московских путева и да се успостави карантин на једном од московских путева који излазе из московског пута. Гробље за сахрањивање умрлих од куге Дозвољено је: и молиоци су, унајмивши од сељака села Черкизова, на самој граници московског земљаног бедема код реке Хапиловке, на земљишту кроз коју је пролазио пут, поставили испоставу и колибе да у њима држе све оне који напуштају престоницу. Овде је све коришћено да се гладни, болесни и умирући заведу у Феодосијски раскол. Ковилин је, потпомогнут Зенковом и свим Феодосијевцима, којих је тада у Москви било до 20 домаћинстава, исцрпео све напоре да једне нахрани, друге умири, друге утеши – и глас о томе, који се проширио по Москви, привукао је к њему нове гомиле несрећника. Схвативши колико су за такве људе драгоцене утехе вере, у посебној колиби пред древним иконама служио је бесплатно молитве, вечерње и свеноћне бденије, а притом није престајао да надахњује све да су страшне несреће Москве од пошасти и глади Божије казне за никоновске покајене јереси, да се треба обратити вери, да се треба обратити вери. а сплит. Мртви су, ако су заиста прихватили раскол, опомињани исповестим, служили су парастос и пристојно сахрањивали. Лаковерни, исцрпљени глађу и чиреви, слепо су послушали глас лажног учитеља: бачве и каце су се непрестано пуниле водом за њихово крштење. Многи су били толико слаби да су умрли током самог поновног крштења. Умирући и болесни, по уверењу лажних учитеља, жртвовали су им сву своју имовину, а Ковилинових стотину коња, које је држао за превоз цигала, сада је коришћено за преношење целокупне имовине из кућа дародаваца у оставе Ковилина и Зенкова. Када је пошаст прошла и неки од Перекрестивана су желели да се врате својим кућама, Ковилин је нашао начин да их задржи. Некима је рекао: „Вјенчали су вас јеретици у руским црквама, ваши бракови су блуд пред Богом, који ће бити кажњен вечним огњем, и зато, ако се вратите у свет и ступите у брак, изгубљени сте; само ако их разбијете и посветите се Богу, може вас спасити. Тако је Ковилин почео да поучава за своју сврху – можда не први, али после некадашњих феодосијеваца – насупрот оснивачу своје секте Теодосију Васиљеву, који је, као што смо видели, не слажући се са Померанима, тврдио да бракови рекрштаваца, које су они склопили као закони, не би требало поново да се раскидају и да их не треба поново раскидати. Другима који су током болести сву своју имовину поклонили заједници, Ковилин је објаснио: „Оно што је некада жртвовано Богу не може се вратити: то је Бог прихватио и, такорећи, изгорело, као што је, на пример, свећа изгорела од ревности пред Његовом иконом. Тада је Ковилин одмах почео да организује заједницу, пристајући да буде њен ректор на захтев најплеменитијих становника Феодосијева. Безбројну имовину узету из кућа донатора претворио је у новац или полуге злата и сребра; уместо сиромашних колиба, градио је колибе, слободно користећи за ту сврху напуштене зграде празне Москве; градили трпезарије и капеле, прво за мушкарце, затим за жене, украшавајући, посебно прву, древним иконама, делом пронађеним у ктиторским кућама, а углавном стеченим преваром из некадашње цркве Свете Анастасије, на Неглини. Желећи да својој заједници да изглед монашког манастира, назвао га је манастиром и наредио је свим својим следбеницима да га тако зову: установио је да се у њему једе само брза храна, одредио је посебну врсту одеће за мушкарце и жене, иако не монашке, и увео одређени ред у трпезама и молитвеним просторијама; он је сам отишао у манастир Вигорецки да одатле позајми правила друштвеног живота за свој манастир, иако у исто време није желео да комуницира са Поморцима ни у молитви ни у храни: тада је (1798. године) ова правила заменио другим, које је позајмио од пустињака Теодосијана који су живели на Ветској Персуатки. Сместио је мушкарце и жене у два посебна дворишта, али тако да су били одвојени само ниском оградом од дасака, што ни најмање није ометало међусобне односе становника, због чега се у манастиру убрзо појавила нова генерација такозваних ђака Иље Алексејевича, који су касније, васпитавајући се као главни учитељи и чували његов концепт, постали његови главни учитељи. Завођење разврата, сигурност уточишта и разне погодности живота које је новоосновани конак представљао привукли су тамо многе ловце; а разне користи које је манастир пружао од свог блага следбеницима своје секте стекли су му многе парохијане у Москви, посебно међу трговцима. До краја прошлог века, Преображенско гробље је у својим склоништима смештало 500 људи оба пола и имало је 3.000 парохијана у Москви који су посећивали његове капеле; а почетком садашњости број првих се повећао на 1500, других на десет хиљада, од којих су напреднији имали капеле у својим домовима; Поред тога, на дечјем одељењу гробља било је 200 деце. Да би што боље обезбедио постојање манастира за будућност, Ковилин је замолио, да себи помогне, другове под именом његових повереника, који су бирани из реда најбогатијих парохијана Москве и требало је да се старају о његовим потребама. Глас о богатству и видљивом унапређењу овог манастира, о заслугама и многим веома успешним акцијама Ковилина у корист теодосијеве секте, о његовим везама са племенитим и моћним људима, уздигао је Ковилина у очима свих ванградских феодосијанских заједница - и скоро све оне, једна за другом, пожуриле су за његовим покровитељством. Мало по мало, заједнице Феодосијево, које се налазе у Јарослављу, Новгороду, Вишем Волочоку, Риги, Тули, Саратову, Нижњем Новгороду, Казању, Симбирску, на Дону, Кубану, Стародубју и другим местима, постале су зависне од Преображенског гробља. Сви су добили менторе и певаче са Преображенског гробља; тамо су себи куповали службене књиге и иконе, а сви су слали годишње прилоге на гробље. Ковилин је знао да ступи у близак контакт са петербуршким феодосијевцима, малобројним, али веома богатим, и заједно са њима, за добробит своје секте, одредио је да се сваке три године у Москви одржава општи састанак обе заједнице, Санкт Петербурга и Москве, на којем ће бити присутни мудри ментори из нерезидентних заједница које се односе на вероисповест и расправу о свим верама. савет. Ковилин је умро 19. августа 1809. године, остављајући за собом сва средства за даље постојање Преображенског гробља. Поред већ оцртаних обележја Теодосијеве секте, њени следбеници имају и неке друге, на пример: а) да освете храну купљену на пијаци, која се сматра оскрнављеном од њих, чине стотину наклона и намерно праве рупу у својим пећима, тако да при клањању благодат Божија погодније силази на припремљену храну, а пре исте посуде са јелом и пићем отварају исту сврху; б) не моле се страним иконама, већ само онима које купују од мајстора по њиховом пристанку; такође се не моле иконама у кутијама за иконе иза стакла: в) одлазак у јавна комерцијална купатила сматра се оскврњењем и налаже се тешка казна онима који иду. Неки од Феодосијанаца, посебно московски, после дуготрајних спорова са Померанима, коначно су се (око 1780) договорили са њима да се титуле на крсту Христовом не користе: И. Н. Т. И. Али други, наиме новгородски Теодосијанци, не пристадоше на ово, назваше прве отпаднике и крстомрзитеље, одвојише се од њих и у феодосијанству саставише посебан споразум: Титловшчину. 6. Трећи главни правац несвештеничке секте настао је одвајањем од Померана и познат је као Филиповшчина 486. Њен оснивач је био одбегли новгородски стрелац Фотије, који је прво живео као келије код виговског игумана Андреја Денисова, а затим, примивши монашки постриг, у некима је Давид Филип остао у служби померанског имена. време. Када је умро кинематограф Вигорецког Даниил Викулицх, Филип је одлучио да себи присвоји сву бившу духовну децу покојника и постао њихов исповедник, на шта је, према сведочењу неких, Даниил наводно изразио пристанак пре смрти. Али не задовољан самим тим, Филип је желео да заузме саму позицију Данила у манастиру, захтевао је од свих исто поштовање и послушност и није се потчинио игуману Семјону Денисову, изабраном од друштва. Узалуд су овај и сва братија манастира наговарали Филипа да се опамети: он не престаде да буде својевољно, назива Семјона Денисова папом, као да је себи украо власт, и духовну и грађанску, и ругао је целом братству. Тада је (14. децембра 1737. године) одржан савет старешина у манастиру Вигов: Филип се свечано жалио на разне непослушности према њему у манастиру и нарочито на безумље које је Семјон Денисов чинио над њим; овај је одговорио пред већем – и сви присутни су ослободили Денисова, а оптужили Филипа, запечативши своју одлуку сопственим потписима. Филип је напустио манастир у страшном гневу, почео да замера Виговцима због неправославности и, повевши са собом до 50 људи, саградио је себи посебан манастир неколико миља од манастира Вигов. Денисов је намерно отишао са неким од браће код Филипа да би се помирио с њим; али је дочекан само упорним гневом и клетвама. У то време, Самаринова комисија је послата Померанима, а Виговци су, као резултат тога, одлучили да се моле за суверена: Филип се за такав уступак побунио против њих са још већом горчином, као отпадника. Комисија је приликом обиласка померанских манастира случајно напала манастир Филипов; али Филиповци, потпуно се затворивши, не пуштају је унутра, избацују разне хуле на Православну Цркву и говоре да би радије умрли за веру него да прихвате такву новотарију коју су Виговци прихватили. Самарин је наредио да се разваљује капија у дворишту; али једва су га избили када су видели да је цела колиба у пламену, а на њој је било до 38 људи који су се осудили на смрт. Појурили су на бунар да угасе ватру: али бунар се напунио дрва за огрев; Оборили су врата колибе, али су наишли на други зид, у коме су врата изнутра била блокирана балванима. Фанатици су припремили све да изгину у пламену, и умрли су (1742). После Филипове смрти, његов постриг Терентије и старац Матеј остали су проповедници његове врсте. Толико су мрзели Виговце да су их у први мах прихватили у свој споразум никако другачије него кроз поновно крштење; онда су се смекшали и почели да га прихватају кроз четрдесетодневни пост. Било је много следбеника ове идеје - и они су се, ширећи се по различитим провинцијама, афирмисали посебно у Архангелску и Финској. Филипповци, који садржи опште учење о несвештенству, - а) част осмокраки крст без титуле; б) не клањају се другим иконама осим својим; в) не моле се за суверене; г) муж и жена поново крштених васпитавају се да живе чистим животом, називајући их браћом и сестрама; д) самоспаљивање и гладовање сматрају се мучеништвом за веру и у томе превазилазе све друге несвештеничке уговоре. Године 1765. гомила Филиповаца упала је у Зеленецки манастир у Новгородској губернији, истерала из њега монахе и спалила се у њему. Године 1781., један становник насеља Злинки Кијевске губерније, Филиповец, крстивши трудну жену и троје деце, убио их је исте ноћи - поспане, да би брзо ушли у рај, а ујутру је сам саопштио својим претпостављенима о свом злочину, надајући се да ће окусити смрт да би стекао царство небеско. Било је примера да Филиповци, наговарајући дошљаке код њих да посте четрдесет дана, несрећнике, упркос свим њиховим вапајима, не пуштају из затвора и приморавају их да умру страшном смрћу од глади. Због тога су ови секташи раније били познати под именом горионици и сеарси. 487 7. Поред три главна тумачења или споразума, Померанског, Феодосјевског и Филиповског, покрет без свештеника је био подељен на неке друге, мање уговоре. ово су: Пастуховски или Адамантовски споразум. Његов оснивач је био неки пастир из манастира Вигорецки под Андрејем Денисовом, непознат по имену. Учио је: а) не треба узимати садашње руске паре и пасоше, јер они приказују двоглавог орла са јахачем који убија змију – а ово је печат Антихриста који сада царује у Руској Цркви; б) не треба ходати по каменом плочнику, јер је то измишљено већ у време Антихриста; в) одбацио самоспаљивање и самоубиство уопште, тако поштован од Филиповца; г) није дозволио раскид брака, ма где он био закључен, упркос Померанима, Феодосијевцима и Филиповцима; д) генерално осудили оне измишљене староверце који су се уписали на дуплу расколничку плату наметнуту указом цара Петра Великог, и тиме се сами признали као расколници и наводно постали отпадници од православне вере 488. Спасовска сагласност, иначе Нетовсхцхина или Кузминовсхцхина. Овај споразум је назван Кузминовшчина по имену свог оснивача Кузме, неписменог сељака. Још се зове Нетовшчина јер се учило и учи: „Нема сада у свету ни православног свештенства, ни светих тајни, ни благодати“. Спаситељев пристанак – јер он каже: „Пошто сада на земљи нема светиње, они који желе да одрже стару веру могу да прибегну само Спаситељу, који и сам зна како да спасе нас, сиромашне“. Следбеници нетовизма не крштавају поново оне који им долазе, понекад у тој нади не крсте ни сопствену децу. да Спаситељ може да спасе и без крштења, имају монахе, а брак, где год да је обављен, сматра се нераскидивим. Спасовска сагласност сада претежно заузима Даниловски округ Јарославске губерније, а преселивши се у Костромску губернију, задржава своју доминацију у Нижњем Новгороду 489. младенци. Забрана вођења брачног живота, коју проповедају Померанци, Феодосијевци и Филиповци, а са друге стране, подла развратност којој се неминовно упуштају у своје заједнице, постала је неподношљива за неке несвештенике. И тако је један од њих из Феодосијанског пристанка, неки Иван Алексејев, почео јавно да доказује да је брак човеку неопходан, а девичански живот је препуштен само вољи оних који то могу да поднесу – зашто се треба венчати да би се избегла телесна нечистота 490. Многи од свих несвештеничких говора одговорили су на глас Алексејева; Разишли су се само око начина склапања брака. Неки су говорили да се, у недостатку православног свештенства, може венчати у Руској цркви само да би се покајао пред својим сабором и поднео епитимију након венчања са јеретицима: тако су радили 491. А други су тврдили да снага сакрамента брака не лежи у стварном црквеном венчању од свештеника; али да као што је и сам Бог, отац првих људи, својим благословом осветио и одобрио њихов брак, тако и благослов земаљских родитеља на брачну заједницу њихове деце, уз обострану сагласност ових, може имати исту моћ и за брачну заједницу: и они су се придржавали овог правила 492. Дуго времена, младенци су се, нарочито, од свих неспоразума држали у неспоразуму. Феодосијевци. Потоњи је још 1751. године на заједничком скупу положио: да не живе у истој кући са младенцима, да не пију и не једу заједно и да не крсте своју децу; ако се младенци покају, онда их одвојити од својих жена у различита села и поново их крстити 493. Померанци су успоставили слична правила против младенаца у пет чланова, на које су из Москве послата оповргавања у скит Вигов 1794. године 494 . Све до 1765. године младенци нису могли да добију ни једног ментора; али од тог времена у Москви је Феодосијанин Гаврило Артамонов коначно пристао да исправља своје црквене службе, крштава, склапа бракове, исповеда се и обавља парастос: по његовом имену младенци су названи Артамоновшчина 495. У данашње време ментори несвештеничких несвештеника не разилазе се, а посебно не разилазе померанци, а посебно не верују дозвољавају им да уђу у своје капеле да присуствују јавним службама, ипак им дозвољавају да се моле у овом тренутку у одвојеним ходницима који се налазе код капела. Многи младенци се, у старости, обично одвајају од својих жена и склапају или претходни уговор у коме су били пре брака, или неки други, према склоности или према сугестијама ментора 496 . Луталице или Луталице. Оснивач секте луталица признат је као извесни старац Евтимије. По некима је био један од сељака властелина Мотовилова Перејаславског округа Владимирске губерније, а по другима перејаславски трговац. Напустивши свој град без дозволе, Јевтимије се сакрио у Москву код старешина Филиповског конкорда, прихватио њихово учење, крстио се и добио име Евстатије. Када је ухваћен у Москви и послат у град Перејаслављ, буржоаско друштво га је одрекло као војника. Побегавши од војне службе, Јевтимије се поново сакрио код Филипова у Москви, примио монашки постриг од њих и од старешине је послат у померански манастир, где је са собом повео одбеглу сељанку из Тверске губерније Кашинског округа Ирину Федорову, следбеницу истог Филиповског персуа. Посвађавши се са игуманом у манастиру, он се, заједно са својим сапутником, врати у Москву, жалећи се на њега старцима; али, не добивши задовољство, реши да се одвоји од њих и, преселивши се у град Јарослављ, одатле им посла поруку, излажући разне недостатке њихове врсте. Из Јарославља, Јевфимије се са Ирином Фјодоровом преселио у село Малишево (у округу Јарослављ код села Сопелок) код сељака Петра Федорова и овде је око 1784. године поставио темељ за нову секту луталица, крстивши прво себе у ходочашће, а потом и још петорицу људи. Након тога, Евтимије и његови новокрштени следбеници повукли су се у Галичке шуме и почели да живе у ћелији. Две године касније вратио се са својим сапутником у Јарослављ, а овде у насељу Коровнитскаја око 1792. умире и сахрањен је у Јамској шуми 497. После Евфимијеве смрти, Ирина Федорова одлази да живи у селу Сопелки код сељака Петра Семјонова Крајнеја, крсти га у њу. После њега су крштени и многи други мештани села Сопелок, а од тог времена ово село је постало главно средиште секте луталица, одакле је почело да се шири на све стране, због чега се луталице у народу називају Сопелок, а њихова секта Сопелковска. Луталице, прихватајући све принципе свештенства, гледају на Руску Цркву као на отпадничку, јеретичку, и верују да је Антихрист већ дошао и царује на земљи. Али док други несвештеници признају да Антихрист, који је дошао на земљу, царује невидљиво и да је његов печат тропрсти знак крста који користе православни, луталице проповедају да Антихрист видљиво царује на земљи, а печат Антихриста признаје послушност сувереној Сили. Стога ови секташи јединим путем ка спасењу сматрају не само потпуно отуђење од Руске Цркве, већ у исто време потпуно непризнавање царске и сваке земаљске власти над собом и, ако је немогуће изборити се против ње, бекство од антихристове власти, уклањање из породице, потчињавање било каквим грађанским законима и лутање по шумама и пустињама; Зато се и зову луталице. Секта луталица састоји се од две врсте чланова: стварних луталица и такозваних сталних хришћана или странаца. Прави луталице су они који, већ прекинувши све породичне и друштвене везе, лутају од места до места, живе по шумама, пустињама, а често и у градовима или селима, само потајно, и сматрају такво лутање јединим условом за спасење у садашњем несрећном времену Антихристове владавине. Од оних који желе да уђу у пристанак луталица тражи се: а) пре свега да побегне из друштва коме је припадао; б) затим, да уништите свој пасош или документ о рангу, који се сматра антихристовим изумом; в) најзад, да прими ново крштење. Луталице свој чин сматрају монашким чином, и стога се сви, мушкарци и жене, обавезују да ће водити целибат и целомудрени живот, јести само великопосну храну и углавном поступати по древним правилима Соловецког манастира. Странци у потпуности одбацују брак и признају га као већи грех од блуда, говорећи да неће осудити општење са законитом женом, па је с њом лакше грешити, али осуђују блуд и тако делимично искупљују грех. Међутим, постоји казна за блуд. који се састоји, поред строгог поста, и од многих сеџда на братској трпези. Мушкарци луталице обично се међу собом називају браћом и старешинама, а жене - сестрама и старешинама. Ови секташи, стално се кријући, не саопштавају своју титулу чак ни при обичном сусрету са неким, по правилу: „ако неко пита одакле, одговори: немам град, али тражим онај који долази“. Ако неко од луталица умре, облачи се у чист покров, умотава у нову простирку и сахрањује у шуми или пољу, а често и у кућним шупама, обављајући сахрану углавном ноћу. Живи хришћани или домаћини и Христољупци су они који, још нису ступили на ходочашће, само се за њега припремају, живе у миру и примају странце, деле своја веровања. Пошто су још увек у власти Антихриста, странци се могу претварати да су уписани у књиге ревизије као расколници различитих секти или чак православни; најчешће се бележе као православни, да би се згодније сакрили од запажања својих претпостављених; сноси јавне дужности и споља се повинује свим државним прописима. Не напуштају своје домове или породице и не одбацују брачну кохабитацију. Да би склонили луталице, у својим домовима уређују тајне собе, подземне ћелије са скривеним улазима. Међу војскама туђина, скитници полажу сву имовину коју су запленили бежећи од друштва; Овде тече разне милостиње, које често у великим размерама праве богати људи да би издржавали луталице. На крају живота сами домаћини одлазе на пут; у случају тешке болести, изводе их из својих домова негде у шуму или пустињу да би их само убројали у бекство и да би им дали прилику да умру у реду луталица, чак и ако су умрли на најближој удаљености од сопственог дома. Секта луталица, као једна од секти без свештеника, не признаје црквену јерархију и нема свештеника. Али ти секташи међу собом бирају менторе и менторе. Први су дужни да посећују и обилазе своје стадо, тумаче Свето писмо и сва веровања секте, богослужења у капелама, крштавају, исповедају, сахрањују и врше суд. Потоњи, тј. ментори, врше службе само у малим скупштинама, у одсуству ментора и по њиховом именовању. Луталице на расколнике свих других сагласја гледају као на јеретике јер се покоравају владајућој власти, уписују у ревизију, врше јавне дужности, моле се за суверена, користе пасоше, ступају у војну службу и уопште за све поступке у којима су исказивали и исказују потчињавање грађанској власти и зближавање са Руском Црквом. Највише заражени лажним учењем луталица су: а) Јарославска губернија – Јарославски округ, посебно околина села Сопелок; Романоборисоглебски округ, углавном страна која се зове Шахоти; шумска страна Пошехонског округа и део Даниловског округа; б) Тверска губернија, окрузи: Корчевски и Кољазински; в) Вологдска губернија - Вологдски округ; г) Владимирска губернија - Шујски округ; д) Костромска губернија - Нерехотски, Костромски и Кинешмски округ; д) Покрајина Олонец - места која леже у близини Тон-језера у близини града Кема. Има и следбеника лутачке секте у Сибиру и другим местима 498 . 8. Постојали су, а донекле су и остали, и други, чак и мањи, договори у несвештенству. На пример: а) самокрштаци, који су, не задовољни не само крштењем Православне Цркве, него и поновним крштењем свих несвештеничких говора, као нечисти, решили да се и сами крсте у рекама или изворима; б) Стефанизам, који је засновао ђакон Стефан, који је учио да се гнушају брака, да живе у спољашњем девичанству и да блуд сматрају љубављу – а ако се деца рађају, бацати их у шуму да их поједу животиње и птице: ц) Осиповизам, који потиче од монаха Осипа, који је заповедио да се исповедају несвештеници за све умрле жене и даде за све умрле. свештеничка сахрана; г) Онисимизам – од сељака Онисима, или сагласности зјапе, који, сабравши се на молитву на дан васпостављања Евхаристије, на Велики четвртак, стоје отворених уста, чекајући да их анђели причесте; д) Акулинизам – споразум који је основала проста жена Акулина, у коме мушкарци и жене при уласку размењују крстове и љубе иконе, свештеници и монаси скидају косу и онда сви, неселективно и срамно, живе блуд 499, и тако даље. Али о свим овим и другим сличним малим сектама без свештенства, о њиховим почецима и судбини, готово да нису сачувани поуздани подаци. ИВ. Завршавајући овде историјски преглед несвештеничког говора, не можемо а да не дамо неке опште коментаре о несвештенству, до чега води његова историја 1. Безсвештеничка држава се не може назвати Црквом, а још мање истинском Црквом Христовом, како она себе воли да назива. Јер свештенство нема најважнијег услова који је потребан у Цркви – свештенства, јерархије, нема оних пастира и учитеља које је сам Бог дао за савршенство светих, за дело службе, за сазидање тела Христовог, односно Цркве, и који у њој морају деловати док не постигнемо све у сједињењу вере и познања Божијег у савршенство Сина човечијег. (Еф. 4:11-13); трацк. неће престати до самог краја света у благодатном царству Христовом. Свештенство нема тајну Евхаристије, која такође неће престати у Цркви до свршетка света (1. Кор. 11, 26) и апсолутно је неопходна за спасење (Јн. 6, 53); Она такође нема других тајни: кризма, венчања, освећења уља, установљених од Бога у Цркви да би верницима поделила разне благодатне дарове. Ако се, пак, без свештенства врше две тајне, крштење, исповест и јавна богослужења: вечерње, јутрење, часови, молебан, парастос: онда све то самовољно и самовољно врше неупућени, од Бога незвани, а често и жене, противно јасном учењу речи Божије (1. Кор. 2:23; 1 Тим 2:11–12). Коначно, права Црква Христова мора бити једна, као једна титула једне Главе – Господа Исуса (1. Кор. 12,12, 20, 27; Еф. 1,22), – уједињена у јединству вере, јерархије и тајни (Еф. 4,3-5; 1. Кор. 12,12). Али безсвештенство се распарчало на толико различитих чула, а та су чула толико непријатељска једна према другој да не представљају не само унутрашње, већ и спољашње јединство међу собом. 2. Распарчавање свештенослужитељства на многа тумачења је природно и неизбежно: оно је одбацило богоустановљену јерархију, нема пастире и учитеље који су примили силу учења од Самог Христа Спаситеља и који су од Њега дали Цркви управо ради тога, да не бисмо постали новорођенчад, дување и лутање учења људи, по сваком ветру учења. ласкања (Еф. 4:11, 14). Без ових законских ментора, којима су верници дужни да се повинују и потчињавају (Јевр. 13, 17), у недостатку свештеника, свако за себе, наравно, сматра да има право да буде учитељ: и тако неки полуписмени курбан, и калуђер скитница, и одбегли војник, и неписмени путник, па чак и неписмени грашак у гласине и заснивају своје споразуме. Једноставност и крајње незнање већине следбеника раскола су изузетно погодни за то да свако чуло нађе симпатије за себе и заплени многе. 3. Безпоповшчина (а посебно секта луталица), по свом духу, изузетно је непријатељски настројена према Руској Православној Цркви и према самој држави: јер је једна од главних догмата безпоповшчине да Руска Црква верује у Антихриста, као да је он већ дошао и да ментално или видљиво царује у њој, дакле, кроз „државца“ и „духовног деловања“ првенствено у њој, да делује његове пушке. Због тога се безсвештеник не само што се не моли за православне јерархе, него се, са изузетком Померанаца, не моли ни за владаре, и док се једни, барем споља, повинују постојећим властима и законима и врше грађанске дужности, други, односно луталице, сматрају непослушност, а самим тим и кршење закона, својим првенственим ауторитетима и обавезама. препустити се лутањима или, тачније, скитњи. Безсвештеници на све православне Русе гледају као на децу ђавола, са којима не треба да комуницирају ни у молитви, ни у храни, ни у пићу. 4. Несвештенство је изузетно неповољно за породични и друштвени живот. У свом најважнијем смислу, она распушта и забрањује брак – први услов за породичну срећу и друштвени напредак; захтева да сви њени следбеници, мушкарци и жене, живе у целибату, мислећи да имају цео свет пустињака. А истовремено дозвољава и онима који живе у свету и онима који раде у заједницама или манастирима да чине блуд, на опште искушење суграђана и крајњу несрећу ванбрачне деце. Осим тога, уз многе гласине које постоје у несвештенству, често се дешава да чланови исте породице, склапајући различите уговоре, не само да се не моле, не пију и не једу заједно, већ се и са гнушањем гледају, сматрају једни друге јеретицима, нечистима. Какав спектакл који потреса душу!.. Поглавље ИВ. Историја свештеничке секте И. Историја клерикалних секти представља подједнако суморну слику. Ова секта није настала изненада, тачније, није изненада за себе усвојила правило којег се данас придржава и које чини њену главну разлику од безсвештенства. Свештеници су испрва примали свештенике који су рукоположени тек пред патријархом Никоном, а накнадна хиротонија Руске цркве, као и све друге тајне које су у њој вршене, одбачена је, као и несвештеници. Читава разлика између једних и других откривала се само у томе што су свештеници давали право вршења црквених служби углавном иницираним лицима, уз врло ретке изузетке, док су несвештеници то право давали углавном неупућеним лицима, иако нису одбили свештенике који су им долазили. Али када су сви свештеници старе хиротоније умрли један за другим, а несвештеници остали потпуно без икаквог свештенства, свештеничка секта је одлучила да прими одбегле руске свештенике, хиротонисане после п. Никон, и тиме добио свој прави изглед. ИИ. Прво семе свештенства посејано је на више места одједном. Али почећемо историју ове секте од граница Нижњег Новгорода, где је настала најстарија од приватних свештеничких гласина, када друге гласине још нису постојале. 1. Подстрекачи раскола у Нижегородској области, колико је познато, били су: јеромонах Авраам, монах Јефрем Потемкин и старац Сергије Нижегородски. Сви су били активни у данима Патре. Никон, чим је настао раскол, и иако су прва двојица, Авраам и Јефрем, донели покајање пред Московским сабором 1666. године, ученици које су напустили већ су успели да се умноже и утврде у пустињама Нижњи Новгород, посебно у Чернораменским шумама (Балахновски округ), које су пружале све погодности за све погодности 5 хар0борости. Овде је мало-помало настало неколико свештеничких манастира, такозваних Керженских манастира, а међу њима најпознатији (око 1690. године) постаје манастир Старца Онуфрија, оснивача аввакумизма или Онуфријевшчине. Овај старац је случајно добио од другог старца Сергија нека Аввакумовљева догматска писма. Поново их читајући са свим својим братством, Онуфрије се заносио мислима озлоглашеног расколничког учитеља, које су биле потпуно јеретичке: а) о Пресветој. Тројица, као да је триесенцијална, подељена је на три једнаке природе, Оца, Сина и Свету. Сваки од њих има посебан седокоси дух, као три цара небеска; б) о оваплоћењу, као да је „Бог излио Реч у утробу Дјеве, не себе, него природну силу свога бића“, и оваплотио се од Ње само својом благодаћу, а не ипостаси; в) о Христу Спаситељу, као да Он „седи на престолу, савладавајући Свету Тројицу“ као посебном Богу; г) о Његовом силаску у пакао, као да је „душа Христова са крста на небо отишла к Оцу, а Христос је, васкрснувши из гроба, са телом сишао у пакао после васкрсења из мртвих“ итд. 501. Онуфрије и његова браћа не само да су сами усвојили ове непромишљене мисли, већ су се трудили да их шире и бране. Становници других манастира Кержен су више пута опомињали Онуфрија, али је он остао непоколебљив. Тада су одлучили да одржавају скупове или саборе да би саборно осудили јеретика. Први такав скуп догодио се 1693. године, у присуству извесног бојара Фјодора Токмачова 502, али је остао без плода; други – убрзо потом, под старцем Ефросином, такође неуспешан; трећи - 1698: овога пута Онуфрије је пристао да одбије Аввакумова писма само условно, рекавши: „ако се утврди да су супротна Цркви, онда их нећемо прихватити. Ускоро је уследио четврти, још више људи састанак са истом сврхом под старцем Никодимом; али све џабе. Коначно, видећи узалудност покушаја да уразуме јеретика, сабраше се старешине и белци свих манастира и, проучивши писма Авакукова, која је писао против ђакона Теодора, Преподобна Тројице, о оваплоћењу Бога Речи, о Његовом силаску у пакао и сл. и написао општу дефиницију: „Одбацујемо их и забрањујемо било коме да их држи под црквеном заклетвом“. Одређивање је извршено 28. новембра 1699. 503. године. Али аввакумизам је већ био широко раширио своје огранке: почетком 18. века он је доминирао не само у Кержењецу, већ и у шумама Брина (Калушка губернија) и у многим градовима Ростовске епархије 504. Најјачи ударац овом јеретичком тумачењу задали су сами становници, након смрти Онуфријевог ментора. 1717, када су, окупивши се са становницима других манастира, свечано одбацили Авакукова писма као неправославна, замолили за опроштај за пређашњу грешку и тврдоглавост и решили да изопште из цркве свакога ко би читао та писма и философирао и поучавао од њих. Назив аввакумизма и онуфријевства почео је постепено да нестаје, иако су и сами трагови лажног учења међу расколницима остали дуго 505. Сви керженски манастири су у почетку примали свештенике који су постављани само у патрију. Никон, и поново крстио оне који су им дошли из Руске Цркве; али од првих година 18. века, по угледу на, како ћемо видети, на друге своје једноверце, почели су да примају одбегле свештенике рукоположене по Никону, и мало по мало укинули су поновно крштење. Нарочито су се становници Онуфријевог манастира и њихови следбеници одликовали и по томе што су поштовали учитеља раскола Аввакума као светитеља, штовали његову икону, обављали му службе и, пратећи његово учење о самозапаљењу, волели да се упуштају у неовлашћену смрт и сви такви самоубице су називани св. Зато је у Нижњем Новгороду и другим суседним крајевима, где се ширио аввакумизам, спаљивано много хиљада људи у шталама и колибама, док су други умрли у мртвачницама од глади, затварани од својих лажних учитеља 506. 2. Клерикализам се врло рано јавио и на Дону, Кубану и другим околним местима, где су га увела два старца Јов и Доситеј. Јов је рођен у Литванији од племенитих родитеља, а у Русију га је одвео митрополит Ростов Филарет Никитич када се овај вратио из литванског заточеништва. Неко време Филарет, већ патријарх, држао је Јова код себе као келије, затим га замонашио, замонашио и послао да живи у пустињи. Јов, настанивши се у Тверском округу, основао је овде један за другим два манастира: Раков и Николски. У дане патр. Никон, пошто је постао један од најватренијих учитеља раскола и плашећи се због тога прогона, повукао се у Рилски округ (Курска губернија), где је 1669. године основао трећи манастир, по имену Лгов. Не сматрајући се сигурним на новом месту, Јов је убрзо побегао на Дон: и овде су се многи следбеници окупили код учитеља раскола, и он је подигао четврти манастир близу реке Кире, подигао у њему цркву, али није стигао да је освети после смрти, пошто је умро сто година стар. После Јова овде је стигао и нама већ познати Тихвински игуман Досифеј, који је толико допринео ширењу раскола у поморским земљама око Курженског манастира. а затим (око 1683) нестао је са претреса својих претпостављених. На молбу Јовових ученика, он им је са ђаконом Герасимом осветио цркву и служио у њој пет година: ово је била прва сама расколничка црква, па се вест о њој брзо проширила по околним земљама међу расколницима. У страху да не буде откривен, Досифеј је (1688. године) побегао са још двојицом свештеника, Пафнутијем и Теодосијем, и са неким својим следбеницима иза Астрахана у дубоку степу, где се настанио на реци Куми код Черкеза, а црква и манастир које је напустио на Чиру су уништени. Други његови следбеници су се тада утврдили на реци Медведици, а многи (више од 500 људи) код Тамбова и Козлова у тврђавама, одакле су вршили пљачке. Када је Досифеј умро, ученици који су остали после њега отишли ​​су са реке Куме на Кубан, поневши са собом тело свог учитеља и изливши под њега много сребра; али грабљиви Татари, напавши их успут, одузеше сребро, као и друге ствари, а тело исекоше на комаде и разбацаше га по пољу за исхрану животиња 507. Не знамо ко су били наследници Јова и Доситеја: али се зна да раскол који су они посејали никада није престајао на тим местима – да су 1692. године расколници живели дуж река Кума, Судак, Кубан и Аграхан, одакле су неки покушали да побегну на Крим; од 1693. до 97., уједињујући се повремено са Кримцима, вршили су пљачке дуж Волге и око Каспијског мора, нападајући чак и градове; 1698. године многи су се населили иза Терека у гребене, односно у планине и клисуре Велике и Мале Кабарде, одакле су после извесног времена прешли на ову страну Терека и основали пет села 508. Познато је да су 1705. године, када се број расколника на Дону повећао, одатле су се одметнули многи стрелци, а из престонице одметнули се људи за побунили се у самом Астрахану, мислећи да се боре за стару веру и браду коју нису хтели да секу; и 1708 г - нова побуна, након које је главни побуњеник Игњатије Некрасов, опљачкавши Саратов, Царицин, Дмитревск, побегао са својом породицом и многим следбеницима изван Кубана, предао се Кримском кану и основао друштво тзв. отаџбине 509. Познато је да је Пугачов (1771–1774) припадао донским расколницима и да их је много користио у својим пљачкама 510. Коначно, нема сумње да су донски и кубански расколници, као што ћемо сада видети, били у сталним односима са својим једноверцима који су се населили и населили у Стародубу и који припадају1, посебно у Стародубу5, и припадали истом споразуму. њих, по свој прилици, по узору на њих, с почетка 18. века. примао одбегле руске свештенике за вршење црквених служби. 3. У Стародубју (Черниговска губернија) раскол је донео бивши московски свештеник при храму Свих Светих, у Кулишки на Косми, који је, не желећи да се потчини дефиницијама Московског сабора 1667. године, са двадесет парохијана побегао свом пријатељу, стародубском пуковнику Гаврилу Иванову. Пуковник је љубазно примио бегунце и наредио куркувском атаману Ламаки да их одведе у град Понуровку на становање, где су се 1669. населили близу реке Ревне. Из Русије су им брзо дотрчали многи следбеници раскола, који су населили четири насеља у стародубским шумама и пустињама: Бели бунар, Плави бунар, Замешево и Шелому. Између осталих, овде је дошао из Белева још један свештеник старог реда, Стефан са сином Димитријем, који је основао насеље Митковку. Оба свештеника су вршила све службе за своју паству, осим литургије – због недостатка цркве; они који су долазили из Руске Цркве су поново крштени и новопостављени свештеници нису примани. То се наставило све до смрти цара Феодора Алексејевича (1682). Присаједињењем Јована и Петра Алексејевича послат је указ од њихове савладарице Софије черниговском епископу и стародубском пуковнику Симеону, да се одбегли народ који живи у стародубским насељима врати у место отаџбине и преведе у православље: расколници су побегли и, иако су се многи заједно са Косматом вратили у своје време, вратили се у Стародуб. Стефан се због веће безбедности повукао у Пољску. Овде су се населили на острву Ветка (који се простире у обиму не више од две миље) у поседу Пана Халетског. Прве бегунце пратили су многи други из различитих земаља Русије и неколико миља даље у близини Ветке населили су се у велика насеља: Косецкаја, Романово, Леонтјево. Свештеници Косма и Стефан су овде вршили своје службе и примали посетиоце на исти начин као у Стародубју. Али убрзо су се међусобно разишли: Косма је извадио звона и почео да их позива на службу звоњавом, а Стефан је то назвао сујетом и рекао да им звоњава само брзо може отворити уточиште, због чега се повукао из Ветке у Лоев - у насеље Карповку, где је и умро, заповедајући својој духовној деци да се чувају нових ствари или уопште и не прихватају нове ствари. Деветог лета, према становништву Ветке, основано је још двадесетак миља даље расколничко насеље Билев. Годину дана касније, јеромонах Јоасаф, који је био келија старца Јова, који се упокојио на Дону, дошао је овамо из манастира Лгов и настанио се пет миља од насеља. Народ није поштовао странца и назвао га Асап, уместо Јоасаф, јер је имао само старо крштење и нову хиротонију, иако је сам Јоасаф уверавао да га је тверски епископ, на молбу Јова, хиротонисао по старим књигама, по древном обреду. Одбачени је отишао на Дон код тихвинског игумана Досифеја и питао га шта да ради. Доситеј је бацио жреб, који је наводно наредио Јоасафу да изврши свештенство. Тада је Јоасаф поново дошао у Билев и сами су га становници замолили да се насели у близини насеља и да им врши службе. У ово време на Ветки се упокојио поп Космас, а Ветканци су, поводом Васкрса, молили Јоасафа да дође код њих и обави свечану службу. Јоасаф је пристао, па се после тога, на захтев Ветковаца, потпуно преселио код њих. Видевши да су резервни дарови Евхаристије које су донели претходни свештеници исцрпљени, Јоасаф је убедио своје парохијане да подигну цркву, али није стигао да је освешта, умирући пет година након пресељења у Ветку. Наследник Јоасафа био је јеромонах Теодосије из града Риљска, последњи свештеник старог крштења и хиротоније, наводно од самог патријарха Јосифа. Држећи се раскола, Теодосије је побегао из Рилског Николајевског манастира у пустињу на Донцу; пошто су га ухапсили гласници белогородског епископа, послат је у Москву; одатле је, лишен достојанства и монаштва, прогнан у Кирило-Белозерски манастир на тамницу; овде се после седам година окренуо православљу, али хињено: јер је убрзо побегао на приморје, па у манастире Кержен, где је неко време вршио црквене службе; Најзад је стигао у Калугу и у једној празној цркви, на Велики четвртак, извршио ноћну литургију да припреми резервне дарове. Чим су Ветковци чули за Феодосију, одмах су га позвали код себе. Теодосије је добровољно дошао на позив и наредио им да у дужину и ширину прошире цркву коју је подигао Јоасаф, изнео је из Калуге стари иконостас са царским дверима наводно из времена цара Јована Васиљевича ИВ и, позвавши свог брата Александра из Риљска, свештеника нове хиротоније (тј., заједно са патријархом Никоном и патријархом из Москве, заједно са њима ступио у архијерејску хиротонију). ветковска црква (1695. године) у име Покрова Пресвете. Богородице на старом антимензију, који је из извесне цркве украо старац Меланија Белевска, а уједно потписао повељитељ манастира на основу Ветке, Атанасије 512. године. Од овог времена почиње нова ера у историји Ветке и у историји целокупног свештенства. Огранак је почео брзо да се диже и постао, такорећи, поглавар свештенства. Сујеверја су овамо журила у гомилама из свих крајева Русије, привучена причама о сигурности уточишта и разним удобностима живота, а још више вестима о новоизграђеној цркви, коју су свештеници у то време једино имали: око Ветке је било насељено до четрнаест насеља, у којима је број становника, од другог четрнаестог века до 15.00. . Одавде су, по благослову игумана Теодосија и његових наследника, одбегли свештеници, монаси, монахиње носили резервне дарове у све друге свештеничке манастире у Нижњем Новгороду, Дону и у најудаљеније градове и села Русије, и светогрдно продавали да би обогатили Ветку. Само по упутству или по одобрењу ветковског настојатеља свештеници су примани у све друге манастире и склоништа за вршење црквених богослужења 514. И што је најважније, тек од времена Теодосија, који је први призвао у помоћ новопреосвећене свештенике, свог брата Александра, који се убрзо замонашио од Калуга, примио је и Борис такав обичај замонашити од Калуга, свештеника, а свештенство се формирало у правом смислу те речи, оштро одвојено од несвештенства 515. Али, с друге стране, од тог истог времена почињу да настају разни спорови у свештенству, и, поред мишљења Аввакумова или Онуфријева, које је још постојало, појавила су се један за другим три нова споразума. сагласност Ветковског. Ветковски споразум има две главне разлике. Прво: Ветковци се служе својим миро, које им је њихов игуман Теодосије скувао, због осиромашења старог света, комбинујући за ту сврху росни тамјан, мастику, цимет, каранфилић и друге миомирисне ствари 516. Овим светом помазују их крштене одојчад и одрасле који долазе у Руску цркву. Друга разлика је у начину на који се примају свештеници и други који потичу из Руске Цркве. Ветковци су испрва, па све до Теодосија, крстили све који су долазили и једном су чак крстили одбеглог свештеника, а да не изгуби свештенство, потопили су га у воду у пуној свештеничкој одежди. Онда су почели да праве прелазе само за приказ, а не у ствари. Наиме, долазни свештеник се, после претходне припреме постом и покајањем, појавио у цркви или капели у пуној свештеничкој одежди: ту је већ била фонтана са водом, кум и кум и расколнички свештеник. Овај је над првим извршио цео обред крштења од почетка до краја, не само да није потопио крштеника у воду, већ га је водио око фонтане у сланој води, помазивао своје удове својим замишљеним светом, у том циљу окренувши се и подигавши одежде на њега, али их уопште не скидајући, да се тиме не би уклонило свештенство и само свештенство. На исти начин примани су и мирјани, с том разликом што су обично без погружења поново крштени и миропомазани по неколико, стављајући испред сваког, уместо купе, посебан лонац са водом 517 . И касније су почели да примају, понегде, мирјане кроз једно миропомазање, а одбегле свештенике и без миропомазања, приморавајући их само да проклињу измишљене јереси Руске Цркве 518. Осим тога, вреди напоменути да Ветковци – а) одбацују самоспаљивање: бар је њихов игуман Теодосије одбацио 519; б) прихватају иконе које су сликали уметници који нису исте вере; в) општити у храни и пићу са православнима, а да се због тога не подвргне епитимији, и не сматрај за грех ићи са њима у бање 520; г) њихови свештеници, за време њиховог одсуства са парохије, бирају просте људе, којима је дата власт да примају оне који долазе из Руске Цркве, да исповедају умируће и наређују да се греси ових последњих, изнети на папиру, шаљу њима на разрешење; д) венчања се одржавају у колибама и кавезима; ђ) резервни дарови дају се старешинама и старешинама и простим мужевима, женама и девојкама, који не само да се причешћују овим даровима, већ и причешћују друге 521. Овај споразум су имали не само сви који су живели на самој Ветки, са околним насељима, већ и многи у Керженцу, на Дону и у другим местима Стародубје. Дијаконски пристанак или ђаконализам. Оснивач ђаконата био је ђакон Александар, који је живео у једном од манастира Кержен. С једне стране, побунио се против Веткова, рекавши да они - а) неправедно употребљавају недозвољено миро које им је игуман Теодосије скувао, и б) погрешно врше три кађења у току службе, два пута равно, и трећи пут попречно, док је по повељи то требало да буде тамјан. руке. С друге стране, насупрот свим расколницима, он је, у сагласности са православнима, почео да поучава да - в) четворокраки крст треба поштовати као осмокраки, и г) да се може користити молитва: „Господе Исусе Христе Боже наш, помилуј нас“, као и молитва: „Господе Господе Исусе Христе, помилуј ме“. Са овим мислима, које су још реткима биле познате, ђакон 1706. године, на сам дан Крштења Господњег, са великим мноштвом народа, када се одвијао крсни ход по води, реши да запали тамјан у облику крста: народ се, приметивши то, узнемири и умало не одузме живот новој кадионици; али Александар је побегао, придобивши на своју страну свештеника свог манастира Димитрија и многе друге следбенике, без икакве комуникације са Ветком 522. Почеле су жестоке расправе између керженских испосница: једни су бранили ђаконове мисли и чак писали књиге у њихову одбрану 523, други су побијали и називали ново учење ново учење овде 524. (пре 1717), у којој је позвао јереје Герасима, Тихона, Димитрија и ђакона Александра да престану са кађењем у облику крста, и да ће кадити „по древном црквеном обичају ради смиривања и уједињења цркве“, претећи им, у случају непослушности, екскомуникацијом 525; али је већ било касно. Дијаконат је установљен не само у једном од манастира Кержен, већ и у Стародубју и у многим градовима и селима. Одбацујући миро припремљено на Ветки, ђакони – а) рекоше да имају древно миро, које су освештали епископи који су били пре патријарха Никона, и да овом свету „доливају уље за осиромашење по правилу светог Матеја Јерусалимског“ 526; б) мирјани који су долазили из Руске Цркве били су примљени у свој пристанак кроз миропомазање овога света; в) понекад су примани и одбегли свештеници; међутим, нису се придржавали одређеног чина у примању свештеника и ђакона; г) Св. примали су дарове од ветковачке цркве и поред неслагања са ветковском црквом; д) мало-помало су слабили поштовање према четворокраком, говорећи да „каликокрст не може бити сличан целом првобитном крсту Христовом” 527. Ђакони су, по својој главној разлици, познати и као новокадиљникови. Епифанијева сагласност или епифанијевшчина, тако названа по лажном епископу Епифанију Јаковљеву 528. Овај Епифаније је у почетку био прост монах Козелског манастира Кијевске епархије. Пошто је осуђен за нечист живот, узевши приличан део манастирске благајне и поделивши манастирско имање својим рођацима, затражио је пасош од кијевске канцеларије, као да би отпутовао у Триполи на своје имање, али је, прошавши стражу, побегао преко Дњепра у иностранство. За Дњепром, у граду Сороки, Епифаније је саставио два фалсификована писма: једно у име кијевског владара јашком митрополиту са молбом да га овај посвети – Епифанија за епископа Чигирина; писмо је потписано именом кијевског епископа и запечаћено кијевско-софијским печатом, који је исклесао сам Епифаније; друга – од становника Чигирина, који су изразили жељу да им Епифаније буде епископ. Са овим писмима, која су била испуњена клеветом против Светог Синода, као у име целог украјинског свештенства, Епифаније се појавио у Јашију. Митрополит је поверовао писмима, и 22. јула 1724. г. хиротонисао преваранта за епископа у Украјини у граду Чигирину. Новопостављени је тада писао писма унијатским епископима Лвовским и Володимирским, тражећи од њих заштиту и дозволу да живе у својим епархијама и стварају свештенство. Дошавши у Украјину, Епифаније је хиротонисао више од четрнаест расколника за јерођаконе и свештенике; али је убрзо ухваћен и послат у Санкт Петербург, где је, поводом смрти царице Катарине И (6. маја 1727), одлучено да се кривац ослободи потраге и телесне казне, чак ни да му се не лише монашког имена и одежде, већ да се протера само у Соловецки манастир, који ће бити упослен за рад у том манастиру. фит. Године 1729. Епифаније је успео да побегне из Соловецког манастира и, кренувши у иностранство у Пољску, већ је стигао у Кијев под именом јеромонаха Антонија Софијског, али га је на кијевској испостави случајно препознао управник манастира Золотоносха, ухватио га је у Кијеву и им-Мисона. Побегао је и одавде; али је поново ухваћен у баштини једног кијевског манастира, где је себе назвао епископом, и новембра 1731. године премештен у Москву. Овде је, пре указа, држан у синодалној канцеларији, смело дозвољавајући себи да благосиља оне који су долазили и шаљу сатове на њихове штоле. У јануару 1733. уследио је указ: монах Епифаније, после телесне казне, треба да буде послат под јаком стражом у Соловецки манастир и тамо стално везан у оковима; Убрзо је, међутим, овај указ замењен другим: Епифаније треба да буде лишен монаштва и, према световном суду, прогнан у сибирске планинске фабрике на вечни рад. Али чим је прогнаник послат на пут, ухваћен је од војника и кочијаша које су са њим у Коломанску шуму послали лопови из Ветке. Следеће године, Преосвећени Рафаило Кијевски је известио Светом Синоду да Епифаније, лишен монаштва, заиста спада међу расколнике на Ветки и служи као епископ, носећи сакос и омофор. Коначно, 1735. г Лажни епископ је ухваћен на Ветки, доведен у Кијевску тврђаву, овде се тешко разболео и, по његовој жељи, исповедио га православни исповедник, причестио се светим Тајнама, помастио уљем и по смрти сахрањен као мирјанин у цркви Свете Феодосије у К. Када је цела прича о Епифанију изнета у јавност, многи расколници су га препознали као преваранта и одрекли се њега и свештенства које је хиротонисао. Други су, напротив, тврдоглаво настављали да признају Епифанија за правог епископа, од њега рукоположене свештенике и ђаконе као легитимне и православне, дозвољавали су им да извршавају све своје потребе и тако стварали посебан консензус у свештенству. Овај споразум се не разликује од Ветковљевог, осим по чудној привржености њихових следбеника Епифанију: моле се за њега у својим капелама, као за правог епископа, сећају га се не само као епископа, већ и као страдалника, иду на његов гроб у Кијеву да се поклоне, упркос свим подсмехима других расколника. Епифанијеви следбеници, иако нису били бројни, успели су да се учврсте на разним местима, на самој Ветки и у стародубским насељима, где су и до краја прошлог века имали своје цркве и манастир 529. Прича о Епифанију нанела је много зла Ветковцима. Руска влада је дуго била незадовољна Ветком, која је служила као јазбина за одбегле руске свештенике, војнике, сељаке и злочинце: још више пажње привукао је случај Епифаније. Царица Ана Јоановна је 1733. године својим највишим манифестом позвала Ветковце да се врате у Русију својим кућама, обећавајући да ће опростити свима одговорнима: Ветковци нису пристали. Следеће године позив је поновљен неколико пута, али је такође остао без одговора. Тада је (1735. године) издато наређење пуковнику Ситину да опколи Ветку трупама и да под стражом врати бегунце у отаџбину. Ситин, изненада напао Ветку са пет пукова, затекао је у њој до четрдесет хиљада људи свих врста шљаке. Утврђено је: а) све ветке монахе и монахиње послати у руске манастире на покајање – зашто је, на пример, јеромонах Јов, који је дуго година био старешина у Ветки, после Теодосија, његовог брата Александра и Антонија, био прогнан у Иверски Валдајски манастир, а други јеромонах монахиње-спанопреслављенски Варсануфијевски; б) лаике, који се покажу одакле су побегли, треба вратити у своја ранија места становања; в) а оне који су тврдили да не знају где су и како су дошли у Ветку треба послати да се настањују у Ингерманланду под надзором својих претпостављених 530. Ситин је провео целу годину спроводећи ову уредбу: Филијала је била празна; њени станови и испоснице су спаљене. Ветковци су само молили пуковника да им се дозволи да њихову Покровску цркву премести у Стародубје. Након што су га демонтирали, направили су сплавове од трупаца и послали их дуж реке Соже у насеље Свјатскаја, а иконостас и други ситни делови су тамо послати копном. Али олуја је разбила сплавове тако да је цео храст замро у реци, а мале делове који су већ били донети на место спалио је гром; Остале су само царске двери, бочне двери и четири иконе. Ветковци су говорили и о моштима својих некадашњих игумана: Јоасафа, Теодосија, Александра и Антонија: Ситин нареди да се ископају сва четири ковчега, запечати их и пусте заједно са Ветковцима, обавестивши о томе владу. У близини Новгород Северска примљена је Највиша заповест да се ковчези отворе пред свима: тада су јадни сујеверци видели у ковчезима, уместо нетрулежних моштију, само кости, схватили своју превару и престали да се хвале измишљеним свецима. Ковчези су спаљени. Ово, међутим, није окончало постојање Ветке. Није прошло ни две године пре него што је поново насељен бегунцима, а после пет година достигао је скоро пређашње стање. Ветковцима је са свих страна падала разна милостиња и милостиња од следбеника раскола, као умишљених страдалника за веру. Најпре су себи саградили велику капелу, коју су као цркву богато украсили иконама: затим двадесет година касније (1758. године) подигли су код капеле нову цркву, такође у име Покрова Пресвете. Богородице, само још лепша него пре. Појавили су се одбегли свештеници-настојници: јереј Дионисије, који је руководио десет година, затим јереј Иван Фјодоров, јереј Лазар (у монаштву и схими Лаврентије), схимонах Григорије, јеромонах Валеријан, и на крају најзнаменитији свештеник Михаил Натив, Калмиј. Око цркве су се налазила два манастира: мушки, у коме је било до 1200 монаха, поред неострижених монаха и слугу, а преко пута мушког на удаљености од двадесет корака, женски манастир, који је садржао, поред бројних манастира до једног броја манастира, до стотину манастира: а други манастир били су свакодневни, стални, и вршени су без икаквог надзора и спутавања. Опет су прости монаси и монахиње почели да путују по разним руским градовима и селима и носили су из ветске цркве резервне дарове евхаристије, хлеба, благословеног хлеба, благословене воде: на места где су морали, сами су се крстили, исповедали, причешћивали – и враћали се у Ветку са богатим пленом. У њеној околини ницале су бројне испоснице по шумама и жбуњу, које су склањале разне бегунце и зликовце, који су ноћу и дању вршили пљачке и разбојништва дуж руске границе, тако да је пут постао непроходан. Желећи да заустави такве немире, царица Елисавета Петровна је 1760. г издала манифест у коме је позвала ветковске бегунце да се врате у отаџбину, обећавајући им потпуни опроштај; али без успеха. Исто су поновили и цар Петар ИИИ по ступању на престо и царица Катарина ИИ два пута – 1762. и 1763. У последњим уредбама, не само да је бегунцима опроштена сва кривица, без икаквих мучења, већ им је дата и дозвола да не брију браду и не носе своју одећу; враћају се по вољи бившим земљопоседницима, или се уписују као трговци и државни сељаци; насељавају се било где, у целим насељима, не само у Сибиру и другим удаљеним местима, већ и у провинцијама: Курск, Вороњеж и Казањ; Поред тога, бенефиције су даване на шест година, ослобођене свих пореза и запошљавања. Али ови услови нису утицали на Ветковце. Тада је генерал-мајор Маслов добио највиши орден, тако да је, преузевши војну команду, ушао у Пољску, одвео тамо све руске бегунце и вратио их у отаџбину. Маслов 1764. године са два пука изненада је опколио Ветку, попут Ситина, затекао у њој до 20.000 људи оба пола, а два месеца касније послао све, по налогу својих претпостављених, углавном у Сибир да се населе. Тако се десио други, коначни пад Ветке, која је седамдесетак година служила као главно гнездо и ослонац свештенства 531! 4. Место Ветке је привремено заузело Стародубје, удаљено осамдесет миља од њега, где су се истовремено доселили и настојатељ Ветке, свештеник Михаил Калмик и још неки, и, што је много важније, превезена је Покровска црква Ветка. Али пре него што опишемо овај последњи догађај и каснији успон стародубских насеља, дотакћемо се њиховог претходног стања, када су она, као покривена Огранком, остала у сенци. Од пресељења првосвештеника Косме и Стефана из Стародубја у Ветку (око 1682), уз многе следбенике, Стародубска област није била празна, напротив, почела је да се још више пуни безбројним бегунцима из Русије, нарочито у првим годинама владавине Јована и Петра Алексејевича. Непролазне шуме широм Стародубшчине умногоме су допринеле скривању одбеглих расколника, који су се у њих смело населили и убрзо основали до седамнаест насеља или посада 532. Почетком 18. века (1708. године), када је Карло КСИИ, искористивши Мазепину издају, ушао у Малу Русију и стигао у Стародубски крај, мештани су показали пример лојалности суверену. Наоружани чиме су могли, напали су непријатеље на различитим местима, претукли их неколико стотина, а друге заробили и представили самом монарху који је био у Стародубу. Суверен Петар И је био толико задовољан тиме да је опростио свим стародубским бегунцима, дао им земље на које су се без дозволе населили у наследни посед и дао им разне бенефиције. Али у односу на веру, стародубски расколници су дуго били у крајњем незнању и најжалоснијем стању. Нису имали ни молитвени дом ни капелу, ни сталне пастире. С времена на време само би дошао неки свештеник из Ветке или монах и са њима одслужио хришћанску службу, али обично би то некако стари људи. Тако је у најбољем насељу, по имену Зибковскаја, један сиромашни старац одлучио да у својој колиби одржи богослужења по Часопису и Псалтиру - за шта је окачио даску у близини колибе, коју је ударао на празницима, позивајући људе на молитву. Мало-помало, становници Слободе су се толико навикли на старчеве службе да су пожелели да га имају за свог исповедника, а исповедајући се код њега, тражили су и причешће. Старац је прво одбио; тада је, како је сам рекао, наводно пронашао неке древне мрвице Евхаристије, испекао их у нове плишане од теста и тако причешћивао народ дуги низ година. Када су се неки Слобожани дочепали негде одбеглог свештеника, старац је био тешко наоружан. „Какви су свештеници ових дана“, рекао је, и где да их набавим? „Ја сам твој духовни отац“..., а иза себе сам држао многе слабоумне. И у другом насељу, Злинки, стари су били навикли да служе само по Часопису и Псалтиру, замишљајући да на свету нема других књига. Када је један од њих, купивши у Москви стари штампани Октоих, донео га у своје насеље и наредио да се из њега прочита канон, онда, чим су започели прву песму: „кола фараонове кочије“..., међу присутнима се подигао крик: „Каква је ово књига? Зашто је она овде? А ово је у вери написано у новој вери? пећи и запалити је.” Нико није могао да убеди простаке да је књига стара 533. Први од свештеника, познатих по имену, појавио се у Стародубшчини (не пре 1740. године, после првог пустошења Ветке) свештеник Патриције, веома лукав, лицемеран, лукав човек. Живео је у насељу Жибковска, држао се ђаконове сагласности и у целом ђакону уживао такву моћ и славу какву нико није имао ни пре ни после њега. Своје поруке је слао по ђаконима који су били не само у Русији, већ и у иностранству, у Аустрији и Пољској: слао је и одобравао избегле свештенике у њихове заједнице, и уопште су све ствари у ђаконату дуги низ година зависиле од његове одлуке. Његов спољашњи значај и достојанство, седа коса и брада, која му је сезала скоро до колена, изазвали су још веће поштовање према њему у народу. Али Патрик је био толико горд и себичан да се уопште није обазирао на духовне потребе народа и није дозволио да још један свештеник буде у целој Стародубшчини. А пошто он сам није могао да врши све хришћанске службе само у седамнаест насеља, допустио је да настају разне сметње. Старци и жене, са његовим знањем, исповедали су болесне и причешћивали, а за то су се остаци резервних дарова често растварали у новој посуди за мешење, пекли хлеб и заливали новим причешћем. С друге стране, колико год Патриси био лукав, једном је пао у превару, из које се тешко извукао. Јерођакон Новојерусалимског манастира Амвросије, још млад човек, али спретан и амбициозан, плашећи се казне за своје разне кривице, посебно за крађу црквене имовине, побегао је у Жибковско насеље под именом јеромонах Атеноген и замолио Патриција да га прихвати у свој пристанак. Патрик га је са радошћу примио, заволео и убрзо послао као свештеника са великим похвалама у разне драконске манастире и села која су се налазила у иностранству дуж обала Дњепра, а затим 1750. године у насеље Борскаја, у оквиру Пољске. Зауставивши се у граду Гомељу, Афиноген је наредио изградњу Борске цркве у насељу, освештавши је у име знака Пресвете. Богородице и почео да прославља службу на највећу радост целокупног становништва. Незадовољан самовољно украденим свештеничким чином, преварант је хтео да искористи лаковерност и незнање људи око себе и да се представи као епископ. У ту сврху признао је у исповести своме исповеднику, неком одбеглом свештенику, да је он, Атеноген, био епископ, примио епископију од митрополита сибирског Антонија (што се никада није догодило), да није имао епархију, него да је тајно био код неког веома важног злочинца, а затим, сазнавши стару веру своју, решио да се одрекне своје вере саке и реши да се одрекне епархије. Истовремено, Атеноген је себи уредио омофор и ставио га у своју келију да би они који су долазили могли да виде, и понекад, као да се заборавио, благосиљао је народ обема рукама. Глас о новом владици све се више ширио. А када је Атеноген, дошавши у Влашку, отворено себе назвао епископом: сви су му веровали, и сам митрополит и владар, и расколници свих свештенослужитељских слогова обратили су му се са молбом да за њих хиротонише свештенство. Атеноген је великодушном руком поделио свештенство, произвео много свештеника и ђакона, а сујеверима обећао да ће чак и поставити другог епископа, због чега је позвао свештеника Патриција да дође к њему. Али Патрик, не заведен овим предлогом, већ више постиђен славом свог ученика, реши да прикупи поуздане податке о њему, посла у Москву и Санкт Петербург једног смишљеног човека и сазна да је умишљени епископ Атеноген просто протраћени јерођакон Амвросије. Нови амбасадор, кога су тамо послали Стародубци, само је потврдио откриће. И глас о Атеногеновој превари поче брзо да се шири и допре до Влашке. Патрик му је чак писао и захтевао објашњење и искрену свест. Али писмо више није затекло Атеногена у Влашкој: сазнавши да владар којег је преварио жели да га ухвати и погуби, варалица је журно побегао у Пољску, сакрио се читаву пошту и на Велики четвртак 1753. ступио у царску службу као чиновник, обријавши браду и бркове и обукао војничку одећу. Пример једног преваранта очарао је другог. Извесни Анфим, монах од простих људи који је живео у свештеничким манастирима, решио је да се претвара да је свештеник: људи који су га добро познавали нису веровали његовој расипности. Обратио се Атеногену, који је још увек био епископ, и директно га је замолио за архимандрита. Лажни епископ је прихватио донети дар и без икаквог суђења поставио Антима за архимандрита. Тада су му сви поверовали, почели да траже његов благослов, а умишљени архимандрит, настанивши се у Пољској између Гомеља и Ветке код реке Соже, створио је себи манастир. Ускоро је желео и епископију: опет се обратио Атеногену, послао му дванаест дуката у Влашку и затражио да га у одсуству посвети за епископа. Атеноген се сложио и одредио му дан Великог четвртка, па чак и сат, тако да, када један чита посветне молитве у одсуству, други обуче архијерејске хаљине. Дошао је заказани дан и час, Антим је пожурио да обуче епископске одежде, не слутећи да је баш тог дана Атеноген већ био пољски ратник. Када се открила истина: Анфим није хтео да се растане са епископијом, и, немајући мало поверења у себе на свом ранијем месту, повукао се у далеке земље и свуда снабдевао свештенике и ђаконе за свештенике. Некрасовски козаци су га примили са посебном чашћу; са њима је осветио цркву и хиротонисао неколико свештеника. Али мало касније козаци су сазнали ко је Анфим, везали га без милости и бацили у Дњестар, где је варалица умро. На запрепашћење, упркос очигледној обмани оба лажна епископа, многи од свештеника које су они поставили нису хтели да се одрекну свог имагинарног свештенства и, расути по разним местима, обмањивали обичне људе, препуштали им Атеногена и Антима за праве епископе и тако основали, иако не задуго, две нове школе свештенства Атеногеновства и Атеногеновства. Само неки од Атеногенових заређених, савеснијих, на пример, у насељу Борска, напустили су свештенство и, заједно са осталим становницима, поново прибегли свештенику Патрицију, као „оцу“, са понижавајућим захтевом да им пошаље законитог пастира 534 . Патрик је наставио да влада дуго у стародубским насељима, али није доживео време када је Ветка пала по други пут и њена Покровска црква пренета у Стародубје. Стародубским насељима, након двоструког пописа (1758. и 1761. године), тада је управљала канцеларија војводе која се налазила у насељу Климова, под председништвом главног команданта, којег је именовао управни Сенат, а уз саучесништво градоначелника, од стране самих расколничких житеља Слободе35. Један од ових градоначелника, Алексеј Хрушчов, спретан и храбар, користећи своју моћ, био је главни кривац за премештање цркве из Ветке у Стародубје. Убедио је водеће житеље Слободе да једногласно замоле генерала Маслова, који је рушио Ветку, да то учине, и Маслов је пристао. Црква је превезена копном, уз велике муке и трошак, подигнута у дубокој шуми између села Митковка и Климова, богато украшена и освештана 18. децембра 1765. године од седам свештеника, од којих су четири дошла из Ветке (главни је био Михаил Калмик), а тројица из Стародуба. Од тог времена сво свештенство се окренуло Стародубију, као и раније окренуто Ветки. У последњој четвртини прошлог века постојала су, поред два свештеничка манастира - мушког и женског, четири свештеничка манастира различитих слога, до седамнаест цркава, манастирских и парохијских, које је углавном освештао свештеник Михаил Калмик, и шеснаест јавних капела у насељима и подграђу. Главни манастир (ветка сагласност), Покровски манастир, око цркве превезене из Ветке, садржао је до сто монаха и педесет појасева; два друга манастира – Островски (ђаконов пристанак) и Николски (сагласност Епифанијева) имали су, поред Балтија, по педесет монаха; у Казанском женском манастиру, који се налази три миље од Покровског мушког манастира, број монахиња и белаца попео се на седам стотина, углавном од жена донских козака. У два манастира Покровски и Казан управљао је исти игуман, свештеник Михаил Калмик, који је био општепризнат као врховни отац у целом свештенству. Пошто је био крајње користољубив, није желео да има помоћнике за себе, он је у обојици извршавао све захтеве, чак и без ђакона: посебно жене је постригао без икаквог суђења, тако да је, по сопственој свести, за време свог игумана постриговао до шест хиљада; дозвољено у оба манастира, нарочито у женском, најнечистијем, заводљивијем животу; трпели оно што су се прости монаси и старци исповедали и причешћивали, иако је у Стародубју било много одбеглих свештеника. Ови последњи су, међутим, овде били у генерално јадном стању. Обично су их ангажовали становници Слободе за одређену накнаду, затим су били приморани да све раде по своме, а често су га, ако им се не свиђа један или други свештеник, препродавали у друга насеља. Народ готово није имао поштовања према несрећним бегунцима, од којих је већина била забрањена или одсечена због лошег живота, и држала их је само из нужде за црквене службе. Зато се скоро сваки свештеник трудио да има резервне дарове да би, у случају потребе, могао да причести себе и своје ближње, а не да се обраћа свештенику 536. У Стародубшчини, као и раније на Ветки, почела су два нова свештенослужитељска споразума. тачно: Сагласност Црних болта. Његови оснивачи су била три једноставна и готово неписмена човека: Иларион, звани Кравље ноге, Никифор Ларионов и Павел Григоријев. У Стародубје су се доселили из Ветке после њеног последњег разарања и у почетку су дуго живели са Слобожанима у заједничкој вери. Али онда су, приметивши сталне свађе међу њима око предмета вере, немира и кварења морала, почели да говоре: „У стародубским насељима вера је нестала и немогуће је спасти се, јер становници Слободе живе у близини јеретика, грбова и Московљана, са којима су се неприметно мешали и комуницирали. Овакво размишљање је затекло многе следбенике, монахе и мирјане, који су се 1775. године, напуштајући Стародубје, повукли у Пољску у град Чернобол, који је припадао Пану Хаткевичу, основали ту своју цркву и манастир и постали познати као Черноболити. Поред мржње према староседеоцима, нови секташи су се од њих одвојили још неким посебним мишљењима. Черноболци - а) одбацити заклетву, рекавши: Христос је забранио псовање осим речи - она, њена, ни, ни; б) не клањају се осмокраком крсту ако на њему нема лика распетог Спаситеља; ц) чврсто верују да је смак света близу и тврде да знају само време овог краја; г) не моли се за суверена и за целу царску породицу по обрасцима које издаје Св. Синод; д) сматрајући бријање највећим грехом, они тврде: пропао је и онај који даје другога и онај који иде у цареву службу, где се бријање тражи; ђ) не примају оне који им долазе са пасошима, и чим виде где је пасош, цепају га говорећи: ево печата Антихриста. Черноболити су успели да ово учење прошире не само у Пољској и Влашкој, већ и понегде у Русији међу простим народом 537. Сусловљев споразум. Неколико трговаца из Орла и Коломне настанило се у стародубском насељу Злинка, придружило се ђаконовој секти и живело у блиском пријатељству једни са другима. Мало-помало почеше да се заводе чињеницом да су у ђаконат, као и уопште у стародубско свештенство, примани одбегли свештеници не само из Велике Русије, већ и из Мале Русије, где се тада по местима обављало крштење водом. Не признајући такво крштење као валидно, трговци су, на општем савету између себе, одлучили да приме само оне свештенике које су поставили не малоруски епископи, већ великоруски епископи, и који су, штавише, могли да докажу да је епископ који их је хиротонисао имао хиротонију која му је сукцесивно пренета од московског и патријског архијереја. Овим једним мишљењем, трговци су се одвојили од ђаконата и успоставили свој посебан уговор, који је по једном од њих, Теодору Суслову, добио име Суслов. Број следбеника овог споразума увек није био велики 538. 5. Док је Ветка ишла ка свом коначном паду, а Стародубје је почело да заузима место, свештенство је нашло за себе још два уточишта, у којима је достигло цветно стање: дуж реке Иргиз у Саратовској губернији и у Москви. Убрзо након манифеста из 1762. године, којим су расколници позвани да се врате из Пољске у отачаство, неколико њихових породица преселило се у Саратовску губернију међу 120 домаћинстава. Овде су основали три мала села у шумским подручјима: прво - Мечетноје на реци Иргиз, где је касније настао град Николајевск, друго - на истој реци у тракту Каменка, треће - Балаково нешто више од Иргиза на обалама Волге. Одмах су, по обичају својих једноверника, основали мале испоснице или земунице у околним шумама, где су се почели окупљати на ходочашће. Мало по мало настала су три главна манастира: горњи - Николски наспрам села Мечетнаго, средњи наспрам Каменке и доњи код села Балакова - у Криволучју. Али у почетку је стање манастира Иргиза било незавидно: нису имали ни једну капелу ни свештеника, иако су припадали свештеничкој секти. Већ 1770. г успели су да поставе одбеглог свештеника из Стародубја, замонашеног од локалног игумана Михаила Калмика под именом Јаков, који им је саградио прву капелу у горњем манастиру у име увођења Пресвете у храм. Богородице. Међутим, и после овога, манастири су се мало побољшали, имали су веома ограничен број становника и нису уживали готово никакву славу све док се овде није појавио монах Сергије 539. године. Био је најстарији син московског трговца Петра Јуршева, једног од главних криваца за мучну смрт московског архиепископа Амвросија (1771), а у свету се звао Симон. Плашећи се судбине која је задесила његовог оца, Симон се сакрио у густе шуме које су припадале Лопухину, где су тада били тајно натерани многи расколници и свакаква руља, а у једном од манастира се замонашио са именом Сергије. Када су бројне побуне ових пустињака привукле пажњу владе: тада је, између осталих, ухваћен и монах Сергије, затворен у московском затвору. Али успео је да напусти затвор и побегао у Пољску. Нешто касније пожелео је да се врати у отаџбину и при преласку границе показао је да је Рус, али се није сећао где је рођен и ко га је довео у Пољску. Сергије је одмах употребио још један трик, који му је касније био веома користан: унапред је купио и умотао много платна на штапове, које је носио са собом: када су граничари питали шта је то, он је одговорио да је то била ланена логорска црква, па их је чак молио да му то наведу у пасошу. Са таквим пасошем, Сергиус је отишао не у своју домовину у Москву, већ право у манастире Иргиз, за ​​које је, без сумње, раније чуо. Већ је било пет манастира: Никољски, Верхнениколски, Преображенски, Воскресенски и Успенски недалеко од града Волжска, иако у свим њиховим становницима, мушкарцима и женама, није било ни стотину људи. Сергије је за оснивање свог манастира изабрао Успенски манастир, где је после њега из Москве стигла његова мајка Марина са својим најмлађим сином и ћерком и замонашила се овде са именом Макрина. Као родом из Москве и син оца познатог међу расколницима по својој љубомори у стара времена, као писмен, начитан, трезвен и спретан човек, Сергије није спорио да стекне опште поштовање према себи међу грубим становницима манастира. Десило се да је убрзо умро старешина Успенског манастира: тада су сви једногласно изабрали Сергија за свог игумана, упркос његовој младости, и чињеници да и он и његова мајка нису дуго пристајали на то. Преузевши старешине, којих није било више од двадесет, Сергије узе од њих заклетву да ће му се у свему покоравати и живети хришћански, монашки; Он им је сам написао правила како да се понашају и шта да раде и договорио заједнички оброк. Глас о заслугама новог ректора Успенског брзо се проширио међу околним расколницима: сви су желели да виде о. Сергија, и за кратко време дошло је до толиког прилива људи у Успенски скит да његова мала капела више није могла да прими оне који су долазили. Из неког разлога, ова капела је убрзо изгорела скоро до темеља – и Сергије је искористио прилику да замоли власти за дозволу да је после пожара наводно само поправе, а у међувремену је саградио нову, огромну, велелепну капелу, тачније, цркву са пет купола са звоником, а у исто време успео да добије и белог свештеника. Околни суверници, Саратов, Волга и друга места, почели су још више да поштују оца Сергија; Још већи број је почео да се слијева у његов манастир на поклоничко путовање, тако да јеромонах и свештеник нису имали времена да испрате службе за оне који су долазили. The monastery's income increased from visitors; број становника у њему се све више повећавао. Сергије је коначно решио да спроведе своју давно замишљену замисао: дошао је код локалних власти и у име свих скитова затражио да им се дозволи да у својој капели само привремено подигну платнену цркву коју је он имао – Сергијеву – и да у њој служе неколико вечера за припрему резервних дарова. За успех у подухвату, Сергије је представио свој пасош, са којим је дошао из Пољске у Русију и у којем је заправо писало о платненој цркви која је била код њега. Дозвола је дата, а капела је претворена у цркву, не привремену, већ сталну: у Успенском скиту је отворена литургијска служба. Вест о тако необичном догађају пронела се на Дону, на Уралу, по целом Поволжју, и људи су почели да хрле код оца Сергија одасвуд. Игумани других манастира Иргиз, по његовом примеру, градили су цркве, оснивали свештенике, отварали јавне службе. Манастири су се претворили у богата и многољудна пребивалишта. Дуж Иргиза су основана нова расколничка села и имања, која су углавном била испуњена сељацима и другим злочинцима који су побегли од својих господара. Број одбеглих свештеника се овде толико умножио да су Иргишки манастири почели да снабдевају њима своје савернике на Дону и Уралу. Тако се за врло кратко време клерикализам у Иргизу највише интензивирао, углавном кроз делатност једне личности – Сергија, који је понео титулу градитеља Успенског манастира 540. године. 6. У Москви одавно постоје следбеници свештеничке секте; али су до 1771. остали невидљиви. Ове године, када су несвештеници Феодосијског пристанка, искористивши несреће престонице, успели, под веродостојним изговором, да оснују свој конак у селу Преображенское, названом скромним именом гробља, свештеници Ветковског пристанка, који су живели у Москви, основали су, под истим изговором домаћина, Јамћељска насеље, под истим изговором домаћина Рогожја. гробље. И оно што је Преображенско гробље касније постало за безсвештенике, мало по мало Рогожско гробље је постало за свештенике. На овом гробљу су подигнуте две капеле: једна величанствена у име Покрова Пресвете. Богородица се, по угледу на Покровску цркву, преселила из Ветке у Стародубку, била је топла за зиму, изграђене су обимне зграде за ћелије. Нови манастир, са својим богатим средствима, брзо је био насељен одбеглим свештеницима, монасима и монахињама, и то углавном балтијцима и женама, и имао је огроман утицај на јачање клерикализма у Москви. Број становника Рогожског гробља попео се на неколико стотина, а веровало се да је број парохијана у Москви до краја прошлог века достигао двадесет хиљада. У почетку су сви Рогожити, који су били у Ветковском споразуму, били у договору са манастиром Стародуб Покровски, који су звали својом мајком, и са његовим игуманом Михаилом Калмиком, кога су препознали као свог заједничког оца. Али шест година касније, након оснивања Рогожског гробља, његови одбегли свештеници поставили су темеље за нови осећај клерикализма, познат као Перемазановшчина. Почели су да уче да је апсолутно неопходно блатити свештенике који се из Руске Цркве окрећу умишљеним староверцима, односно миропомазати поново мир, што у Стародубшчини у то време није било. А пошто нису имали мира, дошли су на идеју да, из потребе, сами, без епископа, могу сами да саставе и освештају свој мир. За ту сврху (1777. године) купили су огроман самовар, сипали у њега дрвено уље, ставили разна мирисна уља и биљке и згњечене честице светих моштију и кували ову мешавину од Лазареве суботе до Великог четвртка. Главни подстрекач и руководилац целе афере био је свештеник Василиј Чебоксарски, један од одбегле господе, који је својим крајњим човекољубљем и лицемерјем умео да заслужи највеће поштовање Рогожица. Он је сам читао владичанске молитве над кипућим уљем, остали свештеници су стајали око самовара, а бивши понор Фјодор Михајлов, иако већ приписан московском филистерству, мешао је самовар великом мешалицом у својој сурпици 541 . Када је иргишки неимар Сергије, који се догодио у исто време, упитао Василија зашто је изоставио једну молитву, Василије је одговорио: зато што је то веома важно и приличи само епископима. Сергије је приметио: уосталом, сав овај поступак приличи само епископима, и чуо је од Василија следеће речи: ти си, Сергије, почео да се удаљаваш од побожности, али пре си био ревнији; Молим вас да о овоме ћутите како не бисте дали повода обичним људима да буду у искушењу. Али ствар је убрзо изашла у јавност због немара самих житеља Рогожа: самовар у коме су кували смирну продали су на пијаци, не потрудивши се да очисте посуду од остатака мирисних масти које су се залепиле на њој – што је изазвало приличну срамоту сујеверја 542 . Сварили су две фунте и шеснаест фунти целог света, сипали ову мешавину у две стаклене боце; али је један од њих пукао и све што је било у њему пропало је. Када се вест о новом Рогошком свету проширила свештенством, није свуда подједнако примљена. Керженски, иргишки и донски свештеници су се скоро сви слагали са Рогожитима; у неким градовима и селима једни су пристајали, други не; и настојатељ Стародубје, свештеник Михаил Калмик, заједно са монахом Никодимом, веома начитаним и разумним човеком, отворено се побунио против Московљана и писао им са великом строгошћу, позивајући их да напусте своје подухвате. Московљани нису хтели да поклекну и одговорили су Калмику поносно и храбро, да би он сам, ако је хтео да остане у договору са њима, послао к њима за кувани свет: иначе су претили раскидом савеза. На крају је одлучено да се обе стране окупе и размотре ствар на заједничком већу. Тако је у Москви одржан сабор свештеника, који је детаљно описао један од присутних на њему, монах Никодим 543. Било је десет састанака сабора: први 1. новембра 1779. године, последњи 7. јануара 1780. године. Састанци су се одвијали наизменично у кућама различитих московских трговаца, а за неке је било три стотине људи, за друге - две стотине, сто или чак мање. Главни актери у катедрали били су са стародубтске стране: јереј Михаил Калмик са неколико својих монаха и посебно монах Никодим, а са московљанске стране: свештеник Василије са својим монасима и неколико одабраних трговаца. На првом састанку разговарали су: како гледати на неке поступке предака; могу ли се прихватити као вечно правило? На пример, то што су на Ветки свештеници Косма и Стефан прекрштавали оне који долазе из Руске Цркве, на другим местима су се поново венчавали, примали свештенике без миропомазања, а мирјане кроз миропосвећење и обилажење фонтане са водом? На Никодимово питање: „Да ли су такви поступци наших предака легални?“ - представник Московског друштва Димитриј Федоров је одговорио: „није легално. Тада је требало: „расуђивати на основу Божанског писма, а не обичаја наших предака, који се међусобно не слажу. Никодим је додао: „Ако су оци нешто чинили у неслагању са законима црквеним, то је учињено из незнања и љубоморе: нека им је вечна памјат, као верним слугама Божијим. Рогожани су се веома узнемирили на свог представника и одмах су га сменили: схватили су да се њихов нови подухват сада може оправдати да ли су два главна питања била неоправдана, или нису била спорна два главна питања. свештеници који долазе из руске цркве или не прихватају новоспарено миро. поново рукоположен, а то мирописје које кувају прости свештеници без епископа је противзаконито миро. Представници московске стране, не поседујући такве доказе, читали су поруке из Керженца, које је донео иргиски неимар Сергије, из Дунилова и из Городца оцу Михаилу Калмику, позивајући га да следи наводно древни, очински обичај блаћења свештеника, и да не слуша старца Никодима и да га екскомуницира из Цркве. Затим смо прочитали поруку из стародубских насеља Климова и Митковка, у којој су Михаил Калмик и Никодим проглашени јеретима који су се побунили против блаћења. На крају, прочитали су причу „о бежању свештенства у Керженец“, коју је написао монах Јона Снубнос, који је био у катедрали, у којој се наводи да је сам Павле Коломански заповедио да се свештеници из Руске Цркве примају секундарним миропомазањем, без понављања хиротоније на њима. Спорови су били жестоки и упорни, често су прелазили у махнито викање, псовке и тучу. Рогожити су посебно напали Никодима, кога нису могли да изазову, а некада му нису дозвољавали ни да присуствује састанцима, некада су му отворено претили батинама. Веће је завршено непомирљивим непријатељством између завађених: обе стране су одлучиле да остану свака при свом мишљењу и потпуно су прекинуле везу између себе. Рогожани су постали познати под именом Перемазани и нашли су следбенике у манастирима Керженск, Иргиз, а делом чак и међу Стародубцима. Свештеник Михаил Калмик и монах Никодим, који су се враћали у Стародубје, умало нису били убијени од својих перемазана, који су, не знајући како да одговоре на њихове оптужбе, само рекли: „ми смо најстарија вера, ми смо Иорженци (у име пуковника Иоргалског, који је извршио попис становништва у Стародубској цркви, ми смо насеобине Стародуба Великог); превоз од Ветке до Стародубја нема ништа старије од наше вере“. Треба, међутим, приметити да су се касније и сами Рогожани постидели свог стварања света, и део света је био закопан у земљу, а остатак је изливен у реку. Од тада су се неки мазали простим трулим уљем, које се назива старим само зато што је труло; други узимају просто уље из кандила и сипају га у чутуру, у којој је, према предању, некада био древни св. миро, и замишљају да се кроз ово уље освећује; трећи пак директно исповедају: „ми сада из потребе уместо стварног света помазујемо простим и неосвећеним уљем, а по вери ће нам Бог ово уписати уместо светог. мир" 544. 7. Немогуће је не поменути још једну државу у којој је свештеничка секта одавно успостављена и веома распрострањена, а то је Сибир, иако немамо скоро никаквих историјских података о стању ове секте тамо. Познато је само да су поједини свештеници на самом почетку раскола побегли у Сибир као целе породице, заједно са својим свештеницима, и настанили се углавном у фабрикама гвожђа иу приватним и државним рудницима злата. Касније су многи други свештеници и сами побегли тамо, док је друге протерала влада као казну. Године 1722. број сибирских расколника се толико повећао, да су нашли за сходно да више не протерују расколнике у Сибир и да издају „јаке уредбе да се одбегли расколници не примају по тамошњим градовима и областима, а они који се ту настањују да се казном враћају на своја стара места“. Године 1735. само у фабрикама Демидова било је 1.250 мушких и 611 женских расколника, који су имали своје испоснице и скитове, монахе и монахиње у околним шумама. У другим фабрикама, чак су и чиновници и сами индустријалци готово сви одржавали раздор. Сибирски свештеници су имали своје богомоље по местима и добијали су за себе одбегле свештенике, по узору на своје једноверце. Од појаве Иргишких манастира, такви свештеници су углавном добијани из Иргиза. Јекатеринбург се сматрао поглаваром и, такорећи, центром сибирског свештенства, где су многи трговци и грађани држали ову секту. Почетком овог века, ако је веровати сведочењу самих сибирских свештеника, било их је више од 150 хиљада у провинцијама Оренбург, Перм и Тоболск, а они су покушавали да себи саграде камену цркву у Јекатеринбургу и освештају је по угледу на цркве које су постојале на Иргизу 545. ИИИ. Завршимо историју свештеничке секте са две-три опште напомене о њој, као што смо претходно закључили историју свештеничке секте. 1. Свештеничка секта се не може назвати истинском Црквом Христовом. Јер, прво, она нема епископе, који су апсолутно неопходни у Цркви: јер су само они од Бога добили право да постављају друге пастире и учитеље и да их поучавају моћи да вере освећују учењем вере и Духа Светога. сакраменти (1. Тим. 5, 22; Тит. 1, 5; правила. Апостол 2; Антиохијски сабор 9); трацк. без епископа – Црква је углавном без свештенства и без освећења. Ове потребе за епископима у Цркви свесни су и сами свештеници када, не могавши да обезбеде пастире, покушавају да добију свештенике рукоположене од наших православних архипастира. Друго, свештенослужитељска секта нема ни легитимне свештенике: оне одбегле свештенике које прихвата обично њихов епископ или забрани, па чак и потпуно лише чина, или барем, без дозволе, противно архипастирској вољи, напуштају своју паству, прелазе у друго, а у сваком случају, када прелазе у раскол у раскол, примају истог свештеника који примају свештенослужитеља. претходно окренута расколу. Али по апостолским и саборним правилима: а) презвитери који су забрањени, или свргнути од епископа, немају право нигде да служе; б) презвитерима који се преселе да живе са своје територије на другу без воље свог епископа већ је због тога забрањено да врше свештенство, а ако остану у свом нереду, чак им се одузима чин и нижу се у степен лаика; в) не само било који свештеник, него ни епископ друге епархије нема право да прихвати и дозволи такве презвитере, забрањене или свргнуте, – у супротном он сам бива изопштен из Цркве (десно Апостол 15, 16; Антиох. 3, 6; Сард. 13; И екум. 15, 16; ВИ екум. итд.). Треће, црквене тајне, које се врше у свештеничкој секти, врше се противзаконито: јер их врше свештеници који немају право на служење и примљени су противзаконито. Коначно, у овој секти не постоје, у строгом смислу, два сакрамента: сакрамент свештенства или хиротоније, јер нема епископа, и сакрамент миропомазања, јер нема миропомазања освећеног од епископа, већ се користи просто уље, или незаконито освећено – док се у правој установљеној Цркви Христовој мора вршити извесних Христових светих и свих седам једнаких. самим Богом: у шта су уверени и свештеници. 2. Сама секта Поповшчина изрекла је себи пресуду, ако не речју, онда делом, као секта која је загрешила. Први засадници и вође ове секте држали су се два главна правила: а) примали су свештенике само рукоположене пре светог Никона, а строго забрањивали примање оних који су рукоположени после; б) прихватали су све који су прекрштењем дошли из Руске Цркве, као највеће јеретике. Накнадни свештеници су, напротив, почели да примају свештенике који су рукоположени по светом Никону, а, укинувши поновно крштење, примају оне који долазе из Руске Цркве – мирјане кроз помазање уљем, а свештенике кроз њихово одрицање од јереси, или такође кроз помазање уљем. Трацк. по суду првобитног свештенства, накнадно је очигледно одступило од истине; а потоње свештенство директно је осудило и разоткрило грешку првобитне. 3. Иста тачна реченица о свештенству је изречена по његовим сопственим сагласностима, које су одувек постојале и постоје: за сваки од њих, сматрајући само себе истинитим, признаје и све друге признаје као погрешне или јеретичке. Да не говоримо о томе да заиста сви ови споразуми, поред оних заједничких, имају и посебне грешке, а неки, попут онуфријевства, пали су у највеће јереси. Поглавље В Мере црквене и грађанске власти против раскола, свест расколника о потреби епископа и њихове грешке, цркве исте вере. Раскол у оба своја типа иу свим својим посебним поделама представља нам тужну слику. Али, без сумње, било би још жалосније да власти, духовне и грађанске, нису свим мерама сузбиле ово зло, да излече ову заразну и смртоносну болест. Мере су почеле од самог почетка раскола и наставиле се у континуитету, иако су се, стицајем околности и у духу самог раскола, мање-више мењале и диверзификовале, тако да се њихов преглед, ради погодности, може поделити у три целине. Први ће обухватити време од почетка раскола до краја 17. века или до цара Петра Великог (1667–1700); други - од почетка 18. века до царице Катарине ИИ (1700–1762); треће је накнадно време до почетка 19. века. И. Велики московски сабор 1667. године, који је коначно одобрио исправку књига коју је започео патр. Никон, који је коначно осудио раскол, употребио је и указао на следеће три опште мере против раскола: а) написао је саборну заповест и тестамент, у коме је, с једне стране, позвао све православне, а посебно пастире, да се беспоговорно повинују Светој источнокатоличкој цркви и следе новоисправљене књиге, а да се с друге стране не повинују никоме да се повинују. источне католичке цркве и следи раскол; б) одобрио за општу употребу у Русији књигу „Штап правила, потврда, казна, погубљење“, у којој су детаљно побијане молбе двојице главних учитеља раскола, свештеника Лазара и Никите, тачније, побијана су најосновнија начела раскола; в) одредио, на основу древних примера васељенске Цркве, да „јеретици и расколници неће бити кажњени само црквеном, него и царском казном, односно градским законом и егзекуцијом“546. Сходно томе, цар Алексеј Михајлович многих првих расколника, који после свих упутстава и убеђења свештенства, не само да се није покајао, него је смело наставио да хули на Свету Цркву, животворни четворокраки крст Господњи, пречисте Христове тајне и друге светиње. сакрамената, неке „да се посла у отаџбину посланика и затвори у тамницу, а друге богохулнике заповеди да се пале на ватру због њихових неподношљивих, безбожних хула“ 547: пошто је, по тада важећем закону, ко год се усудио да изнесе хулу на Господа Бога Исуса Христа, био је подложан управо овоме часноме крсту Исусу Христу и нашем Сави. погубљење, односно спаљивање 548. Епархијски епископи су нашли за сходно да понове строга наређења тако да свештеници врше богослужење по новоисправљеним књигама и на просфорама са четворокраким крстом, а кривци за ово бивали су суђени, лишени места или са суровошћу наређени да се понизе49. Када је завршена Соловецкија побуна (1676), која је у потпуности открила дух раскола, непријатељски не само према Цркви, већ и према држави, стигле су вести о умножавању расколника у удаљеном Сибиру, такође у градовима Путивљу, Севску, Галичу, Костроми и многим другим: тада је одржан Сабор цара Фјодора, који је од самог новембра послат у Москву, 1681) којима је председавао патријарх Јоаким, писани предлози, између осталог, о мерама против раскола. И Сабор је, у складу са овим предлозима, замолио благочестивог Монарха: а) да се понегде, где се то показало неопходним, отворе нове епархије за што згодније посматрање стања вере међу хришћанима: б) да расколници, који „по многим црквеним учењима и казнама“ остану непокајани и противни Светоме. Цркве су послате, као што је то био случај у време цара Алексеја Михајловича, на градски суд да размотри ко је чега достојан; в) да се намесницима и чиновницима у свим градовима наложи да пруже пуну помоћ свештенству у питањима раскола, а властелини, земљопоседници и њихови чиновници помно прате расколнике и пријављују их локалним епископима и намесницима. Истовремено, Сабор је одредио: г) да се пустиње и капеле, које су неки учитељи расколници установили по шумама, повлачећи са собом искушенике из манастира и многе сељане, да се укину, да се монаси пребаце у манастире, а да се оснују парохијске цркве за мирјане који су се населили у тим местима; д) строго пазити и прогањати да се у Москви не продају разне свеске, листови и колумни са изводима наводно из Божанственог Писма, као до сада, да би се прост народ завео у раскол; ђ) односити књиге из старих издања у штампарију и уместо тога давати, без новца, новопоправљене књиге свакоме ко донесе стара 550. Али чим су ове мере почеле да се спроводе 551. године, уследила је нова побуна расколника у самој Москви, још страшнија и непријатељскија према Цркви и држави од побуне Соловецког, и стога је природно изазвала нове мере против побуњеника. Након што је побуна укроћена (5. јула 1682. године), патријарх Јоаким: а) је одмах послао штампане свеске са саборног излагања свим црквама државе поводом погубљења главног бунтовника Никите Пустосвета, како би се ови свесци читали недељно у црквама како би убеђивали хришћанску цркву да се не повинују хришћанској цркви. 552; б) саставио и објавио (6. септембра 1682), „за потврду побожних људи, за уверење и призив на покајање од прелести расколника цркве св.“, читаву књигу: Духовно поштовање, у којој је, после кратке историје раскола, након што се дотакао архипастирских дечака у народу, оповргава све чланке о опомену да се Никита Пустосвјат: књига је такође послата свуда 553. Затим је саставио и штампао: в) на корист и потврду верних – „слово благодарности Господу Богу, на великој милости Његовој, како је Он по чудесном промислу Своме благословио свету Цркву Своју од отпадника и злих клеветника, у лето 7190, месеца Јулије у дан 168, да избави“; г) реч опомене расколницима о њиховом сједињењу са православном црквом (без навођења године); д) реч против суздалског свештеника Никите Пустосвјата, осуђеног и свргнутог од сабора, и против расколника Капитона, са сведочењем да је њихова вера погрешна итд. (1684) 554 . Не ограничавајући се на објављивање дела против раскола, патр. Јоаким је још 1682. године отворио четири нове епархије у местима где су расколници били најактивнији, две на северу: Холмогориј и Устјуг или Тотем, и две на југоистоку: Вороњешку и Тамбовску 555, и с времена на време је слао намерне саветнике да опомену изгубљене. Дакле, 1687. г Архимандрит московског Новоспасског манастира Игњатије (из породице Римски-Корсаков) послат је у округе Кострому и Кинешму, који су служили као главно окупљалиште следбеника чувеног Капито 556. Други епископи су ревносно помагали свом првосвештенику. Павел, митрополит сибирски (1678–1692) слао је поуздане свештенике и јерођаконе широм своје огромне епархије да опомињу расколнике, а понекад је слао и сопствене архипастирске поруке 557. Његов наследник Игњатије Римски-Корсаков (1692–1699) писао је писма свим хришћанима да заштити своја три округа. од завођења раскола – драгоцене поруке и због тога што садрже веома важне историјске податке о почетку руског раскола и о првим сибирским расколничким учитељима 558. Исти митрополит јавно, у саборној цркви, изобличавао и опомињао, и на крају довео до покајања једног од најтврдоглавијих, једног од најтврдоглавијих, следбеника једног од најтврдокорнијих, једног од најтврдоглавијих, једног од најтврдоглавијих, једног од најтврдоглавијих, преобраћеног учитеља Јерменије за њим, после многих преобраћених учитеља Јерменије и Јерменије. православљу 559. Холмогорски архиепископ Афанасије (1682–1702), својим деловањем у новооснованој епархији против Померанаца, оставио је успомену на себе као највештијег међу својим савременицима и веома ревносног разотивача раскола 560. Казански митрополит Адријан (1686–1600) написао је за своје древно предање Св. Апостоле и свети оче, како приличи сваком православном хришћанину да стави своје прсте и штап на крсни знак, и како да га наслика на себи” 561. А када је већ био патријарх, 1697. године је свим свештеничким старешинама послао упутства, у којима је, између осталог, изнео и како да поступе противно правилима56 о шизму. У исто време, цареви Јован и Петар Алексејевич, потврдивши епископима – да нађу расколнике, суде им по црквеним правилима, и у случају потребе изведу их пред градски суд, а намесницима да пруже сву помоћ свештенству у овој ствари 563, објављен (7. априла 1685.), поред следећег закона са новим чланком, поред новог закона: расколници који хуле на Свету Цркву, стварају искушење и побуну у народу и остају тврдоглави, „после три пута саслушања на стрељању, ако не казне, палиће у брвнари“; б) ако при извршењу поднесу св. Цркве, пошаљите их у манастире под строгим надзором и, на крају искушења, не пуштајте младе и неожењене из манастира до краја живота, да се опет не занесу у раскол, и венчане пуштају уз кауцију, а када се покаже да су се поново предали расколу, погубите их истом смрћу; в) фанатици који су мамили пучане са својим женама и децом на самоспаљивање, да се спале; г) оне који су поново крстили одрасле и децу, називајући своје претходно крштење погрешним, треба да буду погубљени смрћу; д) они који су сами са децом прешли расколнике, ако се покају, бићу биченим и послати на исправку локалним епископима, а ако остану тврдоглави, погубљени смрћу; ђ) оне који су недавно били заведени у раскол, ако почну да се кају и говоре да су завели из незнања или под принудом, а друге нису заводили, изричу казну, у зависности од њихове кривице, и шаљу их патријаршијском суду на исправљање, а затим их предају духовним оцима на јемство под строгим надзором; г) оптужени за раскол, ако се оправдају и њихову невиност потврде њихови духовни оци, биће стављени под строги надзор ових последњих, а ако се буду претварали да су затворени и осуђени, биће бичени, чак и ако су се покајали, и прогнани у далеке градове; ж) осуђене за уточиште расколника, за снабдевање храном, пићем и сл., ако признају, неке, судећи по кривици, треба само пребити бичем, а друге протерати у удаљене градове; и) од оних који су држали расколнике уз гаранцију, не знајући за њихов раскол, узети казну од пет рубаља за свакога; а ко их је држао без кауције - узми по 50 рубаља за сваку особу; ако је неко држао расколнике у свом дому, додуше са гаранцијом, али је знао за њихов раскол и није обавестио власти, такве људе треба бичевати и протерати, а од жиранта узети глобу од 50 рубаља за свакога; и) за расколнике прогнане у различите градове, да имају строги надзор од стране локалних власти, а ако се опет покажу да су криви за раскол, да их пријаве влади, и да их ставе под стражу и суде им према овде наведеним члановима; ј) ако оптужени за раскол почну да се затварају, а нема са ким да се суоче, онда питајте о њима комшије и духовне оце, а ако су после претреса ослобођени, пустите их уз јемство; ако су осуђени, суди им по наведеним члановима; к) продати имање расколника и бескрупулозних жираната који ће бити прогнани у корист ризнице: јер много од државног блага иде да их плати и детективима плати 564. Поред ових општих правила, издавани су и приватни закони који се односе на расцепе према околностима које су захтевале. Тако, када су 1687–1689 померански расколници опљачкали Палеостровски манастир, наређено је „да се изда наредба старешинама и целоваљницима и соцкима и свим околним сељацима да не допусте да се такви лопови шире: а ако би их неко ухватио и јавио би им се овај град, бојару и намесницима, под страхом од тешке казне за прикривање“ 565; Такође је наређено да се „пази да расколници не живе по шумама и по волостима, већ тамо где се појаве, њих саме треба запленити, порушити им склоништа, продати имовину и новац послати у Москву” 566 . Када су 1688. године донски расколници почели да врше пљачке, наређено им је „да се те лопове узму, њихова склоништа спале и униште, а за крађу изврши војна казна и погубљења, а лопове и фабричке власнике пошаљу у Москву 567“. Тако су од времена настанка раскола до краја 17. века мере против њега, заправо грађанске, биле и даље, иако не бројне, али, у поређењу са онима које су уследиле, најоштрије. Раскол је у Русији био одлучно забрањен и нико се, ни у градовима ни у селима, није усуђивао да га се отворено придржава. Стога су расколници или скривали своју веру, или су бежали у пустиње и шуме, где су себи постављали склоништа. Али и тамо су нађени, домови им порушени, а сами доведени на осуду духовним властима, а у случају непокајања довођени су на градски суд и често на смрт. Ове мере су изазване нуждом. Раскол се на почетку, како то обично бива, одликовао највећим фанатизмом и мржњом православне цркве, тако да упутства и уверења свештенства готово да нису деловала на тадашње фанатике, и дозволили су себи да избацују најсмелије богохуле на Крст и друге светиње, што је, према писму црквеног завета, било, према закону православне цркве. наметнута. С друге стране, раскол је у првим годинама свог постојања био највеће зло не само за Цркву, из које је отео безброј деце, већ и за државу, у којој је произвео непрекидан низ нереда, чак и страшних нереда, и уништио безброј несрећних сељана, доводећи их до самоспаљивања и других врста самоубистава. ИИ. Од почетка 18. века, тачније од времена када је цар Петар Велики, после победе над Карлом КСИИ, скренуо пажњу на унутрашње унапређење Русије, мере против раскола су се значајно промениле, ублажиле и диверзификовале. Најпре је цар наредио (фебруара 1714) да се попише све мушке и женске расколнике, где год да су живели, и да им се постави дупла плата, како би расколници могли отворено живети, као и остали царски поданици, по селима и градовима без икакве сумње и страха, све док се најављују у наредбама за дупло плаћање68 цркве; Ова уредба, колико год је била олакшање за расколнике – јер је признавала, барем, њихово грађанско постојање – била је једнако важећа и против раскола, и потврђивана је више пута и накнадно 569. У исто време, и сам Петар Велики и његови наследници, настављачи његових акција, све до царице Катарине ИИ, која је издала довољно решизма да указује на многе законе против њих, 570. Неистомишљеницима који су се изјашњавали и уписивали на дуплу плату било је строго забрањено да своје домаћинство и друге људе претварају у раскол; а они који су били сакривени и нису се пријавили извођени су на суд, од њих је изтерен двоструки порез за протекло време или су слани на принудни рад. Ником од расколника није било дозвољено да заузима јавне функције, а потврде од њих у вези са верницима нису прихватане 571 . Сви расколници морали су да носе посебну хаљину, по којој су се одмах свуда препознавали 572. За право ношења браде, коју нису пристајали да брију, постојао је посебан порез; ако се неко венчавао тајно не код пастира Цркве, плаћао је и посебан порез 573. Шизматичким менторима и свештеницима било је строго забрањено да врше службе и уопште подржавају раскол, а кривци за то су одмах слати локалним епископима или Св. С времена на време расколницима су одузимане харатејске и раноштампане књиге и упућиване Светом Синоду 575. За завођење у раскол и за његово ширење прогнане су на галије, или на тешке планинске послове 576. године. Расколницима није било дозвољено да граде манастире 577. Њихови монаси и монахиње су понекад слати у манастире под строгим надзором, а понекад осуђивани на рударске радове под јаком стражом 578. Православни свештеници су били дужни да воде тачне исповедне књиге и спискове својих парохиста, да врше икакве црквене службе без икаквих расколника. расколници по православним обредима 579 . Ако би били проглашени кривим за прикривање расколника, одузимали су им место; ако су вршили свештене обреде по расколничким обредима лишавали су се свештенства и изводили пред грађански суд 580. Деца из бракова расколника са вернима примала су крштење у православној цркви; Наследници су им могли бити само православни хришћани, а притом су се родитељи претплатом обавезали да своју децу неће заводити у раскол; расколници нису могли да ступе у брак са правим верницима никако другачије него одрицањем од раскола 581. Осуђени за намерно и упорно скривање расколника кажњавани су као противници власти 582. Они који су прешли из раскола у православље били су ослобођени двоструке плате наметнуте расколницима и наплате заосталих обавеза; нису били дужни да плаћају порез за право ношења браде и не само да су били заштићени од сваке увреде, већ су добијали и сваку врсту помоћи 583. Ако би ко поново пао у раскол, онда су били предавани градском суду 584. Грађанске власти су морале, под страхом од суда, да изнесу расколнике духовним властима, према њиховим захтевима, према њиховим захтевима, против 5 закона, и да 5. епархијски епископи су се обавезали да посећују и поучавају своју паству да у њима не буде раскола и да ће се максимално старати о преобраћењу расколника 586. Међу руским архипастирима, још за време цара Петра И, ревношћу против раскола прочули су се од других: локуме патријаршијског престола Стефан Јаворски, новгородски митрополит Јов, ростовски свети Димитрије и нижегородски епископ Питирим. Једва је Стефан преузео управљање патријаршијским пословима (1702) када је чуо да се у Москви тајно шири мишљење да је близу смак света и да је дошао Антихрист, да је Москва његово царство, Вавилон, а њени становници слуге Антихриста. Побијајући ову основну мисао Безпоповца, која више није била нова, али је могла постати опасна, посебно зато што су је сујеверја, не схватајући трансформације Петра Великог, усмерила против свештеника. личност самог Владара, Стефан је пожурио да напише и објави (1703) књигу: „знаци доласка Антихриста и свршетка века из Божанског Писма“, а главни кривац, који је покушао да ову мисао прошири у народу, пронађен је и разоткривен пред Царем и Синклитом. Књига је објављена неколико пута, а потом 587. Новгородски митрополит Јов морао је да се наоружа против исте мисли. Године 1707. у Новгороду се појавила расколничка свеска: „о рођењу Антихриста“, која је прелазила из руке у руку и збуњивала народ. Архипастир је, побијајући то, одмах саставио „одговор опомињања из Писма“ и послао га својој епархији у списковима, а по наређењу Суверена, овај одговор је потом објављен у Москви за општу употребу. Осим тога, Јов је много расправљао са самим вођама раскола: Семјоном Денисовим и Теодосијем Васиљевим, иако није могао да их преобрати, и, имајући у виду да је раскол подржан углавном незнањем народа, основао је до четрнаест школа у својој епархији 588. године. Свети Димитрије, митрополит ростовски, стигавши (1702. године) у своју епархију, затекао је да је преплављена разним расколничким покретима, чији су се ширили проповедници који су излазили из дубина бринских шума. Вођен ревношћу за веру, решио је да проучи раскол, који му је раније био мало познат, у свим детаљима; Често је путовао по својој епархији, држао проповеди, често их упућивао против грешака раскола, и написао два дела против њега. Прва: „Расправа о лику Божијем и подобије у човеку“ написана је поводом тога да многи сујеверни људи у Ростовској епархији, као и у другим, нису пристали, противно владарском указу, да обрију браду, мислећи да бријањем плетеница и бркова лик Божији у човеку може бити изобличен и може се изобличити. Светитељ је оповргао ову грубу идеју, објашњавајући шта је лик Божији у нама, и 1705. године разаслао је свој есеј по целој епархији. Друго, неупоредиво обимно дело, под насловом: „потрага за расколничком Брином вером“, углавном је усмерено против грешака раскола и састоји се из три дела: први доказује да је вера расколника погрешна; у другом, да је њихово учење штетно за душу; у трећем да њихова дела нису Богу угодна. Светитељ је ову књигу саставио као водич за свештенослужитеље своје епархије и успео да им је пошаље непосредно пре своје смрти (1709. године): пошто су раније објављене књиге против раскола, каже, „штап власти“ и „духовна оданост“ скоро никада нису пронађене у Ростовској епархији и уништене су од расколника. Оба дела Светог Димитрија штампана су много пута 589. године. Питирим 590, син мештана, у младости је и сам био увучен у раскол, живео је на Ветки и чак се тамо замонашио. Али убрзо, својим светлим способностима, љубављу према читању богословских књига и проучавању црквених старина, он је јасно увидео грешке раскола, изучио је дух и навике расколника, и, окренувши се православљу, све више је могао да утиче на јадна сујеверја. Велики Петар, препознавши Питирима, који је већ био градитељ Переславског свето-Николајевског манастира, и ценећи његов таленат и обавештеност, упутио га је (указом из 1706. године) да се ангажује на преобраћењу расколника у Нижегородској области. Питирим се ревносно узео за свето дело, обилазио њихове домове и испоснице, продирао у шуме и пустиње и свуда је кротко разговарао са грешницима, поучавајући једне речима, разносећи другима своје оптужујуће и опомињуће свеске. Године 1715 Он је већ известио цара да је уз Божију помоћ успео да преобрати више од две хиљаде душа из раскола у округу Јурјеву и Балахнову, иако је додао да му локалне грађанске власти не само да нису помагале, већ су га и ометале. Цар (13. март) је строго потврдио да пружи сву помоћ Питириму, претећи смрћу за сваку препреку, и Питирим је са још већим жаром почео да наставља своју службу. На самом Керженцу, у близини расколничких манастира, основао је православни Успенски манастир, где је постављен за првог архимандрита, да припреми будуће вође против раскола, а 1716. године написао је и послао 130 питања черно-раменским расколницима ђакона. Расколници су пристали, али су уместо одговора, у августу исте године послали Питириму својих 240 питања. Следеће године Питирим је дао до знања да су његови одговори готови и захтевао да му ђакони представе своје. Ђакони су се поколебали и послали му прво старца Варсануфија, а потом и самог ђакона Александра и друге са молбом да их ослободи потребе да одговарају, пошто су се осећали неспособним за то. Прошла је година; Питиримов захтев је поновљен – и тек 1719. године, када је Питирим већ био уздигнут у чин епископа Нижњег Новгорода, изнели су му своје одговоре, познате под именом ђакона, које, међутим, није написао ниједан од ђакона, већ су их тајно, на њихову молбу и за новац, саставили, на њихову молбу, и за новац, потпуно другачији Андренисов вођа. упркос међусобном непријатељству обе школе 591. Добивши ове одговоре, Питирим је до 1. октобра позвао представнике свих чернораменских манастира и многе становнике околних волости у село Пафнутјево, округ Балахновски. Овде је, после свечане литургије, архипастир у пуном одежди изашао са крсним ходом на посебно припремљено узвишено место код цркве и јавно, у присуству православних и расколника, започео разговор са представницима ђаконске сагласности у вези са њиховим одговорима и предао им своје одговоре. Старац Варсануфије и ђакон Александар и његови другови поднели су епископу молбу, која је јавно прочитана, и у којој су признали да су, прочитавши његове одговоре, видели њихову неистину и своје одговоре који су му поднети сматрали за ништа. Затим су се бацили пред ноге светитељу и са сузама га молили да их више не искушава, јер нису могли одговорити. Питирим се обратио и изборницима других чернораменских манастира – Софонтјеву, Онуфријеву и једном Безпоповском: и они су одбили ђаконове одговоре и молили епископа да их остави без искушења и опрости им неодговорност. Тријумф Православља је био потпун: сам раскол је и свечано признао своју неисправност и немоћ! Питирим је све ово одмах известио цару Петру И, а цар је наредио (1720. године) да се извештај Преосвећеног, заједно са Највишим манифестом, одштампа у посебној књизи и свуда пошаље. Убрзо су два најважнија поглавара ђаконата, старац Варсануфије и ђакон Александар, уверени у своје грешке Питиримовим одговорима, поднели му (27. новембра) молбу за пријем у Православну Цркву, којој су се придружили исповест и причешће Светог Тајна. И по наређењу Суверена, они се заједно са Питиримом појавише у Петрограду; али се овде показало да је ђакон поново отпаднуо од Православља и почео да огорчава народ на Светоцрквене и царске указе, па је зато, као заклетву и увредитељ власти, погубљен смрћу 592. Питиримови одговори на 240 расколничких информативних питања, показујући светлу реч о Богу и испису светле речи Бога. Светих отаца и изванредно познавање старословенских, рукописних и штампаних књига, објављене су 1721. године под називом Праћке за општу употребу. Пречасни Питирим после овога није престао да ради на преобраћењу расколника; И сам је често посећивао њихове манастире Кержен, подигао многе православне цркве у близини расколничких села и снабдевао их поузданим свештеницима. Ревност Високопреосвећеног и успешне акције против раскола били су толико несумњиви да су нека места у другим епархијама у којима је раскол беснела била поверена његовој јурисдикцији, а то су градови: Јарополч, Гороховец, Арзамас, Јурјевец-Поволски, насеље Вјазниковска, Галицки округ, 57 година пре његове смрти, итд. Преподобни Питирим је имао радост да види да је у чернораменским шумама остало једва 2.249 пустињака оба пола, док их је 1716. године било до 8.000 и више, а свих регистрованих расколника у Нижегородској губернији избројано је до 40.400. Свети Синод је од самог оснивања посветио пуну пажњу расколницима. Јануара (27) 1722. године објавио је штампани апел у коме, с једне стране, подстиче православне да се свакодневно моле Богу, „да Он својим Светим Духом ублажи и преобрати тврдоглава сујеверја у вољни слух, светло разумевање и саосећајно прихватање здравог учења“, а са друге стране, позива да се без сумње свети Симатиц не испољава сцхи без сумње. да овде добијем опомену 595. Нешто више од два месеца касније (3. априла), нови проглас Светог Синода, упућен посебно учитељима раскола, којима су били позвани да се појаве у Св. Синоду ради кротке расправе о спорним темама, а одређени су и различити датуми за ово исто издање 596. године. опомена за оне који се смеју, безобзирно се усуђују да трпе муке“, у циљу убеђивања тих расколника. који су били спремнији да издрже сваку казну. него да се шишате и пресвлачите 597. Али пошто се нико од расколника на усмене разговоре у Светом Синоду није појавио: тада је, по указу цара Петра Великог, свети Синод послао јеромонаха Неофита, једног од ученика нижегородског епископа Питирима, у олонечке земље на разговоре са њиховим местом расколника на месту расколника. О томе су обавештене цивилне власти Петрозаводска како би Неофиту пружиле неопходну помоћ. И сам Неофит је дат од Св. Синода је дао детаљна упутства у 17 тачака, која је, између осталог, прописивала: а) да се расправља са расколничким учитељима у присуству локалног свештенства, световне власти и простог народа – православног, расколника и колебљивог; б) да поступају „умерено и разборито“; в) наредио је да се запишу важнија питања и одговори, а затим их, након што их је запечатио својим потписом и потписима расколских учитеља, изложио Светом Синоду; г) да би о тешким питањима која сам не би могао да реши Св. Синод; е) тако да би, ако се неистомишљеници у току разглабања покажу дрски и дрски, замолио грађанске власти да их зауставе и умере 598. Неофит је стигао у Петрозаводск последњих дана септембра 1722. године и, пошто је написао 106 питања, послао их је преко кабинета шефа Петрових фабрика почетком децембра да би до краја децембра до њега до краја децембра дошли до учитеља Вигова. њихове одговоре. Неофит је, очигледно, имао на уму кратке одговоре, на основу којих би се током усменог разговора могло детаљно расуђивати. Али Виговци су ствар схватили другачије: одговорили су да не могу да напишу одговоре за тако кратко време, већ ће их написати чим буду имали времена. Прошли су децембар и јануар нове 1723. године, а Виговци се нису појавили са одговорима. Тада је Неофит захтевао да се појаве, макар на усменим такмичењима, – а почетком фебруара из пустиње су послата два писмена – Мануел Петров и Иван Акиндинов, који су много дана, у присуству локалних власти и народа, расуђивали са Неофитом о крсту, о печатима на просфори и о другим предметима, понављајући упорно и упорно понављајући веома дуго доказе Г. Слинг. Из овога се јасно показало да Виговци уопште нису желели да чују глас опомене и поуке, већ су одлучили да тврдоглаво бране своја уверења. Прошло је још неколико месеци: одговора и даље није било. Из канцеларије Петрових фабрика послата су три декрета неистомишљеницима, један за другим, да се ствар убрза: обећали су да ће одговоре доставити до Тројчиндана, али нису одржали реч. Неофит је ово известио Светом Синоду (од 21. јуна) 599. Најзад, већ 28. дана јуна, тј. седам месеци касније, након постављања питања, десет одабраних Померанаца дошло је у Петрозаводск и представило читаву, огромну књигу својих одговора у два примерка. Већина људи који су радили на овој књизи били су Андреј Денисов, његов брат Симеон, који је у њу уврстио својих пет чланака написаних много раније од 600. године, и Трифон Петров. Трудили су се да у њега ставе све оно што су тек током много година успели да сакупе из разних књига и да сами измисле у одбрану својих веровања и у замерама Руској Цркви: нису се стидели да понове оно што је већ више пута оповргнуто у претходним књигама наших архипастира против раскола, и испунили су своје дело вербословношћу, вербословношћу и лажним тумачењима. цитирано. Добивши ову књигу одговора, Неофит је увидео да сада само усмени интервјуи неће бити довољни, већ да је за његово оповргавање потребно написати исту књигу – коју су сами састављачи одговора тражили у предговору. Стога, иако, припремивши замерке за неке одговоре. Неофит је у септембру имао неколико такмичења са учитељима раскола; али пошто су се стално позивали на своје писмене одговоре и захтевали само њихово читање, Неофит је сматрао да је најбоље да прекине бескорисна такмичења. Написао је само укратко суштину расправа које је водио са расколничким учитељима, а када су овај нацрт запечатили он сам, локалне власти и расколнички учитељи, пустио је ове последње из Петрозаводска, а сам се вратио у Свети Синод 601. Преосвећени Теофилакт Тверски и Кашински одговор је одмах писао у дефекту. убрзо се појавила књига под насловом: „Раколничка неистина, коју су сами себи објавили празни свети Виготски у својим погрешним одговорима на питања која им је упутио поштени јеромонах Неофит, послат им да опомињу и позивају свету Цркву од светог владара Синода; - укратко је изречена заповест Светог Цара у години Светог Синода. Реч 1723" 602 Рев. Теофилакт је посебну пажњу посветио 50. одговору, као најважнијем: јер су овде у 28 чланака побројане све измишљене новотарије и јереси Руске Цркве, ради којих су се расколници од ње повукли. Разматрању ових чланака посвећена је скоро цела књига. Што се тиче осталих одговора: аутор је у прошлом поглављу приметио да се они „показују да нису у праву; једни се потврђују лажним аргументима, други прикривају моћ питања испразним говором и инструменталним говорима; једни лутају мимо питања, други прибегавају узастопним хваљењима Древне руске цркве и чудотвораца с дрским екскламама. А све је то потврђивало много примера. Нажалост, ово умно и темељно дело је дуго остало у рукопису и већ 1745. године, ревидирано од стране митрополита Јарославља Арсенија Маљевича, објављено је под насловом: „Разкривање расколничких неистина приказаних у одговорима празних светаца Виготског“ 603. Синод је 1725. године издао и „поуку неуким“, односно расколницима, коју је саставио преподобни Феофан Прокопович, и заједно „поуку православнима“, у којој, саопштавајући да расколници не желе да се појаве у Св. упустио се у самоспаљивање, убедио православне да пазе на учитеље раскола, изобличавају их и саопштавају грађанским властима 604. Пастири Цркве нису престајали да пишу есеје против раскола, као што је „оптужба расколника“ митрополита Арсенија Мацејевича, који је у Ростуни остао човек без имена. 605. Један од ђакона које је преобратио преподобни Питирим, Василиј Флоров написао је 1737. опширну „оптужбу расколника“ 606. На Светом Синоду, непознато лице је 1745. саставило додатну денунцијацију погрешних и лажних вербалних одговора Вигоретског. 607 Треба напоменути да су у овом периоду расколници почели да схватају потребу за епископом и та свест се одмах појавила између свештеника и несвештеника. Свештеници, чим су почели да примају одбегле свештенике нове хиротоније, осетили су да поступају противзаконито, и дошли су до закључка да могу само да поправе ствари стицањем посебног епископа који ће их снабдевати свештеницима по старим књигама. Са овом мишљу се 1730. године Ветковски манастир, заједно са ђаконима, обратио јашком митрополиту Антонију, тражећи од њега да их хиротонише из реда њиховог епископа, а 1731. игуман манастира Ветково Власиј у име целог саборног храма писао је исто о томе И Господару. У то време се у Јашу затекао и сам цариградски патријарх, који је, чувши за молбу расколника, рекао да не жели ништа да одлучује без саветовања са осталим патријарсима и обећао да ће одмах послати свој одговор из Цариграда. Одговор је заиста убрзо послат у 12 тачака, чији је главни садржај био да они који желе да добију чин епископа треба да дају исповест да се држе догмата Православне Цркве и да тако верују и поучавају друге на спасење. Када је, по налогу митрополита, патријархални одговор преведен на словенски језик: један од Ветковаца је украо превод и побегао у Ветку. Ђакони, не знајући за учињен превод, упиташе митрополита. да би наредио да им се преведе патријархов одговор. Митрополит их је, сумњајући овде у умишљај, љутито испратио и они се без ичега вратише у отаџбину 608. Још је упечатљивије да су строги Поморци те исте 1730. одлучили међу собом да изаберу достојну особу из својих следбеника и пошаљу га источним патријарсима на постављење за митрополита: ако ће се обратити патријаршју, онда ће се обратити патријаршима. Такав човек, по имену Јаков Сидоров, већ је био изабран; само је он, пре него што је кренуо на исток, кренуо са својим друговима да лута по Русији да би прикупио помоћ међу својим суверницима за далеки пут. Безпоповци, заведени надом да ће имати свог архипастира, дарежљиво су давали прилоге. Али није познато да ли услед несугласица које су настале, или из неког другог разлога, када се Сидоров вратио у Померанију са богатим пленом, није послат на исток и намера Поморјаца за епископа остала је неиспуњена 609. После тога су Поморјани, Ветковци, са својим заједничким ђаконитима послали чиновнике. тражити древног епископа; али Михаил Вишатин, послат од Померана, погине у иностранству, а остали послани вратише се у отачаство без ичега. Исти секташи су, по заједничком савету, послали јеромонаха Варлаама Казанског из насеља Спасова у Јаши на постављање за епископа. Али када су у Јашију сазнали за злу намеру расколника и њихово неслагање са православном црквом, наредили су да се Варлаам и његови другови ухапсе и са прекором му ошишају косу. Свесни потребе за епископом, расколници су понекад били свесни својих недостатака и грешака. Један од стародубских ђакона писао је 1745. године: „Ко ће нас подићи лежећи или утешити оне који седе у тами туге? Нема ко узноси, нема ко теши, нема ко води, нема ко се брине за опште добро... Где да видимо лепоту наше мајке? Где си нас? људи, стална туга, од почетка има мало добрих вођа, али само оних који су криви за тугу и саплитање, возаче који се сагоревају, шофере који поучавају самоубиству, богохулнике на крст, оне који се чине свештеницима без таквих свештенства људи, збуњени једнакошћу учења о истини, и растргани на многе делове, међусобна борба се диже... Присутни свештеник, прости, извршише крштење, а жене ово; други су, после свог првог крштења, већ крстили крштење; а код оних који не прихватају свештенство, блуд не постоји у браку и од тога се проузрокује уништење деце. О тузи и несрећи!... А све је то, као што видимо, већ постигнуто и до наших времена. Штавише, задеси нас оно најжалосније; присутно свештенство нас напушта, или, више од тога, наш немар према свештенству и тајнама нас елиминише. Глупо је за наш народ да више цени седам сакрамената и светост него трговину и земљорадњу 611. Један други расколник 1755. године овако је описао своје свештенство: „У велику срамоту и бесмислицу право свештенство је дошло! Ови (првобитни) свештеници су били ревнитељи светске утехе, они су били тако утешени у својој побожности уздање у Бога, а ови су у злату и они су у вези са духовним разговорима, али они чувају веру закона и догмата истине, и имају непроменљиву веру у ове реке; Они су прави свештеници, а ти прави свештеници садрже само имена, али праве врлине су далеко; Били су као пчелиње матице, а ови стршљени боду своје готове имање, и повредили би, ранили или истерали свакога ко је био против њих. О свештеници овог туђинског и самовољног! Џабе се хвали оцима својим, џаба се служи својим именом... Ми заиста не знамо шта хоће да буде у нама, као да је сва ревност за престо готова, а остало тело завлада..., а о томе нема ко исправља: ​​јер постоје имагинари духовности уместо црквених закона. створен је крст Христов“ 612. ИИИ. Доласком царице Катарине ИИ мере против раскола постале су још мекше и блаже. Одбеглим расколницима је дат потпуни опрост ако се врате у отаџбину, дозвољено им је да се настањују у било ком месту, бирају живот који желе, даване су им разне бенефиције, дозвољено је да носе браду и да носе другу одећу осим оне која је наведена у 613. Након тога, сви расколници су уопште ослобођени потребе да носе своју браду, одлучено им је да им се обријају браде и одлучено је да им се јавно обије брада. места без икаквог зулума 614. Мало-помало, расколницима је почело да се дозвољава да полажу заклетву и сведоче у правним случајевима, осим ако нису били сумњиви људи; ослобођени двоструке плате, а било их је чак дозвољено бирати и за јавне службе 615. Ако су се користиле и друге мере строгости: онда конкретно према тајним и тврдоглавим расколницима, а посебно према онима који су друге мамили на безобзирно самоспаљивање 616. Црква је, са своје стране, почела да делује против изгубљених са још већом кротошћу и љубављу него раније. Када су 1765. године неколико расколника, насилно заузевши Зеленецки манастир, протерали из њега монахе, спалили у њему иконе и књиге, и, упркос посланим саветницима, сами себе спалили: тада је, по највишој заповести, свети Синод наложио архимандриту Платону, који је тада био учитељ закона, архимандриту Платону, који је тада био учитељ закона Тхроне. расколника, а ова опомена, објављена 1766. године у име Православне католичке цркве, дише најсрдачнијом мајчинском тугом за изгубљеном децом и испуњена је најдирљивијим убеђењима за њих. Претходни радови објављени против раскола писани су углавном у строгом тону, у тону денунцијације; по својој пространости и научној истражености били су мало доступни већини расколника. Платоново дело, неопширно и прожето духом кротости и уверљивости, нашло је приступ срцима многих који су желели да сазнају истину 617. Други достојни пастир, преп. Никифор Теотокије, по рођењу Грк, једва је стигао (1779) у своју словенску и херсонску епархију када је сматрао да му је прва дужност да напише окружно писмо свим замишљеним староверцима у својој епархији и позове их да пређу у недра Цркве. Порука је написана са пастирским жаром, кротошћу и љубављу: прослеђена је двојици архијереја, Јелисаветградском и Бахмуту, како би ову поруку прочитали на збору расколника, што је за последицу имало да су у Јелисаветградском округу два насеља, свештеничког смисла Злинка и свештеничког смисла Злинка и црквеног знамења, одлучила да се споје. Расколници Бахмутског округа, уместо одговора, поднели су Преосвештенству молбу Соловецког у 20 глава, на коју је он детаљно одговорио са истим духом кротости и пастирског убеђења 618. У међувремену, расколници најважнијих вероисповести и даље су с највећом упорношћу тражили епископа. Године 1765. одлучили су да га за себе рукоположе. Састанак је одржан у Москви, у кући једног трговца. Учесници у случају били су из Померана Андреј Борисов и његови другови, из Феодосијанаца и младенци Василиј Емељанов, Иван Иванов, Иван Федоров Ерш и други, од Ветковског монаха Никодима и његове браће, нама већ познатих, и неки московски трговци. За будућег епископа унапред су припремљени сакос, омофор, митра и друга одежда. Током састанака, неки су говорили да би епископ могао бити постављен за поглавара Светог Јована Златоустог, који се налази у Успенској катедрали, пошто је митрополита кијевског Климента поставио римски папа за главу Климента. Други су говорили да пошто се ова тајна зове хиротонија, односно полагање руку, онда је много боље поставити епископа руком св. Јона, митрополит московски, или други светитељ; потребно је само да се, када се рука светитеља положи на главу изабраника, прочитају молитве хиротоније и он се постепено обуче у све архијерејске одежде. Последње мишљење наишло је на одобравање свих и брзо објављено. Расколници су се радовали што ће коначно имати архипастира који ће их све сабрати и њиховом друштву дати изглед Цркве. Али усред опште радости, неко, разумнији, поставио је следећа два питања: ко нам може гарантовати да ће се светац, чију руку положимо на главу рукоположеног, сложити са нама и одобрити све што будемо чинили? Ко ће од нас читати освећене молитве, које не може и не сме да чита нико други до епископ? Питања су све збунила. Ветковци су инсистирали да њихов свештеник може да чита молитве; Померанци су желели да њихове молитве чита њихов старац. Коначно, после задовољног брбљања, сви су признали да би такво именовање за епископа било несагласно ни са речју Божијом, ни са правилима Св. отаца, и зато напусти своје предузеће 619. Следеће 1766. године московски свештеници су се обратили грузијском архиепископу Атанасију, који је био у Москви, да им постави епископа; али Атанасије без дозволе светог Синода не пристаде на ово, него их посаветова да због тога иду у Грузију. Зато су Ветковци тамо послали монахе Никодима и Јоакима и трговца Ивана Кузњецова и његове другове. Али пошто су на путу примили вест да је у Грузији забуна и да нема излаза, гласници су се вратили безуспешно. Тада су расколници из Москве послали пречасном једног саратовског трговца. Тихон Вороњешки, који је живео у пензији, и позвао светитеља у своје место; али је он то одлучно одбио. Расколници који су живели на Дњепру слали су од себе посланике кримском митрополиту и тражили од њега епископа; али им митрополит без воље цариградског патријарха није дао епископа, него је наводно произвео само једног игумана, свештеника и ђакона. Стародубовци Ветковског и Ђаконског договора, чувши да у Волињу у граду Немирову живи грчки митрополит Јевсевије, који је наводно пристао да им постави епископа, послали су му 1781. године, по савету монаха Никодима и прворазредног житеља Слободе, Надин Јосифовског монаха, као Надин Јосиф. епископ. Али послани нису нашли грчког митрополита у Немирову, који је десет дана пре тога отпутовао у Грчку. Монах Стародубског Покровског манастира Јоасаф, завидевши богатству и почасти свог игумана, свештеника Михаила Калмика, желео је да добије највиши чин епископа. Са овом мишљу, лажно се обратио истом Михаилу Калмику и трговцу Ивану Кузњецову, да би га послали у Грчку, као да ће пронаћи древног епископа. Они су спремно пристали и дали Јоасафу више од хиљаду дуката. Он је са својим пријатељем монахом Рафаилом отишао прво у Цариград, затим у Свету Гору, а 1781. године га је овде замонахао епископ Герасим. Са Атоса је прешао у Јерусалим, где је добио чин архимандрита од антиохијског патријарха Данила, који је, пуштајући га у Русију, наводно рекао да ће, ако донесе хиљаду дуката за откуп заробљеника из турског ропства, добити и чин епископа. Јоасаф се вратио у Стародубје у новембру 1782. године и тајно живео са својим суверницима, вршећи за њих црквене службе. Коначно, 1782. године новоторшки расколници су објавили да је бивши олонски епископ Јоаникиј пристао да пређе к њима; али се у ствари показало да се он уопште не слаже 620. Када су на овај начин сви покушаји измишљених старовераца да се илегалним путем добију за епископа, ништа нису довели: један од Стародубцева, разумнији и начитанији од осталих, а то је монах Никодим, који је имао свој манастир (Успенски) у близини насеља Злинка на реци Каменки, и одлучио је да од руске црквене цркве потражи свог саборца од руске цркве. поново се ујединити са њим. Прву идеју о томе Никодиму је дао гроф Румјанцев-Задунајски, који је тада био губернатор Мале Русије. Једног дана (1781. године) Никодим се случајно нашао код грофа у насељу Вишенка, заједно са игуманом Покровског манастира Михаилом Калмиком. Гроф, који је претходно много чуо о Никодиму на доброј страни, саветовао му је да напусти раскол, задовољан одбеглим свештеницима, и затражи од Премилостиве царице и Светог Синода законитог свештенства, који ће само по њиховим старим књигама вршити службе за староверце, и истовремено обећао да ће се залагати пред царицом и светом Сином. Никодим радосно пристаде; али прво сам хтео да припремим за то приградски народ, насилан и тврдоглав у својим заблудама. У ту сврху, он је, указујући на објављено светосинодно „упозорење расколницима” М. Платона, где је, иначе, штампано да свако од њих неустрашиво писмено и усмено поднесе своје мишљење пастирима Цркве, и да ће све што траже бити уређено по њиховој жељи – уверавао је своме истомишљенику да ће им од светог Синоуба бити легално дат. свештенство по њиховој вољи и жељи. Чувши да монах Рождественог манастира Герасим Књажев, који је такође имао намеру да приступи православној руској цркви, одлази у своју отаџбину у Москву, а затим у Санкт Петербург, Никодим је молио Герасима да се директно обрати члановима Светог Синода и тражио од њих упутства како они, староверци, треба да почну да спроводе своје подређене. Герасим се, стигавши у Москву, јавио преосвећеном. Платон, открио му је своју намеру и чуо похвале од архипастира. Стигавши у Санкт Петербург, он је овде открио своју намеру митрополиту Гаврилу, псковском архиепископу Инокентију и кнезу Потемкину-Тавричком: сви су одобрили жељу Стародубаца и једногласно обећали да ће им бити дато законито свештенство да врше службу по старим штампаним књигама. Дирнут милошћу и снисхођењем архипастира Цркве, Герасим се вратио у Стародубје и у присуству све братије Никодима манастира и самог Никодима испричао све што је видео и чуо у обе престонице од епископа и од кнеза Потемкина. Никодим се обрадовао са својом истомишљеником братијом, и почео је то да проглашава по свим другим манастирима и у стародубским насељима, а с друге стране, почео је отворено да осуђује житеље Слободе на грешке раскола и убеђује их да пристану да прихвате блажено свештенство Руске Цркве од Православне Цркве. Када се сазнало да су се неки од простих људи због тога огорчили на Никодима и његове другове и решили да их све побију: тада су се Никодим са монасима Герасимом и Арсенијем и Белецима Јаковом Бељајевим заклели једни другима да ни у чему не ослабе и не буду чврсти у својим намерама. Тада је Никодим писао приватна писма митрополиту Гаврилу, кнезу Потемкину (септембра 1781) и грофу Румјанцову-Задунајском (марта 1783), у којима је најавио почетак свог подухвата и затражио њихово заступништво и помоћ. Писао је и опомена свим земљама где су се налазили староверци, у којима је из речи Божије и саборских правила доказивао да Црква не може постојати без јерархије, и позивао их да прихвате свештенство од Св. Многи од расколника су пошли за Никодимом и, излажући у 12 тачака услове под којима су пристали да траже епископа са Светог Синода, поднели су их уз молбу (18. априла 1783) кнезу Потемкину приликом његовог проласка кроз насеље Добрјанка. У овим тачкама се, иначе, захтевало – а) да се дозволи заклетва коју су сабори раније полагали на знаку са два прста и други ритуали које су сачували измишљени староверци; б) да им се од Синодског хора-архијереја упути у манастир Слобода Успења, који би био непосредно под јурисдикцијом Правитељствујушчег Синода; в) тако да им овај епископ освећује цркве и поставља пастире по старом реду, а и он и они који су од њега рукоположени врше све службе по старим штампаним књигама; г) тако што их је миром од Светог Синода снабдео Св. д) да сви који желе да буду под стадом овог епископа не буду принуђени да брију браду и да носе немачку хаљину. Видевши успех Никодимовог подухвата и задовољни условима изнетим у 12 тачака, расколници, који су бројали 1.500 људи, дали су Никодиму пуномоћје да се појави у Светом Синоду, замоливши да се присаједини Руској Цркви у складу са ових 12 тачака. Октобра 1783. Никодим је поднео молбу грофу Румјанцеву-Задунајском, у којој је обавестио о пуномоћју које су му дали његови суверници, о броју људи који су га потписали и који је њихов ранг, изнео 12 тачака и затражио од грофа помоћ у његовом подухвату. Румјанцев је одмах пријавио Никодимову молбу Св. Синод је то пријавио владином Сенату. Следећег месеца Никодим је отишао у Санкт Петербург и на путу, у Москви, поднео молбу о свом случају, уз 12 тачака, преосвећеном. Платон, и дошавши у Петроград, исту молбу је поднео најпре митрополиту Гаврилу, затим кнезу Потемкину и најзад синоду Св. Никодима у престоници сви су миловали, а посебно кнез Потемкин, који је о њему више пута извештавао самој царици. Царица се удостојила да лично прими Никодима и разговарала с њим о његовом случају. Услед тога је новгородском митрополиту Гаврилу 11. марта 1784. године дат Највиши указ, у коме је царица изразила жељу да Високопреосвећени обавести Архиепископе Могиљовске и Словенске о давању свештеника староверцима по њиховој молби и о томе да им се дозволи вршење богослужења по њиховим обредима. Убрзо након тога, кнез Потемкин, који је и сам ишао на своја малоруска имања, саветовао је Никодима да се врати у Стародубје, обећавајући да ће успут посетити његов манастир. Никодим је радосно похитао својој браћи и стигао на сам дан Васкрса. Али, било од журбе на путу, било од дуготрајних трудова и невоља, он се опасно разболео и умро 12. маја 1784. године, са само 39 година. Међутим, посао који је започео није остао недовршен. Братија његовог манастира је преко свог благајника Виталија пожурила да обавести кнеза Потемкина о Никодимовој смрти и, по вољи покојника, замолила је Његово Пресветло Височанство да прими овај манастир под своје високо покровитељство (20. маја). Слобожани и монаси других манастира, са своје стране, послали су, уз дозволу губернатора области грофа Румјанцева, своје пуномоћнике, монахе Јоасафа (који су у Грчкој примили чин архимандрита) и Евдокима и Белца Ивана Кузњецова (Санкт Петербургу се обратио митрополит Бегун и молбама Кнеза Гаврила Потемкина). 8). Јоасаф је, по доласку у престоницу, дао преподобном Гаврилу и од себе писмо у коме је, објашњавајући да поштује Грчко-Руску Цркву као једну, свету, саборну и апостолску, и да би, прихватајући све њене сакраменте и предања, желео да узбуди и друге своје савернике, тражи да га у ту сврху остави, као што је воља Никодида сазидатеља Никодида њеног оца. и да му дозволи да у њој служи као свештенослужитељ (12. новембар). Неколико месеци касније, Кнез Потемкин је објавио Највишу уредбу – а) да ће сви староверци који се добровољно настањују у земљама Тауријског краја на левој страни Дњепра и желе да се уједине са Православном Црквом, добијају свештенике од тауријског епископа и да ће увек користити обреде и обреде цркве по свом обичају; б) да је за ове досељенике наређено да се на наведеном земљишту подиже камени манастир и неколико парохијских цркава; в) да ће, међутим, за оне који остану у својим ранијим местима становања, ако само желе да прибегну православној цркви, од истог епископа бити дати исти свештеници – у ту сврху треба приписати Тавријској епархији расколничка насеља која леже у Черниговском и Новгородско-Северском намесништву27,1785. Са овим радосним саопштењем, адвокати становника Слободе су се вратили из престонице и предали копију грофу Румјанцеву-Задунајском са писмом захвалности за све његове бриге у њиховом случају (24. јануара 1786). Архимандрит Јоасаф, коме је заповеђено „као првина блаженопочившег свештенства“ да исправи духовне потребе старовераца у Успенском Никодимском манастиру и коме је уручен свети Миро, обавестивши о свему овоме грофа Румјанцева, затражио је његову заштиту за себе и своје истомишљенике, да не би по упутствима тврдоглавих и тврдоглавих грофова, не би били огољени. бити послат у све расколничке градске куће да Јоасаф и они који га следе не би трпели ни од кога тлачења (26. октобра 1786). Тако је мало по мало почела заједничка вера у стародубским насељима 621. године. Следеће године архимандрит Јоасаф је позван у Свети Синод и постављен за настојатеља манастира Единоверије у име Корсунске иконе Богородице, новоустановљене у Тавријском крају код насеља Знаменка. Јоасаф је одмах замолио тавријског архиепископа Амвросија за благословено писмо за подизање цркве и келија (31. децембра 1787. године), а када је све било спремно, седморица монаха са петорица Белца прешли су из Никодимске испоснице у нови манастир (3. маја 1788). Meanwhile, the Elisavetgrad Old Believers expressed a desire to join the Orthodox Church on the terms of common faith, and asked their Eminence. Амвросија свештеника и дозволу за подизање цркве, коју је потом, по благослову истог архипастира (од 24. маја 1788. године), осветио од саборног храма архимандрит Јоасаф. У то време су злонамерни расколници пронели гласину да се Слободаши не селе у Тавријски крај, упркос свим жељама власти, јер им се даје благословено свештенство, иначе би се сви одавно иселили. Рев. Ambrose stopped to dedicate a hieromonk to the Nikodim Hermitage for the Sloboda residents, in place of Joasaph, who had moved to the Tauride region, and no matter how much the Sloboda residents insisted on their request, he did not agree to fulfill their wishes. Then they turned with the most touching petition to Metropolitan Gabriel of Novgorod and St. Petersburg (dated November 4, 1787), and the valiant archpastor immediately gave them a helping hand 622. By agreement with the Reverend. Ekaterinoslav Ambrose, he sent him (in 1788) from St. Petersburg the Okhten priest Andrei Ioannov, who himself was once in a schism and knew from experience how to more successfully influence the hearts of schismatics. Arriving in the Starodub settlements, Ioannov first of all converted many merchants and townspeople in the Klimovsky settlement to the same faith, and, with the blessing of the Reverend. Амвросија, осветивши (1789. године) парохијски храм у име Успења Пресветог. Богородице, и сам је тамо свештен две године и осам месеци. Also in 1789 основао је још две единоверске цркве – у насељу Злински у име Вазнесења Господњег и у насељу Жибковском у име Преображења Господњег, од којих је прву освештали 1794. године, а последњу 1795. године православни свештеници. Године 1791. Јоанов је освештао нову цркву у име животворне Тројице у Успенском Никодимском скиту, који је од тада почео да се зове манастир Свете Тројице. Преподобни Амвросије је 1791. године хиротонисао новог свештеника за насеље Климовски, којег су сами Слобожани изабрали, Михаил Иларионов, а Андреј Јоанов, који је до тада тамо служио, узвео га је у чин протојереја за ревносне трудове и подвиге у престоници, преобраћујући га у северне части и пуштајући га у сцхин. Немогуће је не приметити да је Јоанов, искористивши свој боравак међу расколницима, овде сакупио многа њихова тајна предања, белешке и писма, на основу којих је саставио „потпуне историјске вести о староверцима, њиховом учењу, делима и несугласицама“, први пут објављене 1794. године и још увек задржавши своју вредност. После Јоановљевог одласка из Стародубја, 1794. и 95. године, освећена је или тек основана, са благословом новог преподобног. Екатеринослав Гаврило, још шест единоверских цркава, три у насељима Стародуб и три у Тавријској области, и православни свештеници су рукоположени за све ове цркве 623. године. Након што је чувени монах Никодим својим трудовима положио прве почетке Единоверије у Стародубском крају, други, ништа мање познати вођа раскола, иргиски неимар Сергије, желео је да успостави Единоверие у Иргизу. Сраман, заводнички живот одбеглих свештеника навео га је на помисао да затражи од Светог Сабора правних пастира који би, вршећи службе за староверце по старим штампаним књигама, био подложан сталном надзору и суђењу локалног епископа. Сергије је прво открио своју намеру свом пријатељу, најбогатијем Волском трговцу Василију Злобину и повериоцу његовог манастира монаху Прохору, које је успео да придобије на своју страну. Догодило се да је, када је Сергије планирао свој подухват, у Астраханску епархију (новембра 1786) стигао нови архипастир, научник Никифор Теотокије, који је овде, као и у Таурису, сматрао за своју прву дужност да упути окружну поруку расколницима, испуњену ревношћу и апостолском љубављу према свим изгубљеним, позивајући их на верску Цркву, и позивајући их на повратак. Порука је снажно утицала на Сергија, и он је, саставивши 15 питања на која је намеравао да затражи одговоре од епископа, прво прочитао ова питања пред својим братством и пред игуманима и повељницима других манастира. Старци су одобрили питања и сагласили се да се она предају у име свих преосвећених. Никифора, и обећао да ће их, ако добију задовољавајуће одговоре, сигурно пратити. Питања су поднета 1790. године и убрзо су добили одговоре потписане и запечаћене од епископа 624. Сергије је слао одговоре у списковима свим манастирима Иргиз и друштвима својих истоверника у Москви и Санкт Петербургу. У међувремену је наставио да се тајно саветује са трговцем Злобином о мерама за спровођење планираног подухвата. Приликом једног од ових састанака, жена трговца Злобина Пелагеја је чула разговор између Сергија и свог мужа, и замисливши да намеравају да потпуно промене древну веру прихватањем неког блаженог свештенства, распламсала се фанатичном мржњом према Сергију и одлучила да га уништи. Ову мисао је открила Сергијевој сестри Александри, бившој игуманији женског манастира, да би ова упозорила брата на опасност која му прети ако не одустане од зле намере. Сергије је уверавао своју сестру и уверавао је. да уопште не помишља да мења стару веру. Не губећи времена, Сергије је отишао у Санкт Петербург, а Злобинова жена је поставила своје тајне стражаре дуж свих путева како би на путу ухватили Сергија и убили га. Бог није дозволио да се догоди зверство, а Сергије је безбедно стигао у престоницу, где је за њим стигао Злобин. Овде су се, најпре, јавили преосвећеном митрополиту Гаврилу, који их је са архипастирском љубављу саслушао, и, по његовом савету, поднели су молбу Светом Синоду, који је одредио да се по први пут њиховим манастирима дају два православна јеромонаха и јерођакон, који ће вршити службе по староштампаној књизи. Свети Синод је одлучио да ове јеромонахе и јерођакона узме из Тихвинског манастира, а Сергије их је одмах послао у Иргиз. Затим је изразио захвалност Св. Синода и добивши од њега потребна упутства, Сергије је радостан кренуо кроз Москву у свој манастир. Али у Москви је, сасвим неочекивано, био изложен највећој опасности. Злобинова супруга, која је раније пропала у својој злочиначкој намери, писала је московском трговцу, једном од припадника Рогожског гробља, познатом јој по слепој привржености расколу, као да Сергије планира да уништи стару веру и изда Иргишке манастире у власт ових јеретика, и стога је молио да уништи веру Сергијевца и да је тамо молио. Фанатик је добровољно пристао да испуни Злобину молбу. Чим је Сергије стигао у Москву и одсео у кући свог старог добротвора Григорија Јамшчикова, поменути трговац се јавио Сергију, честитао му долазак и најубедљивије га замолио да дође у његову кућу. Сергиус није желео да узнемири најчаснијег члана Рогожског гробља својим одбијањем и отишао је са њим, обећавајући Јамшчикову да ће се ускоро вратити. У међувремену је прошло вече, прошла је ноћ, а Сергије се није вратио. Јамшчиков је отишао да испита трговца, који је одговорио да је о. Сергије га је оставио у тај и такав час, хтео је да оде код тог и тог, али не зна где је отишао. Прође дан, два и три, а Сергија се нигде не нађе. Већ увече трећег дана, око десет сати, Јамшчикову је дошао војник и дао му белешку написану оловком Сергијевом руком: „Стрпали су ме у удаљени затвор и седим три дана без пића и хране – спаси ме. Јамшчиков је одмах пожурио са белешком главном команданту Москве кнезу Прозоровском и објаснио му целу ствар. Кнез је баш у том тренутку захтевао полумртвог затвореника, препознао починиоце злочина и хтео да их строго погуби. Али Сергије паде пред ноге кнезу и замоли га у име Бога да опрости кривцима, као што он сам опрашта њима. По налогу кнеза одређен је службеник који ће пратити о. Сергија до самог свог манастира на Иргизу. Стигавши у Иргиз, Сергије је видео да су се сви овде наоружали против њега, чак и они који су раније изразили сагласност за његов подухват. Двојица православних јеромонаха и јерођакона које је послао унапред, пошто нису примљени у његов Успенски манастир, живели су ван манастира са женом брата Сергијева без икаквог посла. Упркос томе, Сергије се настанио, као и раније, у својим игуманским ћелијама; али дан касније, у поноћ, подрумар и још два монаха насилно су упали у његову собу и, називајући га јеретиком, отпадник, скрнавитељ манастира, почели су да га даве. Сергијев нећак је појурио у град Волск код шефа полиције и замолио га да пожури да спасе Сергија од смрти. Полицајац је одмах стигао у манастир и затекао Сергија затвореног у орману, одакле га је одмах ослободио. Окупивши све монахе, полицајац је покушао да их благо убеди да пристану да буду прихваћени за законите јеромонахе, и да кривци замоле опроштај од оца неимара који их је увредио; али браћа су огорчена и уз галаму и вику одлучно одбише да послушају оца Сергија, на чије место одмах изабраше водича Прохора. После тако тешких искушења, Сергије је, напустивши свој Успенски манастир на Иргизу, са свом родбином отишао у стародубска насеља, и примивши исту веру, ушао је са нећаком у Никодимов манастир, а сестру и жену свог покојног брата са ћерком сместио у Новозибковку, у истоверску цркву Преображења Господњег. После неког времена, Сергије је рукоположен у јеромонаха и постављен за настојатеља Успенског манастира Единоверије у Белорусији 625. Крајем прошлог века појавили су се и у Нижегородској епархији добронамерни расколници, који су бројали до 1000 људи, који су преко свог локалног епископа Павла тражили од Светог Синода Блажених Свештенослужитеља и добили шта су желели. Исти су се појавили у Москви међу члановима Рогожског гробља. Хтели су да приме православне свештенике и под одређеним условима подигну цркву исте вере, што су смерно предложили митрополиту Платону. Архипастир је детаљно испитао ове услове и са својим мишљењем, израженим у „тачкама о јединству вере“, изнео их у Св. Свети синод је у потпуности одобрио мишљење свог достојног члана, а суверени цар Павле И, Његово величанство, одобрио га је 27. октобра 1800. Од сада су расколници који су се придружили православној цркви задржавајући своје некадашње обреде почели стално да се називају једноверцима, а за су-религиозност су успостављена правила266. На част оних који су се обратили заједничкој вери, мора се рећи да су неки од њих, моћнији на речима од других, ревносни за веру и спасење ближњих, писали дела како да учврсте своје сувернике, тако и да опомену расколнике. Тако је један од монаха Никодимског Тројичког манастира, који је касније био његов настојатељ, отац Виталиј, саставио књигу: „О Цркви и о расколницима“, где је, сабравши сведочанство речи Божије и Светих Отаца о Цркви и потреби припадања њој ради спасења, о њеној потреби и потреби за архијерејским архијерејем посебно утврдили многе податке, тада архијерејски епископи. о расколницима, о њиховим покушајима да пронађу епископа за себе, о њиховим сектама које се међусобно не слажу, и на крају закључио да у целом свету постоји само једна света саборна црква, а секте које су се одвојиле од ње не могу се назвати њеним именом 627. Други, искушеник истог манастира, Јаков Бељајев, написао је три књиге, од којих се последња, најистакнутија, зове: „Пут истински, светли и неласкави, који је водио миљеника древних обреда ка познању једне, свете, саборне и апостолске цркве“ и сабрао све „из светог Писма и учитеља и учитеља у цркви св. 628. Трећи, Сергије Иргиски, по преласку у Единоверију, написао је есеј: „огледало за староверце који се не кају од Православне Цркве“, што је и сам изразио у предговору: „Ово пишем искључиво на њихову (староверску) корист, желећи да и они угледају истину истине. 629. Не говоримо о каснијој судбини раскола и јединства вере у нашој отаџбини: ова тема нам је временски толико блиска да скоро да још не може бити предмет историје. Али, скрећући свој последњи поглед на прошлу судбину раскола, који смо покушали да осликамо, не можемо а да не изразимо најискреније жаљење за нашом загрешеном браћом по вери и отаџбини: историја њихових веровања и дела је толико суморна да нехотице подсећа на свитак књиге показан једном од пророка, у којима су исписане само милост и жаљење. 2:10). Не можемо а да од свег срца не пожелимо да ови несрећници, који већ око два века ходају у тами и сенци смрти, коначно угледају светлост истине, осете своје јадно стање и са љубављу се обрате својој мајци – једној, светој, саборној и апостолској Цркви, од које су некада били отргнути. Не можемо а да не закључимо наше речи срдачном, усрдном молитвом Богу, да Он сам подари нашој заблудјелој браћи дух мудрости откривења у познање Њега и Његове спасоносне вере (Еф. 1,17), нека их све привуче к Себи својом благодаћу и нека их поново сједини са нама у једно духовно стадо једног пастира – Господа нашег Исуса Христа. О Кијевској катедрали, коју је држао Мартин јеретик, погледајте у књизи. Преподобни Игњатије, архиепископ Вороњешки: „Историја раскола у Руској Цркви“, Додатак 1, стр. 217–237. Овде сматрамо да није сувишно додати две напомене: 1) Неколико година пре него што је отворен пергаментни примерак Саборног акта о Мартину Јеретику, штампан 1718. године, био је познат и Русији са других спискова: тако су изводи из њега дати у раду игумана Углицког Алексејевског манастира, написано у руци Андрон171 (Опис Андрон171). бр. 7. 2) Више од једног века пре отварања овог списка отпадника од православља у унији, у свом окружном писму хришћанима Западне Русије, на крају Брестског сабора 1596. године, замерила је Руској Цркви, између осталог, и то што је јерменски јеретик Мартин, осуђен у Кијеву, дао своје лажно учење у Константиносу. (Маркевич, Историја Мале Русије, И, стр. 82–83). Трацк. историја овог јеретика тада је била опште позната на западу Русије и није довођена у питање. Ову поруку М. Фотија читамо у Зборнику Румјанца. Музеј касног 15. или почетка 16. века, бр. 358. л. 382 рев. (Востоков. Опис рукописа. Рум. Мусиц., стр. 508, 512). Користили смо списак овог живота који се налази у Збирци Новг. Сопх. биб., у четвртини 17. века, и који садржи 1) општинска повеља преподобне Ефросиније није потпуна (л. 1–32) и 2) његов живот је потпун (л. 39–191). „Све године његовог живота су 95, како ће рећи у његовом манастиру“, каже Василиј (Животни лист 136 том). Даље, Еуфросин је рођен 1386. године, а 1425. године имао је око 40 година. Зхит. л. 97 рев. 98 и 108 рев. Житије Л. 104–108, 110–112. Послано. Генадиј, архиепископ Новгород, од Дмитрија Грка, руком нацртан. Емперор Публ. биб. (према Описном рукопису Гр. Толстова, одељење И, бр. 116 и одељење ИИ бр. 254). Речи самог Генадија дате су у књизи проте Игната. Истина Светог Соловецка. навика., стр. 106, Санкт Петербург. 1844. године. Свети Григорије. велики Либер респонсалис сиве антипхонаринс, у Патрологу. курсеви. цомпл. Т. ЛКСКСВИИ, стр. 726–850, ур. Мигне. Ево, на пример, антифона за Рождество Христово – код Еванђелија: Антиф. Глориа ин екцелсис Део, ет ин терра пак хоминибус бонае волунтатис, алелуја, алелуја. Ант. Ецце адвенит доминатор Доминус; ет регнум ин рнану еиус, ет потестас, ет империум, алилуја, алилуја. Ант. Дум медиум силентиум тенерент омниа, ет нок ин суо цурсу итер агерет, омнипотенс сермо туус, Домине, а регалибус седибус венит, аллелуиа. Ант. Вербо концепт Вирго. Ант. Несциенс матер Вирго. Ант. Беатус вентер, куи те портавит, Цхристе; ет беата убера, кнае те лацтаверунт Доминум ет салваторем мунди, алелуја. Ант. Вербум царо фацтум ест, ет хабитавит ин нобис, ет видимус глориам еиус, глориам куаси унегенити а Патре, пленум гратиае ет веритатис. Алилуја, алилуја, алилуја (–стр. 735–736). Или ево антифона другог дана – у Матутинису: Антиф. Куем видистис, алел., алел., алел., алел.. алел.. алел, алел.. алел., алел., алел, алел., алел. Ант. Пуер Иесус профиеиебат. алел., алел., алел., алел., алел. Ант. Омнес ситиентес, алел., алел., алел., алел., алел. Ант. Герминавит радик мање, алел., алел.. алел., алел., алел. Ант. Бенедицат терра Доминум, ет омниа насцентиа химнум дицант, аллел.. аллел.. аллел. Ант. Апцртис тхесаврис суис, аллел., аллел., аллел., аллел., аллел. Ант. У Домино лавдабитур анима меа, алилуја, алилуја, алилуја, алилуја, алилуја (стр. 747). Строга алелуја у наведеној збирци псалмодија Римске цркве заправо се најчешће среће, а троугласта врло ретка. „Чује се да оне који желе да се крсте у име Оца и Сина и Светога Духа, уместо великим светим миром, помазујете латинским миром. Ацт. историја И, бр. 35, стр. 68. Види ноцл. Митрополит Кипријан у Пскову у чин. историја И, бр. 8, стр. 17 и даље. страна 69. Тешко је одредити како разумети ову ментализацију. зар не? „Приликом освештавања цркава потребно је ићи са крстовима уз ток сунца од истока ка западу: јер је сунце праведно – Христос – текло на запад, згазило пакао и везало смрт, које се обично представљају на западу, у мрачном крају. Због тога излазе на Васкрс, односно излазе у црквену вестибулу на Источни дан. такође предсказују на Јутрењу, односно када наступају и на сваком Јутрењу или Свеноћном бдењу излазе на литију у предворје, на запад. Сопх. Тиме ед. Строевих, ИИ део, стр. 202 и 224, Москва. 1821. године. На пример, у житију светог Јевтимија, архиепископа новгородског (1430–1458), који је рођен и одрастао у Новгороду, каже се: „како дете расте и сазрева у времену, даје му се да проучава божанске књиге“ (Зборник моје Библије, бр. 8, стат. 5). Исто тако, у животу наследника Евфимјева, светог Јоне (1458–1471), читамо: „Дато сам једном ђакону да буде кажњен светим књигама... чак и када је оставио учитеља са мноштвом ђака, градска улица је прошла до његове куће, а онда су сви, као деца која им се радују обичају игре, удаљили се у име Б. бр. 14). Ацт. Хистори. И, бр. 104, стр. 147–148. Додатак Закону. Хистори. Ја, не. 22; Прочитајте Московску историју. Генерал 1846, бр. ИВ, одс. ИВ, стр. 59. Стоглав, гл. 41 и 44. За извод из ових поглавља, о народним сујеверјама, видети Карамзин Хистори. Стате Росс., вол. ИКС, напомена. 830. Стоглав, гл. 25: „О штићеницима који желе да се уздигну у ђаконе и свештенике, али мало знају о читању и писању, и рукополагају их за свете, иначе противно светом правилу, а не постављајући их, свете цркве ће бити без певања... А о томе их светитељи њихови муче великом забраном: од читања и од оца нашег мало знамо, од оца нашег. а на неки други начин немамо где да учимо, колико наши очеви и господари умеју, зато нас и сами очеви и њихови господари мало знају и не знају за силу у писму руском и у Москви и у Великом Новгороду и у другим градовима је било много школа које су учили и читању и писмености. Неке од ових књига већ је поименовао Стоглав (Карамзин. Ист. Гос. Росс. ИКС, прибл. 830); али их је на десетине наведено у чланку који је састављен убрзо после Стоглавског сабора: о правим књигама (међу којима се прозива Стоглав), лажним и јеретичким, а до сада поштованим од самих расколника. Овај чланак се налази у списковима касног 16. и 17. века (Збирка наше академске библ., бр. 129; Збирка нов. сопх. библ., Кирил. Збирка књига у четвртима, .бр. 452, л. 264–269), и објављена од стране (4) од стране Кирилове књиге, посебно у 16. расколници (видети одмах после предговора) и други пут по списку 17. века уз књигу: Јован, Екхзарх Болгар., ур. Калајдовичизам (стр. 208–212). У чланку се, поред конкретног навођења лажних књига, дају и опште напомене ове врсте: „Суштина божанских списа су лажни списи, посејани од јеретика да покваре неуке свештенике и ђаконе, дебели Зборнин сеоски и мршави маноканони, по молитвенику, лажне молитве, о нејеврејима који су овде били нејевреји и нејевреји; предања и апостолског правила, писање лажних речи“. Цм. такође преглед из Курбскаго на Восток. Опис руке Соба. Муз., бр. 193, стр. 242. Он каже: „Опирем се лажовцу који се претвара у побожне учитеље, и пише причу супротно речима Јеванђеља, и крије њихова имена, да их не осуде и потписују их светим именима, да би њихово писање згодно прихватили прости и неучени“... итд. (Рукопис. бр. Библиотеке. Време.). На пример: у Новгородској збирци. Сопх. биб. крај 15. или почетак 16. века, број 522, налази се: а) Реч пророка Исаије, коју тумачи свети Јован Златоуст о онима који дају други оброк породици и породиљама (л. 87); б) Реч Светог Григорија Богослова, измишљена у целини, о томе како су незнабошци служили првој гадости као идол и њима слични још стварају многе (фол. 88 вол.) – оба Словена. или руски есеји. Ови су исти – у Зборнику нашег академика. биб. крај 16. или почетак 17. века, бр. 129: а) реч светог апостола и светог оца о црквеном приносу; б) легенда и заповести светих Отаца о покајању; подучавање; в) неколико речи или поука, под именима Светог Григорија Богослова, Светог Василија Великог и Светог Златоуста, свештеницима; г) из Апостолских заповести правило светог оца 318, као у Никеји, о писаним (тј. о књигама истинитим и лажним... види нап. 24), и пријатељу. Види такође Восток. Опис руке Соба. Муз., бр. 181, 182, 358, 406, 434 итд. Види Росенкампф. Прегледајте књиге о кормиларима. Индекс под словом Р. (стране 203 и даље) и Додатак. бр. ВИИ (стр. 209). Шта је, на пример, Прича о јерменској јереси, која садржи лажне гласине о обичајима Јермена и износи заводљиву причу о жени која је постала Патријарх (Херм. Румм. Музика бр. 233) Исток. Опис руке Соба. Музика бр. 235, стр. 309. На пример, под називом 1. правила ВИИ Васељенског сабора гласи: „Ако се ко, прекршивши црквене заповести Божије и ругајући се црквеној повељи, усуђује да пребије епископа или свештеника или ђакона, или га баци у тамницу, или сатка какву кривицу, нека је проклет. (Кормч. Рум. Мусиц., бр. 235). На пример, у чланку: „Тумачење божанстава. службе“ цариградског патријарха Германа произвољне скраћенице и допуне су направљене из других извора, понекад чак и неправославних (у оба облика овај чланак је у Кормч. Рум. Муз. бр. 233 л. 188. и 299 стр.) Ово је житије светог Ефросина, псковског чудотворца, које је саставио клирик Василије 1547. године. Види Калаид. Џон, пр. бугарски. Напомена 65, стр. 107. Видети три речи преподобног Максима Грка, штампане. на крају књ. ИИ руски. Црква Исток. М. Плато. У поговору Апостола, печат. 1564. године каже се да када су по наредби цара Јована Васиљевича ИВ почели да купују богослужбене књиге на пијацама за снабдевање цркава, тада се „у њима нашло мало потребе, а остало су све покварености од оних који су прописивали, оних који нису били научени и невешти у својој памети, који су писали насумично исправне књиге, без исправне књиге, без икакве грешке. стр. 26). Три речи преп. Максима Грка (у Руској цркви. Ист. М. Платон, ИИ део, посебно, стр. 291–300, 303–307, 330–335); расправа између митрополита Данила и монаха Максима Свете Горе (у Читанци. Москва. Ист. друштво. 1847, ВИИ, одељење ИИ, стр. 1–13); о делима Максима Грка (у Ј.М.Х.П. 1834. бр. ВИИИ, стр. 243); о Максиму Грку (у Москвитиан. 1842, део ВИ, стр. 45–96). Расправа између митрополита Данила и монаха. Максим. (назначено. Прочитано, стр. 13). Дакле, на листи кормилара је Рум. Миз. КСИИИ век (бр. 230, Востоков. Описано стр. 283–284, 289) читамо:... „и у Духа Светога Господњег и у животворног“... У списку Црквеног дома Новгорода. Сопх. биб. (бр. 13, л. 99) КСИИИ или почетак КСИИ века: „и у Духа Светога, Господа животворног“ (в. Христос. Читање 1853, ИИ, 219–221). У списку праћеног псалтира Олонечке богословије. (бр. 419, фол. 59 том.) КСИИИ или почетак КСИВ века: „Дух Свети, Господ, животворни је“. На пример у Књизи сати, писање. под митрополитом Фотијем и на сакосу Фотију (1410–1431); у ћелији Псалтир Соловецког чудотворца Зосиме (1478); у Требнику, писање. 1481. године (Опис Синода, рукопис ИИИ, 1, 199) (на све ове књиге указао је патријарх Јоаким у Увет Духовни, фол. 132 том и 133, Москва 1753); у „Мирном кругу“ Новгород. Архиепископ Генадиј (владар Соловечког манастира бр. 479, 515, - из Преосвећеног Игњатија Истиносоличког манастира, стр. 115). Види такође у Увет Спирит. л. 32 рев. и код преподобног Игната. страна 114. Штампа у таблетама, ур. Патр. Никон, Москва. 1656, гл. 51, л. 830. Овако су то објаснили још у „Штапу владе“, ур. против расколника 1666. л. 76–88. У његовој ћелији Псалтир видети преп. Филарету историчар. Руссиан Цер. ИИИ, 163. Ова збирка се налази у Библији. Московски дух. Академик (Руднев о јересима и причама у Руској Цркви, стр. 209, нап. 187). Ево га: „два прста и једна рука откривају распетог Господа Исуса Христа, у две природе и у једној спознајној композицији“. Али о којим два прста је овде реч: о онима које расколници испруже, или о онима које савијамо у руке у знак сећања на две природе у Христу? Очигледно, докази су неодређени и обострани (Срушио преп. Никифор, одговори Староверцу, стр. 131, М. 1821). У Митрополитовом зборнику. Данило овако гласи: „Благослови лице своје руком и крсти се: имати три прста заједно је једнако; један већи и два последња, по лику Тројице. Бог Отац, Бог Син, Бог Свети Дух нису Три Бога, него један Бог у Тројици, личности су подељене, али је Божанство једно. ни створено, него је настало три у једном божанству, једна је част, један наклон, од анђела и од човека Божанство, а доњи прст твори човечанство, пошто је доњи сишао од највишег и спашен, као што он тумачи прегиб прста, поклони се до неба и сиђе на земљу ради нашег спасења: ово је достојно крштења и благослова: то су свети оци назначили и легитимисали, о чему се не говори Руски. 53–54). Не помиње се ни у једном од до сада познатих каталога грчких рукописа. С тим у вези, вредне су пажње речи грчких патријарха Пајсија Александријског и Макарија Антиохијског (1667. године): „а Теодорит о томе (о крсном знаку) нема шта да се пише; Мука о томе била је већ велика у светој Гори Атонској, управо је била јака у лето 1648. године, као што је владала Москва (16485. године). мука од Преосвећених Великоруских митрополита, архиепископа и епископа, који су се сабрали у Духу Светоме у лето 7174. (1666.), а нису пронађени у Теодоритовој књизи садржи такав спис, али је лаж против њега, Теодорита, лагана од извесних сујетних и скривених јеретика, И.320. Видети такође преподобног Никифора Тхеотокиа Реп. старомодан, стр. 133. Види напомену изнад. 25 и 26. Она гласи: „Благослови лице и крсти се руком: имај три једнака прста спојена у лику Тројице. Бог Отац, Бог Син, Бог Дух Свети, нису три која су Босе, него један Бог у Тројици, имена су подељена, али је божанство једно; Отац није рођен, и Син је рођен, а Син је рођен, ни један је створен, нити је троје створено. Божанство, једна сила, једно обожавање од свега створења, од анђела, од човека Највиши и спасени доњи ће једноставно објаснити: поклони се до небеса и сиђи ради нашег спасења, тако су му указали светитељи Очеви, и било му је озакоњено да је слава Оцу и Сину и Светоме Духу, сада и увек и у: амин, бр. 8. Сол. навика 87–88). Дивно је што у Збирци Мет. Данила, као најстарији рукопис који садржи Теодоритово упутство о знаку крста, истичу сами расколници (одговори Померана, одговор 5, сведочанство 4). Ово су спискови из Збирке Библије Соловецког. представљен на Аве.Игњатије у истини. Солов. Обит. стр. 82–84, 88–93. Једна, веома обимна, листа је у рукама. Колекција наш академик биб. бр. 129, гл. 87. Види и Стогл. Цх. 31: Велики Катих. л. 5–6; Кирил. књига л. 180 рев. Помор. Одговор 5, доказ 49; Игнат, истина Солов, насељен, стр. 88. Тако се у Зборнику Рума читају речи Панагиоте. Музеј касног 15. века, бр. 358, л. 277; само реч: три, очигледна из значења говора, овде је истругана и на њеном месту ништа није написано. Слично читање налази се у Макаријевој Хети-Минеји за месец децембар 13. дана: „и говор Никифора Латина: имаш 70 и 2 јереси: и говор, ето, крштени смо као праобраз правог крста са 3 прста, на глави и на срцу, и на десном рамену, стр.2 на рамену, стр. изд. 3). Тако од речи до речи у Новгору. Софииск Макар. Чети-Минеа (писана пре 1544) за јун, под 31. датумом, на фол. 327 рев. а московском синодалном Макар. Чети-Минеа под истим бројем на фол. 672. Треба напоменути да и сами расколници прихватају ово читање (Кирилов, књ. 236 том). Сигнум цруцис трибус дигитис екпримендум ест, ит а супериори десцендат ин инфериус ет а дектра трансеат ад синистрам. А да је папа имао на уму повлачење неких, јасно је из директног додатка: куидам тамен сигним цруцис а синистра продуцунт ин дектерам (Де мистериис миссае либ. 11, стр. 45). Таблет, ур. н. Никон, стр. 773. На грчком, ове речи Дамаска даје Лав Алиције (де цонс. оцеид. ет ориент, еццл. ИИИ, ц. 18, бр. 15, стр. 1358). Видети денунцијацију преп. Теофилакта. фалсехоодс Цх. 1, образложење. 2; Разговори преп. Филарета. до глагола старомодан стр. 205–213, 235–240, ур. 3; Преподобни Григорије је заиста древни. и заиста у праву. Цхр. Црква, стр. 133–141. Санкт Петербург 1854. Римска црква, заиста, има обичај да се на празник Васкрса пева алилуја у част васкрслог Христа, а митрополит Исидор је живео у Пскову до седам недеља 1437. године (Полн. Цоллецтед Руссиан Лет. ВИ, 210). Указ митрополита о троструком алилују положен је у његову Чети-Минеју за август под 31. дан у месецу, похрањен у Москви. Синод. библиотека. Житије преподобне Ефросиније у Зборнику. Новгор. Сопх. биб., л. 78, 84. Ибид., л. 79, 105 рев. и 122. Колико је познато од византијских историчара, Кало-Јоаннас су се звали само цареви: Јован Комник (КСИИ век) и Јован, син Андроников (КСИВ век). (М. Евгенија Речник духовних писаца, под именом: Св. Ефросин). Хиббон. Хис., де децаденце ет де ла цхуте де л'емпире Ромаине, традуите пар Цантцел. т. КСВИИ, гл. 64, стр. 193–219. Парис 1795; Лоренц. Менаџер општем, историјски део ИИ, одељење ИИ, стр. 394–415, Санкт Петербург. 1846. године. Житије преподобне Ефросиније. л. 46 рев. 48, 52–54. Тамо. л. 54 рев. и 55. Рукопис каже: „на власт великог архиепископа новаградско-псковског епископа Јована“. Овде је велика грешка: после 1425. године, ни у КСВ ни у КСВИ веку није било архиепископа Јована у Новгороду. Ибид., л. 55 рев. 78. „А твој ментор је на мом месту“, наводно је рекао велечасни. Ефросин од браће своје, одлазећи у Цариград, мој духовни отац Игумен Игњатије; слушај га у свему“ (фол. 78 књ.). Житије преподобне Ефросиније. л. 78. 104 рев. итд. На пример, он је, наводно, питао оне који су му били послати из Пскова: „Зар ми вапијете: шта је сила, и шта је скривена дубина пресвете алилује? Каква је то мудрост која лежи у њој, а лик је запечаћен у тајности? Они су ћутали, не знајући како да одговоре светитељу: као да би се исцрпила дубина њихове орбите (Вол.19). И даље: „Ово није ни твоја ни моја мудрост: пошто је ова ненаписана ствар аутентична од светих отаца, њена тајна је доле откривена од пророка, и приповедачи је не нађоше поузданом у граду царствујућем; него само црвена мера бића, и глагол: иста је истина пред Богом, – најсветије не започињу да се ове ствари удвоструче. преко ваше мере: али само Бог може открити све што жели, кроз своје судбине, своме слузи, који је за њега радио са истином“ (л. 111 вол.–112). Ибид., л. 121 рев. и 128 о/мин „Пре одласка душе твоје, док си ходао, или седео, или лежао на рукотворинама, или се одмарао, или у години молитве и певања и бдења, исто јецање у срцу и цвилење у души о ономе што си тражио, и туговао си много пред Богом својом, умном и болном савести придодао је тугу савести. твоју старост“ (л. 130). Житије преподобне Ефросиније, л. 121 рев. 122. 128. „Отвори“, као да дозива Пресветог. Богородице, тврђаво познања твоје велике тајне. Ако не будеш благоволела да се јавиш, Мајко Господња, онда ћу и пре изласка душе моје из тела живети у јадиковцима, док са тугом не стигнем до гроба“ (фол. 129 св.). Оригинални тестамент преподобне Ефросиније је сачуван и штампан у Акт. Арцх. Екп. 1, бр. 108, стр. 83. Немогуће је не приметити да се у овом поузданом чину Харалампије већ назива игуманом манастира и духовником самог Ефросина; а клирик Василије у свом животу пише да је и по смрти Ефросинијеве Игњатије још увек био игуман и исповедник: „и преподобни игуман Игњатије позва, и рече му, пошто је чуо глас“, и даље: „и тада поверавам старешинство оцу своме духовном игуману“ (Игњатиј 1313). Да ли се таквој биографији може веровати? Назначимо, на пример, следећи патр. Јоакима на грчком обојеном триоду, написаном 1344. године и припада нашем митрополиту Фотију, савременику Свете Ефросиније, - на истом месту на старогрчком Требнику и Харатејском Часопису (Увет Духов., л. 117–118). Додатак Закону. Ист., В, 486. 500–504 Житије преподобне Ефросиније, л. 124 рев. 125 Псков. први Летоп., у Цомплете. Колекција Руске године. , вол. ИВ, стр. 214–217 Житије преподобне Ефросиније, л. 83 по рев. Житије преподобне Ефросиније, л. 148 рев. и 149. Житије Еуфрос Аве., л. 150–156 Житије Еуфрос Аве., л. 156 рев. Житије Еуфрос Аве., л. 156 рев. 157. Нико не може сумњати у стварност ове катедрале када су постали познати њени савремени споменици (види даље напомене 89 и 92). пречасни Филар. Исток. Рус. Цркве, ИИИ, § 3. То су: 1) Саборна пресуда којом се свештенству забрањује стицање баштине без јављања цару (Акт. Експ. И, бр. 227); 2) саборне пресуде по жалбама новгородских свештеника (исто бр. 229); 3) окружни царски ред о дужностима свештеничких старешина (–бр. 231); 4) саборна пресуда о установљењу и дужностима московских свештеничких старешина (бр. 232). Вероватно су и друге саборне пресуде на исти начин издаване посебно, али оне нису опстале до нашег времена, или су и даље непознате. На пример, старешине Сергијеве лавре су 1555. године протерали мудраце, буфане и друге штетнике из својих волости према саборном законику (Акт. Експ. И, стр. 267). То значи да је декрет или законик о овој теми, који се помиње у Стоглаву (питање 10 из другог), саборна црква издала за општу употребу. Стоглавови спискови се налазе у разним нашим библиотекама, мада не у великом броју. У нашој академској збирци налазе се два листа, оба из 17. века (један посебно за бр. 284, други у збирци бр. 277); у мојој сопственој библиотеци налази се списак из 16. века. за број 38. Историјски подаци о Стоглавском сабору, о коме све наше хронике одлучно ћуте, обично су позајмљене из ове књиге. То су правила Стоглава: о светом суду (гл. 53–60), о црквеном деканату (гл. 6, 27, 43), о ширењу просвете (гл. 26), о исправљању богослужбених књига (гл. 28), о делима милосрђа (гл. 71–73, о разним ер. 51, 52, 64, 75, 84), посебно за време Богослужења (Гл. 8, 10, 17, 18, 29, 88), о понашању белог свештенства - по кућама (Гл. 24, 29, 36), монаштву - у манастирима49, о понашању 05 (Цх. 5). Службе (гл. 38, 57, 96), и у конаку (гл. 37, 41 – питање 17). Многа од ових правила су сажета у Карамзиновој историји (том ИКС, стр. 457–463, ед. 2). Ова идеја је први пут јасно изражена у чланку: Неколико речи о књизи Стоглав, објављено. у Москвтјанину 1845, део ВИ, бр. 12, деп. И, страна 136. Арцхаеогр. Експедиција и Комисија помињу списак савременика катедрале, који се чува у библиотеци Тројице Лавре Светог Сергија (Акт. Арцх. Екп. И, стр. 219), и списак из 16. века, који се чува у библиотеци Царске Ермитаже (Акт. Хисторицал Арцх. Цом. И, стр.). У Руму се налазе два листа из 16. века, иако нису потпуна. Музика бр. 425 и 427 и комплетан списак истог века у мојој библиографији. бр. 38. Тако су, на пример, око времена самог Стоглавског сабора издате саборне уредбе: 1503. године – о недавању мита за хиротонију (Акт. Експ. И, бр. 382), и о удовским свештеницима и ђаконима (исто бр. 383); 1547. године - о прослављању нових руских светитеља (Акт. арх. Експ. И, бр. 213); 1564. године - о белој хауби (Закон. Ист. И, бр. 173); 1571. године - о четвртом браку цара Ивана Васиљевича (Акт. Експ. И, бр. 284); 1581. – о забрани свештенству стицања баштина (ибид. бр. 308) итд. Тако је касније објављен саборни законик патријарха Филарета Никитича (в. Стране потребе, Москва 1639). Цомп. саборна пресуда којом се свештенству забрањује стицање баштине (Акт. Експ. И, бр. 227) - са главама Стоглав 5 (бр. 31) и 75; саборне пресуде по жалбама новгородских свештеника (исто бр. 229) – из глава. 41 (одговор на питање 14), 44–48; окружни царски ред о дужностима свештеничких старешина (- бр. 231) и саборна пресуда о оснивању и дужностима московских свештеничких старешина (ибид. 232) - са главама 6–8, 29 и 68. Испада, на пример, да су у последњој пресуди били венчани: а цонцили) 50 година, док у Стоглаву – најмање 40 година (поглавље 8); б) велика славословље је заповеђено да се пева, а не говори, о празницима, док у Стоглаву, иако се о томе поставља питање (33. првог), нема одговора итд. Види напомену изнад. 54, 55 и 61. Рукопис се налази у библиотеци Волоколам. манастир, број 404. Ацт. Екп. И, 239, стр. 252. У једном нашем академском списку Стоглава (бр. 284) овим речима почиње друга глава; а у другом (бр. 277) завршава се први, такође у мом списку (бр. 38). На пример, о склапању прстију за крсни знак, због тога што је Цар у једном од својих питања (глава 5, питање 26) скренуо пажњу Отаца на непажњу са којом су се многи од нас тада крстили; о посебној алилуји, јер је на сабору предложено питање (гл. 41, питање 5) како да се прославља светог Ефросина псковског чудотворца, у чијем се житију, недавно састављеном, хвали посебна алилуја... Види Закон. Екп. И, стр. 219, напомена издавача о акту бр. 227; Стогл. Соба. Музика бр. 426, у опису. Исток . стр. 656. Тако у једном нашем акад. листе (бр. 277), а у списку моје библиотеке. (бр. 38); само у оба, поменутој саборној пресуди, додато је још неколико штурих правила која по свом предмету уопште нису у вези са пресудом. У нашем другом акад. лист (бр. 284), уместо ове реченице, после стоте главе стављају се две саборне пресуде новгородским жалитељима. свештеници“, изд. 26. јуна и 15. јула 1551. (порушено. Акт. Експ. И, бр. 229, стр. 223). Види Закон. Екп. И, стр. 442, белешка издавача о акту бр. 360. Ово правило гласи: „Ако неко или почне да се вређа, или тражи црквене судове и оправдање, или насиљем доведе епископа, или свештеника, или ђакона, или било кога, просто речено, свештеног чина... нека је проклет. Слично, иако такође лажно, правило налази се и код Кормилара из 16. века, али само под именом не петог, већ седмог Васељенског сабора (види горњу напомену 30). „Као што рече праведни Енох: не штеди злато и сребро ради Бога, него га откупи и стоструко га прими од Бога. Реч Божија заповеда да се ради шест дана у недељи, а седми да се посвети Господу Богу (Излазак 20:8, 9), а 29. правило Лаодикијског сабора налаже: „Хришћанима не приличи да практикују јудаизам и славе у суботу, него да то чине у овај дан. Ево како, на пример, у глави 68. Сто глава се чита Захарији гл. 5, чл. 1–5: „Захарија је видео огњени срп како силази са неба на земљу, и упита: шта је овај срп, Господе? И говор: гнев Божији је, шаље се онима који ходе у кривим устима и тако даље. На пример, у 71. поглављу Стоглав каже: „Правило 67. Шестог Васељенског сабора забрањује свим православним хришћанима да даве и крваву храну, односно кобасице. Тако је Стоглав у једном од одговора на прва царска питања одлучио да из просфоре извади „Део Претече је исто што и Пречиста“ (глава 9), а после других царских питања одлучио је да за Претечу извади „мањи“ део Богородице (одговор на 11 питања из другог). Јасан знак да Стоглавове уредбе нису намерно ревидиране од стране већа и да се међусобно договарају. На пример, указујемо на: а) Повељу Санкт Петербурга. Синодална библиотека бр. 8, написана 1590. године (види страну 13 испод), посебно на страницама 29, 34, 50, 1038, 1039; б) на повељи исте Библије. почетак 17. века, бр.12, л. 32, 83, итд.; в) на повељи исте Библије. почетак КСВИИ века, бр.13, л. 26, 28 рев. 36, вол. 43, 50, 63, итд.; г) Прати се. Псалтир исте Библије. почетак КСВИИ века, број 18, део ИИ, л. 2, 21, 27, 32, 36, 39, 58, 78 итд. Тако заповеда петербуршки псалтир. Синодална Библија крај 16. века (бр. 4, л. 492 прев.) закључена је песмом: Благословен си Господе, научи ме... Кормилар Новгор. Сопх. биб. КСВИ век, бр. 437, л. 265 рев; Хелмсман Роом. Муз., бр. 231, л. 259. Обред одрицања од јерменских јеретика и оптужујућа реч против њих штампани су у Котелерију у 12. напомени уз Главу КСИИИ. пета књига Апостолских конституција (Патр. Апостол. Т. И, стр. 317, 318, Амстел. 1724); старији чин налази се у Гохару (Еуцхолог. Граец., стр. 894. Венет. 1730). Чувени кормилари 13. века немају овај чин. Зубрицк. Нарративе Цхервон. Русија, стр. 156, М. 1845. Заједно са Јерменима са Хвалинског мора, у Галицијску Русију су се населили и Јевреји и Јевреји (исто, стр. 153), а чин је тачно насловљен: „Чин, ако је ко био у јереси, крсти се, па ће се обратити Богу, или Јевреју...“. Тако у Кормчу. Соба. Муз., бр. 231, и у Кормчу. Новгор. Сопх. биб., бр. 437. У чину је уметнуто иза речи: „проклет ће бити они који једу сирово месо током недеље сировог меса“ – које су такође уперене против Латина. У чланку о Фријазехима и другим Латинима, који се налази у нашим рукописним кормиларима (Рум. Муз., бр. 233, л. 248; Новгород. Сопх. биб., 437, л. 222 вер.) и укључен у штампани (гл. 47), они су 16. латинских прстију навели као 16. латински прст повлачећи се: „повлачење чудно благослови и у средини прстом лице крштено“. Тако у руци. Кормилар господина Јаковљева. И поред тако неспорних доказа, поморски ментори се нису стидели да одговарају са свештеником. Неофит: „А ако питате да је Христос крштен са два прста: и удостојио се да уведе ову непотребну свађу, не размишљајте о значењу речи написаних у Стоглаву: тамо не пише да би Христос био крштен са два прста!!!“ (Помор. рупа 44). Теодорит. Црква Исток. књига ИИ, гл. 31, стр. 192, Санкт Петербург. 1852–1853. У оригиналу овај одломак гласи: …???.... Созомен. Црква Исток. књига ИВ, гл. 28, стр. 299, Санкт Петербург. 1851. У оригиналу: …??? Нициф. Цаллист. Еццлес. Хистори. либ. ИКС, кап. 48, стр. 546. Францоф. 1588. Према овом издању Историје Калиста, у једном латинском преводу одломак који разматрамо гласи: иллум автем (Мелетиум) ману магис, куам воце фидеи сентентиам индицассе, трес аперте дигитос ектендентем, еискуе рурсум ленитер цонтрацтис унумеригент лантум. Погодин. Пролог 14. века. у Империал Публ. библиотека. Погодин. Пролог КСВ века, бр.300, исто. Углавном у пролозима 16. века. Тако у списку наше Академије. биб. број 277, у списку моје библиотеке. бр. 38 и у три листа Руна. Музика бр. 425–427. Али у другом списку нашег Академика. биб. број 284, гласи: „два су се парила, а трећи (исправљен, уместо три) савијен. Види напомену изнад. 48–53 и сам текст на који се позивају. Росенкампф. Прегледајте књиге о кормиларима, страна 14, и додатак. бр. ВИИ, стр. 313. Право једанаесто правило Трулског сабора гласи: „Нико од оних који припадају светом чину, или лаика, уопште не сме да једе бесквасни хлеб који су дали Јевреји, нити да ступа у заједништво са њима, нити да их призива у болестима и прима лекове од њих, нити да се купа са њима у купатилима. екскомунициран“. Види књигу. 1, цх. 3 до краја, апуд Цотелер. Патр. Апост. Т. И, стр. 205. Први пут се сусрео у Кормчу. Соба. Музика бр. 231, л. 234. О томе говори и сам цар Јован Васиљевич ИВ (Стогл. 5, питање 25). Хелмсман Роом. Музика бр. 231, 233, 234 итд. - у Опису. Исток, стр. 282, 301, 311. Подсетимо се на прекор цара Јована Васиљевича ИВ Антонију Посевину (Карамз. Ист. Стате. Росс. ИКС, 362, нап. 628). А још пре тога, грчки философ Никифор Панагиот у чувеној „Расправи са Азимитом” га је са прекором питао: „зашто су све црквењаке ради твога папе секле плетенице, своје главе” (стављено у Новгородски Макар. Чети-Минеа, за јун, под 31. ч. Кирилова26” 235). Хелмсман Роом. Музика бр 132. Срушена. летоп. Часови археографа. Цом. ИИИ, одс. ИИИ, 27, 38. (Сопствена напомена аутора у 2. изд.). Хелмсман Роом. Музика бр. 133, 135 и Кормч. Новгор. Сопх. биб. бр. 437. За ово правило, погледајте горе у напомени. 129. Зар чланак о бријању берберина не припада самом Стифату? У нашим рукописним Кормиларима то је повезано са његовим радом следећим обртом фразе: "али о бесквасној радионици, довољно да ми кажеш колико је моћна. О шишању. А шишању, зар није у закону писано" итд. Али, по свој прилици, ту везу између два потпуно различита члана је направио онај који их је укључио у састав ша. не припадају Стифату: јер - а) његово дело је само у свим списковима - о бесквасној радионици...; б) на самом почетку есеја, он, набрајајући теме о којима намерава да говори против Латина, не помиње бријање: „Говорим о бесквасној радњи и о суботном посту и о браћи јеретицима, који за време поштеног поста од њих обављају све дане службе која се врши. Тако да од њих, нека од њих творимо свевишњи дар, нека од њих творимо духовни дар. Росенкампф. Прегледајте књиге о кормиларима, апп. бр. ВИИ, стр. 310. У Светом Писму читамо: да му не падне бритва на главу, тј. Назарећанин (6, 5. део); а у чланку је дато: „да не наиђе на твоју ограду“. Примедба Светог Димитрија Ростова. (Рожиск, глава 10, стр. 322, издање 1824). Види напомену изнад. 60–85 и сам текст. Види Дела. Москва. Соб. 1667 штампано. у Додатним у Закону. Исток. Вол. В, бр. 102. стр. 500. ??? или ??? од ??? похвалио??? и Бог. Хелмсман Роом. Музика бр. 231 и 233. Види напомену изнад. 13 и 60, као и сам текст. Да би отклонили ову противречност, састављачи померанских одговора дошли су до следећег тумачења: „када (Теодорит) заповеди да се склопе два прста у лику две Христове природе, иста два прста треба да буду испружена благо укосо, или рецимо, нагнута да се ставе на сеџду“ (одговор 45). Али, авај, замишљени Теодорит јасно заповеда да има два прста, само нагнута, а не испружена: чему изобличавати његову мисао? На пример, у Филаретовом Потребнику (ед. 1633) на фол. 1 рев. 32, вол. 74 а други понављају: „алилуја три пута. У Јосифовој службеној књизи (изд. 1652), после песме: „Дођите, поклонимо се и паднимо“... стоји: „Алилуја трипут“ (л. 128 св.), а у „Последу за мртве“ ђакон после прве јектеније узвикује: „Алилуја,309, све). Види такође л. 28, 423 рев. и пријатељ. То је, без икаквог оклевања, потврдио (1682) пред расколницима патријарх Јоаким (Увет Дух., л. 94, Москва 1753). Исти патријарх Јоаким је тврдио пред расколницима: „Многе древне цркве још увек имају четворокраке крстове, као што видимо овде у владајућем граду Москви. И у великом Новгороду, и у граду Кијеву. у најчаснијој и великој Кијево-печерској лаври, Антоније и Теодосије, и у сваком месту, шта је истинито, шта је јасније, шта је истинито, шта се може наћи у Пскову. (ибид. л. 93 рев.). Сведочанство свако може видети у оригиналном Јеванђељу из половине 11. века, недавно објављеном са дословно тачношћу, и у бројним изводима из рукописа КСИ–КСИВ века, представљеним у „Разговорима са вербалним староверцем” (разговор 1 и 4). А фотографије из старогрчких рукописа могу се видети у палеографији Моноокона и Херберта (Де цантату ет мусица сацра,. Т. И). Да су само упутства померанских одговора тачна (одговор 50, чл. 13), у шта нисмо имали прилике да верујемо. Међутим, са своје стране, указујемо на примере у Лаврентијевској хроници, стр. у 14. веку (видети комплетну збирку Руског писма, књ. И, стр. 43–45, 49, 51, итд.). Види, на пример, у целини. збирка Рус. Године. вол. И, стр. 47, 53, 62, 66, 67, 79, 88, 89, 243, 254; вол. ИИ, стр. 6, 9, 12, 19, 23, 28, 30, 33, 34, итд. Види, на пример, у острошком издању Библије, књ. Бројеви гл. 14, Немија гл. 10 и други; у Сервисној књизи вилнског издања 1583. арк. 215; у московској службеној књизи. ед. 1616 Месец. 1. сеп., као и Месечни зборови под истим бројем у другој Москви. служба и мисали. Видети на истом месту – примере из Харатског јеванђеља, Златног верига, Харатског псалтира, Кормилара итд. Разговор 4, стр. 88–93, Москва. 1844. године. Ево самих речи предговора: „Ово велим, о исправљању тог Апостола о себи, дајемо вољу да се исправимо у тексту; ништа им није било стало???, над тестаментом Виленског и Златоустог Разговора Кијевских у правопису, Илесма је могао, опрезно и безосећајно у име б, назвати марљивим??? заховалисмо, мени није непознато да је Исус тај који планира да пише, а не Исус, јер ми затварамо у себи не малу тајну одају, и личну библиотеку, осм сто, осм десет и осм, у чије се име замазују молитве за сваки дан, православне цркве светих источњачких и свето-источних синова. Да бисмо разјаснили ствар, напомињемо да је једна од древних Сибила (Куман) заслужна за предвиђање да ће име Месије садржати број - 888. Овај број у пуном имену Ιησους - Иисоус се заправо налази на следећи начин: и = 10, и = 8, ц = 200, 0, о - укупно = 888 (Откривење неистина подељено, гл. 4, л. 80). Овде се о крсном знаку каже: „Крст Христов у себи затвара читаву тајну одају наше добре вере: учи нас да препознамо Свету Тројицу, долазак Јединородног Сина Божијег са неба на земљу... и Његов други долазак на дан Суда. порекло у Христу" ... и тако даље. У овој збирци, ИИ део, гл. 5 гласи: „Мученици Христови метнуше на лица своја рукама знак часни. И у овоме се, кажу свети, прославља велико тајно место Свете Тројице, Оца и Сина и Светога Духа... Велики и мали и трећи, који је поред малог, исповеда тајно место тих двају прста, исповеда се тајно место Господа два средња прста... Сам Христос је приказан, као што је Бог темељан и човек је био темељан.“... и тако даље. Цео други део ове књиге о вери, кијевско издање, у целини је преузет из Острошког зборника из 1598. године, а у овом делу се буквално понавља чланак о двопрстима. Види списак из 16. века. до Рума. Муз., број 264 и списак 17. века. ибид., бр. 265 (Опис Истока. стр. 366–380). Демолисхед. чланак: о делима Максима Грка, у Ј. М. Н. П. 1834, бр. ВИИ. Евген. Речи дух. пишање ИИ, стр. 41, ед. 2. Л. 236. Овде су, међутим, неке речи и изрази већ измењени. (Преписано изнад напомене 55 и текст на који се односи). То су саме речи повеље, међутим, прилично нејасне: „ако се панагија не деси на путу, онда извади погачу и стави је у десну руку, говорећи: Благословен је Бог који нас је од младости наше помиловао и нахранио. Он такође чини руку, три прста, као свештеник, прави крст, и држећи у руци знак ра. векну високо, реци: „Велико је име“. И неће бити друге братије, а он сам каже: Пресвета Тројице, - и свако у месту крсти лик свој руком, истим хлебом који држи, говорећи: Пресвета Госпођо, - и руку на чело; Богородице, руку Персијанцима; помоћ, на десној руци; нама, на левој страни руке“ (л. 120). Исто се понавља и у повељи издатој под патријархом Јосифом. У Мисалу светог Антонија Римљанина из прве половине КСИИ века, који се чува у Московској патријаршијској библиотеци, после упутства о одношењу Јагњета, стоји само: „и проскумивши??? просфору“. У Сервисној књизи друге половине 12. века, која је припадала манастиру Антонија Римљанина и чувана у Новгородској Софији. библиотеци (бр. 740), после упутства о вађењу Агнеца из просфоре, остале просфоре се уопште не помињу, већ се само пише о уклањању честица: „у част и славу светога“, затим „на здравље и спасење“, и на крају „за покој“. У Сервисној књизи наше академске библиотеке (бр. 125), која је преписана, о чему сведочи и рукопис митрополита новгородског и петербуршког Гаврила, од речи до речи и од странице до странице из древне Харата службене књиге, која се чува у новгородској Софијској сакристији, такође после уклањања Агнеца из просфоре, помиње се само промишљање „просфоре“ и „стара профора ће бити поменута. част и слава Свете Богородице..., и светих сила небеских..., и свете Претече... и тако даље.”; затим: „и гле за живе“, на крају: „и гле за мртве“. У службеној књизи Новгородског соф. биб. КСИИИ век (бр. 744), такође по опису вађења Јагњета, стоји: „и свештеник проскумише глагол: „Прими, Господе, овај принос у част и славу Госпе Богородице..., Свете Небеске силе..., Јована Претече и Крститеља Господњег... и тако даље: „и тако даље“; твој мир.” У 14. веку Мисал, чуван у Руму. Музика (бр. 399; после упутства о вађењу Јагњета директно читамо: „и гле, проскурумовани у част и славу, имрк???, и сви свети, молитвама њиховим; и гле, за умрле, сети се, Господе, душе упокојеног слуге Твога, прозваног, у светлијем месту твоме, о Господе, где у земљи светли; гле, покривајући свете дарове.” У другој Служби рум. КСИВ век. (бр. 398) читамо и: <и вади просфуру: - прими, Господе Исусе Христе Боже наш, овај принос у част и славу свете Госпе Богородице и Пресвете Богородице и Марије, молитвама њеним, Господе, спаси душу нашу, а и светитељу; исто о здрављу: - прими, Господе Исусе Христе, овај принос у част и славу за слугу Твог, именованог, за здравље и за спасење и ослобођење; и гле, за покој: прими, Господе, овај принос у част и славу за покојног слугу Твога, Јамјарека, за опроштење добровољних и невољних грехова, и покој душе његове на светлом месту, где је присутна светлост лица твога, - и на крају благостања, тамјан. Свети Нифон, епископ новгородски (у првој половини КСИИ века), одговорио је на питање славног Кирина да је могуће служити литургију на једној просфори, ако је немогуће добити другу, а за погребну литургију је одредио само три просфоре: једну за Јагњетину, а две за упокојење (Спомен.17, Рос.19, Спомен). У Васкрсењем манастиру постоји харателска служба из 1380. године, у којој је цео обред проскомидије ограничен само на одношење Јагњета. У Разговорима глаголском староверцу назначено је пет таквих службених књига у 13., 14. и 15. веку. (види разговор Кс, бројеви 2, 3, 4, 5, 6). Такође можемо да покажемо на собу за сервисну књигу. Музика (бр. 400), написана – што је посебно важно – на Светој Гори 1386. године. Овде читамо: „свештеник примајући другу (после јагњета) просфору у руци, каже: у част и у спомен преблагословене Госпе наше Богородице“... Даље: „на трећој просфори вели: силом честитог крста часнога живота. силе, часни и славни Пророк Претеча... (по имену) и сви свети, чијим молитвама нас посећује „Боже“... Одмах затим: „узимамо и другу (следећу четврту) просфору, вели: о свакој православној епископији..., о нашим благочестивим и богосачуваним, о игуману, о царевима Божијим, о игуману нашим... каже и по имену, као и живи.“... А после тога: „на пријатељима (следећа на петој) просфори каже: о блаженом сећању и опроштењу грехова блаженопочившег Титора овога светог манастира... и свих оних као нада васкрсења... упокојеног православног оца и братства нашег“... То је све просфоре! Такви рангови су назначени у Разговорима са глаголом Старовер (Разговор Кс, под бројевима 10, 12, 13) Ево речи из царског питања: „Само једно јагње узе, да, Богородицу, и Претечу и све свете, и о светој епископији православној, и о благочестивим краљевима, и о свему православном хришћанству, и за покој других, али мало других је узето” (51Ц ). Ево речи одговора: „Кад свештеник закоље јагње, светитељ из мале просфире вади најчистији део и ставља га на десну руку јагњету; и из треће просфире, из малих, вади претечи део, као и пречистима, и ставља јагње на леву страну просфира, узима и за сваку другу просфиру; и за цара, и за кнезове, и за све православне хришћане, и за покој, и места тај принос у среду под јагњетом“ (глава 9). Овај обред је приказан у Разговору Кс глаголу староверац под бројем 12. Мисал је у Руму. Музика за бр. 402 и причвршћена на дну листова руком Патријарха Никона. Овде читамо: „и зато (изневши јагње) примисмо просфиру Богородице и рекосмо: Господе Исусе Христе, прими овај принос у част... Богородице. Затим: „и зато примимо просфиру крста, у горњем делу пише: Господе Исусе Христе, прими овај принос, силом часнога и животворног крста, заступништвом Светога. небеске силе, часни и славни пророк и претеча... (различити разреди по имену светитеља, примају се кроз светиње свете) жртвуј у пренебески олтар твој, и посети нас, Боже, и прими, Господе, овај принос (ово се наставља на истој линији, без икаквог договора) за целу православну архиепископију и за нашег архиепископа..., за здравље и спасење православних царева... и тако помен живих и свештених Господа, као што је Он. О сећању (а ово је на истој линији и без икаквог договора) и опроштењу грехова православних кнезова који су се представили... помиње њихова имена, жели да елик..., и православних хришћана свуда. Ублажи дух њихов у селима праведних, Господе, човекољубиви. И ми ћемо узети нешто од тога." Погледајте о овој сервисној књизи у Кс разговору са глаголом. Староверник број 11. Наиме, после просфоре – за јагње, помиње се прва просфора – у част Богородице, друга – у част светих, и директно се каже: „иста просфора (трећа?) каже: о свакој епископији..., о нашем благочестивом владару... о игуману и сећа се свих њих, који су живи. Следећи ово: „још говори (било преко исте или преко друге просфоре, не каже се); о блаженом сећању и опроштењу грехова... свих који су уснули”... Најзад: „исто примање просфоре (које? Зар није иста коју си извадио за живе?) каже: Господе, сети се... и недостојности моје”... Види напомену изнад. 18 и сам текст на који се односи. Обред крштења само каже: „Ја, дакле, са примаоцем и новокрштеним три пута правим круг око проповедаонице“ (И део, стр. 66). У свадбеном обреду: „и окреће им се у лику круга, певајући тропар“... (И део, стр. 424). У обреду освећења цркве: „обавља мало освећење Августове воде, а након што је освећење завршено, око цркве ствара литију, ништа осим крстова“ (ИИ део, стр. 75). – ИИ део, страна 54. Нажалост, нисмо имали при руци штампане бревијаре. у Вилни, Острогу итд. Вероватно ни у њима нема података о ходању по сланој води: јер се расколници не односе на њих (Помор, одговор 50, чл. 32) Они се бране овако: „макар у тајни брака сољење означава шетњу, јер и код крштења сољење и ходање показује да је то био обичај и пре патријарха Никона“ (Помор, реп. 50, стр. 32). Али ово је само произвољна памет. Из чињенице да старе штампане московске службене књиге и мисали указују на ходање по соли у обреду женидбе, не произилази да они исти ход показују у обреду крштења, када, напротив, овде говоре само уопштено о обиласку купељи, не одређујући начин на који се то врши – то не следи, тим пре што, као што ћемо сада видети у другим саритским књигама, непосредно против неких других саритских заповеди, чак и насупрот неким другим саритским књигама. сунце. Да ли је заиста постојао пре патр. Никонов непроменљиви обичај ходања по сланој води током обреда крштења: то је оно што треба доказати, а то је оно што до сада нисте могли ничим да докажете. Погледајте старе штампане службене књиге и повеље. Види старе владичанске службенике. На пример, више катихезе л. 32, према ур. Гродно 1787, потребно. н. Филарет 1633, л. 164 и 227 том, књ. Кирил., л. 89 рев. итд. Цх. 23 и 24. л. 94 рев. 110 и 113. – л. 1.64 рев. и 554; срушен л. 131 и 430 о/мин Дакле, у Краковском Часопису из 1491. године симбол гласи: „и у Духа Светога, животворног Господа, који од Оца исходи“ (тетр. 3). Види напомену изнад. 135–137. Иако је и тада антиохијски патријарх Петар у писму Михаилу Керуларију с правом приметио: „Шта нам смета што њихови епископи брију браде и носе прстен у знак веридбе за Цркву? Ми сами правимо гумензо на глави у част апостола Петра... и носимо злато на нашој одећи”... 149, 1681. Аллат де ццл. Апуд Цотелер. Монум. Еццл. Граец. Т. ИИИ, стр. 501. У ту сврху смо намерно ревидирали назначене књиге. Види, на пример, Филаретову службену књигу из 1630, л. 96 вол. 137, 165 вол. 166, 233 вол. 253 рев. 303 рев. 454, 482; Филаретов мисал 1633 – ф. 1 рев. 32 рев. 74, 112 рев. 356, 359, 366 рев. 371 рев. 402 рев. 412, 418, 419, 421 књ. 432; Филаретова повеља из 1634. - л. 9 рев. 21 рев. 23 рев. 37, 38, 40, 41, 44, 187, 189 рев. 194, 220 о/мин; потрошачка књига Јоасафа 1639 - л. о. 32 рев. 75, 116, 282, 285 итд. И у следећим псалмима погледајте уопште псалме изабране за Господње празнике и у дане промишљених Светих. Уопште, овде се завршавају сви псалми изабрани за празнике Господње и посебне Свете, као и у свим претходним издањима. Псалми, са речима: „слава и сада, алилуја трипут“ (видети л. 188–245) Приметимо да смо користили Јосифов псалтир из 1646. према његовом издању из Вилне из 1778. године. Погледајте сервисне књиге: Иовлевски 1602 - Цх. 21 (листови овде нису означени бројевима); Филаретовски 1630 – бројеви 303 и 309; Јоасаф 1637 - л. 327 и 333; мисали: Филаретов 1633 – л.356 и 359; Јоасаф 1639 - л. 282 и 285; по Јосифовом псалтиру из 1646, према вилнском издању из 1778 - л. 275 и 283 о/мин; Јосепх. Потрошач 1647 - л. 196 и 202. Види Јосифову службену књигу из 1651 – л. 305 и 312 о/мин; сервисна књига 1652 - л. 307 и 315. Иста дубока алилуја стално се понавља у Часопису из 1652 – л. 4, 31, 57, 66 итд. На пример, услуга. 1651 - л. 306 рев; служба 1652 - л. 309. Види предговоре поменутих сервисних књига. „Друге дане Крст Господњи је све време у цркви, и поштују га и гледају, и када му се клањају, целивају га; за време Часног и Великог поста нити му се клањају нити га гледају, него га на неком мрачном месту сакривају покровом обавијеном“ (л. 216). „Проклињем латинско лицемерје, о крсту часном, који је увек у цркви по цео дан, и лицемерно је поштован, и гледан, и целиван од оних који му се клањају“; у светом Великом посту нити му се клањају нити га виде, него”... (л. 442). На пример, у молитвенику или бревијару, ур. у Вилни 1617, на фол. 18 на почетку низа светог крштења приказује „крштење адолесценције“. Ту је и црква на којој се налази четворокраки крст. – У кијевском Великом бревијару из 1646. године, на полеђини насловне стране, представљен је грб митрополита Петра Могиле, а у грбу је, иначе, епископски штап, и два крста – оба четворокрака: један пекторал (који је Петар Могила вероватно носио као свети архимандрит и кијевски архимандрит и на другом лику кијевске Лавре). то је распеће (које се обично носио пред кијевским митрополитом када је ишао на богослужења). Тако је у кијевским службеним књигама из 1620, 1629. и 1639. и у Лвовској службеној књизи из 1637. године, у обреду проскомедије, приказан шестокраки крст на јагњету извађеном из просфоре - без горње пречке, како су тада штампане просфоре - и - без копије и около се може додати: гле, јагње Божије, узми на себе грехе света – што сада расколници свакако захтевају. Тако је у Кијевском великом бревијару из 1646. године на страни 216. приказано распеће Спаситеља на осмокраком крсту; у московској повељи из 1610. у обреду панагије (фол. 117) приказан је осмокраки крст, којим је штампан хлеб панагија, а у мисалима Светог Филарета и Јоасафа представљен је пун обрис осмокраког крста, који је требало да буде на антим. Али, занимљиво, ни у једној од старих штампаних службених књига пре патр. Јосифа, не постоји слика осмокраког крста у рангу проскомедије, из чега би се могло закључити да је управо овај, а не четворокраки, тада коришћен у Москви за штампање просфора. Види Помор. одн. 5, 16 итд. Строев. опис старих штампаних Толстојевих књига, стр. 1; додати. до описа старих штампаних књига - страна 241 и на крају прилог 11. Сахаров. Преглед славенско-руског библиогр. стр. 3 и 16; Строев. Додатак опису књиге о старим пећима стр. 1–19. Сахаров, ибид. стр. 3; Строев. Опис књиге старца Толстоја стр. 3–5. Сахаров, исто, стр. 10. Строев. Додатни опис олд ман боок пп. 28, 38; опис старац књига Толстова, стр. 41, 44, 61, 90; Сахаров. преглед словенско-руски биб. под значењем годинама. Опис старачка књига Толстова, стр. 29, 32–45, 49, 78, 179. Ибид., 168, 213; Додатни опис олд ман боокс 22, 53, 118. Сахаров, у назначеном, преглед. 44, 51, 55, 68, 69, 74, 77. Сахаров, ибид. 88, 92, 120; Строев. књига описа Толстова 50–56, 103, 184, 211, 215, 218, 223, 231. Доп. до описа 78. У поговору Апостолу из 1564. године, иако се каже да је штампарија основана у Москви, иначе, са благословом митрополита Макарија, не стоји да је сама ова књига штампана уз његов благослов. А у поговору псалтира из 1577. митрополита уопште нема. Како сведочи патријарх Филарет Никитич (Акт. Експ. ИИИ, бр. 228). Види предговоре или поговоре горе наведених књига. У поговору ове књиге се каже да су цар Теодор Иванович, ревнујући „о светокњижном исправљању црквене хармоније“, и његова верна жена Ирина то објавили „оцу своме, пресветом Јову, патријарху московском и све Русије, и целој освећеној катедрали, и целом синклиту њиховог великог царског поретка, тако да се у Москви поделио у краљевском великом граду, тако Саборној цркви, и широм Русије, свете књиге су сведочене и исправљене, а штампарски рад је завршен већ дуги низ година, необразовани људи су исправљани од прописивача, и да је услед тога, „са благословом Његове Светости Јова, брзо почело штампање ове свете књиге обојеног триода“. Јер у Менеји месеца 1699, ур. код П. Хермогена већ је забележено да је штампан из претходних оверених штампаних превода. У поговору овог Менаиона за септембар 1607. стоји само да је цар Василиј Иванович најавио патр. Хермогена, да би „скупно сведочио о целогодишњем кружењу књига дванаестог месеца Менаона; ове књиге су већ дуги низ година превођене са грчког на словеначки, а многе древне су тумачене и прописане, или су ироничне, или помешане, или су на неки начин погрешиле“, и то сведочи о почетку ове књиге. А у послеговору Менаиона за децембар 1620. године читамо: „Штампање ове надахнуте књиге почело је брзо, месеца децембра, у царском граду Москви, у лето 7128. месеца јануара у дан 1. И сведочило је да од првога дана до трећег десетодневног дана, од Светог Кира Хермогена, и свети патријарх московски, од 78 трећег лета,11. до краја ове књиге посведочено је великом господару и владару... Његовој Светости Филарету, Патријарху московском и све Русије То се догодило у лето 7129. године, 15. октобра.“ Трацк. сведочење је било у току самог штампања, а не пре штампања, а не после штампања целе књиге. Ово последње је највероватније. Јер како у приказаном одломку из поговора Менаиону за децембар 1620. године, тако и у свим наредним књигама у којима се њихово сведочење само помиње, то се обично изражава речима: „ова богонадахнута књига се брзо поче да се штампа... у такво и такво лето...; и засведочи се да је велики господар... Патријарх московски и целе Русије... у Додатку описа старих књига, стр. 59, 61, 81, 83, 88, итд. Из овога можемо закључити да су књиге сведочене не пре штампања, већ током самог штампања, те да се последично сведочење састојало пре свега, ако не и искључиво, у праћењу исправности рада. О случају арх. Дионисија и његових запослених, као и о грешкама које су уочили у нашим старим обичајима. књигу можете прочитати у чланку господина Казанског: Исправка црквених служби. књиге са патр. Филарета (Чтец. Москва. Историјско друштво, 1848, бр. 8, одељење И, 4–10). То се понавља у поговорима свих службених књига, ур. са патр. Филарете. Погледајте инвентар ових књига, као и оних које су касније сакупљене под патр. Јоасаф, Јосиф и Никон, у „Читај. Москва. Историја. Друштво“ 1847, бр. 5 и 1848, бр. 6. Инвентари показују и године сакупљања књига. И то се понавља у поговору свих Филаретових мисала из 1624, 1625. и 1633. године. Строев. Додатни опис књиге старе пећи 59, 61, 76, 81, 83, 85. Строев. Опис књиге старца Толстоја 195, 206; Додатни 86, 90, 92; Сахаров. Опис Слав.-Рус. биб. 124, 133. У поговору Јоасафовог бревијара из 1639. о томе се говори скоро буквално исто што и ја у поговорима Филаретових бревијара: „жеља је (цара Михаила Фјодоровича) у Светој Великој и Апостолској Цркви која се не слаже у божанском писму. Нека се неисправност црквеног духа исправи у складу сагласношћу. кротости, да не би било несугласица ради раздора у црквеном телу. Из тог разлога сијамо одозго светлошћу божанског Параклита, и заповедамо из градова да сакупљамо књиге добрих превода древних, и да понудимо разборите савете сведочанству божанских списа, а из тих древних списа није исправна, чак и тачна књига. од прописаних, и дугогодишњих обичаја, грешка је учињена и ово ће све исправити, једнодушно ћу спојити све потребе и чинове црквене јерархије. Игњатије Мет. Сибир и Тобол., послат. ИИИ, гл. 11 (директор наше Академске Библије бр. 164); Додатно у Закону. Исток. В, стр. 448–451, 457. Прва, иначе, сведочи: „Свети Патријарх московски Јосиф, старац, повери сву исправку књига на савете наведених архијереја и свештеника и не брини се ни за шта о томе; поверио сам му себе. На пример, у поговору шестодневног периода 1651. јасно се каже: „из претходних превода смо их штампали, а грчке још нисмо видели. Види Денисов. Грожђе. Росс. у предговору. Сведочанство о томе од преп. Већ смо видели Максима Грка, стоглавог Со6ора и првог штампаног московског апостола (белешка 34 - 36). Сада можемо указати на исте доказе из других раних штампаних књига (видети горње напомене 222, 224 и даље белешку 241, као и текст на који се оне односе). Такође у поговору у Јохн Цлимацус, ур. у Москви 1647. године, да је цар Алексеј Михајлович видео „многе неисправке у Божанским речима Писма“, како од преводилаца тако и од преписивача... Као пример можемо указати на наше старе писане службене књиге 12. – 16. века, које смо ревидирали више од десет (в. горње напомене 171–180). Овде и доле назначени су поговори разних раноштампаних књига, које су углавном ретке и мало доступне, свако може видети у описима наших библиографа; Сопиков (Искуство. Руска библиографија), Стројев (Опис старих књига Толстоја, Царског и додатни описи у овоме), Сахаров (Опис словенско-руске библиографије) итд. Опис књиге старца Толстоја, стр. 184. „Међутим, познавали су (ових дана) тебе и људе, ве Лвове, који хрле из својих штампарија, напунивши наше црквене књиге грешкама, не знајући за допуштење и благослов наших пастира, наших духовних оваца, док се не сложе... Они нису ћутали због те храбрости, да брзо легну узели су песнички лист, и тако на мојој књизи, и тако на њој. Путовање Христово у себи, наишли су на њега, дали су га теби, најчаснијем саслужитељу, и неблагослов је дат онима који би из наше пастве назвали службене књиге управника Лвовске Литургије, голубили се и усудили се на њима литургирати, као да су широки листови у себи издали. Он каже: „Пре тога су умиваоници, у тим предвиђеним мисалима, изашли, делом због једноставности и лакомислености лектора, делом због непажње чиновника, а посебно због заборава православних пастира у Руској Цркви, у које време у којима су такве књиге биле издаване, а о таквом говору се нису много осуђивале, а о таквом говору се мало осуђивале. поштовали да је у сакраментима ствар и форма била брига о барзејевим стварима: за то су изоставили многе потребне говоре, а додали оне који нису били потребни. Дела арх. Екп. ИИИ, стр. 337. Видети пречасног Питирима Прашица. одн. на питање 14, л. 37–54, Санкт Петербург. 1721. године. О томе је забележено: „и сахрана свештеника је одложена, по наређењу великог господара, Његове Светости Јоасафа, Патријарха московског и целе Русије, јер је то сахрањивање извршио јеретик, Еремеј, свештеник бугарски; али у грчким преводима то није: исто у старом чаратејском и у писаним у старој харатејској, па чак и у малој Росији, у старој К. због тога је наређено да овде у овој књизи сахраниш свештеника светским погребом“ (фол. 301 св.). Види напомену изнад. 227. Кијевски митрополит Петар Мохила је такође снисходљиво гледао на грешке издавача књига (напомена изнад 243). Ова идеја је изражена у поговорима многих раних штампаних књига. Тако се у поговору првоштампаног московског апостола каже да када је цар Јован Васиљевич чуо за крајњу неисправност купљених руком писаних књига, по његовој заповести, од којих су се „нашле само мале потребе, док су остало све биле покварености од оних који су били прескриптивни, неучени и невешти умом, да је он почео да без памети размишља о томе како је писао да исправља књиге како би се од сада свете књиге праведно представљале, а убрзо је заправо отворио штампарију у Москви. У Вилни је 1583. године штампана службена књига „за очишћење и исправљање ума неучених и невештих писара“, како се наводи у поговору. У послеговорима Филаретовљевих службених књига се понавља да су штампане „за одликовање Св. црквама Божијим у сагласности различитих превода“. У поговору трефологије, печат. у Москви 1636. године читамо: „а пре тога, дуги низ година, књиге су биле писане писаним натписима, али такав лик није био сасвим уобличен, и није моћно да се реч Божија непосредно исправља и да свако ко зна Божанско Писмо без сметње и без сумње пева и говори у цркви Божјој: ради овога, и од свега је најбоље изабрано од Бога, књиге почињу да се штампају маштом.” Ево шта, на пример, један од њих, Анисим Радошевски, каже у поговору повеље из 1610. године: „Молимо се за вас у грубости и слабости, нарочито без казне, и ропски се клањамо лицу земље са нежношћу, као да хоћемо да читамо ову свету књигу, или да је запишемо, па чак и за слабост радника или да будемо послушни са мојим гресима. придружи се или укини, буди милостив према нама и не заслепљуј наш ум за слабост и збуњеност.” И опет: "Молим се да ме не мрзиш и грдиш ради недостојног разучавања, него ме као праведницу покажеш милосрђем и осудим. Спремна сам да прихватим своју главу са уљем, а не грешницом, јер сам мало школа видела. Нисам се својом вољом усудила да то урадим, и одрекла сам се толико немогућих ствари, и одрекла се толиког смисла." Видети три речи преп. Максима на Рус. Црква Исток. М. Платон, ИИ део, на крају. О томе сведочи његов савременик Игњатије, касније митрополит сибирски и тоболски, у својој ИИИ посланици против расколника, гл. 11–13 (Управитељ наше академске Библије, бр. 164, л. 59–62) Сва три Игњатијева писма против раскола објављена су у „Православном саговорнику” из 1855. године, књ. И и ИИ. „И преосвећени чин и одлично достојанство, велим, пресвети патријарх Јосиф, и као што су код њега ове књиге излазиле без штампе, тако је један старац, незналица, имао своја два прста, као да је овај увод јеретички у јерменском бјашеу“ (Игњат, епил. ИИИ, гл. 162, гл. 162). Када су источни светитељи приметили да се Никон прекрсти са два прста, и почеше да му замерају због тога: он се „велико увреди, и рече им: како о мени говорите са поносом и понижењем, пошто имамо у Русији књиге о том уставу” (Игнат, ате. ИИИ, гл. 17–68). „Само старији људи тог јерменског учења нису прихватили и једва су се спасли, и нису се обазирали на чар ове нове јерменско-имитативне двопрсте грађе, већ су се чврсто држали тропрстне грађе; нонии и ???сецрате, односно млади људи, почевши од ових књига у богохулињу Јерменије, великом бласфемију Јерменије. 13, л. 62). Демолисхед. „Реч је одговорна“ Патр. Никон, штампан на почетку Таблета које је објавио 1656, фол. 2. Патр. Никон Вордс. одговориће. л. 1 рев. Демолисхед. збирка Стање, грам., књ. ИИИ, бр. 135. Видети Издања суверених царева и белешке о палати под назначеним годинама. Демолисхед. Патр. Никон Вордс. одговориће. л. 1 рев. Питирим. Слингер, реп. 68. Сами расколници не одбацују аутентичност овог догађаја, што се види из приче која постоји у њиховим рукописима: „расправа између катедралног старца Арсенија и Грка. Овде се каже да је старац Дамаскин „штампао московске књиге: књигу Кирила Јерусалимског и псалтир са молитвама и вишесложним свитком и друге по њима“, које су спаљене (Произвођач моје Библије бр. 15. л. 2). „Тако је рекао: хоће да ме промене, хоће да ме избаце, али ме не пуштају, а ја ћу и сам почети да се пребијам због смећа о својој оставци“ (Акт. Арцх. Екп., том ИВ, стр. 83). За опис његових самртних чежњи видети на истом месту, стр. 80 - 82. „Када - митрополит тоболски Игњатије прича и о патру Јосифу, - његова последња књига, Псалтир, излази у образовном издању, са јерменским додатком, ускоро ће умрети: он приповеда из г. (Посланица ИИИ, глава 14, л. 62 том). Имали смо при руци два примерка ове књиге: непотпун (Произвођач наше академске Библије, бр. 317) и комплетан. Друго рукописно дело које постоји међу расколницима није, међутим, заједно са Проскинитаријем, већ засебно, под насловом; „расправа између катедралног старца Арсенија и Грекија... 158. године” о крсном знаку, о хронологији итд., а позната нам са три прилично различита списка, несумњиво не припада самом Арсенију, већ је састављена од стране неког аутсајдера. То се већ види из речи предговора на основу једног списка: „због тога са страхом и љубављу нудим ову чудесну причу своме оцу и браћи, не своју, него старца катедрале, великог Арсенија, коју је препоручио Суханов, и створићу ревност за веру и ум човека на корист оних који чују“ (Манул 15. вол.). У самом делу се често помињу Арсеније, као што су: „Латини су куповали православне књиге од Турака, али их нису давали Грци, по сведочењу његовог дивног мужа и ревнитеља побожности, старца Арсенија“ (ибид. 21); или: „по заповести цара чудесни човек старац Арсеније послат је у Јерусалим – сведочанство његово је истинито”... (- л. 54). Прича се да је Арсеније више пута имао такмичења око крсног знамења са јерусалимским патријархом Пајсијем, како током њиховог путовања од Москве до Јерусалима, тако и у Јерусалиму. Али сам Арсеније у свом Проскинитарију, у коме је изнео детаљан дневник својих путовања, уопште не помиње ова такмичења, док друге своје разговоре са јерусалимским и александријским патријарсима износи детаљно. Коначно, у једном од спискова (у Збирци наше академске библије, бр. 427) помиње се да је патријарх Никон изабрао Арсенија Грка за састављача књига и да избацује уобичајене расколничке богохуле на самог Никона: али Никон је постао патријарх не 1650. године5, него је већ у јулу 2016. године постао грчки директор. 1655; Расколници су почели да вапе против Никона тек 1654. године, а Арсеније Суханов није био један од Никонових противника, који га је послао као поуздану особу, а 1654. на Свету Гору и друга места ради прикупљања књига, а потом у Јерусалим да прегледа место јерусалимске цркве Васкрсења Христовог (Шушерин. Живот Патријарха Никона). На пример, говорећи о литији на Ускрс, који се слави у јерусалимском храму, Арсеније пише: „они узимају знамења, пролазе стваралачки кроз јужну капију и иду против сунца великог олтара и три пута круже око гроба Христовог, певајући стихире. Арсеније је намерно питао александријског патријарха Јоаникија за алилују, и добио је одговор да се не удвостручи, већ утростручи са додатком: слава теби, Боже. Живот Теода. Ртишчов у Анциент. Росс. ???Вивлисо., део КСВИИИ, стр. 401. Белешка о Епифу. Славен. у Речима Дух. писсинг Евгенииа, део И, стр. 179. Тако су објављени: 1652. године Апостол, обојени триод, канон, 1653. године Јеванђеље, општи помен, псалтир итд. Све ово стоји у предговору патр. Никон ед. у Москви 1655. Историја ове катедрале је изложена у истом предговору. до службе 1655. (Види Строева Адд. у опису старих књига, стр. 151–156) и у предговору. да Увет духовни патријарх. Јоаким. А сам акт Сабора штампан је пред крај првог дела Плоче, прир. Никон 1656. године Митрополити: Новгородски Макарије, Казански Корнилије, Ростовски Јона, Крутицки Силвестар, Српски Михаил; архиепископи: Вологда Маркел, Суздалски Софроније, Рјазански Мисаил, Псков Макарије; Епископ Коломенски Павле. Наиме: за пропуштену молитву, коју је свештеник изговорио за себе пре почетка литургије, и за отпуст, који је свештеник огласио целој цркви, стојећи у царским дверима, на крају часова пре литургије. Иначе, што се тиче времена литургије, моштију при освећењу цркава, поклонима Светој Педесетници, антимензијама итд. Архимандрит: Тројице-Сергијев манастир – Адријански и Лужетски манастир – Мисаил, игуман Перејаславског Борисо-Глебског манастира – Антоније, архијереји: Благовештенски Саборни – Стефан (Вонифатијев) и Вазнесењски храм – Јоаким. И спискови присутних у катедрали и оних који су се потписали штампани су у катедралним Делима на табли. Види Сем. Денисова, Духовни вертоград или руско грожђе, чланак: „о Павлу, епископу коломнском” (Зборник, моја библиотека бр. 31, л. 24). Предговор Служби 1655 и Увет. духовним Цео овај акт Цариградског сабора или посланица цариградског патријарха Пајсија светом Никону штампан је у Табели, део И, стр. 639–760. Предговор Служби 1655 и Увет духовном. Види исте предговоре. Цоллецтион Стате грам. Део Ш, бр. 136. Регистар малоруса. послови старе и нове године у „Молодину” 1844, стр. 225, 226. Силв. Медвед. књиге садржаја, који су их саставили бр. 99 (у Реадинг Мосцов. Ист. Обсцх. 1846, бр. 3, одељење 4. стр. 43). Архива. Солов. манастир према инвентару бр.122. Наслов једне збирке отачких списа, коју је превео Епифаније, каже: „преведено са штампаног јелинског грчког на словенско-руски у новом, у лето 1656. године, а ове богонадахнуте књиге су у штампарији посведочене са грчких старих писаних и штампаних превода, Света Гора Атонска од архимандрита његовог мињонса Дионисија (Део његовог архимандрита Експерија Дионисија). И, бр. 247, стр. Све ово казује сам П. Никон у „Одговорној речи“, која је одштампана на почетку Плоче коју је објавио. Сабор је завршен 2. јуна 1656. Радње сабора су изложене у истој „Беседи одговора“. Њих су, после П. Никона, потписала три митрополита: Макарије Новгородски, Корнилије Казански, Јона Ростовски, четири архиепископа: Маркел вологдски, Лаврентије Тверски, Јосиф Астрахански, Макарије Псковски, један епископ - Александар Коломнански, два архиепископа нигумана, два архиепископа. гувернери. Превео га је Арсеније Грк (Медицинска књига садржаја, који их је саставио, у Реадинг Мосцов. Ист. Генерал. бр. 3, екц. 4, стр. 43). Сем. Денисов. Грапес Росс. у чланку: о Павлу Епископу Коломенском (према мом списку, фол. 23 св.). По доласку из Јурјевца Поволског у Москву, овде је живео код протојереја Казањске катедрале Јована Неронова и често је служио уместо њега у Казанској саборној цркви, како сам каже у свом „житију“, који је сам написао (Произвођач моје библиографије, бр. 33, л. 16). Авакум. у свом животу (Зборник, л. 17); Денис. Грапес Росс. унапред чланак о Никону (л. 14 том и 15). „Данил и ја, каже Аввакум, писали смо изводе из књига о склапању прстију и клањању и предали их цару: много је тога написано. Не знамо где је сакрио, мислим да је дао Никону. Денис. Виногр. Росс. о Никону (л. 15), о Павлу Коломенску. (л. 24–26). Аввакум, у својој „причи о преображењу безбожних нових књига”..., узгред, пише: „како је Ников одвратан Богу, такве су суштине његових књига и догмата оних који их јачају; Његови лажљиви ученици, учитељи грчкости и рустике, не окупљају се са Христом, него са сатаном са сатаном расејавају своју веру, распршују оца Христа пређашњег. догмама припремају пут за Антихриста“ (Сакупљена моја Библија бр. 35, л. 33). На пример, један од Аввакумових чланака је насловљен: „Постоји поуздано сведочанство о Никону, Ознаку Божјем, који је био пастир у овчијој кожи, претеча антихриста“..., а у самом чланку се стално назива непријатељем Божијим, непријатељем Христовим, сасудом злог постелог ђавола, проклетником је рекао да је „проклети отац његов ђаво, а проклетник је рекао Сатана“, инсистирао је да је на крштењу „неприлично пљувати сатану“ и тако даље. (Зборник моје библиотеке бр. 35, л. 37–41). А у другом свом чланку или „књиги о јереси распећа“, исти Аввакум, узгред буди речено, о Никону каже: „у нашој руској земљи наћи ће се велики ђаво...... чија је мера висине и дубине веома дубок пакао... ми, наши оци и браћа, не ћутајући, почели смо да проказујемо јеретика и вероисповедника.152 . Остале Аввакумовљеве, још веће хуле на Никона остављамо. Видети Погодинову белешку о отаџбини патријарха Никона и његових противника (Москвит. 1854, бр. 19, одељење 5). Епифаније Славенички у Скрижвлију 1656. године говори о првим учитељима раскола: „ови, због мрачне, штетне мржње или глупости незнања, мрак њихових душа штетно је помрачен, а њихове умне мисли, да не виде блистав зрак исправки, суседне су најпре злонамерним приест... И даље: „мреже, било штетном завишћу узвишености, било глупим незнањем таме, хрле у погубно гунђање и злобу” (стр. 13 и 15). То не одбацују ни сами расколници (Денис. Виногр. Рос. о Павлу са колцем, фол. 24 књ.). Такође погледајте о Џону Нерону у Адд. то Ацт. Исток. В, 457. Денис. Грапес Росс. о Павлу са колцем, л. 25, 26; Анциент Росс. ???Вивлиоф. ИИИ, 406–407. Расољници говоре другачије о смрти Павла Коломне: Аввакум пише да га је Никон спалио у новгородским границама (књига о крсташкој јереси у Зборнику моје Библије бр. 35, л. 52); у једној руком писаној „причи о страдању и смрти светог мученика Павла Коломненског” чак се каже да се то догодило 1656. године (Збирка моје Библије бр. 46, стат. 8); али Семјон Денисов у свом Виноград Рос. приповеда да је Павле неко време био у Палеостровском манастиру, да су га потом Новочинци (а не Никон посебно) пренели у Новгородске земље и овде „после много клонулости у брвнари одустао од огњене смрти“ (л. 26). Уопште треба напоменути да су градске егзекуције учитеља расколника вршио градски суд, по налогу грађанских власти, а не по решењу патријарха Никона или других духовних власти (Игнат. тобол. три поруке против расколника, л. 71). И тако да Павел Коломенски остаје жив до Московског сабора 1667. године. и већ је овим сабором прогнан у Палеостровски манастир, како неки тврде – о томе нигде нисмо нашли доказе. Аввак. у свом животу (Приручник бр. 33, л.17); Додај. то Ацт. Исток. В, 457. Аввак. у књизи о крсту. јерес (Зборник, бр. 35, л. 52) и у његовом животу (-л. 17 св.-207); Денис. Грапес Росс. у чланцима: о Данилу, Логину и Авакуму (–л. 26–30); Игнат Тобол. Три последња против раска. (–л. 71 том). Денис. Грожђе Рас. о Никону (–л. 21–23). Уопште, Денисов преувеличава или искривљује све што се говори о патријарху. Ниједан, као у другим расколничким списима. Поред Службенице и Плоче под П. Никоном, пре него што је изнесена из Москве 1658. године, објављени су: Зборник молитава и Великопосног Триода (1656), Ирмологиум, поново са грчког превео Епифаније Славенички, и Јеванђеље (1657), затим Псалтир и Требник (165). По њиховом саборном одређењу штампани су: обојени Триод, који је исправио Епифаније Славенички, Автологион, општи Менаион и месечне и друге књиге (в. Стројев. Опис старих књига Толстоја, Царског и Додатни списак овоме). Игнат. тоб. последњи ИИИ против раск. л. 70 рев; Аввакум, у својој књизи о крсту, јерес (Сабрао моју Библију бр. 35, л. 52, том 56), у свом животу (Сабрао моју Библију бр. 33, л. 20, 43); Денис. Грапес Росс. у чланцима о свима је назначено. лица (–л. 30, 60, 62). У писму Морозовој Аввакум каже: „Била си бојарина жена, Глеб Иванович Морозов, поштена удовица, на врху чина Царева, близу царице. У твојој кући је служило око три стотине људи, а ти си имао 8.000 сељака, а имање у твојој кући је износило 20 или половину 00. све ово, твој син Иван Глебович Морозов, у Москви је много пријатеља и родбине, која је имала кочију, сређена са новцем и сребром, и много 6 или 12 аргамака, са звецкањем ланаца. (Збирка моје Библије бр. 34, л. 55). Додај. то Ацт. Исток. В, 448. Порушено. сама писма Авакумова. Аввак. у свом животу (–л. 44); Денис. Грапес Росс. о Авакуму (фол. 31 књ.). Аввак. ибид (–л. 45); Денис. ибид (л. 32, 33). Денис. Грапес Росс. о ђакону Теодору (л. 37); Додај. то Ацт. Исток. В, 451. Строев. изворни материјали литар. §§ 209–211; Додај. то Ацт. Исток. В, 457, 458; Денис. Грапес Росс. о Спиридону (л. 65–66); Рука. житије монаха Корнилија (Збирка моје Библије бр. 32, чл. 7). Овде, иначе, сам Корнилије прича да су се једном у Москви окупили са извесним „богољубцем, кријући прогон ради: оца Спиридона, архимандрита Покровског од сиромашних, отаца сабора: свети архијереј Аввакум, протојереј Данило, свети игуман Доситеј, игуман Лазар, свети катон, свети катоник. Теодор, монаси: Авраам и Исаија и ја, грешни Корнилије, почели смо да пишемо савете о садашњем никоновском јеретичком крштењу, које бива по новоштампаним књигама“, и тако даље. О монаху Јосифу Истомину детаљно у Игњатију М. Тоболском у И у ИИИ порукама (л. 71–72). Денис. Грапес Росс. о Лазару и Никити (л. 45, 71); Додај. то Ацт. Исток. В, 449. Игнат. м.тоб. последња ИИИ, л. 63–66. Занимљиво је да су се од овог конкретног Капитона наши расколници на почетку уопштено називали Капитонима (на истом месту, последњи И, л. 5 том и последњи ИИ, л. 74). Ацт. Исток. В, 480; Додај. Ацт. Исток. В, 452, 455, 458; Денис. Грапес Росс. о Јоасафу Кирилском, Аврааму Нижегородском и о. Јована слагача (фол. 57, 69, 89). Опис руке гр. Толстова, стр. 517. Објавили су је расколници у једном Зборнику, без објављивања, почевши од чланка: прича о оцима и страдалницима Соловецког (види л. 92). Денис. Грапес Росс. о Епифанију (л. 53). Денис, ибид. 16 рев; Додај. то Ацт. Исток. В, 447. Треба напоменути да је Александар био вођен и личном мржњом према светом Никону, јер је овај, уз дозволу суверена, одлучио да Коломенску епархију припоји својој патријаршијској области, као у близини и није јој био потребан посебан архипастир, и одлучио да Александра пренесе у новоотворени 1657. године у новоотворени дворац Вјадитске епархије и Великог тома Вјадитске епархије 1657. године. Белешке, стр. 110, Санкт Петербург, 1854), где је, због локалних прилика, био потребан архипастир. Александра је то толико изнервирало да, противно вољи суверена и свог патријарха, није хтео дуго да иде на ново место и лутао је без дозволе, говорећи да ће отићи само „да постане митрополит или патријарх“. о. сам сведочи о свему томе. Никон у својој руком писаној књизи: „Приговор или пропаст смиреног Никона, милошћу Божијом, патријарха, на питања бојара Симеона Стрешњева, писана митрополиту Газе Пајсију Лихаридију“ (види пропаст 15. питања и одговора). Да је управо у том периоду међу нама завладао и проширио се раскол, сведочи и савремено „саопштење о свргавању о.Никона”, где се, иначе, каже: „и као напуштањем престола, учини свету Цркву удовицом осам година и шест месеци: у периоду између архијереја и садуштва, за многе временске и садучке патријаршије, од њега је много времена било удовица. појавили су се побуњеници Православно-Руске Цркве, који су својим ласкавим учењем уништили душе многих људи“ (Древноруски Вивлиоф. ИИИ, 401). О чему се нашироко расправља, иако по обичају уз разна претеривања и улепшавања, у Сем. Денисова у Виногр. Росс., део И. Довољно је подсетити се случаја који се догодио у Нилској испосници, у којој дуго нису пристајали да прихвате исправљене књиге, већ су наставили да врше богослужења користећи старе штампане. Када су, због ове околности, тамо стигли они који су били послати од власти и убедили свештеника да врши службу по прерађеном мисалу на просфори са четворокраким крстом: тада су се монаси међу собом договорили да не дозволе свештенику да присуствује томе. Чим је почео да врши проскомидију, један од монаха, по имену Корнилије, који је исправљао положај часника, смело га је укоравао од онога што је започео, и видевши да свештеник не престаје, „ударајући свештеника кадионицом по глави са запаљеним угљем, колико се кадионица разбила“. Гласници скину Корнелија са олтара; али су сви монаси јурнули на послате, неки са свећњаком, неки са штаповима и тако даље, и „борећи се једни против других док се црквена платформа није упрљала крвљу“, док послани нису победили (ручни живот монаха Корнилија у Збирци моје Библије бр. 32, ст. 7). Акти овог савета објављени су у Адд. то Ацт. Исток. В, бр. 102, стр. 439–467. Наиме, митрополити: новгородски Питирим, казански Лаврентије, ростовски Јона, сарски и барски Павле, српски Павел; архиепископи: Симон Вологдски, Филарет Смоленски, Иларион Рјазански, Јоасаф Тверски и Арсеније Псковски. Овај, или можда још један сличан догађај, веома је изнервирао Авакума, тако да је о ђакону Теодору написао следеће: „младо штене Теодор ђакон, мој духовни син, учио је блуд по старим књигама и саплитао се о Светој Тројици и о силаску Христовом у пакао, а о другима, догматизујући о другима, догматизујући то је по теби послато у Никони, послато је у аб. Господ „Нисам могао да поднесем његово лудило, и нисам могао да чујем хулу на Господа Бога, који га је одсекао од себе и ставио под заклетву, не ради спољашње сметње, нити на било који начин, него због непослушности према Богу и хуле на старе књиге: Проклет био је душманин Божја књига. бр. 34, л. 94). Додај. то Ацт. Исток. В, 456, 484–485. Штампано на истом месту, стр. 485–487 и у службеној књизи објављеној у Москви 1668. На овом сабору су били: 3 патријарха, 14 митрополита, 8 архијереја, 5 епископа, 25 архимандрита, 8 игумана и 13 архијереја. Додај. то Ацт. Исток. В, 487, 488, 500–504. У чему су се састојале исправке приказано је у катедралном свитку и штампано. баш код ове сервисне књиге. Тамо, узгред, читамо следеће дивне речи: „свако дело, као и руке, као и људски ум, није сасвим савршено као обично (сва дела једног и најсавршенијег Бога су апсолутно савршена), али се мало по мало доводе до савршенства. Исто тако, као у грчким књигама, коначно остварење у свим земљама није било једногласно, јер је црква, чак и по овом обичају, и до уздиже сваку земљу до савршенства: тако наша Православна Руска Црква, од многих њихових превода, жели само да створи савршен обред, остављајући по страни обичај обреда своје земље, а осим тога љубазно одржавајући онај сјајни, који је диван. мало мења то не поништава претходне исправке, већ их подиже на виши ниво савршенства.“ Додај. то Ацт. Исток. В, 451, 457, 467–475; Денисов о Лазару у Виногру. Росс., л. 48 рев. Поред приче о Никону, коју је саставио Аввакум (Збирка моје Библије бр. 35, фол. 36 вер.), и још зле, коју је саставио Семјон Денисов (на почетку Виногр. Рос.), међу расколницима круже и друге сличне руком писане приче. Један од њих има наслов: прича нашег јерарха Никона, веома је дивна, достојна слушања..., а почиње: „да је овај јерарх син непријатеља оца ђавољег, најнижег сатане“ (Сабрана моја Библија бр. 46, стат. 4). Друга се зове: прича о рођењу и васпитању, и о животу и смрти Никона, бившег патријарха московског..., а почиње: „пре, по древној црквеној отачкој побожности, макар ме изједало жарко сажаљење“... Све ове приче понављају исте главне измишљотине са различитим украсима и неким допунама. У последњој, најновијој, причи о Никону, напомиње се да је он „само једно имао на уму – да уништи древну очинску побожност, и да утврди хетеродоксно римско зло“. Архиђакон Павле, који је био у Москви код антиохијског патријарха Макарија за време суђења Никону, пише о њему: „у Москви има много Франка и Немаца, Швеђана и Енглеза. То су све трговци, пре тога су живели са својим породицама у самом граду, али их је патријарх (Никон) протерао одавде... од свих православних градова и тврђава и да они живе ван градских зидина, изузев оних који се крсте. (Лутања арапског патријарха Макарија од Алепа до Москве, штампано у Библији за лектире, књ. КСВ, одељак ИИИ, стр. 101). По сведочењу другог савременика (Олеарије), Никон се у Москви наоружао против свега страног, као што су хаљине, музика, називајући све то латинским обичајима (Берка царског цара Алексеја Михајловича, нап. 134, 135). Никон је јасно изразио своју одбојност према латинском у свом чувеном писму цариградском патријарху Дионисију 1666. године. Денис. Грапес Росс. о Никону, (л. 14). Денис. тамо, л. 8 рев. и у другим причама о Никону (срушено, нап. 323). Цар Алексеј Михајлович је обавестио Никона: „Да знаш: бивши новгородски митрополит Атос упокојио се у шесту недељу у уторак Великог поста; и ја, свети господо, писах архиепископу псковском и изборском Макарију, наредих да га сахрани, где се удостојио да буде сахрањен; али дуго ће те чекати. да он стоји до оних места“ (Акт. Експ. ИВ, 75). Као да је у једној ципели био златом извезен осмокраки крст, а у другој - слика Богородице у сребру. О другом пару Никонових ципела рекли су да имају исте слике изливене сребром да покривају цело стопало (Абак. прича о Никону, у Збирци фол. 37; такође прича о нашем јерарху Никону...). Види арх. Аполов приказ живота и дела Никоновог, патр. Москва и цела Русија, стр. 147, 148, Москва. 1845. године. Исток. Росс. јерарх. ИВ, 828. Види захтев. Соловецки цар Алексеј Михајлович. Денис. Грапес Росс. о Никону (фол. 17 књ.). Излази царевих суверена на водећи. кнезови: Михаил Фјодорович, Алексеј Михајлович и Фјодор Алексејевич, стр. 302, Москва. 1844. године. Денис. Грапес Росс. о Павлу са колцем. (л. 25) и молба. Соловецк Рукоп. „прича о страдању и смрти светог мученика Павла, епископа Коломне” (Зборник моје Библије, бр. 46, стат. 8); Денис. Грапес Росс. о Никону (л. 16). Штампани су акти оба већа са потписима присутних. на Таблет, ур. н. Никон. Види Закон. Екп. ВИ, 120, 147, 157 итд. Денис. Грапес Росс. о Никону (л. 16). Додај. то Ацт. Исток. В, 447, 475. Види Дениса. у Виногр. Росс. о свим овим људима. Како је Авакум мислио, или, тачније, залуђивао за Светом Тројицом, за оваплоћењем Сина Божијег и Његовим силаском у пакао, види се у Трагању за светим Димитријем (И део, чл. 2, главе 17–19 и 25). Ево још примера Авакукове мудрости: „у новим књигама мудрост, Савелијева јерес, откривена је спајањем личности Свете Тројице“, кажу: „Певамо Оца и Сина и Светога Духа, и благосиљајмо Оца и Сина“, а овде је два лица спојена у једно лице? И у томе им суди Света Тројица. Колико је светих књига изгубљено, а толико гнусних јереси није пронађено” (Легенда о преображају гнусних нових књига, у Зборнику моје Библије бр. 35, л. 22) Или: „О, о, јадна Русо, зашто хоћеш немачке радње и обичаје? А Никола чудотворац се зове Герман Николај; међу Немцима је Немац био Никола, а међу апостолима јеретик Николај, а међу светитељима вести о Николи нигде. То је све што им се десило, страда свети Николај Чудотворац“ (пост. Аввакум, у истом Зборнику листова, 79 књ.). Сведочанство о мудрости свештеника Лазара је у његовој молби, где, на пример, осуђујући израз нових књига: две природе Богочовека, он наводи: „достојно нам је имати савршеног Бога и савршеног човека, а не Богочовека (?) (Штап Правила. ИИ део, Откр. 58); у узвицима: сада и увек и у векове векова (уместо ранијих: у векове векова); а тај говор је јеретички“ (!!) (прекор. 70).Не наводимо много других примера које је лако видети у истој молби. И сами су то отворено изразили када су позвани на сабор у присуству епископа (Додатак акта. Истор. В, 418, 450, 452, итд.). Видети ибид стр. 448–452; такође дела Аввакума, молбе Лазара и Никите-Пустосвјата итд. На пример, поп Логгин, када је приликом великог изласка био одсечен по наређењу патријараха. Никон, био толико дрзак да је, како каже Аввакум, „пљунуо преко прага у олтар у његове (патријархове) очи, одвезао се, зграбио своју кошуљу, бацио је у олтар у Никонове очи, а кошуља је прекрила патену на престолу”... (Житије Аврита, рука Но3, би. 19). Додај. то Ацт. Исток. В, 452–458. Главни извори за ову причу су: 1) службени акти у вези са случајем опсаде Соловецког манастира (Акт. Експ. ИВ, бр. 160, 168, 171, 191; додатак Акт. Ист. В, бр. 67); 2) сведочење људи из Соловецког манастира, током његове опсаде, о тамошњим побуњеницима (Акт. Ист. ИВ, бр. 248); 3) кратка прича о истом Макарију, који је био архимандрит у Соловецком манастиру изненада након што је очишћен од побуњеника, стављена у предговор Соловецком ирмологу из 1678. (Чтец. Москва. Ист. Обсхцх. 1846, бр. 3, одељење И, стр. 34–39); 4) иста легенда о Игњатију, који је у исто време три године био еклисијарх Соловецког манастира, а потом и митрополит сибирски и тоболски (видети ИИИ његове последње главе, главе 38–41); 5) кратки хроничар Соловецког (рукопис и штампан); 6) прича о очевима и страдалницима Соловецког, оп. Семјон Денисов (изд. у 8. у Супрасљу 1788. и у 4. без навођења године и места). Ово последње дело, међутим, како је написано много после опсаде Соловецког манастира, само према гласинама, од стране једног од вођа раскола и у виду речи хвале Соловецким побуњеницима, не заслужује потпуно поверење у разне детаље. Солов. летоп. под 1656. Денисов не признаје да су књиге биле запечаћене у сандуцима; напротив, он пише да су тада дате вођењу људи да размотре нове ствари у њима (фол. 20 Супрасл. ед.). То се види из досијеа Соловецког архива (Игнат. истина Соловки. станиште, стр. 12). Овакви изгнаници се помињу и у једној царској повељи (прибл. акт. Ист. В, 344). Солов. летоп. под 1667. Опис. руком писани гр. Толстова, стр. 517. „Од ових истих Аввакумова и Лазарева.... ученици су побегли на море, у северне земље, на острво Соловецко” (Иг. Тобол. Секвенца ИИИ, глава 38). О Никанору - од Денисова, у историји. о оцу Соловецку л. 21. Види напомену изнад. 308 и 309. Игнат. тобол. последња ИИИ, гл. 38. Денисов посебно каже да је цар, после клевете епископа против Соловецких ревнитеља старе побожности, захтевао њиховог архимандрита (Историја оца Соловкија, фол. 21 том). Али на крају једног списка молбе Соловецког, у постскриптуму који није укључен у штампане копије ове петиције, каже се: „а нашем Богомолцеву, ти си, милостиви велики суверен, удовољио својој молби и удостојио се да промениш Вартоломеја“ (Сакупљена библиографија, бр. 108). Године. Солов. под 1666 и 67; Денис. Исток. о оцу Солову. л. 24–27. Види даље напомену. 361. Декрет о томе послат је у Соловке 14. августа 1666. и чува се у Солову. архив бр. 113 (Игнат. истина Солов. хабит., стр. 21). О свему – године. Солов. под 1667. Нарочито се овде каже о затворености манастира: „и манастир је исте године 7075. закључан и 9 година био у затвору. Али треба мислити да је у то време само почетак закључења Соловецког манастира - почели су, можда, само да поправљају зидове и наоружање кула у случају опсаде: јер је сам манастир већ закључен 1668. или 1669. године. Један од староседелаца Соловецког, старац Варлаам, сведочи: „и како су им некада биле лоповске војске, и браћа и слуге, који им не сметају у крађи, били су насилно затворени у трпези, а црни свештеник Геронтеј је у то време стајао на клупи и показивао им сам писма: „Донијети и „ верујеш мојим изводима?" А лопови му рекоше да она верује његовим изводима, и прозваше га другим Златоустом“ (Деј. Ист. ИВ, стр. 536–537). Солов. Молба је објављена два пута, заједно са причом о оцима и страдалницима Соловецког (гл. белешка 347). У њеним штампаним издањима стоји, у самом садржају, да је послата великом владару „176 (1668) године у октобру месецу“; а у два рукописна примерка које имате каже се: „176. септембра 22. дана“ (Зборник моје Библије, бр. 10, л. 1, бр. 12, л. 11). Разлика је, међутим, неважна! И једно и друго - бајка и одјава - су ручно нацртани. збирка моје Библије. Бр. 12. Приповијест је написана „176. фебруара 20. дана“ и износи, само укратко, исте измишљене новине које су наведене у молби (л. 1–9). Одјава је врло мала (фол. 9 том–11), а почиње речима: „текуће године септембра 176. дана 15. по твоме великом владару и цару и великом кнезу Алексеју Михаиловичу, самодржацу све Велике и Мале и Беле Русије, по указу, и по писму Његовог Светог и Светог Пата и свете Русије и свете Русије Високопреосвећени Питирим, митрополит новгородски и великолучки, послат нам је у Соловетски манастир као архимандрит код Вартоломеја као архимандрит нашег манастира, пострижени свети монах Јосиф, и наређено му је да служи са нама, вашим књигама и светоотачким новинама, са нама служи и по светоотачком апостолу. традиције, не смеју се уопште мењати“. Ацт. Исток. ИВ, 535; Денис. Исток. о оцу Солову. л. 27 рев. и 28. Денис, ист. о оцу Солову. л. 28–30. О броју затвореника, залихама хране, барута, топова, подстрекача нереда – сведочење досељеника (Акт. Исток, ИВ, 532-535). Денисов каже да је манастир закључан 1670. године (ибид.). Али ово је неправедно: а) на самом почетку 1669. (1. септембра) већ је постојао декрет на име Волохова, зашто је он стајао на острву Зајацки, а не иде право у Соловецког, да казни непослушне (приближно у акт. Ист. В, стр. 340); б) у септембру и јулу исте године једни су побегли из Соловецког манастира, који је вероватно већ био затворен, други су протерани (исто 344); в) на почетку (15. октобра) 1670. подрумар Азарије и слуга Тадеј Кожар, који су први отворили ватру на царску војску (Акт. Ист. ИВ, 532–535), даље. када је манастир склопљен, већ су били ухваћени и налазили се у сумском затвору (Акт. Експ. ИВ, 223). Соловецки архимандрит Макарије бележи да је Соловецки немир почео управо 7. марта 1669. године, не помињући када се манастир затворио (Реадер Моск. Ист. Обсцх. 1846, бр. 3, одељење И, стр. 36). Арр. то Ацт. Исток. В, 360, 361. У назначеним манастирским поседима 1668. године било је радних људи: 827 солира и дрвопревозника, 1485 њихових жена и деце, 316 дрвосеча (ибид.). Ибид., стр. 339, 342, 343. Ибид., стр. 340, 341; Ацт. Екп. ИВ, 220–221. Макар. архим. Солов. у четвртак Москва Исток. Генерал 1846, број 3, одс. 1, 36–37. Трацк. Спаљивали су и давили не само новоштампане књиге, већ и друге: зашто? Није ли то зато што су у њима нашли горка уверења за себе? Макар. ибид., стр. 37; Игнат. Прави Солов. насељено 17–18. У Сумској тврђави и у Келмском граду 1669. године било је укупно: „4 гвоздена шкрипа десетокрака, 4 гвоздена шкрипа турског дизајна, 4 сачмарице, 2 бакарне једноипо шкрипе, 2 бакарне брзометне шкрипе, свака има по два гвоздена јастучића, 4 гвоздена јастучића са гвозденим језичком и 3 гвоздена шкрипа. шкрипа са гвозденим реповима: 13 мускета, 3608 топовских и мускетних оловних метака и 7 пуда резане сачме, 4000 гвоздених сачма тежине пола-6 пуда, малих пушака и самоходних топова без мускета са бравом 34; браве, међу стрелцима 119 аркебуза, 125 копаља, 6 праћки, 10 саадат баста, 6 лукова, 8 самострела, а њима 25 стрела, 62 праха за белешке и 18 малих, ручних и топовских напитака 72 до, пуда35 поод и пола” Закон Ист, 360). Арр. то Ацт. Исток. В, 344. Ацт. Екп. ИВ, 223. О хватању Тадеја кожара – чин. Исток. ИВ, 535. Летоп. Солов. под 1667; Арр. то Ацт. Исток. В, 346 – 348, 354. Арр. то Ацт. Исток. В, 248–251. Арр. то Ацт. Исток. В, 252. Денис. Исток. о оцу Солову. л. 36 и 37. Арр. то Ацт. Исток. В, 353–356; Денис. Исток. о оцу Солову. л. 37 Арр. то Ацт. Исток. В, 357–369. Прнб. то Ацт. Исток. В, 370–371. Године. Солов. под 1676; Игнат. тобол. последња ИИИ, гл. 39; Денис. Исток. о оцу Солову. л. 46–54. Ацт. Екп. ИВ, бр. 184, 188: Закон. Исток. ИВ, бр. 203. У чланку о Никону, према нашем листу л. 20 рев. Ацт. Екп. ИВ, 212. И Јосиф је стигао у Соловецки манастир 15. септембра 1668. године, како сами Соловци кажу у свом писму цару Алексеју Михајловичу (види горњу белешку 361). Арр. то Ацт. Исток. В, 458. Другачије није могло бити: јер су још у септембру 1675. године у целом манастиру остала само два свештеника или јеромонаха, који, штавише, нису припадали побуњеницима, већ су се побунили против њих (Акт. Ист. ИВ, 538). То су управо она врста замишљених Соловецких страдалника које расколници обележавају у својим синодикима; „Свети архимандрит Никанор, Игњатије, Јован, Јоаким, монах Харитон, Теодор, монах Маркел, монах Епифаније, монах Макарије, Самоило, Хрисант, монах Јаков, монах Јоасаф, Јаков, Кирил, монах Кипријан, Стефан Тома, Симеон, Тома, Тром. Стефан, Јован, Јов, Иларион, монах Димитрије, Тадеј, монах Тихон, монах Симон, монах Гурије, монах Герасим, монах Јов, монах Гурије и њима слични у Соловецком манастиру пострадали су 500. У другом списку који имамо мало је промењен редослед имена и чак су нека имена замењена другима (Збирка моје библиотеке бр. 47). Макар. архим. Солов. у предговору Ирмологу из 1678. (Чтец Моск. Ист. Обсхцх. 1846, бр. 3, одељење И, стр. 38); Игнат. тобол. последња ИИИ, гл. 39; летоп. Солов. под 1676. годином Колекционо стање грам. ИВ, бр. 104, стр. 336. Фомин, опис. Бело море, стр. 53 итд. Санкт Петербург. 1797. године. Видите све ове неистомишљенике. код Дениса. у Виногр. Росс., л. 35, 45, 53, 57. Савременик Матвејев директно каже да су „били богохулни на царски дом“ (видети његове белешке, ур. Сахаров, стр. 38). Вести о њему сачуване су у легендама петорице савременика: а) у рукопису под насловом: „Прича о вери и молби за стрелце“ Савве Романова, расколника, који је претходно био келије у архимандриту Макарјевском Желтоводском манастиру, а затим, пошто је постао активан учесник овог догађаја у Подмосковљу, учествовао је у овом догађају. ме биб., бр. 54 и 60); б) у предговору „Спиритуал Хомаге“, ур. Патријарх Јоаким; в) у белешкама Матвејева (приредио Сахаров у књизи: „Белешке руског народа“); г) у белешкама Медведева (штампане на истом месту); д) у ИИИ посланици митрополита сибирског Игњатија (гл. 44–47). Суздалски свештеник Никита Пустосвјат се већ три пута покајао за свој раскол пре овог времена: први пут пред Московским сабором 1666–1667, након што је рашчињен због своје молбе (Додатак Закону. Ист. В, 451, 473); други пут – нешто касније, пред патријархом Јоакимом; трећи пут – пред Московским сабором 1681. и сваки пут му је опроштено, иако му свештенство није враћено. Патријарх Јоаким сведочи о томе у свом учењу, које је објавио за време Стрелца и послао га народу на читање (видети даљу напомену 411). О доласку ових људи на одређени дан говори Савва у својој причи о вери. А патријарх Јоаким набраја и описује све ове вође раскола и стријелског огорчења на следећи начин: „Никита, проклети прогнани судија, и скитнице и монаси ростриги, Сергије из Нижегородског округа, Савватиј ростриг бојар, роб Московљанин, и други Саватиј Костромитин у истој кући Јарослава Костромитина. монах, Доротеј је сељанин, Гаврило је сељанин. Сви се они вуку по дворовима света и својевољно лутају по многим манастирима, који уопште не знају да постоји монаштво или одсецање нечије воље: као да је под вођством манастира, ја не живим нигде што им је незналица (негде искушени). најнеукији од најгорих људи и риђокосих пијаница из кафана.. и сл.“ (Прет. у увету духу. л. 47). Патр. Јоак. Прев. у увету духу. л. 40–43; Медвед. белешка страна 18; Игнат. тобол. последња ИИИ, гл. 44. О свему томе говори сам Савва у свом рукотворству. историје. Медведев јасно указује на овај број (напомена, стр. 19). Али Савва пише да су већ у среду, тј. 28. јуна, стрелци кренули ка Хованском да иду у катедралу; само не одређује са прецизношћу да ли је једног или другог дана Ховански захтевао бираче из Стрелца у ту сврху Сами владари су у свом писму од 17. септембра 1682. године сведочили: „Кнез Иван Ховански, који је био у поретку дворске пешадије, чинио је свашта по сопственом хиру, не јављајући нама, великим владарима...; прелазећи на вас, донео је много лажних речи..., а одлазећи од нас, говорио је међу нашим Великим речима, које се никада нису догодиле у нашем Великом. Ист В, бр. 94, стр. Савва каже да док је бојарин Ховански ишао сам испред одаје крста, и „оставио бираче и градјане у сени, патријарх изборни наредио је да све одведу у подрум и наредио им да попију обиље вотке и црвеног пића и меда; Они, пошто су се напили патријарха и напивши се, дошли су: одговараш патријарху и власти“. Ако је то тачно, може се судити какви су људи били ови ревнитељи старе вере, и колико су били заузети размишљањем о томе по шта су дошли. О свему томе прича сам Савва. Он себе и своја два друга, који су говорили против патријарха, представља као природно, победоносне и тријумфалне, а патријарха и епископе као потпуно поражене и не знајући како да одговоре. Судећи по дужини и извештачености говора које Савва ставља у уста својих другова и својих, вероватно се може претпоставити да је те говоре он касније саставио приликом писања историје, а да нису изговарани пред патријархом. Медвед. евиденција, страна 19. Сам Савва такође преноси ове гласине. Патр. Јоак. у предговору Свадби духова. л. 43–44; Медвед. напомена 19; Игнат. тобол. последња ИИИ, гл. 44; Савва у својој причи о вери. Ово учење је веома ретко (Грађевински додатак опису старих књига, стр. 201). Штампана је, према Саввиним речима, у само 160 свеска или примерака и састоји се од 16 листова папира до 8. Један примерак је сачуван у нашој Академској библиотеци. (у руком писаној збирци бр. 427). Савва додаје да је принцеза Софија то видела из фасетиране одаје и похвалила Сергија што „није дозволио да народ убије свештеника“. О намери расколника да убију патријарха и архиепископе кажу: сак патр. Јоаким, такође Игњатије Тобол., Матвејев и Медведев. О њима патр. Јоаким бележи: „и старе књиге, писане на повељи и хартији, грчке, неке више од 1000, друге старе 700, 600, 500 и 300 година, када су написане; Исто тако, има много старих рускословенских књига, наших древних светитеља, који су писани под Великим кнезовима” (Прев. у Увету4 духу. Све наведено детаљније преноси Медведев (напомена, стр. 20–24). Овако ствар описује сам патријарх. Јоакима и Медведева, а присуство младих царева Јована и Петра Алексејевича на сабору уопште се не помиње: не помиње ни Савва. Од духовних власти, по сведочењу патријарха, били су присутни митрополити: Корнилије Новгородски, Никифор Астрахански, Павел Сибирски. Јона Ростовски, Маркел Псковски, Варсануфије Саркски, Филарет Нижњи Новгородски, Павел Рјазански; архиепископи: Симон Вологдски, Сергије Тверски, Никита Коломнански, Афанасије Холмогорски, Геласиј Устјушки; епископи: Тамбовски Леонтиј, Вороњешки Митрофан (–л. 46). Савва каже да је, чим је Никита Пустосвјат стао на прву степеницу црвеног трема, један од парохијских свештеника, којих је наводно било до 300, појурио да га скине и зграбио за косу, али је, по наређењу Хованског, био окован и послат на Стрелцки приказ. То потврђују сви савремени описивачи догађаја, осим једног Саве, који каже да Никита уопште није тукао архиепископа Атанасија, већ га је само „малом руком повукао“. Овако је описан цео ток такмичења у фасетираној комори: Патр. Јоаким, Игњатије Тобол., Матвејев и са детаљима Медведев. Савва, напротив, приповеда да су неистомишљеници непрестано тријумфовали на катедрали, тако да патријарх и остали епископи са стидом нису налазили шта да одговоре – да су изабрани стрелци смело вређали саму принцезу Софију, која је бранила патријарха, и износи разне детаље на која није могао да одговори, ни приватна питања, ни у надметању, ни он није умео да одговори током многих питања. то се дешавало у катедрали, али се вероватно касније сабрао када је писао своју причу о вери. Дакле – посебно Савва. Од сада вести углавном позајмљујемо од Савве. Поред поменутих молби, исте мисли су изражене и у многим другим расколничким списима. На пример, чак и о Павлу Коломенском приповеда се у предању о његовом страдању и смрти, као да је „заповедио онима који долазе из Велике Руске Цркве да крштавају истинским крштењем, Никоновима новопосвећенима да не примају свештенике и да од њих не примају ниједну тајну“ (Зборник моје Библије бр. 46). Житије старца Корнилија каже да су још на почетку раскола расколнички учитељи: Авакум, Лазар, Данило, Теодор ђакон, архимандрит Спиридон, игумани Доситеј и Капито и монах Корнилије одржали сабор у Москви, на коме су торжествено анатемисали Никонија актуелну општу веру и анатемисали Никоног вану. крштење није прихваћено“, и да је „из потребе моћно крстити чак и обичне људе“ (Збирка моје Библије бр. 32). У расколничком чланку набраја се до седамдесет таквих новина: „предвести о актуелним обичајима хеленских, калвинијских, луторских и латинских, јеврејских, калмичких и хагарјанских обичаја у великој Русији и тако даље“ (Зборник моје Библије бр. 10, л. 87). Ова година Павлове смрти јасно је назначена у легенди о његовом страдању и погибији (напомена 423) и два пута у чланку: „они који траже доказ од кога и од ког времена су примили благослов простих и неосвећених, после пада од година патријарха Никона, крстили су новокрштене и примили их за покајање мога.20”. Због тога су наводно на читавом сабору, како каже легенда о његовој смрти, питали епископа Коломненског Павла: „Ако се ваша светиња пресели од нас сирочади у будућност, избледеће света и бескрвна жртва и пропасти свештенство до краја; ко ће нам упалити свештеничко светилиште свете службе Божије?“. Ова идеја је намерно откривена у поменутом чланку: „захтевање доказа, од кога и од кога...” (напомена 425). Овде се каже да је сам Павле из Коломне „благосиљао неосвећене на сазидање душеспасоносних тајни“; затим се уводи известан број светих монаха и свештеника, који би тобоже могли да поуче и мирјане истом благослову, и један број учитеља из редова лаика, који су, „опростивши постојање и немајући свештенство, примили од некадашњих страдалника и преосвећених људи благослов и моћ од Велике Русије да крштавају и крштавају у нову исправну веру и крштавају у нову исправну веру. једно другом.” Подсетимо се и да је током опсаде Соловецког манастира архимандрит Никанор проповедао: „Можемо да живимо без свештеника, они нам нису потребни“, а Балти су се побунили, истински одбацујући свештенике и све црквене тајне, исповедали једни другима итд. Погледајте руком писану „Историју бежећег свештенства“, коју је саставио расколник Иван Алексејев 1755. године. Све такве мисли детаљно су откривене у бројним расколничким списима о Антихристу, од којих ћемо навести два најистакнутија. Један је насловљен: „сведочење из Божанског писма о Антихристу“ и састоји се од 35 чланова (погледајте посебно чланове 4–6); друга, без наслова, почиње речима: децо, последњи час је..., и састоји се од 18 одељака. Оба есеја су писана руком. Чак је и Авакум, у својој књизи о крсташкој јереси, писао: „други ревнитељи закона разумеју ласкање отпадништва, да не погину у злу духу, окупљајући се у двориштима са својим женама и децом и својом вољом спаљеним у огњу: благословена је ова воља у Господу“ (Сабрано 3, 3, бр. 3, бр. 3 мој Б.). Занимљиво је, међутим, да се и сами расколници сећају ових самоубица и умишљених мученика у својим саборницима (види члан 3), не као оних који су спаљени својом вољом, већ као оних који су спаљени ради побожности, иако их нико није спаљивао, напротив, чак су се на све начине трудили да их у томе спрече. Тако се називају у посланицама Игњатија, митрополита сибирско-тоболског, против расколника (произвођач наше академске Библије бр. 164, посланица 1, л. 5; посланица ИИИ, л. 74), у белешкама Матвејева, изд. Сахаров (стр. 40), у Медведевим белешкама, ур. исти (стр. 17), у Увети Духовн. Патр. Јоаким и др. Све ово о Капитону преноси Игњатије, митрополит тоболски, као савременик (Пост. ИИИ, гл. 13-17, л. 63-66), чије је сведочанство утолико више достојно веровања што је он сам 1687. године, још као архимандрит кинеског кинеског пастриархија послат у Новоспаскијску област Јоонах, послат у новоспаски округ, где је тада био активан Капитон, да опомиње расколнике, и писао „историјске вести” о овом путовању (Евг. Слов. историјска о писању. духовни обред И, 195). Денисов. Грапес Росс. у чланку: о оцима Вјазниковским (директор моје библиотеке бр. 31, л. 77). Да је Капитон, који је, према Денисову, живео у пустињама Вјазникова, једна те иста особа са Капитоном, о коме говори Игњатије митрополит тоболски, то се, поред савремености, види и из чињенице да, по сведочењу Игњатија, „овај човек борави у границама Кострома, Вјакоштапа ИИИ. 26, л. 74). А о подрешеткама (пост. ИИИ, гл. 27, л. 74–75), сасвим поуздан сведок, говори исти Игњатије Тоболски као савременик и очевидац који је деловао у кинешмском округу против расколника (в. нап. 432). Игнат. тобол. последња ИИ, л. 20–21; последња ИИИ, гл. 24, 25, 31, 48–51. О томе, као и о другим учитељима сибирског раскола, говори Игњатије као савременик и очевидац. Ибид., последња. ИИИ, гл. 26. Ибид., последња. И, л. итд. Ибид., последња. И, л. 8; последња ИИИ, гл. 53. Ибид., последњи. ИИИ, гл. 33. Ибид., последња. И, л. 6 рев; последња ИИИ, гл. 54. Ибид., последња. И, л. 7; последња ИИ, л. 16, 19. Игнат. тобол. последња ИИИ, гл. 31, 33. Главни извор информација о Померанском расколу је обимна рукописна историја Виговске испоснице, коју је саставио један од њених бивших игумана, око 1744. године, наиме Иван Филиппов (види закључак или суперскрипт ове приче, руком писан мојом библиографијом бр. 13). На њиховим местима указаћемо на друге, конкретније изворе. Хистори. вигов. пустиње гл. 1; легенда о страдању и смрти Павла Коломне (срушене белешке 423 и 427). Тамо. У легенди о страдању и смрти Павла Коломне, такође се приповеда да је у Курневском манастиру под Доситејем постојао велики сабор расколника, са благословом Павла, епископа Коломне, Макарија, митрополита новгородског, Марвела, архиепископа вологдског, Александра Соловетског, епископа вологдског и многих Соловетског Никандрија. други; као да су на овом сабору прочитана писма свих горепоменутих епископа и оног Соловецког, у којима се налазе анатеме против Никоњана и њихових нових догмата, и састављено је решење: не треба поново крштавати и хиротонисати оне који потичу из Руске Цркве; као да су ову дефиницију касније одобрили и потписали сви поменути епископи итд. Али све је то неразумна измишљотина: а) Павле Коломна је, како тврди иста легенда о њему, умро далеке 1656. године, када је Никон тек почео да исправља књиге и срео пет-шест противника у Москви – када се раскол још није формирао ни проширио; б) Александар, епископ Вјатски 1656. године, још није био Вјатка, већ је управо рукоположен у Коломни (види. прибл. 310); в) Макарије Новгородски и Маркел Вологдски, као што смо видели, потписали су 1656. године под дефиницијама Московског сабора, који је одобрио Никонову плочу и све чланке штампане у њој против расколника (напомена 337); г) Архимандрит Никанор је постао ревнитељ раскола у Соловецком манастиру већ 1667. године, када је почео Соловецки немир (видети напомену 355 и текст на који се она односи). Житије монаха Корнелија, које је саставио 1731. године један од Ив Виговцев, по савету Корниљевљевог ученика Пахомија, као и сам састављач, натерао је да се ова прича препише (Збирка моје библиографије бр. 32, члан 7). Демолисхед. Исток. вигов. празно Цх. 1 и 5. Денис. Исток. о оцу Солову. л. 99 рев. Од ових прича, страшно искривљених и преувеличаних, временом још више изобличених у устима народа, Семјон Денисов је накнадно саставио своје књиге: причу о очевима и страдалницима Соловецког и Руског Грапеа, толико поштованих од расколника. Игнат. тобол. последња ИИИ, гл. 29 и 30; Денис. ист. о оцу Солову. л. 104–105. Треба, међутим, напоменути да Игњатије М. Тоболск не одређује број мртвих и не именује поименце монаха који их је водио; али описује само како је деловао у пустињи, „у Каргопољу и до мора, и на крају изгорео у Палеостровском манастиру. Али Денисов сведочи да је овај монах био Игњатије Соловецки, да је он утврдио границе Обонежа и Каргопоља у православљу, иако је он тамо ћутао о својим и Пароцковским ћутао. манастир са 2700 људи налазимо у расколничким синодијама, в. Ацт. Исток. В, бр. 151, стр. 254 – 256, 260. Приближан број умрлих заснивамо на савременом сведочењу самих палеоостровских монаха (- стр. 260). Али Денисов (прича о оцу Солову. л. 106) и расколнички синодик повећавају овај број на 1.500 људи. Ацт. Исток. В, Де 223, стр. 386. 388–390. Денисов овде такође преувеличава број 800. основан у модерној Ајови (–стр. 369. 390). до 1200 људи (прича о оцима Солов. л. 107). Исток. Вигов. празно Цх. 1. Накнадно је цео овај квартет Виговца вероватно канонизован за свете: сваки од њих има посебну службу, Данило - 31. децембра, Андреј - 19. августа, Петар - 16. јануара, Симеон - 24. дана маја, где су сви очеви названи. (Збирка моје Библије бр. 32, ст. 8–6). Исток. вигов. празан, И део, гл. 1, 2, 4 и 33. У последњој глави је забележено: „живот његов: у почетку је живео у великом Новгороду и у Шумском порти и код цркава у ђаконима, укупно двадесет и девет година; код оца Игњатија лето је било једно у пустињи Виговској и пустињи; пет година лутајући по пустињи, лутајући се пет година. Дошавши са мора, живео је у пустињи Вигов на сароозеру и у Рјазању и у старој фабрици скоро пет година. Заједнички живот на овом месту, где сада, милошћу Божијом, стоји манастир, живео је четрдесет година, а цео његов живот био је осамдесет година. Ибид., гл. 1, 3, 4, 14, 23 и 24. Подаци о Симеону Денисову налазе се на почетку његовог Руског грожђа (у мом списку). Ибид., гл. 4, 5, 7, 13. На једном месту у историји манастира Вигов, саучесници ових игумана се рачунају на следећи начин: „побожни људи које је игуман предвидео за помоћ у конаку били су: Исак, Јевфимије, Захариј Стефанов, Леонтиј Федоров, Федоров, Гаврило, Габријел, Габријел, Габријел, Габријел, Габријел, Федосијев. Повенецка, Иван Германов, Марк Фефилов, Михаил Павлов Да, странци - Пафнутије Колски, Прокопије Нижегородски, Серапион Устјушки, Јаков Ковачински, Никола из Русије: ово троје старешина и Гаврило су из села Тогуба; Давид и Јосиф су били становници Померанске пустиње... И у скитовима ове духовне власти беху јаки монаси који су помагали монасима: Сергије, упоменути, и Серапион Московски, и Варлалм, и Павле Торомски, и Питирим, упоменути; и Белци: Пјотр Ануфријев, Јосиф и Иван Давидов из Тихвина, Леонид Шчелтопорошки монах, племић Евстафиј Јаковљев и Ладожоњин, Мојсије Иванов из Толвујске, Даниил Иванов, Семјон Еремјев из Олончана, Захариј Тифодијев, син Симан И Иванов, А. Белоутов, Габријел Ефремов са братијом, Михаил Шелехов, Иван Дмитриев из Сумљана, у манастиру Ладоск монах Теодосије“ (И део, глава И). Постоје читаве збирке проповеди Андреја и Симеона Денисова, као и других, непознатих по имену. На пример: а) реч у знак сећања на нашег мудрог оца Кинонијарха Андреја Дионисијевича, б) реч о поновном подизању молитвеног храма Вигорецке пустиње у име Богојављења Господњег, 7296. године, итд. (Зборник моје Библије бр. 16, књига ИИИ, чл. 1). Нарочито, расколници о Андреју Денисову кажу: „велики говорник речи Божијих без књиге из уста, увек слободном гласом поучава братију; и тако је слатко учење његово, јер сви слушају послушно и ревносно... јер је лукав и сладак на речима, јер никог као њега нема у данашњем догходу хришћана, и за црквено богохришћанство; Писма, видећи на крају да се то никада неће завршити у будућности, и једноставно говорећи: „Ово је дом мудрости и стан хришћанске философије, као Јован Златоуст“ (Хист. вигов. празна, И део, глава 23). Исток. вигов. празно Цх. 4, 13, 14. Прот. Андреј Јоанов је готов. историјске вести о древном Стриголну. и нови расколници. стр. 120, Санкт Петербург. 1799. На основу овог издања наставићемо да повезујемо странице овог дела. Исток. вигов. празно Цх. 14; Иоаннов. пун ист. Изв. о раск. страна 117 То су: а) Поморски одговори, које су саставили углавном Андреј и Симеон Денисов (о овој књизи ће бити више речи на њеном месту); б) Руско грожђе, оп. Симеон Денисов; в) прича о оцима и страдалницима Соловецког, његов сопствени састав: г) многе догматске поруке Андреја Денисова у одбрану расколничких мишљења; д) многе проповеди оба брата су догматске и моралне; ђ) порука Петра Прокопјева Данилу Викуличу о самоубилачкој смрти (збирка моје библиотеке бр. 29, чл. 1); г) дванаест књига Чети-Мења, које је сакупио исти Петар Прокопјев: „које књиге, његове збирке, каже померански историчар, читају се и данас у манастиру по цео дан“ (Хист. празна. гл. 17). Исток. виг. празно Цх. 4 и 14. Читамо о Андреју Денисову, „добро изучивши граматичко и реторичко учење, као и други; његов брат Симеон и Трифон Петров, и Мануел Петров, и иконописац Данило, и Никифор Симеонов, и други који су се од њега, сваки по својој снази, научили истој уметности, да би могао добро писати и говорити, познавати силу цркве Светог Сцриппа и јачати другу цркву Скр. браћо у православној хришћанској вери“ (Ист. виг. празан део И, гл. 23). Најпознатији од њих: а) Следећи правила крштења и свештенства, оп. Трифон Петров (збирка моје библиотеке бр. 27, чл. 2); б) књига о Антихристу (видети горњу белешку 429); в) Зборник „о познавању Православно-католичке цркве, у ком смислу она стоји“, или: „Исус Христос, Син Божији је темељ св. цркава“, оп. непознато (збирка моје библиотеке бр. 41); г) књига под називом Духовни мач – обимно дело које је саставио непознато лице 1761. године (збирка моје библиотеке бр. 6); д) књиге о недавним догађајима, такође велики састав непознатог. Јоанов, ист. Изв. о расколу. стр. 118–119. Исток. вигов. празно Цх. 15 и 16. Од сада су Виговци чак почели да пишу „о молитви за пареју“ (Збирка моје Библије бр. 28, чл. 7; бр. 41, гл. 53). Постоји посебна „прича о несрећи у пустињи Вигов преко злог безакоња Ивана Круглага“, која служи као наставак историје Виговске пустиње, иако у неким рукописима има посебан број поглавља (Збирка моје библиотеке бр. 16, књига ИИИ, видети посебно поглавља 1, 161, 78). Исток. виг. празно Цх. 21 и 22; срушен, прим. 458. Поред целих дела написаних да потврђују сваку од наведених тачака, кратак приказ померанског учења може се видети у писму Андреја Денисова о Теодосијанцима, које почиње речима: „Господ наш Исус Христос, Син Божији, у светом Јеванђељу његовом“... Срушено. Јоанов, ист. Изв. о расколу, стр. 121–124. Посебно, у вези са насловом, подсетимо се да су се чак и у Соловецком манастиру, током побуне, неки побуњеници наоружали против њега и уништили све крстове на којима је пронађен (белешка 372). Исток. вигов. празно Цх. 4; прича о злом кључу. на виг.празан Цх. 7, 10 и 25. Прича о несташном кључу. на вигов. празно Цх. 1. Рукопис о несвештеничком расколу (Збирка наше Библије бр. 60). Денис. Грапес Росс. у чланцима о именованим лицима, л. 99–117; легенда о нашим некадашњим праочевима (Збирка моје Библије бр. 20, чл. 12). Иоаннов. ист. Изв. о расколу. стр. 106; Ацт. Исток. В, бр. 127, стр. 220. Иоаннов. ист. Изв. о раск. стр. 89–97. Легенда од раније. започео. отац (напомена 475). Ове и друге тачке свог учења, за разлику од Померанског, Теодосије је изнео у свом писму Андреју Денисову или „предлогу о догмама и титулама”, почевши речима: „свестан своје братске љубави према Христу према нама грешнима”... Посебно, о браковима, види ово последње. чл. 2. Види претходну напомену. Порука свим Феодосијевцима почиње речима: „Није ништа темељно клеветати вековног непријатеља, као да“...; порука Евстрату Феодосијевичу - са речима: "најслађа тишина је слађа од олује"... Све до сада о судбини Феодосијевшчине је позајмљено: а) из легенде о првом. отац.... и б) из руком писане приче коју је саставио непознати Померанац: „о почетку свађе Феодосијанаца са заједницом Вигореца и о разлогу зашто се то догодило. У првом есеју поименично су наведени многи оци Феодосијског споразума: Новгород, Псков, Москва, Јарослављ, Пољски и Стародуб. О Преобраћењу Константина Федорова и његових другова и жељи за преобраћењем њега и осталих његових бивших једноверника говори се и у Собрану. Зацх. Вол. В, бр. 3161. Иоаннов. Исток. Изв. о расколу. страна 129. Накнадне вести о Преображенском гробљу у Москви делимично су позајмљене из историје. Изв. о раск. Прот. Јоанов, стр. 130–143 и 183, и углавном из рукописа. историјат овог гробља (Збирка моје библиотеке бр. 60). Извори: а) руком писана „вест о Филипу Старијем, по коме је названа Филипова сагласност” (Збирка моје Библије бр. 20), б) Јоанов. ист. Изв. о расколу, стр. 143–148. Демолисхед. Претрага, стр. 585, 591, 605. Иоаннов. ист. Изв. о раск. страна 149. Јоанов, ибид. 148 и ручни рад. белешка о безсвештеничком расколу (Збирка моје Библије бр. 60). Касније (1762. године) или сам Алексејев или неко други из његове секте написао је огроман есеј „о тајни брака“, подељен на два дела, од којих први садржи 20 поглавља, а последњи 7. Младенци су били подвргнути различитим епитимијама: у Санкт Петербургу су били изопштени на три године из друштва својих једноверника, ау Москви само на четрдесет дана. То се види из снажних порука непознатог Феодосијана, усмерених против младенаца (Збирка моје Библије бр. 30. чл. 2, 3 и 4). У прилог овој спекулацији непозната особа је написала: „Расправу о сакраменту законитог брака, објављену по мишљењу оних људи који из незнања потврђују да је у недостатку свештенства и бракова који се с њима слажу, немогуће формулисати; и садржи истинит доказ да се брак може склопити у потреби и без свештенства“ (Библе Но. 8). Сва ова правила су одштампана у историји Јоанова. Изв. о раск. стр. 156–175. Ова оповргавања су укратко наведена у писму „угледном човеку и разборитом мужу Архипу Дементијевичу са свом његовом заједничком браћом“ (Зборник моје Библије бр. 48, чл. 5). Уопштено говорећи, о младенцима, погледајте Јоановљеву причу. Изв. о расколу. стр. 150–155. Рукописна белешка о безсвештеничком расколу (Збирка моје Библије бр. 60). Од Јевтимија је остало неколико дела, у којима је изразио учење своје секте, и то: 1) Рант, написан 1784; 2) Порука написана 1787. године; 3) Цветњак; 4) Тумачење речи Иполита, папе римског, о Апокалипси; 3) О несрећним последњим временима и о знамењима Антихриста. Подаци о секти луталица су позајмљени из рукописа моје библиотеке, бр.61. Види Димитар. Ростов. Тражи. стр. 605, 609 итд.; Иоаннов. ист. Изв. о раск. 175 итд. Додатак Закону. ист. В, 453, 458; Питирим. предговор „Духовној праћки”; Иоаннов. Фулл ист. Изв. о раск. 206. Изводи из ових писама Авакума Светом Димитру у потрази, И део, гл. 17–19, стр. 50–64, и Јоанов. Исток. Изв. о раск. 82–85. Пореклом је био из Пошехона. За више информација о њему, погледајте Денис. Грапес Росс. стр. 73–75. Иоаннов. Исток. Изв. о раск. 206–208. Стидећи се ових Аввакумових писама, Денисов тврди да су фалсификована и да су „Димитриј Ростовски и пракописац писали неправедне клевете и неистините басне за свако добро“ (Виногр. чланак о Авваку. л. 35). Али шта је са Светим да ли су Димитри и Питирим измислили ова писма, када су још крајем 17. века, много пре писања Трагања и праћке, била позната и самим расколницима и за неке су представљала светињу? Како да назовемо писма фалсификованим, када сви манастири Кержен, који су се око њих расправљали десетак година, а не више од десет година касније, после Аввакумове смрти, за живота многих који су познавали његову руку, уопште нису помишљали да одбаце аутентичност писама (која је највероватније могла да их реши спор са Аваконом, већ је звала само Деодоре) неправославни? Исти пустињаци су 1717. године поново осудили ова иста Аввакумова писма као неправославна, не одбацујући њихову аутентичност (Јован, исто 208 - 210). Денисов истиче да ни Никон ни књига: „Штап владе“ нису осудили Аввакума за јеретичке мисли које се налазе у његовим наводним писмима. Али - а) писма упућена приватним лицима могла су бити непозната ни Никону ни састављачу књиге Рода, посебно б) да је Никон осудио Аввакума 1654-1656, да је Род владе објављен 1666. године, а Аввакум је остао жив и писао своја писма чак и пре 1681. године, касније сам мислио да је Аввакум писао овде. изражено у овим писмима, када га је осудио ђакон Теодор, или неко други, као што се често дешавало између њих; али су писма ипак могла остати права. По сведочењу њеног тадашњег архипастира светог Димитрија (Рожиск. 600, М. 1824). Иоаннов. Исток. Изв. о раск. 208–211. Светог Димитрија Трагање. стр. 76, 573, 585, 600–603; Иоаннов. Исток. Изв. о раск. 106, 211; Игнат. Тобол. последња ИИИ, гл. 28. Све о Јову и Доситеју смо позајмили – а) из рукописа. приче о бежећем свештенству оп. дисидент. Иван Алексејев 1755. године; - б) из исте приповетке, са неким допунама, међутим, накнадно састављене, вероватно од керженског монаха Јоне Крног носа (преузето од Јоанов. Ист. Изв. о причама 212–225 и 321, ед. 3). и - ц) из краљевске повеље донским атаманима и козацима, дате 14. августа 1688. Збирка. зак. Вол. ИИ, бр. 1310. Ацт. ист. В, бр. 215, 220, 221, 241, 254; Ригелман. Исток. о донским козацима стр 74, 79, 139. Москва. 1846. године. Ригелман. ибид 80–81, 95, 140; Голиков. Дела Петра Вел. ИИ, 188. Пушкин. Исток. Пугачев. побуна, додатак 1. Познато је, на пример, да је и сам Пугачов прилично живео са расколницима, прво у Пољској, односно на Ветки, затим у черниговским селима, односно Стародубском (Пушкин, ибид. апп. 10). Види оба рукописа. приче о бежећем свештенству (белешка 507); такође Јоанов. ист. Изв. о раск. 102–103. Алексејев. ист. о бекству. свештенство; Иоаннов. ист. Изв. о раск. 212, 221, 244. Називи насеља Ветка: 1) насеље Косецка, 2) Храстов лог, Папсуевка, 4) Марина, 5) Милићи, 6) Краснаја, 7) Костјуковичи, 8) Буда, 9) Крупец, 10) Гродња, 1)2} Грабовка, 11. Тарасовка, 14) Спасовка (ибид.). На пример, Теодосије је у свом писму манастирима Кержен писао: „Ја, оче Теодосије, не дајем свој духовни благослов својој духовној деци да оду код тог Софонтија, и не наређујем му да га прими за свештеника: јер он не захтева причешће од наше цркве и не захтева од нас смирених свештеника и духовника да исправљају духом... него, ради Писма послатог нама и његове руке приложене, која од нас скромних тражи опроштај и тражи благослов, а од цркве... наша прихвата, али ми му шаљемо свете тајне“ (Иоанн. исто 275, 276. бр. 219). Алексејев о Феодосију бележи: „хваљен је морал његов, као да је скроман и благонаклон, прост, без зависти, чувар црквеног мира. Имајући само један порок, од слабости дугомрачног затвора за слободу до нових догмата, отварају се врата и почиње давање данка њима који су и они који су кроз њих светиња и нови крстили, откуда су нови и крстили. свештеници, прихватите и дајте моћ светим делима, а не као бивши свештеници“ (прича о бекству свештеника). Алексејев говори о осиромашењу античког света под Теодосијем: „из повеље Александра ђакона произилази да се у Теодосијево време окончао антички свет, о чему постоји дуга порука“ (исто). А да је Теодосије скувао ново миро сведочио је и њему савременик Ветковски Уставник Атанасије (Јоанов, такође 213). Јоанов, ибид. 215–217. Исто потврђују и руке. Питања Ветковцима, број 261, које је предложио непознати Беспоповец у последњој четвртини прошлог века, види питање. 213 (директор моје библиотеке, бр. 59). Питање Ветковтс. 30 и 32; Разговори о разлици између оних који прихватају праве свештенике и оних који не прихватају (Зборник моје Библије бр. 25, чл. 1). Овде свештеник, иначе, каже: „У нама се пројављује слика прихватања таквог, као да ће заветом и одрицањем новопридошли свештеник благословити првосвештеника у нама: и свештеник ће му заповедати да делује, и он делује. Забрањујући Керженицима да приме свештеника Софонтија, Теодосије је приметио: „он каже и да је спаљивао људе, а то не чини по црквеним прописима“ (Јоанов. 275). Питање Ветковци 215, 216, 219. Иста питања. 70, 72, 76, 108. Керженски или ђаконски одговори (рукопис), достављени 1719. у Нижњи Новгород. Епископ Питирим, Откр. 57, 90, 91; Иоаннов. 213, 214. Написао га је извесни Тимофеј Матвејев Лисенин, који се чак назива и учитељем самог свештеника Димитрија. Види Колекција. моја библиотека број 44. чл. 6 – о томе како треба да се изводи кадити, и чл. 7 – о четворокраком крсту. Године 1709. дошло је до „расправе између старца Теодосија и Тимофеја Матвејева и његовог ученика Василија Власова и са њиховом слободном вољом“. Из ове расправе се јасно види да су први ђакони крсту са четири тачке давали апсолутно једнако поштовање као и осмокраком – рекли су, на пример: „Никоњани имају на просфорама штампан прави и животворни свети крст Христов, на коме је распет Господ ваш Исус Христос”..., или „ми се слажемо са Никоњанима о крсту Христовом” и (Ова расправа је у Збирци моје Библије бр. 44, чл. 8). Постоји и „замерка за опомену нових кадионица“, предложена у четрнаест питања ђаконима (у истом Зборнику, чл. 9). Василиј Власов, као „зли расколник и учитељ“, помиње се у Указу од 27. октобра 1722. (Сборник закона, књ. ВИ, бр. 4109). Порука је одштампана. код Јована. страна 274. Керзхен. одн. Питириму је 42–45. Исти одговори. 34, 46, 51, 52, 59. Цела потоња прича о Богојављењу је позајмљена из званичних листова штампаних у историји. Изв. о раск. Иоаннов. стр. 228–243. Иоаннов. Ибид. 337, 352; Питање Ветковтс. 145, 150. Указ 3. септембра 1735. порушен. указ од 23. фебруара 1738. Зборнику. Зак., вол. Кс, бр. 7521. Ево имена ових градова и насеља: 1) Климовскаја, 2) Зибковскаја, 3) Клинцовскаја, 4) Лужковскаја, 5) Злинскаја, б) Митковскаја, 7) Шеламовскаја, 8) Еленскаја, 9) Добрјанскаја, 1) Дебрјанскаја1) 1) Чуровићи, 13) Тимошкин транспорт, 14) Свјатскаја, 15) Ардон, 16) Млинка, 17) Радул (Јоанов. 222). Указ 1761 15 фебр., у Зборнику. Лав., вол. КСВ, бр. 11, 205. Иоаннов. 260–263, 348–356, 364–376. Иоаннов. 338–341. Постоје и две приче о патетичном незнању Черноболита. Рукоп. Сергија о почетку Иргишких манастира. О секти свештенства на Иргизу (рукопис. Збирка моје библиотеке, бр. 60). Иоаннов. ист. Изв. о раск. 308–311. О свему томе сведочи и сам Сергије Иргишки у свом делу: Огледало за староверце, Санкт Петербург. 1799, стр. 73 и даље. О себи прича и: "И сам сам тада претрпео велику срамоту. Једног дана, док сам ишао у редовима, неки трговци су ме позвали у радњу у низу ципела. Пре него што сам стигао да погледам, било их је десетак, а онда сам видео како двојица вуку тај огромни самовар. И сам његов изглед ме је погодио; али онда ме је то трговци питао да ли је то било познато трговцима? они, показујући шта је у њему остало, рекоше: оче Сергије, зар не признајеш, био сам приморан да се затворим и побегнем: али нису заборавили да ме испрате са најотровнијим подсмехом, кад сам то испричао на гробљу, добио сам одговор: ко би други, ако не монаси, могли да издрже. Никодимово дело, у коме су редом изнети сви саборски акти, штампано је у оригиналу од Јована. у историји Изв. о раск. 313–335. Иоаннов. ибид 336; хиеросхима Јован - Дух мудрости боја. Тумачење, стр. 44, 87. Овај кратак податак о стању свештеничке секте у сибирском крају ми смо позајмили: а) из Зборника. Закон. вол. ВИ, бр. 4109, књ. ИКС, бр. 6835, књ. Кс, бр. 7663, и - б) из рукописа, под насловом: „копије Сибира“, који садржи разне молбе и уопште преписку јекатеринбуршких расколника 1817–1821 о случају њихове цркве и свештеника (Сабрао моју Библију бр. 24, чл.). Арр. то Ацт. Исток. В, 472, 486–487; Пуна колекција Зацх. Вол. И, бр. 412, стр. 706. Предговор Увет дух., л. 36 вол., ур. 2. Законик цара Алексеја Миха. Цх. Ја, у Збирци. Зак., вол. И, стр. 3. Ацт. Екп. ИВ, 235, 242; Ацт. Исток. ИВ, 436. Ацт. Исток. В, бр. 75, стр. 108–118. Строев. опис стара штампа. књиге гр. Толстова бр. 168, стр. 346; Додатни опис старе пећи књиге Толстоја и Царског бр. 116, стр. 201; М. Евгенииа речи. историја о дух. писсинг И, стр. 226, ур. 2. Поред тога, патр. Јоаким објавио - 1) „Обавештење о чуду склапања прва три прста у знак крста на челу“, штампано. давне 1667. године, где, испричавши о чуду које се догодило од тропрстог знака крста, укратко оцртава саме основе овог знака и убеђује расколнике да се обрате истини; 2) „Објава заклетве против крзитеља светих икона који су се усудили да изнесу лик Пресвете у манастиру Чудову. Тројица је избодена ножевима и смрдљивим катраном са смолом мирољубива, приказана ради склапања прстију (неистомишљеник супротног), благосиљајући руке наше мандемичне руке“ 423, чл. Исток. Росс. Епархије И, стр. 34–35, ур. 2. М. Евгенииа речи. историја о дух. пишање И, 195, изд. 2. Игнат. м. тобол. последња ИИИ, гл. 31, 33; Ацт. Исток. В, 166. Рука. наш академик. биб. бр. 164. О томе пише и сам Игњатије у својој ИИИ посланици, гл. 51. М. Евгенииа речи. ист. о духу. пишање И, 58; Архангелски гувернер Вед. 1847, бр. 27, у чланку о архангу. јерарси. М. Евгенииа речи. ист. о духу. писсинг И, страна 20. Цоллецтион Зацх. ИИИ, бр. 1612, чл. 1, 2 и даље. Ацт. Исток. В, бр. 93 и 100. Ацт. Екп. ИВ, бр. 284; Цоллецтион Зацх. ИИ, бр. 1102. Ацт. Исток. В, бр. 151, стр. 253. Цоллецтион Зацх. ИИ, бр. 1310, стр. 942. Цоллецтион Зацх. В, бр. 2996; срушени бр. 2991 и ВИ, бр. 3547. Последњи указ каже: „Св. Цркве (шизматици) неће да се обраћају, већ хоће да буду у својим расколничким чарима: и такви су дошли и уписали се да плаћају дуплу плату, оглашавајући се као извештаји о својим домаћинствима у наредбама црквених, било каквих празних афера и савета у цркви. Цоллецтион Зацх. вол. ВИ, бр. 3662 и 4009, ст. 17, 22; вол. ВИИ, бр. 4162, 4526; Вол. ВИИИ, бр. 5349; вол. КСИ, 8644 итд. Њихов детаљан списак се може видети у азбучном индексу Збирке. Зацх. под речју: цепати. Цоллецтион Зацх. вол. ВИ, стр. 342, бр. 4009, став 6, 12, 16, 17, 18, 20; бр. 4052, 4526, 4750, 7430. Ибид., бр. 3944, 3962, став 4, 4596, 9155, 10053. Ибид., бр. 3340, 4875, 4900. Ибид., бр. 4022, тачка 20, 4052, 6415. Ибид., бр. 4052, 5554, 6928. Ибид., бр. 4153, 6835, 7172. Ибид., бр. 4009, ставови 25, 26; 4022, ст. 15–17. Ибид., 3161, 3340, 4121, 5998, 6442. М. Евгенија Слов. ист. о духу. пишање ИИ, 255. Исто, И, 302–304; историја вигов. Празан. Цх. 15; легенда о бившем оцу (Збирка моје Библије бр. 20, чл. 12). Предговор Претрази; Евген. Речи о духу. пишање И, 123, 126–127. Види и о њему у Речнику М. Еугена ИИ, 168–175. Рукоп. живот Андреја Денисова, гл. 17. Цоллецтион Зацх. Вол. ВИ. бр. 3522. Цоллецтион Зацх. Вол. ВИИИ, бр. 5564. Цоллецтион Зацх. Вол. ВИИИ, бр. 6134 и св. КСВ, бр. 11435. Треба додати да су у истом периоду написана још два дела против расколника: а) Рафаило, архиепископ холмогорски, „изјава о двоструком и троделном знаку часнога крста“, сакупљена 1711. године (коју рукује Арханђелов дух. Семин. бр. Новгород, Андроник, игуман Алексејевског Углицког манастира, такође о склапању прстију за знак крста. 1713. (ист. опис. рукопис. Румјанц. Музика. бр. 7). Ибид., бр. 3925. „Рок, каже се у указу, за оне који желе да се појаве, одређен је до ове године, марта 1722. године, од првог Москве и оних који долазе у Москву; из свих земаља две стотине миља удаљених у мају до првих дана; и осталих, којих је преко пет стотина, до јула; и оних који су удаљени по хиљаду миља, према августу, и даље, према марту. 1723.” М. Евгенија Слов. о духу.писат. ИИ, 305. И ову и претходна саопштења или прогласе Св. Синода писао је расколницима преподобни Феофан Прокопович. Највиша наредба Сувереног Цара да пошаље Неофита у Петрозаводск дата је 22. априла 1722; декрети о истом од Светог Синода упућени шефу петровских фабрика Муравјову 5. јула, - из Сената упућени истом начелнику 11. јула; упутство Неофиту је потписано 8. августа (за све ове уредбе и упутства видети Зборник моје Библије бр. 21, чл. 1). Овом приликом био је и декрет Св. Синода начелнику Петрових фабрика Муравјову, 24. јуна 1723. Зборник. моја библиотека бр. 21, чл. 1). „Много сам радио“, каже о њему његов биограф, при чему је мудри Андреј писао одговоре јеромонаху Неофиту, а преко њега целом Сверуском духовном синоду. Његови радови обухватају пет чланака: 1) о крсном знаку прстима, 2) о благослову свештеника, 3) о песми анђела, 4) о четворокраком крсту, 5) о имену Исусовом, написаном 1713. године, док је био заточен у Новеграду, остао је у тамници четири године.“ (у овој биографији налази се почетак моје биографије Вин. бр. 31). Главне карактеристике приче о Неофитовом боравку у Петрозаводску и о његовим односима са Померанима позајмили смо из њиховог рада: „вишеструка прича о одговорима, зашто и како ти одговори и навијање о овим, и када, и где, с ким сам то урадио. Ова прича заправо чини 20. поглавље историје пустиње Вигов, али је понекад расколници преписују засебно (Збирка моје Библије бр. 21, 3). Овде, као што је и било природно за очекивати, расколници изузетно хвале мудрост својих учитеља, представљају их као да непрестано тријумфују над Неофитом на такмичењима, а Неофита као пораженог на сваком кораку, пониженог, не знајући шта да ради и шта да одговори. Није сувишно додати да је ова „прича о одговорима“ (једно од поглавља у историји пустиње Вигов) састављена већ 1744. године, односно 22 године након догађаја. Под овим насловом ова књига постоји у рукопису који се сада налази у Библији. арханђела. духа. Сем. за бр. 532, а раније је припадао преподобном Архангелском Варсануфију (1740–1759) М. Евгенија Слов. ист. о духу. пис. И, 57; ИИ, 326. Закон о наплати. ВИИ, бр. 4635; М. Евгенија Слов. историја о дух. пишање ИИ, 308. Симоне менторирао. такмичити се са расколницима, стр. 21. Калаид. и Стројев. опис руком писан Толстова, од. ИВ, бр. 60. Алексејев, режисер прича о бекству. свештенство; Монах Виталиј о цркви и расколнику. Цх. 14, л. 78 рев. (рукопис моје библиотеке бр. 24). Иоаннов. пуна историја Изв. о расколу. 195, ед. 3. пон. Виталиј о цркви.. боја. Цх. 14, л. 75 рев. и 80. Иоаннов. ист. Изв. о раск. чл. 280–283. Алексејев, ист. о бекству. свештенство (видети крај есеја). Ибид., бр. 11989, тачка 19, 12067. Ибид. ХВШ, бр. 13255; КСКСИ, бр. 15581; КСКСИИ, 16238. Ибид. КСВИ, бр. 12067, 12272, 12281. М. Евгенииа речи. ист. о духу. пис. ИИ, 182. Видите упозорење у одговорима преосвећеног. Никифор, ур. у Москви 1821, стр. 3–7. пон. Виталии Рукоп. о цркви и о причи. Цх. 16, л. 75 рев. и 105–108; Иоаннов. ист. познат о раск. стр. 197 и 362. пон. Виталиј тамо л. 77–78, 108–120; Иоаннов. ибид., стр. 362–363. Све што смо рекли о старцу Никодиму и почетку опште вере у Стародубју детаљно је описано: а) у књизи монаха Виталија о цркви и расколницима, гл. 14, л. 122–142, и б) у преписци старца Никодима и његових истомишљеника са разним лицима по питању јединства вере (Сабрао моју Библију, бр. 60). Демолисхед. Цоллецтион Зацх. КСКСИИ, број 16239, став 9. пон. Витал. тамо, л. 114–118; преписка старца Никодима по питању заједничке вере (видети претходну напомену). пон. Витал. тамо, л. 142–144; Иоаннов. пун ист. Изв. о раск. стр. 395–397. Ови одговори се објављују заједно са његовом окружном поруком староверцима и његовим одговорима на молбу Соловецког. Цела прича о оцу Сергију је позајмљена из његових руку. чланци: „о свештеничкој секти у Иргизу” (Зборник моје библиотеке, бр. 60). Цоллецтион Зацх. КСКСВ, бр. 18428; КСКСВИ, бр. 19621. Књига постоји у рукопису (у рукама моје библиотеке бр. 24). Само првих 13 поглавља је недавно објављено у Цхр. Читања 1854, 1, 396–436. Ова трећа књига нам је позната (директор моје Библије бр. 18). Састоји се од 16 поглавља и говори о саборној Цркви, пет староверских цркава, свештенству, његовој неисцрпности у Цркви до свршетка света, о вечности бескрвног жртвовања, о епископу и његовом значају у Цркви, о вечности саборне Цркве, итд. Што се тиче саме прве две књиге, знамо само из прве две књиге. треће књиге: „Моја прва књига је о унутрашњим јеретицима; друга – о четири врсте саборне Цркве, и то – а) о врсти простих грехова, б) о врсти грехова званих јерес, в) о светом нараштају, г) о нараштају проклетом... дакле, ова трећа од наших принцеза, „правог пута знања“, који су објављени за све наше старе бебе, збуњен око саборне Цркве“. 179). Његово дело је објављено у Санкт Петербургу 1799. године. Можда ће вас занимати: