Historia e përçarjes ruse, e njohur si Besimtarët e Vjetër

Ky botim (i tretë) i Historisë së skizmës ruse është një ribotim i botimit të dytë (Shën Petersburg, 1858) me shtimin e atyre pak e të parëndësishme shënime të shkruara me dorë (laps) të autorit që u gjetën në një kopje të kësaj vepre të gjetur në bibliotekën e tij. Gjatë çerek shekullit që kaloi nga botimi i fundit i këtij libri e deri në vdekjen e autorit († 1882), natyrshëm u shfaqën shumë të dhëna të reja për studimin e përçarjes, të cilat autori i kësaj vepre i përdori edhe për Historinë e tij prej dymbëdhjetë vëllimesh të Kishës Ruse, kur në këtë të fundit (kryesisht në vëllimet VI, VIII ishte e nevojshme në numrat VI, VIII deri më herët, XI, VIII, më parë). Historia e skizmës, dhe mbi bazën e këtyre të dhënave të reja herë pranonte devijime të vogla në pikëpamjet e shprehura në këtë ese, dhe herë ndryshonte ndjeshëm këto të fundit. Ndryshimet e rëndësishme të bëra në Historinë e Kishës Ruse, në krahasim me Historinë e Skizmit, përfshijnë sa vijon: 1) Zbulimet e reja e detyruan autorin të shkruajë në vëllimin VI të Historisë së Kishës, f. 220–243 (në botimin e 1887, f. 223 e në vazhdim) dhe në VIII, f. 93 e në vazhdim. braktisi pikëpamjen e tij të mëparshme për librin - Stoglav, të shprehur në këtë ese, kap. III dhe IV. 2) Të dhënat e reja ndryshuan pikëpamjen e autorit për kryepriftin Avvakum, Nikita Pustosvyat, dhjakun Theodore, si libra referimi për patriarkun. Joseph, që mund të shihet në vëllimin XI të shënimit. 82. 3) Falë materialeve të reja, në një formë krejtësisht të ndryshme nga Historia e skizmës, vëllimi XII, f. 630–638, 669–679 shfaqet në historinë e rebelimit Solovetsky, i sjellë, megjithatë, si i gjithë vëllimi XII, vetëm në ngjarjet e 1667. 4) Mendimi për rëndësinë në Historinë e përçarjes së heretikut Martin dhe legjenda për këshillin kundër tij në Kiev (Raska historike f. 5), tashmë e refuzuar plotësisht, u prezantua nga autori, ndoshta si një haraç për kohën e tij dhe u shpreh prej tij pothuajse me bindje të plotë, pasi në tre vëllimet e para të këshillit të tij 1 Historia, 7 kur u botua në listën 1 të Kishës 1 të Kishës së tij, 7 në listën 1 të Kishës, 7 në Historinë e tij. Kyiv, autori nuk përmend më për Koncilin e vitit 1157 për Martinin dhe me këtë heshtje duket se e bën të qartë se ai vetë nuk i kushton shumë rëndësi mendimit për këtë heretik dhe veprimtaritë e tij të shprehura në këtë vepër. Për shkak të faktit se Historia e Skizmit Ruse kërkonte një rishikim dhe ripërpunim të plotë: autori, i zënë me Historinë e Kishës Ruse në përgjithësi, përsëri nuk e botoi veprën e tij mbi Historinë e Skizmit Rus. Aktualisht, me intensifikimin e veprimtarisë misionare për konvertimin e skizmatikëve dhe me ngritjen e departamenteve për këtë temë në seminaret teologjike, janë shtuar kërkesat për këtë vepër të veçantë të autorit të ndjerë të Historisë së Kishës Ruse, e cila nuk ekziston për shitje, dhe ka nxitur botimin e këtij libri sërish 30 vjet pas botimit të dytë dhe të fundit. Skizma ruse, e njohur me emrin Besimtarët e Vjetër, si një sekt specifik, ekziston vetëm që nga viti 1667. Por farat e përçarjes dhe mikrobet e saj kanë ekzistuar shumë më herët; u hapën në heshtje dhe ngadalë; piqeshin gradualisht derisa dhanë frytin e tyre të hidhur. Në fillim ishte reja më e vogël, pothuajse e padukshme në horizontin e Kishës sonë Ruse; atëherë reja rritej gjithnjë e më shumë; u rrit në vëllim dhe forcë, u shndërrua në një re të madhe dhe shpërtheu në një stuhi të tmerrshme. Prandaj, në historinë e përçarjes ruse, dy periudha ndryshojnë ndjeshëm. E para, që mbulon më shumë se dy shekuj (1419–1667), tregon se sa pak nga pak u ngritën dhe u zbuluan, si u forcuan dhe fituan gradualisht ndjekës, se si ato opinione apo mashtrime të çuditshme që shërbyen si parimet kryesore të përçarjes ruse arritën më në fund shkallën më të lartë të zhvillimit dhe fuqisë. E dyta, e cila ka vazhduar gjithashtu për rreth dy shekuj (1667-1855), tregon se si, mbi bazën e këtyre gabimeve të rrënjosura thellë, ndodhi në të vërtetë përçarja ruse, e njohur me emrin Besimtarët e Vjetër, si u rebelua hapur kundër Kishës dhe autoriteteve civile, si u përhap dhe u copëtua në thashetheme dhe marrëveshje të vogla, si e largoi më në fund kishën nga qëndrimi orhodhoks. tani. Periudha e parë mund të quhet historia aktuale e opinioneve skizmatike para origjinës së përçarjes ruse; e dyta është historia e vetë përçarjes dhe opinionet e saj. Pasi vendosa, me ndihmën e Zotit, të përvijoj historinë e përçarjes sonë në të dyja periudhat e saj, kisha parasysh një synim shkencor të dyfishtë: të shpjegoj dhe të përshkruaj me besnikëri, qartësi dhe plotësi të mundshme një nga ngjarjet më të shquara dhe më komplekse të historisë sonë kishtare, e cila ende nuk është shpjeguar plotësisht; morali: të paraqesë një tablo historike të përçarjes në mënyrë që, duke e parë atë, skizmatikët të mund të shihnin qartë gabimet e tyre dhe të pendoheshin për to, dhe ortodoksët të mund të merrnin koncepte të sakta për përçarjen dhe në këto koncepte të gjenin paralajmërime për veten e tyre kundër zhytjes në përçarje. Në përputhje me qëllimin e parë, u përpoqa, me aq sa munda, të bazoja dëshminë time në burimet më themelore dhe më të besueshme dhe në përgjithësi të kënaqja kërkesat moderne të shkencës. Në përputhje me qëllimin e dytë, nuk u kufizova vetëm në paraqitjen e mendimeve skizmatike dhe tregimin e historive për ngjarjet, por shpesh, aty ku e kisha të nevojshme, bëja komente kundër mendimeve të besimtarëve të vjetër të folur, ekspozoja thëniet dhe spekulimet e tyre të pasakta, shprehja gjykimin për besimet dhe veprat e tyre dhe kështu i dhashë historisë time një karakter kritik. Ua lë të tjerëve të gjykojnë se si e realizova punën time. Por nga ana ime, nuk mund të mos uroj që kjo punë, e ndërmarrë me zell dhe dashuri të pastër, t'i arrijë qëllimet e saj, të paktën deri diku, dhe që kjo mite, e ofruar me nderim nga unë në altarin e kishës dhe shkencës ruse, të mos mbetet pa pasoja të mira për të dy. Disa nga mendimet aktuale skizmatike u futën për herë të parë në Rusi nga heretiku Martin, i cili erdhi tek ne nga Armenia rreth gjysmës së shekullit të 12-të (1149). Por meqenëse i gjithë mësimi i rremë i Martinit, i cili ishte një përzierje e çuditshme e armenizmit dhe latinizmit me gabimet e vetë heretikut, u shqyrtua dhe u dënua nga Këshilli i Kievit i vitit 1157, këto mendime të para skizmatike, të huaja për rusët dhe që u sollën nga jashtë, dukej se ishin zhdukur në Kishën tonë 1 . Vetëm në shekullin e 15-të ata filluan të zbuloheshin sërish mes nesh. Në fillim, gjatë gjithë shekullit të pesëmbëdhjetë, vetëm dy mendime skizmatike u shfaqën, jo njëherësh, por njëri pas tjetrit, dhe atyre nuk iu kushtua rëndësi e madhe. Më pas në gjysmën e parë të shekullit të 16-të, veçanërisht me rastin e korrigjimit të librave liturgjikë nga Shën Maksimi Greku, disa mendime të tilla tashmë kanë dalë pothuajse së bashku dhe me forcë më të madhe, duke pasur pasues të zjarrtë. Në gjysmën e shekullit të 16-të në Katedralen Stoglavy ose, më saktë. në librin: Stoglav, disa nga këto mendime u ngritën nga ithtarët e tyre në nivelin e dogmës, megjithëse nuk u miratuan me nënshkrimin e baballarëve të pranishëm në këshill. Më në fund, gjatë periudhës së shtypjes së librave kishtarë dhe liturgjikë, veçanërisht nën patriarkët Filaret (1619-1634) dhe Jozef (1642-1652), mendimet kryesore skizmatike u futën në heshtje në librat liturgjikë dhe mësimorë nga disa prej referencave të tyre, adhurues të këtyre mendimeve, dhe, duke u përhapur shpejt në Rusi, pasi filluan të korrigjoheshin në kishë, në librat liturgjikë dhe mësimorë. librat dhe t'i përjashtoni këto nga mendimi i tyre, pasoi një ndarje nga ana e injorantëve që nuk mund ta kuptonin nevojën për të korrigjuar librat. Kështu, periudha e parë e historisë së përçarjes ruse na paraqet katër gradualitetet e mëposhtme: 1) fillimi ose zbulimi i parë i mendimeve skizmatike në shekullin XV: 2) shumëzimi dhe forcimi i mendimeve skizmatike në gjysmën e parë të shekullit të 16-të; 3) një përpjekje për të ngritur disa nga këto mendime në nivelin e dogmës në gjysmën e shekullit të 16-të gjatë ditëve të Këshillit të Stoglavisë: 4) futja e gabuar e mendimeve kryesore skizmatike nga fundi i 16-të dhe veçanërisht në gjysmën e parë të shekullit të 17-të në librat liturgjikë të kishave të shtypura. Kreu I. Fillimi i mendimeve skizmatike në shek I. I pari nga mendimet skizmatike që dolën në shekullin e 15-të është mendimi i një aleluie të veçantë. Në vitin 1419 (12 gusht), Mitropoliti Foti, duke zgjidhur çështje të ndryshme kishtare të klerit të Pskovit, ndër të tjera u përgjigj: “Çfarë shkruani për Aleluinë dhe në lavdi, thuaj: lavdi Atit dhe Birit dhe Shën Shpirtit, tani e përherë e përgjithmonë, Amen: Alleluia, Alleluelue, Allelue, Allelue, Allelue, Allelue, Allelue, Allelue, Allelue, Allelue, Allelue, Allelue, Allelue, Allelue, Allelue, Allelue, Allelue, Allelue, Allelue, Allelue, Allelue, Allelue, Allelue, Allelue, Allelue, Allelue, Allelue, Allelue, Allelue, Aleluia, aleluia, aleluia, lavdi Ty, o Perëndi, aleluia, aleluia, lavdi ty, o Perëndi. 2 Kjo do të thotë se në Pskov edhe atëherë lindi një pyetje në lidhje me përdorimin e aleluisë, dhe disa ose e përdorën atë, ose thjesht donin ta përdornin, ndryshe nga mënyra se si mëson M. Fotius këtu, d.m.th. jo tre herë, por ndoshta dy herë. Ky supozim ngrihet në nivelin e së vërtetës së padyshimtë, vetëm nëse besojmë, për aq sa është e mundur të besohet, jeta e Shën Eufrosinit, mrekullibërësit të Pskovit, të përpiluar rreth shtatëdhjetë vjet pas vdekjes së tij († 1481) nga kleriku Vasili (1547) 3. Në jetën, meqë ra fjala, është rrëfyer mësuesi. Eufrosynus, në botë Eleazar, i cili lindi pranë Pskovit, dhe më pas mori betimet monastike në një nga manastiret e Pskovit, dhe nga manastiri në vitin 1425 4 u tërhoq në shkretëtirë 25 stadiume nga Pskov, në të cilin më vonë themeloi manastirin e tij - madje edhe para se të pranonte murgjërimin dhe pranimin e tij, para Zotit për aleluinë më të shenjtë”: sepse pashë, si të thuash, “një përçarje dhe përçarje të madhe midis kishave të Krishtit, për dy, dy në tre, aleluja e shenjtë”. Ai pyeti shumë nga "pleqtë e kishës për atë gjë të madhe" dhe askush nuk mundi "t'i shpjegonte sekretet e aleluisë hyjnore". Pastaj ai shkoi në Kostandinopojë dhe arriti atje "në kohë të mira", gjatë ditëve të Car Kalianin nën Patriarkun Jozef. “Shumë vite” para marrjes së Konstandinopojës nga turqit. Ai iu drejtua para së gjithash patriarkut dhe patriarku foli me të shumë "nga shkrimi hyjnor për misterin e aleluisë më të shenjtë" dhe e urdhëroi atë të dyfishonte aleluinë. Shkova në Kishën Katedrale Sofia dhe atje dëgjova "aleluja më e shenjtë të flitej dy herë". Ai shëtiti nëpër vende të shenjta në rajonin e qytetit mbretëror dhe manastireve të ndershme, kudo që pyeti për sekretin e aleluisë dhe nga të gjithë dëgjoi një urdhër: "thuaj aleluinë më të shenjtë dy herë". Patriarku e bekoi shenjtorin me një ikonë të Nënës së Zotit, i dha "një shkrim të shenjtë për misterin hyjnor të Aleluias së Shenjtë" dhe e dërgoi në shtëpi me nder të madh. Duke u kthyer në manastirin e tij, Ven. Eufrosini u tradhëtoi vëllezërve "shkrimet e patriarkut për Alleluinë e Shenjtë dhe Shën ikonën e Nënës së Zotit" dhe vendosi në manastirin e tij "ritin e kishës për të thënë dy herë aleluinë e shenjtë" 5 . Por, sapo mësuan për këtë në Pskov, kleri i Pskov u rebelua kundër murgut: sepse "zakoni i Trinisë Më të Shenjtë Aleluia është vendosur në të gjithë Pskov, si në kishat laike ashtu edhe në manastire". Në veçanti, prifti Job mori armët kundër Eufrosinit, i cili gëzonte respektin më të madh për mësimin e tij nga të gjithë Pskovitët - laikë dhe klerikët, të cilët e quanin atë "një shtyllë e kishës dhe një mësues dhe mentor i vendosur i Ortodoksisë" dhe zakonisht i drejtohej atij me pyetje "për të gjitha shkrimet e shenjta të pazgjidhura, si dhe për çështjet ligjore të kishës". Ishte ky Jobi që filloi të arsyetonte: “Ka një Zot të vetëm në Trinitet dhe me një zë trinitar ne të gjithë këndojmë lavdinë madhështore, duke kënduar aleluinë e shenjtë për mirë; dhe ky murg, që banon në shkretëtirë, nga e mori këtë dhe nga është zakoni, nga cili zakon, të bëjmë të dy gjërat e shenjta? nuk keni njohuri për këtë gjë, përveç zakoneve tona, të vendosura që nga kohërat e lashta, kur ky vetmitar i kupton më qartë pesë kishat tona të mëdha katedrale, prej tyre i gjithë vendi i Pskovit ndriçohet nga mësimet? Dhe pas kësaj ai filloi të fliste me të pesë katedralet e Pskov, me të gjithë klerikët dhe laikët për mësuesin. Eufrosini thotë se “nga vetëqeverisja e tij, ai këndonte dy aleluja të shenjta në manastirin e tij; në të njëjtën mënyrë, ai dëmtoi rregullin ligjor të kishës, statutet dhe zakonet e vërteta të kishës, ai transferoi korrigjimet tona dhe gjërat e shkruara, dhe përveç statuteve besnike të shenjtorëve, babai, sipas zakonit të tij, i kalon sipas zakonit të tij. pëlqimi i aleluisë së shenjtë, sipas statutit të shkruar, i cili duket i tradhtuar besnikërisht nga shenjtorët e Këshillit, babai i Kishës së Perëndisë" 6. Pastaj Filipi dhjak dhe një prift i caktuar, "filozofë të mençur dhe të mëdhenj", u dërguan nga Pskov në manastirin e të nderuarit për një konkurs. Ata filluan ta bindin Eufrosinin të linte zakonin e tij të ri dhe i thanë: “Ne i kursejmë shumë flokët e thinjur të pleqërisë sate, që një ditë të ngrihen kundër teje deri në fund të gjitha këshillat tona të kishës dhe bashkë me ta edhe e gjithë turma e njerëzve të qytetit të Krishtit të Pskovit...; Deri atëherë, të gjitha kishat e Perëndisë, në të gjithë vendin tonë, në të gjithë ligjin. Është po aq e mirë për çdo të krishterë të hajë; dhe ju, jo si ne dridhemi edhe nga Kisha e Perëndisë edhe nga ligji, por aq më tepër, ajo e kishës, e cila është urdhëruar nga të gjithë, guxoi të dridheni dhe ta shndërroni në zakonet tuaja” 7. Eufrosini u kërkoi atyre që i dërguan një shpjegim se përse po bënin aleluinë. Ata, ndër të tjera, u përgjigjën: “Ne e lavdërojmë Trinitetin më së shumti për të gjithë: Atë, aleluia Birit, aleluia Frymës së Shenjtë dhe përsëri duke imagjinuar Perëndinë e vetëm për aleluinë e trefishtë që thërret: lavdi Ty, o Zot. Dhe përsëri: "që nga kohërat e lashta, duke parë njëri-tjetrin, kështu që të gjithë me mjeshtëri trinitet e shenjtë aleluja: sepse ka bukuri kaq e kaq, edhe para se të lavdërojmë Zotin në Trini. Aty ku aleluia është e trefishtë: aty është Triniteti i përsosur - Ati dhe Biri dhe Shpirti i Shenjtë, hyjnia e pandashme" 8. Eufrosynus, nga ana e tij, u tha atyre se nuk ishte me iniciativën e tij që ai prezantoi zakonin e dyfishimit të aleluisë, por e pranoi atë nga Kisha universale, nga Kisha universale, që i dha për këtë qëllimin e tij Patri Konstantin, shkrimin e tij Jozef. me vendosmëri refuzoi të pajtohej me Pskovitët në lidhje me trefishimin e aleluisë 9 . Pas kësaj, prifti Job dhe njerëzit e tij me mendje i armatosën më tej të gjithë Pskovitët kundër Shën Eufrosinit, kështu që ai vetë filloi të quhej heretik në Pskov, murgjit e manastirit të tij, kur takoheshin me ta, u treguan si apostata, manastiri i shenjtorit u privua nga të gjitha ofertat, madje edhe kur u përkulte banorëve të tij pranë kishës. Eufrosynus, në pikëllim të jashtëzakonshëm, iu drejtua Kryepeshkopit të Novgorodit Euthymius me një ankesë kundër Jobit dhe, duke i paraqitur në mesazhin e tij thelbin e mosmarrëveshjes dhe rrjedhën e gjithë çështjes, shkroi: "Sepse jam i trishtuar, lutuni, gjykoni rregullin tonë dhe më udhëhiqni te e vërteta... dhe gjithmonë, i Shenjtë, me autoritetin e Zotit, më tepër, kryegjykatës suaj: për hir, ndaloje atë (Jobin) dhe qorto ashpërsinë e tij” 10. Shën Euthymius gjoja “nuk ia vuri veshin dhe nuk mendoi për pikëllimin kyç për Shën atin” dhe në vend që ta zgjidhte me të vërtetë çështjen dhe të thoshte nëse aleluja duhej të dyfishohej apo të trefishohej, sikur të ishte vetëm duke iu përgjigjur Eufrosinit: hapni thesarin e vulosur nga Zoti.” Pas kësaj, ai e lejoi murgun të dyfishonte me ndërgjegje aleluinë në manastirin e tij, duke vënë në dukje: “nëse e patë vetë me sy dhe vesh, më shumë se unë e dëgjuat nga Patriarku i Kostandinopojës Jozefi dhe nga i gjithë kori i kishës universale” 11. Duke lexuar mesazhin e kryepeshkopit, kuptoi se “askush nuk e merr fuqinë më të lartë” armatosur për të kundër sulmit nga Pskovitët, veçanërisht Jobi, dhe iu drejtua Zotit me një lutje, në të cilën vetëm ai gjeti ngushëllim për veten e tij deri në vdekjen e tij, e cila pasoi në 1481 12. Në vendin tonë do të tregojmë se kjo është jeta e Shën Eufrosinës, e shkruar me qëllimin e dukshëm të lartësimit të aleluisë së thellë nga një prej avokatëve më të flaktë të saj, është një trillim i plotë në ato pjesë që drejtohen drejt qëllimit të deklaruar, prandaj nuk meriton as besimin më të vogël. Dhe këtu vërejmë vetëm se ajo që ka thënë shkrimtari i biografisë, si pa dashje, ose nga pakujdesia kundër qëllimit të tij, sigurisht që meriton deri diku besimin tonë dhe na çon në këto përfundime: 1) Nëse në kohën e mësuesit. Euphrosynus dhe madje edhe para ringjalljes së tij (më pas, rreth vitit 1419, kur M. Fotius shkroi letrën e tij të famshme drejtuar Pskovit), disa në rajonin e Pskovit e dyfishuan aleluinë, por ndoshta jo shumë: sepse mezi Rev. i gjithë vendi i Pskov u ndriçua nga mësimi, u rebelua kundër tij. 2) Përpjekja e këtyre pak, shumë pak, për të thelluar alelujën ishte atëherë krejtësisht e re në Pskov: sepse, sipas vetë shkrimtarit të jetës, zakoni i të gjithë pskovitëve është bërë i njëjtë për tre halleluja. 3) Jo vetëm në rajonin e Pskovit, por edhe në rajonin e Novgorodit, deri atëherë ata nuk përdornin aleluja speciale; përndryshe kryepeshkopi i Novgorodit me siguri do ta kishte ndaluar priftin Job të rebelohej kundër të nderuarit. Euphrosynus, do t'i kishte denoncuar pskovitët për zakonin e tyre të gabuar dhe do t'i kishte urdhëruar, duke ndjekur shembullin e Novgorodit dhe manastirit të Shën Eufrosines, të thellojnë hallelujën. 4) Dhe në përgjithësi, në të gjithë Rusinë ata nuk përdorën aleluja të veçanta: Imzot Eufrosyn, duke mbrojtur zakonin e tij përpara Pskovitëve dhe Kryepeshkopit të Novgorodit Euthymius, asnjëherë nuk iu referua shembullit të Moskës ose Kievit, ose ndonjë rajoni rus ku ata do të dyfishonin aleluinë, por tregon vetëm kishën e Tsaregradit; Vetë Pskovitët thanë: të gjitha kishat e Zotit në të gjithë tokën tonë trefishojnë aleluinë, gjë që mund të konfirmohet nga mesazhi tashmë i njohur i Mitropolitit All-Rus Fotius drejtuar Pskov për aleluinë e trefishtë. 5) Nëse supozojmë se kleri i Pskovit, në vapën e mosmarrëveshjeve të tyre me Rev. Eufrosyn dhe e konsideronte risinë e tij një çështje shumë të rëndësishme, në kundërshtim me besimin ortodoks: por Kryepeshkopi i Novgorodit Euthymius nuk i kushtoi aspak një rëndësi të tillë atij dhe, duke i dhënë të nderuarit. Eufrosyne me ndërgjegje e dyfishoi aleluinë, por nuk i ndaloi aspak Pskovitët ta trefishonin atë. Dëshmi e re e idesë se brenda kryepeshkopatës së Novgorodit ekzistonte në shek. Mosmarrëveshja për dyfishimin ose trefishimin e aleluisë, dhe se kësaj mosmarrëveshje nuk i atribuohej rëndësi as atëherë, është mesazhi i Demetrius Tolmach nga Roma drejtuar Kryepeshkopit të Novgorodit Genadi, i shkruar në vitin 1493. Dhimitri shkroi: "Ai më urdhëroi, Zot, të shkruaj për veten time për këtë drithërues, përndryshe nuk shikohet në libra, përndryshe nuk shikohet në libra. e përshkroi, siç thoni ju, nëse është trilabale apo dypalëshe... Por unë jam i prirur të kujtoj se edhe ne kishim një mosmarrëveshje për këtë mes njerëzve të mëdhenj dhe ata i gjykuan të dy në të njëjtën mënyrë: aleluja e parë trekëndore dhe e katërta, lavdia Ty, o Zot, zbulon Hyjninë e një esencash të një esence në të gjitha; Krisht Zot). Dhe vetë Genadi, në esenë e tij mbi rrethin e paqes, përsëriti këto fjalë të Demetrius Tolmach: "Për aleluinë që dridhet, të tjerët gjykojnë të njëjtën gjë: së pari, aleluja që dridhet, dhe në të katërtin, lavdi Ty, Zoti zbulon Hyjninë Trinitare dhe të pandashme: dhe fytyra e pastër e Krishtit zbulon një aleluja në dy. Përndryshe, siç flet një person me atë mendim, kështu interpretohet e mira Aleluia: Lavdëroni Zotin ose Zotin” 13. Si ndodhi në shekullin e 15-të? A mund të lindë një mendim në Pskov për aleluinë e dyfishtë, kur në Kishën Ruse dhe në të gjithë Kishën Ortodokse Lindore, ata gjithmonë vetëm trefishonin dhe kurrë nuk dyfishonin aleluinë? Më tej do të shohim se disa prej nesh e quajtën aleluja të veçantë të huazuar drejtpërdrejt nga latinët; dhe kjo është më se e mundshme. Latinët, në të vërtetë, kanë zakon jo vetëm të trekëndëshojnë, por edhe, më së shpeshti, të përmbysin aleluinë dhe përgjithësisht ta përdorin atë pak a shumë tre herë 14 . Dhe kleri i Pskov-it ishte atëherë në marrëdhëniet më të ngushta me latinët, deri në atë pikë sa disa priftërinj ortodoksë të Pskovit pagëzonin fëmijët sipas ritit latin, përmes lyerjes, dhe madje i vajosnin ata që pagëzoheshin me "krishtin latin", siç mund të shihet nga letrat baritore drejtuar Pskov-it të Mitropolitit Photius 15, të paktën më parë rreth 30. Aleluia mund të shfaqej në Pskov nga latinët. Pastaj, pak nga pak, kjo ide mund të forcohej dhe të fitonte ndjekës, veçanërisht sepse në Pskov kishte atëherë një mungesë ekstreme të librave liturgjikë sllavë që mund të konsultoheshin për të zgjidhur hutimet 16 . Kur filloi debati për aleluinë më të thellë dhe më të thellë, atëherë, si zakonisht, asnjëra palë nuk donte të dorëzohej dhe çështjes iu kushtua rëndësia më e madhe, megjithëse vëzhguesit e jashtëm menduan për të krejtësisht ndryshe. II. Një tjetër mendim skizmatik. e zbuluar në shekullin e 15-të, ekziston një mendim për ecjen në Solon. Ajo u zbulua në vetë Moskë. Në vitin 1478, pas shenjtërimit të Katedrales së Zonjës së Moskës, Mitropoliti Gerontius, thotë kronisti, netius shpifësi simpatik. Princi John Vasilyevich III kundër Metropolitanit që nuk eci nëpër kishë me kryqe në lindjen e diellit. V. Princi u zemërua me shenjtorin, duke thënë: "Për këtë arsye vjen zemërimi i Perëndisë". Vitin e ardhshëm (1479) filloi hetimi i çështjes. Para së gjithash, ata iu drejtuan shkrimeve dhe librave liturgjikë: por nuk gjetën asgjë në shkrimet e shenjta nëse dikush duhet të ecë në diell apo jo në shenjtërimin e kishës. Ata filluan të flasin, dhe shumë arkimandritë dhe abat folën për mitropolitin, dhe një, me siguri që ishte në malin Athos, vuri re se në Shën ata ecnin kundër diellit me kryqe gjatë shenjtërimit të kishës. Ndërsa mosmarrëveshja u intensifikua, princi thirri Arkimandritin Chudov Genadi dhe sundimtarin e Rostovit Vassian për të konkurruar. Në prani të tyre, Mitropoliti, nga ana e tij, dëshmoi se dhjaku, kur temjan në altarin rreth altarit, zakonisht fillon nga ana e djathtë dhe shkon kundër diellit; dhe ata, pasi vendosën të mbronin anën e princit, nuk paraqitën asnjë provë, por vetëm menduan: "Dielli i drejtë - Krishti do të vijë në ferr, dhe vdekja është e lidhur, dhe shpirtrat janë të lirë, dhe për këtë arsye ata vijnë në Pashkë, ata gjithashtu formohen në drekë" 17. Dhe ata debatuan për një kohë të gjatë, por "ata nuk e gjetën të vërtetën". Në vitin 1482, kur në Moskë do të shenjtëroheshin disa kisha dhe kapela të reja, V. Princi përsëri filloi të debatonte me mitropolitin sepse, gjatë shenjtërimit të kishës së katedrales, ai eci me kryqe rreth saj jo në drejtim të diellit. Mitropoliti, i mërzitur, u tërhoq në manastirin e Simonit, pasi kishte pranuar qëllimin për të braktisur plotësisht metropolin nëse princi nuk do të hiqte dorë nga kërkesa e tij për të ecur në diell. Për një vit të tërë princi nuk lejoi shenjtërimin e kishave dhe kishave të reja, duke dashur të ndërtonte vetëm një gjë. Por "të gjithë priftërinjtë, dhe skribët, dhe murgjit, dhe laikët sipas foljes metropolitane, dhe sipas Dukës së Madhe, ka pak prej tyre, ka vetëm një sundimtar të Rostovit, Princ Asaf dhe Arkimandritin Mrekulli Genadi". Pastaj, princi e dërgoi djalin e tij te mitropoliti me një ftesë për t'u kthyer në seli, dhe së shpejti ai vetë erdhi tek ai, e kuptoi gabimin e mendimit të tij dhe ia la në vullnetin e mitropolitit të ecë në procesione fetare, siç urdhëroi ai, siç ndodhte në kohët e vjetra; ata nuk krijuan një statut. Mitropoliti u kthye në tryezën e tij 18. Nga gjithë sa u tha, mund të shihet - a) se deri në shekullin e 15-të, librat nuk përcaktuan fare se si të ecësh nëpër kisha gjatë shenjtërimit të tyre: qoftë me diellin apo kundër diellit, gjë që mund të kishte rezultuar në një ndryshim zakonesh, gjë që shkaktoi mosmarrëveshje; b) se zakoni i ecjes kundër diellit u pranua dhe u mbrojt më pas nga vetë kryeprifti i Kishës Ruse dhe të gjithë priftërinjtë, skribët, murgjit dhe laikët, gjurmë. ishte universale dhe e njohur, ndërsa ideja e të ecurit në ujërat e kripura u fut në princ nga disa magjepsës që shpifën për mitropolitin dhe mbrohet vetëm nga dy klerikë: gjurmë. një shëtitje e këtij lloji, nëse përdoret tashmë në disa dioqeza, ishte shumë e paktë, si zakon vendas dhe privat; c) se mbrojtja e ecjes kundër diellit u vu në dukje në shekullin e 15-të duke përdorur shembullin e St. Mali Athos dhe dëshmia e gjallë ose shembulli i një dhjaku që ecën rreth fronit në altar duke u djegur kundër diellit, ndërsa ata përpiqeshin ta mbronin ecjen në ujërat e kripur jo me ndonjë shembull apo provë, por vetëm me spekulime të paqarta dhe të paqarta; d) që vetë princi më në fund e kuptoi se ecja në Solon ishte e gabuar dhe e lejoi mitropolitin të zhvillonte procesione fetare nëpër kisha, siç ndodhte në kohët e vjetra, d.m.th. Kështu, gjatë shekullit të 15-të, dolën vetëm dy mendime skizmatike, dhe të dyja kishin kundër kryepriftërinjtë rusë dhe pothuajse të gjithë klerin rus. Por nga fundi i shekullit XV, ose më saktë, në gjysmën e parë të shekullit XVI, u shfaqën rrethana që kontribuan në shumëzimin dhe forcimin e mendimeve skizmatike. Kapitulli II. Shumëzimi dhe forcimi i mendimeve skizmatike në gjysmën e parë të shekullit XVI I. Rrethanat që kontribuan në shumëzimin dhe forcimin e mendimeve skizmatike në gjysmën e parë të shekullit të 16-të përfshijnë: 1. Rënia e plotë e iluminizmit dhe përhapja e injorancës së rëndë jo vetëm te njerëzit e thjeshtë, por edhe te kleri. Në shekullin e 15-të, kishte ende disa shkolla lokale në Rusi 19: me fillimin e shekullit të 16-të, ato u zhdukën fare. Rreth vitit 1500, Kryepeshkopi Genadi i Novgorodit iu ankua me hidhërim Mitropolitit Simon se nuk kishte shkolla për të trajnuar pastorë të Kishës, se ata që erdhën tek ai për shugurim në shkallë të shenjta ishin injorantë të plotë, nuk dinin as të lexonin, as të këndonin, as që donin të studionin dhe se nuk mund të garantohej 20 ortodoksin e tyre. Në vitin 1505, igumeni i manastirit Eleazar Pamphilus përshkroi me ngjyrat më të gjalla bestytnitë e paganizmit dhe injorancës që dominonin vendin e Pskov dhe infektonin vetë klerin 21 . Etërit e Këshillit me njëqind kube, i cili u mbajt në 1551, dëshmuan përsëri për mungesën e plotë të shkollave në Rusi dhe shkallën ekstreme të bestytnisë midis njerëzve 22 (22) dhe injorancës midis klerit 23. 2. Përhapja e shkrimeve të falsifikuara dhe të korruptuara. Skribët injorantë, qoftë sipas gjendjes shpirtërore të mendjes së tyre, qoftë sipas kërkesave të turmës, kopjonin histori dhe legjenda të ndryshme apokrife, të mbushura me fabulat dhe bestytnitë më absurde, dhe numri i librave të tillë në shekullin e 16-të ishte tashmë jashtëzakonisht i madh 24 . Vetë injorantët e tjerë shkruanin tregime dhe fjalë dhe për të dhënë mendimet e tyre, shpesh jashtëzakonisht supersticioze, më shumë rëndësi në sytë e njerëzve, i jepnin ato me emrat e shën profetëve, shën Apostujve ose shën Etërve, për të cilët dëshmitari okular Kurbsky u ankua aq shumë dhe për të cilat ende janë ruajtur kaq shumë dëshmi, kur arbitrarë të tjerë, kur arbitrat e shën. futnin artikuj shtesë në to 27, ndonjëherë shumë të pasuksesshëm dhe plot gënjeshtra 28, herë merrnin interpretimin e një rregulli për një rregull të veçantë 29, madje fusnin rregulla të rreme 30 dhe i lejonin vetes të bënin shkurtime ose shtesa arbitrare në nenet e lashta 31, ose, kur përpilonin jetët e shenjtorëve 32 në këto jetë të ndryshme. 3. Dëmtime ekstreme të librave liturgjikë. Në këto libra ka pasur gabime edhe më parë, si pasojë e pashmangshme e kopjimit dhe rishkrimit të vazhdueshëm. Por më parë, ndërsa iluminizmi mbështetej ende në Rusi, veçanërisht në mesin e klerit, ndërsa Kisha ruse drejtohej, në pjesën më të madhe, nga mitropolitë grekë, dhe me ta kishte gjithmonë njerëz që dinin gjuhën greke, ne nuk e konsideronim atë si mëkat dhe kishim çdo mundësi për të korrigjuar librat e shenjtë dhe liturgjikë duke i krahasuar me tekstin origjinal 33 . Nga mesi i shekullit të 15-të, kur në Rusi nuk kishte metropolitane grekë, kur menjëherë pas kësaj nuk kishte më shkolla dhe errësira e injorancës u përhap në vetë klerikët, kur nuk kishte më njerëz që dinin greqisht, dëmtimi i librave liturgjikë arriti shpejt nivelin më të lartë. Skribët, pjesërisht nga mbikëqyrja dhe neglizhenca, pjesërisht nga injoranca, i shtuan inventarin inventarit, gabimet gabimeve dhe ndonjëherë i lejuan vetes të korrigjonin kuptimin e tekstit sipas kuptimit të tyre më të errët. Ky dëmtim ekstrem i librave liturgjikë në shekullin e 16-të u dëshmua nga bashkëkohësit: Rev. Maxim-Grek 34, baballarët e katedrales me njëqind kube 35 dhe botuesit e librave të parë të shtypur në Moskë 36. II. Në mes të rrethanave të tilla e të tilla fatkeqe, në gjysmën e parë të shekullit të 16-të, mendimet e mëposhtme skizmatike u ngritën pjesërisht përsëri dhe pjesërisht u intensifikuan: 1. Mendim për rëndësinë dhe paprekshmërinë më të madhe të librave të vjetër liturgjikë, qoftë edhe sipas letrës. Thjesht një mësues. Maksim greku, i cili mbërriti në atdheun tonë, me ftesë. libri Vasily Ioannovich, me Shën Malin Athos më 1506, filloi, me vullnetin e princit, të korrigjonte Triodin dhe, duke shqyrtuar edhe libra të tjerë liturgjikë, filloi të shpallte gabime të vërejtura në to që kërkonin korrigjim, pasi injoranca e turmës dhe madje edhe kleri u armatos kundër tij. Kishte thirrje: "Ai i anulon fjalët sipas vullnetit të tij, i korrigjon ato sipas arsyes së tij...; ai hedh poshtë dhe dënon të gjithë shenjtorët tanë, librat, dhe kështu i jep zemërim të madh Mrekullisë që shkëlqeu që nga fillimi i tokës ruse, që e kënaqi Zotin me libra kaliko". Më kot Maksimi justifikohej dhe vuri në dukje gabimet më të mëdha me të cilat ishin mbushur librat tanë; kot tha dhe shkroi: “Unë mësoj se Biri i Zotit nuk u krijua nga Hyjnia dhe jo se ai u krijua dhe u krijua, siç blasfemonte Ariu dhe siç e predikojnë triodët tuaj kudo, dhe ju nuk përbuzni t'i sundoni ata... Unë mësoj të drejtën për të filozofuar për Fjalën e mishëruar, d.m.th. për të mos folur për Të si një njeri të vetëm, si në librat tuaj të orëve... Unë rrëfej me gjithë shpirt të njëjtin Zot-njeri që u ringjall nga të vdekurit dhe nuk vdiq një vdekje e pafund, siç e predikojnë Ungjijtë tuaj interpretues gjithandej... Gjeta në kanunin e 9-të të kanunit të të Enjtes së Madhe: natyrën paraekzistuese, të krijuar nga Ati, të mos qenit i tillë, nuk ka qenë i tillë. blasfemi dhe e korrigjoi atë” e kështu me radhë. Mrekullitarët rusë me korrigjim libri”: Maksimi nuk u kuptua ose nuk donte të kuptonte. Në vitin 1525, me vullnetin e Mitropolitit Daniel, i cili nuk ishte personalisht i prirur ndaj Maksimit, ai u thirr në një gjyq këshilli për gjoja dëmtime të librave, u gjykua dhe më në fund u dënua si heretik, libra të frymëzuar që korruptonin, nuk sundonin. Ne pajtohemi se korrigjimet e Maksimit mundën dhe kishin, siç e pranon ai vetë, pasaktësitë dhe madje edhe gabimet e tyre, veçanërisht në fillim, për shkak të studimit të pamjaftueshëm të gjuhës sllave: por, duke thirrur Zotin si dëshmitar, ai vërtetoi se këto inventa nuk u bënë me dashje, "jo për herezi, por për shkak të ndonjë rrethaneje ose për shkak të harresës, ose për shkak të harresës. lotët iu lutën gjyqtarëve të tij që t'i falnin. Ai nuk u fal, por u internua si heretik, fillimisht në manastirin e Volokolamsk, pastaj në Otroch, më në fund në Trinity Sergius dhe, me gjithë justifikimet e tij, të shkruara dhe verbale, u detyruan të vdisnin në robëri, pas tridhjetë vjet vuajtjesh (në 1556). Si të shpjegohet kjo lidhje e çuditshme me librat e vjetër liturgjikë, që u shfaqën për herë të parë në vendin tonë në rastin e Maksimit Grekut? Nga njëra anë, arsyeja për këtë mund të konsiderohet vetë lashtësia e librave liturgjikë, të cilat, pasi u përdorën në Kishë për disa shekuj, natyrisht fituan një rëndësi të veçantë në konceptet e njerëzve: "nga këta libra", arsyetoi ai, paraardhësit tanë i shërbyen Zotit: nga këta libra u shpëtuan mrekullibërësit rusë. Dhe nga ana tjetër, arsyeja kryesore për gjithçka këtu ishte injoranca e madhe, e cila vetëm nuk mund të shihte ose kuptonte gabimet më të mëdha në librat tanë liturgjikë të asaj kohe, nuk mund të ndjente nevojën ekstreme për t'i korrigjuar ato, mund të mendonte se shpëtimi i mrekullibërësve rusë varej në çfarëdo mënyre nga vetë shkronja e riteve të kishës, pavarësisht se si ato ishin përkthyer ose korrigjuar saktë; më në fund mund t'i atribuojë mësuesit disa pasaktësi apo gabime të vogla në korrigjimin e këtyre librave. Maksim i një rëndësie kaq të madhe saqë u dënua përgjithmonë si heretik, si korruptues i shkrimeve të frymëzuara. Vërtetë, ne kishim njerëz në atë kohë që ndjenin si dëmtimin e librave të kishës, ashtu edhe nevojën për t'i korrigjuar ato, sepse Maksimi e filloi këtë detyrë vetëm me urdhër të Dukës së Madhe dhe Mitropolitit. Por meqenëse murgu pati fatin e keq të fitonte ngurrimin e njerëzve, duke denoncuar injorancën e tyre, bestytninë, lidhjen me pamjen rituale dhe veset e ndryshme, dhe kleri, veçanërisht manastiri, shpesh i qortonte për faktin se ata zotëronin prona të pasura dhe fshatarë, madje edhe Duka i Madh dhe Mitropoliti nuk e kuptuan atë që nuk e kuptoi atë që e kishte të drejtën e Danielit: duan ose nuk mund ta mbrojnë atë 37. 2. Mendimi se në kredo duhet lexuar për Frymën e Shenjtë “dhe në Frymën e Shenjtë të vërtetë”... Në vitin 1531, kur, me urdhër të Mitropolitit Daniel, Murgu Maksim u kërkua sërish në Moskë për një gjyq paqësor për disa gjoja “blasfemi kundër Zotit Zot dhe Nënës Më të Pastër të Zotit dhe Shenjtërisë”. mrekullibërësit rusë, dhe mbi gradat dhe statutet e kishës, dhe mbi manastiret, dhe mbi vetë Dukën e Madhe", dhe kur, gjatë gjyqit, murgu u dënua përsëri për dëmtime të ndryshme të librave liturgjikë, peshkopi Krutitsy Dositheus, ndër të tjera, e pyeti atë: "Në lokale, në librat tanë është shkruar: dhe në çfarë të bëri të Shenjtë, dhe në të vërtetën e Shenjtë, Maxrit, Spirit. pyetjes, ndonëse Maksimi u përgjigj se ai vetë "nuk e zbuti, as nuk ia urdhëroi askujt", Mikhail Medovartsev, i cili ishte shkruesi i tij, tha: "Maksimi i tha se nuk e kishin në librat grekë dhe kjo është arsyeja pse ai e zbuti atë" 38 . shtimi i fjalës: e vërtetë Kur u shfaq kjo fjalë në simbolin tonë? Pa dyshim, jo ​​para shekullit të 16-të: sepse a) nuk figuron në listat e njohura të simbolit të shekujve 13-14 39; b) simboli i shekullit të 15-të nuk gjendet gjithashtu në listat 40; në disa lista të simbolit edhe nga shekulli i 16-të, p.sh. në librin e qelisë dhe në misalin e vetë Mitropolitit Macarius, gjithashtu nuk gjendet 41; d) sipas dëshmisë së murgut Zinovy, student i Maksim Grekut, në kohën e tij kishte ende mosmarrëveshje në lidhje me këtë fjalë. "Më pyesni," shkruan Zinovy, "Zakaria kleriku, duke thënë: në simbolin thonë: dhe në Frymën e Shenjtë, Zotin dhe thonë: dhe në Frymën e Shenjtë, e vërteta, - a ka ndonjë ndryshim në këto folje? Unë i thashë: kushdo që beson në të drejtën dhe që është johipokrit, mendoj se nuk ka shumë frikë, edhe nëse nuk ka shumë ndryshim këtu. fshat, i cili nuk mund të thuhet: dhe në Frymën e Shenjtë, Zotin, pashë se në rregullat e përkthimit të lashtë të librit, ai ishte shkruar nën Jaroslav, djalin e Princit Vladimirov, dhe nën peshkopin Joakim, në fillim të pagëzimit të tokës sonë: në imazhin e besimit ortodoks ishte shkruar - dhe në Frymën e Shenjtë - dhe në Frymën e Zotit, dhe nuk ishte shkruar vërtetë. Nga erdhi leximi i së vërtetës në vend të Zotit në simbol? Fillimisht, ka shumë të ngjarë. nga një keqkuptim ose nga urtësia e vetë-rëndësishme: dihet se anëtari i simbolit për Shën Shpirtin në origjinal thotë: “???χαι ειξ το πγευμα το αγιογ, το χυριον, το ζωοχοιογ; dhe ???χυριος do të thotë Zot, dhe i vërtetë, mbizotërues, kryesues. Përkthyesit e parë të gjuhës e dinin simbolin e greqishtes, që do të thotë simbol në S. fjala ???το χυριον e Zotit, dhe një shkrimtar i mëvonshëm, më pak i ditur në të dyja, vendosi të korrigjonte përkthimin e tyre dhe të vendoste të vërtetën në vend të Zotit 43. Dhe kjo u bë fillimisht, sipas të gjitha gjasave, jo këtu, por në Serbi: për herë të parë duke lexuar: dhe në Frymën e Shenjtë të vërtetë takojmë në psalterin e qelisë së Mitropolitit Qiprian, i cili erdhi te ne nga Serbia4. Në vendin tonë, me fillimin e shekullit të 16-të, mund të hynte pa u vënë re në disa lista simbolesh, kur kopjimi i librave u krye në pjesën më të madhe nga njerëz injorantë, të cilët, duke kopjuar lloj-lloj dorëshkrimesh, si serbe, ashtu edhe bullgare dhe rusët e tyre, nuk u thelluan në kuptimin e tyre, ose nuk e kuptonin fare. 3. Mendimi për palosjen me dy gishta të kryqit. Në koleksionin, i cili përmban 16 fjalë të Mitropolitit Daniel (1522–1539), i cili tashmë është i njohur për ne nga gjyqi i tij ndaj Maksimit Grekut për korrigjimin e librave, ka një fjalë nën titullin: “sikurse marrim traditën, të shkruar e të pashkruar, dhe le t'i shënojmë fytyrat tona me kryq” 45 . Këtu për herë të parë paraqitet mësimi skizmatik për palosjen me dy gishta të gishtave për shenjën e kryqit dhe jepet pikërisht: a) dëshmia e murgut Pjetër të Damaskut, i cili jetoi në shekullin e 12-të (rreth 1157), e cila, megjithatë, nuk ka kuptimin që skizmatikët duan të gjejnë në fjalën e 6, ose në oritin e 6, në it. si të bëhet një udhëzim kryq, në të vërtetë, i qartë dhe i dallueshëm, i favorshëm për skizmatikët, dhe për këtë arsye i respektuar deri tani veçanërisht prej tyre 47 . Nga erdhi ky udhëzim i Teodoritit? Pa asnjë dyshim, i bekuar. Nuk i përket Teodoretit, i cili jetoi në shekullin e V-të: sepse, sipas të gjitha kërkimeve, nuk gjendet as në botimet e shtypura dhe as në të gjitha dorëshkrimet greke të veprave të të bekuarve. Theodoret, as në lindje, as në perëndim, dhe askush në Greqi nuk e përmendi këtë udhëzim ose nuk e citoi atë 48. Duhet të ketë qenë se fjala e Teodoritit për krijimin e gishtit është përpiluar nga dikush në vendin tonë në një kohë kur ne kishim aq shumë qejf të nxirrnim vepra të rreme me emrat e shën etërve dhe mësuesve të lashtë deri në fund të shekullit të 5-të ose në fillim të shekullit të 6-të, d.m.th. 49. Dhe në të vërtetë, për herë të parë shfaqet në fund të shekullit të 15-të në një përmbledhje të shkruar për manastirin Solovetsky, me urdhër të abatit vendas Dosifei: vetëm këtu nuk ka kuptimin në të cilin shfaqet në koleksionin e Mitropolitit Daniel, por është mjaft i favorshëm për ortodoksin, përbërja e gishtit në fillim të fjalës Next, 50. shekulli i 16-të dhe në formë të dëmtuar tashmë i ishte bërë e njohur Mitropolitit Daniel 51. Në lista të tjera shfaqet edhe më ndryshe, jo vetëm në shprehje, por edhe në kuptim, me disa shtesa ose shkurtime 52: dëshmi e re e falsifikimit. Nëse fjala i përkiste Theodoretit dhe përkthehej nga greqishtja: atëherë në përkthime të ndryshme mund të kishte një ndryshim në shprehje; por do të ruante gjithmonë unitetin e kuptimit dhe përmbajtjes. Në disa lista, fjalët e mëposhtme greke i atribuohen fundit të kësaj fjale: ???να ειναι αψορισμενος, d.m.th të jetë ai i shkishëruar 53. Por ata nuk thoshin dhe nuk shkruanin kështu në shekullin e 5-të, kur i bekuari jetonte dhe shkruante. Theodoret, dhe filloi të shprehej në gjuhën moderne greke, e formuar pas rënies së Kostandinopojës nën sundimin e turqve (1453). Në përgjithësi, duhet theksuar se deri në shekullin e 16-të nuk ka asnjë dëshmi të vetme të shkruar, të drejtpërdrejtë dhe të qartë, që në Greqi apo në Rusi apo kudo në Lindje njerëzit pagëzoheshin me dy gishta: përkundrazi, ka dëshmi të qarta që në Kishën Ortodokse përdorej shenja me tre gishta të kryqit. Kështu, filozofi grek Nicephorus (Konstantin) Panagios, në debatin e tij të famshëm me latinët në vitin 1256, duke i denoncuar ata për devijime të ndryshme nga Ortodoksia, pyeti ndër të tjera: “dhe pse, jo siç jemi pagëzuar, një prototip i kryqit të vërtetë me tre gishta, në kokë dhe në të djathtë, në zemër dhe në të djathtë, në krahun e tij, në të djathtë. në... ju (latinët) krijoni një kryq me dy gishta në tokë?” 54. Ose, sipas listave të tjera, më të plota, Panagioti i tha Azimitit: “Pse nuk i bashkon tre gishtat dhe nuk kryqezohet me dorën e djathtë, e vë në ballë e në gjoks në dorën e djathtë, dhe vesh armën e Krishtit tim, por bën një kryq me të dy gishtat dhe shikon larg imagjinatës së jetës tënde duke i mbuluar ata; kryq” 55. Edhe më herët, Papa Inocent III (1198), duke vënë re se disa nga latinët kishin filluar me të vërtetë të devijonin nga zakoni ortodoks, i pranuar më parë, në vizatimin e shenjës së kryqit, dha udhëzimin: “shenja e kryqit duhet të përshkruhet me tre gishta, në mënyrë që të shkojë nga lart poshtë dhe nga e djathta”56. Nëndhjakoni i Selanikut Damascus Studite, i cili jetoi para marrjes së Konstandinopojës nga turqit, me një fjalë në javën e kryqit, duke denoncuar disa të krishterë ortodoksë për tërheqjen e pakujdesshme të shenjës së kryqit, mësoi: "si duhet të bëjë kryqin e tij çdo i krishterë i devotshëm. Së pari, le t'i bashkojë dy gishtat e tij të parë: t'i vendosë tre gishtat e tjerë për të shenjtën. i njëjti në ballë, i dyti në bark, i treti në kornizën e djathtë dhe i katërti në kornizën e majtë, atëherë ai shënon kryqin e vërtetë” 57. Duke mos pasur dëshmi të shkruara të lashta të dy gishtërinjve, të qarta dhe të padiskutueshme, skizmatikët zakonisht i referohen me triumf dhe këmbëngulje të veçantë ikonave antike 58; Por atëherë kjo referencë mund të ishte vetëm domethënëse - a) nëse do të mund të vërtetonin se ikonat e lashta nuk u rinovuan gjatë shekujve; b) nëse renditja e gishtërinjve në këto ikona ishte kudo e njëjtë me dy gishta, dhe jo e ndryshme, dhe c) nëse disa ikona pa dyshim të lashta nuk jepnin shembuj të qartë të tre gishtërinjve për shenjën e kryqit dhe një bekim nominal 59 . Si mund të lindte ideja që shenja e kryqit të bëhej me dy gishta? Dihet se ky rregullim i gishtërinjve për shenjën e kryqit është shumë i ngjashëm me renditjen e gishtërinjve me të cilët bekojnë pastorët e kishës. Ka shumë mundësi që në kohën e injorancës tek ne (XV-XVI) ndonjë i thjeshtë të ketë ditur shkrim e këndim, duke mos kuptuar domethënien e shenjës me tre gishta të kryqit, që përdorej më parë. dhe duke parë ndryshimin e tij nga renditja e gishtërinjve me të cilët bekojnë priftërinjtë, vendosa të arsyetoj se ne duhet të imitojmë barinjtë tanë që na bekojnë në shenjën e kryqit, ne duhet të pagëzohemi në të njëjtën mënyrë siç na bekojnë ata. Dhe për ta përhapur më me sukses mendimin e tij ndër të tjera, ai e shpiku atë me emrin e bekuar. Theodoret "fjala si të bekohet dhe si të pagëzohesh", e cila në të vërtetë urdhëron të njëjtën bërje të gishtit si për bekim ashtu edhe për shenjën e kryqit. Nëse Mitropoliti Daniel ia shqiptoi apo jo popullit fjalët e tij: fakti i thjeshtë që udhëzimi i Teodoritit për palosjen me dy gishta të kryqit u fut nga vetë Hierarku i Lartë Rus në fjalën e tij tregon se ky udhëzim ishte tashmë mjaft i përhapur mes nesh në gjysmën e parë të shekullit të 16-të, dhe se ai me dy gishta ishte ndjekur nga vetë shenjat e kryqit me dy gishta. 3. Mendim për aleluinë e veçantë. Ky mendim, i cili u shfaq në shekullin e 15-të në rajonin e Pskov dhe që në fillim gjeti kaq pak simpati, në shekullin e tanishëm filloi të forcohej gjithnjë e më shumë në të njëjtën zonë dhe të fitonte adhurues. Njëri prej tyre, një farë Athanasius, ktitor i manastirit të Shën Nikollës, në kohën e Kryepeshkopit të Novgorodit Macarius (1526–1546), madje guxoi t'u shkruante katedrales së Pskovit si prift për Shën Trininë, domethënë aleluja, dhe t'i bindte ata se është e nevojshme të rritet nderimi i Krishtit për të gjithë ringjalljen. Atëherë Macarius e konsideroi të nevojshme nxjerrjen e një dekreti për aleluinë e trefishtë, në të cilin, duke denoncuar Athanasiun, ai thotë se përmes aleluisë ekstreme Shën Trini, se të këndosh një aleluje të tillë për nder të Krishtit të ringjallur është zakon i Kishës Romake dhe u soll në Rusi nga Mitropoliti. Isidori 60; se, përkundrazi, pas Psalmeve dhe Apokalipsit, është e nevojshme të transkriptohet aleluia, siç shkroi për këtë Mitropoliti Fotius në Pskov në letrën e tij, "e cila edhe tani shtrihet në Trininë e Shenjtë". Në fund, ai bën një vërejtje dhe një udhëzim të përgjithshëm: “Ata që këndojnë dy herë: aleluja dhe jo blasfemisht, i këndojnë mëkatit dhe dënimit të tyre. Kështu duhet të këndojmë: aleluia, aleluia, aleluia, lavdi Ty, o Zot. Aleluia thotë: “Këndoji Perëndisë; pastaj është e dyta që të thotë: gjëja: këndojini Birit dhe gjëja e tretë: këndojini Frymës së Shenjtë, së pari, këndojini Trinisë Më të Shenjtë, Atit dhe Birit, dhe ja, unë jam një Zot në Trini, dy herë Fryma e Shenjtë nga Ati dhe nga Biri” 61. Megjithatë, pavarësisht nga ky dekret i Shenjtorit të Novgorodit, në rajonin e Pskovit, ose të paktën në manastirin Pskov Eleazar, të themeluar nga Shën Eufrosina, disa vazhduan t'i përmbaheshin me kokëfortësi alelujas. Në vitin 1547, një klerik i caktuar Vasily, bazuar në bindjen, siç thotë ai vetë, i abatit dhe vëllezërve të Manastirit Eufrosyne, shkroi një jetë të re të mësuesit. Eufrosyne, pjesërisht në bazë të jetës së tij të mëparshme, të përpiluar nga një person i panjohur nën kryepeshkopin e Novgorodit Genadi (1484–1504), dhe pjesërisht sipas traditave gojore, dhe këtu ai u përpoq me të gjitha mënyrat të lavdërojë dhe lartësojë aleluinë e veçantë. Për këtë, ai, së pari, vendosi në vetë jetën rrëfimin për udhëtimin e të nderuarit, tashmë të njohur për ne. Eufrosynus në lindje, ku dukej sikur vetë patriarku e mësoi dhe e autorizoi me letrën e tij për të përforcuar aleluinë: dhe së dyti, në fund të jetës së tij, kur përshkruante mrekullitë, vendosi një histori tjetër, sikur shkrimtari i parë i jetës së Eufrosinit të shfaqej, gjatë gjumit të tij delikate, së pari, i them Shenjtit dhe Eapionit dy herë. atë: përshkruani sekretin e aleluisë së shenjtë", pastaj natën e tretë u shfaq vetë Hyjlindja e Shenjtë me Kryeengjëllin dhe të njëjtët shenjtorë, i shpjegoi atij sekretin e aleluisë së shenjtë dhe e urdhëroi që ta shkruante atë që të gjithë ta dinin. ato. Kleriku Vasily vendosi të kundërshtojë autoritetin e mitropolitëve rusë, Macarius bashkëkohor dhe ish-Fotius, i cili komandonte qetësinë e aleluisë, me autoritetin më të madh të Patriarkut të Kostandinopojës Jozefit, dhe madje edhe të Më të Shenjtit vetë. Nëna e Zotit, sikur të ishte urdhëruar të thellohej aleluja. Por të dyja historitë e klerikut patetik nuk meritojnë asnjë besueshmëri. A) Në të parën nga këto tregime - a) Thuhet se Imzot Eufrosini shkoi në lindje, sepse atëherë kishte një përçarje dhe mosmarrëveshje të madhe në Kishën Ruse: disa dyfishuan aleluinë, të tjerët trefishuan dhe askush nuk mund t'i shpjegonte murgut se çfarë të ndiqte: "askush nuk mund ta interpretojë këtë mister për aleluinë hyjnore". Ndërkohë - aa) në vitin 1419, Mitropoliti rus Fotius, nën të cilin Eufrosynus filloi bëmat e tij në rajonin e Pskov, i dërgoi letrën ose dekretin e tij Pskov për të transkriptuar aleluinë, dhe kjo letër u ruajt në katedralen e Pskovit edhe në shekullin e 16-të; bb) me kthimin e Eufrosinit nga lindja, tregon vetë shkrimtari i biografisë, rezultoi se të gjithë në Pskov po bënin aleluja, se edhe Pskovitët kishin vendosur zakonin e bërjes së alelujave, se Eufrosini vetëm me vëllezërit e manastirit e mbronte aleluinë dhe askush nuk e ndihmoi 62; ku ishte ajo përçarje e madhe që e detyroi murgun të endej në Kostandinopojë? b) Thuhet se Imzot Eufrosyn ishte në lindje në kohët e mira, në kohën më pjellore dhe gjatë heshtjes së bukur të besimit të palëkundur në Krishtin, në mbretërinë e mbretit Krishtidashës Kalianin, nën Patriarkun Jozef, shumë vite përpara pushtimit të Kostandinopojës nga turqit. 64 që ishte perandor në Kostandinopojë; bb) atëherë nuk ishte aspak një kohë e mirë për perandorinë greke dhe për besimin ortodoks: turqit përmbytën, plaçkitën dhe shkatërruan të gjitha zonat e perandorisë; Sulltani ishte në krye të tij. si një sovran autokratik dhe rekrutonte trupa nga grekët; perandori zotëronte pothuajse vetëm Kostandinopojën me disa qytete të tjera të shkatërruara, dhe më pas vetëm nga favori i Sulltanit, të cilit i paguante haraç; Ndërkohë, me shpresën për të marrë ndihmë nga të krishterët perëndimorë kundër turqve, si perandori ashtu edhe patriarku vazhduan marrëdhëniet aktive me papën në lidhje me bashkimin e Kishave, që filloi në vitin 1415 dhe përfundoi me Këshillin e Firences (1437–1439) 65; cc) Rev. Eufrosynus, edhe nëse ishte në Kostandinopojë, nuk mund ta shihte Patriarkun Jozef dhe të fliste me të për shenjtorin. Aleluia: sepse Patr. Jozefi shkoi në Këshillin Firence në 1437 dhe vdiq në Firence në 1439; dhe Rev. Eufrosynus nuk mund të kishte vizituar Kostandinopojën para vitit 1437, duke gjykuar nga legjenda e vetë klerikut Vasily. Në vitin 1425, thotë ai, Rev. Eufrosyn sapo ishte tërhequr nga manastiri në shkretëtirë, ku filloi të luftonte i vetëm. Kishte kaluar shumë kohë, nëna e tij mësoi për të dhe erdhi tek ai për ta bindur të kthehej në botë; por nuk pati sukses. Pastaj një farë Serapion erdhi te murgu në shkretëtirë dhe punoi me të. Pastaj, kur dëgjuan për të gjithandej, vëllezërit filluan të vinin në Eufrosyn, dhe ai i priti dhe i lejoi të vendoseshin vetëm në qeli të veçanta. Kur u shtua numri i vëllezërve, ata iu lutën murgut që t'u ndërtonte një kishë; ai ndërtoi dhe hapi një manastir komunal 66. Pyesim nëse hapja e këtij manastiri mund të kishte ndodhur para vitit 1430? Më tej, vazhdon Vasili, njëfarë Ignatius erdhi te murgu nga Pskovi dhe, kur ishte ende i ri dhe i lulëzuar në mishin e tij, Eufrosynus e pranoi dhe e qetësoi; Ignatius iu përkushtua veprave të devotshmërisë dhe për këto vepra, me kërkesë të Eufrosynit, u shugurua hieromonk nga Kryepeshkopi i Novgorodit Gjoni 67. Kur Ignatius ishte tashmë një murg i shenjtë, vëllai i tij tjetër, Harlampius, erdhi në të njëjtin manastir dhe u prit gjithashtu nga Episkopi i Novgorodit. për devotshmërinë e tij nga Kryepeshkopi i Novgorodit Euthymius. Pastaj vëllai i tretë Pamfili erdhi te dy vëllezërit e tij Ignatius dhe Charlampius dhe, si ata, u prit nga Eufrosynus, u forcua dhe u ngrit në priftëri. Pas kësaj, disa persona të tjerë hynë në manastirin e Eufrosinit, vetë Eufrosini bëri disa mrekulli, dhe kur Ignatius, i cili erdhi tek ai si i ri, ishte tashmë igumeni i manastirit dhe rrëfimtari i tij, dhe për këtë arsye arriti në moshën e pjekur, nëse jo edhe në vitet e avancuara, Eufrosynus vendosi të shkonte në Constantinusboting monastery8. Ne pyesim: a mund të ketë ndodhur kjo para vitit 1437? c) Për vetë të nderuarin. Eufrosines i thuhet shumë gjëra të padenja. Për shembull: aa) sikur të kishte asimiluar aleluinë me rëndësi të jashtëzakonshme, si një gjë të madhe dhe hyjnore 69, mori në të një urtësi të thellë, të fshehur dhe të panjohur për askënd 70; e konsideroi një çështje me rëndësi të madhe për të kënaqur Zotin dhe devotshmërinë 71, dhe për shkak të aleluisë së veçantë ai u pikëllua pa ngushëllim, duroi përndjekjet dhe fyerjet dhe derdhi rrëke lotësh deri në fund të jetës së tij 72; bb) sikur mund të arsyetonte për Perëndinë Trinitar në këtë mënyrë: “Për këtë temë i lutem Zotit tim që të mësojë mendjen time në mendjen e vërtetë, që të mund të dimë se cilat buzë e bekojnë këndshëm emrin e të përsosurit në Trini pa të meta në Hyjni dhe njerëzim, nëse aleluja më e shenjtë është e dyfishtë, apo e trefishtë, çfarëdo qoftë Zoti; ose: “Fjala e barabartë me Atin dhe Shpirtin Më të Shenjtë në Hyjninë dhe njerëzimin, Zoti Fjala Perëndi është një i lavdëruar në Trini”; dhe gjithashtu: “Po, për më tepër, tre-vokalet e kuptojnë fuqinë e misterit të aleluisë hyjnore në kështjellën e një gjëje, sepse ekziston një Zot i përjetshëm dhe Fjala e Tij e një fëmije është bërë mish në Atin dhe në Më të Shenjtën” 73: c) sikur Eufrosynus mund të kundërshtonte veten e tij në një mënyrë të parë Eshopit: e kam pasur zakon që në rini aleluja hyjnore është dy dhe jo tre”; pastaj disa rreshta më vonë: "por nuk ishte nga zakoni im që mësova se si ta bëja aleluinë hyjnore në dysh, por nga Kisha universale e mora këtë dhe mësova të them këtë: për këtë arsye ata ishin në qytetin mbretërues": dhe, pasi mori një përgjigje të pakënaqshme nga Euthymius, ai filloi t'i lutej të përlotur Më të Shenjtit. Theotokos, në mënyrë që ajo vetë të denjonte t'i zbulonte sekretin e madh të aleluisë, sikur ai të mos kishte dëgjuar ende asgjë për këtë sekret nga Kisha Lindore dhe nga Patriarku i Kostandinopojës 74. Përveç kësaj, parashtrohen pyetjet e mëposhtme: aa) nëse në ditët e Shën Eufrosinit, me të vërtetë, kishte një mosmarrëveshje të madhe ose mosmarrëveshje të madhe në lidhje me të gjithë Kishën dhe Patriarkun e Kostandinopojës. Eufrosin e shqetësoi aq shumë, atëherë pse ai, me hutimin e tij, nuk iu drejtua, siç duhej, kryepeshkopit lokal të Novgorodit dhe Pskovit, ose mitropolitit gjith-rus, por shkoi drejt e në Kostandinopojë te patriarku? A është e mundur të besohet se kryepriftërinjtë rusë nuk ishin në gjendje të zgjidhnin çështjen e aleluisë?.. bb) Nëse Rev. Eufrosyn në të vërtetë kishte marrë një letër nga Patriarku i Kostandinopojës, që e urdhëronte të dyfishonte aleluinë: pse ai nuk ia paraqiti këtë letër Mitropolitit rus, në mënyrë që përmes saj të shkatërrohej përçarja që ekzistonte në kishën ruse? Atëherë vetë Eufrosini nuk do t'i nënshtrohej sulmeve të tilla nga Pskovitët dhe Pskovitët nuk do të kishin guxuar të mbronin aleluinë e trefishtë me kaq guxim. Pse heshti për këtë letër në letrën e tij drejtuar Kryepeshkopit të Novgorodit Euthymius, kur ai iu ankua atij për klerin Pskov? A nuk mund t'i urdhëronte ai qëllimisht vëllezërit e tij për këtë, në mënyrë që pas vdekjes së tij ata të mos rrëmbeheshin nga shembulli i të gjitha manastireve dhe kishave të tjera të Pskovit që këndonin aleluja? 75. E gjithë kjo çon në mënyrë të pavullnetshme në përfundimin se historia e klerikut Vasily për mësuesin. Eufrosyne, si një kampion i flaktë i aleluisë së pastër, ose është një trillim dhe shpifje e plotë kundër shenjtorit, ose bazohet në shumë pak të vërteta historike, e cila është e vështirë të dallohet. d) Shpifjet po bëhen kundër Kishës Greke, ose ndaj gjithë Kishës Ortodokse Lindore, sikur të ishte në shekullin XV. dyfishoi aleluinë, ndërsa si sipas monumenteve 76 ashtu edhe sipas dëshmisë së kryepriftërinjve lindorë 77, ajo e trefishonte gjithmonë aleluinë. e) Kryepeshkopi i Novgorodit Euthymius shfaqet në formën më të çuditshme. Në vend që, me kërkesën e Eufrosinit, të zgjidhte mosmarrëveshjen e tij me priftin Job dhe të përgjigjej drejtpërdrejt nëse aleluja duhet të dyfishohet apo trefishohet, kryepeshkopi gjoja shkroi: "Pesho, o baba, sepse jam i dobët për të vendosur një masë për një instrument të tillë dhe mos hezito të hap thesarin e vulosur nga babai: meqënëse të gjitha gjërat janë të fshehta nga Zoti, të mos i bashkangjitem në fshehtësi Zotit. Por edhe, o baba i urtë, ti vetë ke parë me sytë dhe veshët e tu dhe ke dëgjuar, më shumë se unë, nga Patriarku i Tsaryagradit Jozefi, dhe gjithashtu nga i gjithë kori i Kishës universale, si dhe nga të gjithë ata që jetojnë atje, ti e ke marrë masën e kësaj gjëje, edhe nëse e ke marrë prej andej, dhe ndërsa ke qëndruar në të drejtën e shenjtërimit për një kohë të caktuar. Halleluja... Mos më përbuz, o baba, për vrazhdësinë time, sikur të mos zbulova asgjë për atë gjë që është e dobishme për faltoren tënde, por Zoti e di këtë sekret dhe ai qëndron në atë fat, tani, Atë, siç e ke marrë nga Kisha universale, bëje këtë me bekimin e Ekumenisë, Patriarkut të Tij 78. A është e mundur të pajtohemi se ky mesazh nuk ishte shkruar nga vetë kleriku Vasily, i cili, në injorancën e tij, i kushtoi një rëndësi kaq të madhe aleluisë? Në përgjithësi, letërkëmbimi i kryepeshkopit të Novgorodit Euthymius me zot Eufrosyn, përveç çuditshmërisë, duket krejtësisht i papërshtatshëm ose i panevojshëm, nëse e gjykojmë çështjen sipas dëshmive të kronikave të besueshme vendase. Prej tyre është e qartë se Shën Euthymius personalisht e vizitoi Pskovin disa herë, për shembull, në 1450, 1452 dhe 1457, jetoi atje për një kohë mjaft të gjatë dhe vetë kryente shërbime të ndryshme në kishat e Pskovit me klerin e Pskov 79: a mund të ishte vërtet që Rev. dhe klerikët e tjerë të Pskovit që e persekutuan për aleluinë speciale, dhe t'i kërkonin kryepastorit leje se çfarë të bënin - dyfishim apo trefishim të aleluisë? Dhe vërtet Shën A nuk mundi Euthymius menjëherë në vend të bënte një hetim dhe një urdhër ligjor dhe të ekspozonte zakonin e gabuar dhe të miratonte atë të duhurin? Përse tjetër kishte nevojë për korrespondencë të veçantë midis Rev. Eufrosyn dhe kryepastorit të tij? f) Përshkruhen çudira dhe kontradikta për priftin Pskov Job, persekutuesin kryesor të aleluisë speciale. Thuhet se, pas vdekjes së gruas së tij, ai la mënjanë priftërinë e tij. rangoi dhe u martua një herë tjetër, dhe pas vdekjes së gruas së tij të dytë, ai u martua me një të tretën: e megjithatë, pavarësisht nga të gjitha këto, është sikur "ata nuk e humbën nderin dhe lavdinë nga Pskovich për hir të trëndafilit..., por gjykuan më shumë se të tjerët, dhe dënuan të tjerët, dhe mësuan të tjerët, dhe dënuan të tjerët, dhe vendosin ligje për të tjerët dhe vendosin ligje për priftërinjtë dhe urdhrat për të tjerët dinjiteti në shërbimin kishtar, sikur të ishte elegant në punën e tij Për më tepër, ai ishte ligjvënës midis murgjve: jo vetëm në qytet, por edhe në qytet, madje edhe në shkretëtirat e largëta” 80. A është e mundur që një prift treshe i shkulur të ketë një fuqi të tillë në sytë e popullit dhe klerit ortodoksë? Më tej tregohet se Jobit iu nënshtrua një ekzekutim i tmerrshëm nga Zoti, një sëmundje e rëndë që e solli në varr dhe për çfarë vuajti? Jo për jetën e tij të mbrapshtë, nëse ai ishte vërtet ashtu siç përshkruhet, por për këtë. se ai u ngrit kundër një aleluje të veçantë!... B) Çudira dhe absurditete të njëjta, madje edhe më të mëdha, përmban tregimi për kopjuesin e parë të Jetës së Eufrosinës dhe shfaqjen e Nënës së Zotit tek ai. a) Duke filluar të shkruajë jetën e murgut, thotë për veten e tij, shkruajta me radhë si lindi, si u rrit dhe si u bë një bashkëshort i përsosur; por kur më erdhi radha të më tregoja për vizitën e tij në Kostandinopojë te patriarku, i cili e urdhëroi të dyfishonte aleluinë, u ndala pa dashje, i pushtuar nga hutimi: “Si mund të shkruaj dhe të përcjell fjalën për misterin hyjnor të alelujës më të shenjtë..., duke mos e ditur njohurinë time për këtë gjë?” Dhe kështu fillova të pikëllohem dhe të trishtohem dhe t'i kërkoja ndihmë Shën St. Eufrosyne, "Zoti qoftë i mëshirshëm dhe më ndriçoftë për gjërat e injorancës". Së shpejti, një natë, Imzot Eufrosini dhe Serapion m'u shfaqën në një vegim në ëndërr dhe filluan të më këshillojnë që të mos lodhesha nga pikëllimi dhe hutimi në lidhje me misterin e aleluisë, por unë nuk i besova dhe i ngatërrova si shpirtra tundues; natën tjetër ata u shfaqën përsëri dhe urdhëruan të përshkruanin sekretin e Shën Hallelujas”, nuk i besova më. “Dhe unë, një mëkatar, jam thellësisht në dëshpërim dhe i pushtuar nga hutimi i madh, dhe gjithashtu i indinjuar nga një stuhi e gjelbër e injorancës për misterin e aleluisë hyjnore, dhe isha në hutim: dhe për këtë arsye u korruptova nga mendimi për të mos përfunduar jetën e të nderuarit81 nga vjen i nderuari”. në kopjuesin e parë të jetës së Eufrosinovit në lidhje me misterin e aleluisë së veçantë? Ai vetë i përkiste, siç shihet nga fjalët e tij, vëllezërve të Manastirit Eufrosyne, jetoi në kohën e Novgorodit Kryepeshkop Genadi (1484–1505), e kështu me radhë. Ai filloi të shkruante jetën e murgut vetëm pak pas vdekjes së tij (v. 1481), kur Pamfili, një dëshmitar okular, dishepull dhe bashkëpunëtor i murgut, ishte ende igumen i manastirit. Eufrosyne 82. A mund të ishte vërtet që shkrimtari nuk mund të kishte informacionin më të besueshëm për vizitën e Eufrosynit në qytetin mbretëror dhe për aleluinë e veçantë që solli prej andej në manastirin e tij? A nuk mund ta kishte pyetur qëllimisht Abatin Pamphilus për këtë? A nuk mund ta shihja me sytë e mi letrën e sjellë nga Eufrosynus nga patriarku dhe, natyrisht, ende e paprekur? Përse tjetër dikush do të kërkonte një zbulesë të veçantë nga lart? b) Natën e tretë, vazhdon shkrimtari, kur isha në pikëllim dhe çlodhje të madhe, fillimisht m'u shfaq Kryeengjëlli në një vegim të përgjumur, pastaj vetë Virgjëresha e Shenjtë, Nënë e Zotit, e shoqëruar nga Shën Eufrosini dhe Serapion dhe, duke qëndruar me ta, pranë kokës sime, tha: "Të krishterët po më bëjnë gjëra të mëdha në vendin e tyre". Çfarë nevoje? – pyeta unë. "Ata bëjnë atë që unë kam nevojë," u përgjigj ajo, një aleluia e trefishtë hyjnore. Dhe për këtë, shkruani këtë sekret, që unë, Nëna e Zotit, ju urdhëroj. Dhe para së gjithash, shkruani për këtë mister, për të cilin profetët u lutën dhe e dëshiruan me dëshirën e Frymës së Shenjtë. Dhe shkruaji nënës: Zoti u ngjall... Dhe për këtë ringjallje hyjnore ata nuk besojnë në mizorinë e çifutit, dhe për këtë ata janë ofenduar nga grekët dhe për këtë ata vuajnë nga mosbesimi në Latynov (?), dhe për këtë barbarët do të dyshojnë... Dhe për këtë arsye aleluia hyjnore është folur dy herë për atë që është besimtari: dhe Zotin. Të njëjtën gjë thonë hebrenjtë, të njëjtën gjë thonë edhe të gjithë paganët e latinishtes, edhe heretikët e thonë këtë herë dy herë e herë tre herë, por nuk i dinë sekretet që kërkojnë... Dhe për këtë, le të ndajnë aleluinë hyjnore besimtarët e vërtetë. Fjala e parë le të thuhet dy herë për të përlëvduar Atin: Aleluia, aleluia, lavdi Ty, o Zot. Dhe ky është misteri: Ai u ringjall, u ringjall në hyjni dhe njerëzi, dhe lavdi Atij, sepse Ati i Plotfuqishëm është, Perëndia nuk është apostatizuar nga hyjnia e Tij e të vetmit fëmijë të Fjalës, Birit të Tij, Krishtit, dhe Krishti nuk është apostatizuar nga mishërimi i Frymës së Shenjtë (?), hyjnisë së Atit. Kudo që është Ati, është edhe Biri, Fjala është e pandashme në gjirin e tij; dhe ku Biri është Fjala e Perëndisë, atëherë qenia e Frymës së Shenjtë është Zoti i mishëruar (?). Dhe ja, Ati është i përsosur dhe me ekzistencën e Shpirtit (?) njeriu përlëvdohet në Trini dhe me dyfishimin e aleluisë hyjnore ai njihet dhe lavdërohet. Dhe përsëri aleluja e dytë hyjnore thuhet dy herë, për lavdinë e një fëmije të vetëm për hir të Fjalës së Perëndisë: aleluia, aleluia, lavdi Ty, o Perëndi. Ka gjithashtu: u ngjall, u ngjall Krishti, Biri i Perëndisë, si (?) Ati - dhe lavdi Atij: pasi Ai është i pandashëm nga Zoti dhe njerëzimi (?), dhe për mishërimin për hir të Frymës së Shenjtë (?) Biri i Perëndisë do të thirret, dhe për hir të ringjalljes së Tij, Perëndia është i përsosur dhe i njohur dhe i madhëruar. Aty ku është Biri, është edhe Ati, dhe nëpërmjet tyre Fryma Më e Shenjtë barazohet dhe lavdërohet në mënyrë të pandashme. Dhe për këtë arsye, Biri i vetëm në Trininë Më të Shenjtë, Zoti i vërtetë, lavdërohet me dyfishimin e aleluisë hyjnore, si Zot dhe njeri. Në të tretën, aleluja hyjnore flitet dy herë dhe thuhet në lavdërim të Frymës së Shenjtë, sepse Fryma e Shenjtë nuk do të funksionojë për Atin dhe Bijtë. Sepse Fryma e Shenjtë është Zoti, dhe mishërimi i Tij i pandryshueshëm, dhe biri i Tij është Krishti (?). dhe një fëmijë është Fjala pa korruptim për Atin. E njëjta folje thotë: Aleluia, Aleluia, lavdi Ty, o Zot. Me fjalë të tjera: Ngjallur, Ngjallur, lavdi Atij. Si veprim i pandashëm - derdhja e Frymës së Shenjtë (?), Krishti u ringjall, Zoti (?) dhe njeriu u ringjall - dhe për këtë arsye, lavdi e barabartë Shpirtit të Shenjtë, si lavdi Atit dhe Bijve. Dhe me këtë vepër dhe me këtë, Fryma e Shenjtë njihet në mënyrë të përkryer, një në Trini me mishërimin e Tij të pandashëm (?) dhe me dyfishimin e aleluisë hyjnore Zoti dhe njeriu njihen dhe lavdërohen në të dy natyrat. Dhe aty ku trefishohet aleluja hyjnore, pra ngjitet një perëndi pagane e huaj”... 83. Të mos vazhdojmë më tej... A është e mundur që Më i Reveti mund të flasë kështu? Nëna e Zotit? Ka kaq shumë gabime, çudira dhe absurditete në këto fjalë që mund t'i vijnë në mendje vetëm injorantit më patetik!.. c) Më në fund, kur Nëna e Zotit u largua, thotë shkrimtari, një engjëll erdhi tek unë dhe më urdhëroi rreptësisht të shkruaj gjithçka që dëgjova prej saj. Unë u tremba dhe u drodha dhe me lot i thashë me butësi: "Zot, ti konsiderohesh të shkëlqesh në shumë mrekulli dhe në shenja të mëdha, duke u dridhur aleluja hyjnore! Ai, duke u përgjigjur, më tha: i padituri i këtij misteri nuk gjykohet kundër tij; tani ai që e di do të dënohet tashmë nga Krishti: "Dhe ai e di Zoti". nuk gënjeva, por nëna e Zotit iu shfaq së bashku me shenjtorët, me të vërtetë, dëgjova shumë nga këto fjalë nga Nëna e Zotit, dhe nga të mëdhenjtë e saj, një gjë të vogël në prishjen e kujtesës sime, dhe e lodha me mendjen time të vrazhdë dhe shkrova atë që kërkoja” 85. A nuk e sprovon veten shkrimtari i parë i jetës së Evifit? Dhe si mund t'i besojmë fjalët e tij nëse i është shfaqur vërtet i Shenjti? Nëna e Zotit, kur ai ruajti vetëm pak nga folja e saj e madhe në kujtesën e tij të korruptuar dhe, pa dyshim, e shtrembëroi dhe shtrembëroi atë, sipas shijes së tij? Ne u fokusuam qëllimisht në jetën e Shën Eufrosinës, e përpiluar nga kleriku Vasili në vitin 1547, për të treguar se deri në çfarë mase disa prej nesh ishin të përkushtuar ndaj aleluisë së veçantë edhe përpara Këshillit të Njëqind Krerëve. Dhe i shpalosën mjaft hollësisht të metat e kësaj jete, sepse kryesisht mbi të Këshilli i Stogllavës, ose më me të drejtë, hartuesi i Stogllavës, miratoi dekretin e tij për aleluinë e veçantë. Kapitulli III. Përpjekja për të ngritur disa nga mendimet skizmatike në nivelin e dogmës rreth mesit të shekullit të 16-të, gjatë ditëve të Këshillit të Stoglavit, dhe rëndësia e librit Stoglav Këshilli i njëqind krerëve u shkaktua nga rrethanat e kohës së tij. Mungesa e plotë e shkollave për edukimin e pastorëve të Kishës, përhapja e injorancës dhe besëtytnive katastrofike midis popullit dhe vetë klerit, dëmtimi në rritje i librave liturgjikë dhe shumë çrregullime dhe mosmarrëveshje të tjera në administrimin e shërbimeve të kishës, mangësi dhe vetë-vullnet në administrimin e kishës dhe dekanatin, rënia e skajshme e moralit në popull dhe klerik IV. i cili, pas ditëve fatkeqe të rinisë së tij, ai donte të ishte, siç thoshte ai vetë, "një kampion i besimit, një shërbëtor i Zotit, një kujdestar i lavdisë së Kishës", - për të mbledhur një këshill në Moskë më 1551 86. I pranishëm në Koncil, nën kryesinë e Mitropolitan Macarius, u nderua një shef i urtë dhe i urtë: të Novgorodit dhe Nikanderit të Rostovit, shtatë peshkopë: Trifon i Suzdalit, Guri i Smolenskut, Kasian i Ryazanit, Akaki i Tverit, Theodosius i Kolomna, Savva i Sara dhe Qipriani i Permit, me arkimandritët, abatët dhe klerikë të tjerë. Rrjedhimisht, ky ishte një këshill kryepastorësh jo të gjithë Kishës Ruse, por vetëm të metropolit të saj verior ose të Moskës, dhe e gjithë gjysma e Kishës Ruse, metropolit të saj jugor ose të Kievit, që përfshinte deri në tetë dioqeza, nuk morën pjesë në të 87. Temat për diskutime pajtuese, në përputhje me nevojat moderne të kishës ruse, të përmendura më lart, ishin fjalimet para fillimit të këshillit dhe hollësisht në pyetjet e tij që i propozoi këshillit, fillimisht në numrin 37, pastaj në numrin 32. Monumentet e vendimeve të këshilltarit, së pari, janë vendime dhe urdhra të ndryshëm pajtimtarë, pastaj nxirren veçmas dhe shpallen për udhëheqje të përgjithshme qoftë në emër të këshillit, ose nga fytyra e vetë mbretit; së dyti, zakonisht njihet një libër i posaçëm i shkruar me dorë nën titullin: pyetje mbretërore dhe përgjigje konciliale për gradat e ndryshme të kishës, që parashtrojnë të gjitha aktet dhe vendimet e këshillit në njëqind kapituj, dhe për këtë arsye quhet Stoglav ose Stoglavnik 89. Të parët, d.m.th. Verdiktet dhe urdhrat konciliale, të nxjerra veçmas, në përmbajtjen e tyre janë mjaft të denja për një katedrale dhe, pa dyshim, ishin shumë të dobishme në kohën e tyre për përmirësimin e kishës. Ky i fundit, pra libri Stoglav, përveç shumë dekreteve 90 që janë shumë të denja dhe të dobishme për kishën dhe atdheun, përmban edhe dekrete të padenjë për një këshill, veçanërisht ato në të cilat, në kundërshtim me traditat e lashta të kishës ortodokse, disa mendime skizmatike ngrihen në nivelin e dogmave. Ne do të ndalemi, në përputhje me qëllimin tonë, vetëm në këtë libër të fundit dhe do të tregojmë: I) se libri i Stoglavit nuk është aspak një statut kanonik, madje edhe nëse përmban draft shënime të Këshillit të Stoglavit, atëherë ato janë ribërë nga një person privat, i panjohur pas këshillit 91, prandaj mendimet skizmatike nuk mund t'i atribuohen dogmave në të gjitha nivelet e këshillit; II) se këto mendime janë ngritur në nivelin e dogmës në librin e Stoglavit në mënyrë krejtësisht të padrejtë dhe të pabazë, dhe III) se, së fundi, në Stoglavnik ka dekrete për mendime skizmatike që janë të pafavorshme për skizmatikët e sotëm. I. Libri i Stoglavit nuk është një statut kanonik koncilial. Sepse - 1) Ky libër nuk u miratua me nënshkrimin e Etërve të pranishëm në këshill dhe u dërgua në emër të Carit, ose këshillit, ose mitropolitit për udhëheqje në Kishë: të paktën, edhe vetë skizmatikët nuk janë ende në gjendje të tregojnë një listë të vetme me një nënshkrim të tillë, megjithëse janë ruajtur lista që janë pothuajse bashkëkohore me librin e këshillit që u dërgua 9. Dhe dekretet e pajtimit, si në Kishën universale ashtu edhe në atë të brendshme, morën domethënie kanonike vetëm kur u vulosën me pëlqimin e etërve të Këshillit dhe u shpallën nga autoriteti ligjor për udhëheqje 93. 2) Disa dekrete të Këshillit të Stoglav u nxorën më pas veçmas si urdhra dhe dënime në emër të Carit, ose të këshillit, ose të mitropolit 94, dhe këto dekrete, megjithëse për nga përmbajtja korrespondojnë me disa kapituj të Stoglavit, por në paraqitje dhe formë ato nuk janë paraqitur në të njëjtën formë, jo në të njëjtën tërësi, ndonjëherë nuk janë as në të njëjtën fuqi. domethënie? Nëse libri i Stoglav ishte vërtet i miratuar dhe shpallur si një statut kanonik konciliar: pse tjetër ishte e nevojshme të nxirreshin dekrete të veçanta dhe, si të thuash, një ekstrakt nga Stoglav? Ose, nëse për ndonjë arsye kjo ishte e nevojshme: pse disa dekrete të këshillit ishin nxjerrë në të njëjtën kohë jo në formën në të cilën ishin përcaktuar dhe miratuar nga këshilli në Stogllavë? Një shenjë e qartë se libri i Stoglavit në tërësinë e tij nuk u miratua dhe u shpall si kod kanonik, dhe nëse përmban shënime nga këshilli, konsiderata dhe kode, atëherë vetëm drafte, nga të cilat vetëm disa, pas një rishikimi të ri, pranimi me pëlqimin e përgjithshëm të Etërve, u botuan prej tyre për udhëheqje në Kishë. 3) Dihet pa dyshim se kryetari i Katedrales Stoglavy. Mitropoliti Macarius mësoi qartë për aleluinë me tre gishta dhe vendosi në Cheti-Minea-n e tij doktrinën e shenjës së kryqit me tre gishta 96 . Pyetja është: a mundet ai, kundër bindjes së tij, të miratojë dhe të nënshkruajë artikujt në Stoglavnik për aleluinë speciale dhe për dy gishtat? 4) Në një dorëshkrim të lashtë për këshillin e vitit 1554 për çështjen e Viskovatit, thuhet se në këtë këshill Cari, ndër të tjera, diskutoi me Mitropolitin Macarius dhe me peshkopët, dhe djemtë dhe me të gjitha gradat e shenjta "për kodin e mëparshëm të këshillit për çështje të ndryshme dhe urdhra të këshillit për çështje të ndryshme dhe urdhra të cilat ende nuk ishin korrigjuar çështjet e këshillit, dhe sipas të cilave çështjet e këshillit nuk ishin korrigjuar ende, dhe sipas librit, dhe sipas librit që nuk ishte i saktë korrigjuar”, dhe Cari tha pastaj: “që Zoti të ndihmojë në të ardhmen dhe çështjet e tjera të korrigjohen” 97. Nga kjo rrjedh - a) se në vitin 1554 ekzistonte një lloj libri që përmbante kodin e mëparshëm konciliar për çështje dhe rite të ndryshme të kishës; b) se ky libër përmbante raste dy llojesh: disa që u korrigjuan, d.m.th. vendoseshin dhe plotësoheshin nga këshilli dhe të tjerat që ende nuk ishin korrigjuar nuk u vendosën përfundimisht nga këshilli, por kërkonin korrigjim, dhe c) se, pra, ky libër përmbante draft shënimet aktuale, projekt-kodin e këshillit, nga i cili mund të nxirreshin vetëm disa dekrete të korrigjuara dhe të vendosura përfundimisht (ky është shpjegimi pse, siç vumë re, vetëm dekretet individuale të njëqindkrerësh u botuan në të vërtetë në formë të saktë dhe të saktë! Në këtë libër, në shikim të parë, nuk mund të mos e njohim Stoglavnikun aktual, i cili titullohet dhe diskuton saktësisht "për gjëra dhe rite të ndryshme të kishës", prandaj duhet të pajtohemi se në vitin 1554, sipas gjykatës së vetë Carit dhe këshillit, ai përfshiu disa çështje që ishin ende të pazgjidhura dhe kërkonin korrigjim. udhë. nuk konsiderohej ligj kanonik. Por nga ana tjetër, mund të mendojmë se Stoglavniku aktual në tërësi nuk është më i njëjti libër që u lexua në këshillin e vitit 1554: në atë libër disa çështje mbetën të pakorrigjuara dhe të pazgjidhura; dhe në Stoglavin aktual, ne shohim, të gjitha çështjet janë zgjidhur, dhe vendimet janë paraqitur me një ton sikur nuk kërkojnë korrigjim. Rrjedhimisht, ky libër u soll në formën e tij të tanishme pas vitit 1554 nga një person i panjohur, i cili, sipas gjykimit të tij, zgjidhte në të çështje që nuk zgjidheshin nga këshilli. 5) Jemi të bindur për mendimin e fundit nga rrethanat e mëposhtme. Në vitin 1554, në këshillin kundër Bakshinit dhe ish-abatit të Trinitetit Artemy, meqë ra fjala, u lexua një letër nga Jonah, gjithashtu ish-abati i Trinisë, se "ai (Artemy) foli blasfemi për shenjën e kryqit: nuk ka asgjë të keqe me këtë, para se ta vendosnin këtë shenjë në ballë, por tani ata, me vullnetin e tyre, e vendosën atë me vullnetin e tyre. kryqi fjala ishte një shenjë, por asgjë nuk u krye” 98. Artemi mohoi që ai e kishte blasfemuar Jonain për shenjën e kryqit, por tha për këshillin se ai vërtet e bëri. Pra, çfarë? Ata që e gjykuan Artemin e akuzuan për faj - atë që ai tha për shenjën e kryqit, nuk ka asgjë të keqe në këtë ...; por ata nuk e akuzuan për faj dhe as nuk e përballën me atë që tha për sinedrin; dhe në sined u fol për atë shenjë të kryqit, por asgjë nuk u bë. Kjo do të thotë se kjo ishte e vërteta, të cilën vetë Mitropoliti Macarius dhe të gjithë peshkopët që provuan Artemin nuk e hodhën poshtë. Për çfarëdo këshilli që Artemy flet këtu, duhet pranuar se në Këshillin e Njëqind Krerëve, që u zhvillua në 1551, nuk u mor asnjë vendim përfundimtar për shenjën e kryqit dhe më pas u shpall në formën e një ligji detyrues: përndryshe Mitropoliti Macarius, ish-kryetari i këtij këshilli, sigurisht që do ta ekspozonte Artemin në gënjeshtër. Ndërkohë, duke iu kthyer Stoglavnikut aktual, gjejmë se ai (kapitulli 31) parashtron një dekret të drejtpërdrejtë dhe vendimtar për shenjën e kryqit, në formën e një ligji detyrues. A nuk do të thotë se ky artikull është futur në Stoglav pas vitit 1554 nga një person i panjohur, nga i cili Stoglav ka marrë formën e tanishme? 6) Duke e ndarë atë në njëqind kapituj, Stoglavniku aktual është një imitim i dukshëm i Kodit të Ligjit të Car John Vasilyevich IV, i përbërë nga njëqind kapituj. Por ndërsa Sudebnik në të gjithë kapitujt e tij përcakton legalizimet aktuale, dhe për këtë arsye ka formën e legjislacionit pozitiv, Stoglav parashtron në disa kapituj moslegalizimet e këshillit. Kështu, kapitulli i parë përmban një parathënie të librit: Stoglav, i dyti - një parathënie për aktet e këshillit dhe një fjalim i shkurtër gojor i Carit: i treti - një fjalim i gjerë me shkrim i Carit dhe një vërejtje për habinë e Etërve të Këshillit pasi e dëgjuan atë: i katërti - një fjalim i ri me shkrim i Carit të Këshillit ndaj F; e pesta – 37 pyetje mbretërore që i propozohen këshillit; e gjashta – parathënia e përgjigjeve të këshillit për këto pyetje dhe fillimi i përgjigjeve; 99 flet për dërgimin e vendimeve të këshillit te Mitropoliti Joasaph, i cili jetonte në pension në Lavra Sergius, i 100-ta përcakton komentet e Joasafit për këto vendime. Por, ajo që është edhe më e rëndësishme, ndërsa në Sudebnik secili nga njëqind kapitujt është krejtësisht i ndryshëm në përmbajtje nga të tjerët, në Stoglavnik kapitujt ndahen vetëm me numra, e jo me përmbajtje. Disa kapituj janë shkëputur në mënyrë të panevojshme: për shembull, 6 dhe 34 për pleqtë priftërorë; 27 dhe 28 për korrigjimin e librave liturgjikë; 46, 48 dhe 69 për taksën e kurorës, etj. Mendime të veçanta shkëputen nga një kapitull dhe i bashkëngjiten një tjetri, duke iu përgjigjur pyetjeve krejtësisht specifike, për shembull. Në kapitullin 24 për martesën e katërt, u shtua një rregull për të mos pirë verë para darkës. Shumë kapituj përmbajnë vetëm fragmente nga rregullat e kishës së kohëve të mëparshme, të cilat u dhanë në këshill për të formuar bazën e vendimeve të tij, dhe vetë vendimet ose përfundimet nga rregullat përbëjnë kapituj të veçantë. E gjithë kjo të çon në idenë se Stoglavniku aktual, në përbërjen e tij të jashtme dhe ndarjen në kapituj, që është kaq i parregullt, i panatyrshëm, i papërgjegjshëm, nuk është vepër e një këshilli të tërë, të cilin ai e konsideroi dhe e miratoi qëllimisht, por punë e një personi privat që nuk kishte arsim të mjaftueshëm ose një sens të rreptë, të ndritur. 7) Përmbajtja e Stoglavnikut tregon gjithashtu se ai nuk është një libër aktesh dhe vendimesh të këshilltarit, i shkruar në këshill sipas radhës në të cilën kanë ndodhur aktet dhe vendimet, por është një libër i përpiluar më pas nga një individ privat. Kështu, kapitulli i parë u shkrua jo në fillim të këshillit, por pas përfundimit të tij: sepse ai përshkruan shkurtimisht përmbajtjen e përcaktimeve të ndryshme të këshillit, të vendosura edhe në kapitujt e fundit. Është përpiluar në formën e një parathënieje të Stoglavit, por jo nga këshilli ose në këshill, por nga një person i panjohur; sepse parathënia e vërtetë e këshillit për aktet e tij është paraqitur në kapitullin e dytë, i cili fillon me fjalët: “dhe për të gjitha këto parathënia e këtij këshilli ka shkrimin sice” 99 (“) Kapitulli i gjashtë fillon me parathënien e posaçme vijuese: “Një herë e një kohë dëgjuam me zë të lartë të kurorëzuarit me Perëndinë dhe krishtdashurit, Dukës së të gjithë Rusisë, Vacratye, Carit të gjithë Rusisë, Vacran. në shumë Kisha të Shenjta të Zotit ata kumbojnë dhe këndojnë në kohën e gabuar, përveç Rregullit Hyjnor, dhe shumë rite kishtare nuk kryhen plotësisht sipas rregullave të shenjta dhe jo sipas Rregullit. Ai, Mbreti Zotdashës, duke dëgjuar për këtë, jo vetëm të përmendur, por të ndezur nga Fryma e Shenjtë, shpejt urdhëroi të shkruante për ato shumë rite të ndryshme kishtare që nuk kryhen sipas statutit dhe jo plotësisht sipas rregullave të shenjta. Dhe në këshill ia dha babait të tij Macarius, Mitropolitit të Gjithë Rusisë, dhe e urdhëroi për të gjitha ato rite kishtare, pasi kishte vendosur që të zbatonte dekretin sipas statutit hyjnor dhe sipas rregullave të shenjta. Ai pranoi nga Cari i devotshëm me gjithë gëzim shpirtëror, ata e lexuan me dashuri dhe gjykuan për të gjitha ato rite të ndryshme të kishës dhe shikuan rregullat hyjnore dhe dhanë gjithçka për Frymën e Shenjtë. A është e mundur të besohet se këto fjalë janë shkruar në këshill nga një dëshmitar dhe përshkrues i veprimeve të këshillit, dhe jo një futje e mëvonshme? Pasi thuhet në detaje në kapitullin e dytë se Cari ishte i shtyrë nga një dëshirë e shenjtë, jo vetëm "për korrigjimin e zemstvo-s, por edhe për korrigjimet e ndryshme të kishës", dhe ia njoftoi këtë Mitropolitit dhe këshillit - pasi në kapitullin e tretë është paraqitur fjalimi i shkruar i Carit për këtë temë, dhe në të pestin janë paraqitur pyetjet më mbretërore, - me shkrim i propozohet përsëri këshillit të Tsarit: Çrregullimet e kishës, dhe shpejt urdhëroi të shkruante për këtë dhe i propozoi katedrales... Në pyetjen e parë të tij, të paraqitur në kapitullin e pestë, Cari, duke i tërhequr vëmendjen katedrales për "kështu që sipas Shën, kishat tingëllonin dhe këndonin sipas statutit hyjnor dhe sipas rregullave të shenjta", thotë: "Tani, përveç kësaj, nuk shohim dhe nuk dëgjojmë shumë, sipas rregullave të kishës, nuk janë kryer në mënyrë të plotë, sipas kishës. rregullat e shenjta.” Dhe këtu thotë: "Njëherë e një kohë u dëgjuan zërat e mbretit". Nëse ajo që ndodhi në ditët e Këshillit të Stoglavisë dhe në këshill paraqitej si e tashmja, këtu tregohet si për të kaluarën, diçka që ka ndodhur dikur: atëherë, pa dyshim, rrëfimtari ka shkruar pas këshillit dhe mjaft kohë më vonë. Disa kapituj të Stoglavnikut aktual, sipas të gjitha gjasave, nuk i përkasin kodit origjinal të Këshillit të Stoglavisë, por u shtuan nga një person i panjohur më vonë: sepse ata parashtruan përkufizime për tema të tilla që nuk u përmendën drejtpërdrejt në pyetjet mbretërore, ndërsa këshilli duhej të kishte përpiluar përgjigjet për pyetjet e Carit, dhe vetë Stoglavniku është mbishkruar: ripërgjigje të ndryshme të kishës mbretërore dhe përmbledhje. Këto janë: kapitujt 9–11, ku përcaktohen rregulloret për kremtimin e liturgjisë: kap. 14, për dasmat, lutjet dhe shërbimet përkujtimore; Ch. 31, për bashkimin e gishtërinjve për bekim dhe shenjën e kryqit; Ch. 42, për një aleluje të veçantë, megjithëse nuk mund të mohohet se Etërit e Këshillit, për disa arsye, mund të flisnin për këto tema 100. Kapitulli 98 përmban takimin e Carit me M. Macarius për pronat e kishës, të cilat u zhvilluan në ditën e 15 shtatorit 1551, më pas. edhe para këshillit, pesë muaj: sepse këshilli filloi, siç thonë ata në fillim të Stoglav, tashmë më 23 shkurt të atij viti. Kjo do të thotë se ky kapitull nuk mund t'i përkiste kodit origjinal të këshillit, por është shtuar nga një person i panjohur. Në disa lista të Stoglav, dhe madje edhe ato moderne (edhe pse kapitulli i njëqindtë përmban padyshim të gjitha aktet e këshillit), u shtua një kapitull tjetër i 101-të, që përmban një vendim pajtues që ndalonte klerin të fitonte trashëgimi pa raportuar te Cari, i botuar veçmas më 11 maj 1551, duke shtuar një kapitull tjetër, që përmban disa kapituj të tjerë. verdikti mbi themelimin e pleqve priftërorë në Moskë, i lëshuar nga Patriarku rus Job në vitin 1594, pra më shumë se dyzet vjet pas Këshillit të Njëqind Krerëve 102. 8) Në mënyrën e shpalosjes së mendimeve dhe paraqitjes së tij, Stoglav përfaqëson shumë gjëra të padenjë për kryepastorët e ndritur të katedrales së vitit 1551, e cila në veçanti ishte Mitropoliti Macarius, i cili kryesonte atë; përkundrazi, drejtpërsëdrejti tregon për një person privat, pak të arsimuar, madje edhe injorant. Kështu, kur zbulon disa nga dekretet e tij, Stoglav përdor prova fiktive dhe të falsifikuara: për shembull, në kapitullin 56 ai citon rregullin imagjinar të Koncilit të pestë Ekumenik, pas të cilit nuk mbeti asnjë rregull 103; në 72 ch. urdhërimi i mëshirës ndaj të varfërve bazohet në fjalët imagjinare të Enokut të drejtë 104; në kapitullin 95, një urdhërim krejtësisht i ri “të bësh pesë ditë në javë”, dhe të kremtosh dy ditë – të shtunën dhe të dielën (hequr nga kapitulli 41, pyetja 21), në kundërshtim me mësimin e qartë të fjalës së Zotit dhe të Kishës 105, bazohet në rregullin imagjinar të Shën Apostullit Pjetër dhe Pal. Kur zbulon dekretet e tij të tjera, Stoglav e shtrembëron priftin. teksti i Shkrimit 106, citon gabimisht rregullat e katedrales së Shën dhe të Shën Etërve 107 dhe bie në kontradikta 108. Në prezantim ka përsëritje të vazhdueshme të së njëjtës gjë, zgjerime të panevojshme, folje të lodhshme, inkoherencë dhe pështjellim mendimesh, gabime të panumërta në gjuhë etj. 9) Nëse libri i Stoglavit, në tërësi, do të ishte miratuar nga këshilli dhe do t'u dërgohej peshkopëve për udhëzim, ose nëse të gjitha dekretet e përcaktuara në të do të nxirreshin atëherë nga këshilli në formën e dekreteve të veçanta: në këtë rast, ato së shpejti do të fillonin të zbatoheshin në realitet. E megjithatë rezulton të jetë e kundërta. Për shembull, dekreti për bërjen e shenjës së kryqit dhe bekimit priftëror me dy gishta, i vendosur me kaq vendosmëri në Stoglav, nuk ishte në fuqi dhe madje i njohur në vitin 1554: përndryshe abati i Trinisë Artemy nuk mund të kishte thënë ose vërtetuar, përballë vetë Mitropolitit Macarius, se në këshill, megjithëse nuk do të ishte folur asgjë për shenjën e kryqit. Nuk ishte e vlefshme as në fillim të shekullit të 17-të: sepse, për shembull, në Ungjillin, të shtypur në vitin 1606 nën Patriarkun Hermogjen, shohim një imazh të dorës së Shën Gjon Ungjilltarit, që bekon me emra. Po kështu, dekreti për një aleluje të veçantë nuk ishte në fuqi as në fund të shekullit të 16-të, as në fillim të shekullit të 17-të: sepse në librat liturgjikë të shkruar në atë kohë, rregulli gjendet shumë herë: aleluia tre herë, dhe jo një herë thuhet: aleluia dy herë 109, apo edhe: alleluia,gloryeluia, të gjitha ju jeni të gjithë. foljet tri herë 110. Përfundimi i përgjithshëm për librin Stoglavnik mund të shprehet si vijon: ky libër, sipas të gjitha gjasave, përmban shënime të përafërta mbi veprimet dhe konstituimin e Katedrales së Moskës, e cila u zhvillua në vitin 1551; por shënime, pjesërisht të ndryshuara, pjesërisht të plotësuara dhe përgjithësisht të sjella në formën e tyre aktuale pas vitit 1554 nga një person i panjohur, megjithëse, ndoshta, i pranishëm në këshill. Disa nga dekretet e përcaktuara në Stoglavnik në fakt u miratuan dhe u botuan nga vetë këshilli, vetëm në një formë të re, të korrigjuar: të tjera, që përfshijnë artikuj mbi shenjën e kryqit dhe mbi aleluinë e veçantë, nuk u botuan dhe janë në fuqi në Kishën tonë, në vijim. dhe nuk duhet t'i ngarkohet këshillit. Ky libër, me sa duket, u përpilua nga një prej zelotëve më të zjarrtë të mendimeve skizmatike, i cili, duke u mbuluar me emrin e këshillit, donte t'i ngrinte disa prej tyre në nivelin e dogmave dhe t'i mbronte me anatemim, por vetëm në mënyrë shumë të paarsyeshme dhe të pabazë. II. Mendimet skizmatike të ngritura në Stoglavnik në nivelin e dogmës janë: 1) mendimi se duhet bekuar dhe pagëzuar me dy gishta (kapitulli 31); 2) një mendim për gërshetat e parruara dhe mustaqet e paprera (kapitulli 40); 3) mendimi i një aleluie të veçantë (kapitulli 42). Në çfarë baze ka dashur t'i miratojë hartuesi Stoglav? 1. Mendimin për palosjen e dy gishtave për bekim dhe shenjën e kryqit si dogmë, Stoglav përpiqet ta vendosë, së pari, me këtë rregull të frikshëm: “nëse dikush nuk bekon me dy gishta, si Krishti, ose nuk e imagjinon shenjën e kryqit me dy gishta, le të jetë i mallkuar, Etërit e Shenjtë do të tërhiqen”. Po ku është Shën A e shqiptuan etërit një mallkim të tillë? Ata e shqiptuan atë, përgjigjen mbrojtësit e Stoglav-it, në "rendin e konvertimit nga herezitë", që gjendet në shkrimet e lashta të Helmsman dhe "duket se nuk është krijim i Kishës Ruse, por i Kishës Katolike Lindore: atje. në kishën lindore, Shën këshillat i dënuan heretikët, atje u vendosën rregullat1 për ta". e vërtetë se "grada, nëse dikush ka qenë në herezi, pagëzohet dhe kthehet te Zoti, çdo hvalisin, ndonjë çifut, çdo heretik", gjendet në disa nga Helmsmenët tanë të lashtë të shkruar 112; Është gjithashtu e vërtetë se në këtë rit ka një mallkim të ngjashëm, ndonëse jo të njëjtë, si ai i dhënë në Stoglav. Por nuk është plotësisht e vërtetë që ky urdhër, në tërësinë e tij, është krijim i Kishës Katolike Lindore; përndryshe nuk është absolutisht e vërtetë që mallkimi i përmendur i është vënë atij nga shenjtorët e kishës. E gjithë kjo gradë e vogël, sipas Helmsmanit të shkruar sllav, përmban dy përbërës. I pari përcakton rrëfimin e personit që i drejtohet Kishës Ortodokse; e dyta janë lutjet dhe veprimet e priftit mbi të. Në rrëfim, ai që i drejtohet Ortodoksisë: a) së pari mallkon me emër heretikët e lashtë të dënuar nga Shtatë Koncilat Ekumenik; b) pastaj pa emër mallkon ata që përmbajnë herezi të ndryshme, të lashta dhe të reja, duke renditur shumë devijime dogmatike dhe rituale nga ortodoksia, kryesisht armene dhe latine; c) më në fund shpreh shkurt besimin e tij të vërtetë në Shën Trini. Prifti, pasi dëgjoi këtë rrëfim të të konvertuarit: a) e pyet përsëri tri herë: “A beson në Trininë e Shenjtë?”, dhe pasi ka marrë një përgjigje të trefishtë pohuese, lexon një lutje; b) atëherë ai do të vajos shenjtorin në konvertim. paqe dhe lexon një lutje tjetër; c) më në fund i imponon atij një pendesë të vogël. Mallkimi i heretikëve me emër, i paraqitur në pjesën e parë dhe e gjithë pjesa e dytë, që përshkruan lutjet dhe veprimet e priftit, janë huazuar nga riti grek: "heqja dorë nga heretikët armenë", i cili u përpilua në shekullin e 12-të me rastin e marrëdhënieve të njohura midis kishës ortodokse dhe armenëve, bazuar, megjithatë, në një rite më të vjetër. Gjithçka tjetër që përmbahet në pjesën e parë është marrë nga i njëjti rit grek dhe nga fjala akuzuese kundër armenëve të Isakut Katolik, që zakonisht vendosej te grekët pas ritit të përmendur 113. Track. “Urdhri i konvertimit nga herezitë”, për të cilin nënvizojnë mbrojtësit e Stoglav, në fakt nuk u përpilua në Greqi, dhe jo nga Shën Etërit e Kishës, dhe këtu në Rusi, megjithëse bazohet në burime greke. Kur është përpiluar? Sipas të gjitha gjasave, jo më herët se nga fundi i shekullit të 14-të ose në shekullin e 15-të 114, kur disa armenë (khvalisjanë) filluan të vendoseshin në qytetet jugore të Rusisë nga deti Khvalino (Kaspi), për të cilët, duke gjykuar nga përmbajtja e gradës dhe titullit, ishte shkruar kryesisht për dy.115. gishtave, së bashku me mallkimin, të vendosur në këtë rit sllav, duhet të themi se, sipas hulumtimeve më të sakta, nuk gjendet në asnjë nga veprat greke nga e cila është huazuar i gjithë riti: nuk gjendet më tej dhe përgjithësisht në asnjë rit të kishës lindore, katolike. Kjo do të thotë se është një përbërje ruse. Jo vetëm kaq: në fillim, tek ne, përfshihej në ritin me mendim ortodoks dhe lexohej: “Kush nuk pagëzon (d.m.th., nuk bekon) me dy gishta, si Krishti, qoftë i mallkuar” 116 . Në këtë formë, ai mbronte bekimin nominal të barinjve tanë, i cili, në një farë mënyre, mund të quhet me dy gishta; jo pa arsye, ai vuri në dukje shembullin e Krishtit Shpëtimtar, për të cilin, të paktën, dihet padyshim se Ai e bekoi, megjithëse nuk dihet me siguri në çfarë mënyre, dhe me sa duket ishte drejtuar kundër latinëve ose barinjve të tyre, të cilët nuk bekojnë sipas mënyrës sonë, jo me dy gishta, por me një dorë të tërë, siç duhet të shkruhet 117. i pagëzuar me dy gishta, si Krishti, qoftë i mallkuar” 118 . Këtu tashmë është shfaqur një shtrembërim i plotë i mendimit të mëparshëm: sikur nga diku dihet se Krishti u pagëzua, dhe pikërisht me dy gishta? Sikur të kishte nevojë të vendoste mbi Vete shenjën e kryqit?... Hartuesi i Stoglavit u zgjat edhe më tej, ai i kombinoi arbitrarisht të dy leximet e këtij rregulli dhe shkroi i pari: “Nëse dikush nuk bekon me dy gishta (d.m.th. nuk pagëzon), si Krishti, ose nuk e imagjinon shenjën e kryqit me dy gishta, le të jetë i mallkuar”, por më pas pas disa fjalëve: “Kush nuk nënshkruan (d.m.th., nuk pagëzohet) me dy gishta, si Krishti, le të jetë i mallkuar” 119. Së dyti, si bazë për këtë rregull, Stoglavniku tregon legjendën e Meletit, Patriarkut të Antiokisë, i cili gjoja i bekoi besimtarët me dy gishta në Këshillin e Antiokisë dhe bëri një mrekulli. "Unë isha në këshill për besimin e një qenieje," lexojmë në Stoglav, "dhe arianëve që flisnin ndryshe, por Meletius demonstroi shfaqjen e sundimit hyjnor. Për t'u treguar njerëzve që kërkojnë një mësim të shpejtë nga Zoti: duke treguar tre gishta, Atin dhe Birin dhe Frymën e Shenjtë, dhe nuk kishte asnjë shenjë. Pastaj Meletius, dy çifte dhe tre unë do të përkulem, do të bekoj njerëzit dhe prej tij do të dalë zjarr si rrufe; Ai lëshoi ​​një zë të lavdërueshëm: "Sepse ne kuptojmë tre gjëra, flasim për një gjë dhe kështu heretikët turpërohen." Por këtu është një shtrembërim i plotë i së vërtetës historike. Në burimet greke, nga të cilat vetëm mund të ishte huazuar kjo legjendë për Meletin, lexohet ndryshe. I bekuar Theodoreti (shek. V) kështu: “Më në fund, i treti (në këshillin pas Gjergjit të Laodicesë dhe Akacit të Cezaresë) u ngrit i madhi Meletius dhe shprehu domethënien e drejtpërdrejtë të mësimit dogmatik për Zotin: i udhëhequr nga e vërteta si plumbçe, ai shmangte si teprimet ashtu edhe mangësitë. Njerëzit e shoqëruan fjalën e tij me një thirrje të gjatë për të përsëritur një kohë të gjatë. Meleti, duke treguar tre gishta, e më pas duke i përkulur dy prej tyre (të çiftuar) dhe duke lënë njërin, shqiptoi thënien e lavdërueshme vijuese: “e kemi fjalën për tre, por po flasim si për një” 120. Në Sozomen (shek. V) është si vijon: “(Meletius) rrëfeu haptas Birin se ishte bashkësubstanti. Thonë se ndërsa ai ende po thoshte këtë, kryedhjaku i klerit vendas vrapoi dhe ia mbylli gojën me dorë; por ai e shprehu mendimin e tij më qartë se me zërin e tij përmes dorës: fillimisht duke zgjatur tre gishta të veçantë para të gjithëve, pastaj i bashkoi (i përkuli) përsëri dhe i zgjati njërin, dhe me këtë lloj dore u përshkruante njerëzve atë që po mendonte dhe çfarë po e pengonin të shprehte. Kur kryedhjaku i kapi dorën dhe hapi gojën; më pas, pasi mori lirinë e gjuhës, ai e shpalli mendimin e tij edhe më qartë dhe me zë të lartë, d.m.th., ai nxiti t'u përmbaheshin përkufizimeve të Nicesë dhe i frymëzoi dëgjuesit e tij se ata që mendonin ndryshe po largoheshin nga e vërteta” 121. Së fundi, Nicephorus Callistus (shek. XIV) është në pajtim të plotë me Sozomen 122. gishtat, pastaj një për të përshkruar sakramentin e Trinisë së bashku, por nuk ka asnjë fjalë për Meletin që bekon njerëzit; nga Meletius si rezultat i bekimit të supozuar me dy gishta. Në prologët rusë, legjenda e Meletisë u shfaq nga shekulli i 14-të; por lexohej ndryshe: në disa ishte e afërt me Theodoretin: “dy copulated, and one stretch out” 123; në të tjerat, në marrëveshje me Sozomen dhe Callistus 124: në të tretën, tashmë afër Stoglavit: “dy copulate, but I will bebend one” 125. Së fundi, Stoglavniku shprehet: “dy copulating, and three bending down” 126. Le të supozojmë, megjithatë, se legjenda e Meletias, si lexohet e vërtetë, siç thotë Stoglavi? Se Meletius i bekoi njerëzit me dy gishta të bashkuar dhe tre të përkulur, dhe çfarë, pra, është përgjithësisht e nevojshme që të bekojnë barinjtë e Kishës? Po, ne nuk debatojmë për këtë: sepse barinjtë ortodoksë bekojnë në këtë mënyrë, dy gishta së bashku dhe tre të përkulur në një mënyrë të caktuar. Por a rezulton nga kjo se pikërisht kështu të gjithë të krishterët duhet të formojnë gishtat për shenjën e kryqit? Në legjendën për Meletia, natyrisht, nuk ka asnjë fjalë për këtë. Së treti dhe së fundi, Stoglavniku i referohet fjalës së famshme të Teodoritit për palosjen e gishtërinjve për bekim dhe shenjën e kryqit. Por ne kemi vënë re tashmë - a) se bekuar. Kjo fjalë nuk i përket fare Theodoretit dhe se ajo u shpik ndër ne kah fundi i shekullit të 15-të; b) që fillimisht shprehte, nëse i atribuohej vetëm shenjës së kryqit, një mendim ortodoks, por në shekullin e 16-të ai ishte tashmë i dëmtuar, siç lexohet në koleksionin e Mitropolitit Daniel 127. Tani le të shtojmë se në vetë Stoglavnik paraqitet në formën e tij origjinale dhe me mendimin ortodoks në diskutimin e shenjës së kryqit në konfirmim, megjithëse është një aisch. Këtu lexojmë: "Bekoni fytyrën me dorën tuaj dhe pagëzohuni: kini tre gishta të barabartë, në shëmbëlltyrën e trinitetit - Perëndia Atë, Perëndia Biri, Perëndia Fryma e Shenjtë, jo tre perëndi, por një Perëndi në Trini; emrat janë të ndarë, por hyjnia është një; Ati është i palindur dhe Biri nuk është i lindur, as i lindur, por i pakrijuar; tre në një Hyjni, një fuqi, një nder Hyjnoren, një që ne adhurojmë nga të gjitha krijesat, nga engjëjt dhe njeriu. Ky është një dekret me atë tre gisht! Të kesh dy gishta është i prirur dhe jo i zgjatur, - dhe kështu dekreti është ky: atëherë ai formon dy natyra, Hyjninë dhe njerëzimin, Zotin sipas Hyjnisë dhe njeriun nga mishërimi dhe në të dyja të përsosura. Gishti i sipërm formon Hyjninë, dhe ai i poshtëm, njerëzimi, pasi ka zbritur nga më i larti, shpëton atë të poshtëm; interpretohet edhe vdekja e pluhurit: përkuluni deri në qiell dhe zbritni për shpëtimin tonë. Po, kjo është e denjë për pagëzimin dhe bekimin, këtë e kanë treguar dhe legjitimuar Etërit e Shenjtë.” Është e gabuar vetëm këtu që është urdhëruar që të palosen gishtat për një bekim. 2) Mendimin dhe dekretin e tij për të mos i rruar flokët dhe për të mos prerë mustaqet, Stoglav e shpreh si vijon: “Rregullat e shenjta i ndalojnë të gjithë të krishterët ortodoksë të mos i rruajnë flokët dhe të mos i presin mustaqet. Kjo nuk është e vërtetë për ortodoksët, por për traditat latine dhe heretike të mbretit grek Konstandin Kovalin. Dhe për këtë rregullat apostolike dhe atërore ndalojnë dhe mohojnë” (kapitulli 40) Cilat janë këto rregulla apostolike dhe atërore? "Rregulli i Shenjtorëve të Apostullit," vazhdon Stoglav, "thotë: nëse dikush i rruan flokët dhe pushon në këtë mënyrë, ai nuk është i denjë t'i shërbejë atij, as t'i këndojë magpinë, as t'i sjellë bukë ose qirinj në kishë; le të llogaritet me të pafetë, - nga heretiku është zakon". Por një rregull i tillë ndër rregullat apostolike nuk ka ekzistuar dhe nuk ekziston, as në listat greke, as në ato sllave, sipas të gjithë Helmsmenëve, dhe ato të vjetra të shkruara dhe të shtypura. Për herë të parë gjendet në përmbledhjen sllave Kormça tashmë në shekullin e 16-të, dhe jo ndër rregullat (85) të Apostujve, por në shpjegimin e 2-3 rregullave të këshillit lokal të Kostandinopojës, që ndodhej në kishën e Shën Sofisë, megjithëse absolutisht nuk ka të bëjë me shpjegimin e këtyre rregullave: sepse përmbajtja e tyre është krejtësisht e ndryshme.1. Ky rregull është i rremë, pseudoapostolik, është shfaqur tek ne në shekullin e 16-të dhe në këtë formë është pranuar nga hartuesi i Stoglavit. Nga rregullat atërore, ai vë në dukje "rregullin e njëmbëdhjetë të këshillit të gjashtë, i cili është gjithashtu në polatnem tyl", i cili thotë si vijon: "Po për t'i tonifikuar flokët: a nuk është shkruar në ligj: mos i prisni flokët? Është në rregull për gratë; Perëndia, i cili krijoi në të njëjtën mënyrë, u gjykua si burrë; Zoti nuk e linte këtë për shkak të mungesës suaj. Konstandin Car Kovalin heretiku, dhe unë e di që të gjithë janë shërbëtor heretik, ai i pret gërshetat, por ju që krijoni gjërat njerëzore për hir të kënaqësisë, kundër ligjit, do të jeni të urryer nga Zoti, i cili na krijoi sipas shëmbëlltyrës së tij, largohuni nga e keqja. Por as ky dhe as një rregull i ngjashëm nuk ka ekzistuar ndonjëherë midis rregullave të Këshillit Trullian, as sipas listave greke dhe as sllave 129. Pjesërisht, ai mund të ishte huazuar nga një kapitull i të ashtuquajturave Dekrete Apostolike 130 dhe në një formë të shtrembëruar u shfaq midis nesh jo më herët se fillimi i shekullit të 13-të deri në fund të shekullit të 13-të deri në fund të shekullit të 15-të pas Krishtit. Rusët që tashmë kishin filluar të imitonin zakonet e huaja dhe madje të rruanin mjekrën e tyre 132. Tek Helmsmenët sllavë, ky artikull zakonisht vendosej midis veprave të drejtuara kundër latinëve, 133 pa dyshim, sepse berberia konsiderohej atëherë një nga gabimet latine 134, dhe u shkrua menjëherë pas veprës së murgut dhe presbiterit të Shën Nikita Stiphatus mbi bukën pa maja, ndonjëherë duke filluar me një rresht të ri 135, dhe ndonjëherë edhe në rreshtin e njëjtë 135 dhe në të njëjtin rresht. meqenëse artikulli i fundit përfundoi pikërisht me rregullin e njëmbëdhjetë të Këshillit të gjashtë të Trulit, disa, nga padituria, e konsideruan artikullin për rruajtjen e berberit, të shkruar menjëherë pas rregullit, pikërisht këtë rregull ose si vazhdimësi të tij, pavarësisht nga të gjitha ndryshimet në përmbajtjen e tyre 137 . Në përmbledhjen Helmsman i shekullit të 16-të, tashmë është dhënë një artikull për rruajtjen e berberit, madje veçmas nga vepra e Stifatovit, nën emrin Rregulli i 11-të i Këshillit të Trulës 138. Me të njëjtin emër, pa asnjë referencë në rregullat aktuale të këtij Këshilli, ai u përfshi edhe në Stoglav me ndryshime të vogla. Po t'i kushtojmë vëmendje përmbajtjes së artikullit, do të shohim se, përveç çuditshmërisë së idesë së tij kryesore, ai përmban edhe dy gabime të rënda: a) citon ose shtrembëron në mënyrë të rreme tekstin e Shkrimit të Shenjtë 139 dhe - b) bën të mendosh se Etërit e Këshillit të Trulës dekretuan rregullin e tyre të 11-të kundër rruajtjes së kokrrës së bardhë. ndërsa Këshilli i Trulës ishte në vitin 680, dhe Konstandin Kopronimi lindi në vitin 710 dhe mbretëroi në vitin 741, pra 60 vjet pas këshillit 140. Le të themi, më në fund, se mendimi për gërshetat e parruara në vetvete nuk përmban asgjë të çuditshme dhe mund të justifikohet veçanërisht nga konceptet dhe zakonet e asaj kohe. Por kur hartuesi i Stoglavit donte ta ngrejë këtë mendim për një temë krejtësisht indiferente në çështjen e besimit dhe të shpëtimit në nivelin e dogmës, kur rruajtjen e berberit e quajti herezi dhe vendosi ta përjashtonte nga Kisha për rruajtjen e berberit, ai zbuloi në vetvete bestytninë dhe injorancën. 3) Kapitulli (42) për aleluinë e veçantë në Stoglav thotë: "Se në Pskov dhe në tokën Pskov në shumë manastire dhe kisha, dhe në tokën e Novgorodit në shumë vende, edhe sot e kësaj dite thonë aleluja trebulare, përveç traditave apostolike dhe patristike, - dihet nga shkrimtari i ri i babait tonë Eh. çudibërësja e Pskovit, se si, për hir të lutjeve të shenjta, Nëna Më e Pastër e Zotit njoftoi dhe ndaloi aleluinë me tre buzë dhe urdhëroi të krishterët ortodoksë të thonë aleluinë me dy buzë, dhe në të tretën: lavdi ty Zot, pasi ke një kishë të shenjtë, paqësore, të trembur, të trembur, apostolike, siç është thënë më parë dhe nuk i kanë dhënë të gjitha këto Kisha inkovi: shumë vende, dhe në fjalinë e katërt ishte: faleminderit Zot, kjo nuk është një traditë ortodokse, por një herezi latine: ata nuk e lavdërojnë Trinitetin, por katërfishojnë dhe thonë se Fryma e Shenjtë është nga Ati dhe nga Biri, dhe në këtë mënyrë krijojnë servilizëm ndaj Frymës së Shenjtë. i treti: lavdi ty, o Zot. Sepse në hebraisht është aleluia, por në rusishten tonë është "lavdi ty Zot". Kështu, Stoglav, duke e quajtur aleluinë e trefishtë një herezi, pohon vendimin e tij për aleluinë ekstreme në katër arsye. a) Bazuar në dëshminë e shkrimtarit të jetës së Shën Eufrosinës, sikur vetë e nderuara. Nëna e Zotit i ndaloi ortodoksët të trefishoheshin, por i urdhëroi ata të dyfishonin aleluinë. Por ne kemi parë tashmë se ky shkrimtar i panjohur nuk meriton asnjë besim në atë që i vë në gojën e Zojës Zonjë, sikur t'i shfaqet në një vegim në ëndërr, fjalë të tilla që janë të mbushura jo vetëm me mendime të çuditshme, por edhe heretike, dhe që, sipas vetëdijes së tij, ai "vetëm ruajti pak nga folja e saj e madhe në kujtesën e tij të korruptuar". Ata vunë re gjithashtu se kjo histori për paraqitjen e Shën Nënës së Zotit te shkrimtari i parë i jetës së Shën Eufrosinës është vendosur në të vërtetë në veprën e biografisë së dytë të Eufrosynov, klerikut Vasili, e cila përgjithësisht përmban shumë çudira, absurde dhe kontradikta 141. A mund të besohet një dëshmi e tillë? b) Bazuar në traditën e kishës së shenjtë katolike dhe apostolike. Por - aa) Vetë Stoglav në këtë kapitull dëshmon se në shumë vende të tokave të Pskovit e të Novgorodit dhe në shumë të tjera deri atëherë u ndërtua aleluja; bb) nga jeta e Shën Pamë se në kohën e tij jo vetëm në Pskov dhe Novgorod, por në të gjithë tokën ruse kremtohej aleluja; c) Hierarku i Lartë i Kishës Ruse Foti (në 1419) dhe Kryepeshkopi i Novgorodit Macarius (1526–1546), qëllimisht për çështjen e aleluisë, urdhëruan ta trefishonin atë 142; d) librat e lashtë liturgjikë të shkruar me dorë, greqisht dhe rusisht, tregojnë se në kishën ortodokse ka pasur gjithmonë tre aleluja 143; dd) Këshilli i Moskës i vitit 1667, i cili u zhvillua në prani të Hierarkëve të Lartë Lindor, dëshmoi: “Krishti i Shenjtë, Kisha Lindore nga Shën Apostujt dhe St. Etërit Zotbartë dhe mësues ekumenë e pranuan këtë këngë apostolike, domethënë aleluja, në këndimin hyjnor, në vendet e shenjta, duke thënë: aleluja, aleluja, aleluja, lavdi ty, o Zot, Sitsa, tre herë, siç duket, e shkruar në librat e lashtë 144 karanë greke dhe sllavo-ruse. c) Mbi këtë, sikur një aleluja me tre buzë me shtimin: lavdi ty, o Zot, ka një herezi latinësh, të cilët nuk e lavdërojnë, por e katërfishojnë Trinitetin dhe, duke besuar në procesionin e Shën Shpirtit dhe nga Biri, kështu bëjnë me servile të shenjtën. Shpirti. Por këtu gjithçka është e rreme: aa) një aleluia e parëndësishme, edhe nëse nuk është e drejtë, d.m.th. është në kundërshtim me zakonet e Kishës Ortodokse, nuk mund të quhet herezi: sepse vetë aleluja nuk i referohet në asnjë mënyrë dogmave të besimit: bb) aleluja me tre krahë nuk është aspak një veçori e kundërt e kësaj kënge, që përsëritet në kishën romake. dy herë, tre herë, pesë herë e shumë më tepër 145; cc) Latinët kurrsesi nuk i katërfishojnë shenjtorët. Trini, por, si ne ortodoksët, ata njohin vetëm tre persona në një Zot: Atin dhe Birin dhe Shën Shpirtin, dhe d) megjithëse mësojnë gabimisht për origjinën e Shën Shpirtit dhe nga Biri, por nuk e bëjnë këtë gjë aspak. Shpirti në mënyrë servile, duke e rrëfyer Atë gjithmonë plotësisht të barabartë në Hyjni dhe dinjitet me Atin dhe Birin, njësoj me Ata dhe të pandashëm: e gjithë kjo dihet nga rrëfimet publike të Kishës Romake. d) Me supozimin se aleluia në hebraisht do të thotë njësoj si në tonën - lavdi ty, Zot. Por aleluia në të vërtetë do të thotë: lavdëro (ose lavdëro, këndo) Zotin 146. Kështu shpjegohej zakonisht kjo fjalë midis nesh që nga kohërat e lashta përpara Koncilit me njëqind kube. Në artikullin: "Interpretimi i Shërbimit Hyjnor", sipas dorëshkrimeve të shekujve 15 dhe 16, thuhet: "Alluya, si të godasësh një harpë. Davidi bërtet duke thënë: Zoti po vjen, lavdëroni dhe këndojini Perëndisë së gjallë": dhe akoma më qartë: "Atëherë, aluia e shenjtë: Novgorod, fjalët e të cilit i kemi cituar tashmë, vëren gjithashtu: "Aleluia interpretohet: lavdëroni Zotin ose Ekzistencën". Një tjetër Kryepeshkop i Novgorodit Macarius, gjithashtu në letrën e tij tashmë të njohur për ne, shprehet: "Aleluja thuhet: këndojini Zotit" 148. Nëpërmjet përsëritjes së trefishtë të aleluisë - lavdëroni Perëndinë, Kisha, si të thuash, na thërret të lavdërojmë njëlloj Perëndinë Atë, Perëndinë Bir, Perëndinë Frymë të Shenjtë; dhe me një thirrje të vetme: lavdi juve, o Zot, besimtarë, sikur t'i përgjigjeni kësaj thirrjeje të Kishës, në të vërtetë lavdëroni, së bashku me të, Trinitetin, të barabartë në nder, të njëkohshëm dhe të pandashëm. Tani, ne mendojmë, është e qartë për këdo që arsyeton në mënyrë të paanshme se përpjekja e një zelli të panjohur mendimesh skizmatike për të ngritur disa prej tyre në Stoglavnik në nivelin e dogmave është jashtëzakonisht e pasuksesshme: gjithçka që ai citon në mbështetje të dekreteve të tij të preferuara rezulton të jetë ose krejtësisht e rreme, ose e pabazuar, ose e ngulitur me injorancë. Nëse, përkundër gjithë kësaj, skizmatikët vazhdojnë t'i shikojnë me respektin më të madh dekretet e Stogllavit që ne i kemi shqyrtuar dhe përgjithësisht i referohen Stogllavit si një libër të ligjit: atëherë ne pyesim, pse ata nuk i zbatojnë plotësisht disa nga të njëjtat dekrete, madje shkelin plotësisht dekretet e tjera të Stogllavit? III. Dekretet e Stoglav, të cilat ose nuk respektohen plotësisht ose janë shkelur plotësisht nga skizmatikët, janë si më poshtë: 1) Dekret mbi shenjën e kryqit. Ky dekret në fillim urdhëron: “Për imagjinatën e kryqit, gishti i madh dhe dy gishtat e poshtëm janë bashkuar, dhe gishti i sipërm është bashkuar me gishtin e mesit, i zgjatur dhe i përkulur pak, prandaj bekojeni dhe vendosni shenjën e kryqit me dorën tuaj”. Dhe kah fundi urdhëron: “Bekoni fytyrën tuaj me dorën tuaj dhe pagëzohuni: mbani tre gishta të bashkuar në shëmbëlltyrën e trinitetit... dy gishta të anuar, jo të shtrirë”. Skizmatikët përmbushin vetëm gjysmën e parë të këtij dekreti; janë ata që tregojnë dhe bekojnë duke lidhur gishtin e madh me dy të poshtëm, dhe dy gishtat e tjerë - të sipërm (ose tregues) dhe të mesëm - të bashkuar, të zgjatur dhe të përkulur pak; por nuk e përmbushin gjysmën tjetër të udhëzimit, i cili urdhëron që ortodoksët, duke pasur tre gishta bashkë njëlloj, dy gishtat e tjerë t'i kenë jo të zgjatur, por të prirur, d.m.th., me sa duket ai frymëzon një figurë ortodokse. Pra, një nga tre gjërat: ose skizmatikët duhet të bien dakord se dekreti i Stoglavit për shenjën e kryqit përmban një kontradiktë; ose, në kundërshtim me çdo mundësi, duhet të respektojë plotësisht këtë dekret, d.m.th. të ketë dy gishta në të njëjtën kohë kur bën shenjën e kryqit, të zgjatur dhe jo të zgjatur 149; ose, së fundi, duhet të pranojnë dhe të përdorin në mënyrë të barabartë imazhin e dyfishtë të shenjës së kryqit: si tonin, i cili urdhërohet në fillim të dekretit të Stoglavit për shenjën e kryqit, ashtu edhe ortodoksët tanë, që urdhërohen në fund të të njëjtit dekret. 2) Dekret për një aleluje të veçantë. Ai thotë shumë qartë se shumë në Novgorod dhe Pskov përdorën aleluinë me tre krahë, "përveç (në kundërshtim me) traditat apostolike dhe atërore", që Më i Shenjti. Theotokos "të ndalojë aleluinë me tre gojë", se aleluja me tre gojë është herezia e latinëve dhe se është e nevojshme "të thuash aleluia dy herë, dhe në të tretën, lavdi Ty, o Zot". Dhe skizmatikët e përmbushin këtë dekret vetëm në gjysmë të rrugës. Ata në fakt thonë dy herë aleluja, kur pas kësaj shtojnë: lavdi Ty o Zot. Por edhe tre herë thonë aleluja, kur nuk të shtojnë - lavdi Ty o Zot 150. Mbi çfarë baze e përdorin skizmatikët aleluja trebitëshe, kur në Stogllavë u ndalohet absolutisht? Apo imagjinojnë se kur thonë: aleluja, aleluja, aleluja, po e thonë dy herë, e jo tre herë, se po e rëndojnë dhe nuk e shkatërrojnë? Dhe a na qortojnë me të drejtë ne ortodoksët për aleluinë kërkuese, kur ata vetë e përdorin atë dhe shumë shpesh? 3) Dekret në lidhje me leximin në Kredo të një anëtari për Shpirtin e Shenjtë. Ne kemi parë tashmë se edhe përpara Këshillit të Njëqind Kapitujve ky term lexohej në dy mënyra. Disa, në përputhje me shembujt e lashtë, e shkruanin dhe e shqiptonin: “dhe në Frymën e Shenjtë, Zotin, Jetëdhënësin”...; të tjerë filluan të shkruanin dhe të lexonin: "dhe në Frymën e Shenjtë, i vërtetë (në vend të Zotit) dhe jetëdhënës". Stoglav dëshmon se disa shkuan edhe më tej, dhe, pasi i kombinuan të dy leximet, rrëfyen Besimin e tyre: "dhe në Frymën e Shenjtë, Zotin e vërtetë dhe jetëdhënës"... Prandaj, Stoglav dekretoi: "në të njëjtën mënyrë besoj në një Zot... thelbin dhe foljen: dhe në të Shenjtë, të vërtetë dhe jetëdhënës, Fryma e Shenjtë, ndryshe Fryma Ho e thotë shumë më tepër, përndryshe Fryma Ho e thotë shumë më tepër. më shumë Ka vetëm një folje: ose Zoti ose i vërtetë” (kapitulli 9). Ndërkohë, skizmatikët tani, në kundërshtim me ndalimin e drejtpërdrejtë të Stoglav, lexojnë në Kredo: "dhe në Frymën e Shenjtë të Zotit të vërtetë"... 4) Rezoluta në lidhje me korrigjimin e librave liturgjikë të kishës. Vetë Cari, në një nga pyetjet e tij drejtuar këshillit, vërejti: "Skribët shkruajnë libra hyjnorë nga përkthime të pakorrigjuara, por pasi i kanë shkruar nuk i korrigjojnë, inventari vjen pas inventarit, dhe shkrimet e paplota dhe pikat nuk janë të drejta. Dhe sipas atyre librave në kishat e Perëndisë ata nderojnë, këndojnë, studiojnë dhe shkruajnë për neglizhencën tonë të madhe dhe për këtë neglizhencën e Zotit. Rregulli hyjnor? ndaloni këtë dhe mos urdhëroni që librat e pakorrigjuar të sillen në kishë dhe që poshtë tyre të këndohen (kap. 27); b) urdhëroni skribët që shkruajnë libra sipas qyteteve të shkruajnë nga përkthime të mira dhe t'i shesin librat vetëm pas rishikimit dhe korrigjimit: c) këtej e tutje të mos i shesin libra të pakorrigjuar, por t'ua heqin skribëve dhe atyre që blejnë libra të tillë dhe pastaj, pas korrigjimit, t'ua japin kishave që janë të pakta në libra; d) që priftërinjtë të kenë një zell të veçantë në këtë çështje për ta realizuar dhe korrigjuar atë, forca e tyre është e madhe: për këtë ata marrin një shpërblim nga Zoti, nderim nga Cari, bekim nga këshilli dhe falënderim nga e gjithë bota (kapitulli 28). Kështu, Stoglav dëshmoi qartë për mosfunksionimin e librave të vjetër liturgjikë të atëhershëm, që përdoreshin një shekull para Patriarkut Nikon, dhe nevojën ekstreme për t'i korrigjuar ato, aq sa ka forcë. Dhe skizmatikët, në kundërshtim me një dëshmi kaq të qartë nga Stoglav, argumentojnë se librat e vjetër kishtarë duhet të jenë të paprekshëm dhe të pandryshueshëm në asgjë, si librat që janë të vërtetë dhe të drejtë; apo se ato gjoja ishin korrigjuar nga Rev. Maksim greku (kjo do të thotë, edhe para Stoglavit apo në kohën e vetë Stoglavit? Stoglav nuk e vuri re këtë!), dhe se nuk kishte fare nevojë, nën drejtimin e Patriarkut Nikon, të fillonte përsëri korrigjimin e këtyre librave 151. 5) Rezoluta në lidhje me kryqet e ngritura në kisha. Pasi korrigjoi dhe praruar përsëri majën e Katedrales së Supozimit, e cila vuajti shumë gjatë zjarreve të tmerrshme të Moskës, Car John Vasilyevich ngriti një kryq vizual mbi të, i cili zakonisht përdorej për të bekuar ose treguar shenjën në kisha. Ky kryq duhet të ketë qenë i ndryshëm në formë nga kryqet e përdorur deri më tani në kisha, dhe nga ai që kishte qëndruar më parë në Katedralen e Supozimit: pse Cari tërhoqi vëmendjen e etërve të katedrales me njëqind kube për këtë temë dhe pyeti se çfarë lloj kryqesh duhet të vendosen në kisha në të ardhmen? "Dhe në kisha," tha Cari, ata vendosën kryqe sipas ligjit të lashtë, - tani është ngritur një kryq jetëdhënës në kishën katedrale të Hyjlindëses së Shenjtë, të Fjetjes së saj të nderuar dhe të lavdishme, në një anasjellte të praruar rishtas, ashtu siç ka një kryq pamor në kisha, ata bekojnë me të dhe e vendosin këshillin për të gjykuar në këtë mënyrë: përpara. kishat dhe ato kryqe që qëndrojnë mbi kisha ia vlen të gjykohen.” Etërit e këshillit, sipas Stoglav, përcaktuan: "sikurse që nga kohra të lashta janë ngritur dhe ngritur kryqe të shenjta në kishat e shenjta deri më sot, edhe ata le të qëndrojnë të palëvizshëm". Në të njëjtën mënyrë, tani kryqi i shenjtë u ngrit dhe u vendos nga Cari i devotshëm Gjoni në kishën katedrale të Hyjlindëses së Shenjtë, në anën e sapo praruar, sikur të ketë një kryq vizual të ngritur, ata e bekojnë me të: dhe kështu ai është i denjë për lavdinë e Zotit dhe për shumëzimin e viteve të të devotshmit dhe të ruajtjes së tillë të mbretit Ivan, të gjithë rusëve. kryqe le të vazhdojnë t'i furnizojnë kishat” (kapitulli 41, pyetja 6). Nga e gjithë kjo rrjedhin dy pasoja të padiskutueshme. Së pari: në ditët e Katedrales me njëqind kube, në kishat tona përdoreshin dy lloje kryqesh, nga të cilët njëri quhej kryq pamor i lartë dhe që ishin të ndryshëm nga njëri-tjetri në pamje: përndryshe, nëse nuk do të thoshin një kryq në dukje të ndryshme nga ai. Katedralja e Supozimit, ashtu siç ka një kryq vizual të lartësuar në kisha, ata bekojnë me të, dhe pse pyesin se cilin duhet të vazhdojmë të vendosim kryqe në kisha? Së dyti: Stoglav miratoi njëlloj për ngritjen në kisha kryqe të tilla siç ishin furnizuar më parë, dhe kryqe në ngjashmërinë e pamjes, e cila u ngrit përsëri nga Car Ivan Vasilyevich në Katedralen e Supozimit. Le të biem dakord (për të cilën, natyrisht, skizmatikët nuk do të argumentojnë) se kryqi i ngritjes, i ngritur përsëri nga Cari në Katedralen e Supozimit, ishte me tetë cepa 152; por ata duhet të bien dakord që kryqet e vendosura më parë në kisha nuk ishin, pra, jo tetëcepësh, por të një lloji tjetër, d.m.th me katër cepa 153 se këta kryqe me katër cepa përdoreshin njëlloj në kishat tona në atë kohë, siç ishin kryqet vizuale me tetë cepa, dhe se Stogllavi urdhëroi njëlloj të ngriheshin në kisha, e kështu me radhë. nderoni në mënyrë të barabartë ato dhe kryqe të tjera, me tetë dhe me katër cepa. Pse ndjekësit aktualë të Stoglavit e nderojnë vetëm kryqin me tetë cepa, dhe e refuzojnë me vendosmëri atë me katër cepa? Pra, është më kot që Besimtarët tanë imagjinarë të Vjetër mburren me Këshillin me njëqind kube dhe, për të lartësuar rëndësinë e tij, tregojnë për urtësinë dhe devotshmërinë e etërve që ishin të pranishëm në të 154: dhe ne respektojmë plotësisht ndriçimin dhe meritat e mëdha të Mitropolitit Macarius, kryetarit të Këshillit; Ne nuk e hedhim poshtë dinjitetin e të gjithë kryepastorëve të tjerë që ishin në Këshill. Por libri - Stoglav nuk u përket atyre: ata mund të arsyetonin dhe, ndoshta, të arsyetonin vërtet pikërisht për temat për të cilat flet, mund të shprehnin mendime të ngjashme; por të gjitha këto mendime nuk i paraqitën në formën e një kodi të veçantë, tërësor. ata nuk e miratuan atë me pëlqimin dhe nënshkrimin e tyre unanim, nuk e botuan për përdorim të përgjithshëm në Kishë - dhe Stoglav në formën e tanishme është vepër e një personi privat, i cili u shfaq pas Këshillit, megjithëse, sipas të gjitha gjasave, përmban draft shënimet e Këshillit, vetëm të ndryshuar. Është më kot, veçanërisht, që skizmatikët përpiqen të vendosin dogmat e tyre imagjinare për rruajtjen me dy gishta, rruajtjen e berberit dhe një aleluje të veçantë mbi dekretet e Stoglavit: gjithçka mbi të cilën vetë Stoglav mendoi t'i vërtetonte ato është aq e lëkundshme, aq e brishtë dhe aq e parëndësishme, as të mos përmendim. se këto dekrete, siç thuhet jo nga Këshilli, por nga një person i panjohur privat, nuk mund të kenë ndonjë fuqi detyruese. Më kot, më në fund, skizmatikët na qortojnë neve, ortodoksëve, që nuk e ndjekim të dashurin e tyre Stoglav, kur ne vetë kemi shkelur dhe po shkelim disa nga dekretet e tij, disa pjesërisht, të tjerët edhe plotësisht. Mund të merret si e mirëqenë se Stoglavniku, i përpiluar nga një person i panjohur pas vitit 1554, nuk ishte një kod i vlefshëm jo vetëm në kishën ortodokse ose midis fëmijëve të saj ortodoksë, siç e vumë re, por edhe midis vetë të zelltarëve të përçarjes, nga të cilët kishim jo pak në atë kohë, megjithëse ata ende nuk ishin ndarë nga Kisha Ortodokse. Ata e kopjuan Stoglavin si një libër të favorshëm për mendimet e tyre, ia kaluan njëri-tjetrit, madje e përfshinë ndër librat e dobishëm për lexim 155. Por ata nuk e njohën forcën detyruese të këtij libri mbi veten e tyre, në kuptimin e ligjit, dhe për këtë arsye nuk u kufizuan vetëm në mendimet e parashtruara në Stoglav, por pak nga pak u shtuan të tjera, pjesërisht të vjetra, pjesërisht; ata nuk braktisën dhe nuk donin të mbanin të paprekura as mendimet e shprehura qartë në Stoglav; përkundrazi, pak a shumë u tërhoqën prej tyre dhe i ndryshuan. Kështu, në gjysmën e mbetur të shekullit të 16-të, pas Këshillit njëqindkrerësh dhe në shekullin e parë XVII, u formuan përfundimisht të gjitha mendimet dhe keqkuptimet kryesore që shërbyen si fillimet e përçarjes ruse, dhe me to u krijua ideja dhe u vërtetua në heshtje se Stoglavniku i përkiste vërtet Këshillit, nën emrin e të cilit u lëshua fillimisht. Rrethanat ishin të favorshme që të gjitha këto mendime dhe ky mendim të futeshin gradualisht në librat liturgjikë dhe mësimorë që botoheshin në atë kohë në vendin tonë; përmes librave të kishës ata u përhapën në të gjithë Rusinë, morën, si të thuash, shenjtërim në sytë e njerëzve dhe arritën në fazën përfundimtare të zhvillimit dhe fuqisë së tyre. Kapitulli IV. Miratimi përfundimtar i mendimeve kryesore skizmatike në fund të shekullit të 16-të dhe veçanërisht në gjysmën e parë të shekullit të 17-të përmes përfshirjes së tyre të gabuar në librat e shtypur liturgjikë të kishës dhe një vështrim pikërisht në këto libra. Deri më tani, opinionet skizmatike që kishin dalë në dritë ishin pronë vetëm e individëve privatë dhe, megjithëse herë pas here gjenin ithtarë të zjarrtë, takonin edhe denoncues të zellshëm. Përpjekja e botuesit të panjohur Stoglav për t'i ngritur disa nga këto mendime në nivelin e dogmës dhe për t'i bërë ato të detyrueshme për të gjithë në emër të Këshillit, në vetvete, nuk do të kishte sukses: sepse libri Stoglavnik nuk u shpërnda në emër të Këshillit për përdorim në Kishë dhe mund të kopjohej vetëm nga njerëzit e librit dhe të mbetej i njohur në rrethin e tyre. Por kur filluam shtypjen e librave të kishës, liturgjike dhe mësimore në Moskë menjëherë pas Këshillit të Njëqind Kapitujve (1553–1564), dhe në disa vende të tjera edhe më parë, ai vazhdoi pothuajse vazhdimisht nën patriarkët Job (1589–1605), Hermogenes (1606–1612), Philaret (1634) (1634–1641) dhe Jozefi (1642–1652); kur, pak nga pak, në këto libra u futën mendimet skizmatike të mëparshme dhe të saposhfaqura, e bashkë me to edhe ideja se Stogllavi i përkiste vetë Këshillit të Stoglavit; kur këta libra të shtypur u përhapën në të gjithë Rusinë dhe filluan të përdoren në kisha: atëherë mendimet skizmatike fituan diçka që nuk e kishin pasur më parë - njohuri të përgjithshme dhe shenjtërim në sytë e të gjithë njerëzve. Librat e vjetër të shtypur më në fund vendosën dinjitetin dhe forcën e tyre, kjo është arsyeja pse ata më pas u bënë baza kryesore e përçarjes ruse. Duke pasur parasysh këto dy mendime, do të tregojmë, së pari, se si mendimet skizmatike u futën pak nga pak në librat e shtypur liturgjikë e mësimorë, duke u dhënë atyre shenjtërim dhe rëndësi; dhe, së dyti, le t'i hedhim një sy pikërisht këtyre librave, të cilët fillimisht shërbyen dhe mbeten ende baza kryesore e përçarjes ruse. I. Mendimet skizmatike që u shfaqën në librat e shtypur liturgjikë dhe mësimorë janë dy llojesh: disa që u bënë të njohura që para se të shtypeshin librat; të tjera që tani sapo janë shfaqur ose po zbulohen për herë të parë. Por që të dy nuk u përfshinë në libra të shtypur menjëherë, por gradualisht, dhe është për t'u shquar se disa mendime nuk u futën në kuptimin në të cilin skizmatikët duan t'i kuptojnë tani, dhe të tjera madje së bashku me mendime të kundërta me ta. Të gjitha këto mendime skizmatike, sipas kohës kur janë futur në librat e shtypur, janë paraqitur në rendin e mëposhtëm. 1. Mendimi për emrin e adhuruar Jezus, sikur duhet shqiptuar - Jezus. Dihet se qysh në fillimet e shkrimit tonë kishtar, ky emër shpëtues i Zotit është shkruar midis nesh, si dhe midis grekëve - mësuesve tanë, në mënyra të ndryshme: në mënyrë të plotë - ???IHCSCZ, HICÏCZ, HHCSCZ, ITSH, liiez, ITs, dhe në formë të shkurtuar - ???Icz, Hcz, për shkak të shkrimit të tij të shkurtër, dhe, komoditeti për skribët, përdorej edhe më shpesh se 156 e para. Nga dualiteti i shkrimit, pak nga pak, në mënyrë të padukshme ndodhi edhe një shqiptim i dyfishtë i fjalës dhe disa, për shkak të thjeshtësisë ose pakujdesisë dhe shpejtësisë së shqiptimit, në vend të Jezusit, filluan të flasin dhe të shkruajnë Isus: në këtë formë madje, skriptike dhe pa tituj gjendet në gjuhën njerëzore. 157 . Por nuk janë ruajtur asnjë gjurmë në historinë tonë të lashtë që dualiteti i shqiptimit dhe shkrimit të emrit shpëtues të shërbejë si shkak për ndonjë mosmarrëveshje dhe as para Këshillit me njëqind kube, as në Këshillin me njëqind kube, askush nuk i kushtoi vëmendje kësaj; sipas të gjitha gjasave, ne e kemi parë më pas këtë me indiferentizëm, si dhe mënyrën e dyfishtë të shqiptimit dhe të shkrimit të të njëjtëve emra: Gjon - Ivan, Theodosi - Fedosi, Joakim - Akim, Teodori - Feodor, Hilarion - Larion, Anastasi - Nastas, Feoktist - Kisha filloi që nga kohët e lashta, etj. për t'u shtypur në Rusi, pastaj në librat e shtypur përsëritej e njëjta gjë si në ato të shkruara me dorë: emri Jezus shtypej më shpesh me titullin ???icz ose ???IC, dhe nga fundi i shekullit të 16-të dhe fillimi i shekullit të 17-të, në disa libra të botimeve të Ostroh, Vilnius dhe Moskë fjala "59" u shfaq edhe pa titullin "Iesus". Jo pa arsye skizmatikët u referohen të gjithë këtyre librave për të konfirmuar mendimin e tyre 160 . Por ata thonë padrejtësisht se "në të gjithë librat e vjetër të shtypur, emri i Jezusit, si Joshua, si Krishti Shpëtimtar, si nën titull ashtu edhe pa titull, është një pikë për ??? (dhe jo liiez???) është shtypur kudo." Përkundrazi, në vetë librat për të cilët ata tregojnë dhe madje edhe në vetë shembujt që ata japin, emri i Jezusit shpesh gjendet i gdhendur jo me një fjalë, por në një tjetër: jo të???, por është??? 161. Ajo që është edhe më e rëndësishme është se në shumë libra të botuar në vendin tonë, emri i Jezusit është shtypur edhe i plotë - Jesus - Isu??? apo TI???. Për shembull, në Ungjillin, të shtypur në Vilna në vitin 1575, konceptimi i dytë nga Mateu fillon kështu: "Is Xiïo laughing still bi???" (l. 3 vëll.); në Ungjillin, të shtypur në Moskë nën Patriarkun Hermogjen në 1606, fillon i njëjti koncept: "liiez Hko lindja e sitsa Be???" (l. 15 vëll.). Në librin: Bisedat e Shën Gjon Gojartit mbi 14 Letrat e Shën Apostullit Pal, Shën në Kiev më 1623, në faqen 1374 lexojmë: “Sepse nëse ai që vjen predikon një Jezus tjetër”...; më tej në faqen 3042 është shtypur: “një imazh i emrit të Krishtit Jezus. Për këtë arsye, sepse emri i kalikos është emërtuar në imazh, iriq liiez???: krijesës i vjen turp pikërisht për atë emër. Si quhej tjetër Jezusi..., dhe kështu me radhë f. 256, 483, 891, 2153, 2269, 3041, 3043, 3154. Në përgjithësi, “Biseda me besimtarin e vjetër verbal” liston deri në njëzet libra të vjetër të shtypur të botuar në Moskë, Livo, në fund të shekullit të 6-të dhe vende të tjera të shekullit të 6-të në Moskë, Livo, Vil. gjysma e parë e shekullit të 17-të, në të cilin ose një herë, ose dy herë, ose në mënyrë të përsëritur, ose edhe vazhdimisht dhe ekskluzivisht shtypet emri i shenjtë i Zotit tonë: Jesus - 1is??? apo TI???, jo ¡Y??? apo ËSHTË??? 162. Çfarë rrjedh nga kjo? Nga kjo rrjedh: a) se një përvijim dhe shqiptim i tillë i emrit shpëtues nuk ishte aspak i dënuar në vendin tonë në atë kohë, por respektohej; b) se besimtarët tanë të vjetër të folur e kanë shumë gabim kur pranojnë vetëm një formë të shkurtuar të emrit të Zotit - Jezus, të cilin e gjejnë në disa libra të vjetër të shtypur, dhe refuzojnë tjetrën, të plotë - Jezusin, që gjendet edhe në shumë libra të vjetër të shtypur; c) që, duke qëndruar besnikë ndaj origjinës së tyre, ata duhet të paktën të respektojnë dhe përdorin në mënyrë të barabartë emrin - Jezus dhe emrin - Jezus. Le të themi më shumë: skizmatikët e kanë gabim sidomos sepse, duke i qëndruar besnik fillimit të tyre, d.m.th. aderimin e tyre ndaj librave të vjetër të shtypur, ata madje duhet të preferojnë emrin - Jezus ndaj emrit Jezus: asnjë nga këta libra nuk thotë askund se emri Jezus ishte i pasaktë: përkundrazi, në parathënien e Apostullit, botuar në Lvov në 1639, vihet re qartë se megjithëse zakoni i vjetër është të shkruhet emri i shenjtë është? vetë një numër misterioz - 888, i cili, sipas shpresës së lashtë, duhet të përmbahet në emrin e Mesisë 163 2. Opinion për palosjen e dy gishtave për shenjën e kryqit. Pavarësisht se sa rreptësisht urdhërohet ky mendim në librin Stoglav (kapitulli 31), megjithatë, ai nuk u fut papritur në librat e shtypur, veçanërisht në botimin e Moskës. Për herë të parë u botua në ABC të vitit 1596, botuar në Vilna me titullin: “Shkenca e Kuçitanit dhe unë e kuptoj shkrimin slloven” 164. Më pas gjendet në Koleksionin e shtypur të Ostrogut të vitit 1598, i cili më pas u përfshi në pjesën më të madhe në të ashtuquajturin Libri Cyril of the Moscow 16terallyly botim. ribotuar në "Librin e Besimit" të botimit të Kievit të vitit 1619, i cili më pas u përfshi në një pjesë të rëndësishme në të njëjtin Libër Cyril 166. Midis librave të shtypit të Moskës, një artikull mbi gishtat e dyfishtë u vendos për herë të parë në Katekizmin e Madh të Laurentius Zizanius, ed. në 1627; por të vendosura së bashku me artikullin mbi trefishin. Sepse menjëherë përpara artikullit për bashkimin e dy gishtave për të bërë shenjën e kryqit lexojmë: “Pyetje: si është e denjë që ne të vendosim një kryq të nderuar mbi veten tonë dhe të shënohemi prej tij. Përgjigje: nënkuptojmë veten me të: palosim tre gishtat e dorës së djathtë dhe vendosim në ballë; edhe në bark, në mishin e dhëmbëve dhe në anën e majtë, duke thënë lutjen Jezus: Zot Jezu Krisht, Bir i Perëndisë, ki mëshirë për mua mëkatarin.» Këtu, padyshim, sugjerohet jo vetëm palosja e tre gishtave, por edhe vendosja e tyre në ballë, në stomak, në çamçakëz dhe në kornizën e majtë, shenjën. të pagëzohen me tre gishta. Kështu, nëse supozojmë se artikulli mbi gishtërinjtë e dyfishtë u fut në Katekizmin e Madh nga botuesit e tij të parë në kohën e Patriarkut Filaret; por nuk mund të mos e vërejmë se e kanë futur disi me ndrojtje dhe hezitim, duke mos guxuar të përjashtojnë artikullin për tre gishtërinjtë, që i paraprin dhe nuk i referohen fare Stoglavit, ku dygishtja urdhërohet me një vendosmëri kaq të frikshme. Është e vërtetë, gishti i dyfishtë ishte ende shumë i ri në Rusi dhe i dobët, krahasuar me trefishimin. Është gjithashtu e shquar se në paraqitjen konciliale të P. Filaretit, e cila u shtyp në revistën e Patr. Joasafi në vitin 1639, ndonëse vendoset urdhri i njohur prej nesh, “nëse dikush në herezi është pagëzuar dhe i drejtohet Zotit, ose kavisin, ose një çifut”..., por artikulli për vendosjen e gishtit në të thotë kështu: “kush nuk pagëzon (d.m.th. nuk bekon) dy gishta si Krishti, le të mos jetë i mallkuar . kushdo që nuk është i pagëzuar... Më në fund, ata që u morën me botimin e librave në Moskë nën patriarkun Jozef filluan të botojnë drejtpërdrejt dhe me vendosmëri doktrinën e dy gishtave për shenjën e kryqit, dhe ky artikull u shfaq në librin e të ashtuquajturit Kirillova (1644) (kapitulli 14, l. 179), në parathëniet në vijim. 1648, 1649) dhe Studimi Psalter (1645, 1646, etj.), në librin mbi besimin (1648) (kapitulli 9, l. 74), në katekizmin e shkurtër (1649) (l. 16 vëll.). Por - Së pari, ata asnjëherë nuk iu referuan librit të Stoglavit për të vërtetuar mendimet e tyre, por iu referuan vetëm legjendave të rreme për natyrën me dy gishta të Teodoritit, Meletievos dhe Maksim Grekut: kjo do të thotë se dëshmia e Stoglavit nuk vlerësohej shumë në atë kohë! Së dyti, ne kemi parë tashmë falsitetin e fjalës së Theodoritov për gishtat e dyfishtë; U pa edhe korruptimi i legjendës për Meletinë: këtu vërejmë se, sipas të gjitha gjasave, është e falsifikuar ose e korruptuar edhe fjala e Maksimit të Grekut, të cilës tani sapo kanë filluar t'i referohen zelltarët e gishtave me dy gishta. Sepse, a) as hartuesi i Stoglav, i cili shkroi menjëherë pas vdekjes së St. Maksimit dhe, me sa duket, kishte shumë nevojë për prova për të konfirmuar rëndësinë e gishtërinjve me dy gishta, të cilat ai nuk kishte turp t'i bazonte as në shpikje, as ndonjë tjetër prej këtyre zelltarëve deri në kohën e vetë Patriarkut Jozef, që i referohej ndonjëherë kësaj vepre të Maksimit; b) nuk është në listën e veprave të Maximov, të shkruara në shekullin e 16-të, kur jetoi murgu, por gjendet tashmë në listat e shekujve 17 dhe 18 167: një shenjë se më vonë u shtua nga një dorë e huaj; c) dhe në këto lista të mëvonshme shkrimi nuk është i njëjtë: në disa, me sa duket, predikohet tre gishtërinj, në të tjera është aq konfuze dhe e errët sa është pothuajse e pamundur të kuptosh kuptimin 168; d) në formën në të cilën zakonisht botohet kjo vepër nga skizmatikët, përmbajtja e saj është krejtësisht e padenjë për Ven. Maksimi, një teolog shumë i shkolluar. Këtu, për shembull, është pasazhi më i rëndësishëm: "Me bashkimin e tre gishtave, domethënë të një gishti, dhe iriqit nga mesi dhe më i vogli, ne rrëfejmë misterin e tre hipostazave hyjnore të Atit dhe të Birit dhe të Shpirtit të Shenjtë, një Perëndi tre. Gjatë një periudhe të gjatë dhe të mesme, dy natyra u bashkuan në Krishtin, domethënë vetë Shpëtimtari Krisht, ne rrëfejmë përsosmërinë e Zotit dhe përsosmërinë e njeriut, në dy qenie dhe natyrën e besimtarit dhe të njohjes. Le të mos flasim as për pasigurinë dhe pasaktësinë e shprehjeve: çfarë është kopulimi i tre gishtave, pra një gisht dhe një iriq nga mesi dhe i vogël? Cilat janë hipostazat hyjnore... tre të një Zoti? Dhe vëmë në dukje mendimet: çfarë gishti është i gjatë, i ndryshëm nga ai i mesit, sikur gishti i mesit në dorën tonë të mos jetë më i gjati? Dhe si mund të rrëfehen dy që janë bashkuar, d.m.th natyra të bashkuara në Krishtin me zgjatjen e gishtërinjve - të gjatë dhe të mesëm, me shtrirje dhe jo me bashkim? Së treti, në udhëzimet për gishtërinjtë e dyfishtë, të përcaktuara në librat e shtypur të sipërpërmendur, ka mospërputhje, madje edhe kundërthënie: ndërsa katekizmi madhor urdhëron që dy gishtat të anohen, jo të zgjaten, katekizmi i vogël dhe urdhëri libri i besimit, përkundrazi, dy gishtat, i sipërm dhe i mesit, të jetë i zgjatur në librin. Kirillov dhe Psalteri frymëzon jo vetëm dy gishta, i larti dhe i mesmi i madh, të palosen dhe shtrihen, por edhe gishtin e mesit të përkulet pak. Në këtë masë, konceptet e gishtërinjve të dyfishtë midis vetë novatorëve nuk ishin vendosur ende dhe ishin konfuze dhe të paqarta. Së katërti, në të njëjtat libra të shtypur të botimit të Moskës, u ruajtën gjurmë të qarta të mësimit të lashtë për palosjen e tre gishtave për shenjën e kryqit dhe madje edhe qortim për dy gishta. Është në librin e Kirillovës, në kap. 26 – për herezitë latine, ka një debat të njohur midis filozofit grek Konstandin Panagiota dhe Azimit. Këtu, meqë ra fjala, mbrojtësi i Ortodoksisë e qorton latinishten në këtë mënyrë: "dhe pse nuk përkulni tre gishta dhe nuk bëni shenjën e kryqit me dorën tuaj të djathtë, kur e vendosni në ballë, dhe mos visheni me armën e Kryqit të Zotit, por bëni kryqin me të dy gishtat, dhe gjurmoni pjesën e jashtme të gishtit, ku do të ishte pjesa e jashtme e gishtit. vishuni si ne të krishterë dhe mbështilleni veten me kryqin jetëdhënës.” 169 Si nuk e vërejnë ndjekësit e librave të vjetër të shtypur se mbi ta bie edhe ky qortim i filozofit të lashtë grek se ka dy gishta? Po kështu, në statutin e kishës të botimit të Moskës të vitit 1610. Thuhet se nëse një murg ndodh të jetë vetëm, gjatë një udhëtimi, për të kryer ritin e panagjisë, atëherë ai duhet, pasi ka zbuluar bukën e të Shenjtit në dorën e djathtë, t'i palos tre gishtat dhe më pas, duke ngritur bukën në emër të Trinisë së Shenjtë, të përshkruajë mbi vete me këta gishta shenjën e kryqit 170. Së pesti, në disa libra të botuar atëherë, madje edhe para Patriarkut Jozef, në metropolin tonë jugor nga mbrojtësit e Ortodoksisë nga Uniatët, predikohen qartë tre gishta për shenjën e kryqit. Kështu, zeloti i famshëm i Ortodoksisë, Mitropoliti i Kievit Peter Mogila, në katekizmin e tij të madh ose rrëfimin ortodoks, i cili në vitin 1643 tashmë ishte konsideruar dhe miratuar nga këshillat e Kievit dhe Iasi-t, dhe së shpejti nga të gjithë patriarkët lindorë, flet për formimin e shenjës: "duhet të përshkruhet një gisht në emër të trefishtë, duke vendosur një kryq me dorën e djathtë. Atëherë, duke ulur dorën në kraharorin tënd, thuaj: dhe Biri, duke lëvizur në krahun e djathtë dhe duke ecur në të majtë, thoni: Pasi ka bërë këtë shenjë të shenjtë mbi veten tuaj, përfundojeni me fjalën: Amin, Zotin I, përgjigjja e pyetjes 51). Po kështu, në katekizmin e vogël të të njëjtit kryeprift të Kievit, shtypur në Kiev më 1645. dhe në Lvov në 1646, ne lexojmë si vijon: "provim: në çfarë mënyre duhet të vendosim mbi veten tonë shenjën e kryqit të shenjtë? Qortim. Me dorën tuaj të djathtë, duke mbajtur tre gishta, bëni shenjën e kryqit të shenjtë në ballë dhe kur vendosni thesaret, thoni: në emër të Atit; pastaj i njëjti gisht në persisht, Movnya; mov: dhe Fryma në kuadrin e majtë ka thesare, mov: Shenjti Albo, shtriga e Shën Chrysostom, duke vendosur shenjën e kryqit mbi veten e tij, tha: Zot Jezus Krisht, Bir i Perëndisë, mëshirë për mua, një mëkatar, duke përfunduar me këtë fjalë, Amen. Pse zelotët imagjinarë të Besimtarëve të Vjetër nuk i respektojnë dëshmitë e këtyre librave të shtypur të hershëm të botuar nga zelltarët e vërtetë të Ortodoksisë? Së gjashti, botuesit e Moskës të librave liturgjikë dhe mësimdhënës nën Patriarkun Jozef nuk janë të besueshëm, sepse ata me dashje e lejuan veten të dëmtonin vende në këto libra që nuk pajtoheshin me mendimet e tyre. Kur ribotuan, për shembull, katekizmin e vogël të Peter Mogila në vitin 1649, të përkthyer nga gjuha e vogël ruse në sllavisht, ata ndryshuan pasazhin që cituam për formimin e gishtit si më poshtë: "pyetje: në çfarë mënyre imamët vendosin shenjën e kryqit të shenjtë mbi veten e tyre? Përgjigja: vendosni së bashku tre gishtat e dorës së vogël, i treti i vogël, i cili është më pas. rrëfejmë misterin e tre hipostazave hyjnore, Atit dhe Birit dhe Frymës së Shenjtë, të vetmit Perëndi në tre persona: shtrini dy gishtat, më të lartin dhe të mesëm, dhe me këtë ne tregojmë misterin e vetë Zotit tonë Jezu Krisht, pasi Perëndia është i përsosur dhe njeriu është i përsosur për shpëtimin tonë, dhe kështu, pasi kemi palosur gishtat, vendosim dorën në kokën tonë të parë. Dhe me mjete kaq të denja, herë me falsifikim, herë duke dëmtuar vepra e libra, ata përpiqeshin të përhapnin dhe të vendosnin dy gishtërinjtë e tyre të dashur në popull. 3. Opinion për shtatë-prosforinë. Në librat tanë më të lashtë të shërbesës së shkruar (shek. XII - XV), të cilat janë ende të njohura, numri i prosforave për proskomedia nuk është përcaktuar saktësisht dhe madje duket se është i ndryshëm 171: sepse, në fakt, për sakramentin e Eukaristisë, nevojitet vetëm një prosforë, një bukë (1 Kor. 10:17), nga e cila është marrë Qengji më i madhi (dhe në 27 | librat, megjithatë, prosforat nuk numërohen, por nga vetë riti i proskomedias janë të dukshme pesë: a) për heqjen e Qengjit, b) për nder dhe kujtim të Hyjlindëses së Shenjtë, c) për nder dhe kujtim të shenjtorëve të tjerë, d) për shëndetin e të gjallëve, e) për pushimin e të vdekurve 173. Jo më parë, rreth ditëve të Metropolitit. Macarius, ka grada që përmendin gjashtë prosfora në proskomedia, duke konsideruar dy për të gjallët, në vend të një të katërtën: e katërta për të gjithë peshkopinë dhe të gjithë gradën priftërore, dhe e pesta për mbretërit dhe të gjithë të krishterët ortodoksë dhe, nëse është në një manastir, për abatin, dhe prosfora e gjashtë në pretendimin për vallëzimin e tyre17. në të njëjtën kohë, d.m.th. në kohën e Mitropolitit Macarius, vetë Stoglav dëshmoi tashmë për prosforinë e shtatë 175: asgjë nuk është e përcaktuar qartë për këtë as në pyetjen mbretërore, as në përgjigjen koncizionale. Në të parën, edhe pse numërohen shtatë grimca, të nxjerra nga prifti në proskomedia; por nuk thuhet se këto grimca janë nxjerrë në mënyrë specifike nga shtatë prosforat 176 . Kurse në përgjigjen koncizionale, pas tri prosforave të para - për qengjin, për pjesën e Nënës së Zotit dhe për pjesën e Pararendëses, përmenden në përgjithësi prosforat e tjera, nga të cilat urdhërohet të nxirren edhe pesë grimca etj. – janë gjithsej tetë grimca, jo shtatë 177. Për më tepër, dihet se - a) kryetari i Këshillit me njëqind kube, vetë Mitropoliti Macarius, vendosi në Cheti-Minea-n e tij ritin e proskomedias, të kryer në gjashtë prosfora 178; b) sipas librit të shërbimit të përdorur atëherë në Manastirin Solovetsky nën igumen Filipin, më vonë shenjtor i Moskës, proskomedia u krye gjithashtu në gjashtë prosfora 179; c) edhe në librin e shërbimit të shekullit të 16-të, të shkruar nën Car John Vasilyevich IV, në proskomedia u vendosën vetëm tre prosfora: një për qengjin, tjetra për Nënën e Zotit, e treta për kryqin, e quajtur kështu ose sepse u ofrua, siç thuhet në lutje, para së gjithash "me fuqinë e një kryqi të nderuar dhe jetëdhënës u hoq në formën e një kryqi". 180. Megjithatë, nuk do ta mohojmë se rreth mesit të shekullit të 16-të, kur u shfaqën te ne gjashtë-prosforia, mund të ishin shfaqur edhe shtatë-prosforat: pasi i kishin lejuar vetes të shtonin një prosforë në rangun e proskomedias, ata mund të kishin shtuar një tjetër në të njëjtën mënyrë. Por, e përsërisim, vështrimi më i paanshëm i librave tanë të lashtë të shërbimit të shkruar konfirmon: a) se në kohët e lashta nuk kishim një zgjidhje të caktuar për numrin e prosforave dhe, për rrjedhojë, nuk kishte asnjë arsye për t'iu përmbajtur rreptësisht ndonjë numri të njohur; b) se pesëprosforia është zakoni më i lashtë dhe më i zakonshëm dhe shtatëproforia është më e re se jo vetëm prosforia, por edhe gjashtëprosforia, dhe c) se në përgjithësi paraardhësit tanë, jo vetëm deri në shekullin e 16-të, por edhe në fund të shekullit të 16-të dhe në fillim të shekullit të 17-të, e konsideruan atë të detyrueshme - fare të rëndësishme. numri i prosforave: vetë patriarku ynë i parë Jobi i dha njërës në një kishë rurale një libër shërbimi të shkruar në letër, në të cilin vetëm tre prosfora janë caktuar për proskomedia: një për qengjin, tjetra për Nënën e Zotit, e treta për kryqin 181. Me këtë këndvështrim për qëllimin e numrit të prosforave, është shumë e natyrshme që kur filluan të shtypen librat tanë të shërbimit dhe librat e tjerë, në ato të shtypura u shfaqën të njëjtat mospërputhje për këtë temë si në ato të shkruara me dorë. Dhe pikërisht në librat e shërbimit sllav të botuar në Venecia në 1519 dhe 1554 janë përshkruar pesë prosfora për proskomedian, ashtu si në Nomocanon, të shtypur në Lavrën Pechersk të Kievit në 1624, ekziston madje edhe rregulli i mëposhtëm vendimtar: "në proskomedian e shenjtë të Liturgjisë Hyjnore. e dyta është Virgjëresha e Bekuar, e treta - për shenjtorët, të cilët dëshironi t'i mbani mend: i pesti - për të vdekurit - një person në veçanti, secili në rangun e tij, siç tregohet dhe paraqitet imashi në librat e shërbimit" (djathtas 201). Në misalin e botuar në Vilna më 1617, mund të dallohen gjashtë prosfora, përveçse më pak se 182. Në disa libra të tjerë të kishës dhe veçanërisht librat e shërbimit, ata filluan të shtypnin rreth shtatë prosforat, por ato shtypeshin ndryshe. Kështu, në librat e shërbimit të botuar në Moskë nën patriarkët tanë të parë Jobi, Filaret, Joasafi dhe Jozefi, prosfori i shtatë nuk u shfaq si një rregull i përgjithshëm për të gjitha kishat, por si një dekret privat për disa manastire. Sepse në të gjithë librat e shërbimit të lartpërmendur, në vend të një ose dy prosforash për të gjallët, përshkruhen tre: e katërta - për patriarkun dhe për të gjithë gradën priftërore, e pesta - për carin dhe për të gjithë të krishterët ortodoksë, dhe pastaj pason e gjashta, e shtuar përsëri, për të cilën, megjithatë, më parë u shënua prifti i gjashtë: i thotë nënës: për shërbëtorin tënd, babanë tonë, arkimandritin ose abatin, emrin dhe për të gjithë vëllezërit tanë” e kështu me radhë. Më pas, në kishat e famullisë, sipas këtyre librave të shërbimit, ishte e nevojshme të kryhej proskomedia vetëm në gjashtë prosfora, dhe jo në shtatë. Libri i shërbimit i botuar në Vilna në vitin 1583 flet për shtatë prosfora pa asnjë përjashtim e kufizim, por thotë diçka tjetër: domethënë, prosfora e pestë u caktohet princave dhe të gjithë të krishterëve ortodoksë dhe, “nëse janë në manastire”, për abatin dhe të gjithë vëllezërit; e gjashta - për të vdekurit; më në fund, “pritja e prosforës së 7-të, (prifti) thotë: kujto, Zot, ata që na urrejnë dhe na duan, dhe ata që na dhanë lëmoshë, dhe ata që urdhëruan të padenjët të luten për ta: kujto, Zot, dhe mua, të padenjët”... Në librat e shërbimit të botuara në Kiev 1620, 1629 dhe 1639 dhe 1639 dhe 1639 dhe në 137 janë pro të përshkruara, por me tipare të reja, pas prosforës për qengjin caktohet prosfora e parë për nder të Nënës së Zotit, e dyta për nder të shenjtorëve, e treta për çdo peshkopatë, për mbretin. për abatin dhe për të gjithë vëllezërit, i katërti për të gjithë të gjallët, i pesti për të vdekurit, i gjashti vetëm për vetë klerikun. Më në fund, në formën e një rregulli vendimtar mbi shtatë-prosforinë, ai u botua tashmë në Nomocanon, ed. në breviarin e manastirit gjatë kohës së Patriarkut Joasaph në 1639. Këtu (në artikullin e 210-të) lexojmë: “Në proskomedian e shenjtë të Liturgjisë Hyjnore ka shtatë prosfora dhe imashi: e para për bukën e Zotit, e dyta për Më të Shenjtën Hyjlindëse, e treta për shenjtorët, e katërta për patriarkun, e pesta për mbretin dhe për mbretëreshën e dërgoni për fëmijët e tyre një prosfora me emrin e të gjithëve, e gjashta për të gjithë të krishterët ortodoksë për të gjallët, të cilët dëshironi t'i mbani mend, dhe e shtata për të larguarit - njëra drejtpërdrejt me njëri-tjetrin veçanërisht, secili në rangun e vet, siç përshkruhet imashi në librat e shërbimit. Por ky rregull, megjithatë, nuk pajtohet me librat e shërbimit të botimeve patriarkale, të cilave u referohet vetë. Aty është zakon të përkujtohet cari dhe të gjithë të krishterët ortodoksë në prosforën e pestë, dhe e gjashta caktohet, ku ka një manastir, për arkimandritin ose abatin me vëllezërit; këtu - e pesta ofrohet vetëm për mbretin dhe familjen e tij, dhe e gjashta - për të gjithë të krishterët ortodoksë të gjallë; për një arkimandrit ose abat, me vëllezërit, nuk ka fare prosforë të veçantë. Ky rregull për shtatë-prosforinë nuk meriton asnjë respekt, pasi është padyshim i korruptuar: sepse i gjithë Nomokanoni, ku është vendosur, botohet në Moskë nën Patr. Joasapha më 1639, i ribotuar fjalë për fjalë nga Nomocanon Kiev-Pechersk, botuar në 1624, me të cilin jam dakord në të gjitha rregullat, përveç atij të njohur tashmë për ne 210 për proskomedia. Pse Besimtarët e Vjetër imagjinarë ndjekin disa libra të vjetër dhe jo të tjerët, dhe, për më tepër, preferojnë më pak të vjetër dhe madje të dëmtuar mbi ata më të vjetër? Pse, të paktën, nuk i pranojnë pesë-prosforitë dhe gjashtë-prosforitë në të njëjtën mënyrë si pranojnë shtatë-prosforitë, kur edhe njëra, edhe tjetra, edhe e treta urdhërohen njësoj në librat e vjetër të shtypur? 4. Opinion për ecjen në ujë të kripur. Ne pamë se pyetja për këtë temë u ngrit për herë të parë mes nesh në ditët e. libri John Vasilyevich III, me rastin e shenjtërimit të Katedrales së Supozimit të Moskës nga Mitropoliti Gerontius (1478), dhe kishte të bënte në thelb një gjë: si të kryhen procesione fetare rreth kishave gjatë shenjtërimit të tyre, qoftë me diell apo kundër diellit? Pastaj ata nuk gjetën një dekret për këtë në librat e kishës dhe, pas një shqyrtimi të kujdesshëm të çështjes, me pëlqimin unanim të "të gjithë priftërinjve, skribëve, murgjve dhe laikëve", ata lejuan mitropolitin të ecë me kryqe gjatë shenjtërimit të kishave kundër diellit, siç ndodhte në kohët e vjetra 183 . Gjatë gjithë shekullit të 16-të, pyetja nuk u përsërit. Vetë Stoglav nuk e përmendi fare ecjen në ujë të kripur. Por që nga fillimi i shekullit të 17-të, ajo u përmend tashmë në librat e shtypur liturgjikë dhe u urdhërua jo vetëm në një, por në disa rite të shenjta. Në librat e shërbimit të botuar nën patriarkët: Job (1602), Filaret (1623, 1627, etj.), Joasaph (1635, 1637, etj.) dhe Jozefi (1647, 1651, 1652), gjithashtu në missals të shtypura nën Philaret (1623, 16331), 1639) dhe Joseph (1647, 1651), në ritin e dasmës lexojmë: “dhe prifti i pret (çiftin që martohet) nga mishrat e dorës që i mban, i kthen në një rreth tre herë me kripë, me llamba djegëse që i shkojnë përpara”. Në të njëjtat shkurtesa, Patr. Filareti, Joasafi dhe Jozefi - në ritin e shenjtërimit të kishës thuhet: “dhe i lënë këngëtarët në kishë..., dhe të gjithë dalin nga kisha dhe shkojnë me drita rreth e qark në veri (pastaj në Solon), do të ndjekë i njëjti rend dhe njerëzit do të ndjekin njësoj si me kryqet”. Në statutin e madh, të lëshuar nën Patr. Joasapha, në ditën e 2 shkurtit, në Mbledhjen e Zotit, supozohet të shkojë jashtë manastirit me një litiya, gjithashtu sipas diellit: sepse është urdhëruar të dalë nga kisha në të djathtë dhe të ndalet me ikonat, fillimisht përballë portave veriore të kishës, pastaj pas altarit, pastaj përballë portave jugore në fund, në pjesën e përparme të kishës. Nga erdhi ky rregull për të ecur në ujë të kripur në librat tanë të botuar në Moskë? Dihet se ato u shtypën nga dorëshkrimet sllave, të cilat ishin të verifikueshme vetëm një nga një, dhe jo përmes krahasimit me tekstin grek 184. Dihet gjithashtu se në ditët e Gjon Vasiljeviç III, kur ata diskutuan qëllimisht këtë temë, megjithëse e lejuan mitropolitin të ecte kundër diellit gjatë shenjtërimit të kishave, në mënyrën se si nuk ishte vendosur më parë, ata vepruan në mënyrën e vjetër të librit. Prandaj, nuk është për t'u habitur nëse në shekullin e 16-të, kur librat tanë liturgjikë iu nënshtruan një dëmtimi të tillë nga kopjuesit, njëri prej tyre futi në mënyrë arbitrare në disa rite një vërejtje për ecjen në Solon, dhe lista të ngjashme më vonë shërbyen si bazë për shërbimet e shtypura të kishës. Sido që të jetë, nuk ka dyshim se ecja në ujërat e kripura, e përmendur në librat tanë të parë të shtypur, është një risi në kishën tonë që u shfaq në shekullin e 16-të apo edhe në fillimin e shekullit të 17-të: sepse nga fundi i shekullit të 15-të, siç e kemi thënë më shumë se një herë, asgjë nuk u përcaktua për këtë në librat tanë të kishës, dhe të gjithë klerikët tanë, jofetarë dhe populli, së bashku me klerikët tanë, vendosën të kryenin krye të tjerëve në mënyrë jofetare. kishat në mënyrën e vjetër, kundër diellit, dhe jo në diell. Nga ana tjetër, nuk mund të mos vërejmë: a) se në shkurtesat e vjetra të shtypura të Kievit të vitit 1646, as riti i dasmës, as riti i shenjtërimit, as ndonjë rit tjetër nuk flet për ecje në ujërat e kripura 185 - përkundrazi, në ritin për themelimin e kishës lexojmë: "pasi këndojmë në të gjithë vendin ku digjet në shekullin e kishës). themeli për të qenë, filloi nga muri i parë i altarit, duke ecur kundër diellit rreth diellit, derisa ai mbërrin, duke filluar nga askund" 186: b) se në asnjë nga librat e shërbimit dhe mesazhet, madje edhe në botimin e Moskës, nuk është e nevojshme që në ritin e pagëzimit të bëhet një procesion rreth fontit në mënyrën e kripur, siç thuhet më së miri tani për të gjitha: shkon rreth fontit të shenjtë, duke qëndruar në mes të kishës, tre herë, duke ndjekur këtë dhe marrësin me të sapopagëzuarit”, - më pas. skizmatikët tani veprojnë pa leje 187; c) së fundi, që në të njëjtat libra të vjetër të shtypur, të respektuar nga skizmatikët, disa lëvizje të tjera gjatë riteve të shenjta parashikohen të kryhen kundër diellit dhe jo në drejtim të kripës. Për shembull, gjatë Liturgjisë, dalja e vogël me Ungjillin, prifti dhe dhjaku, sipas këtyre librave, duhet të fillojnë në anën e djathtë të fronit dhe, duke ecur rreth tij (pastaj drejtpërdrejt përballë diellit), të vazhdojnë nëpër dyert veriore të altarit dhe të mbarojnë, duke u kthyer nga lindja dhe duke hyrë nga dyert mbretërore (pastaj përsëri drejt diellit). Po kështu, dalja e madhe nga Shën dhuratat duhet të fillojë nga altari, të vazhdojë nëpër dyert veriore të altarit dhe të përfundojë nëpër ato mbretërore, duke shkuar drejtpërdrejt kundër diellit në fron për të vendosur shenjtorin mbi të. dhuratat 188. Gjatë shugurimit të dikujt në priftëri, është e nevojshme që të shuguruarin ta çojnë nëpër dyert mbretërore drejt fronit dhe më pas, duke filluar nga ana jugore e fronit, të qarkullojnë rreth tij tre herë, duke e ndjekur. kundër diellit 189. Ne pyesim çdo besimtar të vjetër reflektues: mbi çfarë baze disa lëvizje, për shembull, gjatë kremtimit të sakramentit të martesës ose pagëzimit, duhet patjetër të kryhen me kripë, ndërsa të tjerat, për shembull, gjatë kremtimit të më të rëndësishmit prej sakramenteve - Eukaristisë dhe sakramentit të priftërisë, a mund dhe madje duhet të kryhen kundër diellit? A nuk ka një mospërputhje të dukshme këtu? 5. Mendimi se në Kredo duhet lexuar për Birin e Perëndisë, "mbretëria e të cilit nuk ka fund" dhe për Frymën e Shenjtë: "dhe në Frymën e Shenjtë, Zotin e vërtetë dhe jetëdhënës". Tashmë kemi vënë re se Stoglav (në kapitullin 9) nuk e miratoi fuqimisht leximin e fundit (ai nuk e përmend fare të parën), por urdhëroi që të thuhet një gjë: ose Zoti, ose i vërteti. Megjithatë, pavarësisht nga ky dekret i Stoglav, në katekizmin e madh të botuar nën patriarkun Filaret Nikitich, në vitin 1627, në misalët e botuar nën të njëjtin patriark dhe nën patriarkët Joasaph dhe Joseph, në librin e të ashtuquajturit Kirillova, botuar në 1644, dhe në shumë të tjera liturgjike dhe mësimore, nuk është botuar tashmë fjalët e besimit në Moskë: fund”, dhe madje: “dhe në Shpirtin e Shenjtë të Zotit të vërtetë” 190: një shenjë e qartë se Stogllavi nuk respektohej në Kishën tonë në atë kohë, nuk udhëhiqeshin prej tij etj. nuk e konsideronin statut konciliar kanonik! Këto dy lexime, siç gjenden në librat e vjetër të shtypur, i ruajnë ende skizmatikët, duke na qortuar për faktin se, në vend të: “nuk ka”, themi: “nuk do të ketë fund”, në vend të: “Zoti i vërtetë dhe jetëdhënës”, themi vetëm: “Zoti jetëdhënës”. Ndërkohë, në të njëjtin dhe libra të tjerë të vjetër të shtypur, aq të respektuar nga skizmatikët, ka të dyja leximet që ata i refuzojnë. Për shembull, në katekizmin e madh, kur pyetet: pse shkruhet në Simbolin - "mbretëria e tij nuk do të ketë fund", jepet dy herë përgjigjja se është shkruar "për hir të heretikëve të ligj, të cilët thanë se Krishti nuk do të mbretërojë përgjithmonë" dhe se ne "besojmë më shumë se Gabrieli, kryeengjëlli i mrekullueshëm, i cili predikon vullnetin e tij si vullnetin e mirë në Mars: Shtëpia e Jakobit përgjithmonë dhe mbretëria e tij nuk do të ketë fund". Pyetja për anëtarin e tetë të Kredos parashtrohet si më poshtë: “Çfarë na thotë kjo shtesë e tetë: Unë besoj në Frymën e Shenjtë të Zotit dhe Jetëdhënësin, që del nga Ati”...? Dhe përgjigja fillon: “jo vetëm them se ka Frymë të Shenjtë dhe besoj në të, si në të shenjtin, si në Zotin, si në jetëdhënësin.”... 191 Në librin e Kirillit, në vetë titullin e kapitullit të 1-të, është shtypur në cinnabar: “karta për rrëfimin dhe traditën. në mbretërinë e tij.” Në kapitullin 8, në denoncimin e heretikëve që hodhën poshtë përjetësinë e mbretërisë së Krishtit, ndër të tjera shënohet: “dhe në Ungjill thotë: Dhe do të mbretërojë në shtëpinë e Jakobit përjetë dhe mbretëria e tij nuk do të ketë fund”. Në interpretimin e lutjes: Zoti Jezus Krisht, Perëndia ynë, ki mëshirë për ne, shtypet: “dhe imazhi i shenjtë (Simboli) i besimit tonë, në të folurit e krishterë: dhe në Shpirtin e Shenjtë të Zotit dhe jetëdhënës” 192. Në katekizmin e vogël të botuar nën Patriarkun Jozef në vitin 1649, lexojmë: “pyetja: cili është artikulli kryesor i Frymës së Zotit. jetëdhënës, që buron nga Ati.” Në Helmsman, botuar nën Patriarkun Jozef më 1650, kap. 48. shtypur për latinët: "Unë e kam formuar thelbin tim nga imazhi i shenjtë i besimit nga Ungjilli dhe e them këtë për Frymën e Shenjtë: dhe në Frymën e Shenjtë të Zotit dhe Jetëdhënësin, që buron nga Ati dhe shtoi të njëjtën gjë nga Biri, i keq dhe i bekuar". Le të mos përmendim librat e vjetër kishtarë sllavë të botuar në Kiev, Vilna, Ostrog dhe vende të tjera dhe krejtësisht të huaja për ato ndryshime në Simbolin që lejohen nga Besimtarët e Vjetër 193. 6. Opinion për gërshetat dhe mustaqet e parruara. Ky mendim i dytë i Stoglavit, të cilin ai donte ta ngrinte në nivelin e dogmës, u përfshi në librat e vjetër të shtypur nën patriarkët Joasaf dhe Jozef. Në librin e konsumatorit të Shën Gjonit të vitit 1639 ka një deklaratë bashkuese nga Patriarku Filaret Nikitich, që dënon ashpër rruajtjen e berberëve të latinëve (fol. 443 vëll.). Në përbërjen e Helmsman, botuar nën Patr. Jozefi në vitin 1650, përfshiu veprën e njohur të Nikita Stifata mbi bukën pa maja, e cila, si disa timonë sllavë të shkruar me dorë të shekullit të 16-të, përfshinte një artikull kundër rruajtjes së berberit 194 . Por duhet thënë se mësimi i këtyre dy librave të vjetër të shtypur për rruajtjen e berberit nuk përputhet plotësisht me mësimin e librave të tjerë të shtypur në vendin tonë në të njëjtën kohë. Për shembull, në librin e të ashtuquajturës Kirillova, filozofi grek Panagiot i qorton latinët pikërisht për arsyen pse papët e tyre dhe gratë kishtare në përgjithësi i presin flokët (l. 235). dhe aspak sepse laikët presin ose rruajnë flokët, ndërsa në dy librat e sipërpërmendur rruajtja e berberit është absolutisht e ndaluar për të gjithë të krishterët, quhet e neveritshme para Zotit dhe njihet si një herezi e madhe.” Po kështu në librin e besimit thuhet: “për këtë do të kujtoj këtë çmenduri të spiritualistëve imagjinarë perëndimorë për rruajtjen e mustaqeve dhe të brave” (l. 257), dhe kjo nuk u fajësohet të gjithë të krishterëve në përgjithësi. Dhe kjo pikëpamje për këtë çështje, të paktën, pajtohet me atë që grekët kanë pasur prej kohësh. Edhe në shek. më pas, nga fundi i shekullit të 12-të, grekët, kur llogaritnin apostazitë e Kishës Romake, në një letër drejtuar Papa Innocentit III, gjithashtu nuk harruan të përmendnin se peshkopët romakë rruanin mjekrën e tyre 196. Dhe për laikët, rruajtja dhe prerja e flokëve nga kohërat e lashta lejohej nga grekët sipas ligjit ushtarak: prandaj, ata nuk mund ta riprodhonin këtë laicitet të Kishës. 7. Mendimi për aleluinë e veçantë. Mendimi për alelujen e veçantë, siç dihet, në origjinën e saj është një nga mendimet më të lashta skizmatike dhe i përket atyre që hartuesi i Stogllavit u përpoq të vërtetonte me këmbëngulje dhe kërcënime të tilla; por kur përfshihet në librat e hershëm të shtypur, ky mendim është një nga më të fundit. Jo vetëm në Psalterin pasues të 1577, të shtypur në Moskë nën Carin John Vasilyevich IV, jo vetëm në Psalterin pasues të 1603, të shtypur atje nën Patr. Jobi, por edhe në të gjitha misalët (që me të drejtë mund të quhen misale së bashku, edhe pse të paplota; sepse përmbajnë shumë rite dhe për nevoja të ndryshme), - në të gjitha missalet e botuara nën patriarkët Job, Filaret dhe Joasaph, në të gjitha missals, Psalterët dhe statutet e mëvonshme të botuara nën të njëjtin patriarkë, nuk është shtypur një herë: dhe një herë nuk është shtypur: aleluia, lavdi Ty, o Perëndi, dhe kudo; aleluia tri herë; ose: aleluja, aleluja, aleluja; ose thjesht: hallelujah 197. Edhe në Psaltin e mëposhtëm, botuar nën Patriarkun Jozef më 1646, nuk shtypet një herë: aleluja dy herë, ose: aleluia, aleluja, lavdi Ty, o Zot, por urdhërohet aleluja me tre tehe 198. Dhe kjo nuk është vetëm në ato vende ku aleluja lexohet ose këndohet pa shtesën: Lavdi Ty o Zot, por edhe në ato ku përdoret me shtimin dhe ku në shërbim libra dhe libra të orëve të botuara nën patriarkun. Joseph (1648–1652), me të vërtetë, ata filluan të shtypin: aleluia, aleluia, lavdi Ty, o Zot. Le të marrim, për shembull, ritet për të vdekurit. Sipas librave të shërbimit dhe misalëve të Patriarkëve Job, Filaret dhe Joasaph, gjithashtu sipas Psalterit dhe Missalit të mëposhtëm (1647) të Patr. Jozefi supozohet të jetë në këtë rit pas psalmit: "të jetosh në ndihmë" ... lexo: aleluja tri herë, dhe pastaj pas "të pafajshmit" këndon: aleluja tri herë 199: dhe në librat e shërbimit të Patr. Jozefi është shtypur në rastin e parë: aleluia, aleluia, lavdi Ty, o Zot, dy herë, dhe në të fundit, d.m.th. pas "të pafajshëm": aleluia, aleluia, lavdi Ty, o Zot, tri herë 200. Pra, kjo është kur, tashmë në ditët e Patriarkut Jozef, dhe, për më tepër, nga fundi i jetës së tij (1648-1652), pra, pothuajse një shekull pas Këshillit me njëqind kube, aleluja hyri në librat e shtypur të Moskës dhe zuri vendin ku qëndronte aleluja me tre koka në librat e mëparshëm të shtypur! Pse zelltarët e supozuar të antikitetit preferojnë librat më pak të vjetër ndaj atyre më të vjetër? Apo, nëse nuk preferojnë, a nuk e shohin që këto të fundit kundërshtojnë të parën për aleluinë, duke sugjeruar që ajo të shkatërrohet pikërisht në ato raste kur të parët urdhërojnë rëndimin e saj? Është e qartë se nëse skizmatikët do të fillonin të kryenin shërbime sipas vetë librave, të cilët ishin shtypur nën patriarkët tanë përpara Jozefit: në këtë rast, në shërbimet skizmatike nuk do të dëgjohej fare aleluja e veçantë. Së fundi, nuk mund të mos vërejmë se jo vetëm në librat e botuar nën katër patriarkët tanë të parë, por edhe në ato të shtypura nën patriarkët. Jozef, shumë shpesh urdhërohet: aleluja tri herë, ose shtypet: aleluja, aleluja, aleluja, edhe pse pa shtesë: lavdi Ty o Zot 201. A besojnë vërtet skizmatikët se këtu ata urdhërohen vetëm të dyfishojnë, dhe jo të trefishojnë, të përforcojnë dhe jo të shkatërrojnë aleluinë? 8. Mendimi për dinjitetin dhe autenticitetin e Stoglav. Është e pamohueshme se libri i Stoglavit, që nga koha e origjinës së tij të panjohur, ka mbetur pak i njohur për një kohë të gjatë dhe nuk ka pasur fare forcën e ligjit në Kishën tonë, siç tregon vetë historia e librave tanë të parë të shtypur kishtarë. Stoglav, për shembull, urdhëron që prifti dhe dhjaku, para fillimit të liturgjisë, të lexojnë lutjet e hyrjes në hajatin para dyerve të kishës, pastaj të hyjnë në kishë dhe të listojnë vetë lutjet (kapitulli 9). Dhe në të gjithë librat tanë të hershëm të shtypur të shërbimit, madje edhe të Jozefit, është e nevojshme të lexohen lutjet e hyrjes në kishë para dyerve mbretërore, dhe megjithëse midis këtyre lutjeve ka ato që tregon Stoglav, ka edhe shumë të tjera që nuk tregohen. Stoglav urdhëron me vendosmëri, kur pagëzon fëmijët, "të mos derdhni ujë mbi ta, por t'i zhytni në tre zhytje" (kapitulli 17). Dhe në librin tonë të parë të shtypur të shërbimit, botuar gjatë sundimit të Shën Jobit në 1602, dhe në të dytin - në 1616, u urdhërua që fëmijët e sëmurë të pagëzoheshin me derdhje, duke i vendosur ata në një font deri në qafë. Stoglav vendos të lexojë një gjë për Shën në Kredo. Fryma: ose Zoti, ose i vërtetë, dhe e ndaloi leximin: Zoti i vërtetë. Dhe në librat e botuar nën Patr. Filaretit dhe dy pasardhësve të tij, këto fjalë të ndaluara janë të shtypura kudo në Simbol. Stoglav bën përpjekje të veçanta për të siguruar që në kisha të përdoret vetëm aleluja strikte me shtesën: lavdi Ty, Zot (kapitulli 42). Dhe në të gjithë librat e shërbimit, mesazhet, psalterët dhe kartat e shtypura nën patriarkët tanë të parë para Jozefit, nuk ka asnjë gjurmë të kësaj aleluje. Me të njëjtën forcë, Stoglav dha dekretin e tij në dy gishta për shenjën e kryqit (kapitulli 31). Ndërkohë, më parë, në librat e shtypur, në vendin tonë u shfaq doktrina e tre gishtërinjve dhe ideja e dy gishtërinjve, megjithëse më vonë u fut nën Patr. Filareti në katekizmin e madh, por disi ende me ndrojtje dhe pavendosmëri; kur edhe gjatë ditëve të Patrit. Jozefit, ata filluan ta predikojnë me vendosmëri në libra, por kurrë nuk treguan dekretin e Stoglav për ta konfirmuar. Megjithatë, nga ana tjetër, duhet të pranojmë se sa më shumë kalonte kohë nga shfaqja e librit të Stoglavit, aq më shumë harronin origjinën e panjohur të tij dhe aq më pak më të padukshëm mësoheshin me idenë, duke pasur parasysh mungesën e edukimit dhe besueshmërisë që ekzistonte në atë kohë, se ky libër i përkiste vërtet Këshillit të Stoglavit, si kod kanonik i tij. Hera e parë që përmendet Stoglav është në prezantimin koncilial të patriarkëve. Filaret, i cili ishte në vitin 1620 dhe u shtyp nën revistën Joasaph të vitit 1639, dhe përmendet si vijon: "dhe Mitropoliti Macarius në Stoglavnik për të njëjtën dëshmi, mos e derdhni atë" (kapitulli 5). Pastaj në të njëjtin libër të konsumit ka një kapitull (43): "nga Stoglavniku i Tsar Ivan Vasilyevich me këshillin e Mitropolitit Macarius për tafjet e Moamedit të pafe". Në librin e Kirillovës (fol. 3 vol.), Stoglav renditet ndër librat që "i përshtaten nderit të krishterëve ortodoksë". Së fundi, në librat e shërbimit dhe missals të shtypura nën Patr. Jozefit në 1651 dhe 1652, Stoglav tashmë quhet qartë kodi konciliar, i miratuar posaçërisht nga këshilli i vitit 1551, i cili ishte në Moskë nën Car John Vasilyevich IV dhe nën Mitropolitin Macarius, madje u pranua si një udhërrëfyes për korrigjimet e ndryshme të kishës 202. Që nga ajo kohë, ideja e një kodi stogutral, si një kod stolav. të pranuara përgjithësisht dhe, pa ndonjë verifikim të ri, të kaluar në brezat pasardhës. Këtu nuk përmendim disa mendime të tjera, më pak të rëndësishme, të cilat edhe skizmatikët filluan t'i bazojnë më pas në librat e vjetër të shtypur. Ne gjithashtu nuk përmendim një nga mendimet shumë të respektuara nga skizmatikët, përkatësisht në lidhje me kryqin me tetë cepa dhe me katër cepa, se vetëm i pari është kryqi i vërtetë i Zotit, i denjë për nderimin tonë, dhe për këtë arsye është i vetmi që duhet të shtypë prosfora, dhe i fundit nuk është kryqi i Zotit, por çatia latine, dhe për këtë arsye nuk duhet të përdoret për shtypjen e Orphonorrast. një mësim i tillë nuk është absolutisht në librat e vjetër të shtypur. Përkundrazi, në paraqitjen koncizionale të Patriarkut Filaret Nikitich, botuar në vitin 1639, ku gabimet e latinëve llogariten në mënyrë të veçantë, ata nuk fajësohen aspak për nderimin e kryqit me katër cepa, madje edhe ky kryq, kjo çati latine, quhet kryq i ndershëm, i Zotit 203. Duke gjykuar edhe nga disa imazhe të kryqit të gjetura në librat e vjetër të shtypur, mund të konkludojmë se në atë kohë kryqet respektoheshin dhe përdoreshin njësoj - 204 me katër cepa, 205 me gjashtë cepa dhe 206 me tetë cepa. II. Le të kthehemi tani te vetë librat e vjetër të shtypur, të cilët dukej se shenjtëronin dhe konfirmonin përfundimisht të gjitha mendimet kryesore skizmatike, dhe për këtë arsye u bënë baza rrënjësore e përçarjes ruse. Dhe për të krijuar një kuptim të drejtë të meritave të këtyre librave, si dhe të futjes së mendimeve skizmatike në to, le të zgjidhim pyetjet e mëposhtme. 1) Kush dhe si i botoi librat e vjetër të shtypur, kishtar, liturgjik dhe mësimor të respektuar nga besimtarët tanë të vjetër? Lidhur me këtë, librat e shtypur të hershëm të sllavishtes kishtare mund të ndahen në tri klasa: klasa e parë përfshin libra të botuar jashtë Rusisë - në Krakov, Venecia, Mali i Zi, Ugrovlahia, Serbi, të cilave skizmatikët rrallë ose pothuajse kurrë nuk i referohen 207; tek i dyti - librat e botuar brenda metropolit tonë jugperëndimor - në Vilna, Ostrog, Lvov, Kiev, etj., të cilëve skizmatikët u referohen mjaft shpesh dhe përgjithësisht duken me respekt shumë më të madh 208: së fundi tek i treti - librat e botimit të Moskës, të cilët u shfaqën veçanërisht nën pesë patriarkët tanë të parë, të cilët njihen thuajse si dimatikë, të njohura në mënyrë ekskluzive nga besimi. frymëzuar, që nuk kërkon ndonjë korrigjim 209. Për sa u përket librave të llojit të parë - librat më të vjetër të shtypur me shkronja cirilike sllave kishtare: shtypja e tyre, siç tregojnë fjalët e mëvonshme, ishte vetëm punë e individëve privatë, të cilët, natyrisht, secili veproi sipas gjykimit dhe mjeteve të veta dhe, ndoshta, shtypi listat e para që hasën. Kështu, në Krakov, në vitin 1491, libri gjashtëditor, libri i orëve, psalteri i mëposhtëm, oktoechos, triodi i Kreshmës dhe libri me ngjyra u shtypën nga një farë "tregtar Krakovi Schwanpolt Feol (Feol) nga familja gjermane, gjermane e Frank - nën pushtetin e mbretit të madh të Polonisë, u botua në një libër Casi 21 orë në Poloni. 1493 nga një mjeshtër i caktuar Andrei Toresansky; pastaj në vitin 1519 një libër shërbimi dhe më 1520 një psalter dhe libër orësh nga Hieromonk Pachomius, me urdhër dhe mbështetje të guvernatorit Bozhidar Vukovich, i cili u shpërngul nga atdheu i tij - Maqedonia në Itali; edhe më vonë, me urdhër të të njëjtit Bozhidar, ato u shtypën: në 1537 nga oktoikët - hieromonkët Theodosius dhe Genadi, në 1538 nga katedralja - nga hierodeakoni Moisiu, në 1546 psalteri i mëposhtëm - nga djali i Bozhidar, i quajtur Vincenzo në 1554, libër shërbimi - hieromon. Pachomius 211. Në Mal të Zi, Osmoglasniku (1494) dhe psalteri i pasuar (1495) u botuan nga Hieromonk Macarius, me urdhër të guvernatorit malazez Georgiy Chernoevich, nën Zeta Mitropolitan i Kur-Vavilit 212. Hieromonku u shtyp në Ungjillin 212 (Ungjilli i njëjtë) Macarius, me urdhër të sundimtarit të Ugrovlahia Gjon Bessarab. Në Beograd Serbi gjendet edhe një Ungjill (1552) nga Hieromi. Mardariy, fatura e princave Radim Dmitrovich dhe Trajan Gundulovich 213. Dhe nga askund nuk shihet se, gjatë shtypjes së këtyre librave, ato fillimisht ose janë verifikuar me origjinale greke, ose janë krahasuar me kopje të lashta sllave, ose janë shqyrtuar dhe miratuar nga autoriteti më i lartë kishtar. Librat e shtypur brenda metropolit tonë jugperëndimor duhet të ndahen në seksione të veçanta. Disa prej tyre janë shtypur njëlloj si në shtypshkronjat e huaja të sipërpërmendura, nga persona privatë, pa pjesëmarrjen e autoriteteve kishtare dhe nuk dihet nëse më parë janë korrigjuar apo jo sipas kopjeve greke apo sllave të lashta. Këto janë ato të botuara në Vilna: psalterët e viteve 1586 dhe 1592 dhe Ungjilli i vitit 1600 - “përmes providencës, shtigjeve, punës dhe zellit të mjeshtrit të çmuar Lukash Ivanovich Mamonich dhe vëllait të tij Kozma, kryetarit të bashkisë së Vilnës”; Ungjilli 1574 dhe psalteri i 1576 - nga Pyotr Timofeev Mstislavtsev "me synimin dhe parashikimin e zotëriut të çmuar Ivan Semenovich Zaretsky dhe vëllait të tij, zotëri Zenov"; Tetor 1582 - përmes veprave të njëfarë Vasily Mikhailovich Garaburda: libër shërbimi i vitit 1617 - "kostoja dhe barra e kancelarit lituanez Lev Sapieha" 214. Të njëjtat janë shtypur: në Zabludov - Ungjilli Mësimor i 1568 - nga John Feodorov me shpenzimet e John Feodorov me urdhër të Petermanit të Lituanisë dhe Grefes. Al. Khodkevich; në Lviv - Apostulli 1573 – Ioann Feodorov, në varësi të fëmijëve të Khodkevich; në Ostrog - psalteri dhe Dhiata e Re e 1580 dhe Margaret e 1596 "me koston, industrinë dhe të gjitha shpenzimet e Princit Konstantin të Ostrogut"; në Kiev - Apostulli 1630 “me koston dhe barrën e Pan Bogdan Stetkeviçit” 215. Libra të tjerë u botuan, ndonëse edhe nga individë privatë, të paktën me bekimin dhe gjurmën. me dijeninë e autoriteteve kishtare. Për shembull, në Vilna u shtyp libri i shërbimit të vitit 1583, me bekimin e Mitropolitit Onesifor të Kievit dhe Apostullit të vitit 1591, me bekimin e Patriarkut Jeremia të Kostandinopojës dhe Mitropolitit Mikael Ragoza të Kievit; në Lvov - Apostull 1639, për bekimin e patriarkëve më të shenjtë dhe Mitropolitit të Kievit Peter Mohyla; në Kiev - psalteri i vitit 1624 me bekimin e arkimandritit Kiev-Pechersk Elisey Pletenetsky dhe të tjerëve 216. Librat e tretë u përkthyen përsëri nga greqishtja dhe u botuan, megjithëse edhe nga individë privatë, por me njëfarë pjesëmarrjeje të autoriteteve kishtare. Kështu u përkthye dhe u shtyp në Stryatin missalli i vitit 1606 nga një farë Theodore K..., me bekimin e peshkopit të Lvivit Gideon Boloban; në Lviv - St. Gjon Gojarti për priftërinë në 1614, me bekimin e peshkopit të Lvivit Jeremiah Tisarovsky; në Evju (afër Vilnës) - Shën Callista Mësimi i Ungjillit 1616 nëpërmjet veprave të murgjve të Manastirit të Frymës së Shenjtë të Vilnës; në vetë Vilna - Shën Macarius i bisedës egjiptiane në 1627 me përpjekjet e murgjve të të njëjtit manastir; në Kiev - Ligjërimi i Shën Gjon Gojartit mbi letrat e Shën ap. Pali 1623, biseda mbi Veprat e Shën Apostujve 1624, Shën Andrea i Cezaresë interpretimi i Apokalipsit të vitit 1625, - përmes veprave të murgjve të Lavrës së Kievit Pechersk - Pamva Berynda, Lavrenty Zizaniy dhe të tjerëve, me bekimin e Lavraish Pechersk Lavra dhe të tjerëve. Kopystensky 217. Më në fund, disa libra të tjerë të botuar në metropolin tonë jugperëndimor u shtypën vetëm pasi të ishin korrigjuar nga origjinali greqisht, ose të krahasoheshin jo vetëm me kopje greke, por edhe sllave, ndonjëherë edhe me botime të shtypura, dhe kryesisht me bekimin e autoriteteve kishtare. Mjafton të vëmë në dukje Biblën e plotë të botimit të Ostrohit të vitit 1581, librin e shërbimit të botimit Stryatyn të vitit 1604, me bekimin e peshkopit të Lvovit Gideon Boloban, oktoekosin e viteve 1630 dhe 1639, triodin me ngjyra të vitit 1642 dhe 1642-v. bekimin e patriarkut të Kostandinopojës, më pas mitropolitit të Kievit; në librat e shërbimit të 1629 dhe 1639, triodën me ngjyra të vitit 1631 dhe misalin e 1646 - botimi i Kievit, me bekimin apo edhe punën e Mitropolitit Peter Mogila 218. Librat e botuar në Moskë gjithashtu mund të ndahen në pothuajse të njëjtat seksione që kemi vërejtur midis librave të botuar në shtypshkronjët tona jugperëndimore. E para prej tyre, e shtypur nën metropolitët e Moskës Macarius, Athanasius dhe Kirill, u botuan nga individë privatë vetëm me urdhër të Car John Vasilyevich IV, përkatësisht: Apostulli i 1564 dhe Libri i Orëve të 1565 - nga dhjaku Gostupsky Ivan Fedorov dhe Peter Timofeevsti; psalteri i vitit 1568 - nga Nikifor Tarasiev dhe Timofey Injorant, psalteri i 1577 - në Sloboda - Andronik Timofeev Injorant. Dhe nga askund nuk është e qartë se këta libra, para shtypjes, janë korrigjuar sipas ndonjë liste greke apo sllave, apo janë shtypur me bekimin dhe nën mbikëqyrjen e vetë mitropolitëve 219. Nën patriarkët tanë të parë, Jobi dhe Hermogjeni, libra nganjëherë shtypeshin edhe pa bekimin e kryepriftërinjve nga individë privatë, si p.sh., statuti i vitit 1610, botuar nga murgu Login, një kryloshan i Manastirit të Trinitetit Shën Sergjit 220. Por shumë më shpesh ato botoheshin, të paktën me bekimin e priftërinjve të lartë, të paktën me dijeninë më të lartë private. individët: kështu, me bekimin e Jobit, Apostullit të vitit 1596, menaionit të përgjithshëm të vitit 1600, librit të shërbimit të vitit 1602, psaltit të vitit 1603 u botuan nga Andronik Timofeev Ignoramus, triodi me ngjyra i vitit 1604 nga Ivan Andronikov Nevezhin. Radishchevsky dhe të tjerë 221 Rreth disa librave të shtypur në atë kohë, dihet se ato u dëshmuan gjatë shtypjes nga hierarkët tanë, ose të paktën nga dikush i zgjedhur prej tyre, përkatësisht: për triodin me ngjyra të vitit 1591, dëshmuar nën Patriarkun Job 222, për menea e përgjithshme, dëshmoi në të njëjtën kohë për tre muajt e parë dhe gjysma e jetës, Paarku dëshmoi për 223 muaj, gjysma e jetës. Hermogjeni 224. Por ajo që konsistonte kjo dëshmi - nëse ishte krahasimi i librave të shtypur me tekstin grek, apo vetëm me kopjet e lashta sllave, apo edhe vetëm vëzhgimi i përputhjes së tekstit të shtypur me origjinalin e zgjedhur të shkruar me dorë, nuk dihet 225. Pas vdekjes së P. Hermogjenit, gjatë periudhës ndërpatriarkale, vendosëm të fillojmë korrigjimin e librave të shtypur jo vetëm sipas kopjeve sllave, por edhe sipas atyre greke. Dhe kjo punë, me një letër të Car Mikhail Feodorovich të datës 8 nëntor 1617, iu besua arkimandritit të famshëm të Manastirit Trinity-Sergius Dionisius, së bashku me pleqtë e manastirit të tij - Arseny Glukhim, i cili e njihte mirë gjuhën greke, Anthony de Krylovi, i ziu i fshatit Zachaeus, prifti më i madh i Zachaeus. Klementyev - Ivan Nasedka dhe të tjerët. Para së gjithash, atyre iu besua korrigjimi i librit të shërbimit ose missal, të cilin më pas donin ta printonin përsëri. Për krahasim, korrigjuesit kishin, përveç librit të shërbimit të Moskës të botuar më parë, deri në dymbëdhjetë lista sllave, karateane dhe letra, dhe pesë greke. Për një vit e gjysmë, me përkushtimin më të madh, ata u angazhuan në krahasimin e këtyre listave dhe gjetën në ato të mëvonshme, veçanërisht në ato të shtypura, shumë gabime - shtesa dhe shtrembërime. Midis shtesave, që ata besonin se i përjashtonin, ishte një fjalë e njohur dhe një zjarr, në lutjen për shenjtërimin e ujit në ditën e Epifanisë: “Ti vetë dhe tani, o Mësues që do njerëzimin, shenjtëroje këtë ujë me Frymën Tënde të Shenjtë dhe me zjarrin”. Kjo fjalë nuk gjendej në të gjitha listat greke, as në ato të lashta sllave, por shfaqej vetëm në shtyp dhe në dy sllavisht të shkruara me dorë, më pak të lashta, dhe për më tepër, në atë mënyrë që në njërën shkruhej në buzë, në tjetrën mbi rresht. Ndër shtrembërimet që e panë të nevojshme të korrigjoheshin, më e rëndësishmja ishte se shumë lutje drejtuar personit të një Zoti Atë, ose të një Zoti Biri, përfundonin me thirrje të përgjithshme drejtuar Më të Shenjtit. Trinisë: “Të dërgojmë lavdi, Atit dhe Birit dhe Shpirtit të Shenjtë”..., padyshim, duke bashkuar hipostazat hyjnore. Në të njëjtën kohë, korrigjuesit filluan të rishikojnë libra të tjerë liturgjikë dhe gjetën shumë gabime në oktoekun, triodin me ngjyra, në menaionet e përgjithshme dhe mujore, në kanun dhe psalter. Por, sapo Arkimandriti Dionisi u shfaq në Moskë me librin e shërbimit të korrigjuar për t'ia paraqitur atë udhëheqësit të atëhershëm të fronit patriarkal, Mitropolitit Job të Sarskut dhe Podonskut, zilia dhe injoranca e fshehtë arriti t'i denonconte inspektorët si heretikë. Mitropoliti Jona, me disa autoritete shpirtërore që ishin në Moskë, kryesisht në shpifje të akuzuesve më të vrazhdë dhe injorantë - regjistruesi i Manastirit të Sergjit, Filaret, sakristani dhjak Markell dhe drejtori i shkollës Longinus, dënuan (18 korrik 1618) "Arkisimandritin e emërtuar të Ditës. Trinia e Shenjtë në libra (d.m.th. urdhërohet të korrigjohen pasthirrmat), dhe Shpirti Ai nuk e rrëfen shenjtorin, sepse ka zjarr." Me gjithë justifikimet e drejta dhe të arsyeshme të përnder Dionisit dhe shokëve të tij iu nënshtruan torturave dhe përdhosjes, veçanërisht të parët, i vunë në zinxhirë dhe pothuajse të gjithë i dërguan në burgje në manastire. Vuajtjet e të dënuarve vazhduan për një vit të tërë, derisa Patriarku Theofan i Jeruzalemit, i cili mbërriti në Moskë, e bindi Patriarkun e sapovendosur të Moskës Filaret të shqyrtonte rastin e të vuajturve në këshill dhe ata u shpallën të pafajshëm. Megjithatë, patriarku Filaret nuk vendosi të përjashtonte fjalën "dhe me zjarr" nga misal, pasi ai kishte marrë tashmë (në 1625) nga të gjithë patriarkët grekë një vërtetim se kjo fjalë nuk ishte në origjinalet e lashta greke 226. Kështu, përpjekja për të korrigjuar librat tanë liturgjikë sipas sllavishtes së vjetër dhe së bashku me kopjet greke dështoi. Por gabimet e shumta në librat e shtypur më parë, të vëna në dukje nga i përndershmi Dionisi dhe bashkëpunëtorët e tij dhe trazirat e shkaktuara nga korrigjimi i tyre, e mësuan P. Filaretin të ishte jashtëzakonisht i kujdesshëm në këtë çështje për të ardhmen. Me këshillën dhe bekimin e tij, me urdhër të Sovranit të madh Mikhail Feodorovich, "me gjithë kujdesin e mirë dhe veprat e mundimshme, libri i Librit të Shërbimit për pëlqimin e përkthimeve të shpërndara" 227 u botua disa herë, megjithëse nuk dihet saktësisht se nga përbëhej ky kujdes dhe vepra. Me këshillën dhe bekimin e tij, me urdhër të të njëjtit Sovran, u mblodhën nga qytete të ndryshme të Rusisë 228 "libra të përkthimeve të mira" 228 dhe prej tyre u korrigjua libri Trebnik 229, i cili gjithashtu u botua disa herë, megjithëse nuk dihet nga kush dhe si u korrigjua. Shumë libra u certifikuan personalisht nga Patriarku gjatë shtypjes, megjithëse kjo dëshmi, me sa duket, ishte e kufizuar në një vëzhgim të saktësisë së tekstit të shtypur me një listë të zgjedhur 230, dhe i mbronte librat vetëm nga çdo shtrembërim i ri nga ana e printerëve. Kështu, u botuan menaionet mujore (duke filluar nga dhjetori), gjashtë ditët, oktoechos, altari dhe ungjijtë mësimorë dhe statuti i kishës 231, të vërtetuara nga Patriarku. Vetëm disa libra ai bekoi të shtypeshin pa dëshminë e tij personale, si Triodi i Kreshmës i botuar në 1621 nga prifti Nikon 232, dhe disa të tjerë ai i besoi t'i rishikonte dhe t'i korrigjonte personave të tjerë, siç ua besonte, për shembull. Merrni parasysh katekizmin e madh të Zizanievit për Abati Epifanisë Elia dhe referencën Grigory Onisimov. Me Patr. Joasafi I vazhdoi të shtypte libra me më pak vëmendje. Ai vetëm bekoi botimin e librave, por nga askund nuk shihet se ai vetë ka dëshmuar personalisht për ndonjë prej tyre, si paraardhësi i tij Filaret. Pra, me bekimin e Patrit. Joasafi, Ungjilli i shtypur, triodi gjashtëditor, i Kreshmës dhe me ngjyra, libri i shërbimit, misal, Apostulli (“përmes blerjes dhe veprave të Vasily Burtsov”), gjeneral menaion, dhe të tjerë 233. Disa (për shembull, libri i shërbimit të 1635, 1637, mesazhi i 1636 u botua vetëm në 1634). nën Patr. Filarete; të tjerët (Octoechos i 1639, statuti i 1641, veçanërisht shkurtesa e 1639) urdhëruan të korrigjoheshin fillimisht, prandaj kishte një ndryshim të madh në to me ato të shtypura më parë, megjithëse, siç sigurojnë punëtorët e referencës në pasthënien e shkurtesës, ata përdorën për botimin e tij të njëjtat libra të përkthimeve të lashta të qyteteve të ndryshme të Rusisë, të cilët kishin botuar të njëjtat libra të lashtë të qyteteve të ndryshme të kartës, përmbledhje e përdorur gjatë botimit të saj. Filarete 234. Më në fund, në kohën e Patriarkut Jozef, një bari shumë i zellshëm, por i moshuar dhe i dobët, botimi i librave iu nënshtrua arbitraritetit edhe më të madh të punëtorëve referues, tek të cilët ai mbështetej plotësisht. Këta ishin persona të përzgjedhur qëllimisht nga kleri i bardhë, pjesërisht nga Moska, pjesërisht nga qytete të tjera, përkatësisht: Stefan Bonifatiev - kryeprifti i oborrit dhe rrëfimtari mbretëror, Gjon Neronov - sakristani i Katedrales së Zonjës, pastaj kryeprifti i Katedrales Kazan në Moskë, Theodorenci nga Moska dhe Teodoreti i tjerë. qytete: Avvakum - kryeprifti i Yuryevets Povolsky, Lazar - prift Romanovsky, Nikita (i mbiquajtur shenjtori bosh) - prift i Suzdal, Loggin - kryeprift i Muromit, Daniil - kryeprift i Kostroma dhe disa të tjerë. Duke shijuar besimin absolut të patriarkut dhe respektin në oborr dhe në mes të njerëzve, të mbrojtur nga patronazhi i fortë i shërbëtorit të bojarit, Princ Lvov, kreut të shtypshkronjës dhe të të njëjtit mendim të tij, këta inspektorë 235 i lejuan vetes shumë në kryerjen e punës që u ishte besuar. I korrigjuan të gjithë librat që botuan, por i korrigjuan si të donin, jo sipas kopjeve greke, por vetëm sipas kopjeve të shtypura dhe të shkruara me dorë sllave 236; në libra bënin ndryshime të panumërta në fjalë, figura, shtesa, zvogëlim etj. Prandaj shtypur nën Patr. Librat e Jozefit, sipas vetëdijes së besimtarëve të vjetër, ndryshojnë nga ato të botuara më parë nga dallimet më të mëdha, 237 dhe në një janë të ngjashëm me botimet e Iovlevit, në një tjetër me atë të Filaretit, në të tretën me atë të Joasafit, në të katërtin nuk pajtohen me të gjitha. Por e keqja kryesore që kryen hetuesit e përmendur ishte se ata, që i përkisnin vetë numrit të ndjekësve të Stoglavit, më në fund vendosën ta futnin në librat e kishës dhe, siç e pamë, në të vërtetë futën doktrinën e aleluisë së veçantë dhe të formimit të dy gishtave - dy dogmat më të rëndësishme të përçarjes ruse. Nga skica jonë e shtypjes së librave kishtarë, liturgjikë dhe mësimorë sllavë para Patriarkut Nikon, mund të nxjerrim dy përfundimet e mëposhtme, të pafavorshme për skizmatikët tanë. Së pari: është e pamundur t'u atribuohet i njëjti dinjitet këtyre librave të shtypur të hershëm, dhe veçanërisht atyre të Moskës, vetëm sepse janë të shtypur të vjetër. Librat e botuar nga individë privatë, mbi bazën e një liste të vetme, pa asnjë krahasim me listat greke dhe ato të lashta sllave, madje edhe pa bekimin e autoriteteve kishtare, janë, natyrisht, inferiorë në sytë e ortodoksëve ndaj të njëjtëve libra, por të botuar, të paktën, me bekimin dhe dijeninë e autoriteteve kishtare. Librat e llojit të dytë janë më të ulët se ato të botuara jo vetëm me bekim, por edhe me dëshmi të autoritetit të kishës, megjithëse në bazë të një liste të vetme. Librat e llojit të tretë janë më të ulët se ato të botuara jo vetëm me njohuri dhe nën mbikëqyrjen e autoriteteve kishtare, por edhe pas krahasimit me shumë kopje të lashta sllave. Dhe këta libra të fundit janë, pa dyshim, inferiorë ndaj atyre të botuar nga autoritetet kishtare, bazuar në krahasimin jo vetëm me kopjet e lashta sllave, por edhe greke. Për më tepër, dinjiteti i botimeve të ndryshme mund të varej shumë nga vetë personat që ishin marrë me këtë punë dhe, pa dyshim, ishin të ndryshëm nga njëri-tjetri në inteligjencë, në shkallën e arsimimit dhe në prona të tjera. Së dyti: nuk mund t'i atribuohet në asnjë mënyrë librave të vjetër të shtypur, veçanërisht atyre të Moskës, të botuara para Patr. Nikon, një korrektësi dhe pagabueshmëri të tillë që dukej sikur më pas nuk kërkonin fare korrigjim. Shumica e këtyre librave, madje të gjithë nga Moska, u botuan vetëm në bazë të listave sllave, herë një, herë dy, herë disa, dhe listat sllave të librave liturgjikë, sipas dëshmive të padiskutueshme të shekujve 16 dhe 17 238 dhe sipas monumenteve të shumta që kanë mbijetuar deri më sot, 239 shpesh ishin jashtëzakonisht të ndryshëm nga njëri-tjetri. Pista. Sado që botuesit e këtyre librave u përpoqën t'i korrigjonin vetëm sipas listave sllave, nuk arritën dot sukses të plotë: vetë listat sllave duhej të verifikoheshin fillimisht sipas atyre greke të lashta. Nëse, nga ana tjetër, disa libra të shtypur në Kiev, Ostrog, Lvov korrigjoheshin sipas kopjeve greke, duhet të kujtojmë se korrigjimi u krye vetëm nga individë privatë, të cilët nuk ishin gjithmonë të lirë nga gabimet, ose nga hierarkë, fuqia e të cilëve nuk shtrihej në të gjithë Kishën Ruse. Një korrigjim krejtësisht i besueshëm dhe i detyrueshëm për të gjithë Kishën e librave tanë liturgjikë sipas kopjeve greke mund të ishte ai që ose do të realizohej ose, të paktën, do të dëshmohej nga një këshill hierarkësh ortodoksë... Por që përfundimet që kemi shprehur për meritat e librave të vjetër të shtypur, të respektuar nga skizmatikët, të mos na duken të padrejta: 2) Si i shikonin këta libra vetë botuesit e tyre dhe, në përgjithësi, bashkëkohësit e botimit të tyre? Vetë botuesit e librave të vjetër sllavë të shtypur nuk ua atribuonin fare korrektësinë dhe pagabueshmërinë e përsosur; përkundrazi, zakonisht kërkonin falje për gabimet e tyre dhe korrigjim të butë të tyre. Prova të panumërta mund të paraqiteshin për ta vërtetuar këtë; por mjafton të kufizohemi në disa. Le të fillojmë me librat më të lashtë sllavë, të shtypur në shtypshkronjat e huaja. Kështu, në pasthënien e psaltit të mëposhtëm, të shtypur në Cetinje (në Mal të Zi) nga murgu i shenjtë Macarius, më 1495, thuhet: “i njëjti plak si baba, i rritur si vëllezër, të rinj si fëmijë që nderon, ose këndon, ose përshkruan, prek molusin dhe gjurin, nëse jo me një dorë të pa dashurinë e Krishtit. ne që kemi punuar me zell për këtë.” Në parathënien e Octoechos-it, botuar në Venecia më 1537, lexojmë: “U lutem të gjithëve, baba e vëllezër, që nderojnë, këndojnë ose rekomandojnë: nëse mëkatohet diçka në këta libra, korrigjoni për dashurinë e Krishtit dhe mua, mëkatarin Bozhidar, që u përpoq për këtë, bekojeni me zell. Në pasthënien e përmbledhjes, botuar atje në 1538, lexojmë: “Të lutem, o etër dhe vëllezër, dhe prek gjurin, nëse jo me dorën, jo me gjuhën, nëse ka mëkat, këndoni për dashurinë e Krishtit, na korrigjoni dhe na bekoni ne që kemi punuar me zell për këtë dhe mos na shpifni. E njëjta gjë përsëritet në pasthëniet e psaltit të mëposhtëm të vitit 1546, misalit të vitit 1554 dhe librave të tjerë të botimit venecian 240. Le të kalojmë te librat e shtypur brenda metropolit tonë jugor. Në pasthënien e Apostullit të vitit 1573, botimi Lvov thotë: "për ne, ndërmarrje të pahijshme, të guximshme, le të kërkojmë falje dhe mëkat, dhe ju vetë do të nderoheni me të njëjtin bekim dhe mëkat: dhe nëse mëkatohet diçka, për hir të Zotit korrigjoni atë, bekoni dhe mos shpifni për shpirtin e shenjtë, engjëll, por dora është mëkatare dhe e brishtë, si të tjerët që nuk dënohen.” Në vazhdim të antologjisë së vitit 1643 të botimit Lvov, për të cilin vetë botuesit vunë në dukje: "ky libër, i frymëzuar nga Zoti dhe kushtuar etërve të shenjtë, u shtyp shpejt, së treti, u studiua tërësisht, u shpërnda dhe u korrigjua, me botimet e vërteta helene", ne lexojmë: "Ne lutemi, nëse dikush është me fjalë të pakuptimta ose të buta. do të gjendet në këtë libër, pa gjykim apo qortim, për ata që punojnë për dashuri, përmes dobësisë së mendjes së dobët, mëkati ndodh për hir të atyre që janë të fiksuar. Sepse, duke tejkaluar të gjithë të tjerët, vetë burimi i urtësisë së Perëndisë, më thelbësorja, kjo përsosmëri është pa pengesa; por është e pamundur që balta njerëzore të hahet nga balta që nuk ekziston fuqimisht”. Në pasthënien e Octoechos të vitit 1582 të botimit të Vilna-s: “Ju lutem, vëllezër, në emër të Zotit tonë Isa. Krishti: nëse dikush e lexon ose kopjon këtë libër shpirtmirës, ​​nëse dikush mëkaton në një farë mënyre, për shkak të neglizhencës sime ose mungesës së aftësisë në mendjen time, ji i mëshirshëm dhe i pafajshëm, të lutem, ndero dhe mos mallko; sepse tani Fryma e Shenjtë nuk është një shkrimtar, as një engjëll, por një dorë mëkatare dhe e brishtë.” Në pasthënien e psaltit vijues nga botimi 1598 i botimit të Ostrogut: “Me të njëjtin zell i lutem çdo dashnor të Krishtit që lexon këtë libër, të kërkojë falje për mëkatet e mia të shumta..., nëse zbulohet diku ndonjë mëkat (jo një engjëll shkrimi, por një engjëll shkrimi, por një i brishtë dhe një shpirt i brishtë dhe mëkatar i Krishtit, ju jeni mirë me dashurinë time, shpirti mëkatar i vendit). lutu.” Në pasthënien e librit të shërbimit të 1604. Botimi i Stryatinsky: "Në të njëjtën mënyrë, nëse korrigjuesi i këtij libri të shenjtë, ose printeri, ka mëkatuar në ndonjë mënyrë, ne lutemi, jepni falje, vëllezër: zakonisht diçka e keqe ndodh në gjëra të tilla, veçanërisht në fillim, për ata që nuk e konsideruan këtë, siç duhet." Në pasthënien e Ungjillit Mësimor të vitit 1606, botuar në Krilos (afër Galiçit): “Ne i lutemi kujtdo që e nderon ose i atribuon këtij libri: nëse gjeni diçka në të që nuk është në vendin e duhur dhe të padëshirueshme, ju që na korrigjoni me frymën e butësisë, keni punuar në këtë art tipik, do të falni, do të bekoni dhe jo. Më në fund le t'i drejtohemi librave të shtypur në Moskë. Ja çfarë thuhet, për shembull, në vijim: a) për triodin e kreshmës të vitit 1589, botuar nën Shën Job: “nëse kujton ndonjë gjë të pahijshme në të, atëherë për hir të Zotit, korrigjoje vetë me këshillën e këshillit të shenjtëruar, sapo Parakliti i shenjtë do t'ju udhëzojë nga lart: dhe për ne, për hir të Zotit, kush është më i mallkuar. mëkatar dhe dora e shkrimit prishet, ashtu si njerëzit e tjerë që nuk dënohen”; b) Ungjillit të vitit 1606, botuar nën Shën Hermogjenin: “të gjithëve kudo... skllavërisht e adhuroj faqen e dheut me butësi, me zellin e shpirtit lutem me zell: sikur të doni ta lexoni këtë libër të shenjtë ose ta shkruani, nëse ndodh ndonjë mëkat, ji i mëshirshëm ndaj nesh, i mëshirshëm ndaj nesh, e mos e prano mendjen më të madhe dhe mos e prano veten shpirtërore; dhurata nga Dhënësi i Pasur, korrigjoni ato”; c) te menaia për muajin janar, botuar në f. Filaret në vitin 1622 (edhe për shkurt): “etër e vëllezër, sikur të doni të flisni ose të përshkruani këtë libër të shenjtë, ju lutemi me mirësi, jini të mëshirshëm me ne dhe mos u bëni të vrazhdë me mendjet tona të vrazhdësisë dhe marrëzisë, nëse për dobësinë e mëkateve tona dhe hutimin ne zvogëlojmë veten, ose nuk mund t'i përmbahemi mirë dhe do t'i korrigjojmë ato. d) për shkurtimin e vitit 1639, botuar nën Shën Joasafin: “Ne lutemi për emërtimin e Krishtit të çdo rangu, baballarët dhe vëllezërit, të cilët gjithmonë këndojnë dhe lavdërojnë Krishtin, Perëndinë tonë sipas këtyre librave, dhe Nënën e Tij Më të Pastër dhe të gjithë shenjtorët, nëse shihni në to, diçka thjesht të paharrueshme ose të paditur nga ajo kohë, na falni mëkatarët që kemi punuar për këto gjëra dhe mos na shpifni dhe mos na poshtëroni “Harresa dhe marrëzia mburren me të gjithë” e) në librin e Kirillovës, të vitit 1644; Jozefi: “O çift i Ortodoksisë së mbledhur nga Zoti, lutemi që ju që jeni munduar për këtë libër, nëse, duke u thelluar në të, do të gjeni në të për hutimin e vrazhdësisë së mendjes sonë, mëkatuar, bekoni dhe mos mallkoni, siç mburret harresa dhe marrëzia me të gjithë ne. Abba Dorotheus, 1652, botuar me bekimin e të njëjtit patriarku: “Me të njëjtat të gjitha këshillat ortodokse, shumë të shenjtëruara dhe vetëm nga murgjit dhe vetëm nga bota, për varfërinë e vrazhdësisë së mendjes sonë që punuam në këtë çështje, ndërgjegjja jonë nuk na detyron lutjen dhe mëshirën e Zotit, o Zot, o mëshirë, o Zot. dhe duke përkulur gjunjët e injorancës sonë, kërko, për më tepër, të përkulësh fytyrën tënde të ndyrë para këmbëve të nderimit tënd, në mënyrë që të mos dështosh të na nderosh ne, të këqijtë, që jemi të palëkundur ndaj teje në lutjen tonë, faljen e taksave, nëse, duke u thelluar në këtë libër, zbulon se diçka është e gabuar, por nuk e pranon të mirën, por nuk e pranon të mirën, shpifje, sepse edhe ju i nënshtroheni servilizmit njerëzor”. Por jo vetëm që vetë botuesit e librave të shtypur të hershëm, qoftë për modesti apo për ndonjë arsye tjetër, i quanin botimet e tyre pa gabime; Ka pasur shembuj kur persona të tjerë bashkëkohorë i kanë njohur këto botime si të meta. Kështu, në vitin 1630, vëllazëria Lvov, me bekimin e Patriarkut të Kostandinopojës, botoi për herë të parë Octoechos. Në parathënien e tij, botuesit thonë se kur vendosëm ta botonim këtë libër, “gjetëm një ndryshim të madh: nga neglizhenca, madje edhe nga mungesa e aftësive, shumë prej nesh skribë janë larg antigrafëve dhe vetë arsyes greke, dhe në shumë troparë e thënie nuk jam dakord”. Prandaj, vendosëm ta rregullojmë së pari. Gjatë korrigjimit, kopjet e shtypura të Octoechos të botimit të Moskës të vitit 1594 dhe të botimit Derman të vitit 1604, dhe kopjet e shkruara me dorë u pranuan si bazë: sllavishtja e lashtë, e dërguar nga manastiri moldav Nyametsky nga sundimtari Miron i Bernavskit, dhe greqishtja, dërguar nga Patriarku i Constantin14? Nëntë vjet më vonë (në 1639), kur vëllezërit e së njëjtës vëllazëri Lvov vendosën të botonin përsëri okto-në, e botuan atë në një formë të korrigjuar dhe e quajtën botimin e mëparshëm të gabuar: «secili le të provojë dhe të paralajmërohet, thanë botuesit e rinj, se nevoja e madhe e kësaj kishe ishte e pranishme, vesi i shumë arinjve, për moskorrigjimin e mëparshëm, për moskorrigjimin e mëparshëm. Ktorët famëkeq, në qytetin e shpëtuar nga Zoti, Lvov, në mënyrë të rrezikshme me parimet helene (këto kohë) u arsyetuan dhe u korrigjuan, sipas urdhrit të kishës, thelbi u botua për herë të dytë”. Një rast tjetër: Mitropoliti i Kievit Peter Mogila, në parathënien e librit të shërbimit që botoi në 1639, dënon qartë librat e shtypur atëherë nga persona privatë në shtypshkronjat e Lvov si libra të mbushur me gabime dhe dëshmon se për këtë arsye ai i ndaloi fëmijët e tij shpirtërorë të përdornin librat e shërbimit të botimit Lvov 242. Rasti i tretë; i njëjti Mitropoliti Pjetër Mogila në parathënien e shkurtesës së tij të vitit 1646, duke iu përgjigjur kundërshtarëve të kishës ortodokse, të cilët vunë në dukje mosmarrëveshjet dhe gabimet e shkurtesave tona të botuara në Lvov, Stryatin, Ostrog dhe Vilna, megjithëse ai thotë se këto gabime nuk janë të rëndësishme, sepse ato kanë të bëjnë me sakrificën, por jo vetëm me rëndësinë, megjithatë, ai nuk e mohon aspak realitetin e vetë gabimeve 243. Raste të ngjashme ndodhën me botimet e Moskës. Gjatë periudhës ndërpatriarkale, pas vdekjes së Patr. Hermogjeni, missali ynë i shtypur nën Patr. Puna - kjo është arsyeja pse ata ia besuan detyrën për ta korrigjuar atë te personat e zgjedhur. që në fakt gjeti shumë gabime si në librin e shërbimit ashtu edhe në librat e tjerë të shtypur: le të mos kurorëzohet me sukses kjo përpjekje, për rrethana fatkeqe; por nuk ka dyshim se ajo u ndërmor me bekimin e autoriteteve shpirtërore (të cilët më pas ndjenë nevojën për të korrigjuar gabimin e mëparshëm) dhe se disa nga gabimet e treguara tani u korrigjuan më pas 244. Në vitin 1633, Patriarku Filaret Nikitich, me një letër qarku, urdhëroi që kopjet e kartës së lëshuar në Rusi të dërgoheshin nga Moska dhe të dërgoheshin në të gjitha vendet161 në Rusi. - për patriarkanën e Hermogjenit: “për arsye se, siç thuhet në letër, ato karta u shtypën nga një hajdut, një molë skifteri, kryloshaniti i Manastirit të Trinitetit Sergius, murgu Login, pa bekimin e vëllait të tij të shenjtë Hermogjenit, Patriarkut të Moskës dhe të të gjithë atyre që janë në shenj dhe në të gjithë Rusinë letrat janë shtypur jo sipas traditës apostolike dhe jo atërore, me vullnetin e dikujt” 245. Veç kësaj, për Patriarkun Filaret në pasthënien e shkurtesave të tij thuhet: “Duke dëgjuar barinjtë më të devotshëm, ata, Mbreti i kurorëzuar nga Zoti dhe babai i tij, Shenjtëria e Tij Patriarku, ka shumë mospërputhje të sigurta dhe absurde në shkrimet hyjnore, një iriq ndaj urdhërimeve të Zotit tonë Jezus faji në të qenit i devotshëm dhe duke menduar se nga vjen dhe nga vjen faji i një mosmarrëveshjeje të tillë në shkrimet hyjnore, unitetin e kishës dhe shumë më tepër, dhe nga shkrimet hyjnore, sikur asgjë tjetër në gjërat e përditshme, u informova për të vërtetën e të qenit në fajin e parathënë, domethënë për mospërfilljen dhe mospajtimin, mospërfilljen, mospajtimin hyjnor. ndodhi mosmarrëveshje në unitetin e kishës dhe kështu rruga e drejtë u mbulua me gjemba të neglizhencës. Për më tepër, duke parë një dyshe kaq të ndershme dhe të ndershme në devotshmëri, në të vërtetën dhe në faltore, të cilët janë dashamirës të çdo urtësie të mbushur me hir dhe mbretërve dhe peshkopëve të urtë të lashtë të shenjtë, ata janë shumë të zellshëm, që dëshirojnë te apostujt e mëdhenj të shenjtë të Kishës, të cilët nuk pajtohen në shkrimet hyjnore me marrëveshje për të korrigjuar, sikur të ruhet paqja e kishës në mënyrë të vendosur të bashkimit. nuk do të ketë mosmarrëveshje për hir të mosmarrëveshjes në trupin e kishës. Për këtë arsye, duke qenë i mbështjellë nga lart nga drita e Parakletit hyjnor, u urdhërua nga qytetet e librave karate të mblidhnin përkthimet e mira të të lashtëve dhe t'i jepnin këshilla të kujdesshme dëshmisë së shkrimeve hyjnore, dhe nga ato libra të lashtë karateane të shkrimeve hyjnore të korrigjonin prozoditë dhe prozoditë e gjata nga mëkatoi. E gjithë kjo është korrigjuar dhe në unanimitet kombinohen të gjitha nevojat dhe gradat e hierarkisë së kishës”. Gjatë ditëve të Patr. Joasafi e ribotoi fillimisht missalin e Filaretit pa ndryshim; por më pas, pa dyshim, e njohën si jo plotësisht të saktë kur vendosën ta korrigjojnë përsëri sipas kopjeve të lashta sllave dhe ta botojnë në formë të modifikuar, si dhe libra të tjerë. Me Patr. Jozefi, pa dyshim, e kuptoi gjithashtu se shkurtesat dhe librat e tjerë të botuar nën të gjithë patriarkët e mëparshëm nuk ishin plotësisht të sakta, kur ata nuk donin t'i shtypnin këto libra në formën e tyre të mëparshme, por pak a shumë ndryshuan gjithçka dhe përmes kësaj menduan të përmirësonin dhe korrigjonin. 3) Cila është me të vërtetë meritë e librave të shtypur të hershëm të botuar para Nikon-it, nëse i konsiderojmë sipas përmbajtjes dhe i krahasojmë me njëri-tjetrin? Vetë skizmatikët pranojnë se ka “diskrepancë të caktuar” në librat që ata respektojnë; por ata pohojnë se këto dallime nuk janë të rëndësishme, të lejuara, të cilat nuk mund të quhen “mosmarrëveshje, grindje, armiqësi” dhe se patriarkët tanë të parë “nuk i lanë mënjanë statutet e kishës së vjetër ortodokse, nuk përpiluan rite të reja, por madje i shtypën në libra, duke i shtypur nga librat e vjetër ortodoksë” 246 . Dhe ne, nga ana jonë, do të themi se në librat e vjetër të shtypur nuk ka vetëm një larmi të caktuar, por një numër të panumërt të tyre, të cilat disa nga këto dallime me gjithë drejtësi duhen quajtur mosmarrëveshje dhe mosmarrëveshje, dhe se ka grada ose pjesë të gradave që janë shtypur ose nuk janë shtypur në libra nën një patriarku, por më pas janë shtyrë ose shtuar nën një tjetër. Ne nuk do të tregojmë dallimet e panumërta në librat e vjetër - dallime që janë vërtet të parëndësishme, në lidhje me fjalët, figurat e fjalës, etj.: të tjerët e bënë këtë para nesh 247, dhe për t'u bindur për këtë, duhet vetëm të krahasohen dy ose tre kopje të çdo libri, sipas botimeve të ndryshme të tij nën patriarkët tanë të parë. Por le të ndalemi në dallime më të rëndësishme, të cilat nuk mund të mos quhen mosmarrëveshje dhe kontradikta. Ne kemi parë tashmë se në disa libra të vjetër të shtypur është shtypur emri i nderuar i Zotit tonë ???Është, Jezusi, dhe në të tjerët apo edhe në të njëjtat ???Është, Jezusi; në disa është paraparë që të bëhet proskomedia në pesë prosfora, në të tjera në gjashtë, në të tjera në shtatë, dhe vetë qëllimi i prosforave të fundit tregohet në disa, e në të tjera ndryshe. Pamë gjithashtu se në disa libra urdhërohen dy gishta për shenjën e kryqit, ndërsa në të tjerë ose në të njëjtat libra këta dy gishta dënohen si jo ortodoksë, romak, në të tjerë predikohen qartë tre gishtat; në disa, një aleluia me tre këmbë është përshkruar kudo, në të tjera - një e veçantë; në disa lexohet në simbolin e besimit: “dhe në Frymën e Shenjtë, Zotin jetëdhënës”, në disa të tjerë ose edhe në të njëjtat: dhe në Frymën e Shenjtë, Zotin e vërtetë dhe jetëdhënës. A janë vërtet të parëndësishme të gjitha këto dallime, veçanërisht për skizmatikët, kur ato minojnë vetë themelet e përçarjes? Por këtu janë disa të tjera të ngjashme. Në librin e shërbimit të Jobit është përshkruar që foshnjat e sëmura duhet të pagëzohen në ujë të ngrohtë nëpërmjet larjes; në librat e shërbimit dhe mesazhet e patriarkëve të mëpasshëm, zhytja është rreptësisht e ndaluar dhe të gjithë urdhërohen të pagëzojnë me zhytje të trefishtë. Në librin e shërbimit të Jobit, në lutjen gjatë shenjtërimit në ditën e Epifanisë, lexohet: "Ti vetë dhe tani, Mësues, shenjtëroje këtë ujë me Shpirtin tënd të Shenjtë dhe zjarrin"; në librat e shërbimit të Filaretit dhe në ato të mëvonshme, fjala: dhe me zjarr përjashtohet si e shënuar gabim. Në përmbledhjen e Filaretit (1623, fol. 102 vëll.) urdhërohet: “nëse ndodh që një foshnjë të pagëzohet dy ose tre herë, atëherë thuaj lutje të veçanta për çdo foshnjë dhe të gjitha gjërat pasuese të pagëzimit dhe pagëzimit të Shën”; dhe në shkurtesën e Joasafit (1639, l. 103) thuhet përkundrazi: “nëse ndodhin dhe shumohen dy ose tre pagëzime, atëherë folja e lutjes është e përgjithshme për të gjithë, dhe jo në mënyrë specifike për të gjithë, dhe të gjitha vijimet e pagëzimit të Shën, ne themi emrin e secilit”. Në të gjithë librat e shërbimit dhe shkurtesat e katër patriarkëve të parë, në ritin e pagëzimit përcaktohet se i pagëzuari, kur kthehet nga perëndimi dhe heq dorë nga Satanai, duhet t'i ketë duart e ngritura drejt malit dhe kur të kthehet nga lindja dhe t'i premtohet Krishtit, duhet t'i mbajë duart poshtë: në shkurtesën e Jozefit ndryshohet 9 dhe veprimi i tij ndryshohet plotësisht. kur kthehet në perëndim dhe heq dorë nga Satanai, mbajini duart ulur dhe kur kthehet nga lindja dhe i premton Krishtit, shtrijini duart drejt malit. Le të tregojmë disa radhë të tjera ose pjesë të gradave që ose u shtuan, ose u shtynë, ose u ndryshuan në librat e hershëm të shtypur të botimeve të ndryshme. Në përmbledhjen e Filaretit ekziston një "rit i veçantë për varrimin priftëror" (kapitulli 29); dhe në shkurtesën e Joasafit ky rit u hoq si heretik 248. A lejohen vërtet këto dallime dhe nuk janë të rëndësishme? Breviary Joasaph përmban një "dekret mbi kishat në cilat ditë kisha duhet të shenjtërohet"... e kështu me radhë. (në dhjetë fletë); Dekreti i Filaretit nuk e përmban këtë dekret. Në ritin e shenjtërimit të ujit më 1 gusht, sipas missallit të Filaretit, ka dy lutje dhe në litaninë e madhe janë 16 lutje; sipas Joasafit ka tre lutje dhe 21 lutje. Në rangun e Shën pagëzimit sipas Missalit të Filaretit përmban 13 lutje në litaninë e madhe; sipas Joasafit - 21. Pas vajosjes së Shën të pagëzuar nga bota në breviarin e Joasafit u urdhërua të vendosej një kryq mbi të porsandriturin, pastaj vendosën: një mantel, një irmos, një prokeimenon, një Apostull, një Ungjill dhe një mësim për marrësin; në Filaretov e gjithë kjo mungon. Riti i fejesës sipas missalit të Filaretit përmban një litani të madhe prej 11 lutjesh dhe dy lutjesh; sipas Joasafit, dy litani, një e madhe me 15 lutje dhe tre lutje. Në ritin e dasmës sipas shkurtores së parë ka dy litani, një e madhe prej 15 lutjesh; në të dytën ka tre litani, një e madhe nga 16 peticione; Sipas të parës, kishte një dekret për t'i dhënë kungim Shën Tainit; sipas të dytit, kjo nuk lejohet; sipas të parës, në dasmën e të dy të vejave, bëhen dy litani dhe një lutje; sipas të dytit ka tri litani dhe tre namaze. Në ritin e rrëfimit në Breviary Philaret, "shtypet një dekret se si prifti duhet të thur dhe të vendosë fëmijët e tij shpirtërorë" dhe në të lejohet gjatë Kreshmës së Madhe, përveç javës së parë dhe të javës së shenjtë, si dhe gjatë agjërimeve të tjera gjatë gjithë verës, që laikët të hanë peshk të shtunën, të dielën, të martën dhe të enjten e çdo jave; në Joasafin nuk ka një dekret të tillë. Në përmbledhjen e Jozefit "rregullat e Shën Atit, si është e përshtatshme për një prift të pagëzojë, dhe për afinitetin shpirtëror dhe për afinitetin e dytë shpirtëror"; Nuk ka rregulla të tilla në të gjitha gabimet dhe librat e shërbimit të mëparshëm. Në mesazhin e Jozefit të 1647 dhe 1651. Është paraparë që të njëjtat lutje që prifti i shqipton kur heq grimcat nga prosfora: 2, 3, 4, 5, 6 dhe 7, t'i thotë edhe dhjaku; Kjo nuk lejohej në të gjithë librat e shërbimit të mëparshëm. Në të njëjtin libër shërbimi të Jozefit, pas heqjes së grimcës nga prosfora e shtatë, u parashtruan ose u shtypën tetë dekrete në lidhje me veprime të ndryshme të liturgjisë; Të gjithë librat e shërbimit të mëparshëm nuk i përmbajnë këto dekrete. A duhet të flasim për mangësi të tjera të ndryshme në librat e vjetër të shtypur, të respektuar nga besimtarët tanë të vjetër? Por ka kaq shumë nga këto mangësi sa që renditja e tyre do të kërkonte shumë kohë dhe hapësirë. Në disa libra shërbimi mund të theksojmë lehtësisht sa vijon. Në ritin e Liturgjisë së Shën Vasilit të Madh sipas të gjitha misaleve të vjetra, madje edhe të Jozefit, në shenjtërimin e Shën fjalët më të rëndësishme të Dhuratave janë lënë jashtë: "transferuar nga Shpirti yt i Shenjtë", dhe, në vend të këtyre fjalëve, prifti bekon letër-muri, d.m.th. ku mbaron. Midis lutjeve "pas lindjes në njerëzim" ka dy lutje të veçanta "për gruan që mori foshnjën", të cilat përmendin një farë Salome, e cila supozohet se ishte një "grua" në lindjen e Shpëtimtarit. Në të parën nga këto lutje, shprehja e mëposhtme u lejua për Salomën: "... duke përlëvduar Nënën tuaj me Lindjen e Shenjtë të Ty dhe duke bekuar Solomia, gruaja juaj, që ju priti në eksodin tuaj ... ": lutja e fundit thotë edhe më e huaja: "... ai denjoi të lindte në një strofkë nga Nëna më e pastër e pamartuar dhe shtrihej në një grazhd dhe bekoi gruan që erdhi për të siguruar Solomijen për virgjërinë e saj të ndershme..." (Shërbimet. 637, l. 435-436). Hyrja në kishën e Shën Theotokos: “Krishti, Perëndia ynë i vërtetë, me lutjet e Nënës së Tij më të pastër, me hyrjen e saj të nderuar e të lavdishme dhe të gjithë shenjtorët, do të na mëshirojë dhe do të na shpëtojë...” Shkarkimi për Shpalljen: “Krishti... me lutjet e Nënës së Tij Më të Pastër, Shpërblimit të saj të nderuar dhe të lavdishëm...” Lindja e Hyjlindëses: "Krishti ... me lutjet e Nënës së Tij Më të Pastër, Lindjes së Tij të ndershme dhe të lavdishme të saj dhe të gjithë shenjtorëve..." Ndër pesë lutjet që prifti thotë para fillimit të proskomedias është lutja "mbi verën që dëshiron të shërbejë". Por këtu ka disa gabime në lidhje me gjuhën dhe kuptimin e fjalës, veçanërisht në librat e shërbimit të katër patriarkëve të parë. Litania e madhe thotë: “Për mirëqenien e kishave të Shën Zotit”... "Për patriarkun tonë, të emëruar, prezbiteri i nderuar, për Krishtin, për dhjakun dhe gjithë klerin dhe për popullin..." Në litaninë sipas Ungjillit: "Për princin e bekuar dhe të mbrojtur nga Zoti, të emëruar, për fuqinë dhe fitoren e paqes, shëndetin, shpëtimin dhe heqjen e mëkateve të tij". Në lutje, pas thirrjes: falënderojmë Zotin: “për të gjitha këto ne të falënderojmë Ty dhe Birin Tënd të vetëmlindur dhe Shpirtin Tënd të Shenjtë”. Në lutjen pas thirrjes: merr, ha...: “duke kujtuar për pasionin Tënd dhe të gjithë ata që ishin për ne, kryqin, varrin, ringjalljen treditore, ngjitjen në qiell”... Në lutjen para pasthirrmës: një sasi e madhe për të Shenjtin...: “Ne sjellim edhe... për iriqin, për iriqin, për iriqin, për iriqin, për iriqin, për iriqin, për iriqin, për profetin, për iriqin, për profetin, për profetin, për profetin. Apostulli, predikuesit, ungjilltarët ... dhe për çdo shpirt që ka ndërruar jetë.” Në lutjen tjetër: “Ne gjithashtu lutemi... për të gjithë presbiterin, duke përfshirë diakonatin për Krishtin dhe për të gjitha gradat priftërore”. Këtu përfshihen edhe mbaresat e lutjeve dhe pasthirrmave: ... “dhe përgjithmonë e përgjithmonë”: shtrembërime fjalësh: në vend të “orar” - ular, në vend të “temjanit” - temjan etj. Është gjithashtu e pamundur të mos përmendet ndryshimi në përkthimin e të njëjtave këngë në të njëjtin libër shërbimi. Kështu, tropari i Pashkëve në librin e shërbimit të vitit 1637 (dhe në të tjerët) në fol. 366 lexohet si vijon: “Krishti u ringjall prej së vdekurish, eja mbi vdekjen me anë të vdekjes dhe jepi jetë atyre që janë në varre” (dorëzuar fol. 336 vëll.); në anën e pasme të së njëjtës fletë: “Krishti u ringjall prej vdekjes, duke shkelur vdekjen me vdekje”, në anën e pasme të 362 fletëve fundi: “... dhe jetë e lirë deri në varr”, ndërsa në folio. 357 po ky fund veçmas: “dhe atyre që janë në varre jetë e lirë”. 4) Si mund të gjykojmë përgjithësisht mangësitë e librave të vjetër të shtypur dhe përfshirjen e mendimeve kryesore skizmatike në këto libra? Mosmarrëveshjet dhe të metat e tjera të librave të shtypur të hershëm, siç e pamë, janë vërtet mjaft të shumta dhe shpesh shumë të rëndësishme: por le të mos i qortojmë paraardhësve tanë që ishin marrë me shtypjen e librave. Ata punuan për një qëllim të mirë dhe bënë gjithçka. çfarë munden sipas kohës dhe mjeteve të tyre, por të kërkojnë më shumë nga dikush tjetër është e padrejtë. "Dhe kjo, Sovran," i shkroi Plaku Arseny Glukhoy, një koleg i Rev. Dionisius, Car Mikhail Feodorovich në lidhje me gabimet në botimet e mëparshme - dhe këtë, Sovran, unë do t'ju tregoj përshkrimet në këto libra të shenjtë të shtypur, pa blasfemuar punëtorët dhe dëshmitë e shenjta të këtyre veprave. librat, duke i taksuar me herezi ata që janë poshtë - mos u bë... Duke punuar nën detyrimin e pushtetit mbretëror, njësoj si ne, sa mendja e tyre është bërë dhe sa shumë ka porositur Zoti, ata vetëm kanë munduar dhe për mundin e tyre Zoti u dhëntë një shpërblim qiellor” 249 . Duke shtypur libra liturgjikë, kishim parasysh, nëse ishte e mundur, të korrigjonim në to gabimet e panumërta që kishin hyrë në dorëshkrime për shkak të mbikëqyrjes dhe injorancës së kopjuesve, për të parandaluar përhapjen e mëtejshme të gabimeve të tilla dhe për të futur harmoninë dhe uniformitetin në administrimin e shërbesave të kishës 250: dhe të gjithë do të bien dakord se me kopjimin dhe konstantimin e librave të tyre ky synohej më shumë se kopjimi dhe konstanti i tyre. Nëse, me gjithë zellin e lavdërueshëm, vetë botuesit e librave të shtypur nuk i shmangën mosmarrëveshjet dhe gabimet në to, atëherë kjo varej pjesërisht nga fakti se librat u shtypën nga njerëz të ndryshëm, në vende të ndryshme, në kushte dhe rrethana të ndryshme: aq më tepër, nga fakti se librat u korrigjuan dhe u botuan kryesisht në bazë të disa listave sllave, ndonëse shumë të sakta, por gjithashtu ishin në përputhje me to. nuk ishin gabime të huaja: së fundi, nga fakti se vetë librat referencë dhe botuesit e librave, megjithëse në pjesën më të madhe ata ishin zgjedhur qëllimisht për këtë vepër, pasi ishin më të njohur me mençurinë e librit se të tjerët, megjithatë nuk ishin të arsimuar mjaftueshëm për ekzekutimin e duhur të tij 251 dhe nuk mund të ngriheshin mbi konceptet dhe bestytnitë e tyre duke kuptuar më mirë konceptet dhe besëtytnitë e veprës së tyre: mundën dhe sipas nevojës; por ata vetë ndjenin dobësinë e forcës së tyre dhe mosfunksionimin e botimeve të tyre, ata vetë kërkuan falje për gabimet e bëra në libra dhe korrigjimin e tyre. Duke shfajësuar kështu librat e referencës dhe botuesit e librave të shtypur të hershëm, ne megjithatë nuk mund të justifikojmë të metat e këtyre librave, ose t'i njohim mangësitë si përsosmëri. Jo, gabimet dhe mosmarrëveshjet e gjetura në librat tanë të vjetër të shtypur, ne e përsërisim, janë aq të shumta dhe shpesh aq të mëdha sa që ishte e nevojshme të korrigjoheshin përsëri këta libra, të korrigjoheshin jo vetëm sipas listave sllave, por edhe sipas origjinaleve greke, të korrigjoheshin dhe të merrnin parasysh korrigjimet në Këshill, dhe më pas, me miratimin e autoritetit më të lartë të kishës, të botoheshin librat e sapo korrigjuar në të gjithë administratën e kishës: librat e korrigjuar rishtazi në të gjithë administratën e kishës mund të ishin vetëm një libër i parregullt i njëtrajtshëm. të besueshëm dhe të denjë për Kishën Ortodokse, dhe në një korrigjim të tillë e të tillë, megjithëse në mënyrë të paqartë, vetë mbledhësit e librave të kishës ndjenë nevojën nën drejtimin e Patriarkut Jozef, kur në pasthënien e Apostullit në 1648. Ata thanë: “Por ju, o çift i Ortodoksisë i mbledhur nga Zoti, baba dhe vëllezër, të shenjtëruar dhe të nderuar, më shumë se të thjeshtët dhe të gjithë ata që shquhen për devotshmëri dhe ata që u përmbahen shkrimeve hyjnore të dogmës, ne jemi të vrazhdë, as një fjalë mjeshtërie, të gjithë ju jeni munduar, duke u përkulur me fytyrën tuaj dhe duke prekur fytyrën tuaj më të madhe”. Ne lutemi me zell dhe me zell, duke kërkuar falje dhe le të mos jemi të padenjë për nderimin tuaj, nëse, duke u thelluar në këtë libër, do të gjeni mëkate për mungesën e përparimit tonë të arsyeshëm, sikur, me këshillën e kishës apostolike pajtimtare, të korrigjoni atë që ishte e papërfunduar ose mëkatuar në arsye. Sa i përket, veçanërisht, futjes së mendimeve dhe keqkuptimeve kryesore skizmatike në librat e vjetër të shtypur: disa prej tyre, sipas të gjitha gjasave, nuk janë përfshirë në libra me qëllim, por vetëm sepse ishin në dorëshkrimet nga të cilat janë shtypur librat. Kjo përfshin mbishkrimin e emrit shpëtues të Zotit tonë - ??? Is ose Isus, shtimi i një fjale në Kredo - e vërtetë, etj. E gjithë kjo në fakt gjendet në disa nga librat tanë të shkruar me dorë të shekujve 16 dhe 17 - dhe nuk është për t'u habitur nëse, pa asnjë verifikim dhe pa asnjë qëllim nga ana e botuesve, ajo është përfshirë në librat e shtypur. Por mendime të tjera skizmatike, padyshim, janë përfshirë qëllimisht në librat e vjetër të shtypur, si: mendimi për një aleluje të veçantë dhe mendimi për dy gishtat për bekim dhe shenjën e kryqit. Ne vumë re se pikërisht në vendet ku, sipas librave të shërbimit dhe misaleve të katër patriarkëve të parë, shkruhej: aleluja tri herë, filluan të shtypeshin librat referencë nën Patriarkun Jozef: aleluia, aleluja, lavdi Ty, o Zot, dy herë. Shenjë e qartë se vepra është bërë me vetëdije dhe qëllim! Ata vunë re gjithashtu se të njëjtat libra referimi filluan të shtypnin në psalterët e mëvonshëm dhe arsimorë një udhëzim të detajuar në gishtin e dyfishtë për shenjën e kryqit - gjë që nuk ndodhi në psalterët e mëparshëm, dhe madje dëmtuan një vend të njohur në lidhje me formimin e gishtit në Katekizmin e Vogël të Kievit dhe në librin e Kievit mbi besimin kur ato u ribotuan në Moskë. A nuk është i dukshëm edhe këtu qëllimshmëria?... Mirëpo, qofshin pa qëllim, apo edhe me qëllim, disa mendime skizmatike u përfshinë në librat tanë të vjetër të shtypur, ne nuk do t'i dënojmë shumë ashpër autorët e kësaj çështjeje. Disa prej tyre, të cilët i përfshinin mendimet e këtij lloji në librat e vjetër të shtypur pa ndonjë qëllim, megjithëse, natyrisht, kishin gabuar, nuk ishin të vetëdijshëm për gabimet e tyre dhe vepruan nga injoranca - dhe mëkatet e injorancës janë të falshme. Të tjerë, përkatësisht koleksionistët e librave nën Patr. Jozefi, i cili qëllimisht përfshiu disa mendime në libra, është padyshim fajtor për shpërdorimin e besimit të patriarkut ndaj tyre, duke vepruar në mënyrë arbitrare dhe duke guxuar të shtojë në librat liturgjikë diçka që nuk ishte në to më parë - por, sipas të gjitha gjasave, në fillim ata gjithashtu nuk e kuptuan gabimin e tyre; përkundrazi, ishin të bindur se ishin të zellshëm për të vërtetën. Më në fund ata u bënë fajtorë kur, pasi u dënuan për gabim, nuk donin ta linin atë. Le të mos imagjinojmë gjithashtu se paraardhësit tanë, duke përdorur që në fillim libra të vjetër të shtypur që përmbanin mendime skizmatike, ishin tashmë skizmatikë ose jo ortodoksë. Në kuptimin e mirëfilltë, mendimet skizmatike nuk ishin ende skizmatike derisa u ekspozuan dhe u refuzuan nga autoritetet e kishës dhe derisa u gjetën njerëz që, në kundërshtim me zërin e saj, i ruajtën këto mendime dhe u shkëputën nga Kisha: atëherë këto mendime u bënë vërtet skizmatike: dhe para denoncimit të tyre nga Kisha, ato, si mëkatet e injorancës, veçanërisht ngaqë nuk ishin të falshme dhe të pafajshme nga qeni. paraardhësit besonin se vetë besimi ortodoks ruhej shumë i pastër. Ishte një kohë kur në librat tanë liturgjikë, ende të shkruar me dorë, kishte, sipas dëshmisë së Maksimit Grek, edhe gabime ariane dhe maqedonase 252 - megjithatë, ata që kryenin shërbesat kishtare duke përdorur këto libra nuk ishin as arianë dhe as maqedonas, sepse ata, nga thjeshtësia ose nga padituria, nuk ishin të vetëdijshëm për gabimet e treguara në atë libër. Kështu është pikërisht tani, duke përdorur libra të vjetër të shtypur që përmbajnë gabime që më vonë u mësuan nga skizmatikët, por duke mos kuptuar ende se këto ishin vërtet gabime, paraardhësit tanë nuk mund të quheshin aspak me emrin e skizmatikëve. Por kur, në kohën e Patriarkut Nikon, librat tanë liturgjikë u korrigjuan në mënyrën më të kujdesshme si sipas dorëshkrimeve të lashta sllave dhe greke dhe u miratuan nga autoritetet më të larta të kishës; kur opinionet skizmatike, të cilat nga padituria u futën në librat e mëparshëm të shtypur, u ekspozuan dhe u refuzuan kolektivisht nga i njëjti autoritet; kur fëmijët e bindur të kishës ortodokse, duke iu bindur zërit të barinjve të tyre, hoqën dorë nga këto mendime si mëkatet e injorancës së tyre dhe në vend të librave të mëparshëm filluan të përdorin librat e korrigjuar rishtas: atëherë njerëzit që vendosën të mbronin me kokëfortësi këto mendime tashmë të ekspozuara, dhe bashkë me to librat e vjetër të shtypur, guxuan të rebelohen për librat e rinj dhe më në fund edhe kundër kishës së saj. ndahen haptazi prej saj dhe e quajnë të humbur, jo ortodoksë, me të vërtetë, ata ishin skizmatikë në kuptimin e duhur të fjalës dhe aspak të justifikueshëm. Nga fundi i gjysmës së parë të shekullit të 17-të, opinionet skizmatike kishin arritur shkallën më të lartë të suksesit. Duke u përfshirë në librat e shtypur liturgjikë dhe mësimorë, të cilët paraardhësit tanë në përgjithësi i quanin Shkrime të frymëzuara ose hyjnore, dhe duke u përhapur në mijëra kopje të librave të shtypur në të gjitha pjesët e Rusisë, këto mendime tani botoheshin kudo dhe pranoheshin nga besimtarët me respekt, si shenjtorë. Veçanërisht mbresëlënës ishte suksesi i opinionit për gishtërinjtë e dyfishtë, më i rëndësishmi nga mendimet skizmatike, të cilin mbledhësit e librave nën drejtimin e Shën Jozefit u përpoqën ta përhapnin me shumë zell. Ato përfshinin udhëzime për gishtat e dyfishtë, siç e kemi parë, në pesë libra të ndryshëm, më të përdorurit ose më të rëndësishmit (psalteri i mëposhtëm, psalteri arsimor, katekizmi i vogël, libri mbi besimin dhe libri i Kirillovit), nga të cilët secili u botua në një mijë e dyqind kopje 253 - dhe mezi kaluan disa vjet para se të bëhej gishti i dyfishtë i Rusisë. Të gjithë të rinjtë që mësuan të lexonin e të shkruanin dhe ligjin e Perëndisë nga librat e treguar, të gjithë librat që donin t'i lexonin dhe barinjtë e Kishës, të cilët udhëhiqeshin prej tyre në administrimin e riteve të shenjta dhe në udhëzimet e tyre për njerëzit, filluan të kryqëzohen me dy gishta. Vetë Patriarku Jozef u pagëzua me dy gishta 254. Vetë Nikoni, fillimisht Mitropoliti i Novgorodit dhe më pas Patriarku Gjith-Rus, u pagëzua saktësisht në të njëjtën mënyrë dhe për t'u justifikuar ai iu referua pikërisht librave të shtypur të botuar jo shumë kohë përpara tij 255. Vetëm të moshuarit dhe shumë nga njerëzit e thjeshtë dhe analfabetë nuk donin të pranonin njerëzit e thjeshtë dhe analfabetë. duke shënuar veten me tre gishta 256. Çfarë mund të bëhej në rrethana të tilla? A duhet t'i lëmë mendimet skizmatike në librat e shtypur dhe në këtë mënyrë t'u japim atyre mundësinë të zënë rrënjë përgjithmonë në Kishën Ruse, apo duhet t'i korrigjojmë librat e shtypur dhe t'i përjashtojmë këto mendime prej tyre? Pa asnjë dyshim, kjo e fundit duhej të ishte zgjedhur. Lërini mendimet skizmatike të mos kenë të bëjnë me vetë thelbin e besimit ortodoks, por të lidhen vetëm me pamjen e kishës, me përjashtim të preteksit të simbolit: e vërtetë, e kështu me radhë. Edhe me ta, Kisha Ruse mund të kishte mbetur ortodokse, siç ishte më parë. Por prapëseprapë, ky është thelbi i risisë dhe devijimeve nga ritet ose zakonet e lashta të devotshme që na ka lënë trashëgim Greqia ortodokse, dhe risitë dhe devijimet edhe në ritualet e kishës janë gjithmonë të rrezikshme: sepse disa risi zakonisht çojnë te të tjerat, dhe nga devijimet rituale, sipas historisë, sidomos për devijimet e thjeshta dhe të keqarsimuara ndaj njerëzve shumë të afërt, devijimi është i keq. Nga ana tjetër, duhet të kujtojmë se shumë mendime skizmatike u përfshinë në librat e shtypur jo si dekrete rituale, por si dogma, që është në radhë të parë mendimi për gishtërinjtë e dyfishtë dhe se paraardhësit tanë në përgjithësi, sipas shkallës së arsimimit, rëndësinë më të madhe i kushtonin këtyre mendimeve, kështu që për shkak të tyre shumë ishin gati, siç ka treguar përvoja, të largoheshin plotësisht nga Kisha. Pista. të lihen librat e shtypur liturgjikë të pakorrigjuar dhe kështu t'u jepet mundësia që opinionet skizmatike të zënë rrënjë përgjithmonë në Kishën Ruse, do të thotë t'i lini së bashku mundësinë e gjithë Kishës Ruse, herët a vonë, të ndahej nga Kisha Ortodokse Lindore, e cila nuk i njihte dhe nuk i pranoi këto risi. Kush në Rusi mund të vendosë të korrigjojë librat e shtypur dhe t'i pastrojë ato nga risi të ndryshme, kur dukej se të gjithë, madje edhe barinjtë suprem, ishin marrë prej tyre? Providenca e Zotit gjeti mjetet për këtë. Në 1649, Patriarku Paisius i Jeruzalemit mbërriti në Moskë. Ai vuri re lehtësisht risi të ndryshme që ishin shfaqur në kishën ruse, veçanërisht rregullimin e ri të gishtërinjve për shenjën e kryqit, dhe më pas i tha, ndër të tjera, Nikonit, i cili u shugurua prej tij në gradën e Mitropolitit të Novgorodit (11 mars 1649), dhe, pa dyshim, Patriarkut Jozef dhe Carit Aleksei, pa dyshim, ishin të gjithë këta nga vetë Jozefi dhe Cari Aleksovic. gradat dhe zakonet e kishës ortodokse lindore 257. Cari dhe Patriarku, të habitur nga fjalët e Hierarkut të Lartë, dërguan menjëherë në lindje (në vitin 1649) bodrumin e Trinisë Arseny Sukhanov, në mënyrë që ai të mund të kontrollonte radhët e kishës atje dhe të jepte informacion për to. Ndërkohë, në vitin 1651, një tjetër shenjtor, Gabrieli, Mitropoliti i Nazaretit, mbërriti nga lindja në Rusi dhe ishte një denoncues i ri i risive të Moskës. Në vitin 1652, prej andej mbërriti kryeprifti i tretë, Shenjtëria e Tij Athanasi, Patriarku i Kostandinopojës (i njëjti që vdiq në udhëtimin e kthimit në Lubny, ku prehet i pakorruptueshëm) - dhe shtoi zërin e tij akuzues kundër risive të Moskës 258. Në të njëjtin vit, një lajm i trishtuar erdhi nga Athos: baballarët athonitë i shkruan Carit Alexei Mikhailovich se në vitin 1649 një hieromonk serb Damasku iu shfaq atyre me Moskën libra të shtypur që përmbanin doktrinën e shenjës me dy gishta të kryqit, dhe se me këtë rast, me bekimin e këshillit të Patriarkut Damascusus, i cili u mblodh menjëherë nga Patriarku Damascus. u denoncua solemnisht, librat që kishte sjellë u dogjën dhe ata që do të pagëzonin me dy gishta dhe jo me tre sipas zakonit të lashtë, u anatemuan. E gjithë kjo e shqetësoi shumë Patriarkun tonë të moshuar Jozef, deri në atë pikë sa filloi të frikësohej se do t'i hiqej froni 260, ndoshta për shkak të besimit të pakujdesshëm ndaj personave që kishin prishur librat liturgjikë të shtypur të kishës - dhe ai, në ankth të hidhur, vdiq më 15 prill 1652, 261, 26.12. u kthye në Moskë dhe (26 korrik) i paraqiti raportin e tij sovranit dhe Patriarkut të ri Nikon. Shënimet e Arsenit, të cilat ai i quajti Proskinitary 262, tregojnë se ai i shikonte me paragjykim të gjitha ritet dhe ritet greke, të ndryshme nga tonat, dhe në vend që të përshkruante statutet e Kishës Lindore, siç ishin të përcaktuara në librat e saj liturgjikë, ai përshkroi vetëm se si ato plotësoheshin dhe shpesh shkeleshin në realitet, duke mos harruar edhe ato të rënda lindore. mundësinë për të respektuar plotësisht të gjitha ritualet e besimit të tyre. Megjithatë, Arseni nuk e fshehu faktin se grekët në të vërtetë kryqëzohen me tre dhe jo me dy gishta, përdorin një aleluja me tre buzë dhe jo të veçantë, kryejnë procesione fetare kundër diellit dhe jo në mënyrë të kripur 263. Ndërkohë, kishte edhe njerëz në Moskë që e kuptonin mosfunksionimin e librave të sapoprintuar të botuar vetëm në gjuhën origjinale dhe sllave: një djalë i caktuar Rtishchev, në vitin 1648, hapi një vetmi afër Moskës, në të cilin ai thirri shumë shpejt murgj të ditur nga Kievi dhe manastiret e tjera të vogla ruse, me qëllim që ata të përkthenin nga greqishtja dhe të botonin libra të ndryshëm të dobishëm për kishat. Në krye të kësaj vëllazërie të ditur, e cila në fakt botoi mjaft libra të tillë, ishte Hieromonku Epiphanius Slavenitsky, i cili ishte i famshëm më shumë se të gjithë të tjerët për diturinë e tij, i cili me guxim i foli vetë Patriarkut Nikon për natyrën e gabuar të botimeve të mëparshme, duke treguar në veçanti librin e shërbimit 264. Por Nikoni, pa dyshim, nuk mundi të kuptonte ende rëndësinë e tij korrigjoni librat liturgjikë dhe lejoi që ato të shtypeshin pothuajse në të njëjtën formë siç u shtypën nën Patriarkun Jozef - prandaj shumë libra të botuar nën Nikon respektohen ende nga skizmatikët tanë 265. Së fundi, një rrethanë, në dukje e rastësishme, pati një ndikim vendimtar në rrjedhën e ngjarjes. Nikon vendosi të rishikojë depozitën e tij patriarkale dhe e bëri këtë për shumë ditë. Këtu ai hasi në një dokument grek mbi themelimin e patriarkanës në Rusi, të shkruar në vitin 1589, dhe një tjetër dokument apo libër grek të dërguar nga Këshilli i Patriarkëve Ekumenik, i cili u mbajt me të njëjtin rast në Konstandinopojë më 1593. Duke lexuar këtë të fundit, Nikoni u përqendrua veçanërisht në fjalët e patriarkëve: "është e drejtë që ne të konsumojmë të gjitha gjërat e reja të kishës; ata që shohin gjëra të reja janë gjithmonë fajtorë për konfuzionin dhe ndarjen e kishës, por ndjekja e statutit të etërve të shenjtë dhe ajo që u mësua është e padëmtuar, pa aplikimin e të cilave ndonjë dhe duke hequr çdo gjë të madhe dhe duke pranuar rusët e mëdhenj. do të ketë patriarkë”. Këto fjalë e goditën kryepriftin tonë deri në thellësi të shpirtit dhe ai filloi të frikësohej nëse në Rusi ishte lejuar vërtet ndonjë devijim nga Kisha Ortodokse Greke. Para së gjithash, ai i kushtoi vëmendje Kredos dhe pa se dy kopje greke të saj, njëra, e gdhendur në aktin konciliar të vitit 1593, dërguar nga patriarkët lindorë, tjetra, e qëndisur në sakkosin e peshkopit, e cila u soll në Moskë nga Mitropoliti Foti (1408 - 1431), nuk përmbante fjalët "Spijaku i Shën Rrutës". simbolet e shtypura në librat tanë të gjithë e kishin këtë fjalë. Pastaj patriarku shqyrtoi librin tonë të shtypur të shërbimit dhe gjeti në të, në krahasim me greqishten, «diçka është shtuar, diçka është hequr dhe transformuar». Fillova të shikoj libra të tjerë dhe pashë gjithashtu shumë mospërputhje 266. Pastaj, pa asnjë hezitim, kryeprifti ynë vendosi për veprën e madhe dhe të vështirë të korrigjimit dhe ribotimit të librave liturgjikë të kishës. Prandaj, fillon një periudhë e re në historinë e përçarjes ruse: skizma në të vërtetë ndahet dhe shkëputet nga Kisha Ortodokse, si një shoqëri e caktuar që ka adoptuar disa mendime që u zbuluan më parë: hyn hapur në një luftë me kishën dhe shtetin, përhapet në vende të ndryshme të Rusisë, copëtohet në sekte të shumta dhe më në fund arrin në gjendjen në të cilën është tani. Kreu I. Korrigjimi i librave të kishës dhe fillimi i përçarjes I. Patriarku Nikon filloi të korrigjonte librat e kishës me gjithë kujdes dhe maturi. Para së gjithash, ai ia zbuloi qëllimin e tij Carit Alexei Mikhailovich dhe kërkoi të mblidhte pastorët e Kishës Ruse për të diskutuar këtë temë të rëndësishme. Këshilli u mbajt në vitin 1664 në dhomat mbretërore 267. I kryesuar nga vetë sovrani dhe patriarku, morën pjesë pesë mitropolita, katër kryepeshkopë, një peshkop, njëmbëdhjetë arkimandritët dhe abatët, trembëdhjetë kryepriftërinj dhe sinkliti mbretëror 268 . Nikoni mbajti një fjalim në të cilin tha se nuk ka asgjë më të këndshme për Zotin dhe më të dobishme për Kishën dhe shtetin sesa të mbash urdhërimet e Zotit, rregullat e Shën Apostullit, të këshillave të Shën Ekumenikëve dhe të Shën Atit, dhe se për këtë arsye është e nevojshme që në çështjet e kishës të konsumohen të gjitha llojet e gjërave të reja, të cilat janë gjithmonë në kundërshtim me, pa u përçarë kishës. shtesa ose zbritje, gjithçka që dekretohej nga këshillat e lashta dhe nga priftërinjtë. katedralja që ishte në Kostandinopojë në kohën e Carit të devotshëm Theodore Ioannovich, me rastin e themelimit të patriarkanës në Rusi. Pas kësaj, Veprat e këtij koncili të fundit, veçanërisht të rëndësishëm për rusët, u lexuan të plota - dhe të gjithë të pranishmit dëgjuan se si lexohej Kredo në Veprat pa shtuar fjalën: e vërtetë, ata dëgjuan edhe fjalët e frikshme të këshillit, që e trembën aq shumë Nikonin, saqë Kisha Ruse duhet të pajtohet në çdo gjë me grekët dhe me katër patriarkët ekumenikë, duhet të besojë zakonisht në konfuzionin e të gjitha gjërave të reja. Pastaj Nikoni vazhdoi: "Pra, jam i detyruar t'ju njoftoj ritet kishtare të sapo futura në librat tanë liturgjikë" dhe, duke treguar për shembull dy risitë, më të njohura në librat e shtypur të shërbimit të Moskës 269, të cilat nuk gjenden as në sllavishten e lashtë dhe as në greqisht, përfundoi: "Dhe për këtë do të kërkoj të shtypim një libër të vjetër apo të ri, së bashku një vendim të vjetër apo të ri, të kërkoj të shtypim një vendim tonë të ri. tregojnë të njëjtën gradë dhe rregullore.” Tsar Alexei Mikhailovich, mitropolitanët, kryepeshkopët dhe i gjithë këshilli i shenjtëruar u përgjigjën njëzëri: "është e vlefshme dhe e drejtë të korrigjohet kundër atyre të vjetër Haratean dhe Grek". Nikoni vuri në dukje disa risi të tjera që ishin shfaqur në Kishën Ruse 270 dhe pyeti se çfarë duhet bërë - dhe sa herë dëgjonte përgjigjen e këshillit: "është mirë të korrigjohet kundër librave të vjetër dhe grekë" ose: "mirë sipas statutit të Shën Atit që të jetë". Por kur, më në fund, sovrani dhe patriarku urdhëroi që i gjithë ky akt paqësor të shkruhej "për hir të forcimit të përsosur, në mënyrë që tash e tutje të kishte një korrigjim në stampën e shtypur të librave hyjnorë kundër librave, statuteve, librave të konsumit, librave të shërbimit dhe librave të orarit", dhe ftoi të gjithë ata që ishin të pranishëm të nënshkruanin atë akt: deri më tani shprehën sinqerisht pëlqimin e tyre për përkufizimet e katedrales Së paku, ne nuk i shohim emrat midis nënshkrimeve: një peshkop - Pali i Kolomna-s, dy arkimandritë, një abat dhe dy kryepriftërinj që ishin të pranishëm në këshillin 271. Dhe nëse i besoni legjendave të skizmatikëve, atëherë Pali i Kolomna-s, në vend që të firmoste emrin e tij, gjoja madje ka shkruar fjalët: "nëse dikush nga traditat e zakonshme të Shën do të heqë nga Kisha Katolike, ose do t'i shtojë atyre, ose ndryshe të korruptohet, le të mashtrohet", duke menduar kështu të plagosë zemrën e Nikonit 272. Sido që të jetë, megjithatë, vetëm mbreti dhe patriarku nuk u ndalën në ndërmarrjen e tyre. Në mënyrë që përkufizimi i këshillit të përmbushej, ata urdhëruan që librat më të lashtë sllavë, të përkthyera nga greqishtja dhe të shkruara pesëqind vjet e më shumë më parë, të dërgoheshin në Moskë nga vende të ndryshme të Rusisë - dhe menjëherë libra të tillë u dërguan nga manastiret e Trinitetit-Sergius, Yuryev, Khutyn, Iosifov-Volokolamsky dhe depozita të tjera të lashta të librave rusë. Duke mos u kënaqur me këtë dhe duke uruar, "jo vetëm që vullneti i tyre të jetë i bashkuar, por edhe këshilla e patriarkëve ekumenik të këtyre librave do të jetë për korrigjimin", mbreti dhe patriarku ynë në të njëjtin vit (1654) dërguan Manuelin grek në Kostandinopojë me letrat e tyre, në të cilat i propozonin patriarkut ekumenik që patriarku ekumenik 26 kishte pyetje për gabimin e kishës dhe Paisiusin. depërtoi në librat tanë liturgjikë të sapobotuar 273. Paisiu mblodhi menjëherë një këshill, në të cilin, nën kryesinë e tij, morën pjesë 24 mitropolitë, 1 kryepeshkop, 3 peshkopë dhe klerikë të tjerë fisnikë të Kostandinopojës. Këshilli shqyrtoi në detaje gjithçka që ishte shkruar në letra dhe vitin e ardhshëm (1655) në vend të një përgjigjeje dërgoi vetë Aktin e tij në Moskë. Ky akt, i paraqitur në formën e një letre nga Patriarku i Kostandinopojës për tonin, është shumë i shquar. Së pari, pasi e falënderoi Zotin, i cili ngriti një kryepastor kaq të zellshëm në Rusi, dhe duke uruar që hiri i Perëndisë ta ruante për shumë vite dhe që ai të kulloste delet e tij shpirtërore deri në fund në mënyrë hyjnore, siç filloi, Paisius i lutet kryepriftit tonë: "U bëfshim gjithmonë të bashkuar, si në të njëjtin besim, në të njëjtën gjë, le të jemi gjithmonë të bashkuar, si në të njëjtin besim dhe në të njëjtën gjë, në të njëjtën gjë, në të njëjtën gjë, në të njëjtën gjë duke folur me një gojë dhe një zemër, pa dallim në asnjë gjë mes njëri-tjetrit.” Dhe drejtpërsëdrejti, megjithatë, ai vazhdon: “Fortlumturia juaj ankohet fort për mospajtimin e disa gradave, të vërejtura në disa kisha, dhe ju besoni se këto grada të ndryshme po na prishin besimin. Ne lavdërojmë mendimin: sepse kush i frikësohet krimeve të vogla, mbron veten nga të mëdhenjtë. Por le ta korrigjojmë synimin: sepse heretikët, nga të cilët Apostulli na urdhëron të arratisemi pas dënimit të parë dhe të dytë, janë një çështje tjetër: dhe një çështje tjetër janë skizmatikët, të cilët, megjithëse në dukje bien dakord për dogmat kryesore të Ortodoksisë, megjithatë kanë mësimet e tyre, të huaja për Kishën Katolike; por nëse ndodh që ndonjë kishë të ndryshojë nga një tjetër në disa radhë të parëndësishme dhe të parëndësishme, d.m.th. nuk ka lidhje me anëtarët dhe dogmat e besimit - si p.sh. koha e liturgjisë etj. - kjo nuk bën asnjë ndarje, përderisa i njëjti besim ruhet në mënyrë të pandryshueshme. Kisha nuk i pranoi që në fillim të gjitha ritet që përmban tani, por gradualisht, dhe në kisha të ndryshme disa rite u futën në kohë të ndryshme, dhe para shenjtorëve - Damaskut, Kozmait dhe himnbërësve të tjerë, ne nuk kënduam as troparia, as kanone, as kontakione: e gjithë kjo, megjithatë, nuk prodhoi ndarje midis kishave, ose nuk u konsideruan të njëjta, ose kur ato konsideroheshin të njëjta. skizmatik. Pra, edhe tani nuk duhet të mendojmë se besimi ynë ortodoks është i korruptuar nëse dikush ndjek besimin e tij, jo shumë i ndryshëm nga tjetri - në gjëra të parëndësishme, d.m.th. për pjesëtarët e besimit." Një rregull i mençur, që do të kishte qenë shumë i dobishëm për ne në rrethanat e asaj kohe, nëse të gjithë do ta kishin mbajtur mend fort! në atë kohë janë i pari, i teti, i nënti, i njëzetekatërti dhe i njëzetepesti Në përgjigjen e parë, më të gjerë, Paisius zbulon shkurtimisht përbërjen dhe kuptimin misterioz të atij urdhri të liturgjisë hyjnore, i cili më pas u mbajt në të gjithë lindjen, dhe që ai na ofron si një model në lidhje me ju në lidhje me ritin e fshehtësisë hyjnore. Ne lutemi në emër të Zotit tonë Jezu Krisht, që bekimi juaj t'i kënaqë me mendjen tuaj: sepse nuk i takon shërbëtorit të Zotit të jetë egoist (2 Tim.), veçanërisht në gjërat që nuk janë thelbësore dhe nuk kanë të bëjnë me dogmat e besimit. Nxitini të gjithë të pranojnë urdhrin që përmban e gjithë Kisha Lindore dhe që ka ardhur tek ne sipas traditës që në fillim pa më të voglin ndryshim. Nëse radhët tuaja rezultojnë se nuk pajtohen me tonat për gjërat që janë të nevojshme, dhe jo për ato që statuti ia lë vullnetit të abatit: na shkruani dhe ne do t'i gjykojmë së bashku". E teta dhe e nënta iu kushtuan çështjes së peshkopit Pal të Kolomna-s dhe kryepriftit Gjon Neronov, për të cilët, për rrjedhojë, cari dhe patriarku ynë u ankuan në letrat e tyre: "për peshkopin Pal të Kolomna-s", shkruan Paisiy, "dhe për kryepriftin Gjon Neronov, ju thoni se ata nuk janë dakord me librin e tyre të veçantë, sipas librit të tyre. kryq, se ata madje fajësojnë lutjet dhe liturgjinë tonë patriarkale dhe përpiqen të na sjellin risitë dhe lutjet e tyre të fshehta, si korrigjim, - ne përgjigjemi: të gjitha këto janë shenja herezie dhe mosmarrëveshjeje, dhe kushdo që flet dhe beson është i huaj për besimin tonë ortodoks, pra, ose do të pranojnë pa hipokrizi, si të pandehurit dhe të dënuarit e dytë, sipas kishës sonë ortodokse. të pakorrigjuar, hidhini poshtë dhe ndani duke i dëbuar nga delet e Krishtit, që të mos ushqehen me kullotën e vdekjes; dhe ju do të na keni rreth nesh dhe gjithë këshillin, që jemi të urtë në këtë". Në përgjigjen e 24-të, çështja e shenjës së kryqit zgjidhet dhe patriarku shkruan: “Ne të gjithë imamët kemi një zakon të lashtë të adhurimit, duke pasur tre gishtat e parë të bashkuar, në imazhin e Trinisë së Shenjtë, madje përmes ndriçimit na u zbulua misteri i shikimit të mishëruar dhe ne mësuam të lavdërojmë Shpirtin, Zotin e vetëm në dhe tre, i kryqëzuar së bashku me kryqin e Zotit tonë Jezus, Birit të Perëndisë.” Më në fund, 25, përgjigja zgjidh pyetjen: "me cilët gishta peshkopi ose prifti duhet të përdorë bekimin që jep" dhe përbëhet nga sa vijon: "meqenëse Zoti i premtoi Abrahamit me një betim se të gjitha kombet e tokës do të bekoheshin për shkak të farës së tij, që është Jezu Krishti - ???A është xg - atëherë Kisha bekon meshtarin me emrin më të madh, në emrin e të gjithëve. ???A është xs çfarëdo gishtash të përdorësh për të përshkruar këto katër shkronja, përderisa ai që bekon dhe ai që bekohet kanë parasysh se bekimi zbret nga një dorë priftërore. palosni gishtin e dytë dhe të tretë në mënyrë që të formojnë ???Is, dhe i pari, i katërti dhe i pesti në mënyrë që të përfaqësojnë ???Xc. Në përfundim të të gjitha përgjigjeve të tij, Patr. Paisiu thotë ndër të tjera: “Zoti i paqes dhe i ngushëllimit, që bashkon ata që janë ndarë në një bashkim besimi të vetëm, le të japë hir që të qëndrojmë në këtë unitet mendor të kishave tona edhe deri në fund të epokës, të pathyeshëm dhe Zoti na faltë neve, më të voglit nga skllevërit e tij, për mëkatet tona; për korrigjim, i dhëntë begati dhe rritje më të mirëve.” 274 Krahas këtij mesazhi ose aktit të pajtimit, të nënshkruar nga të gjithë të pranishmit në katedrale, Paisius i dërgoi edhe letrën e tij private Nikonit. Këtu, pasi falënderoi përsëri Zotin dhe lavdëroi Nikonin për zellin e tij për besimin ortodoks, Paisiy e informon atë se po i dërgon një përgjigje paqësore, që gjërat e papërshtatshme në librat tanë liturgjikë të pastrohen dhe korrigjohen dhe kërkon që ky akt paqësor t'u dorëzohet të gjithë personave të shenjtë, "që të gjithë ata të kryejnë suksesin e madh dhe të gjithë ata të mund të kryejnë suksesin e kishës. se imamët mund të mos jenë i vetmi ndryshim, pasi fëmijët e vërtetë të së njëjtës nënë, Këshillat Apostolike Lindore të Kishës së madhe të Krishtit, dhe të mos e fitojnë asnjë faj nga buzët e ndyra heretike, na flasin për një lloj ndryshimi.” “Megjithatë”, shton Patriarku Ekumenik, kam dëgjuar se në ritet tuaja kishtare ka disa gjëra të tjera që nuk përputhen me ritin e Kishës së madhe dhe më habit që ju nuk pyesni për to. Dhe para së gjithash, ju duket se i keni bërë një shtesë vetë simbolit të besimit, të cilin ne nuk e kemi... Urojmë me gjithë zemër që kjo të korrigjohet.” Për këtë qëllim, Patriarku i bashkangjiti letrës së tij një simbol grek, fjalë për fjalë të kopjuar nga ai i përpiluar nga Etërit e Koncilit të parë dhe të dytë Ekumenik 275. Pasi morën një përgjigje të tillë nga kryeprifti ekumenik dhe pasi lexuan Aktin e pajtimit, Car Alexei Mikhailovich dhe Patriarku Nikon u prekën nga një dëshirë edhe më e madhe për të korrigjuar librat e kishës; por, duke pasur parasysh se librat e lashtë, grekë dhe sllavë, që ndodheshin në Rusi, ishin ende të pamjaftueshëm për këtë qëllim, ata dërguan plakun Arseny Sukhanov me lëmoshë të pasur në Athos dhe vende të tjera, që ai, pa kursyer asnjë shpenzim, të përpiqej të merrte atje dorëshkrime greke. Së shpejti, deri në 500 libra të shkruar me dorë greke u dërguan në Moskë nga manastiret Athonite, ndër të cilët një Ungjill konsiderohej atëherë i vjetër 1050 vjeç, dhe një tjetër 650, një psalter 600, një libër shërbimi 600, një libër tjetër shërbimi 455, kishte libra të tjerë të shkruar 400, 5000 vjet më parë dhe . Në të njëjtën kohë, patriarkët e Aleksandrisë, Antiokisë dhe Serbisë, shumë mitropolitë dhe kryepeshkopë lindorë, si rezultat i letrave me peticion nga Moska, i dërguan asaj jo më pak se 200 libra të ndryshëm antikë. Pastaj sovrani dhe patriarku. Nikoni vendosi të formojë një këshill të ri në Moskë, i cili ishte edhe më i shquar, sepse, përveç kryepriftit tonë me mitropolitët, kryepeshkopët, peshkopët, arkimandritët, abatët dhe klerikë të tjerë fisnikë, në të ishin të pranishëm edhe dy patriarkë të tjerë të palës së tretë - Macarius i Antiokisë dhe Mikaeli i Serbisë. Ky këshill u zhvillua në vitin 1655 dhe, duke gjykuar nga veprimtaritë e tij, zgjati mjaft kohë. Seancat e saj u hapën me lexime nga Ungjilli dhe nga rregullat e Shën Apostujve dhe të Koncileve të Shën Ekumenikëve. Më pas u lexuan aktet e Këshillave: Këshilli i Moskës i vitit 1654, i cili vendosi të korrigjonte librat e sapobotuar të Moskës dhe Këshilli i Kostandinopojës, i mbledhur nga Patriarkët. Paisiy dhe i cili miratoi të njëjtin përkufizim. Këshilli i ri miratoi plotësisht të dy Aktet dhe menjëherë filloi të shqyrtonte vetë librat, greqisht dhe sllavisht. mbledhur në një numër kaq të madh nga të gjitha anët e Kishës Ortodokse; Patriarku i Antiokisë, i cili ishte i pranishëm në këshill, i shtoi librave menjëherë misalin e tij dhe disa të tjerë. Çfarë panë baballarët e katedrales? Ata "kanë gjetur se greqishtja e vjetër me librat e vjetër sllavë është e qëndrueshme në gjithçka: në librat e rinj të shtypur të Moskës, me librat e lashtë grekë dhe sllavë, ka shumë mosmarrëveshje dhe gabime". Kur mosmarrëveshjet dhe mëkatet u lexuan publikisht dhe u diskutuan, këshilli vendosi njëzëri: të vendoset siç u vendos në këshillat e Moskës në 1654 dhe Këshilli i Kostandinopojës që pasoi. Dhe për të filluar punën e madhe, vetë etërit e katedrales filluan menjëherë të korrigjojnë librin e shërbimit dhe, "duke korrigjuar këtë libër të shenjtë në gjithçka dhe duke e krijuar atë në përputhje me greqishten dhe sllavishten e lashtë", urdhëruan që të shtypej në Moskë në të njëjtin 1655. Duke mos dashur të kufizohej në korrigjimin e këtij libri, këshilli legalizoi shenjtorët e tjerë. librat në të cilët u gjetën gabime u korrigjuan gjithashtu sipas kopjeve të lashta greke dhe sllave dhe mbylli mbledhjet e tij 276. Kujt iu besua një detyrë e tillë? Në vend të oficerëve të mëparshëm të informimit që ishin nën Patr. Jozefi, i arsimuar dobët dhe që nuk dinte fare gjuhën greke, si: kryepriftërinjtë - Ivan Neronov dhe Avvakum, priftërinjtë - Lazarus dhe Nikita, dhjaku Fyodor Ivanov dhe të tjerë, tani u zgjodhën njerëz të ditur që dinin jo vetëm gjuhën sllave, por greqisht dhe madje edhe latinisht, përkatësisht: hieromonkët e thirrur më parë nga S. Damaskeni dhe të tjerët 277; i thirrur nga manastiri Solovetsky - hieromonku Arseny Greku dhe "prifti i zi Jakob, i mbiquajtur filozofi" 278; mbërriti nga Shën Mali Athos, Arkimandrit Dionisi “nga miku i tij” dhe ishte pothuajse kreu i inspektorëve, sepse merrej me dëshminë dhe verifikimin e librave të përkthyera nga greqishtja nga vetë Epiphanius i Slavenitsky 279 . Punëtorët e rinj të referencës u nisën me padurim për përkthimin dhe korrigjimin e librave, nën drejtimin e Patriarkut Nikon. Ndërkaq, vetë patriarku e ktheu gjithë vëmendjen te iluzioni më i rëndësishëm i skizmatikëve, i cili jo vetëm u përfshi në librat e botuar së fundmi, por depërtoi thellë në jetën e popullit. Pasi kishte marrë tashmë një përgjigje pajtuese nga Patriarku i Kostandinopojës Paisius se shenja e kryqit duhet bërë me tre gishtat e parë të dorës së djathtë, Nikoni tani donte të përfitonte nga prania në Moskë e hierarkëve të tjerë ortodoksë - Macarius Patriarku i Antiokisë, Gabriel Patriarku i Serbisë, Gregori Metropolitan M. opinion për të njëjtën temë. Për këtë qëllim, ai fillimisht u shkroi atyre një mesazh, në të cilin, duke folur për detyrën e tij jashtëzakonisht të përgjegjshme për të kullotur delet shpirtërore që i ishin besuar, dhe duke njoftuar se midis tyre "ngrenë rrjeta" për palosjen e gishtërinjve për shenjën e kryqit, dhe disa pagëzohen me tre gishtat e dorës së djathtë ("ata nuk janë edhe patriarku, dhe të tjerët me imagin". Nikoni i lutet hierarkëve të përmendur që t'i njoftojnë se në cilën anë është e vërteta. Shenjtorët njëzëri u përgjigjën: "Ka qenë traditë që në fillim të besimit nga apostujt e shenjtë, etërit e shenjtë dhe shtatë këshillat e shenjta, të krijohet shenja e kryqit të nderuar me tre gishtat e parë të dorës së djathtë, dhe kushdo që nuk e bën kryqin nga të krishterët ortodoksë, sipas traditës së kishës lindore, është një imitues i besimit të kësaj dite të fillimit të saj. armenët dhe për këtë arsye imamët e tij u shkishëruan nga Ati, Biri dhe Fryma e Shenjtë dhe u mallkuan. Dhe të katër e nënshkruan këtë përgjigje, secili me dorën e vet. Pastaj, kur në ditën e kujtimit të Shën Meletit (12 shkurt) të Patriarkut të Antiokisë, Cari ndodhi të ishte me të gjithë sinklitin e tij dhe një mori njerëzish në Manastirin e Chudov për drekë, dhe Patriarku i Antiokisë Macarius ishte atje me peshkopë të tjerë: më pas, ndërsa lexonte nga prologu i parë, se si shënoi këmbën e tij. nuk kishte asnjë shenjë, pastaj palosi dy dhe përkuli njërën tek ata, dhe zjarri doli nga dora - Nikoni e pyeti solemnisht Macarius se çfarë do të thoshte kjo legjendë. Dhe Macarius u përgjigj: "Burra të gjithë Orthodhoksisë, dëgjoni: Unë, pasardhësi dhe trashëgimtari i këtij Meletius të shenjtë në fron, ju e dini se tre gishtat e parë të Meletit të shenjtë ishin të ndarë nga njëri-tjetri dhe prej tyre nuk kishte asnjë shenjë. Ju jeni tre tufa dhe të bashkuar, dhe shëmbëlltyra është një shenjë e shfaqjes së tij. Dhe nëse dikush nuk ka fytyrën e tij me një kryq. krijoni, duke i lidhur dy të fundit me gishtin e madh, dhe duke i zgjatur dy të mesit të mëdhenj, dhe duke përshkruar kështu imazhin e kryqit, ekziston një imitues i tillë Armen, sepse njerëzit e Armenit imagjinojnë një kryq mbi veten e tyre. Kjo nuk mjafton. Ka ardhur java e Orthodhoksisë; Për festën e lartë, vetë Cari me gjithë sinklitin e tij, të gjithë peshkopët që ishin në Moskë, shumë klerikë dhe njerëz të panumërt u mblodhën në Katedralen e Fjetjes. Riti i Ortodoksisë filloi dhe ndërsa St. Kisha shpalli kujtimin e përjetshëm për të gjithë ata që luftuan për Krishtin dhe mallkim për ata që rezistuan. Macarius Patriarku i Antiokisë, duke qëndruar përpara Carit dhe sinklitatit të tij dhe para gjithë katedrales së shenjtëruar dhe, duke treguar tre gishtat e parë të dorës së tij të djathtë, të palosur së bashku, bërtiti: "Me këta tre gishtat e parë të mëdhenj, çdo i krishterë ortodoks duhet të përshkruajë në fytyrë imazhin e kryqit. Dhe kushdo që punon sipas traditës së shkrimit është i kurorëzuar dhe i rremë". Të njëjtin mallkim e përsëritën Gabrieli, Patriarku i Serbisë dhe Grigori, Mitropoliti i Nikesë 280. Më në fund, më 23 prill 1656, Nikon, me lejen e Car Alexei Mikhailovich, urdhëroi të gjithë peshkopët rusë të mblidheshin në Moskë. Ai hapi këshillin me një fjalim të gjerë. "Më shumë se një herë," filloi patriarku, "shenjtorët lindorë që erdhën në qytetin mbretëror të Moskës: Athanasius i Kostandinopojës, Paisius i Jeruzalemit, Gabrieli i Nazaretit dhe të tjerë, e panë përulësinë tonë dhe shumë më dënuan që nuk i korrigjova priftërinjtë. librat dhe për faktin e të tjerëve kemi vënë në fajin e kishës. gishtat, sipas shkrimeve të Theodoritit, ndërsa në librat e shtypur dhe të shkruar me dorë ishte vetëm me anë të informacionit, dhe jo me urdhër të ndonjë mbreti apo patriarku, dhe jo nga ndonjë këshill peshkopësh. ne, Patriarku Nikon, duke dashur jo vetëm dobi për veten tonë, por edhe shpëtimin e fëmijëve tanë shpirtërorë dhe duke parë se tani kemi vërtet shumë, pjesërisht në të shenjtë. libra, pjesërisht në radhët e kishës, në mosmarrëveshje me atë që ishte e lashtë nën paraardhësit tanë, ata vendosën të zbulojnë të vërtetën në bazë të Shkrimit hyjnor. Pasi përmendi më pas koleksionin e dorëshkrimeve të panumërta, sllave dhe greke, në Moskë për të korrigjuar librat e sapobotuar, dhe se një korrigjim i tillë tashmë po kryhej, Nikoni iu drejtua përsëri veçanërisht mësimeve të Teodoretit imagjinar dhe Maksimit Grekut për shenjën e kryqit dhe shprehu gjykimin e tij, mendimin e tij për këtë mësim. "Urdhëron", tha kryeprifti, "të kemi tre gishta të barabartë, të madhin dhe dy të fundit - të vegjëlit, sipas shëmbëlltyrës së Shën Trinisë; dy gishtat e mbetur - gishti tregues dhe ai i mesit - të palosur së bashku dhe të zgjatur, ai i mesit për më tepër i prirur pak, në imazhin e dy natyrave në I. Krishtin. Por një traditë e tillë nuk mund të pranohet nga Kisha: sepse ajo i shpreh gabimisht të dy sakramentet - dhe me tre gishta, i madhi dhe dy i vogël, rrëfehet gabimisht sakramenti i Shën. Triniteti, dhe me dy gishta, treguesin dhe mesin, nuk shpallet me saktësi misteri i mishërimit të Zotit Fjalë. Tre gishtat e treguar padyshim tregojnë pabarazinë midis Personave të Shën Trinisë: nëse dikush fillon të marrë gishtin e madh për imazhin e Atit dhe dy gishtat e vegjël për imazhet e Birit dhe Shpirtit të Shenjtë, atëherë do të jetë e nevojshme të rrëfehet Ati si më i madh se Biri dhe Shenjti. Shpirti, e kështu me radhë. do të jetë një ndjekës i heretikut Arius, i cili e nënçmoi Birin përpara Atit. Dy gishtat e tjerë, treguesi dhe ai i mesit, nga të cilët njëri është i zgjatur dhe tjetri i prirur pak, nuk shprehin aspak se dy natyra në Krishtin janë të bashkuara në mënyrë hipostatike në një person të vetëm: përkundrazi, duke treguar se dy natyra janë të bashkuara në Krishtin, ata tregojnë së bashku se ka dy persona në Të, siç mësoi heretiku Nestorius, i cili në të vërtetë u ndihmua në fakt për disa kohë rreth gishtit të tipit). Pas kësaj, Nikoni përshkroi se si në vitin 1654 ai pyeti Patriarkun e Kostandinopojës Paisius, ndër të tjera, për shenjën e kryqit dhe mori prej tij një përgjigje pajtuese se njeriu duhet të pagëzohet me tre gishtat e parë të dorës së djathtë: siç pyeti ai në 1656. hierarkët e tjerë ortodoksë që mbërritën në Moskë - Macarius i Antiokisë, Gabrieli i Serbisë, Gregori i Nikeas dhe Gideoni i Moldavisë dhe morën prej tyre të njëjtën përgjigje me shkrim: si më vonë në Manastirin e Mrekullisë, Patriarku Macarius i Antiokisë në kujtim të Shën Melekisë së Antiokisë i shpjegoi popullit legjendën e njohur dhe më në fund i urdhëroi me të njëjtat gishta legjendën për të: Macarius, së bashku me shenjtorët serbë dhe nikena, konfirmuan solemnisht doktrinën e trefishtë në javën e Ortodoksisë në kishën kryesore të Moskës. Etërit e këshillit, pasi dëgjuan fjalimin e Patriarkut Nikon dhe shqyrtuan me kujdes atë që ai prezantoi - përgjigjen e Patriarkut Paisius për shenjën e kryqit, të njëjtën përgjigje të Patriarkut Macarius dhe të tjerëve me të, si dhe një ekstrakt nga fjala e nëndhjakut të Damaskut për kryqin, shqiptuan rregullin e mëposhtëm: "nëse dikush që e njeh Kishën nuk i bindet tani imazhit të tij lindor. të vjetra janë pranuar, dhe ashtu si tani katër universet e Patriarkëve, me të gjithë të krishterët që ekzistojnë nën to, që gjenden kudo në univers, kanë qenë, dhe siç përmbanin më parë Ortodoksinë këtu, përpara shtypjes së fjalës së Teodoritit në Psalmet me vazhdimin e vulës së Moskës, përshkruajnë tre gishtat e parë të mëdhenj të gishtave të dorës, guubit, të hoxhës, në guub. Triniteti i pandashëm dhe po aq i adhuruar, por për ta bërë këtë gjë të pakëndshme për Kishën, duke lidhur dy gishtat e vegjël me gishtin e madh, në të cilin shpallet pabarazia e Trinisë së Shenjtë, dhe dy të mesëm të mëdhenj, të shtrirë në ekzistencë, në to për të bashkuar dy Bij dhe dy kompozime, sipas kësaj kryqi imamik ose ndryshe imamik, sipas herezisë nestoriane. shenjtorët, babai i shtatë koncileve ekumenike dhe sundimi i tjerë vendas dhe shenjtorët e Kishës Lindore nga katër patriarkët ekumenikë, të shkishëruar nga Kisha në çdo mënyrë të mundshme, së bashku me shkrimet e Teodoritit, ashtu si në të pestën ne mallkuam atribuimin e saj të rremë ndaj Kirilit, Kryepeshkopit të Aleksandrisë dhe besimit të drejtë Nestorian, që ekziston këtu. Në të njëjtin këshill, Patriarku Nikon propozoi për shqyrtim librin e Tabelës, i cili sapo ishte përkthyer nga greqishtja dhe shtypur, me urdhër të tij, i cili i ishte dërguar në vitin 1653 nga Patriarku Paisius i Jeruzalemit. Etërit e lexuan librin "bashkë për shumë ditë, duke gjykuar çdo gjë dhe çdo fjalë me kujdes" dhe e panë atë jo vetëm "të papërlyer", por edhe të denjë për çdo lavdërim dhe habi të madhe. Për të konfirmuar mendimin e tyre, ata vulosën Tabelën dhe gjithçka që përmbante, si dhe rregullin e lartpërmendur për shenjën e kryqit, secili me nënshkrimin e tij 281. Botimi i këtij libri, i përpiluar nga hieromonku grek Gjon Natanaeli 282, ishte veçanërisht i rëndësishëm për rusët për shkak të rrethanave moderne: sepse ai paraqiste një shpjegim të liturgjisë dhe mistereve të tjera të kishës në formën që ato përmbante dhe kuptoheshin atëherë nga Kisha Ortodokse në Lindje, me të cilën Kisha Ruse duhej të pajtohej, dhe për shkak se aktet e miratuara në Këshillin e Moskës4, të cilat ishin shtypur në Këshillin e Moskës41. librat e shtypur korrekt të Moskës dhe gradat e kishës; Aktet e Këshillit të Kostandinopojës, të cilat vërtetonin të njëjtin përkufizim; përgjigja e patriarkëve të Antiokisë Macarius dhe serb Gabriel për shenjën e kryqit; një fjalë për kryqin e nëndhjak Pjetrit të Damaskut; një fjalë tjetër pyetëse dhe këshilluese, e drejtuar drejtpërdrejt kundër të zelltarëve të gishtërinjve të dyfishtë: Kryeprifti Nicholas Malax për palosjen e gishtave për bekim; Imzot Maksim Greku dhe dishepulli i tij Zinovi për paprekshmërinë e simbolit të besimit dhe ndalimin e ndryshimeve dhe shtesave në të, cila është fjala e së vërtetës për St. Shpirti; dëshmitë e këshillave dhe etërve të lashtë për të njëjtën temë e kështu me radhë. Kështu, Patriarku Nikon botoi librin e dytë pas librit të shërbimit jo vetë, por me miratimin e të gjithë peshkopëve rusë dhe të gjithë këshillit të shenjtë! Këta dy libra, të cilëve Nikoni, për nga rëndësia e tyre, u kushtoi vëmendje të veçantë, shërbyen si baza më solide për korrigjimin e mëtejshëm të gabimeve dhe risive të ndryshme që kanë hyrë në ritet dhe zakonet tona kishtare. Kush, pas gjithë kësaj, nuk do të shohë dhe do të pajtohet që Patriarku Nikon vendosi të korrigjojë librat e kishës jo në njëfarë mënyre, ose në mënyrë të panevojshme, ose me qëllimin e keq për të prishur besimin, por si një bari i vërtetë, i zellshëm për respektimin e besimit dhe ritualeve në të gjithë pastërtinë dhe integritetin e tyre? Ai u qortua nga krerët e priftërinjve të Lindjes, të cilët erdhën tek ne, për gjëra të ndryshme të reja që u shfaqën në Kishën Ruse; ai dëgjoi zërin akuzues të murgjve athonitë që dogjën disa nga librat tanë për mësimin e gishtërinjve të dyfishtë; Më në fund, ai vetë ishte i bindur personalisht nga monumentet e lashtësisë se edhe në simbolin e besimit dhe në kremtimin e liturgjisë hyjnore kishim ndryshime dhe risi të rëndësishme... A nuk mund ta kishte nisur atë që nisi? A mundet ai, si kryebariu, të lejojë që Kisha që i është besuar të mbetet një objekt polemikash dhe tundimi për të gjithë të krishterët lindorë? A nuk mund ta kishte mbrojtur nga rreziku i ecjes më tej në rrugën e inovacionit dhe largimit të plotë nga Kisha Katolike Ortodokse? Dhe si e filloi punën e tij të madhe? Jo ndryshe veçse me pëlqimin e sovranit më të devotshëm Alexei Mikhailovich dhe vendosmërinë paqësore të hierarkëve rusë; jo tjetër veçse me bekimin dhe miratimin e Patriarkut Ekumenik së bashku me Këshillin e Konstandinopojës dhe me bashkëpunimin e patriarkëve të tjerë dhe hierarkëve lindorë: jo tjetër veçse të mblidhen fillimisht dorëshkrimet e panumërta greke dhe sllave të nevojshme për këtë qëllim dhe zgjedhja e referencave më të besueshme dhe më të aftë: jo tjetër veçse t'i nënshtrohen referencave të reja të korrigjuara dhe korrekte... II. Fatkeqësisht, pati njerëz që vendosën t'i kundërviheshin Shën Nikonit në ndërmarrjen e tij të shenjtë dhe, në të njëjtën kohë, kur ai filloi të korrigjonte librat e kishës, ata hodhën themelet për përçarjen ruse, të njohur me emrin Besimtarët e Vjetër. Edhe në Këshillin e Moskës të vitit 1654, i cili pranoi nevojën për të korrigjuar ritet dhe librat e kishës, disa, siç e pamë, nuk nënshkruan. Më pas, në parathënien e Tabelës, botuar në vitin 1656, përmendet qartë “disa të paaftë dhe të mençur, e aq më tepër, supersticiozë të zellshëm të fyerjeve”, të cilëve puna e ndërmarrë nga Nikoni u dukej “e urryer” dhe të cilët “me keqdashje” guxuan të ankoheshin kundër patriarkut 283? Në krye të të gjithëve ishte peshkopi i Kolomna Pavel, të cilin skizmatikët e quajnë shefin e ushtrisë së tyre të mirë 284, dhe bashkë me të kryeprifti i kishës së Kazanit në Moskë John Neronov: ata u rebeluan me aq guxim kundër Nikonit dhe Këshillit të Moskës, i cili vendosi të korrigjonte librat, me aq kokëfortësi mbronte librat e mëparshëm, me aq kokëfortësi që mbronin librat e mëparshëm për to dhe në mënyrë të paqartë. libra dhe në përgjithësi për Ortodoksinë e Kishës Lindore që Nikoni e konsideroi të nevojshme të njoftonte Patriarkun Ekumenik Paisius për të gjitha këto, duke kërkuar lejen e tij, dhe Paisius, së bashku me Koncilin e Kostandinopojës - siç e pamë - vendosën: nëse të tillët nuk korrigjohen dhe nuk pranojnë gjithçka që Kisha Ortodokse Lindore, ata do të shkëputen nga Kisha dhe do të përjashtohen. Së shpejti atyre iu bashkuan: Avvakum - kryeprift i Yuryevets i Povolsky 285, Daniil - kryeprift i Kostroma, Loggin - kryeprift i Muromit dhe të tjerë që ishin mbledhës librash nën Patriarkun Jozef. Çfarë bënë, për çfarë u ankuan, çfarë kërkuan? Para së gjithash, ata u mblodhën, i shkruan dhe i dorëzuan Car Aleksei Mikhailovich "një peticion të përgjithshëm kundër Nikonit multirebel", duke e akuzuar atë për dy krime: se ai, gjoja në kundërshtim me gradat e lashta, ndaloi në Shën Ditën e Katërt të vitit 1654, u bënë sexhde në kishë, përveçse u bënë përulje në kishë, për të qenë i madh, dhe ai. dhe në atë futi formacionin me tre gishta në shenjën e kryqit, në vend të atij me dy gishta. Car Alexei Mikhailovich, siç e kuptoi rastin e Nikonit dhe e simpatizoi atë, e la këtë kërkesë pa vëmendje 286. Pastaj ata filluan të bërtasin kundër kryqit dypjesësh ose katër cepash, me të cilin Nikoni urdhëroi shtypjen e prosforave dhe kundër aleluisë me tre cepa, që ai urdhëroi të përdorej një në vend të augustit. Kryeprifti Gjon Neronov shkonte qëllimisht në kishën e katedrales çdo ditë dhe nuk lejonte askënd të bënte haleluja atje, dhe ndonjëherë i shfaqej vetë patriarkut dhe hynte në debate të ashpra me të. Por ideja kryesore që u mbrojt, e cila u përhap në popull dhe u mbrojt me guxim përpara Nikonit, ishte se librat tanë të mëparshëm të shtypur dhe ritet kishtare ishin plotësisht korrekte dhe ortodokse, se ato duheshin ruajtur dhe respektuar në çdo mënyrë; Librat dhe ritet, të korrigjuara nga Nikoni sipas greqishtes, janë joortodokse, të mbushura me risi dhe gabime, prandaj duhen refuzuar. Dhe meqenëse, siç e dinin të gjithë, Nikoni nuk veproi vetë, por me pëlqimin dhe me pjesëmarrjen e gjallë të patriarkëve grekë dhe përgjithësisht u përpoq të pajtohej me Kishën Lindore: ata shtuan se vetë patriarkët grekë nuk ishin më ortodoksë, se kisha lindore, duke qenë nën zgjedhën e të pafeve, kishte humbur ose shtrembëruar tashmë besimin e vërtetë në Krishtin, se kisha e dëmtuar nga kishat greke - në zonat latine, të shtypura nga libri grek tjetër. ato nuk duhet të ndiqen apo bien dakord 287 . Kjo është ajo që arritëm për herë të parë dhe çfarë donin ata që u rebeluan kundër Nikon! Le të mos përmendim as se si e shanë vetë Nikonin për të poshtëruar punën që kishte nisur, çfarë shpifjesh shpikën ndaj kryepriftit të tyre dhe përhapën gjithandej, se si e quanin jo bari, por ujk, heretik, femohues, pararendës i Antikrishtit etj 288. Pse u rebeluan këta njerëz? Ata ishin të parët që u rebeluan dhe u rebeluan me kaq paturpësi, zemërim dhe hidhërim? A është vërtet nga zelli për Ortodoksinë, le të themi, që është e verbër dhe e paditur? Jo, ka vetëm një arsye dhe jo kryesore - por kryesore ishte marrëdhënia e tyre personale me Patriarkun Nikon. Kolomna Peshkopi Pavel ishte një i afërm i afërt i Ananias, në monastizëm Anthony, hieromonk i Manastirit Yungen Kosmodemyansky (në provincën e sotme Kazan), të cilit, pas vdekjes së Patriarkut Jozef, iu dha shumë nga tre kandidatët për të qenë pasardhësi i tij, por që duhej të refuzonte këtë short të lakmueshëm për të kënaqur Carin Alexei Mikhail. froni Novgorod Nikon. Djali i Anania Hilarion, Mitropoliti i Suzdalit, në botë Ivan Ananyin, ishte i martuar me motrën e Pavelit, peshkopit të Kolomna. Pali, për shkak të afërsisë së dioqezës së tij me Moskën dhe për shkak të marrëdhënies së tij me Anania-Antonin, mund të shpresonte për një rëndësi më të madhe nën patriarkanën e tij sesa nën Nikon. Sepse si Hilarioni i Suzdalit ashtu edhe Paveli i Kolomnës ushqenin armiqësi të thellë kundër Nikonit 289. Kryepriftërinjtë Gjon Neronov, Avvakum, Daniel, Loggin dhe shokët e tyre ishin të ndezur nga urrejtja ndaj Nikonit, sepse ai i largoi në mënyrë të pandershme të gjithë nga pozicioni i inspektorëve, gjë që u solli atyre aq shumë nderim, u njohën me shumë opinionin e tyre dhe u njohën me famë. i pari që futi në librat e shtypur dhe shpresonte të rrënjosej në Kishën Ruse. Ne nuk do ta mohojmë se këta njerëz, si dhe Pavel Kolomna, mund të kenë qenë të bindur, nga injoranca e dhimbshme, për korrektësinë e mendimeve të tyre dhe për korrektësinë e përsosur të librave të kishës, të cilat Nikoni vendosi t'i korrigjonte; por urrejtja personale ndaj Nikon-it ndezi zellin e tyre të verbër për besim në fanatizmin fetar dhe udhëhoqi të gjitha veprimet e tyre. Pra, urrejtja dhe injoranca janë dy burimet më fillestare të përçarjes ruse, sipas gjykimit edhe të bashkëkohësve të arsyeshëm 290! Çfarë bëri Nikoni me armiqtë e tij të ashpër, të cilët, për të kundërshtuar më me sukses punën që kishte filluar, nuk dinin kufij në shpifjet dhe abuzimet e tyre ndaj vetë Nikonit, patriarkëve lindorë dhe gjithë Kishës Lindore? Në fillim, ai donte t'i bindte të humburit për gabimin e tyre dhe t'i vinte në vete, i thirri në vete dhe hyri në gara me ta 291. Por më pas, kur pashë se ata qëndruan kokëfortë deri në pikën e hidhërimit, duke u përpjekur të tërhiqnin njerëzit me vete dhe të krijonin një përçarje në kishën ruse dhe duke e thirrur hapur Kishën Ortodokse Lindore kundër tyre, vendosi t'i përdorte ato. Peshkopi Pavel i Kolomna-s, më kokëfortësi nga të gjithë, iu hoq grada dhe më pas, gjoja, iu nënshtrua edhe ndëshkimit trupor dhe u internua në manastirin Paleostrovsky 292; Kryeprifti Gjon Neronov u privua nga skufia dhe u mbajt fillimisht në Manastirin Simonov të Moskës, pastaj u internua në Spaso-Kamenny Vologda e prej andej në Kola, më në fund u pendua dhe mori figurën monastike me emrin Gregori 293; Kryeprifti Daniel u hoq nga priftëria dhe, sipas gjykatës së qytetit, u internua në burgun e Astrakhanit, ku vdiq; Kryeprifti Loggin u privua gjithashtu nga priftëria dhe nga e njëjta gjykatë e qytetit u internua në burg në Murom, ku vdiq shpejt nga një murtajë; Kryeprifti Avvakum, megjithëse gjoja, me ndërmjetësimin e Carit (nëse besoni legjendën e vetë skizmatikëve), nuk u privua nga dinjiteti i tij, por u internua në 1656 me gjithë familjen e tij në thellësitë e Siberisë, në vendin e Dauria, duke shpërndarë farat e tij përgjatë gjithë rrugës së tij. Dhe duhet të kujtojmë se Nikon ia bëri këtë fajtorit, d.m.th. i nënshtroi ata ekzekutimit të merituar të kishës, jo arbitrarisht, por në përputhje me përcaktimin e Koncilit të Kostandinopojës dhe të Patriarkut Ekumenik Paisius, tashmë të njohur për ne; - veproi kur të dy patriarkët e tjerë ortodoksë që ishin në Moskë dhe Këshilli i Moskës i 1655 shqiptuan solemnisht një anatemim për të gjithë ndjekësit kokëfortë dhe mbrojtësit e gishtërinjve të dyfishtë. Duhet thënë se puna e nisur nga Nikon hasi në rezistencë jo vetëm në Moskë, por edhe në vende të ndryshme të Rusisë. Njerëz të thjeshtë, të paarsimuar, mezi shkrim-lexim, si jo vetëm laikët, por edhe pothuajse të gjithë klerikët mes nesh në atë kohë, nuk mund të kuptonin as nevojën dhe as thelbin e korrigjimeve të Nikonov. Ata panë vetëm se librat e mëparshëm liturgjikë, me të cilët ishin mësuar dhe që i konsideronin si të frymëzuar nga Zoti, po hiqeshin kudo si libra me të meta dhe në vend të tyre po dërgoheshin libra të sapobotuar; disa nga ritet e mëparshme dhe zakonet e kishës ndaloheshin dhe të tjerat po përshkruheshin në vend të tyre. Dhe ata imagjinuan se Nikoni donte të zhdukte besimin e vjetër dhe ritualet e vjetra, por po futte gjëra të reja, një besim të ri jo ortodoks, heretik... Në shumë vende dëgjoheshin murmuritje të forta kundër patriarkut; disa priftërinj nuk pranuan të hiqnin dorë vullnetarisht nga librat e vjetër dhe të pranonin të rinj, dhe nuk pranuan të shërbenin duke përdorur librat e rinj. Ishte e nevojshme të përdoren masa të rrepta, megjithëse asgjë nuk mund të vërtetojë se ato ishin të njëjta me ato të përshkruara nga skizmatikët 295. Është e vështirë të vendosësh nëse Nikon veproi mirë apo jo plotësisht me kujdes kur urdhëroi që librat e vjetër të hiqeshin menjëherë dhe të futeshin të rinj në vend të tyre, por nuk e lejoi këtë herë, nuk e bëri gradualisht. Tani ai hasi në rezistencë; Por a nuk do të kishte hasur edhe më shumë në rezistencë nëse librat e mëparshëm do të kishin mbetur në duart e njerëzve edhe një vit, dy, tre dhe populli do të kishte më shumë kohë për t'u mësuar me ta? Për më tepër, Nikoni e dinte që një nga paraardhësit e tij, Patriarku Filaret Nikitich, në të njëjtën mënyrë urdhëroi që Karta e Kishës, e shtypur në 1610, të hiqej kudo dhe madje të digjej - dhe kjo masë ishte një sukses i plotë, megjithëse u arrit, sipas të gjitha gjasave, jo pa ndonjë rezistencë: a nuk do të shpresonte Nikoni të arrinte të njëjtat pasoja, kur ai të mos vendoste në të njëjtat pasoja. bëhet më keq me kalimin e kohës? e vjetër dhe e pashërueshme? Dhe, mbase, shpresa e kryepastorit të zellshëm do të ishte realizuar plotësisht: mbase ai do të kishte arritur të parandalonte përçarjen në Kishën Ruse, e cila tashmë po lindte, me masa të forta dhe energjike, me ndihmën e gjallë të sovranit, favorin e të cilit ai gëzonte... Fatkeqësisht, një ndryshim pasoi në fatin e vetë Nikonit. Mezi kishin kaluar tre ose katër vjet nga fillimi i ndërmarrjes së tij të madhe, mezi pesë ose gjashtë libra që ai pati kohë për t'i korrigjuar dhe dërguar në kisha 296, kur pati fatkeqësinë të humbiste favorin e monarkut të tij të mirë, la fronin patriarkal në Moskë dhe u tërhoq në manastirin e tij të Ringjalljes në Jerusalemin e Ri (1658). Armiqtë e Nikonit dhe veçanërisht të zelltarët e lashtësisë së kishës imagjinare, triumfuan: në rënien e tij menduan të shihnin rënien e veprës që kishte nisur. Peshkopët rusë, të kryesuar nga Pitirimi i Krutitskit, i cili ishte personalisht armiqësor ndaj Nikonit, megjithëse vazhdonin të korrigjonin dhe shtypnin libra 297, nuk mund të vepronin më me aq fuqi ose me një xhelozi të tillë siç vepronte vetë Nikoni. Pak nga pak, disa në Moskë filluan të flasin hapur kundër Nikon-it dhe librave të sapobotuar. Ata arritën të bindin Carin Alexei Mikhailovich që të falte kryepriftin Avvakum, i cili u internua në Siberi nën Nikon, dhe Avvakum, pas një mërgimi gjashtë-vjeçar, u kthye në Moskë. Këtu ai gjeti simpati të madhe edhe në mesin e fisnikëve dhe atyre që ishin afër oborrit dhe fitoi ndjekësit më të zellshëm, të gatshëm për të gjitha sakrificat dhe vuajtjet, si: Isaia, kupëmbajtësi dhe i preferuari i djalit Saltykov, fisnikeria Feodosia Morozova - një nga më të afërtat me mbretëreshën dhe zotëronte një tjetër pasuri të madhe, një princeshë e pamasë Maria, Evdoova, Danilova, dhe bashkë me ta, si mentore e tyre konstante, murgesha Justina 298. Habakuku e përhapi mësimin e tij të rremë si me fjalë ashtu edhe me mesazhe. Ai shkroi kundër korrigjimit të besimit, kundër shenjës me tre gishta të kryqit, kundër korrigjimit të librave dhe këndimit të kishës; shpifën për priftërinjtë e Moskës që shërbenin sipas librave të korrigjuar rishtas, sikur të mos besonin në Krishtin e bërë njeri, të mos rrëfenin ringjalljen e Tij, të mos e quanin Mbretin e përsosur në parajsë së bashku me Atin, të mos rrëfenin Frymën e Shenjtë si të vërtetë dhe të ndalonin këta priftërinj të merrnin Kungimin e Shenjtë. Misteret e Krishtit 299. Por mbi të gjitha ai mori armët kundër vetë Nikonit, duke e quajtur Antikrishtin, birin e Gehenës, mik i Satanait, më i keqi nga të gjithë heretikët që kanë qenë ndonjëherë; më në fund, nëpërmjet besimtarëve të tij, ai i paraqiti një peticion carit, "për të hequr Nikon nga patriarkana dhe për të vendosur devotshmërinë e lashtë" 300. Veprimet e Avvakum ishin aq të paturpshme dhe zemëruan popullin, sa që, pavarësisht nga klientët e tij, mësuesi skizmatik u dëbua dy herë nga Moska për burgim, me insistimin e parë të autoriteteve shpirtërore. për një vit e gjysmë, pastaj, një herë tjetër, në Manastirin Pafnutian të Borovsk, ku u mbajt në burg për një vit 301. Së bashku me Avvakum, i njëjti mësim i rremë u përhap në Moskë nga një tjetër ish-hetues nën patriarkun. Joseph, dhjak i Katedrales së Zonjës Theodore. Ai mbronte me zjarr librat e vjetër të shtypur me to dhe dënoi të rinjtë: dënoi shenjën me tre gishta të kryqit, aleluinë me tre gishta, korrigjimin e simbolit; ai dënoi jo vetëm të gjithë peshkopët rusë, por edhe patriarkët lindorë, si të devijuar nga Ortodoksia, dhe megjithëse, pas këshillave të përsëritura, ai u burgos në Manastirin e Ndërmjetësimit, ai vazhdoi punën e tij atje, shkroi "një denoncim të risive të Nikonit" dhe një peticion drejtuar Nikonit, "duke urdhëruar në mënyrë tradicionale Monarkun, ndërsa pala do të urdhëronte". ruani pa ndryshim devotshmërinë” 302. Bashkëpunëtorët kryesorë të Avvakumit dhe Teodorit në Moskë ishin: Arkimandriti i Manastirit të Ndërmjetësimit Spiridon Potemkin, i cili shkroi një libër për besimin e drejtë, abatët: Theoktist (Manastiri i Krizostomit), një dishepull i Gjon Neronit dhe gjithashtu shkroi në mbrojtje të supersticionit të Kapitonit (St. murgjit: Joseph Istomin, Abraham, Isaia, Cornelius, ish-asistent i Patriarkut Nikon - Theodore dhe të tjerë. Disa prej tyre, për shembull, Dositheus dhe Cornelius, udhëtuan për në Don te Kozakët, në rajonin e Olonets dhe vende të tjera, duke shpërndarë mësimet e tyre të rreme kudo, dhe murgu Joseph Istomin, pasi u internua në Siberi në 1660, duke ndjekur Avvakum, u bë nxitësi kryesor i përçarjes atje330. Nuk heshtën as koleksionistët e tjerë të librave të shkarkuar nga Nikoni: prifti Nikita në Suzdal dhe prifti Llazar në Romanov lirisht i bindën banorët që të mos pranonin libra të rinj dhe të ruanin të vjetrat. Duke mos u kënaqur me këtë, ata të dy përpiluan dhe i paraqitën peticione mbretit, Nikita në 30 dhe Llazari në 70 pika, në të cilat ata u përpoqën të tregonin risitë dhe herezitë imagjinare të librave të Nikonit (veçanërisht Tabelat), shpifën për vetë Nikonin, sikur ai "kishte braktisur plotësisht besimin e këqij, por të krishterët e hebrenjve". Ariev, Nestori, maqedonas, Dioskorov, Apolinariev, Marcionitsky, Markelov dhe e duan plotësisht herezinë romake të përthithur nga perëndia”; ata blasfemuan patriarkët, peshkopët dhe priftërinjtë grekë dhe gjithë popullin se nuk kishin Frymën e Shenjtë. pagëzimi dhe librat grekë, si plot herezi dhe korruptime 304. Disidentët u shfaqën edhe në vende të tjera, pasi kishin asimiluar mendimet e Avvakum, Theodore, Nikita dhe Lazar: brenda rajonit të Kostroma - murgu Kapiton, një vendas nga fshati i pallatit Danilovsky, i cili, duke mos pasur asgjë për të ngrënë, u tërhoq në një vend të shkretë aty pranë (Kolesnikovo) dhe me atë mësuesin e tij të jashtëm ai shpejt nuk mundi të agjëronte njerëzit e tyre. lexoni, as shkruani dhe predikoni hapur për t'u pagëzuar me dy gishta, për të mos nderuar ikona të reja, për të mos nderuar priftërinjtë 305; në Murom - Arkimandrit Anthony i Manastirit Spassky, i cili shkroi në mbrojtje të librave të vjetër kundër atyre të sapobotuar; në Manastirin e Kirilit, Plaku Joasaph, i cili, pasi la manastirin e tij, u end nëpër shkretëtirë dhe shpërndau kudo mësime të rreme; brenda kufijve të Vladimir - dikush Fr. Gjoni, i cili ishte daktilograf në shtypshkronjën e Patr. Jozefi dhe tani lëviz nga një vend në tjetrin për të nxitur të gjithë kundër librave të sapobotuar: brenda rajonit të Nizhny Novgorod - një murg i manastirit Bizyukovsky - murgu Efraim Potemkin, i cili jetonte në shkretëtirë dhe me sugjerimet e tij kundër librave të sapo korrigjuar tërhoqi shumë nga Kisha; një murg i manastirit Joseph-Volokolamsk - Plaku Abraham, i cili erdhi qëllimisht në Moskë dhe i paraqiti një peticion sovranit kundër Nikon 306; në manastirin Solovetsky - Hieromonk Theoktist, i cili jetoi atje në mërgim dhe shkroi fjalën "0 Antikrishti dhe për mbretërinë e tij të fshehtë" 307; Plaku Gerasim Firsov, i cili i shkroi një mesazh vëllait të tij për palosjen e gishtave për shenjën e kryqit 308; Plaku Epiphanius, i cili, pasi la manastirin e tij, endej nëpër shkretëtira të ndryshme për të ngjallur kundërshtime ndaj autoriteteve të kishës kudo dhe, pasi arriti në Moskë, i paraqiti sovranit një peticion dhe një libër ankesash kundër novatorëve imagjinarë 309. Për më tepër: edhe një nga peshkopët rus, domethënë Aleksandri i Vyatka, megjithëse ai vetë ishte i pranishëm dhe nënshkroi në Këshillin e Moskës të vitit 1656, i cili miratoi librin e Tabelës dhe gjithçka në të, megjithatë, në 1663 ai i dërgoi Car Aleksei Mikhailovich një letër ankese kundër Nikonit, duke dënuar në të korrigjimin e përgjithshëm dhe përmirësimin e librit të simbolit dhe përmirësimit të librit. 310. Kështu, gjatë tetë viteve, ndërsa Nikoni ishte larg punëve të kishës dhe një patriark tjetër nuk u zgjodh në vend të tij, skizma arriti të përhapet në të gjithë Rusinë, 311 dhe megjithëse me sa duket ai nuk ishte shkëputur nga Kisha nga autoriteti shpirtëror, ai nga brenda ishte tashmë plotësisht i ndarë prej saj. Pamja më e saktë e gjendjes së përçarjes në vendin tonë në atë kohë u vizatua nga kryepastorët modernë rusë me fjalët e mëposhtme: "për hir të mëkatit tonë, me lejen e Zotit, bashkë-komplotuesi i familjes sonë të krishterë ortodokse dhe urreshtari i djallit nga lufta e shumë njerëzve injorantë, jo vetëm nga të thjeshtët, por edhe nga hyjnorët, shenjtorët e korruptuar dhe të korruptuarit. shkrimet e shenjta dhe mendja, Ovi, dhe në formën e nderimit dhe të një jete të virtytshme imagjinare, e cila duket të jetë agjërim dhe virtyt, është plot me të gjitha urtësitë e pakuptimta dhe me rëndësi vetjake, e cila, duke e imagjinuar veten si një budalla të urtë, po e imagjinon veten nga xhelozia dhe nga një shpirt i tillë i pakonfirmuar, i papranuar, por i papranuar nga shumë xhelozi, xhelozi, xhelozi, xhelozi, xhelozi, xhelozi, xhelozi, xhelozi, xhelozi dhe xhelozi, e papranueshme e mendjes dhe mendjes. oh gojarisht, vizualisht dhe me shkrim, të folurit dhe të shkruarit, siç u pëshpëriti Satani: sepse librat e shtypur të Naritsa-s, të korrigjuar rishtas dhe të përkthyera rishtas nën Nikon, ish-Patriarkun, ishin heretikë dhe të korruptuar, dhe ritet e kishës, madje të korrigjuara nga librat grekë dhe të lashtë rusë, të shpifur, emrat blasfemues dhe të rremë janë blasfemues dhe fyes. dinjitetin e peshkopit, dhe trazimin e popullit me trazirat e tij, dhe duke thënë se kishat nuk ishin kisha, peshkopët nuk ishin peshkopë, priftërinjtë nuk ishin priftërinj dhe kurvëritë e tyre të tjera të tilla. Dhe për këtë arsye, për hir të egjrave të tyre të djallit, priftërinjtë lanë pas dore çdo dekor dhe kujdes të kishës, për të cilën do të jepet fjala në ditën e drejtësisë së tmerrshme të Zotit, dhe librat e sapo përkthyer dhe të korrigjuar rishtas të shtypura nën Nikon, ish-patriarkun, dhe pas largimit të tij, filluan të përçmojnë dhe sipas tyre, fjalët paragjykuese që unë nuk bëj, nuk i bëj, Kryqi me katër cepa është përshkruar, sipas traditës së shenjtorëve lindorë të Kishës, në shërbimin priftëror hyjnor nuk e prita priftin, por nga injoranca e plotë e prita priftin vetëm me një prosforë, mbi të cilën paraqitet një kryq jetëdhënës me këmbë dhe kokë Adamley dhe me mbishkrimin në ngjyrë blu: "Ja, mëkatet e Zotit, hiqni gjithë botën, hiqeni gjithë botën; duke mos ditur se qengji nuk është imazhi i kryqit dhe jo çdo prosforë para veprimit dhe pas veprimit do të quhet Qengji i Zotit, por pjesa e tërhequr e një prosfore të vetme në kujtim të Zotit, pikërisht kjo pjesë do të quhet Qengji i Zotit. Dhe për hir të shumë injorancës dhe neglizhencës priftërore në lidhje me kopenë e Krishtit që u ishte besuar, dhe mungesës së zellit dhe mungesës së kujdesit për të gjithë dekanët e kishës, dhe për hir të jetës së tyre të çrregullt për hir të jetës, shumë të krishterë mungonin nga hyrja në kishë dhe lutja, dhe për mëkatet e tyre ata u penduan dhe rrëfyen dhe u privuan nga trupi dhe gjaku më i madh i Krishtit; ata që ishin në gjendje në shtëpitë e tyre filluan të mbanin priftërinj të ve pa bekimin dhe pa dëshminë e peshkopit, dhe disa nga ata priftërinj, shumë prej tyre të ndaluar dhe të dëbuar nga peshkopët e tyre, shërbenin në shtëpi dhe kënaqnin shenjtorët rebelë të Kishës Lindore, të cilët nuk donin të dëgjonin këngët e shtypura në kishat sipas zakoneve të kishave. Kisha Lindore; Shumë njerëz kanë shprehur më parë mendimin se kishat, ritet, sakramentet dhe pasardhësit e kishës janë ndotur nga shumë herezi dhe ndytësira e Antikrishtit; U tundova për korrigjimin e simbolit të shenjtë dhe për aleluinë me tre krahë, për shenjën e kryqit të nderuar dhe jetëdhënës, për palosjen e tre gishtërinjve të parë dhe për lutjen e Jezusit dhe të tjerët 312. Kur erdhi puna tek kjo, kur Cari Alexei Mikhailovich filloi të merrte peticione nga të gjitha anët kundër Nikon-it dhe librave të sapobotuar, kur pa se, pavarësisht as bindjeve private nga ana e kryepastorëve që sundonin Kishën, as burgimeve private dhe dënimeve të tjera të mësuesve skizmatikë, filluan të hapeshin 313 autoritete civile dhe kundër autoriteteve civile në disa vende 313. 314 : më pas ai vendosi të mblidhte një këshill të kryepastorëve rusë në qytetin mbretëror të Moskës "kundër skizmatikëve dhe rebelëve të sapo shfaqur të Kishës së Shenjtë Ortodokse-Katolike". Këshilli filloi në shkurt të vitit 1666 dhe kishte njëmbëdhjetë seanca 315. Në mbledhjen e parë, ku morën pjesë vetëm shenjtorët e mbledhur në Dhomën Patriarkale të Kryqit 316, ata ranë dakord të mos fillonin gjykimet për përçarjen dhe rebelimin, por së pari të vendosnin nëse ata vetë ishin dakord mbi bazat kryesore të gjykimeve për këtë temë. Dhe prandaj, para së gjithash, Kredoja e Nice-Tsargrad u lexua në formën e saj të korrigjuar rishtazi. Kur doli se të gjithë ishin dakord dhe unanim në miratimin e këtij simboli, atëherë u propozuan tre pyetje për diskutim. Së pari: si të mendosh për patriarkët më të shenjtë të Greqisë, Kostandinopojës, Aleksandrisë, Antiokisë, Jeruzalemit - a janë ata ortodoksë, që jetojnë nën sundimin e persekutorit të madh të emrit të krishterë? Së dyti: si t'i shikojmë librat grekë, dorëshkrimet e shtypura dhe të lashta, të përdorura nga patriarkët dhe të gjithë priftërinjtë në adhurim - a janë ata të drejtë dhe të besueshëm? Së treti: si të njihet këshilli që u zhvillua në Moskë nën Carin Alexei Mikhailovich dhe Patriarkun Nikon në 1654 (i cili vendosi të fillojë korrigjimin e librave dhe riteve të kishës) - a është një këshill i drejtë? Këtyre pyetjeve të gjithë iu përgjigjën njëzëri dhe secili prej të pranishmëve shkroi dhe nënshkroi me duart e veta se i njeh si ortodoksë patriarkët grekë, librat grekë që përdornin dhe Këshillin e Moskës të vitit 1654. Në fund të rrotullës, të vulosur kështu, etërit gdhendën vetë besimin e lexuar në fillim të mbledhjes. Në takimin e dytë, i cili u zhvillua tashmë më 29 prill në dhomën e ngrënies së dhomës mbretërore, në prani të vetë sovranit dhe sinklitit të tij, Car Alexei Mikhailovich fillimisht mbajti një fjalim në të cilin, duke përmendur përçarjen e saposhfaqur dhe sukseset e saj, ai u kërkoi baballarëve që të kthenin të gjithë vëmendjen e tyre në këtë çështje të rëndësishme lexuese dhe më të rëndësishme publike, si "më pas një mjet të shkëlqyeshëm lexues dhe të dobishëm publik". skizmat, libri Chryzobul”, dërguar nga katër patriarkët ekumenik Carit Theodore Ioannovich me rastin e themelimit të patriarkanës në Rusi, pyeti të pranishmit: a përmbajnë simbolin dhe dogmat e tjera siç janë shkruar në librin që lexuan? Pitirimi, Mitropoliti i Novgorodit, u përgjigj në emër të të gjithëve: ne besojmë dhe ruajmë gjithçka siç kanë shkruar patriarkët më të shenjtë lindorë dhe e kanë vërtetuar me vulat e tyre, dhe ne nuk duhet t'i shtojmë asgjë, as t'i heqim, as të ndryshojmë. Në mbledhjet e mëvonshme, të cilat të gjitha u zhvilluan në Dhomën Patriarkale të Kryqit dhe në të cilat vetë Cari nuk ishte i pranishëm, këshilli u mor ekskluzivisht me përçarjen dhe mësuesit e përçarjes. Në mbledhjen e tretë, peshkopi Aleksandër i Vyatkës doli para këshillit, rrëfeu se ai me të vërtetë shkroi kundër librave të sapobotuar, kërkoi këshillë dhe, pasi pa të vërtetën, solli pendim dhe "për ata që mbizotërojnë jo në rebelët, por në të vërtetën". Kryeprifti Avvakum u shfaq në mbledhjen e katërt: kjo, përkundër të gjitha bindjeve të etërve, jo vetëm që nuk donte të nënshtrohej, por me guxim "qortoi të gjithë katedralen e shenjtë, duke i quajtur të gjithë joortodoksë", - prandaj ai u anatemua, u privua nga priftëria (në 13 maj, u konvertua në qytetin e ri në oborr), burgim në burgun Pustoyezersky. Në mbledhjen e pestë u lexua peticioni i Nikitës, ai vetë u bind nga peshkopët dhe më në fund, si kokëfortë dhe i hidhur, u anatemua, privua nga dinjiteti dhe u internua në Manastirin Ugreshsky-Nikolaevsky, nga ku, megjithatë, shpejt dërgoi një letër pendimi në kishë dhe u pranua në kishë. Në mbledhjen e gjashtë u shfaq dhjaku Theodore, gjithashtu u bind më kot, u anatemua, u shkarkua dhe u internua në manastirin Ugreshsky-Nikolaevsky, nga ku, sipas shembullit të Nikitës, ai dërgoi "shkrimin e pendimit" 317, por shpejt u kthye përsëri në përçarje dhe, pasi u privua nga gjuha e re e oborrit dhe u privua nga oborri. internuar në burgun Pustoyezersky. Në takimin e shtatë, murgu Efraim Potemkin solli një pendim të sinqertë për gabimet e tij të mëparshme dhe mori leje nga etërit. Në mbledhjen e tetë, Hieromonku Sergius dhe Plaku Serapion, ish-kryeprifti Smolensk, gjithashtu u penduan dhe morën leje. Në mbledhjen e nëntë, u lexua peticioni i Llazarit; ai vetë u bind për një kohë të gjatë që t'i drejtohej së vërtetës dhe më pas iu dha disa muaj për të menduar. Në të dhjetën, ata sollën pendim - Hieromonk Gregori (në botë Gjon Neronov), igumen i Manastirit të Krizostomit Feoktist, plaku Solovetsky Gerasim Firsov, arkimandriti i Manastirit Spassky Murom Anthony, hieromonku Abraham nga rajoni i Nizhny Novgorodit Serkovzyugiu, dhe Abbotsky Monastery. Në mbledhjen e fundit, të njëmbëdhjetë, etërit e katedrales shkruan dhe nënshkruan (2 korrik 1666) një udhëzim të përgjithshëm për klerin me rastin e përçarjes, i cili u dërgua në të gjithë Rusinë. Këtu ata para së gjithash e bindën shpirtërorin që në çdo gjë t'i nënshtrohej pa dyshim Kishës së Shën Lindore dhe të përdorte libra të sapo korrigjuar gjatë adhurimit me bekimin e Shenjtërisë së Tij Patriarkut Nikon dhe pas tij me bekimin e katedrales së shenjtëruar; Më tej ata mësuan rregulla private për shtypjen e prosforave me kryq me katër cepa, për sakramentet e pagëzimit, vajosjen, eukaristinë, për palosjen e gishtërinjve për shenjën e kryqit dhe bekimin e emrit, lutjen Jezus, aleluja trekëndëshe etj. Për më tepër, i njëjti këshill shenjtorë rusë rishikoi dhe shtypi (7 maj 1666)* kundër skizmatikëve librin "Shufra e qeverisjes, konfirmimi, ndëshkimi, ekzekutimi", të përpiluar nga Simeoni i Polotskut, në të cilin dy peticionet më të rëndësishme të mësuesve skizmatikë, prifti Nikita* u caktuan pikë për pikë dhe prift. përkufizimi në lidhje me librat e sapobotuar, i cili, ndër të tjera, thotë: “Ne, shteti i madh rus, të gjithë peshkopët, mitropolitët, kryepeshkopët dhe nga radhët e tjera shpirtërore, veçanërisht burrat, arkimandritët dhe abatet dhe kryeprifti, të mbledhur në dhomën e Kryqit Patriarkal, të testuar hollësisht, të përkthyer në mënyrë të detajuar, të përkthyera të reja, të shtypura dhe të vjetra, të reja korrekte dhe të vjetra. sllavisht rusisht i shkruar me dorë, dhe asgjë nuk është kokëfortë ose e korruptuar, ose në kundërshtim me besimin tonë ortodoks në librat e sapo korrigjuar, të sapopërkthyer të gjetura, por gjithçka është në përputhje me librat e vjetër karatean sllavo-rus: në to shohim simbolin e shenjtë pa pretekst (e vërtetë), siç është shkruar në tri herët e sakta dhe të shtypura. "Alleluia Alleluia Alleluia", gjithashtu "lavdi Ty, Zot", dhe për shenjën e kryqit të nderuar (d.m.th., për palosjen e tre gishtave të parë të dorës së djathtë), dhe për lutjen e Jezusit, dhe për ritin e liturgjisë së shenjtë, e kështu me radhë, gjithçka është sipas librit të vjetër sllavo-rus të gjetur në të njëjtën mënyrë të shkruar në librin e shtypur. Zane Nikon, ish-patriarku, urdhëroi që librat të korrigjoheshin dhe përktheheshin jo nga ai vetë, por me urdhër të sovranit tonë më të devotshëm, Carit dhe Dukës së Madh Alexei Mikhailovich, autokratit të gjithë Rusisë së Madhe, të Vogël dhe të Bardhë, me bekimin dhe këshillën dhe vullnetin e patriarkëve më të shenjtë ekumenik, të këshillit ekumenik rus, të këshillit ekumenik të të gjithë shtetit dhe pëlqimit të të gjithë shtetit rus. Librat karatean grekë dhe të lashtë sllavo-rus, këshilli vendosi të korrigjojë cilët libra të lashtë sllavo-rus karatean dhe ne vetë tani kemi testuar dhe shqyrtuar hollësisht, nën sovranin më të devotshëm, të qetë, të madh, Carin tonë dhe Dukën e Madhe Alexy Mikhailovich, autokratin e të gjithëve të mëdhenj e të vegjël me gjithë pjatën e tij rozë, robër dhe të bardhë, të ndritur, robër dhe të bardhë. ofroi dhe çfarë dhe dëshmoi: nga të cilat disa dhe të gjithë priftërinjtë e qytetit mbretërues të Moskës i treguan në mënyrë koncize në pllakën kryq patriarkal, në të cilën është shkruar simboli i shenjtë pa pretekst (e vërtetë), aleluja me radhë tre herë, e njëjta "lavdi Ty Zot" dhe të gjitha të tjerat, si dhe në 318 libra të shtypur të korrigjuar". Kështu, gjykimi i Kishës Ruse në lidhje me librat e sapobotuar dhe përçarjen e saposhfaqur u shqiptua qartë dhe me vendosmëri nga këshilli i kryepastorëve dhe barinjve të saj: Providenca donte që ky gjykim të konfirmohej më tej nga zëri i kryepastorëve lindorë dhe të bëhej, si të thuash, një vendim i përgjithshëm ortodoks i Kishës Orathookse. Disa muaj më vonë (2 nëntor 1667), Patriarkët Paisius i Aleksandrisë dhe Macarius i Antiokisë, të cilët kishin autoritet nga dy patriarkët e tjerë - Kostandinopoja dhe Jeruzalemi, mbërritën në Moskë. Ata, së bashku me një këshill shenjtorë rusë dhe grekë, gjykuan dhe dënuan (1–12 dhjetor) Patriarkun Nikon, e akuzuan për shumë krime, për të cilat iu hoq grada; por askush nuk e akuzoi Nikon se ai kishte prishur librat liturgjikë të kishës kur i shtypte, kishte dëmtuar besimin e vjetër dhe ritualet e vjetra, megjithëse vetëm kjo faj do të mjaftonte për ta dënuar. Për më tepër: pas disa vitesh Katedralja e Moskës e 1666 u paraqiti patriarkëve lindorë të gjitha përkufizimet e tij në lidhje me përçarjen dhe librat e sapobotuar - dhe patriarkët i miratuan plotësisht këto përkufizime dhe thanë: "Librat e shtypur të sapo përkthyer dhe të korrigjuar janë të drejta dhe pajtohen me librat tanë grekë". Një patriark i ri, Joasafi, u zgjodh (10 shkurt) për Moskën: atij iu paraqitën të njëjtat përkufizime dhe ai, nga ana e tij, i bekoi dhe i miratoi. Më pas këshilli i të gjithë patriarkëve që ishin në Moskë, mitropolitëve, kryepeshkopëve, peshkopëve, grekëve dhe rusë dhe klerikëve të tjerë, nxorri një urdhër dhe testament të përgjithshëm pajtues, i cili urdhëronte të krishterët ortodoksë rusë: a) t'i nënshtroheshin në çdo gjë, pa asnjë dyshim e polemikë, Kishës së Shën Lindore dhe Apostolike të Krishtit; b) të pranojë dhe të përdorë gjatë shërbesave hyjnore libra të shtypur nën Nikon, ish-patriarkun, dhe pas largimit të tij, me bekimin e këshillit të shenjtëruar: “janë korrigjuar me të drejtë”; c) përdorni St. simbol pa parafjalë: “e vërtetë”; d) shqiptoje aleluinë tri herë në vende të caktuara, me shtimin: lavdi Ty, o Zot; e) të bëjë shenjën e kryqit me tre gishtat e parë të dorës së djathtë: “sepse këtë kanë të gjithë popujt e krishterimit, që janë në Ortodoksi nga Lindja në Perëndim”; f) thuaj lutjen e Jezusit në këngën e kishës dhe në një mbledhje të përgjithshme si kjo: “Zoti Jezu Krisht, Perëndia ynë, ki mëshirë për ne” dhe në fshehtësi, si të dojë kushdo; g) të shtypur prosforë me kryq me katër cepa; h) të mbajë ritet e kishës dhe të manastirit sipas legjendës së Shën Apostujve dhe Shën Etërve; i) pastorët për të bekuar të krishterët me një bekim të bazuar në emër. “Ne e përgëzojmë këtë urdhër dhe testament pajtimtar për të gjitha ritet ortodokse të lartpërmendura”, thuhet në përfundim dhe i urdhërojmë të gjithë të ruajnë dhe të pendohen pa ndryshim për shenjtorët e Kishës Lindore. Nëse dikush nuk i dëgjon ata që urdhërohen prej nesh dhe nuk i nënshtrohet Kishës së shenjtë lindore dhe kësaj katedrale të shenjtëruar, ose fillon të na kundërshtojë dhe të rezistojë: dhe ne, me autoritetin që na është dhënë nga Fryma e gjithëshenjtë dhe jetëdhënëse, do ta dëbojmë dhe do ta ekspozojmë ndaj të gjitha riteve të shenjta dhe ndaj hirit dhe mallkimit; Nëse jemi nga rangu i kësaj bote, ne jemi të shkishëruar dhe të tjetërsuar nga Ati dhe Biri dhe Fryma e Shenjtë, dhe jemi të mallkuar dhe të anatemuar, si heretik dhe rebel, dhe jemi shkëputur nga komuniteti dhe kopeja ortodokse dhe nga Kisha e Zotit, pasi është e kalbur dhe e pahijshme, derisa të kthehet në të vërtetat e saj dhe të pendohet.” Pikërisht atëherë u shqiptua vendimi përfundimtar për përçarjen ruse dhe shkëputja e plotë e saj nga Kisha u krye nga autoriteti më i lartë kishtar! Kjo ishte në verë nga krijimi i botës 7175, nga mishërimi i Zotit Fjala 1667, akuza 5, muaji maj në ditën e 13-të. Akti i pajtimit, i nënshkruar më pas nga të gjithë të pranishmit, u vendos në Katedralen e Moskës "për konfirmim të përjetshëm dhe kujtim të përjetshëm" 319. Duke mos u kufizuar në urdhrin dhe testamentin e përgjithshëm, baballarët e këshillit i kushtuan vëmendje edhe specifikave të çështjes. Meqenëse skizmatikët e bazuan mësimin e tyre në gishtërinjtë e dyfishtë dhe në aleluinë e veçantë kryesisht në librin - Stoglavnik, të cilin opinioni i përgjithshëm e miratoi atëherë në këshillin që ishte nën Mitropolitin Macarius dhe në jetën e Shën Eufrosinit të Pskovit: atëherë baballarët e këshillit aktual, duke mos pasur asnjë arsye për të hyrë në hetimin ose jo-autenitetin e këshillit të librit thanë: që ndodhi nën mbretin e madh sovran të devotshëm dhe Dukën e Madhe Gjon Vasiljeviç, autokrat i gjithë Rusisë, nga Macarius, Mitropoliti i Moskës, dhe ajo që u shkrua për shenjën e të nderuarit të kryqit, domethënë për palosjen e dy gishtave, dhe për aleluinë e veçantë e kështu me radhë, e cila u shkrua në mënyrë të paarsyeshme në thjeshtësinë dhe librin e saj, në libër, në mënyrë të paarsyeshme. të vendosur në mënyrë të padrejtë pa arsyetim, ne jemi patriarku ortodoks... dhe i gjithë këshilli i shenjtëruar zgjidh betimin e padrejtë dhe të pamatur të Makarievit dhe atij këshilli dhe ne e shkatërrojmë, dhe ajo katedrale nuk është një katedrale dhe ne betojmë për asgjë, sikur të mos ekzistonte kurrë... Për më tepër, ne urdhërojmë: dhe për iriqin që u shkrua në jetën e murgut Eufrosyn nga ëndrra e përgjumur e shkrimtarit për një aleluje të veçantë, por askush nuk e beson, sepse gjithë ai shkrim gënjeshtar është nga një shkrimtar lajkatar dhe mashtrues, i shkruar për mashtrim nga njerëz të devotshëm. Për të vendosur më tej këto përkufizime dhe për të ndriçuar ata që ishin në gabim, këshilli nxori një përgjigje në të cilën shumë shembuj nga historia e kishës treguan se këshillat e mëvonshëm shpesh ekspozonin dhe korrigjonin rregullat e papërsosura të atyre të mëparshme, dhe se sa vijon. Nuk duhet tunduar nëse edhe tani disa nga dekretet e këshillit me njëqind kupola janë ekspozuar dhe korrigjuar, aq më tepër që ky sined u zhvillua, në kundërshtim me zakonin e kishës ortodokse, pa dijeninë dhe pa pjesëmarrjen e kryepriftërinjve lindorë dhe nuk u dëshmua prej tyre. Dhe patriarkët Paisios dhe Macarius, nga ana e tyre, botuan një interpretim për aleluinë, për bërjen e shenjës së kryqit dhe gjëra të tjera, ku zbuluan në detaje themelet e mësimit ortodoks mbi këto tema dhe hodhën poshtë bazat skizmatike, dhe në veçanti treguan absurditetet e jetës së Eufrosinovit me anë të dëshmive të pavërteta, të pavërteta, të pavërtetë. Teodoreti dhe Maksimi grek 320 . Krahas kësaj, të njëjtët patriarkë nxorën edhe disa rregulla dhe urdhëresa të tjera, në të cilat, ndër të tjera, urdhëronin kryerjen e procesioneve fetare kundër diellit, dhe jo në mënyrë të kripur (djathtas 12), përsëri ndaluan, si falsifikim, shkrimin me dy gishta, të shtypur me psalterin e mëposhtëm dhe libra të tjerë gjatë ditëve të patriarkëve. Joseph (-22), dhe miratoi për përdorim librin e shërbimit, korrigjuar nën Patr. Nikon dhe tani përsëri e vërtetuar dhe pjesërisht e korrigjuar nga e gjithë katedralja e shenjtëruar dhe e shtypur më 1668 321, Tabela, botuar nga Patr. Nikon, mesazhi i Patriarkut të Kostandinopojës Paisius, i shtypur në Tabelë, dhe libri - Shufra e qeverisë, botuar kundër skizmatikëve (të drejtat 24–27). Për sa u përket vetë mësuesve të përçarjes, të cilët u gjykuan dhe u dënuan nga Këshilli i Moskës i vitit 1666, si kryeprifti Avvakum dhe dhjaku Teodori: atëherë patriarkët më të shenjtë, së bashku me këshillin e ri, konfirmuan dënimin e tyre me pëlqimin e tyre (djathtas 27); dhe priftërinjtë Nikita dhe Llazar, për të cilët çështja nuk ishte përfunduar ende, tani njëri (Nikita) u pranua në kungimin e kishës se kishte sjellë pendim, tjetri u hoq dhe u anatemua (17 korrik 1666), si i papenduar, dhe më pas nga gjykata e qytetit ai u hoq nga gjuha e tij blasfemuese2 dhe blasfemohej2. Mendojmë se kushdo që mendon pa paragjykime do të pajtohet, në bazë të asaj që thamë, të pranojë dy përfundimet e padiskutueshme të mëposhtme. Së pari: ndarja e përçarjes ruse nga kisha ortodokse ndodhi dhe u realizua bashkërisht dhe në mënyrë të pandashme me korrigjimin e librave liturgjikë të kishës, të filluar nën Patr. Nikon. Zëri i parë i përçarjes u dëgjua në Moskë në 1654 në një këshill, i cili njohu nevojën për korrigjimin e librave dhe bekoi fillimin e tij. Një zbulim më i hapur dhe më i gjerë i përçarjes jo vetëm në Moskë, por edhe në vende të ndryshme të Rusisë pasoi sapo u dërguan librat e parë të shtypur të korrigjuar rishtas: libri i shërbimit, Tableta dhe të tjerët (1655-1665). Dënimi solemn i përçarjes së vetë Kishës Ruse u shqiptua në 1666 në një këshill, i cili gjithashtu shpalli miratimin solemn të librave të sapobotuar. Shkëputja përfundimtare e përçarjes nga Kisha Ortodokse u krye në vitin 1667 nga një këshill i përgjithshëm i kryepastorëve lindorë dhe rusë, i cili më në fund miratoi librat e sapobotuar. Përfundimi i dytë: korrigjimi i librave dhe dënimi i përçarjes ndodhi dhe u krye në mënyrën më të ligjshme, më të mirë. Kjo nuk ishte punë e një individi apo një hierarki, por e këshillave të tëra, dhe jo vetëm këshillave ruse, por edhe atyre greke - një çështje që u shqyrtua dhe u miratua përfundimisht nga një këshill i tillë, në të cilin ishin të pranishëm përfaqësues të të gjithë kishës ortodokse-katolike. Çfarë thanë dhe thanë vetë skizmatikët kundër korrigjimit të tillë të librave dhe dënimit të përçarjes? 1. Para së gjithash, ata blasfemuan dhe blasfemuan Patriarkun Nikon, duke pretenduar se ai, një apostat nga Ortodoksia, një armik i Krishtit, paraardhësi i Antikrishtit, u përpoq qëllimisht me dishepujt e tij dhe njerëzit e tij me të njëjtin mendim të prishin besimin e vjetër atëror dhe, me pretekstin e saj për të çrregulluar librat e ndryshëm latinë, për korrigjimin e tyre, u përpoq. shpirtrat njerëzorë 323. Por të gjitha këto blasfemi janë krejtësisht të padrejta: a) Nikoni, siç e pamë, filloi t'i korrigjonte librat nga motivet më të pastra, me qëllimet më të mira dhe filloi punën në mënyrën më të ligjshme; b) vazhduesit e asaj që filloi Nikoni, sapo u largua nga Moska, nuk ishin asnjë nga studentët e tij apo njerëz me mendje të njëjtë ndaj tij, por në pjesën më të madhe keqbërësit dhe armiqtë e tij (në krye të të gjithë Pitirim Krutitsky), të cilët u rebeluan hapur kundër tij, donin ta privonin nga dinjiteti i tij, por nuk mundi të ndihmonte me një person tjetër, duke u korrigjuar, kishte mangësi të ndryshme, për të cilat u dënua nga këshilli; por asnjë nga armiqtë e tij as që e akuzoi për devijimin nga Ortodoksia, për prishjen e besimit të vjetër dhe librave të vjetër; përkundrazi, i njëjti këshill që dënoi Nikon miratoi të gjithë librat e sapo korrigjuar; d) Nikoni vërtetoi me fjalë e me vepër se nuk e simpatizonte latinizmin apo armenizmin e të ngjashme; përkundrazi, ai u armatos rreptësisht kundër çdo gjëje që mbante edhe hijen e latinizmit dhe joortodoksisë në përgjithësi 324; e) Nikon kujdesej vetëm të shkatërronte në librat tanë liturgjikë risi të ndryshme që kishin hyrë në to nga padituria, dhe përgjithësisht t'i pajtonte në çdo gjë këto libra me librat grekë dhe ortodoksë, dhe jo për të futur latinisht ose ndonjë risi tjetër në to. Nikon qortohet për faktin se, gjatë korrigjimit të librave, ai zgjodhi si ndihmës dhe përkthyes të tij Arseny grekun, një burrë gjoja jashtëzakonisht i shthurur dhe që u braktis nga Ortodoksia tre herë 325. Por - a) pavarësisht sa grek është Arseni në besim dhe moral, ajo që kërkohet nga përkthyesi është që përkthyesi dhe Slavi të dijë mirë dhe saktë greqisht. gjuhët në mënyrë perfekte; b) Arseni nuk mund të prishte me keqdashje asgjë në libra dhe të fuste në to ndonjë heretike nga vetja: sepse libri që ai përktheu nën Nikon - Tabela - u shqyrtua me gjithë vëmendjen nga i gjithë këshilli dhe u miratua; c) Arseni nuk ishte i vetmi që u zgjodh referues dhe përkthyes librash, por bashkë me të quheshin edhe Epifani i Sllavenitskit, Damaskenë e të tjerë, burra vërtet ortodoksë dhe të devotshëm; d) përkthyer ose korrigjuar nën Patr. Librat e Nikonit janë të rëndësishëm dhe të pranuar nga Kisha jo sepse janë përkthyer dhe korrigjuar nga Arsenius Greku apo dikush tjetër, i devotshëm apo i pabesë, por sepse janë shqyrtuar dhe miratuar nga këshillat. Për ta poshtëruar më tej Nikon dhe për ta bërë atë një lloj përbindëshi, ata përsërisin fabula të ndryshme për të që nuk meritojnë as besimin më të vogël. Ata thonë, për shembull, se një herë, kur Nikoni, i cili ishte ende hieromonk në manastirin e Anzerit, po kryente liturgjinë, i përndershmi Eleazar i Anzerskit pa një gjarpër të mbështjellë rreth qafës së tij dhe bërtiti: "Oh, çfarë ngatërrestari dhe rebeli ka Rusia brenda vetes?" 326, - ndërsa në jetën e vetë Eleazarit thuhet përkundrazi se ai atëherë nuk pa një gjarpër, por një omoforion rreth qafës së Nikonit dhe parashikoi emërimin e tij në priftëri. Ata gjithashtu thonë se Mitropoliti i Novgorodit Affony, i cili jetonte në pension në Manastirin e Khutyn, nuk e pëlqeu aq shumë pasardhësin e tij Nikon, duke parë tek ai një apostat të ardhshëm, saqë "edhe pas pushimit të tij, Nikoni nuk urdhëroi varrosjen e trupit të tij, por kryepeshkopi i Pskovit, me urdhër të tij, e varrosi"32. Ndërkohë, nga një letër e vetë Carit Alexei Mikhailovich dihet me siguri se Nikoni nuk ishte në Novgorod kur vdiq Affonius, pasi ishte dërguar në Manastirin Solovetsky për reliket e Shën Filipit dhe se cari urdhëroi Kryepeshkopin e Pskovit, Makarius, të varroste Affoniusin. Nikoni nuk e respektoi aq shumë kryqin me tetë cepa, sa e shkeli me këmbë dhe urdhëroi që të bëhej një imazh i tij në thembra të këpucëve të tij prej kadifeje 329 . Ndërkohë, shikoni vetë letrat e Nikonit: do të shihni shpesh në fillim ose në fund të tyre kryqe me tetë cepa dhe katër cepa 330. Shikoni vulën patriarkale të Nikonit, të cilën e nguli dy herë në vetë Tabelën e tij, aq të urryer nga skizmatikët: edhe këtu do të shihni një kryq me tetë cepa. Së fundi, kush nuk e di se edhe sot e kësaj dite, në Manastirin e Kryqit të krijuar nga Nikoni pranë Detit të Bardhë, ndodhet një kryq i madh selvi me shumë relike, të cilin Nikoni e ndërtoi kur ishte tashmë patriark në vitin 1656? Dhe ky kryq është me tetë cepa! Dhe mbi të, Nikoni ka shkruar, ndër të tjera, fjalët e mëposhtme lutjeje: "Krisht, Zot, mëshiro dhe shpëto shpirtin tim me fuqinë e kryqit tënd të nderuar dhe jetëdhënës" 331. 2. Ata kanë blasfemuar dhe blasfemuar kryepriftërinjtë lindorë dhe Kishën Lindore në përgjithësi, duke pretenduar se ata, duke qenë nën zgjedhën e të pafeve, kanë humbur besimin ortodoks. Por është mbresëlënëse që të parët që e përhapën këtë blasfemi ishin librat e mëparshëm referencë nën Shën Jozefin - Avvakum, Nikita, Theodore e të tjerë - dhe ata filluan pikërisht kur panë se në Kishën Lindore risitë që ata futën në librat e shtypur të Moskës nuk njiheshin fare, dhe kryepriftërinjtë lindorë i hodhën poshtë këto risi dhe i korrigjuan plotësisht në simpatinë e tij. Dhe më parë, të njëjtat referenca thanë diçka krejtësisht të ndryshme për Kishën Lindore, dhe në një libër për besimin që botuan në 1648, ata botuan sa vijon për të: “Ashtu si në kohët e lashta, edhe tani Kisha e Jerusalemit është burimi i mësimeve të krishtera dhe nëna e të gjitha kishave... Nëse dikush thotë rezistoni, sikur të ishte kështu që në fillim, por tani unë do të pushtoj çdo gjë të ndyrë dhe të shenjtë. profeti Isaia po përgjigjem: për zemërimin tim të godita dhe për hir të mëshirës të kam dashur... Sipas këtyre fjalëve të kundërta, pas ngjitjes në qiell të Zotit, edhe para Kostandinit të madh, pas 300 vjetësh, kisha e vërtetë në Jerusalem dhe më poshtë në Romë nuk fitoi zotërim për hir të torturuesve të mbretërve. Por kjo është në kundërshtim me të gjithë Shkrimet e Shenjta: sepse për hir të fuqisë së kësaj bote, Kisha dhe vendi i shenjtë nuk u shkatërruan... Për këtë arsye, kushdo që e di këtë, që nuk është tani pjesë e rrëfimit sionist dhe nuk ka të afërm në Jeruzalem në besim, nuk do të jetë si të ketë gjëra qiellore” (kapitulli 1, 1, 1, 14). Dhe më tej: “Kisha e shenjtë lindore e gjetur në Gretsekh, në rrugën e drejtë mbretërore, edhe nëse është e ngushtë, por në të dyja rastet, nga Jezu Krishti, Perëndia dhe Shpëtimtari ynë dhe trashëgimtarët e tij të vërtetë, as djathtas as majtas, pa u larguar nga shtegu, ajo i çon bijtë e saj në Jerusalemin qiellor, në durimin e dhënë nga Zoti i Perëndisë, në mos durimin e Zotit të tij; Shpëtimtari dhe dishepulli i Tij i bekuar, dhe shenjtorët e Atit të traditës, dhe shtatë këshillat ekumenike të mbledhura nga Fryma e Shenjtë, nuk e shkel statutin, as anulon dhe nuk tërhiqet as më të voglën, as duke shtuar e as duke hequr asgjë, por si dielli, me një rreze të vetme të së vërtetës, ndërsa me besim të plotë, gjithmonë e ka të drejtë, gjithmonë. Dhe që është më mirë, një i krishterë ortodoks, në masën që mund të ketë njohuri, si një tufë delesh të Zotit që jeton në Greqi, edhe nëse janë fizikisht të ndjeshme, durojnë robërinë nga armiku fizik dhe ndijor, por ruajnë besimin e vërtetë dhe ndërgjegjen e tyre të pastër e të pandotur ndaj Mbretit të të gjithë mbretërve dhe ndaj Zotit: është e gabuar të pranosh një haraç për turqin dhe besimin. qindarkë nga grekët, por ata nuk kujdesen më pak për çështjet shpirtërore dhe nderimin dhe nuk hyjnë në këtë. Dhe ashtu si populli i Zotit, kur ishte në punën egjiptiane, nuk e humbi besimin dhe të krishterët e parë, të cilët ishin në robëri të rëndë për treqind vjet, nuk e shkatërruan besimin e tyre: në të njëjtën mënyrë, në kohën e tanishme, në robërinë turke, të krishterët respektojnë besimin ortodoks në punën e tyre. Dhe kushdo që dëshiron ta kuptojë më mirë këtë, unë i bashkangjit këtu fjalët nga letra e kujtimit të shenjtë të Meletit, Patriarkut të Aleksandrisë, shkruar në kufijtë tanë në verën e vitit 1597, e cila, në lidhje me dekretin e Kishës së sotme të Zotit, në Greqinë e ardhshme, dëshmojnë për të vërtetën këto fjalë: ose mos u çuditni për këtë, qoftë edhe i çuditshëm, sepse është në të vërtetë, besimi qëndron dhe mbetet i pathyeshëm me vullnetin e Zotit? Ne besojmë se Zoti i mëshirshëm nuk i braktis kurrë shërbëtorët e tij, se devotshmëria e krishterë shkëlqen më së miri dhe qartë dhe se veçanërisht në tundimin pa mbretëri ajo përhapet, nëse hiri i Perëndisë mbretëron në mënyrë të përsosur, në mes të torturuesve të pafe dhe se mbreti lulëzon midis gjembave, duke mos marrë fuqi as me pasuri, por as me urtësi njerëzore, sikurse thonë ata, të mbrojtur nga vetë dora e Zotit. Apo është e padenjë për habi kjo gjë e madhe që e shihni? Ja fjalët e Meletius Patriarkut” (kapitulli 2, l. 27 vëll.–29) Ja përgjigjja më e mirë për të gjithë skizmatikët, të lashtë dhe të rinj, që guxojnë të dënojnë Kishën Lindore! Nga ana tjetër, vetë skizmatikët pohojnë se patriarkët - Jeremia i Kostandinopojës, i cili vendosi (në 1589) patriarkun tonë të parë Jobin, dhe Theofani i Jeruzalemit, i cili vendosi (në 1619) patriarkun tonë të tretë Filaretin, ishin plotësisht ortodoksë 332. Por, në fund të fundit, nënkryetarët, së bashku me kishën, i nënshtrohen patriarkut. zgjedhën e të njëjtëve të pafe dhe, për më tepër, njëri erdhi tek ne vetëm 64 vjet para Nikonit, tjetri vetëm 33. Si mundën Jeremia dhe Theofani të qëndronin në Ortodoksi, megjithëse Kisha Lindore kishte qenë nën zgjedhën e Muhamedanizmit për rreth një shekull e gjysmë, dhe pasardhësit e tyre më të afërt, dhe në një periudhë kaq të shkurtër kohore jo-Odokse, arritën të bëheshin nga jooksët? Së fundi, vetë skizmatikët pranojnë se Patriarku i Konstandinopojës Athanasius, i cili erdhi në Moskë edhe nën Nikon, ishte plotësisht ortodoks, se ai denoncoi risitë e Nikonit dhe jo si pasardhësi i tij, Patriarku Paisius, i cili simpatizonte Nikon, dhe jo si Patriarkët e Antiokisë dhe Serbisë, të cilët ndanin plotësisht mendimin e tij. Nga çfarë del qartë që ka denoncuar? Nga kjo, ata përgjigjen se Nikoni nuk e ftoi Athanasin në këshillat e tij, ku duhej të kryesonte, siç duhej të kryente, megjithëse ishte ende në Moskë në vitin 1655, por ftoi vetëm patriarkët me mendje të njëjtë të Antiokisë dhe Serbisë 333. Prandaj, skizmatikët e ndjejnë nevojën që të paktën një kryeprift lindor të jetë në anën e tyre lindore! Por, mjerisht, edhe këtu e kanë gabim. Nikoni nuk e ftoi Athanasiun në këshillat e tij, të cilat u mbajtën në 1655 dhe 1656, por ftoi vetëm Patriarkët e Antiokisë dhe Serbisë për arsyen më të thjeshtë - sepse i pari nuk ishte më në Moskë në atë kohë, dhe të dytët ishin: nga të dhënat moderne të Pallatit është e qartë se Patriarku i Tsargradit Athanasius, i cili më vonë vdiq me Tsargrad Aleksovich T. pushimet në ditën e 13 dhjetorit 7162 (1653–4) 334. Për më tepër, duhet të kujtojmë se Shën Athanasi, kur erdhi në Rusi, nuk e zinte më fronin e Kostandinopojës dhe në vend të tij u ul një patriark tjetër, Paisi; udhë. Ftimi i Athanasit për të kryesuar në këshilla do të ishte në kundërshtim me kanunet e kishës dhe do të fyente Patriarkun aktual të Kostandinopojës Paisius, të cilit Nikoni iu kthye si kryeprifti legjitim i Kishës Lindore pas Këshillit të Moskës të vitit 1654. 3. Ata blasfemuan dhe blasfemuan vetë librat grekë, sipas të cilëve rusët tanë u konsultuan nën Nikon, duke pretenduar se librat e lashtë grekë, pas marrjes së Konstandinopojës nga turqit, u çuan në Romë dhe u dogjën nga latinët, dhe ata të mëvonshëm, duke qenë se ishin shtypur në Venedik dhe në qytete të tjera romake, ishin të dëmtuara dhe të mbushura me 3. megjithatë, nuk mund të vërtetohet) ndonjë libër grek, madje edhe shumë, pas pushtimit të Konstandinopojës nga turqit, u dogjën në Romë: prapëseprapë nuk mund të lejohet që atëherë të gjithë librat që para pushtimit të turqve përdoreshin për adhurim në të gjithë kishën greke, të mund të mblidheshin qëllimisht, në mënyrë që miliona grekë që mbetën nën zgjedhën e shumtë të librave nuk do të mbaheshin nën zgjedhën e librave. ata të dërgojnë shërbesat e tyre të adhurimit. Patr. Nikon vërtet dëshmoi se në kohën e tij grekët kishin ende mjaft dorëshkrime të lashta, kur, përmes Arseny Sukhanov dhe mjeteve të tjera, ai arriti të mbledhë më shumë se 700 libra grekë në malin Athos dhe në vende të ndryshme të Lindjes, disa prej të cilave datojnë 500, 600 dhe madje 1000 vjet më parë. Nëse, më në fund, librat e shtypur grekë, dhe për më tepër, të gjithë ata (që gjithashtu nuk mund të vërtetohen) do të dëmtoheshin në të vërtetë nga latinët gjatë shtypjes, nga kjo nuk mund të vinte asnjë ndikim i dëmshëm në korrigjimin e librave tanë sllavë. Nikoni i korrigjoi ato jo sipas greqishtes së shtypur, por sipas atyre të lashta të shkruara me dorë, të cilat i mblodhi në sasi të tilla dhe së bashku me ato të lashta sllave, të cilat nuk mund të dëmtoheshin nga latinët. 4. Skizmatikët kanë mbajtur dhe vazhdojnë të thonë se në anën e tyre në ditët e Nikonit, përveç Palit të Kolomnës, kishte edhe tre hierarkë të tjerë: Macarius, Mitropoliti i Novgorodit, Markell, Kryepeshkopi i Vologdës dhe Aleksandri, peshkopi i Vyatkës 336. Por Macarius nënshkroi këshillin4, i cili jo vetëm që pranoi aktet e16. por edhe përkufizimet e këshillit të vitit 1656, i cili miratoi librin e Tabelës dhe të gjithë artikujt e shtypur në të kundër skizmatikëve, në veçanti - anatemimin për të zelltarët e shenjës me dy gishta të kryqit; Markell nënshkroi përkufizimet e të njëjtit këshill të vitit 1656 337 - dhe i pari dhe i fundit ishin në bashkësi kishtare me Nikon, morën prej tij letra patriarkale, në të cilat ai i quajti bijtë dhe bashkëshërbëtorët e tij për Shën Dusin dhe u mësoi atyre bekimin e tij 338. dioqezat patronizonin pasuesit e besimit dhe ritualeve të vjetra” 339. Por si mund t'i vërtetojmë të gjitha këto? Nuk ofrohet asnjë provë. Dhe çfarë janë këta të zellshëm të besimit të vjetër që kishin frikë të flisnin hapur për të dhe mashtronin njërin dhe tjetrin?... Aleksandri, peshkopi i Vyatkës, siç e pamë, në fakt në fillim shkroi edhe kundër Nikonit dhe korrigjimin e librave, por më pas, kur u këshillua në këshillin e vitit 1666, ai u pendua sinqerisht, filloi të përcaktojë 6 këshillin e së vërtetës. më në fund dënoi përçarjen dhe miratoi librat e sapo korrigjuar 340. 5. Ata lavdëruan dhe vazhdojnë t'i lavdërojnë mësuesit e tyre të parë: Habakukun, Llazarin, Loggin, Teodorin e të tjerë, duke i quajtur mentorë të mençur, zelltarë të mrekullueshëm të besimit të lashtë, vuajtës të mëdhenj që shijuan në mënyrë të pafajshme mundimin dhe vdekjen mizore nga Nikonianët 341. Por, nëse, pa ndonjë paragjykim të besueshëm të shkrimit, ne i gjykojmë disa persona të besueshëm të shkrimit. prej tyre, duhet të pranojmë se ata ishin injorantë të mëshirshëm, gjysmë shkrim-lexues, të cilët kishin konceptet më të ngatërruara ose krejtësisht të rreme për të vërtetat e besimit dhe tema të tjera 342, e megjithatë e imagjinonin veten si të urtë të mëdhenj 343; se në verbërinë e tyre ishin xhelozë jo për besimin e lashtë, por vetëm për mendimet e tyre të preferuara, të lindura së fundmi, të cilat nuk dinin t'i dallonin nga dogmat dhe u përfshinë në libra të shtypur; Për më tepër, ata ishin xhelozë jo aq nga lidhjet me opinionet, por nga urrejtja ndaj P. Nikon, i cili i shkarkoi nga posti i inspektorëve dhe blasfemonte librat që shtypnin. – Duhet pranuar se këta ishin njerëz jashtëzakonisht të guximshëm dhe kokëfortë, të cilët fyen patriarkun e tyre në mënyrën më të pacipë, shanin hapur të gjithë kryepriftërinjtë lindorë dhe rusë si heretikë dhe dishepuj të Antikrishtit, nuk iu bindën asnjë udhëzimi, bindjeje, urdhri, as paqësor dhe as mbretëror 344, të paturpshëm ndaj njerëzve, të paturpshëm345. pushteti i kishës sa civil dhe për të gjitha këto pësuan dënime të merituara. Ata ankoheshin dhe ankohen padrejtësisht për ashpërsinë e ekzekutimeve: duhet të kujtojmë rëndësinë e krimeve, këmbënguljen dhe mospendimin e kriminelëve dhe nga ana tjetër, frymën e kohës, vrazhdësinë e moralit të atëhershëm dhe të ligjeve të qytetit në fuqi në atë kohë, sipas të cilave gjykimi i këtyre fatkeqve u krye në të vërtetë nga Kisha, pas shkishërisë së tyre. Dhe filani, që mbetën të verbër dhe kokëfortë deri në fund, do të pasohen nga të ashtuquajturit Besimtarë të Vjetër! Por ata nuk duan të ndjekin mësues të tjerë, më të denjë për mësuesit e tyre të parë, të cilët në fillim ishin xhelozë jo më pak se Habakuku apo Llazari sipas lashtësisë imagjinare, por më pas, të këshilluar nga këshilli i barinjve, u penduan sinqerisht dhe vdiqën ditët e tyre në bashkësi me Kishën Ortodokse, të cilët ishin: Archpriest in Greman Hire, John Netero, Manastiri i Spassky Murom Anthony, igumeni i manastirit Bizyukovsky Sergius Saltykov, igumeni i manastirit të Chrysostom Feoktist, plaku i manastirit Solovetsky Gerasim Firsov dhe shumë të tjerë 346. Oh, Zoti do të lejojë që, pas shembullit të këtyre njerëzve, ndjekësit e tanishëm të Habakkukut të vijnë në mendje! Kapitulli II. Një kryengritje e hapur e përçarjes kundër autoriteteve kishtare dhe civile: revoltat Solovetsky dhe Streletsky Një përçarje, nga vetë thelbi i saj, tashmë është rezistencë ndaj pushtetit të kishës, dhe ndonjëherë së bashku ndaj pushtetit civil, duke vepruar në harmoni me kishën. Dhe skizmatikët tanë, sapo u shfaqën, madje edhe para se të dënoheshin nga këshillat, tashmë ishin kundër autoriteteve kishtare dhe civile: sepse ata nuk donin të pranonin librat e korrigjuar rishtazi, të cilat u botuan nga autoriteti i kishës dhe u dërguan me dekrete mbretërore. Por në fillim krerët e përçarjes imagjinuan se në të vërtetë po rebeloheshin kundër një patriarku. Nikon, i cili konsiderohej një apostat që planifikonte të shtrembëronte besimin e vjetër, dhe aspak kundër autoritetit të kishës ose civile: prandaj, ata i dërguan peticionet e tyre drejtpërdrejt në Nikon dhe ia dorëzuan Carit Alexei Mikhailovich me shpresën se ai, me hierarkët e tjerë, do ta dënonte Nikon si një korruptues të besimit të vjetër dhe do të shfuqizonte librat e rinj. Tani, kur doli se Këshilli i Hierarkëve Ruse në 1666, i thirrur nga Car Aleksei Mikhailovich për të shqyrtuar përçarjen dhe kërkesat e tij, dënoi shumicën e kërkuesve dhe mësuesve të përçarjes, përkundrazi, ata miratuan plotësisht librat e korrigjuar rishtas; kur panë se këshilli i madh i vitit 1667, i përbërë jo vetëm nga hierarkë rusë, por edhe grekë, konfirmoi të njëjtin përkufizim dhe më në fund dënoi përçarjen me pasuesit e saj: skizmatikët guxuan të rebeloheshin hapur kundër autoritetit të kishës dhe carit dhe të vepronin me forcë. Kryengritje të tilla u gjetën kryesisht në dy vende: në veri të Rusisë - në Manastirin Solovetsky dhe më pas në vetë Moskën. I. Fillimi i kryengritjes në Manastirin Solovetsky daton në vitin 1656, kur, me dekret mbretëror, librat e parë liturgjikë të korrigjuar rishtas u dërguan në manastir 347. Të rrëmbyer nga thashethemet e rreme se bashkëpunëtorët e Avvakumit po përhapnin atëherë kudo për çoroditjen e tyre, nuk donin t'i pranonin çoroditjet e tyre. dhe më pas, ndonëse i pranuan me bindjen e igumenit të tyre, arkimandritit Elia, i vulosën në sënduk dhe i vendosën në armaturën e manastirit, ndërsa ata vetë vazhduan të kryenin shërbime duke përdorur librat e vjetër 348 . Kështu kaluan rreth dhjetë vjet dhe kjo shkëndijë e parë përçarjeje, mbase pak nga pak, do të ishte shuar vetvetiu në Manastirin Solovetsky, siç u shua në disa vende të tjera, nëse rrethanat e veçanta nuk do ta kishin favorizuar këtu. Në atë kohë, deri në 150 njerëz u internuan këtu, pjesërisht si ndëshkim, pjesërisht për paralajmërim, të cilët kundërshtuan reformat e ndryshme civile të Car Alexei Mikhailovich dhe korrigjimin e librave të kishës 349: midis të internuarve ishte Princi Lvov, i cili ishte kreu i shtypshkronjës në fshat. Jozefi, personi kryesor i të njëjtit mendim të Habakukut dhe vëllezërve të tij, dhe Plaku Theoktist, i cili madje shkroi këtu, në favor të përçarjes, një libër për Antikrishtin dhe mbretërinë e tij 350. Disa dishepuj të tjerë të Avvakumit dhe Llazarit gjithashtu u dyndën këtu me dëshirën e tyre, si në një strehë më të largët dhe më të sigurt arvin, si strehë të tillë, si dhe më të sigurt armani. manastiri Solovetsky të tërhiqej, dhe ndërkohë u bë një nga pjesëmarrësit më të zellshëm në indinjatën e tij 351. Këtu u shfaqën vetë murgjit tanë, të cilët jo vetëm simpatizuan mendimet e përçarjes, por madje shkruanin në mbrojtje të tyre, si pleqtë tashmë të njohur për ne - Gerasim Firsov dhe Epiphanius Stefanius 352, the manyinnkas. erdhi duke vrapuar këtu nga Astrakhani, duke u fshehur nga persekutimi nga ligji. Këta të fundit, sapo hynë në manastir, i hoqën të gjithë pushtetin vëllazërisë, murgjve dhe Beltsit; Ata e emëruan veten si shefat Thaddeus Tanner Borodin dhe Ivan Sarafanov dhe, pasi takuan mes banorëve të manastirit shumë të pakënaqur me Carin dhe të mbushur me mendime për përçarje, "ata filluan të ishin në çdo gjë në kundërshtim me jo vetëm Kishën e Shenjtë me blasfemi, por gjithashtu nuk donin të kishin xhematin e tyre po aq të devotshëm. besimin e vjetër atëror, ata me lajka u thanë të tjerëve: "Rrini, vëllezër, për besimin e vërtetë dhe mos u pagëzoni me tre gishta" dhe ata vetë prisnin vetëm një rast për të vrarë të gjithë vëllezërit e manastirit, për të marrë thesaret e tij të lashta e të pasura dhe për të ikur kudo që të mundnin. nga rebelimi Solovetsky, vetëm disa u mbërthyen pas tyre dhe të tjerët u privuan nga çdo mundësi për t'i rezistuar. Duke dëgjuar për trazira të tilla në manastirin Solovetsky, Car Alexei Mikhailovich kërkoi (në vitin 1666) rektorin e tij, Arkimandrit Bartolomeu, në Moskë, ku atëherë po zhvillohej një këshill kundër skizmatikëve 354: vëllezërit, ose më saktë, Kozakët, të cilët dërguan çdo gjë së bashku me arkianët me arkimantet. Bartolomeu, duke shpresuar se ai, si ish-rrëfimtari i mbretërve, do të zbusë zemërimin e drejtë të Monarkut kundër manastirit dhe do t'u kërkojë banorëve të tij leje që t'i përmbahen librave të vjetër të kishës dhe të mos pranojë të reja. Bartolomeu në Moskë u caktua të transferohej në një manastir tjetër (Nëna e Zotit Sviyazhskaya), dhe në vend të tij caktuan ndërtuesin Jozef, i cili jetonte në Moskë në oborrin e Solovetsky, si arkimandrit nga tonet e Solovetsky. Në fillim, vërtet, Nikanor gjoja ndërmjetësoi te cari në emër të Solovyanëve dhe për lejimin që ata të mos pranonin librat e sapo korrigjuar; por shpejt, pasi iu kërkua të merrte pjesë në këshillin e patriarkëve dhe ipeshkvijve që po zhvillohej atëherë në qytetin mbretëror, ai vetë u pendua për gabimin e tij para tyre dhe premtoi se do të luftonte në të ardhmen në të vërtetën. Kur Bartolomeu dhe Jozefi u dërguan më pas në Solovki, njëri për të dorëzuar manastirin dhe tjetri për ta pranuar: Nikanor iu lut që të dërgohej edhe atje, "për t'i nxitur etërit Solovetsky të nënshtronin patriarkun dhe të pranonin libra të sapobotuar". Çfarë ndodhi? Sapo tre arkimandritët mbërritën në Solovki (ata u nisën nga Moska më 10 qershor 1667) dhe banorët vendas mësuan se igumeni i ri u urdhërua të shërbente sipas porosive të reja: ata dëbuan menjëherë Arkimandritët Bartolomeu dhe Jozefi nga manastiri, dhe Nikanor, në vend që t'i nxiste të pabindurit e rinj që të pranonin librin. të përçarjes dhe u bënë kryengritës. Arkimandritët e refuzuar duhej të ktheheshin në Moskë; Cari kërkoi me dekret që edhe Arkimandrit Nikanor të shkonte në Moskë: ai nuk donte të shkonte dhe Solovyanët nuk ia dorëzuan të dërguarit të carit 355. Në të njëjtën kohë, Arkimandriti Sergius i Manastirit Spassky Yaroslavl 356 dhe me të prifti i Katedrales së Moskës Vasily Fedorov dhe disa të tjerë, klerikë dhe persona laikë, erdhën në Manastirin Solovetsky, me urdhër të sovranit dhe në emër të katedrales së shenjtë, të korrigjuar banorët e katedrales së re; Ngatërrestarët e Solovetsky nuk i dëgjuan as nxitësit e rinj, si rezultat i të cilave Princi i famshëm Mikhailo Lvov dhe "në biznesin e sovranit" bodrumi Avraamy Abryutin, të cilët me siguri konsideroheshin në Moskë fajtorët kryesorë të indinjatës Solovetsky, u morën nga manastiri nga kreu i Moskës, i cili u dërgova posaçërisht në Shën Lopatsi në Moskë. Që tani e tutje, sipas fjalëve të kronikanit vendas, "trazira në Solovki filloi të ishte më e madhe se më parë". Duke refuzuar t'i binden jo vetëm autoriteteve kishtare, por edhe mbretërore, rebelët emëruan në mënyrë arbitrare murgun Azarius, i cili deri atëherë ishte një orë e thjeshtë alarmi, dhe arkëtarin e hieromonkut Gerontius, si bodrum në vendin e Abryutinit dhe vendosën të mbylleshin në manastirin 357. Bodrumi dhe arkëtari i sapozgjedhur, me njerëzit e tyre të një mendjeje, nxituan të shkruanin, sikur në emër të të gjithë vëllezërve të manastirit, një peticion drejtuar Car Aleksei Mikhailovich, në të cilin ata përpiqeshin të tregonin devijime imagjinare nga besimi i vërtetë në librat e sapobotuar; ata iu lutën të mos u dërgonte mësues të rinj dhe libra të rinj dhe e kërcënuan se do t'i rezistonin edhe deri në vdekje nëse dëshira e tyre nuk plotësohej: kjo kërkesë, e cila u përpilua nga vetë arkëtari Geronti dhe u lexua pjesë-pjesë në një mbledhje të bashkëpunëtorëve të tij, të cilët e quanin Krizostomi i dytë për të, dhe vëllezër të tjerë që ishin të pranishëm në Moskë më 2 shtator në 358. ose tetor 1668 me plakun e katedrales Kirill dhe dy shërbëtorët 359. Pasi lexoi peticionin dhe i mërzitur deri në palcë nga kokëfortësia e rebelëve, Car Alexei Mikhailovich i dërgoi Solovki letrën e mëposhtme: "Nga Cari dhe Duka i Madh Alexei Mikhailovich, autokrati i gjithë Rusisë së madhe, të vogël dhe të bardhë, në manastirin Solovetsky, nga katedralet e vendosura nga katedralja dhe nuk janë të zakonshme apolike. Kisha dhe ne të madhit Bindjuni sovranit. I njohur për ne nga Sovrani i madh, ndodhi që Manastiri i sapozgjedhur Solovetsky i Manastirit Solovetsky, pa sovranin tonë të madh me dekret, bodrumin Azarius dhe arkëtarin dhe njerëzit e tyre me mendje të njëjtë të Sovranit tonë të madh, me dekret dhe në shpirt, atin tonë më të madh, të shëmtuar, të edukuar. Paiseu, papa dhe patriarku i Aleksandrisë dhe gjykatësi universal, dhe Kiri Macarius, Patriarku i Perëndisë i qytetit të Antiokisë dhe gjithë Lindjes, dhe Kiri Joasafi, Patriarku i Moskës dhe i Gjithë Rusisë, nuk i dëgjuan bekimet dhe ekspozitat e tyre dhe të gjithë këshillit të shenjtëruar, ata vepruan në kundërshtim me pajtuesin e shenjtë, kishën tonë të shenjtë, Jozef dhe apostoman. Dekreti sovran dhe me bekimin e tyre, patriarkëve më të shenjtë ekumenë, u dërgua nga populli i Moskës në atë manastir, pasi e pranoi si arkimandrit në atë manastir, nuk e lejoi të ishte dhe dërgoi plakun e katedrales Kiril dhe dy shërbëtorët në Moskë me një kërkesë të shkruar me dorë. Dhe ne, Sovrani i madh, theksuam: për ngurrimin e bodrumit dhe arkëtarit të sapozgjedhur dhe njerëzve të tyre mendjemprehtë ndaj katedrales së shenjtë dhe kishës apostolike, dhe për mosbindjen ndaj nesh, Sovranit të madh dhe patriarkut më të shenjtë ekumenik, të atij fshati patriarkal dhe të manastirit Solovetsky, të manastirit dhe të manastirit të tregtisë. dhe në Moskë dhe në oborret e qyteteve, me të gjitha llojet e fabrikave, me furnizime dhe kripë, Sovrani i madh duhej të na caktonte, dhe nga ato fshatra dhe nga fshatrat dhe nga të gjitha llojet e parave, dhe drithërat dhe të gjitha llojet e furnizimeve, dhe kripës dhe të gjitha llojet e blerjeve, nga Moska dhe nga qytetet e mëdha, nuk u urdhëruan të hynin në manastirin tonë të madh. Po, sipas dekretit të Sovranit tonë të madh, centurioni i harkëtarëve të Moskës Vasily Chaduev u dërgua në manastirin Solovetsky, tek Arkimandriti Jozef me vëllezërit e tij, me Sovranin tonë të madh dhe patriarkët më të shenjtë ekumenë me letra për konvertimin e të njëjtëve kundërshtarë, dhe me të shërbëtorët e Moskës ishin dy katundët. liruar nga Moska nga peticioni i shkruar me dorë i manastirit Solovetsky. Dhe si do të vijnë ata në manastirin Solovetsky nga Sovrani ynë i madh dhe patriarkët ekumenik më të shenjtë me letra, dhe ju, duke kujtuar premtimin tuaj monastik, do t'i tregoni bodrumit dhe arkëtarit dhe personit të tyre të ngjashëm me bodrumin dhe arkëtarin dhe njerëzit e tyre me mendje të njëjtë që të jenë në bindje; dhe nëse ata nuk heqin dorë nga rebelimi i tyre dhe bëhen të pabindur ndaj urdhrit të Sovranit tonë të madh, dhe ju nuk do t'i dëgjonit në asgjë, dhe dekreti i Sovranit tonë të madh, për mosbindjen dhe rebelimin e tyre, së shpejti do të jetë një kundërshtar dhe bodrum i pabindur dhe arkëtar dhe i njëjti mendim i tyre. Shkruar në Moskë, verë 7176 dhjetor në ditën e 27-të" 360. Rebelët as kësaj radhe nuk e pranuan arkimandritin Jozef; nuk dëgjoi asnjë këshillë; sajuan një përrallë se pse nuk pranuan libra të sapobotuar dhe i dërguan me centurionin Vasily Chaduev një përgjigje të shkurtër Carit Aleksei Mikhailovich, në të cilën ata informuan se nuk e pranonin arkimandritin sepse ishte urdhëruar të shërbente sipas librave të rinj të shërbimit: ata kërkuan t'i linin me besimin e vjetër, të madhin, Zotin tonë dhe shtuan: ish shenjtorët e etërve në besimtarët Ju nuk denjoni të keni besim, dhe ju denjoni të ndryshoni librat, ne kërkojmë mëshirë nga Sovrani, ki mëshirë për ne, mos urdhëro, Sovran, të na dërgosh mësues kot, pasi ne nuk do ta ndryshojmë aspak besimin tonë të mëparshëm ortodoks dhe traditën apostolike dhe gradën e Zotërisë së Lartë, të urdhrit, të mbivendosur, të shenjtë, të lartë, të shenjtë, të shenjtë, të lartë, të lartë, të shenjtë na dërgo shpatën tënde mbretërore dhe na transfero nga kjo jetë rebele në atë jetë të qetë dhe të përjetshme” 361. Shumë këshilla të tjera iu dërguan Solovkit nga cari dhe veçanërisht nga Mitropoliti i Novgorodit Pitirim, i cili ftoi edhe vetë arkëtarin Gerontius, duke i premtuar se do t'i tregonte prova të besueshme nga librat e lashtë karatean për kryqin dhe tema të tjera të mosmarrëveshjes: por Gerontius nuk u lirua nga manastiri dhe në përgjithësi mbetën të gjitha paralajmërimet (2"6 3). Pastaj avokati Ignatius Volokhov u dërgua nga Moska me disa njerëz fillestarë, në mënyrë që, duke marrë me vete një shkëputje prej njëqind harkëtarësh Dvina, të paktën, nga frika e armëve, të bindte rebelët Solovetsky t'i nënshtroheshin vullnetit të Carit dhe Patriarkut dhe të pranonin abatin e ligjshëm, Arkimandritin Jozef, në monast. Rebelët hartuan një këshill të përgjithshëm, në të cilin vendosën që të dobëtit dhe të frikësuarit të largoheshin nga manastiri paraprakisht (si rezultat i të cilit disa u larguan); dhe ata vetë i deklaruan Volokhovit se nuk do të pranonin kurrë t'i nënshtroheshin kërkesave të tij dhe, duke u mbështetur në popullsinë e tyre të madhe, në muret e forta të manastirit, në furnizimet e mëdha ushqimore, në bollëkun e barutit dhe 90 topa që ndodheshin në manastir, më në fund u mbyllën në të (në 1668 ose 1669 ushtria hapi zjarr). Nxitësit e trazirave ishin bodrumi Azarius, Arkimandriti Nikanor dhe shërbëtori Thaddeus Tanner Borodin dhe shokët e tij 363 . Duhet të theksohet se askush nuk mori pjesë në këtë trazirë, përveç shumë, siç do të shohim, që ishin në manastir, të gjithë murgjit dhe fillestarët që jetonin në pronat e manastirit - dhe njerëz të tillë kishte atëherë - në burgun e Sumy: nëpunësi i katedrales, plaku, një bodrum dhe gjashtë shërbëtorë; në qytetin Kemsky dhe në 22 Usolye: 26 pleq, 16 bodrume, 181.364 shërbëtorë dhe shërbëtorë. Tsar Alexei Mikhailovich, pasi dëgjoi për indinjatën e hapur të Solovetsky, urdhëroi që Arkimandriti Jozef i Solovetsky, i cili jetoi përkohësisht (me dekret të 20 marsit 1668) në Vologda në oborrin Solovetsky, u transferua në fortesën Sumsky dhe ishte përgjegjës për të gjithë monardhësit: Qyteti Kemsky, 22 fusha dhe lloj-lloj industrish në to 365. Ai gjithashtu urdhëroi me dekrete guvernatorëve në Dvina, në kalanë Kola dhe në Vologda dhe në emër të Arkimandritit Jozef, që askush nga pronat e manastirit, ose nga vendet e tjera përreth, të mos shkonte në manastirin Solovetsky, madje edhe në manastirin e peshkut. drithë, apo ndonjë furnizim tjetër për rebelët. Dhe Volokhov u urdhërua (datë 1 shtator 1669): "dhe ju, me gjysmë koka dhe harkëtarë, gjuani të pabindurit, në varësi të rastit lokal, me të gjitha masat nga ishulli Zaetsky (i larguar nga Manastiri Solovetsky pesë milje) dhe nëse do të ishte i mirë, do të zhvendoseshit nga ai ishull dhe cilët njerëz do të shkonin nga ishulli i Solovetsky. t'ju mësojë të vini tek ju, dhe do t'i pranonit sipas dekretit të Sovranit tonë të madh dhe do t'i pyesnit se cilët janë emrat në atë manastir tani për të pabindurit dhe këshilltarët e tyre, dhe cilët nuk duan të jenë me ta në këshill, dhe sa prej tyre ka nga të dyja anët, dhe cila është mosmarrëveshja midis tyre, dhe nëse ata do të kenë ushqim, sa duhet dhe sa do të kenë drithë dhe sa ushqime e të tjera. varfëria dhe sa shpejt dhe duke e mësuar këtë qartë prej tyre, urdhëro manastirin të konvertohet dhe t'i qetësojë ata me të gjitha masat, në mënyrë që ata të heqin dorë nga mosbindja dhe kundërshtimi dhe të mos jenë në kundërshtim me Kishën e Shenjtë, Katolike dhe Apostolike dhe të jenë të bindur ndaj nesh, Sovranit të madh.”366 Ndërkohë në vetë Manastirin ndodhën ngjarje të trishta. Edhe në fillim të rrethimit, disa, nga frika e mosbindjes ndaj fuqive, u rebeluan hapur kundër kryengritësve që vendosën të mbyllnin manastirin dhe të qëllonin mbi ushtrinë mbretërore; edhe arkëtari Gerontius, i cili dikur shkroi peticionin Solovetsky, tani shkroi "një dënim për të mos luftuar kundër ushtarakëve të sovranit dhe për të mos mbyllur manastirin": Gerontius dhe ata si ai u burgosën dhe u torturuan 367 . Të tjerë, “priftërinj, pleq dhe ministra”, duke mos dashur të bashkoheshin me rebelimin, kërkuan të liroheshin nga manastiri: rebelët nuk i lanë të dilnin 368. Disa u përpoqën të arratiseshin fshehurazi: u kapën dhe u mbajtën në robëri. apostujt, psalterët, librat e orëve, missals dhe botime të tjera të Moskës dhe Kievit, gjithashtu ungjij grekë, apostuj, missals dhe libra të tjerë - më shumë se dyqind në numër, ata i grisën të gjitha, e mbytën në det dhe pjesërisht e dogjën 370. Në librat e mbetur, të shkruar dhe të shtypur të vjetër, me përjashtim të disave, ata bënë shtesa të ndryshme në frymën dhe dëmtimet e tyre skizmatike, të cilat u panë dhe u dëshmuan nga bashkëkohësit dhe mund të shihen ende në disa monumente të bibliotekës Solovetsky 371. Shërbëtori Thaddeus Tanner dhe njerëzit e tij me mendje të njëjtë kishin "titullin e tij të lashtë për ndonjë arsye kundër shkrimeve të lashta". ato, dhe prenë dhe dogjën aq sa mund të gjenin në ishullin Solovetsky. Murgjit dhe pleqtë që guxuan të ekspozonin fyerje të tilla u burgosën me zinxhirë dhe në burgje 372. Volokhov kaloi ose në fortesën Sumy, 120 versts nga Manastiri Solovetsky, ose në ishullin Zayatsky, ku zakonisht vinte me harkëtarët për tre muaj vere, rreth katër vjet, dhe pothuajse pa asnjë sukses; por ai ende nuk iu afrua vetë manastirit, qoftë për shkak të numrit të vogël të skuadrës së tij dhe mungesës së armëve të mëdha, qoftë për shkak të pakujdesisë dhe neglizhencës 373. Vetëm në dhjetor 1669 arritën në burgun e Sumit njëmbëdhjetë Chernetsy dhe nëntë Beltsy, të cilët kishin ikur nga Manastiri Solovetsky; në korrik të të njëjtit vit, dymbëdhjetë njerëz u dëbuan nga manastiri në kalanë Sumsky nga vetë rebelët 374, dhe në tetor 1670, dy nga rebelët kryesorë u kapën në det dhe u burgosën në fortesën Sumsky - bodrumi Azariy dhe shërbëtori Thaddeus thirteenil, i cili u dërgua me murgjit e tjerë, Dardeus Kozhevnikët. nga porti me varka të armatosura për peshkim 375. Volokhov, për mospërmbushjen e detyrës, për qëllime të ndryshme dhe abuzime me thesarin e manastirit, veçanërisht për padrejtësinë dhe mizorinë ndaj Arkimandritit Jozef, në fund të vitit 1672. u thirr në Moskë 376. Kështu përfundoi përpjekja e parë për të qetësuar rebelët Solovetsky! E dyta ishte jo më pak e pasuksesshme. Në fund të vitit 1672, kreu i harkëtarëve të Moskës, Klementy Iovlev, u dërgua për të zëvendësuar Volokhov. Atij iu dhanë 600 harkëtarë Dvina, dhe ai, duke shtuar 125 harkëtarë të tjerë Sumy dhe Kem, më pas shkoi në Manastirin Solovetsky. Para hapjes së armiqësive, ai donte të provonte masat e bindjes. Për këtë qëllim, ai u dërgoi kryengritësve me një letër centurionin Streltsy Nikifor Poroshin, duke i siguruar ata se nëse i nënshtrohen sovranit dhe shenjtorit. Kisha Lindore, filloni të kryeni shërbime duke përdorur librat e shtypur të korrigjuar rishtas dhe sillni pendim për sovranin dhe gjithë katedralen e shenjtëruar, atëherë i gjithë faji i tyre do të falet. Rebelët nuk besuan dhe qëndruan me kokëfortësi, duke thënë se për ta verifikuar këtë do të donin një letër nga vetë sovrani. Iovlev urdhëroi të fillonin të shtënat: por shpejt shërbëtorëve të tij iu mbaruan baruti dhe plumbi dhe ai u tërhoq me ushtrinë nga manastiri në kalanë Sumsky, ku më pas jetoi zakonisht gjatë gjithë vjeshtës dhe dimrit, duke lëshuar 500 shigjetarë Dvina në atdheun e tyre deri në pranverë. Nga burgu, Joblev nxitoi të informojë (nga 19 shtator. 1673) i sovranit për dëshirën dhe kërkesën e rebelëve; dhe shkruante për veten e tij se në pranverë nuk mundi të shkonte në manastir me gjithë ushtarakët: sepse “nuk ka pushkë dhe barut, dhe plumb, dhe fitil, dhe për punë kriminale të një granatabërësi, dhe nuk ka granata” 377 (5v). Cari (i datës 12 maj 1673) u dërgoi letrën e tij rebelëve të padenjë, në të cilën vërtetoi solemnisht se do t'ua falte të gjithë fajin nëse ata do t'i nënshtroheshin atij dhe këshillit të shenjtëruar 378. Ndërkohë, Joblevit (nga e njëjta datë) iu dha një dekret: nëse ndonjëri nuk duhet të konvertohet dhe të fillojë të rebelohet. duke u grumbulluar për ta, për të ndërtuar pikat më të forta rreth manastirit, në mënyrë që askush nga manastiri me asgjë, dhe gjithashtu në manastir, të mos shkojë fshehurazi dhe haptazi; megjithatë, mos qëlloni nga topat në gardh dhe mos bëni asnjë punë ushtarake mbi manastir; shkatërrojnë vetëm çdo ndërtesë dhe industri nga e cila përfitojnë të rrethuarit. Në të njëjtin dekret, mbreti i shkroi Joblevit se së shpejti do t'i dorëzoheshin armë dhe granata, plumb dhe barut 379 (379). Rebelët nuk e dëgjuan as letrën mbretërore dhe Joblevi shkatërroi të gjithë pronën e tyre që ishte jashtë gardhit të manastirit: kafshët e bardha me një oborr, ndërtesat në të cilat ishin vendosur shërbëtorët e manastirit dhe kasollet e peshkatarëve me të gjitha pajisjet e peshkimit 380 . Së shpejti, ndërhyrja e qëllimshme e Iovlevit në punët e manastirit, menaxhimi i së cilës, pas transferimit të Arkimandritit Jozef (në 1673) në Manastirin Kazan Spaso-Preobrazhensky, iu besua me dekret mbretëror plakut të katedrales Joel, i cili jetoi në burgun e Sumy-it, si dhe sëmundjen e rëndë për shkak të së cilës I vuajti sëmundjen. se deri në fund të 1673 ky shef u tërhoq në Moskë 381. Në shtator të vitit të ardhshëm, një komandant i tretë, guvernatori Princi Ivan Meshcherinov, u emërua për rrethimin e Manastirit Solovetsky, i cili u urdhërua të qëndronte në Manastirin Solovetsky pamëshirshëm në mënyrë që "të zhdukte rebelimin së shpejti". Meshcherinov, sapo mbërriti në ishull, duke pasur në dispozicion rreth 700 harkëtarë dhe armë rrahjeje, menjëherë iu nis punës. Ai gërmoi në ushtrinë e tij me llogore, ngriti disa qytete ose bateri dhe hapi zjarr prej tyre kundër manastirit. Por me fillimin e vitit 1675 (megjithatë jo përpara tetorit), ai e hoqi vullnetarisht rrethimin; Ai vetë shkatërroi llogoret dhe qytetet dhe u tërhoq në fortesën e Sumy, për hidhërimin ekstrem të sovranit. Dekrete të reja dhe më të rrepta iu dërguan Meshcherinovit që ai të qëndronte pa pushim në Manastirin Solovetsky 382. Ndërkohë, në manastir gjërat vazhduan si zakonisht. Atje, përveç Arkimandrit Nikanorit, udhëheqësit kryesorë të rebelimit ishin tani bodrumi i ri Nathanael Tugin dhe centurionët Isachko Voronin dhe Kemlyanin Samko me shokët e tyre. Arkim. Nikanor ecte vazhdimisht përgjatë kullave të manastirit, duke spërkatur topat dhe duke spërkatur ujë mbi to, duke thënë: "Nëna ime galanochki, shpresa jonë është te ti, ti do të na mbrosh". Të tjerë qëlluan kundër ushtrisë mbretërore, bënë sulme dhe shpesh shkatërruan ndërmarrjet e tij të ndryshme kundër manastirit. Duke mos u kënaqur me këtë, rebelët vendosën ta shprehin kundërshtimin e tyre ndaj Monarkut në një mënyrë tjetër: më 28 dhjetor 1674, ata hartuan një këshill në të cilin vendosën të mos luteshin për Carin me mbiemrin e tij në të ardhmen, dhe në përgjithësi "ata folën fjalë të tilla për Sovranin e madh që është e frikshme jo vetëm të shkruash, por edhe të mendosh". Thesarari Gerontius, Hieromonk Pavel dhe të tjerë e kundërshtuan drejtpërdrejt këtë dhe thanë se ata nuk do të ndalonin së luturi për Perandorin si në kishë ashtu edhe në qelitë e tyre: ata u torturuan, u quajtën heretikë dhe vuanin nga uria në burg. Më pak se një vit më vonë (16 shtator. 1675), rebelët formuan përsëri një katedrale, në të cilën centurionët Isachko dhe Samko dhe shokët e tyre i njoftuan bodrumit Nathanael, duke vendosur armët e tyre në mur, se ata nuk do t'i shërbenin më manastirit: sepse "ata nuk e urdhëruan priftin t'i lutej Zotit për sovranin e madh, dhe prifti të mos i dëgjonte priftin". (kjo do të thotë se asnjë nga klerikët e manastirit, edhe gjatë rrethimit të tij, nuk e harrova detyrën time për t'u lutur për mbretin tim!). Natanaeli pati vështirësi t'i bindte rebelët të vazhdonin shërbimin e tyre, duke premtuar se do të përmbushte vullnetin e tyre. Si rezultat i kësaj, dy hieromonkë Mitrofan dhe Ambrose, të cilët nuk donin të tradhtonin detyrën e tyre ndaj sovranit, u larguan nga manastiri po atë natë, me Beltsy Yudka Roguev dhe erdhën në Meshcherinov; dy hieromonkë të tjerë, plotësisht besnikë të së njëjtës detyrë, përkatësisht arkëtari Geronti dhe Pali, me shokët e tyre Varlaamin, Dionisin dhe Manasin, u dëbuan nga manastiri të nesërmen (17 shtator) nga vetë kryengritësit; më në fund, dy hieromonkë të tjerë Leonti dhe Sylvester, të cilët mbetën vetëm në manastir (prandaj, në atë kohë kishte pak klerikë në manastir!), refuzuan me vendosmëri shërbimin e kishës, në mënyrë që të mos zbatonin vullnetin e rebelëve. Arkimandriti Nikanor i ngushëlloi shokët e tij komplotistë me fjalët: "Ne mund të jetojmë pa priftërinj, por nuk kemi nevojë për priftërinj". Dhe me të vërtetë, sipas dëshmitarëve okularë, shoqëruesit e denjë të centurionëve Isachka dhe Samki nuk shkuan fare në kishë, nuk iu drejtuan klerit, mallkuan të gjithë priftërinjtë, duke i quajtur heretikë dhe apostata, u rrëfyen mes tyre në Balti, jetuan si Sodoma, vdiqën pa pendim dhe kungim pa shërbim dhe u varrosën. Vetë Arkimandriti Nikanor, tash e pesë vjet nuk ka shkuar kurrë në Shën Kungimin. misteret e Krishtit. Një shpërthim vdekjeprurës i skorbutit shpërtheu në manastir, nga i cili vdiqën rreth tridhjetë njerëz; Rebelët, megjithatë, nuk erdhën në vete. Midis të rrethuarve u krijuan dy parti: një parti e fortë, e përbërë kryesisht nga Balti (në manastir në atë kohë kishte 300 njerëz), të cilët luftuan kundër ushtrisë mbretërore, kërkuan që askush të mos lutej për mbretin dhe kërcënuan se do të vrisnin këdo që nuk pajtohej me ne - dhe një parti e dobët, e përbërë kryesisht nga murgj (kishte ende ushtria e tyre, e cila nuk donte të ndalonte deri në 20). lutjet për sovranin, dhe ata prisnin vetëm mundësinë për të vrarë kundërshtarët e tyre dhe për t'u çliruar nga pushteti i tyre. Pasi mësoi për të gjitha këto nga ata që u larguan nga manastiri në shtator 1675. 383, Meshcherinov, sapo mbërriti pranvera e të njëjtit vit, u nis (më 31 maj), me 185 shigjetarë që ishin me të, nga fortesa Sumsky në ishullin Solovetsky dhe filloi punën e rrethimit. Në gusht, rreth 800 harkëtarë të tjerë nga Dvina dhe Kholmogory 384 erdhën tek ai, dhe ai kaloi gjithë vjeshtën dhe fillimin e dimrit duke punuar me ta në manastir. Më në fund, kur gjithçka u përgatit, Meshcherinov vendosi në 23 dhjetor 1676 të bënte një sulm të përgjithshëm kundër manastirit - për fat të keq, ai nuk ishte i suksesshëm. Mirëpo, dy ditë më vonë, një murg me emrin Theoktist, nga partia e atyre që nuk donin t'i rezistonin sovranit, iu shfaq guvernatorit nga manastiri dhe i njoftoi se mund të hyhej në manastir përmes një kalimi të fshehtë që ishte në mur dhe tani bllokohej lehtësisht me gurë. Netët e qeta dhe të ndritshme për një kohë të gjatë i penguan ushtarët të përfitonin nga ky udhëzim; Më në fund, natën e 22 janarit, kur ndodhi një stuhi dhe stuhi e fortë, disa ushtarë, së bashku me një udhërrëfyes, thyen gurët që bllokonin kalimin në mur dhe hynë njëri pas tjetrit në gardhin e manastirit, pak para agimit, kur rebelët, pas rojës së natës, të gjithë shkuan në qelitë e tyre për të pushuar, duke lënë vetëm një person në kullë. Menjëherë bravat në porta u thyen, portat u hapën dhe vetë guvernatori Meshcherinov dhe luftëtarët e tij hynë në manastir. Të zgjuar nga zhurma, rebelët u vërsulën me armë në duar drejt portave të manastirit; por shumë prej tyre u copëtuan menjëherë. Të tjerë më vonë, fajtorët më të rëndësishëm dhe më këmbëngulës të indinjatës, si centurion Samko dhe Arkimandrit Nikanor. u ekzekutuan me vdekje; të tretët, më pak fajtorë, u dërguan në burgjet Kola dhe Pustozersky. Dhe të gjithë ata që të penduar iu nënshtruan autoritetit të sovranit dhe dekreteve të Kishës së Shën Orthodhokse, u falën dhe u larguan për të jetuar në Solovki 385. Kështu përfundoi rrethimi i manastirit Solovetsky, i cili në fakt zgjati jo dhjetë vjet, por dy vitet e fundit, sepse deri atëherë nuk kishte pasur fare rrethim të drejtpërdrejtë - dhe indinjata në të cilën morën pjesë jo aq shumë murgjit Solovetsky, por banorët e ndryshëm të manastirit - Beltsy, u zbut, jo aq nga irritimi dhe rezistenca e verbër e besimit të vjetër. ndaj pushtetit carist. Qeveria, nga ana e saj, ka shteruar të gjitha masat e butësisë, këshillës dhe bindjes; pritën për vite të tëra që rebelët të pendoheshin dhe përdorën forcë kundër tyre edhe kur nuk kishte mbetur asnjë mjet tjetër. Prandaj, sa më shumë fajtorë ishin rebelët në rezistencën e tyre dhe aq më me drejtësi i pësuan ekzekutimet e tyre të merituara. Kjo nuk është se si skizmatikët tanë e shohin këtë ngjarje. Ata lexuan dhe rilexuan me besim të plotë veprën e një prej drejtuesve të tyre kryesorë, Simeon Denisov, nën titullin: “Historia e baballarëve dhe vuajtësve të Solovetsky, si ato për devotshmërinë dhe ligjet dhe traditat e kishës së Shën kishës të vuajtura bujarisht”, megjithëse kjo histori, plot gënjeshtra dhe pasaktësi historike në përgjithësi, nuk meriton asnjë besim. 1. Duke dashur, për shembull, të lavdërojë zellin për besimin e murgjve të Manastirit Solovetsky, Denisov thotë se kur librat e sapobotuar u dërguan nga P. Nikoni në të gjitha qytetet dhe qytezat, në të gjitha manastiret dhe kishat, atëherë "askush nuk u gjet në kundërshtim, askush nuk i kundërshtonte këto risi, asnjë i vetëm nga frika e monsterëve të vegjël nga robërit dhe qytetet e vogla mbretërore, nga frika e monsterëve të mëdhenj, të qyteteve të vogla dhe të vogla mbretërore, duke dashur, për shembull, të lavdërojë zellin për besimin e tyre. dekret të gjithë hezitues..., por të gjithë librat e sapobotuar u pranuan me ngurrim dhe shërbimet për ta u kryen në një mënyrë të re... Vetëm etërit Solovetsky, që krijuan të gjitha këshillat, nuk donin që këto të pranoheshin fare (l. 19). Ndërkaq - a) në jetën e plakut Korneli, që është përpiluar nga një skizmatik, rrëfehet se në Vetminë e Nilovës për një kohë të gjatë nuk pranonin libra të sapobotuar dhe gjërat arritën deri në indinjatë 386: b) nga aktet zyrtare dihet se në disa fshatra priftërinjtë nuk pranonin të shtypnin sipas librave të vjetër, por bënin shërbime të reja për një kohë të gjatë, duke përdorur libra të vjetër, bënin shërbime të reja, të kryera për një kohë të gjatë. 387; c) Vetë Denisov në një vepër tjetër të tij "Rrushi rus" thotë: "Unë nuk dua të pranoj libra të rinj kudo, por ndaloj mbajtjen e atyre të vjetër të shtypur me dekrete dhe urdhra të shpeshta: por njerëzit e zakonshëm dhe priftëria ishin shumë xhelozë dhe të guximshëm në devotshmërinë e kishës së lashtë: edhe nëse jo shumë në mënyrë konsistente, unë ende i mbaj të qarta ligjet e lashta: Nikon në ndryshimet e reja, jo vetëm që nuk pranon, por edhe denoncon shkeljen e ligjit dhe paturpësinë e tij, si të paracaktuar, Peshkopi Pal me të tjerë, si etërit e Solovecisë, si pleqtë e mëdhenj të shkretëtirës dhe shumë të tjerë që mbahen fort pas devotshmërisë jo inferiore se të papërkulurit dhe duke qëndruar fort qëndroj i fortë88. Çfarë duhet të besojmë pas kësaj? 2. Denisov më tej shkruan se kur Car Alexei Mikhailovich kërkoi nga arkimandriti Solovetsky Bartolomeu, pikërisht në atë kohë, d.m.th. në vitin 1666, baballarët Solovetsky i dërguan peticionin carit përmes plakut të katedrales Alexander Stukalov (l. 21–24). Ndërkaq - a) në vetë titullin e këtij peticioni, siç del në dorëshkrime, thuhet se i është dërguar sovranit të madh “në vitin 176 (d.m.th., më 1668) shtator në ditën e 22 me plakun e katedrales Kiril”, ose, si në kopjet e shtypura, “në 3 muajin e 17 tetorit”6; b) Vetë Car Alexei Mikhailovich, në letrën e tij drejtuar Manastirit Solovetsky, dëshmon se rebelët Solovetsky i dërguan atij një peticion pasi nuk e pranuan atë që u dërgua nga Moska, në vendin e Bartolomeut, Arkimandritit të ri Jozef, dhe e dërguan me Plakun Kirill 390 të Një tjetër historinisov! 3. E treta është edhe shumë më e rëndësishme: ai shkruan se, duke mos pranuar Arkimandritin Jozef, baballarët Solovetsky dërguan në Moskë plakun Gerasim Firsov, një njeri shumë të aftë në shkrim, që t'i lutej Autokratit t'i linte të jetonin në besimin e tyre të mëparshëm; por "fuqia e spiritualitetit nuk e lejoi atë (Firsov) të arrinte Autokratin; dhe gjatë rrugës, siç thonë ata, do të mbytesh" (l. 27). Ndërkohë, në aktin autentik të katedrales së Moskës të vitit 1666, thuhet për Gerasim Firsovin: "më saktë, manastiri Solovetsky i ndodhi plakut Gerasim Firsov: ky malësor, pasi kishte qarë për blasfemitë e tij të mëparshme për rebelimet, u paraqit në katedralen e duhur, më 7 korrik, më 7 korrik 41. ditë, luti me lot falje dhe dërgoi udhëzime për hir të manastirit të Jozefit, ku e zuri gjumi në paqe dhe pushoi në Zotin” 391. Si mund ta dërgonin baballarët Solovetsky Firsovin në Moskë në vitin 1668, kur ai jetonte në Manastirin e Jozefit që nga korriku 1666? Dhe a nuk është një shpifje e ndyrë që e mbytën? 4. Denisov pohon se numri i murgjve dhe Beltsy të mbyllur në Manastirin Solovetsky "u rrit në një mijë e pesëqind" (l. 30), - se më vonë, kur një murtajë e madhe nga skorbuti ndodhi në manastir, atëherë prej tyre "sikur vdiqën deri në shtatëqind" (l. 39 vol.), dhe se, më në fund, kapja e manastirit të mëparshëm "viktima" prej tij me ekzekutime të ndryshme më shumë se treqind dhe që i afrohen katërqind, ose deri në pesëqind, siç thotë folja, ka mbërritur" (fol. 65 vëll.). Por vetë njerëzit që atëherë jetuan në Manastirin Solovetsky për disa vjet rresht dhe, pasi u çliruan prej tij, nuk kishin asnjë motiv për të rritur ose ulur numrin e vëllezërve, u tha: "Dyqind veta u provuan:" manastir dhe treqind njerëz në Balti; dhe gjatë rrethimit, tridhjetë e tre njerëz vdiqën nga skorbuti në Manastirin Solovetsky dhe në kulla dhe në të gjithë qytetin nga zjarri i topave dhe i mushketave” 392. Më tej, edhe pas kapjes së manastirit nga Meshcherinov, nuk kishte mundësi që deri në 500 njerëz të kishin vuajtur prej tij, kur, sipas të njëjtëve dëshmitarë okularë, kishte shumë atje që nuk morën pjesë në rebelim, nuk donin t'i rezistonin sovranit dhe për këtë arsye u kursyen natyrshëm nga Meshcherinov, dhe kur Denisov mbeti më shumë se një herë në historinë e tij. iu dorëzua Meshcherinovit (fol. 65 vëll. dhe 68). Është e jashtëzakonshme që në sinodikët skizmatikë përmenden vetëm deri në 33 "të vuajtur Solovetsky", dhe midis tyre, përveç një arkimandriti (Nikanor), asnjë hieromonk ose prift i vetëm. jo një hierodeakon të vetëm, por vetëm 16 murgj të thjeshtë dhe 16 Beltsy 393. Të tillë ishin mbrojtësit e besimit të vjetër imagjinar! 5. Duke folur për shefin e harkëtarëve, Iovlev, i cili i bëri keq manastirit Solovetsky vetëm duke shkatërruar pronat e ndryshme rreth tij dhe më pas duke vuajtur nga një sëmundje e rëndë skorbuti, Denisov vëren qëllimisht se ishte Zoti ai që e ndëshkoi Iovlev për mizorinë e tij (l. 37). Dhe duke treguar më tej se si gjoja vdiqën deri në 700 njerëz nga e njëjta sëmundje e tmerrshme në vetë manastirin, ai nuk shton se ishte Zoti që i ndëshkoi rebelët për kundërshtimin e tyre ndaj Shën Kishës dhe sovranit legjitim dhe për t'i nxitur ata të pendohen (l. 39). Ku është drejtësia këtu? 6. Ai pohon se gjatë rrethimit të manastirit nga Meshcherinovët, ata që ishin në të nuk bënin gjë tjetër veçse i luteshin Zotit në kishë ditë e natë me lot, i kryenin shërbesat e lutjes (l. 38) dhe pastaj lavdëron me lloj-lloj lavdërimesh shenjtërinë dhe devotshmërinë e këtyre të vuajturve imagjinarë (l. 87–99). Por, sipas dëshmitarëve okularë, siç e kemi përmendur tashmë, rebelët, të udhëhequr nga centurionët Samka dhe Isachka, nuk shkonin fare në kishë, nuk donin t'i njihnin baballarët e tyre shpirtërorë, përgjithësisht i quanin priftërinjtë heretikë dhe apostata, jetonin si Sodoma, grabitën thesarin dhe pasurinë e manastirit, torturonin, i burgosnin me ta dhe i kundërshtonin. pendimi dhe kungimi i Shën Mistereve të Krishtit 394. Dhe kjo është shenjtëria e jetës? Dhe filani, si Centurion Samko e të tjerë si ai, këta kryengritës që me të drejtë u ekzekutuan me vdekje, a duhet të quhen martirë për besimin? 7. Ai siguron se Manastiri Solovetsky u mor nga Meshcherinov më 29 janar në orën e parë të së shtunës së mishit, dhe në orën e tetë të së njëjtës ditë vdiq Car Alexei Mikhailovich, sikur si ndëshkim për manastirin (l. 72–73). Por, sipas dëshmisë së bashkëkohësve, ish murgjve të Solovetsky, manastiri u pushtua nga Meshcherinov më 22 janar 395, dhe Car Alexei Mikhailovich, siç njoftoi djali dhe pasardhësi i tij Car Feodor Alekseevich në statutin e tij të rrethit, vdiq "në vitin 186 kundër ora 306). në mëngjes” 396. 8. Paraqitet si një mrekulli që trupat e të ekzekutuarve nga Meshcherinovi mbetën në akull në buzën përballë manastirit “që nga e shtuna e mishit, gjatë gjithë periudhës së Rrëshajëve, Rrëshajëve dhe pjesës së fundit të Kreshmës së Apostujve”, dhe se jo vetëm trupat u ruajtën gjatë gjithë kësaj kohe, por nuk u ruajtën shumë deri në mua. 76–80). Edhe sikur kjo të ishte e vërtetë: këtu nuk ka asgjë të mrekullueshme. Agjërimi i Pjetrit në 1676 filloi më 21 maj; dhe buzët Belomorsky zakonisht fillojnë të hapen nga akulli vetëm në fund të majit ose në fillim të qershorit, dhe sipas dëshmisë së një banori vendas: "Gojë Belomorsky, në pjesën më të madhe, deri në fund të qershorit, dhe nganjëherë deri në fillim të korrikut, është e bllokuar nga akulli me shirit, nga i cili erërat që fryjnë sjellin të ftohtë dhe llum në të gjithë vendin." Kjo është arsyeja pse ndonjëherë një ari i vrarë atje mbetet i paprekur deri në korrik 397. Ne nuk përmendim zbulesat, mrekullitë, profecitë e ndryshme me të cilat Denisov mbushi historinë e tij për baballarët dhe vuajtësit e Solovetsky, dhe të cilat, pasi nuk bazohen në asgjë, nuk meritojnë përgënjeshtrim. III. Rënia e Manastirit Solovetsky dhe ekzekutimet e drejta që u ranë kryengritësve, ndikuan shumë te pasuesit e përçarjes, të cilët kishin shpresa të mëdha për kryengritjen e këtij manastiri, e cila zgjati disa vjet dhe prisnin pasoja të mira nga ajo për veten e tyre. Megjithatë, besëtytnitë nuk e humbën zemrën; përkundrazi, me ligësi dhe hidhërim edhe më të madh ata prisnin vetëm një rast për të rebeluar sërish kundër qeverisë dhe për të mbrojtur të ashtuquajturit Besimtarë të Vjetër. Ekzekutimi i vetë mësuesve të përçarjes: Avvakum, Llazari, Teodori dhe Epifani, të cilët, megjithëse u mbajtën në burgun e Pustozerskit, nuk pushuan së mbështeturi përçarjen me letrat e tyre dhe ofenduan me guxim Madhërinë e Carit, që pasoi më 1 prill 1681, trazirat e mëtejshme të 398. Shpejt atyre iu paraqit mundësia për kryengritje. Në Moskë, pas vdekjes së Car Theodore Alekseevich (1682), sapo i riu Pjetri u emërua trashëgimtar i fronit, harkëtarët u rebeluan: për disa ditë me radhë (15-21 maj) ata shkatërruan djemtë, grabitën, shkuan në një tërbim, derisa shpallën të dy princat e rinj Pjetrin dhe Gjonin si bashkatdhetarin e tyre. Në këto rrethana, kur të gjithë ishin ende në frikë nga trazirat e rebelëve, kur e gjithë forca ushtarake ishte në duart e tyre, dhe në krye të tyre ishte punëtori i përkohshëm Princi Khovansky, një ndjekës kokëfortë i përçarjes, ata vendosën të kërkonin rivendosjen e besimit të gjoja të vjetër. Rrjedha e ngjarjes 399 ishte si më poshtë. Tre ditë pas indinjatës, në Urdhrin Titus Streltsy pati një mendim se si të rivendosej besimi i vjetër që ekzistonte para Nikonit në qytetin mbretëror të Moskës: dhe ata filluan të kërkonin njerëz në regjimentin e tyre që do të ishin në gjendje të shkruanin një peticion dhe t'u përgjigjen autoriteteve shpirtërore në mbrojtje të këtij besimi; por asnjë nuk u gjet. Një shenjë se të verbërit po planifikonin të mbronin atë që ata vetë nuk e kuptonin! Pastaj ata ftuan një banor të Chernoslobod nga Goncharnaya Sloboda, i quajtur Semyon Kalashnikov, për t'iu bashkuar urdhrit dhe e pyetën nëse kishin njerëz të tillë të aftë në vendbanim. Ai u përgjigj se kishte, dhe ua njoftoi qëllimin e harkëtarëve vëllezërve të tij: Nikita Borisov, Ivan Kurbatov dhe Savva Romanov, i cili më parë kishte qenë një shoqërues qelie në Manastirin e Arkimandrit Makaryevsky Zheltovodsk, dhe më pas përshkroi ngjarjen aktuale. Këta, ndoshta duke mos u mbështetur vetëm në urtësinë e tyre, zgjodhën si prijës murgun Sergius, i cili endej në Moskë, të cilin Savva e quan Elija e re për zellin e tij sipas traditave atërore, dhe së bashku me të në shtëpinë e Borisovit, me forcat e tyre të bashkuara, përpiluan një peticion "në emër të të gjithë regjimenteve jo të regjimenteve dhe botsve". Regjimenti në fakt u shqetësua për peticionin, dhe jo të gjitha regjimentet, dhe vetëm tre banorë të Chernoslobod morën pjesë në përpilimin e tij! Sapo u shkrua peticioni, Kallashnikovi njoftoi regjimentin pesëqind Titov, me emrin Ivan, i cili me dy harkëtarë të tjerë nxitoi në shtëpinë e tij. Këtu ata dëgjuan peticionin, të cilin Savva lexoi me urdhër të Sergius, dhe tha me habi: "Në ditët tona nuk kemi dëgjuar një stil të tillë dhe një shkallë të tillë të përshkrimit të herezive në libra të rinj" dhe, duke marrë peticionin me vete, ata shkuan në porosinë e tyre. Shigjetarët e regjimentit të Titovit u mblodhën menjëherë dhe shumë qytetarë erdhën pas tyre. Ata urdhëruan që peticioni t'i lexohej fillimisht komandantit të tyre të regjimentit, dhe më pas, për shkak të analfabetizmit të tij, tek i njëjti Savva dhe pasi dëgjuan, ata njëzëri thirrën: "Është e nevojshme, vëllezër, është më mirë të ngriheni për besimin e vjetër të krishterë ortodoks dhe të derdhni gjakun tuaj për Krishtin". Peticioni u mor në urdhër dhe, pasi ishte shlyer, iu kthye përpiluesve. Shigjetarët raportuan gjithçka që kishte ndodhur me shefin e tyre, princin boyar Ivan Andreevich Khovansky. Ai u gëzua jashtëzakonisht dhe pyeti: a keni kush të përgjigjeni kundër autoriteteve? Për këtë nevojiten shkencëtarë. Ata e drejtuan atë te murgu Sergius dhe banorët e qytetit që morën pjesë në hartimin e peticionit. Djali urdhëroi t'i sillnin dhe kur ata u shfaqën, tha: "Unë vetë, një mëkatar, dëshiroj shumë që gjithçka në kisha të ishte si më parë: ruaj pa ndryshim devotshmërinë e vjetër, lexoj nga librat e vjetër, bëj shenjën e kryqit me dy gishta" dhe lexoi simbolin e besimit me shtesën: e vërtetë. Sergius e ftoi princin të dëgjonte kërkesën. Ai e dëgjoi dhe, pasi mësoi se përpiluesi i tij ishte vetë Sergius dhe vëllezërit e tij, i tha: "Unë shoh që je një murg i përulur dhe i heshtur dhe nuk do të marrësh përsipër një detyrë kaq të madhe; është e nevojshme që një person i ditur të përgjigjet kundër tyre". Sergius vendosi të mbrohej duke i bashkangjitur vetes premtimin e Shpëtimtarit për Apostujt: mos u shqetësoni se si dhe çfarë thoni: sepse do t'ju jepet në orën që do të thoni: sepse nuk do të jeni ju ai që do të flisni, por Fryma e Atit tuaj që flet në ju (Mateu 10, 19, 20). Por të tjerët që ishin atje e konsideruan të nevojshme t'i kujtonin princit për priftin Nikita të Suzdalit. Atëherë princi thirri me gëzim: "Unë e njoh mirë atë prift; ata nuk kanë asgjë për të thënë kundër tij; ai do t'i ndalë gojën dhe para se askush prej tyre nuk mund t'i rezistonte. Unë, vëllezër, jam i lumtur t'ju ndihmoj, por kjo nuk është puna ime. Dhe mos mendoni se ata do t'ju ekzekutojnë, do t'ju varin dhe do t'ju djegin në oxhak, si dëshmitar i Zotit, që jam dëshmitarja juaj. Sergius dhe Streltsy i zgjedhur filluan t'i kërkonin princit që t'i rregullonte ata në vendin e ekzekutimit para të gjithë njerëzve, ose në Kremlin në portikun e kuq, një katedrale, ku do të merrnin pjesë sovranët car, Carina Natalya Kirillovna dhe patriarku me peshkopët, dhe kjo katedrale do të ndodhte pikërisht të premten tjetër. Më kot, bojari argumentoi se nuk mund të kishte një katedrale të Premten, sepse kurorëzimi i sovranëve ishte caktuar të dielën - ata iu përgjigjën: "Kjo është ajo që ne duam, në mënyrë që Carët dhe Sovranët të kurorëzoheshin me kurora mbretërore në besimin e vërtetë ortodoks, dhe jo në besimin e tyre latin dhe romak deri të dielën tjetër." Më kot djali shpjegoi se kurorëzimi nuk mund të shtyhej, se gjithçka ishte përgatitur, gjithçka ishte shpallur tashmë, dhe ai garantoi se carët do të martoheshin në mënyrën e vjetër dhe shërbimi do të bëhej në mënyrën e vjetër - ata i thanë: "Nuk është një gjë madhështore që patriarku të kurorëzojë mbretërit në mënyrën e vjetër dhe të shërbejë shërbimin e vjetër, jo sipas librit të ri". të dorëzohej dhe caktoi këshillin që të zhvillohej të premten. Në ditën e caktuar, në orën shtatë të mëngjesit, sipas urdhrit të Khovansky, të zelltarët imagjinarë të besimit të vjetër, pasi dëgjuan një shërbim lutjeje, u shfaqën në verandën e kuqe, të shoqëruar nga një mori njerëzish: prifti i shkulur nga froni Nikita Pustosvyat 400 me një kryq në duar, murgu Volkopelty, dhe murgu Sergiusk. i cili së fundi u ishte bashkuar me ta, me ikonën e Gjykimit të Fundit. Khovansky i urdhëroi ata të hynin në dhomën e përgjigjes dhe, pak më vonë, duke u paraqitur vetë atje me shumë nëpunës dhe nëpunës, i pyeti me shtirje: "Pse keni ardhur, baballarë të ndershëm?" Nikita u përgjigj: "Ne erdhëm këtu për të goditur sovranët e mëdhenj për besimin e vjetër ortodoks, që ata të urdhërojnë patriarkun dhe autoritetet të shërbejnë sipas librave të vjetër, në shtatë prosfira dhe jo në pesë, dhe të përdorin një kryq trepjesësh në prosphyra dhe jo një kryq dypjesësh. Nëse patriarku nuk do të na urdhëronte një libër të vjetër, atëherë ne do të na urdhëronte një libër të vjetër që t'i shërbejmë atij, atëherë Nikita u përgjigj: shqyrtim nga Shkrimet Hyjnore, pse ai nuk pajtohet me këtë dhe pse ai mallkon dhe ekzekuton njerëzit që i përmbahen besimit të vjetër, siç ekzekutoi së fundmi Manastirin Solovetsky. Khovansky tha: "Unë vetë dua të di të vërtetën, dhe lexoj, këndoj dhe besoj nga librat e vjetër." Pastaj pyeti: "A keni një kërkesë? Mbretërit sovran urdhëruan që t'u paraqitej dhe lexohej." Ata iu përgjigjën: “Janë dy”; por ata nuk donin t'i jepnin, nga frika se ai nuk do t'i kthente dhe pastaj nuk do të kishte asgjë për të dhënë në këshill. Bojari siguroi me një betim se peticioni do të kthehej; e mori: ia çoi sovranëve dhe pas pak e ktheu në të vërtetë duke thënë: "Këtë kërkesë do të ketë për tre javë...; por patriarku iu lut sovranëve që ta shtynin çështjen deri të mërkurën; të mërkurën pas meshës, ejani përsëri këtu". Kështu, kërkesa e vazhdueshme e skizmatikëve që këshilli të mbahej të premten përfundoi me asgjë dhe Khovansky me sa duket u përpoq vetëm t'i mashtronte ata. Këtu Nikita Pustosvyat donte të arrinte të paktën një gjë, në mënyrë që kurorëzimi i sovranëve të dielën e ardhshme të bëhej sipas librave të vjetër. Khovansky u përgjigj: "Unë tashmë ju thashë se Carët do të kurorëzohen në mënyrën e vjetër ...; urdhëroni të piqni prosfora me imazhin e kryqit të vjetër: Unë vetë do t'i paraqes ato te patriarku dhe do t'i urdhëroj ata të shërbejnë në mënyrën e vjetër; dhe ju, At Nikita, jini aty". Besëtytnitë u larguan, duke mos dyshuar se në fjalët e djalit fshihej një truk i ri: sepse kur të dielën Nikita, duke marrë me vete shtatë prosfora, të cilat ai i kishte porositur qëllimisht për një të ve të mjeshtë, shkoi në katedrale, atëherë, për shkak të turmës së jashtëzakonshme të njerëzve dhe bojarit të mbushur me njerëz, ai nuk i bëri kushtet, por jo vetëm kishës, por edhe kishës, ai ia bëri të vështirë kishës, dhe u kthye me turp te populli i tij. Deri tani kemi folur vetëm me fjalët e skizmatikit Savva: sepse ai ishte një nga bashkëkohësit e tij që përshkroi fillimin e ngjarjes. Dhe ata folën me besim të plotë: sepse ai vetë mori pjesë në ngjarje dhe nuk kishte ende ndonjë nxitje për të shtrembëruar të vërtetën. Tani duhet të marrim parasysh legjendat e bashkëkohësve të tjerë që përshkruajnë rrjedhën e mëtejshme të së njëjtës ngjarje dhe nuk mund t'i besojmë Savvës në çdo gjë: sepse, sapo filluan marrëdhëniet dhe garat reale midis skizmatikëve dhe ortodoksëve, ai me sa duket anon gjithçka në favor të skizmatikëve; ai hesht për një gjë, e cila i shërbeu për çnderim të tyre; për diçka tjetër, që ai vetë nuk e ka parë, ai përcjell vetëm fabula dhe shpifje, të cilat më pas u përhapën nga rebelët në popull kundër patriarkut dhe autoriteteve shpirtërore në përgjithësi. Nga dita e kurorëzimit të sovranëve, d.m.th., nga 25 qershori, trazuesit e përçarjes u hodhën në Moskë për disa ditë me radhë. Ata shëtisnin rrugëve, pazareve dhe vendeve të tjera dhe predikonin me guxim: “Rrini pranë, ortodoksë, për besimin e vërtetë; Tani nuk ka kishë të vërtetë në tokë, as në Greqi, as në Rusi, as në vende të tjera; vetëm ne e ruajmë ende besimin e vërtetë... Mos shkoni në kisha: janë të gjitha të ndotura; mos adhuroni ikonat e pikturuara rishtas; Antikrishti... e kështu me radhë.” Dhe duke mbajtur me vete ikona të vjetra, libra të vjetër dhe fletore të ndryshme, të cilat thoshin se fundi i botës tashmë po vinte, ata morën me vete turma njerëzish. Udhëheqësit ishin prifti i zhveshur Nikita Pustosvyat dhe pesë murgj vagabondë: Sergius, Savvaty, i njohur tashmë për ne, dhe ata që u bashkuan gjithashtu me ta (24 qershor) nga vetmia e Volokolamsk: Dorofey, një tjetër Savvaty dhe Gabriel 401. Dhe nën udhëheqjen e tyre ishin disa njerëz, por jo vetëm njerëz të lirë dhe të lirë. gratë, të mbledhura në grupe nëpër sheshe, flisnin për besimin e vjetër dhe diskutonin se si ta themelonin atë. Nëse ndonjë nga priftërinjtë, hieromonkët dhe të zelltarët e tjerë të Ortodoksisë së vërtetë përpiqej të arsyetonte me ta dhe t'i udhëzonte: ata u vërsulën drejt tij me tërbim, e rrahën pa mëshirë dhe mezi e lanë gjallë - kështu që frika dhe dridhja i pushtuan të gjithë në Moskë dhe të gjithë prisnin me habi se diçka do të ndodhte. duke parë që regjimentet e tjera, sipas bindjeve të patriarkut, nuk ishin plotësisht dakord me ta, mbajtën një këshill midis tyre dhe, pasi zgjodhën katër harkëtarë të vjetër, i dërguan me një peticion sipas të gjitha urdhrave për të mbledhur nënshkrime, dhe Savva me ta, në mënyrë që ai t'ua lexonte kërkesën analfabetëve. Ditën e parë u nënshkruan katër urdhra, në tre urdhrat pasues, pastaj dy të tjera; por gjuajtësit që hartuan urdhrin e dhjetë nuk treguan një marrëveshje të tillë dhe midis tyre u ngrit një mosmarrëveshje e madhe: disa donin të vendosnin duart, të tjerët nuk donin, duke thënë: "Pse të vendosim duart kur nuk dimë të përgjigjemi për një peticion kundër patriarkut dhe autoriteteve? Dhe a do të jenë në gjendje vetë pleqtë të përgjigjen kundër një këshilli të tillë? Ndoshta, duke na lënë të turpëruar, do të largohen nga ne. Nuk është e gjitha puna jonë, por e patriarkut. Ne jemi të pranishëm këtu pa sulm dhe mbrojmë besimin ortodoks – për të parë se ku është e vërteta.” Të gjithë e pranuan mendimin e fundit: dhe u vendos që peticioni, tashmë i nënshkruar nga shumë njerëz, të vihej nën vulë sipas rendit të Titos dhe të dorëzohej një tjetër peticion i madh në emër të të gjithë të krishterëve ortodoksë, i cili ishte shkruar në 20 kolonat 403 (403). Më 3 korrik, të hënën 404, Khovansky, i pakënaqur me "konfuzionin dhe paqëndrueshmërinë" e harkëtarëve, pasi mblodhi të gjithë përfaqësuesit e tyre të zgjedhur në dhomën e përgjigjes, i pyeti ata tre herë, sikur në emër të sovranëve: "A pranoni të gjithë të ngriheni për besimin e krishterë ortodoks?" dhe, pasi mori një përgjigje të trefishtë pohuese, ai u ngjit si për t'ua raportuar këtë sovranëve. Pastaj, duke u kthyer, ai shkoi së bashku me harkëtarët dhe shumë banorë të qytetit, gjithashtu si me urdhër të sovranëve 405, te patriarku për të kërkuar prej tij rivendosjen e devotshmërisë së vjetër dhe një përgjigje ndaj kërkesës. Kur të gjithë hynë në kryqin patriarkal 406, Patriarku Joakim i takoi ata me autoritetet dhe, pasi dëgjoi kërkesat e paturpshme të kryengritësve, filloi t'i bindte me butësi se ata, si laikë, nuk kanë të drejtë të gjykojnë peshkopët e tyre dhe, si të pakualifikuar në besim, ata vetë nuk duhet të jenë të urtë përsa i përket besimit dhe mësuesit të tyre. Nikoni nuk është heretik, nuk e ka prishur besimin dhe librat, përkundrazi i ka korrigjuar sipas dorëshkrimeve karateane greke dhe sllave dhe se këto libra janë miratuar më vonë nga Këshilli i Patriarkëve Ekumenik. Zgjedhësit, pasi këtë herë as prifti Nikita Pustosvyat nuk ishte me ta, as baballarët e tjerë të tyre, vunë para patriarkut tre banorë të Sllobodës: Pavel Danilovets, Pavel Zakharyev dhe Savva Romanov. që folën fjalimet më të guximshme njëra pas tjetrës. Ata dënuan në fytyrë sjelljen e kryepastorëve të tyre, mizorinë dhe gabimin e tyre në besim: ata pretenduan se Nikoni dhe heretiku Arseny i shkatërruan të gjithë librat, se disa libra grekë u dogjën në Romë, të tjerë u prishën, se vetë patriarkët grekë nuk ishin ortodoksë, etj. Khovansky, "si një ndihmës i fortë për ta, filloi të bëjë zhurmë pa frikë në kryq, dhe të flasë për Kishën e Shenjtë dhe për Patriarkun dhe për të gjithë rendin e shenjtë të fjalëve është absurde dhe nuk është e përshtatshme t'i shkruajmë". 408 Ajo përfundoi me Patriarkun, për të qetësuar të shqetësuarit, duke caktuar një këshill që do të bëhej çdo ditë tjetër të mërkurën e ardhshme dhe ata u larguan. Në këtë periudhë të shkurtër kohore u përhapën thashetheme të ndryshme mes skizmatikëve. Ata thanë, për shembull, se vetë Carina Natalia Kirillovna, vëllai i së cilës ishte vrarë brutalisht nga harkëtarët, tani mori anën e tyre dhe i dërgoi tre herë për të thënë se ata kërkuan një katedrale pa dështuar në vendin e ekzekutimit ose në sheshin midis kishave të katedrales në prani të sovranëve, dhe ajo nuk u ftua kurrë në kishë, ose u ftua në kishë: sepse kundër tyre ka një qëllim të keq. Ata thanë gjithashtu se patriarku, i frikësuar për të shkuar në katedrale, i ofroi bojarit Khovansky këtë ilaç: "nëse u pëlqen harkëtarëve, le të sjellin librat e tyre të vjetër - ungjillin dhe librin e shërbimit, dhe ne do t'i sjellim të rinjtë tanë dhe do t'i vendosim të dy në faltoren e Shën Petrës. Ne do ta vulosim kishën me vulën e patriarkut dhe gjeneralin mbretëror le të na caktojë vulat; dhe lutuni që mrekullibërësit e Shën, cilët libra janë të drejtë dhe cilët janë të gabuar.” Shigjetari dhe udhëheqësit e tyre u pajtuan plotësisht me këtë: por përsëri, sikur "nga lart erdhi një qortim", d.m.th. nga pallati, në mënyrë që kur patriarku të fillojë të vendosë libra në faltoren e Shën Pjetrit, ata vulosën vetë faltoren e Mrekullisë, dhe jo dyert e kishës, dhe vunë njëqind njerëz në ditë në roje rreth kishës: sepse edhe këtu ka një plan të fshehur - duan të hyjnë në kishë nga dyert e fshehta dhe të hedhin librat e vjetër nga faltorja. Pasi mësoi për këtë, patriarku dyshohet se e shtyu qëllimin e tij 409. Kur mbërriti e mërkurë, 5 korrik: krerët e përçarjes në orën gjashtë të mëngjesit, pasi kishin kryer një shërbim lutjeje, pa asnjë leje apo dijeni të autoriteteve, por vetëm me bekimin e priftit të shkrepur Nikita (i cili, pra, nuk kishte të drejtë të bekonte), duke marrë me vete kryqin, ungjillin, ikonën e ikonës së Zotit të fundit, ikonën e Gjyqit të Vjetër. qirinj u nisën nga përtej Yauza në Kremlin, të shoqëruar nga një numër i panumërt harkëtarësh dhe njerëzish. Shumë në këtë turmë ishin tashmë të dehur dhe kishin gurë në gji. Pasi hynë në Kremlin, të gjithë iu afruan Katedrales së Kryeengjëllit dhe vendosën foltore në pamje të dhomave mbretërore: ata vendosën një kryq dhe një ungjill mbi to dhe ndezën qirinj para tyre. Prifti Nikita Pustosvyat dhe shokët e tij, duke qëndruar në stola, filluan t'u lexojnë fletoret e tyre njerëzve; Ata i bindën të gjithë të ngriheshin për besimin e vjetër dhe i nxitën kundër patriarkut dhe autoriteteve shpirtërore. Ishte ora tetë e mëngjesit. Në këtë kohë, patriarku me peshkopët, arkimandritët dhe gjithë klerikët e kryeqytetit, me një tubim të madh besimtarësh, kryen një lutje në Katedralen e Zonjës: dhe frika nga kryengritësit që kishin hyrë në Kremlin ishte aq e madhe sa të gjithë ata që shërbenin qanin; U dëgjuan britma në dhomat e mbretit dhe të gjithë u kapën nga tmerri 410. Në fund të shërbesës së lutjes, patriarku dërgoi kryepriftin Vasily nga Kisha e Spasskit për t'u lexuar njerëzve mësimet e shtypura atë natë në emër të tij, patriarkut, në të cilin ai i këshillonte ortodoksë që t'u bindeshin klerikëve dhe ligjvënësve të tyre: dhe hoqi nga froni Nikita Pustosvyat, i cili tashmë kishte sjellë pendim tre herë në përçarje dhe përsëri iu kthye të njëjtës gjë 411. Por, sapo kryeprifti filloi të lexonte, harkëtarët ia rrëmbyen fletoren, e kapën, ia paraqitën etërve të tyre dhe deshën ta vrisnin: vetëm murgu Sergius ia ktheu të vështirë4 kishës. Tashmë kanë kaluar dy orë dhe zhurma në shesh jo vetëm që nuk u ul, por u intensifikua gjithnjë e më shumë; Turmat e njerëzve u shtuan vazhdimisht dhe më në fund mbushën të gjithë Kremlinin. Pas faljes së lutjes, Patriarku shërbeu liturgjinë dhe, së bashku me peshkopët dhe klerikë të tjerë, u tërhoq në dhomën e tij të kryqit. Pastaj Khovansky disa herë me radhë i dërgoi patriarkut, sikur në emër të sovranëve, në mënyrë që ai të dilte në shesh për një konkurs rreth besimit; por patriarku, duke e ditur vullnetin e vërtetë të sovranëve, nuk u pajtua, duke thënë: le të vijnë skizmatikët në dhomën e fytyrës për këtë, sepse edhe princeshat sovrane duan të jenë të pranishme në këshill dhe të dëgjojnë kërkesën; dhe është e pahijshme që ata të jenë në shesh mes njerëzve. Khovansky vendosi një mashtrim tjetër: ai vendosi të bindë sovranët dhe Princeshën Sofje në mënyrë që ata dhe patriarku të mos shkonin në këshill, duke deklaruar si sekret se njerëzit, pasi kishin vrarë patriarkun, do t'i privonin nga jeta. Sofia, pasi thirri atë Streltsy të zgjedhur, të cilin Khovansky nuk e favorizoi, mësoi prej tyre se Streltsy nuk kishte një plan të tillë. Khovansky tashmë filloi të thoshte hapur para të gjithë djemve se sovranët dhe princeshat nuk duhet të shkonin në dhomën e fytyrës me patriarkun dhe autoritetet; dhe nëse shkojnë, nuk do të mbeten të gjallë nga populli. Sofia u përgjigj: "Nëse po, unë do të shkoj, do të bëhet vullneti i Zotit, por nuk do ta lë Shën Kishën dhe Bariun e saj". Khovansky iu drejtua djemve me fjalët: "Lutni mëshirën e saj mbretërore që të mos shkojë në dhomën e fytyrës me patriarkun, përndryshe, nën Tsarët, ata do të na rrahin të gjithëve, siç rrahën së fundmi vëllezërit tanë". Djemtë, të tmerruar, më kot iu lutën princeshës që të hiqte dorë nga qëllimi i saj. Ajo qëndroi e palëkundur dhe dërgoi vetë Khovansky për të informuar patriarkun se ai duhej të ngjitej lart te sovranët përgjatë shkallëve të veshjeve. Khovansky, duke përcjellë këtë urdhër, i tha patriarkut përkundrazi se ai ishte urdhëruar të kalonte pikërisht nëpër portikun e kuq, ku ishin mbledhur atëherë shumë skizmatikë të tërbuar, të cilët ishin gati të vrisnin kryepriftin dhe të gjithë peshkopët 413. Por Shenjtëria e tij Joakim, duke depërtuar në qëllimin e keq, veproi ndryshe: ai urdhëroi të merreshin shumë libra të lashtë të shkruar me dorë, greqisht dhe sllavisht 414, dhe të shkonin me këto libra në portikun e kuq të Kryepeshkopit Afanasy të Kholmogory dhe peshkopëve të Tambovit Leonty dhe Voronezh, si dhe priftërinjve, si dhe priftërinjve, si dhe priftërinjve, si dhe priftërinjve të Voronezhit, si dhe priftërinjve më të mëdhenj, Joakimi i tij Joakim, duke depërtuar në qëllimin e keq. të gjitha kishat e Moskës, në mënyrë që njerëzit, duke parë shumë libra të lashtë, të kuptonin se ishin gati t'u tregonin të vërtetën, dhe megjithëse ishin disi të zbutura: vetë patriarku me autoritetet e tjera ngjitën shkallët e veshjes. Kur u sollën librat dhe patriarku erdhi në dhomat mbretërore: Khovansky përsëri filloi t'i fliste patriarkut me paturpësi në prani të sovranëve: "njerëzit po bërtasin me zë të lartë dhe ju kërkojnë që menjëherë të shkoni tek ai në shesh ose në dhomën e fytyrës për një konkurs rreth besimit; dhe sovranët, për shkak të qëndrimit të tyre me ju nuk lejohen". Dhe, duke iu drejtuar të gjithë të pranishmëve, ai tha: "Nëse patriarku dhe autoritetet nuk shkojnë shpejt te populli, njerëzit duan, siç ndodhi më parë, të pushtojnë dhomat mbretërore me armë për të vrarë patriarkun dhe të gjithë gradën e shenjtëruar: dhe atëherë do të ketë një rrezik, në mënyrë që vetë sovranët dhe të gjithë djemtë të mos rrihen". Shenjtëria e tij Joakim, pa sovranë, nuk pranoi të shkonte te populli. Duke parë tmerrin dhe dridhjen e përgjithshme, Princesha Sofia vendosi të shkonte me patriarkun në dhomën e fytyrës: dhe bashkë me të shkuan mbretëresha Natalia Kirillovna dhe princeshat Tatyana Mikhailovna dhe Maria Alekseevna 415. Pasi arritën në dhomë, personat mbretërorë u ulën, Sofia Alekseevna dhe Tatyana shteti rreth tyre. kolltuqe; patriarku zuri menjëherë vendin e tij në karrige dhe më pas u ulën tetë mitropolitë, pesë kryepeshkopë dhe dy peshkopë sipas gradës së tyre. Arkimandritët, abatët dhe e gjithë katedralja e shenjtëruar, si dhe i gjithë sinkliti mbretëror, djemtë, okolniçët, njerëzit duma, kujdestarët, avokatët, banorët, fisnikët dhe përfaqësuesit e zgjedhur të të gjitha regjimenteve qëndruan në këmbë. Khovansky kishte vështirësi t'i bindte mësuesit skizmatikë të pranonin të shkonin në katedrale në dhomën me fytyrë: ata nuk donin të ndaheshin me sheshin, ku ndiheshin më të fortë në mes të turmës së trazuar. Më në fund, duke marrë kryqin, ungjillin, ikona, libra me foltore, stola dhe qirinj të ndezur, ata shkuan në hajatin e kuq 417 dhe, duke hyrë në dhomën e fytyrës me rrëmujë të madhe, duke bërtitur e duke u trazuar, ngritën arbitrarisht foletë dhe stolat e tyre, vendosën ikona dhe libra mbi to, duke mbajtur kanaçe të ndezura. Një pafytyrësi dhe paturpësi e tillë i mahniti të gjithë dhe bashkë-sundimtarja e sovranëve, Princesha Sofia, i pyeti rebelët: "Pse ata hynë në mënyrë kaq të pahijshme dhe të pazakontë në dhomën e madhështive mbretërore, sikur të ishin johebrenj dhe ata që nuk e njihnin Perëndinë, pa respektuar as nderin e sovranit, as autoritetin, që askush nuk i kishte bërë të zotët e ipeshkvit. më parë?” Ata u përgjigjën: "Ne erdhëm për të konfirmuar besimin e vjetër; ne tani kemi adoptuar një besim të ri; ju të gjithë jeni në një besim të ri në të cilin nuk mund të shpëtoheni; unë kam nevojë për atë të vjetër". "Çfarë është besimi dhe cili është i vjetër dhe cili është i ri?" - pyeti përsëri princesha. Ata nuk u përgjigjën asgjë dhe paraqitën kërkesën e tyre. Nëpunësi i Dumës, me urdhër të princeshës, filloi ta lexonte kërkesën me zë të lartë dhe qartë. Gjatë këtij leximi, prifti Nikita Pustosvyat, të cilin princesha e kishte ndaluar më parë të fliste dhe e kishte urdhëruar të qëndronte mënjanë, pasi ishte dehur, filloi të bërtiste si një demoniak dhe të fyente me fjalë patriarkun dhe të gjithë katedralen e shenjtëruar. Kryepeshkopi i Kholmogory Afanasy donte të ndalonte shpërbërjen; dhe ai, në prani të të gjithëve, nxitoi të rrihte dhe mundonte kryepeshkopin 418. Përfaqësuesit e zgjedhur patën vështirësi në mbrojtjen e shenjtorit. Princesha Sophia u përsëriti disa herë kryengritësve që të heshtin dhe i godiste me ballë, siç i ka hije: britmat nuk pushonin. Pastaj patriarku, duke marrë ungjillin e shkruar nga dora e Alekseut, Mitropolitit të Moskës, dhe aktin pajtues të Patriarkut të Konstandinopojës Jeremia për ngritjen e patriarkanës në Rusi, filloi me lot dhe butësi të paralajmëronte të pranishmit se ishin të kot të rebeloheshin kundër Shën Kishës dhe u tregoi librave të vjetër në lidhje me prova të shumta kundërshtuese nga Kisha. Duke mos ditur se çfarë të përgjigjen, skizmatikët e turpëruar, Nikita Pustosvyat dhe të tjerët pas tij, palosën gishtat sipas zakonit të tyre për shenjën e kryqit dhe, duke ngritur duart lart, bërtitën për një kohë të gjatë dhe furishëm: "Kështu, kështu!" Duke dëgjuar klithma të tilla të çrregullta të njerëzve budallenj, që tmerruan të gjithë, Princesha Sophia dhe me njerëzit e saj të tjerë mbretërorë me lot në sy u ngritën nga vendet e tyre dhe donin të largoheshin, duke thënë se ata preferonin të largoheshin nga mbretëria sesa të tradhtonin madhështinë dhe devotshmërinë e tyre mbretërore për t'u shkelur nga injorantët e çmendur. Patriarku dhe djemtë dhe përfaqësuesit e zgjedhur të të gjitha regjimenteve mezi iu lutën të ktheheshin dhe të dëgjonin fundin e peticionit. Në fund të peticionit, kur dita po afrohej tashmë në mbrëmje dhe të gjithë ishin jashtëzakonisht të lodhur, asgjë nuk iu tha skizmatikëve nga Madhëria e Carit: u njoftua vetëm se dekreti do t'u jepej atyre në një ditë tjetër 419. Duke dalë nga dhoma mbretërore, klerikët me ushtrinë e tyre të çmendur, të ruajtur nga njëqind harkëtarë, të cilët Khovansky u dha, bërtitën në Kremlin: "fitimtar, fitimtar" dhe, duke ngritur duart lart, ata u thanë të gjithëve: "Kështu formoni gishtat". Pasi arritën në vendin e ekzekutimit, ata ngritën foltore dhe stola, vendosën ikona mbi to dhe filluan t'u mësojnë njerëzve të thjeshtë, sikur me urdhër mbretëror, marrëzitë e tyre skizmatike, duke thirrur: "Kështu besoni, - ne jemi më të mëdhenjtë dhe turpi i të gjithë peshkopëve, - bëni këtë". Nikita dhe shokët e tij të denjë ulërinin dhe tërbuan aq shumë, sa të lodhur ranë përtokë, si të vdekur dhe bënë shkumë nga vetja 420. Duke vazhduar udhëtimin nga vendi i ekzekutimit në Yauza me murgjit e tyre, të shoqëruar nga njerëz të panumërt, Nëna e Zotit dhe priftërinjtë e tjerë kënduan me zë të lartë. këngët. Përtej Yauza-s ata hynë në Kishën e Shpëtimtarit të Gjithëmëshirshëm, që ndodhet afër Titov Prikaz-it; Ata i shërbyen një lutje Nënës së Zotit dhe, duke urdhëruar që të gjitha këmbanat të binin për tre orë të tëra, të gjithë shkuan në shtëpi. 421 Princesha Sophia, duke kuptuar kokëfortësinë e ashpër të disidentëve dhe nga frika e një rebelimi të harkëtarëve, po atë natë 422 kërkoi nga përfaqësuesit e zgjedhur të të gjitha regjimenteve dhe në çdo mënyrë të mundshme i bindi që të mos e mbështesin ndarjen, të mos shkëmbejnë të gjithë shtetin rus me gjashtë vagabondë. Të gjithë të zgjedhurit, përveç atyre të zgjedhur me urdhër të Titit, nxitësit kryesorë të konfuzionit, u përgjigjën: "Ne, princeshë, nuk kujdesemi aq sa duhet të qëndrojmë për besimin e vjetër; "Nuk është puna jonë, por e Shenjtërisë së Tij Patriarkut dhe e gjithë katedrales së shenjtëruar". Princesha urdhëroi që të zgjedhurit të shpërbleheshin dhe të trajtoheshin bujarisht. Kur u kthyen në regjimentet e tyre, gradat e tyre u rebeluan kundër tyre si tradhtarë, i fashuan shumë dhe i futën në burg, duke thënë: "Tani ju e dhatë urdhrin e Titit me duart tuaja pa dijeninë tonë dhe pastaj do të nxirrni edhe të tjerët". Përkundër kësaj, në mbrëmjen e të nesërmes, zgjedhësit, të cilët nuk u përfunduan, mbajtën një këshill në Stremyany Prikaz dhe vendosën: t'u mohojnë gjithçka pleqve-murgjve dhe banorëve të qytetit. Dhe menjëherë, duke shkuar te princesha, ata e informuan atë se, megjithëse ata vetë kishin vendosur me vendosmëri t'i qëndronin besnikë këtij premtimi, radhët e tyre ishin rebeluar kundër tyre, kishin burgosur shumë, mund të vrisnin të gjithë dhe po komplotonin për të shkaktuar një rebelim të përgjithshëm. Princesha u gjet edhe në këtë rast. Ajo urdhëroi që të dërgohej një thirrje për të gjitha urdhrat, në mënyrë që nga çdo regjiment njëqind njerëz të shkonin në detyrë roje të rrezikshme në Trinity, e cila është në hendek. Kur të gjithë u mblodhën dhe po diskutonin mes tyre se si të vrisnin të zgjedhurit për gënjeshtrat e tyre, dhe ende shkonin te patriarku me daulle, u shfaq një lajmëtar dhe tha: "Mbretërit-sovranët ju japin një bodrum, për dhjetë veta një legen me birrë dhe mjaltë". Shigjetarët, duke lënë të gjithë arsyetimin e tyre, nxituan çdo dhjetë në bodrum për vaskën e tyre, duke thënë: çfarë na duhet tjetër? Pse nuk na favorizuan sovranët e mëdhenj? Dhe, plotësisht i dehur, Savva vazhdon, "merrni dhe rrihni besimtarët, vëllezërit tanë: ju jeni rebelë dhe keni trazuar tërë mbretërinë", kështu që këta gjoja besnikë ikën të gjithë kudo që mundën. Të nesërmen, njëqind veta nga çdo regjiment u dhanë shumë për të pirë, dhe ditën e tretë, e njëjta gjë, derisa të gjithë privatët u morën në dorë. Pastaj harkëtarët rrëfyen njëzëri me duar se nuk kishin të bënin me garat për besimin e vjetër dhe tani e tutje nuk do të ndërhynin në këtë; Po, ata dërguan njëqind veta për të kapur baballarët e tyre të mëparshëm dhe i çuan në oborrin e Lykovit pas rojes. Më fajtori prej tyre, Nikita Pustosvyat, u ekzekutua të martën (21 korrik) duke prerë kokën; pjesa tjetër e murgjve iu dorëzua peshkopëve me urdhër të rreptë, veçmas, në mënyrë që ata të mësonin të mos blasfemonin shenjtorin. Kishat, dhe u dërguan - Sergius në manastirin Yaroslavl, dhe të tjerët në manastiret e tjera. Ja sa xhelozë ishin harkëtarët për besimin gjoja të vjetër dhe për çfarë çmimi të parëndësishëm e shitën! E gjithë kjo histori tregon se këtu zelotët dhe pasuesit e vërtetë të përçarjes ishin, së bashku me Nikita Shenjtin Bosh, pesë murgj vagabondë dhe disa banorë të qytetit, dhe të gjithë të tjerët u larguan vetëm përkohësisht nga injoranca dhe mendjelehtësia. Kapitulli III. Përhapja e përçarjes, ndarja e saj në sekte dhe historia e sektit pa priftërinj I. Jo vetëm në manastirin Solovetsky dhe në Moskë pati një përçarje në atë kohë kur ndodhën trazirat e Solovetsky dhe Streletsky dhe ai u gjend në vepra të tilla të padenjë. Jo, ajo tashmë ekzistonte dhe më pas u përhap edhe më shumë në shumë vende të tjera në Rusi, madje edhe jashtë Rusisë, dhe u shfaq kudo në çështje të ngjashme. Të dënuar nga ligjet e kishës dhe të shtetit dhe duke mos guxuar të rrëfenin hapur mësimet e tyre dhe të joshin të tjerët, skizmatikët u shpërndanë kudo që mendonin se mund të gjenin një strehë të sigurt për veten e tyre: ata u vendosën në shkretëtirat e Pomeranisë, Kostroma, Nizhny Novgorod dhe Siberia e largët; ata themeluan manastiret e tyre në pyjet e Bryn, Vyaznikov, Starodub dhe shumë të tjerë; iku jashtë vendit - në Poloni, Suedi, Prusi, Austri, në Krime te tatarët, në Kaukaz në lagjen e malësorëve. Por duhet theksuar se skizma, thuajse që nga origjina e saj, tashmë ishte e ndarë në shkolla të mendimit, dhe ndërsa në disa vende u përhap dhe u themelua një shkollë mendimi, në të tjera u themelua dhe lulëzoi një tjetër. Prandaj, për të gjurmuar më lehtë historinë e përhapjes dhe ekzistencës së përçarjes sonë, ne e konsiderojmë të nevojshme që së pari të parashtrojmë si mendimet e përgjithshme ose themelore të përçarjes, ashtu edhe thashethemet në të cilat ajo u nda që në fillim dhe që padyshim ndikuan në punët dhe fatin e saj në vende të ndryshme. II. Mendimet kryesore të përçarjes, për të cilën ai u dënua, përshkruhen në detaje në peticionet e Lazar, Nikita Pustosvyat dhe Solovetskaya. Ato mund të shprehen shkurtimisht si më poshtë: "Duhet t'i besosh dhe t'i shërbesh Zotit sipas librave të vjetër, dhe jo sipas librave të rinj: sepse librat e vjetër përmbajnë besimin e vërtetë, ortodoks, të njëjtin me atë të Shën Vladimirit, me anë të të cilit u shpëtuan të gjithë mrekullitë rusë dhe që vetëm mund t'i çojë të gjithë në shpëtim; dhe librat e rinj të botuar nga Patriarku Nikon dhe pas tij, janë të mbushura me besim të ri dhe të panumërt. që mund të çojë vetëm në shkatërrim të përjetshëm, në mënyrë të veçantë, në përputhje me librat e vjetër dhe në kundërshtim me librat e rinj, duhet të shqiptohet emri shpëtues i Zotit Jezus, dhe jo Jezus, të pagëzohet me dy gishta, dhe jo me tre, të përdoret një aleluia e veçantë, dhe jo me tre cepa, një kryq me tetë cepa, dhe jo një ligji me shtatë cepa, jo me një proçes fetar, jo me pesë cepa. mënyrë të kripur, dhe jo kundër diellit, lexoni në simbolin për Shën Shpirtin: e vërtetë dhe kështu me radhë. Prandaj, Kisha e vërtetë Ortodokse sot në mbarë botën përbëhet vetëm prej tyre - skizmatikët, dhe Kisha Ruse, e cila që nga koha e Nikonit ka hedhur poshtë librat e vjetër dhe përmban të rinj, është një kishë heretike, Nikoniane; mësimi i tij është i dëmshëm për shpirtin, shërbimet e tij nuk janë shërbime ndaj Zotit, sakramentet e tij nuk janë sakramente, barinjtë e tij nuk janë barinj, por ujqër, të gjithë anëtarët e tij nuk janë ortodoksë, por heretikë; nuk duhet të shkojë tek ata në kishë, të mos ketë komunikim me ta as në lutje, as në ushqim; e kështu me radhë." 423. Më pas, skizmatikët ia atribuojnë devijimeve imagjinare të kishës ruse nga besimi, herezive imagjinare, të gjitha zakonet e reja që hynë në Rusi, të panjohura më parë për ne, megjithëse nuk kanë të bëjnë fare me besimin, si p.sh.: pirja e duhanit dhe thithja e duhanit, festimi i Vitit të Ri, festimi i Vitit të Ri, 1 janari. Këndimi dhe pikturimi italian, prerja ose rruajtja e gërshetave dhe mustaqeve, diseksioni dhe balsamimi i trupave të vdekur dhe shumë më tepër 424. Me një këndvështrim kaq të përgjithshëm të Kishës Ortodokse, skizmatikët shpejt filluan të shikonin ndryshe qëndrimin e tyre ndaj saj dhe u ndanë në dy sekte kryesore. Dihet se përhapësit e parë të përçarjes ishin, përveç një peshkopi, Pali i Kolomna-s, vetëm disa priftërinj dhe hieromonkë, dhe në pjesën më të madhe murgj dhe laikë të thjeshtë. Por Pali i Kolomna-s, i cili i vetëm mund të kishte shuguruar barinj për ndjekësit e tij, vdiq në vitin 1656, ashtu si filloi përçarja në vitin 425; priftërinjtë dhe hieromonkët, ndonëse e konsideronin veten se kishin të drejtë të mësonin dhe të kryenin shërbime, nuk mund të mos kuptonin se, në rast vdekjeje, nuk kishte njeri që t'u caktonte pasardhës në pastoraturën 426; më në fund, murgjit dhe laikët e zakonshëm duhej të kuptonin se ata vetë nuk kishin të drejtë të mësonin të tjerët ose të kryenin sakramentet. Ishte e nevojshme të vendosej për një nga dy gjërat: ose të mbetej plotësisht pa priftërinj (priftërinj) dhe t'u jepej të drejtën për të mësuar dhe kryer detyrën e personave të pa iniciuar, ose të pranoheshin priftërinj që u shuguruan peshkopë në Kishën Ruse dhe më pas kaluan në përçarje. Kjo është pikërisht ajo që ndodhi. Shumë laikë dhe murgj që nuk kishin priftërinj. kështu, edhe në përhapjen e parë të përçarjes, ata e lejuan veten t'u mësonin të tjerëve besimin, të kryenin sakramentet e pagëzimit, pendimit dhe shërbesat kishtare në përgjithësi; dhe në disa vende edhe vetë kleri, që udhëhoqi përçarjen, u la trashëgim, në kohën e vdekjes, laikëve që t'i zbatonin të gjitha këto kërkesa që tani, 427 dhe kështu shënoi fillimin e sektit pa priftërinj ose pa priftërinj. Të tjerët, pas ca kohësh, kur vdiqën priftërinjtë e tyre, të shuguruar para Patriarkut Nikon, vendosën të pranonin priftërinj të arratisur që vinin tek ata nga Kisha Ruse, dhe kështu themeluan sektin ose priftërinë priftërore. 428 Pas këtij ndryshimi themelor midis dy sekteve, pashmangshmërisht pasuan të tjera. Priftëria, duke pranuar priftërinj të arratisur të shuguruar në Kishën Ortodokse - Ruse, megjithëse në të njëjtën kohë i lyen me vaj dhe i detyron të heqin dorë nga herezitë Nikoniane, por padyshim njeh fuqinë e shugurimit të Kishës Ortodokse; udhë. është në një lidhje, megjithëse të paligjshme, me të, ndjen njëfarë varësie prej saj, dhe për këtë arsye, megjithëse ai zakonisht e quan Kishën Ruse heretike, Nikoniane, ai në përgjithësi nuk e shikon atë aq armiqësore sa priftëria, nuk i ripagëzon ata që bien në përçarje nga Ortodoksia dhe lutet për sovranët ortodoksë, mbrojtësit dhe mbrojtësit e Kishës. Përkundrazi, sekti jopriftëror, pasi ka ndërprerë çdo lidhje me Kishën Ruse, e quan atë drejtpërdrejt Kisha e Antikrishtit, duke pretenduar se që nga viti 1666, pasi u largua nga Krishti, Shpëtimtari i botës, filloi të besojë në Antikrishtin, të adhurojë Antikrishtin, t'i shërbejë Antikrishtit, se të gjithë fëmijët e tij janë fëmijët e tij të ndyrë, koka e tij është i ndyrë. që mbretëron në tokë që nga viti 1666 mendërisht, shpirtërisht, i cili, si fryma e braktisjes së pafe, shpirti i shkatërrimit të përjetshëm, jeton dhe vepron kryesisht në zyrtarët e qeverisë (fuqiplotët) 429 - si rezultat i së cilës ky sekt ripagëzon ata që konvertohen në të nga Ortodoksia dhe nuk janë lutur për një kohë të gjatë, dhe në disa prej tyre nuk janë lutur ende. Në sektin priftëror, përveç priftërisë, kryhen të gjitha sakramentet, megjithëse kryhen në mënyrë të paligjshme - nga priftërinj të arratisur dhe në pjesën më të madhe të shkulur; në veçanti kremtohet sakramenti i martesës, pse mbështetet dhe respektohet jeta bashkëshortore. Në sektin jopriftëror, përveç pagëzimit dhe rrëfimit të kryer nga laikët, shpesh edhe nga gratë, të gjitha sakramentet e tjera nuk kryhen fare, prandaj disa, duke kuptuar, për shembull, nevojën e Eukaristisë, menduan ta zëvendësojnë atë për vete me kungimin e tyre, të shpikur nga vetja: të tjerët - shumica e jopriftërinjve, sikur e refuzojnë plotësisht martesën. priftëri, kërkesë nga të gjithë bashkëfetarët e tyre, bashkëshortët dhe bashkëshortet, jetë beqari, e megjithatë i lejojnë të kënaqen me shthurjen e poshtër dhe madje shpesh këtë dashuri kriminale të bashkëshortëve e quajnë dashuri të shenjtë, vëllazërore, të krishterë. Më në fund, një tjetër veçori e shquar në mësimet e bezpopovitëve. Të bindur se Antikrishti tashmë ka ardhur dhe mbretëron në Kishën Ruse dhe se fundi i botës është afër, ata, veçanërisht në fillim të përçarjes, i urdhëruan me forcë ndjekësit e tyre të vetëvriteshin në mënyrë që të shpëtonin veten nga persekutimi i Antikrishtit dhe miqve të tij, duke e quajtur këtë vetëdjeg një pagëzim të zjarrit, për të kaluar shpejt veten e tyre në vdekjen e të gjithëve. të qiellit - dhe të gjitha vetëvrasjet e tilla quheshin dhe quhen Shën martirë 430. III. Pasi përshkruam parimet dhe dallimet kryesore të dy sekteve kryesore skizmatike, vërejmë se secili prej tyre u copëtua pak nga pak në sekte të vogla, të cilat, duke ruajtur parimet e përgjithshme të sektit të tyre, kishin edhe karakteristikat e tyre, dhe le t'i drejtohemi vetë historisë së këtyre sekteve, së pari pa priftërinë, siç ishte formuar më parë, pastaj - me priftërinë. 1. Fillimet e para të sektit pa priftërinj u hodhën brenda Kostroma dhe Vyaznikovsky (provinca e Vladimirit) nga murgu Kapiton, pas të cilit të gjithë skizmatikët tanë quheshin prej kohësh Kapitons 431. Ai ishte një vendas i fshatit të pallatit Danilovsky, rrethi i Kostromës. Për shkak të varfërisë së skajshme, duke mos pasur asgjë për të ngrënë, ai u tërhoq nga fshati i tij i lindjes, u kujdes nga kush, nuk dihet, dhe filloi të jetonte në shkretëtirën e Kolesnikovës në imazhin e banorëve të shkretëtirës. Thashethemet për bëmat e tij i sollën shumë shpejt fshatarë të tjerë, të cilët, duke u mbledhur rreth tij për të jetuar së bashku, e zgjodhën atë si mentor, pavarësisht se ai ishte krejtësisht analfabet. Kjo ndodhi gjatë jetës së Car Mikhail Feodorovich. Fillimisht, Kapiton ishte më i shqetësuar për agjërimin - deri në atë pikë sa edhe në festat e Lindjes së Krishtit dhe Pashkëve ai nuk donte të lejonte djathë, gjalpë dhe peshk, por me dishepujt e tij hante vetëm bukë, manaferra dhe fruta të tjera, dhe në ditën e Pashkëve, në vend të vezëve të kuqe, ai u shpërndau qepë të kuqe vëllezërve. Pastaj e pushtoi krenaria. Duke e imagjinuar veten si një asket dhe mësues të madh, ai filloi të përçmojë rendin shpirtëror, të ngulitur te dishepujt e tij që të shmangin barinjtë e Kishës, të mos pranojnë bekime prej tyre dhe përmes kësaj të shmangin unitetin me Kishën, të mos nderojnë shenjtorët e rinj. ikona dhe disa të vjetra, dhe duke qenë se në atë kohë librat e botimit Jozef me inserte të ndryshme për shtimin e dy gishtave për shenjën e kryqit mezi kishin dalë, ai u bë predikuesi më i zjarrtë i dy gishtave, tërhoqi me vete shumë veta, veçanërisht të rinjtë dhe kundërshtoi me kokëfortësi përpjekjet e autoriteteve shpirtërore 4 që shqetësoheshin për të korrigjuar këtë gabim. Nga shkretëtira e Kolesnikovës, Kapitoni, ndoshta për siguri më të madhe, u zhvendos në pyjet e afërta Vyaznikov, të cilat më pas u mbushën me skizmatikë që iknin dhe këtu ai fitoi edhe më shumë studentë. Më kot u dërguan dekrete dhe madje ushtarë për ta marrë dhe për ta paraqitur në Moskë: ai vazhdimisht strehohej dhe vdiq i qetë në shkretëtirën Vyaznikov, ku farat e përçarjes që ai kishte mbjellë mbetën për një kohë të gjatë. Një nga ndjekësit e Kapitonit, fshatari Podreshetnikov, zbuloi qartë mendimet e mësuesit të tij, duke themeluar një shoqëri të veçantë skizmatike jo shumë larg Kostromës, brenda rajoneve Kineshma dhe Reshma. Ai urdhëroi që të mos shkonin në kishë, të mos kishin baballarë shpirtërorë dhe të mos merrnin bekime nga priftërinjtë. Pasuesit e tij, të quajtur me emrin e tij Podreshetnikami, duke mos pasur urdhra të shenjtë, kryenin vetë shërbesat e kishës në shtëpitë e tyre, pagëzuan foshnjat, rrëfyen dhe, duke mos guxuar të kryejnë sakramentet e trupit dhe të gjakut të Zotit, vendosën ta zëvendësojnë atë për veten e tyre me një sakrament tjetër. Për këtë, u zgjodh një vajzë që u vesh me një fustan ngjyrë dhe u fsheh në nëntokën e kasolles: pas një kohe, kur kasollja u mbush me shumë burra, gra dhe fëmijë të mbledhur, vajza doli nga nëntoka, duke mbajtur në kokë një sitë të mbushur me rrush të thatë dhe të mbuluar me një leckë të pastër dhe duke thënë tri herë, në shëmbëlltyrën e Zotit, në ngjashmërinë e Zotit: gjithmonë, tani e përherë dhe në shekuj të shekujve.” Pasi mori një përgjigje të trefishtë nga të pranishmit: "Amen", ajo filloi t'u jepte kungim, duke u shpërndarë manaferrat. Besëtytnitë e dhimbshme ndoshta e konsideronin një bashkim të tillë si një lamtumirë vdekjes së vetë-imponuar: sepse shumë prej tyre, menjëherë pas kungimit, u dogjën ose vranë veten në një mënyrë tjetër - një shenjë se ky sekt e njihte tashmë doktrinën e vetëdjegjes dhe vetëvrasjes në përgjithësi dhe e konsideronte atë një vepër hyjnore 434 . 2. Siberia shërbeu si një fushë tjetër, edhe më e gjerë, për përhapjen e sektit të priftërinjve. Këtu, pas kryepriftit Avvakum, i cili, megjithatë, nuk pati kohë të themelonte një sekt të veçantë, pesë mësues të përçarjes ishin aktiv pothuajse në të njëjtën kohë. E para është e zeza e rreme Oska (Joseph) Astomen ose Istomin. Ai vinte nga Kazani, ishte armen nga lindja dhe gjatë mbretërimit të Mikhail Feodorovich, së bashku me prindërit e tij, iu drejtua Ortodoksisë; në botë u quajt Ivan, pastaj u bë murg me emrin Jozef. Kur librat e kishës me mësimin mbi palosjen me gishta të dyfishtë për shenjën e kryqit dolën nga shtypja, Jozefi u bë zeloti më i flaktë i shenjës me dy gishta, të cilën ai ishte mësuar ta përdorte edhe në armenizëm, dhe për kokëfortësinë dhe rezistencën e tij ndaj autoriteteve, të privuar nga murgu, ai u internua në vitin 1660 në Jeniisk. Duke udhëtuar atje nga Kazani nëpër qytetet siberiane të Verkhoturye, Turinsk dhe Tyumen, murgu i rremë predikoi mësimet e tij të preferuara kudo dhe mahniti shumë njerëz të zakonshëm kudo, duke e treguar këtë mësim në librat e shtypur të kishës, të cilat më pas u konsideruan si të frymëzuara hyjnisht, dhe duke thënë se kushdo që e kryqëzon veten me tre gishta vulos veten me vulën antikiste. Në Yeniseisk, për njëzet e katër vjet, Jozefi nuk pushoi së mbjelli farat e përçarjes përmes udhëzimeve gojore dhe shkrimeve. Pasi u thirr në Tobolsk në vitin 1684 nga Mitropoliti i Siberisë Pavel, megjithëse u pendua para tij dhe mori leje prej tij për të veshur rrobat e manastirit, pendimi ishte vetëm i shtirur: sepse, duke jetuar në Manastirin Znamensky Tobolsk nën mbikëqyrje, ai vazhdoi për nëntë vjet të tjera të mësonte fshehtas besimin6, më në fund, sipas besimit. Mitropoliti i ri i Siberisë Ignatius, nuk u pendua sinqerisht për gabimin e tij 435. Në mesin e të mashtruarve nga Jozefi në Tyumen ishte prifti Dometian. Pasi la kopenë e tij, ai iku në male dhe pyje, takoi këtu një murg Ivanishch (Ivan), gjithashtu një skizmatik, mori guxim prej tij me emrin Daniel dhe filloi t'u predikojë fshatarëve që të gjithë të linin kishat dhe shtëpitë e tyre dhe të shkonin drejt tij në shkretëtirë: sepse mbretëria e Antikrishtit tashmë kishte ardhur dhe ardhja e dytë e Krishtit. Qindra njerëz të thjeshtë u dyndën te mësuesi i përçarjes 436. Shumë shpejt ai gjeti një ndihmës, një murg të rremë hungarez hebre, Avramko (Abraham), për të cilin nuk dihet pothuajse asgjë tjetër 437 . Udhëzimet e kombinuara të të tre këtyre mësuesve të rremë - Joseph, Dometian dhe Abraham - formuan predikuesin e katërt të përçarjes, Yakushka (Yakov) Lepekhin, i cili më parë kishte shërbyer si kryetar në Verkhoturye. Ai gjithashtu donte të kishte dishepuj, e quajti veten prift dhe filloi të kryente shërbime priftërore, pavarësisht se ishte një bigamist dhe vrasës i gruas së tij të parë; pagëzoi foshnjat, rrëfeu ata që vinin, u dha atyre, të panjohura çfarë, kungimin, të cilin gjoja e kishte marrë nga diku larg, i qetësoi ata që dëshironin në monastizëm, kryente sakramentin e vajosjes mbi të sëmurët, varroste të vdekurit dhe lexoi një lutje leje mbi ta. Duke qenë vetë një piktor ikonash, ai përshkroi një kishë në një fletë letre dhe djalli i mbështjellë rreth saj në formën e një gjarpri, duke derdhur helmin e tij mbi Shën Misteret e Krishtit: ai u dërgoi fletë të tilla në sasi të mëdha fshatarëve përreth për të ngjallur në ta neverinë nga Kisha Ortodokse dhe më në fund nga sacramenti38, më së fundi, mësohet nga ajo. Mësuesi i përçarjes në Siberi ishte një farë Vaska (Vasily) Shaposhnik: ai u predikonte banorëve të Tomskut të mos shkonin në kishë, duke thënë: "Kushdo që shkon në kishat e sotme do të ndotet dhe do të bëhet skllav i Antikrishtit", etj. Kjo Vasca ishte një nga studentët e Dometianit të Tyumenit 439. Kështu, të pesë mësuesit e përçarjes siberiane ishin në komunikim me njëri-tjetrin dhe predikonin të njëjtin mësim. Sipas një bashkëkohësi, ata në përgjithësi thoshin se Antikrishti kishte ardhur tashmë dhe mbretëroi në Kishën Ruse, dhe për këtë arsye ishte e nevojshme të ikte prej saj, nuk duhet të martohet, as të rrëfehet, as të marrë kungim nga barinjtë e saj; ata vetë premtuan të përmbushnin të gjitha kërkesat e kishës për ndjekësit e tyre; Ata urdhëruan gjithashtu që të pagëzohej me dy gishta dhe të dorëzohej vullnetarisht në djegien e zjarrtë. Sidoqoftë, midis tyre kishte edhe mosmarrëveshje: hebreu Abraham i Hungarisë nuk e miratoi vetëdjegjen - gjoja për hir të besimit, dhe, ndërsa Lepekhin argumentoi se Antikrishti u shfaq mendërisht ose shpirtërisht, ai mësoi, përkundrazi, se Antikrishti do të vinte sensualisht. Si rezultat i mospërputhjes së fundit, studentët e Lepekhin e quajtën veten besimtarë të vërtetë, dhe studentët e hebreut hungarez e quajtën veten sensualistë 440. Veprat e skizmatikëve siberianë ishin gjithashtu në përputhje me mësimet. Duke mos respektuar martesën në kishë, ata nuk e njihnin martesën, e jetonin kurvërinë pa turp dhe u kënaqën me të gjitha llojet e shthurjeve. Duke menduar se ishin dëshmorë, ata shkuan në shkretëtirë dhe pyje, ndërtuan vetë kasolle dhe u dogjën me to 441. Dy raste janë veçanërisht të habitshme. Prifti i Tyumenit Dometian, në monastizëm Daniel, pasi kishte marrë me vete deri në 1700 njerëz, i shkroi murgut Ivanishch, i cili e turpëroi: "Në shkretëtirë janë mbledhur burra dhe gra, virgjëresha dhe të rinj, dhe të gjithë kërkojnë një pagëzim të dytë të pakorruptueshëm me zjarr; "Çfarë do të urdhërojë sh?" Ivanishche u përgjigj: "Unë bëra qull, prandaj haje si të duash". Atëherë Dometiani filloi të përgatitej për djegien e tij dhe të nxënësve të tij dhe urdhëroi që në kasolle të aplikoheshin substanca të ndryshme të djegshme: rrëshirë, lëvorja e thuprës, liri, squfuri dhe baruti. Më kot Mitropoliti Pavel i Siberisë (1678–1692), duke dëgjuar për këtë, shkroi një letër këshilluese dhe dërgoi priftërinj dhe njerëz të tjerë inteligjentë për të udhëzuar të humburit; Më kot shumë prej tyre erdhën prindërit dhe fëmijët, të afërmit dhe miqtë dhe i bindën të mos shkatërroheshin: asgjë nuk funksionoi. Duke iu përgjigjur të gjitha bindjeve vetëm me blasfemi të ndryshme kundër Kishës, carit dhe peshkopëve, fatkeqit, me zërin e mentorit të tyre, ndezën materialet e djegshme të përgatitura në shtëpitë e tyre dhe të gjithë, duke përfshirë 1700 njerëz, vdiqën në flakë. Vaska Shaposhnik bëri të njëjtën gjë në rrethin Tomsk. Pasi u tërhoq me dishepujt e tij në një vend të zbrazët dhe të pyllëzuar, ai urdhëroi të ngriheshin tre ndërtesa të mëdha prej druri dhe të veshura me lëndë të ndezshme dhe aty pranë ndërtoi një kalim nëntokësor që, kur të kishte djegur të tjerët, të mund të shpëtonte me gjërat e tyre të çmuara. Priftërinjtë dhe ushtarët e dërguar nga Mitropoliti Pavel i Siberisë dhe vojvodi Princi Stefan Putyatin i Tobolsk për të parandaluar mizorinë nuk mund të bënin asgjë as këtu. Vaska, pasi u ngjit në majë të kishës, u bërtiti atyre: "Ne po digjemi me këtë zjarr, dhe ju ende digjeni me zjarrin e përjetshëm - largohuni: përndryshe, kur t'i vëmë zjarrin ndërtesave, baruti dhe kripori do t'i shënojnë trungjet dhe do t'ju vrasin të gjithëve". Luftëtarët dhe priftërinjtë u trembën vërtet dhe u tërhoqën, dhe Vaska, duke hyrë në kishë, e mbylli dhe u tha njerëzve të tij: "Unë do të dal nga këtu nga dritarja dhe kur të ndez lëndën e përgatitur, do të vij përsëri këtu". Por dishepujt, duke menduar se ai donte vetëm t'i shkatërronte dhe të ikte, e ndaluan me forcë, e lëshuan një vajzë të vogël nga dritarja që ajo t'u vinte zjarrin materialeve të përgatitura dhe vdiqën së bashku me joshësen e tyre 442. 3. Vendi i tretë ku u përhap dhe u vendos më shumë përçarja e sektit pa priftërinj ishte Pomorie brenda Olonetëve 443 . Në këto vende kishte shumë kundërshtarë. Në krye të të gjithëve është Paveli, peshkopi i Kolomnës. Pasi u shkarkua dhe u internua në vitin 1655 në manastirin Paleostrovsky (në liqenin Onega), për rreth një vit (v. 1656) ai u mësoi banorëve përreth të qëndronin të patundur në traditat e supozuara të lashta të etërve dhe, ndër të tjera, gjoja urdhëroi që të mos pranonin nga Kisha ruse asnjë sakrament të ri, të riparuar nga ajo. të pranonte në të priftërinj të sapoemëruar, duke pretenduar se jo vetëm murgjit e shenjtë që ishin ende mes tyre (d.m.th., skizmatikët), por edhe murgjit dhe njerëzit e thjeshtë të devotshëm mund të kryenin mistere dhe të kënaqnin nevojat shpirtërore të të tjerëve - një mendim thjesht jopriftëror 444 . I dyti pas Palit quhet Dosifei, ish-abati i Manastirit Nikolsky Besedovsky pranë Tikhvin. Pasi la manastirin e tij, ai endej në vende të ndryshme duke predikuar për përçarjen dhe më së shpeshti i pëlqente të futej në manastirin Kurzhensky afër Povenets, ku banorët e vendit Obonezh u dyndën drejt tij dhe mësuan devotshmërinë e vjetër imagjinare 445. I treti ishte murgu Korneli. Ai lindi në Totma nga një fermer, mori betimet monastike në Manastirin e Vologda Cornelius, mbajti postin e sekstonit në Manastirin Simonov të Moskës, shërbyes shtëpie ose kryemali nën Patriarkun Filaret, bukëpjekës nën Patriarkun Joasaph dhe Kryepeshkopin e Novgorodit Affonia, mbikëqyrës i të burgosurve klerik nën Patriarkun Jozef. Pastaj, pasi u bashkua me përçarjen, ai u tërhoq me ish-abatin e Tikhvinit, Dosifei, në Don. Pas kthimit të tij, ai korrigjoi shërbimin sexton në Hermitazhin e Nilova dhe, pasi u bë fajtori i indinjatës së hapur të murgjve këtu kundër autoriteteve, 446 iku në kufijtë e Olonets, në qytetin e Pudogut, ku tashmë kishte shumë ndjekës të përçarjes. Në drejtimin e tyre, pasi kishte zgjedhur një shkretëtirë të sigurt për vete, ai u vendos në të dhe jetoi për dy vjet me murgun e famshëm Solovetsky Epiphanius, rreth një vit e gjysmë me murgun Filip, i cili iu dërgua nga burgu i Pustozersk nga Avvakum dhe Lazarus; më pas lëvizi disa herë nga një vend në tjetrin, nga shkretëtira në shkretëtirë, mori burra e gra që erdhën të jetonin me të, e ripagëzoi dhe e pranoi në monastizëm, megjithëse nuk kishte urdhra të shenjtë, derisa më në fund u vendos në lumin Vygu dhe u bë mbjellësi i parë i shkretëtirës Vygorets, aq i famshëm në historinë e përçarjes.447. Por mbi të gjitha, emigrantët Solovetsky kontribuan në përhapjen e përçarjes në vendet e Pomeranisë. Disa prej tyre u larguan nga manastiri në fillim të rrethimit të tij, të tjerët në fund të rrethimit 448. Të shpërndara në breg të detit, u përhapën gjithandej se Nikoniasit po përpiqeshin të shkatërronin besimin e vjetër dhe të futnin një të ri shpirtshkatërrues, se po torturonin besimtarët me lloj-lloj lëngimesh, plagësh, plagësh, plagësh, plagësh e djegieje, plagësh, plagësh, plagësh, prerjesh, plagësh, djegieje, plagësh, plagësh, plagësh, plagësh, plagësh, plagësh, plagësh, plagësh, plagësh, plagësh, plagësh, plagësh, plagësh, plagësh, prerjesh, plagësh, plagësh, plagësh, plagësh, plagësh, plagësh, plagësh, prerjesh, plagësh, plagësh, plagësh, plagësh, plagë, plagë, plagë të djegura, të shpërndara në breg të detit, disa prej tyre u larguan nga manastiri. nën. Ata zbuluan, nga ana tjetër, për qëndrueshmërinë e jashtëzakonshme në besim, guximin dhe vuajtjet e mësuesve të përçarjes - Avvakum, Llazar, Teodor, Epifan dhe të tjerë, për mrekulli të ndryshme që Zoti bëri në ta dhe nëpërmjet tyre për turpin e heretikëve, gjithashtu për vuajtjet e etërve Solovetsky, për mrekullitë e tyre, për mrekullitë e tyre dhe për vdekjet e tyre. profecitë që ndodhën gjatë rrethimit të manastirit e kështu me radhë. 449. Me histori të tilla besëtytnitë joshin lehtësisht fshatarët mendjelehtë, shumë u çuan në shkretëtirë, hapën manastire dhe kënaqeshin me teprime të ndryshme. Kështu, më i famshmi prej këtyre murgjve endacak, dhjaku Ignatius, pasi u vendos në shkretëtirën afër Kargopolit, së shpejti mblodhi rreth tij shumë burra, gra dhe vajza dhe, duke ruajtur pamjen e jashtme të një asketi të rreptë, i urdhëroi fshehurazi që të jetonin kurvëri pa asnjë keqardhje, duke thënë se kjo nuk ishte një mëkat, por nuk u martuan për aq kohë sa ata bënin një martesë pa dashuri. Për të fituar më me sukses ndjekës, ai vendosi t'i drejtohej magjisë budallaqe dhe çnjerëzore: urdhëroi të therte një foshnjë të paligjshme, t'i nxirrte zemrën, t'i thahej, ta bluante, dhe më pas, duke e shpërndarë atë që kishte grimcuar në copa letre, thirri disa nga fillestarët e tij dhe u tha: "Merrni ato qytete dhe shkoni t'i kapni këto copa letre, t'i kapni këto qytete, Nuk do ortodoksë Nuk shkuan në kishë, nuk morën bekime nga priftërinjtë aktualë, nuk u rrëfyen dhe nuk morën asnjë faltore nga kisha, kryqin e vendosën me dy gishta, jo me tre, sepse gishti me tre gishta është vula e Antikrishtit. Pavarësisht nëse ju dëgjojnë apo jo, ju hedhni fshehurazi grimcat e pluhurit që ju jepet në ushqimin dhe pijen e njerëzve; Sapo të shijojnë një ushqim dhe pije të tillë, ata me siguri do të kthehen tek ne.” Kur një Kargopolet, i cili gjithashtu erdhi në shkretëtirë për të kërkuar shpëtimin për shpirtin e tij, dhe të cilit Ignatius, për hir të një prove paraprake në veprën e agjërimit, i burgosur në një nga qelitë e errëta pranë vetes, pa me tmerr gjithë këtë mizori nëpër puset e kasolles dhe gjeti mundësinë t'i tregonte për këtë mësuesit, duke u frikësuar nga tregtarët. lajmi nuk do të arrinte tek eprorët e tij, dogji me nxitim gjithë shkretëtirën e tij dhe iku me ndjekësit e tij në ishullin Palyu, në liqenin Onega. Së shpejti atyre iu bashkua një bandë tjetër e ngjashme nën udhëheqjen e mësuesit skizmatik Emelyan Ivanov nga Povenets, dhe së bashku në shtator 1687 ata morën në zotërim manastirin Paleostrovsky dhe u vendosën në të. Më kot u dërguan këshillues dhe ushtarë nga Novgorod për të paralajmëruar të humburit dhe për të parandaluar mizoritë e reja - skizmatikët (4 mars 1687) i vunë zjarrin ndërtesave të manastirit dhe Ignatius dyshohet se u dogj me 2700 njerëz në flakë, dhe Emelyan Ivanov, pasi kishte grabitur një tjetër tresuretsky40, monastir. murgu Herman, i cili u burgos dy herë në burg, mblodhi gjithashtu ndjekës të shumtë, të cilët, duke u bashkuar me të njëjtin martuar Emelyan Ivanov, përsëri (23 shtator 1689) pushtuan manastirin e Paleostrovsky me armë, arkebus, kallamishte dhe armë të ngjashme, kapën abatin me dhjetë murgjit dhe tre shërbëtorët e tyre, i pushtuan vetë. manastiri. Edhe këtë herë u dërgua një paralajmërim - nga Olonets, kryeprifti dhe ushtarët, për të kapur disi pa gjakderdhje krerët e rebelimit; por ata nuk mund të bënin asgjë. Nëntë javë pasi morën në dorë manastirin, zuzarët i vunë flakën dhe gati 500 njerëz u dogjën në të, të frymëzuar nga murgu Herman, dhe vranë abatin me dhjetë murgj dhe tre shërbëtorë 451. Murgu i tretë Solovetsky, Jozefi endacak, me një turmë fshatarësh të armatosur, dishepujt e tij, bëri (më 21 korrik 1693) një sulm në kishën e oborrit të kishës Pudozh. Para së gjithash, ata goditën këmbanat për të mbledhur njerëzit, pastaj hynë në vetë kishën, dëbuan priftërinjtë prej saj, e shenjtëruan atë në mënyrën e tyre, lanë ikona dhe kryqe me ujë, pagëzuan përsëri shumë të thjeshtë dhe u betuan me njëri-tjetrin para kishës, në mënyrë që të gjithë të qëndronin për një gjë. Në ditët në vijim ata shërbyen darkë dhe natë në kishë, bënë një procesion kryq rreth saj dhe më 1 gusht dolën për të bekuar ujin. Më në fund, më 12 gusht, pasi grabitën kishën, duke marrë Ungjillin dhe librat prej saj, u tërhoqën në fshatin Strokino dhe u mbyllën në katër kasolle dhe oborre të mëdha. Kur u shfaq centurioni me harkëtarët dhe me dëshmitarët dhe filloi t'i bindte paragjykuesit që të vinin në vete dhe të pendoheshin, ata, duke hedhur blasfemi kundër Shën Kishës dhe kryqit me katër cepa, filluan të qëllonin nga kasollet mbi shigjetarët dhe dëshmitarët. Këta nxituan për të prerë kasollet; por vetë fanatikët morën flakë në to, duke pasur gati të gjitha lëndët e ndezshme dhe të gjithë, 800 vetë, vdiqën 452. Me bekimin dhe ndihmën e filan etërve të shenjtë (!!!), të cilët i emërtuam, veçanërisht Korneli dhe Ignatius, u themelua dhe u vendos në mesin e skizmatikëve manastiri famëkeq cenobitik Pomeranian Vygoretsky ose vetmitarja Vygovskaya. Personat kryesorë të cilëve ky manastir u detyrohej më së shumti strukturën dhe prosperitetin e tij ishin, siç thoshin pomeranezët, "Njerëzit e zgjedhur të Zotit: Danieli - rregulli i artë i butësisë së Krishtit! Pjetri është syri i gëzuar i statutit të kishës, Andrei është një thesar i vlefshëm mençurie dhe Simeoni është njësia e ëmbël e gojës, e folura e ëmbël me gustet e Zotit. të barabartë në numër me katër Ungjilltarët, mësues të devotshmërisë dhe shtyllat e traditave kishtare të papërkulshmërisë” 453 . Daniil Vikulich ose Vikulov ishte më parë një sekston i kishës së oborrit të kishës Shumsky, më pas ai u bë student i abatit Tikhvin Dosifei, një mësues skizmatik dhe, me udhëzimet e tij, zgjodhi murgun Solovetsky Ignatius si udhëheqësin e tij. Pak para se Ignatius dhe pas tij gjermani, Solovetskys, të vdisnin në manastirin Paleostrovsky, Danieli u largua prej tyre në veri, u end me disa vëllezër nga shkretëtira në shkretëtirë për pesë vjet, derisa arriti në lumin Vyg, ku tashmë kishte disa banorë të tjerë me familje të tëra. Këtu ai gjeti një udhëheqës të ri për veten e tij, plakun Korneli dhe, duke përdorur udhëzimet e tij, themeloi manastirin Vygov në 7203 (1695), ku ishte abati ose kinoviark për rreth 40 vjet (v. 1734), dhe i cili u quajt Danilov me emrin e tij 454. Peter Prokopiev, i joshur nga e tij në schatorizëm. erdhi te Daniil Vikulich nga Povenets edhe para themelimit të manastirit në 1692, nëntëmbëdhjetë vjeç; më pas, pas themelimit të manastirit, si i aftë në leximin dhe këndimin e kishës dhe ekspert në rregullat e kishës, u bë kishtar i parë i manastirit, vendosi një rend të rreptë në të në administrimin e shërbimeve të kishës dhe kremtimin e festave dhe për më shumë se tridhjetë vjet (v. 1727) ai ishte përgjithësisht kreatori i Danielit në desert collabor55. Dy vëllezër Andrei dhe Simeon Dionisievich, të afërm të Peter Prokopiev, vinin nga familja e princave Myshetsky, ish-pronarët e tokave të Novgorodit, jetuan me prindërit e tyre në Povenets, ku në rininë e tyre të dy u joshën në përçarje nga Ignatius i Solovetsky. Vëllai i madh Andrei ishte aq i ndezur nga sugjerimet e trapis saqë, duke lënë botën (në moshën 17 vjeç), me vetëm mikun e tij Gjonin, ai u zhduk në shkretëtirë (në 1692), dhe më pas rrëmbeu motrën e tij Solomonia atje, për hidhërimin ekstrem të prindit të tij. Së shpejti Andrei u miqësua me Daniil Vikulich dhe së bashku me të themeloi manastirin Vygov, së bashku me të ai mbeti igumen i tij për 35 vjet (v. 1730). Gjatë abatit të tij, Andrei më shumë se një herë udhëtoi në qytete të ndryshme të Rusisë nën maskën e një tregtari, në Kiev dhe Moskë ai studioi "inteligjencën gramatikore dhe retorike" dhe, me aftësitë e tij të pasura, nga marrëdhëniet e shpeshta me njerëzit fitoi shumë përvojë botërore, dinake, shkathtësi, të cilat i përdori për të mirën e shoqërisë së tij. Simeoni u shpërngul në shkretëtirën Vygov së bashku me prindin e tij Dionisi dhe vëllain e tretë Gjonin në 1697, kur ai ishte vetëm katërmbëdhjetë vjeç. Jo inferior ndaj vëllait të tij Andrei në talentet natyrore, Simeoni gjithashtu udhëtoi me të në të gjithë Rusinë, dhe gjatë atyre bredhjeve, "duke studiuar mjaft gramatikë, retorikë, letërsi dhe një pjesë të filozofisë", ai nuk ndaloi së studiuari libra në vetë manastirin. Duke qenë ndihmësi më i afërt i Andreit gjatë abatit të tij të gjatë, Simeoni, pas vdekjes së vëllait të tij, u zgjodh unanimisht si pasardhës i tij dhe për dhjetë vjet të tjera ia kushtoi aftësitë e tij mirëmbajtjes së manastirit Vygov dhe përhapjes së përçarjes (v. 1740) 456. Në përgjithësi, mund të themi se askush nuk bëri aq shumë për përçarjen dhe manastirin Vygov sa dy vëllezërit Andrei dhe Simeon Denisov - Myshetskys. Si u organizua ky manastir nën drejtues të tillë? Si u ngrit dhe çfarë fati pati në kohën e tyre dhe më pas? Në themelet e shkretëtirës Vygov në 1695, kishte vetëm deri në dyzet njerëz, meshkuj dhe femra, në të. Ndërtuan dy-tre qeli prej druri, një dhomë buke dhe një dhomë ngrënie; në këtë të fundit u mblodhën për pelegrinazh, vëllezërit qëndronin në njërën anë dhe motrat në anën tjetër, të ndarë nga njëra-tjetra me një perde. Pastaj ata filluan të pranojnë familje të tëra në manastir, burra, gra dhe fëmijë të të gjitha moshave, dhe së shpejti numri i banorëve u rrit në më shumë se njëqind e pesëdhjetë. U ndërtuan qelitë e reja, dhomat e ngrënies dhe një kishëz me vakt, e cila tashmë ishte ndarë me një ndarje prej druri në dy gjysma, në mënyrë që në njërën të ishin të pranishëm burrat gjatë pelegrinazhit dhe gratë në tjetrën. Në fillim, sidomos familjet, të gjithë jetonin së bashku, burra e gra dhe fëmijë, në të njëjtat qeli, të cilat ndonjëherë ndaheshin vetëm nga një ndarje për meshkuj dhe femra. Por kur numri i vëllezërve u shtua, në mes të manastirit u ndërtua një mur, i cili tashmë ishte i rrethuar me një gardh, kështu që vëllezërit u caktuan të jetonin nga njëra anë, motrat nga ana tjetër, dhe për vizitat e nevojshme u bë një qeli dhe një dritare në mur. Kur kjo, siç pritej natyrshëm, nuk mund të parandalonte shtimin e shthurjes, pavarësisht nga të gjitha këshillat e pleqve: atëherë ata vendosën (në 1706) të ndërtonin një manastir grash veçmas, në një distancë prej njëzet gradash nga burrat, në varësi të saj, megjithatë, - dhe u shfaqën dy manastire: manastiri i burrave të Epigusë dhe manastiri i Kryqit të grave. Lumi Lexa, ku abbasi i rreth tridhjetë fëmijëve ishte motra e Andrei dhe Simeon Denisov - Solomonia († 1735). Për më tepër, veçanërisht që nga viti 1703, kur mësuesit dinakë të përçarjes arritën të merrnin për vete një dekret për të kryer lirshëm adhurimin e tyre, shumë manastire private u themeluan në shkretëtirën Vygov, përgjatë lumit Vygu dhe lumenjve dhe liqeneve të tjerë, ku disa u vendosën vetëm, të tjerët me familje të tëra dhe u ngritën kapela për lutje. Kërkesat kryesore të kishës në manastir u kryen për herë të parë nga Plaku Korneli: ai pagëzoi ose ripagëzoi, rrëfeu, ringjalli murgjit dhe murgeshat. Pastaj të njëjtën gjë bënë plaku Solovetsky Paphnutius, pleqtë Pavel, Varlaam dhe të tjerë, si dhe vetë abatët: Danieli, Andrei dhe Simeoni 457. Në të dy manastiret ata u përpoqën të organizonin gjithçka sipas urdhrit monastik: vendosën një kishtar, i dhanë ndihmës, këngëtarë, kryelexues, psalmerë, celulë, celulë, celula: Mbikëqyrësit, etj. Në kapela ose kishat e lutjes ata kremtonin darkë, drekë, orë, ndonjëherë vigjilje gjatë gjithë natës, këndonin lutje, dëgjonin lexime librash edukues, dhe abatët Andrei dhe Simeon Denisov, si dhe të tjerë, më të shkolluar, shpesh u flisnin mësimet e veta vëllezërve. të pranishmit ishin të detyruar të dëgjonin në heshtje. Për të mirëmbajtur si manastiret ashtu edhe manastiret u prenë pyjet, u kultivua toka e punueshme, u rritën bagëti të shumta, u ndërtua një mulli dhe u mbajt peshkimi. Më shumë se një herë pati një dështim të të korrave në këtë rajon, kështu që shumë, duke lënë vetmitarin Vygov, ikën në Nizhny Novgorod: pastaj vetë Andrei dhe Simeon Denisov shkuan në Moskë dhe Nizhny dhe dërguan të tjerë, disa në Novgorod, disa në Pskov dhe në qytetet më të ulëta, në mënyrë që kudo midis njerëzve të njëjtë me mendje të tyre të mund të blinin më shumë bukë dhe lëmoshë, ku të merrnin bukë dhe lëmoshë. manastiri. Në vitin 1710, ata arritën të kultivonin, për një çmim shumë të parëndësishëm, një tokë të madhe të punueshme, që shtrihej 16 milje në të gjitha drejtimet, në rrethin Kargopol përgjatë lumit Chazhenga, ndërtuan disa qeli atje dhe zhvilluan një sasi të konsiderueshme bujqësie dhe blegtorie. Në të njëjtën kohë, ata filluan të merren me tregti: blenë drithë në qytetet e ulëta dhe e dërguan atë në Shën Petersburg me anije të shumta, prandaj manastiri shpejt u bë shumë i pasur 459. Një vendas nga Solovetsky (disa e quajnë Abraham, të tjerët e quajnë ndryshe) gjithashtu doli me një mjet të veçantë, sakrilegjioz për pasurimin e manastirit: ai njoftoi se kishte sjellë me vete dhurata të lashta rezervë të Eukaristisë nga Solovki dhe meqenëse kishte pak prej tyre, ai i shpërndau në një tas brumosës, ia pjeqte bukë të re, i shiste shpesh për bukë. si fjalë ndarëse për orën e vdekjes 460 . Por shërbimi kryesor që Denisovët i bënë shkretëtirës së Vygovit dhe përçarjes në përgjithësi ishte se ata, duke u endur nëpër Rusi, mblodhën nga biblioteka dhe sakrifica të ndryshme, pjesërisht për para, pjesërisht me dinakëri dhe mashtrim, shumë libra të lashtë, aq të rëndësishëm dhe të nevojshëm për skizmën - libra, shpesh të çmuar, të nënshkruar nga kryqët e lashtë, princat dhe kryqët e lashtë. gjithfarë veglash të pasura kishtare 461; - se, duke qenë mjaft të arsimuar, ata, së bashku me të afërmin e tyre Pjetër Prokopiev, shkruan për të vendosur përçarjen vepra të tilla historike, dogmatike dhe morale, që ai nuk i kishte më parë dhe që ende konsiderohen si më të mirat ndër skizmatikët 462; - që ata formuan në shkretëtirën e Vygovit një shkollë skribësh të aftë për kopjimin dhe shpërndarjen e librave skizmatikë, një shkollë këngëtarësh për furnizimin e kapelave skizmatike dhe shtëpive të lutjeve, një shkollë piktorësh ikonash për përgatitjen e ikonave me frymë skizmatike 463; - se, duke e njohur veten e tyre artin e retorikës dhe të gramatikës dhe pasi e kishin studiuar përçarjen deri në themelet e fundit, ata u mësuan të njëjtën gjë shumë vëllezërve të tyre 464, të cilët më pas, duke ndjekur shembullin e mentorëve të tyre, u bënë shtylla dhe përhapës të saj përmes shkrimeve dhe udhëtimeve të tyre, dhe mbollën sektin e tyre në shumë qytete të Rusisë, në Moskë dhe në vetë Shën Petersburg, meqë ra fjala. Në këtë mënyrë, u vendos dhe lulëzoi vetmia e Vygovit, e cila në fund të shekullit të kaluar përfshinte deri në 2000 meshkuj dhe më shumë se 1000 femra 466 . Për të pati edhe aksidente, nga të cilat, megjithatë, abatët e saj dinin të dilnin me shumë mjeshtëri. Kështu, në vitin 1715, Semyon Denisov, pasi kishte shkuar në Novgorod për punët e manastirit, u tradhtua nga dy nga ish-njerëzit e tij me mendje të njëjtë te Mitropoliti Job i Novgorodit dhe, si një kundërshtar kokëfortë, u mbajt në burg për katër vjet: por, pas vdekjes së Jobit, ai iku në mënyrë të sigurtë në shtëpi. Para se Simeoni të kishte kohë për të mbërritur në shkretëtirë, një nga vëllezërit Vygov denoncoi qeverinë për paturpësitë e tyre të ndryshme dhe, sipas dekretit mbretëror, vetë Danilo Vikulich me disa të tjerë u dërguan në fabrikat e Pjetrit dhe u vunë në paraburgim për të kryer një kërkim. Por skizmatikët arritën të fitonin në favor të tyre kreun e fabrikave, Geining, kështu që ai i dërgoi Perandorit një përmbledhje shumë të favorshme për ta - dhe Daniil dhe njerëzit e tij u liruan, dhe kërkimi u ndalua 467. Në vitin 1739, gjatë sundimit të perandoreshës Anna Ioannovna, një tjetër malësor i quajtur Krugly bëri një denoncim të ri kundër bashkëjetuesve të tij të shkretëtirës, ​​në të cilin, ndër të tjera, tregoi se ata nuk luteshin për Perandoreshën dhe Shtëpinë mbretërore në përgjithësi. Semyon Denisov dhe njerëz të tjerë të shkolluar me të, sapo dëgjuan për këtë, në këshill vendosën menjëherë që tani e tutje, "sikurse kudo që është shtypur në libra, Madhështia e saj Perandorake duhet të mbahet mend kudo sipas zakonit aktual, megjithëse baballarët e parë e kishin thjesht këtë, nuk kishte nevojë për këtë deri më tani, dhe askush nuk u pyet për këtë këshillën tuaj" dhe madje sipas Zotit, ata shkruajtën një këshillë të përgjithshme... të gjitha kapelat në rast inspektimi 468. Ndërkohë, një komision i kryesuar nga zyrtari Samarin mbërriti nga Shën Petërburgu në shkretëtirë dhe igumeni Semjon Denisov me shumë vëllezër u vu në paraburgim për t'u marrë në pyetje në qytetin e Shungu. Por skizmatikët dinakë arritën ta bindin informatorin Krugly që të hiqte dorë nga dëshmia e tij e parë gjatë marrjes në pyetje, dhe ai nuk pranoi, duke pretenduar se kishte shpifur njerëz të mirë vetëm për hakmarrje; Ata gjithashtu arritën të dërgonin avokatin dhe peticionet e tyre në Shën Petersburg dhe të rregullonin gjithçka në mënyrë që Denisov dhe shokët e tij të liroheshin në vetminë e tyre, dhe ai mbeti në pozicionin e tij të mëparshëm 469. Zjarre pati edhe në shkretëtirën e Vygov: në 1727, manastiri Leksinskaya me të gjitha ndërtesat që i përkisnin në monestinë E1pi785, u dogj plotësisht, forcat e burrave, dhe burrat. ka vuajtur shumë nga zjarri. Por, me fondet e pasura që zotëronin vigovitët, kjo shërbeu vetëm si arsye për ndërtimin e kishave të reja dhe më të mira të lutjes dhe ndërtesave të tjera 470. Hermitazhi Vygovskaya gjithashtu ka këtë rëndësi të rëndësishme në skizmë që këtu u formua i pari nga sektet ekzistuese deri tani të sektit joprift - sekti Pomeranian ose Pomeranian, ndryshe Danilovshchina, i quajtur Daniil Vikulich. Thelbi i këtij kuptimi, përveç dispozitave të përgjithshme të skizmës, përmban mendimet e mëposhtme: 1) Antikrishti tashmë ka ardhur dhe mbretëron mendërisht në Kishën Ruse që nga vitet e Patriarkut Nikon, shkatërroi të gjitha sakramentet dhe priftërinë në të. Prandaj, pomeranezët, duke ditur nga librat se Antikrishti nuk do të mbretëronte për shumë kohë, më shumë se një herë filluan të llogarisin kohën, përcaktuan ditën dhe orën kur Krishti do të vinte në tokë për të gjykuar të gjallët dhe të vdekurit, gërmuan varret e tyre, përgatitën arkivole dhe u shtrinë në to në pritje të ardhjes së Krishtit. Por koha kaloi dhe budallenjtë u kthyen në punë të turpëruar. 2) Ata që vijnë nga Kisha Ruse duhet të ripagëzohen - dhe njerëzit e pa iniciuar, madje edhe gratë, mund të pagëzojnë, rrëfejnë, si dhe të kryejnë disa shërbime të tjera të krishtera, që nga heqja e priftërisë ortodokse. 3) Meqenëse martesa mund të kryhej vetëm nga priftërinjtë, dhe priftëria është hequr: gjendja martesore duhet të refuzohet, të gjithë duhet të jetojnë virgjërisht dhe të martuarit në Kishën Ruse, pas ripagëzimit, duhet të divorcohen. Megjithatë, me kalimin e kohës, pomeranezët u bënë më të butë në këtë drejtim. 4) Murgjit që vijnë nga Kisha Ruse, pas ripagëzimit të tyre, njihen si murgj; ata, edhe nëse nuk do të kishin priftërinë, mund t'i nënshtrojnë të tjerët në monastizëm dhe, mundësisht, të kenë të drejtën të jenë mentorë dhe kryerës të shërbimeve kishtare. 5) Mos i lutni Zotit për sovranët, pasi ata i përkasin Kishës Ruse, jo-ortodokse. Sidoqoftë, që nga koha e komisionit të Samarinit, Vygovitët filluan të luten për sovranët, duke i quajtur ata vetëm mbretër, dhe jo perandorë, 6) Titujt nuk duhet të bëhen në kryqe: I. N. Ts. I. (Jezusi i Nazaretit, Mbreti i Judenjve): sepse kjo supozohet se është një "herezi latine, e prezantuar rishtazi nga Nikoni: është e përshtatshme të mbishkruhet: Mbreti i Lavdisë është X Biri i Perëndisë. - siç bënë gjatë devotshmërisë në Rusi përpara Nikonit". 7) Ushqimi i blerë në treg nuk duhet të konsiderohet i kontaminuar. 8) Duhet të jenë gati të vetëdjegohen për besimin e vërtetë 471. Dhe Vygovitët, në vitin 1702, kur Perandori Pjetri i Madh po kalonte nga Arkhangelsk me një ushtri përtej lumit Vyg, nga frika se do të bëhej një denoncim kundër tyre, përgatitën gjithçka në kishën e tyre për t'u djegur në të. Po kështu, kur një komision nën komandën e Samarinit mbërriti tek ata, ata filluan të përgatiteshin për vetë-djeg dhe u bindën me vështirësi nga pleqtë e tyre dhe disa njerëz në oborrin e kishës Shuya u dogjën në të vërtetë në një kasolle 472. Si ishte jeta dhe veprat e vigovitëve, për ta treguar këtë, mjafton të citojmë dëshminë e njërit prej abateve të tyre, i cili shkroi në vitin 1744: "dhe midis nesh, thotë ai, në shkretëtirën e Vygovit, mëkatet dhe paudhësitë dhe lloj-lloj të pavërteta janë shumuar dhe është e pamundur t'i shkruajmë sake, që nga fillimi, 4". marrëveshja pomeraneze u mbajt dhe mbahet kryesisht në provincën Olonets; por ajo ka ndjekësit e saj në kryeqytetet dhe, duke u përhapur nëpër provincat lindore, zhvendoset në Siberi. Dy manastire të lashta të kësaj marrëveshjeje, manastiri i burrave Vygovskaya me një departament të grave dhe manastiri i grave Leksinskaya, ekzistojnë ende, megjithëse larg nga të qenit në formën e tyre të mëparshme dhe të riemërtuar në fshatrat 474. 4. Në të njëjtën kohë, me përhapjen e skizmës në vendet e Pomeranisë, ajo u përhap në Novgorod, Pskov dhe vendet fqinje suedeze dhe polake. Dhe këtu, si në Pomorie, skizmatikët në fillim nuk formuan ndonjë emërtim specifik, por u përmbaheshin mendimeve të përgjithshme të skizmës; por pak nga pak këtu u formua dhe u bë dominues një sekt i veçantë i sektit të priftërinjve, i njohur me emrin Feodosiev. Etërit e parë, mësuesit dhe vuajtësit imagjinarë për devotshmërinë e lashtë njihen në vendet e Novgorodit dhe Pskovit: Plaku Varlaam, i cili më parë ishte kryeprifti i katedrales së Pskovit, më pas mori betimet monastike në Manastirin e Pskov Peçerskit dhe, më në fund, kur u hap një përçarje, ai endej nëpër vende të ndryshme të predikimit; John Dementyev, një dishepull i Varlaamit, të cilin ai e quajti Karp pas ripagëzimit, tregtar Velikolutsk; Vasily Lisitsyn, një student tjetër i Varlaamit, një fshatar nga Yam Krestetsky; Gregori, ish-thesarari i Manastirit Antoniev Novgorod; Sampson Popovich, i biri i priftit Krestetsky Elia dhe disa të tjerë 475. Duke predikuar përçarje, këta mësues të rremë urdhëruan gjithashtu vetëvrasje për ndjekësit e tyre, gjoja për hir të besimit, kështu që shumë prej tyre në rajonin e Novgorodit, sipas një dëshmitari okular, u varrosën të gjallë në bar, ndërsa të tjerët u mblodhën në varre, disa njerëz u dogjën dhe u dogjën së bashku, u dogjën në varre, u dogjën disa njerëz dhe u dogjën. 476. I pari nga mësuesit e përçarjes që erdhi në kufirin suedez, me sa dimë, ishte një farë Timoshka me pesëdhjetë ose më shumë fshatarë, të cilët ai i pagëzoi dhe i mori me vete me familje të tëra: më pas në 1684–5 shumë fshatarë dhe fisnikë të tjerë nga volotë dhe oborre të ndryshme të Novgorodit ikën atje, të rrëmbyer nga përçarja477. Pasi dolën në pension jashtë vendit, ata megjithatë nuk i ndërprenë marrëdhëniet me vëllezërit e tyre Novgorod dhe mbështetën njëri-tjetrin. Prandaj, kur, rreth vitit 1692, njëfarë Ivan Kolomensky, nga mesi i skizmatikëve që u vendosën pranë Narvës në Soldina ose Manorin e Zi, u konvertua dhe bindi shumë të tjerë që t'i drejtoheshin Kishës Ortodokse, mësues të huaj nxituan të njoftonin Novgorodët për këtë dhe Novgorodianët dërguan njeriun shpirtëror destataes, Theodles dhe njeriun e tij shpirtëror Theodlyev. Kur Teodosi u kthye, u vendos në mbledhjen e përgjithshme që u mbajt më 3 qershor 1694, "me ata që janë rrëzuar, as pinë, as hanë, as qëndrojnë në lutje dhe nuk kanë komunikim në asgjë". Nuk mund të anashkalohet se në të njëjtën rezolutë, vetë skizmatikët e Novgorodit treguan anën e dobët të jetës së tyre, duke përcaktuar: “në qeli në vetmi me njerëz të turpshëm dhe me vajza shpirtërore, me vajza dhe gra, mos jetoni dhe mos u kënaqni në të njëjtën jetë të ortodoksëve, si më parë kishim një mbikëqyrje, që të mos na lejohej keq. të zgjedhim gratë më të vjetra të jetës së mesme për shërbimin tonë, dhe të mos mbajmë gra dhe vajza të reja si kuzhiniere dhe të mos i konsiderojmë si qeli... Dhe kushdo, të rinj apo të rinj, pas këtij vendimi tonë, do të marrë gra për të jetuar me to për bashkëjetesë dhe për të jetuar vetëm, dhe nëse kanë fëmijë me ato virgjëresha dhe gra, ata njerëz të qartë njëqelizorë nuk na lejojnë të bëjmë dhe të mos i pranojmë asnjë prej tyre. hani dhe mos u kënaqni me këtë dhe që para atij këshilli vëllazëror të njerëzve shpirtërorë u pranuan për pendim, burra e gra, por ishin martuar në padije, ose para pagëzimit tonë të krishterë, dhe ata njerëz u caktuan të kenë pendim, dhe të korrigjojnë pendimet”... e kështu me radhë. 478 Së shpejti, Theodosius Vasiliev, të cilin skizmatikët e Novgorodit ua dërguan atyre që kishin ikur përtej kufirit suedez, u tërhoq me vëllain e tij dhe gjithë familjen e tij në Poloni, ku u bë themeluesi i një dege të veçantë të sektit populist, i cili u emërua pas tij. Ky Theodosius vinte nga familja e djemve Urusov, ishte sekstoni i gropës Krestetsky dhe pas ripagëzimit në përçarje ai u emërua Dionisius. Disidentët nga vende të ndryshme të Rusisë erdhën me vrap tek ai dhe ai krijoi dy manastire, një për burra dhe një për gra 479 . Duke u predikuar dishepujve të tij mësimin e përgjithshëm të mungesës së priftërinjve, në marrëveshje me pomeranët, për ardhjen e Antikrishtit dhe mbretërimin e tij në Kishën Ruse, për mospranimin e priftërinjve prej saj, për nevojën e ripagëzimit për ata që vijnë prej saj në skizmë, etj., Teodosiu mësoi së bashku dhe në mosmarrëveshje me Pomorianët; a) në kryqin e Shpëtimtarit bëni mbishkrimin: I. N. Ts. I.; b) martesa e dy personave, e lidhur në Kishën Ruse para se të ktheheshin në përçarje, njihet si martesë e ligjshme dhe nuk shpërbëhet (ky nen, siç do të shohim, u ndryshua më pas nga Feodosievitët); c) e neveritshme. ajo që blihet në ankand konsiderohet e ndotur dhe për këtë arsye pastrohet me lutje dhe harqe, të cilat pomeranezët nuk i respektojnë; d) murgjit e tonsuruar në kishën ruse të mos lihen, pasi të kenë kaluar në përçarje, në të njëjtin shëmbëlltyrë pleqërie dhe të mos lejohen të plotësojnë nevojat shpirtërore, siç largohen dhe lejojnë pomeranezët, por t'i njohin si Balti 480 . Përveç kësaj, për tundimin e pomorianëve, Theodosius, duke qenë vetëm sekston, veshi rrobat priftërore kur pagëzoi dikë; lexoni lutjet priftërore në lindjen e një foshnje, në rrëfim dhe varrim; Ai i quajti abatët skizmatikë peshkopë: ai i njohu vuajtësit imagjinarë të Paleostrovsky, Ignatius të Solovetsky dhe ata që ishin me të, si viktima të paligjshme. Sidoqoftë, kjo nuk e pengoi Theodosius të vizitonte vetminë e Vygov, të sapo themeluar, dhe baballarët e Vygovit ta pranonin atë me nderin e duhur. Ata folën për një kohë të gjatë për çështje të mosmarrëveshjeve të ndërsjella; Theodosius premtoi të mos përdorte urdhrat e priftërinjve paraprakisht dhe u nda në paqe. Por kur Theodosius u kthye në Poloni dhe u tha dishepujve të tij se si pomeranët e kishin qortuar, armiqësia ndaj tyre u zbulua menjëherë. Kësaj i shtohej edhe zilia; një mësues pomeranez, Leonty Fedoseevich, gjoja shumë i mençur, duke predikuar një përçarje në Novgorod, denoncoi dhe turpëroi vazhdimisht mësuesit e bindjes teodosiane atje dhe tërhoqi në anën e tij pikërisht njerëzit tek të cilët Teodosi dhe dishepujt e tij kishin shkuar më parë. Pastaj Theodosius i shkroi abatit të pomorianëve, Andrei Denisov, "një propozim për dogmën dhe titullin", në të cilin ai tregoi trembëdhjetë devijime të kuptimit pomor 481. Por, duke mos u kënaqur me këtë, ai vendosi një herë tjetër me gjashtë nga pleqtë e tij të shkonte në vetminë e Vygovit (në vitin 1706) dhe, pas largimit nga i ati, i ati i ri i Pomorit. shkundi pluhurin nga këmbët e tij dhe tha: "Mos na lejoni të kemi komunikim me ju as në këtë shekull, as në të ardhmen". Prej aty filloi armiqësia e hapur mes dy fraksioneve. Më pas fatkeqësia i ndodhi Teodosit. Një ditë, befas, ushtarët polakë (zholnerët), duke kërkuar pre, sulmuan manastirin e tij dhe plagosën disa nga vëllezërit, madje vranë të tjerë - dhe kjo filloi të përsëritej shpesh. Për të shpëtuar nga dhuna, Theodosius, pas një qëndrimi nëntë-vjeçar në Poloni, u kthye me bashkëpunëtorët e tij në Rusi dhe këtu ai gjithashtu themeloi dy bujtina për ta në rrethin Velikiye Lutsk, në Volost Vyazovskaya: por një ulçerë vdekjeprurëse u hap në bujtina dhe shkatërroi pothuajse të gjithë banorët meshkuj dhe femra. Theodosius donte të transferohej në një vend të ri me vëllezërit e mbetur, në feudali Ryapina, në rrethin e Yuri Livonsky, dhe për këtë qëllim ai shkoi në Novgorod; por më pas ai u kap, u fut në burg dhe vdiq atje në 1711. Megjithatë, feudali i Räpina iu dha ndjekësve të Teodosit për t'u vendosur; Ata ndërtuan dy manastire mbi të, një për burra dhe një për gra, shijuan të gjitha lehtësitë e jetës dhe shumë shpejt u shtuan në numër. Andrei Denisov u shkroi atyre një mesazh (në 1716), në të cilin i nxiti të bënin paqe me pomeranezët; i shkroi për të njëjtën gjë djalit të Theodosius Evstrat Feodosievich 482; por nuk pati sukses. Në Ryapina Manor, u zbuluan mosmarrëveshjet dhe mosmarrëveshjet e brendshme: "pasi u vendosën atje, le të themi me fjalët e një pomeranezi, ata filluan të jetonin një jetë me shumë boshllëqe; dehjet dhe lloj-lloj teprimesh u shumuan në ushtri, dhe lloj-lloj papastërti, duke shtypur një numër të madh banorësh, të pastruar në disa vende të tjera". dhe vetë abati, i quajtur Konstantin Fedorov, dhe shokët e tij iu drejtuan Ortodoksisë (në 1718) dhe, pasi u bënë kryeprift në Yamburg, tërhoqën shumë të tjerë nga të mëparshmit në Ortodoksi, shokët e tyre të dhomës. Manor i Räpina ishte i shkretë (në 1719). Feodosievitët më pas u përpoqën të krijonin komunitetet e tyre në Starodubshchina dhe Poloni, por jo për shumë kohë - dhe ata u vendosën në qytete të ndryshme ruse: Novgorod, Yaroslavl, Staraya Russa, Pskov, Riga dhe të tjerë, gjithashtu jashtë vendit: në Austri, Prusi, Poloni. Pati shumë përpjekje të reja për të pajtuar feodosianët me pomeranët, por thuajse pa sukses: ata u pajtuan për disa vjet, dhe më pas u ndanë përsëri 483. Dhe kur pomeranezët, si rezultat i porosisë së Samarinit, filluan të luteshin për sovranin, feodosievitët i urrenin ata dhe samarinët, i thirrën ata me emra samarintan, të cilët i quanin këtu emrat e tyre, samarintanët. 484. 5. Më në fund, feodosievitët arritën të themelojnë komunitetin e tyre në Moskë, tani të njohur si Varrezat e Preobrazhensky, e cila u bë fokusi dhe vatra kryesore e feodosievizmit 485. Themeluesi dhe kreu i parë i këtij komuniteti për 38 vjet ishte tregtari nga Moska Ilya Alekseevich Kovylin, i cili tregtonte me tulla dhe shkollimin e tij jashtëzakonisht të mirë. i shkathët, i cili me shumë mjeshtëri dinte t'i përdorte të gjitha rrethanat për qëllimin e tij dhe bëri po aq për sektin Theodosian sa bënë vëllezërit Denisov për Vygoretskaya, dhe më shumë se vetë Theodosius Vasiliev. Fillimi i komunitetit të Moskës Feodosia ose varrezave Preobrazhenskoe daton në 1771. Ishte një vit i tmerrshëm për Moskën: murtaja dhe uria u bashkuan për të goditur banorët e kryeqytetit antik, dhe të varfërit, meqenëse furnizimi me furnizime ushqimore ishte ndalur plotësisht, ikën me tufa në qytetet dhe fshatrat fqinje. Kur të gjitha shtëpitë shtetërore të karantinës u mbushën me njerëz të infektuar, atëherë Kovylin, së bashku me një tregtar tjetër të Moskës dhe një person të ngjashëm me të, Zenkov, dolën me idenë, sikur nga zelli për atdheun dhe dashurinë për fqinjin, t'i bëjnë thirrje qeverisë me një kërkesë që ata të lejohen me shpenzimet e tyre të rregullojnë një karantinë në njërën prej rrugëve të kuvendit të Moskës për të vendosur një karantinë për të gjithë në një nga rrugët e kuvendit të Moskës. varrosja e atyre që vdiqën nga murtaja u dha leje: dhe kërkuesit, pasi punësuan nga fshatarët e fshatit Cherkizova, në kufirin kufitar të Moskës në lumin Khapilovka, toka nëpër të cilën kalonte rruga, ngritën një post dhe kasolle për të ndaluar në to të gjithë ata që largoheshin nga kryeqyteti. Këtu çdo gjë përdorej për të joshur të uriturit, të sëmurët dhe të vdekurit në përçarjen Feodosiane. Kovylin, i ndihmuar nga Zenkov dhe të gjithë Feodosievitët, nga të cilët në atë kohë kishte deri në 20 familje në Moskë, shteroi të gjitha përpjekjet për të ushqyer disa, për të qetësuar të tjerët, për të ngushëlluar të tjerët - dhe thashethemet për këtë, duke u përhapur në të gjithë Moskën, tërhoqi turma të reja fatkeqesh tek ai. Duke kuptuar se sa të çmuara janë ngushëllimet e besimit për njerëz të tillë, në një kasolle të veçantë përballë ikonave të lashta, ai kremtoi lutjet, darkat dhe vigjiljet gjatë gjithë natës pa pagesë, dhe në të njëjtën kohë nuk pushoi së frymëzuari të gjithë se fatkeqësitë e tmerrshme të Moskës nga murtajat dhe uria janë ndëshkimet e Zotit për Nikonianin, i duhet kthyer në herezinë e Nikonianit, që duhet të kthehet në herezinë e tij. një ndarje. Të vdekurit, nëse vërtet e pranonin përçarjen, këshilloheshin me rrëfim, bënin një varrim dhe varroseshin me mirësjellje. Lejshtarët, të rraskapitur nga uria dhe ulçera, iu bindën verbërisht zërit të mësuesit të rremë: vaskat dhe vaskat mbusheshin vazhdimisht me ujë për pagëzimin e tyre. Shumë ishin aq të dobët saqë vdiqën gjatë vetë ripagëzimit. Të vdekurit dhe të sëmurët, sipas bindjes së mësuesve të rremë, sakrifikuan të gjithë pasurinë e tyre, dhe qindra kuajt e Kovylin, të cilët ai i mbante për transportin e tullave, tani përdoreshin për të transportuar të gjithë pasurinë nga shtëpitë e donatorëve në magazinat e Kovylin dhe Zenkov. Kur murtaja kishte kaluar dhe disa nga Perekrestivanët donin të ktheheshin në shtëpitë e tyre, Kovylin gjeti një mënyrë për t'i mbajtur ata. Disave ai u tha: "Ju jeni martuar në kishat ruse nga heretikët, martesat tuaja janë kurvëri përpara Zotit, e cila do të ndëshkohet me zjarr të përjetshëm, dhe për këtë arsye, nëse ktheheni në botë dhe hyni në martesë, ju jeni të humbur; vetëm thyerja e tyre dhe kushtimi Zotit mund t'ju shpëtojë". Kështu filloi të mësojë Kovylin për qëllimin e tij - ndoshta jo i pari, por pas ish-feodosievitëve - në kundërshtim me themeluesin e sektit të tij, Theodosius Vasiliev, i cili, siç e pamë, duke mos u pajtuar me pomeranezët, argumentoi se martesat e ripagëzuesve, të lidhura prej tyre edhe para ripagëzimit, nuk duhet të njihen si të ligjshme dhe nuk duhet të njihen. Të tjerëve që, gjatë një sëmundjeje, i dhuruan të gjithë pronën e tyre komunitetit, Kovylin u shpjegoi: "ajo që dikur i flijohej Zotit nuk mund të kthehet: ajo u pranua nga Zoti dhe, si të thuash, u dogj, si, për shembull, një qiri i djegur nga zelli përpara ikonës së Tij." Pastaj Kovylin filloi menjëherë të organizojë komunitetin, duke rënë dakord të ishte rektori i tij me kërkesën e banorëve më fisnikë të Feodosievo. Ai konvertoi pasuri të panumërta të marra nga shtëpitë e donatorëve në para ose shufra ari dhe argjendi; në vend të kasolleve të varfra, ai ndërtoi kasolle, duke përdorur lirisht ndërtesat e braktisura të Moskës së zbrazët për këtë qëllim; ndërtoi trapeza dhe kapela, fillimisht për burrat, pastaj për gratë, duke dekoruar, veçanërisht të parën, me ikona të lashta, pjesërisht të gjetura në shtëpitë e donatorëve dhe kryesisht të fituara me mashtrim nga ish-kisha e Shën Anastasias, në Neglinë. Duke dashur t'i jepte komunitetit të tij pamjen e një manastiri manastir, ai e quajti atë manastir dhe urdhëroi të gjithë ndjekësit e tij që ta quanin kështu: vendosi që në të të konsumohej vetëm ushqim i shpejtë, caktoi një lloj veshjeje të veçantë për burra dhe gra, megjithëse jo monastike, dhe vendosi një rregull të caktuar në vaktet dhe dhomat e lutjeve; ai vetë shkoi në manastirin Vygoretsky për të huazuar prej andej rregullat e jetës së komunitetit për manastirin e tij, megjithëse në të njëjtën kohë nuk donte të kishte komunikim me pomeranezët as në lutje, as në ushqim: më pas (në 1798) ai i zëvendësoi këto rregulla me të tjera, të cilat i huazoi nga vetmitarët e bindjes Teodosiane që jetonin në të. Ai vendosi burra dhe gra në dy oborre të veçanta, por në mënyrë të tillë që ata të ndaheshin vetëm nga një gardh i ulët me dërrasa, i cili nuk pengonte aspak marrëdhëniet e ndërsjella të banorëve, kjo është arsyeja pse një brez i ri i të ashtuquajturve nxënës të Ilya Alekseevich u shfaq shpejt në manastir, të cilët më pas, duke u rritur konceptet e tij kryesore, duke u rritur në kuptimin e tyre. Joshja e shthurjes, siguria e strehës dhe komoditetet e ndryshme të jetës që prezantoi bujtina e sapokrijuar tërhoqi shumë gjuetarë atje; dhe përfitimet e ndryshme që manastiri u siguronte pasuesve të sektit të tij nga thesaret e tij, i dhanë atij shumë famullitarë në Moskë, veçanërisht midis tregtarëve. Nga fundi i shekullit të kaluar, varrezat e Preobrazhenskoe strehonin në strehëzat e saj 500 njerëz të të dy gjinive dhe kishte 3000 famullitarë në Moskë që vizituan kapelat e saj; dhe në fillim të së tashmes, numri i të parëve u rrit në 1500, të dytët në dhjetë mijë, nga të cilët më të begatët kishin kapela në shtëpitë e tyre; Përveç kësaj, kishte 200 fëmijë në repartin e fëmijëve të varrezave. Për të siguruar më mirë ekzistencën e manastirit për të ardhmen, Kovylin kërkoi, që të ndihmonte veten, shokët nën emrin e të besuarve të tij, të cilët u zgjodhën nga famullitë më të pasur të Moskës dhe që supozohej të kujdeseshin për nevojat e tij. Thashethemet për pasurinë dhe përmirësimin e dukshëm të këtij manastiri, për meritat dhe shumë veprime shumë të suksesshme të Kovylin në favor të sektit Theodosian, për lidhjet e tij me njerëz fisnikë dhe të fuqishëm, e ngritën Kovylin në sytë e të gjitha komuniteteve feodosiane jashtë qytetit - dhe pothuajse të gjithë, njëri pas tjetrit, nxituan të kërkonin patronazhin e tij. Pak nga pak, komunitetet Feodosievo, të vendosura në Yaroslavl, Novgorod, Vyshny Volochok, Riga, Tula, Saratov, Nizhny Novgorod, Kazan, Simbirsk, në Don, Kuban, Starodubye dhe vende të tjera, u varën nga varrezat Preobrazhenskoye. Ata të gjithë morën mentorë dhe këngëtarë nga varrezat e Preobrazhenskoye; atje blenë libra shërbimi dhe ikona për vete dhe të gjithë dërguan donacione vjetore në varreza. Kovylin dinte të hynte në kontakt të ngushtë me feodosievitët e Shën Petersburgut, në numër të vogël, por shumë të pasur, dhe së bashku me ta, për të mirën e sektit të tij, ai dekretoi që çdo tre vjet të mbahej në Moskë një mbledhje e përgjithshme e të dy komuniteteve, Shën Petersburg dhe Moskë, në të cilën do të ishin të pranishëm mentorë të mençur nga komunitetet jorezidente, të vendosura nga besimi dhe besimi. këshilli. Kovylin vdiq më 19 gusht 1809, duke lënë pas të gjitha mjetet për ekzistencën e mëtejshme të varrezave Preobrazhenskoye. Përveç veçorive të sektit Theodosian të përshkruara tashmë, pasuesit e tij kanë edhe disa të tjera, për shembull: a) për të shenjtëruar ushqimin e blerë në një treg, i cili konsiderohet i përdhosur prej tyre, ata bëjnë njëqind harqe dhe me qëllim bëjnë një vrimë në furrat e tyre, në mënyrë që gjatë harqeve hiri i Zotit të zbresë më lehtë para darkës për të njëjtin qëllim ushqimin dhe pijen, hapin enën me të njëjtin ushqim; b) nuk u luten ikonave të huaja, por vetëm atyre që blejnë nga zotërit e pëlqimit të tyre; ata gjithashtu nuk u luten ikonave në kutitë e ikonave pas xhamit: c) shkuarja në banjat tregtare publike konsiderohet ndotje dhe u imponohet një pendim i rëndë atyre që shkojnë. Disa nga feodosianitët, veçanërisht ata të Moskës, pas mosmarrëveshjeve të gjata me pomeranët, më në fund ranë dakord me ta (rreth 1780) që të mos përdornin titujt në kryqin e Krishtit: I. N. Ts. I. Por të tjerët, përkatësisht Teodosianët e Novgorodit, nuk u pajtuan me këtë, i quajtën apostatët e parë dhe urrejtësit e parë, u ndanë prej tyre dhe krijuan një marrëveshje të veçantë në feodosianizëm: Titlovshchina . 6. Tendenca e tretë kryesore e sektit joprift u formua përmes ndarjes nga pomeranezët dhe njihet si Filippovshchina 486. Themeluesi i saj ishte arkisti Novgorod i arratisur Photius, i cili fillimisht jetoi si shoqërues qelie me abatin e Vygovit Andrei Denisov, më pas, pasi kishte marrë betimet e saj monastike nga disa betimet manastire me emrin e tij David, Philip me emrin e tij David. koha. Kur vdiq kinematografi i Vygoretsky, Daniil Vikulich, Filipi vendosi të përvetësojë për vete të gjithë ish-fëmijët shpirtërorë të të ndjerit dhe u bë rrëfimtari i tyre, për të cilin, sipas dëshmisë së disave, Daniil gjoja shprehu pëlqimin e tij para vdekjes së tij. Por duke mos u kënaqur vetëm me këtë, Filipi donte të merrte vetë pozicionin e Danielit në manastir, kërkoi të njëjtin respekt dhe bindje nga të gjithë dhe nuk iu nënshtrua abatit Semyon Denisov, të zgjedhur nga shoqëria. Më kot ky i fundit dhe të gjithë vëllezërit e manastirit e bindën Filipin të vinte në vete: ai nuk pushoi së qeni i vullnetshëm, i quajtur Semyon Denisov papë, sikur të kishte vjedhur për vete pushtetin, shpirtëror dhe civil, dhe shau të gjithë vëllazërinë. Pastaj (14 dhjetor 1737) në manastirin Vygov u mbajt një këshill pleqsh: Filipi u ankua solemnisht për mosbindje të ndryshme ndaj tij në manastir dhe veçanërisht për marrëzinë që Semyon Denisov bëri kundër tij; ky i fundit u përgjigj para këshillit - dhe të gjithë të pranishmit liruan Denisovin dhe akuzuan Filipin, duke vulosur vendimin e tyre me nënshkrimet e tyre. Filipi u largua nga manastiri me zemërim të tmerrshëm, filloi të qortojë Vygovitët për joortodoksinë dhe, duke marrë me vete deri në 50 njerëz, ndërtoi vetë një manastir të veçantë disa milje larg manastirit Vygov. Denisov shkoi qëllimisht me disa nga vëllezërit te Filipi për t'u pajtuar me të; por u prit vetëm me zemërim dhe mallkime të vazhdueshme. Në këtë kohë, komisioni i Samarinit iu dërgua pomeranëve, dhe Vygovitët, si rezultat i tij, vendosën të luten për sovranin: Filipi, për një lëshim të tillë, u rebelua kundër tyre me hidhërim edhe më të madh, si apostatë. Komisioni, gjatë vizitës në manastiret e Pomeranisë, sulmoi aksidentalisht manastirin e Filippovit; por Filipovitët, pasi u mbyllën plotësisht, nuk e lanë të hynte, hodhën blasfemi të ndryshme kundër Kishës Ortodokse dhe thanë se ata më mirë do të vdisnin për besimin sesa të pranonin një risi të tillë siç pranuan Vygovitët. Samarin urdhëroi të prishej porta e oborrit; por ata mezi e shpërthyen kur panë se e gjithë kasolle ishte në flakë dhe mbi të kishte deri në 38 burra që e kishin dënuar veten me vdekje. Ata nxituan te pusi për të shuar zjarrin, por pusi u mbush me dru zjarri; Rrëzuan derën e kasolles, por takuan një mur tjetër, në të cilin dyert ishin të bllokuara nga brenda me trungje. Fanatikët përgatitën gjithçka për t'u zhdukur në flakë dhe ata vdiqën (në 1742). Pas vdekjes së Filipit, turma e tij Terenty dhe Plaku Mateu mbetën predikues të llojit të tij. Ata i urrenin Vygovianët aq shumë sa që në fillim i pranuan në marrëveshjen e tyre në asnjë mënyrë tjetër veçse nëpërmjet ripagëzimit; pastaj ata u zbutën dhe filluan ta pranojnë atë përmes një agjërimi dyzetditor. Kishte shumë ndjekës të kësaj ideje - dhe ata, duke u përhapur nëpër provinca të ndryshme, u vendosën veçanërisht në Arkhangelsk dhe Finlandë. Filippovtsy, që përmban mësimin e përgjithshëm të jopriftërisë, - a) nderon kryqin me tetë cepa pa titull; b) ata nuk adhurojnë ikona të tjera përveç ikona të tyre; c) ata nuk luten për sovranët; d) burri dhe gruaja e të ripagëzuarve janë edukuar për të bërë një jetë të pastër, duke i quajtur vëllezër dhe motra; e) vetëdjegja dhe vdekja nga uria konsiderohen martirizim për besimin dhe në këtë i kalojnë të gjitha marrëveshjet e tjera jopriftërore. Në 1765, një turmë filipinasish hynë në manastirin Zelenetsky në provincën Novgorod, i dëbuan murgjit nga ai dhe u dogjën në të. Në 1781, një banor i vendbanimit Zlynki të provincës së Kievit, një Filippovets, pasi kishte pagëzuar gruan e tij shtatzënë dhe tre fëmijët, i vrau po atë natë - të përgjumur, në mënyrë që ata të hynin shpejt në parajsë, dhe në mëngjes ai vetë u njoftoi eprorëve të tij për krimin e tij, duke shpresuar të shijonte vdekjen për të arritur mbretërinë qiellore. Kishte shembuj që Filipovitët, pasi i kishin bindur të sapoardhurit tek ata të agjëronin për dyzet ditë, nuk i liruan fatkeqit nga burgu, me gjithë thirrjet e tyre dhe i detyruan të vdisnin një vdekje të tmerrshme nga uria. Kjo është arsyeja pse këta sektarë njiheshin më parë me emrat e djegësve dhe gjiganëve. 487 7. Përveç tre interpretimeve apo marrëveshjeve kryesore, pomeraneze, Feodosievsky dhe Filippovsky, lëvizja pa priftërinj u nda në disa marrëveshje të tjera, më të vogla. Këto janë: Marrëveshja e Pastukhovo ose Adamantov. Themeluesi i saj ishte një bari nga manastiri Vygoretsky nën Andrei Denisov, i panjohur me emër. Ai mësoi: a) nuk duhet të merren paratë dhe pasaportat aktuale ruse, sepse ato përshkruajnë një shqiponjë dykrenore me një kalorës që vret një gjarpër - dhe kjo është vula e Antikrishtit që tani mbretëron në Kishën Ruse; b) nuk duhet të ecësh mbi trotuarin prej guri, sepse ai u shpik tashmë në kohën e Antikrishtit; c) refuzoi vetëdjegjen dhe vetëvrasjen në përgjithësi, aq të respektuar nga Filipovitët; d) nuk lejoi zgjidhjen e një martese, pavarësisht se ku ishte lidhur, përkundër pomeranëve, feodosievitëve dhe filipinasve; e) në përgjithësi i dënoi ata besimtarë të vjetër imagjinarë që u regjistruan në pagën e dyfishtë skizmatike të vendosur me dekret të Perandorit Pjetri i Madh, dhe në këtë mënyrë e njohën veten si skizmatikë dhe gjoja u bënë apostatë nga besimi ortodoks 488. Pëlqimi i Spassovo, ndryshe Netovshchina ose Kuzminovshchina. Kjo marrëveshje u quajt Kuzminovshchina sipas emrit të themeluesit të saj Kuzma, një fshatar analfabet. Ajo quhet ende Netovshchina, sepse është mësuar dhe vazhdon të mësohet: "Tani në botë nuk ka as priftëri ortodokse, as sakramente, as hir". Pëlqimi i Shpëtimtarit - sepse ai thotë: "meqenëse nuk ka asnjë faltore në tokë tani, ata që duan të ruajnë besimin e vjetër mund t'i drejtohen vetëm Shpëtimtarit, i cili vetë di të na shpëtojë ne, të varfërit." Ithtarët e jo-tovizmit nuk i ripagëzojnë ata që vijnë tek ata, ndonjëherë nuk i pagëzojnë as fëmijët e tyre me atë shpresë. që Shpëtimtari mund të shpëtojë edhe pa pagëzim, ata kanë murgj dhe martesa, pavarësisht se ku është kryer, konsiderohet e pazgjidhshme. Pëlqimi i Spasovo tani zë kryesisht distriktin Danilovsky të provincës Yaroslavl dhe, duke u zhvendosur në provincën Kostroma, ruan dominimin e tij në Nizhny Novgorod 489. Të porsamartuar. Ndalimi për të bërë një jetë bashkëshortore, të cilin e predikojnë pomeranezët, feodosievitët dhe filipinasit, dhe nga ana tjetër, shthurja e ndyrë që ata në mënyrë të pashmangshme kënaqin në komunitetet e tyre, është bërë e padurueshme për disa jopriftërinj. Dhe kështu njëri prej tyre i pëlqimit feodosian, një farë Ivan Alekseev, filloi të provojë publikisht se martesa është e nevojshme për një person, dhe jeta e virgjër i lihet vetëm vullnetit të atyre që janë në gjendje ta përballojnë atë - pse duhet të martohet për të shmangur papastërtinë trupore 490. Shumë nga të gjitha bisedat jopriftore iu përgjigjën zërit të Alekseev; Ata nuk pajtoheshin vetëm për mënyrën e martesës. Disa thanë se, në mungesë të priftërisë ortodokse, mund të martohet në Kishën Ruse vetëm për t'u penduar para kongregacionit dhe për të penduar pasi u martua me heretikët: kështu bënë ata 491. Dhe të tjerë argumentuan se fuqia e sakramentit të martesës nuk qëndron në martesën aktuale të kishës nga prifti; por se ashtu si vetë Zoti, babai i njerëzve të parë, e shenjtëroi dhe miratoi martesën e tyre me bekimin e tij, ashtu edhe bekimi i prindërve tokësorë për bashkëjetesën martesore të fëmijëve të tyre, me pëlqimin reciprok të këtyre të fundit, mund të ketë të njëjtën fuqi për bashkimin martesor: dhe ata ndoqën këtë rregull 492. Feodosievitët. Këta të fundit, në vitin 1751, u shtrinë në një tubim të përbashkët: të mos jetonin në të njëjtën shtëpi me të porsamartuarit, të mos pinin e të hanë bashkë dhe të mos pagëzojnë fëmijët; nëse të porsamartuarit pendohen, atëherë ndajini nga gratë e tyre në fshatra të ndryshëm dhe ripagëzoni përsëri 493. Pomeranezët vendosën rregulla të ngjashme kundër të porsamartuarve në pesë nene, për të cilat u dërguan përgënjeshtrime nga Moska në vetminë e Vygovit në vitin 1794 494 . Deri në vitin 1765 porsamartuarit nuk mund të merrnin një mentor të vetëm; por që nga ajo kohë, në Moskë, banori Feodosian Gavrilo Artamonov më në fund pranoi të korrigjonte shërbimet e tyre kishtare, të pagëzonte, të lidhte martesa, të rrëfehej dhe të kryente shërbime funerale: sipas emrit të tij, të porsamartuarit quheshin Artamonovshchina 495. Në ditët e sotme, mentorët e jo-priftërinjve, ndonëse jo-priftërinjtë, posaçërisht ata nuk janë dakord. nuk i lejojnë ata të hyjnë në kapelat e tyre për të marrë pjesë në shërbime publike, megjithatë ata i lejojnë të falen në këtë kohë në korridore të veçanta të vendosura në kishëza. Shumë të porsamartuar, pasi kanë arritur pleqërinë, zakonisht ndahen nga gratë e tyre dhe lidhin ose marrëveshjen e mëparshme në të cilën kanë qenë para martesës, ose një marrëveshje tjetër, sipas prirjes ose sipas sugjerimeve të mentorëve 496 . Endacakë ose Endacakë. Themeluesi i sektit të endacakëve njihet si një plak i caktuar Euthymius. Sipas disave, ai ishte një nga fshatarët e pronarit të tokës Motovilov të rrethit Pereyaslav të provincës Vladimir, dhe sipas të tjerëve, ai ishte një tregtar Pereyaslav. Pasi u largua nga qyteti i tij pa leje, Euthymius u fsheh në Moskë me pleqtë e Konkordit Filipian, pranoi mësimet e tyre, u pagëzua dhe u quajt Eustathius. Kur u kap në Moskë dhe u dërgua në qytetin e Pereyaslavl, shoqëria borgjeze e la atë si ushtar. Pasi iku nga shërbimi ushtarak, Euthymius u fsheh përsëri me Filippovitët në Moskë, mori betimet monastike prej tyre dhe u dërgua nga pleqtë në një manastir pomeranian, ku mori me vete një grua fshatare të arratisur nga provinca Tver e rrethit Kashin, Irina Fedorova, një ndjekëse e së njëjtës bindje Filippoviane. Pasi u grind me abatin në manastir, ai u kthye, së bashku me shokun e tij, në Moskë, duke u ankuar për të te pleqtë; por, duke mos marrë kënaqësi, ai vendosi të ndahej prej tyre dhe, pasi u zhvendos në qytetin e Yaroslavl, u dërgoi një mesazh prej andej, duke ekspozuar mangësi të ndryshme të llojit të tyre. Nga Yaroslavl, Evfimy u zhvendos me Irina Fedorova në fshatin Malyshevo (në rrethin Yaroslavl afër fshatit Sopelok) te fshatari Pyotr Fedorov, dhe këtu rreth vitit 1784 ai hodhi themelet për një sekt të ri endacakësh, së pari duke u pagëzuar në pelegrinazh, dhe më pas shoqëruesin e tij. Pas kësaj, Euthymy dhe pasuesit e tij të sapopagëzuar u tërhoqën në pyjet e Galich dhe filluan të jetojnë në një qeli. Dy vjet më vonë ai u kthye me shokun e tij në Yaroslavl dhe këtu në vendbanimin Korovnitskaya rreth vitit 1792 ai vdiq dhe u varros në pyllin Yamsky 497. Pas vdekjes së Evfimy, Irina Fedorova shkoi të jetonte në fshatin Sopelki me fshatarin Pyotr Semyonov Krainey, e pagëzoi me emrin e saj Semyonov Krainey. Pas tij u pagëzuan edhe shumë banorë të tjerë të fshatit Sopelok, dhe që nga ajo kohë ky fshat u bë streha kryesore e sektit të endacakëve, prej nga filloi të përhapet në të gjitha drejtimet, prandaj endacakët quhen midis njerëzve të thjeshtë Sopelok, dhe sekti i tyre Sopelkovskaya. Endacakët, duke pranuar të gjitha parimet e priftërisë, e shohin Kishën Ruse si apostate, heretike dhe besojnë se Antikrishti tashmë ka ardhur dhe mbretëron në tokë. Por ndërsa jopriftërinjtë e tjerë pranojnë se Antikrishti, i cili erdhi në tokë, mbretëron në mënyrë të padukshme dhe vula e tij është shenja me tre gishta e kryqit të përdorur nga ortodoksët, endacakët predikojnë se Antikrishti mbretëron dukshëm në tokë dhe vula e Antikrishtit njeh bindjen ndaj Fuqisë sovrane. Prandaj, këta sektarë e konsiderojnë rrugën e vetme drejt shpëtimit jo vetëm tjetërsimin e plotë nga Kisha Ruse, por në të njëjtën kohë mosnjohjen e plotë të pushtetit mbretëror dhe të gjithë tokës mbi veten e tyre dhe, nëse është e pamundur ta luftosh atë, largimin nga sundimi i Antikrishtit, largimin nga familja, nga nënshtrimi ndaj çdo ligji civil dhe bredhjen në pyje dhe shkretëtira; Prandaj quhen endacakë. Sekti i endacakëve përbëhet nga dy lloje anëtarësh: endacakë aktualë dhe të ashtuquajtur të krishterë rezidentë ose të huaj. Endacakë të vërtetë janë ata që, pasi kanë thyer tashmë të gjitha lidhjet familjare dhe shoqërore, enden nga një vend në tjetrin, jetojnë në pyje, shkretëtirë dhe shpesh në qytete ose fshatra, vetëm fshehurazi, dhe e konsiderojnë një bredhje të tillë kushtin e vetëm për shpëtim në kohën e tanishme të pafat të sundimit të Antikrishtit. Nga ata që dëshirojnë të hyjnë në pëlqimin e endacakëve, kërkohet: a) para së gjithash të ikë nga shoqëria që i përkiste; b) më pas, të shkatërrosh pasaportën ose dokumentin e gradës, që konsiderohet shpikje e Antikrishtit; c) më në fund, për të marrë një pagëzim të ri. Endacakët e konsiderojnë gradën e tyre si një gradë monastike, dhe për këtë arsye të gjithë, burra dhe gra, marrin përsipër të bëjnë një jetë beqare dhe të dëlirë, të hanë vetëm ushqim të Kreshmës dhe në përgjithësi të veprojnë sipas rregullave të lashta të Manastirit Solovetsky. Të huajt e refuzojnë plotësisht martesën dhe e njohin atë si mëkat më të madh se kurvëria, duke thënë se nuk do ta dënojnë komunikimin me gruan e ligjshme, prandaj është më e lehtë të mëkatosh me të, por e dënojnë kurvërinë dhe kështu e shlyejnë pjesërisht mëkatin. Megjithatë, ka pendim për kurvërinë. që përbëhet, përveç agjërimit të rreptë, nga shumë sexhde në vaktin vëllazëror. Endacakët meshkuj zakonisht quhen midis tyre vëllezër dhe pleq, dhe gratë - motra dhe pleq. Këta sektarë, të fshehur vazhdimisht, nuk e shpallin titullin e tyre as gjatë një takimi të thjeshtë me dikë, duke ndjekur rregullin: “Nëse dikush pyet nga, përgjigju: Unë nuk e kam qytetin, por kërkoj atë që do të vijë”. Nëse njëri nga endacakët vdes, ai vishet me një qefin të pastër, mbështillet me dyshekë të re dhe varroset në pyll ose fushë, dhe shpesh në kasolle të shtëpisë, duke kryer ritualin e varrimit kryesisht gjatë natës. Të krishterët e gjallë ose nikoqirët dhe dashamirët e Krishtit janë ata që, pasi nuk kanë hyrë ende në pelegrinazh, vetëm përgatiten për të, jetojnë në paqe dhe presin të huajt, duke ndarë besimet e tyre. Si ende në fuqinë e Antikrishtit, të huajt mund të pretendojnë se janë të regjistruar në librat e rishikimit si skizmatikë të sekteve të ndryshme apo edhe ortodoksë; ata më së shpeshti regjistrohen si ortodoksë, në mënyrë që të fshihen më lehtë nga vëzhgimet e eprorëve të tyre; mbajnë detyra publike dhe i binden nga jashtë të gjitha rregulloret e qeverisë. Ata nuk largohen nga shtëpitë apo familjet e tyre dhe nuk e refuzojnë bashkëjetesën bashkëshortore. Për të strehuar endacakët, ata rregullojnë dhoma sekrete në shtëpitë e tyre, qeli nëntokësore me hyrje të fshehura. Midis turmave të të huajve, endacakët vendosin të gjithë pasurinë e tyre që rrëmbenin kur u larguan nga shoqëria; Këtu rrjedhin lëmoshë të ndryshme, shpesh të bëra në një shkallë të madhe nga njerëz të pasur për të mbështetur endacakët. Në fund të jetës së tyre, vetë nikoqirët shkojnë në një udhëtim; në rast sëmundjeje të rëndë, ata nxirren nga shtëpitë e tyre diku në pyll ose shkretëtirë për t'i llogaritur vetëm si të arratisur dhe për t'u dhënë mundësinë të vdesin në rangun e endacakëve, edhe nëse kanë vdekur në distancën më të afërt nga shtëpia e tyre. Sekti i endacakëve, si një nga sektet pa priftërinj, nuk e njeh hierarkinë kishtare dhe nuk ka asnjë prift. Por këta sektarë zgjedhin mentorë dhe mentorë nga mesi i tyre. Të parët janë të detyruar të vizitojnë dhe vizitojnë kopenë e tyre, të interpretojnë Shkrimin e Shenjtë dhe të gjitha besimet e sektit, të adhurojnë në kisha, të pagëzojnë, të rrëfejnë, të varrosin dhe të bëjnë gjykimin. Këta të fundit, pra mentorët kryejnë shërbime vetëm në kongregacione të vogla, në mungesë të mentorëve dhe me emërimin e tyre. Endacakët i shohin skizmatikët e të gjitha pëlqimeve të tjera si heretikë, sepse ata i binden pushtetit qeverisës, regjistrohen në revizion, kryejnë detyra publike, luten për sovranin, përdorin pasaporta, hyjnë në shërbimin ushtarak dhe në përgjithësi për të gjitha veprimet në të cilat ata shprehën dhe shprehin nënshtrimin e tyre ndaj autoritetit civil dhe afrimit me Kishën Ruse. Më të infektuarit me mësimet e rreme të endacakëve janë: a) provinca Yaroslavl - rrethi Yaroslavl, veçanërisht rrethinat e fshatit Sopelok; Rrethi Romanoborisoglebsk, kryesisht ana e quajtur Shakhoty; ana pyjore e rrethit Poshekhonsky dhe një pjesë e rrethit Danilovsky; b) Provinca Tver, rrethet: Korchevsky dhe Kolyazinsky; c) krahina e Vologdës - rrethi i Vologdës; d) provinca Vladimir - rrethi Shuisky; e) Provinca Kostroma - rrethet Nerekhotsky, Kostroma dhe Kineshma; e) Provinca Olonets - vende që shtrihen pranë liqenit Ton afër qytetit të Kem. Ithtarë të sektit endacak ka edhe në Siberi dhe vende të tjera 498 . 8. Kishte, dhe deri diku mbeten ende, marrëveshje të tjera, edhe më të vogla, në jopriftëri. Për shembull: a) autopagëzuesit, të cilët, duke mos u kënaqur jo vetëm me pagëzimin e kishës ortodokse, por edhe me ripagëzimin e të gjitha bisedave jopriftërore, si të papastër, vendosën të pagëzoheshin vetë në lumenj ose burime; b) Stefanizmi, i themeluar nga dhjaku Stefani, i cili mësoi të urresh martesën, të jetosh në virgjërinë e jashtme dhe ta konsideronte kurvërinë si dashuri - dhe nëse lindin fëmijë, t'i hedhin në pyll për t'i ngrënë kafshët dhe zogjtë: c) Osipovizmi, që e ka origjinën nga murgu Osip, i cili urdhëroi t'u rrëfeheshin grave të vdekura, t'u jepeshin të pa iniciuar dhe të pa iniciuar. varrimi; d) Onisimizmi - nga fshatari Onisim, ose pëlqimi i gapes, të cilët, pasi janë mbledhur për lutje në ditën e vendosjes së Eukaristisë, të enjten e Madhe, qëndrojnë me gojë hapur, duke pritur që engjëjt t'i kungojnë; e) Akulinizëm - një marrëveshje e themeluar nga një grua e thjeshtë Akulina, në të cilën burrat dhe gratë, me të hyrë, shkëmbejnë kryqe dhe puthin ikona, priftërinjtë dhe murgjit heqin flokët dhe pastaj të gjithë, pa dallim dhe me turp, jetojnë kurvërinë 499, e kështu me radhë. Por pothuajse asnjë informacion i besueshëm nuk është ruajtur për të gjitha këto dhe sekte të tjera të vogla të ngjashme pa priftëri, për fillimet dhe fatin e tyre. IV. Duke përfunduar këtu rishikimin historik të bisedave jopriftërore, nuk mund të mos bëjmë disa komente të përgjithshme për jopriftërizmin, tek i cili çon historia e tij. 1. Një shtet pa prift nuk mund të quhet Kishë, aq më pak Kisha e vërtetë e Krishtit, siç i pëlqen ta quajë veten. Sepse papriftëria nuk ka kushtin më të rëndësishëm të nevojshëm në Kishë - priftërinë, hierarkinë, nuk i ka ata barinj dhe mësues që vetë Zoti i dha për përsosmërinë e shenjtorëve, për veprën e shërbimit, për ndërtimin e trupit të Krishtit, d.m.th. Kishën, dhe që duhet të veprojnë në të derisa të arrijmë gjithçka në bashkimin e besimit dhe njohjes së Zotit, në masën e përsosjes së besimit dhe njohjes së Perëndisë, në masën e njeriut. Krishti (Efes. 4:11-13); udhë. nuk do të pushojë deri në fundin e botës në mbretërinë e mbushur me hir të Krishtit. Prifterizmi nuk ka sakramentin e Eukaristisë, i cili gjithashtu nuk do të pushojë në Kishë deri në fund të botës (1 Kor. 11:26) dhe është absolutisht i nevojshëm për shpëtim (Gjoni 6:53); Ajo gjithashtu nuk ka sakramente të tjera: konfirmimin, martesën, shenjtërimin e vajit, të vendosura nga Zoti në Kishë për t'u dhënë besimtarëve dhurata të ndryshme hiri. Megjithatë, nëse dy sakramentet, pagëzimi, rrëfimi dhe shërbimet publike kryhen pa priftëri: darka, drekë, orë, shërbime lutjesh, shërbime funerale: atëherë e gjithë kjo kryhet në mënyrë arbitrare dhe arbitrare nga njerëz të pa iniciuar, jo të thirrur nga Perëndia, dhe shpesh edhe nga gra, në kundërshtim me mësimin e qartë të fjalës së Perëndisë (1 Kor. 12:2; 2:28; 1 Tim. 2:11–12). Së fundi, Kisha e vërtetë e Krishtit duhet të jetë një, si një titull i vetëm i një Kreu të vetëm - Zoti Jezus (1 Kor. 12:12, 20, 27; Efes. 1:22), - e bashkuar në unitetin e besimit, hierarkisë dhe sakramenteve (Efes. 4:3-5; 1 Kor. 12:12). Por papriftëria është copëtuar në shumë kuptime të ndryshme dhe këto shqisa janë aq armiqësore ndaj njëra-tjetrës sa nuk përfaqësojnë unitetin jo vetëm të brendshëm, por edhe të jashtëm mes tyre. 2. Copëtimi i priftërinjve në shumë interpretime është i natyrshëm dhe i pashmangshëm: ai ka hedhur poshtë hierarkinë e vendosur në mënyrë hyjnore, nuk ka barinj dhe mësues që kanë marrë fuqinë e mësimdhënies nga vetë Krishti, Shpëtimtari dhe i janë dhënë prej Tij Kishës pikërisht për këtë qëllim, që të mos bëhemi foshnje, që fryn erërat e mësimit në çdo erë të mësimit, në erërat e bredhjeve të njerëzve. dredhitë e lajkave (Efes. 4:11, 14). Pa këta mentorë ligjorë, të cilëve besimtarët janë të detyruar t'u binden dhe t'u nënshtrohen (Heb. 13:17), në mungesë të priftërinjve, natyrshëm secili e konsideron veten të drejtë të jetë mësues: dhe kështu disa sekston gjysëm shkrim-lexim, dhe murg vagabond, dhe një ushtar i arratisur, dhe një fshatar analfabetë, një fshatar apo edhe bari i poshtër në rrugën e tyre. marrëveshjet. Thjeshtësia dhe injoranca e skajshme e shumicës së ithtarëve të përçarjes janë jashtëzakonisht të favorshme për faktin se çdo shqis gjen simpati për veten dhe magjeps shumëkënd. 3. Bezpopovshchina (dhe veçanërisht sekti i endacakëve), në frymën e tij, është jashtëzakonisht armiqësor në lidhje me Kishën Ortodokse Ruse dhe me vetë shtetin: sepse një nga dogmat kryesore të bezpopovshchina është se Kisha Ruse beson në Antikrishtin, sikur ai tashmë të ketë ardhur dhe mendërisht ose dukshëm, "mbretëron dhe shpirtëror" duke vepruar kështu "po dhe shpirtëror" në të. duket se janë armët e tij. Si rezultat i kësaj, njerëzit pa priftërinj jo vetëm që nuk luten për hierarkët ortodoksë, por, me përjashtim të pomeranëve, ata nuk luten as për sovranët, dhe ndërsa disa, të paktën nga pamja e jashtme, u binden autoriteteve dhe ligjeve ekzistuese dhe kryejnë detyra civile, të tjerët, domethënë endacakët, e konsiderojnë mosbindjen ndaj autoriteteve dhe ligjeve të tyre të para shoqërore, pra shkelje të familjes. kënaquni në bredhje ose, më saktë, endacak. Njerëzit pa priftërinj i shikojnë të gjithë rusët ortodoksë si fëmijë të djallit, me të cilët nuk duhet të komunikojnë as në lutje, as në ushqim, as në pije. 4. Jo-priftëria është jashtëzakonisht e pafavorshme për jetën familjare dhe shoqërore. Në kuptimin e tij më të rëndësishëm, ai shpërndan dhe ndalon martesën - kushti i parë për lumturinë familjare dhe përmirësimin shoqëror; kërkon që të gjithë ndjekësit e saj, burra e gra, të jetojnë të pamartuar, duke menduar të kenë një botë të tërë vetmitarësh. Dhe në të njëjtën kohë, u lejon atyre që jetojnë në botë dhe atyre që punojnë në komunitete apo manastire të kryejnë kurvëri, në tundimin e përgjithshëm të bashkëqytetarëve dhe fatkeqësinë ekstreme të fëmijëve jashtëmartesor. Përveç kësaj, me thashethemet e shumta që ekzistojnë në jopriftërinë, shpesh ndodh që anëtarët e së njëjtës familje, duke lidhur marrëveshje të ndryshme, jo vetëm që nuk falen, nuk pinë e hanë së bashku, por edhe e shohin njëri-tjetrin me neveri, e konsiderojnë njëri-tjetrin heretik, të papastër. Çfarë spektakli që rrëmben shpirtin!.. Kapitulli IV. Historia e sektit priftëror I. Historia e sekteve klerikale paraqet një pamje po aq të zymtë. Ky sekt nuk u formua papritmas, ose më saktë, nuk miratoi për vete rregullin që i përmbahet sot dhe që përbën dallimin e tij kryesor nga papriftëria. Në fillim, priftërinjtë pranuan priftërinj që shuguroheshin vetëm para Patriarkut Nikon, dhe shugurimi i mëvonshëm i Kishës Ruse, si të gjitha sakramentet e tjera të kryera në të, u refuzua, si jo-priftërinjtë. I gjithë ndryshimi midis njërit dhe tjetrit u zbulua vetëm në faktin se priftërinjtë u jepnin të drejtën për të kryer shërbime kishtare kryesisht personave të iniciuar, me shumë pak përjashtime të veçanta, ndërsa jopriftërinjtë ua jepnin këtë të drejtë kryesisht personave të pa iniciuar, megjithëse ata nuk refuzonin priftërinjtë që vinin tek ata. Por kur të gjithë priftërinjtë e shugurimit të vjetër vdiqën njëri pas tjetrit, dhe jopriftërinjtë mbetën plotësisht pa asnjë priftëri, sekti priftëror vendosi të pranojë priftërinj rusë të arratisur, shuguruar pas p. Nikon, dhe kështu mori pamjen e saj të vërtetë. II. Farat e para të priftërisë u mbollën në disa vende menjëherë. Por ne do ta fillojmë historinë e këtij sekti nga kufijtë e Nizhny Novgorod, ku u formuan thashethemet më të vjetra priftërore private, kur thashethemet e tjera nuk ekzistonin ende. 1. Nxitësit e përçarjes në rajonin e Nizhny Novgorodit, me sa dihet, ishin: Hieromonku Abraham, murgu Efraim Potemkin dhe Plaku Sergius i Nizhny Novgorodit. Të gjithë ata ishin aktivë në ditët e Patras. Nikon, sapo u ngrit një përçarje, dhe megjithëse dy të parët, Abrahami dhe Efraimi, sollën pendim përpara Këshillit të Moskës të vitit 1666, dishepujt që ata lanë tashmë kishin arritur të shumoheshin dhe të vendoseshin në shkretëtirat e Nizhny Novgorodit, veçanërisht në pyjet e Chernoramensky (rrethi i Balakhnovskit, i cili siguronte të gjitha kushtet për të gjitha kushtet. Këtu, pak nga pak, u krijuan disa manastire priftërore, të ashtuquajturat manastire Kerzhensky, dhe ndër to më i famshmi (rreth vitit 1690) u bë manastiri i Plakut Onuphrius, themeluesit të Avvakumizmit ose Onufrievschina. Ky plak mori rastësisht nga një plak tjetër Sergius disa nga letrat dogmatike të Avvakumov. Duke i rilexuar me gjithë vëllazërinë e tij, Onufri u rrëmbye nga mendimet e mësuesit famëkeq skizmatik, të cilat ishin krejtësisht heretike: a) për Më të Shenjtin. Triniteti, sikur të ishte triesencial, ndahet në tri natyra të barabarta, Ati, Biri dhe Shenjti. Secili prej tyre ka një shpirt të veçantë me flokë gri, si tre mbretërit e qiellit; b) për mishërimin, sikur "Zoti e derdhi Fjalën në barkun e Virgjëreshës, jo veten e tij, por fuqinë natyrore të qenies së tij" dhe u mishërua prej saj vetëm me hirin e tij dhe jo me hipostazë; c) për Krishtin Shpëtimtar, sikur Ai “ulet në fron, duke bashkëmbretëruar me Shën Trininë” si një Zot i veçantë; d) për zbritjen e Tij në ferr, sikur "shpirti i Krishtit shkoi nga kryqi në parajsë tek Ati, por pasi u ngrit nga varri, Krishti zbriti në ferr me trupin e tij pas ringjalljes nga të vdekurit", etj. 501. Onuphry dhe vëllezërit e tij jo vetëm që i përvetësuan vetë këto mendime të pamatura, por edhe u përpoqën t'i përhapin dhe t'i mbrojnë. Banorët e manastireve të tjera të Kerzhenit e këshilluan vazhdimisht Onufry-n, por ai mbeti i bindur. Pastaj vendosën të organizojnë tubime ose kuvende për të dënuar heretikun në mënyrë koncizale. Mbledhja e parë e tillë u zhvillua në vitin 1693, në prani të një djali të caktuar Feodor Tokmachev 502, por mbeti i pafrytshëm; i dyti - menjëherë pas, nën Plakun Eufrosyn, gjithashtu i pasuksesshëm; e treta - në 1698: këtë herë Onuphry pranoi të refuzonte letrat e Avvakum vetëm me kusht, duke thënë: "nëse zbulohet se janë në kundërshtim me Kishën, atëherë ne nuk do t'i pranojmë". Së shpejti pasoi një mbledhje e katërt, edhe më e mbushur me njerëz, për të njëjtin qëllim nën Plakun Nikodim; por të gjitha më kot. Më në fund, duke parë kotësinë e përpjekjeve për të arsyetuar me heretikun, pleqtë dhe Beltsy e të gjitha manastireve u mblodhën së bashku dhe, pasi shqyrtuan letrat e Habakukut, të cilat ai i shkroi kundër dhjakut Theodore, O Rev. dhe ndaloni askënd që t'i mbajë nën një betim kishtar." Përcaktimi u bë më 28 nëntor 1699 503. Por Avvakumizmi tashmë i kishte përhapur gjerësisht degët e tij: në fillim të shekullit të 18-të, ai dominoi jo vetëm në Kerzhenets, por edhe në pyjet e Bryn (provinca Kaluga) dhe në shumë qytete të dioqezës së Rostovit 504. Goditjen më të fortë ndaj këtij interpretimi heretik i dhanë banorët e vetë vdekjes së Onuphrit, pas vdekjes së tyre, pasardhësve të Onuphrit. 1717, kur, pasi u mblodhën së bashku me banorët e manastireve të tjera, ata hodhën poshtë solemnisht letrat e Habakukut si joortodokse, kërkuan falje për gabimin dhe kokëfortësinë e tyre të mëparshme dhe vendosën të përjashtonin nga kisha këdo që do t'i lexonte ato letra dhe do të filozofonte e mësonte prej tyre. Emri i Avvakumizmit dhe Onufrievizmit filloi të zhdukej gradualisht, megjithëse vetë gjurmët e mësimit të rremë midis skizmatikëve mbetën për një kohë të gjatë 505. Të gjitha manastiret Kerzhen fillimisht morën priftërinj të cilët u emëruan vetëm në patria. Nikon, dhe i ripagëzoi ata që erdhën tek ata nga Kisha Ruse; por që në vitet e para të shekullit të 18-të, duke ndjekur shembullin, siç do të shohim, të bashkëfetarëve të tjerë të tyre, filluan të pranojnë priftërinj të arratisur të shuguruar pas Nikonit dhe pak nga pak hoqën ripagëzimin. Në veçanti, banorët e manastirit Onuphrius dhe pasuesit e tyre dalloheshin edhe nga fakti se ata e nderonin mësuesin e përçarjes Avvakum si shenjtor, nderuan ikonën e tij, kryenin shërbime për të dhe, duke ndjekur mësimet e tij për vetëdjegjen, u pëlqente të kënaqeshin me vdekjen e paautorizuar dhe të gjitha vetëvrasjet e tilla quheshin martirë të Shën. Kjo është arsyeja pse në Nizhny Novgorod dhe rajone të tjera fqinje, ku u përhap Avvakumizmi, mijëra njerëz u dogjën në hambare dhe kasolle, ndërsa të tjerët vdiqën në mortore nga uria, duke u mbyllur nga mësuesit e tyre të rremë 506. 2. Klerikalizmi u shfaq shumë herët edhe në Don, Kuban dhe vende të tjera përreth, ku u prezantua nga dy pleqtë Jobi dhe Dositheus. Jobi lindi në Lituani nga prindër fisnikë dhe u dërgua në Rusi nga Mitropoliti i Rostovit Filaret Nikitich kur ky i fundit u kthye nga robëria lituaneze. Për ca kohë, Filareti, tashmë patriark, e mbajti Jobin me vete si shërbëtor qelie, më pas e bëri murg, e shuguroi prift dhe e dërgoi të jetonte në shkretëtirë. Jobi, pasi u vendos në rrethin Tver, themeloi këtu dy manastire njëri pas tjetrit: Rakov dhe Nikolsky. Gjatë ditëve të Patr. Nikon, pasi u bë një nga mësuesit më të zjarrtë të përçarjes dhe duke pasur frikë nga persekutimi për këtë, u tërhoq në rrethin Rylsk (provinca Kursk), ku në 1669 themeloi një manastir të tretë, të quajtur Lgov. Duke mos e konsideruar veten të sigurt në vendin e ri, Jobi shpejt iku në Don: edhe këtu, shumë ndjekës u mblodhën te mësuesi i përçarjes dhe ai ndërtoi një manastir të katërt pranë lumit Chira, ngriti një kishë në të, por nuk pati kohë ta shenjtëronte pas vdekjes së tij, pasi vdiq njëqind vjeç. Pas Jobit, këtu mbërriti abati Tikhvin Dosifei, tashmë i njohur për ne, i cili kontribuoi aq shumë në përhapjen e përçarjes në vendet e Pomeranisë përreth manastirit Kurzhensky. dhe më pas (rreth 1683) ai u zhduk nga kërkimet e eprorëve të tij. Me kërkesë të dishepujve të Jobit, ai shenjtëroi kishën për ta, së bashku me dhjakun Gerasim, dhe shërbeu në të për pesë vjet: kjo ishte kisha e parë skizmatike e duhur, dhe për këtë arsye lajmet për të u përhapën shpejt në të gjithë vendet përreth midis skizmatikëve. Nga frika se mos zbulohej, Dosifei (në 1688) iku me dy priftërinj të tjerë, Paphnutius dhe Theodosius, dhe me disa nga ndjekësit e tij përtej Astrakhanit në stepën e thellë, ku u vendos në lumin Kuma pranë çerkezëve, dhe kisha dhe manastiri që ai braktisi në Chir u shkatërruan. Pasuesit e tjerë të tij u vendosën më pas në lumin Medveditsa dhe shumë (më shumë se 500 njerëz) pranë Tambovit dhe Kozlovit në fortesa, nga ku kryen grabitje. Kur Dosifei vdiq, dishepujt që mbetën pas tij shkuan nga lumi Kuma në Kuban, duke marrë me vete trupin e mësuesit të tyre dhe duke derdhur shumë argjend nën të; por tatarët grabitqarë, duke i sulmuar gjatë rrugës, morën argjendin, si dhe sende të tjera, dhe e prenë trupin në copa dhe e shpërndanë nëpër fushë për konsumimin e kafshëve 507. Nuk e dimë kush ishin pasardhësit e Jobit dhe Dositheut: por dihet se përçarja që ata mbollën nuk pushoi kurrë në ato vende - se në vitin 1692 skizmatikët jetonin përgjatë lumenjve Kuma, Sudak, Kuban dhe Agrakhan, nga ku disa u përpoqën të arratiseshin në Krime; nga viti 1693 deri në 97, duke u bashkuar herë pas here me Krimeasit, ata kryen grabitje përgjatë Vollgës dhe rreth Detit Kaspik, madje sulmuan qytete; në vitin 1698, shumë u vendosën përtej Terekut në kreshtat, d.m.th., në malet dhe grykat e Kabardës së Madhe dhe të Vogël, prej nga pas një kohe u zhvendosën në këtë anë të Terekut dhe themeluan pesë fshatra 508. Dihet se në vitin 1705, kur numri i skizmatikëve në Don u rrit nga shumë ish-kryeqytetorë dhe ish-kryeqytetorë. njerëzit, ata u rebeluan në vetë Astrakhan, duke menduar të luftojnë për besimin e vjetër dhe një mjekër që nuk donin ta prisnin; dhe në 1708 - një rebelim i ri, pas së cilës rebeli kryesor Ignatius Nekrasov, pasi kishte grabitur Saratovin, Tsaritsyn, Dmitrevsk, iku me familjen e tij dhe shumë pasues përtej Kubanit, iu dorëzua Khanit të Krimesë dhe themeloi një shoqëri të të ashtuquajturve nekrasovitët, të cilët mbetën nën nënshtetësinë e Khanit, dhe më pas u kthyen në shtetësinë e Turqisë deri në vitin 1777. 509. Dihet se Pugachev (1771–1774) i përkiste skizmatikëve të Donit dhe i përdorte shumë në grabitjet e tij 510. Së fundi, nuk ka dyshim se skizmatikët e Donit dhe Kubanit, siç do të shohim tani, ishin në marrëdhënie të vazhdueshme me bashkëfetarët e tyre që u vendosën në Vetëtoubye1, veçanërisht në marrëveshje me ta. sipas të gjitha gjasave, duke ndjekur shembullin e tyre, nga fillimi i shekullit të 18-të. mori priftërinj rusë të arratisur për të kryer shërbimet e kishës. 3. Në Starodubye (provinca e Çernigovit) u krijua një përçarje nga ish-prifti i Moskës në Kishën e Gjithë Shenjtorëve, në Kulishki, Kosma, i cili, duke mos dashur t'u nënshtrohej përcaktimeve të Këshillit të Moskës të vitit 1667, iku me njëzet famullitarë te miku i tij, koloneli Starodub Gabriel Ivanov. Koloneli i priti të arratisurit me dashamirësi dhe urdhëroi atamanin e Kurkuv Lamaka t'i çonte në qytetin e Ponurovka për banim, ku në 1669 u vendosën pranë lumit Revna. Shumë pasues të përçarjes erdhën me vrap tek ata nga Rusia dhe ata vendosën katër vendbanime në pyjet dhe shkretëtirat Starodub: Pusi i Bardhë, Pusi Blu, Zameshevo dhe Shelomu. Ndër të tjera, nga Belevi erdhi këtu një prift tjetër i urdhrit të vjetër, Stefani me djalin e tij Dhimitrin, i cili themeloi vendbanimin Mitkovka. Të dy priftërinjtë kryen të gjitha shërbesat për tufën e tyre, përveç liturgjisë - për shkak të mungesës së kishës; ata që vinin nga Kisha Ruse u ripagëzuan dhe priftërinjtë e sapoemëruar nuk u pranuan. Kjo vazhdoi deri në vdekjen e Car Feodor Alekseevich (1682). Me ardhjen e Gjonit dhe Peter Alekseevich, një dekret nga bashkësundimtari i tyre Sophia iu dërgua peshkopit të Chernigov dhe kolonelit Starodub Simeon, në mënyrë që të arratisurit që jetonin në vendbanimet Starodub të ktheheshin në vendin e tyre dhe të konvertoheshin në ortodoksë: skizmatikët ikën, megjithëse shumë të tjerë u kthyen në Starodub. Kosma dhe Stefani u tërhoqën në Poloni për siguri më të madhe. Këtu ata u vendosën në ishullin Vetka (që shtrihet në një perimetër prej jo më shumë se dy milje) në zotërimet e Pan Khaletsky. Të arratisurit e parë u ndoqën nga shumë të tjerë nga vende të ndryshme të Rusisë dhe disa milje larg afër Vetkës u vendosën në vendbanime të mëdha: Kosetskaya, Romanovo, Leontievo. Priftërinjtë Kosma dhe Stefan i kryen shërbimet e tyre këtu dhe i pritën vizitorët në të njëjtën mënyrë si në Starodubye. Por së shpejti ata nuk u pajtuan me njëri-tjetrin: Kosma nxori këmbanat dhe filloi t'i thërriste në shërbim duke tingëlluar, dhe Stefani e quajti kotësi dhe tha se zilja mund të hapte shpejt strehën e tyre, kjo është arsyeja pse ai u tërhoq nga Vetka në Loev - në vendbanimin Karpovka, ku vdiq, duke i urdhëruar fëmijët e tij shpirtërorë të ruheshin nga gjërat e reja në përgjithësi dhe të mos pranonin gjërat e reja. Në verën e nëntë, sipas popullatës së Vetkës, u themelua vendbanimi skizmatik i Bylevit njëzet milje të tjera. Një vit më vonë, Hieromonk Joasaph, i cili ishte shërbëtori i qelisë së Plakut Job, i cili vdiq në Don, erdhi këtu nga manastiri Lgov dhe u vendos pesë milje larg vendbanimit. Populli nuk e respektoi të huajin dhe e quajti Asap, në vend të Joasafit, sepse kishte vetëm një pagëzim të vjetër dhe një shugurim të ri, megjithëse vetë Joasafi siguroi që peshkopi Tver, me kërkesë të Jobit, e shuguroi sipas librave të vjetër, sipas ritit të lashtë. I refuzuari shkoi në Don te abati Tikhvin Dosifei dhe e pyeti se çfarë të bënte. Dositheus hodhi shortin, i cili gjoja urdhëroi Joasafin të kryente priftërinë. Pastaj Joasafi erdhi përsëri në Bylev dhe vetë banorët i kërkuan që të vendosej pranë vendbanimit dhe të kryente shërbime për ta. Në këtë kohë, prifti Kosmas vdiq në Vetkë dhe Vetkasit, me rastin e Pashkëve, iu lutën Joasafit që të vinte tek ata dhe të kryente një shërbesë solemne. Joasafi u pajtua dhe pas kësaj, me kërkesë të Vetkovitëve, u zhvendos plotësisht tek ata. Duke parë që dhuratat rezervë të Eukaristisë të sjella nga priftërinjtë e mëparshëm ishin shterur, Joasafi i bindi famullitarët e tij të ndërtonin një kishë, por nuk pati kohë ta shenjtëronte, duke vdekur pesë vjet pasi u transferua në Vetka. Pasardhësi i Joasafit ishte Hieromonku Theodosius nga qyteti i Rylsk, prifti i fundit i pagëzimit dhe shugurimit të vjetër, që supozohet se shugurohej nga vetë Patriarku Jozef. Duke u mbajtur pas përçarjes, Theodosius iku nga Manastiri i Shën Nikollës Rylsky në shkretëtirën e Donets; pasi u kap nga lajmëtarët e peshkopit Belogorod, ai u dërgua në Moskë; prej andej, i privuar nga dinjiteti dhe monastizmi, ai u internua në Manastirin Kirillo-Belozersky për burg; këtu, pas shtatë vjetësh, ai iu drejtua Ortodoksisë, por shtirur: sepse shpejt iku në breg të detit, pastaj në manastiret e Kerzhenit, ku kreu shërbime kishtare për ca kohë; Më në fund ai mbërriti në Kaluga dhe në një kishë bosh, të enjten e Madhe, kreu një liturgji natën për të përgatitur dhurata rezervë. Sapo Vetkovitët dëgjuan për Feodosiya, e ftuan menjëherë në vendin e tyre. Theodosius erdhi me dëshirë në thirrje dhe i urdhëroi ata të zgjeronin kishën e ndërtuar nga Joasafi në gjatësi dhe gjerësi, nxorri nga Kaluga një ikonostas të vjetër me dyer mbretërore gjoja nga koha e Car John Vasilyevich IV dhe, duke thirrur vëllanë e tij Aleksandrin nga Rylsk, një prift i shugurimit të ri (d.m.th., i njëjti, prifti i shenjtë i Moskës dhe pas Patri. së bashku me ta kisha e Vetkovës (në vitin 1695) në emër të Ndërmjetësimit të Më të Shenjtëve. Nëna e Zotit në një antimension të vjetër, i cili ishte vjedhur nga një kishë e caktuar nga Plaku Melania Belevskaya dhe në të njëjtën kohë është nënshkruar nga qiramarrësi i manastirit të bazuar në Vetka, Athanasius 512. Prej kësaj kohe fillon një epokë e re në historinë e Vetkës dhe në historinë e gjithë meshtarisë. Dega filloi të ngrihej shpejt dhe u bë, si të thuash, kreu i priftërisë. Besëtytnitë nxituan këtu me tufa nga e gjithë Rusia, të tërhequr nga historitë për sigurinë e strehës dhe komoditetet e ndryshme të jetës, dhe aq më tepër nga lajmet për kishën e sapondërtuar, e cila ishte e vetmja që kishin priftërinjtë në atë kohë: rreth Vetka ishin të populluara deri në katërmbëdhjetë vendbanime, në të cilat numri i banorëve, nga çereku i dytë i shekullit të 10-31. Prej këtu, me bekimin e abatit Theodosius dhe pasardhësve të tij, priftërinjtë e arratisur, murgjit, murgeshat çuan dhurata rezervë në të gjitha manastiret e tjera priftërore në Nizhny Novgorod, Don dhe në qytetet dhe fshatrat më të largëta të Rusisë, dhe bënë shitje sakrilegjike për të pasuruar Vetkën. Vetëm me udhëzim ose me miratimin e rektorit të Vetkovës priftërinjtë pranoheshin në të gjitha manastiret dhe strehimoret e tjera për administrimin e shërbesave kishtare 514. Dhe ajo që është më e rëndësishmja, vetëm nga koha e Teodosit, i cili ishte i pari që thirri në ndihmë priftërinjtë e sapo shuguruar, vëllain e tij Aleksandrin, i cili shpejt u bë murg, dhe më pas filloi të pranonte zakonin e Kagës. priftërinjtë, dhe priftëria u formua në kuptimin e vërtetë të fjalës, e ndarë ashpër nga jopriftëria 515. Por, nga ana tjetër, që nga ajo kohë filluan të lindin mosmarrëveshje të ndryshme në priftëri dhe, përveç mendimit të Avvakumov ose Onufriev, që ekzistonte ende, tre marrëveshje të reja u shfaqën njëra pas tjetrës. Pëlqimi i Vetkovsky. Marrëveshja e Vetkovës ka dy dallime kryesore. Së pari: Vetkovitët përdorin mirrën e tyre, të cilën abati i tyre Theodosius e gatuan për ta, për shkak të varfërimit të botës së lashtë, duke kombinuar për këtë qëllim temjanin e vesës, mastikën, kanellën, karafilin dhe gjëra të tjera aromatike 516. Me këtë botë ata lyejnë foshnjat e pagëzuara nga Kisha dhe të rriturit rusë. Dallimi i dytë qëndron në mënyrën se si priten priftërinjtë dhe të tjerët që vijnë nga Kisha Ruse. Fillimisht, deri në Teodosin, Vetkovitët pagëzuan të gjithë ata që vinin dhe një herë pagëzuan edhe një prift të arratisur dhe që të mos humbiste priftërinë e tij, e zhytën në ujë me rroba të plota priftërore. Më pas filluan të bënin kalime vetëm për shfaqje, dhe jo në fakt. Domethënë, prifti i ardhur, pas përgatitjes paraprake me agjërim dhe pendim, u shfaq në kishë ose në kishë me rroba të plota priftërore: tashmë kishte një font me ujë, një kumbar dhe kumbar dhe një prift skizmatik. Ky i fundit kreu të gjithë ritin e pagëzimit mbi të parin me qëllim që nga fillimi deri në fund, jo vetëm që nuk e zhyti në ujë personin që pagëzohej, por e çoi rreth fontit në ujë të kripur, i vajosi anëtarët e tij me botën e tij imagjinare, për këtë qëllim duke u larguar dhe duke i hequr petkat mbi të, por duke mos i hequr fare, në mënyrë që prifti të mos i hiqej fare. Laikët u pritën në të njëjtën mënyrë, me të vetmin ndryshim se zakonisht ripagëzoheshin pa u zhytur dhe lyheshin me krisma disa herë, duke vendosur përpara secilit, në vend të shkronjave, një enë të veçantë me ujë 517 . Edhe më vonë, ata filluan të pranojnë, disa vende, laikët me një vajosje, dhe priftërinjtë e arratisur edhe pa vajosje, duke i detyruar ata vetëm të mallkojnë herezitë imagjinare të Kishës Ruse 518. Përveç kësaj, vlen të theksohet se Vetkovitët - a) refuzojnë vetëdjegjen: të paktën, abati i tyre Theodosius refuzoi 519; b) pranojnë ikona të pikturuara nga artistë që nuk janë të të njëjtit besim; c) komunikoni në ushqim dhe pije me ortodoksët, pa iu nënshtruar pendimit për këtë dhe mos e konsideroni mëkat të shkoni në banjë me ta 520; d) priftërinjtë e tyre, gjatë mungesës së tyre nga famullia, zgjedhin burra të thjeshtë, të cilëve u jepet fuqia të pranojnë ata që vijnë nga Kisha Ruse, të rrëfejnë të vdekurit dhe të urdhërojnë që mëkatet e kësaj të fundit, të përcaktuara në letër, t'u dërgohen për zgjidhje; e) dasmat bëhen në kasolle dhe kafaze; f) dhurata rezervë u jepen pleqve dhe pleqve dhe burrave, grave dhe vajzave të thjeshta, të cilët jo vetëm që komunikojnë me këto dhurata, por edhe të tjerët 521. Kjo marrëveshje u mbajt jo vetëm nga të gjithë ata që jetonin në Vetka, me vendbanimet e saj përreth, por edhe nga shumë njerëz në Kerzhenets, në Don, në Starodubye dhe në vende të tjera. Pëlqimi diakonal ose diakonalizëm. Themeluesi i diakonatit ishte dhjaku Aleksandri, i cili jetonte në një nga manastiret Kerzhen. Nga njëra anë, ai u rebelua kundër Vetkovitëve, duke thënë se ata - a) përdorin padrejtësisht mirrën e paligjshme që i përgatiti Abati Theodosius për ta dhe b) kryejnë gabimisht tre temjan gjatë shërbesës, dy herë drejt dhe herën e tretë matanë, ndërsa sipas statutit supozohet të temjanojmë veten përtej, pastaj mbrohemi me duart tona drejt, si një herë, kryq. Nga ana tjetër, në kundërshtim me të gjithë skizmatikët, ai filloi të mësojë, në marrëveshje me ortodoksët, se - c) kryqi me katër cepa duhet të nderohet si tetë cepa dhe d) mund të përdoret lutja: "Zoti Jezu Krisht, Perëndia ynë, ki mëshirë për ne", si dhe lutjen: "Zot Jezu Krisht, Biri i Zotit, ki mëshirë". Me këto mendime, që ishin ende të njohura për shumë pak, dhjaku në vitin 1706, pikërisht në ditën e Pagëzimit të Zotit, me një turmë të madhe njerëzish, kur mbi ujë po zhvillohej një procesion kryqi, vendosi të digjte temjan në formën e një kryqi: populli, duke e vënë re këtë, u acarua dhe gati i mori jetën temjanicës së re; por Aleksandri shpëtoi, duke tërhequr në krah priftin e manastirit të tij, Dhimitër, dhe shumë ndjekës të tjerë, pa asnjë komunikim me Vetkën 522. Filluan debate të ashpra midis hermitateve të Kerzhenit: disa mbronin mendimet e dhjakut dhe madje shkruan libra në mbrojtje të tyre 523, të tjerë i hodhën poshtë dhe i quajtën vetë mësuesit e rinj Keruszhenios një letër heretike. (para vitit 1717), në të cilën ai u kërkoi priftërinjve Gerasim, Tikhon, Dimitri dhe Diakon Aleksandër të ndalonin spërkatjen në formën e një kryqi dhe do të temjanin "sipas zakonit të kishës së lashtë për hir të paqes dhe bashkimit të kishës", duke i kërcënuar ata, në rast mosbindje, me shkishërim 525; por tashmë ishte tepër vonë. Diakonati u krijua jo vetëm në një nga manastiret Kerzhen, por edhe në Starodubye dhe në shumë qytete dhe fshatra. Duke refuzuar mirrën e përgatitur në Vetka, dhjakët - a) thanë se kishin mirrë të lashtë, të shenjtëruar nga peshkopët që ishin para Patriarkut Nikon dhe se kësaj bote ata “i shtojnë vaj për varfërim sipas rregullit të Shën Mateut të Jeruzalemit” 526; b) laikët e ardhur nga Kisha Ruse u pranuan në pëlqimin e tyre nëpërmjet vajosjes së kësaj bote; c) ndonjëherë pranoheshin edhe priftërinj të arratisur; megjithatë, ata nuk i përmbaheshin një shkalle të caktuar në pranimin e priftërinjve dhe dhjakëve; d) Shën pranuan dhurata nga kisha e Vetkovës, përkundër mospajtimit të tyre me kishën e Vetkovës; e) e dobësuan pak nga pak respektin për kryqin me katër cepa, duke thënë se “një kryq kaliko nuk mund të jetë i ngjashëm me të gjithë kryqin origjinal të Krishtit” 527. Dhjakët, sipas dallimit kryesor, njihen edhe si novokadilnikov. Pëlqimi i Epiphanius ose epiphanievshchina, i quajtur kështu sipas peshkopit të rremë Epiphanius Yakovlev 528. Ky Epiphanius ishte fillimisht një murg i thjeshtë i manastirit Kozelsky të dioqezës së Kievit. Pasi u dënua për një jetë të papastër, pasi mori një pjesë të madhe të thesarit të manastirit dhe ua shpërndau pronën e manastirit të afërmve të tij, ai kërkoi një pasaportë nga kancelaria e Kievit, sikur të shkonte në Tripoli në pronën e tij të shtëpisë, por, pasi kaloi rojen, ai iku përtej Dnieper jashtë vendit. Përtej Dnieper, në qytetin e Soroka, Epiphanius përpiloi dy letra të falsifikuara: një në emër të sundimtarit të Kievit drejtuar Mitropolitit Iasi me një kërkesë që ky i fundit ta shuguronte atë - Epiphanius si peshkop për Chigirin; letra u nënshkrua me emrin e peshkopit të Kievit dhe u vulos me vulën Kiev-Sofia, të gdhendur nga vetë Epiphanius; një tjetër - nga banorët e Chigirin, të cilët shprehën dëshirën për të pasur Epiphanius si peshkopin e tyre. Me këto letra, të cilat ishin të mbushura me shpifje kundër Shën Sinodit, sikur në emër të gjithë klerit ukrainas, Epifani u shfaq në Iasi. Mitropoliti u besoi letrave dhe më 22 korrik 1724. shuguroi një mashtrues si peshkop në Ukrainë në qytetin e Chigirin. I sapovendosuri më pas i shkroi letra peshkopëve uniatë të Lvov dhe Volodymyr, duke u kërkuar atyre mbrojtje dhe leje për të jetuar në dioqezat e tyre për të prodhuar klerikë. Me të mbërritur në Ukrainë, Epiphanius shuguroi më shumë se katërmbëdhjetë skizmatikë si hierodeaknë dhe priftërinj; por shpejt u kap dhe u dërgua në Shën Petersburg, ku, me rastin e vdekjes së perandoreshës Katerina I (6 maj 1727), u vendos që fajtori të lirohej nga kërkimi dhe ndëshkimi trupor, madje as të mos privohej nga emri dhe rrobat e tij monastike, por të internohej vetëm në Manastirin Solovetsky që do të ishte i përshtatshëm për të punuar për gjithë jetën. Në 1729, Epiphanius arriti të arratisej nga Manastiri Solovetsky dhe, duke shkuar jashtë vendit për në Poloni, kishte arritur tashmë në Kiev nën emrin e Hieromonk Anthony i Selisë së Sofisë, por në postin e Kievit ai u njoh aksidentalisht nga guvernatori i Manastirit Zolotonosha, u kap dhe u burgos në Kiev-Mastikhastilov. Ai iku edhe nga këtu; por ai u kap përsëri në trashëgiminë e një manastiri të Kievit, ku e quajti veten peshkop, dhe në nëntor 1731 u transferua në Moskë. Këtu, para dekretit, ai u mbajt në zyrën sinodalale, duke e lejuar me guxim veten të bekonte ata që vinin dhe të dërgonin orë në stolat e tyre. Në janar 1733, pasoi një dekret: murgu Epiphanius, pas ndëshkimit trupor, duhej të dërgohej nën një roje të fortë në Manastirin Solovetsky dhe atje të mbahej vazhdimisht i lidhur me zinxhirë; Së shpejti, megjithatë, ky dekret u zëvendësua nga një tjetër: Epiphanius duhet të privohej nga monastizmi dhe, sipas një gjykate laike, të internohej në fabrikat malore të Siberisë për punë të përjetshme. Por, sapo mërgimi u dërgua në rrugë, ai u rikthye nga ushtarët dhe karrocierët e dërguar me të në pyllin e Kolomnës nga hajdutët nga Vetka. Një vit më pas, Reverendi i Drejtë Raphaeli i Kievit i raportoi Shën Sinodit se Epifani, i privuar nga monastizmi, është me të vërtetë në mesin e skizmatikëve në Vetka dhe kryen shërbime si peshkop, duke veshur një sakkos dhe një omoforion. Më në fund, në 1735 Peshkopi i rremë u kap në Vetka, u soll në kalanë e Kievit, këtu u sëmur rëndë dhe, me kërkesën e tij, u rrëfye nga një rrëfimtar ortodoks, dhe kungimi me Shën Misteret, bashkimi me vaj dhe, pas vdekjes, u varros si laik në kishën e Shën Feodosisë në kalanë e Kievit. Kur e gjithë historia e Epifanit u bë publike, shumë skizmatikë e njohën atë si mashtrues dhe hoqën dorë nga ai dhe kleri që ai kishte caktuar. Të tjerët, përkundrazi, vazhduan me kokëfortësi ta njohin Epifanin si një peshkop të vërtetë, priftërinjtë dhe dhjakët e shuguruar prej tij si legjitimë dhe ortodoksë, i lejuan ata të përmbushnin të gjitha nevojat e tyre dhe kështu formuan një konsensus të veçantë në priftëri. Kjo marrëveshje nuk ndryshon nga ajo e Vetkovit, përveç lidhjes së çuditshme të ndjekësve të tyre me Epifanin: ata luten për të në kapelat e tyre, si për një peshkop të vërtetë, e kujtojnë atë jo vetëm si peshkop, por edhe si një vuajtës, shkojnë në varrin e tij në Kiev për të adhuruar, pavarësisht nga të gjitha talljet për këtë nga skizmatikët e tjerë. Ithtarët e Epifanit, megjithëse nuk ishin të shumtë, arritën të vendosen në vende të ndryshme, në Vetka dhe në vendbanimet Starodub, ku edhe nga fundi i shekullit të kaluar kishin kishat dhe manastirin e tyre 529. Historia e Epifanit u bëri shumë dëm Vetkovitëve. Për një kohë të gjatë, qeveria ruse ishte e pakënaqur me Vetka, e cila shërbeu si një strofkë për priftërinjtë, ushtarët, fshatarët dhe kriminelët rusë të arratisur: çështja Epiphanius tërhoqi edhe më shumë vëmendjen ndaj saj. Perandoresha Anna Ioannovna në 1733, me manifestin e saj më të lartë, ftoi Vetkovitët të ktheheshin në Rusi në shtëpitë e tyre, duke premtuar se do t'i falte të gjithë ata që ishin përgjegjës: Vetkovitët nuk u pajtuan. Një vit më pas ftesa u përsërit disa herë, dhe gjithashtu mbeti pa përgjigje. Më pas (në vitin 1735) iu dha një urdhër kolonelit Sytin që të rrethonte Vetkën me trupa dhe të kthente të arratisurit në atdheun e tyre nën roje. Sytin, pasi sulmoi papritmas Vetkën me pesë regjimente, gjeti në të deri në dyzet mijë njerëz nga të gjitha llojet e rrënojave. U përcaktua: a) të gjithë murgjit dhe murgeshat Vetka duhet të dërgohen në manastiret ruse për pendim - pse, për shembull, Hieromonk Job, i cili kishte qenë në krye të Vetka për shumë vite, pasi Teodosi, vëllai i tij Aleksandri dhe Antoni, u internuan në Manastirin Iversky Valdai dhe një tjetër Hieromonk në Barsanupreyasupreohi; b) laikët, të cilët tregohen se nga kanë ikur, të kthehen në vendbanimet e tyre të mëparshme; c) dhe ata që pretendonin se nuk dinin se ku dhe si erdhën në Vetka, të dërgoheshin të vendoseshin në Ingermanland nën mbikëqyrjen e eprorëve të tyre 530. Sytin kaloi një vit të tërë duke zbatuar këtë dekret: Dega ishte bosh; banesat dhe vetmitë e saj u dogjën. Vetkovitët vetëm iu lutën kolonelit që të lejohej të zhvendoste Kishën e tyre të Ndërmjetësimit në Starodubye. Pasi e çmontuan atë, ata bënë gomone nga trungjet dhe i dërguan përgjatë lumit Sozha në vendbanimin Svyatskaya, dhe ikonostasi dhe pjesë të tjera të vogla u dërguan atje me tokë. Por stuhia i theu gopat, kështu që i gjithë lisi vdiq në lumë dhe pjesët e vogla që ishin sjellë tashmë në vend u dogjën nga rrufeja; Mbetën vetëm dyert mbretërore, dyert anësore dhe katër ikona. Vetkovitët folën edhe për reliket e ish-abatëve të tyre: Joasafit, Theodosius, Aleksandrit dhe Anthony: Sytin urdhëroi që të gërmoheshin të katër arkivolet, i vulosi dhe i lëshoi ​​bashkë me Vetkovitët, duke njoftuar qeverinë për këtë. Pranë Novgorod Seversk, u mor urdhri më i lartë për të hapur arkivolet para të gjithëve: atëherë besëtytnitë e dhimbshme panë në arkivole, në vend të relikteve të pakorruptueshme, vetëm kocka, e kuptuan mashtrimin e tyre dhe pushuan së mburrurit me shenjtorët imagjinarë. Arkivolet u dogjën. Megjithatë, kjo nuk i dha fund ekzistencës së Vetkës. Nuk kishin kaluar më pak se dy vjet para se të popullohej sërish nga të arratisurit dhe pas pesë vitesh kishte arritur pothuajse gjendjen e mëparshme. Vetkovitëve nga ithtarët e përçarjes u ranë nga të gjitha anët lëmoshë e lëmoshë të ndryshme, si për vuajtës imagjinarë për besimin. Së pari, ata ndërtuan vetë një kishëz të madhe, të cilën e dekoruan shumë me ikona si një kishë: më pas njëzet vjet më vonë (në 1758) ata ndërtuan një kishë të re pranë kapelës, gjithashtu në emër të Ndërmjetësimit të Më të Shenjtës. Nëna e Zotit, vetëm edhe më e bukur se dikur. U shfaqën priftërinjtë-rektorë të arratisur: prifti Dionisi, i cili kishte qenë në krye për dhjetë vjet, i ndjekur nga prifti Ivan Fedorov, prifti Llazar (në monastizëm dhe skema Lavrenty), skema-murgu Gregori, hieromonku Valerian dhe së fundi prifti më i shquar Mikhailo, një vendas kalmik. Rreth kishës kishte dy manastire: një manastir burrash, në të cilin kishte deri në 1200 murgj, përveç murgjve dhe shërbëtorëve të paprerë, dhe matanë rrugës nga ai i burrave, në një distancë prej njëzet hapash, një manastir grash, i cili përmbante, përveç manastireve të shumta, deri në njëqind ton marrëdhënie midis manastirit dhe të tjerëve. konstante dhe u kryen pa asnjë mbikëqyrje apo kufizim. Përsëri, murgjit dhe murgeshat e thjeshta filluan të udhëtojnë në qytete dhe fshatra të ndryshme ruse dhe bartën dhurata rezervë të Eukaristisë, bukë, bukë të bekuar, ujë të bekuar nga kisha e Vetkës: në vendet ku duhej, ata vetë pagëzuan, rrëfyen, kungoheshin - dhe u kthyen në Vetka me plaçkë të pasur. Në rrethinën e saj, nëpër pyje dhe shkurre u ngritën shumë vetmi, duke strehuar të arratisur dhe zuzar të ndryshëm, të cilët bënin grabitje dhe grabitje përgjatë kufirit rus gjatë natës dhe madje edhe ditën, saqë rruga bëhej e pakalueshme. Duke dashur të ndalojë trazira të tilla, Perandoresha Elisaveta Petrovna në 1760 nxori një manifest në të cilin ftonte të arratisurit e Vetkovës të ktheheshin në atdheun e tyre, duke u premtuar atyre falje të plotë; por pa sukses. E njëjta gjë u përsërit nga perandori Pjetri III me ardhjen e tij në fron dhe perandoresha Katerina II dy herë - në 1762 dhe 1763. Në dekretet e fundit, jo vetëm që të arratisurve u faleshin të gjitha fajet, pa asnjë torturë, por u dhanë gjithashtu leje të mos rruanin mjekrën dhe të mbanin rrobat e tyre; kthehu sipas dëshirës ish-pronarëve të tokave, ose regjistrohu si tregtarë dhe fshatarë shtetërorë; vendosen kudo, në vendbanime të tëra, jo vetëm në Siberi dhe vende të tjera të largëta, por edhe në provincat: Kursk, Voronezh dhe Kazan; Gjithashtu, u dhanë përfitime për gjashtë vjet, duke përjashtuar të gjitha taksat dhe rekrutimi. Por këto kushte nuk ndikuan tek Vetkovitët. Pastaj Urdhri më i Lartë iu dha Gjeneral Major Maslov, kështu që ai, duke marrë një komandë ushtarake, hyri në Poloni, i mori atje të gjithë të arratisurit rusë dhe i ktheu në atdheun e tyre. Maslov në 1764 me dy regjimente ai e rrethoi papritur Vetkën, si Sytin, gjeti në të deri në 20.000 njerëz të të dy gjinive dhe dy muaj më vonë i dërgoi të gjithë, në drejtimin e eprorëve të tij, kryesisht në Siberi për t'u vendosur. Kështu ndodhi rënia e dytë, përfundimtare e Vetkës, e cila për rreth shtatëdhjetë vjet shërbeu si foleja kryesore dhe mbështetja e priftërisë 531! 4. Vendin e Vetkës e zuri përkohësisht Starodubye, e cila ishte tetëdhjetë milje larg saj, ku në të njëjtën kohë u zhvendos rektori i Vetkës, prifti Mikhailo Kalmyk dhe disa të tjerë dhe, ç'është shumë më e rëndësishme, u transportua Kisha e Ndërmjetësimit të Vetkës. Por përpara se të përshkruajmë këtë ngjarje të fundit dhe ngritjen e mëvonshme të vendbanimeve Starodub, do të prekim gjendjen e tyre të mëparshme, kur ato, sikur të mbuluara nga një Degë, mbetën në hije. Që nga largimi i priftërinjve të parë Kosma dhe Stefan nga Starodubye në Vetka (rreth 1682), së bashku me shumë ndjekës, rajoni i Starodubit nuk ishte bosh, përkundrazi, filloi të mbushej edhe më shumë me të arratisur të panumërt nga Rusia, veçanërisht në vitet e para të mbretërimit të Gjonit dhe Pjetër Alekseeviçit. Pyjet e padepërtueshme në të gjithë Starodubshchina kontribuan shumë në fshehjen e skizmatikëve të arratisur, të cilët u vendosën me guxim në to dhe së shpejti themeluan deri në shtatëmbëdhjetë vendbanime ose posads 532. Në fillim të shekullit të 18-të (në 1708), kur Charles XII, duke përfituar nga tradhtia e Mazepës, hyri në Rusinë e Vogël dhe arriti në rajonin e Starodub, fshatarët vendas treguan një shembull besnikërie ndaj Sovranit. Të armatosur me ç'të mundën, ata i sulmuan armiqtë në vende të ndryshme, i rrahën disa qindra prej tyre dhe të tjerë i morën rob dhe ia paraqitën vetë Monarkut, i cili ndodhej në Starodub. Sovrani Pjetri I ishte aq i kënaqur me këtë saqë i fali të gjithë të arratisurit e Starodubit, u dha atyre tokat në të cilat ata ishin vendosur pa leje në zotërim të trashëguar dhe u dha përfitime të ndryshme. Por në lidhje me besimin, skizmatikët Starodub për një kohë të gjatë ishin në injorancë ekstreme dhe në gjendjen më të dhimbshme. Ata nuk kishin shtëpi lutjeje apo kishëz, nuk kishin barinj të përhershëm. Herë pas here vinte ndonjë prift nga Vetka ose ndonjë murg dhe kryente shërbime të krishtera me ta, por zakonisht të moshuarit e bënin disi. Kështu, në vendbanimet më të mira, të quajtur Zybkovskaya, një plak i varfër vendosi të bënte shërbime në kasollen e tij sipas Librit të Orëve dhe Psalterit - për të cilin ai vari një tabelë pranë kasolles, të cilën e goditi gjatë festave, duke i ftuar njerëzit në lutje. Pak nga pak, banorët e Sllobodës u mësuan aq shumë me shërbimet e plakut, sa donin ta kishin për rrëfimtar dhe, kur i rrëfenin, kërkuan edhe kungimin. Plaku refuzoi në fillim; pastaj, siç tha ai vetë, gjoja gjeti disa thërrime të lashta të Eukaristisë, i pjeku në kuleçë të rinj të rrafshët prej brumi dhe kështu i dha kungim njerëzve për shumë vite. Kur disa nga Sllobozhanët kapën diku një prift të arratisur, plaku ishte i armatosur rëndë. "Çfarë priftërinjsh janë këto ditë," tha ai, dhe ku mund t'i marr ata? “Unë jam ati juaj shpirtëror”..., dhe mbajta pas vetes shumë njerëz me mendje të dobët. Në një vendbanim tjetër, Zlynka, të moshuarit ishin mësuar të kryenin shërbime vetëm sipas Librit të Orëve dhe Psalterit, duke imagjinuar se nuk kishte libra të tjerë në botë. Kur njëri prej tyre, pasi bleu një Octoechos të vjetër të shtypur në Moskë, e solli në vendbanimin e tij dhe urdhëroi që të lexohej kanuni prej tij, atëherë, sapo filluan këngën e parë: "Karri i qerres së Faraonit"..., midis të pranishmëve u ngrit një klithmë: "Çfarë libri është ky? Pse është ajo këtu? Kjo është sipas rrotës së re dhe në çfarë lloji digjet në atë o feara... atë.” Askush nuk mund t'i bindte njerëzit e thjeshtë se libri ishte i vjetër 533. I pari i priftërinjve, i njohur me emër, u shfaq në Starodubshchina (jo para vitit 1740, pas shkatërrimit të parë të Vetkës) prifti Patriciy, një njeri shumë dinak, hipokrit, dinak. Ai jetoi në vendbanimin Zybkovskaya, iu përmbajt pëlqimit të dhjakut dhe gjatë gjithë diakonatit gëzoi një fuqi dhe lavdi të tillë që askush nuk e kishte pasur para ose pas tij. Ai dërgoi mesazhet e tij nëpër dhjakët që ishin jo vetëm në Rusi, por edhe jashtë saj në Austri dhe Poloni: dërgoi dhe miratonte priftërinj të arratisur në komunitetet e tyre dhe në përgjithësi të gjitha çështjet në dhjak për shumë vite vareshin nga vendimi i tij. Rëndësia dhe dinjiteti i tij i jashtëm, flokët dhe mjekra e bardhë, gati deri në gjunjë, zgjuan edhe më shumë respekt për të në popull. Por Patriku ishte aq krenar dhe i interesuar për veten, sa nuk u interesua fare për nevojat shpirtërore të njerëzve dhe nuk lejoi që një prift tjetër të ishte në të gjithë Starodubshchyna. Dhe duke qenë se ai vetë nuk mund t'i kryente të gjitha shërbimet e krishtera vetëm në shtatëmbëdhjetë vendbanime, lejoi që të ndodhnin trazira të ndryshme. Pleqtë dhe gratë, me dijeninë e tij, rrëfenin të sëmurët dhe jepnin kungim, dhe për këtë, mbetjet e dhuratave rezervë shpesh shpërndaheshin në një tas të ri brumosjeje, piqeshin bukë dhe grumbulloheshin me kungim të ri. Nga ana tjetër, sado dinake që ishte Patrisi, një herë ra në një mashtrim, nga i cili doli me vështirësi. Hierodeakoni i manastirit të Jeruzalemit të Ri Ambrose, një djalë ende i ri, por i shkathët dhe ambicioz, nga frika e ndëshkimit për fajet e tij të ndryshme, veçanërisht për vjedhjen e pronës së kishës, iku në vendbanimin Zybkovskaya nën emrin e Hieromonk Athenogenes dhe i kërkoi Patricit ta pranonte atë në pëlqimin e tij. Patriku e priti me gëzim, ra në dashuri dhe së shpejti e dërgoi si prift me lavdërime të mëdha në manastire dhe fshatra të ndryshme drakoniane që ndodheshin jashtë vendit përgjatë brigjeve të Dnieper, dhe më pas në 1750 në vendbanimin Borskaya, brenda Polonisë. Duke u ndalur në qytetin e Gomel, Afinogen urdhëroi ndërtimin e një kishe Borskaya në vendbanim, duke e shenjtëruar atë në emër të shenjës së Më të Shenjtës. Nëna e Zotit dhe filloi të kremtojë shërbimin për gëzimin më të madh të mbarë popullatës. I pakënaqur me gradën e priftërisë, e cila ishte vjedhur në mënyrë arbitrare, mashtruesi donte të përfitonte nga mendjemprehtësia dhe injoranca e njerëzve që e rrethonin dhe ta kalonte veten si peshkop. Për këtë qëllim, ai i rrëfeu në rrëfim rrëfimtarit të tij, një prifti të arratisur, se ai, Athenogeni, ishte peshkop, mori një peshkopatë nga Mitropoliti Siberian Anthony (gjë që nuk ndodhi kurrë), nuk kishte dioqezë, por ishte fshehurazi me ndonjë kriminel shumë të rëndësishëm dhe më pas, pasi kishte mësuar nderin e vjetër të Zotit, vendosi të braktiste fshehtësinë e besimit të tij. Në të njëjtën kohë, Athenogeni organizoi një omoforion për vete dhe e vendosi në qelinë e tij, në mënyrë që ata që vinin të shihnin dhe ndonjëherë, sikur të kishte harruar veten, i bekoi njerëzit me të dy duart. Thashethemet për peshkopin e ri përhapeshin gjithnjë e më shumë. Dhe kur Athenogeni, pasi arriti në Vllahi, e quajti hapur veten peshkop: të gjithë e besuan, vetë mitropoliti dhe sundimtari, dhe skizmatikët e të gjitha konkordeve klerikale iu drejtuan atij me një kërkesë për të shuguruar klerik për ta. Athenogeni shpërndau priftërinë me dorë bujare, nxori shumë priftërinj dhe dhjakë dhe u premtoi besëtytnive se do të emëronte edhe një peshkop tjetër, për këtë qëllim ftoi priftin Patricius të vinte tek ai. Por Patriku, jo i joshur nga ky propozim, por më shumë i zënë ngushtë nga lavdia e studentit të tij, vendosi të mblidhte informacione të besueshme për të, dërgoi një person të qëllimshëm në Moskë dhe Shën Petersburg dhe mësoi se peshkopi imagjinar Athenogeni ishte thjesht një hierodeakoni i shpërdoruar Ambrose. Ambasadori i ri, i dërguar atje nga Starodubians, vetëm konfirmoi zbulimin. Dhe thashethemet për mashtrimin e Athenogjenit filluan të përhapeshin shpejt dhe arritën në Vllahi. Patrik madje i shkroi atij dhe kërkoi një shpjegim dhe vetëdije të sinqertë. Por letra nuk e gjeti më Athenogjenin në Vllahi: pasi mësoi se sundimtari që ai kishte mashtruar donte ta kapte dhe ta vriste, mashtruesi iku me nxitim në Poloni, u fsheh për një post të tërë dhe të Enjten e Madhe të 1753 hyri në shërbimin mbretëror si zyrtar, pasi kishte rruar mjekrën dhe mustaqet dhe kishte veshur rroba ushtarake. Shembulli i njërit mashtrues mahniti tjetrin. Një farë Anfim, një murg nga njerëz të thjeshtë që jetonin në manastiret priftërore, vendosi të pretendonte të ishte prift: njerëzit që e njihnin shumë mirë nuk e besonin ekstravagancën e tij. Ai iu drejtua Athenogenit, i cili ishte ende peshkop, dhe i kërkoi drejtpërdrejt arkimandritin. Peshkopi i rremë pranoi dhuratën e sjellë dhe, pa asnjë provë, e bëri Anthimin arkimandrit. Atëherë të gjithë e besuan, filluan të kërkojnë bekimin e tij dhe arkimandriti imagjinar, duke u vendosur në Poloni midis Gomelit dhe Vetkës pranë lumit Sozha, krijoi një manastir për vete. Së shpejti ai donte edhe peshkopinë: përsëri iu drejtua Athenogjenit, i dërgoi dymbëdhjetë dukatë në Vllahi dhe kërkoi që ta shuguronin në mungesë si peshkop. Athenogeni ra dakord dhe caktoi ditën e të Enjtes së Madhe dhe madje një orë për të, në mënyrë që kur njëri t'i lexonte lutjet përkushtuese në mungesë, tjetri të vishte rrobat e peshkopit. Erdhi dita dhe ora e caktuar, Anthimus nxitoi të vishte rrobat e peshkopit, duke mos e imagjinuar që pikërisht atë ditë Athenogeni ishte tashmë një luftëtar polak. Kur u zbulua e vërteta: Anfimi nuk donte të ndahej nga peshkopata dhe, duke gjetur pak besim në veten e tij në vendin e tij të mëparshëm, u tërhoq në vendet e largëta dhe furnizoi priftërinjtë dhe dhjakët për priftërinjtë kudo. Kozakët Nekrasov e pritën me nder të veçantë; me ta shenjtëroi kishën dhe shuguroi disa priftërinj. Por pak më vonë Kozakët zbuluan se kush ishte Anfimi, e lidhën pa mëshirë dhe e hodhën në Dniester, ku vdiq mashtruesi. Për habi, megjithë mashtrimin e dukshëm të të dy peshkopëve të rremë, shumë nga priftërinjtë që ata emëruan nuk donin të hiqnin dorë nga priftëria e tyre imagjinare dhe, të shpërndarë në vende të ndryshme, mashtruan njerëzit e zakonshëm, ua kaluan Athenogjenin dhe Anthimin si peshkopë të vërtetë dhe kështu themeluan, megjithëse jo për shumë kohë, dy shkolla të reja të priftërisë anthimogjenizëm. Vetëm disa nga ata të shuguruar nga Athenogeni, më të ndërgjegjshëm, për shembull, në vendbanimin Borskaya, lanë priftërinë dhe, së bashku me banorët e tjerë, iu drejtuan përsëri priftit Patricius, si "tek një baba", me një kërkesë poshtëruese për t'u dërguar atyre një bari të ligjshëm 534 . Patriku vazhdoi të mbretërojë për një kohë të gjatë në vendbanimet Starodub, por nuk jetoi për të parë kohën kur Vetka ra për herë të dytë dhe Kisha e saj e Ndërmjetësimit u transportua në Starodubye. Vendbanimet Starodub, pas një regjistrimi të dyfishtë (në 1758 dhe 1761), u drejtuan më pas nga një zyrë e turpshme e vendosur në vendbanimin Klimova, nën kryesinë e kryekomandantit, të caktuar nga Senati qeverisës dhe me bashkëpunimin e kryetarëve të bashkive, nga vetë banorët skizmatik të Slobodës 535. Një nga këta kryebashkiakë, Alexei Hrushovi, i shkathët dhe i guximshëm, duke përdorur fuqinë e tij, ishte fajtori kryesor për zhvendosjen e kishës nga Vetka në Starodubye. Ai i bindi banorët kryesorë të Sllobodës që njëzëri t'i kërkonin gjeneralit Maslov, i cili po shkatërronte Vetkën, ta bënte këtë, dhe Maslov pranoi. Kisha u transportua me rrugë tokësore, me shumë mundime dhe shpenzime, e ndërtuar në një pyll të thellë midis fshatrave Mitkovka dhe Klimova, dekoruar dhe shenjtëruar në mënyrë të pasur më 18 dhjetor 1765 nga shtatë priftërinj, katër prej të cilëve erdhën nga Vetka (kryesori ishte Mikhailo Kalmyk) dhe tre nga Starodub. Që nga ajo kohë, e gjithë priftëria u kthye në Staroduby, si më parë u kthye në Vetka. Në çerekun e fundit të shekullit të kaluar, kishte, përveç dy manastire pa priftërinj - meshkuj dhe femra, katër manastire priftërore të konkordeve të ndryshme, deri në shtatëmbëdhjetë kisha, monastike dhe famullitare, të cilat kryesisht ishin shenjtëruar nga prifti Mikhail Kalmyk, dhe gjashtëmbëdhjetë kishëza publike në vendbanime dhe periferi. Manastiri kryesor (pëlqimi Vetka), manastiri Pokrovsky, rreth kishës së transportuar nga Vetka, përmbante deri në njëqind murgj dhe pesëdhjetë breza; dy manastire të tjera - Ostrovsky (pëlqimi i Diakonit) dhe Nikolsky (pëlqimi i Epiphaniev) kishin, përveç Baltit, nga pesëdhjetë monastikë secili; në manastirin e grave të Kazanit, që ndodhet tre milje larg manastirit të burrave Pokrovsky, numri i murgeshave dhe të bardhëve u rrit në shtatëqind, kryesisht nga gratë Don Kozak. Dy manastiret e Pokrovsky dhe Kazan drejtoheshin nga i njëjti abat, prifti Mikhailo Kalmyk, i cili përgjithësisht njihej si babai suprem në të gjithë priftërinë. Duke qenë jashtëzakonisht i interesuar, ai nuk donte të kishte asistentë për vete, ai i përmbushi të gjitha kërkesat në të dy, madje edhe pa dhjak: ai i turpëroi veçanërisht gratë pa asnjë sprovë, kështu që, sipas vetëdijes së tij, gjatë ecurisë së abatit të tij tonuri deri në gjashtë mijë; lejohet në të dy manastiret, veçanërisht në jetën e grave, jeta më e papastër, joshëse; toleruan atë që murgjit dhe pleqtë e thjeshtë rrëfyen dhe morën kungim me kungimin e tyre, megjithëse kishte shumë priftërinj të arratisur në Starodubye. Këta të fundit, megjithatë, ishin në një gjendje përgjithësisht të mjerueshme këtu. Ata zakonisht punësoheshin nga banorët e Sllobodës për një tarifë të caktuar, pastaj detyroheshin të bënin gjithçka sipas mënyrës së tyre, dhe shpesh, nëse nuk u pëlqente një ose një prift tjetër, ata e rishisnin atë në vendbanime të tjera. Populli nuk kishte pothuajse asnjë respekt për të arratisurit fatkeq, shumica e të cilëve u ndaluan ose u prenë për jetën e tyre të keqe, dhe i mbanin vetëm nga nevoja për shërbime kishtare. Prandaj thuajse çdo prift u përpoq të kishte dhurata rezervë që në rast nevoje të merrte kungimin vetë dhe fqinjët e të mos i drejtohej priftit 536. Në Starodubshchinë, si më parë në Vetka, filluan dy marrëveshje të reja klerikale. Pikërisht: Pëlqimi i Blackbolts. Themeluesit e saj ishin tre burra të thjeshtë dhe pothuajse analfabetë: Hilarioni, me nofkën Këmbët e lopës, Nikifor Larionov dhe Pavel Grigoriev. Ata u zhvendosën në Starodubye nga Vetka pas shkatërrimit të saj të fundit dhe në fillim jetuan me Slobozhans në besim të përbashkët për një kohë mjaft të gjatë. Por më pas, duke vërejtur grindje të vazhdueshme midis tyre për objektet e besimit, trazirat dhe prishjen e moralit, ata filluan të thonë: "në vendbanimet Starodub, besimi është zhdukur dhe është e pamundur të shpëtohet, sepse banorët e Sloboda jetojnë pranë heretikëve, kreshtave dhe moskovitëve, me të cilët ata përziheshin dhe komunikonin në mënyrë të padukshme". Ky lloj mendimi gjeti shumë ndjekës, murgj dhe laikë, të cilët në vitin 1775, duke lënë Starodubye, u tërhoqën në Poloni në qytetin e Çernobolit, që i përkiste Pan Khatkevich, themeluan atje kishën dhe manastirin e tyre dhe u bënë të njohur si Chernobolitët. Përveç urrejtjes ndaj të vjetërve, sektarët e rinj u ndanë prej tyre me disa mendime të tjera të veçanta. Chernoboltsy - a) refuzoni betimin, duke thënë: Krishti e ndaloi betimin përveç fjalëve - ajo, ajo, as; b) ata nuk adhurojnë një kryq me tetë cepa nëse nuk ka imazh të Shpëtimtarit të kryqëzuar në të; c) besojnë me vendosmëri në fundin e afërt të botës dhe pretendojnë se e dinë vetë kohën e këtij fundi; d) mos u lut për sovranin dhe për të gjithë familjen Perandorake sipas formularëve të nxjerrë nga Shën Sinodi; e) duke e konsideruar si mëkatin më të madh rruajtjen e berberit, pohojnë: humbasin edhe ai që jep tjetrin, edhe ai që shkon në shërbim të sovranit, ku kërkohet rruajtja e berberit; f) nuk i pranojnë ata që u vijnë me pasaporta dhe sapo shohin ku është pasaporta, e grisin duke thënë: ja vula e Antikrishtit. Çernobolitët arritën ta përhapin këtë mësim jo vetëm në Poloni dhe Vllahi, por edhe në disa vende të Rusisë midis njerëzve të thjeshtë 537. Marrëveshja e Suslovit. Disa tregtarë nga Orel dhe Kolomna u vendosën në vendbanimin Starodubskaya të Zlynka, u bashkuan me sektin e dhjakut dhe jetuan në miqësi të ngushtë me njëri-tjetrin. Pak nga pak, ata filluan të joshen nga fakti se në diakonat, si dhe në priftërinë Starodub në përgjithësi, priftërinjtë e arratisur pranoheshin jo vetëm nga Rusia e Madhe, por edhe nga Rusia e Vogël, ku më pas kryhej pagëzimi me lotim në vende. Duke mos e njohur një pagëzim të tillë si të vlefshëm, tregtarët, në një këshill të përgjithshëm mes tyre, vendosën të pranonin vetëm ata priftërinj që ishin emëruar jo nga peshkopët e vegjël rusë, por nga ata të mëdhenj rusë, dhe të cilët, për më tepër, ishin në gjendje të vërtetonin se peshkopi që i shuguroi kishte një shugurim që iu kalua me radhë në një linjë pasardhëse nga Jozef Filaret Patriarku nga Moska. Me këtë mendim, tregtarët u ndanë nga diakonati dhe vendosën marrëveshjen e tyre të veçantë, e cila u emërua Suslov sipas njërit prej tyre, Theodore Suslov. Numri i ndjekësve të kësaj marrëveshjeje ishte gjithmonë jo i madh, 538. 5. Ndërsa Vetka po shkonte drejt rënies së saj përfundimtare dhe Starodubye kishte filluar të zinte vendin e saj, priftëria gjeti dy strehë të tjera për vete, në të cilat arriti një gjendje të lulëzuar: përgjatë lumit Irgiz në provincën Saratov dhe në Moskë. Menjëherë pas manifestit të vitit 1762, me të cilin skizmatikët u ftuan të ktheheshin nga Polonia në atdheun e tyre, disa nga familjet e tyre u zhvendosën në provincën e Saratovit midis 120 familjeve. Këtu ata themeluan tre fshatra të vegjël në zonat pyjore: i pari - Mechetnoye në lumin Irgiz, ku më vonë u ngrit qyteti i Nikolaevsk, i dyti - në të njëjtin lumë në traktin Kamenka, i treti - Balakovo pak më i lartë se Irgiz në brigjet e Vollgës. Menjëherë, sipas zakonit të bashkëfetarëve të tyre, në pyjet përreth vendosën vetmi ose gropa të vogla, ku filluan të mblidheshin për pelegrinazh. Pak nga pak, u formuan tre manastire kryesore: ai i sipërm - Nikolsky përballë fshatit Mechetnago, ai i mesëm përballë Kamenka dhe ai i poshtëm afër fshatit Balakova - në Krivoluchye. Por fillimisht gjendja e manastireve Irgiz ishte e palakmueshme: ata nuk kishin një kishëz apo prift të vetëm, megjithëse i përkisnin sektit priftëror. Tashmë në 1770 ata arritën të caktojnë një prift të arratisur nga Starodubye, të ringjallur një murg nga abati vendas Mikhail Kalmyk me emrin Jakob, i cili u ndërtoi atyre kishëzën e parë në manastirin e sipërm në emër të futjes së Më të Shenjtit në kishë. Nëna e Zotit. Megjithatë, edhe pas kësaj, manastiret u përmirësuan pak, kishin një numër shumë të kufizuar banorësh dhe nuk gëzonin pothuajse asnjë famë derisa murgu Sergius 539 u shfaq këtu. Ai ishte djali i madh i tregtarit të Moskës Pyotr Yurshev, një nga fajtorët kryesorë për vdekjen e dhimbshme të Kryepeshkopit të Moskës Ambrose (1771), dhe quhej Simon në botë. Nga frika e fatit që i ndodhi babait të tij, Simoni u fsheh në pyjet e dendura që i përkisnin Lopukhin-it, ku më pas u futën fshehurazi shumë skizmatikë dhe lloj-lloj rrëmujash, dhe në një nga manastiret ai mori betimet monastike me emrin Sergius. Kur trazirat e shumta të këtyre vetmitarëve tërhoqën vëmendjen e qeverisë: atëherë, ndër të tjera, murgu Sergius u kap dhe u burgos në një burg të Moskës. Por ai arriti të largohej nga burgu dhe u arratis në Poloni. Pak më vonë, ai donte të kthehej në atdheun e tij dhe kur kalonte kufirin, tregoi se ishte rus, por nuk mbante mend se ku kishte lindur dhe kush e solli në Poloni. Sergius përdori menjëherë një truk tjetër, i cili më vonë ishte shumë i dobishëm për të: ai bleu paraprakisht dhe mbështolli shumë telajo në shkopinj, të cilat i mbante me vete: kur rojet kufitare pyetën se çfarë ishte, ai u përgjigj se ishte një kishë kampi prej liri, madje iu lut ta përmendnin në pasaportën e tij. Me një pasaportë të tillë, Sergius nuk shkoi në atdheun e tij në Moskë, por drejt e në manastiret Irgiz, për të cilat, pa dyshim, kishte dëgjuar më parë. Kishte tashmë pesë manastire: Nikolsky, Verkhnenikolsky, Preobrazhensky, Voskresensky dhe Uspensky jo shumë larg qytetit të Volzhsk, megjithëse në të gjithë banorët e tyre, burra dhe gra, nuk kishte as njëqind njerëz. Sergius zgjodhi manastirin e Zonjës për të krijuar manastirin e tij, ku pas tij nëna e tij Marina mbërriti nga Moska me djalin dhe vajzën e saj më të vogël dhe mori monastizmin këtu me emrin Macrina. Si një vendas i Moskës dhe i biri i një babai të famshëm midis skizmatikëve për xhelozinë e tij në kohët e vjetra, si një njeri i shkolluar, i lexuar, i matur dhe i shkathët, Sergius nuk vonoi të fitonte respekt të përgjithshëm për veten e tij midis banorëve të vrazhdë të manastirit. Kështu ndodhi që së shpejti kreu i manastirit të Supozimit vdiq: atëherë të gjithë njëzëri zgjodhën Sergius si abatin e tyre, megjithë rininë e tij, dhe fakti që ai dhe nëna e tij nuk ranë dakord për këtë për një kohë të gjatë. Pasi mori përgjegjësinë për pleqtë, prej të cilëve nuk ishin më shumë se njëzet, Sergjiu u betua prej tyre se do t'i binden atij në çdo gjë dhe do të jetonin në mënyrë të krishterë, monastike; Ai vetë u shkroi atyre rregulla se si të silleshin dhe çfarë të bënin dhe organizoi një vakt të përbashkët. Fjala për meritat e rektorit të ri të Uspensky u përhap shpejt midis skizmatikëve përreth: të gjithë donin të shihnin Fr. Sergius, dhe brenda një kohe të shkurtër pati një fluks të tillë njerëzish në Sketën e Supozimit, saqë kapelja e saj e vogël nuk mund të strehonte më ata që vinin. Për disa arsye, kjo kapelë shpejt u dogj pothuajse deri në tokë - dhe Sergius shfrytëzoi rastin për t'u kërkuar autoriteteve për leje që gjoja ta riparonin atë pas zjarrit, dhe ndërkohë ai ndërtoi një kishë të re, të madhe, madhështore, ose më saktë, një kishë me pesë kupola me një kambanore, dhe në të njëjtën kohë arriti të merrte një prift të bardhë nga këtu. Bashkëbesimtarët përreth, Saratov, Vollga dhe vende të tjera, filluan ta respektojnë edhe më shumë At Sergius; Një numër edhe më i madh filluan të dynden në manastirin e tij për pelegrinazh, kështu që hieromonku dhe prifti nuk kishin kohë të dërgonin shërbimet për ata që vinin. Të ardhurat e manastirit u rritën nga vizitorët; numri i banorëve në të rritej gjithnjë e më shumë. Sergius më në fund vendosi të zbatojë idenë e tij të konceptuar prej kohësh: ai erdhi te autoritetet lokale dhe, në emër të të gjitha hermitazheve, kërkoi që ata të lejoheshin të ngrinin në kishën e tyre vetëm përkohësisht kishën prej liri që kishte - Sergius - dhe të shërbenin disa darka në të për të përgatitur dhurata rezervë. Për suksesin në ndërmarrje, Sergius prezantoi pasaportën e tij, me të cilën erdhi nga Polonia në Rusi dhe në të cilën në të vërtetë shkruhej për kishën prej liri që ishte me të. U dha leja dhe kapela u shndërrua në një kishë, jo të përkohshme, por të përhershme: u hap një shërbim liturgjik në Sketën e Supozimit. Lajmi për një ngjarje kaq të jashtëzakonshme u përhap në Don, në Urale, në të gjithë rajonin e Vollgës dhe njerëzit filluan të dynden tek At Sergius nga kudo. Abatët e manastireve të tjera të Irgizit, duke ndjekur shembullin e tij, ndërtuan kisha, gjetën priftërinj dhe hapën shërbime publike. Manastiret u kthyen në vendbanime të pasura dhe të populluara. Përgjatë Irgizit u themeluan fshatra dhe ferma të reja skizmatike, të cilat ishin të mbushura kryesisht me fshatarë dhe kriminelë të tjerë që kishin ikur nga zotërinjtë e tyre. Numri i priftërinjve të arratisur u shumëfishua aq shumë këtu, saqë manastiret e Irgizit filluan të furnizonin me ta bashkëfetarët e tyre në Don dhe Urale. Kështu, në një kohë shumë të shkurtër, klerikalizmi u intensifikua në shkallën më të lartë në Irgiz, kryesisht përmes veprimtarisë së një personi - Sergius, i cili mori titullin e ndërtuesit të Manastirit të Supozimit 540. 6. Ka kohë që në Moskë pasues të sektit priftëror; por deri në vitin 1771 ato mbetën të padukshme. Këtë vit, kur jo-priftërinjtë e pëlqimit Feodosian, duke përfituar nga fatkeqësitë e kryeqytetit, arritën, nën një pretekst të besueshëm, të themelojnë bujtinë e tyre në fshatin Preobrazhenskoe, të quajtur me emrin modest të një varreze, priftërinjtë e pëlqimit të Vetkovos, të cilët jetonin në Moskë, themeluan, nën të njëjtin vendbanim të quajtur "Rozhskaya" në pretekstin e tyre "Preozhskaya". varrezat. Dhe ajo që më pas u bë varrezat e Preobrazhenskoye për papriftërinjtë, pak nga pak varrezat e Rogozhskoe u bënë për priftërinjtë. Në këtë varrezë u ngritën dy kishëza: njëra madhështore në emër të Ndërmjetësimit të Më të Shenjtës. Nëna e Zotit, në ngjashmërinë e Kishës së Ndërmjetësimit, u zhvendos nga Vetka në Starodubka, ishte e ngrohtë për dimër dhe u ndërtuan ndërtesa të gjera për qelitë. Manastiri i ri, me mjetet e tij të pasura, u popullua shpejt nga priftërinj, murgj dhe murgesha të arratisura, kryesisht burra e gra baltiane, dhe pati një ndikim të madh në forcimin e klerikalizmit në Moskë. Numri i banorëve të varrezave Rogozhsky u rrit në disa qindra, dhe numri i famullitarëve në Moskë deri në fund të shekullit të kaluar besohej të ishte deri në njëzet mijë. Në fillim, të gjithë Rogozhitët, duke qenë në marrëveshjen e Vetkovos, ishin dakord me manastirin Starodub Pokrovsky, të cilin ata e quanin nënën e tyre, dhe me abatin e tij Mikhail Kalmyk, të cilin e njohën si babanë e tyre të përbashkët. Por gjashtë vjet më vonë, pas themelimit të varrezave Rogozhsky, priftërinjtë e saj të arratisur hodhën themelet për një ndjenjë të re klerikalizmi, të njohur si Peremazanovshchina. Ata filluan të mësojnë se është absolutisht e nevojshme të njollosen priftërinjtë që po kthehen nga Kisha Ruse te Besimtarët e Vjetër imagjinarë, d.m.th. Dhe duke qenë se nuk kishin paqe, u lindi që nga nevoja, ata vetë, pa ipeshkëv, të mund të kompozonin dhe të shenjtëronin paqen e tyre. Për këtë qëllim (në vitin 1777) blenë një samovar të madh, derdhën vaj druri në të, fusnin pomada e bimë të ndryshme aromatike dhe grimcat e relikteve të Shën, dhe e gatuan këtë përzierje nga e shtuna e Llazarit deri të enjten e Madhe. Nxitësi dhe drejtuesi kryesor i gjithë kësaj çështjeje ishte prifti Vasily i Cheboksary, një nga zotërinjtë e arratisur, i cili dinte të fitonte respektin më të madh nga rogozhitët me filantropinë dhe hipokrizinë e tij të skajshme. Ai vetë lexoi lutjet e peshkopit mbi vajin e vluar, priftërinjtë e tjerë qëndruan rreth samovarit dhe ish-sekstoni Feodor Mikhailov, megjithëse tashmë i caktuar për filistinizmin e Moskës, e trazoi samovarin me një përzierje të madhe në sasinë e tij 541 . Kur ndërtuesi Irghiz Sergius, i cili ndodhi në të njëjtën kohë, e pyeti Vasilin pse hoqi një lutje, Vasily u përgjigj: sepse është shumë e rëndësishme dhe i përshtatet vetëm peshkopëve. Sergius vërejti: në fund të fundit, i gjithë ky veprim u ka hije vetëm peshkopëve dhe ai dëgjoi këto fjalë nga Vasily: ti, o Sergji, ke filluar të largohesh nga devotshmëria, por më parë ishe më i zellshëm; Ju kërkoj të heshtni për këtë që të mos u jepni njerëzve të thjeshtë arsye për t'u tunduar. Por shumë shpejt çështja u bë publike për shkak të neglizhencës së vetë banorëve të Rogozhit: ata shitën në pazar samovarin me të cilin gatuanin mirrën, pa u lodhur ta pastronin enën nga mbetjet e pomadave aromatike që i kishin ngelur në të - gjë që shkaktoi një turp të konsiderueshëm për bestytnitë 542 . Ata krijuan dy kilogramë e gjashtëmbëdhjetë paund të gjithë botës, e derdhën këtë përzierje në dy shishe qelqi; por njëri prej tyre shpërtheu dhe gjithçka që kishte në të u zhduk. Kur lajmet për botën e re Rogozhsky u përhapën nëpër priftëri, nuk u prit njëlloj kudo. Priftërinjtë Kerzhen, Irgiz dhe Don pothuajse të gjithë ranë dakord me Rogozhitët; në disa qytete dhe fshatra disa ranë dakord, të tjerë jo; dhe rektori i Starodubye, prifti Mikhailo Kalmyk, së bashku me murgun Nikodim, një njeri shumë i lexuar dhe i arsyeshëm, u rebeluan hapur kundër moskovitëve dhe u shkruan atyre me ashpërsi të madhe, duke i nxitur ata të braktisnin ndërmarrjet e tyre. Moskovitët nuk donin të dorëzoheshin dhe iu përgjigjën kalmikut me krenari dhe guxim, në mënyrë që ai vetë, nëse donte të qëndronte në marrëveshje me ta, t'u dërgonte atyre për botën e gatuar: përndryshe ata kërcënuan të prishnin aleancën. Më në fund, u vendos që të dyja palët të mblidheshin dhe ta shqyrtonin çështjen në këshill të përbashkët. Kështu, në Moskë u mbajt një këshill meshtarësh, të përshkruar në detaje nga një prej të pranishmëve në të, murgu Nikodemi 543. Kishte dhjetë mbledhje të këshillit: e para më 1 nëntor 1779, e fundit më 7 janar 1780. Takimet u zhvilluan në mënyrë alternative në shtëpitë e tregtarëve të ndryshëm të Moskës, dhe për disa kishte treqind njerëz, për të tjerët - dyqind, njëqind apo edhe më pak. Aktorët kryesorë në katedrale ishin nga ana e Starodubtsy: prifti Mikhail Kalmyk me disa nga murgjit e tij dhe veçanërisht murgu Nikodim, dhe nga ana moskovite: prifti Vasily me murgjit e tij dhe disa tregtarë të zgjedhur. Në takimin e parë u diskutua: si të shikohen disa nga veprimet e të parëve; a mund të pranohen si një rregull i përjetshëm? Për shembull, fakti që në Vetka priftërinjtë Kosma dhe Stefani ripagëzuan ata që vinin nga kisha ruse, në vende të tjera u rimartuan, merrnin priftërinj pa krisma, dhe laikët me krisma dhe duke ecur nëpër një font me ujë? Në pyetjen e Nikodemit: "A janë të ligjshme veprime të tilla të paraardhësve tanë?" - Përfaqësuesi i shoqërisë së Moskës Dimitry Fedorov u përgjigj: "jo ligjore". Atëherë supozohej: “të arsyetonim në bazë të Shkrimit Hyjnor, dhe jo në zakonet e paraardhësve tanë, të cilët nuk pajtohen me njëri-tjetrin”. Nikodemi shtoi: "Nëse ndonjë gjë ishte bërë nga etërit në kundërshtim me ligjet e kishës, ajo u bë nga injoranca dhe xhelozia: kujtim i përjetshëm për ta, si shërbëtorë besnikë të Zotit. Rogozhianët u mërzitën shumë me përfaqësuesin e tyre dhe menjëherë e zëvendësuan atë: ata e kuptuan se sipërmarrja e tyre e re tani mund të justifikohej nga dy çështjet kryesore, nëse nuk justifikoheshin nga asgjëja) nga një takim. Të njollosin priftërinjtë që vijnë nga Kisha Ruse; shugurohet përsëri, dhe ajo festë e krijuar nga priftërinj të thjeshtë pa peshkop është një Krishtlindje e paligjshme. Përfaqësuesit e palës së Moskës, duke mos pasur prova të tilla, lexuan mesazhe nga Kerzhenets, të sjella nga ndërtuesi Irgiz Sergius, nga Dunilov dhe nga Gorodets tek Ati Mikhail Kalmyk, duke e nxitur atë të ndiqte zakonin e supozuar të lashtë, atërore të njollosjes së priftërinjve dhe të mos dëgjonte Plakun Nikodemus nga Kisha dhe Kisha. Më pas lexuam një mesazh nga vendbanimet Starodub të Klimova dhe Mitkovka, në të cilin Mikhail Kalmyk dhe Nikodim u denoncuan si heretikë që u rebeluan kundër njollosjes. Më në fund, ata lexuan tregimin "për ikjen e priftërisë në Kerzhenets", shkruar nga murgu Jonah Snubnos, i cili ishte në katedrale, i cili tha se vetë Pali i Kolomna-s urdhëroi që priftërinjtë nga Kisha Ruse të priten përmes vajosjes dytësore, pa përsëritur shugurimin mbi ta. Mosmarrëveshjet ishin të nxehta dhe të vazhdueshme, shumë shpesh duke u shndërruar në të bërtitura, mallkime dhe grindje të furishme. Rogozhitët e sulmonin veçanërisht Nikodimin, të cilin nuk e sfidonin dot dhe herë nuk e lejonin as të merrte pjesë në mbledhje, herë e kërcënonin hapur me rrahje. Këshilli përfundoi me armiqësi të papajtueshme midis kundërshtuesve: të dyja palët vendosën të qëndronin secila me mendimin e tyre dhe prishën plotësisht lidhjen midis tyre. Rogozhianët u bënë të njohur me emrin Peremazans dhe gjetën ndjekës në manastiret e Kerzhensk, Irgiz dhe pjesërisht edhe midis Starodubtsy. Prifti Mikhail Kalmyk dhe murgu Nikodim, duke u kthyer në Starodubye, pothuajse u vranë nga Peremazanët e tyre, të cilët, duke mos ditur se si t'u përgjigjeshin denoncimeve të tyre, vetëm thanë: "Ne jemi besimi më i vjetër, ne jemi Iorzhentsy (në emër të kolonelit Iorgalsky, i cili kreu një regjistrim të kishës së madhe në kishën e qytetit të Starodub sa ne); nga Vetka në Starodubye nuk ka asgjë më të vjetër se besimi ynë.” Sidoqoftë, duhet të theksohet se më pas vetë Rogozhianët u turpëruan për krijimin e botës së tyre dhe një pjesë e botës u varros në tokë dhe pjesa tjetër u derdh në lumë. Që atëherë, disa janë lyer me vaj të kalbur të thjeshtë, i cili quhet i vjetër vetëm se është i kalbur; të tjerët marrin vaj të thjeshtë nga llamba dhe e derdhin në një balonë, në të cilën, sipas legjendës, dikur ishte një St. mirrë dhe ata imagjinojnë se vaji është shenjtëruar nëpërmjet kësaj; disa të tjerë rrëfejnë drejtpërdrejt: “Ne tani, nga nevoja, në vend të botës reale, lyejmë me vaj të thjeshtë dhe të pakënaqur, dhe sipas besimit tonë, Zoti do t'ia vërë këtë në vend të të shenjtit. paqen” 544. 7. Është e pamundur të mos përmendim një vend më shumë ku sekti priftëror është krijuar prej kohësh dhe është përhapur shumë, pikërisht Siberinë, megjithëse nuk kemi pothuajse asnjë informacion historik për gjendjen e këtij sekti atje. Dihet vetëm se disa priftërinj ikën në Siberi që në fillim të përçarjes si familje të tëra, së bashku me priftërinjtë e tyre, dhe u vendosën kryesisht në fabrikat e hekurit dhe në miniera ari private dhe shtetërore. Më pas, shumë priftërinj të tjerë ikën vetë atje, ndërsa të tjerët u internuan nga qeveria si ndëshkim. Në vitin 1722, numri i skizmatikëve siberianë u rrit aq shumë, sa ata e panë të nevojshme të mos internonin më skizmatikë në Siberi dhe të nxirrnin "dekrete të forta në mënyrë që skizmatikët e arratisur të mos pranoheshin në qytete dhe rrethe atje dhe ata që u vendosën atje të ktheheshin në vendet e tyre të vjetra me ndëshkim". Në vitin 1735, vetëm në fabrikat e Demidovit kishte 1250 skizmatikë meshkuj dhe 611 femra, të cilët kishin hermitacionet dhe vetmitë e tyre, murgjit dhe murgeshat në pyjet përreth. Në fabrikat e tjera, edhe nëpunësit dhe vetë industrialistët pothuajse të gjithë mbajtën një ndarje. Priftërinjtë siberianë kishin shtëpitë e tyre të adhurimit në lokalitete dhe merrnin priftërinj të arratisur për vete, duke ndjekur shembullin e bashkëfetarëve të tyre. Që nga shfaqja e manastireve Irgiz, priftërinj të tillë u morën kryesisht nga Irgiz. Yekaterinburgu konsiderohej kreu dhe, si të thuash, qendra e priftërisë siberiane, ku shumë tregtarë dhe banorë të qytetit mbanin këtë sekt. Në fillim të këtij shekulli, nëse besoni dëshminë e vetë priftërinjve siberianë, kishte më shumë se 150 mijë prej tyre në provincat e Orenburgut, Perm dhe Tobolsk, dhe ata po përpiqeshin të ndërtonin një kishë prej guri në Yekaterinburg dhe ta shenjtëronin atë duke ndjekur shembullin e kishave që ekzistonin në Irgiz 545. III. Le ta mbyllim historinë e sektit priftëror me dy ose tre vërejtje të përgjithshme rreth tij, ashtu siç e mbyllëm më parë historinë e sektit pa priftërinj. 1. Sekti priftëror nuk mund të quhet Kisha e vërtetë e Krishtit. Sepse, së pari, ajo nuk ka peshkopë, të cilët janë absolutisht të nevojshëm në Kishë: sepse vetëm ata kanë marrë nga Zoti të drejtën të shugurojnë barinj dhe mësues të tjerë dhe t'u mësojnë atyre fuqinë për të shenjtëruar besimtarët me mësimet e besimit dhe të Frymës së Shenjtë. sakramentet (1 Tim. 5, 22; Tit. 1, 5; rregullat. Apostulli 2; Këshilli i Antiokisë. 9); udhë. pa peshkopë - Kisha është përgjithësisht pa priftëri dhe pa shenjtërim. Vetë priftërinjtë janë të vetëdijshëm për këtë nevojë për peshkopë në Kishë, kur, duke mos qenë në gjendje të sigurojnë pastorë, përpiqen të marrin priftërinj të shuguruar nga kryepastorët tanë ortodoksë. Së dyti, sekti klerik nuk ka as priftërinj legjitimë: ata priftërinj të arratisur që ai pranon zakonisht ose ndalohen nga peshkopi i tyre dhe madje privohen fare nga grada, ose të paktën, pa leje, kundër vullnetit të kryepastorit, duke lënë kopenë e tyre, duke kaluar në një tjetër, dhe në çdo rast, kur kalojnë në një përçarje të priftërinjve nga i njëjti skizmë. ishte kthyer më parë në përçarje. Por sipas rregullave apostolike dhe konciliare: a) presbiterët që ndalohen ose shkarkohen nga peshkopi, nuk kanë të drejtë të kryejnë kudo; b) presbiterëve që lëvizin për të jetuar nga territori i tyre në një tjetër pa vullnetin e peshkopit të tyre, për këtë arsye tashmë u ndalohet kryerja e priftërisë dhe nëse mbeten në çrregullim, madje u hiqet grada dhe u ulën në nivelin e laikëve; c) jo vetëm asnjë prift, por edhe peshkopi i një dioqeze tjetër nuk ka të drejtë të pranojë dhe të lejojë presbitër të tillë, të ndaluar ose të rrëzuar, - përndryshe ai vetë shkishërohet nga Kisha (djathtas Apostulli 15, 16; Antioch. 3, 6; Sard. 13; I ecum. 15, 16; VI ecum. 17, etj.). Së treti, sakramentet e Kishës, të cilat kryhen në sektin priftëror, kryhen në mënyrë të paligjshme: sepse kryhen nga priftërinj që nuk kanë të drejtë të shërbejnë dhe janë marrë në mënyrë të paligjshme. Së fundi, në këtë sekt nuk ka, në kuptimin e ngushtë, dy sakramente: sakramenti i priftërisë ose shugurimi, sepse nuk ka peshkopë, dhe sakramenti i vajosjes, sepse nuk ka një krishtër të shenjtëruar nga peshkopët, por përdoret vaj i thjeshtë ose i shenjtëruar në mënyrë të paligjshme - ndërsa në Kishën e vërtetë të Krishtit, të shtatë sacra duhet të kryhen në mënyrë të barabartë nga Perëndia. vetë: për të cilën janë të bindur edhe priftërinjtë. 2. Vetë sekti Popovshchina shqiptoi një vendim për veten, nëse jo me fjalë, atëherë me vepra, si një sekt i gabuar. Mbjellësit dhe drejtuesit e parë të këtij sekti u përmbaheshin dy rregullave kryesore: a) pranonin priftërinj të shuguruar vetëm përpara Shën Nikonit dhe ndalonin rreptësisht pranimin e atyre që shuguroheshin më pas; b) ata pranuan të gjithë ata që vinin nga Kisha Ruse përmes ripagëzimit, si heretikët më të mëdhenj. Priftërinjtë e mëvonshëm, përkundrazi, filluan të pranojnë priftërinj që u shuguruan pas Shën Nikonit dhe, pasi hoqën ripagëzimin, ata pranuan ata që vinin nga Kisha Ruse - laikët përmes vajosjes me vaj, dhe priftërinjtë përmes heqjes dorë nga herezitë, ose edhe përmes vajosjes me vaj. Pista. sipas gjykimit të priftërisë fillestare, priftëria e mëvonshme dukshëm devijoi nga e vërteta; dhe priftëria pasuese e dënoi dhe ekspozoi drejtpërdrejt gabimin e atij fillestar. 3. E njëjta fjali e saktë u shqiptua për priftërinë nga konkordet e veta, të cilat kanë ekzistuar ndonjëherë dhe ekzistojnë: secila prej tyre, duke e konsideruar vetëm veten të vërtetë, njihet dhe i njeh të gjitha të tjerat si të gabuara ose heretike. Për të mos përmendur faktin se vërtet të gjitha këto marrëveshje, përveç atyre të përbashkëta për to, kanë edhe gabime të veçanta dhe disa, si Onufrievizmi, ranë në herezitë më të mëdha. Kapitulli V. Masat e autoritetit kishtar dhe civil kundër përçarjes, ndërgjegjësimi i skizmatikëve për nevojën e një peshkopi dhe gabimet e tyre, kisha të të njëjtit besim Skizma në të dy llojet e saj dhe në të gjitha ndarjet e saj të veçanta na paraqet një tablo të trishtuar. Por, pa dyshim, do të ishte edhe më e trishtueshme nëse autoritetet, shpirtërore dhe civile, nuk do të kishin përdorur të gjitha masat për të shtypur këtë të keqe, për të kuruar këtë sëmundje ngjitëse dhe vdekjeprurëse. Masat filluan që në fillimet e përçarjes dhe vazhduan në vazhdimësi, megjithëse në rrjedhën e rrethanave dhe në frymën e vetë përçarjes pak a shumë ndryshuan dhe u ndryshuan, kështu që shqyrtimi i tyre, për lehtësi, mund të ndahet në tre pjesë. E para do të mbulojë kohën nga fillimi i përçarjes deri në fund të shekullit të 17-të ose te Perandori Pjetri i Madh (1667–1700); e dyta - nga fillimi i shekullit të 18-të deri te Perandoresha Katerina II (1700–1762); e treta është koha e mëpasshme deri në fillim të shekullit të 19-të. I. Këshilli i Madh i Moskës i vitit 1667, i cili miratoi përfundimisht korrigjimin e librave të filluar nga Patr. Nikoni, i cili më në fund e dënoi përçarjen, përdori dhe tregoi tre masat e mëposhtme të përgjithshme kundër skizmës: a) shkroi një urdhër dhe testament pajtues, në të cilin, nga njëra anë, u bëri thirrje të gjithë ortodoksëve, veçanërisht pastorëve, t'i binden padiskutim Kishës Katolike të Lindjes dhe të ndiqnin librat e sapo korrigjuar, dhe nga ana tjetër, këdo që e shqipton anashkalimin. Kisha Katolike dhe të ndjekë përçarjen; b) miratoi për përdorim të përgjithshëm në Rusi librin "Shufra e rregullit, konfirmimit, ndëshkimit, ekzekutimit", në të cilin kërkesat e dy mësuesve kryesorë të përçarjes, priftërinjve Llazar dhe Nikita, u hodhën poshtë në detaje, ose më saktë, u hodhën poshtë parimet më themelore të përçarjes; c) përcaktoi, në bazë të shembujve të lashtë të Kishës universale, se "heretikët dhe skizmatikët nuk do të ndëshkohen vetëm me dënim kishtar, por edhe me dënim mbretëror, domethënë me ligj dhe ekzekutim të qytetit" 546. Prandaj, Car Alexei Mikhailovich i shumë skizmatikëve të parë, i cili, pas të gjitha udhëzimeve dhe bindjeve nga kleri, jo vetëm që nuk u pendua, por me guxim vazhdoi të blasfemojë Kishën e Shën, kryqin me katër cepa jetëdhënës të Zotit, misteret më të pastra të Krishtit dhe gjëra të tjera të shenjta. sakramente, disa “të dërgoheshin në atdheun e ambasadorit dhe të burgoseshin në burg, dhe blasfemuesit e tjerë ai urdhëroi të viheshin në zjarr për blasfemitë e tyre të padurueshme e të pazota” 547: meqenëse, sipas ligjit në fuqi në atë kohë, kushdo që guxonte të shprehte blasfemi kundër Zotit Perëndi dhe Shpëtimtarit tonë Jezu Krisht, i nënshtrohej këtij kryqi të ndershëm. d.m.th djegia e 548. Peshkopët dioqezanë e panë të nevojshme të përsërisin urdhra të rreptë, në mënyrë që priftërinjtë të kryenin shërbimin hyjnor sipas librave të sapo korrigjuar dhe në prosfora me një kryq me katër cepa, dhe fajtorët për shkeljen e kësaj të vinin në gjyq, të privoheshin nga vendet e tyre ose të urdhëroheshin të përuleshin me përulësi mizore549. Kur përfundoi rebelimi i Solovetsky (1676), i cili zbuloi plotësisht frymën e përçarjes, armiqësore jo vetëm ndaj Kishës, por edhe ndaj shtetit, dhe u morën lajme për shumëzimin e skizmatikëve në Siberinë e largët, gjithashtu në qytetet Putivl, Sevsk, Galich, Kostroma dhe shumë të tjerë: pastaj në Këshillin e Moskës u dërgua vetë Aleksesarch Feodor nga Nëntori. 1681) nën kryesimin e Patriarkut Joakim, propozime me shkrim, ndër të tjera, në lidhje me masat kundër përçarjes. Dhe Këshilli, në përputhje me këto propozime, i kërkoi Monarkut të devotshëm: a) që në disa vende, ku doli e nevojshme, të hapeshin dioqeza të reja për vëzhgimin më të përshtatshëm nga kryepastorët e gjendjes së besimit midis të krishterëve: b) që skizmatikët, të cilët "sipas shumë mësimeve kishtare dhe ndëshkimit" të mbeten të papenduar dhe kundër Ho. Kishat u dërguan, siç ishte rasti në kohën e Car Aleksei Mikhailovich, në gjykatën e qytetit për të shqyrtuar se kush ishte i denjë për çfarë; c) që guvernatorët dhe nëpunësit në të gjitha qytetet duhet të urdhërohen që t'i japin ndihmë të plotë klerit në çështjet e përçarjes, dhe që pronarët patrimonialë, pronarët e tokave dhe nëpunësit e tyre duhet të monitorojnë nga afër skizmatikët dhe t'ua raportojnë peshkopëve dhe guvernatorëve vendas. Në të njëjtën kohë, Këshilli vendosi: d) shkretëtirat dhe kapelat, të cilat disa mësues skizmatikë kishin krijuar në pyje, duke tërhequr me vete rishtar nga manastiret dhe shumë fshatarë, të shfuqizoheshin, murgjit të transferoheshin në manastire dhe të ngriheshin kisha famullitare për laikët që u vendosën në ato vende; e) respektoni dhe persekutoni rreptësisht në mënyrë që fletoret, fletët dhe kolonat e ndryshme me ekstrakte gjoja nga Shkrimi Hyjnor të mos shiten në Moskë, siç ishte deri më tani, për të joshur njerëzit e thjeshtë në përçarje; f) çoni librat nga botimet e vjetra në shtypshkronjë dhe në vend të kësaj jepni, pa para, libra të korrigjuar rishtazi kujtdo që sjell të vjetrat 550. Por, sapo filluan të kryheshin këto masa 551, në vetë Moskën pasoi një revoltë e re skizmatikësh, edhe më e tmerrshme dhe armiqësore për kishën dhe shtetin se rebelimi i Solovetsky, dhe për këtë arsye shkaktoi natyrshëm masa të reja kundër kryengritësve. Pasi rebelimi u zbut (5 korrik 1682), Patriarku Joakim: a) dërgoi menjëherë fletoret e shtypura nga prezantimi koncilitar në të gjitha kishat e shtetit me rastin e ekzekutimit të rebelit kryesor Nikita Pustosvyat, në mënyrë që këto fletore të lexoheshin çdo javë në kisha për të bindur Kishat e Shën Krishterimit ose jo të krishterëve. 552; b) përpiloi dhe botoi (6 shtator 1682), “për konfirmimin e njerëzve të devotshëm, për sigurinë dhe thirrjen për pendim nga iluzionet e skizmatikëve të Shën Kishës”, një libër i tërë: Homazh shpirtëror, në të cilin, pas një historie të shkurtër të përçarjes, mbasi prekte në mënyrë të detajuar artikullin e ribaritorit të të gjithë njerëzve, ai tregonte. peticion Nikita Pustosvyat: libri u dërgua gjithashtu kudo 553. Pastaj përpiloi dhe shtypi: c) për përfitimin dhe konfirmimin e besimtarëve - "një fjalë falënderimi për Zotin Zot, për mëshirën e Tij të madhe, pasi Ai favorizoi, nëpërmjet providencës së Tij të mrekullueshme, Kishën e Tij të shenjtë, nga apostatët dhe shpifësit e këqij, në verën e vitit 7190, muaji i Julia në ditën e 5-të, deri në 18.3); d) një fjalë paralajmëruese për skizmatikët për bashkimin e tyre me Kishën Ortodokse (pa treguar vitin); e) një fjalë kundër priftit Suzdal, Nikita Pustosvyat, i dënuar dhe i rrëzuar nga këshilli, dhe kundër kapitonëve skizmatikë, me dëshmi se besimi i tyre është i gabuar, etj. (1684) 554 . Duke mos u kufizuar në botimin e veprave kundër përçarjes, Patr. Joachimi, në vitin 1682, hapi katër dioqeza të reja në vendet ku skizmatikët ishin më aktivë, dy në veri: Kholmogory dhe Ustyug ose Totem, dhe dy në juglindje: Voronezh dhe Tambov 555, dhe herë pas here dërgonte këshillues të qëllimshëm për të paralajmëruar të humburit. Pra, në 1687 Arkimandriti i Manastirit Novospassky të Moskës Ignatius (nga familja Rimsky-Korsakov) u dërgua në rrethet e Kostroma dhe Kineshma, të cilat shërbenin si streha kryesore e ndjekësve të Kapitos 556 të famshëm. Peshkopët e tjerë ndihmuan me zell kryepriftin e tyre. Paveli, Mitropoliti i Siberisë (1678–1692) dërgoi priftërinj dhe hierodiakonë të besueshëm në të gjithë dioqezën e tij të gjerë për të këshilluar skizmatikët, dhe nganjëherë dërgonte mesazhet e tij arkibaritore 557. Pasardhësi i tij Ignatius Rimsky-Korsakov (1692–1699) i shkroi letrat e tij të krishtera në tre rrethet e tij, duke u përpjekur për të gjitha rrethet e tij të krishtera. t'i mbrojë nga joshjet e përçarjes - mesazhe të çmuara edhe sepse përmbajnë informacione shumë të rëndësishme historike për fillimin e përçarjes ruse dhe për mësuesit e parë të përçarjes siberiane 558. I njëjti mitropolitan publikisht, në kishën katedrale, denoncoi dhe këshilloi dhe më në fund solli në pendim një nga mësuesit më kokëfortë të Jozefit në besim, një nga mësuesit më kokëfortë të Jozefit të tij. pasuesit e Ortodoksisë 559. Kryepeshkopi i Kholmogory Afanasy (1682–1702), me veprimet e tij në dioqezën e sapokrijuar kundër pomeranëve, la një kujtim për veten e tij si më i zoti ndër bashkëkohësit e tij dhe një denoncues shumë i zellshëm i përçarjes 560. Mitropoliti i Kazanit Adrian (1606–1686) shkruante për traditën e tij të lashtë. Apostull dhe Shën Atë, si është e përshtatshme që çdo i krishterë ortodoks të vendosë gishtat dhe shenjën e tij në shenjën e kryqit dhe si ta përshkruajë atë mbi veten e tij” 561. Dhe kur ai ishte tashmë patriark, në vitin 1697 ai u dërgoi udhëzime të gjithë pleqve priftërorë, në të cilat, ndër të tjera, ai përvijonte rregullat për të vepruar kundër 2schizmit . Në të njëjtën kohë, Cars John dhe Peter Alekseevich, pasi u konfirmuan peshkopëve - të gjenin skizmatikë, t'i gjykojnë ata sipas rregullave të kishës dhe, në rast nevoje, t'i sjellin ata përpara gjykatës së qytetit dhe guvernatorëve t'i ofrojnë të gjithë ndihmën klerit në këtë çështje 563, botuar (7 prill 1685), përveç një artikulli të ri, në vijim të një ligji të ri, në vijim të një artikulli të mëparshëm. skizmatikët që blasfemojnë Shën Kishën, krijojnë tundim dhe rebelim në popull dhe qëndrojnë kokëfortë, “pas marrjes në pyetje tre herë në ekzekutim, nëse nuk ndëshkojnë, do të digjen në shtëpinë e trungut”; b) nëse në ekzekutim i nënshtrohen St. Kishat, dërgojini në manastire nën mbikëqyrje të rreptë dhe, në fund të provës, mos i lini të rinjtë dhe të pamartuarit të dalin nga manastiri gjatë gjithë jetës së tyre, në mënyrë që të mos tërhiqen përsëri në përçarje, dhe të lirojnë të martuarit me kusht dhe kur të rezultojë se ata janë dorëzuar përsëri në përçarje, i ekzekutoni me të njëjtën vdekje; c) fanatikët që joshin njerëzit e thjeshtë me gratë dhe fëmijët e tyre për t'u vetëdjegur, për t'u djegur; d) ata që ripagëzuan të rritur dhe fëmijë, duke e quajtur të gabuar pagëzimin e tyre të mëparshëm, duhet të ekzekutohen me vdekje; e) ata që vetë kaluan skizmatikët me fëmijët e tyre, nëse pendohen, rrihen me kamxhik dhe dërgohen për korrigjim te peshkopët vendas dhe nëse qëndrojnë kokëfortë, ekzekutohen me vdekje; f) ata që janë joshur së fundmi në përçarje, nëse fillojnë të pendohen dhe thonë se kanë joshur nga padituria ose nga detyrimi dhe nuk kanë joshur të tjerët, dënojnë, në varësi të fajit të tyre, dhe i dërgojnë për korrigjim në gjykatën patriarkale dhe pastaj ua dorëzojnë për garanci etërve shpirtërorë nën mbikëqyrje të rreptë; g) të akuzuarit për përçarje, nëse justifikohen dhe pafajësia e tyre vërtetohet nga etërit e tyre shpirtërorë, do të vihen nën mbikëqyrjen e rreptë të këtyre të fundit dhe nëse pretendojnë se janë të mbyllur e dënohen, do të rrihen me kamxhik, edhe nëse janë penduar, dhe do të internohen në qytete të largëta; h) të dënuarit për strehim të skizmatikëve, për sigurimin e tyre me ushqim, pije etj., nëse rrëfejnë, disa, duke gjykuar nga faji, duhen rrahur vetëm me kamxhik dhe të tjerët të internohen në qytete të largëta; i) nga ata që mbanin skizmatikë me garanci, duke mos ditur për përçarjen e tyre, merrni një gjobë prej pesë rubla për secilin person; dhe kushdo që i mbajti pa kusht - merr 50 rubla për secilin person; nëse dikush mbante skizmatikë në shtëpinë e tij, megjithëse me garanci, por dinte për përçarjen e tyre dhe nuk njoftoi autoritetet, njerëzit e tillë duhet të fshikullohen dhe internohen, dhe garantuesit duhet të marrin një gjobë prej 50 rubla për secilin person; i) për skizmatikët e internuar në qytete të ndryshme, të kenë mbikqyrje të rreptë nga autoritetet vendore dhe nëse rezultojnë sërish fajtorë për një përçarje, t'i raportojnë në qeveri dhe t'i vënë nën roje dhe t'i gjykojnë sipas neneve të përcaktuara këtu; j) nëse të akuzuarit për përçarje fillojnë të mbyllen dhe nuk ka me kë t'i përballet, atëherë pyetni fqinjët dhe etërit shpirtërorë për ta dhe nëse shpallen të pafajshëm pas kontrollit, lirojini me kusht; nëse janë të dënuar, gjykoni sipas neneve të përmendura; k) të shesë pasurinë e skizmatikëve dhe të garantuesve të paskrupull që do të internohen për përfitimin e thesarit: sepse një pjesë e madhe e thesarit të sovranit shkon për t'i paguar dhe për të paguar detektivët 564. Përveç këtyre rregullave të përgjithshme, sipas rrethanave u nxorën edhe ligje private në lidhje me ndarjet. Kështu, kur në vitet 1687-1689 skizmatikët pomeranë plaçkitën manastirin e Paleostrovsky, u urdhërua "të lëshohej një urdhër për pleqtë, celovalnikët, sotskys dhe të gjithë fshatarët përreth, në mënyrë që ata të mos lejonin që hajdutë të tillë të përhapeshin: dhe nëse dikush do të shfaqej, ata do t'i raportonin në qytet dhe do t'i çonin në qytet; qeveritarët, nën frikën e dënimit të rëndë për fshehje” 565; U urdhërua gjithashtu "të kini kujdes që skizmatikët të mos jetojnë në pyje dhe në turmë, por aty ku shfaqen, ata vetë duhet të sekuestrohen, strehimoret e tyre të shkatërrohen, pronat e tyre të shiten dhe paratë të dërgohen në Moskë" 566 . Kur në vitin 1688 skizmatikët e Donit filluan të kryenin grabitje, u urdhërua "të merrnin ata hajdutë, të digjnin dhe shkatërronin strehëzat e tyre dhe t'i jepnin dënime ushtarake dhe ekzekutime për vjedhje, dhe t'i dërgonin hajdutët dhe pronarët e fabrikave në Moskë 567". Kështu, nga koha e origjinës së përçarjes e deri në fund të shekullit të 17-të, masat kundër saj, në fakt civile, ishin ende, megjithëse jo të shumta, por, në krahasim me ato që pasuan, më të rëndat. Skizmi ishte i ndaluar me vendosmëri në Rusi dhe askush, qoftë në qytete apo fshatra, nuk guxoi t'i përmbahej hapur. Prandaj, skizmatikët ose e fshehën besimin e tyre, ose ikën në shkretëtira dhe pyje, ku ngritën strehë për vete. Por edhe atje u gjetën, shtëpitë e tyre u shkatërruan dhe ata vetë u sollën te autoritetet shpirtërore për t'u bindur, dhe në rast të mospendimit ata silleshin në gjykatën e qytetit dhe shpesh deri në vdekje. Këto masa janë shkaktuar nga nevoja. Përçarja në fillim, siç ndodh zakonisht, u dallua nga fanatizmi dhe urrejtja më e madhe ndaj Kishës Ortodokse, kështu që udhëzimet dhe bindjet e klerit nuk patën thuajse asnjë ndikim mbi fanatikët e asaj kohe, dhe ata i lejuan vetes të hidhnin blasfemitë më të guximshme kundër Shën kryqit dhe faltoreve të tjera të dënimit të Kishës Ortodokse për të cilat, sipas kodit aktual të Kishës Ortodokse, ishte vendosur vdekja. Nga ana tjetër, përçarja në vitet e para të ekzistencës së saj ishte e keqja më e madhe jo vetëm për Kishën, prej së cilës vodhi fëmijë të panumërt, por edhe për shtetin, në të cilin prodhoi një sërë trazirash të vazhdueshme, madje edhe trazira të tmerrshme, dhe shkatërroi fshatarë të panumërt fatkeq, duke i çuar në vetëdjegie dhe lloje të tjera vetëvrasjesh. II. Që nga fillimi i shekullit të 18-të, ose, më saktë, që nga koha kur Perandori Pjetri i Madh, pas fitores së tij ndaj Karlit XII, e ktheu vëmendjen në përmirësimin e brendshëm të Rusisë, masat kundër përçarjes kanë ndryshuar ndjeshëm, janë zbutur dhe diversifikuar. Para së gjithash, Cari urdhëroi (në shkurt 1714) që të numëroheshin të gjithë skizmatikët meshkuj dhe femra, kudo që jetonin, dhe t'u vihej një rrogë e dyfishtë taksash, në mënyrë që skizmatikët të mund të jetonin hapur, si nënshtetasit e tjerë të Carit, në fshatra dhe qytete pa asnjë dyshim dhe frikë, për sa kohë që ata shpallnin veten e tyre në urdhrat e kishës dhe të dyfishonin salaff8; Ky dekret, sado që ishte një lehtësim për skizmatikët - sepse njihte, të paktën, ekzistencën e tyre civile - ishte po aq i vlefshëm kundër skizmës dhe u konfirmua vazhdimisht dhe më pas 569. Në të njëjtën kohë, si vetë Pjetri i Madh, ashtu edhe pasardhësit e tij, vazhduesit e veprimeve të tij, derisa Perandoresha Katerina II tregonte ligjin më të madh kundër skizmës. 570. Disidentëve që u deklaruan dhe u regjistruan për një pagë të dyfishtë, u ndalohej rreptësisht të konvertonin familjen e tyre dhe njerëzit e tjerë në përçarje; dhe ata që ishin fshehur dhe nuk u regjistruan nxirreshin në gjyq, u morën një taksë të dyfishtë për kohën e kaluar ose dërgoheshin në punë të rënda. Asnjë nga skizmatikët nuk u lejua të mbante poste publike dhe nuk pranoheshin certifikatat e tyre për besimtarët 571 . Të gjithë skizmatikët duhej të mbanin një fustan të veçantë, me të cilin njiheshin menjëherë kudo 572. Për të drejtën e mbajtjes së mjekrës, që nuk pranonin ta rruhej, kishte një taksë të veçantë; nëse dikush martohej fshehurazi jo te barinjtë e Kishës, ai paguante edhe një taksë të posaçme 573. Mentorëve dhe priftërinjve skizmatikë u ndalohej rreptësisht të kryenin shërbime dhe në përgjithësi të mbështesnin përçarjen, dhe fajtorët për këtë dërgoheshin menjëherë te peshkopët vendas ose në Sinodin e Shenjtë për nxitje 574 . Herë pas here, skizmatikëve u hiqeshin librat sharatë dhe të shtypur të hershëm dhe u dërguan në Shën Sinodin 575. Për joshje në përçarje dhe për përhapjen e saj, ata u internuan në galeri ose në punë të rënda malore 576. Skizmatikët nuk u lejuan të ndërtonin manastire 577. Murgjit dhe murgeshat e tyre nganjëherë dërgoheshin në manastire nën mbikëqyrje të rreptë dhe nganjëherë dënoheshin me punë në miniera nën një roje të fortë. Ritet ortodokse 579 . Nëse shpalleshin fajtorë për fshehjen e skizmatikëve, atyre u hiqej vendi; nëse kryenin ritet e shenjta sipas riteve skizmatike, privoheshin nga priftëria dhe nxirreshin para një gjykate civile 580. Fëmijët nga martesat e skizmatikëve me besimtarët pagëzoheshin në kishën ortodokse; Vetëm të krishterët ortodoksë mund të ishin pasardhës të tyre, dhe në të njëjtën kohë prindërit u zotuan me pajtim se nuk do t'i joshin fëmijët e tyre në përçarje; skizmatikët nuk mund të martoheshin me besimtarët e vërtetë në asnjë mënyrë tjetër veçse duke hequr dorë nga përçarja 581. Ata që u dënuan për strehim të qëllimshëm dhe të vazhdueshëm të skizmatikëve u ndëshkuan si kundërshtarë të qeverisë 582. Ata që u konvertuan nga përçarja në ortodoksë u çliruan nga paga e dyfishtë e vendosur për skizmatikët dhe nga mbledhja e detyrimeve të prapambetura; ata nuk ishin të detyruar të paguanin taksa për të drejtën e mjekrës dhe jo vetëm mbroheshin nga çdo fyerje, por merrnin edhe çdo lloj ndihme. peshkopët dioqezanë u zotuan se do t'i vizitonin dhe mësonin kopetë e tyre që të mos kishte përçarje në to dhe të bënin çdo kujdes të mundshëm për konvertimin e skizmatikëve 586. Midis kryepastorëve rusë, edhe gjatë sundimit të Perandorit Pjetri I, ata që u bënë më të famshëm se të tjerët për zellin e tyre kundër përçarjes ishin: Locum tenens të fronit patriarkal Stefan Yavorsky, Mitropoliti i Novgorodit Job, Rostov Saint Demetrius dhe Nizhny Novgorod Peshkopi Pitirim. Stefani mezi kishte marrë përsipër administrimin e punëve patriarkale (1702) kur dëgjoi se në Moskë po përhapej fshehurazi opinioni se fundi i botës ishte afër dhe Antikrishti kishte ardhur, se Moska ishte mbretëria e tij, Babilonia, dhe banorët e saj ishin shërbëtorët e Antikrishtit. Në përgënjeshtrim të këtij mendimi themelor të Bezpopovtsy, i cili nuk ishte më i ri, por mund të bëhej i rrezikshëm veçanërisht sepse besëtytnitë, duke mos kuptuar transformimet e Pjetrit të Madh, e drejtuan atë kundër priftit. vetë personi i Sovranit, Stefani nxitoi të shkruante dhe botonte (1703) një libër: "shenjat e ardhjes së Antikrishtit dhe mbarimit të epokës nga Shkrimet Hyjnore", dhe fajtori kryesor, i cili u përpoq ta përhapte këtë mendim midis njerëzve, u gjet dhe u ekspozua para Carit dhe Sinklitit. Libri u botua disa herë dhe më pas në 587. Mitropoliti i Novgorodit Job duhej të armatosej kundër të njëjtit mendim. Në 1707, në Novgorod u shfaq një fletore skizmatike: "për lindjen e Antikrishtit", e cila kaloi nga dora në dorë dhe i hutoi njerëzit. Kryepastori, në përgënjeshtrim të tij, përpiloi menjëherë një "përgjigje këshilluese nga Shkrimet" dhe ia dërgoi dioqezës së tij në lista, dhe me urdhër të Sovranit, kjo përgjigje u botua më pas në Moskë për përdorim të përgjithshëm. Përveç kësaj, Jobi debatoi shumë me vetë drejtuesit e përçarjes: Semyon Denisov dhe Theodosius Vasilyev, megjithëse nuk mundi t'i konvertonte ata dhe, duke pasur parasysh se skizma mbështetej kryesisht nga injoranca e popullit, ai themeloi deri në katërmbëdhjetë shkolla në dioqezën e tij 588. Shën Dhimitri, Mitropoliti i Rostovit, duke mbërritur (në vitin 1702) në dioqezën e tij, e gjeti atë të pushtuar nga lëvizje të ndryshme skizmatike, përhapja e të cilave ishin predikuesit që dilnin nga thellësia e pyjeve të Brynit. I shtyrë nga zelli për besim, ai vendosi të studionte përçarjen, me të cilën më parë ishte pak i njohur, në të gjitha detajet e saj; Ai shpesh udhëtonte rreth dioqezës së tij, predikonte predikime, shpesh duke i drejtuar kundër gabimeve të përçarjes dhe shkroi dy vepra kundër saj. E para: "një diskutim për shëmbëlltyrën e Zotit dhe ngjashmërinë tek njeriu" u shkrua me rastin që shumë njerëz supersticioz në dioqezën e Rostovit, si dhe në të tjerët, nuk ranë dakord, në kundërshtim me dekretin e Sovranit, të rruheshin mjekrat e tyre, duke menduar se duke rruajtur gërshetat dhe mustaqet, imazhi i Zotit në një person mund të shtrembërohej dhe shpëtimi i përjetshëm. Shenjtori e hodhi poshtë këtë ide të vrazhdë, duke shpjeguar se çfarë është imazhi i Zotit në ne, dhe në 1705 ai dërgoi esenë e tij në të gjithë dioqezën. Një vepër tjetër, e pakrahasueshme e gjerë, e titulluar: “një kërkim për besimin skizmatik të Bryn”, përgjithësisht drejtohet kundër gabimeve të përçarjes dhe përbëhet nga tre pjesë: e para dëshmon se besimi i skizmatikëve është i gabuar; në të dytën, se mësimi i tyre është i dëmshëm për shpirtin; në të tretën, se veprat e tyre nuk i pëlqejnë Perëndisë. Shenjtori e përpiloi këtë libër si një udhëzues për priftërinjtë e dioqezës së tij dhe arriti t'ua dërgonte atyre pak para vdekjes së tij (në 1709): pasi librat e botuar më parë kundër përçarjes, thotë ai, domethënë, "shkopi i qeverisë" dhe "përkushtimi shpirtëror" nuk u gjetën pothuajse kurrë në dioqezën e Rostovit dhe u shkatërruan nga skizmatikët. Të dyja veprat e Shën Dhimitrit janë shtypur shumë herë 589. Pitirimi 590, i biri i një fshatari, në vitet e tij të reja u tërhoq vetë në përçarje, jetoi në Vetkë dhe madje u bë murg atje. Por së shpejti, me aftësitë e tij të ndritshme, me dashurinë e tij për të lexuar libra teologjikë dhe për të studiuar antikitetet e kishës, ai pa qartë gabimet e përçarjes, studioi frymën dhe zakonet e skizmatikëve dhe, duke iu kthyer Ortodoksisë, ishte edhe më i aftë të ndikojë në bestytnitë e dhimbshme. Pjetri i Madh, duke njohur Pitirimin, i cili ishte tashmë ndërtuesi i Manastirit të Shën Nikollës Pereslavl, dhe duke vlerësuar talentin dhe informacionin e tij, e udhëzoi atë (me dekret të 1706) të angazhohej në konvertimin e skizmatikëve në rajonin e Nizhny Novgorod. Pitirimi e mori me zell punën e shenjtë, shkoi nëpër shtëpitë dhe ermitacionet e tyre, depërtoi në pyje e shkretëtirë dhe kudo fliste me butësi me ata që ishin në gabim, duke i udhëzuar disa me fjalë, duke u shpërndarë fletoret e tij akuzuese dhe këshilluese të tjerëve. Në 1715 Ai i kishte raportuar tashmë Perandorit se, me ndihmën e Zotit, kishte arritur, me ndihmën e Zotit, të konvertonte më shumë se dy mijë shpirtra nga përçarja në rrethet e Yuryev dhe Balakhnovo, megjithëse shtoi se autoritetet civile lokale jo vetëm që nuk e ndihmuan, por edhe e penguan. Perandori (13 mars) konfirmoi rreptësisht që t'i jepte të gjithë ndihmën Pitirimit, duke kërcënuar me vdekje për çdo pengesë, dhe Pitirimi filloi të vazhdonte shërbimin e tij me zell edhe më të madh. Në vetë Kerzhenets, pranë manastireve skizmatike, ai themeloi Manastirin Ortodoks të Supozimit, ku u emërua arkimandriti i parë, për të përgatitur udhëheqësit e ardhshëm kundër përçarjes, dhe në 1716 ai shkroi dhe dërgoi 130 pyetje për skizmatikët e Çerno-Ramenskit të dhjakut, të cilave ata kishin pëlqimin e tyre. Skizmatikët ranë dakord, por në vend të përgjigjeve, në gusht të po atij viti i dërguan Pitirimit 240 pyetjet e tyre. Një vit më pas, Pitirimi bëri të ditur se përgjigjet e tij ishin gati dhe kërkoi që dhjakët t'i paraqisnin të tyret. Diakonët hezituan dhe i dërguan së pari Plakun Barsanuphius, e më pas vetë dhjakun Aleksandrin dhe të tjerët me një kërkesë për t'i çliruar nga nevoja për t'u përgjigjur, pasi ndiheshin të paaftë për ta bërë këtë. Ka kaluar një vit; Kërkesa nga Pitirimi u përsërit - dhe mezi në 1719, kur Pitirimi ishte ngritur tashmë në gradën e peshkopit të Nizhny Novgorod, ata i paraqitën përgjigjet e tyre, të njohura me emrin e dhjakëve, të cilat, megjithatë, nuk ishin shkruar nga asnjë prej dhjakëve, por u përpiluan fshehurazi, me kërkesën e tyre dhe për para, me një prijës krejtësisht të ndryshëm nga Andreissch. Denisov, megjithë armiqësinë e ndërsjellë të të dy shkollave 591. Pasi mori këto përgjigje, Pitirim ftoi përfaqësuesit e të gjitha manastireve të Chernoramen dhe shumë banorë të volosteve përreth në fshatin Pafnutyevo, rrethi Balakhnovsky, deri më 1 tetor. Këtu, pas liturgjisë solemne, kryepastori, me veshje të plota, doli me një kortezh kryqi në një vend të ngritur posaçërisht pranë kishës dhe publikisht, në prani të ortodoksëve dhe skizmatikëve, filloi një bisedë me përfaqësuesit e pëlqimit diakonal në lidhje me përgjigjet e tyre dhe u dorëzoi përgjigjet e tij. Plaku Barsanuphius dhe dhjaku Aleksandër dhe shokët e tij i paraqitën një peticion peshkopit, i cili u lexua publikisht, dhe në të cilin ata rrëfyen se, pasi lexuan përgjigjet e tij, e panë të pavërtetën e tyre dhe i konsideruan përgjigjet e tyre të dorëzuara si asgjë. Pastaj u hodhën te këmbët e shenjtorit dhe me lot iu lutën që të mos i vinte më në provë, sepse nuk mund të përgjigjeshin. Pitirim iu drejtua zgjedhësve të manastireve të tjera të Chernoramen - Sofontiev, Onufriev dhe një Bezpopovsky: ata gjithashtu refuzuan përgjigjet e dhjakut dhe iu lutën peshkopit t'i linte pa provë dhe t'u falte papërgjegjshmërinë. Triumfi i Ortodoksisë ishte i plotë: vetë skizma dhe solemnisht rrëfeu gabimin dhe pafuqinë e saj! Pitirimi ia raportoi menjëherë të gjitha këto perandorit Pjetri I dhe Perandori urdhëroi (në 1720) raportin e Reverendit të Drejtë, së bashku me Manifestin më të Lartë, të shtypeshin në një libër të veçantë dhe të dërgoheshin kudo. Së shpejti, dy udhëheqësit më të rëndësishëm të diakonatit, Plaku Barsanuphius dhe Diakoni Aleksandër, të bindur për gabimet e tyre nga përgjigjet e Pitirimit, i paraqitën atij (27 nëntor) një kërkesë për pranimin e tyre në kishën ortodokse, së cilës iu bashkuan rrëfimi dhe kungimi i Shën Tyne. Dhe me urdhër të Sovranit, ata së bashku me Pitirimin u shfaqën në Shën Petersburg; por këtu doli se dhjaku u largua përsëri nga Ortodoksia dhe filloi të indinjojë popullin kundër Kishës së Shën Kishës dhe dekreteve mbretërore, prandaj, si betimthyes dhe fyes ndaj autoriteteve, u ekzekutua me vdekje 592. Përgjigjet e Shën Pitirimit për 240 pyetje skizmatike, duke treguar një fjalë të ndritur dhe të shëndoshë në mendjen e Zotit. dhe një njohje e jashtëzakonshme me librat e lashtë sllavë, të shkruar me dorë dhe të shtypura, u botuan në 1721 me emrin Slings për përdorim të përgjithshëm. i nderuari Pitirimi pas kësaj nuk pushoi së punuari në konvertimin e skizmatikëve; Ai vetë vizitonte shpesh manastiret e tyre në Kerzhen, ndërtoi shumë kisha ortodokse pranë fshatrave skizmatike dhe i furnizoi me priftërinj të besueshëm. Zelli i Reverendit të Drejtë dhe veprimet e suksesshme kundër përçarjes ishin aq të padyshimta, saqë disa vende në dioqezat e tjera ku po tërbohej skizma, iu besuan juridiksionit të tij, përkatësisht qytetet: Yaropolch, Gorokhovets, Arzamas, Yuryevets-Povolsky, Vyaznikovskaya vendbanimi, rrethi i tij Galitsky, gjashtë vjet para vdekjes, etj. Imzot Pitirimi pati gëzimin kur pa se në pyjet e Çernoramenit kishin mbetur mezi 2249 vetmitarë të të dy gjinive, ndërsa në 1716 kishte deri në 8000 ose më shumë dhe të gjithë skizmatikët e regjistruar në provincën e Nizhny Novgorod numëroheshin deri në 40.594.000. Që nga themelimi i tij, Sinodi i Shenjtë i kushtoi vëmendje të plotë skizmatikëve. Në janar (27) 1722, ai botoi një apel të shtypur, në të cilin, nga njëra anë, i nxiti ortodoksit t'i luteshin Zotit çdo ditë, "i zbutë dhe i ktheftë besëtytnitë kokëfortë me anë të Frymës së Tij të Shenjtë në dëgjim të gatshëm, kuptim të ndritshëm dhe pranim të dhembshur të mësimit të shëndoshë", dhe nga ana tjetër, ai i nxitur pa dyshim me shprehjet e tyre të shëndosha për t'u shprehur. frikë, për të marrë këshilla këtu 595. Pak më shumë se dy muaj më vonë (3 prill), një shpallje e re e Shën Sinodit, drejtuar posaçërisht mësuesve të përçarjes, të cilëve u ftuan të paraqiteshin në Shën Sinodin për diskutime të buta mbi temat e mosmarrëveshjeve, dhe data të ndryshme u caktuan për këtë 596, shpalli gjithashtu një shpallje të Shën Sinodit. ata që guxojnë, guxojnë në mënyrë të pamatur të vuajnë mundimin”, me qëllim që të bindë ata skizmatikë. të cilët ishin më të gatshëm të duronin çdo ndëshkim. në vend që të prisni flokët dhe të ndryshoni rrobat 597. Por meqenëse asnjë nga skizmatikët për intervista gojore në Shën Sinodin nuk u paraqit: atëherë, me dekret të perandorit Pjetri i Madh, Shën Sinodi dërgoi Hieromonk Neofitos, një nga dishepujt e peshkopit të Nizhny Novgorodit Pitirim, në vendet e Olonets për intervista me skizmatikët në vendin e tyre. Autoritetet civile të Petrozavodsk u informuan për këtë në mënyrë që ata t'i siguronin Neophyte ndihmën e nevojshme. Dhe vetë Neofitit iu dha nga Shën Sinodi udhëzime të hollësishme në 17 pika, të cilat, ndër të tjera, parashikonin: a) se ai duhej të debatonte me mësuesit skizmatikë në prani të klerit vendas, autoriteteve laike dhe njerëzve të thjeshtë - ortodoksë, skizmatikë dhe të lëkundur; b) të veprojë “me moderim dhe me maturi”; c) urdhëroi të shkruheshin pyetjet dhe përgjigjet më të rëndësishme dhe më pas, pasi i vulosi me firmën e tij dhe të mësuesve të përçarjes, ia paraqiti sinodit të Shën; d) në mënyrë që St. të raportonte për çështje të vështira që ai vetë nuk do të ishte në gjendje t'i zgjidhte. Sinodi; e) në mënyrë që, nëse gjatë sharjes kundërshtarët dukeshin të paturpshëm dhe të pafytyrë, ai do t'u kërkonte autoriteteve civile t'i ndalonin dhe t'i moderonin. përgjigjet e tyre. Neofiti, padyshim, kishte parasysh përgjigje të shkurtra, mbi bazën e të cilave do të mund të arsyetohej në detaje gjatë intervistave me gojë. Por vigovitët e kuptuan çështjen ndryshe: ata u përgjigjën se nuk mund t'i shkruanin përgjigjet në një kohë kaq të shkurtër, por do t'i shkruanin ato sapo të kishin kohë. Dhjetori dhe janari i vitit të ri 1723 kaluan, dhe Vygovitët nuk u shfaqën me përgjigje. Atëherë Neofiti kërkoi që ata të paraqiteshin, të paktën për konkurse gojore, - dhe në fillim të shkurtit, nga shkretëtira u dërguan dy të ditur nga shkretëtira - Manuel Petrov dhe Ivan Akindinov, të cilët për shumë ditë, në prani të autoriteteve dhe njerëzve vendas, arsyetonin me Neofitin për kryqin, për vulat në prosfora dhe për objekte të tjera, duke përsëritur me këmbëngulje dëshminë e vërtetë të qeverisë. Lavdi, Kërkim dhe Sling. Nga kjo u zbulua qartë se Vygovitët nuk kishin aspak dëshirë të dëgjonin zërin e këshillës dhe udhëzimit, por vendosën të mbronin me kokëfortësi besimet e tyre. Kaluan edhe disa muaj: ende nuk kishte përgjigje. Nga zyra e fabrikave të Pjetrit, tre dekrete iu dërguan kundërshtarëve, njëri pas tjetrit, për të shpejtuar çështjen: ata premtuan të paraqisnin përgjigje deri në Ditën e Trinitetit, por nuk e mbajtën fjalën e tyre. Neofiti ia raportoi këtë Shën Sinodit (nga 21 qershori) 599. Më në fund, tashmë në ditën e 28 qershorit, d.m.th. shtatë muaj më vonë, pasi u dhanë pyetjet, dhjetë pomeranë të përzgjedhur erdhën në Petrozavodsk dhe paraqitën një libër të tërë, të madh me përgjigjet e tyre në dy kopje. Shumica e njerëzve që punuan në këtë libër ishin Andrei Denisov, vëllai i tij Simeoni, i cili përfshiu në të pesë artikujt e tij të shkruar shumë më herët se 600, dhe Trifon Petrov. Ata u përpoqën të vendosnin në të gjithçka që vetëm gjatë shumë viteve arritën të mblidhnin nga libra të ndryshëm dhe të shpiknin vetë në mbrojtje të besimeve të tyre dhe në qortim të Kishës Ruse: ata nuk kishin turp të përsërisnin atë që ishte hedhur poshtë më shumë se një herë në librat e mëparshëm të botuar nga kryepastorët tanë kundër përçarjes, dhe e mbushën punën e tyre me verbozitet, interpretime të rreme, arsyetime të rreme, referenca të rreme. Pasi mori këtë libër përgjigjesh, Neofiti pa se tani nuk do të mjaftonin vetëm intervistat gojore, por që për ta përgënjeshtruar ishte e nevojshme të shkruhet i njëjti libër - të cilin vetë hartuesit e përgjigjeve e kërkuan në parathënie. Prandaj, megjithëse, duke përgatitur qortime për disa përgjigje. Neofiti pati disa konkurse me mësuesit e përçarjes në shtator; por duke qenë se vazhdimisht u referoheshin përgjigjeve të tyre me shkrim dhe kërkonin vetëm leximin e tyre, Neofiti e konsideroi më të mirën të ndalonte garat e kota. Ai shkroi vetëm shkurt thelbin e argumenteve që kishte me mësuesit skizmatik dhe kur ky skicë u vulos nga ai vetë, autoritetet vendase dhe mësuesit skizmatik, ai e liroi këtë të fundit nga Petrozavodsk dhe ai vetë u kthye në Shën Sinodin 601. Reverendi i Drejtë Teofilakti i Tverit urdhëroi përgjigjen për të shkruar menjëherë një përgjigje nga Kashin. dhe së shpejti u shfaq një libër me titullin: "e pavërteta skizmatike, të cilën shenjtorët bosh Vygotsky deklaruan mbi veten e tyre në përgjigjet e tyre të gabuara ndaj pyetjeve të parashtruara nga hieromonku i ndershëm Neofitos, u dërguan atyre për t'i këshilluar dhe thirrur Kishën e shenjtë nga sundimtari i shenjtë Sinodi; - denoncuar shkurtimisht nga urdhri i urdhrit të të njëjtit Fjala 12, në vitin 12 të të njëjtit Zoti". 602 Rev. Teofilakti i kushtoi vëmendje të veçantë përgjigjes së 50-të, si më e rëndësishmja: sepse këtu në 28 artikuj numërohen të gjitha risitë dhe herezitë imagjinare të Kishës Ruse, për hir të së cilës skizmatikët u tërhoqën prej saj. Pothuajse i gjithë libri i kushtohet shqyrtimit të këtyre artikujve. Për sa i përket përgjigjeve të tjera: autori vuri në dukje në kapitullin e fundit se ata "e tregojnë veten e tyre të gabuar; disa pohohen me argumente të rreme, të tjerët mbulojnë fuqinë e pyetjeve me fjalë të kota dhe fjalime instrumentale; Disa enden pas pyetjeve, të tjerë u drejtohen lavdërimeve të përsëritura të Kishës së Lashtë Ruse dhe mrekullibërësve me pasthirrma të paturpshme". Dhe e gjithë kjo u vërtetua me shumë shembuj. Fatkeqësisht, kjo vepër inteligjente dhe e plotë mbeti në dorëshkrim për një kohë të gjatë dhe tashmë në 1745, e rishikuar nga Mitropoliti i Yaroslavl Arseniy Malevich, u botua me titullin: "duke ekspozuar të pavërtetat skizmatike të treguara në përgjigjet e shenjtorëve bosh të Vygotsky" 603. Në vitin 1725, Shën Sinodi lëshoi gjithashtu një "inxhirt për injorantët", d.m.th për skizmatikët, të përpiluar nga Rev. kënaquni me vetëdjegjen, i bindi ortodoksët të ruheshin nga mësuesit e përçarjes, t'i denonconin dhe t'ua shpallin autoriteteve civile. dhjakët e konvertuar nga Rev. Pitirim, Vasily Florov shkroi në 1737 një "akuzë të gjatë për skizmatikë" 606. Në Shën To the Sinod, një person i panjohur përpiloi në 1745 një denoncim shtesë të përgjigjeve verbale të gabuara dhe të rreme të Vygoretskys. 607 Duhet theksuar se gjatë kësaj periudhe skizmatikët filluan të kuptojnë nevojën për një peshkop dhe kjo vetëdije u shfaq menjëherë midis priftërinjve dhe jopriftërinjve. Priftërinjtë, sapo filluan të pranonin priftërinj të arratisur të shugurimit të ri, u ndjenë se po vepronin në mënyrë të paligjshme dhe arritën në përfundimin se mund t'i përmirësonin gjërat vetëm duke marrë një peshkop të veçantë që do t'i furnizonte me priftërinj sipas librave të vjetër. Me këtë mendim në vitin 1730, manastiri Vetkovsky, së bashku me dhjakët, iu drejtua Mitropolitit të Iasi Anthony, duke i kërkuar që t'i shuguronte nga radhët e peshkopit të tyre, dhe në vitin 1731, igumeni i manastirit të Vetkovës, Vlasiy, në emër të gjithë katedrales, shkroi për të njëjtën gjë tek I. Në atë kohë në Iasi ndodhej edhe vetë patriarku i Kostandinopojës, i cili, pasi mori vesh për kërkesën e skizmatikëve, tha se nuk donte të vendoste asgjë pa u konsultuar me patriarkët e tjerë dhe premtoi se do ta dërgonte menjëherë përgjigjen nga Kostandinopoja. Përgjigja vërtet u dërgua shpejt në 12 pika, përmbajtja kryesore e të cilave ishte se ata që dëshirojnë të marrin gradën e peshkopit duhet të japin një rrëfim për të ruajtur dogmat e Kishës Ortodokse dhe për të besuar e mësuar të tjerët në këtë mënyrë për shpëtim. Kur, me urdhër të Mitropolitit, përgjigja patriarkale u përkthye në gjuhën sllave: një nga Vetkovitët vodhi përkthimin dhe iku në Vetka. Dhjakët, duke mos ditur për përkthimin e bërë, e pyetën mitropolitin. në mënyrë që ai të urdhëronte që përgjigja e patriarkut t'u përkthehej. Mitropoliti, duke dyshuar për qëllimin këtu, i largoi me zemërim dhe ata u kthyen në atdheun e tyre pa asgjë 608. Është edhe më e habitshme se pomeranezët e rreptë në të njëjtin 1730 vendosën mes tyre të zgjidhnin një person të denjë nga radhët e ndjekësve të tyre dhe ta dërgonin te Patriarkët lindorë për t'u instaluar si mitropolitan, atëherë ata do të refuzojnë ta kthejnë patriarkun. Një njeri i tillë, i quajtur Jakov Sidorov, ishte zgjedhur tashmë; vetëm ai, para se të nisej për në lindje, u nis me shokët e tij për të bredhur nëpër Rusi për të mbledhur ndihmën e bashkëbesimtarëve për udhëtimin e gjatë. Bezpopovitët, të joshur nga shpresa për të pasur kryepastorin e tyre, dhanë dhurime me një dorë bujare. Por nuk dihet nëse si rezultat i mosmarrëveshjeve që lindën, apo për ndonjë arsye tjetër, kur Sidorov u kthye në Pomerania me plaçkë të pasur, ai nuk u dërgua në lindje dhe qëllimi i pomorians për një peshkop mbeti i paplotësuar 609. Pas kësaj, pomeranët, Vetkovtsy dhe Deaconitët dërguan nëpunësit e tyre të lashtë, me një vështrim të përbashkët te peshkopi; por Mikhail Vishatin, i dërguar nga pomeranezët, vdiq jashtë vendit dhe pjesa tjetër e dërguar u kthye në atdheun e tyre pa asgjë. Të njëjtët sektarë, me këshilla të përbashkëta, dërguan hieromonkun Varlaam të Kazanit nga vendbanimi Spasova në Iasi për t'u vendosur si peshkop. Por kur në Iasi mësuan për qëllimin e keq të skizmatikëve dhe mosmarrëveshjen e tyre me kishën ortodokse, ata urdhëruan që Varlaamin dhe shokët e tij të arrestoheshin dhe t'i prisnin flokët në shenjë qortimi. Të vetëdijshëm për nevojën për një peshkop, skizmatikët ndonjëherë ishin të vetëdijshëm për të metat dhe gabimet e tyre. Një nga dhjakët e Starodubit në vitin 1745 shkruante: “Kush do të na ngrejë, të shtrirë, a do të ngushëllojë ata që ulen në errësirën e pikëllimit, nuk ka njeri që lartëson, nuk ka njeri që ngushëllon, nuk ka kush që udhëheq, nuk ka njeri që kujdeset për të mirën e përbashkët... Ku mund të shohim bukurinë e nënës sonë, ku na ke lindur? Njerëz të pikëlluar, pikëllim i vazhdueshëm, që nga fillimi janë përmendur pak udhëheqës të mirë, por vetëm ata që janë fajtorë për pikëllim dhe pengesë, drejtuesit që predikojnë Trinitetin dhe politeizmin, drejtuesit që digjen veten, shoferët që mësojnë vetëvrasjen nga uria, blasfemuesit e kryqit, ata që duken si priftërinj, me një pështjellim të tillë Njerëz shumë problematikë, të hutuar nga barazia e mësimit të së vërtetës dhe të copëtuar në shumë pjesë, lufta e brendshme po rritet... Pagëzimin e bënë prifti i pranishëm, të thjeshtët, këtë e bënë gratë; të tjerët, pas pagëzimit të tyre të parë, e pagëzuan tashmë pagëzimin; dhe ata që nuk pranojnë priftërinë, kurvëria nuk ekziston në martesë dhe nga kjo shkaktohet shkatërrimi i fëmijëve. Për pikëllimin dhe fatkeqësinë!... Dhe e gjithë kjo, siç e shohim, tashmë është arritur deri në kohën tonë. Për më tepër, gjëja më e hidhur na ndodh; priftëria e pranishme na braktis, ose, më shumë se kaq, neglizhenca jonë ndaj priftërisë dhe mistereve na eliminon. Është marrëzi që populli ynë t'i vlerësojë shtatë sakramentet dhe shenjtërinë më shumë se tregtinë dhe bujqësinë 611. Një tjetër skizmatik në vitin 1755 e përshkroi priftërinë e tij në këtë mënyrë: "Në turp dhe absurditet të madh ka ardhur priftëria e vërtetë! Këta priftërinj (origjinalë) ishin të zellshëm të devotshmërisë së kësaj bote, ata ishin të besuar në shpirtin e tyre, por ngushëlluan; Zoti, dhe këta janë tregtarë të tyre, janë të lidhur me biseda shpirtërore, por këto janë biseda të kësaj bote, dhe ata kanë besim të pandryshueshëm në këto vakte; Ata janë priftërinj të vërtetë dhe këta priftërinj të vërtetë përmbajnë vetëm emra, por virtytet e duhura janë larg; Ata ishin si bletët mbretëreshë dhe këta grerëza thumbonin pronën e tyre të gatshme dhe lëndonin, plagosnin ose dëbonin këdo që ishte kundër tyre. O priftërinj të këtij të huaji dhe vetëdashës! Ai mburret kot me baballarët e tij, kot e përdor emrin e tij... Ne me të vërtetë nuk e dimë se çfarë dëshiron të jetë tek ne, sikur gjithë zelli për fronin të ketë mbaruar dhe pjesa tjetër e mishit të sundojë..., dhe nuk ka njeri që ta korrigjojë këtë: sepse në vend të ligjeve të kishës ka imagjinata shpirtërore. u krijua kryqi i Krishtit" 612. III. Me ardhjen e Perandoreshës Katerina II, masat kundër përçarjes u bënë edhe më të buta dhe më të buta. Skizmatikëve të arratisur u jepej falje e plotë nëse ktheheshin në atdhe, lejoheshin të vendoseshin në çdo vend, zgjidhnin llojin e jetës që dëshironin, u jepeshin përfitime të ndryshme, u lejohej të mbanin mjekër dhe të mbanin rroba të ndryshme nga ato të përcaktuara në 613. Pas kësaj, të gjithë skizmatikët në përgjithësi liroheshin nga nevoja për të rruar mjekrën në vende publike dhe vendosej të vishej në vende të zakonshme dhe të vendosej për t'i parë mjekrën e tyre. çdo shtypje 614. Pak nga pak, skizmatikët filluan të lejoheshin të bënin betim dhe të dëshmonin në çështje juridike, përveç nëse ishin njerëz të dyshimtë; të përjashtuar nga paga e dyfishtë, madje lejohej zgjidhja e tyre për shërbimet publike 615. Nëse do të përdoreshin masa të tjera të ashpërsisë: atëherë konkretisht kundër skizmatikëve të fshehtë dhe kokëfortë dhe veçanërisht ndaj atyre që joshin të tjerët në vetëvjedhje të pamatur 616. Kisha, nga ana e saj, filloi të veprojë kundër të humburve me butësi dhe dashuri edhe më të madhe se më parë. Kur në vitin 1765 disa skizmatikë, pasi morën me forcë Manastirin Zelenetsky, i dëbuan murgjit prej tij, dogjën ikona dhe libra në të dhe, pavarësisht nga këshilluesit e dërguar, u dogjën: atëherë, me urdhërin më të lartë, Shën Sinodi udhëzoi arkimandritin Platon, i cili ishte mësuesi i atëhershëm për të shkruar ligjin. skizmatikët, dhe kjo nxitje, e botuar në 1766 në emër të Kishës Katolike Ortodokse, frymon pikëllimin më të përzemërt të nënës për fëmijët e humbur dhe është e mbushur me bindjet më prekëse për ta. Veprat e mëparshme të botuara kundër përçarjes janë shkruar në pjesën më të madhe me një ton të ashpër, me një ton denoncues; për nga gjerësia e tyre dhe kërkimi shkencor, ata ishin pak të arritshëm për shumicën e skizmatikëve. Vepra e Platonit, jo e gjerë dhe e mbushur me një frymë butësie dhe bindjeje, gjeti qasje në zemrat e shumë njerëzve që donin të dinin të vërtetën 617. Një tjetër bari i denjë, Rev. Nicephorus Theotokius, një grek nga lindja, mezi kishte mbërritur (1779) në dioqezën e tij sllave dhe të Khersonit, kur e konsideroi detyrën e tij të parë t'u shkruante një letër rrethi të gjithë Besimtarëve të Vjetër imagjinarë në dioqezën e tij dhe t'u bënte thirrje të konvertoheshin në zorrët e Kishës. Mesazhi u shkrua me zell baritor, butësi dhe dashuri: iu përcoll dy kryepriftërinjve, Elisavetgradit dhe Bakhmutit, në mënyrë që ata ta lexonin këtë mesazh në një mbledhje skizmatikësh, dhe pati si pasojë që në rrethin e Elisavetgradit dy vendbanime, Znamenskaya e sensit priftëror dhe Zlynka e kuptimit joprift dhe orhodoks në fakt, vendosën të vendosin. Skizmatikët e rrethit Bakhmut, në vend që të përgjigjeshin, i paraqitën Eminencës peticionin Solovetsky në 20 kapituj, të cilit ai iu përgjigj në detaje me të njëjtën frymë butësie dhe bindje baritore 618. Ndërkohë, skizmatikët e besimeve më të rëndësishme vazhdonin të kërkonin një peshkop me këmbënguljen më të madhe. Më 1765 vendosën ta shuguronin për vete. Takimi u zhvillua në Moskë, në shtëpinë e një tregtari. Pjesëmarrës në këtë rast ishin nga pomeranët Andrei Borisov dhe shokët e tij, nga feodosianët dhe të sapomartuarit Vasily Emelyanov, Ivan Ivanov, Ivan Fedorov Ersh dhe të tjerë, nga murgu Vetkovtsy Nikodim dhe vëllezërit e tij, tashmë të njohur për ne, dhe disa tregtarë të Moskës. Sakkos, omophorion, mitra dhe veshje të tjera ishin përgatitur paraprakisht për peshkopin e ardhshëm. Gjatë takimeve, disa u shprehën se një peshkop mund të vendoset si kreu i Shën Gjon Gojartit, i vendosur në Katedralen e Supozimit, pasi Mitropoliti i Kievit Klementi u vendos në krye të Klementit nga Papa i Romës. Të tjerë thoshin se meqenëse ky mister quhet shugurimi, d.m.th., shtrirja në duar, atëherë është shumë më mirë të instaloni një peshkop nga dora e St. Jona, Mitropoliti i Moskës, ose një shenjtor tjetër; është e nevojshme vetëm që kur të vendoset dora e shenjtorit mbi kokën e të zgjedhurit, të lexohen lutjet e shugurimit dhe ai gradualisht të vishet me të gjitha petkat e peshkopit. Opinioni i fundit u miratua nga të gjithë dhe u bë publik shpejt. Skizmatikët u gëzuan që më në fund do të kishin një kryepastor që do t'i mblidhte të gjithë së bashku dhe do t'i jepte shoqërisë së tyre pamjen e një Kishe. Por në mes të gëzimit të përgjithshëm, dikush, më i arsyeshëm, shtroi dy pyetjet e mëposhtme: kush mund të na garantojë se shenjtori, dorën e të cilit ia vendosim mbi kokën e atij që shugurohet, do të jetë dakord me ne dhe do të miratojë gjithçka që do të bëjmë? Cili prej nesh do të lexojë lutjet e shenjtërimit, të cilat nuk mund dhe nuk duhet të lexohen nga askush tjetër përveç peshkopit? Pyetjet i hutuan të gjithë. Vetkovitët këmbëngulën që prifti i tyre mund të lexonte lutjet; pomeranezët donin që lutjet e tyre të lexoheshin nga plaku i tyre. Më në fund, pas një sharje të kënaqur, të gjithë pranuan se një emërim i tillë si peshkop nuk do të ishte në përputhje as me fjalën e Zotit, as me rregullat e St. Etërit, dhe për këtë arsye lanë sipërmarrjen e tyre 619. Vitin tjetër, 1766, priftërinjtë e Moskës iu drejtuan Kryepeshkopit Gjeorgjian Athanasius, i cili ishte në Moskë, për të caktuar një peshkop për ta; por Athanasi, pa lejen e Shën Sinodit nuk u pajtua me këtë, por i këshilloi të shkonin në Gjeorgji për këtë. Kjo është arsyeja pse Vetkovitët dërguan atje murgjit Nikodim dhe Joachim dhe tregtarin Ivan Kuznetsov dhe shokët e tij. Por, pasi morën lajmin gjatë rrugës se kishte konfuzion në Gjeorgji dhe nuk kishte rrugë për të, lajmëtarët u kthyen pa sukses. Pastaj skizmatikët nga Moska dërguan një tregtar Saratov te Reverend. Tikhon i Voronezh, i cili jetoi në pension dhe e ftoi shenjtorin në vendin e tyre; por ai refuzoi me vendosmëri. Skizmatikët që jetonin në Dnieper dërguan ambasadorë nga vetja te mitropoliti i Krimesë dhe i kërkuan një peshkop; por Mitropoliti, pa vullnetin e Patriarkut të Kostandinopojës, nuk u dha atyre një peshkop, por gjoja nxori vetëm një abat, prift dhe dhjak. Starodubianët e Konkordit të Vetkovës dhe Diakonit, pasi dëgjuan se Mitropoliti Grek Eusebius jetonte në Volyn në qytetin e Nemirovit, i cili gjoja pranoi të emëronte një peshkop për ta, i dërguan atij në 1781, me këshillën e murgut Nikodim dhe të rangut të parë slobomonk të banoreve të Jozefit, të nazistëve të Jozefit. peshkop. Por të dërguarit nuk e gjetën në Nemirov mitropolitin grek, i cili dhjetë ditë më parë ishte nisur për në Greqi. Murgu i Manastirit të Ndërmjetësimit Starodubsky, Joasaph, ziliqar për pasurinë dhe nderimet e abatit të tij, priftit Mikhail Kalmyk, donte të merrte për vete gradën më të lartë të peshkopit. Me këtë mendim, ai në mënyrë shtirëse iu drejtua të njëjtit Mikhail Kalmyk dhe tregtarit Ivan Kuznetsov, në mënyrë që ta dërgonin në Greqi, sikur të gjenin një peshkop të lashtë. Ata ranë dakord menjëherë dhe i dhanë Joasafit më shumë se një mijë dukat. Ai dhe miku i tij murgu Rafael shkuan fillimisht në Kostandinopojë, më pas në Malin Athos dhe në vitin 1781 u shugurua hieromonk këtu nga peshkopi Gerasim. Nga Athos ai u zhvendos në Jeruzalem, ku mori gradën e arkimandritit nga Patriarku Antiokian Daniel, i cili, duke e liruar në Rusi, gjoja tha se nëse do të sillte një mijë dukat për të shpërblyer të burgosurit nga robëria turke, do të merrte edhe gradën e peshkopit. Joasafi u kthye në Starodubye në nëntor 1782 dhe jetoi fshehurazi me bashkëbesimtarët e tij, duke kryer shërbime kishtare për ta. Më në fund, në 1782, skizmatikët e Novotorzhit njoftuan se ish-peshkopi i Olonetëve Ioannikiy pranoi të shkonte tek ata; por në fakt doli që ai nuk ishte aspak dakord 620. Kur në këtë mënyrë të gjitha përpjekjet e Besimtarëve të Vjetër imagjinarë për t'u bërë peshkop përmes mjeteve të paligjshme nuk çuan në asgjë: një nga Starodubtsev, më i arsyeshëm dhe më i lexuar se të tjerët, domethënë murgu Nikodim, i cili kishte manastirin e tij (Uspensky) pranë vendbanimit Zlynka në lumin Kamenka, vendosi të kërkonte një ipeshkvinë e tij të kishës dhe besimtarët rus. me të. Ideja e parë për këtë iu dha Nikodemit nga konti Rumyantsev-Zadunaisky, i cili në atë kohë ishte guvernatori i Rusisë së Vogël. Një ditë (në 1781) Nikodemi ndodhi të ishte me kontin në vendbanimin Vishenka, së bashku me abatin e Manastirit të Ndërmjetësimit, Mikhail Kalmyk. Konti, pasi kishte dëgjuar më parë shumë për Nikodemin në anën e mirë, e këshilloi të linte përçarjen, i kënaqur me priftërinjtë e arratisur dhe të kërkonte Perandoreshën Më të Mëshirshme dhe Shën Sinodin e priftërisë ligjore, të cilat do të kryenin shërbime për Besimtarët e Vjetër vetëm sipas librave të tyre të vjetër, dhe në të njëjtën kohë premtoi se do të ndërmjetësonte për suksesin e Perandoreshës dhe të ndërmarrjes. Nikodemi u pajtua me kënaqësi; por së pari doja të përgatisja njerëzit e periferisë për këtë, të dhunshëm dhe kokëfortë në iluzionet e tyre. Për këtë qëllim, ai, duke vënë në dukje “këshillën e botuar të Shën Sinodit për skizmatikët” të M. Platonit, ku, meqë ra fjala, ishte shtypur që secili prej tyre t'ua parashtronte pa frikë mendimin e tij me shkrim dhe verbalisht barinjve të Kishës dhe se gjithçka që ata kërkonin do të rregullohej sipas dëshirës së tyre - ai i siguroi njerëzit e tij të pavendosur nga të ligjtë. priftëri sipas vullnetit dhe dëshirës së tyre. Pasi dëgjoi se murgu i Manastirit të Lindjes, Gerasim Knyazev, i cili gjithashtu kishte ndërmend të bashkohej me Kishën Ortodokse Ruse, po shkonte në atdheun e tij në Moskë dhe më pas në Shën Petersburg, Nikodimi iu lut Gerasimit t'u drejtohej drejtpërdrejt anëtarëve të Shën Sinodit dhe u kërkoi atyre udhëzime se si ata, Besimtarët e Vjetër, duhet të fillonin të zbatonin detyrimin e tyre. Gerasim, pasi mbërriti në Moskë, iu shfaq të nderuarit. Platoni, ia zbuloi qëllimin e tij dhe dëgjoi lavdërime nga kryepastori. Pasi arriti në Shën Petersburg, ai ia zbuloi qëllimin e tij këtu Mitropolitit Gabriel, Kryepeshkopit të Pskov Innocent dhe Princit Potemkin-Tavrichesky: të gjithë miratuan dëshirën e Starodubianëve dhe njëzëri premtuan se do t'u jepej priftëria ligjore për të kryer shërbime duke përdorur libra të vjetër të shtypur. I prekur nga mëshira dhe përbuzja e kryepastorëve të kishës, Gerasim u kthye në Starodubye dhe, në prani të të gjithë vëllezërve të manastirit Nikodim dhe vetë Nikodimit, tregoi gjithçka që kishte parë dhe dëgjuar në të dy kryeqytetet nga peshkopët dhe nga Princi Potemkin. Nikodemi u gëzua me vëllezërit e tij me të njëjtin mendim dhe filloi ta shpallte këtë në të gjitha manastiret e tjera dhe në vendbanimet e Starodub, dhe nga ana tjetër, ai filloi të denonconte hapur banorët e Sloboda për gabimet e përçarjes dhe t'i bindte ata të pranonin të pranonin priftërinë e bekuar nga Kisha Ortodokse Ruse. Kur u zbulua se disa nga njerëzit e thjeshtë u hidhëruan kundër Nikodemit dhe shokëve të tij për këtë dhe vendosën t'i vrisnin të gjithë: atëherë Nikodemi me murgjit Gerasim dhe Arseny dhe Belets Yakov Belyaev u betuan me njëri-tjetrin që të mos dobësoheshin në asgjë dhe të qëndronin të patundur në qëllimet e tyre. Pastaj Nikodimi i shkroi letra private Mitropolitit Gabriel, Princit Potemkin (në shtator 1781) dhe kontit Rumyantssov-Zadunaisky (në mars 1783), në të cilat ai njoftoi fillimin e ndërmarrjes së tij dhe kërkoi ndërmjetësimin dhe ndihmën e tyre. Ai gjithashtu shkroi këshilla për të gjitha vendet ku ndodheshin besimtarët e vjetër, në të cilat vërtetonte nga fjala e Zotit dhe rregullat e këshillave se Kisha nuk mund të ekzistonte pa një hierarki dhe u kërkoi atyre të pranonin priftërinë nga Shën Sinodi. Shumë nga skizmatikët ndoqën Nikodemin dhe, duke përcaktuar në 12 pika kushtet në të cilat ata ranë dakord të kërkonin një peshkop nga Shën Sinodi, ata iu dorëzuan së bashku me një peticion (18 prill 1783) Princit Potemkin gjatë kalimit të tij nëpër vendbanimin Dobryanka. Në këto pika, meqë ra fjala, kërkohej - a) që të lejohej betimi i bërë më parë nga këshillat në shenjën me dy gishta dhe ritualet e tjera të ruajtura nga Besimtarët e Vjetër imagjinarë; b) t'u dërgohet atyre në Manastirin e Zonjës Sloboda nga Kori-peshkopi i Shën Sinodit, i cili do të ishte drejtpërdrejt nën juridiksionin e Sinodit Drejtues të Shën; c) që ky peshkop t'u shugurojë kishat dhe të emërojë barinj sipas urdhrit të lashtë, dhe si ai, ashtu edhe ata të shuguruar prej tij të kryejnë të gjitha shërbimet sipas librave të vjetër të shtypur; d) kështu që Shën i furnizoi me paqe nga Shën Sinodi; e) që kushdo që dëshiron të jetë nën kopenë e këtij peshkopi të mos detyrohet të rruajë mjekrën dhe të veshë fustan gjerman. Duke parë suksesin e ndërmarrjes së Nikodimit dhe duke qenë të kënaqur me kushtet e përcaktuara në 12 pika, skizmatikët, që numëronin 1500 vetë, i dhanë Nikodimit prokurën për t'u paraqitur në Shën Sinodi, duke kërkuar aneksimin e tyre në Kishën Ruse në përputhje me këto 12 pika. Në tetor 1783, Nikodim i paraqiti një peticion kontit Rumyantsev-Zadunaisky, në të cilin ai informoi për autorizimin e dhënë nga bashkëbesimtarët e tij, për numrin e personave që e nënshkruan atë dhe cila ishte grada e tyre, përshkruante 12 pikët dhe i kërkoi kontit ndihmë në ndërmarrjen e tij. Rumyantsev menjëherë ia raportoi kërkesën e Nikodemit Shën Sinodit këtë gjë në Senatin e qeverisë. Muajin tjetër, Nikodimi shkoi në Shën Petersburg dhe rrugës, në Moskë, i paraqiti Reverendit një kërkesë për rastin e tij, së bashku me 12 pika. Platoni dhe pasi mbërriti në Shën Petersburg, të njëjtën kërkesë ia paraqiti fillimisht Mitropolitit Gabriel, pastaj Princit Potemkin dhe në fund Shën Sinodit. Të gjithë e përkëdhelnin Nikodemin në kryeqytet, dhe veçanërisht Princin Potemkin, i cili vazhdimisht raportonte për të vetë Perandores. Perandoresha denjoi ta priste personalisht Nikodemin dhe foli me të për rastin e tij. Si rezultat, më 11 mars 1784, Dekreti më i Lartë iu dha Mitropolitit të Novgorodit Gabriel, në të cilin Perandoresha shprehu dëshirën që Reverendi i Drejtë të informonte Kryepeshkopët e Mogilev dhe Sllave për dhënien e priftërinjve për Besimtarët e Vjetër sipas kërkesës së tyre dhe për lejimin e tyre për të kryer shërbimet e tyre. Menjëherë pas kësaj, Princi Potemkin, i cili vetë po shkonte në pronat e tij të vogla ruse, e këshilloi Nikodimin të kthehej në Starodubye, duke premtuar se do të vizitonte manastirin e tij gjatë rrugës. Nikodemi me gëzim nxitoi te vëllezërit e tij dhe mbërriti pikërisht në ditën e Pashkëve. Por, qoftë nga nxitimi i udhëtimit, qoftë nga mundimet dhe telashet e gjata, ai u sëmur rëndë dhe vdiq më 12 maj 1784, vetëm 39 vjeç. Mirëpo, puna që nisi nuk mbeti e papërfunduar. Vëllezërit e manastirit të tij, nëpërmjet arkëtarit të tyre Vitali, nxituan të njoftonin Princin Potemkin për vdekjen e Nikodemit dhe, sipas vullnetit të të ndjerit, i kërkuan Lartësisë së Tij të Qetë që ta pranonte këtë manastir nën patronazhin e tij të lartë (20 maj). Slobozhanët dhe murgjit e manastireve të tjera, nga ana e tyre, dërguan, me lejen e guvernatorit të rajonit, kontin Rumyantsev, avokatët e tyre, murgjit Joasaph (i cili mori gradën arkimandrit në Greqi) dhe Evdokim dhe Belets Ivan Kuznetsov në Shën Petersburg me peticionet drejtuar Gabritan Metropunit dhe Princit Betropunel. (8 gusht). Joasafi, me të mbërritur në kryeqytet, i dha të përndershmit Gabriel dhe nga vetja një letër në të cilën, duke i shpjeguar se ai e nderon kishën greko-ruse si një, të shenjtë, katolike dhe apostolike dhe, duke pranuar të gjitha sakramentet dhe traditat e saj, do të donte të zgjonte edhe bashkëfetarët e tjerë të tij, ai kërkoi që për këtë qëllim ta linte vullnetin e të vdekurit, sipas të parëve. Nikodemi i vetmuar dhe për ta lejuar atë të shërbejë si priftërinj në të (12 nëntor). Disa muaj më vonë, Princi Potemkin shpalli Dekretin më të Lartë - a) që të gjithë Besimtarët e Vjetër që vendosen vullnetarisht në tokat e rajonit Tauride në anën e majtë të Dnieper dhe dëshirojnë të bashkohen me Kishën Ortodokse, do të marrin priftërinj nga peshkopi Tauride dhe do të përdorin gjithmonë ritet dhe ritet e kishës sipas zakonit të tyre; b) se për këta kolonë u urdhërua të ndërtohej një manastir prej guri dhe disa kisha famullitare në tokën e përmendur; c) që, megjithatë, për ata që do të qëndrojnë në vendbanimet e tyre të mëparshme, nëse dëshirojnë t'i drejtohen vetëm Kishës Ortodokse, të njëjtët priftërinj do t'u jepen nga i njëjti peshkop - për këtë qëllim vendbanimet skizmatike që shtrihen në guvernatimet e Chernigov dhe Novgorod-Seversk duhet t'i caktohen dioqezës së Tauride.725, Me këtë njoftim të gëzueshëm, avokatët e banorëve të Sllobodës u kthyen nga kryeqyteti dhe i paraqitën një kopje kontit Rumyantsev-Zadunaisky me një letër mirënjohjeje për të gjitha shqetësimet e tij në rastin e tyre (24 janar 1786). Arkimandriti Joasafi, i cili ishte urdhëruar "si fryti i parë i priftërisë së bekuar" për të korrigjuar nevojat shpirtërore të Besimtarëve të Vjetër në Manastirin e Fjetjes së Nikodemit dhe iu dha Shën Miro, pasi e informoi kontin Rumyantsev për të gjitha këto, kërkoi mbrojtjen e tij për veten dhe njerëzit e tij të një mendjeje, në mënyrë që ata të mos trulloseshin dhe të mos shtypeshin nga indiferentët e turpshëm dhe të turpëruar nga indiferentët. të dërgohej në të gjitha bashkitë skizmatike në mënyrë që Joasafi dhe ata që e ndiqnin të mos vuanin shtypjen nga askush (26 tetor 1786). Kështu, pak nga pak, besimi i përbashkët filloi në vendbanimet e Starodub 621. Një vit më pas, Arkimandrit Joasaph u thirr në Shën Sinodin dhe u emërua rektor i manastirit Edinoverie në emër të ikonës Korsun të Nënës së Zotit, e sapokrijuar në rajonin Tauride pranë vendbanimit Znamenka. Joasafi i kërkoi menjëherë kryepeshkopit Tauride Ambrose një letër të bekuar për të ndërtuar një kishë dhe qeli (31 dhjetor 1787) dhe kur gjithçka ishte gati, shtatë murgj me pesë Beltsy u zhvendosën nga Hermitage Nikodim në një manastir të ri (3 maj 1788). Ndërkohë, Besimtarët e Vjetër të Elisavetgradit shprehën dëshirën për t'iu bashkuar Kishës Ortodokse me kushtet e besimit të përbashkët dhe kërkuan nga eminenca e tyre. Prifti Ambrozi dhe leja për të ndërtuar një kishë, e cila më pas, me bekimin e të njëjtit kryepastor (nga 24 maj 1788), u shenjtërua nga katedralja nga arkimandriti Joasaph. Në këtë kohë, skizmatikët keqdashës përhapën një thashetheme se banorët e Slobodës nuk po lëviznin në rajonin e Tauride, me gjithë dëshirat e qeverisë, sepse atyre u jepej një priftëri e bekuar, përndryshe ata do të ishin shpërngulur të gjithë shumë kohë më parë. Rev. Ambrozi u ndal për t'i kushtuar një hieromonk Hermitazhit të Nikodimit për banorët e Slobodës, në vend të Joasafit, i cili ishte shpërngulur në rajonin e Tauride, dhe sado që banorët e Sllobodës këmbëngulën në kërkesën e tyre, ai nuk pranoi t'u plotësonte dëshirat. Pastaj ata iu drejtuan me peticionin më prekës Mitropolitit Gabriel të Novgorodit dhe Shën Petersburgut (datë 4 nëntor 1787) dhe kryepastori trim u dha menjëherë një dorë ndihmëse 622. Me marrëveshje me Reverendin. Ekaterinoslav Ambrose, ai i dërgoi atij (në 1788) nga Shën Petërburgu priftin Okhten Andrei Ioannov, i cili vetë dikur ishte në një përçarje dhe dinte nga përvoja se si të ndikonte më me sukses në zemrat e skizmatikëve. Me të mbërritur në vendbanimet Starodub, Ioannov para së gjithash konvertoi shumë tregtarë dhe banorë të qytetit në vendbanimin Klimovsky në të njëjtin besim dhe, me bekimin e Reverendit. Ambrosi, duke shenjtëruar (në 1789) kishën e famullisë në emër të Fjetjes së Më të Shenjtës. Nëna e Zotit, ai vetë prifti atje për dy vjet e tetë muaj. Gjithashtu në 1789 ai themeloi dy kisha të tjera Edinoverie - në vendbanimin Zlynsky në emër të Ngjitjes së Zotit dhe në vendbanimin Zybkovsky në emër të Shndërrimit të Zotit, nga të cilat e para u shenjtërua në 1794, dhe e fundit në 1795 nga priftërinjtë ortodoksë. Në vitin 1791, Ioannov shenjtëroi një kishë të re në emër të Trinisë jetëdhënëse në Hermitazhin e Supozimit të Nikodemit, e cila që nga ajo kohë filloi të quhej Manastiri i Trinisë së Shenjtë. Imzot Ambrozi në vitin 1791 shuguroi një prift të ri për vendbanimin Klimovsky, të zgjedhur nga vetë Sllobozhanët, Mikhail Ilarionov, dhe Andrei Ioannov, i cili deri atëherë shërbente atje, e ngriti atë në gradën e kryepriftit për punën e zellshme dhe bëmat e tij të zellshme në konvertimin e tij në veri dhe e liruan me nder në kryeqytet. Është e pamundur të mos vërehet se Ioannov, duke përfituar nga qëndrimi i tij midis skizmatikëve, mblodhi këtu shumë nga traditat, shënimet dhe letrat e tyre sekrete, mbi bazën e të cilave ai përpiloi "lajme të plota historike për besimtarët e vjetër, mësimet, veprat dhe mosmarrëveshjet e tyre", botuar për herë të parë në 1794 dhe ende ruan vlerën e saj. Pas largimit të Joannovit nga Starodubye, në 1794 dhe 95, ajo u shenjtërua ose sapo u themelua, me bekimin e të përnderuarit të ri. Ekaterinoslav Gabriel, gjashtë kisha të tjera Edinoverie, tre në vendbanimet e Starodub dhe tre në rajonin e Tauride, dhe priftërinjtë ortodoksë u shuguruan për të gjitha këto kisha 623. Pasi murgu i famshëm Nikodemi hodhi fillimet e para të Edinoverie në rajonin e Starodub me punët e tij, një tjetër udhëheqës, jo më pak i famshëm i përçarjes, ndërtuesi irghiz Sergius, donte të themelonte Edinoverie në Irgiz. Jeta e turpshme, joshëse e priftërinjve të arratisur e çoi në idenë për të kërkuar Shën Një Sinodi të barinjve ligjorë, të cilët, ndërsa kryenin shërbime për besimtarët e vjetër duke përdorur libra të vjetër të shtypur, do t'i nënshtroheshin mbikëqyrjes dhe gjykimit të vazhdueshëm të peshkopit vendas. Sergius fillimisht ia zbuloi qëllimin e tij mikut të tij, tregtarit më të pasur Volsky Vasily Zlobin dhe qiramarrësit të manastirit të tij, murgut Prokhor, të cilin ai arriti ta fitonte në anën e tij. Kështu ndodhi që kur Sergius po planifikonte ndërmarrjen e tij, një kryepastor i ri, shkencëtari Nicephorus Theotokius, mbërriti në dioqezën e Astrakanit (në nëntor 1786), i cili këtu, ashtu si në Tauris, e konsideroi detyrën e tij të parë t'u dërgonte një mesazh rrethi skizmatikëve, të mbushur me zell dhe dashuri apostolike për të gjithë të humburit. Mesazhi pati një ndikim të fortë te Sergius, dhe ai, pasi hartoi 15 pyetje për të cilat synonte t'i kërkonte përgjigje peshkopit, së pari i lexoi këto pyetje përpara vëllazërisë së tij dhe para abatëve dhe kartësve të manastireve të tjera. Pleqtë i miratuan pyetjet dhe ranë dakord që ato të dorëzoheshin në emër të të gjithë të nderuarve. Nikifor, dhe i premtoi se nëse do të merrnin përgjigje të kënaqshme, sigurisht që do t'i ndiqnin. Pyetjet u dorëzuan në vitin 1790 dhe së shpejti përgjigjet u morën të nënshkruara dhe të vulosura nga peshkopi 624. Sergius u dërgoi përgjigje në lista të gjitha manastireve të Irgizit dhe shoqërive të bashkëfetarëve të tij që ndodheshin në Moskë dhe Shën Petersburg. Ndërkohë, ai vazhdonte të bisedonte fshehurazi me tregtarin Zlobin për masat për zbatimin e sipërmarrjes së planifikuar. Gjatë një prej këtyre takimeve, gruaja e tregtarit Zlobin Pelageya dëgjoi një bisedë midis Sergius dhe burrit të saj dhe duke imagjinuar se ata po planifikonin të ndryshonin plotësisht besimin e lashtë duke pranuar një priftëri të bekuar, ajo u ndez nga urrejtja fanatike kundër Sergius dhe vendosi ta shkatërronte atë. Ajo ia zbuloi këtë mendim motrës së Sergius, Aleksandrës, ish-agogisë së një manastiri grash, në mënyrë që kjo e fundit të paralajmëronte vëllanë e saj për rrezikun që i kanoset nëse ai nuk e braktiste qëllimin e tij të mbrapshtë. Sergius e siguroi motrën e tij dhe e siguroi atë. se nuk mendon fare të ndryshojë besimin e vjetër. Pa humbur kohë, Sergius shkoi në Shën Petersburg dhe gruaja e Zlobin vendosi rojet e saj sekrete përgjatë të gjitha rrugëve, në mënyrë që ata të kapnin Sergius gjatë rrugës dhe ta vrisnin. Zoti nuk lejoi që mizoria të ndodhte dhe Sergius mbërriti i sigurt në kryeqytet, ku Zlobin mbërriti pas tij. Këtu, para së gjithash, iu shfaqën mitropolitit Gabriel, i cili i dëgjoi me dashuri arqibaritore dhe, me këshillën e tij, i dërguan një peticion Shën Sinodit ku për herë të parë u jepeshin manastireve të tyre dy hieromonikë ortodoksë dhe një hierodeak, të cilët do të kryenin shërbime sipas librave të vjetër. Sinodi i Shenjtë vendosi t'i merrte këta hieromonkë dhe hierodeakonin nga manastiri Tikhvin, dhe Sergius i dërgoi menjëherë në Irgiz. Më pas ai shprehu mirënjohjen për St. Sinodi dhe pasi mori udhëzimet e nevojshme prej tij, Sergius me gëzim u nis përmes Moskës në manastirin e tij. Por në Moskë, krejt papritur, ai u ekspozua ndaj rrezikut më të madh. Gruaja e Zlobin, e cila më parë kishte dështuar në qëllimin e saj kriminal, i shkroi një tregtari të Moskës, një nga anëtarët e varrezave Rogozhsky, i njohur për të për aderimin e verbër të skizmës, sikur Sergius po planifikonte të shkatërronte besimin e vjetër dhe të tradhtonte manastiret e Irgizit në pushtetin e heretikëve, dhe për këtë arsye iu lut Sergi të shpëtonte këtë tregtar dhe atje ta shpëtonte. Fanatiku pranoi me dëshirë të plotësonte kërkesën e Zlobinës. Sapo Sergius mbërriti në Moskë dhe qëndroi në shtëpinë e bamirësit të tij të vjetër Grigory Yamshchikov, tregtari i lartpërmendur iu shfaq Sergius, e përgëzoi për mbërritjen e tij dhe i kërkoi më bindshëm që të vinte në shtëpinë e tij. Sergius nuk donte të shqetësonte anëtarin më të nderuar të varrezave Rogozhsky me refuzimin e tij dhe shkoi me të, duke i premtuar Yamshchikov të kthehej së shpejti. Ndërkohë, mbrëmja kaloi, nata kaloi dhe Sergjiu nuk u kthye. Yamshchikov shkoi të pyeste tregtarin, i cili u përgjigj se Fr. Sergius e la atë në filan orë, donte të shkonte te filani, por ai nuk e di se ku shkoi. Kaloi një ditë, dy dhe tre, dhe Sergius nuk u gjet askund. Tashmë në mbrëmjen e ditës së tretë, rreth orës dhjetë, një ushtar erdhi te Yamshchikov dhe i dha një shënim të shkruar me laps nga dora e Sergius: "Më futën në një burg të largët dhe kam qëndruar ulur për tre ditë pa pirë apo ngrënë - më shpëto". Yamshchikov nxitoi menjëherë me një shënim për kryekomandantin e Moskës, Princin Prozorovsky, dhe i shpjegoi të gjithë çështjen atij. Princi në atë moment kërkoi të burgosurin gjysmë të vdekur, njohu autorët e krimit dhe donte t'i ekzekutonte me rreptësi. Por Sergius ra në këmbët e princit dhe iu lut në emër të Zotit që të falte fajtorët, siç i fal ai vetë. Me urdhër të princit, një zyrtar u caktua për të shoqëruar Fr. Sergius në manastirin e tij në Irgiz. Me të mbërritur në Irgiz, Sergius pa që të gjithë këtu ishin armatosur kundër tij, madje edhe ata që kishin shprehur më parë pëlqimin për ndërmarrjen e tij. Dy hieromonkët ortodoksë dhe hierodeakoni që ai dërgoi përpara, duke mos u pranuar në Manastirin e tij të Zonjës, jetuan jashtë manastirit me gruan e vëllait Sergiev pa asnjë punë. Pavarësisht kësaj, Sergius u vendos, si më parë, në qelitë e abatit të tij; por një ditë më vonë, në mesnatë, bodrumi dhe dy murgj të tjerë hynë me dhunë në dhomën e tij dhe, duke e quajtur heretik, apostat, përdhosje të manastirit, filluan ta mbytin. Nipi i Sergius nxitoi në qytetin e Volsk te shefi i policisë dhe i kërkoi atij të nxitonte për të shpëtuar Sergius nga vdekja. Oficeri i policisë mbërriti menjëherë në manastir dhe e gjeti Serxhiun të burgosur në një dollap, nga ku e liroi menjëherë. Pasi mblodhi të gjithë murgjit, oficeri i policisë u përpoq t'i bindte me butësi në mënyrë që ata të pranonin të pranoheshin si hieromongj legjitimë dhe që fajtorët të kërkonin falje nga babai i ndërtuesit që i kishte ofenduar; por vëllezërit u indinjuan dhe, me zhurmë dhe britma, refuzuan me vendosmëri t'i binden At Sergius, në vend të të cilit zgjodhën menjëherë udhërrëfyesin Prokhor. Pas sprovave të tilla të vështira, Sergius, duke lënë manastirin e tij të Supozimit në Irgiz, shkoi me të gjithë të afërmit e tij në vendbanimet Starodub, dhe pasi pranuan të njëjtin besim, ai dhe nipi i tij hynë në Manastirin e Nikodemit dhe vendosën motrën e tij dhe gruan e vëllait të tij të ndjerë me vajzën e saj në Novozybkovka në të njëjtin besim Kisha e Shndërrimit. Pas ca kohësh, Sergius u shugurua hieromonk dhe u bë rektor i Manastirit të Fjetjes Edinoverie në Bjellorusi 625. Nga fundi i shekullit të kaluar, në dioqezën e Nizhny Novgorod-it u shfaqën edhe skizmatikë me qëllime të mira, me deri në 1000 veta, të cilët, nëpërmjet peshkopit të tyre vendas Pali, kërkuan Shën Sinodin e Priftërinjve të Bekuar dhe morën atë që dëshironin. Të njëjtat u shfaqën në Moskë midis anëtarëve të varrezave Rogozhskoe. Ata donin të pranonin priftërinj ortodoksë dhe të ndërtonin një kishë të të njëjtit besim në kushte të caktuara, të cilat ia propozuan me përulësi Mitropolitit Platonit. Kryepastori i shqyrtoi me hollësi këto kushte dhe, me mendimin e tij, të shprehur në “pikat mbi unitetin e besimit”, i paraqiti në Shën Sinodin. Sinodi i Shenjtë miratoi plotësisht mendimin e anëtarit të tij të denjë dhe Perandori Sovran Pali I Madhëria e tij e miratoi atë më 27 tetor 1800. Që këtej e tutje, skizmatikët që iu bashkuan Kishës Ortodokse duke ruajtur ritualet e tyre të mëparshme filluan të quheshin vazhdimisht bashkëfetarë dhe u vendosën rregulla për ekzistencën e vazhdueshme66. Për nder të atyre që iu drejtuan besimit të përbashkët, duhet thënë se disa prej tyre, më të fuqishëm në fjalë se të tjerët, të zellshëm për besimin dhe shpëtimin e fqinjëve, shkruan vepra si për të forcuar bashkëbesimtarët, ashtu edhe për të këshilluar skizmatikët. Kështu, një nga murgjit e Manastirit të Trinisë Nikodim, i cili më vonë ishte rektori i tij, At Vitali, përpiloi një libër: "Rreth Kishës dhe rreth skizmatikëve", ku, pasi mblodhi dëshmi të fjalës së Zotit dhe të etërve për Kishën dhe nevojën për t'i përkitur asaj për shpëtim, për nevojën e një informacioni hyjnor, të vendosur në atë kohë dhe veçanërisht për hierarin e saj. skizmatikët, për përpjekjet e tyre për të gjetur një peshkop për veten e tyre, për sektet e tyre që nuk pajtohen me njëri-tjetrin dhe përfundimisht arritën në përfundimin se ekziston vetëm një kishë e shenjtë katolike në të gjithë botën dhe se sektet që janë ndarë prej saj nuk mund të quhen me emrin e saj 627. Një tjetër, një rishtar i të njëjtit manastir, Yakov Belyaev, shkroi tre libra, nga të cilët i fundit, më i shquari, quhet: "rruga e vërtetë, e ndritshme dhe e papërshtatshme, që çon të preferuarin e riteve antike drejt njohjes së kishës së vetme, të shenjtë, katolike dhe apostolike" dhe mblodhi të gjithë "nga e shenjta. Shkrimi, mësuesi, katedralja dhe rregullat278. I treti, Sergius of Irgiz, pas konvertimit të tij në Edinoverie, shkroi një ese: "një pasqyrë për Besimtarët e Vjetër që nuk pendohen për Kishën Ortodokse", të cilën ai vetë e shprehu në parathënie: "Unë e shkruaj këtë vetëm për përfitimin e tyre (të Besimtarëve të Vjetër), duke uruar që edhe ata të shohin dritën e vërtetë të 29 meje dhe të mund të kthehen tek unë në rrugën e vërtetë 29. Nuk po flasim për fatin e mëvonshëm të përçarjes dhe unitetit të besimit në atdheun tonë: kjo temë është aq afër nesh në kohë sa pothuajse nuk mund të jetë ende subjekt i historisë. Por, duke e kthyer vështrimin tonë përfundimtar nga fati i kaluar i përçarjes, të cilin ne u përpoqëm ta portretizonim, nuk mund të mos shprehim keqardhjen tonë më të sinqertë për vëllezërit tanë të gabuar në besim dhe në atdhe: historia e besimeve dhe e veprave të tyre është aq e zymtë saqë padashur i ngjan një rrotulle libri të treguar një prej Profetëve, në të cilin shkruhet vetëm pikëllimi. Nuk mund të mos urojmë me gjithë zemër që këta fatkeqë, që ecin në errësirë ​​dhe në hijen e vdekjes për rreth dy shekuj, të shohin më në fund dritën e së vërtetës, të ndiejnë gjendjen e tyre të mjerueshme dhe t'i drejtohen me dashuri nënës së tyre - Kishës së vetme, të shenjtë, katolike dhe apostolike, nga e cila dikur u shkulën. Nuk mund të mos i mbyllim fjalët tona me një lutje të përzemërt, të zjarrtë drejtuar Perëndisë, që Ai Vetë t'u japë vëllezërve tanë të gabuar frymën e urtësisë së zbulesës në njohjen e Tij dhe besimin e Tij shpëtues (Efes. 1:17), t'i tërheqë të gjithë ata drejt Vetes me hirin e Tij dhe t'i bashkojë me ne në një tufë të vetme shpirtërore të një bariu të vetëm - Zotin tonë Jezu Krisht. Në lidhje me Katedralen e Kievit, të cilën e mbante heretiku Martin, shihni librin. Ignatius, Kryepeshkop i Voronezhit: “Historia e skizmave në kishën ruse”, Shtojca 1, f. 217–237. Këtu nuk e konsiderojmë të tepërt të shtojmë dy vërejtje: 1) Disa vjet përpara se të hapej kopja pergamene e Aktit të Këshillit për Martin Heretikun, shtypur në 1718, ai ishte i njohur edhe për Rusinë nga lista të tjera: kështu, fragmente prej tij jepen në veprën e abatit të manastirit Uglitsky Alekseevsky. Nr. 7. 2) Më shumë se një shekull para hapjes së kësaj liste të apostatëve nga Ortodoksia në Bashkimin, në letrën e saj të distriktit drejtuar të krishterëve të Rusisë Perëndimore, në fund të Këshillit të Brestit në 1596, ajo qortoi Kishën Ruse, ndër të tjera, me faktin se heretiku armen Martin, i dënuar në Kiev, ia kishte falur mësimin e Konstandinopojës. (Markevich, Historia e Rusisë së Vogël, I, f. 82–83). Pista. historia e këtij heretiku atëherë njihej përgjithësisht në perëndim të Rusisë dhe nuk vihej në dyshim. Këtë mesazh të M. Fotius e lexojmë në Koleksionin Rumyants. Muzeu i fundit të shekullit të 15-të ose fillimit të shekullit të 16-të, nr. 358. l. 382 rev. (Vostokov. Përshkrimi i dorëshkrimit. Rum. Muzik., fq. 508, 512). Ne përdorëm listën e kësaj jete që gjendet në Koleksionin e Novg. Soph. bib., në një çerek të shekullit të 17-të, dhe që përmban 1) statuti komunal i Rev. Eufrosyne nuk është i plotë (l. 1–32) dhe 2) jeta e tij është e plotë (l. 39–191). "Të gjitha vitet e jetës së tij janë 95, siç do të tregojnë në manastirin e tij", thotë Vasily (Fleta e jetës 136 vëll.). Më pas, Eufrosynus lindi në 1386 dhe në 1425 ai ishte rreth 40 vjeç. Zhit. l. 97 rev. 98 dhe 108 rev. Jeta e L. 104–108, 110–112. Dërguar. Genadi, Kryepeshkopi Novgorod, nga Dmitri Greku, i vizatuar me dorë. Perandori Publ. bib. (sipas dorëshkrimit përshkrues të Gr. Tolstov, departamenti I, nr. 116, dhe departamenti II nr. 254). Fjalët e vetë Genadit janë dhënë në librin e Rev. Ignat. E vërteta e Shën Solovetsk. zakon., f. 106, Shën Petersburg. 1844. Shën Grigori. antifonarina të mëdha Liber Responsalis sive, në Patrolog. kurset. kompl. T. LXXVII, fq. 726–850, bot. Migne. Këtu, për shembull, janë antifonet për Lindjen e Krishtit - në Evangelio: Antiph. Gloria in excelsis Deo, et in terra pax hominibus bonae voluntatis, alleluia, alleluia. Ant. Ecce advenit dominator Dominus; et regnum in rnanu eius, et potestas, et imperium, alleluia, alleluia. Ant. Dum medium silentium tenerent omnia, et nox in suo cursu iter ageret, omnipotens sermo tuus, Domine, a regalibus sedibus venit, alleluia. Ant. Koncepti verbo i Virgjëreshës. Ant. Nesciens mater Virgjëresha. Ant. Beatus venter, qui te portavit, Christe; et beata ubera, qnae te lactaverunt Dominum et salvatorem mundi, alleluia. Ant. Verbum caro factum est, et habitavit in nobis, et vidimus gloriam eius, gloriam quasi unegeniti a Patre, plenum gratiae et veritatis. Aleluja, aleluja, aleluja (–fq. 735–736). Ose këtu janë antifonet në një ditë tjetër - në Matutinis: Antiph. Quem vidistis, alele., alele., alele., alele.. alele.. alele, alele.. alele., alele., alele, alele., alele. Ant. Puer Iesus profieebat. allel., allel., allel., allel., allel. Ant. Omnes sitientes, allel., allel., allel., allel., allel. Ant. Germinavit radix lesse, allel., allel.. allel., allel., allel. Ant. Benedicat terra Dominum, et omnia nascentia himnum dicant, allel.. allel.. allel. Ant. Apcrtis thesavris suis, allel., allel., allel., allel., allel. Ant. Në Domino lavdabitur anima mea, aleluja, aleluja, aleluja, aleluja, aleluja (f. 747). Aleluja e rëndë në koleksionin e përmendur të psalmodisë së Kishës Romake në fakt gjendet më shpesh, dhe aleluja trekëndore është shumë e rrallë. “Dëgjohet se ata që duan të pagëzohen në emër të Atit dhe të Birit dhe të Frymës së Shenjtë, në vend të mirrës së madhe të shenjtë, ju i lyeni me mirrë latine.” Veproni. histori I, nr. 35, f. 68. Shih nocl. Mitropoliti Qiprian në Pskov në Akt. historia I, nr.8, fq.17 e në vazhdim. faqe 69. Është e vështirë të përcaktohet se si të kuptohet ky mentalizim. A nuk është ajo? "Kur shenjtërohen kishat, është e nevojshme të ecësh me kryqe përgjatë rrjedhës së diellit nga lindja në perëndim: sepse dielli i drejtë - Krishti - rrodhi në perëndim, shkeli ferrin dhe lidhi vdekjen, të cilat zakonisht përfaqësohen në perëndim, në rajonin e errët. Për këtë arsye ata dalin në Pashkë, d.m.th. Ata paralajmërojnë edhe në Mëngjes, d.m.th kur kryejnë dhe në çdo Mëngjes ose Vigjilje Gjithënatë dalin për litia në hajat, në perëndim. Soph. Koha ed. Stroevykh, pjesa II, f. 202 dhe 224, Moskë. 1821. Për shembull, në jetën e Shën Euthymius, Kryepeshkop i Novgorodit (1430–1458), i cili lindi dhe u rrit në Novgorod, thuhet: “kur fëmija rritet dhe është pjekur në kohë, i jepet të studiojë libra hyjnorë” (Përmbledhja e Biblës sime, Nr. 8, Stat. 5). Po kështu, në jetën e pasardhësit të Evfimievit, Shën Jonait (1458–1471), lexojmë: “Më dhanë një dhjak që të dënohej me librat e shenjtë... edhe kur ai e la mësuesin me një mori nxënësish, rruga e qytetit kaloi në shtëpinë e tij dhe pastaj të gjithë, si fëmijët që gëzoheshin në lojën time, sipas emrit tim. nr. 14). Veproni. Historik. I, nr 104, f. 147–148. Shtesë për Aktin. Historik. Unë, jo. 22; Lexoni historinë e Moskës. Gjeneral 1846, nr IV, dep. IV, fq. 59. Stoglav, ch. 41 dhe 44. Për një ekstrakt nga këta kapituj, në lidhje me bestytnitë popullore, shih Karamzin Histor. State Ross., vëll. IX, shënim. 830. Stoglav, ch. 25: “Për të mbrojturit që duan të gradohen në dhjakë dhe priftërinj, por dinë pak për leximin dhe shkrimin, dhe i shugurojnë si shenjtorë, përndryshe në kundërshtim me rregullin e shenjtë dhe duke mos i caktuar ata, kishat e shenjta do të jenë pa kënduar... Dhe për këtë, shenjtorët e tyre i torturojnë me një masë të madhe ndalimi dhe ata mësojnë nga ne, përse lexojnë ose mësojnë nga ne, mjeshtrit dhe në një farë mënyre nuk kemi ku të studiojmë; Disa nga këta libra janë emërtuar tashmë nga Stoglav (Karamzin. Ist. Gos. Ross. IX, përafërsisht 830); por dhjetëra prej tyre janë renditur në një artikull të përpiluar menjëherë pas Këshillit të Stoglavit: për librat e vërtetë (në mesin e të cilëve përmendet edhe Stoglavi), të rremë dhe heretikë dhe të respektuar deri më tani nga vetë skizmatikët. Ky artikull gjendet në listat e fundit të shekujve të 16-të dhe të 17-të (Koleksioni i Biblës sonë Akademike, Nr. 129; Koleksioni i Novg. Soph. Bibl., Kirill. Book Collection in Quarters, .Nr. 452, l. 264–269), dhe i botuar veçanërisht nga libri 6 ovaill (në 11). skizmatikët (shih menjëherë pas parathënies) dhe një herë tjetër sipas listës së shekullit të 17-të me librin: John, Ekhzarch Bolgar., ed. Kalaydovichsm (fq. 208–212). Në artikull, përveç një renditje të veçantë të librave të rremë, ka edhe vërejtje të përgjithshme të këtij lloji: “thelbi i shkrimeve hyjnore janë shkrime të rreme, të mbjella nga heretikët për të prishur priftërinjtë dhe dhjakët injorantë, manokanonët e trashë zbornin fshatar dhe të hollë, sipas librit të lutjeve, lutjet e rreme, dhe johebrenjtë, për shakerët; shtrembëroi traditat e kishës dhe sundimin apostolik, duke shkruar fjalë të rreme.” Cm. gjithashtu një përmbledhje nga Kurbskago në Vostok. Përshkrimi Dhoma e duarve. Muz., nr 193, f. 242. Ai thotë: “I rezistoj gënjeshtarit që shndërrohet në mësues të devotshëm dhe shkruan një tregim në kundërshtim me fjalët e Ungjillit dhe fsheh emrat e tyre, që të mos dënohen dhe t'i nënshkruajnë me emra të shenjtë, që shkrimi i tyre të pranohet me lehtësi nga të thjeshtët dhe të pamësuarit”... etj. (Dorëshkrim. Bibliotekat. Moti. Për shembull: në Koleksionin Novgorod. Soph. bib. fundi i shekullit të 15-të ose fillimi i shekullit të 16-të, nr 522, ka: a) Fjala e profetit Isaia, e interpretuar nga Shën Gjon Gojarti për ata që i japin vaktin e dytë familjes dhe grave në lindje (l. 87); b) Fjala e Shën Grigor Teologut, e shpikur në tërësi, se si paganët i shërbyen neverisë së parë si idhull dhe të tillët si ata po krijojnë ende shumë (fol. 88 vëll.) - të dy sllavë. ose ese ruse. Këto janë të njëjta - në Koleksionin e Akademikit tonë. bib. fundi i shekullit të 16-të ose fillimi i shekullit të 17-të, nr. 129: a) fjala e Apostullit të shenjtë dhe Atit të shenjtë për ofertën e kishës; b) legjenda dhe urdhërimet e Etërve të shenjtë për pendimin; mësimdhënie; c) disa fjalë ose mësime, me emrat e Shën Grigor Teologut, Shën Vasilit të Madh dhe Shën Gojartit, drejtuar priftërinjve; d) nga Urdhërimet Apostolike rregulli i Shën Atit 318, si në Nikea, për ato të shkruara (d.m.th. për librat e vërtetë dhe të rremë... shih shënimin 24), dhe miku. Shihni gjithashtu Vostok. Përshkrimi Dhoma e duarve. Muz., nr 181, 182, 358, 406, 434 etj. Shih Rosenkampf. Rishikoni librat e Helmsman. Treguesi nën shkronjën R. (faqe 203 e në vazhdim) dhe Shtojca. Nr VII (f. 209). Çfarë është, për shembull, Përralla e Herezisë Armene, e cila përmban thashetheme të rreme për zakonet e armenëve dhe paraqet një histori joshëse për një grua që u bë Patriark (Herm. Rumm. Muzika nr. 233) Lindje. Përshkrimi Dhoma e duarve. Muzika nr 235, f. 309. Për shembull, nën emrin e rregullit të parë të Koncilit VII Ekumenik lexohet si vijon: "Nëse dikush, pasi ka shkelur urdhërimet hyjnore të kishës dhe është tallur me statutin e kishës, guxon të rrahë një peshkop, një prift ose një dhjak, ose ta hedhë në burg ose të thurë ndonjë faj, le të jetë i mallkuar". (Kormch. Rum. Muzik., Nr. 235). Për shembull, në artikullin: "interpretimi i hyjnive. shërbime" të Patriarkut Herman të Kostandinopojës, shkurtime dhe shtesa arbitrare u bënë nga burime të tjera, ndonjëherë edhe joortodokse (në të dyja format, ky artikull është në Kormch. Rum. Muz. Nr. 233 l. 188 dhe 209, në Lindje, në opis. 290, 209). Kjo është jeta e Shën Eufrosinit, mrekullibërësit të Pskovit, e përpiluar nga kleriku Vasily në 1547. Shih Kalaid. John, Ex. bullgare. Shënimi 65, f. 107. Shihni tri fjalët e Rev. Maksim Grekut, të shtypura. në fund të Vol. II rusisht. Kisha Lindore. M. Platoni. Në pasthënien e Apostullit, shtypur. në vitin 1564, thuhet se kur, me urdhër të Carit Gjon Vasiljeviç IV, filluan të blinin libra liturgjikë në tregje për t'i furnizuar kishat me to, atëherë "u gjet pak nevojë për to, por pjesa tjetër ishin të gjitha korruptime nga ata që përshkruanin, ata që nuk ishin mësuar dhe ishin të pakualifikuar në mendjen e tyre, të cilët shkruanin pa përshkrime të vjetra në mënyrë të paqartë. Tolstova, f. 26). Tri fjalë nga Rev. Maxim the Greek (në Russian Church. Ist. M. Plato, pjesa II, veçanërisht, f. 291–300, 303–307, 330–335); debati midis Mitropolitit Daniel dhe murgut Maksim Mali i Shenjtë (në Lexim. Moskë. Shoqëria Ist. 1847, VII, departamenti II, f. 1–13); rreth veprave të Maksim grekut (në J.M.H.P. 1834. Nr. VIII, f. 243); rreth Maksim grekut (në Moskvityan. 1842, pjesa VI, f. 45–96). Debat mes Mitropolitit Daniel dhe murgut. Maksim. (tregohet. Lexo., f. 13). Pra, në listën e Helmsmenëve është Rum. Myz. Shekulli XIII (Nr. 230, Vostokov. Përshkruar fq. 283–284, 289) lexojmë:... “dhe në Shpirtin e Shenjtë të Zotit dhe në Jetëdhënësin”... Në listën e Shtëpisë së Kishës Novgorod. Soph. bib. (Nr. 13, l. 99) XIII ose fillimi i shekullit XIY: “dhe në Frymën e Shenjtë, Zotin, Jetëdhënësin” (shih Christ. Reading 1853, II, 219–221). Në listën e Biblës së Psalterit të ndjekur të Seminarit Olonets. (Nr. 419, fol. 59 vëll.) XIII ose fillimi i shekullit XIV: "Fryma e Shenjtë, Zoti, është jetëdhënës". Për shembull në Librin e Orëve, duke shkruar. nën Mitropolitin Foti dhe mbi sakkos Photius (1410–1431); në qelinë Psalteri i mrekullive Solovetsky Zosima (1478); në Trebnik, duke shkruar. në vitin 1481 (Përshkrimi i Sinodit, dorëshkrim III, 1, 199) (të gjithë këta libra janë vënë në dukje nga Patriarku Joachim në Uvet Dukhovny, fol. 132 vëll. dhe 133, Moskë 1753); në "Rrethin Paqësor" Novgorod. Arqipeshkvi Genadi (sundimtar i Manastirit Solovets Nr. 479, 515, - nga I Reverend Ignatius the True Sol. Manastiri, f. 115). Shihni gjithashtu në Uvet Spirit. l. 32 rev. dhe në Rev. Ignat. faqe 114. Printo në Tableta, ed. Patr. Nikon, Moskë. 1656, kap. 51, l. 830. Kështu e shpjeguan në "Shufra e qeverisë", ed. kundër skizmatikëve më 1666, l. 76–88. Në Psalterin e qelisë së tij, shih Rev. Philareta Histor. Ruse Cer. III, 163. Ky koleksion është në Bibël. Shpirti i Moskës. Akademik (Rudnev për herezitë dhe tregimet në Kishën Ruse, f. 209, shënimi 187). Këtu është: "dy gishta dhe një dorë zbulojnë Zotin e kryqëzuar Jezu Krisht, në dy natyra dhe në një përbërje të njohur". Por për cilët dy gishta po flasim këtu: për ata që skizmatikët i zgjasin, apo për ata që i përkulim në duar në përkujtim të dy natyrave në Krishtin? Natyrisht, provat janë të pacaktuara dhe të ndërsjella (Demollished by Rev. Nikifor, answers to the Old Believer, f. 131, M. 1821). Në koleksionin e Metropolit. Danieli lexon kështu: "Bekoni fytyrën tuaj me dorën tuaj dhe pagëzohuni: të kesh tre gishta së bashku është e barabartë; më i madhi dhe dy i fundit, sipas shëmbëlltyrës së Trinisë. Perëndia Atë, Perëndia Biri, Perëndia Fryma e Shenjtë nuk janë tre perëndi, por një Zot në Trinitet, njerëzit janë të ndarë, por hyjnia nuk është një. Pra, Ati është i Shenjtë dhe i pa krijuar Shpirti nuk është i lindur dhe as i krijuar, por ka origjinën Tre në një Hyjnore, një fuqi, një hark nga engjëjt dhe njeriu formon Hyjninë dhe gishti i poshtëm formon njerëzimin, pasi ai i poshtëm zbriti nga më i larti dhe shpëtoi, në të njëjtën mënyrë ai interpreton kthesën e gishtit, përkuluni në qiej dhe zbrisni në tokë për shpëtimin tonë. 187, fq. 53–54). Nuk përmendet në asnjë nga katalogët e deritanishëm të njohur të dorëshkrimeve greke. Në lidhje me këtë, fjalët e patriarkëve grekë Paisius i Aleksandrisë dhe Macarius i Antiokisë (në 1667) ia vlen të përmenden: "dhe Theodoret për këtë (për shenjën e kryqit) nuk ka asgjë për të shkruar; mundimi për këtë ishte tashmë i madh në Malin e Shenjtë Athos, në verën e vitit 7156, ashtu siç ishte rilindja e madhe nga Moska (164). i Drejti Mitropoliti i Madh i Rusisë, kryepeshkopët dhe peshkopët, të cilët u mblodhën në Frymën e Shenjtë në verën e vitit 7174 (1666), dhe nuk u gjetën në librin e Teodoritit, që përmban një shkrim të tillë, por një gënjeshtër u gënjye kundër tij, Teodoretit, nga disa heretikë të kotë dhe të fshehtë. Shih gjithashtu Rev. Nikephoros Theotokia Rep. i modës së vjetër, f. 133. Shih shënimin e mësipërm. 25 dhe 26. Aty lexohet: "Bekoni fytyrën dhe pagëzohu me dorën tënde: kini tre gishta të barabartë në shëmbëlltyrën e Trinisë. Perëndia At, Perëndia Biri, Perëndia Fryma e Shenjtë, nuk janë tre që janë Bose, por një Perëndi në Trinitet, emrat janë të ndarë, por hyjnia është një; Ati nuk ka lindur dhe as Biri është i lindur, por i lindur nga shpirti: tre në një Zot, një fuqi, një nder, një adhurim nga të gjitha krijesat, nga engjëjt, nga njeriu njerëzimi: Ai zbriti nga më i larti dhe shpëtoi atë më të ulëtin që thjesht do të shpjegojë: përkuluni deri në qiej dhe zbrisni për shpëtimin tonë, kështu u tregua nga shenjtorët e Atit dhe iu legjitimua që lavdia i qoftë Atit dhe Birit dhe Frymës së Shenjtë, tani e përgjithmonë dhe përgjithmonë. Nr. 858, Ignatus, zakoni i vërtetë 87–88). Është e mrekullueshme që në Koleksionin e Met. Danieli, si dorëshkrimi më i vjetër që përmban udhëzimet e Teodoritit për shenjën e kryqit, vihet në dukje nga vetë skizmatikët (përgjigjet pomeraneze, përgjigja 5, dëshmia 4). Këto janë listat nga Koleksionet e Biblës Solovetsky. paraqitur në Ave.Ignatius në të vërtetë. Solov. Obit. f. 82–84, 88–93. Një listë, shumë e gjerë, është në dorë. Mblidhni bibin tonë Akademik. Nr. 129, kap. 87. Shih gjithashtu Stogl. Ch. 31: Katih i Madh. l. 5–6; Kiril. libri l. 180 rev. Pomor. Përgjigja 5, dëshmia 49; Ignat, e vërteta Solov, banuar, f. 88. Kështu lexohen fjalët e Panagiotës në Koleksionin e Rumit. Muzeu i fundit të shekullit XV, Nr.358, l. 277; vetëm fjala: tre, e dukshme nga kuptimi i fjalimit, është gërvishtur këtu dhe asgjë nuk është shkruar në vend të saj. Një lexim i ngjashëm gjendet në Cheti-Minea të Makary për muajin dhjetor të ditës së 13-të: "dhe fjalimi i Nicephorus Latina: ju keni 70 dhe 2 herezi: dhe fjalimi, ja, ne pagëzohemi si një prototip i kryqit të vërtetë me 3 gishta, në kokë dhe në zemër, dhe në krahun e majtë, në shpatullën e djathtë" 202, botim 3). Pra fjalë për fjalë në Novgor. Sofiysk Makar. Cheti-Minea (shkruar para vitit 1544) për qershor, nën datën 31, më fol. 327 rev. dhe në Moskë Sinodal Makar. Cheti-Minea nën të njëjtin numër në fletë. 672. Duhet theksuar se vetë skizmatikët e pranojnë këtë lexim (Kirillov, libër. 236 vëll.). Signum crucis tribus tribus digitis exprimendum est, është një pasardhës superior në inferius dhe një transeat dextra nga sinistram. Dhe që papa kishte parasysh tërheqjen e disave është e qartë nga shtesa e drejtpërdrejtë e bërë: quidam tamen signim crucis a sinistra producunt in dexteram (De mysteriis missae lib. 11, f. 45). Tablet, ed. n. Nikon, f. 773. Në greqisht, këto fjalë të Damaskut jepen nga Leo Allicius (de cons. oceid. et orient, eccl. III, c. 18, n. 15, f. 1358). Shih denoncimin e Rev. Theophylactus. gënjeshtrat Ch. 1, arsyetimi. 2; Filareta Biseda. ndaj foljes old-fashioned f. 205–213, 235–240, ed. 3; Imzot Gregori është vërtet i lashtë. dhe vërtet të drejtë. Chr. Kisha, f. 133–141. Shën Petersburg 1854. Kisha romake, me të vërtetë, ka zakon të këndojë aleluja në festën e Pashkëve për nder të Krishtit të ringjallur, dhe Mitropoliti Isidore jetoi në Pskov deri në shtatë javë në 1437 (Poln. Collected Russian Let. VI, 210). Dekreti i mitropolitit për aleluinë e trefishtë vendoset në Cheti-Minea-n e tij për gusht nën ditën e 31-të të muajit, të ruajtur në Moskë. Sinodi. bibliotekë. Jeta e Rev. Eufrosyne në koleksion. Novgor. Soph. bib., l. 78, 84. Po aty, l. 79, 105 rev. dhe 122. Me sa dihet nga historianët bizantinë, vetëm perandorët quheshin Kalo-Joannas: Gjon Komniku (shek. XII) dhe Gjoni, i biri i Andronnikovit (shek XIV). (M. Eugjenia Fjalor i shkrimtarëve shpirtërorë, me emrin: Shën Eufrosin). Hibbon. His., de décadence et de la chute de l'empire Romaine, traduite par Cantcel. t. XVII, kap. 64, f. 193–219. Paris 1795; Lorenz. Drejtues i përgjithshëm, Pjesa II historike, Departamenti II, f. 394–415, Shën Petersburg. 1846. Jeta e Rev. Eufrosine. l. 46 rev. 48, 52-54. Pikërisht atje. l. 54 rev. dhe 55. Dorëshkrimi thotë: “për autoritetin e kryepeshkopit të madh të Novagradit dhe Pskovit, peshkopit Gjon”. Këtu ka një gabim të rëndë: pas vitit 1425, as në shekullin e 15-të dhe as në shekullin e 16-të nuk kishte një kryepeshkop Gjon në Novgorod. Po aty, l. 55 rev. 78. "Dhe mentori juaj është në vendin tim," gjoja tha i nderuari. Eufrosini i vëllezërve të tij, duke u nisur për në Kostandinopojë, babai im shpirtëror Igumen Ignatius; dëgjojeni atë në çdo gjë” (fol. 78 vëll.). Jeta e Rev. Eufrosine. l. 78. 104 rev. etj. Për shembull, ai gjoja i pyeti ata që i dërguan nga Pskov: "A po më qani: çfarë është fuqia dhe cila është thellësia e fshehur e aleluisë më të shenjtë? Çfarë urtësie është ajo që qëndron në të dhe imazhi është vulosur në fshehtësi? Ata heshtën, duke mos ditur se si t'i përgjigjen shenjtorit: sikur të ishte thellësia e tyre. vëll.). Dhe më tej: "Kjo nuk është as urtësia jote, as e imja: meqenëse kjo gjë e pashkruar është autentike nga etërit e shenjtë, sekreti i saj u zbulua më poshtë nga profetët dhe transmetuesit nuk e gjetën të besueshme në qytetin mbretëror; por vetëm masa e kuqe e qenies dhe folja: e njëjta është e vërteta para Zotit, - më e shenjta është e dyfishta për mua. masë: por vetëm Zoti mund t'i zbulojë çfarë të dojë, nëpërmjet fateve të tij, shërbëtorit të tij, i cili punoi për të me të vërtetën” (l. 111 vëll.–112). Po aty, l. 121 rev. dhe 128 rpm “Para largimit të shpirtit tënd, kur ishe duke ecur, ose duke u ulur, ose duke u shtrirë në punë dore, ose duke pushuar, ose gjatë vitit të lutjes, këngës dhe vigjiljes, po ajo rënkime në zemër dhe rënkim në shpirt për atë që kërkonit, dhe u pikëlluat shumë para Perëndisë me sëmundjen tuaj inteligjente, ndërgjegjen tuaj të rënduar dhe të shtuar. pleqëria jote” (l. 130). Jeta e Rev. Eufrosyne, l. 121 rev. 122. 128. “Hape”, sikur po i thërriste Më të Shenjtit. Virgjëresha, kështjella e njohjes së sekretit tënd të madh. Nëse nuk të pëlqen të shfaqesh, Nënë e Zotit, atëherë edhe para largimit të shpirtit tim nga trupi im do të jetoj në vajtim, derisa të arrij në varr me trishtim” (fol. 129 vëll.). Testamenti origjinal i Rev. Eufrosyne u ruajt dhe u shtyp në Akt. Arch. Exp. 1, nr 108, f. 83. Është e pamundur të mos vërehet se në këtë akt të besueshëm, Charalampius tashmë quhet igumeni i manastirit dhe vetë babai shpirtëror i Eufrosinit; dhe kleriku Vasili shkruan në jetën e tij se edhe me vdekjen e Eufrosinit, Ignatius ishte ende abat dhe rrëfimtar: “dhe igumeni i nderuar Ignatius thirri dhe i tha, ashtu siç e dëgjoi zërin” dhe më tej: “dhe pastaj ia besoj pleqësinë babait tim, abatit shpirtëror (l.1.31 ). A mund t'i besohet një biografie të tillë? Le të tregojmë, për shembull, ndjekjen e Patr. Joakimi në një triod me ngjyrë greke, shkruar në 1344 dhe që i përket Mitropolitit tonë Fotius, një bashkëkohës i Shën Eufrosinës, - në të njëjtin vend në Librin e Orëve Trebnik të lashtë grek dhe Charatean (Uvet Dukhov., l. 117–118). Shtesë për Aktin. Ist., V, 486. 500–504 Jeta e Rev. Eufrosyne, l. 124 rev. 125 Pskov. parë Letop., në Komplet. Koleksioni Vite Ruse. , vëll. IV, fq 214–217 Jeta e Rev. Eufrosyne, l. 83 për rev. Jeta e Rev. Eufrosyne, l. 148 rev. dhe 149. Jeta e Euphros Ave., l. 150–156 Jeta e Euphros Ave., l. 156 rev. Jeta e Euphros Ave., l. 156 rev. 157. Askush nuk mund të dyshojë në realitetin e kësaj katedrale kur monumentet e saj moderne u bënë të njohura (shih shënimet e mëtejshme 89 dhe 92). Rev.Filar. Lindje. Rusia. Kishat, III, § 3. Këto janë: 1) Vendimi pajtues që ndalon klerin të fitojë trashëgimi pa i raportuar Carit (Akti Ekspert. I, Nr. 227); 2) aktgjykime pajtimtare për ankesat nga priftërinjtë e Novgorodit (po aty nr. 229); 3) urdhri mbretëror i rrethit për detyrat e pleqve priftërorë (–Nr. 231); 4) verdikti paqësor mbi themelimin dhe detyrat e pleqve priftërorë të Moskës (Nr. 232). Ka të ngjarë që aktgjykimet e tjera paqësore të jenë nxjerrë veçmas në të njëjtën mënyrë, por ato nuk kanë mbijetuar deri në kohën tonë, ose mbeten ende të panjohura. Për shembull, në vitin 1555, pleqtë e Sergius Lavra dëbuan njerëzit e mençur, bufonët dhe njerëzit e tjerë të dëmshëm nga vullkanet e tyre sipas kodit të katedrales (Act. Exp. I, f. 267). Kjo do të thotë se dekreti ose kodi për këtë temë, i përmendur në Stoglav (pyetja 10 nga e dyta), është nxjerrë nga katedralja për përdorim të përgjithshëm. Listat e Stoglav-it gjenden në bibliotekat tona të ndryshme, por jo në numër të madh. Në koleksionin tonë akademik ka dy lista, të dyja të shekullit të 17-të (njëra veçmas për nr. 284, tjetra në koleksionin nr. 277); në bibliotekën time ka një listë nga shekulli i 16-të. për nr 38. Informacioni historik për Këshillin e Stoglavisë, për të cilin të gjitha kronikat tona heshtin me vendosmëri, zakonisht huazohen nga ky libër. Këto janë rregullat e Stoglavit: për oborrin e shenjtë (kap. 53–60), për dekanatin e kishës (kap. 6, 27, 43), për përhapjen e arsimit (kap. 26), për korrigjimin e librave liturgjikë (kap. 28), për veprat e mëshirës (kap. 71–78, për abuzimet e ndryshme (kap. 71–78, 4, 4, kap. 4–ra). 52, 64, 75, 84), veçanërisht gjatë shërbesave hyjnore (Kr. 8, 10, 17, 18, 29, 88), për sjelljen e klerit të bardhë - në shtëpi (Kr. 24, 29, 36), manastiret - në manastire (Kr. 49, sjelljet e sherbimeve të 3, 50). 57, 96), dhe në bujtinë (kap. 37, 41 – pyetja 17). Shumë nga këto rregulla janë përmbledhur në historinë e Karamzinit (vëll. IX, f. 457–463, bot. 2). Kjo ide u shpreh qartë për herë të parë në artikullin: Disa fjalë për librin Stoglav, postuar. në Moskvityanin 1845, pjesa VI, nr. 12, dep. I, faqe 136. Arkeogr. Ekspedita dhe Komisioni përmendin një listë bashkëkohore me katedralen, të ruajtur në bibliotekën e Lavrës së Trinisë së Shën Sergjit (Act. Arch. Exp. I, f. 219), dhe një listë të shekullit të 16-të, të ruajtur në Bibliotekën Imperial Hermitage (Act. Historical Arch. Com. I, f.). Dy lista të shekullit të 16-të, edhe pse jo të plota, gjenden në Rum. Muzika Nr. 425 dhe 427, dhe një listë e plotë e të njëjtit shekull në bibliografinë time. nr 38. Kështu, për shembull, dekretet e katedrales u nxorën rreth kohës së vetë Këshillit të Stoglavisë: në vitin 1503 - për të mos marrë ryshfet për shugurimin (Akt. Shp. I, nr. 382) dhe për priftërinjtë dhe dhjakët e ve (po aty nr. 383); në 1547 - në kremtimin e shenjtorëve të rinj rusë (Act. Arch. Exp. I, Nr. 213); më 1564 - për kapuçin e bardhë (Vep. Ist. I, Nr. 173); në 1571 - për martesën e katërt të Car Ivan Vasilyevich (Act. Exp. I, Nr. 284); më 1581 - mbi ndalimin e klerit për të fituar pasuri (po aty nr. 308), etj. Kështu u botua më vonë kodi patriarku Filaret Nikitich (shih Nevojat e huaja, Moskë 1639). Komp. aktgjykimi pajtimtar që ndalon klerin të fitojë trashëgiminë (Akt. Shp. I, nr. 227) - me kapitujt Stoglav 5 (çështja 31) dhe 75; verdikte koncizionale mbi ankesat e priftërinjve të Novgorodit (po aty nr. 229) - nga kapitujt. 41 (përgjigje në pyetjen 14), 44–48; urdhri mbretëror i rrethit mbi detyrat e pleqve priftërorë (- Nr. 231) dhe vendimi paqësor për themelimin dhe detyrat e pleqve priftërorë të Moskës (po aty 232) - me kapitujt 6–8, 29 dhe 68. Rezulton, për shembull, se në verdiktin e fundit paqësor, u urdhruan të martoheshin për të paktën 5 vjet: a) të veja. - për të paktën 40 vjet (kapitulli 8); b) doksologjia e madhe urdhërohet të këndohet, e të mos flitet në ditë festash, kurse në Stoglav, edhe pse pyetja për këtë thuhet (e 33-ta e të parës), nuk ka përgjigje etj. Shih shënimin e mësipërm. 54, 55 dhe 61. Dorëshkrimi ndodhet në bibliotekën Volokolam. Manastiri, numri 404. Veproni. Exp. I, 239, f. 252. Në njërën nga listat tona akademike të Stoglavit (nr. 284), kapitulli i dytë fillon me këto fjalë; dhe në një tjetër (nr. 277) përfundon i pari, edhe në listën time (nr. 38). Për shembull, rreth palosjes së gishtërinjve për shenjën e kryqit, për faktin se Cari në një nga pyetjet e tij (kapitulli 5, pyetja 26) tërhoqi vëmendjen e Etërve për pakujdesinë me të cilën shumë prej nesh vendosëm më pas shenjën e kryqit; për një aleluje të veçantë, sepse në këshill u propozua pyetja (kapitulli 41, pyetja 5) si të kremtohet Shën Eufrosyn, mrekullibërësi i Pskovit, në jetën e të cilit, e përpiluar së fundmi, lavdërohet një aleluja e veçantë... Shih Aktin. Exp. I, fq. 219, shënimi i botuesit për aktin nr. 227; Stogl. Dhoma. Muzika nr. 426, në përshkrim. Lindje. fq. 656. Pra, në një nga Akad. listat (nr. 277), dhe në listën e bibliotekës sime. (nr. 38); vetëm në të dyja, aktgjykimit të përmendur pajtues iu shtuan edhe disa rregulla të shkurtra, të cilat në lëndën e tyre nuk kanë fare lidhje me aktgjykimin. Në Akadin tonë tjetër. lista (nr. 284), në vend të kësaj fjalie, pas kapitullit të qindtë vendosen dy vendime pajtuese për ankuesit e Novgorodit. priftërinjtë”, bot. 26 qershor dhe 15 korrik 1551 (rrënuar. Akt. Shp. I, Nr. 229, f. 223). Shih Aktin. Exp. I, fq. 442, shënimi i botuesve mbi ligjin nr. 360. Ky rregull thotë: "Nëse dikush ose fillon të ofendojë veten, ose kërkon gjykata dhe justifikim të kishës, ose sjell me dhunë një peshkop, një prift, ose një dhjak, ose ndonjë, thjesht të themi, të gradës së shenjtë... le të jetë i mallkuar." Një rregull i ngjashëm, ndonëse edhe i rremë, gjendet tek Helmsman i shekullit të 16-të, por vetëm nën emrin jo të Koncilit të pestë, por të Koncilit të shtatë Ekumenik (shih shënimin e mësipërm 30). "Siç tha i drejti Enoku: mos kurseni arin dhe argjendin për hir të Zotit, por shpengoni atë dhe merrni atë njëqindfish nga Perëndia". Fjala e Perëndisë urdhëron të punohet gjashtë ditë të javës dhe të shtata t'ia kushtohet Zotit Perëndi (Eksodi 20:8, 9), dhe rregulli i 29-të i Këshillit të Laodicesë urdhëron: "Nuk është e përshtatshme për të krishterët të praktikojnë judaizmin dhe të festojnë të shtunën, por ta bëjnë këtë në këtë ditë." Ja se si, për shembull, në Kapitullin 68. Kapitulli i njëqind i lexohet Zakarias, kap. 5, Art. 1–5: “Zakaria pa një drapër të zjarrtë që zbriste nga qielli në tokë dhe pyeti: çfarë është ky drapër, Zot? Dhe fjala: zemërimi i Perëndisë është, u dërgohet atyre që ecin me gojë të shtrembër e kështu me radhë. Për shembull, në kapitullin 71. Stoglav thotë: “Rregulli 67 i Koncilit të Gjashtë Ekumenik i ndalon të gjithë të krishterët ortodoksë që të mbytin dhe ushqimin me gjak, domethënë salsiçet”. Pra, në një nga përgjigjet e pyetjeve të para mbretërore, Stoglav vendosi të hiqte nga prosfora "pjesa e Pararendësit është e njëjtë me Më të Pastërn" (kapitulli 9), dhe pas pyetjeve të dyta mbretërore vendosi të hiqte pjesën "pak më të vogël" të Nënës së Zotit për Pararendësin (përgjigje për 11 pyetje nga e dyta). Një shenjë e qartë se dekretet e Stoglav nuk u rishikuan qëllimisht nga këshilli dhe nuk u pajtuan mes tyre. Për shembull, theksojmë: a) Kartën e Shën Petërburgut. Biblioteka Sinodale Nr. 8, e shkruar në 1590 (shih faqen 13 më poshtë), veçanërisht në faqet 29, 34, 50, 1038, 1039; b) në statutin e së njëjtës Bibël. fillim shek.XVII, nr.12, l. 32, 83, etj.; c) në statutin e së njëjtës Bibël. fillim shek.XVII, nr.13, l. 26, 28 rev. 36, vëll. 43, 50, 63, etj.; d) Ndjekur. Psalteri i së njëjtës Bibël. fillim shek.XVII, nr.18, pjesa II, l. 2, 21, 27, 32, 36, 39, 58, 78, etj. Kështu urdhëron Psalteri i Shën Petersburgut. Fundi i Biblës Sinodal i shekullit të 16-të (Nr. 4, l. 492 rev.) përmbyllet me këngën: I bekuar je, Zot, më mëso... Timonieri Novgor. Soph. bib. shek.XVI, nr.437, l. 265 rrotullime; Dhoma e timonierit. Muz., nr 231, l. 259. Riti i heqjes dorë nga heretikët armenë dhe fjala akuzuese kundër tyre janë shtypur në Kotelerius në shënimin e 12-të të kapitullit XIII. libri i pestë i Kushtetutave Apostolike (Patr. Apostol. T. I, fq. 317, 318, Amstel. 1724); një gradë më e lashtë gjendet në Gohar (Eucholog. Graec., f. 894. Venet. 1730). timonierët e famshëm të shekullit të 13-të nuk e kanë këtë gradë. Zubritsk. Tregim Chervon. Rusia, f. 156, M. 1845. Së bashku me armenët nga deti Khvalinsky, hebrenjtë dhe hebrenjtë u vendosën gjithashtu në Rusinë Galike (po aty, f. 153), dhe grada titullohet saktësisht: “Radha, nëse dikush ka qenë në herezi, pagëzohet dhe ata do t'i drejtohen Zotit, ose Khw...is”. Kështu në Kormch. Dhoma. Muz., Nr. 231, dhe në Kormch. Novgor. Soph. bib., nr. 437. Në mjekër është futur pas fjalëve: "ata që hanë mish të gjallë gjatë javës së mishit të gjallë do të mallkohen" - të cilat janë drejtuar edhe kundër latinëve. Në artikullin për Fryazekhët dhe latinët e tjerë, që gjendet në Helmsmenët tanë të shkruar me dorë (Rum. Muz., nr. 233, l. 248; Novgorod. Soph. bib., 437, l. 222 ver.) dhe i përfshirë në atë të shtypur (kap. 47), i 16-ti është i pesëmbëdhjetëshit. bekojnë çuditërisht dhe në mes me gisht pagëzohet fytyra”. Pra në dorë. Timonieri i zotit Jakovlev. Dhe përkundër provave të tilla të padiskutueshme, mentorët pomorianë nuk kishin turp të përgjigjeshin me priftin. Neofiti: "Dhe nëse pyetni se Krishti u pagëzua me dy gishta: dhe ai denjoi të fuste këtë grindje të panevojshme, mos merrni parasysh kuptimin e fjalëve të shkruara në Stoglav: nuk është shkruar atje se Krishti do të ishte pagëzuar me dy gishta!!!" (Pomor. vrima 44). Teodoriti. Kisha Lindore. libri II, kap. 31, f. 192, Shën Petersburg. 1852–1853. Në origjinal ky pasazh thotë: ...???.... Sozomen. Kisha Lindore. libri IV, kap. 28, f. 299, Shën Petersburg. 1851. Në origjinal: …??? Nicipi. Thirrje. Eccles. Historik. lib. IX, kapak. 48, f. 546. Frankof. 1588. Sipas këtij botimi të Historisë së Kalistit, në një përkthim latinisht, fragmenti që po shqyrtojmë thotë: illum avtem (Meletium) manu magis, quam voce fidei sententiam indicasse, tres aperte digitos extendentem, eisque rursum leniter contractis unum lantem. Pogodin. Prolog i shekullit XIV. në botimin Imperial. bibliotekë. Pogodin. Prolog i shekullit XV, nr.300, po aty. Kryesisht në prologët e shek. Pra në listën e Akademisë sonë. bib. Nr. 277, në listën e bibliotekës sime. Nr. 38 dhe në tre lista të Runes. Nr. muzikor 425–427. Por në një listë tjetër të Akademikut tonë. bib. Nr. 284, thotë: “dy u bashkuan dhe i treti (i korrigjuar, në vend të tre) u përkul”. Shih shënimin e mësipërm. 48–53 dhe vetë tekstit të cilit i referohen. Rosenkampf. Rishikoni librat e Helmsman faqen 14 dhe shtojcën. Nr VII, f. 313. Rregulli i vërtetë i njëmbëdhjetë i Këshillit të Trullës thotë si vijon: "Asnjë nga ata që i përkasin gradës së shenjtë ose laikët, nuk duhet të hajë bukë të ndorme të dhënë nga judenjtë, as të hyjë në shoqëri me ta, as t'i thërrasë ata në sëmundje dhe të marrë ilaçe prej tyre, as të lahet me ta në banjë, atëherë dikush do të detyrohet ta bëjë këtë. të shkishërohet.” Shih librin. 1, kap. 3 deri në fund, apud Coteler. Patr. Apost. T. I, f. 205. Takuar për herë të parë në Kormch. Dhoma. Muzika nr 231, l. 234. Për këtë flet vetë Car Gjon Vasiljeviç IV (Stogl. 5, pyetja 25). Dhoma e timonierit. Nr. muzikor 231, 233, 234, etj., - në Përshkrimi. Lindje, fq 282, 301, 311. Le të kujtojmë qortimin e Car John Vasilyevich IV për Anthony Possevin (Karamz. Ist. State. Ross. IX, 362, shënimi 628). Dhe edhe para kësaj, filozofi grek Nikifor Panagiot në të famshmen "Debati me Azimitus" e pyeti gjithashtu me qortim: "Pse për hir të papës suaj, të gjitha gratë e kishës i prenë gërshetat, kokën" (vendosur në Novgorod Makar. Cheti-Minea, për qershorin, nën kapitullin 2, 31, ovaill, në 31st, dhe ovaill. 235). Dhoma e timonierit. Muzika nr 132. E prishur. letop. Klasat e arkeografëve. Kom. III, deg. III, 27, 38. (Shënimi i vetë autorit në botimin e 2-të). Dhoma e timonierit. Muzikë Nr. 133, 135 dhe Kormch. Novgor. Soph. bib. nr 437. Për këtë rregull, shihni më lart në shënim. 129. Artikulli për rruajtjen e berberit a nuk i përket vetë Stifatusit? Në Helmsmen tonë të shkruar me dorë, kjo lidhet me punën e tij me kthesën e mëposhtme të frazës: "por për punëtorinë pa maja, mjafton të më thuash sa e fuqishme është. Për prerjen e flokëve. Po për prerjen e flokëve, a nuk është e shkruar në ligj", etj. Por, sipas të gjitha gjasave, kjo lidhje midis dy artikujve krejtësisht të ndryshëm është bërë nga ai që i bën Helmani në përbërjen e tyre dhe ai që i bën ata. nuk i përket Stifatit: sepse - a) vepra e tij është në krye vetëm në të gjitha listat - për punishten pa maja...; b) qysh në fillim të esesë, ai, duke renditur temat për të cilat synon të flasë kundër latinëve, nuk e përmend rruajtjen e berberit: “E kam fjalën për dyqanin pa maja dhe për agjërimin e së shtunës dhe për vëllezërit heretikë, të cilët gjatë agjërimit të ndershëm kryejnë prej tyre të gjitha ditët e shërbesës së kryer. Pra, ne u krijojmë dhuratën e Shën Spirit. Rosenkampf. Rishikoni librat e Helmsman, aplikacioni. Nr VII, f. 310. Në Shkrimin e Shenjtë lexojmë: të mos bjerë brisk mbi kokën e tij, d.m.th. Nazarenas (Pjesa 6, 5); dhe në artikull jepet: “të mos hyjë në gardhin tuaj”. Një vërejtje nga Shën Dimitri Rostov. (Rozysk, kapitulli 10, f. 322, botim 1824). Shih shënimin e mësipërm. 60–85 dhe vetë teksti. Shih Veprat e Apostujve. Moska. Qaj. 1667 shtypur. si shtesë në ligj. Lindje. Vëll. V, nr 102. f. 500. ??? apo ??? nga ??? i lavderuar??? dhe Zoti. Dhoma e timonierit. Numrat muzikorë 231 dhe 233. Shih shënimin e mësipërm. 13 dhe 60, si dhe vetë teksti. Për të eliminuar këtë kontradiktë, përpiluesit e përgjigjeve pomerane dolën me interpretimin e mëposhtëm: "kur (Teodorit) urdhëron të palosni dy gishta në imazhin e dy natyrave të Krishtit, të njëjtët dy gishta duhet të shtrihen paksa pjerrët, ose të themi, të prirur t'i kenë në sexhde" (përgjigjja 45). Por, mjerisht, Theodoreti imagjinar urdhëron qartë të kesh dy gishta, vetëm të prirur dhe jo të zgjatur: pse ta shtrembërosh mendimin e tij? Për shembull, në Potrebnik të Filaretit (ed. 1633) në fol. 1 rev. 32, vëll. 74 dhe të tjerët përsërisin: "alelujah tri herë". Në librin e shërbimit të Jozefit (ed. 1652), pas këngës: “Ejani, të adhurojmë dhe të rrëzohemi”... shkruhet: “Alleluia tri herë” (l. 128 vëll.), dhe në “Sekuenca për të vdekurit”, dhjaku, pas litanisë së parë, thërret: “Alleluia, alleluia.309” (Alleluia alleluia. Shih gjithashtu l. 28, 423 rev. dhe mik. Këtë, pa asnjë hezitim, e pohoi (në vitin 1682) para skizmatikëve Patriarku Joakim (Uvet Dukh., l. 94, Moskë 1753). I njëjti Patriarku Joachim argumentoi para skizmatikëve: "Shumë kisha të lashta kanë ende kryqe me katër cepa, ashtu siç shohim këtu në qytetin mbretëror të Moskës. Dhe në Novgorodin e madh dhe në qytetin e Kievit, në Lavrën më të nderuar dhe më të madhe të Kievit-Pechersk, Antoni dhe Teodosi, dhe çfarë mund të jetë më e qartë se çfarë është dëshmia në Pskov. më e vërtetë?” (po aty l. 93 rev.). Të gjithë mund t'i shohin dëshmitë në Ungjillin origjinal të gjysmës së shekullit të 11-të, të botuar kohët e fundit me saktësi fjalë për fjalë, dhe në fragmente të shumta nga dorëshkrimet e shekujve 11-14, të paraqitura në "Biseda me besimtarin e vjetër verbal" (bisedat 1 dhe 4). Dhe fotografi nga dorëshkrimet e lashta greke mund të shihen në paleografinë e Monookon dhe Herbert (De cantatu et musica sacra,. T. I). Nëse vetëm udhëzimet e përgjigjeve të pomeranezëve janë të vërteta (përgjigja 50, neni 13), të cilat ne nuk patëm mundësinë t'i besojmë. Megjithatë, nga ana jonë, ne tregojmë shembuj në Kronikën Laurentian, f. në shekullin e 14-të (shih koleksionin e plotë të Let. Ruse, vëll. I, f. 43–45, 49, 51, etj.). Shihni, për shembull, të plotë. koleksioni Rus. vite. vëll. I, fq. 47, 53, 62, 66, 67, 79, 88, 89, 243, 254; vëll. II, fq 6, 9, 12, 19, 23, 28, 30, 33, 34 etj. Shih, për shembull, në botimin Ostrog të Biblës, libër. Numrat ch. 14, Nehemia kap. 10 dhe të tjerët; në Librin e Shërbimit të botimit të Vilnës të vitit 1583, fletë. 215; në Librin e Shërbimit të Moskës. ed. 1616 muaj. 1 shtator, si dhe fjalët mujore nën të njëjtin numër në Moskë të tjera. shërbim dhe missals. Shihni në të njëjtin vend - shembuj nga Ungjilli Charatean, Zinxhiri i Artë, Psalteri Charatean, Helmsman, etj. Biseda 4, f. 88–93, Moskë. 1844. Këtu janë vetë fjalët e parathënies: "Unë them këtë, për korrigjimin e atij Apostulli për veten tonë, ne japim vullnetin për të korrigjuar veten në tekst; atyre nuk u interesonte asgjë???, mbi testamentin e Vilensky-t dhe Bisedat e Krizostomit të Kievit në drejtshkrim, Ilesma mundi, kujdes dhe sharrësi, i pa zellshëm dhe i paharruar në emër të thellë? Arsyeja, nuk është e panjohur për veten time që është Jezusi që planifikon të shkruajë, jo Jezusi, sepse ne mbyllim në vetvete një dhomë jo të vogël sekrete dhe një bibliotekë personale, osm dhjetë, osm dhe osm, në emër të së cilës lyhen lutjet për çdo ditë, Kishat Ortodokse të Bijve të Shenjtë Lindore, dërgojnë publikisht dhe privatisht. Për të sqaruar çështjen, vërejmë se një prej Sibilave të lashta (Cuman) i atribuohet parashikimit se emri i Mesisë do të përmbajë numrin - 888. Ky numër në emrin e plotë Ιησους - Iisous në fakt gjendet si më poshtë: i = 10, i = 8, c = 200, o = 70, 8, y = 4 (Zbulesa e të pavërtetave të ndara, kap. 4, l. 80). Këtu thuhet për shenjën e kryqit: “Kryqi i Krishtit mbyll në vetvete të gjithë dhomën e fshehtë të besimit tonë të mirë: na mëson të njohim Trininë e Shenjtë, ardhjen e Birit të vetëmlindur të Perëndisë nga qielli në tokë... dhe ardhjen e tij të dytë në ditën e gjykimit. Vendosja e gishtit të madh me dy të vegjël do të thotë lindja e gishtit të madh me dy gishtin e mesit dhe njërin në trini origjinën në Krishtin" ... e kështu me radhë. Në këtë Përmbledhje, Pjesa II, Kre. 5 thotë: “Martirët e Krishtit vendosën në fytyrat e tyre me duar shenjën e kryqit të nderuar. Dhe në këtë, thonë shenjtorët, lavdërohet vendi i madh i fshehtë i Trinisë së Shenjtë, Ati, Biri dhe Shpirti i Shenjtë... i madhi dhe i vogël dhe i treti, që është pranë të voglit, rrëfen vendin e fshehtë të dy hipostasë së mesme, me vendin e fshehtë të dy hipostave të njërës. Vetë Jezu Krishti tregohet, pasi Perëndia është i plotë dhe njeriu ishte i plotë."... e kështu me radhë. E gjithë pjesa e dytë e këtij libri mbi besimin, botimi i Kievit, është marrë tërësisht nga Koleksioni Ostrog i vitit 1598, dhe në këtë pjesë artikulli mbi gishtërinjtë e dyfishtë përsëritet fjalë për fjalë. Shih listën nga shekulli i 16-të. te Rum. Muz., nr.264 dhe lista e shek. po aty, nr. 265 (Përshkrimi i Lindjes. fq. 366–380). I prishur. artikull: rreth veprave të Maksim grekut, në J. M. N. P. 1834, Nr. VII. Evgen. Fryma e fjalëve. pshurr II, f. 41, ed. 2. L. 236. Megjithatë, këtu disa fjalë dhe shprehje tashmë janë ndryshuar. (Transkriptuar më sipër shënimi 55 dhe teksti të cilit i referohet). Këto janë vetë fjalët e statutit, megjithatë, mjaft të paqarta: “Nëse gjatë rrugës nuk ndodh panagjia, atëherë nxirre bukën dhe vendose në dorën e djathtë, duke thënë: I bekuar është Zoti, që na ka mëshiruar dhe na ka ushqyer që në rininë tonë. Ai gjithashtu bën një dorë, tre gishta, si prifti, bën një kryq; dhe duke mbajtur bukën e tij lart, me dorën e tij, ngre bukën e tij. thuaj: "I madh është emri". Dhe nuk do të ketë vëllezër të tjerë dhe ai vetë thotë: Trinia e Shenjtë, - dhe kushdo në vend e pagëzon imazhin e tij me dorën e tij, me të njëjtën bukë që mban, duke thënë: Zoja e Shenjtë, - dhe dorën në ballë; Nëna e Zotit, dora persëve; ndihmë, në të djathtë; tek ne, në anën e majtë të dorës” (l. 120). E njëjta gjë përsëritet në statutin e lëshuar nën Patriarkun Jozef. Në Missalin e Shën Antonit Romak të gjysmës së parë të shekullit të 12-të, që ruhet në Bibliotekën Patriarkale të Moskës, pas udhëzimit për heqjen e Qengjit, thuhet vetëm: "dhe pasi të keni përshkuar??? prosphora". Në Librin e Shërbimit të gjysmës së dytë të shekullit të 12-të, i cili i përkiste manastirit të Anthony Roman dhe ruhej në Novgorod Sophia. biblioteka (nr. 740), pas udhëzimeve për heqjen e Qengjit nga prosfora, prosforat e tjera nuk përmenden fare, por vetëm për heqjen e grimcave shkruhet: "për nder dhe lavdi të shenjtorit", pastaj "për shëndet dhe shpëtim" dhe në fund "për prehje". Në Librin e Shërbimit të Bibliotekës sonë Akademike (Nr. 125), i cili është kopjuar, siç dëshmohet nga nënshkrimi i dorës i Mitropolitit Gabriel të Novgorodit dhe Shën Petersburgut, nga fjala në fjalë dhe nga faqja në faqe nga Libri i Shërbimit të lashtë të Charate, që ruhet në Sakristinë e Novgorodit të Sofjes, gjithashtu pas heqjes së Qengjit, përmendet vetëm pjesët e largimit të "dhe hollimi i: proskumisaya do të marrë në nder dhe lavdi të Nënës së Shenjtë të Zotit..., dhe Fuqive të shenjta qiellore..., dhe Pararendëses së shenjtë... e kështu me radhë.”; pastaj: "dhe ja për të gjallët", në fund: "dhe ja për të vdekurit". Në Librin e Shërbimit të Novgorod Soph. bib. shekulli XIII (nr. 744), gjithashtu pasi përshkruan nxjerrjen e Qengjit, thotë: “dhe prifti proskumon foljen: “Pranoje, o Zot, këtë ofertë për nder dhe lavdi të Zojës Hyjlindëse..., Shën Fuqive Qiellore..., Gjonit Pararendës dhe Pagëzorit të Zotit; më në fund: “dhe kështu me radhë”; për paqen tuaj.” Në shekullin e 14-të Missal, i mbajtur në Rum. Muzika (Nr. 399; pas udhëzimit për nxjerrjen e Qengjit, lexojmë drejtpërdrejt: “dhe ja, i përbuzur në nder dhe lavdi, imrk???, dhe të gjithë shenjtorët, me lutjet e tyre; dhe ja, për të vdekurit, kujto, o Zot, shpirtin e shërbëtorit tënd të ndjerë, të emëruar, në një vend më të ndritshëm, o Zot, në vendin tënd më të ndritur, o Zot, dritë, o Zot. duke mbuluar dhuratat e shenjta.” Në një libër tjetër të Shërbimit të Rumit, shekulli XIV. (Nr. 398) lexojmë gjithashtu: <dhe nxjerr prosfurën: - pranoje, Zot Jezu Krisht, Zotin tonë, këtë ofertë për nder dhe lavdi të Zojës së Shenjtë, Zojës Hyjlindëse dhe Virgjëreshës dhe Marisë së përhershme, me lutjet e saj, o Zot, na e ruaj shpirtin, e gjithashtu edhe shenjtoren; e njëjta gjë për shëndetin: - pranoje, Zot Jezus Krisht, këtë ofertë për nder dhe lavdi për shërbëtorin tënd, të emërtuar, për shëndet, për shpëtim dhe çlirim; dhe ja, për prehje: pranoje, o Zot, këtë ofertë në nder dhe lavdi për shërbëtorin tënd të ndjerë, Yamyarek, për faljen e mëkateve të vullnetshme dhe të pavullnetshme, dhe pjesën tjetër të shpirtit të tij në një vend të ndritshëm, ku është e pranishme drita e fytyrës sate, dhe në fund të begatisë, temjan.” Shën Nifoni, peshkopi i Novgorodit (në gjysmën e parë të shekullit të 12-të), iu përgjigj pyetjes së Kirinit të famshëm se është e mundur të shërbehet liturgjia në një prosforë, nëse është e pamundur të merret një tjetër, dhe për liturgjinë e varrimit ai caktoi vetëm tre prosfora: një për Qengjin dhe dy për prehjen (S.II, Ros. 194). Në Manastirin e Ringjalljes ekziston një Libër i Shërbimit Charateal i vitit 1380, në të cilin i gjithë riti i proskomedias është i kufizuar vetëm në heqjen e Qengjit. Në Bisedat me foljen e vjetër besimtar, pesë libra të tillë shërbimi tregohen në shekujt 13, 14 dhe 15. (shih bisedën X, numrat 2, 3, 4, 5, 6). Mund të tregojmë gjithashtu te Dhoma e Librit të Shërbimit. Muzika (nr. 400), e shkruar - e cila është veçanërisht e rëndësishme - në Shën Malin Athos në vitin 1386. Këtu lexojmë: “prifti duke marrë prosforën e dytë (pas qengjit) në dorë thotë: në nder dhe në kujtim të Zojës sonë më të bekuar Theotokos”... Më tej: “në prosforën e tretë thoni: me fuqinë e kryqit të ndershëm dhe të përjetshëm, të nderuar dhe të ndershëm. fuqitë, Profeti i nderuar e i lavdishëm Pararendës... (me emër) dhe të gjithë shenjtorët, me lutjet e të cilëve na vizitojnë “Zoti”... Menjëherë pas kësaj: “marrim edhe një prosforë tjetër (të katërtën tjetër), ai thotë: për çdo peshkopatë ortodokse..., për mbretërit tanë të devotshëm dhe të mbrojtur nga Zoti, për shërbëtorin tonë, igumenit, emrit të Zotit, thotë edhe për shërbëtorin, abotin, emrin e Zotit... si të gjallët.”... Dhe pas kësaj: “për miqtë (në të pestën) prosforën thotë: për kujtimin e bekuar dhe faljen e mëkateve të të bekuarit Titor të këtij manastiri të shenjtë... dhe të gjithë atyre si shpresa e ringjalljes... ati dhe vëllazëria jonë ortodoks i vdekur”... Kjo është e gjitha prosfora! Rangat e tilla tregohen në Bisedat me foljen Besimtar i Vjetër (Biseda X, nën numrat 10, 12, 13) Këtu janë fjalët nga pyetja mbretërore: "Vetëm një qengj ka marrë, po, Nënën e Zotit, dhe Pararendësin dhe të gjithë shenjtorët, dhe për peshkopatën e shenjtë të ortodoksëve, dhe për mbretërit e devotshëm, dhe për gjithë krishterimin ortodoks dhe për prehjen e të tjerëve, por pak të tjerë janë marrë" (Kapitulli 1, 1). Ja fjalët e përgjigjes: "Sa herë që prifti ther një qengj, shenjtori nxjerr pjesën më të pastër nga një prosfirë e vogël dhe e vendos në të djathtën e qengjit; gjithashtu nga prosfira e tretë, nga ato të vogla, ai nxjerr pjesën e pararendësit, ashtu si më të pastërt, dhe çdo anë tjetër e vendos një qengji për të hequr qengjin. peshkopata, dhe për mbretin, dhe për princat, dhe për të gjithë të krishterët ortodoksë, dhe për prehjen, dhe vendet që ofrohet të mërkurën nën qengjin” (kapitulli 9). Ky rit tregohet në Bisedën X me foljen Besimtar Vjetër nën numrin 12. Missal është në Rum. Muzika për nr 402 dhe e fiksuar në fund të faqeve nga dora e Patriarkut Nikon. Këtu lexojmë: “dhe prandaj (pasi nxorëm qengjin) pranuam prosfirën e Hyjlindëses dhe thamë: Zoti Jezus Krisht, pranoje këtë ofertë për nder të... Nënës së Zotit”. Pastaj: “dhe prandaj le të pranojmë prosfirën e kryqit, në pjesën e sipërme thotë: Zoti Jezus Krisht, pranoje këtë ofertë, me fuqinë e kryqit të nderuar dhe jetëdhënës, me ndërmjetësimin e të Shenjtit. fuqitë qiellore eterike, një profet dhe pararendës i nderuar dhe i lavdishëm... (klasa të ndryshme të shenjtorëve, emrat e shenjtorëve pranohen nga të gjithë, në listën e të gjithëve) sakrifiko në altarin tënd më qiellor dhe na vizito, o Zot, dhe pranoje, o Zot, këtë ofertë (kjo vazhdon në të njëjtën linjë, pa asnjë rregullim) për të gjithë kryepeshkopin ortodoksë dhe për kryepeshkopin tonë..., për shëndetin dhe shpëtimin e mbretërve ortodoksë... dhe kështu përkujton të gjallët dhe kujton të gjithë Zotin kujtimi (dhe kjo është në të njëjtën linjë dhe pa asnjë rregullim) dhe falja e mëkateve të princave ortodoksë që u prezantuan... përkujton emrat e tyre, uron elik..., dhe të krishterët ortodoksë kudo që ndodhen. Zvogëloi shpirtrat e tyre në fshatrat e të drejtëve, o Zot, i dashur ndaj njerëzimit. Dhe ne do të marrim disa prej tyre.” Shih për këtë libër shërbimi në bisedën X me foljen. Besimtari i Vjetër numër 11. Domethënë, pas prosforës - për qengjin, përmendet prosfora e parë - për nder të Nënës së Zotit, e dyta - për nder të shenjtorëve, dhe drejtpërdrejt thuhet: "e njëjta prosforë (e treta?) thotë: për çdo peshkopatë..., për sovranin tonë të devotshëm... për abatin dhe i kujton të gjithë ata që janë gjallë". Në vijim: “ai flet ende (qoftë mbi të njëjtën apo mbi një prosforë tjetër, nuk thuhet); për kujtimin e bekuar dhe faljen e mëkateve... të të gjithë atyre që kanë fjetur”... Më në fund: “e njëjta pritje e prosforës (cilës? A nuk është e njëjta që nxorre për të gjallët?) thotë: Zot kujto... dhe padenjësinë time”... Shih shënimin e mësipërm. 18 dhe vetë tekstit të cilit i referohet. Riti i pagëzimit thotë vetëm: “Unë, pra, me marrësin dhe të sapopagëzuarin, krijoj tri herë një rreth rreth foltores” (Pjesa I, f. 66). Në ritin e dasmës: “dhe u drejtohet atyre në shëmbëlltyrë rrethi, duke kënduar troparin”... (Pjesa I, f. 424). Në ritin e shenjtërimit të kishës: “kryen një shenjtërim të vogël të ujit të Augustit dhe pasi të përfundojë shenjtërimi, krijon një Litium rreth kishës, asgjë veç Kryqeve” (Pjesa II, f. 75). – pjesa II, faqe 54. Fatkeqësisht, nuk kishim në dorë breviarë, të shtypura. në Vilna, Ostrog, etj. Ndoshta nuk përmbajnë informacione edhe për ecjen në ujërat e kripura: sepse skizmatikët nuk u referohen atyre (Pomor, përgjigja 50, neni 32) Ata mbrojnë veten në këtë mënyrë: “edhe nëse në sekretin e martesës, kriposja tregon ecjen përreth; sepse edhe në pagëzim, kriposja dhe ecja përreth tregon se ishte një zakon edhe përpara Patriarkut Nikon” (Pomor, rep. 50, f. 32). Por kjo është vetëm zgjuarsi arbitrare. Nga fakti se librat e vjetër të shërbimit të shtypur të Moskës dhe mesazhet tregojnë ecjen në kripë në ritin e martesës, nuk rezulton se ata tregojnë të njëjtën ecje në ritin e pagëzimit, kur, përkundrazi, ata flasin këtu vetëm në përgjithësi për ecjen rreth fontit, pa përcaktuar se si ta kryejnë atë - kjo nuk ndjek, aq më tepër që, siç do të shohim tani, të njëjtat rite të ecjes së diellit edhe në disa urdhëra të tjerë të vjetër. A ekzistonte vërtet përpara Patrit. Zakoni i pandryshueshëm i Nikon-it për të ecur në ujërat e kripura gjatë ritit të pagëzimit: kjo është ajo që duhet të vërtetohet dhe kjo është ajo që deri më tani nuk keni mundur ta vërtetoni me asgjë. Shihni librat dhe statutet e vjetra të shtypura të shërbimit. Shihni zyrtarët e vjetër të peshkopit. Për shembull, më shumë katekizëm l. 32, sipas red. Grodno 1787, kërkohet. n. Filaret 1633, l. 164 dhe 227 vëll., libra. Kiril., l. 89 rev. etj. Ch. 23 dhe 24. l. 94 rev. 110 dhe 113. - l. 1.64 rev. dhe 554; shembur l. 131 dhe 430 rpm Pra, në Librin e Orëve të Krakovit të vitit 1491, simboli thotë: "dhe në Frymën e Shenjtë, Zotin jetëdhënës, që del nga Ati" (tetër. 3). Shih shënimin e mësipërm. 135–137. Edhe pse edhe atëherë, Patriarku Pjetër i Antiokisë me të drejtë vuri në dukje në një letër drejtuar Michael Cerularius: "Çfarë rëndësie ka për ne që peshkopët e tyre të rruajnë mjekrën dhe të mbajnë një unazë në shenjë fejese me Kishën? Ne vetë bëjmë një gumenzo në kokë për nder të Apostullit Pjetër... dhe veshim ar në rrobat tona"... (Apud Grace II., p. Lutet 1681: cccl. Apud Coteler. Monum. Ekl. Graec. T. III, f. 501. Për këtë qëllim, ne i rishikuam qëllimisht librat e treguar. Shih, për shembull, librin e shërbimit të Filaretit të vitit 1630, l. 96 vëll. 137, 165 vëll. 166, 233 vëll. 253 rev. 303 rev. 454, 482; Missal i Filaretit 1633 - f. 1 rev. 32 rev. 74, 112 rev. 356, 359, 366 rev. 371 rev. 402 rev. 412, 418, 419, 421 vëll. 432; Karta e Filaretit e vitit 1634 - l. 9 rev. 21 rev. 23 rev. 37, 38, 40, 41, 44, 187, 189 rev. 194, 220 rpm; libri i konsumit të Joasafit 1639 - l. rreth. 32 rev. 75, 116, 282, 285, etj. Dhe në Psalmet vijuese, shihni në përgjithësi psalmet e zgjedhura për festat e Zotit dhe në ditët e shenjtorëve të qëllimshëm. Në përgjithësi, të gjitha psalmet e zgjedhura për festat e Zotit dhe të shenjtorëve të veçantë përfundojnë këtu, si në të gjitha botimet e mëparshme. Psalmet, me fjalët: "lavdi dhe tani, aleluia tri herë" (shih l. 188–245) Vini re se ne përdorëm Psalterin Jozef të vitit 1646 sipas botimit të tij në Vilna të vitit 1778. Shihni librat e shërbimit: Iovlevsky 1602 - Ch. 21 (fletët këtu nuk janë të shënuara me numra); Filaretovsky 1630 – numrat 303 dhe 309; Joasaph 1637 - l. 327 dhe 333; missals: Filaret's 1633 – l.356 and 359; Joasaph 1639 - l. 282 dhe 285; pas psalterit të Jozefit të vitit 1646, sipas botimit të Vilna të vitit 1778 - l. 275 dhe 283 rpm; Jozefi. Konsumatori 1647 - l. 196 dhe 202. Shih librin e shërbimit të Jozefit të vitit 1651 - l. 305 dhe 312 rpm; libër shërbimi 1652 - l. 307 dhe 315. E njëjta aleluja e thellë përsëritet vazhdimisht në Librin e Orëve të vitit 1652 - l. 4, 31, 57, 66, etj. Për shembull, shërbimi. 1651 - l. 306 rrotullime; shërbimi 1652 - l. 309. Shihni parathëniet e librave të shërbimit të lartpërmendur. “Në ditët e tjera Kryqi i Zotit është gjatë gjithë kohës në kishë dhe e nderojnë dhe e shikojnë, e kur i përkulen, e puthin; gjatë Kreshmës së Shenjtë dhe të Madhe as nuk e adhurojnë dhe as nuk e shikojnë, por në ndonjë vend të errët e fshehin me qefin të mbështjellë rreth tij” (l. 216). “E mallkoj hipokrizinë latine, për kryqin e nderuar, i cili është gjithmonë në kishë gjatë gjithë ditës, dhe është hipokritikisht i nderuar, i vështruar dhe i puthur nga ata që e adhurojnë”; në Kreshmën e Shenjtë, as nuk e adhurojnë, as nuk e shohin, por”... (l. 442). Për shembull, në librin e lutjeve ose shkurtesën, ed. në Vilnë 1617, më fol. 18 në fillim të sekuencës së pagëzimit të Shën, përshkruan "pagëzimin e adoleshencës". Ekziston edhe një kishë mbi të cilën ka një kryq me katër cepa. – Në Breviarin e Madh të Kievit të vitit 1646, në pjesën e prapme të faqes së titullit, paraqitet stema e Mitropolitit Peter Mogila dhe në stemë, meqë ra fjala, ka një staf peshkopi dhe dy kryqe - të dy me katër cepa: një kraharor (që Peter Mogila ndoshta e kishte veshur si një krah i shenjtë i Lavrakut të Kievit - tjetri me një arkimandrit të gjatë). me një imazh mbi të kryqin (i cili zakonisht vishej para Mitropolitit të Kievit kur ai ecte për shërbimet hyjnore). Kështu, në librat e shërbimit të Kievit të 1620, 1629 dhe 1639 dhe në librin e shërbimit të Lvov të vitit 1637, në ritin e proskomedias, një kryq me gjashtë cepa përshkruhet në një qengj të nxjerrë nga një prosforë - pa shiritin e sipërm, që është mënyra se si u shtypën prosforat - pa një kopjim dhe - le të shtojmë një kopje: ja, qengji i Perëndisë, merr përsipër mëkatet e botës - kjo është ajo që tani me siguri kërkojnë skizmatikët. Kështu, në Breviary Great Kiev të vitit 1646, në faqen 216, është paraqitur kryqëzimi i Shpëtimtarit në një kryq me tetë cepa; në statutin e Moskës të vitit 1610, në ritin e panagjisë (fol. 117), paraqitet një kryq me tetë cepa, me të cilin ishte shtypur buka e panagisë dhe në missalët e Shën Filaretit dhe Joasafit, paraqitet skica e plotë e kryqit me tetë cepa, që supozohej të ishte mbi antimensionet. Por, çuditërisht, në asnjë nga librat e vjetër të shërbimit të shtypur para Patr. Jozef, nuk ka asnjë imazh të një kryqi me tetë cepa në rangun e proskomedias, nga i cili mund të konkludohet se ishte ky, dhe jo kryqi me katër cepa, që përdorej atëherë në Moskë për shtypjen e prosforave. Shih Pomor. respekt. 5, 16, etj. Stroev. përshkrim librat e vjetër të shtypur të Tolstoit, f. 1; shtoni. për të përshkruar librat e vjetër të shtypur - faqe 241 dhe në fund shtojca 11. Saharov. Rishikimi bibliogr sllavo-rus. f. 3 dhe 16; Stroev. Shtesë për përshkrimin, librat e vjetër të sobave f. 1–19. Saharov, po aty. fq. 3; Stroev. Përshkrimi Librat e plakut Tolstoy f. 3–5. Sakharov, po aty, f. 10. Stroev. Shtesë për përshkrimin libër plaku f. 28, 38; përshkrim libri i plakut Tolstova, fq. 41, 44, 61, 90; Saharov. rishikim bib sllavo-rus. nën kuptimin prej vitesh. Përshkrimi i librit të plakut Tolstova, fq. 29, 32–45, 49, 78, 179. Po aty, 168, 213; Shtesë për përshkrimin e librave të plakut 22, 53, 118. Sakharov, në shqyrtimin e caktuar. 44, 51, 55, 68, 69, 74, 77. Saharov, po aty. 88, 92, 120; Stroev. libri i përshkrimit Tolstova 50–56, 103, 184, 211, 215, 218, 223, 231. Shtesë. në përshkrimin 78. Në pasthënien e Apostullit të vitit 1564, megjithëse thuhet se shtypshkronja u krijua në Moskë, meqë ra fjala, me bekimin e Mitropolitit Macarius, nuk thuhet se vetë ky libër u shtyp me bekimin e tij. Dhe në pasthënien e psalterit të 1577 nuk përmendet fare mitropoliti. Siç dëshmoi Patriarku Filaret Nikitich (Act. Exp. III, Nr. 228). Shihni parathëniet ose pasthëniet e librave të lartpërmendur. Pasfjala e këtij libri thotë se Car Theodore Ivanovich, i zellshëm "për korrigjimin e librit të shenjtë të harmonisë së kishës" dhe gruaja e tij besnike Irina, ia njoftuan këtë "babait të tyre, Jobit më të shenjtë, Patriarkut të Moskës dhe Gjithë Rusisë, dhe gjithë katedrales së shenjtëruar dhe të gjithë sinklitit të perëndisë së madhe në qytetin e tyre mbretëror në qytetin e madh mbretëror në Moskë". Kisha e katedrales, dhe në të gjithë Rusinë, librat e shenjtë u dëshmuan dhe u korrigjuan, dhe puna e shtypjes përfundoi Për shumë vite, njerëzit e pashkolluar janë korrigjuar nga recetat, dhe si rezultat i kësaj, "me bekimin e Shenjtërisë së Tij Jobit, filloi shpejt shtypja e këtij libri të shenjtë të triodit me ngjyra". Sepse në Menaea e Muajit 1699, ed. nën P. Hermogenes, tashmë është vërejtur se është shtypur nga përkthimet e mëparshme të printuara të certifikuara. Në fund të këtij Menaion, për shtator 1607, thuhet vetëm se Car Vasily Ivanovich i njoftoi Patrit. Hermogenes, për të “dëshmuar bashkërisht për qarkullimin gjithëvjeçar të librave të dymbëdhjetë muajit të Menaionit; Prej shumë vitesh, këta libra janë përkthyer nga greqishtja në sllovenisht, dhe shumë të lashtë janë interpretuar dhe urdhërues, ose janë ironikë, ose të përzier, ose kanë gabuar në një farë mënyre, dhe kjo provë e fillimit të këtyre librave ndodh si rezultat i këtyre librave. Dhe në pasthënien e Menaionit për dhjetorin 1620 lexojmë: “Shtypja e këtij libri të frymëzuar filloi shpejt, në muajin dhjetor, në qytetin mbretëror të Moskës, në verën e muajit 7128 të janarit në 1 ditë. Dhe u dëshmua se nga dita e parë deri në dhjetë ditët e treta, nga Kiri i Shenjtë Hermogjeni, Patriarku i Tretë i Rusisë, dhjetë ditët e treta18. Deri në fund të këtij libri iu dëshmua zotit dhe sovranit të madh... Shenjtëria e tij Filaret, Patriarku i Moskës dhe i Gjithë Rusisë ndodhi në verën e vitit 7129, më 15 tetor. Pista. dëshmia u bë gjatë vetë shtypjes, dhe jo para shtypjes dhe jo pas shtypjes së të gjithë librit. Kjo e fundit ka shumë të ngjarë. Sepse si në ekstraktin e paraqitur nga pasthënia e Menaionit për dhjetor 1620, ashtu edhe në të gjithë librat e mëvonshëm, në të cilët përmendet vetëm dëshmia e tyre, kjo zakonisht shprehet me fjalët: “ky libër i frymëzuar nga Zoti filloi të shtypej shpejt... në një verë të tillë...; dhe u dëshmua se ishte zoti i madh... Patriarku i Moskës dhe i gjithë Rusisë ndodhi kështu... në verë... fjalët e mëvonshme në suplementin e përshkrimit të librave të vjetër, fq. 59, 61, 81, 83, 88, etj. Nga kjo mund të konkludojmë se librat janë dëshmuar jo përpara se të shtypeshin, por gjatë vetë shtypjes, dhe për rrjedhojë, dëshmia konsistonte kryesisht, nëse jo ekskluzivisht, në monitorimin e saktë të punës. Në detaje rreth rastit të ark. Dionisi dhe punonjësit e tij, si dhe për gabimet që vunë re në praktikat tona të vjetra. Libri mund të lexohet në artikullin e z. Kazansky: Korrigjimi i shërbimeve të kishës. libra me Patr. Filarete (Lexues. Moskë. Shoqëria Historike, 1848, Nr. 8, departamenti I, 4–10). Kjo përsëritet në pasthëniet e të gjithë librave të shërbimit, ed. me Patr. Filarete. Shih inventarin e këtyre librave, si dhe të atyre që u mblodhën më vonë nën Patr. Joasaph, Joseph and Nikon, në "Lexo. Moskë. Histori. Shoqëri" 1847, Nr. 5 dhe 1848, Nr. 6. Inventarët tregojnë edhe vitet e grumbullimit të librave. Dhe kjo përsëritet në pasthënien e të gjitha gabimeve të Filaretit të 1624, 1625 dhe 1633. Stroev. Shtesë për përshkrimin e librave të vjetër të sobave 59, 61, 76, 81, 83, 85. Stroev. Përshkrimi librat e plakut Tolstoy 195, 206; Shtesë 86, 90, 92; Saharov. Përshkrimi Slav.-Rus. bib. 124, 133. Në pasthënien e përmbledhjes së Joasafit të vitit 1639, thuajse fjalë për fjalë thuhet e njëjta gjë për këtë siç bëra unë në pasthëniet e shkurtesave të Filaretit: “është dëshira e (Car Mikhail Fedorovich) në Kishën e Shenjtë të Madhe dhe Apostolike ajo që nuk pajtohet në shkrimet hyjnore, që të korrigjohet paqja e paqja e kishës në mënyrë të patundur me anë të paqësimit të kishës. butësi, në mënyrë që të mos ketë mosmarrëveshje në trupin e kishës. Për këtë arsye, ne shkëlqejmë nga lart me dritën e Parakletit hyjnor dhe kemi urdhëruar nga qytetet të mbledhim libra me përkthime të mira të të lashtëve dhe të ofrojmë këshilla të kujdesshme për dëshminë e shkrimeve të shenjta, madje edhe nga ato shkrime hyjnore të korrigjuara. zakonet urdhëruese dhe të vjetra, gabimi u bë dhe kjo do të korrigjojë gjithçka, do të kombinoj të gjitha nevojat dhe gradat e hierarkisë kishtare me unanimitet. Ignatius Met. Siberia dhe Tobol., dërguar. III, kap. 11 (drejtor i Biblës sonë Akademike nr. 164); Shtesë në ligj. Lindje. V, fq. 448–451, 457. E para, meqë ra fjala, dëshmon: “Patriarku i Shenjtë Jozef i Moskës, një burrë i moshuar, ia besoj të gjithë korrigjimin e librave këshillave të kryepriftërinjve dhe priftërinjve të lartpërmendur dhe mos u shqetëso për asgjë për këtë; ia besova veten”. Për shembull, në pasthënien e periudhës gjashtëditore të vitit 1651 thuhet qartë: «nga përkthimet e mëparshme i kemi shtypur, por ato greke nuk i kemi parë ende». Shih Denisov. Rrushi. Ross. në parathënie. Dëshmia për këtë nga Rev. Ne kemi parë tashmë Maksim Grekun, So6or njëqindkrerësh dhe Apostullin e parë të shtypur të Moskës (shënimi 34 - 36). Tani mund të tregojmë të njëjtat dëshmi nga libra të tjerë të shtypur të hershëm (shih shënimet e mësipërme 222, 224 dhe shënimin e mëtejshëm 241, si dhe tekstin në të cilin ato referohen). Gjithashtu në pasthënien në John Climacus, ed. në Moskë në vitin 1647, Cari Alexei Mikhailovich pa "shumë gabime në fjalët hyjnore të Shkrimit", si nga përkthyesit, ashtu edhe nga parashikuesit. Si shembull, mund të përmendim librat tanë të vjetër të shërbimit të shkruar të shekujve 12-16, të cilët i rishikuam më shumë se dhjetë (shih shënimet e mësipërme 171-180). Ato që tregohen këtu dhe më poshtë janë pasthëniet e librave të ndryshëm të shtypur të hershëm, të cilët në përgjithësi janë të rrallë dhe pak të aksesueshëm, kushdo mund t'i shohë në përshkrimet e bibliografëve tanë; Sopikov (Përvoja. Bibliografi ruse), Stroev (Përshkrim i librave të vjetër të Tolstoit, Carskit dhe përshkrime shtesë në këtë), Saharov (Përshkrim i bibliografisë sllavo-ruse) etj. Përshkrimi Librat e plakut Tolstoy, f. 184. “Sidoqoftë, ata të njihnin (të këtyre ditëve) ty dhe njerëzit, ve Lvove, që po nxitojnë nga shtypshkronjat e tyre, pasi i kanë mbushur librat e kishës sonë me gabime, pa e ditur lejen dhe bekimin e barinjve tanë, deleve tona shpirtërore, derisa të merren vesh... Ata nuk heshtën për shkak të atij guximi, të shtriheshin, aq shpejt e morën librin e Zotit, që përmbante librin e saj. misteret e rrugëtimit të Krishtit brenda vetes, ata u penguan mbi të, të dhanë ty, bashkëshërbëtorit më të nderuar u dha edhe bekimi atyre që nga kopeja jonë do t'i kishin emërtuar librat e shërbimit të drejtorit të Liturgjisë Lvov dhe do të kishin guxuar të liturgojnë mbi to, sikur të kishin lëshuar fletët e gjera. Ai thotë: “Para kësaj, larjet, në ato misalet e parashikuara, dolën, pjesërisht për shkak të thjeshtësisë dhe pamaturisë së korrigjuesve, pjesërisht për shkak të pakujdesisë së nëpunësve, dhe veçanërisht për shkak të harresës së pastorëve ortodoksë në kishën ruse, kohë në të cilat libra të tillë u censuruan dhe nuk do të dënoheshin shumë për të folurit e tillë botëror. se në sakramentet çështja dhe forma ishte, kujdesi për gjërat e barzeit: për këtë ata hoqën shumë fjalime të nevojshme dhe shtuan ato që nuk ishin të nevojshme." Veprat Arch. Exp. III, fq. 337. Shih Rev. Pitirima Prashits. respekt. në pyetjen 14, l. 37–54, Shën Petersburg. 1721. Për këtë u vu re: "dhe varrimi i priftit u shty, me urdhër të zotit të madh, Shenjtërisë së Tij Joasafit, Patriarkut të Moskës dhe Gjithë Rusisë, sepse atë varrim e bëri heretiku, prifti i Bullgarisë, Eremey; por në përkthimet greqisht nuk është: e njëjta gjë në Charatean e vjetër dhe në ato të shkruara në gjuhën e vjetër, në Malajze, në Rossiya, të vjetër. arsyeja është urdhëruar që këtu në këtë libër ta varrosni priftin me një varrim botëror” (fol. 301 vëll.). Shih shënimin e mësipërm. 227. Mitropoliti i Kievit Peter Mohyla gjithashtu shikoi me përbuzje gabimet e botuesve të librave (sipër shënimi 243). Kjo ide shprehet në pasthëniet e shumë librave të hershëm të shtypur. Kështu, në pasthënien e Apostullit të Moskës të shtypur së pari, thuhet se kur Car Gjon Vasiljeviç dëgjoi për defektet ekstreme të librave të shkruar me dorë të blerë, me urdhër të tij, nga të cilat "u gjetën vetëm pak nevoja, ndërsa pjesa tjetër ishin të gjitha korruptime nga ata që ishin urdhërues, të pamësuar dhe të pakualifikuar në mendjen e tyre", ai filloi të shkruante me kujdes, të shkruante pa kujdes, të shkruante me të. libra në mënyrë që tani e tutje librat e shenjtë të prezantohen me drejtësi dhe së shpejti ai hapi një shtypshkronjë në Moskë. Një libër shërbimi u shtyp në Vilna në 1583 "për pastrimin dhe korrigjimin e mendjes së skribëve të pamësuar dhe të pakualifikuar", siç thuhet në pasthënien. Në vijat e librave të shërbimit të Filaretovit përsëritet se ato janë shtypur "për dekorimin e Shën Kishave të Zotit në marrëveshjen e përkthimeve të ndryshme". Në pasthënien e trefologjisë, shtypur. në Moskë më 1636, lexojmë: "dhe para kësaj, për shumë vite, libra ishin shkruar në mbishkrime të shkruara, por një imazh i tillë nuk ishte formuar plotësisht dhe nuk është e fuqishme që fjala e Perëndisë të korrigjohet drejtpërdrejt dhe që kushdo që e njeh shkrimin hyjnor të këndojë dhe të thotë në kishën e Perëndisë pa ngatërrim dhe pa dyshim: për hir të këtij vizioni, të gjitha gjërat e mira janë bërë nga hyjnoret e tij më të mira. librat fillojnë të jenë me imagjinatë të shtypur.” Kështu thotë, për shembull, njëri prej tyre, Anisim Radoshevsky, në pasthënien e statutit të vitit 1610: “Ne lutemi për ju me vrazhdësi dhe dobësi, veçanërisht pa ndëshkim, dhe adhurojmë skllavërisht faqen e dheut me butësi, sikur të duam ta lexojmë këtë libër të shenjtë, ose ta shkruajmë, madje edhe mëkatet e mia, tërhiqen mëkatin tim, me dobësinë time. ose bashkohu, ose shfuqizo, ji i mëshirshëm me ne dhe mos na i verbo mendjet ndaj dobësisë dhe hutimit.” Dhe përsëri: "Lutem që të mos më urreni apo shani për hir të mosmësimit të padenjë, por më tregoni si një grua të drejtë me mëshirë dhe më bindni. Unë jam gati të pranoj kokën time me vaj dhe jo një mëkatar, sepse kam parë pak shkolla. Nuk guxova me vullnetin tim të lirë, dhe hoqa dorë nga kaq shumë gjëra të pamundura". Shihni tre fjalët e Rev. Maxima në Rus. Kisha Lindore. M. Platoni, pjesa II, në fund. Këtë e dëshmon bashkëkohësi i tij Ignatius, më vonë Mitropoliti i Siberisë dhe Tobolskut, në Letrën e tij III kundër skizmatikëve, Ch. 11–13 (Menaxheri i Biblës sonë Akademike, Nr. 164, l. 59–62) Të tre letrat e Ignatit kundër përçarjes u botuan në librin “Bashkëbiseduesi Ortodoks” i vitit 1855. I dhe II. “Dhe gradën e shenjtëruar dhe dinjitetin e shkëlqyer, them, patriarku më i shenjtë Jozef, dhe si me të këto libra u botuan pa shtypur, kështu një burrë i moshuar, një injorant, kishte dy gishtat e tij, sikur kjo hyrje të ishte heretike në armenisht byashe” (Ignatus, epil. III, kapitulli 162, .l). Kur shenjtorët lindorë vunë re se Nikoni po kryqëzohej me dy gishta, dhe filluan ta qortojnë për këtë: ai "u ofendua shumë dhe u tha atyre: si flisni për mua me krenari dhe poshtërim, pasi ne kemi shtypur libra në Rusi për atë kushtetutë" (Ignatus, ate. III, ch. 19, 1). “Vetëm të moshuarit e atij mësimi armen nuk e pranuan dhe mezi e shpëtuan veten e tyre dhe nuk ia vunë veshin hijeshisë së kësaj ndërtese të re me dy gishta imitues armen, por u mbajtën fort pas ndërtimit të gishtave të trefishtë; nonii dhe ???secrate, domethënë të rinjtë, duke filluar nga këto libra në blasfeminë e madhe armene, .1. 62). I prishur. “Fjala është përgjegjëse” Patr. Nikon, shtypur në fillim të Tabelave që botoi më 1656, fol. 2. Patr. Fjalët Nikon. do të përgjigjet. l. 1 rev. I prishur. Gjendja e koleksionit, gram., vëll. III, nr 135. Shih Çështjet e Carëve Sovran dhe shënimet e pallatit nën vitet e përcaktuara. I prishur. Patr. Fjalët Nikon. do të përgjigjet. l. 1 rev. Pitirim. Slinger, rep. 68. Vetë skizmatikët nuk e hedhin poshtë vërtetësinë e kësaj ngjarjeje, siç mund të shihet nga historia që ekziston në dorëshkrimet e tyre: "debati midis plakut të katedrales Arseny dhe grekëve". Këtu thuhet se Plaku Damasken kishte “shtypur libra të Moskës: librin e Kirilit të Jeruzalemit dhe psaltin me lutje dhe një rrotull shumërrokësh dhe të tjera të bazuara në to”, të cilat u dogjën (Prodhuesi i Biblës sime Nr. 15. l. 2). “Kështu tha ai: duan të më ndryshojnë, duan të më hedhin jashtë, por nuk më lënë të shkoj dhe unë vetë do të filloj të rrah veten për mbeturinat e dorëheqjes sime” (Act. Arch. Exp., vëll. IV, f. 83). Për një përshkrim të dëshirave të tij për vdekje, shih në të njëjtin vend, fq. 80 - 82. “Kur - Ignatius Mitropolitan i Tobolskut tregon edhe për Patr. Jozefin, - libri i tij i fundit, Psalteri, botohet në botim edukativ, me shtojcën armene, së shpejti ai do të vdesë: ai tregon ashpër kapitullin e III-të, sikur të thotë ai. 14, l. 62 vëll.). Kishim në dorë dy kopje të këtij libri: të paplota (Prodhuesi i Biblës sonë Akademike, Nr. 317) dhe të plotë. Një vepër tjetër e shkruar me dorë që ekziston midis skizmatikëve nuk është, megjithatë, së bashku me Proskinitarin, por veçmas, nën titullin; “Debati midis plakut të katedrales Arseny dhe Greki... në vitin 158” për shenjën e kryqit, për kronologjinë etj., dhe i njohur tek ne nga tre lista mjaft të ndryshme, padyshim që nuk i përket vetë Arsenit, por është përpiluar nga një i huaj. Kjo tashmë mund të shihet nga fjalët e parathënies bazuar në një listë: "për këtë arsye, unë ia ofroj këtë histori të mrekullueshme me frikë dhe dashuri babait dhe vëllezërve të mi, jo me të vërtetë timin, por atë të plakut të katedrales, Arsenit të madh, të rekomanduar nga Sukhanov, dhe do të krijoj zell për besimin dhe mendjen e një njeriu për të mirën e atyre që dëgjojnë". Në vetë veprën ka shpesh referenca për Arsenin, si në vijim: "Latianët po blinin libra ortodoksë nga turqit, por ata nuk ua dhanë nga grekët, sipas dëshmisë së burrit të tij të mrekullueshëm dhe të zelltarit të devotshmërisë, Plakut Arseny" (po aty. 21); ose: “me urdhrin e mbretit, njeriu i mrekullueshëm Plaku Arseny u dërgua në Jeruzalem - dëshmia e tij është e vërtetë”... ( - l. 54). Thuhet se Arseni kishte përsëritur gara për shenjën e kryqit me Patriarkun e Jeruzalemit Paisius, si gjatë udhëtimit të tyre nga Moska në Jeruzalem, ashtu edhe në Jeruzalem. Por vetë Arseni, në Proskinitarin e tij, në të cilin paraqiti një ditar të detajuar të udhëtimeve të tij, nuk i përmend fare këto konkurse, ndërsa bisedat e tjera të tij me patriarkët e Jeruzalemit dhe të Aleksandrisë i tregon në detaje. Së fundi, në një nga listat (në Koleksionin e Biblës sonë Akademike, Nr. 427) përmendet se Patriarku Nikon zgjodhi Arseny Grekun si përpilues librash dhe përhap blasfemitë e zakonshme skizmatike kundër vetë Nikonit: por Nikoni u bë patriark jo në vitin 1650, por në 1 korrikun e vitit 2016 u bë drejtori grek. 1655; Skizmatikët filluan të bërtasin kundër Nikon jo më parë se 1654, dhe Arseny Sukhanov nuk ishte një nga kundërshtarët e Nikon, i cili e dërgoi atë si një person të besuar, dhe në 1654. në Malin Athos dhe vende të tjera për të mbledhur libra, dhe më pas në Jeruzalem për të vëzhguar vendin e Kishës së Jeruzalemit të Ringjalljes së Krishtit (Shusherin. Jeta Patriarku Nikon). Për shembull, duke folur për procesionin e Shën Pashkëve, të kremtuar në tempullin e Jerusalemit, Arseny shkruan: "ata marrin banderolat, kalojnë në mënyrë krijuese përmes portës jugore dhe shkojnë kundër diellit të altarit të madh dhe rrethojnë varrin e Krishtit tre herë, duke kënduar stichera". Arseni pyeti qëllimisht Patriarkun Aleksandrian Joannikis për aleluinë dhe mori përgjigjen se ajo nuk duhet të dyfishohet, por të trefishohet me shtimin: lavdi ty, Zot. Jeta e Theodit. Rtishchev në Antike. Ross. ???Vivliso., pjesa XVIII, f. 401. Shënim për Epifin. sllave. në Fjalët Shpirt. pissing Evgeniya, pjesa I, f. 179. Kështu u botuan: më 1652, Apostulli, triodi me ngjyra, kanuni, më 1653, Ungjilli, gjeneral menaion, psalteri etj. E gjithë kjo thuhet në parathënien e patr. Nikon ed. në Moskë 1655. Historia e kësaj katedrale është paraqitur në të njëjtën parathënie. në shërbim 1655 (Shih Stroeva Add. në përshkrimin e librave të vjetër, f. 151–156) dhe në parathënie. tek Uvet patriarku shpirtëror. Joakim. Dhe vetë Akti i Këshillit u shtyp në fund të pjesës së parë të Tabelës, ed. Nikon në 1656 Mitropolitët: Novgorod Macarius, Kazan Cornelius, Rostov Jonah, Krutitsy Sylvester, Serb Mikhail; kryepeshkopët: Vologda Markell, Suzdal Sophrony, Ryazan Misail, Pskov Macarius; Peshkopi i Kolomna Pavel. Domethënë: për lutjen e lejes, të cilën prifti e tha për vete para fillimit të liturgjisë dhe për shkarkimin, të cilën prifti ia shpalli gjithë kishës, duke qëndruar në dyert mbretërore, në fund të orëve para liturgjisë. Fjala vjen, sa i përket kohës së liturgjisë, reliket e Shën gjatë shenjtërimit të kishave, përkuljet ndaj Shën Rrëshajëve, antimensionet etj. Arkimandritët: Manastiri Trinity-Sergius - Manastiri Adrian dhe Luzhetsky - Misail, abati i Manastirit Pereyaslav Boris dhe Gleb - Anthony, kryepriftërinjtë: Katedralja e Shpalljes - Stefan (Vonifatiev) dhe Kisha e Ngjitjes - Joachim. Të dy listat e të pranishmëve në katedrale dhe të atyre që nënshkruan janë shtypur në Veprat e katedrales në Tabelë. Shih Sem. Denisova, Vertograd shpirtëror ose rrushi rus, artikulli: “Rreth Palit, peshkopit të Kolomnës” (Koleksioni, biblioteka ime Nr. 31, l. 24). Parathënie për Shërbimin 1655 dhe për Uvet. shpirtërore I gjithë ky akt i Këshillit të Kostandinopojës ose mesazhi i Patriarkut të Kostandinopojës Paisius drejtuar Shën Nikonit është i shtypur në Tabelën, pjesa I, f. 639–760. Parathënie për Shërbimin 1655 dhe për Uvet spiritual. Shih të njëjtat parathënie. Gjendja e grumbullimit gram. Pjesa Sh, nr. 136. Regjistri i rusëve të vegjël. punët e viteve të vjetra e të reja në “Molodin” 1844, fq 225, 226. Silv. Medved. librat e përmbajtjes, të cilët i bashkuan nr. 99 (në Reading Moscow. Ist. Obsch. 1846, Nr. 3, departamenti 4. f. 43). Arkivi. Solov. manastiri sipas inventarit nr.122. Titulli i një përmbledhjeje me shkrime atërore, të përkthyer nga Epiphanius, thotë: "Përkthyer nga greqishtja e shtypur helenike në sllavo-rusisht në të re, në verën e vitit 1656, dhe këta libra të frymëzuar nga Zoti dëshmohen në shtypshkronjë nga përkthimet e vjetra greke të shkruara dhe të shtypura, Mali i shenjtë Athos nga rusishtja "Exp. Federata, Nr. 247, f. Të gjitha këto i tregon vetë P. Nikon në “Fjala Përgjigje”, e cila është shtypur në fillim të Tabelës që botoi. Këshilli përfundoi më 2 qershor 1656. Veprimet e këshillit përcaktohen në të njëjtin "Predikim i Përgjigjes". Ato u nënshkruan, pas P. Nikon, nga tre mitropolita: Macarius i Novgorodit, Cornelius i Kazanit, Jonah i Rostovit, katër kryepeshkopë: Markell i Vologdës, Lorenci i Tverit, Jozefi i Astrakanit, Macarius i Pskovit, një peshkop - Aleksandri i Kolomna-s, njëzet e dy kryepeshkopët. Është përkthyer nga Arseny Greku (Libri mjekësor i përmbajtjes, i cili i ka përpiluar, në Reading Moscow. Ist. General. Nr. 3, exc. 4, f. 43). Sem. Denisov. Rrushi Ross. në artikullin: për Pavel Peshkopin e Kolomna-s (sipas listës sime, fol. 23 vëll.). Me të mbërritur nga Yuryevets Povolsky në Moskë, ai jetoi këtu me kryepriftin e Katedrales së Kazanit, Gjon Neronov, dhe shpesh shërbeu në vendin e tij në Katedralen e Kazanit, siç tregon vetë në "jetën" e tij, shkruar nga ai vetë (Prodhuesi i bibliografisë sime, Nr. 33, l. 16). Habakuku. në jetën e tij (Përmbledhje, l. 17); Denis. Rrushi Ross. artikull paraprak për Nikon (l. 14 vëll. dhe 15). "Danili dhe unë, jemi Avvakum ai që thotë, shkruam fragmente nga librat për palosjen e gishtave dhe përkuljen dhe ia dorëzuam perandorit: u shkruan shumë. Nuk e dimë ku e fshehu; mendoj se ia dha Nikonit." Denis. Vinogr. Ross. rreth Nikon (l. 15), rreth Pavel Kolomensk. (l. 24–26). Avvakum, në "përrallën e tij të transformimit të librave të rinj të pazot"..., meqë ra fjala, shkruan: "sikurse Nikovi është i neveritshëm për Zotin, të tilla janë thelbi i librave të tij dhe dogmat e atyre që i forcojnë; dishepujt e tij gënjeshtarë, mësues të greqizmit dhe rusticizmit, nuk mblidhen me Krishtin, por me Satanain, të shpërndarë, i ati dhe qeni, ata i përgatisin shenjtorët e tyre të dikurshëm. rruga për Antikrishtin” (Mbledhur Bibla ime Nr. 35, l. 33). Për shembull, një nga artikujt e Avvakumit titullohet: "Ka një dëshmi të besueshme për Nikon, Shënuesin e Zotit, i cili ishte një bari në lëkurë dele, paraardhësi i Antikrishterëve"... dhe në vetë artikullin ai quhet vazhdimisht armiku i Zotit, armiku i Krishtit, një enë e djallit të keq, një i mallkuar është babai i tij, i mallkuar që tha apostati i tij. këmbënguli se në pagëzim "Është e papërshtatshme të pështysh mbi Satanain" e kështu me radhë. (Koleksioni i bibliotekës sime Nr. 35, l. 37–41). Dhe në një artikull tjetër të tij ose "libra mbi herezinë e kryqëzimit", i njëjti Avvakum, meqë ra fjala, thotë për Nikon: "në tokën tonë ruse do të gjendet një djall i madh...... masa e lartësisë dhe thellësisë së të cilit është një ferr shumë i thellë... ne, etërit dhe vëllezërit tanë, pa heshtur, filluam të denoncojmë heretikun 5, Antikristin .5". Ne lëmë blasfemitë e tjera, edhe më të mëdha të Avvakumov kundër Nikon. Shih shënimin e Pogodinit për atdheun e Patriarkut Nikon dhe kundërshtarëve të tij (Moskvit. 1854, Nr. 19, departamenti 5). Epiphany Slavenitsky në Skrizhvli në 1656 flet për mësuesit e parë të përçarjes: "këta, për shkak të urrejtjes së errët, të dëmshme ose marrëzisë së injorancës, errësira e shpirtrave të tyre është errësuar dëmshëm dhe mendimet e tyre mendore, për të mos parë rrezet e shndritshme të korrigjimeve, janë afër murmuritjes së parë...". Dhe më tej: “rrjetat, qoftë nga zilia e dëmshme e ekzaltimit, qoftë nga injoranca budallaqe e errësirës, ​​nxitojnë në ankimet dhe keqdashjen shkatërruese” (faqe 13 dhe 15). Kjo nuk është hedhur poshtë nga vetë skizmatikët (Denis. Vinogr. Ros. rreth Palit me një kunj, fol. 24 vëll.). Shih gjithashtu për John Nero në Add. për të vepruar. Lindje. V, 457. Denis. Rrushi Ross. rreth Palit me kunj, l. 25, 26; Rosi i lashtë. ???Vivliof. III, 406–407. Rasolnikët flasin ndryshe për vdekjen e Palit të Kolomnës: Avvakum shkruan se ai u dogj nga Nikoni brenda kufijve të Novgorodit (një libër mbi herezinë e kryqëzatave në Koleksionin e Biblës sime Nr. 35, l. 52); në një "përrallë të vuajtjes dhe vdekjes së martirit të shenjtë Pavel të Kolomna" të shkruar me dorë, madje thuhet se kjo ka ndodhur në vitin 1656 (Koleksioni i Biblës sime Nr. 46, stat. 8); por Semyon Denisov në Vinograd Ros-in e tij. tregon se Pali ishte në manastirin Paleostrovsky për mjaft kohë, se më pas novokinitët (dhe jo Nikoni konkretisht) e transferuan atë në vendet e Novgorodit dhe këtu "pas shumë vuajtjeje në shtëpinë e drurit ai hoqi dorë nga vdekja e zjarrtë" (l. 26). Në përgjithësi, duhet theksuar se ekzekutimet në qytet të mësuesve skizmatikë kryheshin nga gjykata e qytetit, me urdhër të autoriteteve civile, dhe jo me përcaktim të Patriarkut Nikon apo autoriteteve të tjera shpirtërore (Ignat. tobol. tre mesazhe kundër skizmatikës, l. 71). Dhe kështu që Pavel Kolomensky mbetet i gjallë deri në Këshillin e Moskës të 1667. dhe tashmë nga ky këshill ai u internua në manastirin Paleostrovsky, siç pretendojnë disa - ne nuk kemi gjetur asnjë provë për këtë askund. Avvak. në jetën e tij (Manuali nr. 33, l.17); Shtoni. për të vepruar. Lindje. V, 457. Avvak. në librin mbi kryq. herezi (Përmbledhje, Nr. 35, l. 52) dhe në jetën e tij (-l. 17 vëll.-207); Denis. Rrushi Ross. në artikujt: për Danielin, Logginin dhe Habakukun (–l. 26–30); Ignat Tobol. Tre të fundit kundër rask. (–l. 71 vëll.). Denis. Rrushi Ras. rreth Nikonit (–l. 21–23). Në përgjithësi, Denisov ekzagjeron ose shtrembëron gjithçka që thuhet për patriarkun. Asnjë, si në shkrimet e tjera skizmatike. Përveç Librit të Shërbimit dhe Tabelës nën P. Nikon, para largimit të tij nga Moska më 1658, u botuan: një përmbledhje lutjesh dhe Triodi i Kreshmës (1656), Irmologium, i përkthyer përsëri nga greqishtja nga Epiphanius Slavenitsky dhe Ungjilli (1657), i ndjekur nga Psalteri dhe Trebnik (1). Sipas përkufizimit të tyre konciliar, u shtypën: Triodi me ngjyra, korrigjuar nga Epiphanius Slavenitsky, Avthologion, Menaion i përgjithshëm dhe librat mujorë dhe të tjerë (shih Stroev. Përshkrimi i librave të vjetër të Tolstoit, Carsky dhe Lista shtesë për këtë). Ignat. tob. III i fundit kundrejt rask. l. 70 rrotullime; Avvakum, në librin e tij mbi kryqin, herezi (Mbledhur Bibla ime nr. 35, l. 52, vëll. 56), në jetën e tij (Mbledhur Bibla ime nr. 33, l. 20, 43); Denis. Rrushi Ross. tregohet në artikujt për të gjithë. fytyrat (–l. 30, 60, 62). Në një letër drejtuar Morozovës, Avvakum thotë: "Ti ishe gruaja e një djali, Gleb Ivanovich Morozov, një e ve e ndershme, në krye të rangut të Tsarev, afër Carinës. Kishte rreth treqind njerëz që të shërbenin në shtëpinë tënde, por ti kishe 8000 fshatarë, dhe pasuria në shtëpinë tënde ishte një e treta, ai 002. ky, djali juaj Ivan Glebovich Morozov Ka shumë miq dhe të afërm në Moskë, ajo shkoi tek ata me një karrocë, të rregulluar me para dhe argjend, dhe shumë 6 ose 12 argamakë, me zinxhirë vrullshëm, nganjëherë pas jush, 100 ose 20 shërbëtorë dhe lavdërues. shëndet” (Përmbledhja e Biblës sime nr. 34, l. 55). Shtoni. për të vepruar. Lindje. V, 448. I shembur. vetë letrat e Habakukut. Avvak. në jetën e tij (–l. 44); Denis. Rrushi Ross. rreth Habakukut (fol. 31 vëll.). Avvak. po aty (–l. 45); Denis. po aty (l. 32, 33). Denis. Rrushi Ross. për dhjakon Theodore (l. 37); Shtoni. për të vepruar. Lindje. V, 451. Stroev. materialet burimore litër. §§ 209–211; Shtoni. për të vepruar. Lindje. V, 457, 458; Denis. Rrushi Ross. rreth Spiridonit (l. 65–66); Dora. jeta e murgut Kornelius (Koleksioni i Biblës sime nr. 32, art. 7). Këtu, meqë ra fjala, vetë Cornelius tregon se një herë në Moskë ata u mblodhën me një "zotdashës" të caktuar, duke fshehur persekutimin për hir të: At Spiridonit, Arkimandrit Pokrovskaya nga të varfërit, baballarët e katedrales: kryeprifti i shenjtë Avvakum, kryeprifti Daniel, abati i shenjtë Kabotedrus, hoxhë. dhjaku Teodori, murgjit: Abrahami dhe Isaia dhe unë, mëkatari Korneli, filluam të shkruajmë këshilla për pagëzimin heretik aktual Nikonian, i cili ndodh sipas librave të sapobotuar, e kështu me radhë. Rreth murgut Jozef Istomin në detaje te Ignatius M. Tobolsk në I në mesazhet III (l. 71–72). Denis. Rrushi Ross. rreth Llazarit dhe Nikitës (l. 45, 71); Shtoni. për të vepruar. Lindje. V, 449. Ignat. m.tob. III fundit, l. 63–66. Është për t'u shquar se nga ky Kapiton i veçantë skizmatikët tanë në fillim quheshin përgjithësisht Kapitone (në të njëjtin vend, I fundit, l. 5 vëll. dhe II i fundit, l. 74). Veproni. Lindje. V, 480; Shtoni. Veproni. Lindje. V, 452, 455, 458; Denis. Rrushi Ross. për Joasafin e Kirillit, Abrahamin nga Nizhny Novgorod dhe Fr. Gjoni daktilograf (fol. 57, 69, 89). Përshkrimi duar gr. Tolstova, fq. 517. Ajo u botua nga skizmatikët në një koleksion, pa botim, duke filluar me artikullin: historia e baballarëve dhe të vuajturve të Solovetsky (shih l. 92). Denis. Rrushi Ross. rreth Epifanit (l. 53). Denis, po aty. 16 rrotullime; Shtoni. për të vepruar. Lindje. V, 447. Duhet të theksohet se Aleksandri ishte i shtyrë edhe nga urrejtja personale ndaj Shën Nikonit, sepse ky i fundit, me lejen e sovranit, vendosi të aneksonte dioqezën e Kolomna-s në rajonin e tij patriarkal, si afër dhe nuk kishte nevojë për një kryepastor të veçantë, dhe vendosi ta transferonte Aleksandrin në të sapohapurin në vitin 1657 (A III dioqeza e Dioqezës së Madhe të Perandorisë V. Shënime, f. 110, Shën Petersburg, 1854), ku, për shkak të rrethanave lokale, duhej një kryepastor. Aleksandri u acarua aq shumë nga kjo saqë, në kundërshtim me vullnetin e sovranit dhe patriarkut të tij, ai nuk donte të shkonte në një vend të ri për një kohë të gjatë dhe endej pa leje, duke thënë se do të shkonte vetëm "për t'u bërë metropolit ose patriark". Fr. vetë dëshmon për të gjitha këto. Nikon në librin e tij të shkruar me dorë: "Kundërshtimi ose rrënimi i Nikonit të përulur, me hirin e Zotit, patriarkut, kundër pyetjeve të boyarit Simeon Streshnev, shkruar drejtuar Mitropolitit të Gazës Paisius Licharidius" (shih rrënimin e pyetjes dhe përgjigjes së 15-të). Se pikërisht në këtë periudhë përçarja u përhap dhe u përhap mes nesh, dëshmon edhe “njoftimi i deponimit të At Nikonit” bashkëkohor, ku, meqë ra fjala, thuhet: “dhe sikur duke e braktisur fronin, bëjeni kishën e shenjtë të ve për tetë vjet e gjashtë muaj: në periudhën midis patriarkanës së riedukuar prej tij dhe shenjtorit. të Kishës Ortodokse-Ruse u shfaq, duke shkatërruar shpirtrat e shumë njerëzve me mësimet e tyre lajkatare” (Ancient Russian Vivliof. III, 401). Ajo që flitet gjatë, edhe pse si zakonisht me ekzagjerime dhe zbukurime të ndryshme, në Sem. Denisova në Vinogr. Ross., Pjesa I. Mjafton të kujtojmë rastin që ndodhi në Hermitazhin e Nilit, në të cilin për një kohë të gjatë ata nuk pranuan të pranonin libra të korrigjuar, por vazhduan të kryenin shërbime hyjnore duke përdorur ato të vjetra të shtypura. Kur, për shkak të kësaj rrethane, të dërguarit nga autoritetet mbërritën atje dhe e bindën priftin që të kryente shërbimin sipas porosisë së rishikuar në prosforë me një kryq me katër cepa: atëherë murgjit ranë dakord mes tyre që të mos lejonin priftin të merrte pjesë në këtë. Sapo filloi të kryente proskomedian, një nga murgjit, i quajtur Korneli, i cili po korrigjonte pozicionin e sekstonit, filloi me guxim ta qortonte për atë që kishte filluar dhe duke parë që prifti nuk ndalonte, "duke e goditur priftin në kokë me një temjanicë me qymyr të ndezur, aq fort sa u thye temjanija". Lajmëtarët e hoqën Kornelin nga altari; por të gjithë murgjit u vërsulën te të dërguarit, disa me shandan, disa me shkopinj e kështu me radhë, dhe “duke luftuar kundër njëri-tjetrit derisa platforma e kishës u njoll me gjak”, derisa të dërguarit mbizotëruan (jeta manuale e murgut Korneli në Koleksionin e Biblës sime Nr. 32, v. 7). Aktet e këtij këshilli u botuan në Add. për të vepruar. Lindje. V, nr 102, faqe 439–467. Gjegjësisht, mitropolitët: Pitirim i Novgorodit, Lavrenti i Kazanit, Jona i Rostovit, Paveli i Sarës dhe Pondit, Paveli i Serbisë; kryepeshkopët: Simoni i Vologdës, Filareti i Smolenskut, Hilarioni i Ryazanit, Joasafi i Tverit dhe Arseni i Pskovit. Kjo, ose ndoshta një ngjarje tjetër e ngjashme, e irritoi shumë Habakukun, saqë ai shkroi si vijon për dhjakun Teodor: “Kelyshi i ri Theodore dhjaku, djali im shpirtëror, mësoi kurvërinë mbi librat e vjetër dhe u pengua për Trininë e Shenjtë dhe për zbritjen e Krishtit në ferr, dhe për të tjerët, duke e bërë dogmatizimin e tij sipas librit tim. Zoti "Unë nuk mund ta duroja çmendurinë e tij dhe nuk mund të dëgjoja blasfeminë kundër Zotit Perëndi, i cili e shkëputi atë nga vetja dhe e vuri nën betim, jo për hir të bezdisjes së jashtme, as në asnjë mënyrë, por për hir të mosbindjes së tij ndaj Perëndisë dhe blasfemisë kundër librave të vjetër: i mallkuar qoftë ai, armiku im". Nr. 34, l. Shtoni. për të vepruar. Lindje. V, 456, 484–485. Shtypur në të njëjtin vend, faqe 485–487 dhe në librin shërbyes të botuar në Moskë më 1668. Në këtë këshill ishin: 3 patriarkë, 14 mitropolitanë, 8 kryepeshkopë, 5 peshkopë, 25 arkimandritë, 8 abat dhe 13 kryepriftërinj. Shtoni. për të vepruar. Lindje. V, 487, 488, 500–504. Nga çfarë përbëheshin korrigjimet tregohet në rrotullën e katedrales dhe shtypet. pikërisht në këtë libër shërbimi. Aty, meqë ra fjala, lexojmë fjalët e mëposhtme të mrekullueshme: "çdo punë, si duart, si mendja e njeriut, nuk është absolutisht e përsosur si zakonisht (të gjitha veprat e të njëjtit dhe më të përsosur Zotit janë absolutisht të përsosura), por pak nga pak ato arrijnë në përsosmëri. Në të njëjtën mënyrë, si në librat grekë, arritja përfundimtare në të gjitha vendet nuk ishte unanime, sepse edhe sot e kësaj dite është e vërtetuar çdo kishë. deri në përsosmëri: kështu që Kisha jonë Ortodokse Ruse, nga shumë prej përkthimeve të tyre, dëshiron vetëm të krijojë një rit të përsosur, duke lënë mënjanë zakonin e ritit të vendit të saj, dhe për më tepër të ruajë me dashamirësi atë të shkëlqyer, që është e mrekullueshme zhvlerësojnë korrigjimet e mëparshme, por i ngrenë ato në një nivel më të lartë përsosmërie.” Shtoni. për të vepruar. Lindje. V, 451, 457, 467–475; Denisov për Llazarin në Vinogr. Ross., l. 48 rev. Përveç tregimit për Nikon, të përpiluar nga Avvakum (Përmbledhja e Biblës sime Nr. 35, fol. 36 ver.), dhe asaj akoma më të keqe, të përpiluar nga Semyon Denisov (në fillim të Vinogr. Ros.), tregime të tjera të ngjashme të shkruara me dorë qarkullojnë midis skizmatikëve. Njëra prej tyre ka titullin: historia e hierarkut tonë Nikon, është shumë e mrekullueshme, e denjë për t'u dëgjuar..., dhe fillon: “se ky hierark është biri i armikut të atit të djallit, Satanit më të ulët” (Mbledhur Bibla ime Nr. 46, stat. 4). Tjetra quhet: një histori për lindjen dhe edukimin, dhe për jetën dhe vdekjen e Nikonit, ish-patriarkut të Moskës..., dhe fillon: "më parë, sipas devotshmërisë atërore të kishës së lashtë, edhe nëse më konsumon keqardhja e zjarrtë"... Të gjitha këto histori përsërisin të njëjtat shpikje kryesore me zbukurime të ndryshme dhe disa shtesa. Në tregimin e fundit, më të ri, për Nikon, vihet re se ai "kishte vetëm një gjë në mendjen e tij - të shkatërronte devotshmërinë e lashtë atërore dhe të vendoste ligësinë heterodokse romake". Kryedhiakoni Pal, i cili ishte në Moskë nën Patriarkun e Antiokisë Macarius gjatë gjyqit të Nikonit, shkruan për të: "Në Moskë ka shumë frankë dhe njerëz të Nems, suedezë dhe anglezë. Këta janë të gjithë tregtarë; para kësaj, ata jetonin me familjet e tyre në vetë qytetin, por patriarku (Nikon) i dëboi ata nga këtu, sepse ai i urrente të gjithë ata që kërkonin nga këtu. nga të gjitha qytetet dhe kështjellat ortodokse dhe se ata jetojnë jashtë mureve të qytetit, duke përjashtuar ata që kalojnë veten e tyre, ai urdhëroi të shkatërrohen kishat dhe kishat e vogla që kishin këtu për një kohë të gjatë, si dhe xhamitë e tatarëve, veçanërisht ata që jetonin në një numër të madh në Astrakhan dhe u urdhëruan të shkatërronin fustanet e tyre. Patriarku arab Macarius nga Aleppo në Moskë, shtypur në Biblën për Lexime, vëll. III, f. Sipas dëshmisë së një bashkëkohësi tjetër (Olearius), Nikoni u armatos në Moskë kundër gjithçkaje të huaj, si veshjet, muzika, duke i quajtur të gjitha këto zakone latine (Berkha e Carit mbretëror Alexei Mikhailovich, shënimi 134, 135). Nikoni e shprehu qartë neverinë e tij ndaj latinishtes në letrën e tij të famshme drejtuar Patriarkut të Konstandinopojës Dionisius në 1666. Denis. Rrushi Ross. rreth Nikonit, (l. 14). Denis. atje, l. 8 rev. dhe në tregime të tjera për Nikon (i rrënuar, shënimi 323). Cari Alexei Mikhailovich e informoi Nikon: "Të dish: ish Mitropoliti i Novgorodit Athos vdiq në javën e gjashtë të martën e Kreshmës; dhe unë, zoti i shenjtë, i shkrova Kryepeshkopit të Pskov dhe Izborsk Macarius, urdhërova që të varrosej, ku ai denjoi të varrosej ty, por do të priste shumë kohë; kohë të gjatë që ai të qëndrojë deri në ato vende” (Vep. Eks. IV, 75). Dukej sikur në njërën këpucë kishte një kryq me tetë cepa të qëndisur në ar, dhe në tjetrën - një imazh i Virgjëreshës Mari në argjend. Për një palë këpucë të Nikon-it ata thanë se kishin të njëjtat imazhe të derdhura në argjend për të mbuluar të gjithë këmbën (Abak. histori për Nikon, në Koleksioni fol. 37; gjithashtu tregimi për hierarkun tonë Nikon...). Shih ark. Apollos përshkruan jetën dhe veprat e Nikon, Patr. Moska dhe gjithë Rusia, fq. 147, 148, Moskë. 1845. Lindje. Ross. hierark. IV, 828. Shih kërkesën. Car Solovetsk Alexei Mikhailovich. Denis. Rrushi Ross. rreth Nikonit (fol. 17 vëll.). Daljet e sovranëve të carëve në krye. princat: Mikhail Feodorovich, Alexei Mikhailovich dhe Feodor Alekseevich, f. 302, Moskë. 1844. Denis. Rrushi Ross. rreth Palit me kunj. (l. 25) dhe peticion. Solovetsk Rukop. "Përralla e vuajtjes dhe vdekjes së martirit të shenjtë. Pali, peshkop i Kolomna-s" (Përmbledhja e Biblës sime, Nr. 46, stat. 8); Denis. Rrushi Ross. rreth Nikonit (l. 16). Aktet e të dy këshillave me nënshkrimet e të pranishmëve shtypen. në Tablet, ed. n. Nikon. Shih Aktin. Exp. VI, 120, 147, 157 etj. Denis. Rrushi Ross. rreth Nikonit (l. 16). Shtoni. për të vepruar. Lindje. V, 447, 475. Shih Denis. në Vinogr. Ross. për të gjithë këta njerëz. Se si Habakuku mendonte, ose, më saktë, ishte i çmendur për Trininë e Shenjtë, për mishërimin e Birit të Perëndisë dhe zbritjen e Tij në ferr, mund të shihet në Kërkimi për Shën Dhimitrin (Pjesa I, Art. 2, Kapitujt 17–19 dhe 25). Këtu janë shembuj të tjerë të urtësisë së Habakukut: "në librat e rinj, urtësia, herezia e Savelit, u zbulua nga bashkimi i personave të Trinisë së Shenjtë", thonë ata: "Ne këndojmë për Atin dhe Birin dhe Frymën e Shenjtë dhe le të bekojmë Atin dhe Birin", dhe këtu bashkohen dy persona në një person. Dhe në këtë Trinia e Shenjtë i gjykon ata. Sa libra të shenjtë kanë humbur dhe kaq shumë herezi të neveritshme nuk janë gjetur” (një legjendë për transformimin e librave të rinj të neveritshëm, në Koleksionin e Biblës sime Nr. 35, l. 22) Ose: “Oh, oh, i gjori Rusi, pse i doni veprimet dhe zakonet gjermane? Dhe Nikolla mrekullibërësi quhet gjerman Nikolai; midis gjermanëve gjermani ishte Nikolla, dhe midis apostujve heretiku ishte Nikolla, dhe midis shenjtorëve lajmi i Nikollës nuk është askund. Kaq u ka ndodhur atyre, Shën Nikolla mrekullibërës po vuan” (post. Avvakum, në të njëjtin Përmbledhje fletësh, vëll. 79). Dëshmia e urtësisë së priftit Llazar është në peticionin e tij, ku, për shembull, duke dënuar shprehjen e librave të rinj: dy natyra të Hyj-njeriut, ai shprehet: “është e denjë për ne të kemi një Perëndi të përsosur dhe një njeri të përsosur dhe jo një Perëndi-njeri (?) (Rod of Rule. Pjesa II, Zbul. 58); pasthirrmat: tani e përgjithmonë dhe në shekuj të shekujve (në vend të të parës: përgjithmonë e përgjithmonë); dhe ai fjalim është heretik” (!!) (Qortimi. 70) Ne nuk japim shumë shembuj të tjerë që mund të shihen lehtë në të njëjtin peticion. Ata vetë e shprehën hapur këtë kur u thirrën në këshill në prani të ipeshkvijve (Shtesë në akt. Histori. V, 418, 450, 452 etj.). Shih po aty f. 448–452; edhe veprat e Avvakumit, peticionet e Lazarit dhe Nikita-Pustosvyat, etj. Për shembull, prifti Loggin, kur gjatë daljes së madhe ai u pre me urdhër të patriarkëve. Nikoni, ishte aq i paturpshëm sa, siç thotë Avvakum, "ai pështyu mbi pragun në altar në sytë e tij (të patriarkut), zbërtheu veten, ia kapi këmishën, ia hodhi në altar sytë e Nikonit dhe këmisha mbuloi këmishën në fron"... (Life of Avvak. by my31, bidwritten). Shtoni. për të vepruar. Lindje. V, 452–458. Burimet kryesore për këtë histori janë: 1) aktet zyrtare lidhur me rastin e rrethimit të Manastirit Solovetsky (Act. Exp. IV, Nr. 160, 168, 171, 191; shtojca e Aktit. Ist. V, Nr. 67); 2) dëshmi e njerëzve të Manastirit Solovetsky, gjatë rrethimit të tij, për rebelët atje (Vep. Ist. IV, Nr. 248); 3) një histori e shkurtër për të njëjtin Macarius, i cili ishte një arkimandrit në manastirin Solovetsky papritmas pasi u pastrua nga rebelët, e vendosur në parathënien e Solovetsky Irmolog të vitit 1678 (Reader. Moscow. Ist. Obshch. 1846, Nr. 3, departamenti I, 39); 4) e njëjta legjendë e Ignatius, i cili në të njëjtën kohë ishte kishtar i Manastirit Solovetsky për tre vjet, dhe më pas Mitropoliti i Siberisë dhe Tobolsk (shih III të kapitujve të tij të fundit, kapitujt 38–41); 5) kronist i shkurtër i Solovetsky (dorëshkrim dhe i shtypur); 6) historia e baballarëve dhe të vuajturve të Solovetsky, op. Semyon Denisov (red. në 8, në Suprasl 1788 dhe në të 4 pa treguar vitin dhe vendin). Sidoqoftë, kjo vepër e fundit, e shkruar shumë kohë pas rrethimit të Manastirit Solovetsky, vetëm sipas thashethemeve, nga një prej drejtuesve të përçarjes dhe në formën e një fjale lavdërimi për rebelët Solovetsky, nuk meriton besim të plotë në detaje të ndryshme. Solov. letop. nën 1656. Denisov nuk pranon se librat ishin vulosur në sënduk; përkundrazi, ai shkruan se ato më pas u dhanë për t'i udhëhequr njerëzit që të konsideronin gjëra të reja në to (fol. 20 Suprasl. ed.). Kjo mund të shihet nga dosjet e arkivit Solovetsky (Ignat. e vërteta e Solovki. banimi, f. 12). Mërgim të tillë përmenden edhe në një statut mbretëror (përafërsisht në Akt. Ist. V, 344). Solov. letop. nën 1667 Përshkrimi. i shkruar me dorë gr. Tolstova, fq. 517. “Nga po këta Avvakumov dhe Lazarev… dishepujt ikën në det, në vendet veriore, në ishullin Solovetsky” (Ign. Tobol. Sekuenca III, Kapitulli 38). Rreth Nikanor - nga Denisov, në histori. rreth babait Solovetsk l. 21. Shih shënimin e mësipërm. 308 dhe 309. Ignat. tobol. III fundit, kap. 38. Denisov në mënyrë specifike thotë se cari, duke ndjekur shpifjen e peshkopëve kundër zelotëve Solovetsky të devotshmërisë së vjetër, kërkoi arkimandritin e tyre (Historia e At Solovki, fol. 21 vëll.). Por në fund të një liste të peticionit Solovetsky, në një passhkrim që nuk është përfshirë në kopjet e shtypura të këtij peticioni, thuhet: “dhe veç Bogomoltsevit tonë, ti, Sovran i madh i hirshëm, e pranove kërkesën tënde dhe denjove të ndryshosh Bartolomeun” (Mbledhur bibliografia ime, nr.48, vol.410). vite. Solov. nën 1666 dhe 67; Denis. Lindje. rreth babait Solov. l. 24–27. Shih shënimin e mëtejshëm. 361. Një dekret për të u dërgua në Solovki më 14 gusht 1666 dhe mbahet në Solov. arkivi nr 113 (Ignat. e vërteta Solov. zakon., f. 21). Për gjithçka - vite. Solov. nën 1667. Në veçanti, këtu thuhet për mbylljen e manastirit: “dhe manastiri u mbyll në të njëjtin vit 7075 dhe ishte në kapsllëk për 9 vjet”. Por duhet menduar se në këtë kohë u bë vetëm fillimi për përfundimin e Manastirit Solovetsky - ata filluan, ndoshta, vetëm për të riparuar muret dhe armatimin e kullave në rast rrethimi: sepse vetë manastiri ishte përfunduar tashmë në 1668 ose 1669. Një nga vendasit e Solovetsky, plaku Varlaam, dëshmoi: "dhe si ishin dikur ushtritë e tyre të hajdutëve, dhe vëllezërit dhe shërbëtorët, të cilët nuk i shqetësojnë ata me vjedhje, u mbyllën me forcë në vakt dhe prifti i zi Gerontey në atë kohë qëndroi në stol dhe u tregoi atyre letrat e mia, besojeni dhe ai vetë u tha atyre letrat: ekstrakte?” Dhe hajdutët i thanë se ajo i besonte fragmentet e tij dhe e quajtën Krizostomi i dytë” (Vep. Ist. IV, f. 536–537). Solov. Peticioni u botua dy herë, së bashku me historinë e baballarëve dhe të vuajturve të Solovetsky (kap. shënimi 347). Në botimet e tij të shtypura thuhet, në vetë tabelën e përmbajtjes, se i është dërguar sovranit të madh “në vitin 176 (1668) në muajin tetor”; dhe në dy kopjet e shkruara me dorë që keni, thuhet: “në vitin 176 të shtatorit në ditën e 22-të” (Përmbledhja e Biblës sime, Nr. 10, l. 1, Nr. 12, l. 11). Dallimi, megjithatë, është i parëndësishëm! Të dyja - përralla dhe çregjistrimi - janë vizatuar me dorë. koleksioni i Biblës sime. Nr. 12. Përralla është shkruar “në vitin 176 të shkurtit në ditën e 20-të” dhe paraqet, vetëm shkurt, të njëjtat risi imagjinare që janë paraqitur në peticion (l. 1–9). Çregjistrimi është shumë i vogël (fol. 9 vëll.–11) dhe fillon me fjalët: “në vitin aktual të shtatorit 176, në ditën e 15-të, sipas Sovranit tuaj të Madh dhe Carit dhe Dukës së Madh Alexei Mikhailovich, autokratit të gjithë Rusisë së Madhe, të Vogël dhe të Bardhë, me dekret, dhe me letrën e Histri dhe Bekimit të Pastërve të Rusisë, Josaj dhe Pashkës. Më i nderuari Pitirim, Mitropoliti i Novgorodit dhe Velikiye Lutsk, u dërgua tek ne në manastirin Solovetskaya si arkimandrit në vendin e Bartolomeut si arkimandrit i manastirit tonë, murgu i shenjtë i nderuar, dhe ai u urdhërua të shërbente me ne, dhe ne babanë, sipas librit tuaj të ri, dhe ne babanë e tij të ri. traditat, mos guxoni të ndryshoni fare”. Veproni. Lindje. IV, 535; Denis. Lindje. rreth babait Solov. l. 27 rev. dhe 28. Denis, ist. rreth babait Solov. l. 28–30. Për numrin e të burgosurve, furnizimet ushqimore, barutin, topat, nxitësit e trazirave - dëshmi emigrantësh (Vep. Lindje, IV, 532-535). Denisov thotë se manastiri u mbyll në vitin 1670 (po aty). Por kjo është e padrejtë: a) në fillim të vitit 1669 (1 shtator) kishte tashmë një dekret në emër të Volokhov, pse ai qëndronte në ishullin Zayatsky dhe nuk shkonte drejt e në Solovetsky, për të ndëshkuar të pabindurit (përafërsisht në Akt. Ist. V, f. 340); b) në shtator dhe korrik të të njëjtit vit, disa u larguan nga Manastiri Solovetsky, i cili ndoshta ishte tashmë i mbyllur, të tjerët u dëbuan (po aty 344); c) në fillim (15 tetor) 1670, bodrumi Azarius dhe shërbëtori Thaddeus Tanner, të cilët ishin të parët që hapën zjarr ndaj ushtrisë mbretërore (Vep. Ist. IV, 532–535), më pas. kur u mbyll manastiri, ata tashmë ishin kapur dhe ndodheshin në burgun e Sumit (Act. Exp. IV, 223). Arkimandriti Solovetsky Macarius vëren se trazirat e Solovetsky filluan pikërisht më 7 mars 1669, pa përmendur se kur u mbyll manastiri (Reader Mosk. Ist. Obsch. 1846, Nr. 3, departamenti I, f. 36). Arr. për të vepruar. Lindje. V, 360, 361. Në pronat e manastirit të caktuar punonin në vitin 1668: 827 kriptarë dhe bartës druri, 1485 gratë dhe fëmijët e tyre, 316 druvarë (po aty). Po aty, fq 339, 342, 343. Po aty, fq 340, 341; Veproni. Exp. IV, 220–221. Makar. arkim. Solov. të enjten në Lindje të Moskës. Gjeneral 1846, nr 3, dep. 1, 36–37. Pista. Ata dogjën dhe mbytën jo vetëm librat e sapobotuar, por edhe të tjerë: pse? A nuk është sepse ata gjetën në to bindje të hidhura për veten e tyre? Makar. po aty, f. 37; Ignat. Solov i vërtetë. banuar 17–18. Në kështjellën Sumy dhe në qytetin Kelmsky në vitin 1669 kishte gjithsej: “4 kërcitje hekuri prej dhjetë pikash, 4 kërcitje hekuri të dizajnit turk, 4 pushkë gjahu, 2 kërcitje bakri një e gjysmë, 2 gërvishtje bakri me zjarr të shpejtë, secila prej tyre ka nga dy fërkime hekuri me 4 rrathë hekuri, me skeda, 3 kërcitje me bishta hekuri në arkën e armatimit: 13 musketa, 3608 topa, dhe plumba musket dhe 7 hekura të prera, 4000 të shtëna hekuri me peshë gjysmë-6 pistoletë, pushkë të vegjël dhe 8 fishekë vetëlëvizës me xhama; brava, 35 musketa me bravë, ndër harkëtarët 119 arkebuzë, 125 shtiza, 6 llastiqe, 10 baste saadat, 6 harqe, 8 harqe, dhe atyre 25 shigjeta, 62 pluhur për spërkatjet dhe 18 të vogla, 2 poçka, gjysma e plumbit dhe 7 kanaçe. poods e gjysmë” (Apendix to Act. Ist. V, 360). Arr. për të vepruar. Lindje. V, 344. Veproni. Exp. IV, 223. Mbi kapjen e Tadeut Tanner - Vep. Lindje. IV, 535. Letop. Solov. nën 1667; Arr. për të vepruar. Lindje. V, 346 – 348, 354. Arr. për të vepruar. Lindje. V, 248–251. Arr. për të vepruar. Lindje. V, 252. Denis. Lindje. rreth babait Solov. l. 36 dhe 37. Arr. për të vepruar. Lindje. V, 353–356; Denis. Lindje. rreth babait Solov. l. 37 Arr. për të vepruar. Lindje. V, 357–369. Prnb. për të vepruar. Lindje. V, 370–371. vite. Solov. nën 1676; Ignat. tobol. III fundit, kap. 39; Denis. Lindje. rreth babait Solov. l. 46–54. Veproni. Exp. IV, nr 184, 188: Vep. Lindje. IV, nr. 203. Në artikullin për Nikon, sipas listës sonë të l. 20 rev. Veproni. Exp. IV, 212. Dhe Jozefi mbërriti në Manastirin Solovetsky më 15 shtator 1668, siç thonë vetë populli Solovki në letrën e tyre drejtuar Carit Alexei Mikhailovich (shih shënimin e mësipërm 361). Arr. për të vepruar. Lindje. V, 458. Nuk mund të ndodhte ndryshe: sepse në shtator të vitit 1675, në të gjithë manastirin kishin mbetur vetëm dy priftërinj ose hieromonkë, të cilët, për më tepër, nuk u përkisnin kryengritësve, por u rebeluan kundër tyre (Vep. Ist. IV, 538). Këta janë pikërisht ata lloj të vuajturve imagjinarë Solovetsky që skizmatikët përkujtojnë në sinodikët e tyre; “I Shenjtë Arkimandrit Nikanor, Ignatius, Gjon, Joakim, murg Chariton, Theodor, murg Markel, murg Epiphanius, murg Macarius, Samoil, Chrysanthus, murg Iakov, murg Joasaph, Iakov, Cyril, murg Qiprian, Simeon, murg Gjon, Stefan Jobi, Hilarioni, murgu Dhimitër, Tadeu, murgu Tikhon, murgu Simon, murgu Guria, murgu Gerasim, murgu Job, murgu Guria dhe të tjerë si ata në manastirin Solovetsky vuajtën 500. Në një listë tjetër që kemi, renditja e emrave është ndryshuar pak dhe madje disa emra zëvendësohen me të tjerë (Koleksioni i bibliotekës sime Nr. 47). Makar. arkim. Solov. në parathënien e Irmologut të vitit 1678 (Reader Mosk. Ist. Obshch. 1846, Nr. 3, Dept. I, f. 38); Ignat. tobol. III fundit, kap. 39; letop. Solov. nën 1676 Gram i gjendjes së grumbullimit. IV, nr. 104, f. 336. Fomin, përshkrim. Deti i Bardhë, f. 53 etj Shën Petersburg. 1797. Shihni të gjithë këta kundërshtarë. tek Denis. në Vinogr. Ross., l. 35, 45, 53, 57. Matveev bashkëkohor thotë drejtpërdrejt se ata “ishin blasfemues kundër shtëpisë mbretërore” (shih shënimet e tij, red. Sakharov, f. 38). Lajmet për të u ruajtën në legjendat e pesë bashkëkohësve: a) në një dorëshkrim të titulluar: "Historia e besimit dhe peticionit për harkëtarët", nga Savva Romanov, një skizmatik që më parë kishte qenë një shoqërues qelie në Manastirin e Arkimandrit Makarievsky Zheltovodsk, dhe më pas, një njeri i këtij qyteti pranë Moskës, mori pjesë aktive në një vendbanim në afërsi të Moskës. (Mbledhur nga unë bib., nr. 54 dhe 60); b) në parathënien e “Homazhit shpirtëror”, bot. Patriarku Joakim; c) në shënimet e Matveev (redaktuar nga Sakharov në librin: "Shënime të popullit rus"); d) në shënimet e Medvedevit (të shtypura në të njëjtin vend); e) në Letrën III të Mitropolitit Siberian Ignatius (kap. 44–47). Prifti i Suzdalit, Nikita Pustosvyat, ishte penduar për përçarjen e tij tre herë para kësaj kohe: herën e parë përpara Këshillit të Moskës të viteve 1666–1667, pasi ai u shkarkua për kërkesën e tij (Shtojca e Aktit. Ist. V, 451, 473); një herë tjetër - pak më vonë, para Patriarkut Joakim; herën e tretë - para Këshillit të Moskës të vitit 1681 dhe çdo herë ai u fal, megjithëse priftëria nuk iu kthye. Patriarku Joakim e dëshmon këtë në mësimin e tij, të cilin ai e botoi gjatë trazirave të Streltsy dhe ia dërgoi njerëzve për lexim (shih shënimin e mëtejshëm 411). Savva flet për ardhjen e këtyre njerëzve në ditën e caktuar në tregimin e tij për besimin. Dhe Patriarku Joakim i rendit dhe i përshkruan të gjithë këta udhëheqës të përçarjes dhe indinjatës së ashpër si më poshtë: "Nikita, gjykatësi i mallkuar i dëbuar, dhe vagabondët dhe murgjit rostrig, Sergius i rrethit të Nizhny Novgorod, skllavi Savvaty rostrig boyar, skllavi i Savvaty rostrig boyar, dhe një tjetër shtëpi muskovite Kostromitlavi ishte në Savatinros. Nga i njëjti murg, Dorotheu është një fshatar, Gabrieli është një fshatar Të gjithë ata zvarriten nëpër oborret e botës dhe bredhin nëpër shumë manastire me dashje, të cilët nuk e dinë fare se ka monastizëm ose prerje të vullnetit të dikujt: sikur nën udhëheqjen e një manastiri (apo disa nuk i sprovojnë ata). laikët dhe më injorantët për njerëzit më të këqij dhe pijanecët flokëkuq nga tavernat... e etj. (Par. në frymën Uvetu. l. 47). Patr. Joak. Prev. në frymën Uvetu. l. 40–43; Ariu. shënim faqe 18; Ignat. tobol. III fundit, kap. 44. Vetëm Savva flet për të gjitha këto në zejtarinë e tij. histori. Medvedev tregon qartë këtë numër (shënim f. 19). Por Savva shkruan se qysh të mërkurën, d.m.th., më 28 qershor, harkëtarët u nisën për në Khovansky për të shkuar në katedrale; thjesht nuk përcakton me saktësi nëse në një ditë apo në një tjetër Khovansky kërkoi zgjedhësit Streltsy për këtë qëllim Vetë sovranët, në letrën e tyre të datës 17 shtator 1682, dëshmonin: "Princi Ivan Khovansky, duke qenë në rendin e këmbësorisë së oborrit, bëri lloj-lloj gjërash sipas dëshirës së tij, pa na raportuar neve sovranëve të mëdhenj...; duke kaluar tek ju, ai solli shumë fjalë të rreme... dhe kur nuk la fjalë të mëdha ndër ne, foli shumë të mëdha për ne", (Vep. Ist. V, Nr. 94, f. 146). Savva thotë se ndërsa bojari Khovansky ecte i vetëm përpara dhomës së kryqit dhe "i la elektorët dhe banorët e qytetit në sena, patriarku i zgjedhësve urdhëroi që të gjithë të çoheshin në bodrum dhe i urdhëroi të pinin shumë vodka, pije të kuqe dhe mjaltë; Ata, pasi u bënë besimtarët të dehur dhe të dehur: do t'i përgjigjeni patriarkut dhe autoriteteve." Nëse kjo është e vërtetë, mund të gjykohet se çfarë lloj njerëzish ishin këta të zellshëm të besimit të vjetër dhe sa ishin të zënë duke menduar se për çfarë erdhën. Vetëm Savva flet për të gjitha këto. Ai e paraqet veten dhe dy shokët e tij, të cilët folën kundër patriarkut, natyrshëm, fitimtarë dhe triumfues, dhe patriarkun dhe peshkopët si krejtësisht të mundur dhe që nuk dinë të përgjigjen. Duke gjykuar nga gjatësia dhe artificialiteti i fjalimeve që Savva vendos në gojën e shokëve të tij dhe të tij, ndoshta mund të supozohet se këto fjalime janë kompozuar nga ai më vonë kur shkruante historinë dhe nuk u shqiptuan para patriarkut. Ariu. shënime, faqe 19. Vetëm Savva i përcjell këto thashetheme. Patr. Joak. në parathënien e Dasmës së Shpirtrave. l. 43–44; Ariu. shënimi 19; Ignat. tobol. III fundit, kap. 44; Savva në tregimin e tij për besimin. Ky mësim është shumë i rrallë (Ndërtimi i shtojcës së përshkrimit të librave të vjetër, f. 201). Ajo u shtyp, sipas Savva, në vetëm 160 fletore ose kopje dhe përbëhet nga 16 fletë letre deri në 8. Një kopje është ruajtur në Bibliotekën tonë Akademike. (në koleksionin e shkruar me dorë nr. 427). Savva shton se princesha Sophia e pa këtë nga dhoma e fytyrës dhe lavdëroi Sergius që "nuk i la njerëzit të vrisnin priftin". Për qëllimin e skizmatikëve për të vrarë patriarkun dhe kryepeshkopët thonë: sak patr. Joachim, gjithashtu Ignatius Tobol., Matveev dhe Medvedev. Rreth tyre Patr. Joachimi vëren: "dhe libra të vjetër, të shkruar në statut dhe letër, greqisht, disa më shumë se 1000, të tjerë 700, 600, 500 dhe 300 vjeç, kur janë shkruar; Po kështu, ka shumë libra të vjetër sllavë rusë, të shenjtorëve tanë të lashtë, të cilët janë shkruar nën Princët e Mëdhenj" (Prev. në frymën Uvetu 45). Të gjitha sa më sipër janë përcjellë më në detaje nga Medvedev (shënim, f. 20–24). Kështu e përshkruan këtë çështje vetë patriarku. Joachim dhe Medvedev, dhe prania e carëve të rinj John dhe Peter Alekseevich në këshill nuk përmendet fare: as Savva nuk përmend. Nga autoritetet shpirtërore, sipas dëshmisë së patriarkut, ishin të pranishëm mitropolitët: Korneli i Novgorodit, Nikifori i Astrakanit, Pavel i Siberisë. Jona i Rostovit, Markeli i Pskovit, Barsanuphius i Sarkiss, Filaret i Nizhny Novgorodit, Pavel i Ryazanit; kryepeshkopët: Simon i Vologdës, Sergius i Tverit, Nikita i Kolomna, Afanasy i Kholmogory, Gelasy i Ustyug; peshkopët: Leonti i Tambovit, Mitrofan i Voronezhit (–l. 46). Savva thotë se sapo Nikita Pustosvyat qëndroi në shkallën e parë të portikut të kuq, një nga priftërinjtë e famullisë, nga të cilët supozohet se ishin deri në 300, nxitoi ta zhvishej dhe e kapi nga flokët, por, me urdhër të Khovansky, ai u prangos dhe u dërgua në Streltsy Prikaz. Kjo konfirmohet nga të gjithë përshkruesit modernë të ngjarjes, përveç një Savva, i cili thotë se Nikita nuk e rrahu fare Kryepeshkopin Athanasius, por vetëm "e tërhoqi me pak dorë". Kështu përshkruhet e gjithë rrjedha e konkursit në dhomën me faseta: Patr. Joachim, Ignatius Tobol., Matveev dhe me detaje Medvedev. Savva, përkundrazi, tregon se disidentët triumfuan vazhdimisht në katedrale, kështu që patriarku dhe peshkopët e tjerë me turp nuk gjetën se çfarë të përgjigjeshin - se harkëtarët e zgjedhur me guxim ofenduan vetë princeshën Sophia, e cila po mbronte patriarkun, dhe parashtron detaje të ndryshme të konkursit, të cilat ai nuk mundi t'i përgjigjej shumë pyetjeve private, gjatë një pyetjeje dhe pyetjeje. ndodhi në katedrale, por ndoshta më vonë u kompozua kur shkroi historinë e tij për besimin. Pra - veçanërisht Savva. Tani e tutje, ne huazojmë lajme kryesisht nga Savva. Krahas lutjeve të sipërpërmendura, të njëjtat mendime shprehen edhe në shumë shkrime të tjera skizmatike. Për shembull, edhe për Palin e Kolomna-s rrëfehet në legjendë për vuajtjet dhe vdekjen e tij, sikur ai "i urdhëroi ata që vijnë nga Kisha e Madhe Ruse të pagëzojnë me pagëzim të vërtetë, të saposhuguruarit nga Nikoni të mos pranojnë priftërinj dhe të mos pranojnë asnjë sekret prej tyre" (Mbledhur Bibla ime nr. 46). Jeta e Plakut Korneli thotë se edhe në fillim të përçarjes, mësuesit skizmatikë: Habakuku, Llazari, Danieli, Teodori dhjak, Arkimandriti Spiridon, abatët Dositheus dhe Kapito dhe murgu Korneli mbajtën një koncil në Moskë, në të cilin solemnisht urdhrën solemnisht që e anatemuan besimin në përgjithësi për Nikoninë. pagëzimi nuk pranohet”, dhe se “nga nevoja është e fuqishme të pagëzosh edhe njerëzit e thjeshtë” (Përmbledhja e Biblës sime Nr. 32). Deri në shtatëdhjetë risi të tilla numërohen në artikullin skizmatik: “lajmet paraprake të zakoneve aktuale të zakoneve helenike, kalviniane, lutoriane dhe latine, hebraike, kalmike dhe hagariane në Rusinë e madhe, e kështu me radhë” (Mbledhur Bibla ime nr. 10, l. 87). Ky vit i vdekjes së Palit tregohet qartë në legjendën e vuajtjes dhe vdekjes së tij (shënimi 423) dhe dy herë në artikull: "ata që kërkojnë prova nga kush dhe nga ç'kohë morën bekimin e të thjeshtëve dhe të papërcaktuarve, pas rënies nga vitet e Patriarkut Nikon, i pagëzuan të sapopagëzuarit dhe i morën për pendim". Kjo është arsyeja pse ata gjoja e pyetën peshkopin Pal të Kolomna-s, siç tregon legjenda e vdekjes së tij, në një këshill të tërë: "Nëse faltorja juaj zhvendoset nga ne jetimët në të ardhmen, sakrifica e shenjtë dhe pa gjak do të shuhet dhe priftëria do të humbasë deri në fund; kush do të ndezë për ne llambën priftërore të shërbimit të shenjtë të Perëndisë?". Kjo ide është shpalosur qëllimisht në artikullin e sipërpërmendur: “kërkojmë prova, nga kush dhe që kur...” (shënimi 425). Këtu thuhet se vetë Pali i Kolomna-s "i bekoi të papërcaktuarit për ndërtimin e mistereve shpirt-shpëtuese"; pastaj prezantohen një numër murgjish dhe priftërinjsh të shenjtë, të cilët supozohet se mund t'u mësonin laikëve të njëjtin bekim dhe një numër mësuesish nga laikët, të cilët, “duke e falur ekzistencën dhe duke mos pasur shugurimin e priftërisë, morën nga të vuajturit dhe njerëzit e shenjtëruar bekimin dhe fuqinë nga Rusia e Madhe për të ripagëzuar dhe pranuar të krishterët e rinj. tjetër.” Le të kujtojmë gjithashtu se gjatë rrethimit të Manastirit Solovetsky, Arkimandriti Nikanor predikoi: "Ne mund të jetojmë pa priftërinj, nuk kemi nevojë për ta", dhe rebelët Balti, duke refuzuar me të vërtetë priftërinjtë dhe të gjitha sekretet e kishës, i rrëfyen njëri-tjetrit, etj. Shihni "Historia e Priftërisë në Arratisje", të shkruar me dorë, të përpiluar nga skizmatiku Ivan Alekseev në 1755. Të gjitha këto mendime zbulohen në detaje në shkrime të shumta skizmatike për Antikrishtin, nga të cilat ne do të përmendim dy nga më të shquara. Njëri titullohet: “dëshmi nga Shkrimi Hyjnor për Antikrishtin” dhe përbëhet nga 35 artikuj (shih veçanërisht nenet 4–6); një tjetër, pa titull, fillon me fjalët: fëmijë, ora e fundit është..., dhe përbëhet nga 18 pjesë. Të dyja esetë janë të shkruara me dorë. Edhe Habakuku, në librin e tij mbi herezinë e kryqëzatave, shkroi: "Zaltë të tjerë të ligjit e kuptojnë lajkat e braktisjes, në mënyrë që të mos humbasin në frymën e ligë, duke u mbledhur në oborre me gratë dhe fëmijët e tyre dhe duke u djegur në zjarr me vullnetin e tyre: i bekuar është ky vullnet në Zotin" (Mbledhur Bibla ime Nr. 35). Gjithsesi, është për t'u shquar se vetë skizmatikët i kujtojnë këto vetëvrasje dhe martirë imagjinarë në sinodikët e tyre (shih nenin 3), jo si ata që u dogjën me vullnetin e tyre, por si ata që u dogjën për hir të devotshmërisë, megjithëse askush nuk i dogji, përkundrazi, ata madje u përpoqën në çdo mënyrë t'i pengonin ta bënin këtë. Kështu quhen në letrat e Ignatit, Mitropolitit të Siberisë dhe Tobolskut, kundër skizmatikëve (prodhuesi i Biblës sonë akademike Nr. 164, letra 1, l. 5; letra III, l. 74), në shënimet e Matveev, bot. Sakharov (f. 40), në shënimet e Medvedevit, ed. i njëjti (f. 17), në Uveta Dukhovn. Patr. Joachim et al. E gjithë kjo për Kapitonin përcillet nga Ignatius, Mitropoliti i Tobolskut, si një bashkëkohës (Post. III, kap. 13-17, l. 63-66), dëshmia e të cilit është edhe më e denjë për t'u besuar, pasi ai vetë në vitin 1687, kur ishte ende arkimandrit i Novospask. rrethet, ku Kapitoni ishte atëherë aktiv, për të këshilluar skizmatikët dhe shkroi "lajme historike" për këtë udhëtim (Evg. Slov. historik rreth shkrimit. rit shpirtëror I, 195). Denisov. Rrushi Ross. në artikull: për etërit Vyaznikovsky (drejtor i bibliotekës sime nr. 31, l. 77). Se Kapitoni, i cili, sipas Denisovit, jetonte në shkretëtirat e Vyaznikovit, është i njëjti person me Kapitonin, për të cilin flet Ignatius Metropolitan i Tobolsk, kjo, përveç modernitetit, është e dukshme nga fakti se, sipas dëshmisë së Ignatius, "ky njeri banon brenda Kop. 26, l. 74). Dhe i njëjti Ignatius i Tobolskut flet për rrjetat e poshtme (post. III, kapitulli 27, l. 74–75), një dëshmitar plotësisht i besueshëm, si një bashkëkohës dhe dëshmitar okular që veproi në rrethin Kineshma kundër skizmatikëve (shih shënimin 432). Ignat. tobol. e fundit II, l. 20–21; III fundit, kap. 24, 25, 31, 48–51. Ignatius flet për këtë, si dhe për mësues të tjerë të përçarjes siberiane, si bashkëkohës dhe dëshmitar okular. Po aty, e fundit. III, kap. 26. Po aty, e fundit. Unë, l. etj. Po aty, e fundit. Unë, l. 8; III fundit, kap. 53. Po aty, e fundit. III, kap. 33. Po aty, e fundit. Unë, l. 6 rrotullime; III fundit, kap. 54. Po aty, e fundit. Unë, l. 7; e fundit II, l. 16, 19. Ignat. tobol. III fundit, kap. 31, 33. Burimi kryesor i informacionit për përçarjen pomeraneze është historia e gjerë e shkruar me dorë e vetmisë së Vygovit, e përbërë nga një nga ish-abatët e saj, rreth vitit 1744, domethënë Ivan Filippov (shih përfundimin ose mbishkrimin e kësaj historie, të shkruar me dorë nga bibliografia ime nr. 13). Ne do të tregojmë burime të tjera, më specifike në vendet e tyre. Historik. vygov. shkretëtira ch. 1; legjenda e vuajtjes dhe vdekjes së Palit të Kolomna-s (shënimet e rrënuara 423 dhe 427). Pikërisht atje. Në legjendën për vuajtjet dhe vdekjen e Palit të Kolomna-s, tregohet gjithashtu se në manastirin Kurnevsky nën Dositheus kishte një katedrale të madhe skizmatikësh, me bekimin e Palit, peshkopit të Kolomna-s, Macarius, Mitropolitit të Novgorodit, Marvell, Kryepeshkopit të Vologdriante, Aleksandrit, Kryepeshkopit të Vologdriantya-s Solovetsky dhe shumë të tjerë; sikur në këtë këshill u lexuan letrat e të gjithë peshkopëve të sipërpërmendur dhe atij Solovetsky, që përmbanin anatemime kundër Nikonianëve dhe dogmave të tyre të reja, dhe u vendos një përcaktim: ata që vijnë nga Kisha Ruse të mos ripagëzohen dhe shugurohen; sikur ky përkufizim u miratua më vonë dhe u nënshkrua nga të gjithë peshkopët e përmendur, etj. Por e gjithë kjo është një shpikje e paarsyeshme: a) Pavel Kolomna, siç pretendon e njëjta legjendë për të, vdiq në vitin 1656, kur Nikoni sapo kishte filluar të korrigjonte librat dhe kishte takuar pesë ose gjashtë kundërshtarë në Moskë - kur skizma ende nuk ishte formuar ose përhapur; b) Aleksandri, peshkopi i Vyatka në 1656 nuk ishte ende Vyatka, por sapo ishte shuguruar në Kolomna (shih. përafërsisht. 310); c) Macarius i Novgorodit dhe Markell i Vologdës, siç e pamë, nënshkruan në 1656 sipas përcaktimeve të Këshillit të Moskës, i cili miratoi tabletën e Nikon-it dhe të gjithë artikujt e shtypur në të kundër skizmatikëve (shënimi 337); d) Arkimandriti Nikanor u bë i zellshëm për përçarjen në Manastirin Solovetsky tashmë në 1667, kur filloi trazirat e Solovetsky (shih shënimin 355 dhe tekstin të cilit i referohet). Jeta e murgut Kornelius, e përpiluar në 1731 nga një prej Iv Vygovtsev, me këshillën e studentit të Korniliev Pachomius, si vetë përpiluesi, dhe e detyroi këtë histori të kopjohej (Përmbledhja e bibliografisë sime Nr. 32, neni 7). I prishur. Lindje. vygov. bosh Ch. 1 dhe 5. Denis. Lindje. rreth babait Solov. l. 99 rev. Nga këto histori, tmerrësisht të shtrembëruara dhe të ekzagjeruara, me kalimin e kohës edhe më të shtrembëruara në gojën e njerëzve, Semyon Denisov më pas përpiloi librat e tij: historinë e baballarëve dhe vuajtësve të Solovetsky dhe Rrushit Rus, aq të respektuar nga skizmatikët. Ignat. tobol. III fundit, kap. 29 dhe 30; Denis. ist. rreth babait Solov. l. 104–105. Megjithatë, duhet theksuar se Ignatius M. Tobolsk nuk përcakton numrin e të vdekurve dhe nuk përmend me emër murgun që i udhëhoqi; por përshkruan vetëm se si veproi në shkretëtirë, "në Kargopol dhe në det, dhe më në fund u dogj në manastirin Paleostrovsky. Por Denisov dëshmon se ky murg ishte Ignatius i Solovetsky, se ishte ai që vendosi kufijtë e Obonezhit dhe Kargopolit në ortodoksinë, megjithëse ai hesht atje, për sa i përket manastirit të tij. me 2700 veta e gjejmë të njëjtën gjë në sinodikët e Povenets, shih 151. Veproni. Lindje. V, nr 151, fq 254 – 256, 260. Numrin e përafërt të vdekjeve e bazojmë në dëshminë bashkëkohore të vetë murgjve Paleo-Ostrov (- f. 260). Por Denisov (histori për babain Solov. l. 106) dhe sinodika skizmatike e rrisin këtë numër në 1500 njerëz. Veproni. Lindje. V, De 223, fq 386. 388–390. Denisov këtu e ekzagjeron edhe numrin 800. themeluar në Iowa moderne (–fq. 369. 390). deri në 1200 njerëz (histori për baballarët e Solovit. l. 107). Lindje. Vygov. bosh Ch. 1. Më pas, e gjithë kjo kuartet i Vygovtsy u kanonizua me siguri si shenjtorë: secili prej tyre ka një shërbim të veçantë, Danieli - në ditën e 31 dhjetorit, Andrea - në 19 gusht, Pjetri - në ditën e 16 janarit, Simeoni - në ditën e 24 të majit, ku të gjithë quhen baba. (Koleksioni i Biblës sime Nr. 32, v. 8–6). Lindje. vygov. bosh, pjesa I, kap. 1, 2, 4 dhe 33. Në kapitullin e fundit vihet re: “jeta e tij: në fillim ai jetoi në Novgorodin e madh dhe në oborrin e kishës Shumsky dhe pranë kishave në dhjakët, gjithsej njëzet e nëntë vjet; me At Ignatius, vera ishte një në shkretëtirën e Vygovit, duke vrapuar nëpër shkretëtirë për pesë vite duke u endur dhe duke u endur nëpër shkretëtirë; i ardhur nga deti, ai jetoi në shkretëtirën Vygov në saroozero dhe në Ryazan dhe në një fabrikë të vjetër për gati pesë vjet. Po aty, kap. 1, 3, 4, 14, 23 dhe 24. Informacioni për Simeon Denisov është vendosur në fillim të Rrushit të tij Ruse (në listën time). Po aty, kap. 4, 5, 7, 13. Në një vend të historisë së manastirit Vygov, bashkëpunëtorët e këtyre abatëve numërohen në këtë mënyrë: “burrat e devotshëm të parashikuar nga abati për të ndihmuar në konvikt ishin: Isaac, Evfimy, Zakhary Stefanov, Leonty Feodosiev, Trifonova, Trifonov, Povenetskaya, Ivan Germanov, Mark Fefilov, Mikhail Pavlov - Po, të huajt - Pafnutius nga Kola, Prokopius i Nizhny Novgorod, Serapion i Rusisë, Theodosius of Ustyug, Jacob of Kovachinnizh, Nikola i Rusisë, Simeon dhe El Gabriel; nga Foymoguba, dhe Davidi dhe Jozefi ishin banorë të shkretëtirës së Pomeranisë... Dhe në vetmitë e kësaj qeverie shpirtërore kishte murgj të fortë që ndihmuan murgjit: Sergius, i kujtuari, dhe Serapion i Moskës, dhe Varlalmi, dhe Pali i Toromit, dhe Pitirimi, i kujtuari; dhe Beltsy: Pyotr Anufriev, Joseph dhe Ivan Davydov nga Tikhvin, Leonid murgu Shcheltoporozh, fisniku Evstafiy Yakovlev dhe Ladozhonin, Moisiu Ivanov i Tolvuiskaya, Daniil Ivanov, Semyon Eremiev nga Olonchan, Zakhary Mefodiev me djalin e tij Ivankindilev, Gabriel Efremov me vëllezërit e tij, Mikhail Shelekhov, Ivan Dmitriev nga Sumlyan, në manastirin Ladosk, murgu Theodosius” (Pjesa I, Kapitulli I). Ka koleksione të tëra predikimesh nga Andrei dhe Simeon Denisov, si dhe të tjerë, të panjohur me emër. Për shembull: a) një fjalë në kujtim të babait tonë të urtë Kinoniarkut Andrei Dionisievich, b) një fjalë për ringritjen e kishës të lutjes së shkretëtirës Vygoretsk në emër të Epifanisë së Zotit, në 7296, etj. Në veçanti, skizmatikët thonë për Andrei Denisov: "një folës i madh i fjalëve të Zotit pa një libër nga goja e tij, gjithmonë duke i mësuar vëllezërit me zë të lirë; dhe mësimi i tij është kaq i ëmbël, sepse të gjithë e dëgjojnë me bindje dhe zell... sepse ai është dinak dhe i ëmbël në fjalë, sepse askush si ai nuk gjendet në të krishterët e sotëm, të krishterët e kishës, dijetarët e kishës, dijetarët dhe dijetarët e kishës. duke parë në fund se ajo nuk do të përfundojë kurrë në të ardhmen dhe thjesht duke thënë: “Kjo është shtëpia e urtësisë dhe vendbanimi i filozofisë së krishterë, si Gjon Gojarti” (Hist. vygov. bosh., Pjesa I, Kapitulli 23). Lindje. vygov. bosh Ch. 4, 13, 14. Prot. Andrey Ioannov është i plotë. lajme historike për Strigolnin e lashtë. dhe skizmatikët e rinj. fq. 120, Shën Petersburg. 1799. Bazuar në këtë botim, ne do të vazhdojmë të lidhim faqet e kësaj vepre. Lindje. vygov. bosh Ch. 14; Ioannov. ist i plotë. Izv. o rask. faqe 117 Këto janë: a) Përgjigjet Pomor, të përpiluara kryesisht nga Andrei dhe Simeon Denisov (ky libër do të diskutohet më hollësisht në vend të tij); b) rrushi rus, op. Simeon Denisov; c) historia e baballarëve dhe vuajtësve të Solovetsky, përbërja e tij: d) shumë mesazhe dogmatike të Andrei Denisov në mbrojtje të opinioneve skizmatike; e) shumë nga predikimet e të dy vëllezërve janë dogmatike dhe morale; f) mesazhi i Pyotr Prokopiev drejtuar Daniil Vikulich për vdekjen vetëvrasëse (koleksioni i bibliotekës sime nr. 29, art. 1); g) dymbëdhjetë libra të Chetyi-Menya, të mbledhura nga i njëjti Peter Prokopiev: “të cilët libra, koleksionet e tij, thotë historiani pomeranez, lexohen ende në manastir gjithë ditën” (Hist. bosh. kapitulli 17). Lindje. vyg. bosh Ch. 4 dhe 14. Lexojmë për Andrei Denisov, "pasi ka studiuar mirë mësimet gramatikore dhe retorike, si dhe të tjerë; vëllai i tij Simeon dhe Tryphon Petrov, dhe Manuel Petrov, dhe piktori i ikonave Daniel, dhe Nicephorus Simeonov, dhe të tjerë që mësuan të njëjtin art prej tij, secili sipas fuqisë së tij, në mënyrë që ai të mund të shkruante dhe të fliste mirë qenin, të njohë mirë Skriptin dhe fuqinë e tjetrit. vëllezër në besimin e krishterë ortodoks” (Ist. vyg. bosh pjesa I, kapitulli 23). Më të famshmit prej tyre: a) Ndjekja e rregullave të pagëzimit dhe të priftërisë, vep. Trifon Petrov (koleksioni i bibliotekës sime nr. 27, art. 2); b) një libër për Antikrishtin (shih shënimin e mësipërm 429); c) Koleksioni “mbi njohjen e Kishës Ortodokse-Katolike, në çfarë kuptimi qëndron ajo”, ose: “Jezu Krishti, Biri i Zotit është themeli i kishave të shën.”, vep. i panjohur (koleksioni i bibliotekës sime nr. 41); d) një libër i quajtur Shpata shpirtërore - një vepër e gjerë e përpiluar nga një person i panjohur në 1761 (koleksioni i bibliotekës sime nr. 6); e) libra për ngjarjet e fundit, gjithashtu një përbërje e madhe e të panjohurës. Ioannov, ist. Izv. rreth përçarjes. fq 118–119. Lindje. vygov. bosh Ch. 15 dhe 16. Që tani e tutje, Vygovitët madje filluan të shkruanin "për t'u lutur për një pare" (Koleksioni i Biblës sime Nr. 28, Art. 7; Nr. 41, Kap. 53). Ekziston një "histori e fatkeqësisë në shkretëtirën e Vygovit përmes të paligjshëm të lig Ivan Kruglago", e cila shërben si vazhdim i historisë së shkretëtirës së Vygovit, megjithëse në disa dorëshkrime ka një numër të veçantë kapitujsh (Koleksioni i bibliotekës sime Nr. 16, libri III, shih veçanërisht kapitujt 1, 17, 12, 17, 18). Lindje. vyg. bosh Ch. 21 dhe 22; shembur, shenim. 458. Krahas veprave të tëra të shkruara për të konfirmuar secilën nga pikat e mësipërme, një përshkrim i shkurtër i mësimit pomeranez mund të shihet në letrën e Andrei Denisovit për Theodosianët, e cila fillon me fjalët: “Zoti ynë Jezu Krisht, Biri i Perëndisë, në Ungjillin e tij të shenjtë”... Shkatërrohet. Ioannov, ist. Izv. mbi përçarjen, f. 121–124. Në veçanti, në lidhje me titullin, le të kujtojmë se edhe në Manastirin Solovetsky, gjatë trazirave, disa rebelë u armatosën kundër tij dhe shkatërruan të gjithë kryqet në të cilat u gjet (shënim 372). Lindje. vygov. bosh Ch. 4; historia e çelësit të keq. në vyg.bosh Ch. 7, 10 dhe 25. Përralla e çelësit të djallëzuar. në vygov. bosh Ch. 1. Dorëshkrim për skizmën jopriftërore (Koleksioni i Biblës sonë Nr. 60). Denis. Rrushi Ross. në artikujt për personat e përmendur, l. 99–117; legjenda e ish baballarëve tanë të parë (Koleksioni i Biblës sime Nr. 20, Art. 12). Ioannov. ist. Izv. rreth përçarjes. fq. 106; Veproni. Lindje. V, nr. 127, f. 220. Ioannov. ist. Izv. o rask. fq 89–97. Legjenda e dikurshme. filloi. babai (shënimi 475). Këto dhe pika të tjera të mësimit të tij, në kontrast me pomeranezin, Theodosius i ka përshkruar në letrën e tij drejtuar Andrei Denisov ose "propozim mbi dogmat dhe titujt", duke filluar me fjalët: "Jini të vetëdijshëm për dashurinë tuaj vëllazërore për Krishtin për ne mëkatarët"... Në veçanti, për martesat, shihni këtë të fundit. Art. 2. Shih shënimin e mëparshëm. Mesazhi për të gjithë feodosievitët fillon me fjalët: "Nuk është asgjë të shpifësh thellë për armikun shekullor, sikur"...; mesazh për Evstrat Feodosievich - me fjalët: "heshtja më e ëmbël është më e ëmbël se stuhia"... Gjithçka deri tani për fatin e Feodosievshchina është huazuar: a) nga legjenda e të parës. babai... dhe b) nga një histori e shkruar me dorë e përpiluar nga një pomeranian i panjohur: "për fillimin e grindjes së feodosianëve me komunitetin Vygorets dhe për arsyen pse ndodhi". Eseja e parë rendit me emër shumë nga baballarët e Konkordit Feodosian: Novgorod, Pskov, Moskë, Yaroslavl, Polake dhe Starodub. Konvertimi i Konstantin Fedorovit dhe shokëve të tij dhe dëshira për ta kthyer atë dhe ish-bashkëfetarët e tjerë të tij flitet gjithashtu në Sobran. Zach. Vëll. V, nr 3161. Ioannov. Lindje. Izv. rreth përçarjes. faqe 129. Lajmet e mëvonshme për varrezat Preobrazhenskoe në Moskë janë pjesërisht të huazuara nga historia. Izv. o rask. Prot. Ioannov, f. 130–143 dhe 183, dhe kryesisht nga dorëshkrimet. historia e kësaj varreze (Koleksioni i bibliotekës sime nr. 60). Burimet: a) të shkruara me dorë “lajme për Filipin Plakun, prej të cilit është emërtuar konkordi i Filipit” (Përmbledhja e Biblës sime nr. 20), b) Ioannov. ist. Izv. mbi përçarjen, f. 143–148. I prishur. Kërko, fq. 585, 591, 605. Ioannov. ist. Izv. o rask. faqe 149. Ioannov, po aty. 148 dhe artizanat. shënim për përçarjen pa prift (Koleksioni i Biblës sime Nr. 60). Më pas (në 1762), ose vetë Alekseev ose dikush tjetër nga sekti i tij shkroi një ese të madhe "mbi sekretin e martesës", e ndarë në dy pjesë, nga të cilat i pari përmban 20 kapituj dhe i fundit 7. Të porsamartuarit iu nënshtruan pendimeve të ndryshme: në Shën Petersburg ata u shkishëruan për tre vjet nga shoqëria e bashkëfetarëve të tyre, por në Moskë vetëm për dyzet ditë. Kjo duket nga mesazhet e forta të Feodosianit të panjohur, drejtuar kundër të porsamartuarve (Koleksioni i Biblës sime Nr. 30. Art. 2, 3 dhe 4). Në mbështetje të këtij spekulimi, u shkrua nga një person i panjohur: “një diskutim për sakramentin e martesës legale, i botuar mbi mendimin e atyre njerëzve që, nga injoranca, konfirmojnë se, në mungesë të një priftërie dhe martesash që pajtohen me to, është e pamundur të formulohet; dhe përmban prova të vërteta se martesa mund të bëhet në nevojë dhe pa priftërinë” (Koleksioni i mi 4 B8). Të gjitha këto rregulla janë të shtypura në historinë e Ioannov. Izv. o rask. fq 156–175. Këto përgënjeshtrime shprehen shkurtimisht në një letër drejtuar "njeriut të respektuar dhe burrit të matur Arkhipp Dementievich me të gjithë vëllezërit e tij të përbashkët" (Mbledhja e Biblës sime nr. 48, neni 5). Në përgjithësi, për të sapomartuarit, shihni historinë e Ioannov. Izv. rreth përçarjes. fq 150–155. Shënim i shkruar me dorë për përçarjen pa prift (Koleksioni i Biblës sime Nr. 60). Nga Euthymius mbetën disa vepra, në të cilat ai shprehu mësimet e sektit të tij, përkatësisht: 1) Rant, shkruar në 1784; 2) Mesazh i shkruar në 1787; 3) Kopsht lulesh; 4) Interpretimi i fjalës së Hipolitit, Papës së Romës, për Apokalipsin; 3) Për kohët e fundit fatkeqe dhe për shenjat e Antikrishtit. Informacioni për sektin e endacakëve është huazuar nga dorëshkrimi i bibliotekës sime, nr. 61. Shihni Dimitar. Rostov. Kërko. fq 605, 609 etj.; Ioannov. ist. Izv. o rask. 175, etj. Shtesë për Aktin. ist. V, 453, 458; Pitirim. parathënie për “Harbe shpirtërore”; Ioannov. Ist i plotë. Izv. o rask. 206. Fragmente nga këto letra nga Habakuku te Shën Dimitar në Kërkim, pjesa I, kap. 17–19, f. 50–64, dhe Ioannov. Lindje. Izv. o rask. 82–85. Ai ishte me origjinë nga Poshekhon. Për më shumë informacion rreth tij, shihni Denis. Rrushi Ross. fq 73–75. Ioannov. Lindje. Izv. o rask. 206–208. I turpëruar për këto letra nga Avvakum, Denisov pretendon se ato janë të falsifikuara dhe se "Dimitri i Rostovit dhe shkrimtari i hobeve shkruan shpifje të padrejta dhe fabula të pavërteta për çdo të mirë" (Vinogr. artikull për Avvak. l. 35). Po Shën Dimitri dhe Pitirimi a mund t'i shpikën këto shkronja, kur në fund të shekullit të 17-të, shumë kohë përpara shkrimit të "Kërko dhe Sling", ato njiheshin nga vetë skizmatikët dhe për disa përbënin një faltore? Si mund t'i quajmë letra të falsifikuara, kur të gjitha manastiret e Kerzhenit, të cilët u grindën rreth tyre për rreth dhjetë vjet, dhe jo më shumë se dhjetë vjet më vonë, pas vdekjes së Avvakumit, gjatë jetës së shumë njerëzve që e njihnin dorën e tij, nuk menduan fare të refuzonin vërtetësinë e letrave (që me shumë gjasa mund të kishin zgjidhur mosmarrëveshjen), por i thirrën ato letra për Devamodore, vetëm nga Avvakum, The-Ortoxon? Më 1717, të njëjtët vetmitarë i dënuan përsëri po këto letra të Avvakumit si joortodokse, pa e hedhur poshtë vërtetësinë e tyre (Gjoni, po aty 208 - 210). Denisov thekson se as Nikon dhe as libri: "Shufra e qeverisë" nuk e dënuan Avvakum për mendimet heretike që gjenden në letrat e tij të supozuara. Por - a) letrat drejtuar individëve mund të ishin të panjohura as për Nikon, as për përpiluesin e librit të Rod, veçanërisht b) që Nikoni denoncoi Avvakum në 1654 - 1656, Rod of Government u botua në 1666, dhe Avvakum mbeti i gjallë dhe i shkroi letrat e tij edhe para vitit 1681, i shprehu vetë këto mendime Avvakums. letra, kur dënohej nga dhjaku Teodori, apo dikush tjetër, siç ndodhte shpesh mes tyre; por letrat gjithsesi mund të mbeten të vërteta. Sipas dëshmisë së kryepastorit të saj të atëhershëm, Shën Dhimitrit (Rozysk. 600, M. 1824). Ioannov. Lindje. Izv. o rask. 208–211. Kërkimi i Shën Dhimitrit. fq 76, 573, 585, 600–603; Ioannov. Lindje. Izv. o rask. 106, 211; Ignat. Tobol. III fundit, kap. 28. Ne huazuam gjithçka për Jobin dhe Dositheun - a) nga dorëshkrimet. historitë e priftërisë në ikje op. disident. Ivan Alekseev në 1755; - b) nga e njëjta histori, me disa shtesa, megjithatë, të kompozuara më pas, ndoshta nga murgu Kerzhen Jonah Snub-nosed (marrë nga Ioannov. Ist. Izv. rreth tregimeve 212–225 dhe 321, bot. 3). dhe - c) nga statuti mbretëror te atamanët dhe kozakët e Donit, dhënë më 14 gusht. Koleksioni 1688. zak. Vëll. II, nr 1310. Veproni. ist. V, Nr. 215, 220, 221, 241, 254; Rigelman. Lindje. rreth Don Kozakëve fq 74, 79, 139. Moskë. 1846. Rigelman. po aty 80–81, 95, 140; Golikov. Veprat Petra Vel. II, 188. Pushkin. Lindje. Pugaçev. trazirat, shtojca 1. Dihet, për shembull, se vetë Pugaçevi jetoi jo pak me skizmatikët, fillimisht në Poloni, d.m.th. në Vetka, pastaj në fshatrat e Çernigovit, d.m.th. Starodubsky (Pushkin, po aty, app. 10). Shihni të dy dorëshkrimet. historitë e priftërisë në ikje (shënimi 507); edhe Ioannov. ist. Izv. o rask. 102–103. Alekseev. ist. në lidhje me arratisjen. priftëri; Ioannov. ist. Izv. o rask. 212, 221, 244. Emrat e vendbanimeve Vetka: 1) Vendbanimi Kosetskaya, 2) Oak Log, Papsuevka, 4) Maryina, 5) Milici, 6) Krasnaya, 7) Kostyukovichi, 8) Buda, 9) Krupets, 10) Gradnyavkav 13) Tarasovka, 14) Spasovka (po aty). Për shembull, në letrën e tij drejtuar manastirit të Kerzhenit, Theodosius shkruante: “Unë, At Theodosius, nuk u jap bekimin tim shpirtëror fëmijëve të mi shpirtërorë që të shkojnë te ai Sofonti dhe nuk e urdhëroj që ta pranojë si prift: sepse ai nuk kërkon kungimin nga kisha jonë dhe nuk kërkon nga ne të përulurit... për hir të shkrimit të dërguar tek ne dhe dorës së tij ngjitur, i cili kërkon falje nga ne të përulurit dhe kërkon bekime, dhe nga kisha... e jona pranon, por ne i dërgojmë sakramentet atij” (Ioann. po aty 275, 276. n. 219). Alekseev vëren për Feodosius: "morali i tij lavdërohet, sikur të ishte i përulur dhe i favorshëm, i thjeshtë, pa smirë, një rojtar i paqes së kishës. Duke pasur vetëm një ves, nga dobësia e burgut të errët të gjatë për lirinë deri te dogmat e reja, dera hapet dhe fillimi i haraçit ndaj tyre është i shenjtë, nga të cilët vijnë më të rinjtë, nga më të rinjtë, të prirur. pranoni dhe jepni fuqi veprave të shenjta, jo si priftërinjtë e dikurshëm” (rrëfim për ikjen e priftërinjve). Alekseev flet për varfërimin e botës së lashtë nën Teodosius: "Nga statuti i Aleksandrit dhjak duket se në ditët e Theodosius bota antike përfundoi, për të cilën ka një mesazh të gjatë" (po aty). Dhe fakti që Theodosius krijoi një vaj të ri, u dëshmua nga bashkëkohësi i tij Vetkovsky Ustavnik, Athanasius (Ioannov, gjithashtu 213). Ioannov, po aty. 215–217. E njëjta gjë konfirmohet nga duart. Pyetjet për Vetkovitët, që numërojnë 261, të propozuara nga një Bespopovets i panjohur në çerekun e fundit të shekullit të kaluar, shih pyetjen. 213 (drejtor i bibliotekës sime, nr. 59). Pyetje Vetkovts. 30 dhe 32; Biseda rreth ndryshimit midis atyre që pranojnë priftërinj të vërtetë dhe atyre që nuk pranojnë (Koleksioni i Biblës sime Nr. 25, Art. 1). Këtu prifti, meqë ra fjala, thotë: "imazhi i pranimit të tillë shfaqet tek ne, sikur me betim dhe mohim, prifti i sapoardhur do të bekojë priftin e vjetër në ne: dhe Prifti do ta urdhërojë atë të veprojë, dhe ai vepron". Duke i ndaluar kerzhenitët të marrin priftin Sofontius, Theodosius tha: “Ai thotë gjithashtu se ka djegur njerëz dhe këtë nuk e bën sipas rregullave të kishës” (Joannov. 275). Pyetja Vetkovtsy 215, 216, 219. Të njëjtat pyetje. 70, 72, 76, 108. Kerzhensky ose përgjigjet e dhjakut (dorëshkrim), të dorëzuara në 1719 në Nizhny Novgorod. Peshkopi Pitirim, Rev. 57, 90, 91; Ioannov. 213, 214. Është shkruar nga një farë Timofey Matveev Lysenin, i cili madje quhet mësues i vetë priftit Dimitri. Shih Koleksionin. biblioteka ime nr 44. art. 6 – për mënyrën se si duhet kryer kaditi, dhe arti. 7 - në lidhje me kryqin me katër cepa. Në 1709 pati një "debat midis Plakut Theodosius dhe Timofey Matveev dhe me dishepullin e tij Vasily Vlasov dhe me vullnetin e tyre të lirë". Nga ky debat del qartë se dhjakët e parë i dhanë kryqit me katër cepa respekt absolutisht të barabartë si ai me tetë cepa - ata thanë, për shembull: "Nikonianët kanë kryqin e shenjtë të vërtetë dhe jetëdhënës të Krishtit të shtypur në prosforat, mbi të cilat u kryqëzua Zoti juaj Jezus Krisht"..., ose "ne jemi dakord me Nikonianët dhe kështu me radhë për kryqin e Krishtit". (Ky debat është në Koleksionin e Biblës sime Nr. 44, Art. 8). Ekziston gjithashtu "një fjalë kundërshtimi për paralajmërimin e temjanëve të rinj", e propozuar në katërmbëdhjetë pyetje drejtuar dhjakëve (në të njëjtin Koleksion, neni 9). Vasily Vlasov, si një "skizmatik i keq dhe mësues", përmendet në Dekretin e 27 tetorit 1722 (Ligjet e mbledhura, vëll. VI, nr. 4109). Mesazhi është i printuar. te John's. faqe 274. Kerzhen. respekt. Pitirimu është 42–45. Të njëjtat përgjigje. 34, 46, 51, 52, 59. E gjithë historia pasuese për Epifaninë është huazuar nga letrat zyrtare të shtypura në histori. Izv. o rask. Ioannov. fq 228–243. Ioannov. Po aty. 337, 352; Pyetje Vetkovts. 145, 150. Dekreti i 3 shtatorit 1735, u shkatërrua. dekreti i 23 shkurtit 1738, për Koleksionin. Zak., vëll. X, nr. 7521. Këtu janë emrat e këtyre qyteteve dhe vendbanimeve: 1) Klimovskaya, 2) Zybkovskaya, 3) Klintsovskaya, 4) Luzhkovskaya, 5) Zlynskaya, b) Mitkovskaya, 7) Shelamovskaya, 8) Elenskaya, 9) Dobryanskaya1)1kovskaya, 10) Churovichi, 13) transporti Timoshkin, 14) Svyatskaya, 15) Ardon, 16) Mlinka, 17) Radul (Ioannov. 222). Dekreti 1761 15 shkurt, në Mbledhje. Ligji., vëll. XV, nr. 11, 205. Ioannov. 260–263, 348–356, 364–376. Ioannov. 338–341. Ka edhe dy histori për injorancën patetike të Çernobolitëve. Rukop. Sergius për fillimin e manastireve Irgiz. Rreth sektit të priftërisë mbi Irgiz (dorëshkrim. Koleksioni i bibliotekës sime, nr. 60). Ioannov. ist. Izv. o rask. 308–311. Për të gjitha këto dëshmon vetë Sergius of Irgiz në veprën e tij: Pasqyrë për besimtarët e vjetër, Shën Petersburg. 1799, faqe 73 e në vazhdim. Ai gjithashtu flet për veten: "Unë vetë pësova një turp të madh atëherë. Një ditë, ndërsa po ecja me radhë, disa nga tregtarët më thirrën në një dyqan me një radhë këpucësh bast. Para se të kisha kohë të shikoja përreth, ishin rreth dhjetë prej tyre dhe pastaj pashë dy prej tyre që tërhiqnin zvarrë atë samovar të madh. Vetë pamja e tij më goditi; por më pyeti se kur ishte tregtari i njohur? Ata, duke treguar atë që kishte mbetur në të, thanë: Atë Sergji, a nuk e pranon se nuk kishte asgjë për të bërë, unë u detyrua të mbyllesha dhe të ikja: por ata nuk harruan të më largonin me talljen më helmuese, kur i thashë për këtë në varreza, mora një përgjigje: kush tjetër, nëse jo murgjit, mund ta duronin atë. Vepra e Nikodemit, e cila përcakton me radhë të gjitha aktet e këshillit, është shtypur në origjinal nga Gjoni. në histori Izv. o rask. 313–335. Ioannov. po aty 336; hieroschema John - Fryma e ngjyrës së mençurisë. Interpretimi, fq. 44, 87. Ky informacion i shkurtër për gjendjen e sektit priftëror në rajonin e Siberisë është huazuar nga ne: a) nga Koleksioni. Ligji. vëll. VI, nr 4109, vëll. IX, nr 6835, vëll. X, Nr. 7663 dhe - b) nga dorëshkrimi, nën titullin: “kopje të Sibirëve”, që përmban peticione të ndryshme dhe, në përgjithësi, korrespondencë të skizmatikëve të Ekaterinburgut në 1817–1821 për rastin e kishës dhe priftërinjve të tyre (Mbledhur Bibla ime Nr. 24, Art ). Arr. për të vepruar. Lindje. V, 472, 486–487; Koleksioni i plotë Zach. Vëll. I, nr 412, f. 706. Parathënie për shpirtin Uvet., l. 36 vëll., bot. 2. Kodi i Car Alexei Mikh. Ch. Unë, në Koleksion. Zak., vëll. I, fq. 3. Veproni. Exp. IV, 235, 242; Veproni. Lindje. IV, 436. Veproni. Lindje. V, nr 75, f. 108–118. Stroev. përshkrim printim i vjetër. libra gr. Tolstova nr 168, f. 346; Shtesë për përshkrimin, librat e vjetër të sobave të Tolstoit dhe Tsarskago nr. 116, f. 201; Fjalët e M. Evgeniya. histori o shpirt. pissing I, f. 226, ed. 2. Përveç kësaj, Patr. Joachimi botoi - 1) "një njoftim për mrekullinë e palosjes së tre gishtave të parë në shenjën e kryqit në ballë", shtypur. në vitin 1667, ku, pasi tregoi për mrekullinë që ndodhi nga shenja me tre gishta të kryqit, ai përshkruan shkurtimisht themelet e kësaj shenje dhe i bind skizmatikët të kthehen në të vërtetën; 2) "një shpallje betimi kundër sharësve të ikonave të Shën, që guxuan të shfaqnin imazhin e Më të Shenjtit në Manastirin Chudov. Triniteti është goditur me thika dhe katran i qelbur me rrëshirë vaji, i paraqitur për hir të gishtave të palosshëm (disident i të kundërtës), duke bekuar duart e akademikut . 4). Lindje. Ross. Dioqezat I, f. 34–35, bot. 2. Fjalët e M. Evgeniya. histori o shpirt. pissing I, 195, ed. 2. Ignat. m. tobol. III fundit, kap. 31, 33; Veproni. Lindje. V, 166. Dora. akademiku ynë. bib. nr 164. Vetë Ignatius shkruan për këtë në Letrën e tij III, kap. 51. Fjalët e M. Evgeniya. ist. o shpirt. pshurr I, 58; Guvernatori i Arkhangelsk Ved. 1847, nr. 27, në një artikull për archang. hierarkët. Fjalët e M. Evgeniya. ist. o shpirt. I mërzitur, faqe 20. Koleksioni Zach. III, nr 1612, art. 1, 2 e në vazhdim. Veproni. Lindje. V, nr. 93 dhe 100. Veproni. Exp. IV, nr. 284; Koleksioni Zach. II, nr. 1102. Veproni. Lindje. V, nr. 151, f. 253. Koleksioni Zach. II, nr. 1310, f. 942. Koleksioni Zach. V, nr 2996; shkatërruan nr. 2991 dhe VI, nr. 3547. Dekreti i fundit thotë: “Tek Shën Kishat (skizmatikët) nuk do të konvertohen, por duan të jenë në hijeshitë e tyre skizmatike: dhe njerëz të tillë erdhën dhe u regjistruan për të paguar një rrogë të dyfishtë, duke u shpallur si raporte për familjet e tyre në urdhrat e kishës, pa ndonjë këshillë të boshatisur dhe të frikësuar, pa dyshime, pa dyshime për çështjet e kishës”. Koleksioni Zach. vëll. VI, nr. 3662 dhe 4009, paragrafët 17, 22; vëll. VII, nr. 4162, 4526; Vëll. VIII, nr 5349; vëll. XI, 8644 etj. Një listë e detajuar e tyre mund të shihet në indeksin alfabetik të Koleksionit. Zach. nën fjalën: ndarë. Koleksioni Zach. vëll. VI, fq. 342, nr. 4009, paragrafi 6, 12, 16, 17, 18, 20; Nr. 4052, 4526, 4750, 7430. Po aty, Nr. 3944, 3962, paragrafi 4, 4596, 9155, 10053. Po aty, Nr. 3340, 4875, 4900. Po aty, nr 4022, pika 20, 4052, 6415. Po aty, Nr. 4052, 5554, 6928. Po aty, Nr. 4153, 6835, 7172. Po aty, nr. 4009, paragrafët 25, 26; 4022, paragrafët 15–17. Po aty, 3161, 3340, 4121, 5998, 6442. M. Evgenia Slov. ist. o shpirt. pshurr II, 255. Po aty, I, 302–304; historia vygov. Bosh. Ch. 15; një legjendë për një ish-baba (Koleksioni i Biblës sime Nr. 20, Art. 12). Parathënie e Kërkimit; Evgen. Fjalë o shpirt. pissing I, 123, 126–127. Shih gjithashtu rreth tij në Dictionary of M. Eugene II, 168–175. Rukop. jeta e Andrei Denisov, kap. 17. Koleksioni Zach. Vëll. VI. nr 3522. Koleksioni Zach. Vëll. VIII, nr 5564. Koleksioni Zach. Vëll. VIII, nr 6134 dhe vëll. XV, Nr. 11435. Duhet shtuar se gjatë së njëjtës periudhë kohore u shkruan edhe dy vepra të tjera kundër skizmatikëve: a) Raphael, Kryepeshkop i Kholmogory, “një deklaratë mbi shenjën e dyfishtë dhe trepalëshe të kryqit të nderuar”, mbledhur në vitin 1711 (përpunuar nga Kryeengjëlli Shpirt . Ish-student i Seminit. Nr. Novgorod, Andronik, abati i Manastirit Alekseevsky Uglitsky, gjithashtu për palosjen e gishtërinjve për shenjën e kryqit. më 1713 (Lindje. përshkrim. dorëshkrim. Rumyants. Muzika. Nr. 7). Po aty, nr. 3925. “Afati, thuhet në dekret, për ata që duan të paraqiten, është caktuar për këtë vit, mars 1722, nga i pari i Moskës dhe ata që vijnë në Moskë; nga të gjitha vendet dyqind milje larg në maj deri në ditët e para; dhe pjesa tjetër, që janë mbi pesëqind, deri në korrik; dhe ato që janë më larg, sipas një mijë miljesh, sipas muajit gusht, në mars. 1723.” M. Evgenia Slov. o shpirt.pisat. II, 305. Si këtë, ashtu edhe shpalljet apo shpalljet e mëparshme të Shën Sinodit, skizmatikëve i shkroi i përndershmi Feofan Prokopovich. Urdhri më i lartë i Perandorit Sovran për të dërguar Neofitin në Petrozavodsk u dha më 22 prill 1722; Dekrete për të njëjtën gjë nga Shën Sinodi drejtuar kreut të fabrikave Petrovsky Muravyov më 5 korrik, - nga Senati drejtuar të njëjtit shef më 11 korrik; udhëzimi për Neofitin u nënshkrua më 8 gusht (për të gjitha këto dekrete dhe udhëzime, shih Koleksionin e Biblës sime Nr. 21, Art. 1). Me këtë rast kishte edhe një dekret nga Shën Sinodi për kreun e fabrikave të Pjetrit, Muravyov, 24 qershor 1723. Koleksion. biblioteka ime nr. 21, art. 1). "Kam punuar shumë", thotë biografi i tij për të, me Andrein e mençur duke shkruar përgjigjet që i janë dorëzuar Hieromonk Neophytos dhe përmes tij gjithë Sinodit Shpirtëror Gjith-Rus. Veprat e tij përfshijnë pesë artikuj: 1) për shenjën e kryqit me gishta, 2) për bekimin e priftërinjve, 3) për këngën e engjëjve, 4) për kryqin me katër cepa, 5) për emrin e Jezusit, shkruar në 1713, ndërsa ishte i burgosur në Novegrad, ai qëndroi në burg për katër vjet. nr. 31). Tiparet kryesore të tregimit për qëndrimin e Neofitit në Petrozavodsk dhe për marrëdhëniet e tij me pomeranezët i huazuam nga vepra e tyre: "një histori e shumëfishtë rreth përgjigjeve, pse dhe si këto përgjigje dhe zhurmë për këto, dhe kur, dhe ku, me kë e bëra këtë". Kjo histori në fakt përbën kapitullin e 20-të të historisë së shkretëtirës së Vygovit, por ndonjëherë rishkruhet nga skizmatikët veçmas (Koleksioni i Biblës sime Nr. 21, 3). Këtu, siç ishte e natyrshme të pritej, skizmatikët lavdërojnë jashtëzakonisht urtësinë e mësuesve të tyre, i paraqesin ata si vazhdimisht triumfues mbi Neofitin në gara, dhe Neofitin si të mundur në çdo hap, të poshtëruar, pa ditur se çfarë të bëjnë e çfarë të përgjigjen. Nuk është e tepërt të shtohet se kjo "histori e përgjigjeve" (një nga kapitujt në historinë e shkretëtirës Vygov) u përpilua tashmë në 1744, d.m.th. 22 vjet pas ngjarjes. Nën këtë titull ky libër ekziston në një dorëshkrim tani në Bibël. kryeengjëlli. shpirti. Sem. për nr. 532, dhe më parë i përkiste Rev. Arkhangelsk Barsanuphius (1740–1759) M. Evgenia Slov. ist. o shpirt. pis. unë, 57; II, 326. Ligji i Mbledhjes. VII, nr 4635; M. Evgenia Slov. histori o shpirt. pshurr II, 308. Simone mentoroi. konkurrojnë me skizmatikët, f. 21. Kalaid. dhe Stroev. përshkrimi i shkruar me dorë Tolstova, dept. IV, nr. 60. Alekseev, historia e regjisorit të arratisjes. priftëri; Murgu Vitali për kishën dhe skizmatikun. Ch. 14, l. 78 rev. (dorëshkrim i bibliotekës sime nr. 24). Ioannov. historia e plotë Izv. rreth përçarjes. 195, ed. 3. e hënë. Vitali për kishën... ngjyra. Ch. 14, l. 75 rev. dhe 80. Ioannov. ist. Izv. o rask. Art. 280–283. Alekseev, ist. në lidhje me arratisjen. priftëri (shih fundin e esesë). Po aty, nr 11989, pika 19, 12067. Po aty. ХVШ, nr 13255; XXI, nr 15581; XXII, 16238. Po aty. XVI, nr 12067, 12272, 12281. Fjalët e M. Evgeniya. ist. o shpirt. pis. II, 182. Shihni paralajmërimin në përgjigjet e Reverendit. Nikifor, ed. në Moskë 1821, f. 3–7. e hënë. Vitali Rukop. për kishën dhe për historinë. Ch. 16, l. 75 rev. dhe 105–108; Ioannov. ist. i njohur o rask. fq. 197 dhe 362. e hënë. Vitali atje l. 77–78, 108–120; Ioannov. po aty, fq 362–363. Gjithçka që kemi thënë për Plakun Nikodim dhe fillimin e besimit të përbashkët në Starodubye përshkruhet në detaje: a) në librin e murgut Vitali për kishën dhe skizmatikët, kap. 14, l. 122–142, dhe b) në korrespondencën e Plakut Nikodemus dhe të njerëzve të tij mendjemprehtë me persona të ndryshëm për çështjen e unitetit të besimit (Mbledhur Bibla ime, Nr. 60). I prishur. Koleksioni Zach. XXII, nr. 16239, paragrafi 9. e hënë. Jetësore. atje, l. 114–118; korrespondenca e Plakut Nikodemus për çështjen e besimit të përbashkët (shih shënimin e mëparshëm). e hënë. Jetësore. atje, l. 142–144; Ioannov. ist i plotë. Izv. o rask. fq 395–397. Këto përgjigje janë publikuar së bashku me mesazhin e tij të distriktit drejtuar Besimtarëve të Vjetër dhe me përgjigjet e tij ndaj peticionit Solovetsky. E gjithë historia për At Sergius është huazuar nga duart e tij. artikuj: “Rreth sektit priftëror në Irgiz” (Koleksioni i bibliotekës sime, nr. 60). Koleksioni Zach. XXV, nr 18428; XXVI, nr 19621. Libri ekziston në dorëshkrim (nga dora e bibliotekës sime nr. 24). Vetëm 13 kapitujt e parë u botuan kohët e fundit në Chr. Lexime 1854, 1, 396–436. Ky libër i tretë është i njohur për ne (drejtori i Biblës sime nr. 18). Ai përbëhet nga 16 kapituj dhe diskuton Kishën Koncilitore, pesë kishat e Besimtarëve të Vjetër, priftërinë, pashtershmërinë e saj në Kishë deri në fund të botës, përjetësinë e flijimit pa gjak, peshkopin dhe rëndësinë e tij në Kishë, përjetësinë e kishës pajtuese etj. "Libri im i parë ka të bëjë me heretikët e brendshëm; i dyti - për katër llojet e kishës pajtuese, domethënë - a) për llojin e mëkateve të thjeshta, b) për llojin e mëkateve të quajtur herezi, c) për brezin e shenjtë, d) për brezin e mallkuar ... prandaj, kjo e treta e princeshave tona, "rruga e vërtetë e dijes", u botua për hir të besimtarëve tanë të vjetër dhe besimtarëve tanë. Kisha konciliare.” 179). Vepra e tij u botua në Shën Petersburg në 1799. Ju mund të jeni të interesuar në: