História ruskej schizmy, známej ako staroverci

Toto (tretie) vydanie Dejín ruskej schizmy je pretlačou druhého vydania (Petrohrad, 1858) s pridaním tých niekoľkých a bezvýznamných rukou písaných (ceruzou) poznámok autora, ktoré sa našli v kópii tohto diela nájdenej v jeho knižnici. Počas štvrťstoročia, ktoré uplynulo od posledného vydania tejto knihy až po autorovu smrť († 1882), sa pre štúdium schizmy objavilo, prirodzene, množstvo nových údajov, ktoré autor tohto diela použil aj pre svoje dvanásťzväzkové Dejiny ruskej cirkvi, keď v tých druhých (hlavne vo zväzkoch VI, VIII, X, X, XI a XII) bolo potrebné dotknúť sa základov týchto predchádzajúcich otázok. nové údaje niekedy pripúšťali menšie odchýlky v názoroch vyjadrených v tejto eseji a niekedy ich výrazne zmenili. Medzi významné zmeny v dejinách ruskej cirkvi v porovnaní s dejinami schizmy patria: 4) Názor o význame schizmy kacíra Martina v Dejinách a legendu o koncile proti nemu v Kyjeve (Historický rask. s. 5), dnes už úplne odmietnutý, uviedol autor, pravdepodobne ako poctu svojej dobe, a vyjadril ho len ťažko s plným presvedčením, keďže v prvých troch zväzkoch jeho Dejín ruskej cirkvi, publikovaných v roku 1857, sa už na koncile neuvádzajú autori o koncile v Kyiv. 1157 o Martine a týmto mlčaním akoby dával najavo, že on sám názorom o tomto heretikovi a jeho činnosti vyjadreným v tomto diele neprikladá veľký význam. Vzhľadom na to, že Dejiny ruskej schizmy si vyžadovali dôkladnú revíziu a prepracovanie: autor, zaneprázdnený Dejinami ruskej cirkvi vo všeobecnosti, opäť nepublikoval svoju prácu o Dejinách ruskej schizmy. Ruská schizma, známa pod názvom staroverci, ako špecifická sekta, existuje len od roku 1667. Ale zárodky schizmy a jej zárodky existovali oveľa skôr; otvárali sa potichu a pomaly; dozrievali postupne, až kým nepriniesli svoje horké ovocie. Najprv to bol najmenší, takmer nepostrehnuteľný oblak na obzore našej ruskej cirkvi; potom oblak rástol viac a viac; zväčšil svoj objem a silu, zmenil sa na obrovský mrak a prepukol v hroznú búrku. Preto sa v histórii ruskej schizmy dve obdobia výrazne líšia. Prvá, zahŕňajúca viac ako dve storočia (1419–1667), predstavuje, ako postupne vznikali a boli odhaľované, ako sa postupne upevňovali a získavali nasledovníkov, ako tie podivné názory či bludy, ktoré slúžili ako hlavné princípy ruskej schizmy, napokon dosiahli najvyšší stupeň rozvoja a moci. Druhá, ktorá tiež trvá už asi dve storočia (1667 – 1855), ukazuje, ako na základe týchto hlboko zakorenených omylov vlastne došlo k ruskej schizme, známej pod názvom staroverci, ako sa otvorene búrila proti cirkvi a civilným autoritám, ako sa šírila a roztrieštila na drobné fámy a dohody, ktoré ju ešte viac vyradili z postavenia pravoslávnej cirkvi. Prvé obdobie možno nazvať skutočnými dejinami schizmatických názorov pred vznikom ruskej schizmy; druhým je história samotnej schizmy a jej názory. Keďže som sa rozhodol s Božou pomocou načrtnúť dejiny našej schizmy v oboch jej obdobiach, mal som na mysli dvojaký vedecký cieľ: vysvetliť a s možnou vernosťou, jasnosťou a úplnosťou vykresliť jednu z najpozoruhodnejších a najzložitejších udalostí našich cirkevných dejín, ktorá ešte nebola úplne vysvetlená; morálny: predložiť historický obraz schizmy, aby schizmatici pri pohľade naň mohli jasne vidieť svoje chyby a oľutovať ich a pravoslávni mohli dostať správne pojmy o schizme a v týchto koncepciách nachádzať varovania pred upadnutím do schizmy. V súlade s prvým cieľom som sa snažil, ako som len mohol, založiť svoje svedectvo na najzákladnejších a najspoľahlivejších prameňoch a vo všeobecnosti uspokojiť moderné požiadavky vedy. V súlade s druhým cieľom som sa neobmedzoval len na jednoduché prezentovanie schizmatických názorov a rozprávanie príbehov o udalostiach, ale často, kde som to považoval za potrebné, som sa vyjadroval proti názorom hovorených starovercov, odhaľoval ich nesprávne výroky a špekulácie, vyslovoval súdy nad ich presvedčeniami a skutkami, a tak som svojmu príbehu dodal kritický charakter. Nechávam na iných, aby posúdili, ako som svoju prácu zvládol. Ale čo sa mňa týka, nemôžem si priať, aby táto práca, vykonaná s čistým zápalom a láskou, aspoň do istej miery dosiahla svoje ciele a aby tento roztoč, ktorý som s úctou ponúkol na oltár Cirkvi a ruskej vedy, nezostal bez dobrých následkov pre oboch. Niektoré zo súčasných schizmatických myšlienok ako prvý zaviedol do Ruska heretik Martin, ktorý k nám prišiel z Arménska okolo polovice 12. storočia (1149). Ale keďže celé martinské falošné učenie, ktoré bolo zvláštnou zmesou arménizmu a latinizmu s vlastnými bludmi kacíra, preskúmal a odsúdil Kyjevský koncil v roku 1157, tieto prvé schizmatické myšlienky, Rusom cudzie a prinesené zvonka, sa v našej cirkvi akoby vytratili 1 . Až v 15. storočí ich začali medzi nami opäť objavovať. Najprv sa počas celého pätnásteho storočia prejavovali len dva schizmatické názory, nie naraz, ale jeden po druhom, a nepripisoval sa im veľký význam. Potom v prvej polovici 16. storočia, najmä pri príležitosti opravy bohoslužobných kníh svätým Maximom Grékom, sa už takmer naraz as väčšou silou objavilo niekoľko takýchto názorov, ktoré mali horlivých prívržencov. V úplnej polovici 16. storočia v Stoglavy, resp. Prvé obdobie dejín ruskej schizmy nám teda predstavuje tieto štyri postupnosti: 1) začiatok alebo prvé objavenie schizmatických názorov v 15. storočí: 2) znásobenie a posilnenie schizmatických názorov v prvej polovici 16. storočia; 3) pokus povýšiť niektoré z týchto názorov na úroveň dogiem v samotnej polovici 16. storočia počas Stoglavského koncilu: 4) chybné zavedenie hlavných schizmatických názorov koncom 16. a najmä v prvej polovici 17. storočia do tlačených cirkevných liturgických kníh. Kapitola I. Začiatok schizmatických názorov v 15. storočí Tento odhad sa dvíha na úroveň nepochybnej pravdy, ak len veríme, pokiaľ je to možné, životu sv. Eufrosyna, pskovského čudáka, ktorý asi sedemdesiat rokov po jeho smrti († 1481) zostavil klerik Vasilij (1547) 3. V živote, mimochodom, sa rozpráva: učiteľ. Euphrosynus, vo svete Eleazar, ktorý sa narodil neďaleko Pskova, potom zložil mníšske sľuby v jednom z pskovských kláštorov a z kláštora v roku 1425 odišiel do púšte 4 25 štadiónov z Pskova, v ktorom neskôr založil svoj kláštor - ešte predtým, ako prijal mníšstvo a pred prijatím, s najvzdialenejším zármutkom sa smútil nad nesmiernym žiaľom aleluja“: pretože som videl akoby „veľký rozkol a rozkol medzi Kristovými cirkvami, pre dvoch, dvoch do troch, sväté aleluja“. Pýtal sa mnohých „starších cirkvi na tú veľkú vec“ a nikto mu nedokázal „vysvetliť tajomstvá božského aleluja“. Potom odišiel do Konštantínopolu a dostal sa tam „v dobrých časoch“ počas dní cára Kalianina za patriarchu Jozefa. „veľa rokov“ pred dobytím Konštantínopolu Turkami. Obrátil sa predovšetkým na patriarchu a patriarcha s ním veľa hovoril „z Božieho písma o tajomstve presvätého aleluja“ a prikázal mu zdvojnásobiť aleluja. Išiel som do kostola Sophia Cathedral a tam som počul, že „najsvätejšie aleluja bolo povedané dvakrát“. Chodil po svätých miestach v kraji panujúceho mesta a poctivých kláštoroch, všade sa pýtal na tajomstvo aleluja a od každého počul jeden príkaz: „povedz dvakrát najsvätejšie aleluja“. Patriarcha požehnal svätca ikonou Matky Božej, dal mu „písmo o božskom tajomstve Svätého Aleluja“ a poslal ho domov s veľkou cťou. Po návrate do svojho kláštora, Ven. Euphrosynus vydal bratom „písma od patriarchu o Najsvätejšom aleluja a svätej ikone Matky Božej“ a zaviedol vo svojom kláštore „cirkevný obrad dvakrát povedať sväté aleluja“ 5 . Ale hneď ako sa o tom dozvedeli v Pskove, pskovskí duchovní sa vzbúrili proti mníchovi: pretože „zvyk Najsvätejšej Trojice Aleluja sa udomácnil v celom Pskove, tak vo svetských kostoloch, ako aj v kláštoroch“. Predovšetkým kňaz Jób zdvihol zbrane proti Eufrosynovi, ktorý sa tešil najväčšej úcte pre jeho učenosť zo strany všetkých Pskovcov – laikov i duchovných, ktorí ho nazývali „stĺpom cirkvi a pevným učiteľom a mentorom pravoslávia“ a zvyčajne sa naňho obracali s otázkami „o všetkých nevyriešených písmach a o cirkevnom dišpenze, ako aj o právnych veciach“. Bol to Jób, ktorý začal uvažovať: „V Trojici je jeden Boh a všetci trojičným hlasom spievame veľkolepú slávu, spievajúc nadobro sväté aleluja; a tento mních, ktorý býva na púšti, odkiaľ to má a odkiaľ je zvyk, z akého zvyku, vykonávať sväté aleluja, ale my si nedokážeš predstaviť, že by sme o tom vedeli niečo o Bohu dať do dvoch častí? zvyky, zavedené od pradávna, kedy tento pustovník jasnejšie rozumie našim piatim veľkým katedrálnym kostolom, z ktorých je osvietená celá pskovská krajina? A potom začal hovoriť všetkým piatim katedrálam v Pskove, všetkým duchovným a laikom o učiteľovi. Eufrosyna, že „z vlastnej samosprávy spieval vo svojom kláštore dve sväté aleluja; Takým istým spôsobom poškodil právny poriadok cirkvi a pravé listiny a zvyklosti cirkvi, preniesol naše opravy, písané veci, a okrem verných listín svätých otec prejde na svoje zvyky, my sami sa držme v uniforme a nie v súlade so svojimi zvykmi. aleluja, podľa písomnej listiny, vyzerajúc verne zrazený od koncilových svätých otec Božej Cirkvi“ 6. Potom boli Filip diakon a istý kňaz, „múdri aj veľkí filozofi“, poslaní z Pskova do kláštora Ctihodného na súťaž. Začali presviedčať Euphrosyna, aby opustil svoj nový zvyk, a povedali: „Veľmi šetríme šediny tvojej staroby, aby jedného dňa všetky naše cirkevné rady povstali proti tebe až do konca a s nimi aj celý zástup ľudu Krista milujúceho mesta Pskov...; Dovtedy všetky cirkvi Božie v celej našej krajine najsvätejšia trojica v zákone. Pre každého kresťana je rovnako dobré jesť; a ty, nie ako my trasieme cirkev Božiu aj zákon, ale ešte viac cirkev, ktorú každý prikázal, odvážil sa triasť a premeniť ju na svoje zvyky.“ 7. Eufrosynus žiadal od tých, čo mu boli poslaní, vysvetlenie, prečo robia aleluja. aleluja na Syna, aleluja na Ducha Svätého a opäť si predstavím jediného Boha pre trojité aleluja, ktorý volá: sláva Ti, Bože." A opäť: „od pradávna hľadiac na seba, tak všetci so zručnosťou trojica sväté aleluja: pretože je taká a taká krása, ešte predtým, ako oslavujeme Boha v Trojici. Kde je aleluja trojité: tam je dokonalá Trojica – Otec a Syn a Duch Svätý, neoddeliteľné božstvo“ 8. Euphrosynus im zase povedal, že nie z vlastnej iniciatívy zaviedol zvyk zdvojnásobiť aleluja, ale prijal ho od univerzálnej Cirkvi, od konštantínopolského patriarchu Jozefa, a preto mu dal svoj vlastný reskript Jozef, aby mu dal svoj vlastný zámer. Pskovici ohľadom ztrojnásobenia aleluja 9 . Potom dovolil mníchovi, aby vo svojom kláštore svedomito zdvojnásobil aleluja, poznamenal: „ak si to ty sám videl na vlastné oči a uši, počul si to viac ako ja od konštantínopolského patriarchu Jozefa a od celého zboru univerzálnej cirkvi“ 11. Po prečítaní arcibiskupovho posolstva si Euphrosynus uvedomil, že „nikto mu nepomáha s útokom proti vyššej moci, nikto mu nepomáha. Pskovci, najmä Jób, a obrátil sa k Bohu s modlitbou, v ktorej jedinej našiel útechu pre seba až do svojej smrti, ktorá nasledovala v roku 1481 12. Na našom mieste ukážeme, že toto je život svätej Eufrosyny, napísaný so zjavným zámerom povýšiť hlboké aleluja jedným z jej najhorlivejších obhajcov, je úplnou fikciou v tých častiach, ktoré smerujú k uvedenému cieľu, a preto si nezaslúži ani najmenšiu dôveru. A tu len poznamenávame, že to, čo pisateľ životopisu povedal, akoby mimovoľne, alebo z nepozornosti proti vlastnému zámeru, si samozrejme do istej miery zaslúži našu vieru a vedie nás k týmto záverom: 1) Keby v časoch učiteľa. Euphrosynus a ešte pred jeho tonzúrou (nasledovne, okolo roku 1419, keď M. Fotius napísal svoj slávny list Pskovovi), niektorí v Pskovskej oblasti zdvojnásobili aleluja, ale možno ich nebolo veľa: pretože sotva farár Euphrosyn (predpokladajme, že je to spravodlivé) zaviedol do svojho kláštora špeciálne aleluja, ktorým bola celá rada pskovského kláštora, ako celý Pskov. osvietený učením, vzbúril sa proti nemu. 2) Pokus týchto niekoľkých, veľmi málo prehĺbiť aleluja bol vtedy v Pskove úplne nový: pretože podľa samotného spisovateľa života sa stal zvyk všetkých Pskovcov na tri aleluja rovnaký. 3) Nielen v oblasti Pskov, ale aj v oblasti Novgorod dovtedy nepoužívali špeciálne aleluja; inak by bol novgorodský arcibiskup iste zakázal kňazovi Jóbovi vzbúriť sa proti Ctihodnému. Euphrosynus by odsúdil Pskovcov za ich nesprávny zvyk a prikázal by im, podľa príkladu Novgorodu a kláštora sv. Eufrosyny, prehĺbiť aleluja. 4) A vôbec, v celom Rusku nepoužívali špeciálne aleluja: farár Euphrosynus, obhajujúci svoj zvyk pred Pskotmi a novgorodským arcibiskupom Euthymiom, ani raz neodkázal na príklad Moskvy alebo Kyjeva, alebo žiadnej ruskej oblasti, kde by zdvojnásobili aleluja, ale ukazuje len na cársky kostol; Sami Pskovci povedali: všetky cirkvi Božie v celej našej zemi trojité aleluja, čo môže potvrdiť už známy odkaz všeruského metropolitu Fotia do Pskova o trojitom aleluja. 5) Ak predpokladáme, že pskovskí duchovní v zápale svojich sporov s farárom Euphrosynom a považovali jeho inováciu za veľmi dôležitú vec, v rozpore s pravoslávnou vierou: ale novgorodský arcibiskup Euthymius mu vôbec nepripisoval takú dôležitosť a dávajúc ctihodný. Eufrosyne svedomito zdvojnásobila aleluja, ale Pskovcom vôbec nezakázala, aby ho strojnásobili. Nový dôkaz myšlienky, že v rámci Novgorodskej arcidiecézy existovalo v 15. stor. Spor o zdvojnásobenie alebo strojnásobenie aleluja, a že tomuto sporu sa ani vtedy nepripisovala dôležitosť, je posolstvo Demetria Tolmacha z Ríma novgorodskému arcibiskupovi Gennadijovi napísané v roku 1493. Demetrius napísal: „Prikázal mi, Pane, aby som si napísal o chvejúcom sa aleluja. je trilabiálny alebo bilabiálny... Ale prikláňam sa k tomu, že aj my sme o tom mali spor medzi veľkými ľuďmi a obaja posudzovali rovnako: prvé trojuholníkové aleluja a štvrté, sláva Tebe, Bože, odhaľuje trojité Božstvo jednej a zvláštnej aleluja by mal hovoriť o jednej osobe v dvoch prirodzenostiach myšlienky, tak aj dobro." A sám Gennadij vo svojej eseji o mierovom kruhu zopakoval tieto slová Demetria Tolmacha: „o chvejúcom sa aleluja, iní posudzujú to isté: po prvé, chvejúce sa aleluja, po štvrté, sláva tebe, Boh zjavuje trojičné a nerozlučné božstvo: a čisté aleluja zjavuje ako jedno božstvo s tvárou Krista. Aleluja sa vykladá ako: Chváľte Pána alebo Jehovu“ 13. Ako sa to stalo v 15. storočí? Mohol by v Pskove vzniknúť názor na dvojité aleluja, keď v ruskej cirkvi a v celej východnej pravoslávnej cirkvi vždy len strojnásobili a nikdy nezdvojnásobili aleluja? Ďalej uvidíme, že niektorí z nás nazývali špeciálne aleluja priamo požičané od latiníkov; a to je viac ako pravdepodobné. Latiníci majú totiž vo zvyku nielen triangulovať, ale najčastejšie aj podvracať aleluja a vo všeobecnosti ho používať viac-menej trikrát 14 . A pskovské duchovenstvo bolo vtedy v najužšom vzťahu s latinčinou až do takej miery, že niektorí pskovskí pravoslávni kňazi krstili deti podľa latinského obradu oblievaním a dokonca pomazávali pokrstených „latinskou krizmou“, ako vidno z pastierskych listov Pskovovi od metropolitu Fótia (pred rokom 1430 sa prvýkrát mohlo objaviť špeciálne o roku 1430). Pskov od Latinov. Ale „všetci kňazi, zákonníci, mnísi a laici podľa metropolitného slovesa a podľa veľkovojvodu je ich málo, existuje len jeden vládca Rostova, princ Asaph a zázračný archimandrita Gennadij. Potom poslal knieža svojho syna k metropolitovi s pozvaním, aby sa vrátil na stolicu, a čoskoro k nemu sám prišiel, uvedomil si nesprávnosť svojho názoru a nechal na vôli metropolitu, aby kráčal v náboženských procesiách, ako to prikázal, ako to bolo za starých čias; nevytvorili chartu. Metropolita sa vrátil k svojmu stolu 18. Hora Athos a živé svedectvo či príklad diakona, ktorý obchádza trón na oltári pri cencovaní pred slnkom, pričom chodenie v slanej vode sa snažili obhajovať nie nejakými príkladmi či dôkazmi, ale len nejasnými a vágnymi špekuláciami; d) že sám knieža napokon uznal, že chôdza v Solóne je nesprávna, a dovolil metropolitovi viesť náboženské procesie po kostoloch, ako to bolo za starých čias, t. j. uznal chôdzu proti slnku za starodávnu. Tak sa v priebehu 15. storočia objavili len dva schizmatické názory a oba mali proti sebe aj ruských veľkňazov a takmer celé ruské duchovenstvo. No koncom pätnásteho, presnejšie v prvej polovici šestnásteho storočia sa objavili okolnosti, ktoré prispeli k znásobeniu a posilneniu schizmatických názorov. Kapitola II. Znásobenie a posilnenie schizmatických názorov v prvej polovici 16. storočia I. K okolnostiam, ktoré prispeli k rozmnoženiu a posilneniu schizmatických názorov v prvej polovici 16. storočia, patria: 1. Úplný úpadok osvety a rozšírenie hrubej nevedomosti nielen medzi pospolitým ľudom, ale aj medzi duchovenstvom. V 15. storočí boli v Rusku ešte niektoré miestne školy 19: s nástupom 16. storočia úplne zanikli. Okolo roku 1500 sa arcibiskup Gennadij z Novgorodu trpko sťažoval metropolitovi Simonovi, že neexistujú školy na školenie pastierov Cirkvi, že tí, ktorí k nemu prichádzali na vysviacku na posvätné stupne, boli úplní ignoranti, nevedeli ani čítať, ani spievať, dokonca ani nechceli študovať a že nikto nemôže ručiť za ich pravoslávie 20 . V roku 1505 opát Eleazarského kláštora Pamphilus vykreslil tými najživšími farbami povery pohanstva a nevedomosti, ktoré ovládli krajinu Pskov a nakazili aj samotných duchovenstvo 21 . Otcovia stodňového koncilu, ktorý sa konal v roku 1551, opäť svedčili o úplnom nedostatku škôl v Rusku a extrémnej miere poverčivosti medzi ľuďmi 22 (22) a nevedomosti medzi duchovnými 23. 2. Šírenie sfalšovaných a poškodených písiem. Nevedomí pisári, či už podľa nálady vlastnej mysle, alebo podľa požiadaviek davu, kopírovali rôzne apokryfné príbehy a legendy, naplnené tými najabsurdnejšími bájkami a poverami, pričom počet takýchto kníh bol už v 16. storočí mimoriadne veľký 24 . Iní ignoranti sami skladali príbehy a slová, a aby svojim názorom, často krajne poverčivým, dali v očiach ľudu väčší význam, rozdávali ich pod menami svätých prorokov, svätých apoštolov alebo svätých otcov, na ktoré sa očitý svedok Kurbsky toľko sťažoval a o ktorých sa dodnes zachovalo toľko dôkazov , sometimes very unsuccessful and full of lies 28 , sometimes they took the interpretation of a rule for a special rule 29 , even inserted false rules 30 , and allowed themselves to make arbitrary abbreviations or additions in ancient articles 31 , or, when compiling the lives of the Saints, they included various fables in these lives 32 . 3. Extrémne poškodenie liturgických kníh. V týchto knihách už boli chyby, ako nevyhnutný dôsledok neustáleho kopírovania a prepisovania. Ale predtým, kým sa v Rusku ešte podporovalo osvietenstvo, najmä medzi duchovenstvom, kým ruskú cirkev ovládali z väčšej časti grécki metropoliti a s nimi vždy boli ľudia znalí gréčtiny, nepovažovali sme to za hriech a mali sme každú príležitosť opraviť posvätné a liturgické knihy porovnaním s pôvodným textom 33 . Od polovice 15. storočia, keď v Rusku nebolo gréckych metropolitov, keď onedlho už neexistovali školy a medzi samotným duchovenstvom sa rozšírila temnota nevedomosti, keď už nebolo ľudí, ktorí by vedeli po grécky, škody na liturgických knihách rýchlo dosiahli najvyššiu úroveň. Pisári sčasti prehliadnutím a nedbanlivosťou, sčasti z nevedomosti pridali inventár k inventáru, chyby k chybám a niekedy si dovolili opraviť význam textu podľa svojho najtemnejšieho chápania. Svedkami tohto extrémneho poškodenia liturgických kníh v 16. storočí boli súčasníci: Rev. 1. Názor o najväčšom význame a nedotknuteľnosti starých bohoslužobných kníh aj podľa písm. Sotva len učiteľ. Maxim Grék, ktorý prišiel do našej vlasti na pozvanie. Kniha Vasilij Ioannovič so svätou horou Athos v roku 1506 začal na vôľu kniežaťa opravovať Triodion a po preskúmaní iných liturgických kníh začal oznamovať chyby v nich zaznamenané, ktoré si vyžadovali opravu, pretože sa proti nemu ozbrojila neznalosť davu a dokonca aj duchovenstva. Ozývali sa výkriky: „ruší slová podľa vlastnej vôle, opravuje ich podľa vlastného rozumu...; odmieta a odsudzuje všetky naše sväté knihy, a tak veľmi rozčuľuje Divotvorcu, ktorý žiaril od počiatku ruskej zeme, ktorý sa páčil Bohu kaliko knihami.“ Márne sa Maxim ospravedlňoval a poukazoval na najväčšie chyby, ktorými boli naše knihy plné; darmo hovoril a písal: „Učím, že Boží Syn nebol stvorený Božstvom, a nie, že bol stvorený a stvorený, ako sa rúhal Arius a ako Ho všade kážu vaši triodiáni a vy nepohrdnete vládnuť im... Učím právo filozofovať o vtelenom Slove, t.j. Súhlasíme s tým, že Maximove opravy mohli a mali, ako sám priznáva, svoje nepresnosti a dokonca aj chyby, najmä na začiatku, kvôli jeho nedostatočnému štúdiu slovanského jazyka: ale povolávajúc Boha za svedka, potvrdil, že tieto súpisy sa neudiali úmyselne, „nie z kacírstva, ale buď zo zabudnutia, alebo zo smútku, alebo z iného dôvodu, aby mu odpustil. Nebolo mu odpustené, ale bol vyhnaný ako kacír, najprv do kláštora Volokolamsk, potom do Otrochu, nakoniec do Trinity Sergius, a napriek všetkým jeho písomným a ústnym ospravedlneniam boli nútení zomrieť v zajatí po tridsiatich rokoch utrpenia (v roku 1556). Maxim takej dôležitosti, že bol navždy odsúdený ako heretik, ako kaziteľ inšpirovaných písiem. Je pravda, že v tom čase sme mali ľudí, ktorí cítili poškodenie cirkevných kníh a potrebu ich opraviť, pretože Maxim začal túto úlohu iba na príkaz veľkovojvodu a metropolitu. Ale keďže mních mal tú smolu, že si vyslúžil nevôľu ľudí, odsudzoval ich nevedomosť, poverčivosť, náklonnosť k rituálnemu vzhľadu a rôzne neresti, a duchovenstvo, najmä mnísi, im často vyčítalo, že vlastnili bohaté majetky a roľníkov, a dokonca aj samotný veľkovojvoda a metropolita Daniel, ktorí ho nedokázali správne ochrániť, nie je prekvapujúce37, ak na tých alebo na tých nezáleží. 2. Názor, že vo vyznaní viery treba čítať o Duchu Svätom „a v pravom Duchu Svätom“... V roku 1531, keď bol na príkaz metropolitu Daniela mních Maxim opäť požiadaný do Moskvy na koncilový súd za akési údajné „rúhanie sa Pánu Bohu a Najčistejšej Matke Božej a Svätej Matke“. ruských zázračných robotníkov a cirkevných hodností a štatútov, kláštorov a samotného veľkovojvodu,“ a keď bol mních počas súdneho procesu opäť odsúdený za rôzne poškodenia liturgických kníh, Krutitský biskup Dositheus sa ho okrem iného opýtal: „v miestnych, v našich knihách je napísané: a v pravom Duchu Svätom, hoci na túto otázku odpovedal, že on sám, Maxim, napravil túto otázku? „nevyhladil, ani nepreškrtol a nikomu to neprikázal,“ povedal Michail Medovartsev, ktorý bol jeho pisárom: „Maxim mu povedal, že to v gréckych knihách nemajú, a preto to vyhladil“ 38 , ale z toho vyplýva len to, že okolo roku 1531 sa v niektorých našich knihách objavilo aj toto slovo: keď už bolo prečítané slovo: v našich knihách symbol? Bezpochyby nie skôr ako v 16. storočí: pretože a) sa nevyskytuje v známych zoznamoch symbolu 13. – 14. storočia 39 ; b) symbol 15. storočia sa tiež nenachádza v zoznamoch 40; v niektorých zoznamoch symbolu ešte zo 16. storočia, napr. v cele a v misáli samotného metropolitu Macarius sa tiež nenachádza 41; d) podľa svedectva mnícha Zinového, žiaka Maxima Gréka, v jeho dobe ešte panovali o tomto slove nezhody. "Spýtaj sa ma," píše Zinový, "klerik Zachariáš, hovoriac: v symbole hovoria: a v Duchu Svätom Pán, a hovoria: a v Duchu Svätom, pravda, - je nejaký rozdiel v týchto slovesách? Povedal som mu: Kto verí v právo a kto je nepokrytecký, myslím, že tu nie je veľký rozdiel, aj keď sa to v dedine nezdá byť rovnaké. v Duchu Svätom, Pane, videl som, že v pravidlách prastarého prekladu knihy to bolo napísané za Jaroslava, syna kniežaťa Vladimirova, a za biskupa Joachima, na začiatku krstu našej krajiny: na obraz pravoslávnej viery to bolo napísané – a v Duchu Svätom Pána, a nie napísané – a v pravom Duchu Svätom, ale napísal to Duch Svätý“42. U nás sa s nástupom 16. storočia mohla bez povšimnutia dostať do niektorých zoznamov symbolov, keď prepisovanie kníh vykonávali väčšinou neznalí ľudia, ktorí kopírovaním všelijakých rukopisov, srbských, bulharských, ale aj vlastných Rusov, nevnikali do ich významu, alebo mu vôbec nerozumeli. Theodoret, ani na východe, ani na západe, a nikto v Grécku túto inštrukciu nikdy nespomenul ani ju necitoval 48. Muselo to byť tak, že Theodoritovo slovo o stvorení prsta zostavil niekto u nás v čase, keď sme tak radi vydávali falošné diela pod menami svätých otcov a starovekých učiteľov, t. j. koncom 49. alebo začiatkom 15. storočia. prvýkrát sa objavuje na konci 15. storočia v zbierke napísanej pre Solovecký kláštor na príkaz miestneho opáta Dosifeia: len tu nemá význam, v akom sa vyskytuje v zbierke metropolitu Daniela, ale je celkom priaznivý pre pravoslávnu skladbu prsta 50. Ďalej toto sfalšované teodoritské slovo bolo poškodené niekým iným už na začiatku 16. storočia, keď ho metropolita poškodil už na začiatku 16. storočia. 51. V iných zoznamoch sa javí ešte odlišnejšie, a to nielen vo výraze, ale aj vo význame, s niektorými dodatkami alebo skratkami 52: nový dôkaz falzifikátu. Ak slovo patrilo Theodoretovi a bolo preložené z gréčtiny: potom by v rôznych prekladoch mohlo mať rozdiel vo výrazoch; ale vždy by zachoval jednotu významu a obsahu. V niektorých zoznamoch sa ku koncu tohto slova pripisujú tieto grécke slová: ???να ειναι αψορισμενος, teda byť exkomunikovaný 53. Ale takto sa nehovorilo a nepísalo v 5. storočí, keď žil a písal blahoslavený. Theodoret, a začal sa vyjadrovať v modernom gréckom jazyku, ktorý vznikol po páde Konštantínopolu pod nadvládu Turkov (1453). Vo všeobecnosti treba poznamenať, že až do 16. storočia neexistuje jediný písomný dôkaz, priamy a jasný, že by sa v Grécku alebo v Rusku alebo kdekoľvek na Východe krstilo dvoma prstami: naopak, existuje jasný dôkaz, že v pravoslávnej cirkvi sa používal trojprstý znak kríža. Tak sa grécky filozof Nicephorus (Konštantín) Panagios vo svojej slávnej diskusii s Latinmi v roku 1256, odsudzujúc ich pre rôzne odchýlky od pravoslávia, okrem iného pýtal: „a prečo nie, keď sme pokrstení, prototyp pravého kríža s tromi prstami, na hlave a na srdci, a na pravé plece a na ľavom vám ho navlečieme krížom, krížom... s dvoma prstami na zemi?" 54. Alebo, podľa iných, úplnejších zoznamov, Panagiot povedal Azimitovi: „Prečo nedáš dokopy tri prsty a neprekrížiš sa pravou rukou a nedáš si to na čelo a na hruď na pravú ruku a neoblečieš si zbraň môjho Krista, ale urobíš krížik oboma prstami a odvrátiš pohľad od predstavy svojho kríža; Namiesto toho, aby si ich zakryl, budeš dokonca zahalený skorším krížom55. III (1198), keď si všimol, že niektorí latiníci sa skutočne začínajú odchyľovať od pravoslávneho, predtým všeobecne uznávaného zvyku pri kreslení znaku kríža, dal pokyn: „znamenie kríža treba znázorniť tromi prstami tak, aby išlo zhora nadol a z pravej ruky doľava“ 56 . Subdiakon zo Solúna Damask Studite, ktorý žil pred dobytím Konštantínopolu Turkami, jedným slovom v týždni kríža odsudzujúc niektorých pravoslávnych kresťanov za neopatrné kreslenie znamenia kríža, učil: „Ako by mal každý zbožný kresťan urobiť svoj kríž. Najprv nech poskladá svoje tri prsty pre Najsvätejšiu Trojicu: ten veľký, nech je mu blízko, ten druhý, ten druhý. jeho brucho, tretí na pravom ráme a štvrtý na ľavom ráme, keď to urobí, potom označí pravý kríž“ 57. Keďže schizmatici nemajú žiadne písomné starodávne dôkazy o dvojprste, jasné a nespochybniteľné, schizmatici zvyčajne odkazujú so zvláštnym triumfom a vytrvalosťou na staroveké ikony 58 (58). Ale potom by tento odkaz mohol byť významný len - a) ak by dokázali, že staroveké ikony sa v priebehu storočí neobnovovali; b) ak by usporiadanie prstov na týchto ikonách bolo všade rovnaké dvojprsté, a nie rozdielne, a c) ak by niektoré nepochybne staroveké ikony neposkytovali jasné príklady trojprsté pre znak kríža a menovitého požehnania 59 . Ako sa mohla zrodiť myšlienka, že znamenie kríža by sa malo robiť dvoma prstami? Je známe, že toto usporiadanie prstov na znak kríža je veľmi podobné usporiadaniu prstov, ktorými žehnajú pastori cirkvi. Je veľmi možné, že v časoch nevedomosti medzi nami (XV-XVI.) bol nejaký prostáčik gramotný, nerozumejúci významu trojprstového znaku kríža, ktorý sa predtým používal. a keď som videl jeho rozdiel od usporiadania prstov, ktorými žehnajú kňazi, rozhodol som sa zdôvodniť, že musíme napodobňovať našich pastierov, ktorí nás žehnajú v znamení kríža, musíme byť pokrstení rovnakým spôsobom, ako oni žehnajú nás. A aby svoju myšlienku úspešnejšie rozšíril medzi ostatných, vymyslel ju pod názvom požehnaný. Theodoret „slovo ako žehnať a ako byť pokrstený“, čo v skutočnosti prikazuje rovnaké zhotovenie prsta na požehnanie aj na znamenie kríža. Bez ohľadu na to, či metropolita Daniel vyslovil svoje slová ľudu alebo nie: už len skutočnosť, že Theodoritov pokyn na skladanie kríža dvoma prstami zaviedol do svojho slova sám ruský najvyšší hierarcha, ukazuje, že tento pokyn bol medzi nami dosť rozšírený už v prvej polovici 16. storočia a dvojprstý znak kríža mal vtedy veľa nasledovníkov na čele so samotným metropolitom. 3. Názor na zvláštne aleluja. Tento názor, ktorý sa objavil v 15. storočí v regióne Pskov a ktorý spočiatku nachádzal tak málo sympatií, sa v súčasnom storočí začal v tej istej oblasti stále viac upevňovať a získavať prívržencov. Jeden z nich, istý Atanáz, ktitor kláštora sv. Mikuláša, sa v časoch novgorodského arcibiskupa Macariusa (1526–1546) dokonca odvážil napísať do pskovských katedrál ako kňaz o svätej Trojici, teda aleluja, a presvedčiť ich, že je potrebné zvýšiť aleluja na počesť Krista. Potom Macarius považoval za potrebné vydať dekrét o trojitom aleluja, v ktorom odsudzujúc Atanáza hovorí, že cez krajné aleluja svätej Trojice, že spievať takéto aleluja na počesť zmŕtvychvstalého Krista je zvykom rímskej cirkvi a do Ruska ho priniesol metropolita. Izidor 60; že naopak, podľa žalmov a Apokalypsy je potrebné prepísať aleluja, ako o tom písal metropolita Fotios v Pskove vo svojom liste, „ktorý aj teraz leží v Najsvätejšej Trojici“. Na záver uvádza všeobecnú poznámku a poučenie: "Tí, čo spievajú mnohokrát dvakrát: aleluja, a nie rúhačsky, spievajú na vlastný hriech a odsúdenie. Takto by sme mali spievať: aleluja, aleluja, aleluja, sláva Tebe, Bože. Aleluja hovorí: spievaj Bohu. Prvá vec, ktorá sa hovorí Bohu, je: s Otcovi: Napriek Bohu: potom Synovi a tretiemu: spievaj Bohu, potom Duchu Svätému: sláva Ti, Bože, spievaj trikrát Najsvätejšej Trojici, Otcu a Synu a Duchu Svätému. A hľa, som jeden Boh v Trojici. tento dekrét novgorodského svätca, v oblasti Pskov alebo aspoň v kláštore Pskov Eleazar, ktorý založila svätá Eufrosyne, niektorí naďalej tvrdohlavo dodržiavali aleluja. V roku 1547 istý klerik Vasilij na základe presvedčenia, ako sám hovorí, o opátovi a bratoch z kláštora Eufrosyne, napísal nový život učiteľa. Eufrosyne, sčasti na základe svojho predchádzajúceho života, zostavený neznámou osobou za novgorodského arcibiskupa Gennadija (1484 – 1504), sčasti podľa ústneho podania, a tu sa snažil všetkými prostriedkami chváliť a vyvyšovať osobitné aleluja. Za týmto účelom najprv vložil do života samotného nám už známy príbeh o ceste ctihodného. Eufrosyna na východ, kde akoby ho sám patriarcha učil a splnomocňoval svojím listom umocniť aleluja: a po druhé, na sklonku života, keď opisoval zázraky, umiestnil ďalší príbeh, akoby sa prvý pisateľ života Eufrosyna zjavil, počas jeho jemného spánku, najprv svätý Euphrosynus a jeho celá spoločníčka z tajomstva dvakrát hovorím: potom sa na tretiu noc zjavila samotná Presvätá Bohorodička s archanjelom a tými istými svätými, vysvetlila mu tajomstvo svätého aleluja a prikázala mu, aby to napísal, aby to všetci vedeli. Tie. Duchovný Vasilij sa rozhodol postaviť proti autorite ruských metropolitov, súčasníka Macaria a bývalého Fotia, ktorí vládli pokoju aleluja, s väčšou autoritou konštantínopolského patriarchu Jozefa a dokonca aj samotnej Najsvätejšej. Matka Božia, akoby prikázaná prehĺbiť aleluja. Oba príbehy patetického duchovného si ale nezaslúžia žiadnu vierohodnosť. A) V prvom z týchto príbehov - a) Hovorí sa, že farár Euphrosynus odišiel na východ, pretože vtedy došlo k veľkému rozkolu a nezhodám v ruskej cirkvi: niektorí zdvojnásobili aleluja, iní strojnásobili a nikto nevedel mníchovi vysvetliť, čo má nasledovať: „nikto nedokáže vyložiť toto tajomstvo o božskom aleluja.“ Medzitým - aa) ešte v roku 1419 ruský metropolita Fotios, za ktorého Eufrosynus začal svoje vyčíňanie v oblasti Pskov, poslal do Pskova svoj list alebo dekrét, aby prepísal aleluja, a tento list bol uložený v pskovskej katedrále ešte v 16. storočí; bb) po návrate Eufrosyna z východu, rozpráva sám pisateľ životopisu, sa ukázalo, že v Pskove všetci robili aleluja, že aj Pskovci zaviedli zvyk robiť aleluja, že Eufrosynos sám s bratmi svojho kláštora aleluja bránil a nikto mu nepomohol 62; kde bola tá veľká schizma, ktorá prinútila mnícha putovať do Konštantínopolu? b) Hovorí sa, že farár Euphrosynus bol na východe v dobrých časoch, v najúrodnejších časoch a počas krásneho ticha neotrasiteľnej viery v Krista, v kráľovstve Krista milujúceho kráľa Kalianina, za patriarchu Jozefa, dlhé roky pred dobytím Konštantínopolu Turkami 63. Ale - aa) za patriarchu Jozefa to nebol Jánper VII. bb) vtedy to pre grécku ríšu a pre pravoslávnu vieru nebolo vôbec dobré obdobie: Turci zaplavili, vyplienili a spustošili všetky oblasti ríše; mal to na starosti sultán. ako autokratický panovník a verboval vojská z Grékov; cisár vlastnil takmer len Konštantínopol s niekoľkými ďalšími spustošenými mestami, a to už len priazeň sultána, ktorému vzdal hold; Cisár aj patriarcha medzitým v nádeji, že dostanú pomoc od západných kresťanov proti Turkom, pokračovali v aktívnych vzťahoch s pápežom ohľadom únie cirkví, ktoré sa začali v roku 1415 a skončili Florentským koncilom (1437 – 1439) 65; cc) Rev. Euphrosynus, aj keby bol v Konštantínopole, nemohol vidieť patriarchu Jozefa a rozprávať sa s ním o svätcovi. Aleluja: lebo Patr. Jozef odišiel na Florentský koncil v roku 1437 a zomrel vo Florencii v roku 1439; a farár Euphrosynus nemohli navštíviť Konštantínopol pred rokom 1437, súdiac podľa legendy samotného klerika Vasilija. V roku 1425 hovorí, že farár Euphrosynus práve odišiel z kláštora do púšte, kde začal bojovať sám. Uplynulo veľa času, matka sa o ňom dozvedela a prišla za ním, aby ho presvedčila, aby sa vrátil na svet; ale nebol úspešný. Potom istý Serapion prišiel k mníchovi na púšti a pracoval s ním. Potom, keď o ňom všade počuli, bratia začali prichádzať k Eufrosynovi, on ich prijal a dovolil im, aby sa sami usadili v oddelených celách. Keď sa počet bratov zvýšil, prosili mnícha, aby im postavil kostol; postavil a otvoril obecný kláštor 66. Pýtame sa, či k otvoreniu tohto kláštora mohlo dôjsť pred rokom 1430? Ďalej, pokračuje Vasilij, istý Ignác prišiel k mníchovi z Pskova, a kým bol ešte mladý a rozkvitnutý v tele, Euphrosynus ho prijal a tonsuroval; Ignác sa venoval skutkom zbožnosti a za tieto skutky bol na žiadosť Eufrosyna vysvätený za hieromóna novgorodským arcibiskupom Jánom 67. Keď už bol Ignác svätým mníchom, do toho istého kláštora prišiel aj jeho ďalší brat Harlampius, ktorého prijal aj Euphrosynus a jeho hodnosť za novgorodského arcibiskupa tonsuredereda. Euthymius. Potom prišiel tretí brat Pamphilus k svojim dvom bratom Ignácovi a Charlampiovi a rovnako ako oni ho Eufrosynos prijal, tonsuroval a povýšil do kňazstva. Potom do kláštora Euphrosynus vstúpili ďalšie osoby, sám Euphrosynus vykonal nejaké zázraky, a keď Ignác, ktorý k nemu prišiel ako mladík, už bol opátom kláštora a jeho spovedníkom, a teda dosiahol zrelé, ak nie pokročilé roky, Eufrosynus sa rozhodol odísť do Konštantínopolu a zveril svoj kláštor opátovi Ignácovi.437? c) O samotnom reverendovi. Eufrosyne sa hovorí veľa nedôstojných vecí. Napríklad: aa) akoby si osvojil aleluja mimoriadneho významu, ako veľkú a božskú vec 69, prijal v nej hlbokú múdrosť, nikomu skrytú a neznámu 70; považoval to za nanajvýš dôležité pre potešenie Boha a zbožnosť 71 a pre zvláštne aleluja bezútešne smútil, znášal prenasledovanie a urážky a prelieval potoky sĺz až do konca života 72; bb) akoby mohol o trojičnom Bohu uvažovať takto: „V tejto veci sa modlím k svojmu Bohu, aby poučil moju myseľ v pravej mysli, aby sme vedeli, ktoré pery príjemne žehnajú meno dokonalého v Trojici bez poškvrny v Božstve a ľudskosti, či je najsvätejšie aleluja dvojaké alebo trojité, nech je pred Bohom čokoľvek“; alebo: „rovnaké Slovo Otcovi a Najsvätejšiemu Duchu v Božstve a ľudstve, Boh Slovo Boh je jeden oslávený v Trojici“; a tiež: „Áno, navyše trojspev chápe silu tajomstva božského aleluja v pevnosti veci, lebo je večný Boh a Jeho jednodetné Slovo sa stalo telom v Otcovi a v Najsvätejšom Dusovi“ 73: c) ako keby si Eufrosynos mohol protirečiť takto: v liste Euthymovi od arcibiskupa som mal najprv zvyk: božské aleluja sú dve a nie tri“; potom o pár riadkov: „ale nebolo to zo zvyku, že som sa naučil robiť božské aleluja v dvoch, ale od všeobecnej Cirkvi som si to vzal a naučil som sa to povedať: preto boli vo vládnucom meste“: a keď dostal od Euthymia neuspokojivú odpoveď, začal sa s plačom modliť k Najsvätejšiemu. Theotokos, aby sa ona sama odhodlala odhaliť mu veľké tajomstvo aleluja, ako keby o tomto tajomstve ešte nič nepočul od východnej cirkvi a konštantínopolského patriarchu 74. Okrem toho sú predložené tieto otázky: aa) ak v dňoch svätého Eufrosyna skutočne nastal v Cirkvi veľký rozkol a ktorý vtedy robil všetky nezhody ohľadne dvojitého, resp. neobrátil sa so svojím zmätením, ako sa patrí, na miestneho arcibiskupa Novgorodu a Pskova, alebo na celoruského metropolitu, ale odišiel rovno do Carihradu k patriarchovi? Je možné uveriť, že ruskí veľkňazi nedokázali vyriešiť otázku aleluja?... bb) Ak farár Euphrosynus skutočne dostal list od konštantínopolského patriarchu, ktorý mu prikázal zdvojnásobiť aleluja: prečo nepredložil tento list ruskému metropolitovi, aby sa ním zničila schizma, ktorá existovala v ruskej cirkvi? Potom by sám Euphrosynus nebol vystavený takým útokom Pskovcov a Pskovci by sa neboli odvážili brániť trojité aleluja s takou odvahou. Prečo vôbec o tomto liste mlčal vo svojom liste novgorodskému arcibiskupovi Euthymiovi, keď sa mu sťažoval na pskovské duchovenstvo? Či schválne nemohol o tom rozkázať svojim bratom, aby sa po jeho smrti nenechali strhnúť príkladom všetkých ostatných pskovských kláštorov a kostolov, ktoré spievali aleluja? 75. To všetko mimovoľne vedie k záveru, že príbeh duchovného Vasilija o učiteľovi. Euphrosyne ako horlivá zástankyňa čistého aleluja je buď úplnou fikciou a ohováraním svätca, alebo sa zakladá na veľmi malej historickej pravde, ktorú je ťažké rozlíšiť. d) Ohováranie sa vyslovuje proti gréckej cirkvi, alebo proti celej východnej pravoslávnej cirkvi, ako keby to bolo v 15. storočí. zdvojnásobila aleluja, pričom ako podľa pamiatok 76, tak aj podľa svedectva východných veľkňazov 77, aleluja vždy strojnásobila. e) Novgorodský arcibiskup Euthymius sa objavuje v najpodivnejšej podobe. Namiesto toho, aby arcibiskup na Eufrosynovu žiadosť vyriešil svoj spor s kňazom Jóbom a priamo odpovedal, či sa má aleluja zdvojnásobiť alebo strojnásobiť, vraj arcibiskup napísal: „Váž si, otče, lebo som slabý na to, aby som určil mieru pre taký nástroj, a neváhaj otvoriť poklad zapečatený Bohom: keďže všetky tajomstvá Božie sú v Bohu, ja, ja, môjmu otcovi, kľúč múdrosti, aby som to urobil. dokonca, ó múdry otče, ty sám si na vlastné oči a uši videl a počul, viac ako ja, od patriarchu cárjagradského Jozefa a tiež od celého zboru univerzálnej cirkvi a tiež od všetkých, ktorí tam žijú, dostal si mieru tejto veci, aj keď si ju zobral odtiaľ, a kým si zostal len chvíľu, nezvykol si na tú svätú Božskú dualitu môjho otca, Bože Halleuj hrubosť, akoby som o veci, ktorá je užitočná pre tvoju svätyňu, nič neprezradil ani som o nej nezvládol, ale Boh pozná toto tajomstvo a spočíva v tom osude. Dá sa súhlasiť s tým, že toto posolstvo nezložil sám klerik Vasilij, ktorý vo svojej nevedomosti pripisoval taký veľký význam aleluja? Vo všeobecnosti sa korešpondencia novgorodského arcibiskupa Euthymia s farárom Euphrosynom okrem svojej podivnosti javí ako úplne nevhodná alebo zbytočná, ak vec posudzujeme podľa svedectva miestnych spoľahlivých kroník. Z nich je zrejmé, že svätý Euthymius Pskov niekoľkokrát osobne navštívil, napríklad v rokoch 1450, 1452 a 1457, žil tam dosť dlho a sám vykonával rôzne bohoslužby v pskovských kostoloch s pskovským duchovenstvom 79: mohlo by to byť naozaj tak, že by sa potom farár Euphrosynus nemohol osobne dostaviť proti kňazovi a inému Pskovskému kňazovi, ktorý podal sťažnosť sv. prenasledovali ho za zvláštne aleluja a žiadať od arcipastiera povolenie, čo robiť - zdvojnásobiť alebo ztrojnásobiť aleluja? A naozaj, nemohol by Euthymius okamžite na mieste urobiť vyšetrovanie a vydať právny poriadok, odhaliť nesprávny zvyk a schváliť ten správny? Prečo ešte bola potrebná špeciálna korešpondencia medzi reverendom Euphrosynom a jeho arcipastierom? f) O pskovskom kňazovi Jóbovi, hlavnom prenasledovateľovi zvláštneho aleluja, sa opisujú zvláštnosti a rozpory. Hovorí sa, že po smrti svojej manželky odložil kňazstvo. hodnosť a oženil sa inokedy a po smrti svojej druhej manželky sa oženil s treťou: a predsa, napriek tomu všetkému, akoby „neprišli o česť a slávu od Pskoviča pre ružičkový kel..., ale viac ako iní súdili a iných odsudzovali, iných učili a iných trestali, ustanovovali pre iných zákony a ustanovovali prikázania v službe pre iných, ako keby kňazovi a elegánovi predpisoval. okrem toho bol aj zákonníkom medzi mníchmi: nielen v meste, ale aj v okolí mesta, ba aj v ďalekých púšťach“ 80. Je možné, že by v očiach pravoslávneho ľudu a kléru mohol mať odfláknutý trojitý kňaz takú moc? Ďalej sa hovorí, že Jób bol podrobený hroznej poprave od Boha, ťažkej chorobe, ktorá ho priviedla do hrobu, a za čo trpel? Nie pre jeho krutý život, ak bol naozaj taký, ako je zobrazený, ale pre to. že sa postavil proti zvláštnemu aleluja!... B) Tie isté a ešte väčšie zvláštnosti a absurdity obsahuje príbeh o prvom odpisovačovi Života Eufrosyne a zjavení sa mu Matky Božej. a) Keď som začal písať život mnícha, hovorí o sebe, napísal som v poradí, ako sa narodil, ako bol vychovaný a ako sa stal dokonalým manželom; ale keď som bol na rade, aby som mi povedal o jeho návšteve v Konštantínopole u patriarchu, ktorý mu prikázal zdvojnásobiť aleluja, mimovoľne som sa zastavil, prekonaný zmätením: „Ako môžem napísať a sprostredkovať slovo o božskom tajomstve najsvätejšieho aleluja..., neznalý svojej znalosti veci? A tak som začal smútiť a byť smutný a volať o pomoc sv. Eufrosyne, „nech je Boh milostivý a nech mi osvieti veci nevedomosti“. Onedlho sa mi v jednu noc zjavili farár Euphrosynus a Serapion vo videní vo sne a začali ma napomínať, aby som nebol vyčerpaný zármutkom a zmätením ohľadom tajomstva aleluja, ale neveril som im a pomýlil som si ich s pokúšajúcimi duchmi; nasledujúcu noc sa znova objavili a prikázali opísať tajomstvo svätého Haleluja,“ opäť som im neveril. „A ja, hriešnik, som hlboko v skľúčenosti a ohromený veľkým zmätením a tiež pobúrený zelenou búrkou nevedomosti o tajomstve božského aleluja, a bol som v zmätku: a z tohto dôvodu ma kazila myšlienka, že nedovŕšim život ctihodného“ 81. Odkiaľ pochádza taká nevedomosť a nevedomosť v živote človeka? Eufrosinov ohľadom tajomstva špeciálneho aleluja? Sám patril, ako vidno z jeho vlastných slov, k bratom z kláštora Eufrosyne, žil za čias novgorodského arcibiskupa Gennadija (1484 – 1505) atď. Život mnícha začal písať až krátko po jeho smrti († 1481), keď bol ešte opátom kláštora Pamphilus, očitý svedok, žiak a spolupracovník mnícha. Eufrosyne 82. Naozaj sa mohlo stať, že pisateľ nemohol mať najspoľahlivejšie informácie o Eufrosynovej návšteve vládnuceho mesta ao zvláštnom aleluja, ktoré si odtiaľ priniesol do svojho kláštora? Nemohol sa na to zámerne opýtať opáta Pamphila? Nemohol som na vlastné oči vidieť list, ktorý priniesol Euphrosynus od patriarchu, a samozrejme, stále neporušený? Prečo by inak človek hľadal zvláštne zjavenie zhora? b) Tretiu noc, pokračuje spisovateľ, keď som bol vo veľkom smútku a uvoľnení, najprv sa mi v ospalom videní zjavil archanjel, potom samotná Najsvätejšia Panna Bohorodička v sprievode sv. Eufrosyna a Serapiona a stojac s nimi pri mojej hlave, povedala: „Kresťania mi robia veľké veci vo svojej nevedomosti.“ Akú potrebu? – spýtal som sa. "Robia, čo potrebujem," odpovedala trojnásobným božským aleluja. A z tohto dôvodu si zapíšte toto tajomstvo, ktoré vám ja, Matka Božia, prikazujem. A najprv napíš o tomto tajomstve, o ktorom sa modlili proroci a po ktorom túžil Duch Svätý. A napíš matke: nech Boh vstane... A pre toto telesné Božie vzkriesenie nemajú vieru v krutosť Žida, a preto sú Gréci urazení, a preto trpia neverou v Latynove (?), a o tom budú barbari pochybovať... A preto Božie aleluja dvakrát hovorí o Kristovi, o Synovi a o zmŕtvychvstaní, o tom, že je tu verný Boh. Židia hovoria to isté a všetci latinskí pohania tiež hovoria to isté a heretici tiež hovoria to isté, niekedy dvakrát a niekedy trikrát, ale nepoznajú tajomstvá, ktoré hľadajú... A preto nech sa o božské aleluja delia skutočne verní. Prvé slovo nech zaznie dvakrát na oslavu Otca: Aleluja, aleluja, sláva Tebe, Bože. A toto je tajomstvo: On je vzkriesený, vzkriesený v božstve a ľudskosti a jemu sláva, lebo Všemohúci Otec je, Boh nie je odpadnutý svojím božstvom jediného dieťaťa Slova, Jeho Syna Krista, a Kristus nie je odpadnutý vtelením Ducha Svätého (?), božstvom Otca. Kdekoľvek je Otec, tam je aj Syn, Slovo je neoddeliteľne v jeho lone; a kde je Syn Slovom Božím, potom bytosťou Ducha Svätého je vtelený Boh (?). A hľa, Otec je dokonalý a živením Ducha (?) je človek oslávený v Trojici a zdvojením božského aleluja je známy a oslávený. A opäť sa dvakrát hovorí druhé božské aleluja, na slávu jediného dieťaťa pre Slovo Božie: aleluja, aleluja, sláva Tebe, Bože. Existuje aj: vzkriesený, vzkriesený Kristus, Boží Syn, ako (?) Otec - a sláva jemu: keďže je neoddeliteľný od Boha a ľudstva (?), a pre vtelenie pre Ducha Svätého (?) bude povolaný Boží Syn a pre svoje vzkriesenie je Boh dokonalý a je známy a oslávený. Kde je Syn, tam je aj Otec a skrze nich je Duch Svätý nerozlučne rovný a oslávený. A z tohto dôvodu je jediný Syn v Najsvätejšej Trojici, pravý Boh, oslávený zdvojením božského aleluja ako Boh a človek. V treťom sa dvakrát hovorí božské aleluja a hovorí sa na oslavu Ducha Svätého, lebo Duch Svätý nebude pôsobiť pre Otca a Synov. Pretože Duch Svätý je Boh a Jeho nemenné vtelenie a Jeho synovstvo je Kristus (?). a jedno dieťa je Slovo neporušené pre Otca. To isté sloveso hovorí: Aleluja, Aleluja, sláva Tebe, Bože. Inými slovami: Vzkriesený, Vzkriesený, sláva Mu. Ako neoddeliteľné pôsobenie - vliatie Ducha Svätého (?) vstal Kristus, vstal Boh (?) a človek - a preto rovnaká sláva Duchu Svätému, ako sláva Otcovi a Synom. A týmto dielom a týmto je dokonale poznaný Duch Svätý Boh, jeden v Trojici svojou neoddeliteľnou inkarnáciou (?) a zdvojením božského aleluja Boh a človek sú poznaní a oslávení v dvoch prirodzenostiach. A tam, kde je božské aleluja trojnásobné, teda cudzí pohanský boh je pripevnený“... 83. Nepokračujme ďalej... Je možné, že by takto mohol rozprávať najreverend? Matka Božia? V týchto slovách je toľko chýb, zvláštností a absurdít, ktoré by mohli prísť na myseľ len tomu najžalostnejšiemu ignorantovi! c) Nakoniec, keď Matka Božia odišla, hovorí spisovateľ, prišiel ku mne anjel a prísne mi prikázal, aby som napísal všetko, čo som od nej počul. Bála som sa a triasla som sa a so slzami som mu nežne povedala: „Pane, pokladáš sa za žiariaceho v mnohých zázrakoch a veľkých znameniach, chvejúc božské aleluja! On mi odpovedal: Neznalý tohto tajomstva nie je súdený proti nemu; teraz ten, kto vie, už bude odsúdený Bohom“ 84. A ja som sa zjavil, že Boh neklamal, spolu s Pánom Ježišom Kristom uzatváram: k nej, naozaj, počul som mnoho z týchto slov od Matky Božej a od jej veľkých, niečo málo v skaze mojej pamäti, a vyčerpal som to svojou hrubou mysľou a napísal som, čo som hľadal“ 85. Nesvedčí prvý spisovateľ života samotného Jevfrosinova, že predtým všetci v Rusku spievali aleluja? A ako možno veriť jeho slovám, ak sa mu naozaj zjavil Najsvätejší? Matka Božia, keď si z Jej veľkého slovesa vo svojej skazenej pamäti ponechal len niečo málo a nepochybne si ho prekrútil a prekrútil podľa svojho vkusu? Zámerne sme sa zamerali na život svätej Eufrosyny, ktorý zostavil klerik Vasilij v roku 1547, aby sme ukázali, do akej miery sa niektorí z nás už pred Koncilom sto hláv oddali zvláštnemu aleluja. A celkom dôkladne odhalili nedostatky tohto života, pretože najmä na ňom Koncil Stoglavy, alebo spravodlivejšie, zostavovateľ Stoglavy schválil svoj výnos o osobitnom aleluja. Kapitola III. Pokus povýšiť niektoré schizmatické názory na úroveň dogiem okolo polovice 16. storočia, v časoch Stoglavského koncilu, a význam knihy Stoglav. Rad sto hláv vyvolali okolnosti svojej doby. Úplný nedostatok škôl na výchovu pastierov Cirkvi, šírenie nevedomosti a katastrofálnych povier medzi ľudom i samotným duchovenstvom, narastajúce škody na liturgických knihách a mnohé iné neporiadky a nezhody vo vedení cirkevných obradov, nedostatky a svojvôľa v cirkevnej správe a dekanáte, extrémny úpadok morálky medzi ľudom a duchovenstvom: - to všetko spoločne podnietilo nešťastné dni cára Vasuja IV. byť, ako sa sám vyjadril, „bojovníkom viery, Božím služobníkom, správcom slávy Cirkvi“, - zvolať v roku 1551 koncil do Moskvy 86. Na koncile pod vedením metropolitu Macariusa, múdreho a osvieteného pastiera, boli prítomní dvaja arcibiskupi: Theodosius zo Suzdalu, biskup z Novgorodu, Gunfonander, siedmi biskupi Gunfonander zo Suzdalu. Smolensk, Cassian z Rjazane, Akaky z Tveru, Theodosius z Kolomny, Savva zo Sary a Cyprián z Permu s archimandritmi, opátmi a inými duchovnými. V dôsledku toho to bol koncil arcipastierov nie celej ruskej cirkvi, ale len jej severnej alebo moskovskej metropoly a nezúčastnila sa na ňom celá polovica ruskej cirkvi, jej južná alebo kyjevská metropola, ktorá zahŕňala až osem diecéz 87. Predmety na koncilové rokovania v súlade s vyššie uvedenými modernými potrebami ruskej cirkvi stručne naznačil sám c. jeho otázky navrhnuté rade, najprv v počte 37, potom v počte 32. Pamiatkami na rozhodnutia koncilu sú po prvé rôzne koncilové rozsudky a nariadenia, potom samostatne vydané a vyhlásené na všeobecné vedenie buď v mene koncilu, alebo z tváre samotného kráľa 88; po druhé, pod názvom: kráľovské otázky a koncilové odpovede o rozličných cirkevných hodnostiach sa obyčajne uznáva zvláštna rukopisná kniha, v sto kapitolách uvádzajúca všetky úkony a rozhodnutia koncilu, a preto sa nazýva Stoglav alebo Stoglavnik 89. Prvé, t.j. Samostatne vydané koncilové rozsudky a rozkazy sú svojím obsahom celkom hodné katedrály a nepochybne boli vo svojej dobe veľmi užitočné pre zveľadenie cirkvi. Posledná, teda kniha Stoglav, okrem mnohých dekrétov 90, ktoré sú veľmi hodné a užitočné pre cirkev a vlasť, obsahuje aj dekréty nehodné koncilu, najmä tie, v ktorých sú v rozpore s dávnymi tradíciami pravoslávnej cirkvi niektoré schizmatické názory povýšené na úroveň dogiem. V súlade s naším zámerom sa zastavíme len pri tejto poslednej knihe a ukážeme: I), že kniha Stoglav vôbec nie je koncilovým kánonickým štatútom, a aj keď obsahuje návrhy nót Stoglavského koncilu, potom ich po koncile 91 prerobila súkromná, neznáma osoba, a preto samotné schizmatické názory v nej vznesené na úrovni dogiem nemožno vôbec obhájiť; II) že tieto názory sú v knihe Stoglav povýšené na úroveň dogiem úplne nespravodlivým a neopodstatneným spôsobom a III) že napokon v Stoglavniku sú dekréty o schizmatických názoroch, ktoré sú pre dnešných schizmatikov nepriaznivé. I. Kniha Stoglav nie je koncilovým kánonickým štatútom. pretože - 1) Táto kniha nebola schválená podpisom otcov prítomných na koncile a bola zaslaná v mene cára, alebo koncilu, alebo metropolitu na vedenie v Cirkvi: prinajmenšom ani samotní schizmatici ešte nie sú schopní uviesť jediný zoznam s takýmto podpisom, hoci sa zachovali zoznamy, ktoré sú takmer súčasné s koncilom 92 a poskytujú dôkaz, že kniha bola poslaná na vedenie. A koncilové dekréty, tak v univerzálnej Cirkvi, ako aj v našej domácej, získali kánonický význam až vtedy, keď boli zapečatené so súhlasom koncilových otcov a vyhlásené zákonnou autoritou pre vedenie 93. 2) Niektoré dekréty Stoglavského koncilu boli potom vydané oddelene ako príkazy a rozsudky v mene cára, alebo koncilu, alebo metropolitu 94 a tieto dekréty síce obsahovo zodpovedajú niektorým kapitolám Stoglavu, ale v podaní a forme nie sú podané v rovnakej forme, nie v rovnakej úplnosti, niekedy dokonca ani v rovnakej sile, ako sú uvedené v Stoglave95. Ak bola kniha Stoglav skutočne schválená a promulgovaná ako kanonický koncilový štatút: prečo inak bolo potrebné vydať samostatné dekréty a akoby výpis zo Stoglavu? Alebo, ak to bolo z nejakého dôvodu potrebné: prečo neboli niektoré dekréty rady vydané súčasne vo forme, v akej ich stanovila a schválila rada v Stoglave? Jasné znamenie, že kniha Stoglav ako kánonický kódex ako celok schválená a vyhlásená nebola, a ak obsahuje poznámky z koncilu, úvahy a kódexy, tak len návrhy, z ktorých len niektoré, po novej revízii, akceptovaní všeobecným súhlasom otcov, vydali na vedenie v Cirkvi. 3) Je nepochybne známe, že predseda stoglavského dómu. Metropolita Macarius jasne učil o trojprstom aleluja a do svojej Cheti-Minea vložil náuku o trojprstom znamení kríža 96 . Otázka znie: mohol by proti svojmu presvedčeniu schváliť a podpísať články v Stoglavniku o zvláštnom aleluja a o dvojitom osočovaní? 4) V jednom starodávnom rukopise o koncile z roku 1554 vo veci Viskovaty sa hovorí, že na tomto koncile cár okrem iného diskutoval s metropolitom Macariom, s biskupmi a bojarmi a so všetkými posvätnými hodnosťami „o predošlom koncilovom zákonníku o rôznych záležitostiach a nariadeniach cirkvi, ktoré vtedy neboli správne a ešte neboli korektnými členmi koncilu, T. povedal: „aby Boh v budúcnosti pomohol a iné veci sa napravili“ 97. Z toho vyplýva - a) že v roku 1554 existovala akási kniha obsahujúca predchádzajúci koncilový zákonník o rôznych záležitostiach a obradoch cirkvi; b) že táto kniha obsahovala prípady dvojakého druhu: niektoré, ktoré boli opravené, t.j. rozhodol a doplnil koncil a o ďalších, ktoré ešte neboli opravené, nakoniec nerozhodol koncil, ale vyžadovali si opravu, a c) že teda táto kniha obsahovala samotný návrh nôt, návrh kódexu koncilu, z ktorého sa dali vydať len niektoré opravené a definitívne rozhodnuté dekréty (toto je vysvetlenie, prečo, ako sme si všimli, boli v skutočnosti publikované len jednotlivé dekréty stohlavej katedrály v správnej podobe! a ďalšie). V tejto knihe na prvý pohľad nemôžeme nespoznať súčasného Stoglavnika, ktorý má právo a pojednáva presne „o rôznych veciach a obradoch cirkvi“, a preto musíme súhlasiť, že v roku 1554 podľa dvora samotného cára a rady zaradil do nej niektoré záležitosti, ktoré ešte neboli doriešené a vyžadovali si nápravu. trať. sa nepovažovalo za kánonické právo. Ale na druhej strane si môžeme myslieť, že súčasný Stoglavnik ako celok už nie je tou istou knihou, ktorá sa čítala na koncile roku 1554: v tej knihe zostali niektoré veci neopravené a nedoriešené; a v terajšom Stoglave, vidíme, sú všetky záležitosti vyriešené a rozhodnutia sú podané v takom tóne, ako keby si nevyžadovali žiadnu opravu. Následne bola táto kniha po roku 1554 uvedená do dnešnej podoby neznámou osobou, ktorá v nej podľa vlastného uváženia riešila veci, ktoré koncil neriešil. 5) O poslednej myšlienke sme presvedčení z nasledujúcej okolnosti. V roku 1554, na koncile proti Bakšinovi a bývalému opátovi Trojice Artemijovi, bol mimochodom prečítaný list od Jonáša, tiež bývalého opáta Trojice, že „on (Artemij) hovoril rúhanie o znamení kríža: na tom nie je nič zlé, predtým, ako si dali toto znamenie na čelo, ale teraz si dali veľké kríže na svoju vôľu. kríž slovo bolo znamením, ale nič sa nedosiahlo“ 98. Artemius poprel, že by sa rúhal Jonášovi o znamení kríža, ale o koncile povedal, že to naozaj urobil. Tak čo? Tí, čo Artemija súdili, ho obvinili z viny – čo povedal o znamení kríža, na tom nie je nič zlé...; ale neobvinili ho z viny a ani ho nekonfrontovali s tým, čo povedal o koncile: a na koncile bolo slovo o tom znamení kríža, ale nič sa nestalo. To znamená, že to bola pravda, ktorú neodmietol ani samotný metropolita Macarius, ani všetci biskupi, ktorí Artemija súdili. Nech už tu Artemius hovorí o akomkoľvek koncile, treba priznať, že na Rade sto hláv, ktorý sa konal v roku 1551, nepadlo žiadne konečné rozhodnutie o znamení kríža a následne nebolo vyhlásené vo forme záväzného zákona: inak by metropolita Macarius, bývalý predseda tohto koncilu, Artemia určite odhalil v klamstve. Keď sa medzitým obrátime na súčasný Stoglavnik, zistíme, že tento (kapitola 31) stanovuje priamy a rozhodujúci dekrét o znamení kríža vo forme kogentného zákona. Neznamená to, že tento článok bol do Stoglavu zavedený po roku 1554 neznámou osobou, od ktorej dostal Stoglav dnešnú podobu? 6) Rozdelením na sto kapitol je súčasný Stoglavnik viditeľnou napodobeninou zákonníka cára Jána Vasilieviča IV., ktorý pozostáva zo sto kapitol. No kým Sudebník vo všetkých svojich kapitolách uvádza skutočné legalizácie, a teda má formu pozitívneho zákonodarstva, Stoglav v niektorých kapitolách uvádza nelegalizácie rady. Prvá kapitola teda obsahuje predslov ku knihe: Stoglav, druhá - predslov k aktom koncilu a krátky ústny prejav cára: tretia - rozsiahly písomný prejav cára a poznámka o úžase koncilových otcov po jeho vypočutí: štvrtá - nový písomný prejav cára k otcom koncilu; piata – 37 kráľovských otázok navrhnutých rade; šiesty – predslov k odpovediam rady na tieto otázky a začiatok odpovedí; 99. hovorí o zaslaní rozhodnutí rady metropolitovi Joasaphovi, ktorý žil na dôchodku v Sergius Lavra, 100. uvádza Joasaphove komentáre k týmto rozhodnutiam. 7) Z obsahu Stoglavnika tiež vyplýva, že nejde o knihu aktov a rozhodnutí koncilu, napísanú na koncile v poradí, v akom sa konali akty a rozhodnutia, ale ide o knihu, ktorú následne zostavila súkromná osoba. Prvá kapitola teda nebola napísaná na začiatku koncilu, ale až po jeho skončení: pretože stručne načrtáva obsah rôznych definícií koncilu, umiestnených aj v posledných kapitolách. Bol zostavený vo forme predslovu k Stoglavovi, ale nie koncilom ani na koncile, ale neznámou osobou; pretože skutočný predslov koncilu k jeho aktom je uvedený v druhej kapitole, ktorá sa začína slovami: „a o tom všetkom má predslov tohto koncilu písanie sice“ 99 (“). Šiesta kapitola sa začína týmto špeciálnym predslovom: „Kedysi dávno sme počuli nahlas Bohom korunovaného a Krista milujúceho cára panovníka, veľkovojvodu všetkých svätých bohov Ivana Vasiljeva a Svätého vojvodu mnohých svätého boha spievať v nesprávny čas, s výnimkou Božej Reguly, a mnohé cirkevné obrady nie sú plne vykonávané podľa posvätných pravidiel a nie podľa Reguly. On, Boh milujúci Kráľ, keď o tom počul, nielen pripočítané, ale zapálené Duchom Svätým, čoskoro nariadil písať o tých mnohých rôznych cirkevných obradoch, ktoré sa nevykonávajú podľa charty a nie úplne podľa posvätných pravidiel. A na koncile ho dal svojmu otcovi Macariovi, metropolitovi celej Rusi, a prikázal mu o všetkých tých cirkevných obradoch, keď sa rozhodol vykonať nariadenie podľa božskej listiny a podľa posvätných pravidiel. Od zbožného cára prijal koncilne so všetkou duchovnou radosťou, s láskou to čítali a posudzovali všetky tie rozličné cirkevné obrady a hľadeli na božské pravidlá a ustanovili všetko o Duchu Svätom.“ Je možné uveriť, že tieto slová napísal na koncile svedok a opisovateľ konania koncilu, a nie neskoršie vloženie? Potom, čo je v druhej kapitole podrobne povedané, že cára pohla svätá túžba, nielen „o oprave zemstva, ale aj o rôznych cirkevných opravách“, a oznámil to metropolitovi a rade - keďže v tretej kapitole je uvedený cársky písomný prejav na túto tému a v piatej sú predložené najkráľovnejšie otázky, písomne navrhnuté rade - tu sa hovorí o Tsárovi a o rôznych nepokojoch, ktoré sa čoskoro dostali do ucha. to a navrhol katedrále... V prvej zo svojich otázok, vytýčených v piatej kapitole, cár upozornil katedrálu, aby „aby kostoly podľa sv. zvonili a spievali podľa božskej listiny a podľa posvätných pravidiel,“ hovorí: „Teraz vidíme a počujeme, že okrem božskej listiny sa mnohé cirkevné obrady nevykonávajú podľa úplných posvätných pravidiel.“ A tu sa píše: „Kedysi bolo počuť kráľove hlasy. Ak sa tu to, čo sa stalo za dní Stoglavyho koncilu a na koncile prezentovalo ako súčasnosť, rozpráva ako o minulosti, čo sa kedysi stalo: potom bezpochyby rozprávač napísal po koncile a dosť dlho potom. Niektoré kapitoly súčasného Stoglavnika s najväčšou pravdepodobnosťou nepatria do pôvodného kódexu Stoglavského koncilu, ale boli pridané neznámou osobou neskôr: pretože obsahovali definície takých tém, ktoré neboli priamo spomenuté v kráľovských otázkach, zatiaľ čo koncil mal zostaviť odpovede na cárske otázky a samotný Stoglavnik je napísaný: Kráľovské otázky a rôzne koncilové obrady. Sú to: kapitoly 9–11, ktoré vymedzujú predpisy pre slávenie liturgie: kap. 14, o svadbách, modlitbách a spomienkových bohoslužbách; Ch. 31, o zložení prstov na požehnanie a znak kríža; Ch. 42, o zvláštnom aleluja, hoci nemožno poprieť, že konciloví otcovia z nejakého dôvodu mohli o týchto témach hovoriť 100. Kapitola 98 obsahuje stretnutie cára s M. Macarius o cirkevných majetkoch, ktorý sa konal 15. septembra 1551, nasl. ešte pred koncilom, päť mesiacov: lebo koncil začal, ako sa hovorí na samom začiatku Stoglavu, už 23. februára uvedeného roku. To znamená, že táto kapitola nemohla patriť do pôvodného kódexu koncilu, ale bola pridaná neznámou osobou. V niektorých stoglavských zoznamoch, a dokonca aj v moderných (hoci stá kapitola zjavne obsahuje všetky akty koncilu) pribudla ďalšia 101. kapitola, obsahujúca koncilový rozsudok zakazujúci duchovenstvu nadobúdať dedičstvo bez hlásenia sa cárovi, samostatne uverejnený 11. mája 1551 101. V niektorých ďalších bola pridaná kapitola 2 o zriadení 10. konz. starších v Moskve, ktorú vydal ruský patriarcha Jób v roku 1594, teda viac ako štyridsať rokov po Rade sto hláv 102. 8) Spôsobom odhaľovania svojich myšlienok a prezentácie predstavuje Stoglav veľa toho, čo bolo nedôstojné pre osvietených arcipastierov katedrály z roku 1551, ktorým bol najmä metropolita Macarius, ktorý jej predsedal; naopak, priamo poukazuje na súkromnú osobu, málo vzdelanú a dokonca neznalú. Stoglav teda pri odhaľovaní niektorých svojich dekrétov používa fiktívne a sfalšované dôkazy: napríklad v kapitole 56 cituje vymyslené pravidlo piateho ekumenického koncilu, po ktorom nezostalo ani jedno pravidlo 103; v 72 ch. prikázanie milosrdenstva voči chudobným je založené na vymyslených slovách spravodlivého Enocha 104; v 95. kapitole úplne nové prikázanie „päť dní v týždni“ a sláviť dva dni – sobotu a nedeľu (odstránené z 41. kapitoly, otázka 21), v rozpore s jasným učením Božieho slova a Cirkvi 105, vychádza z pomyselného pravidla svätého apoštola Petra a Pavla. Stoglav pri prezrádzaní svojich ďalších dekrétov skresľuje kňaza. text Písma 106 nesprávne cituje pravidlá svätých katedrál a svätých otcov 107 a dostáva sa do protirečení 108. V prezentácii je neustále opakovanie toho istého, zbytočné rozširovanie, únavná mnohomluvnosť, nesúrodosť a zmätok myšlienok, nespočetné množstvo chýb v jazyku atď. 9) Ak by bola kniha Stoglav ako celok schválená koncilom a rozoslaná biskupom na usmernenie, alebo keby potom koncil vydal všetky dekréty, ktoré sú v nej uvedené, vo forme samostatných dekrétov: v tomto prípade by sa čoskoro začali realizovať v skutočnosti. A predsa sa ukazuje opak. Napríklad dekrét o vyhotovení znamenia kríža a kňazského požehnania dvoma prstami, tak rozhodne stanovený v Stoglave, nebol platný a dokonca známy v roku 1554: inak by trojičný opát Artemy nemohol povedať ani potvrdiť pred samotným metropolitom Macariom, že na koncile, hoci sa hovorilo o znamení kríža, by sa nič neuskutočnilo. Neplatilo to ani na začiatku 17. storočia: pretože napríklad v evanjeliu, vytlačenom v roku 1606 za patriarchu Hermogena, vidíme obraz ruky svätého Jána Evanjelistu, žehnajúceho mená. Rovnako nariadenie o osobitnom aleluja neplatilo ani na konci 16., ani na začiatku 17. storočia: lebo v bohoslužobných knihách napísaných v tom čase sa mnohokrát nachádza pravidlo: aleluja trikrát, a ani raz sa nehovorí: aleluja dvakrát 109, ba ani: aleluja, aleluja, verb sláva - ty si aleluja, aleluja. 110. Všeobecný záver o knihe Stoglavnik možno vyjadriť nasledovne: táto kniha s najväčšou pravdepodobnosťou obsahuje hrubé poznámky o činnosti a konštitúcii Moskovskej katedrály, ku ktorej došlo v roku 1551; ale poznámky, sčasti zmenené, sčasti doplnené a celkovo do dnešnej podoby po roku 1554 dovedené neznámou osobou, aj keď možno prítomnou na koncile. Niektoré dekréty uvedené v Stoglavniku skutočne schválil a zverejnil sám koncil, len v novej, opravenej podobe: iné, ktoré obsahujú články o znamení kríža a o zvláštnom aleluja, neboli uverejnené a platia v našej cirkvi, nasledujúce. a nemali by sa pripisovať rade. Túto knihu zrejme zostavil jeden z najhorlivejších horlivcov schizmatických názorov, ktorý, zahaľujúc sa názvom koncilu, chcel niektoré z nich povýšiť na úroveň dogiem a chrániť ich kliatbou, ale len veľmi nerozumne a neopodstatnene. II. Schizmatické názory povýšené v Stoglavniku na úroveň dogiem sú: 1) názor, že treba žehnať a byť pokrstený dvoma prstami (kapitola 31); 2) názor na neoholené vrkoče a neostrihané fúzy (kapitola 40); 3) stanovisko osobitného aleluja (kapitola 42). Na základe čoho ich chcel zostavovateľ Stoglav schváliť? 1. Stoglav sa snaží ustanoviť názor na skladanie dvoch prstov na požehnanie a znamenie kríža ako dogmu, po prvé, týmto hrozivým pravidlom: „Ak niekto neprežehnáva dvoma prstami ako Kristus, alebo si nepredstavuje znamenie kríža dvoma prstami, nech je prekliaty, Svätí Otcovia ustúpia.“ Ale kde je svätý Vyhlásili otcovia takú kliatbu? Vyslovili to, odpovedajú Stoglavovi obhajcovia, v „poradí obrátenia z heréz“, ktorý sa nachádza v starovekých kormidelníckych spisoch a „zdá sa, že nie je výtvorom ruskej cirkvi, ale východnej katolíckej cirkvi: tam. vo východnej cirkvi sv. koncily odsúdili heretikov, tam boli pre nich stanovené pravidlá a „pre kohokoľvek platí poradie obrátenia“ 11. bol v heréze, je pokrstený a obracia sa k Bohu, akémukoľvek hvalisinovi, akémukoľvek Židovi, akémukoľvek kacírovi,“ nachádza sa v niektorých našich starodávnych písomných kormidelníkoch 112; Je tiež pravda, že v tomto obrade existuje kliatba podobná, aj keď nie rovnaká, ako tá, ktorá bola uvedená v Stoglave. Ale nie je celkom pravda, že tento rád vo svojej celistvosti je výtvorom východnej katolíckej cirkvi; inak absolutne nie je pravda, ze uvedenu kliatbu na neho uvalili svati cirkevni otcovia. Celá táto malá hodnosť podľa slovansky písaného Kormidelníka obsahuje dve zložky. Prvá obsahuje vyznanie osoby, ktorá sa obracia na pravoslávnu cirkev; druhým sú modlitby a činy kňaza nad ním. Vo spovedi ten, kto sa obracia k pravosláviu: a) najprv menovite preklína starovekých heretikov odsúdených siedmimi ekumenickými koncilmi; b) potom bezmenne preklína tých, ktorí obsahujú rôzne herézy, staré i nové, uvádzajúc mnohé dogmatické a rituálne odchýlky od pravoslávia, najmä arménskeho a latinského; c) napokon stručne vyjadruje svoju pravú vieru v sv. Trojicu. Kňaz po vypočutí tohto vyznania obráteného: a) sa ho znova trikrát pýta: „Veríš v Najsvätejšiu Trojicu?“ a keď dostal trojnásobnú kladnú odpoveď, prečíta modlitbu; b) potom pomaže obráteného svätca. pokoj a číta ďalšiu modlitbu; c) nakoniec mu uloží malé pokánie. Menovitá kliatba heretikov, uvedená v prvej časti, a celá druhá časť, načrtávajúca modlitby a činy kňaza, sú prevzaté z gréckeho obradu: „zrieknutie sa arménskych heretikov“, ktorý bol zostavený v 12. storočí pri príležitosti známych vzťahov medzi pravoslávnou cirkvou a Arménmi, založený však na starších článkoch. Všetko ostatné, čo obsahuje prvá časť, je prevzaté z toho istého gréckeho obradu a z obžalobného slova proti Arménom Izáka katolikosa, ktoré sa medzi Grékov zvyčajne umiestňovalo po spomínanom obrade 113. Stopa. „Poriadok obrátenia z heréz“, na ktorý poukazujú Stoglavovi obhajcovia, nebol v skutočnosti zostavený v Grécku, ani svätými cirkevnými otcami a tu v Rusku, hoci bol založený na gréckych zdrojoch. Kedy bola zostavená? S najväčšou pravdepodobnosťou nie skôr ako koncom 14. storočia alebo v 15. storočí 114, keď sa v južných mestách Ruska od Chvalinského (Kaspického) mora začali usadzovať niektorí Arméni (Khvalisijci), o ktorých sa, súdiac podľa obsahu hodnosti a titulu, písalo predovšetkým prstom, najmä 115, spolu s 115. kliatbu, umiestnenú v tomto slovanskom obrade, musíme povedať, že podľa najpresnejších výskumov sa nenachádza v žiadnom z gréckych diel, z ktorých bol celý obrad prevzatý: nenachádza sa ďalej a všeobecne v žiadnom obrade východnej, katolíckej cirkvi. To znamená, že ide o ruskú skladbu. Nielen to: najprv sa u nás zaraďovalo do obradu s pravoslávnou myšlienkou a čítalo: „Kto nekrstí (teda nežehná) dvoma prstami ako Kristus, nech je prekliaty“ 116 . V tejto podobe chránilo menovité požehnanie našich pastierov, ktoré možno v istom ohľade nazvať dvojprstým; nie bezdôvodne poukazovalo na príklad Krista Spasiteľa, o ktorom je prinajmenšom nepochybne známe, že požehnal, aj keď nie je s určitosťou známe akým spôsobom, a zrejme to bolo namierené proti Latinoameričanom alebo ich pastierom, ktorí nežehnajú naším spôsobom, nie dvoma prstami, ale celou rukou 117. Potom však neznalý zákonníci začali písať dvoma prstami, ako Kristus, nie je krstený, byť prekliaty“ 118 . Tu sa už objavilo úplné skreslenie predchádzajúcej myšlienky: akoby sa odniekiaľ vedelo, že Kristus bol pokrstený, a to práve dvoma prstami? Akoby mal potrebu položiť na seba znamenie kríža?... Zostavovateľ Stoglavu to ešte ďalej rozšíril, obe čítania tohto pravidla svojvoľne spojil a najprv napísal: „Ak niekto neprežehná dvoma prstami (t.j. nekrstí), ako Kristus, alebo si nepredstavuje znak kríža dvoma prstami, nech je prekliaty“, ale potom po niekoľkých slovách: „Kto sa nepodpíše (t. j. nie je pokrstený) dvoma prstami, ako Kristus, nech je prekliaty“ 119. Po druhé, ako základ tohto pravidla Stoglavnik poukazuje na legendu o Meletiovi, antiochijskom patriarchovi, ktorý údajne na antiochijskom koncile požehnal veriacich dvoma prstami a vykonal zázrak. „Bol som na koncile o viere jedinej bytosti,“ čítame v Stoglave, „a pred ariánmi, ktorí hovorili inak, ale Meletius demonštroval prejav Božej vlády. Ukázať ľuďom, ktorí žiadajú rýchle učenie od Boha: ukázaním troch prstov, Otca a Syna a Ducha Svätého, a nebolo tam žiadne znamenie. Potom sa Meletius, dva páry a tri zohnem, požehnám ľud a z neho vychádza oheň ako blesk; Vydal chvályhodný hlas: „Lebo rozumieme trom veciam, hovoríme o jednej veci, a tak sú heretici zneuctení. Ale tu je úplné skreslenie historickej pravdy. V gréckych prameňoch, z ktorých mohla byť táto legenda o Meletiovi len požičaná, sa číta inak. Blahoslavený Theodoretovi (5. storočie) sa páči toto: „Napokon tretí (na koncile po Jurajovi z Laodicey a Acaciovi z Cézarey) veľký Meletius vstal a vyjadril priamy význam dogmatického učenia o Bohu: vedený pravdou ako olovnicou sa vyhýbal preháňaniu aj nedostatkom. Ľudia jeho reč sprevádzali výkrikmi a potom ho nakrátko opätovali a Meletius ho požiadal o súhlas, aby ho na dlhú dobu zopakoval. ohýbajúc dvoch (spojených) a ponechávajúc jedno, vyslovil toto chvályhodné príslovie: „myslíme troch, ale hovoríme akoby o jednom“ 120. V Sozomen (5. storočie) je to takto: „(Meletius) otvorene vyznal, že Syn je jednopodstatný s Otcom. Hovoria, že kým to ešte hovoril, pribehol arcidiakon miestneho duchovenstva a zapchal mu ústa rukou; ale svoju myšlienku vyjadril jasnejšie než hlasom cez ruku: najprv pred každého natiahol tri samostatné prsty, potom ich znova spojil (ohol) a jeden natiahol a takouto rukou ľuďom zobrazil, čo si myslí a čo mu bránia vyjadriť. Keď ho arcidiakon chytil za ruku a otvoril ústa; potom, keď dostal slobodu jazyka, deklaroval svoje myšlienky ešte jasnejšie a hlasnejšie, to znamená, že nabádal držať sa nicejských definícií a inšpiroval svojich poslucháčov, že tí, ktorí zmýšľali inak, sa odchyľujú od pravdy.“ 121. Napokon Nicephorus Callistus (XIV. storočie) je v úplnom súlade so Sozomenom 122. A tak grécki historici vtedy na koncile najprv ukázali tri prsty – a) podstatnú Trojicu, ale nie je tam ani slovo o tom, že by Meletius požehnal ľud b) že Meletius, keď ukázal tri prsty, potom dva z nich ohol a jeden nechal, alebo ohol všetky tri, ale zase jeden natiahol, a nie naopak, ako keby zohol jeden alebo tri prsty a dva dal dokopy alebo natiahol, c) vôbec nie je zmienka o tom, že by z Meletingera pochádzal bezvýsledný oheň; V ruských prológoch sa legenda o Meletii objavila od 14. storočia; ale čítalo sa to inak: v niektorých to bolo blízko k Theodoretovi: „dvaja kopulovali a jeden sa natiahol“ 123; v iných, v zhode so Sozomenom a Callistom 124: v treťom, už blízko Stoglavovi: „dvaja kopulujú, ale jedného zohnem“ 125. Napokon sa Stoglavnik vyjadruje: „dvaja kopulujú a traja sa skláňajú“ 126. Predpokladajme však, že legenda o Meletii, ako sa číta v Stoglave, je pravdivá? Že Meletius požehnal ľud dvoma prstami pri sebe a tromi zohnutými, a čo je teda všeobecne potrebné, aby pastieri Cirkvi požehnali? Áno, o tom sa nehádame: pretože pravoslávni pastieri žehnajú týmto spôsobom, dva prsty spolu a tri ohnuté určitým spôsobom. Ale vyplýva z toho, že presne takto by mali všetci kresťania formovať prsty na znamenie kríža? V legende o Meletii o tom samozrejme nie je ani slovo. Po tretie a na záver Stoglavnik odkazuje na slávne slovo Theodorita o skladaní prstov na požehnanie a znamení kríža. Ale už sme si všimli - a) že požehnane. Toto slovo vôbec nepatrí Theodoretovi a že ho medzi nami vymysleli koncom 15. storočia; b) že spočiatku vyjadroval, aj keď len pripisovaný znaku kríža, pravoslávnu myšlienku, ale v 16. storočí už bol poškodený, ako čítame v zbierke metropolitu Daniela 127. Teraz dodajme, že v samotnom Stoglavniku je prezentovaný v pôvodnej podobe a s pravoslávnou myšlienkou v diskusii o znaku kríža, hoci je zameraný na potvrdenie s. Tu čítame: „Požehnaj tvár svojou rukou a daj sa pokrstiť: maj tri prsty rovné spolu, v obraze trojice - Boh Otec, Boh Syn, Boh Duch Svätý, nie traja Bohovia, ale jeden Boh v Trojici; mená sú rozdelené, ale božstvo je jedno; Otec je nesplodený a Syn je splodený, ale nie je stvorený; jeden, ani stvorený Duch Svätý, jeden nie je stvorený, ale je jeden z nich. česť Božstvu, ktoré uctievame od celého stvorenia, od anjelov a ľudí. Toto je nariadenie s tými tromi prstami! Mať dva prsty je naklonené, a nie vystreté, - a teda nariadenie je toto: potom tvorí dve prirodzenosti, Božstvo a ľudstvo, Boha Božstvom a človeka vtelením a v oboch sú dokonalé. Horný prst tvorí Božstvo a dolný, ľudstvo, ktoré zostúpilo z najvyššieho, zachráni spodný; aj smrť prachu sa vykladá: klaňajte sa nebesiam a zostúpte pre našu spásu. Áno, toto je hodné krstu a požehnania, to naznačili a legitimizovali Svätí Otcovia.“ Tu je nesprávne len to, že je prikázané zložiť prsty pre požehnanie. 2) Stoglav vyjadruje svoj názor a dekrét o neholení vlasov a nestrihaní fúzov takto: „Posvätné pravidlá zakazujú všetkým pravoslávnym kresťanom neholiť si vlasy a nestrihať si fúzy. Neplatí to o pravoslávnych, ale o latinských a heretických tradíciách gréckeho kráľa Konštantína Kovalina. A o tom apoštolské a otcovské pravidlá zakazujú a popierajú.“ (kap. 40) Aké sú tieto apoštolské a otcovské pravidlá? „Regula svätých apoštolov,“ pokračuje Stoglav, „hovorí: ak si niekto oholí vlasy a takto odpočíva, nie je hoden mu slúžiť, ani mu spievať straku, ani mu do kostola neniesť chlieb alebo sviečky; nech je počítaný s neveriacimi – od heretika je zvyk. Ale takéto pravidlo medzi apoštolskými pravidlami nikdy neexistovalo a neexistuje, ani v gréckych zoznamoch, ani v slovanských, podľa všetkých kormidelníkov, ani v starých písaných a tlačených. Prvýkrát sa nachádza v slovanskom súhrne Kormcha už v 16. storočí, a to nie medzi pravidlami (85) Apoštolov, ale vo vysvetlení 2-3 pravidiel miestnej rady Konštantínopolu, ktorá bola v kostole sv. Sofie, aj keď to absolútne nesúvisí s vysvetlením týchto pravidiel: pretože ich obsah je úplne iný 128. Track. Toto pravidlo je falošné, pseudoapoštolské, objavilo sa medzi nami v 16. storočí a v tejto podobe ho prijal aj zostavovateľ Stoglavu. Z otcovských pravidiel poukazuje na „jedenáste pravidlo šiesteho koncilu, ktoré je tiež v tyle polatnem“, ktoré znie takto: „A čo tonovanie vlasov: nie je napísané v zákone: nestrihaj si vlasy? To je v poriadku pre manželky; Boh, ktorý stvoril predtým podobným spôsobom, bol vyhodnotený ako muž; Mojžiš povedal: nech nepríde na váš plot. Kovalin kacír a viem, že každý je kacírsky sluha, strihá si vrkoče, ale vás, ktorí tvoríte ľudské veci pre potešenie, odporujete zákonu, budete nenávidení Bohom, ktorý nás stvoril na svoj obraz, ak sa chcete páčiť Bohu, odvráťte sa od zlého. Ale ani toto a dokonca ani podobné pravidlo nikdy neexistovalo medzi pravidlami Trulliánskeho koncilu, ani podľa gréckych, ani podľa slovanských zoznamov 129. Čiastočne mohlo byť požičané z jednej kapitoly takzvaných apoštolských dekrétov 130 a v skomolenej podobe sa medzi nami objavilo najskôr koncom 15. alebo začiatkom 13. storočia, ktoré už možno začali v 13. storočí v Rusku. napodobňovať cudzie zvyky a dokonca si oholiť fúzy 132. U slovanských kormidelníkov sa tento článok zvyčajne umiestňoval medzi diela namierené proti latiníkom, 133 nepochybne preto, že holičstvo sa vtedy považovalo za jeden z latinských omylov 134 a bol napísaný bezprostredne po práci mnícha a presbytera sv. Nikitu Stiphata na nekvasený chlieb, niekedy začínal novým riadkom 135 a niekedy sa končil tam, kde sa dokonca končil na rovnakom riadku od posledného článku3. práve s jedenástym pravidlom šiesteho, Trullianskeho koncilu, niektorí z nevedomosti považovali článok o holičskom holení, napísaný bezprostredne po regule, práve za toto pravidlo alebo za jeho pokračovanie, napriek všetkým rozdielom v ich obsahu 137 . V sumáre Kormidelník 16. storočia je už uvedený článok o holičskom holení, a to aj oddelene od Stifatovho diela, pod názvom 11. pravidlo rady Trula 138. Pod rovnakým názvom, bez akéhokoľvek odkazu na skutočné pravidlá tohto koncilu, bol s malými zmenami zaradený aj do Stoglavu. Ak si všímame obsah článku, uvidíme, že okrem zvláštnosti jeho hlavnej myšlienky obsahuje ešte dve hrubé chyby: a) nepravdivo cituje alebo prekrúca text Svätého písma 139 a - b) vyvoláva dojem, že otcovia koncilu v Trule nariadili svoje 11. pravidlo o holičskom holení v čase, keď bol cár Konštantín K. K. 680 a Konštantín Copronymus sa narodil v roku 710 a vládol v roku 741, t. j. 60 rokov po koncile 140. Povedzme na záver, že názor o neholených vrkočoch sám o sebe neobsahuje nič zvláštne a dal by sa ospravedlniť najmä vtedajšími pojmami a zvykmi. Ale keď zostavovateľ Stoglavu chcel povýšiť tento názor na tému úplne ľahostajnú vo veci viery a spásy na úroveň dogiem, keď holičské holenie označil za kacírstvo a rozhodol sa ho za holičstvo exkomunikovať z Cirkvi: objavil v sebe poveru a nevedomosť. 3) Kapitola (42) o zvláštnom aleluja v Stoglave znie: „Že v Pskove a v pskovskej krajine v mnohých kláštoroch a kostoloch a v novgorodskej krajine na mnohých miestach dodnes hovoria trebulárne aleluja, popri apoštolských a patristických tradíciách, - to je známe od úctyhodného spisovateľa, ctihodného otca Phrokova, nového spisovateľa Phrokova. ako pre sväté modlitby Najčistejšia Matka Božia informovala a zakázala trojperské aleluja a prikázala pravoslávnym kresťanom povedať dvojryté aleluja, a do tretieho: sláva ti Bože, že máš svätú, koncilovú, apoštolskú cirkev a dal si: a netriasť sa, toto bolo na mnohých miestach ďakovať, to bolo v Pskove na mnohých miestach, ako bolo predtým v Pskove. Bože, toto nie je pravoslávna tradícia, ale latinská heréza: neoslavujú Trojicu, ale štvornásobnú, a hovoria, že Duch Svätý je z Otca a zo Syna, a tým vytvárajú podriadenosť Duchu Svätému, a preto nie je vhodné šliapať po svätom aleluja, ale dvakrát povedať aleluja, sláva Bohu, po tretie. Pretože v hebrejčine je to aleluja, ale v našej ruštine je to „sláva tebe Bože“. Stoglav, ktorý nazýva trojité aleluja herézou, potvrdzuje svoje rozhodnutie o extrémnom aleluja zo štyroch dôvodov. a) Na základe svedectva pisateľky života svätej Eufrosyny akoby sama ctihodná. Matka Božia zakázala pravoslávnym trojnásobiť, ale prikázala im zdvojnásobiť aleluja. Ale už sme videli, že tento neznámy pisateľ si nezaslúži žiadnu dôveru v to, čo vkladá do úst presvätej Bohorodičky, akoby sa mu v snovom videní zjavovali také slová, ktoré sú naplnené nielen zvláštnymi, ale až kacírskymi myšlienkami, a že podľa jeho vlastného vedomia „zachoval len málo z Jej veľkého slovesa vo svojej skazenej pamäti“. Všimli si tiež, že tento príbeh o zjavení sa svätej Matky Božej prvému pisateľovi života svätej Eufrosyny je v skutočnosti umiestnený v diele druhého životopisu Eufrosynova, klerika Vasilija, ktorý vo všeobecnosti obsahuje veľa zvláštností, absurdít a protirečení 141. Dá sa takýmto dôkazom dôverovať? b) Na základe tradície svätej katolíckej a apoštolskej cirkvi. Ale - aa) Sám Stoglav v tejto kapitole dosvedčuje, že na mnohých miestach pskovskej a novgorodskej zeme a na mnohých iných dovtedy sa stavalo aleluja; bb) zo života sv. Videli sme, že za jeho čias sa slávilo aleluja nielen v Pskove a Novgorode, ale v celej ruskej krajine; c) vysoký hierarcha ruskej cirkvi Fótius (v roku 1419) a novgorodský arcibiskup Macarius (1526 – 1546), zámerne v otázke aleluja, prikázali ho strojnásobiť 142; d) staroveké liturgické rukopisné knihy, grécka a ruská, ukazujú, že v pravoslávnej cirkvi boli vždy tri aleluja 143; dd) Moskovský koncil z roku 1667, ktorý sa konal za prítomnosti východných vysokých hierarchov, svedčil: „Svätý Kriste, východná cirkev od sv. apoštolov a sv. Otcovia, ktorí nesú Boha, a ekumenickí učitelia prijali túto apoštolskú pieseň, to jest aleluja, v božskom speve, na posvätných miestach, hovoriac: aleluja, aleluja, aleluja, sláva ti, Bože, Sitsa trikrát, ako sa zdá, napísaná v gréckych a slovansko-ruských starých rukopisných 144 knihách. c) Na to, ako do trojperského aleluja s dodatkom: sláva ti, Bože, je blud Latiníkov, ktorí neoslavujú, ale štvornásobne trojicu, a veriac v procesiu Svätého Ducha a od Syna, takto porobene svätosväte konajú. Ducha. Ale tu je všetko nepravdivé: aa) maličké aleluja, aj keď nie je spravodlivé, t. j. je v rozpore so zvykmi pravoslávnej cirkvi, nemožno nazvať kacírstvom: pretože aleluja samo o sebe nijako neodkazuje na dogmy viery: bb) trojramenné aleluja vôbec nie je zvláštnosťou rímskej cirkvi a túto pieseň, naopak, dvakrát zopakuje v rímskej cirkvi. trikrát, päťkrát a oveľa viac 145; cc) Latiníci v žiadnom prípade neštvornásobia svätých. Trojica, ale ako my, pravoslávni, uznávajú len tri osoby v jednom Bohu: Otca a Syna a Svätého Ducha, a d) učia síce nesprávne o pôvode Svätého Ducha a od Syna, ale nerobia to ani v najmenšom. Ducha služobne, vyznávajúc Ho vždy úplne rovného v Božstve a dôstojnosti Otcovi a Synovi, s nimi jednopodstatné a neoddeliteľné: to všetko je známe z verejných vyznaní Rímskej cirkvi. d) Za predpokladu, že aleluja v hebrejčine znamená to isté ako v našom – sláva tebe, Bože. Ale aleluja v skutočnosti znamená: chváľte (alebo oslavujte, spievajte) Boha 146. Takto sa toto slovo medzi nami obyčajne vysvetľovalo od pradávna pred stovkovým koncilom. V článku: „Výklad služby Božej“ sa podľa rukopisov z 15. a 16. storočia hovorí: „Alluya, ako keď udrieme na harfu. už citovaný, tiež poznamenáva: „Aleluja sa vykladá: chváľte Pána alebo existenciu“. Ďalší novgorodský arcibiskup Macarius, aj vo svojom už nám známom liste, sa vyjadruje: „Aleluja sa hovorí: spievaj Bohu“ 148. Cez trojnásobné opakovanie aleluja – chvála Bohu, nás Cirkev akoby rovnako vyzýva chváliť Boha Otca, Boha Syna, Boha Ducha Svätého; a jediným zvolaním: sláva tebe, Bože, veriaci, akoby ste odpovedali na toto povolanie Cirkvi, vlastne chváľte spolu s ňou aj Trojicu, rovnú v úcte, jednopodstatnú a nedeliteľnú. Teraz si myslíme, že každému, kto nestranne uvažuje, je zrejmé, že pokus neznámeho horlivca schizmatických názorov povýšiť niektorých z nich v Stoglavniku na úroveň dogiem je mimoriadne neúspešný: všetko, čo cituje na podporu svojich obľúbených dekrétov, sa ukáže byť buď úplne falošné, alebo nepodložené, alebo vtlačené do nevedomosti. Ak napriek tomu všetkému schizmatici stále s najväčšou úctou hľadia na Stoglavove dekréty, ktoré sme preskúmali, a vo všeobecnosti sa na Stoglava odvolávajú ako na knihu zákona: potom sa pýtame, prečo sa úplne neriadia niektorými z tých istých dekrétov a dokonca úplne porušujú iné Stoglavove dekréty? III. Stoglavove dekréty, ktoré sa buď úplne nedodržiavajú, alebo ich schizmatici úplne porušujú, sú tieto: 1) Vyhláška o znamení kríža. Toto nariadenie na začiatku prikazuje: „podľa predstavy kríža sa palec a dva spodné prsty spojili a horný prst sa spojil s prostredníkom, mierne natiahnutý a ohnutý, preto žehnaj a polož znak kríža svojou rukou“. A ku koncu prikazuje: „požehnaj si rukou tvár a buď pokrstený: maj tri prsty spolu v obraze trojice... dva prsty maj naklonené, nie vystreté“. Schizmatici plnia len prvú polovicu tohto dekrétu; sú to tí, ktorí znamenajú a žehnajú spojením palca s dvoma spodnými a ďalšie dva prsty - horný (alebo indexový) a prostredný - sú spojené, natiahnuté a mierne ohnuté; ale nespĺňajú druhú polovicu pokynu, ktorý prikazuje, aby pravoslávni, ktorí majú tri prsty rovnako pri sebe, nemali ostatné dva prsty vystreté, ale naklonené, t. j. zrejme inšpiruje pravoslávnu postavu. Takže jedna z troch vecí: buď schizmatici musia súhlasiť s tým, že Stoglavov dekrét o znamení kríža obsahuje rozpor; alebo proti všetkým možnostiam musí plne vyhovieť tomuto dekrétu, t. j. mať pri znaku kríža súčasne dva prsty, vytiahnuté aj nevytiahnuté 149; alebo napokon musia prijať a rovnako používať dvojitý obraz znaku kríža: náš vlastný, ktorý je prikázaný na začiatku Stoglavovho nariadenia o znaku kríža, aj náš pravoslávny, ktorý je prikázaný na konci toho istého nariadenia. 2) Vyhláška o osobitnom aleluja. Veľmi jasne hovorí, že mnohí v Novgorode a Pskove používali trojité aleluja, „okrem (na rozdiel od) apoštolských a otcovských tradícií“, že Najsv. Theotokos „zakážte trojhrbé aleluja“, že trojhubé aleluja je kacírstvom Latinov a že je potrebné „dvakrát povedať aleluja a do tretice, sláva tebe, Bože“. A schizmatici plnia túto vyhlášku len z polovice. Hovoria vlastne dvakrát aleluja, keď potom pridávajú: sláva Tebe, Bože. Ale povedia aj trikrát aleluja, keď nepridajú - sláva Tebe, Bože 150. Na základe čoho používajú schizmatici trojbitové aleluja, keď v Stoglave im to je absolútne zakázané? Alebo si myslia, že keď hovoria: aleluja, aleluja, aleluja, hovoria to dvakrát, a nie trikrát, že to zhoršujú a nie ničia? A právom nám pravoslávnym vyčítajú náročné aleluja, keď ho sami používajú a veľmi často? 3) Dekrét o čítaní vyznania viery člena o sv. Duchu. Už sme videli, že ešte pred koncilom sto kapitol sa tento výraz čítal dvoma spôsobmi. Niektorí v súlade so starými príkladmi to napísali a vyslovovali: „a v Duchu Svätom, Pán, životodarný“...; iní začali písať a čítať: „a v Duchu Svätom pravdivý (namiesto Pána) a životodarný“. Stoglav dosvedčuje, že niektorí išli ešte ďalej, a keď spojili obe čítania, vyznali svoju vieru: „a v Ducha Svätého, pravého a životodarného Pána“... Preto Stoglav vyhlásil: „rovnakým spôsobom verím v jedného Boha... podstatu a sloveso: a vo Svätého, pravého a životodarného Ducha - inak oveľa viac. Netzi hovorí: a v Duchu Svätom inak nie je iba jeden jediný Pán, alebo pravý Pán. jeden“ (kapitola 9). Medzitým schizmatici teraz, v rozpore so Stoglavovým priamym zákazom, čítajú vo vyznaní viery: „a v Duchu Svätom pravého Pána“... 4) Uznesenie ohľadom opravy cirkevných liturgických kníh. Sám cár v jednej zo svojich otázok pre radu poznamenal: "Psári píšu božské knihy z neopravených prekladov, ale keď ich napíšu, neopravia ich, inventár prichádza po inventári a neúplné písmo a bodky nie sú rovné. A podľa tých kníh v kostoloch Božích ctia, spievajú, študujú a píšu z nich. Čo s touto našou nedbanlivosťou Božou vôľou a podľa našej nedbalosti? (Kapitola 5, otázka 5) A otcovia koncilu, aspoň ako ubezpečuje Stoglavnik, určili: a) veľkňazi a starší kňazi v každom meste vo všetkých kostoloch, a ak sú knihy, ktoré sú nesprávne a so súpismi, potom by takéto knihy mala rada opraviť podľa najlepších pravidiel, ktoré sú uvedené nižšie, a nezakazovať to pred kňaza mali by sa spievať (kap. 27); b) nariadiť pisárom, ktorí píšu knihy po meste, aby písali z dobrých prekladov a knihy predávali až po revízii a opravách: c) odteraz neopravené knihy nepredávať, ale odoberať ich pisárom a tým, ktorí si takéto knihy kupujú, a potom ich po oprave dávať cirkvám, ktoré sú na knihy chudobné; d) Pre kňazov, aby sa v tejto veci mimoriadne usilovali, aby ju vykonali a napravili, je veľká ich sila: za to dostávajú odmenu od Boha, česť od cára, požehnanie od rady a vďakyvzdanie od celého sveta (kap. 28). Stoglav teda jasne svedčil o nefunkčnosti vtedajších starých liturgických kníh, ktoré sa používali storočie pred patriarchom Nikonom a o krajnej potrebe ich nápravy, koľko je síl. A schizmatici, na rozdiel od takého jasného svedectva Stoglava, tvrdia, že staré cirkevné knihy by mali byť v čomkoľvek nedotknuteľné a nemenné, ako knihy, ktoré sú pravdivé a správne; alebo že ich vraj opravil reverend Maxim Grék (to znamená, že ešte pred Stoglavom alebo za čias samotného Stoglava? Stoglav si to nevšimol!), a že za patriarchu Nikona vôbec nebolo potrebné tieto knihy znova opravovať 151. 5) Uznesenie o krížoch stavaných na kostoloch. Po oprave a opätovnom pozlátení vrchu katedrály Nanebovzatia Panny Márie, ktorá veľa utrpela počas hrozných moskovských požiarov, na ňu cár Ján Vasiljevič postavil vizuálny kríž, ktorý sa zvyčajne používal na požehnanie alebo označenie v kostoloch. Tento kríž musel byť tvarovo odlišný od krížov, ktoré sa doteraz používali na kostoloch, a od krížov, ktoré predtým stáli na katedrále Nanebovzatia Panny Márie: prečo cár upriamil pozornosť otcov katedrály so sto kupolou na túto tému a spýtal sa, aké kríže by mali byť v budúcnosti umiestnené na kostoloch? „A v kostoloch,“ povedal cár, stavajú kríže podľa prastarého zákona, – teraz je na katedrálnom kostole Najsvätejšej Bohorodičky, Jej ctihodného a slávneho Usnutia, na novo pozlátenom versi vztýčený životodarný kríž, tak ako je v kostoloch viditeľný kríž, požehnali a položili ním kríž na tento kríž: a sudca o tomto vpredu. kostoly a tie kríže, ktoré stoja na kostoloch, stoja za to, aby sme ich posudzovali.“ Otcovia koncilu podľa Stoglava určili: „Tak ako sa od nepamäti stavajú a vztyčujú sväté kríže na svätých kostoloch až do dnešného dňa, nech zostanú aj nehybné. Tak isto teraz svätý kríž postavil a umiestnil zbožný cár Ján na katedrálnom kostole Presvätej Bohorodičky, na novo pozlátený versa, ako keby tam bol vztýčený pohľadový kríž, žehnajú mu: a tak je hodný slávy Božej a za premnoženie rokov zbožného cára a takého cára Ivana a jeho uchovania kríža za ruské kráľovstvo. pokračujú v zásobovaní kostolov.“ (kapitola 41, otázka 6). Z toho všetkého vyplývajú dva nesporné dôsledky: Po prvé: v časoch katedrály so sto kupolami sa v našich kostoloch používali dva druhy krížov, z ktorých jeden sa nazýval vznešený pohľadový kríž a ktoré sa navzájom líšili vzhľadom: inak, ak by sa navzájom nelíšili vo vzhľade, prečo by tam bol práve cársky kríž. vyvýšený vizuálny kríž v kostoloch, žehnajú ním, a prečo sa pýtať, ktoré máme naďalej dávať kríže na kostoly? Po druhé: Stoglav rovnako schválil stavanie na kostoloch také kríže, aké boli predtým dodané, a kríže v podobe vizuálu, ktorý opäť postavil cár Ivan Vasilievič v katedrále Nanebovzatia Panny Márie. Zhodnime sa (s čím, samozrejme, schizmatici nebudú namietať), že erekčný kríž, ktorý dal opäť postaviť cár pri Nanebovzatej katedrále, bol osemhrotý 152; ale musia súhlasiť s tým, že kríže, ktoré boli predtým umiestnené na kostoloch, teda neboli osemcípe, ale iného typu, t. j. štvorcípe 153, že tieto štvorcípe kríže sa v tom čase používali v našich kostoloch rovnako, ako osemcípe pohľadové kríže, a že Stoglav rovnako nariadil stavať na kostoloch atď. rovnako ctiť tieto a ďalšie kríže, osemcípe a štvorcípe. Prečo si súčasní prívrženci Stoglavu ctia iba osemhrotý kríž a ten štvorhrotý rezolútne odmietajú? Darmo sa teda naši imaginárni staroverci chvália stokupolovým koncilom, a aby vyzdvihli jeho dôležitosť, poukazujú na múdrosť a zbožnosť otcov, ktorí na ňom boli 154: a plne rešpektujeme osvietenosť a veľké zásluhy metropolitu Macaria, predsedu koncilu; Neodmietame dôstojnosť všetkých ostatných arcipastierov, ktorí boli na koncile. Ale kniha - Stoglav k nim nepatrí: mohli uvažovať a možno aj skutočne uvažovať práve o témach, o ktorých hovorí, mohli vyjadrovať podobné názory; ale nepredložili všetky tieto názory vo forme špeciálneho, holistického kódexu. neschválili ho jednomyseľným súhlasom a podpisom, nezverejnili pre všeobecné použitie v Cirkvi – a Stoglav v dnešnej podobe je dielom súkromnej osoby, ktoré sa objavilo po koncile, aj keď s najväčšou pravdepodobnosťou obsahuje návrh nót koncilu, len zmenený. Darmo sa najmä schizmatici pokúšajú nastoliť svoje vymyslené dogmy o dvojprstom, holičskom holení a zvláštnom aleluja na Stoglavových dekrétoch: všetko, na čom si ich Stoglav myslel potvrdiť, je také vratké, také krehké a také bezvýznamné, o tom ani nehovoríme. že tieto dekréty, ako uvádza nie Rada, ale súkromná neznáma osoba, nemôžu mať žiadnu záväznosť. Darmo nám, pravoslávnym, schizmatici vyčítajú, že sme nenasledovali ich milovaného Stoglava, keď sme sami niektoré jeho nariadenia porušili a porušujeme, niektoré čiastočne, iné dokonca úplne. Dá sa považovať za samozrejmé, že Stoglavnik, zostavený neznámou osobou po roku 1554, nebol platným zákonníkom nielen v pravoslávnej cirkvi alebo medzi jej pravoslávnymi deťmi, ako sme poznamenali, ale ani medzi samotnými horlivcami schizmy, ktorých sme v tom čase mali dosť, hoci sa ešte neodlúčili od pravoslávnej cirkvi. Skopírovali Stoglav ako knihu priaznivú pre ich názory, navzájom si ju odovzdávali, ba zaradili ju medzi knihy užitočné na čítanie 155. Ale záväznosť tejto knihy nad sebou v zmysle zákona nepoznali, a preto sa neobmedzovali len na názory uvedené v Stoglave, ale postupne k nim pridávali ďalšie, sčasti staré, sčasti nové; neopustili a nechceli zachovať neporušené ani názory jasne vyslovené v Stoglave; naopak, viac-menej od nich ustúpili a zmenili ich. Doposiaľ boli schizmatické názory, ktoré vyšli najavo, majetkom iba súkromných osôb, a hoci si občas našli zanietených prívržencov, stretli sa aj s horlivými udavačmi. Pokus neznámeho vydavateľa Stoglava povýšiť niektoré z týchto názorov na úroveň dogiem a urobiť ich záväznými pre každého v mene koncilu by sám osebe nebol úspešný: pretože kniha Stoglavnik nebola distribuovaná v mene koncilu na použitie v cirkvi a mohli ju kopírovať iba knižní ľudia a zostala známa v ich okruhu. S týmito dvoma myšlienkami najprv ukážeme, ako sa postupne schizmatické názory vnášali do tlačených liturgických a učebných kníh, čím sa im dávalo posvätenie a dôležitosť; a po druhé, pozrime sa práve na tieto knihy, ktoré pôvodne slúžili a stále zostávajú hlavným základom ruskej schizmy. I. Schizmatické názory, ktoré sa objavovali v tlačených liturgických a učebných knihách, sú dvojakého druhu: niektoré, ktoré sa stali známymi ešte pred vytlačením kníh; iné, ktoré práve vznikli alebo sa objavujú po prvýkrát. Ale oboje sa do tlačených kníh nedostalo naraz, ale postupne, pričom je pozoruhodné, že niektoré názory neboli zavedené v tom zmysle, v akom im teraz chcú schizmatici rozumieť, a iné dokonca spolu s myšlienkami, ktoré sú im opačné. Všetky tieto schizmatické názory, podľa času, kedy boli zapísané do tlačených kníh, uvádzame v nasledujúcom poradí. 1. Názor na uctievané meno Ježiš, ako by sa malo vysloviť – Ježiš. Je známe, že už od počiatku nášho cirkevného písania sa toto spásonosné meno Pána písalo medzi nami, ako aj medzi Grékmi - našimi učiteľmi, rôznymi spôsobmi: v plnom znení - ???IHCSCZ, HICÏCZ, HHCSCZ, ITSH, liiez, ITs, a v skrátenej forme - ???Icz, Hcz, Ivc, 1c sa používalo pre pohodlnosť, skrátený spôsob písania, a dokonca sa používalo jeho skrátenie, kvôli pohodlnosti. často ako prvých 156. Z duality písma sa kúsok po kúsku nepozorovane vyskytla aj dvojitá výslovnosť slova a niektorí pre jednoduchosť alebo nedbalosť a rýchlosť výslovnosti namiesto Ježiša začali hovoriť a písať Isus: práve v tejto podobe a bez názvov sa nachádza v niektorých aj šarateských slovanských rukopisoch 157. Ale v našich dávnych dejinách sa nezachovali žiadne stopy, aby dvojaká výslovnosť a písanie spásonosného mena slúžila ako dôvod na nejaké spory, a ani pred stovkou, ani na stovke tomu nikto nevenoval pozornosť; s najväčšou pravdepodobnosťou sme sa na to potom pozerali ľahostajne, ako aj na dvojaký spôsob výslovnosti a písania tých istých mien: Ján - Ivan, Theodosius - Fedosius, Joakim - Akim, Theodore - Feodor, Hilarion - Larion, Anastasius - Nastas, Feoktist - Fektist atď., odkedy sa odvtedy začali u nás tlačiť knihy18 v cirkvi,15 v tlačených knihách sa opakovalo to isté ako v rukopisných: meno Ježiš sa najčastejšie tlačilo pod názvom ???icz alebo ???IC a koncom 16. a začiatkom 17. storočia sa v niektorých knihách ostrožskej, vilniuskej a moskovskej edície objavilo slovo „Iesus“ aj bez názvu 159 . Nie nadarmo sa schizmatici odvolávajú na všetky tieto knihy, aby potvrdili svoj názor 160 . Ale nespravodlivo hovoria, že „vo všetkých starých tlačených knihách je meno Ježiš, ako Jozua, ako Kristus Spasiteľ, pod titulom aj bez titulu, jeden kúsok od ??? (a nie liiez???) je vytlačené všade.“ Naopak, práve v knihách, na ktoré poukazujú a dokonca aj v samotných príkladoch, ktoré uvádzajú, sa meno Ježiš často nachádza nie v jednom, ale v inom: nie, ale je??? 161. Ešte dôležitejšie je, že v mnohých u nás vydaných prvotlačách je meno Ježiš dokonca vytlačené celé - Ježiš - Isu??? alebo IT???. Napríklad v evanjeliu, vytlačenom vo Vilne v roku 1575, druhá Matúšova koncepcia začína takto: „Jeho Xiïo sa smeje, ešte bi???“ (l. 3 obj.); v evanjeliu, vytlačenom v Moskve za patriarchu Hermogena v roku 1606, sa začína ten istý koncept: „liiez Hko zrodenie sitsa Be???“ (l. 15 vol.). V knihe: Rozhovory sv. Jána Zlatoústeho o 14 listoch sv. apoštola Pavla, sv. v Kyjeve v roku 1623, na strane 1374 čítame: „Lebo ak ten, ktorý prichádza, káže iného Ježiša“...; ďalej na strane 3042 je vytlačené: „obraz mena Krista Ježiša. Z tohto dôvodu, pretože názov kaliko je na obrázku pomenovaný, ježko liiez???: stvorenie sa hanbí práve za toto meno. Ako sa inak volal Ježiš..., a tak ďalej na str. 256, 483, 891, 2153, 2269, 3041, 3043, 3154. Vo všeobecnosti „Rozhovory so starovercom“ uvádza až dvadsať starých tlačených kníh vydaných v Moskve, Kyjeve, Vilne, v prvej polovici 16. storočia v Ľvove a na iných miestach. 17. storočie, v ktorom je buď raz, alebo dvakrát, alebo opakovane, alebo dokonca neustále a výlučne vytlačené sväté meno nášho Pána: Ježiš - 1is??? alebo ITs???, nie ¡SY??? alebo JE??? 162. Čo z toho vyplýva? Z toho vyplýva: a) že takáto osnova a vyslovovanie spásonosného názvu sa u nás vtedy vôbec neodsudzovalo, ale rešpektovalo; b) že naši hovorení staroverci sa veľmi mýlia, keď prijímajú len jednu skrátenú formu mena Pána – Ježiš, ktorú nachádzajú v niektorých starých tlačených knihách, a odmietajú druhú, plnú – Ježiš, ktorá sa nachádza aj v mnohých starých tlačených knihách; c) že pri zachovaní vernosti svojmu pôvodu musia aspoň rovnako rešpektovať a používať meno – Ježiš aj meno – Ježiš. Povedzme si viac: schizmatici sa mýlia najmä preto, že zostávajú verní svojmu začiatku, t.j. pridŕžajúc sa starých tlačených kníh, mali by dokonca uprednostňovať meno - Ježiš pred menom Ježiš: ani jedna z týchto kníh nikde nehovorí, že meno Ježiš bolo nesprávne: naopak, v predslove k Apoštolovi, ktorý bol vydaný vo Ľvove v roku 1639, je jasne poznamenané, že hoci je starým zvykom písať sväté meno Is obrys???, malo by byť napísané - Ježiš, a nie - Ježiš, a to v samotnom 8 a 8, a to iba v tajomnom čísle -. k starodávnej nádeji, by mala byť obsiahnutá v mene Mesiáša 163 2. Názor na skladanie dvoch prstov pre znak kríža. Akokoľvek prísne je tento názor prikázaný v knihe Stoglav (kapitola 31), do tlačených kníh, najmä do moskovského vydania, sa však náhle nedostal. Prvýkrát bola publikovaná v ABC z roku 1596, vydaná vo Vilne pod názvom: „Kuchitanská veda a ja rozumiem slovinskému písaniu“ 164. Potom sa nachádza v Ostrogskej tlačenej zbierke z roku 1598, ktorá bola následne z väčšej časti zaradená do takzvanej Cyrilskej knihy z moskovského vydania z roku 1644. 1619, ktorý bol následne vo významnej časti zaradený do tej istej Cyrilovej knihy 166. Medzi knihami moskovskej tlače bol po prvý raz umiestnený článok o dvojitých prstoch vo Veľkom katechizme Laurentia Zizania, ed. v roku 1627; ale umiestnené spolu s článkom o triplicite. Bezprostredne pred článkom o spojení dvoch prstov na znak kríža totiž čítame: „Otázka: Ako je hodné, aby sme na seba položili čestný kríž a boli ním poznačení. Odpoveď: označujeme sa ňou: zložením troch prstov pravej ruky a položením na čelo; aj na brucho, na ďasno a na ľavú stranu, hovoriac Ježišovu modlitbu: Pane Ježišu Kriste, Syn Boží, zmiluj sa nado mnou hriešnym.“ Tu sa samozrejme navrhuje nielen zložiť tri prsty, ale tiež ich položiť na čelo, na žalúdok, na ďasno a na ľavý rám, značku. byť pokrstený tromi prstami. Ak teda predpokladáme, že článok o dvojprstosti zaviedli do Veľkého katechizmu jeho prví vydavatelia za čias patriarchu Filareta; ale nemôžeme si nevšimnúť, že to uviedli akosi nesmelo a váhavo, netrúfali si vylúčiť článok o trojprstovosti, ktorý mu predchádza, a už vôbec sa neodvolávali na Stoglav, kde sa dvojprstom velí s takou hrozivou rozhodnosťou. Je pravda, že dvojité prstovanie bolo v Rusku stále veľmi nové a slabé v porovnaní s trojnásobným. Pozoruhodné je aj to, že v koncilovej prezentácii P. Philareta, ktorá bola vytlačená v breviári Patr. Joasaph v roku 1639, hoci je nám známy príkaz „ak je niekto v heréze pokrstený a obráti sa k Bohu, alebo chavisinovi alebo Židovi“..., ale článok o vložení prsta v ňom znie takto: „kto nekrstí (t.j. nepožehná) dva prsty, kto je ako Kristus“, nech nehovorí: zv. 5 prekliaty. nepokrstení... Napokon tí, ktorí sa v Moskve pod patriarchom Jozefom zaoberali vydávaním kníh, začali priamo a rozhodne publikovať náuku o dvoch prstoch na znamenie kríža a tento článok sa objavil v knihe takzvanej Kirillovej (1644) (kapitola 14, l. 179), v predslovoch nasledujúcich Žaltrov 182, 164 (164) (164). študijný žaltár (1645, 1646 atď.), v knihe o viere (1648) (9. kap., l. 74), v krátkom katechizme (1649) (16. diel). ale - Po prvé, ani raz sa neodvolávali na knihu Stoglav, aby potvrdili svoje myšlienky, ale odvolávali sa len na falošné legendy o dvojprstej povahe Theodorita, Melieteva a Maxima Gréka: to znamená, že svedectvo Stoglava nebolo v tom čase vysoko cenené! Po druhé, už sme videli nepravdivosť Theodoritovovho slova o dvojprstom; Bolo vidieť aj skazenosť legendy o Meletii: tu si všimneme, že slovo Maxima Gréka, na ktoré sa práve začali odvolávať horlivci s dvoma prstami, je tiež s najväčšou pravdepodobnosťou sfalšované alebo pokazené. Lebo, a) ani zostavovateľ Stoglava, ktorý napísal krátko po smrti sv. Maximus a zrejme nutne potreboval dôkazy na potvrdenie dôležitosti dvojprstových prstov, ktoré sa nehanbil založiť ani na vynálezoch, ani žiadny iný z týchto horlivcov, kým sa do doby samotného patriarchu Jozefa vôbec neodvolával na toto Maximovo dielo; b) nenachádza sa v zozname Maximovových diel napísaných v 16. storočí, keď mních žil, ale nachádza sa už v zoznamoch zo 17. a 18. storočia 167: znak, že ho neskôr pridala mimozemská ruka; c) a v týchto neskorších zoznamoch nie je písmo to isté: v niektorých sa zrejme káže trojprstka, v iných je taká neprehľadná a temná, že je takmer nemožné pochopiť význam 168; d) v podobe, v akej toto dielo zvyčajne schizmatici vydávajú, je jeho obsah úplne nedôstojný Ven. Maxim, veľmi osvietený teológ. Tu je napríklad najdôležitejšia pasáž: „spojením troch prstov, teda prsta, a ježka zo stredu a najmenšieho, vyznávame tajomstvo božských troch hypostáz Otca a Syna a Ducha Svätého, jedného Boha troch. V priebehu dlhého a stredného obdobia sa v Kristovi spojili dve prirodzenosti, teda samotný Spasiteľ Kristus, vyznávame dokonalosť Boha a dokonalosť človeka, do dvoch bytostí a prirodzenosti veriaceho a poznateľného.“ O neurčitosti a nepresnosti výrazov ani nehovoríme: čo je to kopulácia troch prstov, teda prsta a ježka od prostredného a malého? Aké sú božské hypostázy... tri jedného Boha? A poukazujeme na myšlienky: aký prst je dlhý, iný ako prostredník, akoby prostredník na našej ruke nebol najdlhší? A ako možno vyznať dve, ktoré sa spojili, t. j. prirodzenosti zjednotené v Kristovi predĺžením prstov - dlhým a stredným, predĺžením, a nie spojením? Po tretie, v pokynoch o dvojprste, ktoré sú uvedené vo vyššie uvedených tlačených knihách, sú nezrovnalosti a dokonca protirečenia: zatiaľ čo hlavný katechizmus nariaďuje, aby sa dva prsty naklonili, nie roztiahli, malý katechizmus a kniha o viere prikazujú, naopak, dva prsty, horný a prostredný, natiahnuť, t. j. iba natiahnuť dva prsty do Kirillovej knihy a nie natiahnuť do nej dva prsty. prsty, najvyšší a stredný skvelý, aby sa zložili a natiahli, ale aj prostredník sa trochu ohli. Do tohto rozsahu sa koncepty dvojprstovosti medzi samotnými inovátormi ešte neetablovali a boli mätúce a vágne. Po štvrté, v tých istých tlačených knihách moskovského vydania sa zachovali jasné stopy starodávneho učenia o zložení troch prstov na znak kríža a dokonca výčitky za dva prsty. Je to v Kirillovej knihe, v kap. 26 – o latinských herézach je známa debata medzi gréckym filozofom Konštantínom Panagiotom a Azimitom. Tu, mimochodom, obhajca pravoslávia vyčíta latinníkovi takto: „a prečo neohneš tri prsty a neurobíš znak kríža pravou rukou, keď si ju položíš na čelo, a neobliekaš sa zbraňou Pánovho kríža, ale urobíš kríž oboma prstami a prstom obkreslíš vonkajšiu časť a zavinieš vonkajšiu časť prstom, a predstava tvojho kríža by sa zabalila do toho miesta, kde sa nachádzaš ako kresťana. životodarný kríž“. 169 Ako si prívrženci starých tlačených kníh nevšimnú, že táto výčitka starovekého gréckeho filozofa, že má dva prsty, padá aj na nich? Podobne aj v cirkevnej charte moskovského vydania z roku 1610. Hovorí sa, že ak je mních náhodou počas cesty sám, aby vykonal obrad panagia, musí po odhalení chleba Najsvätejšieho na svojej pravej ruke zložiť jeho tri prsty a potom, zdvihnúc chlieb v mene Najsvätejšej Trojice, na sebe týmito prstami znázorniť znamenie kríža 170. Po piate, v niektorých vtedy vydaných knihách a dokonca aj pred patriarchom Jozefom v našej južnej metropole obhajcami pravoslávia z uniatov sa jasne hlásajú tri prsty na znamenie kríža. Slávny horlivec pravoslávia, kyjevský metropolita Peter Mogila, vo svojom veľkom katechizme alebo pravoslávnom vyznaní, ktoré už v roku 1643 zvážili a schválili kyjevské a jasšské koncily a čoskoro aj všetci východní patriarchovia, hovorí o vytvorení znaku: „Malo by sa zobraziť kríž pravou rukou. Potom povedzte otca, tri veľké prsty na hlavu, položte si na svoju hlavu tri veľké prsty. v rovnakom tvare na svojej hrudi povedz: a Syn odteraz pohnúc rukou na pravé rameno a kráčajúc s ním doľava, povedz: a Duch Svätý, keď na seba urobil toto sväté znamenie kríža, zakončite slovom: Amen, alebo keď zobrazíš kríž, môžeš povedať: Pane Ježišu Kriste, Syn Boží, zmiluj sa nado mnou, hriešnik 1. Podobne aj v malom katechizme toho istého veľkňaza Kyjeva, vytlačenom v Kyjeve v roku 1645. a vo Ľvove v roku 1646 čítame toto: "testovanie: akým spôsobom máme na seba umiestniť znamenie svätého kríža? Pokarhanie. Pravou rukou držiac tri prsty si urobte znamenie svätého kríža na čelo a pri ukladaní pokladov povedzte: v mene Otca; potom ten istý prst na perzskom, Movyachi, potom na ráme, tam sú poklady, a Duch: potom na ľavom ráme sú poklady, mov: Svätý Albo, čarodejnica svätého Zlatoústeho, kladúc na seba znamenie kríža, povedal: Pane Ježišu Kriste, Syn Boží, zmiluj sa nado mnou, hriešnym, končiac týmto slovom, Amen. Prečo imaginárni fanatici starých veriacich nerešpektujú dôkazy o týchto raných tlačených knihách vydaných skutočnými horlivcami pravoslávia? Po šieste, moskovskí vydavatelia liturgických a učebných kníh pod vedením patriarchu Jozefa nie sú dôveryhodní, pretože si úmyselne dovolili poškodiť miesta v týchto knihách, ktoré nesúhlasili s ich názormi. Napríklad pri pretlačovaní malého katechizmu Petra Mogilu z roku 1649, preloženého z maloruštiny do slovanského jazyka, zmenili nami citovanú pasáž o utváraní prsta takto: „otázka: akým spôsobom si imámovia kladú na seba znak svätého kríža? Odpoveď: poskladajte tri prsty pravej ruky, teda veľký a malý, ktorý je z toho druhého tajomstva, a my tretieho. hypostázy, Otec a Syn a Duch Svätý, jeden Boh v troch osobách: vystri dva prsty, najvyšší a stredný, a tým ukážeme tajomstvo samotného nášho Pána Ježiša Krista, že Boh je dokonalý a človek je dokonalý pre našu spásu, a tak, zložené prsty, položíme si prvú ruku na čelo“... a tak ďalej. A takýmito dôstojnými prostriedkami, niekedy falšovaním, inokedy poškodzovaním diel a kníh, sa snažili šíriť a zakladať medzi ľuďmi svoju milovanú dvojprstku. 3. Názor na sedem-prosforiu. V našich najstarších písomných služobných knihách (XII. - XV. storočie), ktoré sú dodnes známe, nie je počet prosfor pre proskomédiu presne určený a dokonca sa zdá byť odlišný 171: pretože v skutočnosti na sviatosť Eucharistie je potrebná iba jedna prosfora, jeden chlieb (1 Kor. 10:17), z ktorých je Baránok vyňatý, najväčšia časť z nich je 17272. prosfora sa nepočítajú, ale zo samotného obradu proskomedia je viditeľných týchto päť: a) na odňatie Baránka, b) na počesť a pamiatku Najsvätejšej Bohorodičky, c) na počesť a pamiatku iných svätých, d) za zdravie živých, e) na odpočinok mŕtvych 173. Nie skôr, ako už v Macariu v polovici 6. storočia, nie je r. ktoré uvádzajú šesť prosfor na proskomédii, pričom namiesto jednej štvrtej považujú dve za živých: štvrtú pre celé biskupstvo a celú kňazskú hodnosť a piatu pre kráľov a všetkých pravoslávnych kresťanov, a ak sú v kláštore, pre opáta, a šiestu prosforu pre zosnulého 174. Ale nadarmo to tvrdí. v časoch metropolitu Macaria už sám Stoglav svedčil o siedmom prosforiu 175: o tom nie je nič jasne definované ani v kráľovskej otázke, ani v koncilnej odpovedi. V prvej, hoci je napočítaných sedem častíc, vybratých kňazom na proskomédii; ale nehovorí sa, že tieto častice boli vybraté konkrétne zo siedmich prosfor 176 . A v koncilovej odpovedi sa po prvých troch prosforách – pre baránka, pre časť Matky Božej a pre časť Predchodcu, vo všeobecnosti spomínajú ďalšie prosfory, z ktorých je prikázané vybrať ďalších päť častíc atď. – celkom je osem častíc, nie sedem 177. Okrem toho je známe, že - a) predseda stodňového koncilu, metropolita Macarius, sám umiestnil vo svojej Cheti-Minea obrad proskomedie, vykonaný na šiestich prosforách 178; b) podľa služobnej knihy, ktorá sa vtedy používala v Solovskom kláštore za opáta Filipa, neskoršieho moskovského svätca, sa proskomedia vykonávala aj na šiestich prosforách 179; c) aj v služobnej knihe zo 16. storočia, napísanej za cára Jána Vasilieviča IV., však boli na proskomédii umiestnené len tri prosfory: jedna pre baránka, druhá pre Božiu Matku, tretia pre kríž, tak nazývaný buď preto, že bol obetovaný, ako sa píše v modlitbe, v prvom rade „mocou počestného a životodarného kríža“18, alebo preto, že z neho boli odstránené častice kríža10. nezaprie, že okolo polovice 16. storočia, keď sa medzi nami objavilo šesť prosforií, sa mohlo objaviť aj sedem prosforiem: keď si dovolili pridať jednu prosforu k hodnosti proskomédia, mohli rovnakým spôsobom pridať ďalšiu. Ale opakujeme, najnestrannejší pohľad na naše starodávne písomné služobné knihy potvrdzuje: a) že v staroveku sme nemali jednoznačné rozhodnutie o počte prosfor, a preto nebol dôvod striktne sa držať nejakého známeho počtu; b) že päťprosforia je najstarším a najrozšírenejším zvykom a sedemprosforia je novšia ako nielen päťprosforia, ale aj šesťprosforia, a c) že vo všeobecnosti naši predkovia, nielen do 16. storočia, ale aj koncom 16. a začiatkom 17. storočia, to vôbec nepovažovali za dôležité, psie, vôbec nie. jeden počet prosfor: sám náš prvý patriarcha Jób udelil jednej jednej vidieckej cirkvi služobnú knihu napísanú na papieri, v ktorej sú pre proskomédiu priradené len tri prosfory: jedna pre baránka, druhá pre Matku Božiu, tretia pre kríž 181. Pri tomto pohľade na účel množstva prosfor je veľmi prirodzené, že keď sa začali tlačiť naše služobné knižky a iné knihy, v tlačených sa objavili rovnaké nezrovnalosti o tejto téme ako v rukopisných. A práve v slovanských služobných knihách vydaných v Benátkach v rokoch 1519 a 1554 je pre proskomédiu predpísaných päť prosfor, rovnako ako v Nomokánone, vytlačenom v Kyjevskopečerskej lavre v roku 1624, existuje dokonca toto rozhodujúce pravidlo: „pri svätej proskomédii božskej liturgie päť prosfor je prvý chlieb bez Panny a im B.; Mária, tretia - pre svätých - pre živých ľudí, ktorých si chcete pamätať: piata - pre mŕtvych - zvlášť jedna osoba, každá vo svojej hodnosti, ako je imashi označený a zobrazený v služobných knihách" (vpravo 201). V misáli vydanom vo Vilne v roku 1617 možno rozlíšiť šesť prosfor, pokiaľ ich nebolo menej ako 182. V niektorých iných cirkevných a najmä služobných knihách začali tlačiť asi sedem prosfor, ale tlačili inak. V služobných knihách vydávaných v Moskve za našich prvých patriarchov Jóba, Filareta, Joasafa a Jozefa sa teda siedmy prosfor neobjavil ako všeobecné pravidlo pre všetky cirkvi, ale ako súkromný dekrét pre niektoré kláštory. Pretože vo všetkých vyššie uvedených služobných knihách sú namiesto jednej alebo dvoch profor pre živých predpísané tri: štvrtá - o patriarchovi a o celej kňazskej hodnosti, piata - o cárovi a o všetkých pravoslávnych kresťanoch, a potom nasleduje šiesta, opäť pridaná, o ktorej však bolo predtým poznamenané: „Ak je tam kláštor, kňaz, náš otec, prijímajúci profora, šiesty tvojmu sluhovi hovorí: archimandrita alebo opáta, meno a o všetkých našich bratoch“ a tak ďalej. Ďalej vo farských kostoloch bolo podľa týchto služobných kníh potrebné vykonávať proskomédiu len na šiestich prosforách a nie na siedmich. Servisná kniha vydaná vo Vilne v roku 1583 hovorí o siedmich prosforách bez akejkoľvek výnimky alebo obmedzenia, ale hovorí niečo iné: menovite piata prosfora je určená pre kniežatá a všetkých pravoslávnych kresťanov a „ak sú v kláštoroch“ pre opáta a všetkých bratov; šiesty - pre mŕtvych; napokon „prijatie 7. prosfory (kňaz) hovorí: pamätaj, Pane, na tých, ktorí nás nenávidia a milujú, a na tých, ktorí nám dali almužnu, a na tých, ktorí nehodným prikázali, aby sa za nich modlili: pamätaj, Pane, a ja, nehodných“... V služobných knihách vydaných v Kyjeve 1620, 1629 a 1629 a 1639 sú predpísané aj siedme gas, 1639 a 1639. ale s novými črtami je to po prosfore pre baránka, že prvá prosfora je ustanovená na počesť Matky Božej, druhá na počesť svätých, tretia pre každé biskupstvo, pre kráľa. o opátovi a o všetkých bratoch, štvrtý za všetkých živých, piaty za mŕtvych, šiesty len za samotného duchovného. Napokon vo forme rozhodujúceho pravidla o siedmich profóriách už bolo publikované v Nomocanone, ed. v kláštornom breviári za čias patriarchu Joasafa v roku 1639. Tu (v 210. článku) čítame: „Na svätej proskomédii Božskej liturgie je sedem prosfor a imashi: prvá pre Pánov chlieb, druhá pre Najsvätejšiu Bohorodičku, tretia pre svätých, štvrtá pre patriarchu, piata pre kráľa a pre kráľovnú a pošlite ich k prosárovi, a ak ich pošlete von, a ak budete mať prosára, podľa mena každého, šiesty pre všetkých pravoslávnych kresťanov pre živých, ktorých si chcete zapamätať, a siedmy pre zosnulých – zvlášť jeden priamo medzi sebou, každý vo svojej hodnosti, ako je imashi zobrazený v služobných knihách.“ Toto pravidlo však nesúhlasí so služobnými knihami patriarchálnych publikácií, na ktoré sa odvoláva. Tam je zvykom pripomínať si cára a všetkých pravoslávnych kresťanov na piatej prosfore a šiesta je určená tam, kde je kláštor, pre archimandritu alebo opáta s bratmi; tu - piaty je ponúkaný iba pre kráľa a jeho rodinu a šiesty - pre všetkých žijúcich pravoslávnych kresťanov; pre archimandritu alebo opáta u bratov neexistuje žiadna špeciálna prosfora. Toto pravidlo o siedmich prosforiách si nezaslúži žiadnu úctu, pretože je nepochybne skazené: pretože celý Nomokánon, kde je umiestnený, vydaný v Moskve pod Patr. Joasapha v roku 1639, doslova pretlačený z Kyjevsko-pečerského nomokanonu, vydaného v roku 1624, s ktorým súhlasím vo všetkých pravidlách, okrem nám už známeho 210 o proskomédiách. Prečo sa pomyselní staroverci riadia niektorými starými knihami a inými nie, a navyše uprednostňujú menej staré a dokonca poškodené pred staršími? Prečo prinajmenšom neprijímajú päťprosforiu a šesťprosforiu tak, ako akceptujú sedemprosforiu, keď aj jedno, druhé a tretie sú rovnako prikázané v starých tlačených knihách? 4. Názor na chodenie v slanej vode. Videli sme, že otázka o tejto téme sa medzi nami prvýkrát objavila už v dňoch r. kniha Jána Vasilieviča III., pri príležitosti vysvätenia moskovského Uspenského chrámu metropolitom Gerontiom (1478), a týkala sa v podstate jednej veci: ako vykonávať náboženské procesie okolo kostolov počas ich posväcovania, či už so slnkom alebo proti slnku? Potom v cirkevných knihách nenašli dekrét o tom a po dôkladnom zvážení prípadu jednomyseľným súhlasom „všetkých kňazov, zákonníkov, rehoľníkov a laikov“ dovolili metropolitovi chodiť s krížmi pri svätení kostolov proti slnku, ako to bolo za starých čias 183 . Počas celého 16. storočia sa otázka neopakovala. Samotný Stoglav sa o chodení v slanej vode vôbec nezmienil. Ale od začiatku 17. storočia sa už spomínal v tlačených bohoslužobných knihách a bol prikázaný nielen pri jednom, ale pri viacerých posvätných obradoch. V služobných knihách vydaných za patriarchov: Jób (1602), Filaret (1623, 1627 atď.), Joasaf (1635, 1637 atď.) a Jozef (1647, 1651, 1652), tiež v misáloch vytlačených za Filareta (1623, 16163325), 1639) a Jozef (1647, 1651), v svadobnom obrade čítame: „a kňaz ich (snúbencov) prijme za ďasno ruky, ktorá ich drží, trikrát ich otočí do kruhu so soľou, pričom pred nimi idú horiace lampy. V tých istých breviároch Patr. Filaret, Joasaf a Jozef - v obrade zasvätenia kostola sa hovorí: "a nechajú spevákov v kostole... a všetci vyjdú z kostola a idú so svetlami na sever (vtedy do Solónu), bude nasledovať ten istý poriadok a ľudia budú nasledovať rovnakým spôsobom, ako s krížmi." Vo veľkej listine, vydanej pod Patr. Joasafa má 2. februára na Stretnutie Pána vyjsť von z kláštora s lítiou, tiež podľa slnka: lebo je prikázané vychádzať z kostola po pravej ruke a zastaviť sa s ikonami, najprv pri severných bránach kostola, potom za oltárom, potom oproti južným bránam kostola a nakoniec pred západnými bránami. Odkiaľ sa vzalo toto pravidlo o chôdzi v slanej vode v našich moskovských prvotlačiach? Je známe, že boli vytlačené zo slovanských rukopisov, ktoré boli overiteľné len po jednom, a nie porovnaním s gréckym textom 184. Je tiež známe, že v časoch Jána Vasilieviča III., keď na túto tému zámerne diskutovali, hoci dovolili metropolitovi kráčať proti slnku pri svätení kostolov, starým spôsobom neboli ustanovené v cirkevných knihách. Preto neprekvapuje, ak v 16. storočí, keď naše bohoslužobné knihy boli vystavené takému poškodeniu od prepisovačov, jeden z nich svojvoľne zaviedol do niektorých obradov poznámku o chodení v Solóne a podobné zoznamy neskôr slúžili ako základ tlačených bohoslužieb. V každom prípade niet pochýb o tom, že chôdza v slanej vode, spomínaná v našich prvých tlačených knihách, je inováciou v našej cirkvi, ktorá sa objavila v 16. alebo dokonca na začiatku 17. storočia: pretože do konca 15. storočia, ako sme už viackrát povedali, o tom nebolo v našich cirkevných knihách nič definované a všetci naši duchovní spolu s V. Kniežaťom a náboženskými starcami sa rozhodli konať proti ľuďom v cirkvi unesani. a nie na slnku. Na druhej strane si nemôžeme nevšimnúť: a) že v starom tlačenom kyjevskom breviári z roku 1646 ani svadobný obrad, ani konsekračný obrad, ani žiaden iný obrad nehovorí o chodení v slanej vode 185 - naopak, v obrade na založenie kostola čítame: „po speve (určený duchovný) od miesta, kde sa celá základňa začala, horí v. prvá stena oltára, kráčajúc proti slnku okolo slnka, kým nepríde, počnúc odnikiaľ“ 186: b) že v žiadnej zo služobných kníh a misálov, dokonca ani v moskovskom vydaní, nie je potrebné v obrade krstu robiť sprievod okolo krstiteľnice slaným spôsobom, ako to teraz chcú schizmatici: a vo všetkých týchto prameňoch je to ten svätý dôvod, ktorý stojí v strede. kostol, trikrát, po tomto a príjemca s novopokrsteným,“ - ďalej. schizmatici teraz konajú bez povolenia 187; c) napokon, že v tých istých starých tlačených knihách, rešpektovaných schizmatikmi, sú určité iné pohyby počas posvätných obradov predpísané, aby sa vykonávali proti slnku, a nie v smere soli. Napríklad počas liturgie, malý východ s evanjeliom, kňaz a diakon by podľa týchto kníh mali začínať na pravej strane trónu a kráčajúc okolo neho (ďalej priamo proti slnku), pokračovať severnými dverami oltára a končiť, obrátený na východ a vchádzať cez kráľovské dvere (vedľa opäť priamo proti slnku) k trónu. Rovnako aj veľký východ od sv. Dary musia začínať od oltára, pokračovať severnými dverami oltára a končiť kráľovskými, idúc priamo proti slnku k trónu, aby naň posadili svätca. dary 188. Pri vysviacke niekoho za kňaza je potrebné priviesť vysvätenú osobu cez kráľovské dvere k trónu a potom, počnúc od južnej strany trónu, okolo neho trikrát zakrúžkovať a nasledovať. proti slnku 189. Pýtame sa každého premýšľajúceho starého veriaceho: na základe čoho sa niektoré pohyby, napríklad pri slávení sviatosti manželstva alebo krstu, musia určite vykonávať so solením, zatiaľ čo iné, napríklad pri slávení najdôležitejších sviatostí - Eucharistie a sviatosti kňazstva, sa môžu a dokonca majú vykonávať proti slnku? Nie je tu zjavná nezrovnalosť? 5. Názor, že vo vyznaní viery treba čítať o Božom Synovi, „ktorého kráľovstvo nemá konca“, a o Duchu Svätom: „a v Duchu Svätom, pravom a životodarnom Pánovi“. Už sme si všimli, že Stoglav (v 9. kapitole) rázne neschvaľoval posledné čítanie (prvé vôbec nespomína), ale prikázal povedať jedno: buď Pán, alebo pravdivé. Napriek tomuto Stoglavovmu dekrétu, vo veľkom katechizme vydanom za patriarchu Filareta Nikiticha v roku 1627, v misáloch vydaných pod tým istým patriarchom a za patriarchov Joasafa a Jozefa, v knihe takzvanej Kirillovej, vydanej v roku 1644 a v mnohých iných liturgických a učebných knihách vydaných vtedy v Moskve, a dokonca aj v kráľovstve sa neskončilo slovo: „viera sa neskončila. Duch Svätý pravého Pána“ 190: jasné znamenie, že Stoglav si vtedy v našej Cirkvi nevážili, neboli ním vedení a pod. nepovažovali to za kánonický koncilový štatút! Tieto dve čítania, ako sa nachádzajú v starých tlačených knihách, si schizmatici stále uchovávajú a vyčítajú nám, že namiesto: „nie je“, hovoríme: „nebude konca“, namiesto: „pravý a životodarný Pán“, hovoríme len: „životodarný Pán“. Medzitým v tých istých a iných starých tlačených knihách, tak rešpektovaných schizmatikmi, sú obe čítania, ktoré odmietajú. Napríklad vo veľkom katechizme, keď sa pýtame: prečo je v Symbole napísané – „jeho kráľovstvo nebude mať konca“, odpovedá sa dvakrát, že je napísané „kvôli zlým heretikom, ktorí povedali, že Kristus nebude vládnuť naveky“, a že „veríme viac ako Gabrielovi, úžasnému archanjelovi, ktorý hlása dobré posolstvo čistej Panne, Mária a jeho kráľovstvo nebude vládnuť navždy. koniec.” Otázka o ôsmom členovi vyznania viery je navrhnutá takto: „Čo nám hovorí tento ôsmy dodatok: Verím v Ducha Svätého Pána a Životodarného, ​​ktorý vychádza z Otca“...? A odpoveď sa začína: „nielen hovorím, že je Duch Svätý, a verím v neho, ako v Svätého, ako v Pána, ako v toho, ktorý dáva život.“... 191 V knihe Kirill, v samotnom názve 1. kapitoly, je vytlačené v rumelke: „listina vyznania a tradície pre poznanie viery, tam nebude koniec, jeho kráľovstvo bude mŕtvy, a tam bude mŕtve kráľovstvo a znovu príde Kristus.“ V 8. kapitole, pri odsúdení heretikov, ktorí odmietli večnosť Kristovho kráľovstva, sa okrem iného uvádza: „a v evanjeliu hovorí: A bude kraľovať v dome Jakobovom naveky a jeho kráľovstvu nebude konca.“ Vo výklade modlitby: Pane Ježišu Kriste, náš Bože, zmiluj sa nad nami, je vytlačené: „a svätý obraz (symbol) našej viery v kresťanskej reči: a v Duchu Svätom Pánovom a životodarný“ 192. V malom katechizme vydanom za patriarchu Jozefa v roku 1649 čítame: „otázka: čo je hlavný článok vo viere, Pán Duch Svätý? Otec.” V Kormidelníku, vydanom za patriarchu Jozefa v roku 1650, kap. 48. vytlačené o Latinoch: „Stvoril som svoju podstatu zo svätého obrazu viery z Evanjelia a toto hovorím o Duchu Svätom: a v Duchu Svätom Pánovom a oživujúcom, ktorý vychádza z Otca a pridal to aj od Syna, zlého a požehnaného. Nehovorme o starých cirkevnoslovanských knihách vydávaných v Kyjeve, Vilne, Ostrogu a na iných miestach a úplne cudzím zmenám v Symbole, ktoré staroverci povoľujú 193. 6. Názor na neholené vrkoče a fúzy. Tento druhý Stoglavov názor, ktorý chcel povýšiť na úroveň dogiem, bol zahrnutý do starých tlačených kníh za patriarchov Joasafa a Jozefa. V konzumnej knihe svätého Jána z roku 1639 sa nachádza koncilový výrok patriarchu Filareta Nikiticha, ktorý ostro odsudzuje holičské holenie Latinov (fol. 443 zv.). V zložení Kormidelník, publikovanom pod Patr. Jozefa v roku 1650 zaradil známe dielo Nikitu Stifata o nekvasených chleboch, ktoré podobne ako niektorí ručne písaní slovanskí kormidelníci zo 16. storočia obsahovalo článok proti holičskému holeniu 194 . Ale treba povedať, že náuka týchto dvoch starých tlačených kníh o holičskom holení nie je celkom zhodná s náukou iných kníh vytlačených u nás súčasne. Napríklad grécky filozof Panagiot v knihe takzvanej Kirillovej vyčíta Latinčanom práve to, prečo si ich pápeži a cirkevníčky vôbec strihali vlasy (l. 235). a už vôbec nie preto, že by si laici strihali alebo holili vlasy, zatiaľ čo v spomínaných dvoch knihách je holičské holenie všetkým kresťanom absolútne zakázané, je pred Bohom označované za ohavné a uznávané ako veľká heréza.“ Podobne sa v knihe o viere hovorí: „Za týmto účelom si spomeniem na toto šialenstvo západných imaginárnych spiritualistov o holení fúzov a brady“ (l. 257), a to nie je obviňované zo všetkých kresťanov vo všeobecnosti. A tento pohľad na vec sa prinajmenšom zhoduje s tým, ktorý Gréci už dávno majú. Ešte v 11. storočí konštantínopolský patriarcha Michael Cerullarius, vysvetľujúc rôzne novoty Latinov, predstieral, že si ich biskupi oholili fúzy 195; potom koncom 12. storočia Gréci pri výpočte odpadlíctiev rímskej cirkvi v liste pápežovi Inocentovi III. tiež nezabudli spomenúť, že rímski biskupi si holia fúzy 196. A pre laikov holenie a strihanie vlasov z dávnych čias Gréci podľa vojenského zákona nemohli vyčítať. 7. Názor na zvláštne aleluja. Názor o zvláštnom aleluja, ako je známe, vo svojom pôvode je jedným z najstarších schizmatických názorov a patrí k tým, ktoré sa zostavovateľ Stoglavu pokúšal potvrdiť takým naliehaním a hrozbami; ale keď je zahrnutý v raných tlačených knihách, tento názor je jedným z najnovších. Nielen v nasledujúcom žaltári z roku 1577, vytlačenom v Moskve za cára Jána Vasilieviča IV., nielen v nasledujúcom žaltári z roku 1603, vytlačenom tam za Patr. Jóba, ale aj vo všetkých misáloch (ktoré možno právom nazývať misály spolu, aj keď neúplné; pretože obsahujú mnoho obradov a pre rôzne potreby), - vo všetkých misáloch vydaných za patriarchov Jóba, Filareta a Joasafa, vo všetkých misáloch, nasledujúcich žaltárov a listinách vydaných pod tými istými patriarchami, nie je raz všetkým vytlačený pokyn, a nie raz, sláva: nie raz, sláva Tebe, Bože, a všade: aleluja trikrát; alebo: aleluja, aleluja, aleluja; alebo jednoducho: aleluja 197. Ani v nasledujúcom žaltári, vydanom za patriarchu Jozefa v roku 1646, nie je ani raz vytlačené: aleluja dvakrát, alebo: aleluja, aleluja, sláva Tebe, Bože, ale trojčepelové aleluja 198 je prikázané. A to nielen na tých miestach, kde sa aleluja číta alebo spieva bez dodatku: Sláva Tebe, Bože, ale aj na tých, kde sa používa s dodatkom a kde v služobných knihách a knihách hodín vydávaných za patriarchu. Jozefa (1648–1652), skutočne začali tlačiť: aleluja, aleluja, sláva Tebe, Bože. Vezmime si napríklad obrady pre mŕtvych. Podľa služobných kníh a misálov patriarchov Jóba, Filareta a Joasafa, aj podľa nasledujúceho žaltára a misála (1647) Patr. Jozef má byť v tomto obrade po žalme: „žiť v pomoci“ ... čítaj: trikrát aleluja a potom po „bezúhonných“ spievať: aleluja trikrát 199: a v služobných knihách Patr. Jozef je vytlačený v prvom páde: aleluja, aleluja, sláva Tebe, Bože, dvakrát a v poslednom, t. j. po „bez viny“: aleluja, aleluja, sláva Tebe, Bože, trikrát 200. Takže vtedy, už v časoch patriarchu Jozefa, a navyše na sklonku jeho života (1648 – 1652), teda takmer storočie po koncile so stovkou kupolí, vstúpilo aleluja do tlačených moskovských kníh a zaujalo miesto, kde v predchádzajúcich tlačených knihách stálo trojhlavé aleluja! Prečo údajní horlivci staroveku uprednostňujú menej staré knihy pred staršími? Alebo, ak nechcú, nevidia, že to druhé je v rozpore s prvým, pokiaľ ide o aleluja, čo naznačuje, že by malo byť zničené práve v tých prípadoch, keď prví nariadia, aby sa to zhoršilo? Je zrejmé, že ak by schizmatici začali vykonávať bohoslužby podľa samých kníh, ktoré boli vytlačené za našich patriarchov pred Jozefom: v tomto prípade by v schizmatických bohoslužbách nezaznelo vôbec žiadne zvláštne aleluja. Napokon si nemôžeme nevšimnúť, že nielen v knihách vydaných za našich prvých štyroch patriarchov, ale aj v tých, ktoré boli vytlačené za patriarchov. Jozefa, veľmi často sa prikazuje: aleluja trikrát, alebo tlačené: aleluja, aleluja, aleluja, hoci bez dodatku: sláva Tebe, Bože 201. Naozaj schizmatici veria, že tu majú príkaz len zdvojnásobiť, a nie ztrojnásobiť, aleluja zosilniť a nie zničiť? 8. Názor na dôstojnosť a autentickosť Stoglavu. Je nepopierateľné, že kniha Stoglav od čias svojho neznámeho pôvodu zostala dlho málo známa a v našej Cirkvi vôbec nemala silu zákona, ako to ukazuje aj samotná história našich prvých tlačených cirkevných kníh. Stoglav napríklad prikazuje, aby kňaz a diakon pred začiatkom liturgie prečítali vstupné modlitby na verande pred dverami kostola, potom vstúpili do kostola a vymenovali samotné modlitby (kap. 9). A vo všetkých našich raných tlačených služobných knižkách, dokonca aj v Jozefových, je potrebné čítať vstupné modlitby do kostola pred kráľovskými dverami, a hoci medzi týmito modlitbami sú tie, ktoré naznačil Stoglav, existuje aj mnoho ďalších, ktoré nie sú uvedené. Stoglav pri krste deti rozhodne prikazuje „nepolievať ich vodou, ale ponoriť ich do troch ponorení“ (kapitola 17). A v našej prvej tlačenej služobnej knižke, vydanej za vlády sv. Jóba v roku 1602, a v druhej - v roku 1616, bolo prikázané krstiť choré deti oblievaním a vkladať ich do fontány až po krk. Stoglav sa rozhodne prečítať jednu vec o sv. Duch: buď Pán, alebo ten pravý, a zakázal čítať: pravý Pán. A v knihách vydaných pod Patr. Filaret a jeho dvaja nástupcovia, tieto zakázané slová sú vytlačené všade v Symbole. Stoglav vynakladá osobitné úsilie na to, aby sa v kostoloch používalo iba prísne aleluja s dodatkom: sláva Tebe, Bože (kapitola 42). A vo všetkých služobných knihách, misáloch, žaltároch a listinách vytlačených za našich prvých patriarchov pred Jozefom niet po tomto aleluja ani stopy. S rovnakou silou Stoglav vydal svoj dekrét na dvoch prstoch pre znamenie kríža (kapitola 31). Medzitým sa u nás predtým v tlačených knihách objavila doktrína troch prstov a myšlienka dvoch prstov, aj keď neskôr zavedená pod Patr. Filaret vo veľkom katechizme, ale akosi stále bojazlivo a nerozhodne; keď ešte za dní Patr. Jozefa, začali to rozhodne kázať v knihách, ale nikdy nepoukázali na Stoglavov dekrét, ktorý by to potvrdil. Na druhej strane však musíme priznať, že čím viac času ubehlo od objavenia sa knihy Stoglav, tým viac a viac zabúdali na jej neznámy pôvod a tým nenápadnejšie si pri nedostatku vzdelanosti a dôverčivosti, ktorá vtedy existovala, privykli myšlienke, že táto kniha skutočne patrí Stoglavskému koncilu ako jeho kánonický kódex. Prvýkrát sa Stoglav spomína na koncilovej prezentácii patriarchov. Philaret, ktorý bol v roku 1620 a vytlačený pod Joasafovým breviárom z roku 1639, a spomína sa takto: „a metropolita Macarius v Stoglavniku o tom istom svedectve, nelejte ho“ (kapitola 5). Potom v tej istej spotrebiteľskej knihe je kapitola (43): „zo Stoglavnika cára Ivana Vasilieviča s radou metropolitu Macariusa o tafyách bezbožného Moameda“. V Kirillovej knihe (fol. 3, zv.) je Stoglav uvedený medzi knihami, ktoré „patria ku cti pravoslávnym kresťanom“. Napokon v služobných knihách a misáloch vytlačených pod Patr. Jozefa v rokoch 1651 a 1652 sa už Stoglav jasne nazýva koncilový kódex, prijatý špeciálne koncilom v roku 1551, ktorý bol v Moskve za cára Jána Vasilieviča IV. a za metropolitu Macária, a je dokonca akceptovaný ako sprievodca pre rôzne cirkevné opravy 202. Od tej doby sa myšlienka pravosti, bez akéhokoľvek overovania mačiek, stala všeobecne akceptovaná ako nový, všeobecne akceptovaný stoglavský kódex. nasledujúcim generáciám. Neuvádzame tu niektoré ďalšie názory, menej dôležité, ktoré schizmatici tiež následne začali zakladať na starých tlačených knihách. Nespomíname ani jeden z názorov veľmi uznávaný schizmatikmi, a to ohľadom osemhrotého a štvorhrotého kríža, že prvý jediný je skutočný kríž Pánov, hodný našej úcty, a teda jediný, ktorý má tlačiť prosfory, a posledný nie je kríž Pánov, ale latinská strecha, a preto by sa takáto tlač nemala v náuke absolútne používať: staré tlačené knihy. Naopak, v koncilovej prezentácii patriarchu Filareta Nikiticha, vydanej v roku 1639, kde sú chyby latiníkov spočítané obzvlášť podrobne, im vôbec nie je vyčítané, že si ctili štvorhrotý kríž, a dokonca aj tento kríž, táto latinská strecha, sa nazýva čestný kríž, Pánov 203. Súdiac aj z niektorých vyobrazení kríža nájdených v starých tlačených knihách môžeme usúdiť, že v tom čase boli kríže rovnako uctievané a používané – štvorcípy 204, šesťcípy 205 a osemcípy 206. II. Vráťme sa teraz k samotným starým tlačeným knihám, ktoré akoby posväcovali a napokon potvrdzovali všetky hlavné schizmatické názory, a preto sa stali koreňovým základom ruskej schizmy. A aby sme správne pochopili podstatu týchto kníh, ako aj vnesenie schizmatických názorov do nich, vyriešme si nasledujúce otázky. 1) Kto a ako vydal staré tlačené, cirkevné, liturgické a učebné knihy rešpektované našimi starovercami? V tomto ohľade možno cirkevnoslovanské rané tlačené knihy rozdeliť do troch tried: do prvej triedy patria knihy vydané mimo Ruska – v Krakove, Benátkach, Čiernej Hore, Ugrovlahii, Srbsku, na ktoré sa schizmatici odvolávajú len zriedka alebo takmer vôbec 207; k druhému - knihám vydávaným v našej juhozápadnej metropole - vo Vilne, Ostrogu, Ľvove, Kyjeve atď., na ktoré sa schizmatici pomerne často odvolávajú a vo všeobecnosti sa pozerajú s oveľa väčšou úctou 208: napokon k tretiemu - knihy vlastnej moskovskej edície, ktoré sa objavili najmä za našich prvých piatich patriarchov, ktoré sú takmer výlučne používané schizmatikmi a ktoré si vyžadujú akúkoľvek vernosť, ho20, nie úplne božské. Pokiaľ ide o knihy prvého druhu - najstaršie knihy tlačené cirkevnoslovanskými cyrilskými písmenami: ich tlač, ako ukazujú doslovy, bola len dielom súkromných osôb, ktoré, prirodzene, každý konal podľa vlastného uváženia a prostriedkov a možno vytlačili prvé zoznamy, s ktorými sa stretli. Tak v Krakove v roku 1491 šesťdňovú knihu, knihu hodín, nasledujúci žaltár, oktoecho, pôstny triodion a farebnú knihu vytlačil istý „krakovský obchodník Schwanpolt Feol (Feol) z nemeckého, nemeckého rodu Frankov – pod mocou veľkého poľského majstra Kazimíra“ 19. Benátky, 210 vyšla kniha od istého In19 Benátky, 210 kniha. Andrej Torešanský; potom v roku 1519 služobnú knihu a v roku 1520 žaltár a knihu hodín od Hieromonka Pachomia na príkaz a podporu miestodržiteľa Božidara Vukoviča, ktorý sa presťahoval zo svojej vlasti - Macedónska do Talianska; ešte neskôr, na príkaz toho istého Božidara, boli vytlačené: v roku 1537 oktoichmi - hieromoncami Theodosius a Gennady, v roku 1538 katedrálou - hierodeakónom Mojžišom, v roku 1546 nasledujúcim žaltárom - synom Božidara, zvaným Vincenzo, v roku 1554 servisná knižka - hieromon. Pachomius 211. V Čiernej Hore Osmoglasnik (1494) a nasledujúci žaltár (1495) vydal Hieromonk Macarius na príkaz čiernohorského guvernéra Georgija Chernoeviča pod vedením metropolitu Zeta Kur-Vavil 212. Evanjelium vytlačil v r. 1512, ten istý poriadok Macari Ugrovlah. ugrovlahského vládcu Jána Besaraba. V Belehrade Srbsko je tiež evanjelium (1552) od Hieroma. Mardarius, faktúra kniežat Radima Dmitroviča a Trajana Gunduloviča 213. A nikde nevidno, že pri tlači týchto kníh boli najprv buď overené s gréckymi originálmi, alebo porovnané so staroslovanskými kópiami, alebo posúdené a schválené najvyššou cirkevnou autoritou. Knihy tlačené v rámci našej juhozápadnej metropoly treba rozdeliť do samostatných sekcií. Niektoré z nich boli vytlačené rovnako ako v spomenutých zahraničných tlačiarňach súkromnými osobami bez akejkoľvek účasti cirkevnej vrchnosti a nie je známe, či boli alebo neboli skôr korigované podľa gréckych alebo staroslovanských kópií. Toto sú tie, ktoré boli publikované vo Vilne: žaltári z roku 1586 a 1592 a evanjelium z roku 1600 – „prostredníctvom prozreteľnosti, ciest, práce a usilovnosti vzácneho majstra Lukaša Ivanoviča Mamonicha a jeho brata Kozmu, starostu Vilny“; Evanjelium z roku 1574 a žaltár z roku 1576 – od Petra Timofeeva Mstislavceva „na úmysel a prozreteľnosť vzácneho sira Ivana Semenoviča Zaretského a jeho brata, sira Zenova“; Október 1582 - prostredníctvom diel istého Vasilija Michajloviča Garaburdu: služobná kniha z roku 1617 - „Náklady a bremeno litovského kancelára Leva Sapiehu“ 214. Tie isté sú vytlačené: v Zabludove - Učiteľské evanjelium z roku 1568 - John Feodorov a Peter Timofeev na náklady rozkazu Litovského a Al. Chodkevič; vo Ľvove - Apoštol 1573 – Ioann Feodorov, závislý od detí Chodkeviča; v Ostrogu - žaltár a Nový zákon z roku 1580 a Margaréta z roku 1596 „s nákladmi, priemyslom a všetkými nákladmi kniežaťa Konštantína Ostrogského“; v Kyjeve - Apoštol 1630 „s nákladom a bremenom Pana Bogdana Stetkeviča“ 215. Iné knihy vyšli, hoci aj súkromnými osobami, aspoň s požehnaním a stopou. s vedomím cirkevných autorít. Napríklad vo Vilne bola vytlačená služobná kniha z roku 1583 s požehnaním kyjevského metropolitu Onezifora a apoštola z roku 1591 s požehnaním konštantínopolského patriarchu Jeremiáša a kyjevského metropolitu Michaela Ragozu; vo Ľvove - apoštol 1639, na požehnanie najsvätejších patriarchov a metropolitu Kyjeva Petra Mohylu; v Kyjeve - žaltár z roku 1624 s požehnaním kyjevsko-pečerského archimandritu Eliseya Pletenetského a ďalších 216. Tretie knihy boli preložené opäť z gréčtiny a vydané, aj keď aj súkromnými osobami, ale s určitou účasťou cirkevných autorít. Takto preložil a vytlačil misál z roku 1606 v Stryatine akýsi Theodor K..., s požehnaním ľvovského biskupa Gideona Bolobana; vo Ľvove - St. Jána Zlatoústeho o kňazstve v roku 1614 s požehnaním ľvovského biskupa Jeremiáša Tisarovského; v Evju (pri Vilne) - St. Callista Učenie evanjelia 1616 prostredníctvom diel mníchov z Vilnského kláštora Ducha Svätého; v samotnom Vilne - sv. Makarius z egyptskej konverzácie v roku 1627 vďaka úsiliu mníchov toho istého kláštora; v Kyjeve - prejav sv. Jána Zlatoústeho o listoch sv. Pavla 1623, rozhovory o Skutkoch svätých apoštolov 1624, svätý Ondrej Cézarejský výklad Apokalypsy z roku 1625, - prostredníctvom diel mníchov z Kyjevskopečerskej lavry - Pamvy Beryndy, Lavrentyho Zizanija a iných, s požehnaním od arch. Zmandriyho z. 217. Napokon niektoré ďalšie knihy vydané v našej juhozápadnej metropole boli vytlačené až po oprave z gréckeho originálu, alebo porovnaní nielen s gréckymi, ale aj slovanskými odpismi, niekedy aj s tlačenými vydaniami a väčšinou s požehnaním cirkevnej vrchnosti. Stačí poukázať na kompletnú Bibliu ostrožského vydania z roku 1581, služobnú knihu strjatynského vydania z roku 1604, s požehnaním ľvovského biskupa Gideona Bolobana, oktoechá z roku 1630 a 1639, farebný triód z roku 1642 a antológiu - bez Lvov z roku 1642. patriarcha, potom kyjevský metropolita; na služobných knihách z roku 1629 a 1639, farebnej trióde z roku 1631 a misáli z roku 1646 - kyjevské vydanie, s požehnaním alebo aj prácou metropolitu Petra Mogilu 218. Почти на такие же частные отделы, какие заметили мы между книгами, изданнымих в - наших типографиях, можно разделить и книги московского издания. Úplne prvé z nich, vytlačené pod vedením moskovských metropolitov Macariusa, Athanasia a Kirilla, vydali súkromné ​​osoby len na príkaz cára Jána Vasilieviča IV., a to: Apoštol z roku 1564 a Kniha hodín z roku 1565 - od diakona Gostupského Ivana Fedorova a Petra Timofeeva Mstislavceva; псалтырь 1568 г. – Никифором Тарасиевым и Тимофеем Невежею, псалтырь 1577 г. – v Слободе – Андроником Тимофеевым Невежею. И ни откуда не видно, чтобы книги эти до напечатания были исправлены поскаким-лим- греческим или славянским, или печатались по благословению и под надзором самовий . Za našich prvých patriarchov Jóba a Hermogena boli knihy niekedy tlačené aj bez požehnania veľkňazov súkromnými osobami, ako napríklad listina z roku 1610, ktorú vydal mních Login, krylošan Trojičného kláštora sv. Sergia 220. Oveľa častejšie ich však vydávali, aspoň s vedomím veľkňazov, súkromníci s požehnaním. požehnanie Jóba, apoštola z roku 1596, generálne meno z roku 1600, služobnú knihu z roku 1602, žaltár z roku 1603 vydal Andronik Timofeev Ignoramus, farebný triódium z roku 1604 od Ivana Andronikova Nevezhina, Evanjelium z roku 1606, o niektorých knihách Radnišsima, ktoré vytlačil z roku 2006 Rad Onišsima2 je známe, že ich pri tlači dosvedčili naši hierarchovia, alebo aspoň niekto nimi vybraný, a to: o farebnom triódiu z roku 1591, svedectvo za patriarchu Jóba 222, o generálovi menea, svedectve súčasne 223 a o životnosti prvých tri a pol mesiaca, dosvedčené patriarchom Hermogenesom 224. Ale z čoho tento dôkaz pozostával – či to bolo porovnávanie tlačených kníh s gréckym textom, alebo len so slovanskými antickými kópiami, či dokonca len pozorovaním zhody tlačeného textu s vybraným rukopisným originálom, nevedno 225. Po smrti P. Hermogena, v medzipatriarchálnom období, sme sa rozhodli začať opravovať tlačené knihy nielen podľa slovanských, ale aj gréckych odpisov. A toto dielo bolo listom od cára Michaila Feodoroviča z 8. novembra 1617 zverené slávnemu archimandritovi kláštora Trojice-Sergius Dionýziovi spolu so staršími jeho kláštora – Arseny Glukhim, ktorý dobre ovládal grécky jazyk, Antonovi Krylovovi, farárovi černošského diakona z dediny Ivana Zaclementa. Nasedka a ďalší. V prvom rade boli poverení opravou služobnej knižky alebo misála, ktoré si potom chceli znova vytlačiť. Pre porovnanie, korektori mali okrem už predtým vydanej moskovskej služobnej knižky až dvanásť slovanských zoznamov, charatský a papierový a päť gréckych. Rok a pol sa s najväčšou usilovnosťou zaoberali porovnávaním týchto zoznamov a našli v neskorších, najmä v tlačených, veľa chýb – dodatkov a skreslení. Medzi prídavkami, o ktorých sa domnievali, že to vylučujú, bolo známe slovo a oheň v modlitbe za posvätenie vody v deň Zjavenia Pána: „Ty sám a teraz, ó Majster, ktorý miluješ ľudstvo, posväť túto vodu svojím Svätým Duchom a ohňom. Toto slovo sa nenachádzalo vo všetkých gréckych zoznamoch, ani v staroslovanských, ale vyskytovalo sa iba v tlačenej podobe a v dvoch rukopisných slovanských, menej starých, a navyše tak, že v jednom bolo napísané na okraji, v druhom nad riadkom. Spomedzi skreslení, ktoré bolo potrebné napraviť, bolo najdôležitejšie, že mnohé modlitby adresované osobe jedného Boha Otca alebo jedného Boha Syna končili všeobecnými výkrikmi k Najsvätejšiemu. Trojici: „Posielame slávu tebe, Otcu i Synu i Duchu Svätému“..., samozrejme, spájajúc božské hypostázy. Korektori zároveň začali revidovať ďalšie bohoslužobné knihy a našli veľa chýb v oktoeche, farebnom triódiu, vo všeobecných a mesačných menionoch, v kánone a žaltári. Ale len čo sa archimandrita Dionýz objavil v Moskve s opravenou služobnou knižkou, aby ju predložil vtedajšiemu locum tenens patriarchálneho trónu, metropolitovi Jóbovi zo Sarska a Podonska, tajná závisť a ignorancia dokázali odsúdiť inšpektorov za heretikov. Metropolita Jonáš s niektorými duchovnými autoritami, ktoré boli v Moskve, najmä na ohováranie tých najhrubších a najnevedomejších žalobcov - registrátora kláštora Sergius Philaret, sakristiána diakona Markella a riaditeľa Longina, odsúdil (18. júla 1618) Triimandritu Dionýzia za to, že v mene defilére posvätil knihy sv. (t. j. prikázal opraviť výkriky) a Ducha nevyznáva svätého, lebo je oheň.“ Napriek všetkým spravodlivým a rozumným výhovorkám farára Dionýzia a jeho druhov boli vystavení mučeniu a znesväteniu, najmä prvému, boli pripútaní a takmer všetci boli poslaní do väzenia v kláštoroch. Utrpenie odsúdených pokračovalo celý rok, kým jeruzalemský patriarcha Theophan, ktorý pricestoval do Moskvy, nepresvedčil novoinštalovaného moskovského patriarchu Filareta, aby prípad trpiacich zvážil na koncile a boli vyhlásení za nevinných. Patriarcha Filaret sa však nerozhodol z misála vylúčiť slovo „a ohňom“, keďže už v roku 1625 dostal od všetkých gréckych patriarchov potvrdenie, že toto slovo nebolo v starogréckych origináloch 226. Pokus o opravu našich bohoslužobných kníh podľa staroslovanských a spolu s gréckymi odpismi teda zlyhal. Ale početné chyby v predtým vytlačených knihách, na ktoré poukázal farár Dionýz a jeho spolupracovníci, a nepokoje spôsobené ich opravou naučili P. Philareta byť v tejto veci do budúcnosti mimoriadne opatrný. Na jeho radu a požehnanie, na príkaz veľkého panovníka Michaila Feodoroviča, „so všetkou dobrou starostlivosťou a namáhavými skutkami bola niekoľkokrát vydaná kniha Servisná knižka pre súhlas s rozptýlenými prekladmi“ 227, hoci nie je známe, z čoho presne táto starostlivosť a skutky pozostávali. Na jeho radu a požehnanie boli na príkaz toho istého panovníka zozbierané „charate knihy dobrých prekladov“ 228 z rôznych miest Ruska a bola z nich opravená kniha Trebnik 229, ktorá bola tiež niekoľkokrát vydaná, hoci nie je známe, kto a ako ju opravoval. Mnohé knihy boli osobne certifikované patriarchom počas tlače, hoci toto svedectvo bolo, zdá sa, obmedzené na jedno pozorovanie presnosti tlačeného textu s vybraným zoznamom 230, a iba chránilo knihy pred akýmikoľvek novými deformáciami zo strany tlačiarov. Tak boli publikované mesačné meniony (od decembra), šesťdni, oktoechá, oltárne a učiteľské evanjeliá a cirkevná charta 231, overené patriarchom. Len niektoré knihy požehnal, aby boli vytlačené bez jeho osobného svedectva, ako napríklad Pôstny triodion vydaný v roku 1621 kňazom Nikonom 232, a niektorým iným dôveroval, že ich preskúma a opraví iným osobám, ako zveril napr. uvažujme o veľkom katechizme Zizaniev opátovi v Zjavení Pána Eliáša a o odkaze Grigorija Onisimova. S Patr. Joasaph I. pokračoval v tlači kníh s menšou pozornosťou. He only blessed the publication of books, but it is not visible from anywhere that he himself personally testified to any of them, like his predecessor Philaret. Takže s požehnaním Patr. Joasaph, tlačené evanjelium, šesťdňové, pôstne a farebné triódium, služobná kniha, misál, Apoštol („získaním a dielom Vasilija Burcova“), generálny menaion a iné 233. Niektoré (napr. služobná kniha z roku 1635, 1637, misál z roku 1634, 1636) ich povolil len v podobe, v akej ich pretlač. Filarete; iné (Oktoechos z roku 1639, zakladacia listina z roku 1641, najmä breviár z roku 1639) nariadili najskôr opraviť, a preto bol v nich veľký rozdiel od tých predtým vytlačených, hoci, ako referenti ubezpečujú v doslove breviára, použili pri jeho vydávaní tie isté charátne knihy dobrých starých ruských prekladov, ktoré boli zozbierané od rôznych vydavateľov. Filarete 234. Napokon, v časoch patriarchu Jozefa, veľmi horlivého pastiera, ale starého a slabého, bolo vydávanie kníh vystavené ešte väčšej svojvôli referenčných pracovníkov, na ktorých sa úplne spoliehal. Išlo o zámerne vybrané osoby z radov bieleho kléru, čiastočne z Moskvy, čiastočne z iných miest, a to: Štefan Bonifatiev - veľkňaz dvora a kráľovský spovedník, Ján Neronov - sakristan Nanebovzatia Panny Márie, potom veľkňaz Kazanskej katedrály v Moskve, Theodor - diakon zvestovania moskovskej katedrály Avva Povolkumskij a z iných miest: Lazarjov archijerej Moskovská katedrála. - kňaz Romanovskij, Nikita (prezývaný prázdny svätec) - kňaz zo Suzdalu, Loggin - veľkňaz z Muromu, Daniil - veľkňaz z Kostromy a niektorí ďalší. Títo inšpektori, požívajúc absolútnu dôveru patriarchu a rešpekt na dvore a medzi ľudom, chránení silnou záštitou bojarského komorníka, kniežaťa Ľvova, vedúceho tlačiarne a jeho podobne zmýšľajúcej osoby, si títo inšpektori 235 dovolili pri výkone práce, ktorá im bola zverená, priveľa. Všetky knihy, ktoré vydali, opravovali, ale opravovali ich, ako chceli, nie podľa gréckych odpisov, ale len podľa slovanských tlačených a rukopisných odpisov 236; urobili v knihách nespočetné množstvo zmien v slovách, slovných spojeniach, dodatkoch, úbytkoch atď. Preto vytlačené pod Patr. Jozefove knihy sa podľa vedomia samotných starovercov líšia od tých, ktoré boli predtým vydané, najväčšími rozdielmi, 237 a v jednej sa podobajú Iovlevovým vydaniam, v ďalšej s Filaretom, v tretej s Joasafovou, vo štvrtej so všetkými nesúhlasia. Ale hlavné zlo, ktorého sa spomínaní vyšetrovatelia dopustili, bolo to, že oni sami patriaci k stúpencom Stoglava sa napokon rozhodli zaviesť do cirkevných kníh a ako sme videli, vlastne zaviedli náuku o špeciálnom aleluja a dvojprstovej formácii – dve najdôležitejšie dogmy ruskej schizmy. Z nášho náčrtu tlače cirkevných, liturgických a učebných slovanských kníh pred patriarchom Nikonom môžeme vyvodiť tieto dva závery, nepriaznivé pre našich schizmatikov. Po prvé: nie je možné pripisovať rovnakú dôstojnosť týmto raným tlačeným knihám, a najmä tým moskovským, len preto, že sú to staré tlačené knihy. Knihy vydávané súkromnými osobami na základe jedného zoznamu, bez akéhokoľvek porovnania s gréckymi a staroslovanskými zoznamami a dokonca aj bez požehnania cirkevných autorít, sú, samozrejme, v očiach pravoslávnych podriadené tým istým knihám, ale vydávané prinajmenšom s požehnaním a vedomím cirkevných autorít. Knihy druhého druhu sú nižšie ako knihy vydávané nielen s požehnaním, ale aj so svedectvom cirkevnej autority, hoci na základe akéhokoľvek jedného zoznamu. Knihy tretieho druhu sú nižšie ako tie, ktoré vychádzajú nielen s vedomím a pod dohľadom cirkevných autorít, ale aj po porovnaní s mnohými staroslovanskými kópiami. A tieto najnovšie knihy sú nepochybne podradené tým, ktoré vydali cirkevné autority, na základe porovnania nielen so staroslovanskými, ale aj gréckymi kópiami. Navyše dôstojnosť rôznych publikácií mohla do značnej miery závisieť od samotných osôb, ktoré sa tejto práci venovali a nepochybne sa navzájom líšili inteligenciou, stupňom vzdelania a inými vlastnosťami. Po druhé: nemožno nijakým spôsobom pripisovať starým tlačeným knihám, najmä moskovským, vydaným pred Patr. Nikon takú korektnosť a neomylnosť, že akoby následne korekciu vôbec nevyžadovali. Väčšina týchto kníh, dokonca všetky z Moskvy, boli vydané len na základe slovanských zoznamov, niekedy jedného, ​​niekedy dvoch, niekedy viacerých, a slovanských zoznamov bohoslužobných kníh, podľa nesporných dôkazov zo 16. a 17. storočia 238 a podľa množstva pamiatok, ktoré sa zachovali dodnes, 239 bolo od seba veľmi odlišných a často mimoriadne chybných. Sledovať. Akokoľvek usilovne a usilovne sa vydavatelia týchto kníh snažili opraviť ich len podľa slovanských zoznamov, nemohli dosiahnuť úplný úspech: samotné slovanské zoznamy museli byť najskôr overené podľa starogréckych. Ak boli na druhej strane niektoré knihy vytlačené v Kyjeve, Ostrogu, Ľvove opravené podľa gréckych kópií, musíme si uvedomiť, že opravu vykonávali iba súkromné ​​osoby, ktoré vždy neboli bez chýb, alebo hierarchovia, ktorých moc sa nevzťahovala na celú ruskú cirkev. Úplne spoľahlivá a pre celú cirkev povinná oprava našich bohoslužobných kníh podľa gréckych odpisov by mohla byť taká, ktorá by bola buď vykonaná, alebo by bola aspoň dosvedčená rada pravoslávnych hierarchov... Aby sa však závery, ktoré sme vyslovili o zásluhách starých tlačených kníh, rešpektovaných schizmatikmi, nezdali nikomu nespravodlivé, vyriešme ďalšiu otázku: 2) Ako sa na tieto knihy pozerali samotní ich vydavatelia a celkovo súčasníci ich vydania? Samotní vydavatelia starých tlačených slovanských kníh im vôbec nepripisovali dokonalú správnosť a neomylnosť; naopak, zvyčajne žiadali ospravedlnenie za svoje chyby a ich zhovievavosť. Na dôkaz toho by sa dalo predložiť nespočetné množstvo dôkazov; ale stačí sa obmedziť na niekoľko. Začnime s najstaršími slovanskými knihami, vytlačenými v zahraničných tlačiarňach. Tak sa v doslove k nasledujúcemu žaltárovi, vytlačenému v Cetinje (v Čiernej Hore) svätým mníchom Macariom v roku 1495, hovorí: „Ten istý starý muž ako otec, dospelý ako bratia, mladí muži ako dieťa, ktorý si ctí, alebo spieva, alebo predpisuje, dotýka sa molusa a kolena, ak nie rukou, napraví nás, ktorí majú opracovaný jazyk a bez Krista. za toto.” V predslove k Octoechos, vydaným v Benátkach v roku 1537, čítame: „Modlím sa za každého, otca a bratov, ktorí ctia, spievajú alebo predpisujú: ak je niečo v týchto knihách zhrešené, napravte to z lásky ku Kristovi a ku mne, hriešnika Božidara, ktorý sa na tom namáhal, usilovne žehnajte. V doslove k zbierke, ktorá tam vyšla v roku 1538, čítame: „Prosím vás, otcovia a bratia, a dotknite sa svojho kolena, ak nie rukou, nie jazykom, ak je nejaký hriech, spievajte, pre lásku Kristovu, opravte nás a žehnajte nám, ktorí sme na tom usilovne pracovali, a neohovárajte nás. To isté sa opakuje v doslovoch k nasledujúcemu žaltáru z roku 1546, misálu z roku 1554 a ďalším knihám benátskeho vydania 240. Prejdime ku knihám tlačeným v rámci našej južnej metropoly. V doslove k Apoštolovi z roku 1573 sa vo ľvovskom vydaní píše: „Za nás, neslušné, trúfalé podniky, poprosme o odpustenie a hriech, a ty sám budeš poctený rovnakým požehnaním a hriechom: a ak je niečo zhrešené, naprav to pre Boha, dobrorečte a neohovárajte; a krehkí, ako ostatní, ktorí nie sú potrestaní.“ V doslove k antológu ľvovského vydania z roku 1643, o ktorom samotní vydavatelia poznamenali: „Táto kniha, inšpirovaná Bohom a zasvätená svätým otcom, bola vytlačená rýchlo, po tretie, dôkladne preštudovaná, rozšírená a opravená, s helénskymi pravdivými vydaniami,“ čítame: „Modlíme sa s nežnosťou, ak je niekto nezručný v tejto alebo nejakej knihe, bez toho, aby bol v slovách a slovách neznalý. výčitka, pre tých, ktorí pracujú pre lásku, cez slabosť slabomyseľnosti, sa hriech stáva kvôli posadnutým. Pretože táto dokonalosť, ktorá prekonala všetky ostatné, samotný prameň Božej múdrosti, najpodstatnejšiu, je bez urážky; ale je nemožné, aby ľudskú hlinu zožralo blato, ktoré mocne neexistuje.“ V doslove k Octoechos z vilnského vydania z roku 1582: „Modlím sa za vás, bratia, v mene nášho Pána Isa. Kriste: ak niekto náhodou číta alebo kopíruje túto dušu pomáhajúcu knihu, ak niekto nejakým spôsobom zhreší pre moju nedbanlivosť alebo nedostatok zručnosti v mojej mysli, buď milosrdný a nevinný, modlím sa k tebe, cti a nepreklínaj; lebo teraz Duch Svätý nie je pisateľ ani anjel, ale hriešna a krehká ruka." V doslove k nasledujúcemu žaltáru z vydania Ostrog z roku 1598: „S rovnakou usilovnosťou sa modlím ku každému, kto miluje Krista, ktorý číta túto knihu, aby prosil o odpustenie mojich mnohých hriechov..., ak sa niekde zjaví nejaký hriech (nie anjel písma, ale krehká a hriešna ruka), vy ste milovníci Krista, opravte sa, nie ohováranie duchom pokory. V doslove k servisnej knihe z roku 1604. Vydanie Stryatinsky: „Rovnakým spôsobom, ak opravár tejto posvätnej knihy alebo tlačiar akýmkoľvek spôsobom zhrešil, modlíme sa, udeľte odpustenie, bratia: zvyčajne sa v takýchto veciach stane niečo zlé, najmä na začiatku, pre tých, ktorí to nepovažovali za správne. V doslove k Učiteľskému evanjeliu z roku 1606, publikovanému v Krilos (neďaleko Galichu): „Modlíme sa ku každému, kto si ctí alebo pripisuje túto knihu: ak v nej nájdete niečo, čo nie je na mieste a je nežiaduce, vy, ktorí nás opravujete v duchu miernosti, ste sa namáhali v tomto typickom umení, odpustíte, požehnáte a neohovárate. Vráťme sa konečne ku knihám vytlačeným v Moskve. Tu je to, čo sa napríklad hovorí v doslovoch: a) k pôstnej triódii z roku 1589, publikovanej pod sv. Jóbom: „ak si v nej niekto spomenie na niečo neslušné, nech si to, preboha, sám napravte radou zasvätenej rady, len čo vás bude svätý Paraklet poučovať zhora: a pre Boha, pre Boha, prekliaty, nech je nám požehnaný. hriešny a pisateľská ruka podlieha skaze, rovnako ako ostatní ľudia, ktorí nie sú potrestaní“; b) k evanjeliu z roku 1606, vydanému pod svätým Hermogenom: „všetkým všade... Otrocky uctievam tvár zeme s nehou, s horlivosťou svojej duše sa usilovne modlím: ako keby ste si chceli túto svätú knihu prečítať alebo ju zapísať, ak sa stane nejaký hriech, buďte k nám milosrdní a neoslepujte našu myseľ, keď ste dostali duchovné dary od slabosti, a buďte, ich“; c) k menaia na mesiac január, uverejnenom pod str. Filaret v roku 1622 (aj na február): „Otcovia a bratia, ako keby ste chceli hovoriť alebo predpisovať túto svätú knihu, prosíme vás, prosíme vás, buďte k nám milosrdní a nebuďte hrubí voči našim hrubostiam a hlúpostiam, ak pre slabosť našich hriechov a zmätenosť stiahneme, napravte ich a pridŕžajte sa ich skutkom alebo Duchom Svätým. d) k breviáru z roku 1639, publikovanému pod svätým Joasaphom: „Modlíme sa za Kristovo pomenovanie každej hodnosti, otcov a bratov, ktorí vždy spievajú a oslavujú Krista, nášho Boha, podľa týchto kníh, a Jeho najčistejšiu Matku, a všetkých svätých, ak v nich vidíte, naším zabudnutím alebo nevedomosťou, ktorí odpúšťajú od nás bez hriechu niečo, čo sme hriešni. pracovali pre tieto veci a neohovárajte nás, ani nás neponižujte „Zábudlivosť a hlúposť sa chvália nad všetkými“ e) v knihe Kirillovej z roku 1644, publikovanej pod str. Jozef: „Ó Bohom zhromaždený pár pravoslávia, modlíme sa, aby ste vy, ktorí ste pracovali na tejto knihe, ak ste sa do nej zahĺbili, našli ste v nej na zmätok hrubosti našej mysle, zhrešili, žehnajte a nepreklínajte, ako sa nás všetkých chváli zabudnutím a bláznovstvom, za to prosíme Abba a odpustenie Sýria; f). 1652, uverejnené s požehnaním toho istého patriarchu: „S tými istými všetkými pravoslávnymi koncilmi, vysoko posvätenými a výlučne od mníchov a výlučne od svetských, pre chudobu hrubosti našich myslí, ktorí pracovali v tejto veci, naše svedomie nás nenúti zohnúť, ó Bohom zhromaždený pár pravoslávnych a odpúšťajúcich, s modlitbou a odpustením, s mierou. naviac skloniť svoju špinavú tvár k nohám svojej úcty, aby si nezabudol uctiť si nás, tých zlých, ktorí sme ti neústupní v modlitbe, odpustení daní, ak po zahĺbení sa do tejto knihy zistíš, že je niečo chybné alebo zhrešené, ale keď si prijal dobro vo svojom svedomí, naprav to a nepodliehaš ohováraniu, aj kvôli tebe." Ale nielen samotní vydavatelia starých tlačených kníh, či už zo skromnosti alebo z nejakého iného dôvodu, nazývali svoje publikácie bez chýb; Boli príklady, keď iní súčasní ľudia uznali tieto publikácie za chybné. Tak v roku 1630 ľvovské bratstvo s požehnaním konštantínopolského patriarchu po prvý raz vydalo Octoechos. V predslove k nej vydavatelia uvádzajú, že keď sme sa rozhodli vydať túto knihu, „našli sme veľký rozdiel: vďaka nedbanlivosti a dokonca aj nedostatku zručností sú mnohí z nás pisárov veľmi vzdialení od gréckych antigrafií a samotného rozumu a v mnohých tropároch a výrokoch nesúhlasím“. Preto sme sa rozhodli to najprv napraviť. Pri opravách boli ako základ prijaté tlačené kópie Octoechos moskovského vydania z roku 1594 a dermanského vydania z roku 1604 a ručne písané kópie: staroslovanské, zaslané z moldavského kláštora Nyametsky od panovníka Mirona z Bernavského, a grécke, zaslané od konštantínopolského patriarchu Cyrila Lukara 241. No a čo? O deväť rokov neskôr (v roku 1639), keď sa bratia z toho istého ľvovského bratstva rozhodli vydať oktovku znova, vydali ju v opravenej forme a označili predchádzajúce vydanie za chybné: „Nech každý testuje a je upozornený, povedali noví vydavatelia, že je prítomná veľká potreba tohto kostola, neresti mnohých medveďov. ktitorov, v Bohom spaseného meste Ľvov, nebezpečne s helénskymi zásadami (v týchto časoch) boli odôvodnené a opravené, podľa poriadku cirkvi bola podstata zverejnená druhýkrát.“ Iný prípad: Kyjevský metropolita Peter Mogila v predslove k služobnej knihe, ktorú vydal v roku 1639, jasne odsudzuje knihy, ktoré vtedy tlačili súkromníci v ľvovských tlačiarňach, ako knihy plné chýb, a dosvedčuje, že preto zakázal svojim duchovným deťom používať služobné knihy ľvovského vydania 242. Tretí prípad; ten istý metropolita Peter Mogila v predslove svojho breviára z roku 1646 v odpovedi na odporcov pravoslávnej cirkvi, ktorí poukázali na nezhody a chyby našich breviárov publikovaných vo Ľvove, Stryatine, Ostrogu a Vilne, hoci hovorí, že tieto chyby nie sú dôležité, pretože sa netýkajú podstaty sviatostí, ale vôbec samých chýb. 243. Podobné prípady sa vyskytli aj pri moskovských publikáciách. V medzipatriarchálnom období, po smrti Patr. Hermogenes, náš misál vytlačený pod Patr. Jóba - preto ho poverili úlohou opraviť ho vybrané osoby. ktorý skutočne našiel mnoho chýb ako v služobnej knihe, tak aj v iných tlačených knihách: nech tento pokus pre nešťastné okolnosti nie je korunovaný úspechom; ale niet pochýb o tom, že to bolo vykonané s požehnaním duchovných autorít (ktoré následne cítili potrebu opraviť predchádzajúci misál) a že niektoré z teraz naznačených chýb boli následne opravené 244. V roku 1633 patriarcha Filaret Nikitich okresným listom nariadil, aby sa zo všetkých miest v Rusku vzali kópie charty vydanej v roku 1610 a poslali ich do Moskvy na spálenie. - Hermogenovmu patriarchátu: „z toho dôvodu, ako sa v liste uvádza, že tieto listiny vytlačil zlodej, jastrab, krylošanit z kláštora Trinity Sergius, mních Login, bez požehnania jeho svätého brata Hermogena, patriarchu Moskvy a celej Rusi a posvätných článkov všetkých tých, ktorí sú posvätnými článkami všetkých mačacích článkov. neboli vytlačené podľa apoštolskej a nie otcovskej tradície, z vlastnej vôle“ 245. Okrem toho sa o patriarchovi Philaretovi v doslove jeho breviárov hovorí: „Počujúc najzbožnejších pastierov, oni, Bohom korunovaný kráľ a jeho otec, Jeho Svätosť patriarcha, je veľa istých a absurdných rozporov v božských písmach, ježko k prikázaniam nášho Pána Ježiša Krista, a táto zbožná, malá, neuveriteľná poézia si myslí, že je. a odkiaľ pochádza vina takejto nezhody v božských písmach, cirkevnej jednote a oveľa viac, a z božských písiem som bol informovaný, ako keby nič iné v každodenných veciach, pravdu o tom, že som v predpovedanej vine, a to za zanedbanie a lenivosť a neznalosť božských písiem. Okrem toho, keď videli takého čestného a spravodlivého dvojníka v zbožnosti, pravde a svätyniach, ktorí milujú všetku múdrosť naplnenú milosťou, a starovekých svätých múdrych kráľov a biskupov, sú veľmi horliví, túžia po svätých veľkých apoštoloch Cirkvi, ktorí nesúhlasia v božských písmach dohodou o náprave, ako keby spojenie v duchu cirkvi nebolo tak zachované, že pre mňa nebude pevne zachovaná jednota v duchu cirkvi. kvôli rozporom v cirkevnom zbore. Z tohto dôvodu, keď bol zhora zahalený svetlom božského Utešiteľa, prikázal z miest charateských kníh zbierať dobré preklady starých ľudí a dávať obozretné rady svedectvám božských písiem a z tých starých charateských kníh božských písiem opraviť prozódiu, aj keď nepredpisová a zaužívaná náprava zo sin. Toto všetko je opravené a jednomyseľne sa spájajú všetky potreby a hodnosti cirkevnej hierarchie.“ Počas dní Patr. Joasaph najprv bezo zmeny vytlačil Philaretov misál; potom ho však bezpochyby uznali za nie celkom správny, keď sa ho rozhodli opäť opraviť podľa starých slovanských odpisov a vydať v upravenej podobe, ako aj iné knihy. S Patr. Jozef nepochybne tiež uznal, že breviáre a iné knihy vydávané za všetkých predchádzajúcich patriarchov neboli celkom správne, keď tieto knihy nechceli tlačiť v ich predchádzajúcej podobe, ale viac-menej všetko zmenili a cez to mysleli na zlepšenie a nápravu. 3) Aká je skutočná hodnota skorých tlačených kníh vydaných pred Nikonom, ak ich zvážime podľa obsahu a porovnáme ich medzi sebou? Sami schizmatici priznávajú, že v knihách, ktoré rešpektujú, je „istý nesúlad“; ale tvrdia, že tieto rozdiely nie sú dôležité, povolené, čo nemožno nazvať „nezhodami, spormi, nepriateľstvom“ a že naši prví patriarchovia „neodsunuli nabok staré pravoslávne cirkevné stanovy, nezostavili nové obrady, ale dokonca ich vytlačili v knihách, pričom ich vytlačili zo starých pravoslávnych kníh“ 246 . A my z našej strany povieme, že v starých tlačených knihách je nielen istá rozmanitosť, ale ich nespočetné množstvo, pričom niektoré z týchto rozdielov by sa pri všetkej férovosti mali nazývať nezhodami a nezhodami, a že existujú hodnosti alebo časti hodností, ktoré boli alebo neboli vytlačené v knihách za jedného patriarchu, ale potom boli odložené alebo pridané pod iným. Nebudeme ukazovať nespočetné rozdiely v starých knihách - rozdiely, ktoré sú skutočne nedôležité, týkajúce sa slov, slovných spojení atď.: to urobili iní pred nami 247, a aby sme sa o tom presvedčili, stačí porovnať dva alebo tri exempláre akejkoľvek knihy podľa jej rôznych vydaní za našich prvých patriarchov. Zastavme sa však pri dôležitejších rozdieloch, ktoré nemožno nazvať nezhodami a rozpormi. Už sme videli, že v niektorých starých tlačených knihách je vytlačené úctyhodné meno nášho Pána „Je, Ježiš“ av iných alebo dokonca v tých istých knihách „Je Ježiš; v niektorých je predpísané vykonávať proskomédiu na piatich prosforách, v iných na šiestich, v iných na siedmich a samotný účel posledných prosfor je u niektorých naznačený a u iných inak. Videli sme tiež, že v niektorých knihách sa prikazujú dva prsty na znamenie kríža, zatiaľ čo v iných alebo v tých istých knihách sú tieto dva prsty odsúdené ako nepravoslávne, rímske, v iných sa jasne hlásajú tri prsty; v niektorých je všade predpísané trojité aleluja, v iných - špeciálne; v niektorých sa číta v symbole viery: „a v Ducha Svätého, oživujúceho Pána“, v iných, alebo dokonca v tých istých: a v Duchu Svätom, pravý a životodarný Pán. Sú všetky tieto rozdiely skutočne nedôležité, najmä pre schizmatikov, keď podkopávajú samotné základy schizmy? Ale tu je niekoľko ďalších podobných. V Jóbovej služobnej knihe je predpísané, že choré deti majú byť pokrstené v teplej vode oblievaním; v služobných knihách a misáloch nasledujúcich patriarchov je oblievanie prísne zakázané a každému sa prikazuje krstiť trojnásobným ponorením. V služobnej knihe Jób sa v modlitbe počas konsekrácie v deň Zjavenia Pána číta: „Ty sám a teraz, Majstre, posväť túto vodu svojím Svätým Duchom a ohňom“; v služobných knihách Filaretu a nasledujúcich je vylúčené slovo: a požiarom, pretože je nesprávne zadané. Vo Philaretovom breviári (1623, fol. 102 zv.) sa prikazuje: „ak je dieťatko pokrstené dvakrát alebo trikrát, potom sa osobitne pomodlite za každé dieťa a za všetko nasledovanie sv. krstu a krstu“; a v breviári Joasaph (1639, l. 103) sa naopak uvádza: „ak sa dva alebo tri krsty udejú a rozmnožia sa, potom je sloveso modlitby všeobecné pre každého, a nie konkrétne pre každého, a pri všetkom ďalšom krste svätom hovoríme každému vlastné meno.“ Vo všetkých služobných knihách a breviároch prvých štyroch patriarchov je v obrade krstu stanovené, že pokrstený, keď je obrátený na západ a zrieka sa Satana, má mať zdvihnuté ruky k vrchu, a keď je obrátený na východ a je prisľúbený Kristovi, má držať ruky dole: v breviári od Jozefa a pokrstený je tento príkaz úplne zmenený na Jozefa (l. 98) západ a zrieka sa satana, drž ruky dole, a keď sa obráti na východ a sľúbi Kristovi, nech ruky vystri k vrchu. Uveďme ešte niektoré hodnosti alebo časti hodností, ktoré boli pridané, odložené alebo zmenené v starých tlačených knihách rôznych vydaní. Vo Filaretovom breviári je osobitný „obrad kňazského pochovávania“ (kapitola 29); a v breviári Joasafovho bol tento obrad zrušený ako heretický 248. Sú tieto rozdiely naozaj dovolené a nie dôležité? Breviár Joasaph obsahuje „dekrét o kostoloch, v ktoré dni má byť kostol posvätený“... a tak ďalej. (na desiatich listoch); Filaretov dekrét tento dekrét neobsahuje. V obrade svätenia vody 1. augusta sú podľa Filaretovho misála dve modlitby a vo veľkých litániách je 16 prosieb; podľa Joasafa sú to tri modlitby a 21 prosieb. V hodnosti sv. krst podľa Filaretovho misála obsahuje 13 prosieb vo veľkých litániách; podľa Joasafa - 21. Po pomazaní pokrsteného sv svetom v breviári Joasafa bolo prikázané položiť kríž na novoosvieteného, ​​potom položili: rúcho, irmos, prokeimenon, apoštol, evanjelium a učenie pre prijímateľa; vo Filaretov toto všetko chýba. Obrad zasnúbenia podľa Philaretovho misála obsahuje jednu veľkú litániu z 11 prosieb a dve modlitby; podľa Joasafa dve litánie, jednu veľkú z 15 prosieb a tri modlitby. V svadobnom obrade podľa prvého breviára sú dve litánie, jedna veľká z 15 prosieb; na druhej sú tri litánie, jedna veľká zo 16 prosieb; Podľa prvej existoval dekrét dávať svätému Tainovi sväté prijímanie; podľa druhého to nie je dovolené; podľa prvej pri svadbe oboch vdovcov sú dve litánie a jedna modlitba; podľa druhej sú tri litánie a tri modlitby. V spovednom obrade vo Filaretskom breviári je „vytlačené nariadenie o tom, ako má kňaz pliesť a rozhodovať o svojich duchovných deťoch“, a v ňom je dovolené počas Veľkého pôstu, okrem prvého a Veľkého týždňa, ako aj počas iných pôstov počas leta, aby laici každý týždeň v sobotu, nedeľu, utorok a štvrtok jedli ryby; v Joasaph's taký dekrét neexistuje. V Jozefovom breviári „pravidlá svätého Otca, ako sa sluší kňazovi krstiť, a o duchovnej spriaznenosti ao druhej duchovnej spriaznenosti“; Vo všetkých predchádzajúcich misáloch a služobných knihách takéto pravidlá nie sú. V Jozefovom misáli z rokov 1647 a 1651. Je predpísané, že tie isté modlitby, ktoré kňaz vyslovuje pri odstraňovaní častíc z prosfory: 2, 3, 4, 5, 6 a 7, hovorí aj diakon; Vo všetkých predchádzajúcich servisných knihách to nebolo povolené. V tej istej Josephusovej služobnej knihe bolo po odstránení častice zo siedmej prosfory uložených alebo vytlačených osem dekrétov týkajúcich sa rôznych úkonov liturgie; Všetky predchádzajúce služobné knihy neobsahujú tieto dekréty. Mali by sme hovoriť o rôznych iných nedostatkoch starých tlačených kníh, rešpektovaných našimi starovercami? Tých nedostatkov je ale toľko, že ich vymenovanie by si vyžadovalo príliš veľa času a priestoru. V niektorých servisných knižkách môžeme ľahko upozorniť na nasledovné. V obrade liturgie sv. Bazila Veľkého podľa všetkých starých misálov, aj Jozefových, pri svätorečení sv. Vynechávajú sa najdôležitejšie slová darov: „prenesené tvojím Svätým Duchom“ a namiesto týchto slov kňaz požehnávajúci tapetu, t. j. sv. Medzi modlitbami „po narodení do ľudstva“ sú dve špeciálne modlitby „k žene, ktorá prijala dieťa“, v ktorých sa spomína istá Salome, ktorá bola údajne „ženou“ pri narodení Spasiteľa. V prvej z týchto modlitieb bol o Salome povolený tento výraz: „...oslavuj svoju Matku svätým Tyovým narodením a žehnaj Solomii, tvojej žene, ktorá ťa prijala pri tvojom exode... ": posledná modlitba hovorí ešte zvláštnejšie: "... zaviazal sa narodiť sa v brlohu z najčistejšej slobodnej Matky a ležať v jasliach a požehnal ženu, ktorá prišla uistiť Solomiya o svojom úprimnom panenstve..." (Služby. 637, l. 435-436). Vo sviatky na sviatky Matky Božej sú spomínané udalosti veľmi zvláštne. Veď samotné udalosti sú veľmi zvláštne. Hisotokos: „Kristus, náš pravý Boh, prostredníctvom modlitieb svojej najčistejšej Matky, Jej čestného a slávneho uvedenia a všetkých svätých, sa zmiluje a zachráni nás...“ Prepustenie na Zvestovanie: „Kristus... cez modlitby Jeho najčistejšej Matky, Jej čestné a slávne zvestovanie a všetkých svätých cez modlitbu Therist of the Na Purtivity...“ Prepustenie Therist of the Most Purtivity... Matka, jej čestné a slávne Narodenie a všetci svätí...“ Medzi piatimi modlitbami, ktoré kňaz pred začiatkom proskomédie hovorí, je aj modlitba „nad vínom, ktoré chce slúžiť“. Ale tu sú niektoré chyby týkajúce sa jazyka a významu reči, najmä v služobných knihách štyroch prvých patriarchov. Veľké litánie hovorí: „o blahu cirkví sv. „O našom patriarchovi, menovitom, ctihodnom presbytériu, o Kristovi, diakonáte a celom duchovenstve a o ľude...“ V litániách podľa Evanjelia: „o blaženom a Bohom chránenom kniežati, menovanom, o moci a víťazstve pokoja, zdraví, spáse a odpustení jeho hriechov“. V modlitbe, po zvolaní: ďakujeme Pánovi: „za to všetko vzdávame vďaky Tebe i Tvojmu jednorodenému Synovi a Tvojmu Svätému Duchu.” V modlitbe po zvolaní: vezmi, jedz...: „spomínajúc na svoje umučenie a všetkých, ktorí boli pre nás, kríž, hrob, trojdňové zmŕtvychvstanie, nanebovstúpenie“... V modlitbe pred zvolaním: poriadne množstvo o Najsvätejšom...: „prinášame aj... o ježkovi, ktorý zomrel vo viere, otcovi, praotcovi, praotcovi, otcovi, praotcovi, praotcovi. kazateľov, evanjelistov... a o každej duši, ktorá zomrela.“ V ďalšej modlitbe: „modlíme sa aj... za celé presbytérium, vrátane diakonátu za Krista, a za všetky kňazské hodnosti“. Patria sem aj koncovky modlitieb a zvolaní: ... „a navždy a navždy“: skreslenie slov: namiesto „orar“ - ular, namiesto „kadidlo“ - kadidlo atď. Nemožno nespomenúť ani rozdiel v preklade tých istých skladieb v tej istej servisnej knižke. Teda veľkonočný tropár v služobnej knihe z roku 1637 (a v iných) na fol. 366 znie takto: „Kristus vstal z mŕtvych, zomieral smrťou a daj život tým, čo sú v hroboch“ (doručené fol. 336 zv.); na zadnej strane toho istého listu: „Kristus vstal z mŕtvych, smrťou pošliapajúc smrť“, na zadnej strane 362 listov koniec: „... a život slobodný až do hrobu“, pričom na fól. 357 ten istý koniec oddelene: „a tým, ktorí sú v hroboch, slobodný život“. 4) Ako môžeme vo všeobecnosti posúdiť nedostatky starých tlačených kníh a zahrnutie veľkých schizmatických názorov do týchto kníh? Nezhody a iné nedostatky starých tlačených kníh, ako sme videli, sú skutočne dosť početné a často veľmi dôležité: nevyčítajme ich však našim predkom, ktorí sa zaoberali tlačou kníh. Pracovali na dobrý účel a robili všetko. čo by mohli podľa svojho času a možností, ale požadovať viac od kohokoľvek iného je nespravodlivé. „A toto, Panovník,“ napísal starší Arseny Glukhoy, kolega reverenda Dionýzia, cárovi Michailovi Feodorovičovi o chybách v predchádzajúcich vydaniach – a toto, Panovník, vám poviem opisy v týchto vytlačených posvätných knihách bez toho, aby som sa rúhal robotníkom a svedectvu týchto svätých. knihy, zaťažujúc tých dole kacírstvom – nebuď to.... Keďže sa namáhali pod nátlakom kráľovskej moci, tak ako my, koľko ich mysle sa zmenilo a ako veľa Boh nariadil, iba sa namáhali a za ich námahu im Pán dá nebeskú odmenu“ 249 . Tlačením bohoslužobných kníh sme mali na mysli, ak to bolo možné, opraviť v nich nespočetné množstvo chýb, ktoré sa do rukopisov vkradli nedopatrením a neznalosťou prepisovačov, zabrániť ďalšiemu šíreniu takýchto chýb a zaviesť harmóniu a jednotnosť vo vedení bohoslužieb 250: a každý bude súhlasiť, že prostredníctvom tlačených kníh sa tento cieľ dosiahol oveľa pohodlnejšie a viac ako ich neustálym kopírovaním. Ak sa napriek všetkej chvályhodné horlivosti samotní vydavatelia tlačených kníh nevyhli nezhodám a chybám v nich, potom to čiastočne záviselo od skutočnosti, že knihy tlačili rôzni ľudia, na rôznych miestach, za rôznych podmienok a okolností: ešte viac od skutočnosti, že knihy boli opravované a vydávané predovšetkým na základe nejakých slovanských zoznamov, hoci väčšina z nich bola starodávna a relatívne správna, ale nakoniec sa nezhodovali so žiadnym iným faktom, ale tiež sa nezhodovali. samotní vydavatelia kníh, hoci boli pre túto prácu väčšinou vybraní zámerne, keďže poznali knižnú múdrosť viac ako iní, napriek tomu neboli dostatočne vzdelaní na jej správne vykonávanie 251 a nedokázali sa povzniesť nad koncepty a povery svojej doby: každý pracoval podľa svojho najlepšieho chápania, opravoval knihy, ako najlepšie vedel a ako považoval za potrebné; ale sami pociťovali slabosť svojej sily a nefunkčnosť svojich publikácií, sami žiadali o odpustenie chýb v knihách a o ich opravu. Aj keď takto ospravedlňujeme referenčné knihy a vydavateľov starých tlačených kníh, nemôžeme ospravedlniť samotné nedostatky týchto kníh alebo ich uznať ako dokonalosti. Nie, chyby a nezhody nájdené v našich starých tlačených knihách, opakujeme, sú také početné a často také veľké, že bolo potrebné tieto knihy znova opraviť, opraviť nielen podľa slovanských zoznamov, ale aj podľa gréckych originálov, opraviť a zvážiť opravy na koncile a potom so súhlasom najvyššej cirkevnej autority vydať novo opravené knihy pre úplne jednotnú a jednomyseľnú opravu kníh v orhodoch v celom Rusku. cirkvi a v takej a takej náprave, hoci nejasne, sami zberatelia cirkevných kníh cítili potrebu za patriarchu Jozefa, keď v doslove k Apoštolovi roku 1648. Povedali: "Ale vy, Bohom zhromaždený pár pravoslávia, otec a bratia, posvätení a ctení, viac ako jednoduchí a všetci, ktorí vynikajú zbožnosťou a tí, ktorí dodržiavajú božské písma dogiem, sme hrubí, ani slovo zručnosti, všetci ste sa namáhali, krčili a dotýkali sa prachu zeme na kolenách." Vrúcne a vrúcne sa modlíme, prosíme o odpustenie, a nech nie sme nehodní vašej úcty, ak po ponorení sa do tejto knihy nájdete hriechy pre náš nedostatok rozumného pokroku, ako keby ste na radu koncilovej apoštolskej cirkvi opravovali to, čo bolo nedokončené alebo zhrešené rozumne. Čo sa týka najmä zavedenia hlavných schizmatických názorov a mylných predstáv do starých tlačených kníh: niektoré z nich s najväčšou pravdepodobnosťou neboli do kníh zahrnuté zámerne, ale len preto, že boli v rukopisoch, z ktorých boli knihy vytlačené. Patrí sem aj nápis spasiteľného mena nášho Pána - ??? Is or Isus, pridanie slova do Kréda - pravda, atď. To všetko sa skutočne nachádza v niektorých našich ručne písaných knihách 16. a 17. storočia - a nie je prekvapujúce, ak sa to bez akéhokoľvek overenia a bez akéhokoľvek zámeru zo strany vydavateľov dostalo do tlačených kníh. Ale do starých tlačených kníh boli nepochybne zámerne zahrnuté aj iné schizmatické názory, ako napríklad: názor o zvláštnom aleluja a názor o dvoch prstoch na požehnanie a znak kríža. Všimli sme si, že práve na miestach, kde sa podľa služobných kníh a misálov prvých štyroch patriarchov písalo: aleluja trikrát, sa začali tlačiť príručky pod patriarchom Jozefom: aleluja, aleluja, sláva Ti, Bože, dvakrát. Jasné znamenie, že skutok bol vykonaný s vedomím a úmyslom! Všimli si tiež, že tie isté príručky začali v nasledujúcich a náučných žaltároch tlačiť podrobný návod na dvojprste na znamenie kríža – čo sa v predchádzajúcich žaltároch nestalo, a dokonca poškodilo známe miesto o utváraní prsta v Kyjevskom malom katechizme a v Kyjevskej knihe o viere, keď boli prepracované v Moskve. Nie je aj tu zrejmá úmyselnosť?... Či však bez úmyslu, alebo dokonca s úmyslom boli do našich starých tlačených kníh zahrnuté niektoré schizmatické názory, nebudeme páchateľov tejto veci príliš tvrdo odsudzovať. Niektorí z nich, ktorí do starých tlačených kníh bez úmyslu zahrnuli názory tohto druhu, aj keď sa, samozrejme, mýlili, svoje chyby si neboli vedomí a konali z nevedomosti – a hriechy nevedomosti sú ospravedlniteľné. Iní, menovite zberatelia kníh pod patr. Jozef, ktorý do kníh úmyselne vložil určité názory, sa nepochybne previnil tým, že zneužil patriarchovu dôveru v ne, konal svojvoľne a odvážil sa pridať do liturgických kníh niečo, čo v nich predtým nebolo - ale s najväčšou pravdepodobnosťou si najskôr tiež neuvedomili svoju chybu; naopak, boli presvedčení, že sú zapálení pre pravdu. Nakoniec sa stali vinnými, keď boli usvedčení z omylu a nechceli ho opustiť. Nepredstavujme si tiež, že naši predkovia, používajúci od začiatku staré tlačené knihy obsahujúce schizmatické názory, už boli schizmatici alebo nepravoslávni. V pravom zmysle schizmatické názory ešte neboli schizmatické, kým neboli odhalené a odmietnuté cirkevnými autoritami a kým sa nenašli ľudia, ktorí si tieto názory v rozpore s jej hlasom ponechali a odrezali sa od Cirkvi: potom sa tieto názory skutočne stali schizmatickými: a pred ich odsúdením Cirkvou boli ako hriechy nevedomosti ospravedlniteľné, najmä preto, že sa vôbec nedotkli samotnej podstaty, viery a dogiem. čisté. Boli časy, keď sa v našich liturgických knihách, ešte ručne písaných, vyskytovali podľa svedectva Maxima Gréckeho dokonca ariánske a macedónske omyly 252 – no tí, ktorí v týchto knihách slávili bohoslužby, neboli ani Ariáni, ani Macedónci, pretože si z jednoduchosti či nevedomosti neuvedomovali naznačené chyby, ktoré sa do kníh vkradli. Tak je to práve teraz, s použitím starých tlačených kníh, ktoré obsahujú chyby, o ktorých sa neskôr dozvedeli schizmatici, ale ešte si neuvedomujúc, že ​​sú to skutočne chyby, nemohli byť naši predkovia vôbec nazývaní menom schizmatici. Ale keď za čias patriarchu Nikona boli naše bohoslužobné knihy najopatrnejším spôsobom opravené aj podľa starých slovanských a gréckych rukopisov a schválené najvyššími cirkevnými vrchnosťami; keď schizmatické názory, ktoré sa z nevedomosti vkradli do predchádzajúcich tlačených kníh, boli odhalené a kolektívne odmietnuté tou istou autoritou; keď sa poslušné deti pravoslávnej cirkvi, poslúchajúce hlas svojich pastierov, zriekli týchto názorov ako hriechov svojej nevedomosti a namiesto predchádzajúcich kníh začali používať nanovo opravené: vtedy sa ľudia, ktorí sa rozhodli tvrdošijne brániť tieto už odhalené názory, a s nimi aj staré tlačené knihy, odvážili sa vzbúriť aj proti samotnej Cirkvi a jej pastierom, nakoniec oddelili a otvorili knihy stratené a pre novopečených pastierov. nepravoslávni, skutočne, boli schizmatici v pravom zmysle slova a ani v najmenšom neospravedlniteľní. Koncom prvej polovice 17. storočia dosiahli schizmatické názory najvyšší stupeň úspechu. Po tom, čo boli tieto názory zahrnuté do tlačených liturgických a učebných kníh, ktoré naši predkovia všeobecne nazývali inšpirované alebo božské Písmo, a šírili sa v tisíckach kópií tlačených kníh po všetkých častiach Ruska, boli teraz všade publikované a veriaci ich prijímali s úctou ako svätí. Zvlášť nápadný bol úspech názoru o dvojprstovosti, najdôležitejšieho zo schizmatických názorov, ktorý sa zberatelia kníh za sv. Jozefa najhorlivejšie snažili šíriť. Ako sme videli, obsahovali pokyny o dvojprstom v piatich rôznych knihách, najčastejšie používaných alebo najdôležitejších (nasledujúci žaltár, výchovný žaltár, malý katechizmus, kniha o viere a kniha Kirillov), z ktorých každá vyšla v počte tisícdvesto výtlačkov 253 – a prešlo sotva pár rokov, kým sa dvojprstý stal dominantným v celom Rusku. Všetci mladí ľudia, ktorí sa naučili čítať a písať a Boží zákon z uvedených kníh, všetci knihári, ktorí ich radi čítali, a pastieri Cirkvi, ktorých viedli pri vykonávaní posvätných obradov a pri ich pokynoch pre ľud, sa začali krížiť dvoma prstami. Sám patriarcha Jozef bol pokrstený dvoma prstami 254. Samotný Nikon, najprv novgorodský metropolita a potom všeruský patriarcha, bol pokrstený presne tým istým spôsobom a na ospravedlnenie sa odvolával práve na tlačené knihy vydané krátko pred ním 255. Iba starší ľudia a mnohí jednoduchí a negramotní ľudia nechceli prijať staré zvyky a zaužívané tri prsty26. za takýchto okolností? Máme ponechať schizmatické názory v tlačených knihách a tým im dať možnosť navždy sa zakoreniť v ruskej cirkvi, alebo máme tlačené knihy opraviť a tieto názory z nich vylúčiť? Bez akýchkoľvek pochybností sa malo zvoliť to druhé. Nech sa schizmatické názory netýkajú samotnej podstaty pravoslávnej viery, ale týkajú sa len vzhľadu cirkvi, s výnimkou zámienky k symbolu: pravda atď. Aj pri nich mohla ruská cirkev ostať pravoslávnou, ako bola predtým. Ale stále je to podstata novosti a odchýlok od starých zbožných obradov alebo zvykov, ktoré nám odkázalo pravoslávne Grécko, a novinky a odchýlky dokonca aj v cirkevných rituáloch sú vždy nebezpečné: pretože niektoré novinky zvyčajne vedú k iným a od rituálnych odchýlok, podľa histórie, najmä pre jednoduchých a slabo vzdelaných ľudí, je prechod k dogmatickým odchýlkam veľmi blízko. Na druhej strane treba pamätať na to, že mnohé schizmatické názory boli v tlačených knihách zahrnuté nie ako rituálne nariadenia, ale ako dogmy, čo je predovšetkým názor o dvojprste, a že naši predkovia vo všeobecnosti podľa stupňa svojho vzdelania pripisovali týmto názorom najväčšiu dôležitosť, takže vďaka nim boli mnohí pripravení, ako ukazuje skúsenosť, úplne odpadnúť od Cirkvi. Sledovať. ponechať tlačené liturgické knihy neopravené a dať tak príležitosť, aby sa v ruskej cirkvi navždy zakorenili schizmatické názory, by znamenalo ponechať spoločne možnosť celej ruskej cirkvi, skôr či neskôr, oddeliť sa od východnej pravoslávnej cirkvi, ktorá tieto novoty nepoznala a neprijala. Kto by sa v Rusku mohol rozhodnúť opraviť tlačené knihy a očistiť ich od rôznych noviniek, keď sa zdalo, že sú nimi unesení všetci, dokonca aj najvyšší pastieri? Božia prozreteľnosť na to našla prostriedky. V roku 1649 prišiel do Moskvy jeruzalemský patriarcha Paisius. Ľahko si všimol rôzne novinky, ktoré sa objavili v ruskej cirkvi, najmä nové usporiadanie prstov na znak kríža, a potom okrem iného povedal Nikonovi, ktorý ním bol vysvätený do hodnosti novgorodského metropolitu (11. marca 1649), a nepochybne patriarchovi Jozefovi a cárovi Alexejovi Michajlovičovi, že všetci títo východniari boli odchýlení od samotných Orhodov. Kostol 257. Cár a patriarcha, ohromení slovami Najvyššieho hierarchu, okamžite poslali trojičného sklepníka Arsenyho Suchanova na východ (v roku 1649), aby si mohol prezrieť tamojšie cirkevné stavy a poskytnúť o nich informácie. Medzitým v roku 1651 prišiel z východu do Ruska ďalší svätec Gabriel, metropolita z Nazareta, ktorý bol novým hlásateľom moskovských inovácií. V roku 1652 odtiaľ prišiel tretí veľkňaz Jeho Svätosť Atanáz, patriarcha konštantínopolský (ten istý, ktorý zomrel na spiatočnej ceste v Lubnom, kde nepodplatiteľne odpočíva – a pridal svoj obviňujúci hlas proti moskovským novotám 258). V tom istom roku prišla z Athosu smutná správa: Athonitskí otcovia napísali cárovi Alexejovi Michajlovičovi, že v roku 1649 sa im zjavil jeden srbský hieromonec Damask s moskovskými vytlačenými knihami, ktoré obsahovali náuku o dvojprstom znaku kríža, a že pri tejto príležitosti s požehnaním konštantínopolského patriarchu Damascusa Partlymasa vyhlásili koncil. knihy, ktoré priniesol, boli spálené a tí, ktorí podľa starodávneho zvyku krstili radšej dvoma prstami ako tromi, boli prekliati. To všetko veľmi znepokojovalo nášho staršieho patriarchu Jozefa, až sa začal báť, že bude zbavený trónu 260, možno pre jeho neopatrné zverenie osobám, ktoré pokazili tlačené cirkevné liturgické knihy – a on v trpkej úzkosti zomrel 15. apríla 1652 261. Nasledujúci rok 1653 sa starší Arseny Sukhanov vrátil do Moskvy a starší Arseny Sukhanov (26) predložil svoju správu suverén a nový patriarcha Nikon. Zápisky Arséna, ktoré nazval proskinitárnymi 262, ukazujú, že sa na všetky grécke obrady a obrady, odlišné od našich, pozeral s predpojatosťou, a namiesto toho, aby opísal stanovy východnej cirkvi, ako boli uvedené v jej liturgických knihách, opísal len to, ako sa plnili a často v skutočnosti porušovali, pričom zabúdal, že východní kresťania, pod ťažkým vierovyznaním, mali tiež príležitosť naplno sledovať rituály svojej viery. Arzén sa však netajil tým, že Gréci sa v skutočnosti krížia tromi, a nie dvoma prstami, používajú trojpyskové, a nie špeciálne aleluja, konajú náboženské procesie proti slnku, a nie slaným spôsobom 263. Medzitým boli v Moskve aj ľudia, ktorí chápali nefunkčnosť novovytlačených kníh vydávaných len podľa slovanských kópií a chceli najlepšie grécke originály založené na gréckych pôvodných vydaniach. 1648 otvoril pri Moskve pustovňu, do ktorej čoskoro povolal učených mníchov z Kyjeva a iných maloruských kláštorov s cieľom, aby preložili z gréčtiny a vydali rôzne užitočné pre cirkvi, knihy. Na čele tohto učeného bratstva, ktoré v skutočnosti vydalo nemálo takýchto kníh, bol Hieromonk Epiphanius Slavenitsky, ktorý sa viac než všetci ostatní preslávil svojou učenosťou, ktorý smelo hovoril so samotným patriarchom Nikonom o chybovosti predchádzajúcich vydaní, poukazujúc najmä na služobnú knihu 264. Nikon však nepochybne chápal dôležitosť veci a všetky dôsledky, ktoré z nich mohli vyplynúť, liturgické knihy a všetky dôsledky, ktoré z nich mohli vyplynúť. vytlačené takmer v rovnakej podobe, v akej boli vytlačené za patriarchu Jozefa – preto mnohé knihy vydané pod Nikonom majú naši schizmatici dodnes v úcte 265. Napokon na priebeh udalosti mala rozhodujúci vplyv jedna okolnosť, zrejme náhodná. Nikon sa rozhodol revidovať svoj patriarchálny knižný depozitár a robil to mnoho dní. Tu narazil na grécky dokument o zriadení patriarchátu v Rusku napísaný v roku 1589 a ďalší grécky dokument alebo knihu zaslanú z Rady ekumenických patriarchov, ktorá sa pri tej istej príležitosti konala v roku 1593 v Konštantínopole. Nikon sa pri čítaní posledného spomínaného zameral najmä na slová patriarchov: „Je pre nás spravodlivé konzumovať všetky nové veci cirkvi; tí, ktorí vidia nové veci, sú vždy vinní z cirkevného zmätku a odluky, ale riadiť sa chartou svätých otcov a to, čo sa učilo, je nepoškodené, bez uplatňovania ktorejkoľvek a odoberania, prijímania..., a akoby vo všetkom súhlasili veľkí ortodoxní Rusi s veľkými orchošmi. byť." Tieto slová zasiahli nášho veľkňaza do hĺbky duše a začal sa báť, či boli v Rusku naozaj povolené nejaké odchýlky od gréckej pravoslávnej cirkvi. Najprv venoval pozornosť Krédu a videl, že dva jeho grécke kópie, jeden, zapísaný v koncilovom akte z roku 1593, zaslaný východními patriarchami, druhý, vyšívaný na biskupských sakkos, ktorý do Moskvy priniesol metropolita Fotios (1408 - 1431), neobsahoval slová: „v našich pravých knihách svätého ducha“ vytlačený slovami: všetci mali toto slovo. Potom si patriarcha prezrel našu vytlačenú služobnú knihu a v porovnaní s gréčtinou v nej našiel „niečo bolo pridané, niečo bolo odobraté a premenené“. Začal som si prezerať iné knihy a videl som aj veľa nezrovnalostí 266. Potom sa náš veľkňaz bez váhania rozhodol pre veľký a ťažký čin, ktorým je oprava a pretlač cirkevných liturgických kníh. V dejinách ruskej schizmy sa teda začína nové obdobie: schizma sa vlastne oddeľuje a je odrezaná od pravoslávnej cirkvi, ako určitej spoločnosti, ktorá si osvojila určité názory, ktoré už boli zjavené: otvorene vstupuje do boja s cirkvou a štátom, šíri sa do rôznych krajín Ruska, rozdrobuje sa na početné sekty a napokon dosiahne stav, v ktorom je teraz. Kapitola I. Oprava cirkevných kníh a začiatok schizmy I. patriarcha Nikon začal so všetkou opatrnosťou a rozvahou opravovať cirkevné knihy. V prvom rade prezradil svoj úmysel cárovi Alexejovi Michajlovičovi a požiadal o zvolanie pastierov ruskej cirkvi, aby prediskutovali túto dôležitú tému. Koncil sa konal v roku 1664 v kráľovských komnatách 267. Predsedal mu sám panovník a patriarcha a zúčastnili sa ho piati metropoliti, štyria arcibiskupi, jeden biskup, jedenásť archimandritov a opátov, trinásť veľkňazov a kráľovský synklit 268 . Nikon vystúpil s prejavom, v ktorom povedal, že nie je nič príjemnejšie Bohu a prospešnejšie pre Cirkev a štát, ako zachovávať Božie prikázania, pravidlá svätého apoštola, svätého ekumenického a miestneho koncilu a svätého Otca, a preto je potrebné v cirkevných záležitostiach konzumovať všelijaké nové veci, ktoré sú vždy príčinou nepokojov a rozkolov, bez rozdielov, akýchkoľvek rozporov, rozdielov, rozdielov voči všetkému, čo bolo v Cirkvi dodržiavané, starými koncilami a kňazmi. katedrála, ktorá bola v Konštantínopole za čias zbožného cára Theodora Ioannoviča, pri príležitosti vzniku patriarchátu v Rusku. Potom boli v úplnom znení prečítané Skutky tohto posledného koncilu, obzvlášť dôležité pre Rusov – a všetci prítomní počuli, ako sa v Skutkoch čítalo vyznanie viery, bez toho, aby pridali slovo: pravda, počuli aj impozantné slová koncilu, ktoré Nikona tak vydesili, že ruská cirkev musí vo všetkom súhlasiť s gréckymi a so štyrmi ekumenickými patriarchmi, ktoré veria, že veci, ktoré zvyčajne spôsobujú všelijaké nové rozkoly a zmätky, musia pohltiť. Potom Nikon pokračoval: „Takže som povinný vám oznámiť novozavedené cirkevné obrady v našich liturgických knihách,“ a poukazujúc napríklad na dve, známejšie, inovácie v tlačených moskovských služobných knihách 269, ktoré sa nenachádzajú ani v starodávnej spisovnej slovanskej, ani v gréčtine, uzavrel: „A v tejto súvislosti žiadam o rozhodnutie, či sa budem riadiť našimi novými tlačenými služobnými predpismi, alebo gréckymi a našimi starými predpismi. Cár Alexej Michajlovič, metropoliti, arcibiskupi a celý konsekrovaný koncil jednomyseľne odpovedali: „Oplatí sa a je spravodlivé napraviť proti starým harateským a gréckym“. Nikon poukázal na niekoľko ďalších noviniek, ktoré sa objavili v ruskej cirkvi 270 a pýtal sa, čo by sa malo robiť - a zakaždým počul odpoveď koncilu: "je dobré napraviť proti starým a gréckym knihám," alebo: "dobrý podľa štatútu svätého otca byť." Ale keď napokon panovník a patriarcha nariadili, aby bol celý tento koncilový akt napísaný „kvôli dokonalému posilneniu, aby odteraz došlo k oprave tlačenej razby božských kníh proti starovekým charatským a gréckym knihám, stanovám, spotrebiteľským knihám, služobným knihám a knihám hodín“, a vyzval prítomných, aby zapečatili písomný akt podpismi, od ktorých každý vyjadril svoj súhlas s definíciou. katedrála Aspoň medzi podpismi nevidíme mená: jeden biskup – Pavol z Kolomny, dvaja archimandriti, jeden opát a dvaja veľkňazi, ktorí boli prítomní na koncile 271. A ak veríte legendám o schizmatikoch, tak Pavol z Kolomny namiesto toho, aby sa podpísal, vraj dokonca napísal slová: „ak niekto zo zaužívaných tradícií sv. bude katolíckej cirkvi uberať alebo k nim pridávať, alebo inak kaziť, nech je prekliaty“, mysliac si tým na zranenie Nikonovho srdca 272 . Nech je to akokoľvek, len kráľ a patriarcha sa vo svojom podniku nezastavili. Aby sa naplnila definícia koncilu, nariadili, aby sa do Moskvy posielali najstaršie slovanské knihy, preložené z gréčtiny a napísané pred päťsto rokmi alebo viac, z rôznych miest v Rusku – a takéto knihy boli okamžite odoslané z kláštorov Trinity-Sergius, Yuryev, Khutyn, Iosifov-Volokolamsky a ďalších starých ruských knižných depozitárov. Kráľ a náš patriarcha v tom istom roku (1654) poslali v tom istom roku (1654) Manuela Gréka do Konštantínopolu so svojimi listami, v ktorých navrhovali ekumenickému patriarchovi Paisiusovi, že do 26 chýb našej cirkvi vytlačili až 26 chýb cirkvi, pretože sa s tým neuspokojili a želali si: liturgické knihy 273. Paisius ihneď zvolal koncil, na ktorom sa pod jeho predsedníctvom zúčastnilo 24 metropolitov, 1 arcibiskup, 3 biskupi a ďalší vznešení konštantínopolskí duchovní. Rada podrobne preskúmala všetko napísané v listoch a nasledujúci rok (1655) poslala do Moskvy namiesto odpovede svoj akt. Tento akt, prezentovaný vo forme listu konštantínopolského patriarchu nášmu, je veľmi pozoruhodný. Po prvé, poďakoval Pánovi, ktorý v Rusku vychoval takého horlivého arcipastiera, a želal si, aby ho Božia milosť zachovala na mnoho rokov a aby zbožne pásl svoje duchovné ovečky, ako začal, prosí Paisius nášho veľkňaza: „Nech sme vždy zjednotení, ako v tej istej viere a v tom istom krste, v tom istom, v tom istom, v tom istom srdci, v tom istom, v tom istom srdci. akýkoľvek rozdiel medzi sebou v akejkoľvek veci." A priamo však pokračuje: „Vaša Blaženosť sa dôrazne sťažuje na nesúhlas niektorých radov, zaznamenaný v niektorých cirkvách, a domnievate sa, že tieto rôzne hodnosti kazia našu vieru Chválime myšlienku: lebo kto sa bojí malých zločinov, chráni sa pred veľkými. Opravme však úmysel: lebo iná vec sú heretici, ktorých nám Apoštol prikazuje utiecť po prvom a druhom treste: a iná vec sú schizmatici, ktorí, hoci sa zrejme zhodujú v hlavných dogmách pravoslávia, predsa majú svoje vlastné učenie, katolíckej cirkvi cudzie; ak sa však stane, že sa ktorákoľvek cirkev od inej odlišuje v nejakých nedôležitých a bezvýznamných stupňoch, t. j. netýkajúcich sa členov a dogiem viery - ako napríklad čas liturgie atď. - nerobí to žiadne rozdelenie, pokiaľ je tá istá viera nemenne zachovaná. Cirkev od začiatku neprijala všetky obrady, ktoré teraz obsahuje, ale postupne a v rôznych kostoloch boli niektoré obrady zavedené v rôznych časoch a pred svätcami - Damaskom, Kozmom a inými hymnistami sme nespievali ani tropária, ani kánony, ani kontakiony: to všetko však nevyvolalo rozkoly medzi cirkvami, keď sa tu nejednalo o rovnakú vieru, ani o rovnakú vieru. Takže ani teraz by sme si nemali myslieť, že naša pravoslávna viera je skazená, ak sa človek riadi svojou vlastnou, nie príliš odlišnou od druhej - v nedôležitých veciach, t. j. netýkajúcich sa členov viery." Múdre pravidlo, ktoré by sa nám za vtedajších okolností veľmi hodilo, keby si ho každý pevne zapamätal! Po tomto veľkňaz Konštantínopolu prechádza v poradí, v akom sú mu posielané tie najdôležitejšie otázky, ktoré sú od nás od nás prvé, a dáva mu prvé odpovede. ôsmy, deviaty, dvadsiaty štvrtý a dvadsiaty piaty V prvej, najrozsiahlejšej, odpovedi Paisius stručne odhaľuje zloženie a tajomný význam toho poriadku božskej liturgie, ktorý sa vtedy udržiaval na celom východe a ktorý nám ponúka ako vzor V siedmej hovorí nášmu patriarchovi: píšeš o spore, ktorý medzi vami prebiehal o božskom tajomstve. Modlíme sa v mene nášho Pána Ježiša Krista, aby ich vaša blaženosť nasýtila vašou mysľou: lebo služobník Pána sa nehodí byť sebecký (2 Tim.), najmä vo veciach, ktoré nie sú podstatné a nesúvisia s dogmami viery. Nabádajte všetkých, aby prijali poriadok, ktorý je obsiahnutý v celej východnej cirkvi a ktorý k nám podľa tradície prišiel od začiatku bez najmenšej zmeny. Ak sa ukáže, že vaše rady nesúhlasia s našimi vo veciach, ktoré sú nevyhnutné, a nie v tých, ktoré štatút ponecháva na vôli opáta, napíšte nám a spoločne o nich posúdime.“ Ôsma a deviata boli venované prípadu biskupa Pavla z Kolomny a veľkňaza Jána Neronova, na ktorých sa následne náš cár a patriarcha vo svojich listoch sťažovali: „o biskupovi Pavlovi z Kolomny,“ píše Paisiy, „a o veľkňazovi Jánovi Neronovovi hovoríte, že s vami nesúhlasia, obsahujú ich vlastné špeciálne knihy, dokonca aj znak nášho patriarchu, ich vlastnú modlitbu. liturgiu a snažia sa nám prinášať svoje vlastné novinky a tajné modlitby, akoby nápravu, - odpovedáme: to všetko sú znaky herézy a nezhody, a kto hovorí a verí, je cudzí našej pravoslávnej viere, takže buď nepokryte prijme, ako to zastáva a dogmatizuje naša pravoslávna cirkev, alebo podľa prvého a druhého odlúči od nich potrestanie tým, že ich Kristus vylúči a ostane nenapravenými. pasú sa na pastve smrti a budeš mať nás i celú radu okolo nás, ktorí sme v tom múdri.“ V 24. odpovedi je vyriešená otázka znamenia kríža a patriarcha píše: „My všetci imámovia máme prastarý zvyk uctievať obraz Najsvätejšej Trojice, pričom prvé tri prsty máme spolu, dokonca aj osvietením sa nám zjavilo tajomstvo vteleného videnia a naučili sme sa oslavovať jediného Boha v troch častiach, Ducha nášho, Ducha Svätého, Otca a Kríža. Pane Ježišu, Syn Boží." Nakoniec, 25, odpoveď rieši otázku: „akými prstami by mal biskup alebo kňaz použiť požehnanie, ktoré dáva“ a pozostáva z nasledovného: „keďže Boh sľúbil Abrahámovi prísahou, že všetky národy zeme budú požehnané pre jeho semeno, ktorým je Ježiš Kristus - ???Je xg - potom Cirkev požehná každého, nevpisujúc meno kňaza, ktorého prstami nie je x. znázorniť tieto štyri písmená, nebude v tom rozdiel: pokiaľ aj ten žehnajúci, aj žehnajúci majú na zreteli, že požehnanie zostupuje od Ježiša Krista kňazskou rukou, vhodnejšie je však sformovať prsty v podobe, v akej je zobrazený žehnajúci sám Kristus, t. zložte druhý a tretí prst tak, aby tvorili ???Is, a prvý, štvrtý a piaty prst tak, aby predstavovali ???Xc.“ Na záver všetkých svojich odpovedí Patr. Paisius okrem iného hovorí: „Pán pokoja a útechy, ktorý spája tých, ktorí sú oddelení do jedného a toho istého zväzku viery, nech dá milosť zostať v tejto jednote mysle našich cirkví až do konca veku, nezničiteľnej, a nech nám Pán, najmenšiemu zo svojich otrokov, odpustí naše hriechy; na nápravu, nech udelí prosperitu a rast tým najlepším.“ 274 Okrem tohto posolstva či koncilového aktu, podpísaného všetkými prítomnými v katedrále, poslal Paisius Nikonovi aj svoj súkromný list. Tu, keď opäť poďakoval Pánovi a chválil Nikona za jeho horlivosť pre pravoslávnu vieru, Paisiy mu oznamuje, že mu posiela koncilovú odpoveď, že nepohodlné veci v našich liturgických knihách môžu byť očistené a napravené, a žiada, aby tento koncilový akt bol odovzdaný všetkým posvätným osobám, „aby mohli vykonávať iba skutky podľa veľkej cirkvi a nie všetky posvätné činy. rozdiel, ako pravé deti jednej a tej istej matky, východné apoštolské koncily veľkej Kristovej Cirkvi, a nech nezíska ani jedna vina podlými heretickými perami, nám hovoria o nejakom druhu rozdielu.“ „Avšak,“ dodáva ekumenický patriarcha, počul som, že vo vašich cirkevných obradoch sú niektoré ďalšie veci, ktoré nesúhlasia s obradom veľkej Cirkvi, a som prekvapený, že sa na ne nepýtate. A v prvom rade sa zdá, že ste pridali k samotnému symbolu viery, ktorý my nemáme... Z celého srdca si želáme, aby sa to napravilo.“ Na tento účel patriarcha k svojmu listu pripojil aj grécky symbol, doslovne skopírovaný z toho, ktorý zostavili otcovia prvého a druhého ekumenického koncilu 275. Po prijatí takejto odpovede od ekumenického veľkňaza a po prečítaní koncilového zákona boli cár Alexej Michajlovič a patriarcha Nikon dojatí ešte väčšou túžbou opraviť cirkevné knihy; ale vzhľadom na to, že staré knihy, grécke a slovanské, nachádzajúce sa v Rusku, na tento účel ešte nestačili, poslali staršieho Arsenija Suchanova s ​​bohatými almužnami na Athos a iné miesta, aby sa tam bez ušetrenia nákladov pokúsil získať grécke rukopisy. Čoskoro bolo do Moskvy odoslaných až 500 gréckych ručne písaných kníh z athonitských kláštorov, z ktorých jedno evanjelium sa vtedy považovalo za staré 1050 rokov a ďalších 650, jeden žaltár 600, služobná kniha 600, ďalšia služobná kniha 455, ďalšie knihy boli napísané o 400, 500 a 700 rokov skôr. Zároveň patriarchovia Alexandrie, Antiochie a Srbska, mnohí východní metropoliti a arcibiskupi na základe petičných listov z Moskvy jej poslali najmenej 200 rôznych starých kníh. Potom panovník a patriarcha. Nikon sa rozhodol vytvoriť nový koncil v Moskve, čo bolo o to pozoruhodnejšie, že okrem nášho veľkňaza s metropolitmi, arcibiskupmi, biskupmi, archimandritmi, opátmi a ďalšími vznešenými duchovnými boli na ňom prítomní ešte dvaja patriarchovia z tretích strán – Macarius Antiochijský a Michal zo Srbska. Tento koncil sa konal v roku 1655 a súdiac podľa jeho činnosti trval pomerne dlho. Jeho zasadnutia sa otvárali čítaniami z evanjelia a z pravidiel svätých apoštolov a svätých ekumenických koncilov. Potom boli prečítané Akty koncilov: Moskovský koncil z roku 1654, ktorý rozhodol o oprave novovytlačených moskovských kníh, a Konštantínopolský koncil, ktorý zhromaždili patriarchovia. Paisiy a ktorý schválil rovnakú definíciu. Nový koncil plne schválil oba zákony a okamžite začal skúmať samotné knihy, grécku a slovanskú. zhromaždené v takom obrovskom počte zo všetkých strán pravoslávnej cirkvi; Antiochijský patriarcha, ktorý bol na koncile prítomný, hneď pridal do kníh svoj vlastný misál a niektoré ďalšie. Čo videli otcovia katedrály? Zistili, že „stará gréčtina so starými slovanskými knihami je vo všetkom konzistentná: v nových moskovských tlačených knihách, s gréckymi a slovanskými starými knihami je veľa nezhôd a chýb“. Keď sa nezhody a hriechy verejne čítali a diskutovali, koncil jednomyseľne rozhodol: tak, ako sa rozhodlo na koncile v Moskve v roku 1654 a na koncile v Konštantínopole, ktorý nasledoval. A aby sa začalo veľké dielo, samotní otcovia katedrály okamžite začali opravovať služobnú knihu a „opraviac túto svätú knihu vo všetkom a vytvorili ju v súlade so starogréckym a slovanským jazykom“ nariadili, aby bola vytlačená v Moskve v tom istom roku 1655. Keďže sa koncil nechcel obmedziť na opravu tejto jednej knihy, koncil legalizoval, že ostatní svätí. knihy, v ktorých sa našli chyby, opravili aj podľa starogréckych a slovanských kópií a svoje zasadnutia 276 uzavreli. Kto bol poverený takouto úlohou? Namiesto doterajších informačných dôstojníkov, ktorí boli pod Patr. Jozef, slabo vzdelaný a vôbec neovládajúci grécky jazyk, ako napríklad: veľkňazi - Ivan Neronov a Avvakum, kňazi - Lazar a Nikita, diakon Fjodor Ivanov a iní, teraz boli zvolení vzdelaní ľudia, ktorí vedeli nielen slovanský jazyk, ale aj gréčtinu a dokonca aj latinčinu, menovite hieromoni, povolaní skôr z Kyjeva - Damascene Slaveny a ďalší; povolaný zo Soloveckého kláštora - hieromonk Arseny Grék a „čierny kňaz Jakub, prezývaný filozof“ 278; Prišiel zo Svätej Hory Athos archimandrita Dionýzia „od svojho prisluhovača“ a bol takmer hlavou inšpektorov, pretože sa zaoberal vydávaním svedectiev a overovaním kníh, ktoré z gréčtiny preložil samotný Epiphanius zo Slavenitského 279 . Noví referenční pracovníci sa horlivo pustili do prekladu a opravy kníh na pokyn patriarchu Nikona. Medzitým sám patriarcha obrátil všetku svoju pozornosť na najdôležitejší blud schizmatikov, ktorý bol nielen obsiahnutý v nedávno vydaných knihách, ale hlboko prenikol do života ľudí. Po tom, čo už dostal od konštantínopolského patriarchu Paisius zmierlivú odpoveď, že znamenie kríža treba urobiť prvými troma prstami pravej ruky, chcel Nikon teraz využiť prítomnosť ďalších pravoslávnych hierarchov v Moskve – Macariusa, patriarchu Antiochie, Gabriela patriarchu Srbska, Gregora metropolitu z Nicey, Gideona metropolitu z Moldavska, aby si vypočul ich názor na rovnakú tému. Za týmto účelom im najprv napísal správu, v ktorej hovoril o svojej mimoriadne zodpovednej povinnosti pásť duchovné ovečky, ktoré mu boli zverené, a oznámil im, že medzi nimi „siete dvíhajú slivky“ ohľadom skladania prstov na znamenie kríža a niektorí sú pokrstení tromi prstami pravej ruky („sú tiež imaginárni, povedzme, že oni dvaja robia dobro“, patriarcha, druhý poznamenáva, že majú konať dobro, pozn. jemu, na ktorej strane je pravda. Svätí jednomyseľne odpovedali: „Od počiatku viery od svätých apoštolov a svätých otcov a svätých siedmich koncilov je tradíciou vytvárať znamenie úctyhodného kríža prvými tromi prstami pravej ruky, a kto nerobí kríž od pravoslávnych kresťanov, podľa tradície východnej cirkvi, je tu napodobňovateľom a vierou až dodnes. Arméni a z tohto dôvodu boli jeho imámovia exkomunikovaní z Otca, Syna a Ducha Svätého a prekliati." A všetci štyria túto odpoveď podpísali, každý vlastnou rukou. Potom, keď v deň spomienky na svätého Meletia (12. február) patriarchu Antiochie, bol cár náhodou s celým svojim synklitom a množstvom ľudí v kláštore Chudov na maturitách a antiochijský patriarcha Macarius tam bol s ďalšími biskupmi: potom, keď čítal z prológu, tam nebola legenda o tom, ako prvý ukázal tri prsty, o sv. zložil dva a jeden k nim ohol a z jeho ruky vyšiel oheň – Nikon sa slávnostne spýtal Macariusa, čo táto legenda znamená. A Macarius odpovedal: "Muži celej pravoslávnej cirkvi, počujte: Ja, nástupca a dedič tohto svätého Meletia na tróne, viete, že prvé tri prsty tohto svätého Meletia boli od seba oddelené a nebolo na nich žiadne znamenie. Ste tri svorky a zjednotené a obraz je znakom ukážky. A ak niekto nezobrazuje posledný obraz s týmito dvoma veľkými prstami, vytvorí tvár, má na svojom prste veľký kríž. a tým, že sú dva veľké stredné rozšírené, a tak zobrazujú obraz kríža, existuje taký imitátor Arménov, pretože Armenov ľud si na sebe predstavuje kríž." To je málo. Prišiel týždeň pravoslávia; Na veľkú slávnosť sa v katedrále Nanebovzatia zišiel samotný cár s celým synklitom, všetci biskupi, ktorí boli v Moskve, mnohí duchovní a nespočetné množstvo ľudí. Začal sa obrad pravoslávia a kým sv. Cirkev vyhlásila večnú spomienku na všetkých, ktorí bojovali za Krista, a anathemu na tých, ktorí sa postavili na odpor. Antiochijský patriarcha Macarius, ktorý stál pred cárom a jeho synklitátom a pred celou vysvätenou katedrálou a ukázal prvé tri prsty na pravej ruke, zloženej k sebe, zvolal: „Týmito prvými tromi veľkými prstami by mal každý pravoslávny kresťan zobraziť na svojej tvári obraz kríža. A kto pracuje podľa Teodoritovej tradície, je prekliaty a falošný.“ Rovnakú kliatbu zopakovali Gabriel, patriarcha Srbska a Gregor, metropolita Nikaea 280. Napokon 23. apríla 1656 Nikon s dovolením cára Alexeja Michajloviča nariadil, aby sa všetci ruskí biskupi zhromaždili v Moskve. Koncil otvoril rozsiahlym príhovorom. „Nie raz,“ začal patriarcha, „východní svätci, ktorí prišli do vládnuceho mesta Moskvy: Atanáz Konštantínopolský, Paisius z Jeruzalema, Gabriel z Nazareta a iní, hľadeli na našu pokoru a mnohí ma odsudzovali za to, že som nenaprával kňazov, knihy a iné cirkevné chyby, medzi ktoré patrí aj to, že sme si na seba nalepili dva prsty, keď to bolo znamenie kríža, napísané na kríži. ručne písané knihy len informáciou, a nie príkazom žiadneho kráľa alebo patriarchu, a nie nejakou biskupskou radou A predtým sme všetci boli pokrstení prvými tromi prstami na obraz svätej Trojice, ako aj teraz možno vidieť mnohých, ktorí nepoznajú Teodoritské písmo, jednoduchých manželov a manželiek, ktorí sa držia starodávneho zvyku, a preto nechceme úžitok z nášho patriarchu deti, a vidiac, že teraz máme naozaj veľa, čiastočne v posvätnom. knihy, čiastočne v cirkevných radoch, v rozpore s tým, čo bolo za našich predchodcov prastaré, rozhodli sa zistiť pravdu na základe Božieho Písma.“ Potom, čo sa Nikon zmienil o zbierke nespočetných rukopisov, slovanských a gréckych, do Moskvy na opravu novovytlačených kníh, a že takáto oprava sa už vykonávala, obrátil sa Nikon opäť najmä na učenie imaginárneho Theodoreta a Maxima Gréka o znamení kríža a vyjadril svoj úsudok, svoj názor na toto učenie. „Prikazuje,“ povedal veľkňaz, „mať spolu tri rovnaké prsty, veľký a posledné dva – malé, na obraz svätej Trojice; zvyšné dva prsty - ukazovák a prostredný - zložené a vystreté, prostredný navyše mierne naklonený, na obraz dvoch prirodzeností v I. Kristovi. Ale takú tradíciu Cirkev nemôže prijať: pretože nesprávne vyjadruje obe sviatosti – a tromi prstami, veľkým a dvoma malými, sa nesprávne vyznáva sviatosť sv. Trojica a dvoma prstami, indexom a stredom, tajomstvo vtelenia Božieho Slova nie je presne ohlásené. Tri naznačené prsty zjavne ukazujú nerovnosť medzi Osobami Svätej Trojice: ak niekto začne brať veľký prst za obraz Otca a dva malé za obrazy Syna a Svätého Ducha, potom bude potrebné vyznať Otca ako väčšieho ako Syn a Svätý. Duch a tak ďalej. bude nasledovníkom heretika Ariusa, ktorý znevážil Syna pred Otcom. Ďalšie dva prsty, ukazovák a stred, z ktorých jeden je vysunutý a druhý je mierne naklonený, vôbec nevyjadrujú, že dve prirodzenosti v Kristovi sú hypostaticky spojené v jednej osobe: naopak, ukazujú, že dve prirodzenosti sú spojené v Kristovi, ukazujú spolu, že sú v Ňom dve osoby, ako učil heretik Nestorius, ktorému v skutočnosti nejaký čas pomáhal Theodoronet v otázke o tomto prste v tradícii. 1654 sa okrem iného spýtal konštantínopolského patriarchu Paisia na znamenie kríža a dostal od neho koncilovú odpoveď, že treba pokrstiť prvými tromi prstami pravej ruky: ako žiadal v roku 1656. ďalší pravoslávni hierarchovia, ktorí pricestovali do Moskvy - Macarius Antiochijský, Gabriel Srbský, Gregor Nicejský a Gedeon Moldavský a dostali od nich rovnakú písomnú odpoveď: ako neskôr v zázračnom kláštore patriarcha Macarius z Antiochie na pamiatku svätej Melechie Antiochijskej vysvetlil ľudu známu legendu o ňom a prikázal im spolu s tromi prstami, aby sa dal Macari pokrstiť, a nakoniec ich dal pokrstiť Nice Srbsko svätých, v hlavnom moskovskom chráme slávnostne potvrdil náuku o trojnásobnosti v týždni pravoslávia. Otcovia koncilu, po vypočutí prejavu patriarchu Nikona a pozornom preskúmaní toho, čo predložil – odpoveď patriarchu Paisiusa o znamení kríža, rovnaká odpoveď patriarchu Macariusa a ďalších s ním, a tiež úryvok zo slova damašského subdiakona o kríži, vyhlásili nasledujúce pravidlo: „Ak ktokoľvek, kto to teraz vie, neposlúcha, aby na svojej tvári postavil starú, východnú cirkev ako kríž. vesmíry patriarchov so všetkými kresťanmi existujúcimi pod nimi, nachádzajúcimi sa všade vo vesmíre, majú, a keďže tu predtým obsahovali pravoslávie, pred vytlačením slova Teodorita v žalmoch s následnou moskovskou pečaťou, zobrazujú prvé tri veľké prsty ďasien ruky, v obraze svätej a spoločnej a spájajúcej dve nepodstatné a rovnako nedeliteľné uctievanie s touto trojicou, uctievaním tejto trojice. malé prsty s veľkým prstom, v ktorom sa oznamuje nerovnosť Najsvätejšej Trojice, a dva veľké prostredné, natiahnuté v existencii, v nich uzatvárajú dvoch Synov a dve kompozície podľa nestoriánskej herézy alebo inak zobrazujú kríž: z tohto imámov, nasledujúcich svätých, otca siedmich ekumenických koncilov a ďalších štyroch miestnych cirkevných rádov checumenov a svätých. všetkými možnými spôsobmi exkomunikovaný z Cirkvi spolu so spismi Theodorita, rovnako ako sme piaty deň prekliali jeho falošné pripisovanie Cyrilovi, arcibiskupovi Alexandrie a správnej viere, existujúcej podľa nestoriánskej herézy. Na tom istom koncile patriarcha Nikon navrhol na zváženie knihu Tabule, ktorá bola na jeho príkaz práve preložená a vytlačená z gréčtiny a ktorú mu v roku 1653 poslal jeruzalemský patriarcha Paisius. Otcovia čítali knihu „spolu mnoho dní a opatrne posudzovali každú vec a každé slovo“ a zistili, že je nielen „nepoškvrnená“, ale aj hodná všetkej chvály a veľkého prekvapenia. Aby potvrdili svoju myšlienku, zapečatili tabuľku a všetko, čo sa v nej nachádzalo, ako aj spomínané pravidlo o znamení kríža, každý svojím podpisom 281. Vydanie tejto knihy, ktorú zostavil grécky hieromonk John Nathanael 282, bolo pre Rusov obzvlášť dôležité vzhľadom na moderné pomery: pretože podávala vysvetlenie liturgie a iných cirkevných tajomstiev vo forme, v akej ich vtedy obsahovala a chápala pravoslávna cirkev na východe, s čím musela súhlasiť aj ruská cirkev, a preto, že akty moskovskej rady, ktoré určili, že5 a Moskovská rada boli správne vytlačené5 a moskovskej prílohe4 cirkevné hodnosti; Akty Konštantínopolského koncilu, ktoré potvrdili rovnakú definíciu; odpoveď patriarchov Antiochie Makaria a Srba Gabriela o znamení kríža; slovo o kríži poddiakona Petra z Damasku; ďalšie opytovacie a napomínajúce slovo, namierené priamo proti horlivcom dvojprstov: Archpriest Nicholas Malax o skladaní prstov na požehnanie; Reverend Maxim Grék a jeho žiak Zinový o nedotknuteľnosti symbolu viery a zákaze robiť v ňom zmeny a doplnky, aké je slovo pravdy o sv. Duch; svedectvá starých koncilov a otcov na tú istú tému a pod. Patriarcha Nikon teda vydal druhú knihu po služobnej knihe nie sám, ale so súhlasom všetkých ruských biskupov a celého svätého koncilu! Tieto dve knihy, ktorým Nikon vzhľadom na ich dôležitosť venoval osobitnú pozornosť, poslúžili ako najpevnejší základ pre ďalšiu nápravu rôznych chýb a noviniek, ktoré sa vkradli do našich cirkevných obradov a zvykov. Kto po tom všetkom neuvidí a nebude súhlasiť s tým, že patriarcha Nikon sa rozhodol opraviť cirkevné knihy nie akosi svojvoľne, alebo zbytočne, alebo so zlým úmyslom pokaziť vieru, ale ako pravý pastier, horlivý za zachovávanie viery a rituálov v celej ich čistote a celistvosti? Vyčítali mu veľkňazi z východu, ktorí k nám prišli, rôzne nové veci, ktoré sa objavili v ruskej cirkvi; počul obviňujúci hlas athonských mníchov, ktorí spálili niektoré z našich kníh za učenie o dvojprste; Napokon aj on sám sa z pamiatok staroveku osobne presvedčil, že aj v symbole viery a v slávení božskej liturgie sme mali dôležité zmeny a inovácie... Nemohol začať to, čo začal? Mohol ako hlavný pastier dovoliť, aby jemu zverená Cirkev zostala predmetom sporov a pokušení pre všetkých východných kresťanov? Nemohol ju ochrániť pred nebezpečenstvom, že pôjde ďalej cestou inovácie a úplne odpadne od pravoslávnej cirkvi? A ako začal svoje veľké dielo? Nie inak ako so súhlasom najzbožnejšieho panovníka Alexeja Michajloviča a so zmierlivým odhodlaním ruských hierarchov; iba s požehnaním a schválením ekumenického patriarchu spolu s Konštantínopolským koncilom a so spoluúčasťou ostatných patriarchov a východných hierarchov: iba najprv zhromaždiť nespočetné množstvo starogréckych a slovanských rukopisov potrebných na tento účel a vybrať tie najspoľahlivejšie a najšikovnejšie referencie: iba podrobiť novo opravené knihy koncilovému preskúmaniu a... II. Žiaľ, našli sa ľudia, ktorí sa rozhodli postaviť proti svätému Nikonovi v jeho svätom podnikaní a zároveň, keď začal opravovať cirkevné knihy, položili základ ruskej schizme, známej pod názvom staroverci. Dokonca aj na moskovskom koncile v roku 1654, ktorý uznal potrebu opraviť cirkevné obrady a knihy, niektorí, ako sme videli, nepodpísali. Potom je v predslove k Tabuľke, vydanej v roku 1656, jasná zmienka o „určitých nešikovných a sebamúdrych, a ešte viac o poverčivých horlivcoch pohoršení“, ktorým sa práca, ktorú podnikol Nikon, zdala „nenávistná“ a ktorí sa „zlomyseľne“ odvážili reptať proti patriarchovi 283. Kto boli títo ľudia? Na čele všetkých stál biskup z Kolomny Pavel, ktorého schizmatici nazývajú náčelníkom svojej dobrej armády 284, a s ním veľkňaz kazaňskej cirkvi v Moskve Ján Neronov: tak odvážne sa búrili proti Nikonovi a Moskovskej rade, ktorá sa rozhodla opraviť knihy, tak tvrdohlavo bránila predchádzajúce knihy a novoty, ktoré sa do nich vkradli tak neúctou a neúctou o gréckych knihách. Východná cirkev, ktorú Nikon považoval za potrebné o tom všetkom upovedomiť ekumenického patriarchu Paisiusa so žiadosťou o jeho dovolenie, a Paisius spolu s Konštantínopolským koncilom – ako sme videli – rozhodli: ak sa takí nenapravia a neprijmú všetko, čo pravoslávna východná cirkev obsahuje, budú odrezaní od Cirkvi a vyhnaní. Čoskoro sa k nim pridali: Avvakum - veľkňaz Jurjevca z Povolského 285, Daniil - veľkňaz z Kostromy, Loggin - veľkňaz z Muromu a ďalší, ktorí boli zberateľmi kníh za patriarchu Jozefa. Čo urobili, na čo sa sťažovali, čo požadovali? Najprv sa zhromaždili, napísali a predložili cárovi Alexejovi Michajlovičovi „všeobecnú petíciu proti mnohovzpurnému Nikonovi“, obviňujúc ho z dvoch zločinov: že údajne v rozpore so starými hodnosťami zakázal v kostole na štvrtý deň roku 1654 poklony v kostole a nariadil, aby sa mu z troch veľkých pásov zaviedli poklony, okrem tých, ktoré mali tri veľké a tri veľké. znak kríža namiesto dvojprstého. Cár Alexej Michajlovič, keďže chápal Nikonov prípad a sympatizoval s ním, nechal túto požiadavku bez pozornosti 286. Potom začali kričať proti dvojdielnemu alebo štvorhrotému krížu, ktorým Nikon nariadil vytlačiť prosfory, a proti trojramennému aleluja, ktoré prikázal používať namiesto augustového. Arcikňaz John Neronov zámerne chodil do katedrálneho kostola každý deň a nedovolil nikomu, aby tam robil haleluja, a niekedy sa zjavil samotnému patriarchovi a pustil sa s ním do búrlivých debát. Ale hlavná myšlienka, ktorá bola obhajovaná, ktorá bola šírená medzi ľuďmi a smelo obhajovaná pred Nikonom, bola, že naše predchádzajúce tlačené knihy a cirkevné obrady boli úplne správne a pravoslávne, že ich treba udržiavať a všemožne dodržiavať; Knihy a obrady, opravené spoločnosťou Nikon podľa gréčtiny, sú neortodoxné, plné noviniek a chýb, a preto by sa mali odmietnuť. A keďže, ako všetci vedeli, Nikon nekonal na vlastnú päsť, ale so súhlasom a so živou účasťou gréckych patriarchov a vo všeobecnosti sa snažil dohodnúť s východnou cirkvou: dodali, že samotní grécki patriarchovia už nie sú pravoslávni, že východná cirkev, ktorá je pod jarmom neveriacich, už stratila alebo skreslila pravú vieru v Krista, že ďalšie grécke cirkevné knihy sú poškodené. nemajú sa dodržiavať ani dohodnúť 287 . To je to, k čomu sme sa dostali prvýkrát a čo chceli tí, ktorí sa búrili proti Nikonu! Nehovorme ani o tom, ako hanili samotného Nikona, aby ponížili dielo, ktoré začal, aké ohováranie vymysleli proti svojmu veľkňazovi a šírili ho všade, ako ho nazývali nie pastierom, ale vlkom, heretikom, odpadlíkom, predchodcom Antikrista atď.288. Prečo sa títo ľudia vzbúrili? Boli prví, ktorí sa vzbúrili a búrili sa s takou drzosťou, hnevom a horkosťou? Je to naozaj z horlivosti pre pravoslávie, povedzme, že je slepé a ignorantské? Nie, dôvod je len jeden a nie ten hlavný – ale tým hlavným bol ich osobný vzťah s patriarchom Nikonom. Biskup Kolomna Pavel bol blízkym príbuzným Ananie, v mníšstve Anthonyho, hieromonca z Yungen Kosmodemyanského kláštora (v dnešnej provincii Kazaň), ktorému po smrti patriarchu Jozefa dali veľa z troch kandidátov na jeho nástupcu, ale tento závideniahodný los musel odmietnuť, aby sa zapáčil cárovi Alexejovi Michajlovi Michajlovičovi, aby videl metropolitu Nikhala. Syn Ananie Hilarionovej, metropolitu suzdalského, vo svete Ivana Ananyina, bol ženatý so sestrou Pavla, biskupa z Kolomny. Pavol pre blízkosť svojej diecézy k Moskve a pre svoj vzťah s Ananiášom-Antoniom mohol dúfať vo väčší význam pod jeho patriarchátom ako za Nikona. Pretože Hilarion zo Suzdalu aj Pavel z Kolomny prechovávali proti Nikonu 289 hlboké nepriateľstvo. Arcikňazi John Neronov, Avvakum, Daniel, Loggin a ich druhovia boli zapálení nenávisťou voči Nikonu, pretože ich všetkých nečestne odstránil z pozície inšpektorov, čo im prinieslo toľko cti, že uznali za prvé tlačené knihy, ktoré začali zavádzať ako chybné knihy. a dúfal, že sa zakorení v ruskej cirkvi. Nebudeme popierať, že títo ľudia, ako aj Pavel Kolomna, mohli byť z žalostnej nevedomosti presvedčení o správnosti svojich názorov a o dokonalej správnosti cirkevných kníh, ktoré sa Nikon rozhodol opraviť; ale osobná nenávisť k Nikonu roznietila ich slepú horlivosť pre vieru k náboženskému fanatizmu a riadila všetky ich činy. Takže podľa úsudku aj rozumných súčasníkov 290 sú nenávisť a ignorancia dva najpočiatočnejšie zdroje ruskej schizmy! Čo urobil Nikon so svojimi zúrivými nepriateľmi, ktorí, aby sa úspešnejšie postavili začatému dielu, nepoznali hraníc v ohováraní a zneužívaní samotného Nikona, východných patriarchov a celej východnej cirkvi? Najprv chcel presvedčiť stratených o ich omyle a priviesť ich k rozumu, zavolal si ich k sebe a zapojil sa s nimi do súťaží 291. Ale potom, keď som videl, že zostali tvrdohlaví až zatrpkli, snažiac sa strhnúť ľudí so sebou a vytvoriť schizmu v ruskej cirkvi a otvorene označili východnú pravoslávnu cirkev za kacírsku, rozhodol sa proti nim použiť prísne opatrenia. Biskup Pavel z Kolomny, najtvrdohlavejší zo všetkých, bol zbavený hodnosti a potom vraj aj telesným trestom a vyhnaný do paleostrovského kláštora 292; Arcikňaz John Neronov bol zbavený svojej skufie a bol najprv držaný v moskovskom kláštore Simonov, potom bol vyhnaný do Spaso-Kamenny Vologda a odtiaľ do Koly, nakoniec sa kajal a prijal kláštorný obraz s menom Gregory 293; Arcikňaz Daniel bol zbavený kňazstva a podľa mestského súdu bol vyhostený do väzenia v Astrachane, kde zomrel; Archpriest Loggin bol tiež zbavený kňazstva a tým istým mestským súdom bol vyhnaný do väzenia v Murome, kde čoskoro zomrel na mor; Arcikňaz Avvakum, hoci údajne na príhovor cára (ak veríte legende o samotných schizmatikoch), nebol zbavený dôstojnosti, ale bol v roku 1656 s celou rodinou vyhostený do hlbín Sibíri, do krajiny Dauria, kde semienka schizmy rozptýlil po celej svojej ceste 294 . A musíme pripomenúť, že toto urobil Nikon vinníkom, t.j. podrobil ich zaslúženej cirkevnej poprave nie svojvoľne, ale v súlade s rozhodnutím Konštantínopolského koncilu a nám už známeho ekumenického patriarchu Paisia; - konal, keď obaja pravoslávni patriarchovia, ktorí boli v Moskve, aj Moskovský koncil v roku 1655 slávnostne vyhlásili kliatbu na všetkých tvrdohlavých stúpencov a obrancov dvojitého prstovania. Treba povedať, že práca, ktorú začal Nikon, narazila na odpor nielen v Moskve, ale aj na rôznych iných miestach Ruska. Jednoduchí, nevzdelaní, sotva gramotní ľudia, ako boli nielen laici, ale aj takmer všetci duchovní medzi nami v tom čase, nedokázali pochopiť ani potrebu, ani podstatu Nikonovových opráv. Videli len, že predchádzajúce bohoslužobné knihy, na ktoré boli zvyknutí a ktoré považovali za vnuknuté Bohom, všade odnášali ako chybné knihy a namiesto nich posielali novovytlačené; niektoré z predchádzajúcich obradov a cirkevných zvykov boli zakázané a namiesto nich boli predpísané iné. A predstavovali si, že Nikon chce vykoreniť starú vieru a staré rituály, ale zavádza nové veci, novú vieru, ktorá nebola ortodoxná, kacírska... Na mnohých miestach bolo počuť silné reptanie proti patriarchovi; niektorí kňazi nesúhlasili s tým, že sa dobrovoľne vzdajú starých kníh a prijmú nové, a nesúhlasili s tým, že budú slúžiť pomocou nových kníh. Bolo potrebné použiť prísne opatrenia, hoci nič nemôže dokázať, že boli rovnaké ako tie, ktoré zobrazovali schizmatici 295. Ťažko rozhodnúť, či Nikon postupoval dobre alebo nie celkom opatrne, keď nariadil naraz odviezť staré knihy a na ich miesto zaviesť nové, no tentoraz nepovolil, neurobil to postupne. Teraz narazil na odpor; Ale nenarazil by na ešte väčší odpor, keby predchádzajúce knihy zostali v rukách ľudí ešte rok, dva, tri a ľudia by mali viac času si na ne zvyknúť? Okrem toho Nikon vedel, že jeden z jeho predchodcov, patriarcha Filaret Nikitich, rovnakým spôsobom nariadil, aby bola cirkevná charta, vytlačená v roku 1610, všade okamžite odnesená a dokonca spálená - a toto opatrenie bolo úplným úspechom, aj keď bolo s najväčšou pravdepodobnosťou splnené, nie bez určitého odporu: nedúfal Nikon, že dosiahne rovnaké následky, keď sa rozhodol, že sa choroba po čase ešte zhorší, takže koreň choroby sa nezhorší? staré a nevyliečiteľné? A možno by sa naplno naplnila nádej horlivého arcipastiera: možno by sa mu silnými a energickými opatreniami podarilo zabrániť už vznikajúcej schizme v ruskej cirkvi za živej pomoci panovníka, ktorého priazni sa tešil... Žiaľ, v osude samotného Nikona nasledovala zmena. Uplynuli sotva tri-štyri roky od začiatku jeho veľkého počinu, sotva päť-šesť kníh, ktoré mal čas opraviť a rozoslať do kostolov 296, keď mal tú smolu, že stratil priazeň svojho dobrého panovníka, opustil patriarchálny trón v Moskve a utiahol sa do svojho kláštora Vzkriesenie v Novom Jeruzaleme (1658). Nikonovi nepriatelia a najmä horlivci pomyselného cirkevného staroveku zvíťazili: pri jeho páde si mysleli, že uvidia pád diela, ktoré začal. Ruskí biskupi na čele s Pitirimom z Krutitského, ktorý bol voči Nikonovi osobne nepriateľský, hoci naďalej opravovali a tlačili knihy 297, už nemohli konať s takou mocou alebo s takou žiarlivosťou, ako konal sám Nikon. Postupne niektorí v Moskve začali otvorene hovoriť proti Nikonu a novo vytlačeným knihám. Podarilo sa im presvedčiť cára Alexeja Michajloviča, aby omilostil veľkňaza Avvakuma, ktorý bol za Nikona vyhnaný na Sibír, a Avvakum sa po šesťročnom vyhnanstve vrátil do Moskvy. Tu našiel veľké sympatie aj medzi šľachticami a blízkymi Dvorom a získal si najhorlivejších nasledovníkov, pripravených na všetky obete a utrpenie, ako sú: Izaiáš, komorník a obľúbenec bojara Saltykova, šľachtičná Feodosia Morozova - jedna z najbližších ku kráľovnej a vlastniaca obrovské bohatstvo, jej sestra princezná Evdokia Urusova spolu s nimi, ďalšia šľachtická manželka Evdokia Urusova. mníška Justína 298. Habakuk šíril svoje falošné učenie slovom aj posolstvom. Písal proti oprave vyznania viery, proti trojprstému znaku kríža, proti oprave kníh a cirkevného spevu; ohovárali moskovských kňazov, ktorí slúžili podľa novoopravených kníh, akoby neverili v Krista, ktorý sa stal človekom, nevyznávali jeho zmŕtvychvstanie, nenazývali Ho dokonalým Kráľom v nebi spolu s Otcom, nevyznávali Ducha Svätého ako pravého a týmto kňazom zakazovali pristupovať k svätému prijímaniu. Kristove tajomstvá 299. Ale predovšetkým sa chopil zbraní proti samotnému Nikonovi a nazval ho Antikristom, synom Gehenny, priateľom Satana, najhorším zo všetkých heretikov, ktorí kedy boli; nakoniec prostredníctvom svojich veriacich predložil cárovi žiadosť, aby „odstránil Nikona z patriarchátu a nastolil starodávnu zbožnosť“ 300. Avvakumove činy boli také drzé a pobúrili ľudí, že napriek svojim patrónom bol schizmatický učiteľ dvakrát vyhostený z Moskvy na uväznenie, na naliehanie duchovných autorít, najprv rok a potom hraničil s polovicou Pomezenu. inokedy do borovského paflánskeho kláštora, kde bol držaný vo väzení 301. Spolu s Avvakumom rovnaké falošné učenie šíril v Moskve ďalší z bývalých vyšetrovateľov patriarchov. Jozefa, diakona katedrály Nanebovzatia Panny Márie Theodora. Horlivo obhajoval staré knihy nimi vytlačené a odsudzoval nové: odsúdil trojprsté znamenie kríža, trojprsté aleluja, opravu symbolu; odsúdil nielen všetkých ruských biskupov, ale aj východných patriarchov za to, že sa odklonili od pravoslávia, a hoci bol po opakovaných napomenutiach uväznený v kláštore príhovoru, pokračoval tam vo svojej práci, napísal „odsúdenie Nikonových inovácií“ a petíciu k panovníkovi, „aby prikázal pravoslávne tradície Nikonova, zatiaľ čo pietny otec odložil nabok“. 302. Hlavnými spolupáchateľmi Avvakuma a Theodora v Moskve boli: Archimandrita z kláštora príhovoru Spiridon Potemkin, ktorý napísal knihu o správnej viere, opáti: Theoktist (Chryzostomský kláštor), žiak Jána Nera a písal aj na obranu povery, Kapiton (Montksa St. Dosister) Abrahám, Izaiáš, Kornélius, bývalý asistent patriarchu Nikona - Theodore a ďalší. Niektorí z nich, napríklad Dositheus a Cornelius, cestovali na Don ku kozákom, do oblasti Olonets a na iné miesta, kde všade rozptýlili svoje falošné učenia, a mních Joseph Istomin, ktorý bol v roku 1660 vyhostený na Sibír, sa po Avvakumovi stal hlavným podnecovateľom tamojšej schizmy 303. Ani ďalší zberatelia kníh, ktorých Nikon prepustil, nezostali ticho: kňaz Nikita v Suzdale a kňaz Lazar v Romanove slobodne presvedčili obyvateľov, aby nové knihy neprijímali a staré si nechali. Obidvaja, ktorí sa s tým neuspokojili, zostavili a predložili kráľovi petície, Nikita v 30 a Lazar v 70 bodoch, v ktorých sa pokúšali ukázať imaginárne inovácie a herézy Nikonových kníh (najmä Tabulí), ohovárali samotného Nikona, akoby „úplne opustil kresťanskú vieru, ale prijal zlo Ar Židov, Diovrov, herediánov Apolinariev, Marcionitsky, Markelov a úplne milujú bohom pohltenú rímsku herézu“; rúhali sa gréckym patriarchom, biskupom a kňazom a celému ľudu, že nemajú Ducha Svätého. krst a grécke knihy plné heréz a skazenosti 304. Disidenti sa objavili aj na iných miestach, asimilovali myšlienky Avvakuma, Theodora, Nikitu a Lazara: v regióne Kostroma - mních Kapiton, rodák z palácovej dediny Danilovskij, ktorý nemal čo jesť, odišiel na jedno neďaleké opustené miesto (Kolesnikovo) a svojím vonkajším pôstom, hoci sám nedokázal čítať a písať, tak skoro neuchvátil ich obyčajných ľudí, ani sa nestal tak zaujatým učiteľom, kázal sa krstiť dvoma prstami, neuctievať nové ikony, neuctievať kňazov 305; v Murom - Archimandrita Antona zo Spasského kláštora, ktorý písal na obranu starých kníh proti novovytlačeným; v cyrilskom kláštore starší Joasaph, ktorý opustil svoj kláštor, blúdil po púšti a všade rozptýlil falošné učenie; v medziach Vladimír - niekto Fr. Jána, ktorý bol sadzačom v tlačiarni pod Patr. Jozefa a teraz sa presúva z miesta na miesto, aby všetkých pobúril proti novovytlačeným knihám: v rámci regiónu Nižný Novgorod – mních Bizyukovského kláštora – mních Efraim Potemkin, ktorý žil na púšti a svojimi návrhmi proti novo opraveným knihám prilákal mnohých z Cirkvi; mních z kláštora Jozef-Volokolamsk - starší Abrahám, ktorý zámerne prišiel do Moskvy a predložil panovníkovi petíciu proti Nikonovi 306; v Solovetskom kláštore - Hieromonk Theoktist, ktorý tam žil v exile a napísal slovo „0 Antikrist a o jeho tajnom kráľovstve“ 307; Starší Gerasim Firsov, ktorý napísal svojmu bratovi správu o zložení prstov na znak kríža 308; Starší Epiphanius, ktorý opustil svoj kláštor, blúdil rôznymi púšťami, aby vzbudil odpor voči cirkevným autoritám všade, a keď sa dostal do Moskvy, predložil tu panovníkovi petíciu a knihu sťažností proti imaginárnym novátorom 309. Navyše: dokonca aj jeden z ruských biskupov, menovite Alexander z Vjatky, hoci bol sám prítomný a podpísal sa na moskovskom koncile v roku 1656, ktorý schválil knihu Tabuľka a všetko v nej, však v roku 1663 poslal cárovi Alexejovi Michajlovičovi sťažnosť na Nikon, v ktorej odsúdil opravu symbolu a všeobecne cirkevných rád a zlepšenie cirkevných kníh.3 A tak v priebehu ôsmich rokov, kým bol Nikon preč od cirkevných záležitostí a na jeho miesto nebol zvolený iný patriarcha, sa schizma stihla rozšíriť po celom Rusku, 311 a hoci zrejme nebol duchovnou autoritou odrezaný od Cirkvi, vnútorne bol už od nej úplne oddelený. Najpresnejší obraz o stave rozkolu u nás v tom čase nakreslili novodobí ruskí arcipastieri slovami: „pre náš hriech, s Božím pripustením, spolusprisahancom našej kresťanskej pravoslávnej rodiny a nenávidiacim diabla bojom mnohých nevedomých ľudí, nielen od jednoduchých, ale aj od nevedomosti veľkých a nevedomých, bol skazený svätými a mníchmi. Ovi a vo forme úcty a imaginárneho cnostného života, ktorý sa javí ako pôst a cnosť, je plný všetkých nezmyslov a sebadôležitej múdrosti, ktorá, keď si o sebe myslí, že je múdry blázon, predstavuje si samú seba zo žiarlivosti a takých, ktorí majú žiarlivosť, ale nie podľa rozumu, čo znepokojilo mnoho duší nedôveryhodných a nepotvrdených, píšucich ako Satan. pošepkal im: pretože tlačené knihy Naritsa, novo opravené a preložené za Nikona, bývalého patriarchu, boli heretické a skazené a obrady cirkvi, dokonca aj opravené z gréckych a staroruských kníh, ohovárané, rúhavé mená Naritsa sú falošné a ponižujúce celý rad a novo preložených pod vedením biskupov, že nie sú a dôstojnosťou cirkvi. cirkvi, biskupi neboli biskupmi, kňazi neboli kňazmi a ich iné také smilstvá. A z tohto dôvodu kňazi pre svoje kúkoľ diabla zanedbali všetku cirkevnú slušnosť a starostlivosť, o ktorej bude reč v deň hroznej Božej spravodlivosti, a knihy novo preložené a novo opravené vytlačené za Nikona, bývalého patriarchu, a po jeho odchode, začali pohŕdať a podľa nich nenapĺňam božské slová, a ktoré zobrazujú tradíciu života podľa štyroch prosfor, na kríži. východní svätci Cirkvi, v božskej kňazskej službe som kňaza neprijal, ale z úplnej nevedomosti som prijal kňaza len s prosforou, na ktorej je vyobrazený životodarný kríž s nohou a hlavou Adamley a s modrým nápisom: „Hľa, Baránok Boží, snímaj hriechy celého sveta“; nevediac, že ​​baránok nie je obrazom kríža a nie každá prosfora pred činom a po čine sa bude nazývať Baránkom Božím, ale stiahnutá časť jedinej prosfory na pamiatku Pána, presne táto časť sa bude nazývať Baránkom Božím. A pre veľkú kňazskú nevedomosť a nedbanlivosť o Kristovom stáde, ktoré im bolo zverené, a pre nedostatok usilovnosti a nezáujmu o celý cirkevný dekanát a ich neusporiadaný život pre život, mnohí kresťania chýbali na vstupe do kostola a na modlitbách a pre svoje hriechy sa kajali a vyznávali a boli zbavení možnosti prijať najčistejšie telo a krv Kristovu; tí, ktorí boli schopní vo svojich domoch, začali držať ovdovených kňazov bez požehnania a bez svedectva biskupa a niektorí z týchto kňazov, mnohí z nich pod zákazom a vylúčení zo svojich biskupov, slúžili v dome a potešili odbojných svätých východnej cirkvi, ktorí nechceli počúvať spev v kostoloch, kde sa tlačí podľa opravených zvykov východnej cirkvi; Mnoho ľudí už predtým vyjadrilo názor, že cirkvi, obrady, sviatosti a postupnosti cirkvi boli poškvrnené mnohými herézami a špinou Antikrista; Bol som pokúšaný o oprave svätého symbolu a o trojcípom aleluja, o znamení čestného a životodarného kríža, o zložení prvých troch prstov a o Ježišovej modlitbe a ďalších 312. Keď na to prišlo, keď cárovi Alexejovi Michajlovičovi začali zo všetkých strán prichádzať petície proti Nikonovi a novovytlačeným knihám, keď videl, že napriek súkromným presvedčeniam zo strany arcipastierov, ktorí riadili Cirkev, ani súkromným väzeniam a iným trestom schizmatických učiteľov 313 , sa na niektorých miestach začali objavovať otvorené povstania cirkevných1 a civilných3 orgánov: koncilu ruských arcipastierov vo vládnucom meste Moskva „proti novovzniknutým schizmatikom a rebelom svätej pravoslávnej cirkvi“. Koncil sa začal vo februári 1666 a mal jedenásť zasadnutí 315. Na prvom stretnutí, na ktorom sa zúčastnili len zhromaždení svätci v patriarchálnej Krížovej komore 316, sa dohodli, že nezačnú súdiť o schizme a vzbure, ale najprv sa rozhodnú, či sa sami zhodnú na hlavných dôvodoch rozsudkov na túto tému. A preto sa v prvom rade čítalo Nice-Cargrad Creed v jeho novo opravenej podobe. Keď sa ukázalo, že všetci súhlasili a jednomyseľne prijali tento symbol, boli navrhnuté tri otázky na diskusiu. Po prvé: ako uvažovať o najsvätejších patriarchoch Grécka, Konštantínopolu, Alexandrie, Antiochie, Jeruzalema - sú pravoslávni, žijú pod vládou veľkého prenasledovateľa kresťanského mena? Po druhé: ako sa pozerať na grécke knihy, tlačené a staré rukopisy, ktoré používali patriarchovia a všetci kňazi pri bohoslužbách – sú spravodlivé a spoľahlivé? Po tretie: ako rozpoznať koncil, ktorý sa konal v Moskve za cára Alexeja Michajloviča a patriarchu Nikona v roku 1654 (ktorý sa rozhodol začať opravovať knihy a cirkevné obrady) - je to spravodlivý koncil? Všetci na tieto otázky odpovedali jednomyseľne a každý z prítomných napísal a vlastnoručne podpísal, že uznáva gréckych patriarchov, grécke knihy, ktoré používali, a Moskovský koncil z roku 1654 za pravoslávnych. Na koniec takto zapečateného zvitku vpísali otcovia práve to vyznanie viery, ktoré bolo prečítané na začiatku stretnutia. Na druhom stretnutí, ktoré sa konalo už 29. apríla v jedálni kráľovskej komnaty, za prítomnosti samotného panovníka a jeho synklita, cár Alexej Michajlovič najprv vystúpil s prejavom, v ktorom pri zmienke o novovzniknutej schizme a jej úspechoch požiadal otcov, aby všetku svoju pozornosť obrátili na túto dôležitú vec, a potom vynikajúci schizmus, čítanie knihy pre verejnosť ako „výborný schizma“ Chryzobul,“ poslali štyria ekumenickí patriarchovia cárovi Theodorovi Ioannovičovi pri príležitosti vzniku patriarchátu v Rusku, spýtal sa prítomných: obsahujú symbol a iné dogmy, ako je napísané v knihe, ktorú čítali? Pitirim, metropolita Novgorodu, odpovedal v mene všetkých: veríme a zachovávame všetko tak, ako to doň napísali a svojimi pečaťami potvrdili najsvätejší východní patriarchovia, a nemáme k tomu ani nič pridávať, ani odoberať, ani meniť. Na nasledujúcich stretnutiach, ktoré sa všetky konali v patriarchálnej komore kríža a na ktorých nebol prítomný ani samotný cár, sa koncil zaoberal výlučne schizmou a učiteľmi schizmy. Na treťom stretnutí sa biskup Alexander z Vjatky objavil pred koncilom, priznal sa, že skutočne písal proti novovytlačeným knihám, požiadal o napomenutie a keď videl pravdu, priniesol pokánie a „tým, ktorí neprevládajú v rebeloch, ale v pravde“. Na štvrtom stretnutí sa objavil veľkňaz Avvakum: toto sa napriek všetkému presvedčeniu otcov nielenže nechcel podriadiť, ale odvážne „vyčítal celej posvätnej katedrále a všetkých označil za neortodoxných“, – preto bol prekliaty, zbavený kňazstva (13. mája) a po novom márne konvertovaní bol odsúdený na uväznenie. Pustoyezersky väznica. Na piatom stretnutí bola Nikitova petícia prečítaná, on sám bol presvedčený biskupmi a nakoniec ako tvrdohlavý a zatrpknutý bol prekliaty, zbavený dôstojnosti a vyhnaný do kláštora Ugreshsky-Nikolaevsky, odkiaľ však čoskoro poslal koncilu kajúci list a bol prijatý do cirkevného spoločenstva. Na šiestom stretnutí sa objavil diakon Theodore, bol tiež márne presviedčaný, bol prekliaty, zbavený moci a vyhnaný do kláštora Ugreshsky-Nikolaevsky, odkiaľ podľa príkladu Nikitu poslal „kajúce písmo“ 317, ale čoskoro sa opäť obrátil k schizme a po novom bol súdom zbavený a napomenutia. do väznice Pustoyezersky. Na siedmom stretnutí mních Efraim Potemkin priniesol úprimné pokánie za svoje predchádzajúce chyby a dostal od otcov povolenie. Na ôsmom stretnutí sa aj Hieromonk Sergius a starší Serapion, bývalý smolenský veľkňaz, kajali a dostali povolenie. Na deviatom stretnutí bola prečítaná Lazarova petícia; sám sa nechal dlho presviedčať, aby sa obrátil k pravde, a potom dostal niekoľko mesiacov na rozmyslenie. V desiatom priniesli pokánie - Hieromonk Gregory (vo svete John Neronov), opát Chryzostomského kláštora Feoktist, Solovecký starší Gerasim Firsov, archimandrita z kláštora Spassky Murom Anton, hieromonk Abrahám z oblasti Nižného Novgorodu a opát Monzyster Bisterkovskij Sárkovskij. Na poslednom, jedenástom stretnutí otcovia katedrály spísali a podpísali (2. júla 1666) všeobecnú inštrukciu pre duchovenstvo pri príležitosti schizmy, ktorá bola rozoslaná po celom Rusku. Tu predovšetkým presvedčili duchovných, aby sa vo všetkom bez akýchkoľvek pochybností podriadili svätej východnej cirkvi a používali novo opravené knihy pri bohoslužbách s požehnaním Jeho Svätosti patriarchu Nikona a po ňom s požehnaním konsekrovanej katedrály; ďalej učili súkromné ​​pravidlá týkajúce sa tlače prosfor so štvorhrotým krížom, ohľadom sviatostí krstu, pomazania, Eucharistie, ohľadom skladania prstov na znak kríža a požehnania mena, Ježišovej modlitby, trojramenného aleluja atď. Okrem toho ten istý koncil ruských svätých prezrel a vytlačil (7. mája 1666)* proti schizmatikom knihu „Prút vlády, potvrdenie, trest, poprava“, ktorú zostavil Simeon z Polotska, v ktorej sa objavili dve najdôležitejšie petície schizmatických učiteľov, kňaza Nikitu a kňaza Lazara, ktoré boli okrem iného vystavené, okrem iného, bod za hranicou, vytlačený bod po bode. hovorí: „My, veľkoruský štát, všetci biskupi, metropoliti, arcibiskupi a z iných duchovných radov, najmä muži, archimandriti a abatyša a veľkňaz, sme sa zhromaždili v komore patriarchálneho kríža, počas dlhého obdobia podrobne testovali novoopravené a novo preložené tlačené knihy a staré šaratánske slovanské ruské rukopisy, ktoré sú v rozpore s našou pravoslávnou vierou a nič nie je skazené alebo skazené. nájdené opravené, novo preložené tlačené knihy, ale všetko je v súlade so starými slovansko-ruskými charatskými knihami: v nich vidíme svätý symbol bez zámienky (pravda), keďže v novovytlačených bol opravený a vytlačený, a aleluja je napísané za sebou trikrát, „aleluja Aleluja Aleluja“, tiež „sláva Tebe, prvému krížu, božiemu krížu“ prsty pravej ruky) a o Ježišovej modlitbe, o obrade svätej liturgie atď., Všetko je podľa starých slovansko-ruských charátnych kníh nájdených tak, ako v opravených tlačených knihách. Zane Nikon, bývalý patriarcha, nariadil opraviť a preložiť knihy nie on sám, ale na príkaz nášho najzbožnejšieho panovníka, cára a veľkovojvodu Alexeja Michajloviča, samovládcu celej Veľkej, Malej a Bielej Rusi, s požehnaním, radou a vôľou najsvätejších ekumenických patriarchov a so súhlasom celého gréckeho biskupa a biskupa celého starovekého Ruska. Slovansko-ruské šaratské knihy sa rada rozhodla opraviť, ktoré starodávne slovansko-ruské šaratské knihy a my sami sme teraz podrobne testovali a skúmali, pod vedením najzbožnejšieho, najtichšieho, veľkého panovníka, nášho cára a veľkovojvodu Alexyho Michajloviča, samovládcu celého veľkého i malého a bieleho Ruska, a pod všetkým svojim kráľovským jasným kňazom a všetkým, čo ponúkol, čo niektoré a všetky kráľovské znamenia, vo svojom vládnuce mesto Moskva koncilne ukázalo na patriarchálnom kríži, v ktorom je napísaný svätý symbol bez zámienky (pravda), aleluja za sebou trikrát, to isté „sláva Ti Bože“ a všetko ostatné, ako aj v opravených tlačených knihách“ 318. Rozsudok ruskej cirkvi o novovytlačených knihách a novovzniknutej schizme teda jasne a rozhodne vyslovila rada jej arcipastierov a pastierov: Prozreteľnosť chcela, aby bol tento rozsudok ešte potvrdený hlasom východných arcipastierov a stal sa takpovediac všeobecným verdiktom pravoslávno-katolíckej cirkvi. O niekoľko mesiacov (2. novembra 1667) pricestovali do Moskvy patriarchovia Paisius Alexandrijský a Macarius Antiochijský, ktorí mali právomoc od ostatných dvoch patriarchov – Konštantínopolu a Jeruzalema. Spolu s radou ruských a gréckych svätých súdili a odsúdili (1.-12. decembra) patriarchu Nikona, obvinili ho z mnohých zločinov, za ktoré bol zbavený hodnosti; Nikona však nikto neobvinil, že pri ich tlači pokazil cirkevné liturgické knihy, poškodil starú vieru a staré rituály, hoci len táto vina by stačila na jeho odsúdenie. Navyše: po niekoľkých rokoch moskovská katedrála z roku 1666 predložil východným patriarchom všetky svoje definície o schizme a novo vytlačených knihách – a patriarchovia tieto definície plne schválili a povedali: „novo preložené a opravené tlačené knihy sú správne a súhlasia s našimi gréckymi knihami“. Nový patriarcha Joasaph bol zvolený (10. februára) za Moskvu: boli mu predložené rovnaké definície a on ich požehnal a schválil. Potom rada všetkých patriarchov, ktorí boli v Moskve, metropolitov, arcibiskupov, biskupov, gréckych a ruských a iných duchovných, vydala všeobecný koncilový príkaz a testament, ktorý ruským pravoslávnym kresťanom prikázal: a) podriadiť sa vo všetkom bez akýchkoľvek pochybností a sporov svätej východnej a apoštolskej cirkvi Kristovej; b) prijímať a používať počas bohoslužieb knihy vytlačené za Nikona, bývalého patriarchu, a po jeho odchode s požehnaním zasväteného koncilu: „sú správne opravené“; c) použiť sv. symbol bez predložky: „pravda“; d) na určitých miestach trikrát vysloviť aleluja s dodatkom: sláva Tebe, Bože; e) prvými tromi prstami pravej ruky urobte znamenie kríža: „lebo to majú všetky národy kresťanstva, ktoré sú v pravoslávnej cirkvi od východu po západ“; f) modliť Ježišovu modlitbu v kostolnom speve a na valnom zhromaždení takto: „Pane Ježišu Kriste, náš Bože, zmiluj sa nad nami“ a v súkromí, ako si kto praje; g) tlač prosfory so štvorhrotým krížom; h) zachovávať cirkevné a kláštorné obrady podľa legendy o svätých apoštoloch a svätých otcoch; i) pastieri, aby požehnali kresťanov požehnaním založeným na mene. „Odporúčame tento koncilový príkaz a testament všetkým vyššie uvedeným pravoslávnym obradom,“ hovorí sa na záver a všetkým prikazujeme, aby vždy zachovávali a činili pokánie voči svätým východnej cirkvi. Ak niekto neposlúchne, čo nám bolo prikázané, a nepodriadi sa svätej východnej cirkvi a tejto zasvätenej katedrále, alebo nám začne odporovať a odporovať: a my ho z moci, ktorú nám dal Svätý a životodarný Duch, vyženieme a vystavíme všetkým posvätným obradom a milosti a kliatbe; Ak sme zo svetského postavenia, sme exkomunikovaní a odcudzení Otcovi a Synovi a Duchu Svätému, a sme prekliati a prekliati, ako heretici a rebeli, a sme odrezaní od pravoslávnej komunity a stáda a od Cirkvi Božej, keďže je prehnitá a neslušná, kým sa spamätá a nevráti sa k pravde.“ Vtedy bol vynesený konečný verdikt nad ruskou schizmou a jej úplné odrezanie od Cirkvi vykonala najvyššia cirkevná autorita! Bolo to v lete od stvorenia sveta 7175, od vtelenia Božieho Slova 1667, obžaloba 5, v máji 13. dňa. Koncilový akt, podpísaný všetkými prítomnými, bol umiestnený v moskovskej katedrále „na večné potvrdenie a večnú pamiatku“ 319. Otcovia koncilu, ktorí sa neobmedzovali len na všeobecný príkaz a testament, dbali aj na špecifiká veci. Keďže schizmatici založili svoje učenie na dvojprste a na zvláštnom aleluja hlavne na knihe - Stoglavnik, ktorú potom všeobecný názor prijal na koncile, ktorý bol pod vedením metropolitu Macarius, a na živote svätého Eufrosyna z Pskova: potom otcovia tohto koncilu, ktorí nemali dôvod vstupovať do skúmania pravosti alebo nepravosti tejto knihy, určili len za nepravú veľkú knihu, suverénny cár a veľkovojvoda Ján Vasilievič, samovládca celého Ruska, od Makaria, metropolitu moskovského, a to, čo sa písalo o znaku čestného kríža, teda o zložení dvoch prstov a o zvláštnom aleluja atď. patriarcha... a celý zasvätený koncil sa uznáša na tej nespravodlivej a bezohľadnej prísahe Makarieva a toho koncilu a my ničíme, a že katedrála nie je katedrála a skladáme prísahu na nič, ako keby nikdy neexistovala... Okrem toho prikazujeme: a o ježkovi, ktorý bol napísaný v živote mnícha Euphrosyna zo spisovateľovho ospalého sna o zvláštnom aleluja, ale nikto tomu neverí, pretože všetko to klamstvo je od lichotivého a podvodného spisovateľa, napísaného pre klam zbožných ľudí. Na ďalšie stanovenie týchto definícií a na osvietenie tých, ktorí sa mýlili, koncil vydal odpoveď, v ktorej mnohé príklady z cirkevných dejín ukázali, že nasledujúce koncily často odhalili a opravili nedokonalé pravidlá predchádzajúcich, a že nasledujúce. Človek by nemal byť pokúšaný, ak ešte aj teraz boli odhalené a opravené niektoré dekréty stokupolového koncilu, najmä preto, že sa tento koncil v rozpore so zvykom pravoslávnej cirkvi konal bez vedomia a bez akejkoľvek účasti východných veľkňazov a neboli ich svedkami. Patriarchovia Paisios a Macarius zase publikovali výklad o aleluja, o znaku kríža a iných veciach, kde podrobne odhalili základy pravoslávneho učenia o týchto témach a vyvrátili schizmatické základy, a najmä ukázali absurdnosti života Eufrosinova a nepravdivosť dôkazov svedectva s Maximom asimilovaným Grékom a Meletom asimilovaným Grékom. 320 . Okrem toho tí istí patriarchovia vydali niekoľko ďalších pravidiel a príkazov, v ktorých okrem iného prikazovali vykonávať náboženské procesie proti slnku, a nie na slaný spôsob (vpravo 12), opäť zakázali ako falzifikát písanie o dvojprstom, vytlačenom nasledujúcim žaltárom a inými knihami za dní patriarchov. Jozefa (-22) a schválený na používanie v servisnej knižke, opravenej podľa Patr. Nikon a teraz opäť dosvedčený a čiastočne opravený celou konsekrovanou katedrálou a vytlačený v roku 1668 321, Tabuľka, vydaná Patr. Nikon, posolstvo konštantínopolského patriarchu Paisia, vytlačené v Tabuľke, a kniha - The Rod of Government, vydaná proti schizmatikom (práva 24–27). Čo sa týka samotných učiteľov schizmy, ktorí boli súdení a odsúdení moskovským koncilom v roku 1666, ako bol veľkňaz Avvakum a diakon Theodore: vtedy najsvätejší patriarchovia spolu s novým koncilom potvrdili ich odsúdenie so svojím súhlasom (vpravo 27); a kňazi Nikita a Lazar, o ktorých vec ešte nebola ukončená, teraz jedného (Nikitu) prijali do cirkevného spoločenstva, že priniesol pokánie, druhého zbavili trestu a kliatby (17. júla 1666), ako nekajúcneho, a potom bol mestským súdom zbavený rúhavého jazyka a uväznený v Pustozerskom22. Myslíme si, že každý, kto uvažuje bez predsudkov, bude na základe toho, čo sme povedali, súhlasiť s prijatím nasledujúcich dvoch nespochybniteľných záverov. Po prvé: odluka ruskej schizmy od pravoslávnej cirkvi sa uskutočnila a bola vykonaná spoločne a nerozdielne s opravou cirkevných liturgických kníh, ktorá sa začala za Patr. Nikon. Prvý hlas schizmy zaznel v Moskve v roku 1654 na koncile, ktorý uznal potrebu opravy kníh a požehnal jej začiatok. Otvorenejšie a rozsiahlejšie odhalenie schizmy nielen v Moskve, ale aj v rôznych krajinách Ruska nasledovalo hneď, ako boli rozoslané prvé novoopravené tlačené knihy: služobná kniha, Tabuľka a iné (1655 – 1665). Slávnostné odsúdenie samotnej schizmy ruskej cirkvi bolo vyslovené v roku 1666 na koncile, ktorý vyhlásil aj slávnostné schválenie novovytlačených kníh. Definitívne odrezanie schizmy od pravoslávnej cirkvi vykonala v roku 1667 generálna rada východných a ruských arcipastierov, ktorá definitívne schválila novovytlačené knihy. Záver druhý: oprava kníh a odsúdenie schizmy nastali a boli vykonané tým najlegálnejším a najlepším spôsobom. Nebola to práca súkromníka alebo hierarchu, ale celých koncilov, a nielen ruských, ale aj gréckych - vec, ktorú nakoniec zvážil a schválil taký koncil, na ktorom boli prítomní predstavitelia celej pravoslávno-katolíckej cirkvi. Čo hovorili a hovorili samotní schizmatici proti takejto oprave kníh a odsúdeniu rozkolu? 1. Predovšetkým sa rúhali a rúhali patriarchovi Nikonovi, tvrdiac, že ​​on, odpadlík od pravoslávia, nepriateľ Krista, predchodca Antikrista, sa so svojimi učeníkmi a podobne zmýšľajúcimi ľuďmi úmyselne pokúšal pokaziť starú otcovskú vieru a pod zámienkou opravovania kníh do nich vnášal rôzne romány latinčiny a iné tučné323 romány z latinčiny a iné. Ale všetky tieto rúhania sú úplne nespravodlivé: a) Nikon, ako sme videli, začal opravovať knihy z najčistejších pohnútok, s najlepšími úmyslami a začal prácu tým najlegálnejším spôsobom; b) pokračovateľmi toho, čo Nikon začal, hneď ako opustil Moskvu, neboli žiadni z jeho študentov alebo podobne zmýšľajúcich ľudí, ktorí mu boli oddaní, ale väčšinou jeho nepriatelia a nepriatelia (na čele všetkých Pitirim Krutitsky), ktorí sa proti nemu otvorene búrili, chceli ho zbaviť dôstojnosti, ale nemohli si pomôcť, ale súcitili s rôznou osobou, pre ktorú mohol byť Nikon, pre ktorú začal: odsúdila rada; ale nikto z jeho nepriateľov ho ani len neobviňoval z odklonu od pravoslávia, z kazenia starej viery a starých kníh; naopak, tá istá rada, ktorá odsúdila Nikon, schválila všetky novoopravené knihy; d) Nikon slovom i skutkom dokázal, že nesympatizuje s latinizmom ani arménizmom a podobne; naopak, prísne sa vyzbrojoval proti všetkému, čo nieslo čo i len tieň latinizmu a nepravoslávia vôbec 324; e) Nikon sa staral len o to, aby sa v našich bohoslužobných knihách zničili rôzne novoty, ktoré sa do nich vkradli z nevedomosti, a vo všeobecnosti tieto knihy vo všetkom súhlasili s gréckymi a pravoslávnymi knihami, a nie aby do nich vnášal latinčinu alebo iné novoty. Nikonovi vyčítajú, že si pri opravách kníh vybral za asistenta a prekladateľa gréčtinu Arsenya, muža údajne mimoriadne skazeného a ktorý trikrát 325 odpadol od pravoslávia. Ale - a) bez ohľadu na to, aký je Arseny Grék vo viere a morálke, od prekladateľa sa vyžaduje, aby vedel dobre a správne prekladať gréčtinu a slovenčinu. b) Arseny nemohol zlomyseľne nič v knihách pokaziť a vniesť do nich zo seba čokoľvek kacírske: pretože kniha, ktorú preložil pod Nikonom - Tablet - bola s celou pozornosťou preskúmaná celou radou a schválená; c) Arseny nebol jediný zvolený za referenta a prekladateľa kníh, ale spolu s ním boli povolaní aj Epiphanius Slavenitsky, Damask a ďalší, skutočne pravoslávni a zbožní muži; d) preložené alebo opravené podľa Patr. Nikonove knihy sú dôležité a akceptované Cirkvou nie preto, že ich preložil a opravil Grék Arsenius alebo ktokoľvek iný, zbožný alebo bezbožný, ale preto, že ich preskúmali a schválili koncily. Aby Nikona ešte viac ponížili a urobili z neho nejaké monštrum, opakujú o ňom rôzne bájky, ktoré si nezaslúžia ani najmenšiu dôveru. Hovoria napríklad, že raz, keď Nikon, ktorý bol ešte hieromóncom v kláštore Anzer, vykonával liturgiu, reverend Eleazar z Anzerského videl hada, ktorý sa mu prepletal okolo krku, a zvolal: „Ach, akého výtržníka a rebela v sebe skrýva Rusko?“ 326, - zatiaľ čo v živote samotného Eleazára sa naopak hovorí, že vtedy nevidel na Nikonovom krku hada, ale omoforium a predpovedal jeho vymenovanie za kňaza. Hovoria tiež, že novgorodský metropolita Affony, ktorý žil na dôchodku v Khutynskom kláštore, natoľko neznášal svojho nástupcu Nikona, keďže v ňom videl budúceho odpadlíka, že „ani po jeho odpočinku Nikon nenariadil pochovať jeho telo, ale pskovský arcibiskup na jeho príkaz pochoval jeho telo“ 327. Medzitým je z listu samotného cára Alexeja Michajloviča spoľahlivo známe, že Nikon nebol v Novgorode, keď Affonius zomrel, keďže ho poslali do Soloveckého kláštora pre relikvie sv. Filipa, a že cár nariadil pskovskému arcibiskupovi Macariusovi, aby pochoval, len preto, že by to bolo dlho čakať na Nikon2 Affonia. osemhrotý kríž, že ho pošliapal nohami a dal zhotoviť jeho obraz na podrážky jeho zamatových topánok 329 . Medzitým sa pozrite na vlastné listy spoločnosti Nikon: na ich začiatku alebo na konci často uvidíte rovnako osemcípe a štvorcípe kríže 330. Pozrite sa na patriarchálnu pečať Nikon, ktorú dvakrát vtlačil do svojho tabletu, tak nenávideného schizmatikmi: aj tu uvidíte osemcípy kríž. Napokon, kto by nevedel, že dodnes sa v krížovom kláštore, ktorý vytvoril Nikon pri Bielom mori, nachádza veľký cyprusový kríž s mnohými relikviami, ktorý postavil Nikon, keď už bol patriarchom v roku 1656? A tento kríž je osemhrotý! A Nikon naň okrem iného vpísal tieto modlitebné slová: „Kriste Bože! Zmiluj sa a zachráň moju dušu silou svojho čestného a životodarného kríža“ 331. 2. Rúhali sa a rúhali sa východným veľkňazom a východnej cirkvi vôbec, tvrdiac, že ​​súc pod jarmom neveriacich stratili pravoslávnu vieru. Je však pozoruhodné, že prvé, ktoré šírili toto rúhanie, boli niekdajšie príručky za svätého Jozefa – Avvakum, Nikita, Theodore a iní – a začali práve vtedy, keď videli, že vo východnej cirkvi inovácie, ktoré zaviedli do tlačených moskovských kníh, vôbec neuznávali a východní veľkňazi tieto inovácie priamo odmietali a úplne sympatizovali s Nikonom v jeho opravách kníh. A predtým tieto isté zmienky hovorili niečo úplne iné o východnej cirkvi a v knihe o viere, ktorú vydali v roku 1648, o nej publikovali toto: „Ako v staroveku, tak aj teraz je Jeruzalemská cirkev prameňom kresťanského učenia a matkou všetkých cirkví... Ak niekto povie odpor, akoby to tak bolo od počiatku, ale teraz dobyjem všetko to sväté miesto, ktoré už boli pošliapané špinou a pošliapané špinou. Izaiáš odpovedám: udrel som ťa pre svoj hnev a pre milosrdenstvo som ťa miloval... Podľa týchto slov naopak, po nanebovstúpení Pána, ešte pred veľkým Konštantínom, po 300 rokoch, pravá cirkev v Jeruzaleme a pod ním v Ríme nezískala vlastníctvo pre trýzniteľov kráľov. Ale to je v rozpore s celým Svätým písmom: pretože pre svetskú moc nebola zničená Cirkev a sväté miesto... Z tohto dôvodu každý, kto o tom vie, kto nie je súčasťou sionistického vyznania a nemá vo viere príbuzných v Jeruzaleme, nebude mať nebeské veci“ (kapitola 1, l. 12 a 14 zv.). A ďalej: „Svätá východná cirkev, nachádzajúca sa v Gretsekhu, pravou kráľovskou cestou, aj keď je úzka, ale v oboch prípadoch od Ježiša Krista, nášho Boha a Spasiteľa a Jeho pravých dedičov, ani napravo, ani naľavo, bez toho, aby sa odklonila z cesty, posiela svojich synov do nebeského Jeruzalema, v trpezlivosti kríža, ktorý dal Pán Boh, a v žiadnom zo svojich bezbožných učeníkov, zriadenia Spasiteľa. Otec tradície a sedem ekumenických koncilov zhromaždených Duchom Svätým neporušuje štatút, ani neruší a ani v najmenšom neustupuje, nič nepridáva ani neuberá, ale ako slnko s jediným lúčom pravdy vždy, aj keď je v zajatí, žiari správnou vierou. A aby to bolo lepšie, pravoslávny kresťan, do tej miery, do akej môžu mať poznanie, ako stádo Božích oviec žijúcich v Grécku, aj keď sú fyzicky citliví, znášajú otroctvo fyzického a zmyslového nepriateľa, ale zachovávajú pravú vieru a svoje čisté a nepoškvrnené svedomie kráľovi všetkých kráľov a Bohu: je nesprávne, aby vieru a cent odoberali cirkvi. Gréci, ale o duchovné záležitosti a úctu im nič menej nejde a do toho nevstupujú. A tak ako Boží ľud, keď bol v egyptskej práci, nestratil svoju vieru a prví kresťania, ktorí boli v ťažkom zajatí tristo rokov, nezničili svoju vieru: tak aj v súčasnosti, v tureckom zajatí, kresťania vo svojej práci dodržiavajú pravoslávnu vieru. A kto by tomu chcel lepšie porozumieť, tu prikladám slová z listu svätej spomienky Meletia, alexandrijského patriarchu, napísaného na naše hranice v lete 1597, ktoré, pokiaľ ide o nariadenie súčasnej Božej cirkvi v budúcom Grécku, tieto slová svedčia o pravde: alebo sa tomu nečudujte, lebo na východe stojí viera a zostáva vyvrátená, ale v kráľovstve je vyvrátená. Božia vôľa? Veríme, že milosrdný Boh nikdy neopustí svojich služobníkov, že kresťanská zbožnosť žiari najjasnejšie a najjasnejšie, a že najmä v pokušení bez kráľovstva sa šíri, ak milosť Božia dokonale vládne, uprostred bezbožných mučiteľov, a že kráľ prekvitá medzi tŕňmi, silu neprijíma ľudskou múdrosťou, akoby ju chránili bohatí, ani ju neposilňuje Boh. Alebo je táto skvelá vec, ktorú vidíte, nehodná prekvapenia? Tu sú slová patriarchu Melétia.“ (2. kapitola, l. 27 sv. – 29.) Tu je najlepšia odpoveď všetkým schizmatikom, starým i novým, ktorí sa odvážia odsúdiť východnú cirkev! Na druhej strane, samotní schizmatici tvrdia, že patriarchovia - Jeremiáš Konštantínopolský, ktorý dosadil (v roku 1589) nášho prvého patriarchu Jóba, a Theophanes Jeruzalemský, ktorý dosadil (v roku 1619) nášho tretieho patriarchu Filareta, boli úplne pravoslávni 332. Ale napokon títo patriarchovia, podriadení tej istej cirkvi, spolu s nimi trpeli neveriaci, a navyše, jeden k nám prišiel len 64 rokov pred Nikonom, druhý len 33. Ako mohli Jeremiáš a Teofan zostať v pravoslávnej cirkvi, hoci východná cirkev bola pod jarmom mohamedánstva asi jeden a pol storočia a ich najbližší nástupcovia sa za tak krátky čas dokázali stať rovnakými neortodoxnými? Napokon aj samotní schizmatici priznávajú, že konštantínopolský patriarcha Atanáz, ktorý prišiel do Moskvy ešte za Nikona, bol úplne pravoslávny, že odsúdil Nikonove inovácie, a nie ako jeho nástupca patriarcha Paisius, ktorý sympatizoval s Nikonom, a nie ako patriarchovia Antiochie a Srbska, ktorí úplne zdieľali jeho myšlienky. Z čoho je zrejmé, že odsúdil? Z toho odpovedajú, že Nikon nepozval Atanáza na svoje koncily, kde mal predsedať, ako mal, hoci bol ešte v Moskve v roku 1655, ale pozval len rovnako zmýšľajúcich patriarchov Antiochie a Srbska 333. Čiže schizmatici cítia potrebu, aby bol na ich strane aspoň jeden východný veľkňaz! Ale, bohužiaľ, aj tu sa mýlia. Nikon nepozval Atanáza na svoje koncily, ktoré sa konali v rokoch 1655 a 1656, ale pozval iba patriarchov Antiochie a Srbska z najjednoduchšieho dôvodu – pretože prví v tom čase už neboli v Moskve a druhí boli: z novodobého palácového záznamu je jasné, že cársky patriarcha Atanáz, ktorý neskôr zomrel v deň 1. decembra 19. decembra, bol s Alexejom Mikiškom T. 7162 (1653–4) 334. Okrem toho musíme pamätať na to, že svätý Atanáz, keď prišiel do Ruska, už neobsadzoval carihradský trón a namiesto neho sedel iný patriarcha Paisius; trať. pozvanie Atanáza, aby predsedal koncilom, by bolo v rozpore s cirkevnými kánonmi a urážkou skutočného konštantínopolského patriarchu Paisia, na ktorého sa Nikon obrátil ako legitímny veľkňaz východnej cirkvi po moskovskom koncile v roku 1654. 3. Rúhali sa a rúhali sa práve tým gréckym knihám, podľa ktorých boli naši Rusi konzultovaní za Nikona, tvrdiac, že staroveké grécke knihy po dobytí Konštantínopolu Turkami boli odvezené do Ríma a spálené Latinmi, a tie neskoršie, keďže boli vytlačené v Benátkach a iných rímskych mestách, boli poškodené a naplnené latinskými chybami, ktorých sa však nedalo dokázať ani 335. dobytie Konštantínopolu Turkami, boli spálené v Ríme: predsa nemožno dovoliť, aby sa všetky knihy, ktoré sa pred vpádom Turkov používali na bohoslužby v celej gréckej cirkvi, zámerne zhromaždili, aby si milióny Grékov, ktorí zostali pod jarmom nevercov, nezachovali početné zoznamy týchto kníh, bez ktorých by nebolo možné posielať bohoslužby. Patr. Nikon v skutočnosti svedčil o tom, že Gréci mali za jeho čias ešte dosť veľa starých rukopisov, keď sa mu prostredníctvom Arsenyho Suchanova a inými prostriedkami podarilo zhromaždiť viac ako 700 gréckych kníh na hore Athos a v rôznych krajinách východu, z ktorých niektoré boli staré 500, 600 a dokonca 1000 rokov. Ak by napokon tlačené grécke knihy a navyše všetky (čo sa tiež nedá dokázať) skutočne poškodili latiníci pri tlači, nemohol by z toho prísť žiadny škodlivý vplyv na opravu našich slovanských kníh. Nikon ich opravil nie podľa tlačenej gréčtiny, ale podľa starodávnych ručne písaných, ktorých nazbieral v takom množstve, a spolu so starodávnymi rukopisnými slovanskými, ktoré nemohli latiníci poškodiť. 4. Schizmatici tvrdili a tvrdia, že na ich strane v časoch Nikona okrem Pavla z Kolomny boli ešte traja hierarchovia: Macarius, metropolita novgorodský, Markell, arcibiskup z Vologdy, a Alexander, biskup z Vjatky 336. Ale Macarius podpísal nielen akty koncilu, ktoré uznávali správne definície koncilu, ale aj knihy 1654. 1656, ktorým bola schválená tabuľková kniha a všetky články v nej vytlačené proti schizmatikom, najmä - kliatba na horlivcov dvojprsté znamenie kríža; Markell podpísal definície toho istého koncilu z roku 1656 337 – a prví aj poslední boli v cirkevnom spoločenstve s Nikonom, dostali od neho patriarchálne listy, v ktorých ich nazýval svojimi synmi a spolusluhami o sv. Dusovi a učil ich svojmu požehnaniu 338. „Oni,“ hovoria, „podpísali skutky obávaných a iba tajných patrónov svojich koncilových rádcov. stará viera a rituály“ 339. Ako však môžeme toto všetko dokázať? Nie sú poskytnuté žiadne dôkazy. A čo sú to za horlivci starej viery, ktorí sa za ňu báli otvorene hovoriť a oklamali aj jedného, aj druhého?... Alexander, biskup z Vjatky, ako sme videli, v skutočnosti najprv písal proti Nikonovi a oprave kníh, ale potom, keď bol na koncile v roku 1666 napomenutý, úprimne sa kajal, začal bojovať za definíciu pravdy16 a napokon sa prihlásil k6. schizmy a schválil novoopravené knihy 340. 5. Chválili a naďalej chvália svojich prvých učiteľov: Habakuka, Lazara, Loggina, Theodora a iných, nazývajúc ich múdrymi mentormi, úžasnými horlivcami starovekej viery, veľkými trpiteľmi, ktorí nevinne okúsili kruté muky a smrť od Nikonianov 341. Ak však bez akýchkoľvek predsudkov súdime o týchto osobách na základe niektorých historických správ, ktoré máme prežité. žalostní, pologramotní ignoranti, ktorí mali tie najzmätenejšie alebo úplne falošné predstavy o pravdách viery a iných predmetoch 342, a predsa si predstavovali, že sú veľkí mudrci 343; že vo svojej zaslepenosti žiarlili nie na starodávnu vieru, ale len na svoje obľúbené, nedávno vzniknuté názory, ktoré nevedeli odlíšiť od dogiem a dostávali sa do tlačených kníh; Navyše nežiarli ani tak z pripútanosti k názorom, ale z nenávisti k P. Nikonovi, ktorý ich odvolal z postu inšpektorov a rúhal sa knihám, ktoré tlačili. – Treba priznať, že išlo o mimoriadne trúfalých a tvrdohlavých ľudí, ktorí tým najdrzejším spôsobom urážali svojho patriarchu, otvorene hanili všetkých východných a ruských veľkňazov ako heretikov a učeníkov Antikrista, neposlúchali žiadne pokyny, presvedčenia, príkazy, ani koncilové, ani kráľovské 344, dovolili si nehanebne urážať a urážať moc cirkevného ľudu, civilnej svätyne. za to všetko trpeli zaslúženými trestami. Sťažovali sa a nespravodlivo sa sťažujú na tvrdosť popráv: musíme pamätať na dôležitosť zločinov, húževnatosť a nekajúcnosť zločincov a na druhej strane ducha doby, hrubosť vtedajšej morálky a vtedy platných mestských zákonov, podľa ktorých sa súd s týmito nešťastníkmi po ich cirkevnej exkomunikácii skutočne viedol. A takých a takých ľudí, ktorí zostali zaslepení a tvrdohlaví až do konca, budú nasledovať takzvaní staroverci! Nechcú však nasledovať iných, hodnejších svojich prvých učiteľov, ktorí spočiatku podľa pomyselného staroveku nežiarlili o nič menej ako Habakuk alebo Lazár, ale potom, napomenutí radou pastierov, úprimne oľutovali svoje dni a zomreli v spoločenstve s pravoslávnou cirkvou, ktorými boli: veľkňaz Ján Hieromon, z mníšstva arcimonského murárstva. Kláštor Anton, opát Bizyukovského kláštora Sergius Saltykov, opát Chrysostomského kláštora Feoktist, starší zo Soloveckého kláštora Gerasim Firsov a mnohí iní 346. Ó, Boh by dal, aby si podľa príkladu týchto ľudí súčasní prívrženci Habakuka prišli na svoje! Kapitola II. Otvorené povstanie schizmy proti cirkevným a občianskym autoritám: Solovecké a Streletského vzbury Rozkol je už vo svojej podstate opozíciou voči moci cirkvi a niekedy spolu s občianskou mocou, konajúcou v zhode s cirkvou. A naši schizmatici, len čo sa zjavili a ešte skôr, než ich koncily odsúdili, už sa stavali proti cirkevným a civilným vrchnostiam: lebo nechceli prijať novoopravené knihy, ktoré cirkevná vrchnosť vydávala a podľa kráľovských dekrétov rozoslala. Ale najprv si vodcovia schizmy predstavovali, že sa vlastne búria proti jednému patriarchovi. Nikona, ktorý bol považovaný za odpadlíka, ktorý plánoval skresľovať starú vieru, a vôbec nie proti cirkevnej alebo občianskej autorite: preto svoje žiadosti poslali priamo Nikonu a predložili ich cárovi Alexejovi Michajlovičovi v nádeji, že on spolu s ďalšími hierarchami Nikona odsúdi ako kaziteľa starej viery a zruší nové knihy. Teraz, keď sa ukázalo, že Rada ruských hierarchov v roku 1666, zvolaná cárom Alexejom Michajlovičom, aby zvážila schizmu a jeho petície, odsúdila najviac navrhovateľov a učiteľov schizmy, naopak, úplne schválila novo opravené knihy; keď videli, že veľký koncil z roku 1667, pozostávajúci nielen z ruských, ale aj gréckych hierarchov, potvrdil tú istú definíciu a napokon odsúdil schizmu so svojimi prívržencami: schizmatici sa odvážili otvorene sa vzbúriť proti autorite cirkvi a cára a konať silou. Takéto povstania sa našli najmä na dvoch miestach: na severe Ruska - v Solovskom kláštore a potom v samotnej Moskve. I. Začiatok povstania v Solovskom kláštore sa datuje do roku 1656, kedy boli kráľovským dekrétom zaslané prvé novoopravené bohoslužobné knihy do kláštora 347. Unesení falošnými fámami, že Avvakumovi spolupáchatelia vtedy všade šírili o skazenosti týchto kníh, hoci ich vtedy soloveckí mnísi neprijali a neprijali na reolu. z presvedčenia svojho opáta, archimandritu Eliáša, zapečatili do truhlíc a umiestnili do kláštornej zbrojnice, pričom oni sami naďalej vykonávali bohoslužby podľa starých kníh 348 . Uplynulo teda asi desať rokov a táto prvá iskra schizmy, možno kúsok po kúsku, by v Solovskom kláštore sama zhasla, ako zhasla na niektorých iných miestach, keby jej tu nepriali zvláštne okolnosti. Vtedy sem bolo vyhostených do vyhnanstva, čiastočne za trest, čiastočne za napomenutie, do vyhnanstva, ktorí sa postavili proti rôznym občianskym reformám cára Alexeja Michajloviča a oprave cirkevných kníh 349: medzi vyhnanými bol aj knieža Ľvov, ktorý bol vedúcim tlačiarne v obci. Jozef, hlavná rovnako zmýšľajúca osoba Habakuka a jeho bratov, a starší teoktista, ktorý tu dokonca v prospech schizmy napísal knihu o Antikristovi a jeho kráľovstve 350. Z vlastnej vôle sem prúdili aj niektorí ďalší učeníci Avvakuma a Lazara, ako do vzdialenejšieho a bezpečnejšieho útočiska, napríklad do kláštora Monay Nikor Archimandrov, ktorý prišiel do kláštora Mona Nikara Archimandrov. odísť do dôchodku a medzitým sa stal jedným z najhorlivejších účastníkov jeho rozhorčenia 351. Tu sa objavili naši vlastní mnísi, ktorí nielenže sympatizovali s myšlienkami schizmy, ale dokonca písali na ich obranu, ako napríklad nám už známi starší - Gerasim Firsov a Epiphanius 352. Napokon sem z Rázstranka utekali mnohí kozáci z gangu Ahidinga Zloducha Sthidina. zákona. Títo, len čo vstúpili do kláštora, odobrali všetku moc bratstvu, mníchom a Beltsymu; Ustanovili sa za náčelníkov Tadeáša Tannera Borodina a Ivana Sarafanova a keď sa medzi obyvateľmi kláštora stretli s mnohými nespokojnými s cárom a presiaknutými myšlienkami o schizme, „začali byť vo všetkom v rozpore nielen so starou Cirkvou rúhaním, ale očividne nechceli mať za svojho zbožného otca cára, Jeal Sovera. lichotivo povedal ostatným: „Staňte sa, bratia, pre pravú vieru a nedajte sa pokrstiť tromi prstami“ a oni sami čakali len na príležitosť zabiť všetkých bratov kláštora, zmocniť sa jeho dávnych, bohatých pokladov a utiecť, kam sa len dalo 353. Toto sú ľudia, ktorí ukradli všetku moc nad Soloveckým kláštorom, jedinými hlavnými rebelmi a ostatní boli zbavení akejkoľvek možnosti postaviť sa im na odpor. Cár Alexej Michajlovič, keď sa dopočul o takýchto nepokojoch v Solovskom kláštore, požiadal v roku 1666 jeho rektora, archimandritu Bartolomeja, do Moskvy, kde sa vtedy konal koncil proti schizmatikom 354: bratia, presnejšie kozáci, ktorí všetko v kláštore spravovali, poslali spolu s Bartolomejom Bartolomejom, ako bývali Archimandrom, Nikhom. spovedník kráľov, skrotí spravodlivý hnev panovníka na kláštor a požiada jeho obyvateľov o povolenie držať sa starých cirkevných kníh a neprijímať nové. Bartolomeja v Moskve poverili premiestnením do iného kláštora (Svijažskaja Matka Božia) a na jeho miesto vymenovali staviteľa Jozefa, ktorý žil v Moskve na Solovetskom dvore, za archimandritu zo Soloveckých tonzúr. Nikanor sa vraj najskôr prihovoril u cára v mene Solovianov a o dovolenie, aby neprijali novoopravené knihy; ale čoskoro, keď bol požiadaný, aby sa zúčastnil na koncile patriarchov a biskupov, ktorý sa vtedy konal v panujúcom meste, sám pred nimi oľutoval svoju chybu a sľúbil, že bude v budúcnosti bojovať v pravde. Keď potom Bartolomeja a Jozefa poslali do Soloviek, jedného, ​​aby sa vzdal kláštora a druhého, aby ho prijal: Nikanor ho prosil, aby ho tam poslali tiež, „aby nabádal otcov Soloveckých, aby si podriadili patriarchu a prijali novovytlačené knihy“. čo sa stalo? Len čo do Soloviek dorazili traja archimandriti (vyrazili z Moskvy 10. júna 1667) a miestni obyvatelia sa dozvedeli, že novému opátovi prikázali slúžiť podľa nových misálov: Archimandritov Bartolomeja a Jozefa okamžite vyhnali z kláštora a Nikanor namiesto toho, aby nabádal neposlušných, aby prijali novovytlačené knihy a on sám sa stal hlavou knihy. rebeli. Odmietnutí archimandriti sa museli vrátiť do Moskvy; cár dekrétom žiadal, aby do Moskvy išiel aj archimandrita Nikanor: nechcel ísť a Solovjani ho nevydali cárovmu vyslancovi 355. V tom istom čase na príkaz panovníka a v mene posvätnej katedrály prišli do Soloveckého kláštora Archimandrite Sergius z kláštora Spassky Jaroslavl 356 a s ním kňaz moskovského katedrály Vasilij Fedorov a niektorí ďalší, duchovní a svetskí ľudia, aby presvedčili novonapravených obyvateľov, aby prijali novonapravené knihy. Soloveckých výtržníkov nepočúvali ani nových nabádateľov, v dôsledku čoho boli z kláštora odvlečení predstaveným Streltsyho, ktorým boli špeciálne Ivan Lopat, z kláštora slávneho princa Michaila Ľvova a „v panovníkovom biznise“ sklepníka Avraamyho Abryutina, ktorí boli v Moskve pravdepodobne považovaní za hlavných vinníkov soloveckého rozhorčenia. Odteraz, slovami miestneho kronikára, „nepokoje v Solovkách začali byť väčšie ako predtým“. Vzbúrenci, ktorí odmietli poslúchnuť nielen cirkevné, ale aj kráľovské autority, svojvoľne vymenovali mnícha Azaria, ktorý bol dovtedy jednoduchým budíkom, a pokladníka hieromonka Gerontia za pivničného domu na Abryutinovom mieste a rozhodli sa zamknúť sa v kláštore 357. Novozvolení pivniční a pokladníci so svojimi podobne zmýšľajúcimi ľuďmi sa ponáhľali spísať, akoby v mene všetkých bratov kláštora, petíciu cárovi Alexejovi Michajlovičovi, v ktorej sa snažili v novotlačených knihách ukázať pomyselné odchýlky od skutočnej viery; prosili ho, aby im neposielal nových učiteľov a nové knihy, a vyhrážali sa mu, že ak sa ich túžba nesplní, bude mu odporovať až do smrti: túto petíciu, ktorú zostavil sám pokladník Gerontius a prečítal ju po častiach na stretnutí jeho komplicov, ktorí ho za to nazývali druhým Zlatoústym, a ďalších bratov, ktorí boli prítomní v zajatí 358, bola odoslaná do Moskvy 62. októbra 16. septembra. starší Kirill a dvaja sluhovia 359. Cár Alexej Michajlovič po prečítaní petície a rozrušený tvrdohlavosťou povstalcov do jadra poslal Solovkám tento list: „Od cára a veľkovojvodu Alexeja Michajloviča, samovládcu celého veľkého, malého a bieleho Ruska, do Soloveckého kláštora, katedrálou a nie obyčajnými opozičnými staršími a opozičnými staršími katedrálou. nás veľký Poslúchni panovníka. A my, veľký panovník, sme poukázali: pre neochotu novozvoleného pivničného a pokladníka a ich rovnako zmýšľajúcich ľudí k svätej katedrále a apoštolskej cirkvi a za neposlušnosť voči nám veľkému panovníkovi a najsvätejšiemu ekumenickému patriarchovi, toho Soloveckého kláštora, patrimoniálnym, moskovským kláštorom, mestám a obchodom so soľou vo všetkých dedinách a dedinách. so všetkými druhmi tovární a so zásobami a soľou nám mal veľký panovník prideliť az tých dedín a z dedín a zo všetkých druhov peňazí, obilia a všetkých druhov zásob, soli a všetkých druhov nákupov z Moskvy a z miest, ktorým nebolo prikázané vstúpiť do kláštora až do nášho veľkého panovníckeho nariadenia. Áno, podľa dekrétu nášho veľkého panovníka, stotník moskovských lukostrelcov Vasilij Čaduev bol poslaný do Soloveckého kláštora k archimandritovi Jozefovi s jeho bratmi, s naším veľkým panovníkom a najsvätejšími ekumenickými patriarchmi s listami o obrátení tých istých odporcov a spolu s ním katedrálny starší z Moskvy poslali do kláštora Solovskij dvaja ľudia, ktorí boli služobníkmi Kirila a ktorí boli služobníkmi. vlastnoručne napísaná petícia. A ako prídu do Soloveckého kláštora od nášho veľkého panovníka a najsvätejších ekumenických patriarchov s listami, a vy, pamätajúc na svoj kláštorný sľub, poviete pivničnému a pokladníkovi a ich podobne zmýšľajúcej osobe pivničnému a pokladníkovi a ich rovnako zmýšľajúcim ľuďom, aby boli v poslušnosti archimandritovi; a ak sa nevzdajú svojej rebélie a nestanú sa neposlušnými dekrétu nášho veľkého panovníka a vy ich nebudete v ničom počúvať, a nariadenie nášho veľkého panovníka sa pre ich neposlušnosť a vzburu čoskoro stane protivníkom a neposlušným sklepníkom a pokladníkom a ich rovnako zmýšľajúcim človekom. Napísané v Moskve, leto 7176, december 27. dňa“ 360. Ani tentoraz povstalci neprijali archimandritu Jozefa; nepočúval žiadne napomenutia; vymysleli rozprávku o tom, prečo neprijímajú novovytlačené knihy, a poslali so stotníkom Vasilijom Čaduevom krátku odpoveď cárovi Alexejovi Michajlovičovi, v ktorej informovali, že neprijali archimandritu, pretože mu bolo nariadené slúžiť podľa nových služobných kníh: žiadali, aby im ponechali starú vieru a dodali: „Nie si ty, náš veľký zvrchovaný vládca, bývalý svätý, pomazaný? rozhodni sa mať vieru a ty si hodláš zmeniť knihy, prosíme ťa o milosť od Panovníka, zmiluj sa nad nami, nenariaďuj, Panovník, aby si k nám posielal učiteľov nadarmo, keďže našu predchádzajúcu pravoslávnu vieru a apoštolskú tradíciu a hodnosť ctihodného otca Zosimu a Sávatia, nám prikázal preniesť z tohto kráľovského meča, ale nariadiť, aby nás previedol z tohto kráľovského spurný život k tomu pokojnému a večnému životu“ 361. Od cára a najmä od novgorodského metropolitu Pitirima poslalo Solovkám oveľa viac nabádaní, ktoré pozvali aj samotného pokladníka Gerontia a sľúbili mu, že mu predloží spoľahlivé dôkazy zo starých charateských kníh o kríži a iných sporných témach: Gerontius však nebol prepustený z kláštora a vo všeobecnosti zostali všetky napomenutia márne 362 („*). Potom bol z Moskvy vyslaný právnik Ignác Volochov s niekoľkými pôvodnými ľuďmi, aby so sebou vzal oddiel sto dvinských lukostrelcov, zo strachu pred zbraňami, presvedčil soloveckých rebelov, aby sa podriadili vôli cára a patriarchu a prijali do kláštora zákonného opáta Archimandritu Jozefa. Vzbúrenci zostavili všeobecný koncil, na ktorom rozhodli, že slabí a bojazliví majú opustiť kláštor vopred (v dôsledku čoho niektorí odišli); a sami vyhlásili Volochovovi, že nikdy nebudú súhlasiť s podriadením sa jeho požiadavkám, a spoliehajúc sa na svoju veľkú populáciu, na pevné múry kláštora, na veľké zásoby potravín, na množstvo pušného prachu a 90 kanónov umiestnených v kláštore, nakoniec sa v ňom zamkli (v roku 1668 alebo 1669) a spustili paľbu na cára. Podnecovateľmi nepokojov boli sklepník Azarius, archimandrita Nikanor a sluha Tadeáš Tanner Borodin a jeho druhovia 363 . Treba poznamenať, že na tejto vzbure sa nikto nezúčastnil, okrem mnohých, ako uvidíme, ktorí boli v kláštore, všetkých mníchov a novicov, ktorí žili na kláštorných panstvách – a takí ľudia vtedy boli – vo väznici Sumy: katedrálny úradník, starší, pivničný dom a šesť sluhov; v meste Kemsky a v roku 22 Usolye: 26 starších, 16 pivníc, 181 364 sluhov a sluhov. Cár Alexej Michajlovič, keď počul o otvorenom rozhorčení Soloveckého, nariadil, aby sa archimandrita Jozef Solovecký, ktorý dočasne žil (na základe výnosu z 20. marca 1668) vo Vologde na Solovskom nádvorí, presťahoval do pevnosti Sumsky a mal na starosti všetky majetky Soloveckého mesta a kláštora, všetky oblasti priemyslu Sum2. v nich 365. Dekrétmi tiež nariadil miestodržiteľom na Dvine, v pevnosti Kola a vo Vologde a v mene archimandritu Jozefa, aby nikto z kláštorných panstiev, ani z iných okolitých miest nešiel do Soloveckého kláštora ani pod rúškom púte a nedodával rebelom, ryby ani iné zásoby. A Volochov dostal príkaz (z 1. septembra 1669): „a ty s polohlavami a lukostrelcami ste podľa miestnych okolností lovili neposlušných všelijakými opatreniami zo Zaetského ostrova (vzdialeného od Soloveckého kláštora päť míľ) a keby to bolo slušné, presťahovali by ste sa z toho ostrova úplne a do ktorého Soloveckého kláštora budete klásť ľudí na ostrov Solov. poďte k vám a prijali by ste ich podľa nariadenia nášho veľkého panovníka a spýtali sa, ako sa v tom kláštore teraz volajú neposlušní neposlušní a ich poradcovia a ktorí nechcú byť s nimi v rade, a koľko ich je na oboch stranách a aký je medzi nimi nesúlad a či majú zásoby obilia a iných potravín, a koľko a koľko by ich mali mať a koľko by sa ich mali čoskoro dozvedieť a koľko? kláštor, aby ich obrátil a všemožnými opatreniami ubezpečil, že sa zrieknu neposlušnosti a odporu a nebudú v rozpore so Svätou, Katolíckou a Apoštolskou Cirkvou a budú poslušní nám, veľkému Panovníkovi.“366 V samotnom kláštore sa medzitým odohrali smutné udalosti. Už na začiatku obliehania sa niektorí v obave, že nebudú poslušní mocnostiam, otvorene vzbúrili proti rebelom, ktorí sa rozhodli zavrieť kláštor a strieľať do kráľovského vojska; dokonca aj pokladník Gerontius, ktorý kedysi napísal Soloveckých petíciu, teraz napísal „rozsudok, aby nebojoval proti panovníkovým vojenským mužom a nezamkol kláštor“: Gerontius a jemu podobní boli uväznení a mučení 367 . Iní, „kňazi, starší a služobníci“, ktorí sa nechceli pripojiť k vzbure, požiadali o prepustenie z kláštora: vzbúrenci ich nepustili von 368. Niektorí sa pokúsili tajne ujsť: boli chytení a držaní v zajatí 369. Sklepník Azarius a sluha Tadeáš Borodin a jeho druhovia, ktorí zozbierali veľa apoštolov a iných kníh, evanjelií a hodín, Kyivals publikácie, aj grécke evanjeliá, apoštoli, misály a iné knihy - v počte vyše dvesto, všetko roztrhali na kusy, utopili v mori a sčasti 370 spálili. Vo zvyšných, staropísaných a tlačených knihách, s výnimkou niekoľkých, urobili rôzne dodatky v ich schizmatickom duchu a poškodeniach, ktoré videli a videli súčasníci a dodnes ich možno vidieť na niektorých pamiatkach Solovskej knižnice 371. Sluha Tadeáš Tanner a jeho podobne zmýšľajúci ľudia sa z nejakého dôvodu vyzbrojili proti starým krížom a vypálili ich, ako mnohí z nich mali svoj vlastný titul alebo aké mohli nájsť na Solovetskom ostrove. Mnísi a starší, ktorí sa odvážili odhaliť takéto nehoráznosti, boli uväznení v reťaziach a väzniciach 372. Volochov strávil buď v pevnosti Sumy, 120 verst od Soloveckého kláštora, alebo na ostrove Zajatskij, kam zvyčajne prichádzal s lukostrelcami na tri letné mesiace, asi štyri roky, a takmer bez úspechu; ale stále sa nepriblížil k samotnému kláštoru, či už pre malý počet jeho čaty a nedostatok veľkých zbraní, alebo pre neopatrnosť a nedbanlivosť 373. Až v decembri 1669 prišlo do súmského väzenia jedenásť Chernetsy a deväť Beltsyovcov, ktorí utiekli zo Soloveckého kláštora; v júli toho istého roku bolo dvanásť ľudí vyhnaných z kláštora do pevnosti Sumsky samotnými povstalcami 374 a v októbri 1670 boli dvaja z hlavných rebelov chytení na mori a uväznení v pevnosti Sumsky - sklepník Azariy a sluha Thaddeus Kozhevnik, spolu s ďalšími trinástimi mníchmi, ktorí sa odvážili od Belharboru po rybárske lode 23. 375. Volochov za nesplnenie zadania, za rôzne svojvoľnosti a zneužívanie kláštornej pokladnice, najmä za nespravodlivosť a krutosť voči archimandritovi Jozefovi koncom roku 1672. bol povolaný do Moskvy 376. Tak skončil prvý pokus o pacifikáciu soloveckých rebelov! Druhý bol nemenej neúspešný. Koncom roku 1672 bol na miesto Volochova vyslaný šéf moskovských lukostrelcov Klementy Iovlev. Dostal 600 dvinských lukostrelcov a on, keď pridal ďalších 125 lukostrelcov Sumy a Kem, odišiel do Soloveckého kláštora. Pred otvorením nepriateľských akcií chcel otestovať opatrenia na presviedčanie. Za týmto účelom poslal streltského stotníka Nikifora Porošina k povstalcom s listom, v ktorom ich ubezpečil, že ak sa podvolia panovníkovi a sv. východnej cirkvi, začnite vykonávať bohoslužby s použitím novoopravených tlačených kníh a prineste pokánie panovníkovi a celej zasvätenej katedrále, potom im bude odpustená všetka vina. Povstalci neverili a tvrdohlavo stáli s tým, že na overenie by chceli list od samotného panovníka. Iovlev nariadil, aby sa začalo strieľať: ale čoskoro jeho služobníkom došiel pušný prach a olovo a stiahol sa s vojskom z kláštora do pevnosti Sumsky, kde potom obyčajne býval počas jesene a zimy, až do jari prepustil do vlasti 500 strelcov z Dviny. Z väzenia sa Joblev ponáhľal informovať (od 19. 1673) panovníka o túžbe a požiadavke rebelov; a napísal o sebe, že na jar nemohol ísť so všetkými vojenskými mužmi do kláštora: pretože „niet zbraní a pušného prachu, olova a knôtu a pre zločinnú prácu výrobcu granátov a niet granátov“ 377 (5v). Cár (z 12. mája 1673) poslal nehodným vzbúrencom svoj list, v ktorom slávnostne potvrdil, že im odpustí všetku vinu, len ak sa podvolia jemu a posvätenému koncilu 378. Medzitým Joblev (z toho istého dátumu) dostal dekrét: ak sa rebeli neobrátia a nezačnú stáť najsilnejší dav, aby postavili okolo seba všetkých tvrdohlavých. kláštor, aby nikto z kláštora s ničím, a tiež do kláštora, tajne a otvorene nechodil; nestrieľajte však z kanónov na plot a nerobte žiadne vojenské práce nad kláštorom; zničiť len každú budovu a priemysel, z ktorých majú obkľúčení prospech. V tom istom dekréte kráľ napísal Joblevovi, že mu čoskoro doručia zbrane a granáty, olovo a pušný prach 379 (379). Povstalci ani neposlúchli kráľovský list a Joblev zničil všetok ich majetok, ktorý bol za plotom kláštora: ťažné zvieratá s maštaľou, budovy, v ktorých boli ubytovaní služobníci kláštora, a rybárske chatrče so všetkým rybárskym náradím 380 . Čoskoro bol Iovlev svojvoľný zásah do kláštorných záležitostí, ktorého riadením po premiestnení archimandritu Jozefa (v roku 1673) do kazanského Spaso-Preobraženského kláštora bol kráľovským dekrétom zverený katedrálnemu staršiemu Joelovi, ktorý žil vo väzení Sumy, ako aj ťažký skorbut, ktorý trpel kvôli chorobe endoprotézy, na ktorú som ja trpel. 1673 bol tento náčelník odvolaný do Moskvy 381. V septembri nasledujúceho roku bol na obliehanie Soloveckého kláštora vymenovaný tretí veliteľ, guvernér princ Ivan Meshcherinov, ktorý dostal príkaz neúnavne zostať v Solovetskom kláštore, aby „čoskoro vykorenil vzburu“. Meshcherinov, hneď ako dorazil na ostrov, mal k dispozícii asi 700 lukostrelcov a strelných zbraní, okamžite sa pustil do práce. Prekopal vo svojej armáde zákopy, postavil niekoľko miest či batérií a spustil z nich paľbu na kláštor. Ale začiatkom roku 1675 (nie však skôr ako v októbri) dobrovoľne zrušil obliehanie; Sám zničil zákopy a mestá a uchýlil sa do pevnosti Sumy na krajnú ľútosť panovníka. Meshcherinovovi boli zaslané nové a najprísnejšie dekréty, aby neúnavne zostal v Solovetskom kláštore 382. V kláštore sa medzitým dialo všetko ako obvykle. Tam boli okrem Archimandritu Nikanora hlavnými vodcami povstania nový pivničný domček Nathanael Tugin a stotníci Isachko Voronin a Kemlyanin Samko a ich druhovia. Archim. Nikanor neustále kráčal po kláštorných vežiach, cenil delá a kropil ich vodou a hovoril: „Moja matka galanochki, naša nádej je vo vás, budete nás brániť. Iní strieľali na kráľovské vojsko, podnikali výpady a často ničili jeho rôzne podniky proti kláštoru. Vzbúrenci sa s tým neuspokojili a rozhodli sa vyjadriť svoj odpor k panovníkovi iným spôsobom: 28. decembra 1674 zostavili koncil, na ktorom sa v budúcnosti rozhodli nemodliť za cára s jeho priezviskom a vo všeobecnosti „hovorili také slová o veľkom panovníkovi, že je desivé nielen písať, ale aj myslieť“. Pokladník Gerontius, hieromonk Pavel a ďalší sa tomu priamo postavili a povedali, že sa neprestanú modliť za cisára v kostole aj vo svojich celách: boli mučení, nazývaní kacírmi a vo väzení hladovali. O necelý rok neskôr (16. sept. 1675), povstalci opäť vytvorili katedrálu, v ktorej stotníci Isachko a Samko a ich druhovia oznámili sklepníkovi Nathanaelovi, položiac svoje zbrane na stenu, že už nebudú slúžiť kláštoru: pretože „neprikázali kňazovi modliť sa k Bohu za veľkého panovníka a kňazi ich nepočúvajú“ kláštor, ani počas jeho obliehania som nezabudol na svoju povinnosť modliť sa za svojho kráľa!). Nathanael mal problém presvedčiť rebelov, aby pokračovali vo svojej službe, sľubujúc splniť ich vôľu. V dôsledku toho dvaja hieromoni Mitrofan a Ambrose, ktorí nechceli zradiť svoju povinnosť voči panovníkovi, v tú istú noc opustili kláštor s Beltsym Yudkou Roguevom a prišli do Meščerinova; dvaja ďalší hieromoni, úplne verní tej istej povinnosti, totiž pokladník Gerontius a Pavol, so svojimi druhmi Varlaamom, Dionýsiom a Manasiom, boli na druhý deň (17. septembra) sami povstalcami vyhnaní z kláštora; napokon ďalší dvaja hieromoni Leonty a Sylvester, ktorí zostali iba v kláštore (takže vtedy bolo v kláštore málo duchovných!), rozhodne odmietli bohoslužbu, aby neplnili vôľu rebelov. Archimandrita Nikanor utešoval svojich kolegov sprisahancov slovami: „Môžeme žiť bez kňazov, ale kňazov nepotrebujeme. A skutočne, podľa očitých svedkov, dôstojní spoločníci stotníkov Isachka a Samki vôbec nechodili do kostola, neoslovovali duchovenstvo, preklínali všetkých kňazov, nazývali ich heretikmi a odpadlíkmi, spovedali sa medzi sebou v Balti, žili ako Sodoma, zomreli bez pokánia a prijímania a boli pochovaní bez kňazskej pohrebnej služby. Samotný archimandrita Nikanor už päť rokov nikdy nebol na svätom prijímaní. Kristove tajomstvá. V kláštore vypukol smrteľný skorbut, na ktorý zomrelo asi tridsať ľudí; Rebeli si však nevstúpili do svedomia. Medzi obkľúčenými sa vytvorili dve strany: silná partia pozostávajúca najmä z Balti (v kláštore bolo v tom čase 300 ľudí), ktorí bojovali proti kráľovskému vojsku, požadovali, aby sa nikto nemodlil za kráľa a vyhrážali sa zabitím každého, kto s nami nesúhlasí - a slabá partia, pozostávajúca najmä z mníchov (stále ich bolo do 200), ktorí nechceli len zastaviť svoju modlitbu, ani bojovať proti kráľovskej armáde. možnosť zabiť svojich protivníkov a oslobodiť sa od ich moci. Keď sa o tom všetkom dozvedel od tých, ktorí opustili kláštor v septembri 1675. 383, Meščerinov, hneď ako prišla jar toho istého roku, vyrazil (31. mája) so 185 lukostrelcami, ktorí boli s ním, zo Sumskej pevnosti na Solovecký ostrov a začal s obliehacími prácami. V auguste k nemu prišlo ešte asi 800 lukostrelcov z Dviny a Kholmogory 384 a celú jeseň a skorú zimu s nimi pracoval v kláštore. Napokon, keď bolo všetko pripravené, Meščerinov sa 23. decembra 1676 rozhodol pre všeobecný útok proti kláštoru – žiaľ, neúspešný. O dva dni neskôr sa však guvernérovi kláštora zjavil mních menom Theoktist zo skupiny tých, ktorí nechceli vzdorovať panovníkovi, a oznámil, že do kláštora sa dá vojsť cez tajnú chodbu, ktorá bola v stene a teraz sa dá len ľahko zablokovať kameňmi. Tiché a jasné noci dlho bránili vojakom využiť tento pokyn; Napokon v noci 22. januára, keď sa strhla silná búrka a fujavica, niekoľko vojakov spolu so sprievodcom rozbilo kamene, ktoré blokovali priechod v múre, a krátko pred úsvitom vošli jeden po druhom do oplotenia kláštora, keď povstalci po nočnej hliadke odišli všetci do svojich ciel oddýchnuť si a na vežiach zostala iba jedna osoba. Okamžite boli rozbité zámky na bránach, brány boli odomknuté a do kláštora vstúpil samotný guvernér Meshcherinov a jeho bojovníci. Zobudení hlukom sa vzbúrenci vrhli so zbraňami v rukách k bránam kláštora; ale mnohé z nich boli okamžite rozsekané. Iní neskôr najvýznamnejší a vytrvalí vinníci rozhorčenia, ako stotník Samko a archimandrita Nikanor. boli popravení smrťou; Tretí, menej vinní, boli poslaní do väzníc Kola a Pustozersky. A všetkým, ktorí sa kajúcne podriadili autorite panovníka a dekrétom pravoslávnej cirkvi svätej, bolo odpustené a odišli žiť na Solovkách 385. Skončilo sa tak obliehanie Soloveckého kláštora, ktoré v skutočnosti netrvalo desať rokov, ale posledné dva roky, pretože dovtedy k žiadnemu priamemu obliehaniu vôbec nedošlo – a rozhorčenie, na ktorom sa nezúčastnili ani tak Solovskí mnísi, ale rôzni obyvatelia kláštora – Beltsy, bolo skrotené ani nie tak zo slepej pripútanosti k imaginárnej osobnej starodávnej viere a sile, ale zo zanietenej vášne. Vláda zo svojej strany vyčerpala všetky miery miernosti, napomínania a presviedčania; celé roky čakal, kým sa vzbúrenci kajajú, a použili proti nim silu, aj keď už nezostali iné prostriedky. Preto čím viac boli rebeli vinní vo svojom odboji a tým spravodlivejšie znášali svoje zaslúžené popravy. Takto sa naši schizmatici na túto udalosť nedívajú. S úplnou dôverou si prečítali a znovu prečítali dielo jedného z ich hlavných vodcov Simeona Denisova pod názvom: „Príbeh otcov a trpiacich Soloveckých, ako tí za zbožnosť a sväté cirkevné zákony a tradície štedro trpeli“, hoci tento príbeh plný lží a historických nepresností vo všeobecnosti si žiadnu vieru nezaslúži. 1. Chcejúc napríklad pochváliť zanietenosť pre vieru mníchov Soloveckého kláštora, Denisov hovorí, že keď P. Nikon rozposlal novovytlačené knihy do všetkých miest a obcí, do všetkých kláštorov a kostolov, vtedy „nenašiel nikoho, kto by stál v opozícii, nikto nenamietal proti týmto novotám, ani jeden z miest, veľké malé kláštory, všetky nové kráľovské kláštory nestáli, ale všetky nové kláštory sa báli. tlačené knihy prijímali s nevôľou a bohoslužby pre ne sa vykonávali novým spôsobom... Len otcovia Solovci, ktorí tvorili všetky rady, nechceli, aby sa tieto vôbec prijímali (l. 19). Medzitým - a) v živote staršieho Kornélia, ktorý zostavil schizmatik, sa hovorí, že v Nilovej pustovni dlho neprijímali novotlačené knihy a veci dokonca dosiahli bod rozhorčenia 386: b) z úradných aktov je známe, že v niektorých dedinách kňazi dlho nesúhlasili s vykonávaním bohoslužieb podľa starých kníh 8; c) Sám Denisov v ďalšom svojom diele „Ruské hrozno“ hovorí: „Nechcem všade prijímať nové knihy, ale častými nariadeniami a príkazmi zakazujem uchovávať staré tlačené: ale obyčajní ľudia a kňazi boli veľmi žiarliví a odvážni v starodávnej cirkevnej zbožnosti: aj keď nie veľmi dôsledne, stále zastávam staré cirkevné zákony: mnohé z posvätnej hodnosti Nikon neprijímajú, ale nie iba v nových zmenách porušujúci zákon a drzosť, akoby boli predurčení, biskup Pavol s inými, ako sú otcovia Solovca, ako veľkí starci púšte a mnohí iní, ktorí sa pevne držia zbožnosti, ktorá nie je nižšia ako neústupnosť, a pevne stojím“ 388. Čomu máme po tomto veriť? 2. Denisov ďalej píše, že keď cár Alexej Michajlovič žiadal Soloveckého archimandritu Bartolomeja, práve v tom čase, t. j. v roku 1666, poslali otcovia Solovci prostredníctvom katedrálneho staršieho Alexandra Stukalova (l. 21–24) cárovi svoju žiadosť. Medzitým - a) v samotnom názve tejto prosby, ako sa uvádza v rukopisoch, sa hovorí, že bola odoslaná veľkému panovníkovi „v roku 176 (t. j. v roku 1668) v septembri 22. dňa s katedrálnym starším Cyrilom“, alebo ako v tlačených kópiách „v roku 176 v mesiaci október;“ 389 b) Samotný cár Alexej Michajlovič vo svojom liste Soloveckému kláštoru dosvedčuje, že Solovskí povstalci mu poslali petíciu po tom, čo neprijali petíciu, ktorú im poslali z Moskvy, namiesto Bartolomeja, nového archimandritu Jozefa, a poslali ju so starším Kirillom 390. Ďalšia historická nepravda Denisova! 3. Tretie je ešte oveľa dôležitejšie: píše, že Solovetskí otcovia, ktorí neprijali archimandritu Jozefa, poslali staršieho Gerasima Firsova, muža veľmi zručného v písaní, do Moskvy, aby prosil samovládcu, aby ich nechal žiť vo svojej bývalej viere; ale „sila duchovnosti mu (Firsovovi) nedovolila dosiahnuť samovládcu a cestou, ako sa hovorí, zadusíš“ (l. 27). Medzitým, v autentickom akte moskovskej katedrály z roku 1666, sa o Gerasimovi Firsovovi hovorí toto: „Presnejšie, Solovecký kláštor sa stal staršiemu Gerasimovi Firsovovi: tento horár, ktorý plakal nad svojimi predchádzajúcimi rúhačmi o povstaniach, sa predstavil správnemu reverendovi 17. júla v lete 17. so slzami prosil o odpustenie a poslal pokyny pre kláštor Jozefa, kde v pokoji zaspal a odpočíval v Pánovi“ 391. Ako mohli otcovia Solovci poslať Firsova v roku 1668 do Moskvy, keď od júla 1666 býval v Jozefskom kláštore? A nie je to hanebné ohováranie, že bol udusený? 4. Denisov tvrdí, že počet mníchov a Beltsy zamknutých v Solovetskom kláštore „stúpol na tisícpäťsto“ (l. 30), - že neskôr, keď sa v kláštore vyskytla veľká rana skorbutu, potom ich „akoby zomrelo až sedemsto“ (l. 39, sv.), a že napokon počet „rôznych“ po dobytí kláštora Meshcherinov poprav viac ako tristo a blíži sa k štyrom stovkám, alebo až k päťsto, ako sa hovorí, už to prišlo“ (fol. 65 zv.). Ale ľudia, ktorí potom sami žili v Solovskom kláštore niekoľko rokov po sebe a keď sa z neho oslobodili, nemali motiváciu ani zvyšovať, ani znižovať počet obkľúčených, svedčili: „Balti v kláštore povedali, že ich bolo dvesto, tristo ľudí, dvesto. a počas obliehania zomrelo tridsaťtri ľudí na skorbut v Solovskom kláštore a na vežiach a v celom meste paľbou z kanónov a muškiet“ 392. Ďalej, dokonca aj po dobytí kláštora Meshcherinovom neexistovalo, že by ním mohlo trpieť až 500 ľudí, keď podľa tých istých očitých svedkov tam bolo veľa ľudí, ktorí sa nezúčastnili na vzbure, nechceli vzdorovať panovníkovi, a preto ich prirodzene ušetril Meshcherinov, a keď sám Denisov vo svojej histórii viac ako raz spomínal Meshcherinderov alebo otec Mesh. 65, diel 68). Je pozoruhodné, že v schizmatickej synodike sa menovite spomína len 33 „soloveckých trpiteľov“ a medzi nimi, okrem jedného archimandritu (Nikanor), ani jeden hieromonk či kňaz. ani jeden hierodiakon, ale len 16 jednoduchých mníchov a 16 Beltsy 393. Takíto boli obrancovia pomyselnej starej viery! 6. Tvrdí, že počas obliehania kláštora Meščerinovcami tí, ktorí sa v ňom nachádzali, nerobili nič iné, len sa vo dne v noci so slzami modlili k Bohu v kostole, slúžili modlitebné služby (l. 38) a potom všemožnými chválami vychvaľovali svätosť a zbožnosť týchto imaginárnych trpiteľov (l. 87–99). Ale podľa očitých svedkov, ako sme už spomenuli, povstalci na čele so stotníkmi Samkom a Isachkom vôbec nechodili do kostola, nechceli poznať svojich duchovných otcov, kňazov vo všeobecnosti nazývali heretikmi a odpadlíkmi, žili ako Sodoma, okrádali kláštornú pokladnicu a majetok, týrali, väznili, umierali od hladu, umierali bez pokánia a protirečili im, ktorí s nimi nesúhlasili. Kristove tajomstvá 394. A toto je svätosť života? A takí a takí ľudia ako stotník Samko a jemu podobní, títo rebeli, ktorí boli právom popravení smrťou, by sa mali nazývať mučeníkmi za vieru? 8. Je prezentované ako zázrak, že telá tých, ktorých popravil Meščerinov, zostali na ľade v pere pred kláštorom „od sabatu mäsa, počas celého obdobia Turíc, Turíc a poslednej časti sv. Pôstu. Apoštoli“ a že sa po celý ten čas zachovali nielen telá, ale aj samotný ľad sa pod nimi neroztopil (6–8, kým sa neroztopili). Aj keby to bola pravda: nie je tu nič úžasné. Petrov pôst v roku 1676 sa začal 21. mája; a Belomorského pery sa zvyčajne začínajú otvárať z ľadu až koncom mája alebo začiatkom júna a podľa svedectva miestneho obyvateľa: „Belomorské ústa sú väčšinou do konca júna a niekedy až do začiatku júla blokované pásovým ľadom, z ktorého fúkajúci vietor prináša chlad a špinu do celej krajiny. Preto tam niekedy zabitý medveď zostane neporušený až do júla 397. Nespomíname rôzne zjavenia, zázraky, proroctvá, ktorými Denisov naplnil svoj príbeh o otcoch a trpiteľoch Soloveckého a ktoré, keďže sa na ničom nezakladajú, si nezaslúžia vyvrátenie. III. Pád Soloveckého kláštora a spravodlivé popravy, ktoré povstalcov postihli, veľmi zasiahli prívržencov schizmy, ktorí do povstania tohto kláštora, trvajúceho niekoľko rokov, vkladali veľké nádeje a očakávali od toho pre seba dobré následky. Povery však neklesli na duchu; naopak, s ešte väčšou zlobou a trpkosťou čakali len na príležitosť znovu sa vzbúriť proti vláde a brániť takzvaných starovercov. Poprava samotných učiteľov schizmy: Avvakuma, Lazara, Theodora a Epifania, ktorí, hoci boli držaní v Pustozerskom väzení, neprestávali odtiaľ svojimi listami podporovať schizmu a odvážne urážať cárske veličenstvo, ktoré nasledovalo 1. apríla 1681, ešte viac rozdúchalo 398 vášne povier. Čoskoro sa im naskytla príležitosť na povstanie. V Moskve, po smrti cára Theodora Alekseeviča (1682), len čo bol mladý Peter vymenovaný za následníka trónu, lukostrelci sa vzbúrili: niekoľko dní po sebe (15. – 21. mája) ničili bojarov, lúpili, besneli, až kým nevyhlásili oboch mladých princov Petra a Jána za cárov, a princeznú Sofiu. Za týchto okolností, keď sa ešte všetci báli vzbury povstalcov, keď bola všetka vojenská sila v ich rukách a na ich čele stál dočasný pracovník knieža Khovanskij, tvrdohlavý prívrženec schizmy, sa rozhodli požadovať obnovenie údajne starej viery. Priebeh udalosti 399 bol nasledovný. Tri dni po rozhorčení sa v Ráde Titusa Streltsyho uvažovalo o tom, ako obnoviť starú vieru, ktorá existovala pred Nikonom vo vládnucom meste Moskva: a začali hľadať ľudí vo svojom pluku, ktorí by boli schopní spísať petíciu a dať odpoveď duchovným autoritám na obranu tejto viery; ale žiadne sa nenašli. Znak, že nevidiaci plánujú brániť to, čomu sami nerozumeli! Potom pozvali jedného černoslobodského obyvateľa z Gončarnaja Sloboda, menom Semjon Kalašnikov, do rádu a spýtali sa ho, či majú v osade takých šikovných ľudí. Odpovedal, že áno, a oznámil zámer lukostrelcov svojim bratom: Nikitovi Borisovovi, Ivanovi Kurbatovovi a Savvovi Romanovovi, ktorí boli predtým celou v kláštore Archimandrite Makaryevsky Želtovodsk, a následne opísal súčasnú udalosť. Títo si, zrejme nespoliehajúc sa len na vlastnú múdrosť, zvolili za vodcu v Moskve blúdiaceho mnícha Sergia, ktorého Savva pre jeho horlivosť podľa otcovských tradícií nazýva novým Eliášom, a spolu s ním v dome Borisova so svojimi spojenými silami zostavili petíciu „v mene všetkých plukov a Černoslobodcov“, hoci petíciu obťažovali všetky lukostrelecké pluky, iba jeden Titov a len jeden. Na jeho zostavovaní sa podieľali Černoslobodčania! Hneď ako bola petícia spísaná, Kalašnikov upovedomil päťsto Titovov pluk menom Ivan, ktorý sa s ďalšími dvoma lukostrelcami ponáhľal do jeho domu. Tu si vypočuli petíciu, ktorú Savva prečítal na príkaz Sergia, a prekvapene povedali: „V našich dňoch sme nepočuli taký štýl a taký stupeň opisu heréz v nových knihách,“ a vzali petíciu so sebou a pristúpili k svojmu rozkazu. Lukostrelci Titovho pluku boli okamžite zhromaždení a za nimi prišlo veľa mešťanov. Nariadili, aby bola petícia najprv prečítaná svojmu veliteľovi pluku a potom, kvôli jeho negramotnosti, tomu istému Savvovi, a po vypočutí jednomyseľne zvolali: „Je potrebné, bratia, najlepšie je postaviť sa za starú pravoslávnu kresťanskú vieru a preliať svoju krv za Krista. Petícia bola vzatá do poriadku a po odpísaní sa vrátila zostavovateľom. Lukostrelci hlásili všetko, čo sa stalo ich šéfovi, bojarskému princovi Ivanovi Andrejevičovi Khovanskému. Nesmierne sa tešil a spýtal sa: máte niekto odpovedať proti úradom? Na to sú potrební vedci. Upozornili ho na mnícha Sergia a obyvateľov mesta, ktorí sa podieľali na vypracovaní petície. Bojar prikázal, aby mu ich priniesli, a keď sa objavili, povedal: „Ja sám, hriešnik, si veľmi želám, aby v kostoloch bolo všetko tak, ako predtým: vždy zachovávam starú zbožnosť, čítam zo starých kníh. Znak kríža robím dvoma prstami,“ a prečítal symbol viery s dodatkom: pravda. Sergius pozval princa, aby si vypočul petíciu. Poslúchol a keď sa dozvedel, že jeho zostavovateľom bol sám Sergius a jeho bratia, poznamenal k nemu: „Vidím, že si skromný a málomluvný mních a nezoberieš na seba takú veľkú úlohu; je potrebné, aby sa učený človek postavil proti nim. Bojar márne tvrdil, že v piatok nemôže byť katedrála, pretože korunovácia panovníkov bola naplánovaná na nedeľu - odpovedali mu: „To chceme, aby cári a panovníci boli korunovaní kráľovskými korunami v pravej pravoslávnej viere, a nie v ich latinsko-rímskej viere,“ a že túto záležitosť možno odložiť na ďalšiu nedeľu. Darmo mu bojar vysvetľoval, že korunovácie sa nedajú odložiť, že všetko je pripravené, všetko je už ohlásené a zaručil sa, že cári sa zoberú po starom a bohoslužba bude vykonaná po starom - povedali mu: „Nie je to vznešená vec, aby patriarcha korunoval kráľov starým spôsobom a slúžil liturgiu podľa starých služobných kníh a nemal dávať chlapca podľa starých služobných kníh“ sa uskutoční v piatok. V určený deň, o siedmej hodine ráno, podľa Khovanského príkazu sa imaginárni horlivci starej viery po vypočutí modlitebnej služby objavili na červenej verande v sprievode množstva ľudí: vyfasovaný kňaz Nikita Pustosvyat 400 s krížom v rukách, mních Sergius, ktorý sa nedávno pripojil k evanjeliu Volyvata, a ikona. posledný súd. Chovanskij im nariadil, aby vstúpili do odpovednej miestnosti, a o niečo neskôr, keď sa tam objavil s mnohými úradníkmi a úradníkmi, sa predstierane spýtal: „Prečo ste prišli, čestní otcovia? Nikita odpovedal: „Prišli sme sem, aby sme udreli veľkých panovníkov za starú pravoslávnu vieru, aby prikázali patriarchovi a autoritám slúžiť podľa starých kníh, na siedmich profyrach, a nie na piatich, a aby používali trojdielny kríž na profyre, a nie dvojdielny kríž. Ak sa patriarcha nehodlá, aby nám dal právo slúžiť mu podľa starých kníh. Písma, prečo s tým nesúhlasí a prečo nadáva a popravuje ľudí, ktorí sa držia starej viery, ako nedávno popravil Solovecký kláštor. Khovansky povedal: "Ja sám chcem poznať pravdu a čítam, spievam a verím zo starých kníh." Potom sa spýtal: "Máte prosbu? Zvrchovaní králi nariadili, aby im ju predložili a prečítali." Odpovedali mu: „sú dvaja“; ale nechceli ich vydať, lebo sa báli, že ich nevráti, a potom na rade nebude čo dať. Bojar prísahou uistil, že petícia bude vrátená; dostal ju: vzal ju panovníkom a po chvíli ju skutočne vrátil so slovami: „Proti tejto petícii budú spory tri týždne...; ale patriarcha prosil panovníkov, aby vec odložili na stredu; v stredu po omši sem znova poďte. Vytrvalá požiadavka schizmatikov, aby sa koncil konal v piatok, sa teda skončila na ničom a Khovanskij sa ich zrejme len snažil oklamať. Nikita Pustosvjat tu chcel dosiahnuť aspoň jednu vec, aby korunovácia panovníkov v nadchádzajúcu nedeľu prebehla podľa starých kníh. Chovanskij odpovedal: „Už som ti povedal, že cári budú korunovaní po starom...; rozkaz upiecť prosforu s obrazom starého kríža: Sám ich predstavím patriarchovi a prikážem im slúžiť po starom; a ty, otec Nikita, buď tam hneď.“ Povery odišli, netušiac, že ​​v bojarových slovách sa skrýva nový trik: pretože keď v nedeľu Nikita so siedmimi prosforami, ktoré schválne objednal pre istú šikovnú vdovu, išiel do katedrály, potom sa pre neobyčajný zástup ľudí a preplnené podmienky nielenže nedostal k bojarovi, ale ani s hanbou sa nevrátil do svojho kathalu a do kostola. Doteraz sme hovorili len slovami schizmatického Savvu: pretože bol jedným z jeho súčasníkov, ktorí opísali začiatok udalosti. A hovorili s úplnou dôverou: pretože on sám sa zúčastnil udalosti a ešte nemal motiváciu prekrúcať pravdu. Teraz musíme vziať do úvahy legendy iných súčasníkov, zobrazujúce ďalší priebeh tej istej udalosti, a Savvovi nemôžeme dôverovať vo všetkom: pretože, len čo sa začali skutočné vzťahy a súťaže medzi schizmatikmi a pravoslávnymi, zrejme všetko nakloní v prospech schizmatikov; o jednej veci mlčí, čo poslúžilo na ich potupu; o inom, čo sám nevidel, sprostredkúva len bájky a ohováranie, ktoré potom šírili rebeli medzi ľudom proti patriarchovi a duchovným vrchnostiam vôbec. Odo dňa korunovácie panovníkov, teda od 25. júna, búrili v Moskve niekoľko dní po sebe rušitelia schizmy. Kráčali po uliciach, na trhoviskách a na iných miestach a smelo kázali: „Počkajte, pravoslávni, za pravú vieru; Teraz na zemi nie je žiadna pravá cirkev, ani v Grécku, ani v Rusku, ani v iných krajinách; iba my stále zachovávame pravú vieru... Nechoďte do kostolov: všetky sú poškvrnené; neuctievajte novo namaľované ikony; nectte si tento štvorcípy kríž...“ A nosiac so sebou staré ikony, staré knihy a rôzne zošity, na ktorých sa písalo, že už prichádza koniec sveta, unášali so sebou davy ľudí. Vedúcimi boli vyzlečený kňaz Nikita Pustosvjat a päť tulákových mníchov: nám už známy Sergius, Savvaty a tí, ktorí sa k nim (24. júna) pripojili aj z pustovne Volokolamsk: Dorofey, ďalší Savvaty a Gabriel 401. A pod ich vedením sa na námestí zhromaždili nielen ľudia, ktorí boli trochu gramotní, o ženách, ale aj muži, úplne ignoranti. starej viery a diskutovali o tom, ako ju založiť. Ak sa s nimi niekto z kňazov, hieromoncov a iných horlivcov pravého pravoslávia pokúsil dohovárať a poučovať ich: vrhli sa naňho so zúrivosťou, nemilosrdne ho bili a nechali ho sotva nažive – takže strach a chvenie sa zmocnili každého v Moskve a všetci so zmätením očakávali, že sa niečo stane 402. presvedčenie patriarchu, nie celkom sa s nimi zhodovalo, konali medzi sebou radu, a vyvoliac štyroch starých lukostrelcov, poslali ich s prosbou podľa všetkých rozkazov, aby zbierali podpisy, a Savvu s nimi, aby tú prosbu prečítal negramotným. Prvý deň boli podpísané štyri objednávky, ďalšie tri a potom ďalšie dve; ale strelci, ktorí vypracovali desiaty rozkaz, nepreukázali taký súhlas a vznikol medzi nimi veľký rozpor: niektorí chceli vztiahnuť ruky, iní nechceli a povedali: "Načo dávať ruky, keď nevieme, ako odpovedať na petíciu proti patriarchovi a vrchnosti? A budú môcť starší sami odpovedať proti takejto rade? Možno, keď nás zahanbia, zahanbia nás. Nie je to všetko naša vec, ale patriarcha. Sme tu prítomní bez útoku a stojíme za pravoslávnou vierou – aby sme videli, kde je pravda.“ Všetci prijali druhý názor: a bolo rozhodnuté zapečatiť petíciu, ktorú už mnohí podpísali, na Titov príkaz a predložiť ďalšiu veľkú petíciu v mene všetkých pravoslávnych kresťanov, ktorá bola napísaná na 20 stĺpcoch 403 (403). 3. júla, v pondelok 404, Khovansky, nespokojný so „zmätkom a nestálosťou“ lukostrelcov, keď zhromaždil všetkých ich zvolených zástupcov do reakčnej komory, sa ich trikrát spýtal, akoby v mene panovníkov: „Súhlasíte všetci, že sa postavíte za pravoslávnu kresťanskú vieru? a keď dostal trojnásobnú kladnú odpoveď, išiel hore, akoby to chcel oznámiť panovníkom. Potom, keď sa vrátil, šiel spolu s lukostrelcami a mnohými mešťanmi, tiež akoby na príkaz panovníkov 405, k patriarchovi, aby od neho požadoval obnovenie starej zbožnosti a odpoveď na prosbu. Keď všetci vstúpili do patriarchálneho kríža 406, patriarcha Joachim sa s nimi stretol s autoritami a po vypočutí drzých požiadaviek rebelov ich začal pokorne presviedčať, že oni ako laici nemajú právo súdiť svojich biskupov a ako nekvalifikovaní vo viere by sami nemali byť múdri vo viere, ale sú povinní poslúchať svojich zákonných učiteľov. Nikon nie je heretik, nepokazil vieru a knihy, naopak, opravil ich podľa gréckych a slovanských charatských rukopisov a že tieto knihy neskôr schválila Rada ekumenických patriarchov. Voliči, keďže tentoraz s nimi nebol ani kňaz Nikita Pustosvyat, ani ich ďalší otcovia, postavili pred patriarchu troch obyvateľov Slobody: Pavla Danilovca, Pavla Zakharyeva a Savvu Romanova. ktorí jeden za druhým prednášali tie najodvážnejšie reči. Do očí odsúdili správanie svojich arcipastierov, ich krutosť a neprávosti vo viere: tvrdili, že Nikon a heretik Arseny zničili všetky knihy, že niektoré grécke knihy boli spálené v Ríme, iné boli pokazené, že samotní grécki patriarchovia neboli ortodoxní atď. nebojácne v kríži a hovoriť o Svätej Cirkvi a o patriarchovi a o celom posvätnom poriadku slov je absurdné a nie je vhodné ich písať.“ 408 Skončilo to tak, že patriarcha, aby upokojil nepokojných, vymenoval koncil, ktorý sa mal konať každý druhý deň v nasledujúcu stredu, a odišli. Počas tohto krátkeho obdobia sa medzi schizmatikmi šírili rôzne fámy. Povedali napríklad, že samotná carevna Natalia Kirillovna, ktorej lukostrelci brutálne zavraždili brata, sa teraz postavila na ich stranu a poslala ich trikrát povedať, že bezpodmienečne požadujú katedrálu na mieste popravy alebo na námestí medzi katedrálnymi kostolmi v prítomnosti panovníkov a ona bola pozvaná a oni by nikdy nešli proti nim do katedrály alebo do komnaty. Povedali tiež, že patriarcha, ktorý sa bojí ísť do katedrály, ponúkol bojarovi Khovanskému tento liek: „ak sa to páči lukostrelcom, nech prinesú svoje staré knihy - evanjelium a služobnú knihu, a my prinesieme naše nové a obe ich dáme do svätyne svätej Petry. Zapečatíme kostol kráľovskými pečaťami a svätými ušľachtilými a vyvolenými zázračnými knihami; správne a ktoré sú nesprávne." Strelec a ich vodcovia s tým úplne súhlasili: ale opäť akoby „prišlo pokarhanie zhora“, t.j. z paláca, aby keď patriarcha začal dávať knihy do svätyne svätého Petra, zapečatili samotnú svätyňu Divotvorcu, a nie dvere kostola, a postavili sto ľudí denne na stráž okolo kostola: pretože aj tu je skrytý plán - chcú vojsť do kostola tajnými dverami a vyhodiť staré knihy zo svätyne. Keď sa o tom dozvedel, patriarcha údajne odložil svoj zámer 409. Keď prišla streda 5. júla: vodcovia schizmy o šiestej hodine ráno odslúžili modlitbu bez akéhokoľvek povolenia alebo vedomia úradov, ale len s požehnaním odfláknutého kňaza Nikitu (ktorý teda nemal právo požehnávať), vzali so sebou kríž, evanjelium, ikonu posledného súdu, zapálili starú knihu zo sviece Yauza s Matkou Božou. Kremeľ sprevádzaný nespočetným množstvom lukostrelcov a ľudí. Mnohí v tomto zástupe už boli opití a v lone mali kamene. Po vstupe do Kremľa sa všetci priblížili k Archanjelskej katedrále a na dohľad kráľovských komnát umiestnili rečnícke pulty: položili na ne kríž a evanjelium a zapálili pred nimi sviečky. Kňaz Nikita Pustosvjat a jeho druhovia, stojaci na lavičkách, začali ľuďom čítať zošity; Presvedčili všetkých, aby sa postavili za starú vieru a podnecovali ich proti patriarchovi a duchovným vrchnostiam. Bolo osem hodín ráno. V tomto čase patriarcha s biskupmi, archimandritmi a celým duchovenstvom hlavného mesta, s veľkým zhromaždením veriacich, slúžil modlitbu v katedrále Nanebovzatia Panny Márie: a strach z rebelov, ktorí vstúpili do Kremľa, bol taký veľký, že všetci, ktorí slúžili, plakali; V samých komnatách kráľa bolo počuť výkriky a všetkých zachvátila hrôza 410. Na konci modlitebnej služby poslal patriarcha veľkňaza Vasilija zo Spasského kostola, aby ľudu prečítal učenie, ktoré bolo v tú noc vytlačené v jeho mene, patriarchovi, v ktorom nabádal pravoslávnych, aby poslúchali svojich zákonných poslúchačov a sedébonov Nikita Pustosvjat, ktorý v rozkole už trikrát priniesol pokánie a znova sa obrátil k tomu istému 411. Ale len čo veľkňaz začal čítať, lukostrelci mu zošit vytrhli, zmocnili sa ho, predložili svojim otcom a chceli ho usmrtiť: len mních Sergius ho s ťažkosťami zachránil a dal mu príležitosť vrátiť sa do kostola. Prešli už dve hodiny a hluk na námestí nielenže neklesol, ale stále silnel; Davy ľudí sa neustále zvyšovali a nakoniec zaplnili celý Kremeľ. Po modlitbe patriarcha slúžil liturgiu a spolu s biskupmi a ostatnými duchovnými sa odobral do svojej komnaty kríža. Potom Khovanskij niekoľkokrát za sebou poslal patriarchovi, akoby v mene panovníkov, aby išiel na námestie na súťaž o viere; ale patriarcha, poznajúc pravú vôľu panovníkov, nesúhlasil, hovoriac: nech schizmatici na to prídu do fazetovej komory, lebo aj panovnícke princezné chcú byť na koncile a vypočuť si prosbu; a je neslušné, aby boli na námestí medzi ľuďmi. Khovansky sa rozhodol pre ďalší trik: rozhodol sa presvedčiť panovníkov a princeznú Sofiu, aby oni a patriarcha nešli na radu, pričom ako tajomstvo vyhlásil, že ľudia, ktorí zabili patriarchu, by ich pripravili o život. Sofia, ktorá zavolala vyvoleného Streltsyho, ktorého Khovansky neuprednostňoval, sa od nich dozvedela, že Streltsy nemá taký plán. Chovanskij už začal otvorene hovoriť pred všetkými bojarmi, že panovníci a princezné by nemali ísť do fazetovanej komnaty s patriarchom a úradmi; a ak odídu, nezostanú nažive z ľudí. Sophia odpovedala: "Ak áno, pôjdem, nech sa stane Božia vôľa, ale neopustím sv. Cirkev a jej Pastiera." Khovansky sa obrátil k bojarom so slovami: „Prosiť o jej kráľovskú milosť, aby nechodila do fazetovej komnaty s patriarchom, inak nás pod cármi všetkých zbijú, ako nedávno zbili našich bratov. Bojari zdesení márne prosili princeznú, aby upustila od svojho úmyslu. Zostala neoblomná a poslala samotného Khovanského, aby informoval patriarchu, že by mal ísť hore k panovníkom po schodoch rúcha. Khovansky, ktorý odovzdal tento príkaz, naopak povedal patriarchovi, že dostal príkaz ísť presne cez červenú verandu, kde sa potom zhromaždilo veľa šialených schizmatikov, ktorí boli pripravení zabiť veľkňaza a všetkých biskupov 413. Ale Jeho Svätosť Joachim, prenikajúc so zlým úmyslom, konal inak: nariadil vziať veľa starých ručne písaných kníh, gréckych a slovanských 414, a ísť s týmito knihami na červenú verandu arcibiskupa Afanasyho z Kholmogory a biskupov z Tambova Leontyho a Voroneža Mitrofana (svätých), ako aj všetkých kňazov a sobotov z Moskvy. keď videl veľa starých kníh, pochopil by, že sú pripravené ukázať im pravdu, a hoci boli trochu krotké: sám patriarcha s ostatnými autoritami vyšiel po schodoch rúcha. Keď boli prinesené knihy a patriarcha prišiel do kráľovských komnát: Chovanskij opäť začal drzo hovoriť s patriarchom v prítomnosti panovníkov: „Ľudia nahlas kričia a žiadajú vás, aby ste okamžite išli k nemu na námestie alebo do fazetovej komnaty na súťaž o viere; a panovníci, kvôli ich mladosti, tam nemáte dovolené byť. A na adresu všetkých prítomných povedal: „Ak patriarcha a úrady čoskoro nepôjdu k ľudu, ľudia chcú, ako sa to stalo predtým, vtrhnúť do kráľovských komôr so zbraňami, aby zabili patriarchu a celú zasvätenú hodnosť: a potom bude hroziť nebezpečenstvo, že samotní panovníci a všetci bojari nebudú bití. Jeho Svätosť Joachim, bez panovníkov, nesúhlasil ísť k ľudu. Princezná Sofia, ktorá videla všeobecné zdesenie a chvenie, sa rozhodla ísť s patriarchom do fazetovanej komnaty: a s ňou išla kráľovná Natalia Kirillovna a princezné Tatyana Michajlovna a Maria Alekseevna 415. Po príchode do komnaty sa kráľovské osoby posadili, Sofia Alekseevna a Tatyana Michajlovna stáli okolo nich na dvoch miestach. patriarcha okamžite zaujal svoje miesto v stoliciach a potom sa posadilo osem metropolitov, päť arcibiskupov a dvaja biskupi podľa svojich stupňov. Stáli archimandriti, opáti a celá vysvätená katedrála, ako aj celý kráľovský synklit, bojari, okolnichy, ľud duma, správcovia, advokáti, obyvatelia, šľachtici a volení zástupcovia všetkých plukov. Chovanskij mal problém presvedčiť schizmatických učiteľov, aby súhlasili s tým, že pôjdu do katedrály vo fazetovej komore: nechceli sa rozlúčiť s námestím, kde sa uprostred rozbúreného davu cítili silnejší. Napokon vzali kríž, evanjelium, ikony, knihy s rečníckymi pultmi, lavice a zapálené sviece, vyšli na červenú verandu 417 a vojdúc do fazetovanej komnaty s veľkým neporiadkom, krikom a výtržnosťami, svojvoľne postavili svoje rečnícke pulty a lavice, položili na ne ikony a knihy, držiac zapálené sviečky. Takáto drzosť a drzosť všetkých ohromila a spoluvládkyňa panovníkov, princezná Sophia, sa vzbúrencov opýtala: „Prečo tak neslušne a nezvyčajne vstúpili do komnaty kráľovských veličenstiev, akoby to boli pohania a tí, čo nepoznali Boha, bez rešpektovania panovníkovej alebo biskupovej cti a nikto sa predtým nedopustil pohoršenia? Odpovedali: "Prišli sme potvrdiť starú vieru; teraz sme prijali novú vieru; vy všetci ste v novej viere, v ktorej nemôžete byť spasení; potrebujem starú." "Čo je viera? a čo je staré a čo nové?" spýtala sa opäť princezná. Nič neodpovedali a podali žiadosť. Úradník dumy na príkaz princeznej začal nahlas a zreteľne čítať prosbu. Počas tohto čítania kňaz Nikita Pustosvyat, ktorému princezná predtým zakázala hovoriť a prikázala, aby sa postavil bokom, keď sa opil, začal kričať ako démon a urážať patriarchu a celú zasvätenú katedrálu slovami. Kholmogorský arcibiskup Afanasy chcel zakázať odstraňovanie kameňov; a ten sa v prítomnosti všetkých ponáhľal biť a trýzniť ​​arcibiskupa 418. Vyvolení zástupcovia mali ťažkosti brániť svätca. Princezná Sophia niekoľkokrát zopakovala rebelom, aby mlčali a udrela ich čelami, ako sa patrí: výkriky neustávali. Potom patriarcha, ktorý vzal evanjelium napísané rukou moskovského metropolitu Alexeja, a koncilový akt konštantínopolského patriarchu Jeremiáša o zriadení patriarchátu v Rusku, začal so slzami a nežnosťou napomínať prítomných, že sa márne búria proti svätej Cirkvi, a ukázal im množstvo dôkazov zo starých kníh o kontroverzných témach. Zahanbení schizmatici Nikita Pustosvyat a ďalší za ním nevedeli, čo odpovedať, zložili prsty podľa svojho zvyku na znamenie kríža a zdvihli ruky hore a dlho a zúfalo kričali: "takto, takto!" Keď princezná Sophia a jej ďalšie kráľovské osoby počuli také neusporiadané výkriky hlúpych mužov, ktoré všetkých zdesili, so slzami v očiach vstali zo svojich miest a chceli odísť so slovami, že radšej opustia kráľovstvo, než by zradili svoj kráľovský majestát a zbožnosť, aby ich pošliapali šialení ignoranti. Patriarcha a bojari a volení zástupcovia všetkých plukov ich sotva prosili, aby sa vrátili a vypočuli si koniec petície. Na konci petície, keď sa už deň blížil k večeru a všetci boli nesmierne unavení, nebolo schizmatikom z cárskeho veličenstva povedané nič: bolo len oznámené, že dekrét im bude odovzdaný v iný deň 419. Sekáči so svojim šialeným hostiteľom, ktorí vyšli z kráľovskej komnaty, strážení stovkou lukostrelcov, ktorých im dal Khovansky, kričali v Kremli: „víťaz, víťaz“ a zdvihli ruky a všetkým povedali: „tak si vytvorte prsty“. Keď prišli na miesto popravy, postavili rečnícke pulty a lavice, umiestnili na ne ikony a začali pospolitého ľudu, akoby na kráľovský príkaz, učiť ich schizmatickým nezmyslom a zvolali: „Takto verte, my sme najväčší a hanba všetkých biskupov, – urobte to. Nikita a jeho dôstojní druhovia tak kričali a zúrili, že od únavy padli na zem ako mŕtvi a urobili zo seba penu 420. Pokračujúc v ceste z miesta popravy do Yauzy so svojimi mníchmi, sprevádzaní nespočetným množstvom ľudí, Matka Božia a ďalší kňazi nahlas spievali. piesne. Za Yauzou vstúpili do kostola Všemilostivého Spasiteľa, ktorý sa nachádza neďaleko Titov Prikaz; Slúžili modlitbu k Matke Božej a nariadiac, aby sa zvonilo na všetky tri hodiny, všetci sa pobrali domov. 421 Princezná Sophia, ktorá pochopila krutú tvrdohlavosť odporcov a obávala sa vzbury lukostrelcov, v tú istú noc požadovala volených predstaviteľov všetkých plukov a všetkými možnými spôsobmi ich presviedčala, aby nepodporovali rozdelenie, nevymenili celý ruský štát za šesť vagabundov. Všetci volení predstavitelia, okrem tých, ktorí boli zvolení na Titusov príkaz, ktorí boli hlavnými podnecovateľmi zmätku, odpovedali: „My, cisárovná princezná, sa nestaráme o starú vieru; „To nie je naša vec, ale záležitosť Jeho Svätosti patriarchu a celej zasvätenej katedrály. Princezná nariadila, aby boli vyvolení štedro odmenení a ošetrení. Keď sa vrátili k svojim plukom, radoví sa proti nim vzbúrili ako zradcom, mnohých obviazali a uväznili so slovami: „teraz si vydal Titusov rozkaz vlastnými rukami bez nášho vedomia a potom vydáš aj iným. Napriek tomu sa večer na druhý deň voliči, ktorí neboli uzavretí, zišli v Stremjanskom príkaze a rozhodli sa: odoprieť všetko starším-mníchom a mešťanom. A hneď, keď išli za princeznou, oznámili jej, že hoci sa oni sami pevne rozhodli zostať verní tomuto sľubu, radoví ľudia sa proti nim vzbúrili, mnohých uväznili, mohli každého zabiť a plánovali všeobecnú vzburu. Princezná sa našla aj v tomto prípade. Nariadila rozoslať predvolanie na všetky rozkazy, aby z každého pluku nastúpilo sto ľudí na nebezpečnú stráž na Trinity, ktorá je v priekope. Keď sa všetci zhromaždili a diskutovali medzi sebou o tom, ako zabiť volených predstaviteľov pre ich klamstvá a ešte ísť s bubnami k patriarchovi, objavil sa nejaký posol a povedal: „Králi – panovníci vám dajú pivnicu, pre desať ľudí kade piva a medu. Lukostrelci, opustiac všetky svoje úvahy, sa ponáhľali každých desať do pivnice pre svoju vaňu a hovorili: čo ešte potrebujeme? Prečo nás veľkí panovníci neuprednostňovali? A úplne opitý Savva pokračuje: „vezmite a zbite verných, bratia naši: vy ste rebeli a rozrušili ste celé kráľovstvo“, takže títo údajne verní všetci utekali, kam mohli. Na druhý deň sto ľudí z každého pluku dostalo priveľa vypiť a na tretí deň to isté, kým sa neprebrali všetci vojaki. Potom lukostrelci jednohlasne priznali rukami, že nemajú nič spoločné so súťažami o starej viere a odteraz sa do toho nebudú miešať; Áno, poslali sto ľudí, aby zajali svojich bývalých otcov a priviedli ich na dvor Lykov za strážou. Najviac vinného z nich Nikitu Pustosvjata popravili v utorok (21. júla) odrezaním hlavy; zvyšok mníchov bol odovzdaný biskupom na prísny príkaz, oddelene, aby sa naučili nerúhať sa svätému. Kostoly a boli poslaní preč - Sergius do Jaroslavského kláštora a ostatní do iných kláštorov. Takto žiarli lukostrelci na vraj starú vieru a za akú nepatrnú cenu ju predali! Celý tento príbeh ukazuje, že skutočnými horlivcami a prívržencami schizmy tu boli spolu s Nikitom Prázdnym svätým piati tulákoví mnísi a niekoľko mešťanov a všetci ostatní boli len dočasne odvedení z nevedomosti a ľahkomyseľnosti. Kapitola III. Šírenie schizmy, jej rozdelenie na sekty a história bezkňazskej sekty I. Nielen v kláštore Soloveckých a v Moskve bola vtedy schizma, keď došlo k nepokojom Soloveckých a Streletských, a on sa ocitol v takýchto nedôstojných skutkoch. Nie, už existoval a potom sa ešte viac rozšíril na mnohých iných miestach v Rusku, dokonca aj mimo Ruska a všade sa ukazoval v podobných veciach. Odsúdení cirkevnými a štátnymi zákonmi a neodvážili sa otvorene priznať svoje učenie a zvádzať iných, schizmatici sa rozpŕchli všade, kde si mysleli, že môžu nájsť pre seba bezpečné útočisko: usadili sa v púšti Pomoranska, Kostromy, Nižného Novgorodu a vzdialenej Sibíri; založili svoje kláštory v lesoch Bryn, Vjaznikov, Starodub a mnohých iných; utiekol do zahraničia - do Poľska, Švédska, Pruska, Rakúska, na Krym k Tatárom, na Kaukaz do susedstva Horalov. Ale treba si uvedomiť, že schizma sa už takmer od svojho vzniku delila na myšlienkové smery, a kým niekde sa šíril a etabloval jeden myšlienkový prúd, na iných sa etabloval a prekvital iný. Preto, aby sme mohli pohodlnejšie sledovať históriu šírenia a existencie našej schizmy, považujeme za potrebné najprv stanoviť všeobecné alebo základné myšlienky schizmy, ako aj povesti, na ktoré sa rozdelila od samého začiatku a ktoré nepochybne ovplyvnili jej záležitosti a osud na rôznych miestach. II. Hlavné myšlienky schizmy, za ktorú bol odsúdený, sú podrobne uvedené v petíciách Lazara, Nikitu Pustosvyata a Solovetskej. Dajú sa stručne vyjadriť takto: „Bohu treba veriť a slúžiť mu podľa starých kníh, a nie podľa nových: pretože staré knihy obsahujú pravú, pravoslávnu vieru, tú istú ako svätý Vladimír, ktorou boli spasení všetci ruskí divotvorcovia a ktorá jediná môže priviesť každého k spáse; a nové knihy, ktoré vydal patriarcha Nikon a po ňom, sú plné nespočetných omylov a obsahujú len jednu konkrétnu vieru, ktorá tu musí byť skazená, nová, v súlade. staré knihy a na rozdiel od nových vyslovujte spásonosné meno Pána Ježiša a nie Ježiša, pokrstite dvoma prstami a nie tromi, používajte špeciálne aleluja a nie trojcípe, osemcípy kríž, a nie štvorcíp, liturgiu vykonávajte na siedmich proforách a nie na piatich, vykonávajte náboženské procesie v pravom zmysle slova a nie proti slnku a Duchu, čítajte na sv. Preto pravá pravoslávna cirkev dnes na celom svete pozostáva len z nich – schizmatikov, a ruská cirkev, ktorá od čias Nikona odmieta staré knihy a obsahuje nové, je heretická, nikonská cirkev; jej učenie škodí duši, jej služby nie sú službami Bohu, jej sviatosti nie sú sviatosťami, jej pastieri nie sú pastieri, ale vlci, všetci jej členovia nie sú pravoslávni, ale heretici; nemal by k nim chodiť do kostola, nemal by s nimi komunikovať ani v modlitbe, ani v jedle; a tak ďalej.“ 423. Následne schizmatici pripisovali imaginárnym odklonom ruskej cirkvi od viery, imaginárnym herézam, všetky nové zvyky, ktoré sa dostali do Ruska, nám predtým neznáme, hoci s vierou vôbec nesúvisia, ako napríklad: fajčenie a šnupanie tabaku, oslava Nového roku 1. januára, strihanie podprsenky a maľovanie v nemeckom jazyku, fúzy, pitva a balzamovanie mŕtvych tiel a oveľa viac 424. Pri takomto celkovom pohľade na pravoslávnu cirkev sa schizmatici čoskoro začali pozerať inak na svoj postoj k nej a rozdelili sa na dve hlavné sekty. Je známe, že prvými šíriteľmi schizmy boli okrem jedného biskupa Pavla z Kolomny len niektorí kňazi a hieromnísi a väčšinou jednoduchí mnísi a laici. Ale Pavol z Kolomny, ktorý jediný mohol vysvätiť pastierov pre svojich nasledovníkov, zomrel v roku 1656, práve keď sa začala schizma 425; kňazi a hieromnísi, hoci sa považovali za právo vyučovať a vykonávať bohoslužby, nemohli si neuvedomiť, že v prípade ich smrti nemá kto ustanoviť ich nástupcov v pastorácii 426; napokon, obyčajní mnísi a laici museli pochopiť, že oni sami nemajú právo vyučovať iných alebo vykonávať sviatosti. Bolo potrebné rozhodnúť sa pre jednu z dvoch vecí: buď ostať úplne bez kňazov (kňazov) a dať právo vyučovať a úradovať nezasväteným osobám, alebo prijať kňazov, ktorí boli v ruskej cirkvi vysvätení za biskupov a potom sa dostali do schizmy. Presne toto sa stalo. Veľa laikov a mníchov, ktorí nemali kňazov. san už pri prvom rozšírení schizmy si dovolili učiť iných vieru, vykonávať sviatosti krstu, pokánia a bohoslužieb vôbec; a na niektorých miestach aj samotní duchovní, ktorí rozkol viedli, odkázali v čase svojej smrti laikom, aby odteraz vykonávali všetky tieto požiadavky, 427 a tak znamenali začiatok sekty bez kňazov alebo bez kňazov. Iní sa po čase, keď zomreli ich kňazi, vysvätení pred patriarchom Nikonom, rozhodli prijať kňazov na úteku, ktorí k nim prichádzali z ruskej cirkvi, a tak založili kňazskú sektu alebo kňazstvo. 428 Po tomto základnom rozdiele medzi oboma sektami nevyhnutne nasledovali ďalšie. Kňazstvo, prijímajúce kňazov na úteku vysvätených v pravoslávnej cirkvi – ruské, hoci ich zároveň pomazáva olejom a núti ich zriecť sa nikonských heréz, ale evidentne uznáva silu vysviacky pravoslávnej cirkvi; trať. je s ním v istom, aj keď nezákonnom spojení, cíti od neho určitú závislosť, a preto, hoci zvyčajne nazýva ruskú cirkev heretickou, Nikonianskou, vo všeobecnosti sa na ňu nepozerá tak nepriateľsky ako na bezkňazstvo, nekrstí tých, ktorí upadajú do schizmy od pravoslávia, a modlí sa za pravoslávnych panovníkov, obrancov a patrónov cirkvi. Naopak, nekňazská sekta, ktorá prerušila všetko spojenie s ruskou cirkvou, ju priamo nazýva cirkvou antikristovou, tvrdiac, že od roku 1666, keď odpadla od Krista, Spasiteľa sveta, začala veriť v Antikrista, uctievať Antikrista, slúžiť Antikristovi, že všetky jej sviatosti sú špinavé, jej ďábel je jej deťmi na zemi. 1666 duševne, duchovne, ktorý podobne ako duch bezbožného odpadnutia, duch večnej záhuby, žije a pôsobí najmä vo vládnych úradníkoch (držiteľoch moci) 429 - v dôsledku čoho táto sekta znovu krstí tých, ktorí k nej prestúpili z pravoslávia a dlho sa nemodlili a v niektorých svojich denomináciách sa dodnes nemodlí za pravoslávnych. V kňazskej sekte sa okrem kňazstva vykonávajú všetky sviatosti, hoci sú vykonávané ilegálne – kňazmi na úteku a z väčšej časti odfláknuté; najmä sa slávi sviatosť manželstva, prečo sa manželský život podporuje a rešpektuje. V nekňazskej sekte sa okrem krstu a spovede, ktoré vykonávajú laici, často aj ženy, nevykonávajú všetky ostatné sviatosti vôbec, preto niektorí, uvedomujúc si napríklad potrebu Eucharistie, uvažovali, že si ju nahradia vlastným, vymysleným prijímaním: iní - väčšina nekňazských, úplne odmietajú pravoslávne manželstvo, akoby kvôli nemu. spolunábožencov, manželov, žijú v celibáte, a predsa im dovolia oddávať sa podlému zhýralosti a dokonca často nazývajú túto zločinnú lásku manželov láskou svätou, bratskou, kresťanskou. Napokon ešte jedna pozoruhodná črta v učení Bezpopovovcov. Presvedčení, že Antikrist už prišiel a vládne v ruskej cirkvi a že koniec sveta je blízko, najmä na začiatku schizmy dôrazne prikázali svojim nasledovníkom, aby sa upálili, aby sa tak zachránili pred prenasledovaním Antikrista a jeho prisluhovačov, pričom toto sebaupálenie nazvali krstom ohňom, ktorý rýchlo prejde a očistí hviezdny poriadok od všetkých hriechov, do neba. všetky takéto samovraždy sa volali a nazývajú svätí mučeníci 430. III. Po načrtnutí hlavných princípov a rozdielov dvoch hlavných schizmatických siekt poznamenávame, že každá z nich sa postupne roztrieštila na malé sekty, ktoré pri zachovaní všeobecných princípov svojej sekty mali tiež svoje vlastné charakteristiky, a vráťme sa k samotnej histórii týchto siekt, najprv bez kňazstva, ako sa predtým formovalo, potom - s kňazstvom. 1. Prvé začiatky bezkňazskej sekty položil v rámci Kostromy a Vjaznikovského (provincia Vladimír) mních Kapiton, po ktorom sa všetci naši schizmatici dlho volali Kapitoni 431. Bol rodákom z palácovej dediny Danilovskij, okres Kostroma. Kvôli extrémnej chudobe, keď nemal čo jesť, sa stiahol z rodnej dediny, vzal tonzúru, nevedno od koho, a začal žiť v Kolesnikovovej púšti podľa obrazu obyvateľov púšte. Chýr o jeho skutkoch k nemu čoskoro priviedol ďalších dedinčanov, ktorí sa okolo neho zhromaždili, aby spolu žili, a vybrali si ho za svojho mentora, napriek tomu, že bol úplne negramotný. Stalo sa to počas života cára Michaila Feodoroviča. Kapiton sa spočiatku najviac zaujímal o pôst – a to až do takej miery, že ani na sviatky Narodenia Krista a Veľkej noci nedal dopustiť na syr, maslo a ryby, ale so svojimi učeníkmi jedol len chlieb, bobule a iné ovocie a na Veľkú noc namiesto červených vajec rozdával bratom červenú cibuľu. Potom ho premohla hrdosť. Keď si sám seba predstavoval ako veľkého askéta a učiteľa, začal pohŕdať duchovným poriadkom, ktorý svojim učeníkom vštepoval, aby sa vyhýbali pastierom Cirkvi, neprijímali od nich požehnania, a tým sa vyhýbali jednote s Cirkvou a neuctievali nových svätých. ikony a niektoré staré, a keďže v tom čase sotva vyšli knihy Jozefovej edície s rôznymi prílohami o pridaní dvoch prstov na znamenie kríža, stal sa najhorlivejším kazateľom dvoch prstov, pritiahol k sebe mnohých, najmä mladých ľudí, a tvrdohlavo sa postavil proti úsiliu duchovných autorít, ktoré sa starali o nápravu tejto chyby a im podobných 432. Z púšte Kolesnikova sa Kapiton, pravdepodobne pre väčšiu bezpečnosť, presťahoval do neďalekých Vjaznikovových lesov, ktoré sa vtedy zaplnili utekajúcimi schizmatikmi a tu získal ešte viac študentov. Márne boli za ním posielané dekréty a dokonca aj vojaci, aby ho vzali a predstavili do Moskvy: neustále sa uchýlil a ticho zomrel v púšti Vjaznikov, kde dlho zostali semená schizmy, ktoré zasial. Jeden z Kapitonových nasledovníkov, dedinčan Podreshetnikov, jasne odhalil myšlienky svojho učiteľa a založil špeciálnu schizmatickú spoločnosť neďaleko Kostromy v regiónoch Kineshma a Reshma. Prikázal nechodiť do kostola, nemať duchovných otcov a nebrať požehnanie od kňazov. Jeho nasledovníci, nazývaní jeho menom Podreshetnikami, nemajúci svätý rád, sami vykonávali bohoslužby vo svojich domoch, krstili nemluvňatá, spovedali sa a neodvážili sa vykonávať sviatosti tela a krvi Pána, rozhodli sa nahradiť si to inou sviatosťou. Na tento účel bolo vybrané dievča, ktoré sa oblieklo do farebných šiat a ukrylo sa v podzemí chatrče: po chvíli, keď sa chata naplnila množstvom zhromaždených manželov, manželiek a detí, dievča vyšlo z podzemia, nesúc na hlave sito naplnené hrozienkami a prikryté čistým plátnom a trikrát hovorilo, na podobu kňaza, vždy, teraz, teraz, Bohom, pamätajte na slová Pána všetkých navždy. veky.” Keď dostala od prítomných trojitú odpoveď: „Amen“, začala im podávať sväté prijímanie a rozdávala im bobule. Poľutovaniahodné povery takéto prijímanie zrejme považovali za rozlúčku so svojpomocne nariadenou smrťou: pretože mnohí z nich sa hneď po prijímaní upálili alebo sa zabili iným spôsobom – znamenie, že táto sekta už poznala náuku o sebaupálení a samovražde vôbec a považovala to za bohabojný skutok 434 . 2. Sibír slúžila ako ďalšie, ešte rozsiahlejšie pole pre šírenie bezkňazskej sekty. Tu po veľkňazovi Avvakumovi, ktorý však nestihol založiť špeciálnu sektu, pôsobilo takmer súčasne päť učiteľov schizmy. Prvým je falošný čierny Oska (Joseph) Astomen alebo Istomin. Pochádzal z Kazane, bol rodom Armén a za vlády Michaila Feodoroviča sa spolu s rodičmi priklonil k pravosláviu; vo svete ho volali Ivan, potom sa stal mníchom s menom Jozef. Keď vyšli cirkevné knihy s učením na dvojprstom znaku pre znak kríža, Jozef sa stal najhorlivejším horlivcom znaku s dvoma prstami, ktorý bol zvyknutý používať aj v arménizme a pre svoju tvrdohlavosť a odpor voči úradom, zbavený mníšstva, bol v roku 1606 uväznený do vyhnanstva. Falošný mních, ktorý tam cestoval z Kazane cez sibírske mestá Verchoturye, Turinsk a Ťumen, všade hlásal svoje obľúbené učenie a všade uchvátil mnohých obyčajných ľudí, pričom toto učenie ukazoval v tlačených cirkevných knihách, na ktoré sa potom pozeralo ako na božsky inšpirované, a hovoril, že kto sa prekríži tromi prstami, spečatí sa pečaťou Antikrista. V Jenisejsku počas dvadsiatich štyroch rokov Jozef neprestával rozsievať semená schizmy prostredníctvom ústnych pokynov a prostredníctvom spisov. Po povolaní do Tobolska v roku 1684 sibírskym metropolitom Pavlom, hoci sa pred ním kajal a dostal od neho povolenie nosiť mníšske rúcho, pokánie bolo len predstierané: pretože a žil v kláštore Znamensky Tobolsk pod dozorom, pokračoval ďalších deväť rokov v tajnom vyučovaní obyčajných ľudí o schizme, až napokon v Sibíri podľa nového Metropolitanu. Ignác, neľutoval úprimne svoj omyl 435. Medzi tými, ktorých Jozef v Ťumeni oklamal, bol aj kňaz Dometianus. Keď opustil svoje stádo, utiekol do hôr a lesov, stretol tu nejakého mnícha Ivanišča (Ivana), tiež schizmatika, vzal si od neho tonzúru s menom Daniel a začal kázať dedinčanom, aby všetci opustili kostoly a svoje domovy a utiekli k nemu na púšť: pretože kráľovstvo Antikrista už prišlo a druhý príchod Krista bude čoskoro. K učiteľovi schizmy sa hrnuli stovky hlupákov 436. Čoskoro si našiel pomocníka, nejakého židovského maďarského falošného mnícha Avramka (Abraháma), o ktorom sa takmer nič nevie 437 . Spojené pokyny všetkých týchto troch falošných učiteľov – Jozefa, Dometiána a Abraháma – vytvorili štvrtého kazateľa schizmy, Jakušku (Jakova) Lepekhina, ktorý predtým slúžil ako náčelník vo Verchoturye. Chcel mať aj učeníkov, nazval sa kňazom a začal vykonávať kňazské bohoslužby napriek tomu, že bol bigamistom a vrahom svojej prvej manželky; krstil nemluvňatá, spovedal tých, čo prišli, dával im neznámo čo, prijímanie, ktoré vraj dostal odniekiaľ z ďaleka, tonzúroval tých, čo si želali do mníšstva, vykonával sviatosť pomazania nad chorými, pochovával mŕtvych a čítal nad nimi modlitbu dovolenia. Keďže bol sám maliar ikon, zobrazoval kostol na hárku papiera a okolo neho sa preplietal diabol v podobe hada, ktorý chrlil svoj jed na sv. Kristove tajomstvá: takéto hárky vo veľkých množstvách rozosielal okolitým dedinčanom, aby v nich vzbudil odpor z pravoslávnej cirkvi a z najsvätejšej sviatosti, ktorú učila napokon piata sviatosť. Vaska (Vasily) Shaposhnik: kázal obyvateľom Tomska, aby nechodili do kostola, hovoriac: „Ktokoľvek pôjde do dnešných kostolov, bude poškvrnený a stane sa otrokom Antikrista,“ atď. Tento Vasca bol jedným zo študentov Dometiana z Tyumenu 439. Všetci piati učitelia sibírskej schizmy teda spolu komunikovali a kázali rovnaké učenie. Podľa súčasníka sa vo všeobecnosti hovorilo, že Antikrist už prišiel a vládol v ruskej cirkvi, a preto je potrebné pred ňou utiecť, netreba sa ani ženiť, ani vyspovedať, ani prijímať prijímanie od jej pastierov; sami sľúbili splniť všetky cirkevné požiadavky pre svojich nasledovníkov; Prikázali tiež pokrstiť sa dvoma prstami a dobrovoľne sa odovzdať ohnivému upáleniu. Boli však medzi nimi aj nezhody: židovský Abrahám z Maďarska neschvaľoval sebaupálenie – údajne kvôli viere, a kým Lepekhin tvrdil, že Antikrist sa zjavil duševne alebo duchovne, učil, naopak, že Antikrist príde zmyselne. V dôsledku posledného rozporu sa Lepekhinovi študenti nazývali skutočnými veriacimi a študenti maďarského Žida sa nazývali senzualistami 440. S učením boli v súlade aj skutky sibírskych schizmatikov. Nerešpektujúc cirkevné manželstvo, nepoznali manželstvo, žili smilstvo bez hanby a oddávali sa všelijakým zhýralostiam. V domnení, že sú mučeníci, odišli do púští a lesov, postavili si chatrče a upálili sa s nimi 441. Zarážajúce sú najmä dva prípady. Tyumenský kňaz Dometian v mníšstve Daniel, ktorý so sebou uniesol až 1 700 ľudí, napísal mníchovi Ivaniščovi, ktorý ho tonzuroval: „Cnostní muži a manželky, panny a mladíci sa ku mne zhromaždili na púšti a všetci žiadajú druhý nepodplatiteľný krst ohňom; „Čo prikáže tvoja svätyňa? Ivanishche odpovedal: "Urobil som kašu, tak si ju jedz, ako chceš." Potom sa Dometian začal pripravovať na upálenie seba a svojich študentov a nariadil, aby sa na chatrče nanášali rôzne horľavé látky: živica, brezová kôra, ľan, síra a pušný prach. Darmo písal sibírsky metropolita Pavel (1678–1692), keď sa o tom dopočul, napomínajúci list a posielal kňazov a iných inteligentných ľudí, aby poučili stratených; márne za mnohými z nich prichádzali rodičia a deti, príbuzní a priatelia a presviedčali ich, aby sa nezničili: nič nefungovalo. Na všetky presvedčenia reagovali len rôznymi rúhačmi proti Cirkvi, cárovi a biskupom, nešťastníci na hlas svojho mentora zapálili vo svojich domoch pripravené horľavé materiály a všetci, vrátane 1700 ľudí, v plameňoch zomreli. Vaska Shaposhnik urobil to isté v okrese Tomsk. Keď sa so svojimi učeníkmi utiahol na prázdne a zalesnené miesto, prikázal postaviť tri veľké drevené budovy a obložiť ich horľavými látkami a neďaleko vybudoval podzemnú chodbu, aby mohol utiecť s ich drahocennými vecami, keď spáli iných. Kňazi a vojaci, ktorých poslal metropolita Pavel zo Sibíri a vojvoda knieža Stefan Putyatin z Tobolska, aby zabránili zverstvu, tu tiež nič nezmohli. Vaska, ktorá vyliezla na vrchol chrámu, na nich zakričala: „Horíme týmto ohňom a vy stále horíte večným ohňom - ​​odíďte: inak, keď zapálime budovy, strelný prach a ľadok označia polená a všetkých vás zabijú. Bojovníci a kňazi sa naozaj báli a ustúpili a Vaska vošiel do chrámu, zamkol ho a povedal svojmu ľudu: „Dostanem sa odtiaľto oknom a keď zapálim pripravenú látku, prídem sem znova. Ale učeníci, ktorí sa domnievali, že ich chce iba zničiť a utiecť, ho násilne obmedzili, prepustili cez okno dievčatko, aby podpálilo pripravené materiály, a zomreli spolu so svojím zvodcom 442. 3. Tretím miestom, kde sa schizma bezkňazskej sekty najviac rozšírila a presadila, bolo Pomorie v rámci Oloncov 443 . V týchto krajinách bolo veľa disidentov. Na čele všetkých stojí Pavel, biskup z Kolomny. Potom, čo bol v roku 1655 zbavený moci a vyhnaný do Paleostrovského kláštora (na Onežskom jazere), asi rok († 1656) učil okolitých obyvateľov, aby zostali pevní v údajne starodávnych tradíciách otcov a okrem iného údajne prikázal neprijímať od ruskej cirkvi žiadne sviatosti a posvätné obrady, ktoré v nej prichádzajú, aby neprijímali novokrstených kňazov, aby prijali novokrstených. nielen svätí mnísi, ktorí ešte boli medzi nimi (t. j. schizmatici), ale aj mnísi a jednoduchí zbožní muži mohli vykonávať tajomstvá a uspokojovať duchovné potreby iných – myšlienka čisto nekňazská 444 . Druhý po Pavlovi sa volá Dosifei, bývalý opát Nikolského Besedovského kláštora pri Tichvine. Keď opustil svoj kláštor, putoval na rôzne miesta a kázal o schizme a najčastejšie rád vštepoval v kláštore Kurzhensky pri Povenec, kde sa k nemu schádzali obyvatelia krajiny Obonezh a učili sa pomyselnej starej zbožnosti 445. Tretím bol mních Cornelius. Narodil sa v Totme od roľníka, zložil mníšske sľuby v kláštore Vologda Cornelius, zastával funkciu šestonedelia v moskovskom kláštore Simonov, hospodár alebo kľúčový majster pod patriarchom Philaretom, pekár pod patriarchom Joasaphom a novgorodský arcibiskup Affonia, dozorca nad väzňami kléru pod patriarchom Jozefom. Potom, keď sa pripojil k schizme, odišiel s bývalým opátom Tichvinu Dosifeiom na Don. Po návrate opravil službu šestonedelia v Nilovej Ermitáži a keď sa stal vinníkom tunajšieho otvoreného rozhorčenia mníchov proti úradom, 446 utiekol na hranice Oloncov, do mesta Pudogu, kde už bolo veľa prívržencov schizmy. Na ich pokyn, keď si pre seba vybral bezpečnú púšť, usadil sa v nej a žil dva roky u slávneho Soloveckého mnícha Epiphania, asi rok a pol u mnícha Filipa, ktorého k nemu poslali Avvakum a Lazar z pustozerského väzenia; potom sa niekoľkokrát presťahoval z miesta na miesto, z púšte na púšť, prijal manželov a manželky, ktorí s ním prišli bývať, znovu ho pokrstil a uvrhol do mníšstva, hoci nemal sväté rády, až sa napokon usadil na rieke Vygu a stal sa prvým plantážnikom púšte Vygorets, tak slávnej v histórii schizmy 447. Ale predovšetkým Solovskí prisťahovalci prispeli k šíreniu schizmy v pomorských krajinách. Niektorí z nich opustili kláštor na začiatku jeho obliehania, iní na konci obliehania 448. Roztrúsení po celom pobreží všade šírili, že Nikončania sa pokúšali zničiť starú vieru a zaviesť novú, dušu ničiacu vieru, že mučili veriacich všelijakými malátnosťami, väzbami, ranami, vyrezávaním jazykov a väzením v zruboch. Na druhej strane rozprávali o neobyčajnej pevnosti vo viere, odvahe a utrpení učiteľov schizmy – Avvakuma, Lazara, Theodora, Epifania a iných, o rôznych zázrakoch, ktoré v nich Boh vykonal a cez nich na hanbu heretikov, aj o utrpení otcov Soloveckých, o ich domnelej mučeníctve, o mieste, kde došlo k porušovaniu a prorokovaniu ich tiel. kláštor a pod. 449. Takýmito príbehmi povery ľahko zvádzali jednoducho zmýšľajúcich dedinčanov, mnohých odniesli do púšte, zakladali kláštory a oddávali sa rôznym excesom. A tak najslávnejší z týchto potulných mníchov, diakon Ignatius, ktorý sa usadil v púšti pri Kargopole, čoskoro zhromaždil okolo seba veľa manželov, manželiek a dievčat a navonok zachoval zdanie prísneho askéta, tajne im prikázal žiť smilstvo bez výčitiek svedomia, hovoriac, že ​​to nie je hriech, ale láska, pokiaľ sa navzájom neoženili a nezobrali do kostola. Aby si úspešnejšie získal nasledovníkov, rozhodol sa uchýliť sa k hlúpemu a neľudskému čarovaniu: prikázal zabiť jedno nemanželské dieťa, vybrať mu srdce, vysušiť ho, rozdrviť, a potom, čo rozdrvil, rozhádzal na kúsky papiera, zavolal si niektorých zo svojich novicov a povedal im: „Vezmite si tieto papieriky so svätyňou a choďte do miest a miest, ktoré nebudú chodiť do kostolov, nekázali, neprijali požehnanie od súčasných kňazov, nespovedali sa k nim a nezúčastnili sa žiadnej svätyne z cirkvi, kríž si na seba kládli dvoma prstami, nie tromi, pretože trojprstý prst je pečaťou Antikrista. Či vás počúvajú alebo nie, tajne hádžete čiastočky prášku, ktorý vám bol daný, do jedla a nápojov ľudí; Len čo ochutnajú takéto jedlo a pitie, určite sa na nás obrátia.“ Keď jeden Kargopolet, ktorý tiež prišiel do púšte hľadať spásu pre svoju dušu a ktorého Ignác kvôli predbežnej skúške v pôste uväznil v jednej z tmavých ciel vedľa svojej vlastnej, s hrôzou videl celé toto zverstvo cez studne chatrče a našiel príležitosť povedať o tom obchodníkom, ktorí sa náhodou nebáli jeho blízkeho učiteľa: vypálil celú svoju púšť a utiekol so svojimi nasledovníkmi na ostrov Palyu pri Onežskom jazere. Čoskoro sa k nim pridala ďalšia podobná banda pod vedením schizmatického učiteľa Emelyana Ivanova z Povenca a spolu v septembri 1687 sa zmocnili paleostrovského kláštora a usadili sa v ňom. Márne boli z Novgorodu posielaní nabádatelia a vojaci, aby napomenuli stratených a zabránili novým zverstvám - schizmatici (4. marca 1687) podpálili kláštorné budovy a Ignác údajne uhorel s 2700 ľuďmi v plameňoch a Emeljan Ivanov, ktorý vykradol kláštornú pokladnicu, sa mu podarilo dvakrát uniknúť. vo väzení zhromaždili aj početní prívrženci, ktorí sa spojili s tým istým ženatým Emeljanom Ivanovom, opäť (23. septembra 1689) vtrhli do Paleostrovského kláštora so zbraňami, arkebuzami, trstinou a podobnými zbraňami, zmocnili sa opáta s desiatimi mníchmi a tromi sluhami, uväznili ich v pivnici a oni sami sa zmocnili kláštora. Aj tentoraz bolo poslané varovanie – od Oloncov, veľkňaza a vojakov, aby nejakým spôsobom zajali vodcov povstania bez krviprelievania; ale nemohli nič urobiť. Deväť týždňov po ovládnutí kláštora zloduchovia podpálili a takmer 500 ľudí v ňom upálilo, inšpirovaný mníchom Hermanom, a zabili opáta s desiatimi mníchmi a tromi služobníkmi 451. Tretí Solovecký mních, tulák Jozef, so zástupom ozbrojených roľníkov, jeho učeníkov, podnikol (21. júla 1693) útok na kostol na cintoríne v Pudoži. Najprv udreli na zvony, aby zhromaždili ľudí, potom vtrhli do samotného kostola, vyhnali z neho kňazov, posvätili ho po svojom, umyli ikony a kríže vodou, opäť pokrstili mnohých hlupákov a pred kostolom zložili prísahu, aby všetci stáli za jedno. Nasledujúce dni slúžili v kostole vešpery a matutiny, urobili okolo neho krížovú procesiu a 1. augusta vyšli požehnať vodu. Nakoniec, 12. augusta, keď vykradli kostol, vzali z neho evanjelium a knihy, stiahli sa do dediny Strokino a zamkli sa v štyroch veľkých chatrčiach a na dvoroch. Keď sa stotník objavil s lukostrelcami a so svedkami a začal presviedčať poverčivý ľud, aby sa spamätal a činil pokánie, oni, chrliac rúhanie proti svätej cirkvi a štvorhrotému krížu, začali strieľať z chatrčí na strelcov a svedkov. Títo sa ponáhľali rúbať chatrče; ale samotní fanatici v nich vzplanuli, majúc pripravené všetky horľavé látky a všetkých, 800 ľudí, zomrelo 452. S požehnaním a za asistencie takých a onakých svätých otcov (!!!), ktorých sme pomenovali, najmä Kornélia a Ignáca, bol medzi schizmatikmi založený a zriadený povestný pomoranský vygorecký cenobitský kláštor alebo Vygovská pustovňa. Hlavnými osobami, ktorým tento kláštor vďačil za väčšinu svojej štruktúry a prosperity, boli, ako to vyjadrili Pomorania, „Boží vyvolení muži: Daniel – zlaté pravidlo Kristovej miernosti! Peter je veselým okom cirkevnej listiny, Andrej je cenným pokladom múdrosti a Simeon je milo hovoriaci klinček a mlčanlivé ústa štyroch zjednotených učiteľov teológie, kvartérny a rovnaký počet učiteľov teológie. piliere cirkevných tradícií nepružnosti“ 453 . Daniil Vikulich alebo Vikulov bol predtým cirkevným kostolníkom na šumskom cintoríne, potom sa stal žiakom tichvinského opáta Dosifeia, schizmatického učiteľa, a na jeho pokyn si zvolil za vodcu soloveckého mnícha Ignáca. Krátko pred Ignácom a po ňom Germanom, Soloveckým, zomreli v Paleostrovskom kláštore, Daniel sa od nich odsťahoval na sever, putoval s niekoľkými bratmi z púšte na púšť päť rokov, až prišiel k rieke Vyg, kde už bolo niekoľko ďalších obyvateľov s celými rodinami. Tu našiel pre seba nového vodcu, staršieho Corneliusa, a podľa jeho pokynov založil v roku 7203 (1695) Vygovský kláštor, kde bol asi 40 rokov opátom alebo kinoviarchom († 1734), a ktorý sa volal Danilov podľa jeho mena v roku 454. Peter Prokopiev, zvedený do svojej mladosti v rozkole od Solovetského od Danilignu. Vikulich z Povenca ešte pred založením kláštora v roku 1692, mal devätnásť rokov; potom, po založení kláštora, ako zručný v cirkevnom čítaní a speve a znalec cirkevných pravidiel, sa stal prvým cirkevným zborom kláštora, ustanovil v ňom prísny poriadok vo vedení cirkevných obradov a slávení sviatkov a viac ako tridsať rokov († 1727) bol všeobecne najaktívnejším Danielovým spolupracovníkom pri dispenzácii púšte 455. Dvaja bratia Andrej a Simeon Dionisjevičovci, príbuzní Petra Prokopieva, pochádzali z rodiny Myšetských kniežat, bývalých novgorodských statkárov, žili s rodičmi v Povenci, kde boli v mladosti obaja zvedení Ignácom Soloveckým do schizmy. Starší brat Andrei bol tak rozhorčený návrhmi tuláka, že keď opustil svet (vo veku 17 rokov), iba so svojím priateľom Johnom, zmizol v púšti (v roku 1692) a potom tam uniesol svoju vlastnú sestru Solomoniu na extrémnu zlosť svojho rodiča. Čoskoro sa Andrej spriatelil s Daniilom Vikulichom a spolu s ním založil Vygovský kláštor, spolu s ním zostal 35 rokov jeho opátom († 1730). Počas svojho opátstva Andrei viac ako raz cestoval do rôznych miest Ruska pod maskou obchodníka, v Kyjeve a Moskve študoval „gramatickú a rétorickú inteligenciu“ a vďaka svojim bohatým schopnostiam z častých vzťahov s ľuďmi získal veľa svetských skúseností, prefíkanosti, vynaliezavosti, ktoré využil v prospech svojej spoločnosti. Simeon sa presťahoval do Vygovskej púšte spolu s rodičom Dionýzom a tretím bratom Jánom v roku 1697, keď mal len štrnásť rokov. Simeon, ktorý nie je horší ako jeho brat Andrej v prirodzených talentoch, s ním cestoval po celom Rusku a počas týchto potuliek, „po celkom študovanej gramatike, rétorike, literatúre a časti filozofie“, neprestal študovať knihy v samotnom kláštore. Simeon, ktorý bol počas dlhého opátstva Andrejovým najbližším pomocníkom, bol po smrti svojho brata jednohlasne zvolený za jeho nástupcu a ďalších desať rokov venoval svoje schopnosti udržiavaniu vygovského kláštora a šíreniu schizmy († 1740) 456. Vo všeobecnosti môžeme povedať, že nikto neurobil pre schizmu a Vygovský kláštor toľko ako dvaja bratia Andrej a Simeon Denisovovci – Myšetskí. Ako sa tento kláštor organizoval pod takými vodcami? Ako sa zrodila a aký osud mala počas ich doby a potom? Pri samotnom založení Vygovskej púšte v roku 1695 bolo v nej len do štyridsať ľudí, mužov a žien. Z dreva postavili dve-tri cely, chlebovňu a jedáleň; v tej druhej sa zhromaždili na púť, bratia stáli na jednej strane a sestry na druhej, oddelené od seba závesom. Potom začali do kláštora prijímať celé rodiny, manželov, manželky a deti všetkých vekových kategórií a čoskoro sa počet obyvateľov zvýšil na viac ako stopäťdesiat. Vybudovali sa nové cely, jedálne a kaplnka so stravou, ktorá bola už rozdelená drevenou priečkou na dve polovice, aby v jednej boli počas púte muži a v druhej ženy. Spočiatku, najmä rodiny, žili všetci spolu, manželia a deti, v tých istých celách, ktoré boli niekedy oddelené len prepážkou pre mužov a ženy. Ale keď bratov pribúdalo, postavili sa pozdĺž samého stredu kláštora múr, ktorý už bol obohnaný plotom, takže bratia boli pridelení bývať na jednu stranu, sestry na druhú, a pre potrebné návštevy bola v múre urobená cela a okno. Keď to, ako sa prirodzene očakávalo, nemohlo zabrániť nárastu zhýralosti, napriek všetkým napomínaniam starších: potom sa rozhodli (v roku 1706) postaviť ženský kláštor oddelene, vo vzdialenosti dvadsiatich radov od mužského, avšak v závislosti od toho, - a objavili sa dva kláštory: mužský kláštor - Epiphany na rieke Vybsgu na rieke Vybsgu a o ženskom kríži na rieke Vybsgu. tridsiatimi deťmi bola sestra Andreja a Simeona Denisova - Solomonia († 1735). Okrem toho, najmä od roku 1703, keď sa prefíkaným učiteľom schizmy podarilo získať pre seba dekrét o slobodnom vykonávaní bohoslužieb, bolo vo Vygovskej púšti, pozdĺž rieky Vygu a iných riek a jazier založených mnoho súkromných kláštorov, kde sa niektorí usadili sami, iní s celými rodinami a zriaďovali sa kaplnky na modlitby. Hlavné cirkevné požiadavky v kláštore ako prvý vykonal starší Cornelius: krstil alebo prekrstil, spovedal, tonzúroval mníchov a mníšky. Potom to isté urobil aj Solovecký starší Paphnutius, starší Pavel, Varlaam a ďalší, ako aj samotní opáti: Daniel, Andrej a Simeon 457. V oboch kláštoroch sa snažili všetko usporiadať podľa mníšskeho poriadku: dosadili ekleziarchu, dali mu pomocníkov do cely, spevákov, žalmárov, čitateľov, kanovníkov, kantorov, kantorov. atď. V kaplnkách či modlitebných kostoloch slávili vešpery, matiná, hodiny, niekedy aj celonočné bdenie, spievali modlitby, počúvali čítania osvetových kníh a opáti Andrej a Simeon Denisov, ako aj iní, gramotnejší, často rozprávali bratom svoje vlastné učenie 458. V jedálňach boli povinní všetci prítomní, počas obedov a večerí povinne počúvali knihy. Na udržanie kláštorov a kláštorov sa rúbali lesy, obrábala sa orná pôda, choval sa početný dobytok, postavil sa mlyn a udržiavalo sa rybárstvo. V tomto regióne sa neraz vyskytla neúroda, takže mnohí, ktorí opustili Vygovskú pustovňu, utiekli do Nižného Novgorodu: potom Andrej a Simeon Denisov sami odišli do Moskvy a Nižného a poslali iných, niektorých do Novgorodu, niektorých do Pskova a do nižších miest, aby všade medzi svojimi rovnako zmýšľajúcimi ľuďmi mohli zbierať almužny, kde si za podobné peniaze, chlieb a rozvoz mohli kúpiť. V roku 1710 sa im podarilo za veľmi nepatrnú cenu obhospodarovať obrovskú ornú pôdu, ktorá sa rozprestierala 16 míľ na všetky strany, v okrese Kargopol pozdĺž rieky Chazhenga, postavili tam niekoľko buniek a rozvinuli značné množstvo ornej pôdy a chovu dobytka. Zároveň sa začali venovať obchodu: v dolných mestách nakupovali obilie a na početných lodiach ho dovážali do Petrohradu, preto kláštor čoskoro veľmi zbohatol 459. Jeden rodák zo Soloveckého (niektorí ho volajú Abrahám, iní inak) prišiel aj so zvláštnym, svätokrádežným prostriedkom na obohatenie kláštora: oznámil, že si so sebou zo Soloviek priniesol starodávne záložné dary Eucharistie, a keďže ich bolo málo, rozpustil ich v miske na miesenie, upiekol nový chlieb, ktorého omrvinky sa často začali predávať za obrovské sumy46 ako smrť. Ale hlavná služba, ktorú Denisovci prekázali Vygovskej púšti a rozkolu vo všeobecnosti, bolo, že na svojich potulkách po Rusku zbierali z rôznych knižníc a sakristií, čiastočne pre peniaze, čiastočne prefíkanosťou a podvodom, veľa starých kníh, tak dôležitých a potrebných pre schizmu - knihy, často vzácne, podpísané starými zbožnými kniežatami a arcipastiermi, všetky staré evanjeliá, kríže všetkých bohov. 461; - že, súc dosť vzdelaní, spísali spolu so svojím príbuzným Petrom Prokopievom na založenie schizmy také historické, dogmatické a mravné diela, ktorých predtým nemal a ktoré sa dodnes považujú za najlepšie medzi schizmatikmi 462; - že vo Vygovskej púšti vytvorili školu zručných pisárov na prepisovanie a rozširovanie schizmatických kníh, školu spevákov na zásobovanie schizmatických kaplniek a modlitební, školu maliarov ikon na prípravu ikon v schizmatickom duchu 463; - že poznajúc umenie rétoriky a gramatiky a po preštudovaní schizmy do posledných základov učili to isté aj mnohých svojich bratov 464, ktorí sa potom podľa príkladu svojich mentorov stali jej piliermi a šíriteľmi prostredníctvom svojich spisov 465 a ciest a zasadili svoju sektu v mnohých mestách Ruska a mimochodom aj v samotnej Moskve a Petrohrade. Takto sa etablovala a rozkvitla vygovská pustovňa, ktorá do konca minulého storočia zahŕňala až 2 000 mužov a viac ako 1 000 žien 466 . Stali sa jej aj nehody, z ktorych sa vsak jej opat vedeli velmi obratne vyhrabat. Takže v roku 1715 bol Semyon Denisov, ktorý odišiel do Novgorodu kvôli kláštorným záležitostiam, zradený dvoma svojimi bývalými rovnako zmýšľajúcimi ľuďmi novgorodskému metropolitovi Jobovi a ako tvrdohlavý disident bol štyri roky vo väzení: ale po Jóbovej smrti, keď podplatil stráže, bezpečne utiekol domov. Predtým, ako Simeon stihol prísť do púšte, jeden z bratov Vygov vypovedal vláde o ich rôznych neprístojnostiach a podľa kráľovského výnosu bol Danilo Vikulich sám s niekoľkými ďalšími odvezený do Petrových tovární a uväznený, aby vykonal prehliadku. Ale schizmatikom sa podarilo získať šéfa tovární Geininga v ich prospech, takže poslal cisárovi veľmi priaznivé hodnotenie o nich - a Daniil a jeho ľudia boli prepustení a pátranie bolo zastavené 467. V roku 1739, za vlády cisárovnej Anny Ioannovny, ďalší horal menom Krugly urobil novú výpoveď proti svojim púštnym spoluobyvateľom, v ktorej okrem iného ukázal, že sa nemodlili za cisárovnú a panujúci dom vôbec. Semjon Denisov a ďalší gramotní ľudia s ním, len čo sa o tom dopočuli, na koncile okamžite rozhodli, že odteraz, „ako všade sa to tlačí v knihách, jej cisárske veličenstvo by sa malo pamätať všade podľa súčasného zvyku, hoci prví otcovia to mali jednoducho, doteraz to nebolo potrebné a nikto sa na to nepýtal,“ a napísali podľa všeobecných rád, ktoré uložili do kaplnky, dokonca aj Pán... inšpekcia 468. Medzitým prišla z Petrohradu do púšte komisia, ktorej predsedal úradník Samarin, a opát Semjon Denisov s mnohými bratmi bol vzatý do vyšetrovacej väzby v meste Šungu. No prefíkaným schizmatikom sa podarilo presvedčiť udavača Kruglyho, aby sa pri výsluchu zriekol svojho prvého svedectva a ten odmietol s tvrdením, že dobrých ľudí ohováral len z pomsty; Podarilo sa im poslať aj svojho právnika a petície do Petrohradu a všetko zariadiť tak, že Denisov a jeho druhovia boli prepustení do ich pustovne a tá zostala na svojej predchádzajúcej pozícii 469. Vo Vygovskej púšti boli aj požiare: v roku 1727 úplne vyhorel kláštor Leksinskaya so všetkými budovami, ktoré k nemu patria, a v roku 1785 veľa požiarov pre mužov., kláštor Epiphany. Ale s bohatými finančnými prostriedkami, ktoré Vygovci vlastnili, to slúžilo len ako dôvod na výstavbu nových a lepších modlitebných kostolov a iných budov 470. Tento dôležitý význam má Vygovská pustovňa aj v schizme, že sa tu sformovala úplne prvá z doteraz existujúcich siekt nekňazskej sekty - Pomoranska alebo Pomoranska sekta, inak Danilovshchina, menom Daniil Vikulich. Podstata tohto zmyslu okrem všeobecných ustanovení schizmy obsahuje tieto myšlienky: 1) Antikrist už prišiel a duševne vládne v ruskej cirkvi od rokov patriarchu Nikona, zničil v nej všetky sviatosti a kňazstvo. Preto Pomorania, vediac z kníh, že Antikrist nebude dlho vládnuť, začali viackrát počítať čas, určili práve deň a hodinu, kedy mal Kristus prísť na zem, aby súdil živých i mŕtvych, vykopali si vlastné hroby, pripravili rakvy a uložili sa do nich v očakávaní Kristovho príchodu. Ale čas plynul a hlupáci sa v hanbe vrátili k svojej práci. 2) Tí, ktorí prichádzajú z ruskej cirkvi, musia byť znovu pokrstení – a nezasvätení ľudia, dokonca aj ženy, môžu od zrušenia pravoslávneho kňazstva krstiť, spovedať, ako aj vykonávať niektoré iné kresťanské služby. 3) Keďže manželstvo mohli vykonávať iba kňazi a kňazstvo bolo zrušené: manželský stav treba zavrhnúť, každý musí žiť panenský a tí, ktorí sú zosobášení v ruskej cirkvi, musia byť po opätovnom krste rozvedení. Postupom času však boli Pomorania v tomto smere zhovievavejší. 4) Mnísi pochádzajúci z ruskej cirkvi sú po svojom opätovnom krste uznaní za mníchov; tí, aj keď nemali kňazstvo, môžu viesť iných k mníšstvu a podľa možnosti majú právo byť mentormi a vykonávateľmi bohoslužieb. 5) Nemodlite sa k Bohu za panovníkov, keďže patria k ruskej, nepravoslávnej cirkvi. Od čias Samarinovho poverenia sa však Vygovici začali modliť za panovníkov a nazývali ich iba kráľmi, a nie cisármi, 6) Tituly by sa nemali robiť na krížoch: I. N. Ts. I. (Ježiš Nazaretský, kráľ Židov): pretože toto je údajne „latinská heréza, novo zavedená Nikonom: je vhodné zapísať: Kráľ slávy je X Syn Boží. – ako to robili počas zbožnosti v Rusku pred Nikonom.“ 7) Potraviny zakúpené na trhu by sa nemali považovať za kontaminované. 8) Musí byť pripravený na sebaupálenie za pravú vieru 471. A Vygovici v roku 1702, keď cisár Peter Veľký prechádzal z Archangeľska s armádou cez rieku Vyg, v obave, že proti nim dôjde k výpovedi, pripravili všetko vo svojej kaplnke, aby sa v nej upálili. Podobne, keď k nim dorazila komisia pod velením Samarina, začali sa pripravovať na sebaupálenie a ich starší ich s ťažkosťami presviedčali a niekoľko ľudí na cintoríne Shuya sa skutočne upálilo v jednej chatrči 472. Aký bol život a skutky Vygovčanov, aby sme to ukázali, stačí uviesť svedectvo jedného z ich opátov, ktorý v roku 1744 napísal: „a medzi nami, hovorí, vo Vygovskej púšti sa rozmnožili hriechy a neprávosti a všelijaké nepravdy a nie je možné ich od začiatku ani zapísať“3, pre hanbu. Pomorská dohoda bola a je zachovaná najmä v provincii Olonets; ale má svojich stúpencov v hlavných mestách a rozprestierajúc sa vo východných provinciách sa presúva na Sibír. Dva starobylé kláštory tejto dohody, Vygovský mužský kláštor so ženským oddelením a Leksinský ženský kláštor, stále existujú, aj keď zďaleka nie sú v predchádzajúcej podobe a premenované na dediny 474. 4. Súčasne, ako sa rozkol rozšíril v pomorských krajinách, rozšíril sa aj v rámci Novgorodu, Pskova a susedných švédskych a poľských krajín. A tu, ako v Pomorí, schizmatici najprv netvorili žiadnu konkrétnu konfesiu, ale pridŕžali sa všeobecných názorov o schizme; ale postupne sa tu vytvorila zvláštna sekta bezkňazskej sekty, známa pod menom Feodosiev, ktorá sa stala dominantnou. Úplne prví otcovia, učitelia a imaginárni trpiaci starodávnou zbožnosťou sú uznávaní v krajinách Novgorod a Pskov: Starší Varlaam, ktorý bol predtým veľkňazom pskovskej katedrály, potom zložil mníšske sľuby v pskovskopečerskom kláštore a napokon, keď sa rozkol začal, putoval a kázal po rôznych miestach schizmy; John Dementyev, žiak Varlaama, ktorého po prekrste nazval Karp, obchodník Velikolutsk; Vasily Lisitsyn, ďalší študent Varlaamu, dedinčan z Yam Krestetsky; Gregor, bývalý pokladník kláštora Antoniev Novgorod; Sampson Popovich, syn Krestetského kňaza Eliáša a niektorí iní 475. Títo falošní učitelia, ktorí kázali schizmu, tiež prikázali svojim nasledovníkom samovraždu, údajne pre vieru, takže mnohí z nich v regióne Novgorod boli podľa očitého svedka pochovaní zaživa v hroboch a zomreli, zatiaľ čo iní, zhromaždení niekoľkých ľudí, boli upálení v stodolách476. Prvým z učiteľov schizmy, ktorý prišiel na švédsku hranicu, pokiaľ vieme, bol istý Timoshka s päťdesiatimi a viac roľníkmi, ktorých pokrstil a odviezol so sebou aj s celými rodinami: potom tam v rokoch 1684–5 utieklo mnoho ďalších roľníkov a šľachticov z rôznych novgorodských volostov a cintorínov, odvlečených schizmou 477 . Po odchode do zahraničia napriek tomu neprerušili vzťahy so svojimi novgorodskými bratmi a navzájom sa podporovali. Preto, keď sa okolo roku 1692 istý Ivan Kolomenskij spomedzi schizmatikov, ktorí sa usadili v blízkosti Narvy na Soldine alebo Čiernom panstve, obrátil a mnohých iných presvedčil, aby sa obrátili na pravoslávnu cirkev, zahraniční učitelia sa ponáhľali upovedomiť o tom Novgorodčanov a Novgorodčania poslali duchovného muža Theodosiusa Vasiljeva a jeho súdruhov Denodosiho a jeho súdruhov. všeobecné zhromaždenie, ktoré sa konalo 3. júna 1694, „s tými, ktorí odpadli, ani nepijú, ani nejedia, ani nestoja na modlitbách a v ničom sa nedohovárajú“. Nemožno ignorovať, že v tom istom uznesení ukázali slabú stránku svojho života aj samotní novgorodskí schizmatici, ktorí definovali: „v celách v samote s hanebnými osobami a s duchovnými dcérami, s pannami a manželkami nežijte a neoddávajte sa tomu istému životu ako pravoslávni, ako predtým sme mali dohľad slabo dovolený, aby sme si to prekliati, ako my zo Sodomy, neboli prekliati. stredného života pre našu službu, a nedržať si mladé manželky a dievčatá kuchárkami a nepovažovať ich za cely... A ktokoľvek si ľudia, mládenci alebo muži, po tomto našom verdikte vezmú manželky, aby s nimi bývali na spolužitie a osamote, a ak budú mať deti s tými pannami a manželkami, tí jasní jednobunkoví ľudia ich všetci neakceptujú, nepovoľujú a nerobia. doprajte im to A ktorí pred tým bratským koncilom duchovných ľudí boli prijatí na pokánie, manželia a manželky, ale boli zosobášení v nevedomosti, alebo pred naším kresťanským krstom, a tí ľudia boli určení, aby robili pokánie a opravovali pokánie“... a tak ďalej. 478 Čoskoro Theodosius Vasiliev, ktorého novgorodskí schizmatici poslali k tým, ktorí utiekli za švédske hranice, odišiel s bratom a celou rodinou do Poľska, kde sa stal zakladateľom špeciálnej vetvy populistickej sekty, ktorá bola pomenovaná po ňom. Tento Theodosius pochádzal z rodu bojarov Urusov, bol šestnástkou Krestetského jamy a po opätovnom krste do schizmy dostal meno Dionýz. Rýchlo k nemu pribehli disidenti z rôznych krajín Ruska a založil dva kláštory, jeden pre mužov a jeden pre ženy 479 . Kázajúc svojim učeníkom všeobecné učenie o bezkňazstve, v zhode s Pomoranmi, o príchode Antikrista a jeho vláde v ruskej cirkvi, o neprijímaní kňazov od nej, o potrebe opätovného krstu pre tých, ktorí od nej prichádzajú do schizmy atď., učil Theodosius spoločne a v nezhode s Pomoranmi; a) na kríž Spasiteľa urobte nápis: I. N. Ts. I.; b) manželstvo dvoch osôb uzavreté v ruskej cirkvi predtým, ako sa zmenili na schizmu, sa uznáva ako zákonné manželstvo a nie je rozpustené (tento článok, ako uvidíme, následne zmenili Feodosievci); c) nechutné. to, čo sa kúpi na aukcii, sa považuje za poškvrnené a preto očistené modlitbami a poklonami, čo Pomorania nedodržiavajú; d) mnísi tonsurovaní v ruskej cirkvi by nemali zostať po tom, čo prešli do schizmy, v rovnakom senilnom obraze a nemali by byť ponechaní na napĺňanie duchovných potrieb, ako to opúšťajú a dovoľujú Pomorania, ale uznávajú ich ako Balti 480 . Okrem toho, k pokušeniu Pomorianov, Theodosius, keďže bol len šestnásťročný, obliekol si kňazské rúcha, keď niekoho krstil; čítať kňazské modlitby pri narodení dieťaťa, pri spovedi a pohrebe; Schizmatických opátov nazval biskupmi: za nezákonné obete uznal imaginárnych trpiteľov Paleostrovského, Ignáca Soloveckého a tých, ktorí boli s ním. To však Theodosiovi nezabránilo navštíviť vtedy práve založenú vygovskú pustovňu a vygovskí otcovia ho prijali s patričnou cťou. Dlho hovorili o témach vzájomného nezhody; Theodosius vopred sľúbil, že nebude používať kňazské príkazy a rozišiel sa v pokoji. Ale keď sa Theodosius vrátil do Poľska a povedal svojim učeníkom, ako mu Pomorania vyčítali, okamžite sa ukázalo nepriateľstvo voči nim. K tomu sa pridala závisť; nejaký pomoranský učiteľ Leonty Fedosejevič, údajne veľmi múdry, hlásajúci rozkol v Novgorode, opakovane odsudzoval a zahanboval tamojších učiteľov theodosiovského presvedčenia a pritiahol na svoju stranu práve tých ľudí, ku ktorým predtým chodil Theodosius a jeho učeníci. Potom Theodosius napísal opátovi Pomorian, Andrejovi Denisovovi, „návrh o dogme a titule“, v ktorom uviedol trinásť odchýlok pomorského zmyslu 481. Keďže sa s tým neuspokojil, rozhodol sa inokedy so šiestimi svojimi staršími ísť do Vygovskej pustovne (v roku 1706) a po nových debatách s Pomerančanmi z kláštora preč s Pomeranskými otcami. nohy a povedal: „Nedovoľte nám komunikovať s vami ani v tomto storočí, ani v budúcnosti. Odtiaľ začalo otvorené nepriateľstvo medzi týmito dvoma frakciami. Nešťastie vtedy postihlo Theodosia. Jedného dňa zrazu poľskí vojaci (zholneri), hľadajúci korisť, napadli jeho kláštor a niektorých bratov zranili, iných dokonca zabili – a to sa začalo často opakovať. Aby unikol pred násilím, Theodosius sa po deväťročnom pobyte v Poľsku vrátil so svojimi komplicmi do Ruska a tu pre nich založil aj dve ubytovne v okrese Velikiye Luck, vo Vjazovskej volosti: v ubytovniach sa však otvoril smrteľný vred a zničil takmer všetkých mužských a ženských obyvateľov. Theodosius sa chcel so zvyšnými bratmi presťahovať na nové miesto, do panstva Ryapina, v okrese Jurij Livonskij, a za tým účelom odišiel do Novgorodu; ale potom bol zajatý, uväznený a tam zomrel v roku 1711. Panstvo Räpina však bolo dané prívržencom Theodosia na osídlenie; Postavili na ňom dva kláštory, mužský a ženský, užívali si všetky vymoženosti života a veľmi rýchlo ich pribúdalo. Andrej Denisov im napísal (v roku 1716) posolstvo, v ktorom ich nabádal, aby uzavreli mier s Pomoranmi; napísal o tom istom synovi Theodosia Evstrat Feodosievich 482; ale nebol úspešný. V Ryapina Manor boli odhalené vnútorné nezhody a nezhody: „Keď sa tam usadili, povedzme slovami Pomeranca, začali žiť život s mnohými medzerami; v hostiteľoch sa množilo opilstvo a najrôznejšie excesy a všelijaká nečistota, ktorá potláčala úplne čisté pole“, takže mnohí odišli na iné miesta, kde žili, pomenovaní Pomestanci a niektorí odišli do Pomestanian a niektorí z nich. Fedorov a jeho druhovia sa priklonili k pravosláviu (v roku 1718) a keď sa stali veľkňazom v Yamburgu, prilákali k pravosláviu svojich spolubývajúcich mnohých z predchádzajúcich. Kaštieľ Räpina pustol (v roku 1719). Feodosievci sa potom pokúšali založiť vlastné komunity v Starodubščíne a Poľsku, ale nie na dlho - a usadili sa v rôznych ruských mestách: Novgorod, Jaroslavl, Staraja Russa, Pskov, Riga a iné, aj v zahraničí: v Rakúsku, Prusku, Poľsku. Uskutočnilo sa veľa nových pokusov o zmierenie Feodosianov s Pomoranmi, ale takmer bez úspechu: zmierovali sa niekoľko rokov a potom sa opäť rozišli 483. A keď sa Pomorania na základe Samarinovho poverenia začali modliť za panovníka, Feodosievci ich ešte viac nenávideli,8 nazvali ich kacírmi a podrobili ich Samarinom. 5. Nakoniec sa Feodosievcom podarilo v Moskve založiť vlastnú komunitu, dnes známu ako Preobraženský cintorín, ktorá sa stala hlavným ohniskom a ohniskom feodosievizmu 485. Zakladateľom a prvou hlavou tejto komunity bol 38 rokov moskovský kupec Iľja Aleksejevič Kovylin, ktorý obchodoval s tehlami a hroznovým vínom - bol mimoriadne bezvýznamný človek, napriek svojmu vzdelaniu veľmi ukecaný, šikovne vedel využiť všetky okolnosti pre svoj vlastný účel a pre Theodosiovskú sektu urobil toľko, čo bratia Denisovci pre Vygoretskú, a viac ako samotný Theodosius Vasiliev. Začiatok moskovskej komunity Feodosia alebo cintorína Preobrazhenskoe sa datuje do roku 1771. Pre Moskvu to bol hrozný rok: mor a hladomor spoločne zasiahli obyvateľov starobylého hlavného mesta a chudobní, keďže dodávky potravín sa úplne zastavili, húfne utekali do susedných miest a dedín. Keď sa všetky štátne karanténne domy zaplnili nakazenými ľuďmi, potom Kovylin spolu s ďalším moskovským obchodníkom a rovnako zmýšľajúcim človekom Zenkovom prišiel s nápadom, akoby z horlivosti pre vlasť a z lásky k blížnemu, apelovať na vládu so žiadosťou, aby im bolo na vlastné náklady umožnené zariadiť karanténu na jednej z moskovských ciest, aby preverili všetkých, ktorí odchádzajú z hlavného mesta antiky a počas vojny do karantény. Povolenie bolo vydané: a predkladatelia petície, ktorí si najali od roľníkov z dediny Čerkizova, na samom moskovskom hraničnom opevnení pri rieke Khapilovka, v krajine, cez ktorú viedla cesta, zriadili základňu a chatrče, aby v nich zadržali všetkých, ktorí opúšťajú hlavné mesto. Tu sa všetko použilo na zvádzanie hladných, chorých a umierajúcich do feodózskej schizmy. Kovylin, ktorému pomáhal Zenkov a všetci Feodosievci, ktorých bolo v tom čase v Moskve až 20 domácností, vyčerpal všetko úsilie, aby niektorých nakŕmil, iných upokojil, iných utešil – a chýr o tom, ktorý sa šíril po celej Moskve, prilákal k nemu nové zástupy nešťastníkov. Uvedomujúc si, aké vzácne sú pre takýchto ľudí útechy viery, v špeciálnej chatrči pred starodávnymi ikonami bezplatne slávil modlitby, vešpery a celonočné bdenie a zároveň neprestal každého inšpirovať, že hrozné katastrofy Moskvy od moru a hladu sú Božím trestom za nikoniánsku herézu, že sa treba obrátiť na pokánie, treba sa kajať. Mŕtvi, ak naozaj prijali schizmu, boli napomenutí spoveďou, mali pohrebnú službu a boli pochovaní slušne. Dôveryhodní, vyčerpaní hladom a vredmi, slepo poslúchli hlas falošného učiteľa: kade a kade boli neustále naplnené vodou na ich krst. Mnohí boli takí slabí, že zomreli počas samotného krstu. Umierajúci a chorí im podľa presvedčenia falošných učiteľov obetovali všetok svoj majetok a Kovylinových sto koní, ktoré choval na prepravu tehál, sa teraz používalo na prepravu všetkého majetku z domov darcov do skladov Kovylina a Zenkova. Keď mor pominul a niektorí z Perekrestivanov sa chceli vrátiť do svojich domovov, Kovylin našiel spôsob, ako si ich udržať. Niektorým povedal: „V ruských kostoloch vás zosobášili heretici, vaše manželstvá sú smilstvom pred Bohom, ktoré bude potrestané večným ohňom, a preto, ak sa vrátite do sveta a vstúpite do manželstva, ste stratení; len ich rozbitie a zasvätenie sa Bohu vás môže zachrániť. Takto začal Kovylin učiť pre svoj vlastný účel – možno nie prvý, ale po bývalých Feodosievcoch – na rozdiel od zakladateľa svojej sekty Theodosiusa Vasilieva, ktorý, ako sme videli, nesúhlasil s Pomoranmi, tvrdil, že manželstvá rebaptizátorov, ktoré uzavreli ešte pred opätovným krstom, by mali byť uznané za legálne a nemali by byť rozpustené. Ostatným, ktorí počas choroby darovali celý svoj majetok komunite, Kovylin vysvetlil: „To, čo bolo kedysi obetované Bohu, nemožno vrátiť: Boh to prijal a akoby dohorelo, ako napríklad sviečka horiaca z horlivosti pred Jeho ikonou. Potom Kovylin okamžite začal organizovať komunitu a súhlasil, že bude jej rektorom na žiadosť najušľachtilejších obyvateľov Feodosieva. Premenil nespočetné množstvo majetku odobraného z domov darcov na peniaze alebo tehličky zlata a striebra; namiesto chudobných chatrčí postavil chatrče, pričom na tento účel voľne využíval opustené budovy prázdnej Moskvy; postavili refektáre a kaplnky, najprv pre mužov, potom pre ženy, zdobiace, najmä prvé, starodávnymi ikonami, čiastočne nájdenými v domoch darcov a väčšinou získanými podvodom z bývalého kostola sv. Anastázie na Negline. Keďže chcel dať svojmu spoločenstvu podobu kláštorného kláštora, nazval ho kláštorom a nariadil, aby ho tak nazývali všetci jeho nasledovníci: ustanovil, že sa v ňom má konzumovať iba rýchle občerstvenie, ustanovil osobitný druh oblečenia pre mužov a ženy, hoci nie kláštorné, a zaviedol istý poriadok v jedálňach a modlitebniach; sám odišiel do Vygoretského kláštora, aby si odtiaľ požičal pravidlá komunitného života pre svoj kláštor, hoci zároveň nechcel komunikovať s Pomoranmi ani v modlitbe, ani v jedle: potom (v roku 1798) nahradil tieto pravidlá inými, ktoré si požičal od pustovníkov Theodosianov, ktorí žili na Vetka. Mužov a ženy umiestnil do dvoch zvláštnych nádvorí, ale tak, že ich oddeľoval len nízky doskový plot, čo ani v najmenšom neprekážalo vzájomným vzťahom obyvateľov, a preto sa v kláštore čoskoro objavila nová generácia takzvaných žiakov Ilju Alekseeviča, ktorí sa následne, vychovaní v predstavách vo vlastnom zmysle, stali jeho hlavnými mentormi a ochrancami. Zvodnosť, bezpečnosť útočiska a rôzne vymoženosti života, ktoré novovzniknutá ubytovňa predstavovala, tam prilákali nejedného poľovníka; a rôzne výhody, ktoré kláštor poskytoval zo svojich pokladov vyznávačom svojej sekty, mu získali mnohých farníkov v Moskve, najmä medzi obchodníkmi. Do konca minulého storočia preobrazenský cintorín ubytoval vo svojich úkrytoch 500 ľudí oboch pohlaví a mal 3000 farníkov v Moskve, ktorí navštevovali jeho kaplnky; a na začiatku súčasnosti sa počet prvých zvýšil na 1500, druhých na desaťtisíc, z ktorých tí zámožnejší mali vo svojich domoch kaplnky; Okrem toho bolo na detskom oddelení cintorína 200 detí. Aby Kovylin lepšie zabezpečil existenciu kláštora do budúcnosti, požiadal si o pomoc súdruhov pod menom jeho správcov, ktorí boli zvolení spomedzi najbohatších moskovských farníkov a mali sa starať o jeho potreby. Povesť o bohatstve a viditeľnom zveľaďovaní tohto kláštora, o zásluhách a mnohých veľmi úspešných krokoch Kovylina v prospech sekty Theodosiánovej, o jeho spojeniach s ušľachtilými a mocnými ľuďmi, pozdvihla Kovylina v očiach všetkých mimomestských feodózskych komunít – a takmer všetky sa jeden po druhom ponáhľali hľadať jeho záštitu. Postupne sa komunity Feodosievo, ktoré sa nachádzajú v Jaroslavli, Novgorode, Vyšnom Volochoku, Rige, Tule, Saratove, Nižnom Novgorode, Kazani, Simbirsku, na Done, Kubane, Starodubye a ďalších miestach, stali závislými od cintorína Preobrazhenskoye. Všetci dostali mentorov a spevákov z cintorína Preobrazhenskoye; tam si pre seba kúpili služobné knihy a ikony a každý posielal každoročné dary na cintorín. Kovylin vedel nadviazať úzky kontakt s Feodosievčanmi z Petrohradu, počtom malými, ale veľmi bohatými, a spolu s nimi v prospech svojej sekty nariadil, že každé tri roky sa bude v Moskve konať valné zhromaždenie oboch komunít, Petrohradu a Moskvy, na ktorom budú prítomní múdri mentori z nerezidentských komunít a všetky zmätky a debaty vyrieši rada. Kovylin zomrel 19. augusta 1809 a zanechal po sebe všetky prostriedky na ďalšiu existenciu cintorína Preobraženskoje. Okrem už načrtnutých čŕt teodosiánskej sekty majú jej prívrženci aj niektoré ďalšie, napríklad: a) na posvätenie jedla kúpeného na trhu, ktoré sa od nich považuje za sprofanované, urobia sto poklonov a zámerne si urobia dieru do pecí, aby pri poklone pohodlnejšie zostupovala Božia milosť na pripravené jedlo a pred večerou otvorili nádoby a na ten istý účel vypili. b) nemodlia sa k zahraničným ikonám, ale iba k tým, ktoré si kúpia od majstrov s ich súhlasom; tiež sa nemodlia k ikonám v puzdrách na ikony za sklom: c) chodenie do verejných komerčných kúpeľov sa považuje za poškvrnu a na tých, ktorí idú, je uvalené ťažké pokánie. Niektorí z Feodosianitov, najmä moskovskí, sa s nimi po dlhodobých sporoch s Pomoranmi napokon (okolo roku 1780) dohodli na nepoužívaní titulov na Kristovom kríži: I. N. Ts. I. Ale iní, menovite novgorodskí Theodosiáni, s tým nesúhlasili, nazvali prvých odpadlíkov a krížových neprajníkov, oddelili sa od nich a vytvorili zvláštnu dohodu vo feodosiánstve: Titlovshchina . 6. Tretí hlavný trend nekňazskej sekty sa sformoval oddelením od Pomoranov a je známy ako Filippovshchina 486. Jej zakladateľom bol utečenec novgorodský lukostrelec Fotius, ktorý najprv žil ako sprievodca cely u vygovského opáta Andreja Denisova, potom po zložení kláštorných sľubov s menom Filip od niektorých Pomeranov zostal v službe nejakých Pomeranov. Keď zomrel Vygoretsky kameraman Daniil Vikulich, Filip sa rozhodol privlastniť si všetky bývalé duchovné deti zosnulého a stal sa ich spovedníkom, s čím podľa svedectiev niektorých Daniil pred smrťou údajne vyjadril svoj súhlas. Ale neuspokojil sa len s týmto, Filip chcel v kláštore zaujať samotnú pozíciu Daniela, od všetkých vyžadoval rovnakú úctu a poslušnosť a nepodriadil sa opátovi Semyonovi Denisovovi, zvolenému spoločnosťou. Tento a všetci bratia z kláštora márne presviedčali Filipa, aby sa spamätal: neprestal byť svojvoľný, nazýval Semyona Denisova pápežom, akoby si pre seba ukradol moc, duchovnú i občiansku, a zlorečil celému bratstvu. Potom (14. decembra 1737) sa vo vygovskom kláštore konala rada starších: Filip sa slávnostne sťažoval na rôznu neposlušnosť voči nemu v kláštore a najmä na šialenstvo, ktorého sa na ňom dopustil Semjon Denisov; ten odpovedal pred radou - a všetci prítomní oslobodili Denisova a obvinili Filipa, pričom ich rozhodnutie spečatili vlastnými podpismi. Filip opustil kláštor v strašnom hneve, začal Vygovcom vyčítať neortodoxnosť a vzal so sebou až 50 ľudí a postavil si zvláštny kláštor niekoľko kilometrov od vygovského kláštora. Denisov zámerne išiel s niektorými bratmi k Filipovi, aby sa s ním zmieril; ale stretol sa len s vytrvalým hnevom a kliatbami. V tom čase bola Samarinova komisia vyslaná do Pomoranov a Vygovici sa v dôsledku toho rozhodli modliť za panovníka: Filip sa za taký ústupok vzbúril proti nim s ešte väčšou horkosťou ako odpadlík. Komisia pri prehliadke pomorských kláštorov náhodou zaútočila na kláštor Filippov; ale Filippovci, ktorí sa celkom zomkli, nepustili ju dnu, chrlili rôzne rúhania proti pravoslávnej cirkvi a hovorili, že radšej umrú za vieru, ako by prijali takú novosť, akú prijali Vygovci. Samarin prikázal rozbiť bránu do dvora; no ledva to prepukli, keď videli, že celá chata je v plameňoch a na jej vrchu bolo až 38 mužov, ktorí sa odsúdili na smrť. Ponáhľali sa k studni uhasiť oheň, ale studňa bola naplnená drevom; Vyrazili dvere na chatrči, ale narazili na ďalšiu stenu, v ktorej boli dvere zvnútra zablokované polenami. Fanatici pripravili všetko, aby zahynulo v plameňoch, a zomreli (v roku 1742). Po smrti Filipa jeho tonzúra Terenty a starší Matthew zostali kazateľmi svojho druhu. Nenávideli Vygovčanov tak veľmi, že ich najprv prijali do svojho súhlasu inak, ako prekrstením; potom zmäkli a začali to prijímať cez štyridsaťdňový pôst. Nasledovníkov tejto myšlienky bolo veľa - a tí, ktorí sa šírili v rôznych provinciách, sa usadili najmä v Archangeľsku a Fínsku. Filippovtsy, obsahujúci všeobecné učenie o nekňazstve, - a) ctiť si osemhrotý kríž bez titulu; b) neuctievajú iné ikony ako svoje vlastné; c) nemodlia sa za panovníkov; d) manželia a manželka prekrstených sú vychovávaní k čistému životu a nazývajú ich bratmi a sestrami; e) sebaupálenie a hladovanie sú považované za mučeníctvo pre vieru a v tomto prevyšujú všetky ostatné nekňazské dohody. V roku 1765 vtrhol dav Filippovitov do Zeleneckého kláštora v provincii Novgorod, vyhnal z neho mníchov a upálil sa v ňom. V roku 1781 jeden obyvateľ osady Zlynki v Kyjevskej provincii, Filippovets, ktorý pokrstil svoju tehotnú manželku a tri deti, ich v tú istú noc zabil - ospalých, aby rýchlo vstúpili do neba, a ráno sám oznámil svojim nadriadeným o svojom zločine v nádeji, že okúsi smrť, aby dosiahol nebeské kráľovstvo. Boli príklady, že Filippovci, ktorí u nich presviedčali nových prichádzajúcich, aby sa štyridsať dní postili, napriek všetkému ich kriku neprepustili nešťastníkov z väzenia a prinútili ich zomrieť hroznou smrťou od hladu. Preto boli títo sektári predtým známi pod názvom horáky a sears. 487 7. Okrem troch hlavných výkladov či dohôd, Pomoranskej, Feodosievskej a Filippovskej, sa bezkňazské hnutie rozdelilo na niektoré ďalšie, menšie dohody. Toto sú: Pastukhova alebo Adamantova dohoda. Jeho zakladateľom bol nejaký pastier z kláštora Vygoretsky pod vedením Andreja Denisova, neznámy podľa mena. Učil: a) nemali by ste vyberať súčasné ruské peniaze a pasy, pretože zobrazujú dvojhlavého orla s jazdcom zabíjajúcim hada – a to je pečať Antikrista, ktorý teraz vládne v ruskej cirkvi; b) po kamennej dlažbe sa nemá chodiť, pretože bola vynájdená už v dobe Antikrista; c) odmietol sebaupálenie a samovraždu všeobecne, tak rešpektované Filippovcami; d) nedovolil rozviesť manželstvo, nech už bolo uzavreté kdekoľvek, napriek Pomoranom, Feodosievcom a Filippovitom; e) všeobecne odsudzovali tých vymyslených starovercov, ktorí sa zapísali do dvojnásobného schizmatického platu, ktorý im bol uložený dekrétom cisára Petra Veľkého, a tým sa sami uznali za schizmatikov a stali sa vraj odpadlíkmi od pravoslávnej viery 488. Spasovský súhlas, inak Netovshchina alebo Kuzminovshchina. Táto dohoda sa nazývala Kuzminovshchina podľa mena jej zakladateľa Kuzmu, negramotného roľníka. Stále sa to nazýva Netovshchina, pretože sa to učilo a stále sa učí: „Vo svete už nie je ani pravoslávne kňazstvo, ani sviatosti, ani milosť. Spasiteľov súhlas – pretože hovorí: „keďže teraz na zemi nie je svätyňa, tí, ktorí si chcú zachovať starú vieru, sa môžu uchýliť iba k Spasiteľovi, ktorý sám vie, ako nás, chudobných, spasiť“. Stúpenci netovizmu neprekrstia tých, ktorí k nim prídu, niekedy v tej nádeji nepokrstia ani vlastné deti. že Spasiteľ môže spasiť aj bez krstu, majú mníchov a manželstvo, bez ohľadu na to, kde bolo uzavreté, sa považuje za nerozlučiteľné. Spasovský súhlas teraz zaberá prevažne okres Danilovsky v provincii Jaroslavľ a po presťahovaní sa do provincie Kostroma si zachováva svoju dominanciu v Nižnom Novgorode 489. Novomanželia. Zákaz viesť manželský život, ktorý hlásajú Pomorania, Feodosievci a Filippovci, a na druhej strane hnusná zhýralosť, ktorej sa nevyhnutne oddávajú vo svojich spoločenstvách, sa pre niektorých nekňazov stali neznesiteľnými. A tak jeden z feodoských súhlasov, istý Ivan Alekseev, začal verejne dokazovať, že manželstvo je pre človeka nevyhnutné a panenský život je ponechaný len na vôľu tých, ktorí ho dokážu zniesť – prečo by sa človek mal oženiť, aby sa vyhol telesnej nečistote 490. Mnohí zo všetkých nekňazských rečí odpovedali na Aleksejevov hlas; Nezhodli sa len na spôsobe sobáša. Niektorí hovorili, že pri absencii pravoslávneho kňazstva sa možno v ruskej cirkvi oženiť len preto, aby sa kajali pred zhromaždením a znášali pokánie po tom, čo sa oženili s heretikmi: toto urobili 491. A iní tvrdili, že moc sviatosti manželstva nespočíva v skutočnom cirkevnom sobáši od kňaza; ale že tak ako sám Boh, otec prvých ľudí, posvätil a schválil ich manželstvo svojím požehnaním, tak požehnanie pozemských rodičov pre manželské spolužitie ich detí so vzájomným súhlasom tých druhých môže mať tú istú moc pre manželský zväzok: a riadili sa týmto pravidlom 492. Mladomanželom dlho pohŕdali najmä Feesdosie všetkými nekňazmi. Ten sa v roku 1751 na spoločnom zhromaždení ustanovil: nebývať v jednom dome s novomanželmi, nepiť a nejesť spolu a nekrstiť svoje deti; ak sa mladomanželia kajajú, oddeľte ich od manželiek do rôznych dedín a znovu ich pokrstite 493. Podobné pravidlá proti mladomanželom stanovili Pomorania v piatich článkoch, ku ktorým boli v roku 1794 posielané z Moskvy do vygovskej pustovne 494 . Až do roku 1765 novomanželia nemohli získať jediného mentora; ale odvtedy v Moskve feodoský rezident Gavrilo Artamonov napokon súhlasil s tým, že opravia ich cirkevné obrady, budú krstiť, uzatvárať manželstvá, spovedať sa a vykonávať pohrebné obrady: podľa jeho mena sa novomanželia volali Artamonovshchina 495. Aj keď dnes mentori nekňazských svorností, najmä im a Pomorancom nedovolia, aby ich a novomanželov nepripúšťali. navštevujú verejné bohoslužby, napriek tomu im umožňujú modliť sa v tomto čase na samostatných chodbách umiestnených pri kaplnkách. Mnohí novomanželia sa po dosiahnutí vysokého veku zvyčajne odlúčia od svojich manželiek a vstúpia buď do predchádzajúcej dohody, v ktorej boli pred sobášom, alebo do inej, podľa sklonu alebo podľa návrhov mentorov 496 . Wanderers alebo Wanderers. Zakladateľom sekty tulákov je uznávaný istý starší Euthymius. Podľa niektorých bol jedným z roľníkov statkára Motovilova z Perejaslavského okresu v provincii Vladimir a podľa iných bol perejaslavským obchodníkom. Po opustení svojho mesta bez povolenia sa Euthymius ukryl v Moskve so staršími Filipskej svornosti, prijal ich učenie, bol pokrstený a nazvaný Eustathius. Keď ho chytili v Moskve a poslali do mesta Perejaslavl, buržoázna spoločnosť sa ho vzdala ako vojaka. Po úteku z vojenskej služby sa Euthymius opäť schoval u Filippovitov v Moskve, zložil od nich kláštorné sľuby a starší ho poslali do pomoranského kláštora, kde so sebou vzal utečenú roľníčku z provincie Tver v okrese Kashin, Irinu Fedorovú, prívrženkyňu toho istého Filippovianskeho presvedčenia. Po hádke s opátom v kláštore sa vrátil spolu so svojím spoločníkom do Moskvy a sťažoval sa na neho starším; ale nedočkal sa zadosťučinenia, rozhodol sa od nich oddeliť a po presťahovaní do mesta Jaroslavľ im odtiaľ poslal správu, v ktorej odhalil rôzne nedostatky svojho druhu. Z Jaroslavle sa Evfimy presťahoval s Irinou Fedorovou do dediny Malyshevo (v okrese Jaroslavl pri obci Sopelok) k roľníkovi Petrovi Fedorovovi a tu okolo roku 1784 položil základy novej sekty tulákov, najprv sa pokrstil na púť a potom jeho spoločníčka Irina a ďalších päť ľudí. Potom sa Euthymy a jeho novopokrstení nasledovníci stiahli do galichských lesov a začali žiť v cele. O dva roky neskôr sa vrátil so svojím spoločníkom do Jaroslavle a tu v osade Korovnitskaja okolo roku 1792 zomrel a bol pochovaný v Jamskom lese 497. Po smrti Evfimy odišla Irina Fedorova bývať do dediny Sopelki k roľníkovi Pjotrovi Semjonovovi Kraineymu, pokrstila ho na svoj súhlas a dala mu meno Sevastyan. Po ňom bolo pokrstených aj mnoho ďalších obyvateľov obce Sopelok a odvtedy sa táto dedina stala hlavným útočiskom sekty tulákov, odkiaľ sa začala šíriť na všetky strany, preto sa tulákom medzi pospolitým ľudom hovorí Sopelok a ich sekta Sopelkovskaja. Pútnici, akceptujúci všetky zásady bezkňazstva, pozerajú na ruskú cirkev ako na odpadlícku, heretickú a veria, že Antikrist už prišiel a vládne na zemi. No zatiaľ čo iní nekňazi priznávajú, že Antikrist, ktorý prišiel na zem, vládne neviditeľne a jeho pečať je trojprstým znakom kríža, ktorý používajú pravoslávni, tuláci kážu, že Antikrist vládne na zemi viditeľne a pečať Antikrista uznáva poslušnosť zvrchovanej Moci. Preto títo sektári považujú za jedinú cestu k spáse nielen úplné odcudzenie od ruskej cirkvi, ale zároveň úplné neuznanie kráľovskej a všetkej pozemskej moci nad sebou samými, a ak nie je možné s ňou bojovať, útek z antikristovskej nadvlády, vylúčenie z rodiny, z podriadenosti akýmkoľvek občianskym zákonom a blúdenie v lesoch a púštiach; Preto sa im hovorí tuláci. Sekta tulákov pozostáva z dvoch druhov členov: skutočných tulákov a takzvaných miestnych kresťanov alebo cudzincov. Skutoční tuláci sú tí, ktorí, keď už pretrhli všetky rodinné a spoločenské väzby, blúdia z miesta na miesto, žijú v lesoch, na púšti a často aj v mestách či dedinách, len tajne a takéto putovanie považujú za jedinú podmienku spásy v súčasnej nešťastnej dobe Antikristovej vlády. Od tých, ktorí chcú vstúpiť do súhlasu tulákov, sa vyžaduje: a) v prvom rade, aby utiekol zo spoločnosti, do ktorej patril; b) potom zničiť váš pas alebo doklad o hodnosti, ktorý sa považuje za vynález Antikrista; c) napokon prijať nový krst. Tuláci považujú svoju hodnosť za mníšsku hodnosť, a preto sa každý, muži aj ženy, zaväzuje viesť celibátny a cudný život, jesť iba pôstne jedlo a vo všeobecnosti konať podľa prastarých pravidiel Soloveckého kláštora. Cudzinci úplne odmietajú manželstvo a uznávajú ho ako väčší hriech ako smilstvo, hovoriac, že ​​neodsúdia komunikáciu so zákonitou manželkou, preto je s ňou ľahšie hrešiť, ale smilstvo odsudzujú, a tak hriech čiastočne odčiňujú. Za smilstvo však existuje pokánie. pozostávajúci okrem prísneho pôstu aj z mnohých poklonení pri bratskom jedle. Mužskí pútnici sa medzi sebou zvyčajne nazývajú bratmi a staršími a ženy - sestrami a staršími. Títo sektári, ktorí sa neustále skrývajú, neoznámia svoj titul ani pri obyčajnom stretnutí s niekým podľa pravidla: „ak sa niekto pýta odkiaľ, odpovedzte: Nemám mesto, ale hľadám to, čo príde“. Ak niektorý z tulákov zomrie, je oblečený do čistého rubáša, zabalený do novej rohože a pochovaný v lese alebo na poli a často v domácich kôlňach, pričom pohrebný rituál vykonáva väčšinou v noci. Živí kresťania alebo hostitelia a milovníci Krista sú tí, ktorí ešte nevstúpili na púť, len sa na ňu pripravujú, žijú v pokoji a prijímajú cudzincov, zdieľajú ich vieru. Ako stále v moci Antikrista, cudzinci môžu predstierať, že sú zaznamenaní v revíznych knihách ako schizmatici rôznych siekt alebo dokonca ortodoxní; najčastejšie sú zaznamenávaní ako pravoslávni, aby sa pohodlnejšie ukryli pred pozorovaniami svojich nadriadených; plniť verejné povinnosti a navonok dodržiavať všetky vládne nariadenia. Neopúšťajú svoje domovy ani rodiny a neodmietajú manželské spolužitie. Aby ukryli tulákov, usporiadajú vo svojich domovoch tajné miestnosti, podzemné bunky so skrytými vchodmi. Medzi zástupmi cudzincov zložia tuláci všetok svoj majetok, ktorého sa zmocnili pri úteku zo spoločnosti; Prúdia sem rôzne almužny, ktoré často vo veľkom vyrábajú bohatí ľudia na podporu tulákov. Na konci života sa samotní hostitelia vydávajú na cestu; v prípade ťažkej choroby ich vyvedú z domovov niekam do lesa alebo púšte, aby sa s nimi rátalo len ako o úteku a aby mali možnosť zomrieť v hodnosti tulákov, aj keď zomreli v najbližšej vzdialenosti od svojho domova. Sekta tulákov ako jedna zo siekt bez kňazov neuznáva cirkevnú hierarchiu a nemá žiadnych kňazov. Ale títo sektári si spomedzi seba vyberajú mentorov a mentorov. Tí prví sú povinní navštevovať a obchádzať svoje stádo, vykladať Sväté písmo a všetky náuky sekty, uctievať v kaplnkách, krstiť, spovedať sa, pochovávať a súdiť. Mentori, t. j. mentori, vykonávajú bohoslužby iba v malých zboroch, bez mentorov a na základe ich menovania. Na schizmatikov všetkých ostatných súhlasov sa tuláci pozerajú ako na kacírov, pretože poslúchajú vládnucu moc, zapisujú sa do revízie, vykonávajú verejné povinnosti, modlia sa za panovníka, používajú pasy, vstupujú do vojenskej služby a vôbec za všetky činy, ktorými vyjadrili a vyjadrujú svoju podriadenosť občianskej autorite a zblíženie s ruskou cirkvou. Najviac infikovaní falošným učením tulákov sú: a) Jaroslavľská provincia – Jaroslavľský okres, najmä okolie obce Sopelok; okres Romanoborisoglebsk, hlavne strana zvaná Shakhoty; lesná strana okresu Poshekhonsky a časť okresu Danilovsky; b) provincia Tver, okresy: Korčevskij a Koljazinskij; c) provincia Vologda – okres Vologda; d) provincia Vladimir - okres Shuisky; e) provincia Kostroma – okresy Nerekhotsky, Kostroma a Kineshma; e) provincia Olonets - miesta ležiace v blízkosti jazera Ton pri meste Kem. Na Sibíri a na iných miestach sú aj vyznávači putujúcej sekty 498 . 8. V nekňazskom povolaní existovali a do istej miery stále zostávajú iné, ešte menšie dohody. Napríklad: a) samokrstitelia, ktorí sa neuspokojili nielen s krstom pravoslávnej cirkvi, ale aj s prekrstením všetkých nekňazských rečí, ako nečistí, rozhodli sa dať pokrstiť v riekach alebo prameňoch; b) Stephanizmus založený diakonom Štefanom, ktorý učil oškliviť sa manželstvo, žiť vo vonkajšom panenstve a považovať smilstvo za lásku – a ak sa narodia deti, hádzať ich do lesa, aby ich zjedli zvieratá a vtáky: c) Osipovizmus, ktorý pochádza od mnícha Osipa, ktorý prikázal priznať nezasväteným mŕtvym starším, dať tonzúru za všetkých kňazov za všetkých upálených; d) Onisimizmus - od sedliaka Onisima alebo súhlas gazdov, ktorí sa po zhromaždení na modlitbu v deň ustanovenia Eucharistie na Zelený štvrtok postavili s otvorenými ústami a čakali, kým im anjeli dajú sväté prijímanie; e) Akulinizmus - dohoda založená jednoduchou ženou Akulinou, v ktorej si muži a ženy pri vstupe vymenia kríže a pobozkajú ikony, kňazi a mnísi si vyzlečú vlasy a potom všetci bez rozdielu a hanebne žijú smilstvo 499 atď. Ale o všetkých týchto a iných podobných malých sektách bez kňazstva, o ich začiatkoch a osudoch sa nezachovali takmer žiadne spoľahlivé informácie. IV. Na záver historického prehľadu nekňazských rečí si nemôžeme pomôcť, ale musíme urobiť niekoľko všeobecných poznámok o nekňazstve, ku ktorému vedie jeho história. 1. Bezkňazský štát nemôže byť nazývaný Cirkvou, tým menej pravou Kristovou Cirkvou, ako sa sám rád nazýva. Kňazstvo totiž nemá najdôležitejšiu podmienku potrebnú v Cirkvi - kňazstvo, hierarchiu, nemá tých pastierov a učiteľov, ktorých dal sám Boh pre dokonalosť svätých, pre dielo služby, pre budovanie Kristovho tela, t.j. Cirkvi, a ktorí v ňom musia pôsobiť, kým nedosiahneme všetko v jednote viery a poznania Božieho Syna (Eph., do miery dokonalého naplnenia. 4:11-13); trať. neprestane až do konca sveta v Kristovom kráľovstve naplnenom milosťou. Kňazstvo nemá sviatosť Eucharistie, ktorá tiež neprestane v Cirkvi do konca sveta (1Kor 11,26) a je absolútne nevyhnutná pre spásu (Ján 6,53); Nemá ani iné sviatosti: birmovanie, manželstvo, svätenie oleja, ktoré Boh ustanovil v Cirkvi na udeľovanie rôznych darov milosti veriacim. Ak sa však dve sviatosti, krst, spoveď a verejné bohoslužby vykonávajú bez kňazstva: vešpery, matiná, hodiny, bohoslužby, pohrebné obrady: potom toto všetko vykonávajú svojvoľne a svojvoľne nezasvätení ľudia, ktorých nepovolal Boh, a často dokonca ženy, v rozpore s jasným učením Božieho slova (1 Kor 12:28-29:29; Tim 2,4; Žid. 2:11–12). Napokon, pravá Kristova Cirkev musí byť jedna, ako jediný titul jedinej Hlavy – Pána Ježiša (1 Kor. 12:12, 20, 27; Ef. 1:22), – zjednotenej v jednote viery, hierarchie a sviatostí (Ef. 4:3-5; 1. Kor. 12:12). Ale bezkňazstvo sa roztrieštilo do toľkých rôznych zmyslov a tieto zmysly sú voči sebe také nepriateľské, že nepredstavujú medzi sebou nielen vnútornú, ale ani vonkajšiu jednotu. 3. Bezpopovščina (a najmä sekta tulákov) je vo svojom duchu mimoriadne nepriateľská voči Ruskej pravoslávnej cirkvi a voči štátu samotnému: pretože jednou z hlavných dogiem bezpopovščiny je, že ruská cirkev verí v Antikrista, ako keby už prišiel a mentálne či viditeľne v ňom vládne, teda jeho duchovná moc, pôsobiaca predovšetkým prostredníctvom „svojho občianskeho“. V dôsledku toho sa bezkňazovia nielenže nemodlia za pravoslávnych hierarchov, ale s výnimkou Pomoranov ani za panovníkov, a kým niektorí aspoň navonok poslúchajú existujúce autority a zákony a vykonávajú občianske povinnosti, iní, menovite tuláci, považujú neposlušnosť voči existujúcim autoritám a zákonom, a teda za svoju prvú spoločenskú povinnosť, porušovanie zákonov, porušovanie rodiny a rodiny. presnejšie tuláctvo. Bezkňazskí ľudia sa pozerajú na všetkých pravoslávnych Rusov ako na deti diabla, s ktorými by nemali komunikovať ani v modlitbe, ani v jedle, ani v pití. 4. Nekňazstvo je mimoriadne nepriaznivé pre rodinný a spoločenský život. Vo svojom najdôležitejšom zmysle rozpúšťa a zakazuje manželstvo – prvú podmienku rodinného šťastia a sociálneho zlepšenia; požaduje, aby všetci jej nasledovníci, muži a ženy, žili v celibáte a mysleli si na celý svet pustovníkov. A zároveň umožňuje ľuďom žijúcim vo svete aj tým, ktorí pracujú v komunitách či kláštoroch, smilniť, všeobecnému pokušeniu spoluobčanov a krajnému nešťastiu nemanželských detí. Okrem toho, pri mnohých fámach, ktoré existujú v nekňazstve, sa často stáva, že členovia tej istej rodiny, uzatvárajúc rôzne dohody, sa nielenže spolu nemodlia, nepia ani nejedia, ale sa na seba aj s odporom pozerajú, považujú sa za kacírov, nečistých. Aká dušu otriasajúca predstava!... Kapitola IV. História kňazskej sekty I. Dejiny klerikálnych siekt predstavujú rovnako pochmúrny obraz. Táto sekta nevznikla náhle, alebo presnejšie, neprijala zrazu pre seba pravidlo, ktorého sa drží dodnes a ktoré predstavuje jej hlavný rozdiel od bezkňazstva. Kňazi najskôr prijímali kňazov, ktorí boli vysvätení až pred patriarchom Nikonom, a následná vysviacka ruskej cirkvi, podobne ako všetky ostatné sviatosti v nej vykonávané, bola odmietnutá, podobne ako nekňazi. Celý rozdiel medzi jedným a druhým sa ukázal len v tom, že kňazi udeľovali právo vykonávať cirkevné obrady najmä zasväteným osobám, až na veľmi málo osobitných výnimiek, kým nekňazi toto právo udeľovali väčšinou nezasväteným osobám, hoci kňazov, ktorí k nim prichádzali, neodmietali. Ale keď všetci kňazi starej vysviacky jeden po druhom zomreli a nekňazi zostali úplne bez akéhokoľvek kňazstva, kňazská sekta sa rozhodla prijať utečených ruských kňazov, vysvätených po p. Nikon, a tak dostal svoju skutočnú podobu. II. Prvé semená kňazstva boli zasiate na viacerých miestach naraz. Históriu tejto sekty ale začneme od hraníc Nižného Novgorodu, kde vznikla najstaršia zo súkromných kňazských povestí, keď iné povesti ešte neexistovali. 1. Podnecovateľmi schizmy v oblasti Nižného Novgorodu, pokiaľ je známe, boli: Hieromonk Abrahám, mních Efraim Potemkin a starší Sergius z Nižného Novgorodu. Všetci boli aktívni počas dní Patrasu. Nikon, hneď ako nastala schizma, a hoci prví dvaja, Abrahám a Efraim, priniesli pokánie pred moskovský koncil v roku 1666, učeníci, ktorých opustili, sa už stihli rozmnožiť a usadiť v púšti Nižný Novgorod, najmä v Černoramenských lesoch (okres Balachnovskij), ktoré poskytovali všetky vymoženosti pre prístav.50 Tu postupne vznikalo niekoľko kňazských kláštorov, takzvané Kerženské kláštory, z ktorých najznámejším (okolo roku 1690) sa stal kláštor staršieho Onupria, zakladateľa avvakumizmu alebo Onufrievschiny. Tento starší náhodou dostal od iného staršieho Sergia niektoré z Avvakumovových dogmatických listov. Keď si ich Onuphry s celým bratstvom znovu prečítal, dal sa uniesť myšlienkami povestného schizmatického učiteľa, ktoré boli úplne kacírske: a) o Najsvätejšom. Trojica, akoby bola podstatná, je rozdelená na tri rovnaké prirodzenosti, Otca, Syna a Svätého. Každý z nich má zvláštneho sivovlasého ducha, ako traja nebeskí králi; b) o vtelení, akoby „Boh vylial Slovo do lona Panny, nie seba, ale prirodzenú silu svojej bytosti“ a vtelil sa z nej iba svojou milosťou, a nie hypostázou; c) o Kristovi Spasiteľovi, akoby „sedel na tróne, spoluvládol so sv. Trojicou“ ako zvláštny Boh; d) o svojom zostúpení do pekla, ako keby „Kristova duša išla z kríža do neba k Otcovi, ale Kristus vstal z hrobu a po vzkriesení z mŕtvych zostúpil so svojím telom do pekla“ atď. 501. Onuphry a jeho bratia si tieto nerozvážne myšlienky nielen sami osvojili, ale snažili sa ich aj rozširovať a brániť. Obyvatelia iných kláštorov Kerzhen Onufryho opakovane napomínali, no on zostal neoblomný. Potom sa rozhodli usporiadať zhromaždenia alebo zhromaždenia, aby kacíra odsúdili koncilovým spôsobom. Prvé takéto zhromaždenie sa konalo v roku 1693 za prítomnosti istého bojara Feodora Tokmačeva 502, ale zostalo bezvýsledné; druhý - čoskoro potom, za staršieho Euphrosyna, tiež neúspešný; tretí - v roku 1698: tentoraz Onuphry súhlasil s odmietnutím Avvakumových listov len podmienečne a povedal: "ak sa zistí, že sú v rozpore s Cirkvou, potom ich neprijmeme." Čoskoro nasledovalo štvrté, ešte viac preplnené zhromaždenie s rovnakým cieľom pod vedením staršieho Nikodéma; ale všetko márne. Nakoniec, vidiac zbytočnosť pokusov o uvažovanie s heretikom, starší a Beltsy zo všetkých kláštorov sa zhromaždili a po preskúmaní listov Habakuka, ktoré napísal proti diakonovi Theodorovi, ó presvätej Trojici, o vtelení Božieho Slova, o jeho zostúpení do pekla atď. pod cirkevnou prísahou“. Určenie sa uskutočnilo 28. novembra 1699 503. Avvakumizmus však už rozšíril svoje vetvy: na začiatku 18. storočia dominoval nielen v Kerzhenci, ale aj v lesoch Bryn (provincia Kaluga) a v mnohých mestách Rostovskej diecézy 504. Najsilnejší úder tomuto kacírskemu výkladu zasadili obyvatelia Onufriovho kláštora, keď sa po smrti svojich obyvateľov zhromaždili ďalší muži7 po smrti svojich obyvateľov11. kláštory, slávnostne odmietli Habakukove listy ako neortodoxné, požiadali o odpustenie za ich doterajší omyl a tvrdohlavosť a rozhodli sa exkomunikovať z cirkvi každého, kto by tie listy čítal a filozofoval a učil z nich. Názov avvakumizmu a onufrievizmu sa začal postupne vytrácať, hoci samotné stopy falošného učenia medzi schizmatikmi zostali ešte dlho 505. Všetky kláštory Kerzhen spočiatku prijímali kňazov, ktorí boli menovaní iba do patria. Nikon a prekrstil tých, ktorí k nim prišli z ruskej cirkvi; ale od prvých rokov 18. storočia podľa príkladu, ako uvidíme, svojich ďalších spolunábožencov, začali prijímať kňazov na úteku vysvätených po Nikonovi a postupne rušili prekrstenie. Najmä obyvatelia kláštora Onuphrius a ich prívrženci sa vyznačovali aj tým, že si uctievali učiteľa schizmy Avvakuma ako svätca, uctievali jeho ikonu, vykonávali mu bohoslužby a podľa jeho učenia o sebaupálení sa radi oddávali neoprávnenej smrti a všetky takéto samovraždy sa nazývali mučeníci sv. To je dôvod, prečo v Nižnom Novgorode a iných susedných regiónoch, kde sa šíril avvakumizmus, mnoho tisíc ľudí upálili v stodolách a chatrčiach, zatiaľ čo iní zomreli v márnici od hladu, zavretí ich falošnými učiteľmi 506. 2. Klerikalizmus sa veľmi skoro objavil aj na Done, Kubáne a iných okolitých miestach, kde ho zaviedli dvaja starší Jób a Dositheus. Job sa narodil v Litve šľachtickým rodičom a do Ruska ho odviezol rostovský metropolita Filaret Nikitich, keď sa tento vrátil z litovského zajatia. Filaret, už patriarcha, nejaký čas držal Jóba pri sebe ako celu, potom ho tonsuroval ako mnícha, vysvätil za kňaza a poslal ho žiť do púšte. Job, ktorý sa usadil v okrese Tver, tu jeden po druhom založil dva kláštory: Rakovský a Nikolský. Počas dní Patr. Nikon, ktorý sa stal jedným z najhorlivejších učiteľov schizmy a zo strachu pred prenasledovaním, odišiel do okresu Rylsk (provincia Kursk), kde v roku 1669 založil tretí kláštor s názvom Lgov. Keďže sa Jób nepovažoval za bezpečného na novom mieste, čoskoro utiekol na Don: aj tu sa veľa stúpencov zhromaždilo k učiteľovi schizmy, ktorý postavil štvrtý kláštor pri rieke Chira, postavil v ňom kostol, ale po svojej smrti ho nestihol vysvätiť, pretože zomrel vo veku sto rokov. Po Jóbovi sem dorazil nám už známy Tichvinský opát Dosifei, ktorý sa tak veľmi pričinil o rozšírenie schizmy v pomorských krajinách okolo Kurzhenského kláštora. a potom (okolo roku 1683) zmizol z prehliadok svojich predstavených. Na žiadosť Jóbových učeníkov pre nich spolu s diakonom Gerasimom vysvätil kostol a slúžil v ňom päť rokov: bol to prvý vlastný schizmatický kostol, a preto sa správa o ňom rýchlo rozšírila medzi schizmatikov po okolitých krajinách. Dosifei (v roku 1688) zo strachu, že bude odhalený, utiekol s ďalšími dvoma kňazmi, Paphnutiom a Theodosiom, a s niektorými zo svojich stúpencov za Astrachán do hlbokej stepi, kde sa usadil na rieke Kuma neďaleko Čerkesov a kostol a kláštor, ktoré opustil na Chire, boli zničené. Ďalší jeho nasledovníci sa potom usadili na rieke Medvedica a mnohí (viac ako 500 ľudí) pri Tambove a Kozlove v pevnostiach, odkiaľ vykonávali lúpeže. Keď Dosifei zomrel, učeníci, ktorí zostali po ňom, odišli od rieky Kuma do Kubanu, vzali so sebou telo svojho učiteľa a nasypali pod neho veľa striebra; ale draví Tatári, cestou na nich zaútočili, odniesli striebro, ako aj ostatné veci, a telo rozsekali na kusy a rozhádzali po poli na konzumáciu zvierat 507. Nevieme, kto boli nástupcovia Jóba a Dosithea: ale je známe, že schizmatika, ktorú zasiali, na tých miestach nikdy neprestala – že v roku 1692 žili schizmatici pozdĺž riek Kuma, Sudak, Kuban a Agrakhan, odkiaľ sa niektorí pokúšali ujsť na Krym; v rokoch 1693 až 97, keď sa občas spojili s Krymčanmi, vykonávali lúpeže pozdĺž Volhy a okolo Kaspického mora, dokonca útočili na mestá; v roku 1698 sa mnohí usadili za Terekom v hrebeňoch, t. j. v horách a roklinách Veľkého a Malého Kabarda, odkiaľ sa po čase presťahovali na túto stranu Tereku a založili päť dedín 508. Je známe, že v roku 1705, keď sa počet schizmatikov na Donu zvýšil z mnohých lukostrelcov, ktorí sa tam vyhnali z hlavného mesta Astrakhan. seba, mysliac bojovať za starú vieru a bradu, ktorú si nechceli ostrihať; a v roku 1708 - nové povstanie, po ktorom hlavný rebel Ignatius Nekrasov, ktorý okradol Saratov, Caricyn, Dmitrevsk, utiekol so svojou rodinou a mnohými prívržencami za Kubáň, vzdal sa Krymskému chánovi a založil spoločnosť takzvaných Nekrasovitov, ktorí zostali pod chánovým občianstvom až do roku 177 sa vrátili do Turecka a vrátili sa do Turecka. 509. Je známe, že Pugačev (1771–1774) patril k donským schizmatikom a hojne ich využíval pri svojich lúpežiach 510. Napokon niet pochýb, že donskí a kubánski schizmatici, ako teraz uvidíme, boli v stálych vzťahoch so svojimi spolunábožencami, ktorí sa usadili v Starodubye, rovnako ako s nimi, a najmä vo Vetke, a najmä na Vetka. pravdepodobnosti podľa ich vzoru zo začiatku 18. storočia. prijal ruských kňazov na úteku vykonávať bohoslužby. 3. V Starodubye (Černigovská provincia) privodil rozkol bývalý moskovský kňaz v kostole Všetkých svätých, v Kulišskom, Kosma, ktorý sa nechcel podriadiť definíciám moskovského koncilu z roku 1667 a utiekol s dvadsiatimi farníkmi k svojmu priateľovi, starodubskému plukovníkovi Gabrielovi Ivanovovi. Plukovník milo prijal utečencov a nariadil kurkuvskému atamanovi Lamakovi, aby ich odviedol do mesta Ponurovka na pobyt, kde sa v roku 1669 usadili pri rieke Revna. Z Ruska k nim rýchlo pribehlo mnoho prívržencov schizmy a v starodubských lesoch a púšťach usadili štyri osady: Bielu studňu, Modrú studňu, Zameševo ​​a Šelomu. Okrem iných sem z Beleva prišiel aj ďalší farár starého rádu, Štefan so synom Dimitrijom, ktorý založil osadu Mitkovka. Obaja kňazi vykonali pre svoje stádo všetky bohoslužby okrem liturgie – pre nedostatok kostola; tí, ktorí prišli z ruskej cirkvi, boli znovu pokrstení a novovymenovaní kňazi neboli prijatí. Toto pokračovalo až do smrti cára Feodora Alekseeviča (1682). S nástupom Jána a Petra Alekseeviča poslal ich spoluvládca Sophia černigovskému biskupovi a starodubskému plukovníkovi Simeonovi dekrét, aby sa utečenci žijúci v starodubských osadách mohli vrátiť na miesto svojej vlasti a konvertovať na pravoslávie: schizmatici utiekli, a aj keď sa po nejakom čase mnohí so svojím kňazom Stefanom Kosomom vrátili do Poľska. väčšiu bezpečnosť. Tu sa usadili na ostrove Vetka (rozprestierajúcom sa v obvode nie viac ako dve míle) v majetku Pan Khaletsky. Prvých utečencov nasledovalo mnoho ďalších z rôznych krajín Ruska a niekoľko kilometrov ďaleko pri Vetke sa usadili vo veľkých osadách: Kosetskaja, Romanovo, Leontievo. Kňazi Kosma a Štefan tu vykonávali svoje bohoslužby a prijímali návštevy podobne ako v Starodubye. Čoskoro sa však medzi sebou nezhodli: Kosma vytiahol zvony a začal ich zvonením zvolávať do služby a Štefan to nazval márnosť a povedal, že zvonenie môže len rýchlo otvoriť ich útočisko, a preto sa z Vetky utiahol do Loevu - do osady Karpovka, kde zomrel, pričom svojim duchovným deťom prikázal, aby sa vo všeobecnosti dávali pozor na nové veci a neprijímali nové svätenie. V deviatom lete bola podľa obyvateľov Vetky založená schizmatická osada Bylev o ďalších dvadsať míľ ďalej. O rok neskôr sem z kláštora Lgov prišiel Hieromonk Joasaph, ktorý bol sprievodcom cely staršieho Jóba, ktorý zomrel na Done, a usadil sa päť míľ od osady. Ľudia si cudzinca nevážili a volali ho Asap, namiesto Joasafa, pretože mal len starý krst a novú vysviacku, hoci sám Joasaf ubezpečoval, že tverský biskup ho na žiadosť Jóba vysvätil podľa starých kníh, podľa starého obradu. Odmietnutý išiel k Donovi k tikhvinskému opátovi Dosifeimu a spýtal sa ho, čo má robiť. Dositheus hodil los, ktorý údajne nariadil Joasafovi vykonávať kňazstvo. Potom Joasaph opäť prišiel do Byleva a samotní obyvatelia ho požiadali, aby sa usadil v blízkosti osady a vykonával pre nich bohoslužby. V tomto čase na Vetku zomrel kňaz Kosmas a Vetčania pri príležitosti Veľkej noci prosili Joasafa, aby prišiel k nim a vykonal slávnostnú bohoslužbu. Joasaph súhlasil a potom sa na žiadosť Vetkovcov úplne presťahoval k nim. Keď Joasaph videl, že rezervné dary Eucharistie, ktoré priniesli predchádzajúci kňazi, boli vyčerpané, presvedčil svojich farníkov, aby postavili kostol, ale nestihol ho vysvätiť, pretože zomrel päť rokov po presťahovaní do Vetky. Joasafovým nástupcom sa stal Hieromonk Theodosius z mesta Rylsk, posledný kňaz starého krstu a vysviacky, údajne vysvätený samotným patriarchom Jozefom. Držiac sa schizmy, Theodosius utiekol z Rylského kláštora sv. Mikuláša do púšte na Donecoch; keď ho zajali poslovia belogorodského biskupa, poslali ho do Moskvy; odtiaľ, zbavený dôstojnosti a mníšstva, bol vyhnaný do Kirillo-Belozerského kláštora na väzenie; tu sa po siedmich rokoch priklonil k pravosláviu, ale predstierane: pretože čoskoro utiekol k moru, potom do kláštorov Kerzhen, kde nejaký čas vykonával bohoslužby; Nakoniec prišiel do Kalugy a v jednom prázdnom kostole na Zelený štvrtok v noci vykonal liturgiu, aby pripravil náhradné dary. Len čo sa Vetkovici dopočuli o Feodosiyovi, okamžite ho pozvali k sebe. Theodosius ochotne prišiel na zavolanie a prikázal im, aby rozšírili kostol, ktorý postavil Joasaph, do dĺžky i do šírky, z Kalugy vyňal starý ikonostas s kráľovskými dverami údajne z čias cára Jána Vasilieviča IV. a zavolal svojho brata Alexandra z Rylska, kňaza novej vysviacky (t. j. po patriarchovi Nikonovi), a z Moskvy im prisúdil ten istý kňaz Gregory. 1695) v mene príhovoru Najsv. Matka Božia na starej antimenzii, ktorú z istého kostola ukradla staršia Melania Belevskaya a zároveň ju podpísal zakladateľ kláštora so sídlom na Vetka, Athanasius 512. Od tohto času sa v dejinách Vetka a v dejinách celého kňazstva začína nová éra. Obor sa rýchlo začal dvíhať a stal sa akoby hlavou kňazstva. Povery sa sem húfne hrnuli z celého Ruska, lákali ich historky o bezpečnosti útočiska a rôznych životných komfortoch, a ešte viac správa o novopostavenom kostole, ktorý mali v tom čase kňazi jediný: okolo Vetky bolo osídlených až štrnásť osád, v ktorých sa počet obyvateľov v druhej štvrtine minulého storočia pohyboval od tridsaťtri do štyridsaťtisíc 51 Odtiaľto, s požehnaním opáta Theodosia a jeho nástupcov, kňazi na úteku, mnísi, mníšky nosili náhradné dary do všetkých ostatných kňazských kláštorov v Nižnom Novgorode, Done a do najodľahlejších miest a dedín Ruska a robili svätokrádežné predaje na obohatenie Vetky. Len na pokyn alebo so súhlasom vetkovského richtára boli kňazi prijímaní do všetkých ostatných kláštorov a útulkov na vykonávanie cirkevných obradov 514. A čo je najdôležitejšie, až od čias Theodosia, ktorý si ako prvý privolal na pomoc novovysvätených kňazov, jeho brat Alexander, ktorý sa čoskoro stal mníchom, a potom Boris z Kalugy, sa z kňazov formoval taký zvyk, aký sa začal v kňazoch skutočných kňazov. slova, ostro oddelené od nekňazstva 515. Ale na druhej strane od toho istého času sa v kňazstve začali objavovať rôzne spory a popri stále existujúcom stanovisku Avvakumova či Onufrieva sa postupne objavovali tri nové dohody. Vetkovský súhlas. Dohoda Vetkovo má dva hlavné rozdiely. Po prvé: Vetkovci používajú vlastnú myrhu, ktorú im uvaril ich opát Theodosius, kvôli zbedačeniu antického sveta, pričom na tento účel kombinujú orosené kadidlo, mastichu, škoricu, klinčeky a iné voňavé veci 516. Týmto svetom pomazávajú pokrstené nemluvňatá a dospelých, ktorí k nim prichádzajú z ruskej cirkvi. Druhý rozdiel spočíva v spôsobe, akým sú prijímaní kňazi a iní, ktorí pochádzajú z ruskej cirkvi. Vetkovci najprv až po Theodosia vrátane, krstili každého, kto prišiel a raz dokonca aj kňaza na úteku, a aby neprišiel o kňazstvo, ponorili ho do vody v úplnom kňazskom rúchu. Potom začali robiť prechody len pre parádu a nie v skutočnosti. Totiž prichádzajúci kňaz sa po predbežnej príprave pôstom a pokáním objavil v kostole alebo kaplnke v úplnom kňazskom rúchu: už tam bola krstiteľnica s vodou, krstný otec a krstný otec a schizmatický kňaz. Ten vykonal celý obrad krstu nad prvým v poradí od začiatku až do konca, nielen že pokrsteného neponáral do vody, ale viedol ho okolo prameňa v slanej vode, pomazal jeho členov svojím imaginárnym svetom, za tým účelom sa odvrátil a zdvihol na ňom rúcha, ale vôbec ich nestiahol, aby sa tak neodňalo samotné kňazstvo, a tým sa neodstránilo. Laici boli prijímaní rovnakým spôsobom, len s tým rozdielom, že boli obyčajne prekrstení bez ponorenia a pomazaní krizmou viacerí naraz, pričom pred každého umiestnili namiesto krstiteľnice špeciálny hrniec s vodou 517 . Ešte neskôr začali miestami prijímať laikov cez jedno pomazanie a kňazov na úteku aj bez pomazania, čím ich nútili len preklínať vymyslené herézy ruskej cirkvi 518. Okrem toho stojí za zmienku, že Vetkovci - a) odmietajú sebaupálenie: prinajmenšom ich opát Theodosius odmietol 519; b) prijímať ikony namaľované umelcami, ktorí nie sú rovnakého vierovyznania; c) komunikovať v jedle a pití s ​​pravoslávnymi, bez toho, aby boli za to podrobení pokániu, a nepovažovať za hriech ísť s nimi do kúpeľov 520; d) ich kňazi volia počas ich neprítomnosti vo farnosti jednoduchých mužov, ktorí majú právomoc prijímať tých, ktorí prichádzajú z ruskej cirkvi, spovedať zomierajúcich a nariadiť, aby im boli zaslané ich hriechy, uvedené na papieri; e) svadby sa konajú v chatrčiach a klietkach; f) záložné dary dostávajú starší a starší a jednoduchí manželia, manželky a panny, ktorí týmito darmi obcujú nielen seba, ale obcujú aj iných 521. Túto dohodu mali nielen všetci, ktorí bývali na samotnej Vetke, s jej okolitými osadami, ale aj mnohí v Kerženete, na Done, v Starodubye a na iných miestach. Diakonický súhlas alebo diakonalizmus. Zakladateľom diakonátu bol diakon Alexander, ktorý žil v jednom z kláštorov Kerzhen. Na jednej strane sa vzbúril proti Vetkovcom, že - a) nespravodlivo používajú nelegálnu myrhu, ktorú im varil opát Theodosius, a b) nesprávne vykonávajú tri kadidlá počas bohoslužby, dvakrát rovno a tretíkrát naprieč, pričom podľa listiny to má byť kadidlo krížom-krážom, t. j. raz rovno, potom sa chránime rukami ako kríž. Na druhej strane, na rozdiel od všetkých schizmatikov, začal v zhode s pravoslávnymi učiť, že - c) štvorcípy kríž sa má uctievať ako osemcípy a d) možno použiť modlitbu: "Pane Ježišu Kriste, náš Bože, zmiluj sa nad nami," ako aj modlitbu: "Pane Ježišu Kriste, Syn Boží, zmiluj sa nado mnou." S týmito myšlienkami, ktoré ešte málokto poznal, sa diakon v roku 1706, práve v deň Krstu Pána, s veľkým zástupom ľudí, keď sa na vode konal krížový sprievod, rozhodol zapáliť kadidlo v tvare kríža: ľud, ktorý si to všimol, sa rozčúlil a takmer pripravil o život novú kadidelnicu; Alexander však ušiel a získal na svoju stranu kňaza svojho kláštora Demetria a mnohých ďalších prívržencov bez akejkoľvek komunikácie s Vetkou 522. Medzi kerzenskými pustovňami sa začali búrlivé debaty: niektorí obhajovali myšlienky diakona a dokonca na ich obranu písali knihy 523, iní vyvrátili a označili nové učenie za kacírske 524. ktorý napísal sám Theodézius (1717) Theodosius. naliehal, aby kňazi Gerasim, Tikhon, Dimitrij a diakon Alexander prestali kritizovať v tvare kríža, a aby kritizovali „podľa starodávneho cirkevného zvyku v záujme upokojenia a zjednotenia cirkvi“, pričom im v prípade neposlušnosti pohrozili exkomunikáciou 525; ale už bolo neskoro. Diakonát vznikol nielen v jednom z kláštorov Kerzhen, ale aj v Starodubye a v mnohých mestách a dedinách. Odmietli myrhu pripravenú na Vetku, diakoni - a) povedali, že majú starodávnu myrhu, posvätenú biskupmi, ktorí boli pred patriarchom Nikonom, a že do tohto sveta „pridávajú olej na ochudobnenie podľa reguly svätého Matúša Jeruzalemského“ 526; b) laici pochádzajúci z ruskej cirkvi boli prijatí na svoj súhlas pomazaním tohto sveta; c) niekedy boli prijatí aj kňazi na úteku; nedodržiavali však určitú hodnosť pri prijímaní kňazov a diakonov; d) prijali dary od vetkovského kostola sv., napriek nesúhlasu s vetkovským kostolom; e) postupne oslabovali svoju úctu k štvorcípemu krížu, hovoriac, že ​​„kaliko kríž nemôže byť podobný celému pôvodnému Kristovmu krížu“ 527. Diakoni sú podľa ich hlavnej odlišnosti známi aj ako novokadilnikov. Epiphanius súhlas alebo epiphanievshchina, tak pomenovaný po falošnom biskupovi Epiphanius Yakovlev 528. Tento Epiphanius bol spočiatku jednoduchým mníchom Kozelského kláštora Kyjevskej diecézy. Keď bol odsúdený za nečistý život, vzal si dosť z kláštornej pokladnice a rozdelil kláštorný majetok svojim príbuzným, požiadal o pas od kyjevského kancelára, akoby chcel cestovať do Tripolisu na svoje domovské panstvo, ale keď prešiel strážou, utiekol cez Dneper do zahraničia. Za Dneprom, v meste Soroka, Epiphanius napísal dva sfalšované listy: jeden v mene kyjevského vládcu adresovaný metropolitovi Iasi so žiadosťou, aby ho tento vysvätil - Epiphanius za biskupa pre Chigirin; list bol podpísaný menom kyjevského biskupa a zapečatený kyjevsko-sofijskou pečaťou, ktorú vyrezal sám Epifanius; ďalší - od obyvateľov Chigirinu, ktorí vyjadrili túžbu mať Epifania za biskupa. S týmito listami, ktoré boli plné ohovárania proti svätej synode, akoby v mene celého ukrajinského kléru, sa Epifanius objavil v Jasi. Metropolita listom uveril a 22. júla 1724. vysvätil podvodníka za biskupa na Ukrajine v meste Čigirin. Novoinštalovaný potom napísal listy uniatským biskupom z Ľvova a Volodymyra, v ktorých ich žiadal o ochranu a povolenie žiť v ich diecézach na produkciu duchovných. Epifanius po príchode na Ukrajinu vysvätil viac ako štrnástich schizmatikov za hierodiakonov a kňazov; Čoskoro ho však zajali a poslali do Petrohradu, kde sa pri príležitosti smrti cisárovnej Kataríny I. (6. mája 1727) rozhodlo o prepustení vinníka z pátrania a telesných trestov, a to nielen zbaviť ho mníšskeho mena a rúcha, ale vyhnať ho len do Soloveckého kláštora, kde by sa mohol zamestnať na doživotie. V roku 1729 sa Epiphaniusovi podarilo utiecť zo Soloveckého kláštora a po ceste do Poľska sa už dostal do Kyjeva pod menom Hieromonk Anthony zo Sofijskej stolice, ale na kyjevskej základni ho náhodou spoznal guvernér kláštora Zolotonosha, zajatý a uväznený v Kyjevskom Monasterylovskom. Aj odtiaľto utiekol; ale opäť sa dostal do dedičstva kyjevského kláštora, kde sa nazýval biskupom, a v novembri 1731 bol preložený do Moskvy. Tu bol pred dekrétom držaný na synodálnom úrade a smelo si dovolil požehnať tých, čo prišli a poslali im hodinky na štóly. V januári 1733 nasledoval dekrét: mnícha Epifania po telesnom treste treba poslať pod prísnou strážou do Soloveckého kláštora a tam ho neustále držať v reťaziach; Čoskoro však bol tento dekrét nahradený iným: Epiphanius by mal byť zbavený mníšstva a podľa svetského súdu vyhostený do sibírskych horských tovární na večnú prácu. Ale len čo vyhnanca poslali na cestu, chytili ho od vojakov a furmanov, ktorých s ním poslali v lese Kolomna, zlodeji z Vetky. Nasledujúci rok Pravý reverend Rafael z Kyjeva oznámil svätej synode, že Epiphanius, zbavený mníšstva, skutočne patrí medzi schizmatikov na Vetku a vykonáva bohoslužby ako biskup v sakkose a omofore. Nakoniec v roku 1735 Falošného biskupa chytili na Vetku, priviezli do Kyjevskej pevnosti, tu ťažko ochorel a na jeho žiadosť ho vyspovedal pravoslávny spovedník a sväté tajomstvo, pomazanie olejom a po smrti bol ako laik pochovaný v kostole sv. Feodosia v Kyjevskej pevnosti. Keď sa celý príbeh o Epifaniovi dostal na verejnosť, mnohí schizmatici ho uznali za podvodníka a zriekli sa ho aj duchovenstva, ktoré ustanovil. Iní, naopak, tvrdošijne naďalej uznávali Epifania za skutočného biskupa, ním vysvätení kňazi a diakoni ako legitímni a pravoslávni, umožnili im vykonávať všetky ich potreby a vytvorili tak osobitný konsenzus v kňazstve. Táto dohoda sa nijako nelíši od Vetkovovej, až na zvláštnu pripútanosť ich nasledovníkov k Epifaniovi: modlia sa za neho vo svojich kaplnkách ako za pravého biskupa, pamätajú naňho nielen ako biskupa, ale dokonca aj ako trpiaceho, chodia sa klaňať k jeho hrobu v Kyjeve, napriek všetkému posmechu od iných schizmatikov. Prívrženci Epifánia, aj keď ich nebolo veľa, sa dokázali presadiť na rôznych miestach, na samotnej Vetke i v starodubských osadách, kde ešte do konca minulého storočia mali svoje kostoly a kláštor 529. Príbeh o Epifaniovi veľmi uškodil Vetkovcom. Ruská vláda bola dlho nespokojná s Vetkou, ktorá slúžila ako brloh pre ruských kňazov, vojakov, roľníkov a zločincov na úteku: ešte viac na ňu upozornil prípad Epiphanius. Cisárovná Anna Ioannovna v roku 1733 svojím najvyšším manifestom pozvala Vetkovcov, aby sa vrátili do Ruska do svojich domovov, pričom sľúbila, že odpustí všetkým zodpovedným: Vetkovci nesúhlasili. Nasledujúci rok sa toto pozvanie niekoľkokrát zopakovalo a tiež zostalo nezodpovedané. Potom (v roku 1735) dostal rozkaz plukovníkovi Sytinovi, aby obkľúčil Vetku vojskom a vrátil utečencov pod dozor do vlasti. Sytin, ktorý náhle zaútočil na Vetku s piatimi plukmi, našiel v nej až štyridsaťtisíc ľudí najrôznejšej chátry. Bolo rozhodnuté: a) všetci mnísi a mníšky Vetka by mali byť poslaní do ruských kláštorov na pokánie - prečo bol napríklad hieromonk Jób, ktorý mal na Vetku mnoho rokov na starosti, po Theodosiovi, jeho bratovi Alexandrovi a Antonovi, vyhnaný do kláštora Iversky Valdai a ďalší hieromonk Barsanuphius do Spasoobrazhensky Perayaya b) laici, ktorí sa preukážu, odkiaľ utiekli, by mali byť vrátení do svojho bývalého bydliska; c) a tí, ktorí tvrdili, že nevedia, odkiaľ a ako prišli do Vetka, by mali byť poslaní usadiť sa do Ingermanlandu pod dozorom svojich predstavených 530. Sytin strávil celý rok vykonávaním tohto nariadenia: Pobočka bola prázdna; jej obydlia a pustovne boli vypálené. Vetkovci len prosili plukovníka, aby mohol presťahovať ich kostol príhovoru do Starodubye. Po jeho demontáži vyrobili z guľatiny plte a poslali ich pozdĺž rieky Sozha do osady Svyatskaya a ikonostas a ďalšie malé časti tam poslali po zemi. Ale víchrica rozbila plte tak, že celý dub v rieke odumrel a drobné časti, ktoré už boli na miesto prinesené, spálil blesk; Zostali len kráľovské dvere, bočné dvere a štyri ikony. Vetkovci hovorili aj o relikviách svojich bývalých opátov: Joasafa, Theodosia, Alexandra a Antona: Sytin nariadil vykopať všetky štyri rakvy, zapečatiť ich a prepustiť s Vetkovcami, pričom o tom upovedomil vládu. Neďaleko Novgorodu Seversk dostal Najvyšší príkaz na otvorenie rakiev pred všetkými: potom úbohé povery videli v rakvách namiesto neúplatných relikvií iba kosti, uvedomili si svoj podvod a prestali sa chváliť imaginárnymi svätcami. Rakvy boli spálené. Tým sa však existencia Vetky neskončila. Uplynuli necelé dva roky, kým ju opäť zaľudnili utečenci a po piatich rokoch sa dostala takmer do predchádzajúceho stavu. Zo všetkých strán padali na Vetkovcov rôzne almužny a almužny od prívržencov schizmy, ako na vymyslených trpiteľov za vieru. Najprv si sami postavili veľkú kaplnku, ktorú bohato vyzdobili ikonami ako kostol: o dvadsať rokov neskôr (v roku 1758) postavili pri kaplnke nový kostol, aj v mene Príhovoru Najsv. Matka Božia, len ešte krajšia ako predtým. Objavili sa kňazi-rektori na úteku: kňaz Dionýz, ktorý mal na starosti desať rokov, za ním kňaz Ivan Feodorov, kňaz Lazar (v mníšstve a schéme Lavrenty), schema-mních Gregor, hieromónec Valerián a napokon najpozoruhodnejší kňaz Michailo, rodák z Kalmyku. Okolo kostola boli dva kláštory: mužský, v ktorom bolo do 1200 mníchov, okrem neostrihaných mníchov a sluhov, a cez cestu od mužského vo vzdialenosti dvadsiatich krokov ženský kláštor, ktorý obsahoval okrem mnohých kláštorov až sto tonzúrových mníšok: vzťahy medzi ostatnými obyvateľmi a neustálym dozorom boli jeden a každý deň bol vykonávaný dozor. Prostí mnísi a mníšky opäť začali cestovať do rôznych ruských miest a dedín a nosili náhradné dary Eucharistie, chlieb, požehnaný chlieb, požehnanú vodu z kostola Vetka: na miesta, kde museli, sami krstili, spovedali, dávali sväté prijímanie – a vrátili sa do Vetky s bohatou korisťou. V jeho okolí vyrástli v lesoch a kríkoch početné pustovne, ktoré ukrývali rôznych utečencov a darebákov, ktorí v noci a aj cez deň prevádzali lúpeže a lúpeže pozdĺž ruských hraníc, takže sa cesta stala nepriechodnou. Cisárovná Elisaveta Petrovna chcela zastaviť takéto nepokoje v roku 1760 vydala manifest, v ktorom vyzvala Vetkovských utečencov, aby sa vrátili do vlasti, pričom im sľúbila úplné odpustenie; ale bez úspechu. To isté zopakoval cisár Peter III. pri svojom nástupe na trón a cisárovná Katarína II dvakrát – v rokoch 1762 a 1763. V najnovších dekrétoch boli utečencom nielen odpustené všetky ich viny, bez akéhokoľvek mučenia, ale dostali aj povolenie neholiť si fúzy a nosiť vlastné oblečenie; vrátiť sa podľa ľubovôle k bývalým vlastníkom pôdy alebo sa zapísať ako obchodníci a štátni roľníci; usadiť sa kdekoľvek, v celých osadách, nielen na Sibíri a iných odľahlých miestach, ale aj v provinciách: Kursk, Voronež a Kazaň; Okrem toho boli dávky poskytované na šesť rokov, oslobodené od všetkých daní a náboru. Ale tieto podmienky neovplyvnili Vetkovcov. Potom bol udelený najvyšší rozkaz generálmajorovi Maslovovi, aby prevzal vojenské velenie a vstúpil do Poľska, vzal tam všetkých ruských utečencov a vrátil ich do vlasti. Maslov v roku 1764 s dvoma plukmi zrazu obkľúčil Vetku ako Sytin, našiel v nej až 20 000 ľudí oboch pohlaví a o dva mesiace poslal všetkých na pokyn nadriadených väčšinou na Sibír, aby sa usadili. Tak sa odohral druhý, definitívny pád Vetky, ktorá asi sedemdesiat rokov slúžila ako hlavné hniezdo a opora kňazstva 531! 4. Na miesto Vetka dočasne nastúpil Starodubye, ktorý bol od neho vzdialený osemdesiat kilometrov, kam sa súčasne presťahoval rektor Vetky, kňaz Michailo Kalmyk a niektorí ďalší, a čo je oveľa dôležitejšie, bol prevezený Vetkov kostol príhovoru. Ale skôr, než vykreslíme túto poslednú udalosť a následný vzostup starodubských osád, dotkneme sa ich predošlého stavu, keď akoby prikryté Konárom zostali v tieni. Od odsunu prvých kňazov Kosmu a Štefana zo Starodubye do Vetka (okolo roku 1682) spolu s mnohými prívržencami Starodubský kraj nezíval prázdnotou, naopak, začal sa ešte viac zapĺňať nespočetnými utečencami z Ruska, najmä v prvých rokoch vlády Jána a Petra Aleksejeviča. Nepreniknuteľné lesy v celej Starodubščíne značne prispeli k úkrytu utečencov schizmatikov, ktorí sa v nich smelo usídlili a čoskoro založili až sedemnásť osád či posad 532. Na začiatku 18. storočia (v roku 1708), keď Karol XII. využil Mazepovu zradu, vstúpil do Malej Rusi a dostal sa do Starodubskej oblasti, miestni dedinčania ukázali príklad lojality k panovníkovi. Vyzbrojení čímkoľvek, čo mohli, zaútočili na nepriateľov na rôznych miestach, zbili ich niekoľko stoviek, ďalších vzali do zajatia a predložili ich samotnému panovníkovi, ktorý bol v Starodube. Panovník Peter I. sa tomu tak potešil, že všetkým starodubským utečencom odpustil, dal im do dedičnej držby pozemky, na ktorých sa bez povolenia usadili a udelil im rôzne výhody. Ale vo vzťahu k viere boli starodubskí schizmatici dlho v krajnej nevedomosti a najžalostnejšom stave. Nemali modlitebňu ani kaplnku, nemali stálych pastierov. Z času na čas len prišiel nejaký kňaz z Vetky alebo mních a konal s nimi kresťanské bohoslužby, ale obyčajne to starí ľudia nejako urobili. A tak sa v najlepšej osade, menom Zybkovskaja, jeden chudobný starec rozhodol konať bohoslužby vo svojej chatrči podľa Knihy hodín a žaltára - za čo zavesil pri chate tabuľu, ktorú udieral na sviatky a pozýval ľudí k modlitbe. Slobodovčania si postupne na starčekove bohoslužby tak zvykli, že ho chceli mať za spovedníka a pri spovedi ho žiadali aj o sväté prijímanie. Starý muž najprv odmietol; potom, ako sám povedal, údajne našiel nejaké starodávne omrvinky Eucharistie, upiekol ich do nových plochých koláčov z cesta, a tak dával ľuďom sväté prijímanie na mnoho rokov. Keď sa niektorí zo Slobožanov niekde zmocnili kňaza na úteku, starý muž bol ťažko ozbrojený. „Čo sú to dnes za kňazov,“ povedal a kde ich môžem získať? „Som tvoj duchovný otec“... a držal som za sebou veľa slabomyseľných ľudí. V inej osade Zlynka boli starí ľudia tiež zvyknutí viesť bohoslužby len podľa Knihy hodín a žaltára, pričom si predstavovali, že na svete niet iných kníh. Keď si jeden z nich v Moskve kúpil starý tlačený Octoechos, priniesol ho do svojej osady a prikázal z neho prečítať kánon, hneď ako začali prvú pieseň: „Voz faraónovho voza“..., medzi prítomnými sa ozval výkrik: „Čo je to za knihu? Prečo je tu napísaná? Toto je podľa novej viery a v to faraóna? Nikto nedokázal presvedčiť hlupákov, že kniha je stará 533. Prvý z kňazov, známy po mene, sa objavil v Starodubshchine (nie pred rokom 1740, po prvom spustošení Vetky), kňaz Patriciy, veľmi prefíkaný, pokrytecký, prefíkaný muž. Žil v osade Zybkovskaja, pridržiaval sa diakonovho súhlasu a počas celého diakonátu sa tešil takej moci a sláve, akú nemal nikto pred ním ani po ňom. Svoje posolstvá rozosielal po diakonoch, ktorí boli nielen v Rusku, ale aj v zahraničí v Rakúsku a Poľsku: posielal a schvaľoval kňazov na úteku do ich komunít a vo všeobecnosti všetky záležitosti v diakonáte dlhé roky záviseli od jeho rozhodnutia. Jeho vonkajšia dôležitosť a dôstojnosť, biele vlasy a brada, siahajúce takmer po kolená, vzbudzovali k nemu ešte väčšiu úctu medzi ľuďmi. Ale Patrick bol taký hrdý a sebecký, že sa vôbec nestaral o duchovné potreby ľudí a nedovolil, aby bol v celej Starodubshchyne iný kňaz. A keďže sám nemohol vykonávať všetky kresťanské bohoslužby v sedemnástich osadách, dovolil, aby nastali rôzne nepokoje. Starci a starenky s jeho vedomím spovedali chorých a podávali sväté prijímanie, a preto sa zvyšky náhradných darov často rozpúšťali v novej miske na miesenie, piekli chlieb a zásobili sa novým svätým prijímaním. Na druhej strane, nech bol Patricy akokoľvek prefíkaný, raz upadol do podvodu, z ktorého sa len ťažko dostal. Hierodeakon kláštora v Novom Jeruzaleme Ambróz, ešte mladý muž, ale obratný a ctižiadostivý, v obave z trestu za rôzne krivdy, najmä za krádeže cirkevného majetku, utiekol do osady Zybkovskaja pod menom hieromonka Athenogenes a požiadal Patricia, aby ho prijal k súhlasu. Patrick ho prijal s radosťou, zamiloval sa a čoskoro ho s veľkou chválou poslal ako kňaza do rôznych drakonických kláštorov a dedín nachádzajúcich sa v zahraničí pozdĺž brehov Dnepra a potom v roku 1750 do osady Borskaja v Poľsku. Afinogen sa zastavil v meste Gomel a nariadil postaviť v osade kostol Borskaya a zasvätil ho v mene znamenia Najsvätejšieho. Matky Božej a začal sláviť službu k najväčšej radosti celého obyvateľstva. Podvodník, ktorý sa neuspokojil so svojvoľne ukradnutou hodnosťou kňazstva, chcel využiť dôverčivosť a nevedomosť ľudí okolo seba a vydať sa za biskupa. Za týmto účelom priznal svojmu spovedníkovi, nejakému kňazovi na úteku, že on, Athenogen, je biskup, dostal biskupstvo od sibírskeho metropolitu Antona (čo sa nikdy nestalo), nemal diecézu, ale bol tajne s nejakým veľmi dôležitým zločincom, a potom, keď spoznal starú vieru, opustil svoju česť a rozhodol sa tajne putovať pre Boha. V tom istom čase si Athenogenes zariadil omoforium a umiestnil ho do svojej cely, aby tí, čo prišli, videli, a občas, akoby zabudol na seba, oboma rukami požehnal ľud. Chýr o novom biskupovi sa šíril čoraz viac. A keď sa Athenogenes po príchode do Valašska otvorene nazval biskupom: všetci mu uverili, metropolita i panovník, aj schizmatici všetkých klerických svorností sa k nemu obrátili so žiadosťou, aby za nich vysvätil duchovných. Athenogenes rozdával kňazstvo štedrou rukou, splodil mnoho kňazov a diakonov a poverám sľúbil, že dokonca vymenuje iného biskupa, a preto pozval kňaza Patricia, aby k nemu prišiel. Ale Patrick, ktorý nebol zvedený týmto návrhom, ale viac zahanbený slávou svojho študenta, sa rozhodol zhromaždiť o ňom spoľahlivé informácie, poslal úmyselnú osobu do Moskvy a Petrohradu a dozvedel sa, že imaginárny biskup Athenogenes je jednoducho premárnený hierodiakon Ambróz. Nový veľvyslanec, ktorého tam poslali Starodubiani, objav len potvrdil. A chýr o Athenogenovom podvode sa začal rýchlo šíriť a dostal sa až do Valašska. Patrick mu dokonca napísal a požadoval vysvetlenie a úprimné vedomie. Ale list už nenašiel Athenogena vo Valašsku: keď sa dozvedel, že vládca, ktorého oklamal, ho chce chytiť a usmrtiť, podvodník rýchlo utiekol do Poľska, skryl sa na celé miesto a na Veľký štvrtok roku 1753 vstúpil do kráľovských služieb ako úradník, keď si oholil bradu a fúzy a obliekol si vojenské oblečenie. Príklad jedného podvodníka zaujal druhého. Istý Anfim, mních z jednoduchých mužov, ktorí žili v kňazských kláštoroch, sa rozhodol predstierať, že je kňaz: ľudia, ktorí ho veľmi dobre poznali, neverili jeho márnotratnosti. Obrátil sa na Athenogena, ktorý bol ešte biskupom, a priamo ho požiadal o archimandritu. Falošný biskup prijal prinesený dar a bez akéhokoľvek súdu urobil z Anthima archimandritu. Potom mu všetci uverili, začali ho žiadať o požehnanie a pomyselný archimandrit, ktorý sa usadil v Poľsku medzi Gomelom a Vetkou pri rieke Soža, si vytvoril kláštor. Čoskoro chcel aj biskupstvo: opäť sa obrátil na Atenogena, poslal mu dvanásť dukátov do Valašska a požiadal ho v neprítomnosti vysvätiť za biskupa. Athenogenes súhlasil a určil mu deň Zeleného štvrtku a dokonca aj hodinu, takže keď jeden číta zasväcujúce modlitby v neprítomnosti, druhý si obliekol biskupské rúcho. Nadišiel určený deň a hodina, Anthimus sa ponáhľal obliecť si biskupské rúcha, ani si nevedel predstaviť, že práve v ten deň bol Athenogenes už poľským bojovníkom. Keď vyšla pravda najavo: Anfim sa nechcel rozísť s biskupstvom a nenachádzajúc v seba dôvery vo svojom bývalom mieste, odišiel do vzdialených krajín a všade dodával kňazov a diakonov. Nekrasovskí kozáci ho prijali so zvláštnou poctou; posvätil nimi kostol a vysvätil niekoľkých kňazov. Ale o niečo neskôr kozáci zistili, kto je Anfim, bez milosti ho zviazali a hodili do Dnestra, kde podvodník zomrel. Na počudovanie, napriek očividnému podvodu oboch falošných biskupov, mnohí z kňazov, ktorých vymenovali, sa nechceli vzdať svojho imaginárneho kňazstva a roztrúsení na rôznych miestach oklamali obyčajných ľudí, vydali im Athenogena a Anthima za pravých biskupov, a tak založili, aj keď nie na dlho, dve nové školy kňazstva: athenogenovizmus a anthimovizmus. Len niektorí z vysvätených Athenogenom, svedomitejší, napríklad v osade Borskaja, kňazstvo opustili a spolu s ostatnými obyvateľmi sa opäť uchýlili ku kňazovi Patriciovi ako „k otcovi“ s ponižujúcou prosbou, aby im poslal legitímneho pastiera 534 . Patrik ešte dlho vládol v starodubských osadách, no nedožil sa doby, keď Vetka padla druhýkrát a jej príhovor previezli do Starodubye. Starodubské osady potom po dvojitom sčítaní ľudu (v rokoch 1758 a 1761) spravovala volostná kancelária sídliaca v osade Klimova pod predsedníctvom hlavného veliteľa menovaného vládnym senátom a so spoluúčasťou starostov zo strany samotných schizmatických obyvateľov Slobody 535 . Jeden z týchto starostov, Alexej Chruščov, obratný a odvážny, využívajúci svoju moc, bol hlavným vinníkom premiestnenia kostola z Vetky do Starodubye. Presvedčil popredných Slobodanov, aby o to jednomyseľne požiadali generála Maslova, ktorý Vetka ničil, a Maslov súhlasil. Kostol bol prevezený po zemi, s veľkými problémami a nákladmi, postavený v hlbokom lese medzi obcami Mitkovka a Klimova, bohato vyzdobený a vysvätený 18. decembra 1765 siedmimi kňazmi, z ktorých štyria pochádzali z Vetky (hlavný bol Michailo Kalmyk) a traja zo Starodubu. Od toho času sa všetko kňazstvo obrátilo na Staroduby, ako predtým na Vetku. V poslednej štvrtine minulého storočia tu boli okrem dvoch bezkňazských kláštorov – mužského a ženského, štyri kňazské kláštory rôznych zhôd, až sedemnásť kostolov, kláštorný a farský, ktoré väčšinou zasvätil kňaz Michail Kalmyk, a šestnásť verejných kaplniek v osadách a predmestiach. Hlavný kláštor (súhlas Vetky), Pokrovský kláštor, okolo kostola prevezeného z Vetky, obsahoval do sto mníchov a päťdesiat pásov; ďalšie dva kláštory – Ostrovskij (diakonov súhlas) a Nikolskij (súhlas Epifanjeva) mali okrem Baltiho po päťdesiat mníchov; v kazanskom ženskom kláštore, ktorý sa nachádza tri míle od mužského kláštora Pokrovského, počet mníšok a belochov stúpol na sedemsto, najmä z radov donských kozákov. Obom kláštorom Pokrovsky a Kazaň vládol ten istý opát, kňaz Michailo Kalmyk, ktorý bol všeobecne uznávaný ako najvyšší otec v celom kňazstve. Keďže bol nanajvýš sebecký, nechcel mať pre seba pomocníkov, v oboch vykonával všetky požiadavky aj bez diakona: tonzúroval najmä ženy bez akéhokoľvek súdu, takže podľa vlastného vedomia v priebehu svojho opáta tonzúroval až šesťtisíc; povolené v oboch kláštoroch, najmä v ženskom, najnečistejšom, zvodnom živote; tolerovali to, čo jednoduchí mnísi a starší vyznávali a prijímali so svojím prijímaním, hoci v Starodubye bolo veľa kňazov na úteku. Tie tu však boli vo všeobecnosti v žalostnom stave. Väčšinou si ich za určitý poplatok najímali Slobodčania, potom ich nútili robiť si všetko po svojom a často, ak sa im ten či onen kňaz nepáčil, predali ho do iných osád. Ľudia nemali takmer žiadnu úctu k nešťastným utečencom, z ktorých väčšina bola pre zlý život zakázaná alebo odrezaná a držala si ich len z núdze na bohoslužby. Preto sa takmer každý kňaz snažil mať náhradné dary, aby v prípade potreby mohol prijať sväté prijímanie sám aj so svojimi blížnymi a neobrátil sa na kňaza 536. V Starodubščíne, ako predtým na Vetke, sa začali dve nové klerické dohody. presne tak: Súhlas Blackbolts. Jeho zakladateľmi boli traja jednoduchí a takmer negramotní muži: Hilarion, prezývaný Kravské nohy, Nikifor Larionov a Pavel Grigoriev. Do Starodubye sa presťahovali z Vetky po jeho poslednom spustošení a najprv žili so Slobozhanmi v spoločnej viere dosť dlho. Ale potom, keď si všimli neustále spory medzi nimi o predmety viery, nepokoje a skazenosť mravov, začali hovoriť: „V starodubských osadách viera zmizla a nie je možné sa zachrániť, pretože obyvatelia Slobody žijú v blízkosti heretikov, erbov a Moskovčanov, s ktorými sa nenápadne miešali a komunikovali. Tento druh myslenia našiel mnoho prívržencov, mníchov a laikov, ktorí sa v roku 1775 po odchode zo Starodubye uchýlili do Poľska do mesta Černobol, ktoré patrilo Panovi Khatkevichovi, založili tam svoj vlastný kostol a kláštor a stali sa známymi ako Černoboliti. Okrem nenávisti voči staromilcom sa od nich noví sektári oddelili aj niektorými ďalšími zvláštnymi názormi. Černobolcy - a) odmietnuť prísahu, hovoriac: Kristus zakázal prisahať inak ako slovami - ona, ona, ani, ani; b) neuctievajú osemhrotý kríž, ak na ňom nie je obraz ukrižovaného Spasiteľa; c) pevne veria, že koniec sveta je blízko a tvrdia, že poznajú samotný čas tohto konca; d) nemodliť sa za panovníka a za celú cisársku rodinu podľa formulárov vydaných svätou synodou; e) holičské oholenie považujú za najväčší hriech, tvrdia: stratený je ten, kto druhého dáva, aj ten, kto ide do služieb panovníka, kde sa vyžaduje holičské oholenie; f) neprijímajú tých, čo k nim prídu s pasmi, a len čo vidia, kde je pas, roztrhajú ho so slovami: tu je pečať Antikrista. Černobolitom sa podarilo rozšíriť toto učenie nielen v Poľsku a na Valašsku, ale aj na niektorých miestach v Rusku medzi pospolitý ľud 537. Suslovov súhlas. Viacerí kupci z Orla a Kolomny sa usadili v starodubskej osade Zlynka, vstúpili do diakonskej sekty a žili medzi sebou v úzkom priateľstve. Kúsok po kúsku ich začalo zvádzať, že v diakonáte, ako aj vôbec v starodubskom kňazstve, prijímali kňazov na úteku nielen z Veľkej Rusi, ale aj z Malej Rusi, kde sa potom miestami vykonával krst polievaním. Keďže kupci neuznali taký krst ako platný, rozhodli sa na generálnej rade medzi sebou prijať len tých kňazov, ktorých menovali nie maloruskí, ale veľkoruskí biskupi, a ktorí navyše dokázali, že biskup, ktorý ich vysvätil, mal vysviacku, ktorá mu bola postupne odovzdaná v zostupnej línii od moskovských patriarchov Filareta a Jozefa. S týmto jediným názorom sa obchodníci oddelili od diakonátu a založili vlastnú osobitnú dohodu, ktorá dostala názov Suslov podľa jedného z nich, Theodora Suslova. Počet nasledovníkov tejto dohody nebol vždy veľký 538. 5. Zatiaľ čo Vetka smerovala k svojmu konečnému pádu a Starodubye začínalo zaujímať jej miesto, kňazstvo si našlo ďalšie dve útočiská, v ktorých dosiahlo rozkvetlý stav: pozdĺž rieky Irgiz v provincii Saratov a v Moskve. Čoskoro po manifeste z roku 1762, ktorým boli schizmatici vyzvaní, aby sa vrátili z Poľska do svojej vlasti, sa niekoľko ich rodín presťahovalo do provincie Saratov medzi 120 domácností. Tu založili tri malé dediny v lesných oblastiach: prvú - Mechetnoye na rieke Irgiz, kde neskôr vzniklo mesto Nikolaevsk, druhú - na tej istej rieke v trakte Kamenka, tretiu - Balakovo o niečo vyššie ako Irgiz na brehu Volhy. Vzápätí si podľa zvyku svojich spolunábožencov zakladali v okolitých lesoch malé pustovne alebo zemľanky, kde sa začali schádzať na púte. Postupne sa vytvorili tri hlavné kláštory: horný - Nikolský oproti dedine Mechetnago, prostredný oproti Kamenke a dolný pri dedine Balakova - v Krivoluchye. Ale spočiatku bol stav irgizských kláštorov nezávideniahodný: nemali jedinú kaplnku ani kňaza, hoci patrili ku kňazskej sekte. Už v roku 1770 podarilo sa im ustanoviť farára na úteku zo Starodubye, tonzúru mnícha miestnym opátom Michailom Kalmykom pod menom Jakub, ktorý im postavil prvú kaplnku v hornom kláštore v mene uvedenia Najsvätejšieho do chrámu. Matka Božia. Avšak ani potom sa kláštory len málo zlepšili, mali veľmi obmedzený počet obyvateľov a nedočkali sa takmer žiadnej slávy, kým sa tu neobjavil mních Sergius 539. Bol najstarším synom moskovského obchodníka Piotra Jurševa, jedného z hlavných vinníkov bolestnej smrti moskovského arcibiskupa Ambróza (1771), vo svete ho volali Šimon. Zo strachu pred osudom, ktorý postihol jeho otca, sa Simon ukryl v hustých lesoch, ktoré patrili Lopukhinovi, kde bolo potom tajne vštepovaných mnoho schizmatikov a najrôznejších chátra, a v jednom z kláštorov zložil mníšske sľuby s menom Sergius. Keď početné nepokoje týchto pustovníkov pritiahli pozornosť vlády: potom bol okrem iného mních Sergius zajatý a uväznený v moskovskom väzení. Podarilo sa mu ale väzenie opustiť a ušiel do Poľska. O niečo neskôr sa chcel vrátiť do vlasti a pri prechode hraníc ukázal, že je ruský rodák, ale nepamätá si, kde sa narodil a kto ho priviedol do Poľska. Sergius vzápätí použil ďalší trik, ktorý sa mu neskôr veľmi hodil: kúpil vopred a nabalil veľa plátna na palice, ktoré nosil so sebou: keď sa pohraničníci spýtali, čo to je, odpovedal, že je to ľanový táborový kostol, a dokonca ich prosil, aby to uviedli v pase. S takýmto pasom nešiel Sergius do svojej vlasti v Moskve, ale priamo do kláštorov Irgiz, o ktorých už predtým nepochybne počul. Neďaleko mesta Volžsk bolo už päť kláštorov: Nikolskij, Verchnenikolskij, Preobraženskij, Voskresenskij a Uspenskij, hoci vo všetkých ich obyvateľoch, mužoch a ženách, nebolo ani sto ľudí. Sergius si na založenie svojho kláštora vybral kláštor Nanebovzatia Panny Márie, kam po ňom pricestovala z Moskvy jeho matka Marina s najmladším synom a dcérou a prijala tu mníšstvo pod menom Macrina. Ako rodák z Moskvy a syn otca známeho medzi schizmatikmi za starých čias svojou žiarlivosťou, ako gramotný, dobre čítaný, triezvy a obratný muž si Sergius pomaly získaval všeobecnú úctu medzi hrubými obyvateľmi kláštora. Stalo sa, že hlava kláštora Nanebovzatia čoskoro zomrela: potom všetci jednomyseľne zvolili Sergia za svojho opáta, napriek jeho mladosti a skutočnosti, že on aj jeho matka s tým dlho nesúhlasili. Keď sa Sergius ujal starších, ktorých nebolo viac ako dvadsať, zložil od nich prísahu, že ho budú vo všetkom poslúchať a žiť kresťansky, mníšsky; Sám im napísal pravidlá, ako sa správať a čo robiť, a zariadil spoločné jedlo. Povesť o zásluhách nového rektora Uspenského sa rýchlo rozšírila medzi okolitých schizmatikov: každý chcel vidieť o. Sergius a v krátkom čase sa do Skete Nanebovzatia dostal taký prúd ľudí, že jeho malá kaplnka už nemohla pojať tých, ktorí prichádzali. Z nejakého dôvodu táto kaplnka čoskoro vyhorela takmer do tla – a Sergius využil príležitosť požiadať úrady o povolenie ju údajne len opraviť po požiari, a medzitým postavil novú, rozľahlú, veľkolepú kaplnku, presnejšie, kostol s piatimi kupolami so zvonicou a zároveň sa mu podarilo odniekiaľ získať hieromóna a bieleho kňaza. Okolití spoluveriaci, Saratov, Volga a ďalšie miesta, si začali otca Sergia ešte viac vážiť; Do jeho kláštora sa začalo na púti hrnúť ešte väčšie množstvo, takže hieromónec a kňaz nestihli poslať bohoslužby pre prichádzajúcich. Príjmy kláštora sa zvýšili od návštevníkov; počet obyvateľov v ňom stále viac pribúdal. Sergius sa napokon rozhodol uskutočniť svoj dávno vymyslený nápad: prišiel za miestnymi úradmi a v mene všetkých pustovní požiadal, aby im bolo dovolené postaviť vo svojej kaplnke len dočasne plátený kostol, ktorý mal, Sergius, a aby sa v ňom niekoľko večerí pripravilo náhradné dary. Pre úspech v podniku predložil Sergius svoj pas, s ktorým prišiel z Poľska do Ruska a v ktorom sa skutočne písalo o plátennom kostole, ktorý bol s ním. Bolo vydané povolenie a kaplnka sa zmenila na kostol, nie dočasný, ale trvalý: v skete Nanebovzatia bola otvorená liturgická bohoslužba. Správa o takejto mimoriadnej udalosti sa rozšírila na Done, na Urale, po celom Povolží a ľudia sa k otcovi Sergiovi začali hrnúť odvšadiaľ. Opáti iných irgizských kláštorov podľa jeho vzoru stavali kostoly, nachádzali kňazov a otvárali verejné bohoslužby. Kláštory sa zmenili na bohaté a ľudnaté sídla. Pozdĺž rieky Irgiz boli založené nové schizmatické dediny a usadlosti, ktoré boli zaplnené väčšinou roľníkmi a inými zločincami, ktorí utiekli pred svojimi pánmi. Počet kňazov na úteku sa tu rozmnožil natoľko, že irgizské kláštory nimi začali zásobovať svojich spoluveriacich na Done a Urale. Klerikalizmus sa tak vo veľmi krátkom čase v Irgiz zintenzívnil na najvyššiu mieru, najmä činnosťou jednej osoby - Sergia, ktorý prevzal titul staviteľa kláštora Nanebovzatia Panny Márie 540. 6. V Moskve sú oddávna stúpenci kňazskej sekty; ale až do roku 1771 zostali neviditeľné. Tento rok, keď sa nekňazom Feodosiánskeho súhlasu, využívajúc katastrofy hlavného mesta, podarilo pod hodnovernou zámienkou založiť svoju ubytovňu v dedine Preobraženskoje, nazývanej skromným názvom cintorín, kňazi Vetkovského súhlasu, ktorí žili v Moskve, založili pod rovnakou hodnovernou zámienkou v osade Rogožskaja svoj cintorín. A čím sa cintorín Preobrazhenskoye stal následne pre bezkňazov, postupne sa pre kňazov stal cintorín Rogozhskoe. Na tomto cintoríne boli postavené dve kaplnky: jedna veľkolepá v mene Príhovoru Najsv. Matka Božia v podobe kostola príhovoru sa presťahovala z Vetky do Starodubky, bola na zimu vyhriata a postavili sa rozsiahle budovy pre cely. Nový kláštor so svojimi bohatými prostriedkami bol rýchlo zaľudnený kňazmi, mníchmi a mníškami na úteku, a hlavne mužmi a ženami Balti, a mal obrovský vplyv na posilnenie klerikalizmu v Moskve. Počet obyvateľov Rogožského cintorína stúpol na niekoľko stoviek a počet farníkov v Moskve do konca minulého storočia dosiahol až dvadsaťtisíc. Najprv všetci Rogozhiti, ktorí súhlasili s Vetkovom, súhlasili s kláštorom Starodub Pokrovsky, ktorý nazývali svojou matkou, a s jeho opátom Michailom Kalmykom, ktorého uznali za svojho spoločného otca. Ale o šesť rokov neskôr, po založení Rogožského cintorína, jeho kňazi na úteku položili základ pre nový zmysel pre klerikalizmus, známy ako Peremazanovshchina. Začali učiť, že je bezpodmienečne nutné pošpiniť kňazov, ktorí sa od ruskej cirkvi obracajú k imaginárnym starovercom, teda pomazať sv. opäť pokoj, čo sa v tom čase v Starodubščíne nerobilo. A keďže nemali pokoja, prišli s nápadom, že z núdze si sami, bez biskupa, môžu skladať a posvätiť svoj vlastný pokoj. Na tento účel (v roku 1777) kúpili obrovský samovar, naliali doň drevený olej, dali doň rôzne voňavé masti a rastlinky a rozdrvené čiastočky svätých relikvií a túto zmes varili od Lazárovej soboty až do Zeleného štvrtka. Hlavným podnecovateľom a manažérom celej záležitosti bol kňaz Vasilij Čeboksarský, jeden z pánov na úteku, ktorý si svojou extrémnou filantropiou a pokrytectvom vedel získať u Rogožiovcov najväčšiu úctu. Sám čítal nad vriacim olejom biskupove modlitby, ostatní kňazi stáli okolo samovaru a bývalý šestnástok Feodor Michajlov, hoci už bol pridelený k moskovského filistinizmu, miešal samovar veľkým miešadlom vo svojom surplicu 541 . Keď sa irgizský staviteľ Sergius, ktorý sa stal v rovnakom čase, spýtal Vasilija, prečo vynechal jednu modlitbu, Vasilij odpovedal: pretože je to veľmi dôležité a patrí to len biskupom. Sergius poznamenal: Koniec koncov, všetko toto konanie patrí len biskupom a od Vasilija počul tieto slová: Ty, Sergius, si sa začal vzďaľovať od zbožnosti, ale predtým si bol horlivejší; I ask you to remain silent about this so as not to give ordinary people any reason to be tempted. Záležitosť sa však čoskoro dostala na verejnosť pre nedbalosť samotných obyvateľov Rogoža: samovar, v ktorom varili myrhu, predali na trhu, bez toho, aby sa obťažovali vyčistiť nádobu od zvyškov voňavých mastí, ktoré sa na nej nalepili – čo spôsobilo značnú hanbu poverám 542 . Navarili dve libry a šestnásť libier celého sveta, naliali túto zmes do dvoch sklenených fliaš; ale jeden z nich praskol a všetko v ňom obsiahnuté zahynulo. Keď sa zvesť o novom Rogožskom svete rozšírila cez kňazstvo, nebola všade prijatá rovnako. Kňazi Kerzhen, Irgiz a Don takmer všetci súhlasili s Rogozhitmi; v niektorých mestách a obciach niektorí súhlasili, iní nie; Starodubyjský rektor, kňaz Michailo Kalmyk, spolu s mníchom Nikodimom, veľmi dobre čítaným a rozumným mužom, sa otvorene vzbúrili proti Moskovčanom a veľmi tvrdo im písali, aby sa vzdali svojich záväzkov. Moskovčania sa nechceli poddať a odpovedali Kalmykovi hrdo a odvážne, aby on sám, ak by chcel s nimi zostať v dohode, poslal k nim do vareného sveta: inak hrozili rozbitím spojenectva. Nakoniec bolo na oboch stranách rozhodnuté, že sa spoja a vec zvážia na spoločnej rade. V Moskve sa teda konal koncil kňazov, ktorý podrobne opísal jeden z prítomných, mních Nikodém 543. Koncil sa konal desaťkrát: prvé 1. novembra 1779, posledné 7. januára 1780. Stretnutia sa konali striedavo v domoch rôznych moskovských obchodníkov a pre niektorých bolo tristo ľudí, pre iných - dvesto, sto alebo dokonca menej. Hlavnými aktérmi v katedrále boli zo starodubskej strany: kňaz Michail Kalmyk s niekoľkými svojimi mníchmi a najmä mních Nikodim, a z moskovskej strany: kňaz Vasilij so svojimi mníchmi a niektorí vybraní obchodníci. Na prvom stretnutí diskutovali: ako sa pozerať na niektoré činy predkov; možno ich prijať ako večné pravidlo? Napríklad to, že na Vetku kňazi Kosma a Štefan prekrstili tých, čo prišli z ruskej cirkvi, inde sa znovu zosobášili, kňazov prijímali bez krstenia a laikov krstením a obchádzaním krstiteľnice s vodou? Na Nikodémovu otázku: „Sú takéto činy našich predkov legálne? - zástupca moskovskej spoločnosti Dimitrij Fedorov odpovedal: "nie je legálne." Potom sa predpokladalo: „uvažovať vpred na základe Božieho Písma, a nie zvykov našich predkov, ktorí sa navzájom nezhodujú. Nikodém dodal: "Ak otcovia niečo urobili v rozpore so zákonmi cirkvi, bolo to urobené z nevedomosti a žiarlivosti: buďte im večnou pamiatkou, ako verným služobníkom Božím. Rogožiani boli veľmi rozrušení na svojho zástupcu a okamžite ho nahradili: uvedomili si, že ich nový podnik už nemôže byť ospravedlnený ničím. Na nasledujúcich stretnutiach boli dve hlavné otázky sporu z cirkvi: a) či neprijať kňazov, b) či nie; novo uvarená myrha ako legálna myrha Obyvatelia Rogozhu odpovedali kladne, Nikodém uvádzal staroveké cirkevné pravidlá a príklady, ktoré ukazujú, že kňazi, ktorí konvertovali z kacírstva alebo schizmy, by nemali byť znovu pomazaní krizmou, potom musia byť znovu vysvätení krizmom, a to jednoduchým krizmom. Zástupcovia moskovskej strany, ktorí takéto dôkazy nemali, čítali správy z Kerzhenca, ktoré priniesol irgizský staviteľ Sergius, z Dunilova a z Gorodecu otcovi Michailovi Kalmykovi, v ktorom ho nabádali, aby dodržiaval údajne starodávny otcovský zvyk špiniť kňazov a nepočúvať staršieho Nikodéma a exkomunikovať ho z Cirkvi. Potom sme si prečítali správu zo starodubských osád Klimova a Mitkovka, v ktorej boli Michail Kalmyk a Nikodim odsúdení za kacírov, ktorí sa búrili proti špinenie. Nakoniec si prečítali príbeh „o úteku kňazstva do Kerzhenets“, ktorý napísal mních Jonah Snubnos, ktorý bol v katedrále a ktorý povedal, že sám Pavol z Kolomny prikázal, aby kňazi z ruskej cirkvi boli prijímaní prostredníctvom sekundárneho pomazania bez toho, aby na nich opakoval vysviacku. Spory boli prudké a vytrvalé, veľmi často prechádzali do zúrivého kriku, nadávok a bitiek. Rogožici napádali najmä Nikodima, ktorého nedokázali vyzvať a niekedy mu nedovolili ani účasť na stretnutiach, niekedy sa mu otvorene vyhrážali bitím. Koncil sa skončil nezmieriteľným nepriateľstvom medzi diskutérmi: obe strany sa rozhodli zostať každá so svojím vlastným názorom a úplne prerušili spojenie medzi sebou. Rogožiani sa stali známymi pod menom Peremazanovci a našli nasledovníkov v kláštoroch Kerzhensk, Irgiz a čiastočne aj medzi Starodubtsymi. Kňaz Michail Kalmyk a mních Nikodim, ktorí sa vracali do Starodubye, boli takmer zabití svojimi Peremazancami, ktorí nevedeli, ako reagovať na ich výpovede, iba povedali: „sme najstaršia viera, sme Iorzhentsy (v mene plukovníka Iorgalského, ktorý vykonal sčítanie Starodubu, prepravujeme vodné osady pod Petrom Veľkým); Starodubye); nič nie je staršie ako naša viera. Treba však poznamenať, že následne sa samotní Rogozhiani hanbili za svoju tvorbu sveta a časť sveta bola pochovaná v zemi a zvyšok bol vyliaty do rieky. Odvtedy sa niektorí namazali jednoduchým hnilým olejom, ktorý sa nazýva starým len preto, že je zhnitý; iní berú z lampy jednoduchý olej a nalejú ho do banky, v ktorej bol podľa legendy kedysi dávny sv. myrha a predstavujú si, že olej je posvätený týmto; iní priamo vyznávajú: „my teraz z núdze namiesto skutočného sveta pomazávame jednoduchým a neposväteným olejom a podľa našej viery nám to Boh pripočíta namiesto svätého pokoja“ 544. 7. Nemožno nespomenúť ešte jednu krajinu, kde je kňazská sekta dlhodobo etablovaná a veľmi rozšírená, a to Sibír, hoci o tamojšom stave tejto sekty nemáme takmer žiadne historické informácie. Je známe len to, že niektorí kňazi na samom začiatku schizmy utiekli na Sibír ako celé rodiny aj so svojimi kňazmi a usadili sa najmä v železiarňach a v súkromných a štátnych zlatých baniach. Následne tam mnohí ďalší kňazi sami utiekli, zatiaľ čo iných vláda za trest vyhostila. V roku 1722 sa počet sibírskych schizmatikov natoľko zvýšil, že považovali za potrebné už nevyháňať žiadnych schizmatikov na Sibír a vydať „prísne nariadenia, aby v tamojších mestách a okresoch neboli akceptovaní utečenci a tí, ktorí sa tam usadili, boli poslaní späť na svoje staré miesta s trestom“. V roku 1735 bolo len v továrňach Demidov 1250 mužov a 611 žien schizmatikov, ktorí mali v okolitých lesoch svoje pustovne a pustovne, mníchov a mníšok. V iných továrňach dokonca aj úradníci a samotní priemyselníci takmer všetci udržiavali rozkol. Sibírski kňazi mali v lokalitách svoje vlastné bohoslužby a podľa vzoru svojich spoluveriacich si pre seba získavali kňazov na úteku. Od vzniku kláštorov Irgiz sa takíto kňazi získavali hlavne z Irgizu. Jekaterinburg bol považovaný za hlavu a ako keby centrum sibírskeho kňazstva, kde mnohí obchodníci a mešťania držali túto sektu. Na začiatku tohto storočia, ak veríte svedectvu samotných sibírskych kňazov, v provinciách Orenburg, Perm a Tobolsk ich bolo viac ako 150 tisíc a pokúšali sa postaviť si kamenný kostol v Jekaterinburgu a vysvätiť ho podľa príkladu kostolov, ktoré existovali na Irgiz 545. III. Dejiny kňazskej sekty uzavrieme dvoma-troma všeobecnými poznámkami o nej, tak ako sme predtým uzavreli históriu bezkňazskej sekty. 1. Kňazskú sektu nemožno nazvať pravou Kristovou Cirkvou. Lebo po prvé, nemá biskupov, ktorí sú v Cirkvi bezpodmienečne potrební: lebo len oni dostali od Boha právo vysväcovať iných pastierov a učiteľov a učiť ich moci posväcovať veriacich učením viery a Ducha Svätého. sviatosti (1 Tim 5, 22; Tit 1, 5; pravidlá. Apoštol 2; Antiochijský koncil 9); trať. bez biskupov – Cirkev je vo všeobecnosti bez kňazstva a bez posvätenia. Túto potrebu biskupov v Cirkvi si uvedomujú aj samotní kňazi, keď sa snažia získať kňazov, ktorých vysvätili naši pravoslávni arcipastieri, pretože nie sú schopní zabezpečiť pastierov. Po druhé, ani klerikálna sekta nemá legitímnych kňazov: tí kňazi na úteku, ktorých prijme, sú zvyčajne buď zakázaní svojim biskupom a dokonca úplne zbavení svojej hodnosti, alebo aspoň, bez povolenia, proti vôli arcipastiera, opustia svoje stádo, presťahujú sa k inému a v každom prípade, keď sa dostanú do schizmy, dostanú povolenie slúžiť ako kňazi na úteku, ktorí sa predtým obrátili na tých istých kňazov. Ale podľa apoštolských a koncilových pravidiel: a) presbyteri, ktorí sú zakázaní alebo zosadení biskupom, nemajú právo nikde úradovať; b) presbyteri, ktorí sa bez vôle biskupa presťahujú bývať z vlastného územia na iné, majú už z tohto dôvodu zakázané vykonávať kňazstvo, a ak zostanú vo svojom neporiadku, sú dokonca zbavení hodnosti a degradovaní na laikov; c) nielen kňaz, ale ani biskup inej diecézy nemá právo prijať a povoliť takýchto presbyterov, zakázaných alebo zosadených, - inak je sám exkomunikovaný z Cirkvi (pravý Apoštol 15, 16; Antioch. 3, 6; Sard. 13; I ecum. 15, 16. ; VI ecum. ).17 ecum. Po tretie, sviatosti Cirkvi, ktoré sa vykonávajú v kňazskej sekte, sa vykonávajú nezákonne: vykonávajú ich totiž kňazi, ktorí nemajú právo vysluhovať a boli prijatí nezákonne. Napokon, v tejto sekte nie sú v presnom zmysle slova dve sviatosti: sviatosť kňazstva alebo vysviacky, pretože neexistujú biskupi, a sviatosť pomazania, pretože biskupi neposvätili krizmu, ale používa sa jednoduchý olej alebo nezákonne posvätený olej – zatiaľ čo v pravej Cirkvi Kristovej musí byť všetkých sedem kňazov ustanovených samotným Kristom a sviatosti, ktoré musia byť rovnako vykonávané samotným Bohom. sú tiež presvedčení. 2. Sama sekta Popovshchina vyslovila nad sebou rozsudok, ak nie slovom, tak skutkom, ako chybujúca sekta. Prví plantážnici a vodcovia tejto sekty sa držali dvoch hlavných pravidiel: a) prijímali kňazov iba vysvätených pred svätým Nikonom a prísne zakazovali prijímať tých, ktorí boli vysvätení neskôr; b) prijali každého, kto prišiel z ruskej cirkvi cez prekrstenie, za najväčších heretikov. Následní kňazi, naopak, začali prijímať kňazov, ktorí boli vysvätení po sv. Nikonovi, a po zrušení krstu prijímajú tých, ktorí prichádzajú z ruskej cirkvi - laikov pomazaním olejom a kňazov zrieknutím sa heréz, alebo aj pomazaním olejom. Sledovať. podľa úsudku počiatočného kňazstva sa nasledujúce zjavne odchýlilo od pravdy; a následné kňazstvo priamo odsúdilo a odhalilo chybu počiatočného. 3. Presne tá istá veta bola vyslovená o kňazstve podľa jeho vlastných svorností, ktoré kedy existovali a stále existujú: pretože každý z nich považuje za pravdivé iba seba, uznal a uznáva všetky ostatné za chybné alebo heretické. Nehovoriac o tom, že skutočne všetky tieto dohody, okrem tých, ktoré majú spoločné, majú aj zvláštne chyby a niektoré, ako napríklad onufrievizmus, upadli do najväčších heréz. Kapitola V. Opatrenia cirkevnej a občianskej autority proti schizme, uvedomenie si schizmatikov o potrebe biskupa a ich omylov, cirkvi rovnakého vierovyznania Rozkol v oboch jeho typoch a vo všetkých jeho jednotlivých členeniach nám predstavuje smutný obraz. Ale nepochybne by bolo ešte smutnejšie, keby úrady, duchovné i civilné, nevyužili všetky opatrenia na potlačenie tohto zla, na vyliečenie tejto nákazlivej a smrteľnej choroby. Opatrenia sa začali od samého začiatku schizmy a pokračovali nepretržite, hoci sa v priebehu okolností a v duchu samotnej schizmy viac-menej menili a diverzifikovali, takže ich prehľad možno pre prehľadnosť rozdeliť do troch častí. Prvá sa bude týkať obdobia od začiatku schizmy do konca 17. storočia alebo po cisára Petra Veľkého (1667–1700); druhá - od začiatku 18. storočia cisárovnej Kataríne II (1700–1762); tretia je následná doba do začiatku 19. storočia. I. Veľký moskovský koncil z roku 1667, ktorý definitívne schválil opravu kníh začatú Patr. Nikon, ktorý napokon rozkol odsúdil, použil a naznačil tieto tri všeobecné opatrenia proti rozkolu: a) napísal koncilový príkaz a testament, v ktorom na jednej strane vyzval všetkých pravoslávnych, najmä pastierov, aby bez akýchkoľvek pochybností poslúchali východnú katolícku cirkev svätú a riadili sa novo opravenými knihami, a na druhej strane vyslovil kliatbu na každého, kto sa odváži poslúchať a neposlúchať katolícku cirkev; b) schválil na všeobecné použitie v Rusku knihu „Prút vlády, potvrdenie, trest, poprava“, v ktorej boli podrobne vyvrátené prosby dvoch hlavných učiteľov schizmy, kňazov Lazara a Nikitu, alebo presnejšie povedané, boli vyvrátené najzákladnejšie princípy schizmy; c) určil na základe dávnych príkladov univerzálnej Cirkvi, že „kacírov a schizmatikov budú trestať nielen cirkevné, ale aj kráľovské tresty, teda mestské právo a poprava“ 546. Podľa toho cár Alexej Michajlovič z mnohých prvých schizmatikov, ktorý po všetkých pokynoch a presvedčeniach duchovenstva nielenže nečinil pokánie, ale odvážne pokračoval v rúhaní sa cirkvi svätej, životodarnému štvorhrotému krížu Pána, najčistejším Kristovým tajomstvám a iným svätým veciam. sviatosti, niektorých „poslať do vlasti veľvyslanca a uväzniť vo väzení a iných bohorúhačov, ktorých prikázal zapáliť pre ich neznesiteľné, bezbožné rúhania“ 547: keďže podľa vtedy platného zákona kto sa odvážil úplne rúhať sa Jeho úcte proti krížu Ježišovi Kristovi a nášmu Spasiteľovi. pálením 548. Diecézni biskupi považovali za potrebné zopakovať prísne príkazy, aby kňazi vykonávali bohoslužbu podľa novoopravených kníh a na prosforách so štvorhrotým krížom, a tí, ktorí sa previnili týmto porušením, boli postavení pred súd, boli zbavení miesta, alebo aby boli s krutou pokorou pokorení 549. Keď sa skončila rebélia Soloveckých (1676), ktorá naplno odhalila ducha schizmy, nepriateľského nielen cirkvi, ale aj štátu, a dostali sa správy o rozmnožení schizmatikov na vzdialenej Sibíri, aj v mestách Putivl, Sevsk, Galich, Kostroma a mnohých ďalších: potom cár Feodor Alekseevič poslal sám do Moskvy (18. novembra), ktorý bol poslaný na Radu 18. novembra. pod vedením patriarchu Joachima, okrem iného písomné návrhy týkajúce sa opatrení proti schizme. A koncil v súlade s týmito návrhmi žiadal zbožného panovníka: a) aby na niektorých miestach, kde sa to ukázalo ako nevyhnutné, boli otvorené nové diecézy pre čo najpohodlnejšie pozorovanie arcipastierov stavu viery medzi kresťanmi: b) aby schizmatici, ktorí „podľa mnohých cirkevných učení a trestov“ zostali nekajúcni a proti Svätému. Kostoly sa posielali, ako to bolo za čias cára Alexeja Michajloviča, na mestský súd, aby zvážil, kto je čoho hodný; c) aby sa miestodržiteľom a úradníkom vo všetkých mestách nariadilo, aby poskytli duchovenstvu plnú pomoc v otázkach schizmy, a aby vlastníci rodu, vlastníci pôdy a ich úradníci pozorne sledovali schizmatikov a hlásili ich miestnym biskupom a miestodržiteľom. Rada zároveň určila: d) púšte a kaplnky, ktoré v lesoch založili niektorí schizmatickí učitelia, priťahujúc so sebou nováčikov z kláštorov a mnohých dedinčanov, zrušiť, mníchov preložiť do kláštorov a zriadiť farské kostoly pre laikov, ktorí sa na tých miestach usadili; e) prísne dodržiavať a prenasledovať, aby sa v Moskve nepredávali rôzne zošity, listy a stĺpčeky s úryvkami údajne z Písma Božieho, ako to bolo doteraz, aby sa obyčajný ľud zviedol do schizmy; f) odniesť knihy zo starých vydaní do tlačiarne a namiesto toho vydať bez peňazí novo opravené knihy tomu, kto prinesie staré 550,-. No len čo sa tieto opatrenia začali vykonávať 551, nasledovala v samotnej Moskve nová vzbura schizmatikov, ešte hroznejšia a nepriateľská voči Cirkvi a štátu ako Solovecká vzbura, a preto prirodzene vyvolala nové opatrenia proti rebelom. Po skrotení povstania (5. júla 1682) patriarcha Joachim: a) okamžite rozoslal vytlačené zápisníky z koncilovej prezentácie do všetkých cirkví štátu pri príležitosti popravy hlavného rebela Nikitu Pustosvjata, aby sa tieto zápisníky každý týždeň čítali v kostoloch, aby presvedčili pravoslávnych kresťanov, aby poslúchali cirkev 552 a nenasledovali schizmu; b) zostavil a vydal (6. septembra 1682), „na konfirmáciu zbožných ľudí, na uistenie a apel na pokánie z bludu schizmatikov sv. Cirkvi“, celú knihu: Duchovná pocta, v ktorej po krátkej histórii schizmy, po dotknutí sa arcipastierskych nabádaní ľudu podrobne publikoval petíciu Nikita, vyvrátil knihu. bol tiež rozposlaný všade 553. Potom zostavil a vytlačil: c) na úžitok a potvrdenie veriacich - „slovo vďakyvzdania Pánu Bohu, za jeho veľké milosrdenstvo, ktoré svojou zázračnou prozreteľnosťou uprednostňoval svoju svätú Cirkev, od odpadlíkov a zlých ohováračov, v lete roku 7190, v mesiaci Júlia na 5. deň, vyslobodiť“ (1683); d) slovo napomenutia schizmatikom o ich spojení s pravoslávnou cirkvou (bez uvedenia roku); e) slovo proti suzdalskému kňazovi Nikitovi Pustosvjatovi, odsúdenému a zosadenému koncilom, a proti schizmatickým Kapitonom, so svedectvom, že ich viera je nesprávna atď. (1684) 554 . Neobmedzujúc sa na vydávanie diel proti schizme, Patr. Joachim v roku 1682 otvoril štyri nové diecézy na miestach, kde boli schizmatici najaktívnejší, dve na severe: Kholmogory a Ustyug alebo Totem a dve na juhovýchode: Voronež a Tambov 555, a z času na čas posielal úmyselných nabádateľov, aby napomenuli stratených. Takže v roku 1687 Archimandrit z moskovského Novospasského kláštora Ignác (z rodu Rimskij-Korsakov) bol poslaný do okresov Kostroma a Kineshma, ktoré slúžili ako hlavné miesto pre prívržencov slávneho Kapita 556. Iní biskupi horlivo pomáhali svojmu veľkňazovi. Pavel, metropolita sibírsky (1678 – 1692) posielal do celej svojej rozsiahlej diecézy dôveryhodných kňazov a hierodiakonov, aby napomínali schizmatikov, a niekedy posielal aj svoje vlastné arcipastierske posolstvá 557. Jeho nástupca Ignác Rimskij-Korsakov (1692 – 1699) im napísal tri okresné listy zvádzajúce všetkým kresťanom Ortodoxom. o schizme - vzácne posolstvá aj preto, že obsahujú veľmi dôležité historické informácie o začiatku ruskej schizmy a o prvých učiteľoch sibírskej schizmy 558. Ten istý metropolita verejne v katedrálnom kostole odsúdil a napomenul a nakoniec priviedol k pokániu jedného z najtvrdohlavejších učiteľov schizmy, Jozefa Istomina a po ňom mnohých svojich stúpencov Orthodov559. Cholmogorský arcibiskup Afanasy (1682–1702) svojimi činmi v novozriadenej diecéze proti Pomoranom zanechal na seba spomienku ako na najšikovnejšieho spomedzi svojich súčasníkov a veľmi horlivého vyhlasovateľa schizmy 560. Kazaňský metropolita Adrian (1686–1690) napísal o sv. je vhodné, aby každý pravoslávny kresťan položil prsty a tágo na znak kríža a ako to na sebe znázornil“ 561. A keď už bol patriarchom, v roku 1697 rozoslal všetkým kňazským starším pokyny, v ktorých okrem iného načrtol pravidlá, ako postupovať proti schizme 562. V tom istom čase cári Ján a Peter Alekseevič potvrdili biskupom - nájsť schizmatikov, súdiť ich podľa cirkevných pravidiel a v prípade potreby postaviť pred mestský súd a miestodržiteľom poskytnúť všetku pomoc duchovenstvu v tejto veci 563, uverejnené (7. apríla 1685), s novým obsahom, okrem schizmy, k predchádzajúcim zákonom: schizmatici, ktorí sa rúhajú svätej cirkvi, vytvárajú pokušenie a vzburu medzi ľuďmi a zostávajú tvrdohlaví, „po trojnásobnom výsluchu na poprave, ak nepotrestanú, zhoria v zrube“; b) ak pri poprave odovzdajú sv. cirkvi, posielajte ich do kláštorov pod prísnym dozorom a po skončení skúšky nepúšťajte mladých a nezadaných do konca života z kláštora, aby sa opäť nenechali strhnúť do schizmy, a prepustili ženatých na kauciu, a keď sa ukáže, že sa opäť vzdali schizme, popravte ich tou istou smrťou; c) fanatici, ktorí lákali obyčajných ľudí so svojimi ženami a deťmi k sebaupáleniu, aby sa upálili; d) tí, ktorí znovu krstili dospelých a deti, pričom ich predchádzajúci krst označili za nesprávny, majú byť popravení smrťou; e) tí, ktorí sami skrížili schizmatikov so svojimi deťmi, ak budú činiť pokánie, budú zbití bičom a poslaní na nápravu miestnym biskupom, a ak zostanú tvrdohlaví, popravení smrťou; f) tí, ktorí boli nedávno zvedení do schizmy, ak začnú činiť pokánie a povedia, že zviedli z nevedomosti alebo z nátlaku a nezviedli iných, potrestajú podľa svojej viny a pošlú ich na opravu na patriarchálny súd a potom ich pod prísnym dohľadom odovzdajú duchovným otcom do záruky; g) obvinení zo schizmy, ak sa ospravedlnia a ich nevinu dosvedčia ich duchovní otcovia, budú postavení pod ich prísny dozor, a ak budú predstierať, že sú zavretí a budú odsúdení, budú bití bičom, aj keby sa kajali, a vyhnaní do vzdialených miest; h) odsúdení za prechovávanie schizmatikov, za to, že im poskytovali jedlo, pitie atď., ak sa priznajú, niektorých, súdiac podľa ich viny, treba len zbiť bičom a iných vyhnať do vzdialených miest; i) od tých, ktorí držali schizmatikov so zárukou, nevediac o ich schizme, vziať pokutu päť rubľov za každú osobu; a kto ich držal bez kaucie - vezmite 50 rubľov za každú osobu; ak niekto choval schizmatikov vo svojom dome, hoci so zárukou, ale vedel o ich schizme a neoznámil to úradom, mali by byť takíto ľudia zbičovaní a vyhnaní a od ručiteľov mala byť odňatá pokuta 50 rubľov za každého; i) aby schizmatici vyhnaní do rôznych miest mali prísny dozor miestnych úradov, a ak sa opäť preukáže, že sú vinní z rozkolu, nahlásiť ich vláde, dať ich pod stráž a súdiť podľa tu uvedených článkov; j) ak sa obvinení zo schizmy začnú zatvárať a nie je s kým konfrontovať, spýtaj sa na nich susedov a duchovných otcov, a ak budú po prehliadke oslobodení, prepustia ich na kauciu; ak sú odsúdení, súďte ich podľa uvedených článkov; k) predať pozostalosť schizmatikov a bezohľadných ručiteľov, ktorí budú vyhnaní v prospech štátnej pokladnice: pretože veľa z panovníkovej pokladnice ide zaplatiť im a zaplatiť detektívom 564. Okrem týchto všeobecných pravidiel boli podľa okolností vydané aj súkromné ​​zákony týkajúce sa rozdelenia. Keď teda v rokoch 1687 – 1689 pomoranskí schizmatici vyplienili Paleostrovský kláštor, bolo nariadené „vydať príkaz starším a ceľovalnikom, sotským a všetkým okolitým roľníkom, aby nedovolili, aby sa takíto zlodeji šírili: a keby sa niekto objavil, chytili by ich a odviedli by ich do mesta; zo strachu pred prísnym trestom za zatajenie“ 565; Bolo tiež nariadené „dávať pozor, aby schizmatici nežili v lesoch a vo volostoch, ale tam, kde sa objavia, ich samých treba zajať, ich úkryty zničiť, majetok predať a peniaze poslať do Moskvy“ 566 . Keď v roku 1688 donskí schizmatici začali vykonávať lúpeže, bolo nariadené „vziať tých zlodejov, spáliť a zničiť ich prístrešky a uvaliť na nich vojenské tresty a popravy za krádež a poslať zlodejov a majiteľov tovární do Moskvy 567“. Od vzniku schizmy až do konca 17. storočia boli teda opatrenia proti nej, vlastne občianske, stále, nie početné, ale v porovnaní s tými, ktoré nasledovali, najprísnejšie. Schizma bola v Rusku rezolútne zakázaná a nikto, či už v mestách alebo na dedinách, sa neodvážil ju otvorene dodržiavať. Preto schizmatici svoju vieru buď skrývali, alebo utekali do púští a lesov, kde si zriaďovali úkryty. Ale aj tam ich našli, zničili im príbytky a samých predviedli duchovným vrchnostiam na usvedčenie a v prípade nekájania ich predviedli pred mestský súd a často aj na smrť. Tieto opatrenia boli spôsobené nevyhnutnosťou. Rozkol na začiatku, ako to už býva, sa vyznačoval najväčším fanatizmom a nenávisťou pravoslávnej cirkvi, takže pokyny a presvedčenia duchovenstva nemali na vtedajších fanatikov takmer žiadny vplyv a dovolili si chrliť tie najodvážnejšie rúhania proti sv. krížu a iným svätyniam pravoslávnej cirkvi, za ktoré bol podľa zákonníka trest smrti. Na druhej strane, schizma v prvých rokoch svojej existencie bola najväčším zlom nielen pre Cirkev, ktorej ukradla nespočetné množstvo detí, ale aj pre štát, v ktorom spôsobila nepretržitý rad nepokojov, až strašných nepokojov a zničila nespočetné množstvo nešťastných dedinčanov, čo ich viedlo k sebaupáleniu a iným druhom samovrážd. II. Od začiatku 18. storočia, presnejšie od čias, keď cisár Peter Veľký po víťazstve nad Karolom XII. upriamil pozornosť na vnútorné zlepšenie Ruska, sa opatrenia proti schizme výrazne zmenili, zmiernili a diverzifikovali. V prvom rade cár nariadil (vo februári 1714) spočítať všetkých mužských a ženských schizmatikov bez ohľadu na to, kde žili, a uvaliť na nich dvojitý daňový plat, aby mohli schizmatici žiť otvorene, ako iní cároví poddaní, v dedinách a mestách bez akýchkoľvek pochybností a strachu, pokiaľ sa v rozkazoch ohlásia k dvojnásobnému platu56 a budú platiť cirkevné záležitosti8; Tento dekrét, akokoľvek bol úľavou pre schizmatikov - pretože uznával aspoň ich občiansku existenciu - bol rovnako platný proti schizme a bol opakovane a následne potvrdený 569. V tom istom čase ako Peter Veľký, tak aj jeho nástupcovia, pokračovatelia jeho činov, až do cisárovnej Kataríny II., vydali veľmi veľa zákonov proti schizme, z ktorých stačí len naznačiť 57. Odporcom, ktorí sa prihlásili a prihlásili sa k dvojnásobnému platu, bolo prísne zakázané obrátiť svoju domácnosť a iných ľudí na schizmu; a tí, čo boli ukrytí a neprihlásili sa, boli postavení pred súd, bola od nich vyrubená dvojitá daň za minulý čas, alebo boli poslaní na ťažké práce. Nikto zo schizmatikov nesmel zastávať verejné funkcie a osvedčenia od nich pre veriacich sa neprijímali 571 . Všetci schizmatici museli nosiť zvláštny odev, podľa ktorého ich všade hneď spoznali 572. Za právo nosiť bradu, ktorej holenie nesúhlasili, bola osobitná daň; ak sa niekto oženil tajne, nie u pastierov Cirkvi, platil aj osobitnú daň 573. Schhizmatickým mentorom a kňazom bolo prísne zakázané vykonávať bohoslužby a všeobecne podporovať schizmu, a tí, ktorí sa tým previnili, boli okamžite poslaní k miestnym biskupom alebo na svätú synodu na exhortácie 574 . Z času na čas boli schizmatikom odobraté charateské a rané tlačené knihy a odoslané na svätú synodu 575. Za zvádzanie k schizme a za jej šírenie boli vyhnaní na galeje alebo na ťažké práce v horách 576. Schizmatici nesmeli stavať kláštory 577. Ich mnísi a mníšky boli niekedy posielaní do kláštorov pod prísnym dozorom a niekedy odsúdení na banské práce pod prísnou strážou 578. Pravoslávni kňazi boli povinní bez akéhokoľvek utajenia viesť presné spovedné knihy a zoznamy schizmatikov vo svojich farnostiach a tiež vykonávať pravoslávne bohoslužby podľa9. Ak boli uznaní vinnými zo zatajovania schizmatikov, boli zbavení svojho miesta; ak vykonávali posvätné obrady podľa schizmatických obradov, boli zbavení kňazstva a postavení pred civilný súd 580. Deti z manželstiev schizmatikov s veriacimi prijali krst v pravoslávnej cirkvi; Ich nástupcami mohli byť len pravoslávni kresťania a zároveň sa rodičia úpisom zaviazali, že svoje deti nezvedú do schizmy; schizmatici sa nemohli oženiť so skutočnými veriacimi inak, ako zrieknutím sa rozkolu 581. Tí, ktorí boli usvedčení z úmyselného a vytrvalého prechovávania schizmatikov, boli potrestaní ako odporcovia vlády 582. Tí, ktorí prešli zo schizmy na pravoslávie, boli oslobodení od dvojnásobného platu uvaleného na schizmatikov a od vyberania nedoplatkov; neboli povinní platiť dane za právo nosiť bradu a boli nielen chránení pred akýmikoľvek urážkami, ale dostávali aj všemožnú pomoc 583. Ak niekto opäť upadol do schizmy, odovzdali ho mestskému súdu 584. Civilné vrchnosti museli v strachu pred súdom predviesť schizmatikov podľa ich požiadaviek duchovným vrchnostiam a vykonať opatrenia proti schizme, ktoré im nariadil schizma85. zaviazali navštevovať a učiť ich stáda, aby v nich nenastal rozkol, a všemožne sa postarať o obrátenie schizmatikov 586. Medzi ruskými arcipastiermi sa ešte za cisára Petra I. preslávili horlivosťou proti schizme viac ako iní: locum tenens patriarchálneho trónu Štefan Javorskij, novgorodský metropolita Job, rostovský svätý Demetrius a nižný Novgorodský biskup Pitirim. Sotva sa Štefan ujal správy patriarchálnych záležitostí (1702), keď sa dopočul, že v Moskve sa tajne šíri názor, že koniec sveta je blízko a prišiel Antikrist, že Moskva je jeho kráľovstvom, Babylonom, a jeho obyvatelia sú služobníkmi Antikrista. Vo vyvrátení tejto základnej myšlienky Bezpopovcov, ktorá už nebola nová, ale mohla sa stať nebezpečnou najmä preto, že povery, ktoré nechápali premeny Petra Veľkého, ju nasmerovali proti kňazovi. osoba samotného panovníka Štefan sa ponáhľal napísať a vydať (1703) knihu: „znamenia príchodu Antikrista a konca veku z Písma Božieho“, a hlavný vinník, ktorý sa snažil túto myšlienku šíriť medzi ľudom, bol nájdený a odhalený pred cárom a synklitom. Kniha vyšla niekoľkokrát a následne 587. Novgorodský metropolita Jób sa musel obrniť proti rovnakej myšlienke. V roku 1707 sa v Novgorode objavil schizmatický zápisník: „o narodení Antikrista“, ktorý prechádzal z ruky do ruky a zmiatol ľudí. Arcipastier, ktorý to vyvrátil, okamžite vypracoval „napomínajúcu odpoveď z Písma“ a rozoslal ju do svojej diecézy v zoznamoch a na príkaz panovníka bola potom táto odpoveď zverejnená v Moskve na všeobecné použitie. Okrem toho sa Jób veľa hádal so samotnými vodcami schizmy: Semjonom Denisovom a Theodosiom Vasilievom, hoci ich nemohol obrátiť, a berúc do úvahy, že schizma bola podporovaná najmä nevedomosťou ľudu, založil v roku 588 vo svojej diecéze až štrnásť škôl. Svätý Demetrius, metropolita rostovský, keď prišiel (v roku 1702) do svojej diecézy, zistil, že je ohromená rôznymi schizmatickými hnutiami, ktorých šírením boli kazatelia vystupujúci z hlbín brynských lesov. Poháňaný horlivosťou pre vieru sa rozhodol študovať rozkol, ktorý predtým málo poznal, do všetkých detailov; Často cestoval po svojej diecéze, kázal kázne, často ich nasmeroval proti chybám schizmy a napísal proti nej dve diela. Prvá: „Diskusia o Božom obraze a podobe v človeku“ bola napísaná pri príležitosti, že mnohí poverčiví ľudia v Rostovskej diecéze, ako aj v iných, nesúhlasili, v rozpore s panovníkovým dekrétom, s oholením brady, mysliac si, že oholením vrkočov a fúzov sa obraz Boha v človeku zdeformuje a človek môže stratiť večnú salváciu. Svätec vyvrátil túto hrubú myšlienku, vysvetlil, aký je Boží obraz v nás, a v roku 1705 rozoslal svoju esej po celej diecéze. Ďalšia, neporovnateľne rozsiahla práca s názvom: „hľadanie viery schizmatikov Bryn“ je vo všeobecnosti zameraná proti chybám schizmy a pozostáva z troch častí: prvá dokazuje, že viera schizmatikov je nesprávna; v druhom, že ich učenie škodí duši; v treťom, že ich skutky nie sú milé Bohu. Svätec zostavil túto knihu ako príručku pre kňazov svojej diecézy a podarilo sa mu ju poslať im ju krátko pred svojou smrťou (v roku 1709): odkedy predtým vyšli knihy proti schizme, hovorí, že „prút vlády“ a „duchovná oddanosť“ sa v Rostovskej diecéze takmer nikdy nenašli a schizmatici ich zničili. Obe diela svätého Demetria boli vytlačené mnohokrát 589. Pitirim 590, syn dedinčana, bol vo svojich mladých rokoch sám vtiahnutý do schizmy, žil na Vetke a dokonca sa tam stal mníchom. Ale čoskoro, so svojimi bystrými schopnosťami, s láskou k čítaniu teologických kníh a štúdiu cirkevných starožitností, jasne videl chyby schizmy, študoval ducha a zvyky schizmatikov a keď sa obrátil k pravosláviu, bol ešte schopnejší ovplyvniť žalostné povery. Veľký Peter, ktorý spoznal Pitirima, ktorý už bol staviteľom kláštora sv. Mikuláša Pereslavl, a ocenil jeho talent a informácie, mu nariadil (dekrétom z roku 1706), aby sa zapojil do obrátenia schizmatikov v oblasti Nižného Novgorodu. Pitirim sa horlivo chopil svätej práce, obchádzal ich domovy a pustovne, prenikal do lesov a púští a všade sa pokorne rozprával s tými, ktorí sa mýlili, niektorých slovom poučoval, iným rozdával svoje obviňujúce a napomínajúce zošity. V roku 1715 Už oznámil cisárovi, že sa mu s Božou pomocou podarilo s Božou pomocou obrátiť viac ako dvetisíc duší zo schizmy v okresoch Jurjev a Balachnovo, hoci dodal, že miestne civilné úrady mu nielen nepomáhali, ale aj prekážali. Cisár (13. marca) prísne potvrdil, že poskytne Pitirimu všetku pomoc, pričom sa za každú prekážku vyhrážal smrťou a Pitirim začal pokračovať vo svojej službe s ešte väčším zápalom. Na samotnom Kerzhenci, v blízkosti schizmatických kláštorov, založil pravoslávny kláštor Nanebovzatia Panny Márie, kde bol menovaný prvým archimandritom, aby pripravoval budúcich vodcov proti schizme, av roku 1716 napísal a poslal 130 otázok černo-ramenským schizmatikom diakona, na ktoré mali diakonov súhlas. Schizmatici súhlasili, no namiesto odpovedí poslali Pitirimu v auguste toho istého roku svojich 240 otázok. Nasledujúci rok dal Pitirim vedieť, že jeho odpovede sú pripravené, a žiadal, aby mu diakoni predložili svoje. Diakoni zaváhali a poslali k nemu najprv staršieho Barsanuphia a potom samotného diakona Alexandra a ďalších so žiadosťou, aby ich oslobodili od potreby odpovedať, pretože sa cítili neschopní. Uplynul rok; požiadavka Pitirima sa opakovala - a sotva v roku 1719, keď už bol Pitirim povýšený do hodnosti biskupa v Nižnom Novgorode, predložili mu svoje odpovede, známe pod menom diakonov, ktoré však nenapísal žiadny z diakonov, ale na ich žiadosť a za peniaze ich tajne zostavil vodca úplne iného nepriateľstva Denisovho, napriek úplne odlišnému nepriateľstvu. oboch škôl 591. Po obdržaní týchto odpovedí pozval Pitirim do 1. októbra predstaviteľov všetkých černoramských kláštorov a mnohých obyvateľov okolitých volostov do dediny Pafnutyevo, okres Balachnovskij. Tu po slávnostnej liturgii arcipastier v úplnom rúchu vyšiel s krížovou procesiou na špeciálne upravené vyvýšené miesto pri kostole a verejne, za prítomnosti pravoslávnych a schizmatikov, začal rozhovor s predstaviteľmi diakonského súhlasu o ich odpovediach a odovzdal im svoje odpovede. Starší Barsanuphius a diakon Alexander a jeho druhovia predložili biskupovi žiadosť, ktorá bola verejne prečítaná a v ktorej sa priznali, že keď si prečítali jeho odpovede, videli ich nepravdu a svoje odpovede, ktoré mu boli predložené, považovali za nič. Potom sa vrhli svätcovi k nohám a so slzami ho prosili, aby ich už viac neskúšal, lebo neboli schopní odpovedať. Pitirim sa obrátil na kurfirstov ďalších černoramských kláštorov – Sofontieva, Onufrieva a jedného Bezpopovského: aj oni odmietli diakonove odpovede a prosili biskupa, aby ich nechal bez skúšok a odpustil im nezodpovednosť. Triumf pravoslávia bol dokonaný: samotná schizma a slávnostne priznal svoju nesprávnosť a bezmocnosť! Pitirim to všetko ihneď oznámil cisárovi Petrovi I. a cisár nariadil (v roku 1720) správu Pravého reverenda spolu s Najvyšším manifestom vytlačiť v osobitnej knihe a rozposlať všade. Čoskoro dvaja najvýznamnejší predstavitelia diakonátu, starší Barsanuphius a diakon Alexander, presvedčení o svojich omyloch Pitirimovými odpoveďami, mu (27. novembra) predložili prosbu o ich prijatie do pravoslávnej cirkvi, ku ktorej ich pripojilo vyznanie a prijímanie sv. Týna. A na príkaz panovníka sa spolu s Pitirim objavili v Petrohrade; tu sa však ukázalo, že diakon opäť odpadol od pravoslávia a začal rozhorčovať ľud proti svätej cirkvi a kráľovským nariadeniam, a preto ho ako porušovateľa prísahy a urážku úradov popravili smrťou 592. Pitirimove odpovede na 240 schizmatických otázok, prejavujúce bystrú a zdravú myseľ Boha, obsiahlu znalosť svätého otca a starovekého slovanského písma. ručne písané a tlačené knihy, vyšli v roku 1721 pod názvom Slings pre všeobecné použitie. Reverend Pitirim potom neprestal pracovať na obrátení schizmatikov; Sám často navštevoval ich kláštory Kerzhen, postavil mnoho pravoslávnych kostolov v blízkosti schizmatických dedín a zásoboval ich dôveryhodnými kňazmi. Horlivosť Pravého reverenda a úspešné akcie proti schizme boli také nepochybné, že niektoré miesta v iných diecézach, kde schizma zúrila, boli zverené do jeho jurisdikcie, menovite mestá: Jaropolč, Gorochovec, Arzamas, Jurjevec-Povolskij, osada Vjaznikovskaja, okres Galitskij, atď. radosť vidieť, že v černoramských lesoch zostalo sotva 2 249 pustovníkov oboch pohlaví, kým v roku 1716 ich bolo až 8 000 alebo viac a všetkých registrovaných schizmatikov v provincii Nižný Novgorod bolo napočítaných do 40 000 594 . Posvätná synoda od svojho vzniku venovala plnú pozornosť schizmatikom. V januári (27) 1722 uverejnil tlačenú výzvu, v ktorej na jednej strane nabádal pravoslávnych, aby sa denne modlili k Bohu, „nech svojím Duchom Svätým zmierni a premení tvrdohlavé povery na ochotné vypočutie, bystré porozumenie a súcitné prijatie zdravého učenia“, a na druhej strane vyzval schizmatikov, aby sa bez strachu predvolali sv. Synoda so svojimi pochybnosťami 595. O niečo viac ako dva mesiace neskôr (3. apríla) bolo nové vyhlásenie svätej synody určené špeciálne učiteľom schizmy, ku ktorým boli pozvaní, aby vystúpili na svätej synode na miernu diskusiu o témach nezhody, a boli na to určené rôzne dátumy 596. V tom istom roku vydala svätá synoda aj „oznámenie, ktoré sa odvážilo trpieť napomenutím. pri presviedčaní tých schizmatikov. ktorí boli ochotnejší znášať akýkoľvek trest. než si ostrihať vlasy a prezliecť sa 597. Ale keďže sa nikto zo schizmatikov na ústne pohovory na synode nedostavil: potom, na základe nariadenia cisára Petra Veľkého, poslala svätá synoda Hieromonka Neophytosa, jedného z učeníkov biskupa Nižného Novgorodu Pitirima, do oloneckých krajín na rozhovory so schizmatikmi v mieste ich bydliska. Civilné orgány Petrozavodska boli o tom informované, aby Neophyte poskytli potrebnú pomoc. A sám Neofytos dostal od sv. Synoda poskytla podrobné inštrukcie v 17 bodoch, ktoré okrem iného predpisovali: a) že sa má hádať so schizmatickými učiteľmi v prítomnosti miestneho kléru, svetskej vrchnosti a prostého ľudu – pravoslávnych, schizmatikov a kolísavých; b) konať „umiernene a obozretne“; c) nariadil spísať dôležitejšie otázky a odpovede a potom ich po zapečatení svojim podpisom a podpismi učiteľov schizmy predložil sv. synode; d) aby o ťažkých otázkach, ktoré by on sám nevedel vyriešiť, referoval sv. synoda; e) aby, ak sa počas chválospevu javia odporcovia drzými a drzými, požiadal civilné úrady, aby ich zastavili a umiernili 598. Neofyt prišiel do Petrozavodska v posledných dňoch septembra 1722 a po napísaní 106 otázok ich poslal cez kanceláriu vedúceho Petrových závodov začiatkom decembra, aby za ním prišli učitelia so svojimi učiteľmi začiatkom decembra do Vygova. odpovede. Začiatočník mal zrejme na mysli krátke odpovede, na základe ktorých by bolo možné pri ústnych pohovoroch podrobne zdôvodňovať. Ale Vygovci vec pochopili inak: odpovedali, že odpovede nemôžu napísať za taký krátky čas, ale napíšu ich, len čo budú mať čas. Prešiel december a január nového roku 1723 a Vygovci sa neobjavili s odpoveďami. Potom Neophyte požadoval, aby sa dostavili aspoň na ústne súťaže, - a začiatkom februára boli z púšte poslaní dvaja gramotní - Manuel Petrov a Ivan Akindinov, ktorí mnoho dní v prítomnosti miestnych úradov a ľudí uvažovali s Neophyte o kríži, o pečatiach na prosfore ao iných predmetoch, vytrvalo opakujúc práve tie dôkazy, ktoré boli v S. Glory vláde, Search, Spirit. Z toho sa jasne ukázalo, že Vygovici vôbec netúžili počuť hlas napomenutia a poučenia, ale rozhodli sa tvrdohlavo brániť svoje presvedčenie. Prešlo ešte niekoľko mesiacov: stále neprichádzali žiadne odpovede. Z kancelárie Petrových závodov boli na urýchlenie veci postupne zaslané disentom tri dekréty: sľúbili, že odpovede predložia do Dňa Trojice, ale slovo nedodržali. Neofyt toho nahlásil svätej synode (od 21. júna) 599. Napokon už 28. júna, t.j. o sedem mesiacov neskôr, po zadaní otázok, desať vybraných Pomoranov prišlo do Petrozavodska a predložilo celú, obrovskú knihu svojich odpovedí v dvoch kópiách. Väčšina ľudí, ktorí pracovali na tejto knihe, boli Andrej Denisov, jeho brat Simeon, ktorý do nej zahrnul svojich päť článkov napísaných oveľa skôr ako 600, a Trifon Petrov. Snažili sa do nej vložiť všetko, čo sa im len v priebehu mnohých rokov podarilo zozbierať z rôznych kníh a vymyslieť sami na obranu svojho presvedčenia a na výčitky ruskej cirkvi: nehanbili sa opakovať to, čo už bolo viackrát vyvrátené v predchádzajúcich knihách našich arcipastierov proti schizme, a svoju prácu naplnili mnohomluvnosťou, falošnými úvahami, nesprávnymi odkazmi na citované dôkazy. Keď Neophyte dostal túto knihu odpovedí, videl, že teraz už samotné ústne rozhovory nestačia, ale že na ich vyvrátenie je potrebné napísať tú istú knihu, o ktorú v predslove žiadali samotní zostavovatelia odpovedí. Preto, aj keď si pripravil výčitky na niektoré odpovede. Nováčik mal v septembri niekoľko súťaží s učiteľmi schizmy; ale keďže sa neustále odvolávali na svoje písomné odpovede a požadovali len ich čítanie, Neophyte považoval za najlepšie zastaviť zbytočné súťaže. Len stručne napísal podstatu sporov, ktoré mal so schizmatickými učiteľmi, a keď tento náčrt spečatil on sám, miestne úrady a schizmatickí učitelia, prepustil ich z Petrozavodska a sám sa vrátil na svätú synodu 601. Pravý reverend Theofylakt z Tveru a Kašina bol okamžite poverený napísať knihu Pomerancia, vypovedala o odpovediach a odpovediach. schizmatická nepravda, ktorú o sebe vygotskí prázdni svätci deklarovali vo svojich nesprávnych odpovediach na otázky, ktoré im predložil čestný hieromonk Neofytos, poslal im napomínať a volať do svätej Cirkvi od svätého vládcu Synoda - krátko odsúdená príkazom tej istej svätej synody v roku vtelenia Boha 06.023. Teofylakt venoval osobitnú pozornosť 50. odpovedi, ako najdôležitejšej: pretože tu v 28 článkoch sú spočítané všetky vymyslené novoty a herézy ruskej cirkvi, kvôli ktorým od nej schizmatici ustúpili. Úvahám o týchto článkoch je venovaná takmer celá kniha. Čo sa týka ďalších odpovedí: autor v poslednej kapitole poznamenal, že sa „ukazujú, že sa mýlia; niektorí tvrdia falošné argumenty, iní zakrývajú silu otázok márnou výrečnosťou a inštrumentálnymi rečami; niektorí okolo otázok prechádzajú, iní sa uchyľujú k opakovaným chválam staro ruskej cirkvi a divotvorcov s drzými výkrikmi“. A to všetko bolo potvrdené mnohými príkladmi. Žiaľ, toto inteligentné a dôkladné dielo zostalo dlho v rukopise a už v roku 1745, revidované Jaroslavským metropolitom Arsenijom Malevičom, bolo publikované pod názvom: „odhaľovanie schizmatických nepravd uvedených v odpovediach prázdnych svätých Vygotského“ 603. V roku 1725 vydala svätá synoda aj „nabádanie nevedomých“, t. j. schizmatikov, zostavené farárom Feofanom Prokopovičom, a spolu „nabádanie pravoslávnym“, v ktorom oznamujúc, že schizmatici nechcú vystupovať na svätej synode na ústne rozhovory – a naďalej jasne preukazujú svoju slabosť. dávať pozor na učiteľov schizmy, odsudzovať ich a oznamovať ich civilným autoritám 604. Pastieri Cirkvi neprestali písať eseje proti schizme, ako napríklad „obvinenie schizmatikov“ metropolitu Arseny Matseevič z Rostova, ktoré, žiaľ, zostalo v rukopise 605. Jeden z konvertitov z Revily Pisilyho, 1. Florim Pii zdĺhavé „obvinenie schizmatikov“ 606. Na Synode neznáma osoba zostavila v roku 1745 dodatočnú výpoveď nesprávnych a falošných verbálnych odpovedí Vygoreckých. 607 Treba poznamenať, že v tomto období si schizmatici začali uvedomovať potrebu biskupa a toto vedomie sa okamžite objavilo medzi kňazmi a nekňazmi. Kňazi, len čo začali prijímať kňazov na úteku novej vysviacky, mali pocit, že konajú protizákonne, a dospeli k záveru, že veci môžu zlepšiť len získaním špeciálneho biskupa, ktorý im dodá kňazov podľa starých kníh. S touto myšlienkou sa kláštor Vetkovskij v roku 1730 spolu s diakonmi obrátil na metropolitu Iasi Antonia so žiadosťou, aby ich vysvätil spomedzi svojho biskupa, av roku 1731 opát vetkovského kláštora Vlasiy v mene celej katedrály napísal o tom istom Gospodarovi Iasi. V tom čase sa náhodou v Jasy nachádzal aj samotný konštantínopolský patriarcha, ktorý, keď počul o prosbe schizmatikov, povedal, že nechce nič rozhodnúť bez konzultácie s ostatnými patriarchami a sľúbil, že svoju odpoveď okamžite pošle z Carihradu. Odpoveď bola skutočne čoskoro odoslaná v 12 bodoch, ktorých hlavným obsahom bolo, že tí, ktorí chcú získať hodnosť biskupa, by sa mali priznať k dodržiavaniu dogiem pravoslávnej cirkvi a veriť a učiť iných týmto spôsobom pre spásu. Keď na príkaz metropolitu bola patriarchálna odpoveď preložená do slovanského jazyka: jeden z Vetkovcov ukradol preklad a utiekol do Vetky. Diakoni, nevediac o vyhotovenom preklade, pýtali sa metropolitu. aby im prikázal preložiť odpoveď patriarchu. Metropolita, tušiac úmysel, ich nahnevane poslal preč a oni sa vrátili do svojej vlasti bez ničoho 608. Ešte pozoruhodnejšie je, že prísni Pomorania sa v tom istom roku 1730 medzi sebou rozhodli vybrať si hodnú osobu spomedzi svojich stúpencov a poslať ju k východným patriarchom na inštaláciu za metropolitu: ak odmietnu, potom sa obrátia na srbského patriarchu. Takého muža, menom Jakov Sidorov, už vybrali; len on sa pred odchodom na východ vydal so svojimi súdruhmi túlať sa po Rusku, aby medzi spoluveriacimi nazbieral pomoc na dlhú cestu. Bezpopovci, zvedení nádejou mať vlastného arcipastiera, štedrou rukou darovali. Nie je však známe, či v dôsledku nezhôd, ktoré vznikli, alebo z nejakého iného dôvodu, keď sa Sidorov vrátil do Pomoranska s bohatou korisťou, nebol poslaný na východ a zámer Pomoranov stať sa biskupom zostal nenaplnený 609. Potom Pomorania, Vetkovci a diakoniti so spoločným súhlasom poslali na východ svojich vyvolených; ale Michail Vishatin, vyslaný Pomoranmi, zomrel v zahraničí a ostatní vyslaní sa vrátili do svojej vlasti bez ničoho. Tí istí sektári na základe spoločnej rady poslali hieromonka Varlaama z Kazane z osady Spasova do Iasi, aby ho ustanovil za biskupa. Ale keď sa v Iasi dozvedeli o zlom úmysle schizmatikov a ich nesúhlase s pravoslávnou cirkvou, nariadili, aby Varlaama a jeho kamarátov zadržali a na výčitku mu ostrihali vlasy. Schizmatici, vedomí si potreby biskupa, si občas uvedomovali svoje nedostatky a chyby. Jeden zo starodubských diakonov v roku 1745 napísal: "Kto nás vzkriesi ležiacich alebo poteší tých, čo sedia v temnote smútku? Niet nikoho, kto povyšuje, niet nikoho, kto by utešoval, niet nikoho, kto by usmerňoval, niet nikoho, kto by sa staral o spoločné dobro... Kde môžeme vidieť krásu našej matky? Kde ste nás? - Vy, ktorí ste nás zrodili." ustavičný smútok, od začiatku je menovaných málo dobrých vodcov, ale len tí, ktorí sa previnili smútkom a potkýnaním sa, hnaci, ktorí kážu trojicu a mnohobožstvo, hnaci, ktorí sa vypália, hnaci, ktorí vyučujú samovraždu hladom, rúhači kríža, tí, ktorí sa zdajú byť kňazmi bez kňazstva takým zármutkom, zmätení z mnohých zmätkov. pravda, a roztrhaná na mnoho častí, medziľudská vojna stúpa... Prítomný kňaz, jednoduchí, krstili a manželky toto; iní po svojom prvom krste už pokrstili krst; a tí, ktorí neprijímajú kňazstvo, smilstvo v manželstve neexistuje, a z toho je spôsobená záhuba detí. O smútku a nešťastí!... A toto všetko, ako vidíme, sa už dosiahlo až do našich čias. Navyše nás postihne to najsmutnejšie; prítomné kňazstvo nás opúšťa, ba čo viac, naša nedbanlivosť voči kňazstvu a tajomstvám nás eliminuje. Je hlúpe, aby si naši ľudia vážili sedem sviatostí a svätosť viac ako obchod a poľnohospodárstvo 611. Iný schizmatik v roku 1755 opísal svoje kňazstvo takto: "Do veľkej hanby a absurdity prišlo skutočné kňazstvo! Títo (pôvodní) kňazi boli horlivcami svetskej zbožnosti, boli utešovaní v duši a dôverovali Bohu, títo sú vo svojom zlate a sú v zlate. Súvisia s duchovnými rozhovormi, ale sú to svetské rozhovory. Strážia vieru zákona a dogmy pravdy a majú nemennú vieru v tieto jedlá. Sú to praví kňazi a títo praví kňazi obsahujú iba mená, ale tie správne cnosti sú ďaleko; Boli ako včelie kráľovné a tieto sršne bodajú ich pripravený majetok a každého, kto bol proti nim, by zranili, zranili alebo vyhnali. Ó, kňazi tohto cudzieho a svojvoľného! Darmo sa chváli svojimi otcami, nadarmo používa svoje meno... Naozaj nevieme, čo v nás chce byť, akoby pominula všetka horlivosť o trón a nastupuje zvyšok tela..., a niet nikoho, kto by to naprával: lebo namiesto cirkevných zákonov sú predstavy o duchovnosti. Kristov kríž bol stvorený“ 612. III. S nástupom cisárovnej Kataríny II. sa opatrenia proti schizme ešte zjemnili a zmiernili. Schizmatici na úteku dostali plné odpustenie, ak sa vrátili do svojej vlasti, mohli sa usadiť na akomkoľvek mieste, zvoliť si druh života, aký si želali, boli im udelené rôzne výhody, mohli nosiť brady a nosiť iné oblečenie ako tie, ktoré boli špecifikované 613. Následne boli všetci schizmatici vo všeobecnosti oslobodení od potreby holiť si fúzy a nosiť predpísané verejné šaty14. málo, schizmatikom sa začalo povoľovať skladať prísahu a svedectvo v právnych veciach, pokiaľ nešlo o podozrivých ľudí; oslobodený od dvojnásobného platu, ba dokonca bolo dovolené vyberať si ich do verejných služieb 615. Ak sa použili iné opatrenia prísnosti: tak konkrétne proti tajným a tvrdohlavým schizmatikom a najmä proti tým, ktorí ostatných lákali na bezohľadné sebaupálenie 616. Cirkev zo svojej strany začala konať proti strateným s ešte väčšou miernosťou a láskou ako predtým. Keď v roku 1765 niekoľkí schizmatici, ktorí sa násilne zmocnili Zeleneckého kláštora, vyhnali z neho mníchov, pálili v ňom ikony a knihy a napriek vyslaným nabádateľom sa upálili: vtedy z najvyššieho príkazu dal svätý synod Archimandritovi Platónovi, ktorý bol vtedy učiteľom práva dediča práva, napísať tomuto exhorechronskému dedičovi exhortácia, uverejnená v roku 1766 v mene pravoslávnej cirkvi, dýcha najúprimnejším materinským smútkom za stratené deti a je pre ne naplnená tým najdojímavejším presvedčením. Predchádzajúce diela vydané proti schizme boli písané väčšinou prísnym tónom, tónom výpovede; svojou rozsiahlosťou a vedeckým výskumom boli pre väčšinu schizmatikov málo prístupné. Platónovo dielo, nie rozsiahle a preniknuté duchom miernosti a presvedčivosti, našlo prístup k srdciam mnohých, ktorí chceli poznať pravdu 617. Ďalší hodný pastier, Rev. Nicephorus Theotokius, rodený Grék, sotva prišiel (1779) do svojej slovanskej a chersonskej diecézy, keď považoval za svoju prvú povinnosť napísať okresný list všetkým imaginárnym starovercom vo svojej diecéze a vyzvať ich, aby sa obrátili do útrob Cirkvi. Správa bola napísaná s pastoračnou horlivosťou, miernosťou a láskou: bola postúpená dvom veľkňazom, Elisavetgradovi a Bakhmutovi, aby si toto posolstvo prečítali na stretnutí schizmatikov, čo malo za následok, že v okrese Elisavetgrad sa dve osady, Znamenskaya v kňazskom zmysle a Zlynka v bezkňazskom zmysle, rozhodli pripojiť k orthodoxnej cirkvi. Schizmatici okresu Bakhmut namiesto odpovede predložili Soloveckému petíciu v 20 kapitolách Eminencii, na ktorú podrobne odpovedal s rovnakým duchom miernosti a pastoračného presvedčenia 618. Medzitým schizmatici najdôležitejších denominácií naďalej hľadali biskupa s najväčšou vytrvalosťou. V roku 1765 sa ho rozhodli vysvätiť pre seba. Stretnutie sa konalo v Moskve, v dome obchodníka. Účastníci prípadu boli z Pomoranov Andrej Borisov a jeho súdruhovia, z Feodosianov a novomanželia Vasilij Emeljanov, Ivan Ivanov, Ivan Fedorov Ersh a ďalší, z nám už známych Vetkovcov mních Nikodim a jeho bratia a niektorí moskovskí obchodníci. Sakkos, omofor, mitra a iné rúcha boli vopred pripravené pre budúceho biskupa. Počas stretnutí sa niektorí vyjadrili, že na hlavu sv. Jána Zlatoústeho, ktorá sa nachádza v katedrále Nanebovzatia Panny Márie, by mohol byť dosadený biskup, keďže na hlavu Klementa bol rímskym pápežom dosadený kyjevský metropolita Klement. Iní hovorili, že keďže sa toto tajomstvo nazýva vysviacka, t. j. vkladanie rúk, potom je oveľa lepšie dosadiť biskupa rukou sv. Jonáš, moskovský metropolita, alebo iný svätec; je len potrebné, aby sa po položení ruky svätca na hlavu vyvoleného prečítali modlitby vysviacky a on sa postupne obliekol do všetkých biskupských rúch. Posledný názor všetci schválili a rýchlo ho zverejnili. Rozkolníci sa tešili, že konečne budú mať arcipastiera, ktorý ich všetkých zhromaždí a dá ich spoločnosti podobu Cirkvi. Ale uprostred všeobecnej radosti niekto, rozumnejší, navrhol tieto dve otázky: kto nám môže zaručiť, že svätec, ktorého ruku položíme na hlavu vysviacky, bude s nami súhlasiť a bude schvaľovať všetko, čo urobíme? Kto z nás bude čítať konsekračné modlitby, ktoré nemôže a nemal by čítať nikto iný ako biskup? Otázky všetkých zmiatli. Vetkovci trvali na tom, aby ich kňaz mohol čítať modlitby; Pomorania chceli, aby ich modlitby čítal ich starý muž. Napokon po spokojnom žvanení všetci uznali, že takéto vymenovanie za biskupa by bolo v rozpore či už s Božím slovom, alebo s pravidlami sv. Otcovia, a preto opustili svoj podnik 619. Nasledujúci rok 1766 sa moskovskí kňazi obrátili na gruzínskeho arcibiskupa Atanáza, ktorý bol v Moskve, aby im vymenoval biskupa; ale Atanáz bez dovolenia svätej synody s tým nesúhlasil, ale poradil im, aby išli pre to do Gruzínska. Preto tam Vetkovci poslali mníchov Nikodima a Joachima a obchodníka Ivana Kuznecova a jeho druhov. Ale keď dostali správu, že v Gruzínsku je zmätok a nie je tam žiadna cesta, poslovia sa vrátili bez úspechu. Potom schizmatici z Moskvy poslali k reverendovi saratovského obchodníka. Tikhon z Voroneže, ktorý žil na dôchodku, a pozval svätca k sebe; ale rezolútne odmietol. Rozkolníci, ktorí žili na Dnepri, poslali od seba veľvyslancov ku krymskému metropolitovi a požiadali ho o biskupa; ale metropolita im bez vôle konštantínopolského patriarchu nedal biskupa, ale údajne vyrobil iba jedného opáta, kňaza a diakona. Starodubiani z Vetkovskej a diakonskej zhody, keď sa dopočuli, že vo Volyni v meste Nemirov žije grécky metropolita Eusebius, ktorý údajne súhlasil s vymenovaním biskupa pre nich, poslali k nemu v roku 1781 na radu mnícha Nikodima a prvých obyvateľov Slobody hieromóna Jozefa pre vysviacku Narodenia. Vyslaní však nenašli gréckeho metropolitu v Nemirove, ktorý desať dní predtým odišiel do Grécka. Mních Starodubského príhovorného kláštora Joasaph, ktorý závidel bohatstvo a vyznamenania svojho opáta, kňaza Michaila Kalmyka, chcel pre seba získať najvyššiu hodnosť biskupa. S touto myšlienkou sa predstierane obrátil na toho istého Michaila Kalmyka a obchodníka Ivana Kuznecova, aby ho poslali do Grécka, ako keby našli starovekého biskupa. Ochotne súhlasili a poskytli Joasafovi viac ako tisíc dukátov. S priateľom mníchom Rafaelom išli najskôr do Konštantínopolu, potom na horu Athos a v roku 1781 tu bol biskupom Gerasimom vysvätený za hieromóna. Z Athosu sa presťahoval do Jeruzalema, kde dostal hodnosť archimandritu od antiochijského patriarchu Daniela, ktorý ho prepustil do Ruska a údajne povedal, že ak prinesie tisíc dukátov výkupným zajatcom z tureckého zajatia, dostane aj hodnosť biskupa. Joasaph sa vrátil do Starodubye v novembri 1782 a tajne žil so svojimi spoluveriacimi a vykonával pre nich bohoslužby. Napokon v roku 1782 novotoržskí schizmatici oznámili, že bývalý olonecký biskup Ioannikij súhlasil, že prejde k nim; ale v skutočnosti sa ukázalo, že vôbec nesúhlasil 620. Keď takto všetky pokusy imaginárnych starovercov dostať sa nezákonnými prostriedkami na biskupa k ničomu neviedli: jeden zo Starodubcevov, rozumnejší a sčítanejší ako ostatní, menovite mních Nikodim, ktorý mal svoj vlastný kláštor (Uspensky) neďaleko osady Zlynka na rieke Kamenka, sa rozhodol spolu s ruskými pravoslávcami hľadať biskupa. Prvú myšlienku o tom dal Nikodémovi gróf Rumyantsev-Zadunaisky, ktorý bol vtedajším guvernérom Malej Rusi. Jedného dňa (v roku 1781) bol Nikodém náhodou s grófom v osade Vishenka spolu s opátom kláštora príhovoru Michailom Kalmykom. Gróf, ktorý už predtým veľa počul o Nikodémovi na dobrej strane, mu poradil, aby opustil schizmu, uspokojil sa s kňazmi na úteku a požiadal najmilosrdnejšiu cisárovnú a svätú synodu zákonného kňazstva, ktorá by podľa ich starých kníh konala bohoslužby len starovercom, a zároveň sľúbil, že sa za úspech podniku prihovorí pred cisárovnou a synodou sv. Nikodém s radosťou súhlasil; ale najprv som na to chcel pripraviť predmestský ľud, násilný a tvrdohlavý vo svojich bludoch. Za týmto účelom poukázal na publikované „napomenutie pre schizmatikov“ M. Platóna svätej synody, kde bolo mimochodom vytlačené, aby každý z nich nebojácne odovzdal svoj názor písomne ​​i ústne pastierom Cirkvi a všetko, čo požadovali, zariadili podľa ich želania - ubezpečil svoj rovnako zmýšľajúci ľud a zákonnú vôľu od sv. kňaza, že nepochybne dostanú od sv. Keď Nikodim počul, že mních z kláštora narodenia Gerasim Knyazev, ktorý mal tiež v úmysle vstúpiť do pravoslávnej ruskej cirkvi, odchádza do svojej vlasti v Moskve a potom do Petrohradu, prosil Gerasima, aby sa obrátil priamo na členov Svätej synody a požiadal ich o pokyny, ako by mali oni, staroverci, začať vykonávať svoje záväzky. Gerasim sa po príchode do Moskvy zjavil reverendovi. Platón, odhalil mu svoj úmysel a počul chválu od arcipastiera. Po príchode do Petrohradu tu zjavil svoj úmysel metropolitovi Gabrielovi, pskovskému arcibiskupovi Innocentovi a kniežaťu Potemkin-Tavrichesky: všetci súhlasili s túžbou Starodubianov a jednomyseľne sľúbili, že dostanú zákonné kňazstvo vykonávať bohoslužby pomocou starých tlačených kníh. Gerasim, dotknutý milosrdenstvom a blahosklonnosťou arcipastierov Cirkvi, sa vrátil do Starodubye a v prítomnosti všetkých bratov kláštora Nikodim a samotného Nikodima povedal všetko, čo videl a počul v oboch hlavných mestách od biskupov a od kniežaťa Potemkina. Nikodém sa tešil so svojimi rovnako zmýšľajúcimi bratmi a začal to hlásať vo všetkých ostatných kláštoroch a v osadách Starodub, a na druhej strane začal otvorene odsudzovať obyvateľov Slobody z omylov schizmy a presviedčať ich, aby súhlasili s prijatím požehnaného kňazstva od pravoslávnej ruskej cirkvi. Keď sa zistilo, že niektorí pospolití ľudia sa za to rozhorčili voči Nikodémovi a jeho druhom a rozhodli sa ich všetkých zabiť: vtedy Nikodém s mníchmi Gerasimom a Arsenim a Belets Jakov Beljajev si navzájom prisahali, aby v ničom nezoslabli a pevne stáli za svojimi úmyslami. Potom Nikodim napísal súkromné ​​listy metropolitovi Gabrielovi, kniežaťu Potemkinovi (v septembri 1781) a grófovi Rumyantsovovi-Zadunaiskému (v marci 1783), v ktorých oznámil začiatok svojho podnikania a požiadal ich o príhovor a pomoc. Do všetkých krajín, kde sa nachádzali staroverci, napísal aj exhortácie, v ktorých z Božieho slova a pravidiel koncilov dokázal, že Cirkev nemôže existovať bez hierarchie, a nabádal ich, aby prijali kňazstvo od synody sv. Mnohí schizmatici nasledovali Nikodéma a v 12 bodoch stanovili podmienky, za ktorých súhlasili so žiadosťou o biskupa zo Svätej synody, boli predložené spolu s prosbou (18. apríla 1783) kniežaťu Potemkinovi pri jeho prechode cez osadu Dobryanka. V týchto bodoch sa mimochodom vyžadovalo - a) aby bola povolená prísaha, ktorú predtým zložili rady na znak s dvoma prstami a iné rituály zachované imaginárnymi starovercami; b) poslať im do kláštora Nanebovzatia slobody od synodálneho zboru-biskupa sv. c) aby im tento biskup posväcoval kostoly a ustanovoval pastierov podľa starodávneho poriadku a sám i ním vysvätení konali všetky bohoslužby podľa starých tlačených kníh; d) aby im pokoj zo svätej synody dodal sv. e) aby každý, kto chce byť pod kŕdľom tohto biskupa, nebol nútený holiť si bradu a nosiť nemecký odev. Vidiac úspech Nikodimovho záväzku a spokojní s podmienkami stanovenými v 12 bodoch, schizmatici v počte 1500 osôb udelili Nikodimovi plnú moc, aby sa dostavil na St. Synoda požiadala o ich pripojenie k ruskej cirkvi v súlade s týmito 12 bodmi. V októbri 1783 Nikodim predložil grófovi Rumyantsevovi-Zadunaiskému petíciu, v ktorej informoval o splnomocnení, ktoré mu dali jeho spoluveriaci, o počte osôb, ktoré ho podpísali a aká je ich hodnosť, načrtol 12 bodov a požiadal grófa o pomoc v jeho podniku. Rumjancev okamžite oznámil Nikodémovu petíciu sv. Synoda to oznámila vládnemu senátu. Nasledujúci mesiac odišiel Nikodim do Petrohradu a cestou v Moskve predložil reverendovi petíciu o svojom prípade spolu s 12 bodmi. Platón a po príchode do Petrohradu predložil tú istú žiadosť najprv metropolitovi Gabrielovi, potom kniežaťu Potemkinovi a nakoniec svätej synode. Nikodéma v hlavnom meste všetci hladili a najmä princ Potemkin, ktorý o ňom opakovane podával správy samotnej cisárovnej. Cisárovná sa rozhodla prijať Nikodéma osobne a porozprávala sa s ním o jeho prípade. Výsledkom bolo, že 11. marca 1784 bol novgorodskému metropolitovi Gabrielovi odovzdaný najvyšší dekrét, v ktorom cisárovná vyjadrila želanie, aby Pravý reverend informoval arcibiskupov Mogileva a Slovanov o udeľovaní kňazov starovercom podľa ich žiadosti a o umožnení im vykonávať bohoslužby podľa ich obradov. Čoskoro potom knieža Potemkin, ktorý sám išiel na svoje maloruské majetky, poradil Nikodimovi, aby sa vrátil do Starodubye a sľúbil, že cestou navštívi svoj kláštor. Nikodém sa radostne ponáhľal k svojim bratom a prišiel práve v deň Veľkej noci. Ale buď zo zhonu cesty, alebo z dlhodobých prác a problémov nebezpečne ochorel a zomrel 12. mája 1784, mal len 39 rokov. Dielo, ktoré začal, však nezostalo nedokončené. Bratia jeho kláštora sa prostredníctvom svojho pokladníka Vitalija ponáhľali informovať princa Potemkina o Nikodémovej smrti a podľa vôle zosnulého požiadali Jeho pokojnú Výsosť, aby prijala tento kláštor pod svoju vysokú záštitu (20. mája). Slobožani a mnísi z iných kláštorov poslali so súhlasom guvernéra regiónu grófa Rumjanceva svojich právnikov, mníchov Joasapha (ktorý dostal hodnosť archimandritu v Grécku) a Evdokima a Belets Ivana Kuznecova do Petrohradu s petíciami na začatý prípad a kniežaťom Potemkin A Metropolitanom. Po príchode do hlavného mesta dal Joasaph reverendovi Gabrielovi a sebe list, v ktorom vysvetľujúc, že si ctí grécko-ruskú cirkev ako jednu, svätú, katolícku a apoštolskú, a akceptujúc všetky jej sviatosti a tradície, chcel by vzbudiť aj ostatných svojich spolunábožencov, žiadal za týmto účelom, aby ho opustili, podľa vôle Nikodéma staviteľa Nikodéma herca. a umožniť mu v nej kňazskú službu (12. novembra). O niekoľko mesiacov neskôr princ Potemkin oznámil Najvyšší dekrét - a) že všetci staroverci, ktorí sa dobrovoľne usadia na území regiónu Tauride na ľavej strane Dnepra a chcú sa zjednotiť s pravoslávnou cirkvou, dostanú kňazov od tauridského biskupa a budú vždy používať obrady a obrady cirkvi podľa svojich zvykov; b) že pre týchto osadníkov bolo nariadené postaviť na uvedenom pozemku kamenný kláštor a niekoľko farských kostolov; c) že však pre tých, ktorí zostanú v predchádzajúcich miestach bydliska, ak sa budú chcieť uchýliť len k pravoslávnej cirkvi, budú od toho istého biskupa pridelení tí istí kňazi - na tento účel by mali byť schizmatické osady ležiace v černigovskom a novgorodsko-severskom gubernátorstve pridelené tauridskej diecéze (27857, august). S týmto radostným oznámením sa vrátili z hlavného mesta právni zástupcovia obyvateľov Slobody a predložili jeho kópiu grófovi Rumjancevovi-Zadunaiskému s ďakovným listom za všetky jeho obavy v ich prípade (24. januára 1786). Archimandrite Joasaph, ktorý dostal príkaz „ako prvotiny blaženého kňazstva“ napraviť duchovné potreby starých veriacich v kláštore Nikodéma Dormition, a dostal svätý Miro, ktorý o tom všetkom informoval grófa Rumjanceva, požiadal o jeho ochranu pre seba a svoj rovnako zmýšľajúci ľud, aby neboli zaťatí, aby neboli utláčaní, aby ich všetci grófovia utláčali. schizmatické radnice, aby Joasaf a tí, čo ho nasledovali, od nikoho netrpeli útlakom (26. októbra 1786). V osadách Starodub 621 sa tak postupne začala spoločná viera. Nasledujúci rok bol archimandrita Joasaph povolaný na svätú synodu a vymenovaný za rektora kláštora v Edinoverie v mene Korsunskej ikony Matky Božej, novozaloženej v oblasti Tauride pri osade Znamenka. Joasaph okamžite požiadal tauridského arcibiskupa Ambróza o požehnaný list na stavbu kostola a ciel (31. decembra 1787), a keď bolo všetko pripravené, sedem mníchov s piatimi Beltsy sa presťahovalo z Nikodimskej Ermitáže do nového kláštora (3. mája 1788). Medzitým Elisavetgradskí starí veriaci vyjadrili želanie pripojiť sa k pravoslávnej cirkvi za podmienok spoločnej viery a požiadali svoju Eminenciu. Ambróza kňaza a povolenie postaviť kostol, ktorý potom s požehnaním toho istého arcipastiera (od 24. mája 1788) vysvätil katedrále archimandrita Joasaph. V tomto čase zlomyseľní schizmatici šírili fámu, že Slobodovčania sa napriek všetkým želaniam vlády nesťahujú do oblasti Taurid, pretože im udeľuje požehnané kňazstvo, inak by sa už dávno všetci presťahovali. Rev. Ambróz sa zastavil, aby namiesto Joasafa, ktorý sa presťahoval do oblasti Tauride, venoval pustovni Nikodim pre Slobodanov hieromona, a akokoľvek Slobodovčania trvali na svojej prosbe, nesúhlasil so splnením ich želaní. Potom sa obrátili s najdojímavejšou prosbou na novgorodsko-petrohradského metropolitu Gabriela (zo 4. novembra 1787) a udatný arcipastier im ihneď podal pomocnú ruku 622. Po dohode s reverendom. Jekaterinoslava Ambróza, poslal mu (r. 1788) z Petrohradu ochtenského kňaza Andreja Ioannova, ktorý sám bol kedysi v schizme a zo skúsenosti vedel, ako úspešnejšie pôsobiť na srdcia schizmatikov. Po príchode do starodubských osád Ioannov predovšetkým obrátil mnohých obchodníkov a mešťanov v osade Klimovsky na rovnakú vieru a s požehnaním reverenda. Ambróza, vysvätenie (r. 1789) farského kostola v mene Usnutia Najsv. Matka Božia, on sám tam kňazoval dva roky a osem mesiacov. Aj v roku 1789 založil ďalšie dva edinoverské kostoly - v osade Zlynsky v mene Nanebovstúpenia Pána a v osade Zybkovsky v mene Premenenia Pána, z ktorých prvý bol vysvätený v roku 1794 a posledný v roku 1795 pravoslávnymi kňazmi. V roku 1791 Ioannov vysvätil nový kostol v mene životodarnej Trojice v pustovni Nanebovzatia Nikodéma, ktorý sa odvtedy začal nazývať kláštor Najsvätejšej Trojice. Reverend Ambrose v roku 1791 vysvätil nového kňaza pre osadu Klimovsky, ktorého si vybrali samotní Slobozhanovci, Michail Ilarionov a Andrej Ioannov, ktorí tam dovtedy slúžili, povýšili ho do hodnosti veľkňaza za jeho horlivú prácu a vykorisťovanie pri premene schizmatikov a so cťou prepustili jeho stádo do severského kapitálu. Nemožno si nevšimnúť, že Ioannov, využívajúc svoj pobyt medzi schizmatikmi, tu zhromaždil množstvo ich tajných tradícií, poznámok a listov, na základe ktorých zostavil „úplné historické správy o starovercoch, ich učení, skutkoch a nezhodách“, ktoré boli prvýkrát publikované v roku 1794 a stále si zachovávajú svoju hodnotu. Po Ioannovovom odchode zo Starodubye v rokoch 1794 a 95 bol vysvätený alebo práve založený s požehnaním nového reverenda. Do všetkých týchto kostolov bolo vysvätených Jekaterinoslava Gabriela, ďalších šesť edinoverských kostolov, tri v osadách Starodub a tri v Tauride a pravoslávnych kňazov 623. Po tom, čo slávny mních Nikodém svojimi prácami položil prvé začiatky Edinoverie v Starodubskej oblasti, chcel ďalší, nemenej slávny vodca schizmy, irgizský staviteľ Sergius, založiť Edinoverie v Irgizi. Hanebný, zvodný život kňazov na úteku ho priviedol k myšlienke požiadať sv. Synodu zákonných pastierov, ktorí by pri výkone bohoslužieb pre starovercov pomocou starých tlačených kníh podliehali neustálemu dohľadu a posudzovaniu miestneho biskupa. Sergius svoj zámer najprv prezradil svojmu priateľovi, najbohatšiemu volskému kupcovi Vasilijovi Zlobinovi a nájomcovi jeho kláštora, mníchovi Prokhorovi, ktorých sa mu podarilo získať na svoju stranu. Stalo sa, že keď Sergius plánoval svoj podnik, prišiel do astrachánskej diecézy (v novembri 1786) nový arcipastier, vedec Nicephorus Theotokius, ktorý tu, podobne ako v Tauris, považoval za svoju prvú povinnosť vyslať okresné posolstvo schizmatikom, plné horlivosti a apoštolskej lásky k všetkým strateným, aby sa vrátili do pravoslávnej cirkvi. Posolstvo malo na Sergia silný vplyv a po zostavení 15 otázok, na ktoré zamýšľal požiadať biskupa o odpovede, najprv tieto otázky prečítal pred svojím bratstvom a pred opátmi a zakladateľmi iných kláštorov. Starší schválili otázky a súhlasili s tým, že by mali byť predložené v mene všetkých reverendov. Nikifor a sľúbil, že ak dostanú uspokojivé odpovede, určite ich budú nasledovať. Otázky boli predložené v roku 1790 a čoskoro dostali odpovede podpísané a zapečatené biskupom 624. Sergius rozoslal odpovede v zoznamoch všetkým irgizským kláštorom a spoločnostiam svojich spolunábožencov v Moskve a Petrohrade. Medzitým pokračoval v tajných rokovaniach s obchodníkom Zlobinom o opatreniach na uskutočnenie plánovaného podniku. Počas jedného z týchto stretnutí si manželka obchodníka Zlobina Pelageyu vypočula rozhovor medzi Sergiom a jej manželom a v predstave, že plánujú úplne zmeniť starodávnu vieru prijatím nejakého požehnaného kňazstva, bola zapálená fanatickou nenávisťou voči Sergiovi a rozhodla sa ho zničiť. Túto myšlienku prezradila Sergiovej sestre Alexandre, bývalej abatyši ženského kláštora, aby brata varovala pred nebezpečenstvom, ktoré mu hrozí, ak sa nevzdá svojho zlého úmyslu. Sergius upokojil svoju sestru a uistil ju. že vôbec neuvažuje o zmene starej viery. Bez toho, aby strácal čas, odišiel Sergius do Petrohradu a Zlobinova žena rozmiestnila svoje tajné stráže pozdĺž všetkých ciest, aby Sergiusa cestou zajali a zabili. Boh nedovolil, aby sa zverstvo stalo, a Sergius bezpečne dorazil do hlavného mesta, kam za ním dorazil Zlobin. Tu sa najprv zjavili farárovi metropolitovi Gabrielovi, ktorý ich s arcipastierskou láskou vypočul, a na jeho radu predložili svätému prosbu. Synoda stanovila, že po prvýkrát majú byť do ich kláštorov pridelení dvaja pravoslávni hieromonci a hierodiakon, ktorí budú vykonávať bohoslužby podľa starých tlačených kníh. Svätá synoda sa rozhodla vziať týchto hieromoncov a hierodiakona z kláštora Tikhvin a Sergius ich okamžite poslal do Irgizu. Potom vyjadril vďaku sv. Synoda a keď od neho dostal potrebné pokyny, Sergius sa radostne vydal cez Moskvu do svojho kláštora. No v Moskve bol úplne nečakane vystavený najväčšiemu nebezpečenstvu. Zlobinova manželka, ktorá predtým zlyhala vo svojom zločinnom zámere, napísala moskovskému obchodníkovi, jednému z členov Rogožského cintorína, ktorý je známy svojím slepým dodržiavaním schizmy, ako keby Sergius plánoval zničiť starú vieru a vydať irgizské kláštory moci heretikov, a preto prosila tohto obchodníka, aby zničil Sergia a tým zachránil Sergia. Fanatik ochotne súhlasil so splnením Zlobinovej požiadavky. Len čo Sergius prišiel do Moskvy a ubytoval sa v dome svojho starého dobrodinca Grigorija Jamščikova, objavil sa Sergiusovi spomínaný kupec, zablahoželal mu k príchodu a najpresvedčivejšie ho požiadal, aby prišiel do jeho domu. Sergius nechcel svojím odmietnutím rozrušiť najčestnejšieho člena Rogožského cintorína a išiel s ním a sľúbil, že sa Yamshchikov čoskoro vráti. Medzitým prešiel večer, prešla noc a Sergius sa nevrátil. Jamščikov išiel vypočuť obchodníka, ktorý odpovedal, že o. Sergius ho opustil v takú a takú hodinu, chcel ísť do takej a takej, ale nevie, kam šiel. Prešiel deň, dva a tri, a Sergiusa nebolo možné nikde nájsť. Už na tretí deň večer, asi o desiatej, prišiel za Jamščikovom vojak a dal mu Sergiusovu ruku napísaný ceruzkou: „Umiestnili ma do vzdialeného väzenia a tri dni som sedel bez pitia a jedla – zachráň ma. Jamščikov sa hneď ponáhľal s prípisom hlavnému veliteľovi Moskvy princovi Prozorovskému a celú záležitosť mu vysvetlil. Princ si práve v tom momente vyžiadal polomŕtveho väzňa, spoznal páchateľov zločinu a chcel ich prísne popraviť. Ale Sergius padol k nohám princa a prosil ho v mene Boha, aby odpustil vinníkom, ako im on sám odpúšťa. Na príkaz kniežaťa bol ustanovený úradník, ktorý mal sprevádzať o. Sergius do svojho kláštora na Irgiz. Po príchode do Irgizu Sergius videl, že všetci sa tu proti nemu ozbrojili, dokonca aj tí, ktorí predtým vyjadrili súhlas s jeho podnikom. Dvaja pravoslávni hieromonci a hierodiakon, ktorých poslal dopredu, keďže ich neprijali do kláštora Nanebovzatia, žili mimo kláštora s manželkou brata Sergieva bez akéhokoľvek podnikania. Napriek tomu sa Sergius usadil ako predtým v celách svojho opáta; ale o deň neskôr, o polnoci, pivničný a ďalší dvaja mnísi prudko vtrhli do jeho izby a nazvali ho kacírom, odpadlíkom, znesvätiteľom kláštora, začali ho škrtiť. Sergiusov synovec sa ponáhľal do mesta Volsk k policajnému šéfovi a požiadal ho, aby sa ponáhľal zachrániť Sergia pred smrťou. Policajt okamžite dorazil do kláštora a našiel Sergia uväzneného v skrini, odkiaľ ho okamžite oslobodil. Po zhromaždení všetkých mníchov sa ich policajt pokúsil jemne presvedčiť, aby súhlasili s prijatím za legitímnych hieromoncov a aby vinníci požiadali o odpustenie od otca staviteľa, ktorý ich urazil; ale bratia boli rozhorčení a s hlukom a krikom rezolútne odmietli poslúchnuť otca Sergia, namiesto ktorého okamžite zvolili sprievodcu Prokhora. Po takýchto ťažkých skúškach Sergius opustil svoj kláštor Nanebovzatia Panny Márie na Irgiz a odišiel so všetkými svojimi príbuznými do starodubských osád, a keď prijal rovnakú vieru, vstúpili so svojím synovcom do Nikodémovho kláštora a umiestnili svoju sestru a manželku svojho zosnulého brata s dcérou v Novozybkovke do kostola Premenenia Pána rovnakej viery. Po nejakom čase bol Sergius vysvätený na hieromóna a stal sa rektorom kláštora Edinoverie Dormition v Bielorusku 625. Koncom minulého storočia sa aj v Nižnonovgorodskej diecéze objavili dobromyseľní schizmatici v počte do 1000 ľudí, ktorí prostredníctvom svojho miestneho biskupa Pavla požiadali svätú synodu blahoslavených kňazov a dostali, čo chceli. Tí istí sa objavili v Moskve medzi členmi cintorína Rogozhskoe. Chceli prijať pravoslávnych kňazov a postaviť kostol rovnakého vierovyznania za určitých podmienok, ktoré pokorne navrhli metropolitovi Platónovi. Arcipastier tieto podmienky podrobne preskúmal a svojím názorom vyjadreným v „bodoch o jednote viery“ ich predstavil na sv. synode. Svätá synoda plne schválila názor svojho dôstojného člena a suverénny cisár Pavol I. Jeho Veličenstvo ho schválilo 27. októbra 1800. Odteraz sa schizmatici, ktorí sa pripojili k pravoslávnej cirkvi pri zachovaní svojich bývalých rituálov, začali neustále nazývať spolureligionistami a boli stanovené pravidlá pre ďalšiu existenciu náboženstva a vytvorenie spoločného náboženstva.626 Ku cti tým, ktorí sa obrátili na spoločnú vieru, treba povedať, že niektorí z nich, v slovách mocnejší ako iní, horliví za vieru a spásu svojich blížnych, napísali diela tak na posilnenie svojich spoluveriacich, ako aj na napomenutie schizmatikov. A tak jeden z mníchov Nikodimského kláštora Najsvätejšej Trojice, ktorý bol neskôr jeho rektorom, páter Vitalij, zostavil knihu: „O Cirkvi a o schizmatikoch“, kde po zozbieraní dôkazov o Božom slove a svätých Otcoch o Cirkvi a potrebe patriť do nej pre spásu, o potrebe božsky ustanovenej hierarchie, potom o nej načrtol mnohé informácie o svojej histórii a najmä o svojich historických údajoch. pokúsili sa nájsť biskupa pre seba, o svojich sektách, ktoré sa navzájom nezhodujú, a nakoniec dospeli k záveru, že na celom svete je len jedna svätá katolícka cirkev a sekty, ktoré sa od nej oddelili, nemožno nazvať jej menom 627. Ďalší, novic z toho istého kláštora, Jakov Beljajev, napísal tri knihy, z ktorých posledná, najpozoruhodnejšia, sa nazýva: „pravá, svetlá a nelichotivá cesta, vedúca obľúbencov starých obradov k poznaniu jedinej, svätej, katolíckej a apoštolskej cirkvi“ a zozbieral všetky „od svätého. Písma, pravidiel katedrály a 3. kapitoly S17 Otca a cirkevných učiteľov sv. Irgiz po svojom obrátení do Edinoverie napísal esej: „zrkadlo pre starých veriacich, ktorí nečinia pokánie z pravoslávnej cirkvi“, ktorú sám vyjadril v predslove: „Píšem to len pre ich (starovercov) dobro, želám si, aby aj oni videli pravé svetlo, ktoré na mňa žiarilo, a nech sa obrátia na cestu pravdy629. Nehovoríme o následnom osude schizmy a jednoty viery v našej vlasti: táto téma je nám časovo taká blízka, že takmer nemôže byť ešte predmetom dejín. Keď však svoj posledný pohľad upriamime na minulý osud rozkolu, ktorý sme sa pokúsili vykresliť, nemôžeme inak, než vyjadriť našu najúprimnejšiu ľútosť nad našimi zblúdenými bratmi vo viere a vlasti: história ich viery a skutkov je taká pochmúrna, že mimovoľne pripomína zvitok knihy ukázaný jednému z prorokov, v ktorom je napísaný iba plač, ľútosť a 2 (:Ezek1.0). Z celého srdca si želáme, aby títo nešťastníci, ktorí už asi dve storočia kráčajú v temnote a tieni smrti, konečne uzreli svetlo pravdy, pocítili svoju žalostnú situáciu a s láskou sa obrátili k svojej matke – tej jednej, svätej, katolíckej a apoštolskej Cirkvi, od ktorej boli kedysi vytrhnutí. Svoje slová nemôžeme zakončiť vrúcnou a vrúcnou modlitbou k Bohu, aby On sám dal našim bludným bratom ducha múdrosti zjavenia do poznania Jeho a Jeho spasiteľnej viery (Ef. 1:17), nech ich všetkých pritiahne k sebe svojou milosťou a nech ich s nami opäť spojí do jediného duchovného stáda jediného pastiera – nášho Pána Ježiša Krista. O Kyjevskej katedrále, ktorú mal Martin kacír, pozri knihu. Rev. Ignatius, arcibiskup z Voroneže: „História rozkolov v ruskej cirkvi“, príloha 1, s. 217–237. Na tomto mieste považujeme za zbytočné pridať dve poznámky: 1) Niekoľko rokov predtým, ako bol otvorený pergamenový odpis koncilového zákona o Martinovi Kacírovi, vytlačený v roku 1718, bol Rusku známy aj z iných zoznamov: úryvky z neho sú teda uvedené v diele opáta kláštora Uglitsky Alekseevsky, Andronnko13, napísané v r. 777ikov. 2) Viac ako storočie pred otvorením tohto zoznamu odpadlíkov od pravoslávia do Únie vo svojom okresnom liste kresťanom západného Ruska na konci Brestského koncilu v roku 1596 vyčítala ruskej cirkvi okrem iného aj to, že arménsky heretik Martin, odsúdený v Kyjeve do Konštantínopolu, do nej zasial semená svojho falošného učenia. (Markevič, Dejiny Malej Rusi, I, s. 82–83). Sledovať. história tohto heretika bola vtedy na západe Ruska všeobecne známa a nebola spochybňovaná. Toto posolstvo M. Photiusa sme čítali v zbierke Rumyants. Múzeum konca 15. alebo začiatku 16. storočia, č. 358. l. 382 ot. (Vostokov. Opis rukopisu. Rum. Hudba., s. 508, 512). Použili sme zoznam tohto života obsiahnutý v Zbierke Novg. Soph. bib., vo štvrtine 17. storočia a obsahuje 1) obecnú listinu farára Euphrosyna nie je úplná (l. 1–32) a 2) jeho život je úplný (l. 39–191). „Všetky roky jeho života sú 95, ako povedia v jeho kláštore,“ hovorí Vasily (Life sheet 136 vol.). Ďalej sa Euphrosynus narodil v roku 1386 av roku 1425 mal asi 40 rokov. Zhit. l. 97 ot. 98 a 108 ot. Život L. 104–108, 110–112. Odoslané. Gennadij, arcibiskup Novgorod, od Dmitrija Gréka, ručne kreslené. Cisár Publ. podbradník. (podľa Opisného rukopisu Gr. Tolstova, oddelenie I, č. 116, a oddelenie II č. 254). Slová samotného Gennadyho sú uvedené v knihe farára Ignata. Pravda svätého Solovca. obyč., str. 106, Petrohrad. 1844. Svätý Gregor. veľké Liber responsalis sive antifonaríny, v Patrolog. kurzy. kompl. T. LXXVII, s. 726-850, ed. Migne. Tu sú napríklad antifóny pre Narodenie Krista – in Evangelio: Antiph. Gloria in excelsis Deo, et in terra pax hominibus bonae voluntatis, aleluja, aleluja. Ant. Dominant Ecce advenit Dominus; et regnum in rnanu eius, et potestas, et imperium, aleluja, aleluja. Ant. Dum medium silentium tenerent omnia, et nox in suo cursu iter ageret, omnipotens sermo tuus, Domine, a regalibus sedibus venit, aleluja. Ant. Panna verbo koncepcia. Ant. Nesciens mater Panna. Ant. Beatus venter, qui te portavit, Christe; et beata ubera, qnae te lactaverunt Dominum et salvatorem mundi, aleluja. Ant. Verbum caro factum est, et habitavit in nobis, et vidimus gloriam eius, gloriam quasi unegeniti a Patre, plenum gratiae et veritatis. Aleluja, aleluja, aleluja (–pag. 735–736). Alebo tu sú antifóny v iný deň – v Matutinis: Antiph. Quem vidistis, allel., allel., allel., allel.. allel.. allel, allel.. allel., allel., allel, allel., allel. Ant. Puer Iesus profieiebat. alel., alel., alel., alel., alel. Ant. Omnes sitientes, alel., alel., alel., alel., alel. Ant. Germinavit radix lesse, alel., alel.. alel., alel., alel. Ant. Benedicat terra Dominum, et omnia nascentia hymnum dicant, allel.. allel.. allel. Ant. Apcrtis thesavris suis, alel., alel., alel., alel., alel. Ant. In Domino lavdabitur anima mea, aleluja, aleluja, aleluja, aleluja, aleluja (s. 747). Ťažké aleluja v spomínanej zbierke psalmódií rímskej cirkvi sa v skutočnosti nachádza najčastejšie a trojuholníkové je veľmi zriedkavé. "Počulo sa, že tých, ktorí chcú byť pokrstení v mene Otca i Syna i Ducha Svätého, namiesto veľkej svätej myrhy pomažete latinskou myrhou." zák. dejepis I, č. 35, str. 68. Pozri nocl. metropolita Cyprián v Pskove v zák. dejepis I, č. 8, str. 17 a nasl. strana 69. Je ťažké určiť, ako pochopiť túto mentalizáciu. nie? "Pri zasväcovaní kostolov je potrebné kráčať s krížmi po prúde slnka od východu na západ: pretože spravodlivé slnko - Kristus - prúdilo na západ, pošliapal peklo a spútal smrť, ktorá je zvyčajne znázornená na západe, v temnom kraji. Z tohto dôvodu vychádzajú na Veľkú noc, t. j. vychádzajú do predsiene kostola alebo na západ začínajú aj na Veľkú noc. t. j. keď vystupujú a na každé matinie alebo celonočné bdenie vychádzajú po litia do vestibulu, na západ. Soph. Čas ed. Stroevykh, časť II, s. 202 a 224, Moskva. 1821. Napríklad v živote svätého Euthymia, novgorodského arcibiskupa (1430 – 1458), ktorý sa narodil a vyrastal v Novgorode, sa hovorí: „ako dieťa časom rastie a dospieva, je mu dané študovať božské knihy“ (Zbierka mojej Biblie, č. 8, Stat. 5). Podobne aj v živote Evfimievovho nástupcu, svätého Jonáša (1458 – 1471), čítame: „Bol som daný istému diakonovi, aby som bol potrestaný posvätnými knihami... aj keď odišiel od učiteľa s množstvom študentov, mestská ulica prešla k jeho domu a potom všetci, ako deti, ktoré sa radujú z hry, stáli ďaleko od zvyku“ (Noll) v Biblii. zák. Historik. I, č. 104, s. 147–148. Dodatok k zák. Historik. ja, nie. 22; Prečítajte si Moskovský historik. Generál 1846, č.IV, odd. IV, s. 59. Stoglav, kap. 41 a 44. Úryvok z týchto kapitol o ľudových poverách pozri Karamzin Histor. State Ross., zv. IX, pozn. 830. Stoglav, kap. 25: „O chránencoch, ktorí chcú byť povýšení na diakonov a kňazov, ale vedia málo o čítaní a písaní a vysvätia ich za svätých, inak v rozpore s posvätným pravidlom, a neustanovujúc ich, sväté kostoly budú bez spevu... A o tom ich svätí mučia veľkým zákazom, prečo málo odpovedajú: o otcovi sa dozvedáme od našich a iných spôsobov, nemáme kde študovať, nakoľko naši otcovia a majstri vedia, preto nás učia a ich otcovia a ich páni sami preto poznajú a nepoznajú moc v Božom Písme, a predtým bolo v ruskom kráľovstve v Moskve a vo Veľkom Novgorode a v iných mestách mnoho škôl, ktoré učili gramotnosť, spev a čítanie. Niektoré z týchto kníh pomenoval už Stoglav (Karamzin. Ist. Gos. Ross. IX, cca 830); ale desiatky z nich sú uvedené v článku zostavenom krátko po Stoglavskom koncile: o pravých knihách (medzi ktorými je Stoglav menovaný), falošných a kacírskych a doteraz rešpektovaných samotnými schizmatikmi. Tento článok sa nachádza v zoznamoch z konca 16. a 17. storočia (Zbierka našej akademickej biblie, č. 129; Zbierka Novg. Soph. Bibl., Kirill. Book Collection in Quarters, .č. 452, l. 264–269) a vydaný (v roku 1644) v Kirissmaticsee, najmä v knihe Kirissmaticsee, tzv. predslov) a inokedy podľa súpisu zo 17. storočia s knihou: John, Ekhzarch Bolgar., ed. kalajdovizmus (s. 208–212). V článku sú okrem konkrétneho zoznamu falošných kníh aj všeobecné poznámky tohto druhu: „Podstatou božích spisov sú falošné spisy, zasiate od heretikov, aby kazili neznalých kňazov a diakonov, tučných zbornských vidieckych a tenkých manokanónov, podľa modlitebnej knihy, falošné modlitby, o trepačkách a o nežidovských tradíciách a nežidoch, ktorí tu boli prekrútení cirkevní židia a nežidovia. Apoštolská vláda, písanie falošných slov.“ Cm. aj recenzia z Kurbskago na Vostoku. Popis rúk Izba. Muz., č. 193, s. 242. Hovorí: „Odporujem klamárovi, ktorý sa premieňa na oddaných učiteľov a píše príbeh v rozpore so slovami evanjelia a skrýva ich mená, aby neboli odsúdení a podpisovali ich svätými menami, aby ich písanie mohli pohodlne prijať aj jednoduchí a neučení“... atď. (Rukopis. Knižnice. Počasie. č. 208). Napríklad: v zbierke Novgorod. Soph. podbradník. koniec 15. alebo začiatok 16. storočia, č. 522, je: a) Slovo proroka Izaiáša, interpretované svätým Jánom Zlatoústym o tých, ktorí dávajú druhé jedlo rodine a rodiacim ženám (l. 87); b) Celé vymyslené Slovo svätého Gregora Teológa o tom, ako pohania slúžili prvej ohavnosti ako modla a im podobní ešte stále mnohé vytvárajú (fol. 88 zv.) - obaja Slovania. alebo ruské eseje. Tie sú rovnaké – v Zbierke nášho akademika. podbradník. koniec 16. alebo začiatok 17. storočia, č. 129: a) slovo svätého apoštola a svätého Otca o cirkevnej obeti; b) legenda a prikázania svätých otcov o pokání; vyučovanie; c) niekoľko slov alebo učení, pod menami svätého Gregora Teológa, svätého Bazila Veľkého a svätého Zlatoústeho kňazom; d) z Apoštolských prikázaní pravidlo svätého Otca 318, ako v Nicaea, o napísaných (t. j. o knihách pravdivých a nepravdivých... pozri pozn. 24) a priateľa. Pozri tiež Vostok. Popis rúk Izba. Muz., č. 181, 182, 358, 406, 434 atď. Viď Rosenkampf. Recenzujte knihy Kormidelníka. Register pod písmenom R. (strany 203 a nasl.) a dodatok. č. VII (str. 209). Čo je napríklad Príbeh arménskej herézy, ktorý obsahuje falošné fámy o zvykoch Arménov a podáva zvodný príbeh o žene, ktorá sa stala patriarchou (Herm. Rumm. Hudba č. 233) východ. Popis rúk Izba. Hudba č. 235, s. 309. Napríklad pod názvom 1. pravidla VII. ekumenického koncilu znie: „Ak sa niekto odváži porušiť božie prikázania cirkvi a zosmiešňovať cirkevnú chartu, zbiť biskupa alebo kňaza alebo diakona, alebo ho uvrhnúť do väzenia alebo utkať akúkoľvek vinu, nech je zatratený. (Kormch. Rum. Hudba., č. 235). Napríklad v článku: „výklad božstiev. bohoslužby“ konštantínopolského patriarchu Hermana boli urobené ľubovoľné skratky a dodatky z iných zdrojov, niekedy aj nepravoslávnych (v oboch formách je tento článok v Kormch. Rum. Muz. č. 233 l. 188 a 200, vo východ. opis. 299). Toto je život svätého Eufrosyna, pskovského čudáka, ktorý zostavil klerik Vasilij v roku 1547. Viď Kalaid. John, Ex. bulharčina. Poznámka 65, s. 107. Pozri tri slová reverenda Maxima Gréka, vytlačené. na konci sv. II ruský. Cirkevný východ. M. Platón. V doslove Apoštola, tlačené. v roku 1564 sa hovorí, že keď na príkaz cára Jána Vasilieviča IV. začali na trhoviskách nakupovať liturgické knihy, aby nimi zásobovali kostoly, vtedy „našlo sa v nich málo núdze, ale zvyšok boli všetko skazy od tých, ktorí predpisovali, od tých, ktorí neboli poučení a boli vo svojej mysli nekvalifikovaní, ktorí písali náhodne a bez opravy.2 Popis starých kníh Tol6, p. Tri slová reverenda Maxima Gréka (v ruskej cirkvi I. M. Platón, najmä časť II, s. 291–300, 303–307, 330–335); debata medzi metropolitom Danielom a mníchom Maximom Svätou Horou (v Readingu. Moskva. I. spol. 1847, VII, oddelenie II, s. 1–13); o dielach Maxima Gréka (v J.M.H.P. 1834. č. VIII, s. 243); o Maximovi Grékovi (v Moskvitjane. 1842, VI. časť, s. 45–96). Debata medzi metropolitom Danielom a mníchom. Maxim. (uvedené. Čítaj., s. 13). Takže na zozname kormidelníkov je Rum. Myz. XIII. storočia (č. 230, Vostokov. Opísané s. 283–284, 289) čítame:... „a do Svätého Ducha Pána a do životodarcu“... V zozname cirkevnej domácnosti Novgorod. Soph. podbradník. (č. 13, l. 99) XIII alebo začiatok XIY storočia: „a v Duchu Svätom, Pán, životodarný“ (pozri Kristus. Čítanie 1853, II, 219–221). V zozname Nasledovaného žaltára Biblie seminára Olonets. (č. 419, fol. 59 zv.) XIII alebo začiatok XIV storočia: „Duch Svätý, Pán, je životodarný“. Napríklad v Knihe hodín, písanie. za metropolitu Fotia a na sakkos Fotia (1410 – 1431); v cele Žaltár Soloveckého zázračného tvorcu Zosimu (1478); v Trebniku, pisem. v roku 1481 (Opis synody, rukopis III, 1, 199) (na všetky tieto knihy upozornil patriarcha Joachim v Uvet Dukhovny, fol. 132 zv. a 133, Moskva 1753); v „Mierovom kruhu“ Novgorod. Arcibiskup Gennadij (vládca kláštora Solovets č. 479, 515, - z najctihodnejšieho Ignáca Pravého Sol. kláštora, str. 115). Pozri tiež v Uvet Spirit. l. 32 rev. a u farára Ignata. strana 114. Tlač v tabletoch, ed. Patr. Nikon, Moskva. 1656, kap. 51, l. 830. Takto to vysvetlili v „The Rod of Government“, vyd. proti schizmatikom v roku 1666, l. 76–88. V jeho cele Žaltár pozri reverend Philareta Histor. ruský Cer. III, 163. Táto zbierka je v Biblii. Moskovský duch. Akademik (Rudnev o herézach a príbehoch v ruskej cirkvi, s. 209, pozn. 187). Tu je: „dva prsty a jedna ruka odhaľujú ukrižovaného Pána Ježiša Krista v dvoch prirodzenostiach a v jednom rozpoznateľnom zložení. Ale o ktorých dvoch prstoch tu hovoríme: o tých, ktoré držia schizmatici, alebo o tých, ktoré skláňame do rúk na pamiatku dvoch prirodzeností v Kristovi? Je zrejmé, že dôkazy sú neurčité a vzájomné (Demolished by Rev. Nikifor, Answers to the Old Believer, s. 131, M. 1821). V Metropolitnej zbierke. Daniel znie takto: "Požehnaj si rukou tvár a buď pokrstený: mať tri prsty spolu je rovnaké; väčší a dva posledné na obraz Trojice. Boh Otec, Boh Syn, Boh Duch Svätý nie sú traja bohovia, ale jeden Boh v Trojici, osoby sú rozdelené, ale božstvo je jedno. Otec nie je splodený, ale ani Syn nie je stvorený, ale Syn nie je stvorený. vzniklo Tri v jednom Božstve, jedna moc, jedna česť, od všetkých stvorení, od Anjelov a človeka Toto je dekrét s tým prstom A majú dva prsty naklonené, ale nie zdvihnuté: a teda dekrét predstavujú dve prirodzenosti Krista, Božstvo a ľudstvo, Bohom Božstvom a človekom vtelením, a v oboch formách je dolný, prstom je dokonalý spasený Rovnakým spôsobom vykladá ohyb prsta, pokloň sa k nebesiam a zostúp na zem pre našu spásu Áno, toto je hodné krstu a požehnania: to svätí otcovia naznačili a legitimizovali“ (Pozri Rudnev, o kacírstve a disente v ruskej cirkvi, pozn. 187, s. 53–54). Neuvádza sa v žiadnom z doteraz známych katalógov gréckych rukopisov. V tomto ohľade stoja za povšimnutie slová gréckych patriarchov Paisiusa z Alexandrie a Macariusa z Antiochie (v roku 1667): „a Theodoret o tom (o znamení kríža) nie je o čom písať; trápenie o tom bolo veľké už na svätej hore Athos, v lete 7156 (1648 panovala veľká pravica v Moskve). Veľkí ruskí metropoliti, arcibiskupi a biskupi, ktorí sa zhromaždili v Duchu Svätom v lete roku 7174 (1666), a nenašli sa v Theodoritovej knihe, obsahuje takéto písmo, ale proti nemu, Theodoretovi, klamali istí márny a skrytý heretici“ (Dodatok k zákonu. Ist. V, 502). Pozri tiež reverend. Nikephoros Theotokia Rep. staromódny, s. 133. Pozri poznámku vyššie. 25 a 26. Znie: "Požehnaj tvár a nech sa pokrstí svojou rukou: maj tri rovnaké prsty na obraz Trojice. Boh Otec, Boh Syn, Boh Duch Svätý, nie sú traja Bose, ale jeden Boh v Trojici, mená sú rozdelené, ale božstvo je jedno; Otec nie je splodený a Syn je splodený, a Boh je stvorený, Duch Svätý nie je jeden, ani jeden nie je stvorený Duch Svätý, ani jeden nie je jeden. česť, jedno uctievanie od celého stvorenia, od anjelov, od človeka Toto je príkaz k tým trom prstom a mať dva prsty je naklonený, ale nie roztiahnutý, a preto je toto: Božstvo a ľudstvo sú formované do dvoch prirodzeností, Boh Bohom, a človek inkarnáciou, a je dokonalý v oboch Horný prst tvorí Božstvo nebesá a zostúpiť pre našu spásu Takto to naznačili svätí Otca a bolo Mu legitimizované, aby bola sláva Otcovi a Synovi a Duchu Svätému, teraz a navždy a v: in: amen“ (Výrobca: Zbierka sol. Biblií č. 858, Ignatus, pravda Sol. habit. 87–88). Je úžasné, že v Zbierke Met. Na Daniela ako na najstarší rukopis obsahujúci Theodoritovu inštrukciu o znamení kríža poukazujú samotní schizmatici (pomorské odpovede, odpoveď 5, svedectvo 4). Toto sú zoznamy zo zbierok Soloveckého biblie. prezentované na Ave.Ignatius v pravde. Solov. Obit. s. 82–84, 88–93. Jeden, veľmi rozsiahly, zoznam máme v ruke. Zoberte si náš akademický podbradník. č. 129, kap. 87. Pozri tiež Stogl. Ch. 31: Väčší Katih. l. 5–6; Kiril. kniha l. 180 ot. Pomor. Odpoveď 5, dôkaz 49; Ignat, pravda Solov, obývaný, str. 88. Takto sa čítajú slová Panagioty v Zbierke rumu. Múzeum konca 15. storočia, č. 358, l. 277; len slovo: tri, zrejmé z významu reči, je tu vyškrabané a na jeho mieste nie je napísané nič. Podobné čítanie sa nachádza v Makaryho Cheti-Minea na mesiac december 13. dňa: „a reč Nicephorus Latina: máte 70 a 2 herézy: a reč, hľa, sme pokrstení ako prototyp pravého kríža s 3 prstami, na hlave a srdci, a na pravom ramene a na ľavom verb.“ (Converse 3). Takže slovo za slovom v Novgore. Sofijsk Makar. Cheti-Minea (písaný pred rokom 1544) na jún, pod 31. dátumom, na fol. 327 ot. a moskovský synodálny Makar. Cheti-Minea pod rovnakým číslom na hárku. 672. Treba poznamenať, že samotní schizmatici toto čítanie prijímajú (Kirillov, kniha. 236 zv.). Signum crucis tribus digitis exprimendum est, ita ut a superiori descendat in inferius et a dextra transeat ad sinistram. A že pápež mal na mysli ústup niektorých, je zrejmé z priameho doplnenia: quidam tamen signim crucis a sinistra producunt in dexteram (De mysteriis missae lib. 11, s. 45). Tablet, ed. n. Spoločnosť Nikon, s. 773. V gréčtine tieto slová Damasku uvádza Leo Allicius (de cons. oceid. et orient, eccl. III, c. 18, n. 15, s. 1358). Pozri výpoveď Rev. Theophylactus. nepravdy Ch. 1, zdôvodnenie. 2; Rozhovory farára Philareta. k slovesu staromódne s. 205–213, 235–240, ed. 3; Rev. Gregory je skutočne starobylý. a skutočne správne. Chr. Cirkev, s. 133–141. Petrohrad 1854. Rímska cirkev má totiž vo zvyku spievať na veľkonočné sviatky aleluja na počesť zmŕtvychvstalého Krista a metropolita Izidor žil v Pskove až sedem týždňov v roku 1437 (Poľn. Sobraný ruský Let. VI, 210). Metropolitov dekrét o trojitom aleluja je uložený v jeho Cheti-Minea na august pod 31. dňom v mesiaci, uložený v Moskve. synoda. knižnica. Život rev. Euphrosyne v zbierke. Novgor. Soph. podbradník, l. 78, 84. Tamže, l. 79, 105 ot. a 122. Podľa byzantských historikov sa Kalo-Ioannas nazývali iba cisári: Ján Komnik (XII. storočie) a John, syn Andronnikova (XIV. storočie). (M. Eugenia Slovník duchovných spisovateľov, pod názvom: Sv. Euphrosyn). Hibbon. His., de décadence et de la chute de l'empire Romaine, traduite par Cantcel. t. XVII, kap. 64, s. 193–219. Paríž 1795; Lorenz. Manažér všeobecnej historickej časti II, oddelenie II, s. 394–415, Petrohrad. 1846. Život farára Euphrosyna. l. 46 ot. 48, 52-54. Práve tam. l. 54 ot. a 55. Rukopis hovorí: „do autority veľkého arcibiskupa Novagradu a Pskova, biskupa Jána“. Tu je hrubá chyba: po roku 1425 nebol v Novgorode arcibiskup Ján ani v 15., ani v 16. storočí. Tamže, l. 55 ot. 78. „A váš mentor je na mojom mieste,“ povedal údajne reverend. Euphrosynus svojich bratov, odchádzajúci do Carihradu, môj duchovný otec Igumen Ignatius; vo všetkom ho počúvajte“ (fol. 78 zv.). Život farára Euphrosyna. l. 78. 104 ot. atď. Údajne sa napríklad pýtal tých, ktorých k nemu poslali zo Pskova: "Klačíš ku mne: čo je sila a aká je skrytá hĺbka najsvätejšieho aleluja? Aká je to múdrosť, ktorá sa v nej skrýva a obraz je zapečatený v tajnosti? Mlčali, nevediac, ako svätcovi odpovedať: akoby sa vyčerpala hĺbka ich obežnej dráhy" (l. 109). A ďalej: „Toto nie je ani tvoja, ani moja múdrosť: keďže toto nepísané je autentické od svätých otcov, jeho tajomstvo bolo odhalené nižšie od prorokov a rozprávači ho nepovažovali za spoľahlivého v panujúcom meste, ale iba červenú mieru bytia a sloveso: tá istá je pravda pred Bohom, - najsvätejšie aleluja mi prikazuje, aby som zdvojnásobil svoje veci. Ale Boh sám o týchto veciach nemôže odhaľovať čokoľvek: chce cez svoje osudy k svojmu sluhovi, ktorý preňho pracoval s pravdou“ (l. 111 sv.–112). Tamže, l. 121 ot. a 128 ot./min „Pred odchodom tvojej duše, keď si kráčal alebo sedel, alebo si ľahol na ručné práce alebo odpočíval, alebo počas roka modlitby, spevu a bdenia, to isté stonanie v srdci a kvílenie v duši nad vecou, ktorú si hľadal, a veľmi si sa pred Bohom rmútil so svojím inteligentným svedomím a choroba sa pridala k chorobe 13, zo smútku0“. Život farára Euphrosyna, l. 121 ot. 122. 128. „Otvor“, akoby volal k Najsvätejšiemu. Panna, pevnosť poznania tvojho veľkého tajomstva. Ak sa Ti nechce zjaviť, Matka Pána, potom ešte pred odchodom mojej duše z tela budem žiť v náreku, kým so smútkom neprídem do hrobu“ (fol. 129 zv.). Originál testamentu farára Euphrosyna sa zachoval a vytlačil v zák. Arch. Exp. 1, č. 108, s. 83. Nemožno si nevšimnúť, že v tomto spoľahlivom úkone sa Charalampius už nazýva opátom kláštora a duchovným otcom samotného Eufrosyna; a klerik Vasilij vo svojom živote píše, že aj po smrti Eufrosyna bol Ignác stále opátom a spovedníkom: „a ctihodný opát Ignác zavolal a povedal mu, keď počul ten hlas,“ a ďalej: „a potom zverujem staršovstvo svojmu otcovi, duchovnému opátovi Ignácovi).135“ (l. Dá sa takejto biografii veriť? Naznačme napríklad sledovanie Patr. Joachima na gréckom farebnom trióde, napísanom v roku 1344 a patriacom nášmu metropolitovi Fotiovi, súčasníkovi sv. Eufrosyny, - na tom istom mieste v starogréckej trebnikskej a charateánskej knihe hodín (Uvet Dukhov., l. 117–118). Dodatok k zák. Ist., V, 486. 500–504 Život farára Euphrosyna, l. 124 ot. 125 Pskov. prvý Letop., v Úplnom. Zbierka ruských rokov. , zv. IV, s. 214–217 Život farára Euphrosyna, l. 83 za ot. Život farára Euphrosyna, l. 148 ot. a 149. Život Euphros Ave., l. 150–156 Život Euphros Ave., l. 156 ot. Život Euphros Ave., l. 156 ot. 157. Nikto nemôže pochybovať o realite tejto katedrály, keď sa jej moderné pamiatky stali známymi (pozri ďalšie poznámky 89 a 92). Filar. východ. Rus. cirkvi, III, § 3. Sú to: 1) Koncilný verdikt zakazujúci duchovným nadobúdať dedičstvo bez toho, aby sa prihlásili cárovi (Zákon. Exp. I, č. 227); 2) koncilové verdikty o sťažnostiach novgorodských kňazov (tamže č. 229); 3) okresný kráľovský poriadok o povinnostiach kňazských starších (–č. 231); 4) koncilový verdikt o ustanovení a povinnostiach moskovských kňazských starších (č. 232). Je pravdepodobné, že aj ďalšie koncilové rozsudky boli vydané oddelene rovnakým spôsobom, ale do našich čias sa nezachovali alebo sú stále neznáme. Napríklad v roku 1555 vyhnali starší zo Sergeje Lavry mudrcov, bifľošov a iných škodlivých ľudí z ich volostov podľa katedrálneho kódexu (Act. Exp. I, s. 267). To znamená, že dekrét alebo zákonník o tejto téme, spomínaný v Stoglave (otázka 10 z druhého), bol vydaný katedrálou na všeobecné použitie. Stoglavove zoznamy sa nachádzajú v rôznych našich knižniciach, aj keď nie vo veľkom počte. V našom akademickom fonde sú dva zoznamy, oba zo 17. storočia (jeden samostatne pre č. 284, druhý v zbierke č. 277); v mojej vlastnej knižnici je zoznam zo 16. storočia. za číslo 38. Historické informácie o Stoglavskom koncile, o ktorých všetky naše kroniky rezolútne mlčia, sa zvyčajne preberajú z tejto knihy. Toto sú pravidlá Stoglavu: o svätom dvore (kap. 53–60), o cirkevnom dekanáte (kap. 6, 27, 43), o šírení vzdelanosti (kap. 26), o oprave liturgických kníh (28. kap.), o skutkoch milosrdenstva (kap. 71–73), o vyhladzovaní 54, 48 rôznych. 52, 64, 75, 84), najmä počas Služieb Božích (Kap. 8, 10, 17, 18, 29, 88), o správaní sa bieleho kléru - v domoch (Kap. 24, 29, 36), kláštoroch - v kláštoroch (Kap. 49, 38), o správaní sa bohoslužieb 5. 96), a v ubytovni (kap. 37, 41 – otázka 17). Mnohé z týchto pravidiel sú zhrnuté v Karamzinovej histórii (zv. IX, s. 457–463, ed. 2). Táto myšlienka bola prvýkrát jasne vyjadrená v článku: Pár slov o knihe Stoglav, zverejnená. v Moskvityanine 1845, časť VI, číslo 12, odd. I, strana 136. Archeogr. Expedícia a komisia spomínajú zoznam súčasný s katedrálou, uložený v knižnici Trojičnej lávry sv. Sergia (akt. Arch. Exp. I, s. 219) a zoznam zo 16. storočia uložený v cisárskej knižnici Ermitáž (akt. Historický arch. Com. I, s. 280). Dva zoznamy zo 16. storočia, aj keď nie sú úplné, sa nachádzajú v Rume. Hudba č. 425 a 427 a kompletný zoznam toho istého storočia v mojej bibliografii. č. 38. Napríklad katedrálne dekréty boli vydané približne v čase samotného Stoglavského koncilu: v roku 1503 - o nevyberaní úplatkov za vysviacku (zákon. Exp. I, č. 382) a o ovdovených kňazoch a diakonoch (tamže č. 383); v roku 1547 - o slávení nových ruských svätých (Zákon. Arch. Exp. I, č. 213); v roku 1564 - o bielej kapucni (Zákon. Ist. I, č. 173); v roku 1571 - o štvrtom sobáši cára Ivana Vasilieviča (Zákon. Exp. I, č. 284); v roku 1581 - o zákaze kléru nadobúdať dedičstvo (tamže č. 308) atď. Takto bol neskôr vydaný koncilový kódex patriarchu Filareta Nikitiča (pozri Zahraničné potreby, Moskva 1639). Comp. koncilový verdikt zakazujúci duchovným nadobúdať dedičstvo (zákon. Exp. I, č. 227) - s kapitolami Stoglav 5 (číslo 31) a 75; koncilové verdikty o sťažnostiach novgorodských kňazov (tamže č. 229) - z kapitul. 41 (odpoveď na otázku 14), 44–48; okresný kráľovský poriadok o povinnostiach kňazských starších (- č. 231) a koncilový rozsudok o zriadení a povinnostiach moskovských kňazských starších (tamže 232) - s kapitolami 6–8, 29 a 68. Ukazuje sa napríklad, že v poslednom koncilovom rozsudku bolo nariadené: a) oženiť sa v 5. rokoch pre vdovy na 0. st. najmenej 40 rokov (kapitola 8); b) veľká doxológia sa má počas sviatkov spievať a nie hovoriť, zatiaľ čo v Stoglave, hoci je táto otázka uvedená (33. z prvej), neexistuje žiadna odpoveď atď. Pozri poznámku vyššie. 54, 55 a 61. Rukopis sa nachádza v knižnici Volokolam. kláštor, číslo 404. zák. Exp. I, 239, str. 252. V jednom z našich akademických zoznamov Stoglav (č. 284) začína druhá kapitola týmito slovami; a v inom (č. 277) končí prvý, tiež v mojom vlastnom zozname (č. 38). Napríklad o zalamovaní prstov na znak kríža kvôli tomu, že cár v jednej zo svojich otázok (kapitola 5, otázka 26) upriamil pozornosť otcov na neopatrnosť, s akou sme si potom mnohí dávali znamenie kríža; o osobitnom aleluja, lebo na koncile bola navrhnutá otázka (kap. 41, 5. otázka), ako osláviť sv. Eufrosyna, zázračného tvorcu Pskova, v ktorého živote, nedávno zostavenom, sa chváli zvláštne aleluja... Pozri zák. Exp. ja, p. 219, poznámka vydavateľa k zákonu č. 227; Stogl. Izba. Hudba č. 426, v popise. Východ . p. 656. Tak v jednom z našich akad. zoznamoch (č. 277), a v zozname mojej knižnice. (č. 38); len v oboch bolo k spomínanému koncilovému rozsudku doplnených niekoľko stručnejších pravidiel, ktoré vo svojom predmete s rozsudkom vôbec nesúvisia. V našom ďalšom akad. list (č. 284), namiesto tejto vety sú za stú kapitolu umiestnené dva koncilové verdikty nad sťažovateľmi Novgorodu. kňazi“, vyd. 26. júna a 15. júla 1551 (zbúraný. zák. Exp. I, č. 229, s. 223). Pozri zák. Exp. ja, p. 442, poznámka vydavateľa k zákonu č. 360. Toto pravidlo znie: „Ak sa niekto buď začne urážať, alebo hľadá cirkevné súdy a ospravedlnenie, alebo násilím privedie biskupa, alebo kňaza, alebo diakona alebo kohokoľvek, jednoducho povedané, z posvätnej hodnosti... nech je zatratený. Podobné, aj keď tiež falošné pravidlo sa nachádza v Kormidelníkovi zo 16. storočia, ale len pod názvom nie piateho, ale siedmeho ekumenického koncilu (pozri vyššie pozn. 30). "Ako povedal spravodlivý Enoch: Nešetri zlatom a striebrom pre Boha, ale vykúp ho a stonásobne ho prijmi od Boha." Božie Slovo prikazuje pracovať šesť dní v týždni a siedmy venovať Pánu Bohu (Exodus 20:8, 9) a 29. pravidlo koncilu v Laodicei prikazuje: „Pre kresťanov sa nehodí praktizovať judaizmus a oslavovať v sobotu, ale robiť to v tento deň.“ Takto je to napríklad v 68. kapitole. Sto kapitola sa číta Zachariášovi kap. 5, čl. 1–5: „Zachariáš videl ohnivý kosák, ktorý zostupoval z neba na zem, a spýtal sa: Čo je to za kos, Pane? Napríklad v kapitole 71. Stoglav hovorí: „Pravidlo 67 Šiesteho ekumenického koncilu zakazuje všetkým pravoslávnym kresťanom dusiť a krvavé jedlá, to znamená klobásy.“ Stoglav sa teda v jednej z odpovedí na prvé kráľovské otázky rozhodol vytiahnuť z prosfory „časť Predchodcu je rovnaká ako Najčistejšia“ (kapitola 9) a po druhých kráľovských otázkach sa rozhodol vyňať „malú menšiu“ časť Matky Božej pre Predchodcu (odpoveď na 11 otázok z druhej). Jasné znamenie, že Stoglavove dekréty rada zámerne nerevidovala a nedohodli sa medzi sebou. Napríklad poukazujeme na: a) Listinu Petrohradu. Synodálna knižnica č. 8, napísaná v roku 1590 (pozri stranu 13 nižšie), najmä na stranách 29, 34, 50, 1038, 1039; b) na listine tej istej Biblie. začiatok 17. storočia, č.12, l. 32, 83 atď.; c) na listine tej istej Biblie. začiatok 17. storočia, č.13, l. 26, 28 rev. 36, zv. 43, 50, 63 atď.; d) Sledované. Žaltár tej istej Biblie. začiatok 17. storočia, č. 18, časť II, l. 2, 21, 27, 32, 36, 39, 58, 78 atď. To prikazuje Petrohradský žaltár. Synodálna biblia koniec 16. storočia (č. 4, l. 492 rev.) zavŕšená piesňou: Požehnaný si, Pane, nauč ma... Kormidelník Novgor. Soph. podbradník. XVI. storočie, č. 437, l. 265 ot.; Kormidelnícka miestnosť. Muz., č. 231, l. 259. Obrad zrieknutia sa arménskych kacírov a obviňujúce slovo proti nim sú vytlačené v Kotelerius v 12. poznámke ku kapitole XIII. piata kniha Apoštolských konštitúcií (Patr. Apostol. T. I, str. 317, 318, Amstel. 1724); staršia hodnosť sa nachádza v Gohare (Eucholog. Graec., s. 894. Venet. 1730). Slávni kormidelníci z 13. storočia túto hodnosť nemajú. Zubritsk. Príbeh Chervona. Rusko, s. 156, M. 1845. Spolu s Arménmi od Chvalinského mora sa Židia a Židia usadili aj v Haličskej Rusi (tamže, s. 153) a hodnosť má presne názov: „Hodnosť, ak bol niekto v heréze, je pokrstený a obráti sa k Bohu, buď Chvalisinovi, alebo Židovi...“. Takže v Kormch. Izba. Muz., č. 231, a v Kormch. Novgor. Soph. bib., č. 437. V Chin sa vkladá za slová: „kto jedia surové mäso počas týždňa surového mäsa, bude prekliaty“ - ktoré sú tiež namierené proti latiníkom. V článku o Frjazechoch a iných Latinoch, ktorý sa nachádza v našich rukou písaných kormidelníkoch (Rum. Muz., č. 233, l. 248; Novgorod. Soph. bib., 437, l. 222 ver.) a v tlačenom (kap. 47), je zahrnutá „s piatimi prstami čudnými, ako je znázornené v latinčine: 16. re. žehnaj a v strede prstom je pokrstená tvár.“ Takže v ruke. Kormidelník pána Jakovleva. A napriek takýmto nespochybniteľným dôkazom sa pomorskí mentori nehanbili odpovedať s kňazom. Neofyt: „A ak sa pýtate, že Kristus bol pokrstený dvoma prstami: a on sa rozhodol zaviesť tento zbytočný spor, neberte do úvahy význam slov napísaných v Stoglave: nie je tam napísané, že Kristus by bol pokrstený dvoma prstami!!!“ (Pomor. diera 44). teodorit. Cirkevný východ. kniha II, kap. 31, str. 192, Petrohrad. 1852–1853. V origináli táto pasáž znie: …???.... Sozomen. Cirkevný východ. kniha IV, kap. 28, str. 299, Petrohrad. 1851. V origináli: …??? Niciph. Callist. Eccles. Historik. lib. IX, kap. 48, s. 546. Francof. 1588. Podľa tohto vydania Kallistových dejín v jednom latinskom preklade pasáž, o ktorej uvažujeme, znie: illum avtem (Meletium) manu magis, quam voce fidei sententiam indicasse, tres aperte digitos extendentem, eisque rursum leniter contractis unum lantum directe erigentem. Pogodin. Prológ 14. storočia. v Imperial publ. knižnica. Pogodin. Prológ 15. storočia, č. 300, tamže. Hlavne v prológoch 16. storočia. Takže v zozname našej akadémie. podbradník. č. 277, v zozname mojej knižnice. č. 38 a v troch zoznamoch run. Hudba č. 425–427. Ale v inom zozname nášho Akademika. podbradník. 284 znie: "dvaja kopulovali a tretí (opravený namiesto troch) sa zohol." Pozri poznámku vyššie. 48–53 a samotný text, na ktorý sa odvolávajú. Rosenkampf. Pozrite si knihy Kormidelník strana 14 a prílohu. č. VII, str. 313. Pravé jedenáste pravidlo Trullského koncilu znie takto: "Nikto z tých, ktorí patria do posvätnej hodnosti alebo z laikov, by vôbec nemal jesť nekvasené chleby, ktoré mu dali Židia, ani s nimi vstupovať do spoločenstva, ani ich vzývať v chorobách a dostávať od nich lieky, ani sa s nimi kúpať v kúpeľoch. Ak sa to niekto odváži urobiť, dekomponovaný laik bude exkomovaný, duchovný bude dekomponovaný." Pozri knihu. 1, kap. 3 do konca, apud Coteler. Patr. Apošt. T. I, s. 205. Prvýkrát sa s ním stretli v Kormchu. Izba. Hudba č. 231, l. 234. Hovorí o tom sám cár Ján Vasilievič IV (Stogl. 5, otázka 25). Kormidelnícka miestnosť. Hudba č. 231, 233, 234 atď., - v Popise. Východ, s. 282, 301, 311. Pripomeňme si výčitku cára Jána Vasilieviča IV. Antonovi Possevinovi (Karamz. Ist. State. Ross. IX, 362, pozn. 628). A ešte predtým sa ho aj grécky filozof Nikifor Panagiot v slávnej „Debate s Azimitusom“ s výčitkami spýtal: „prečo si pre dobro vášho pápeža všetky kostolníčky strihali vrkoče, hlavy“ (umiestnené v Novgorodskom Makar. Cheti-Minea, za jún, pod 31. 23. kapitole Kirillova.6). Kormidelnícka miestnosť. Hudba č. 132. Zbúraná. letop. Triedy archeografov. Com. III, odd. III, 27, 38. (Vlastná poznámka autora v 2. vyd.). Kormidelnícka miestnosť. Hudba č. 133, 135 a Kormch. Novgor. Soph. podbradník. č. 437. Toto pravidlo pozri vyššie v poznámke. 129. Článok o holičskom holení nepatrí samotnému Stifatovi? V našich rukopisných kormidelníkoch to s jeho prácou spája nasledujúca veta: "ale o nekvasenej dielni, dosť na to, aby ste mi povedali, aká je silná. O strihaní vlasov. A čo strihanie vlasov, nie je napísané v zákone," atď. Ale s najväčšou pravdepodobnosťou toto spojenie medzi dvoma úplne odlišnými článkami vytvoril ten, kto ich zaradil do zloženia helmy a nepatria do zloženia helmy. Stifat: lebo - a) jeho dielo je na čele len vo všetkých zoznamoch - o nekvasenej dielni...; b) hneď na začiatku eseje vymenúva témy, o ktorých chce hovoriť proti Latinoameričanom, nezmieňuje holičské holenie: „Hovorím o nekvasnom kráme a o sobotnom pôste a o kacírskych bratoch, ktorí počas poctivého pôstu od nich vykonávajú všetky dni vykonávanej služby. Tak im, darom svätého, Najvyššieho, vytvárame slovo.“ Rosenkampf. Recenzujte knihy Kormidelníka, app. č. VII, str. 310. V Písme čítame: nech mu na hlavu nepríde žiletka, t.j. Nazaretský (6., 5. časť); a v článku je uvedené: „nech nepríde na váš plot“. Poznámka od sv. Dimitrija Rostova. (Rozysk, kapitola 10, s. 322, vydanie 1824). Pozri poznámku vyššie. 60–85 a samotný text. Pozri Zákony. Moskva. Sob. 1667 vytlačené. v dodatku k zákonu. východ. Vol. V, č. 102. s. 500. ??? alebo ??? od ??? chválený??? a Boh. Kormidelnícka miestnosť. Hudba č. 231 a 233. Pozri poznámku vyššie. 13 a 60, ako aj samotný text. Aby sa odstránil tento rozpor, zostavovatelia pomeranských odpovedí prišli s nasledujúcim výkladom: „keď (Theodorit) prikáže zložiť dva prsty na obraz dvoch prirodzeností Krista, tie isté dva prsty by mali byť mierne šikmo natiahnuté, alebo povedané, skloniť ich k zemi“ (odpoveď 45). Ale, bohužiaľ, imaginárny Theodoret jasne prikazuje mať dva prsty, iba naklonené a nie vystreté: prečo skresľovať jeho myšlienky? Napríklad vo Filaretovom Potrebniku (ed. 1633) na fol. 1 rev. 32, zv. 74 a iní opakujú: „aleluja trikrát“. V Jozefovej služobnej knihe (vyd. 1652) po piesni: „Poď, pokloňme sa a padnime“... je napísané: „Aleluja trikrát“ (l. 128 zv.) a v „Sekvencii za mŕtvych“ diakon po prvej litánii zvolá: „Aleluja, aleluja, aleluja“ (309). Pozri tiež l. 28, 423 rev. a priateľ. Toto bez váhania potvrdil (v roku 1682) pred schizmatikmi patriarcha Joachim (Uvet Dukh., l. 94, Moskva 1753). Ten istý patriarcha Joachim argumentoval pred schizmatikmi: "Mnoho starovekých kostolov má ešte stále štvorcípé kríže, presne ako to vidíme tu vo vládnucom meste Moskva. A vo veľkom Novgorode a v meste Kyjev. v najčestnejšej a najväčšej Kyjevsko-pečerskej lavre, Anthony a Theodosius a v Pskove, čo je jasnejšie, alebo čo je to jasnejšie ako dôkazy?" (tamže l. 93 rev.). Každý môže vidieť dôkazy v pôvodnom evanjeliu z polovice 11. storočia, nedávno publikovanom s doslovnou presnosťou, a v mnohých úryvkoch z rukopisov 11. – 14. storočia, prezentovaných v „Rozhovoroch k verbálnemu starovercovi“ (rozhovory 1 a 4). A fotografie zo starogréckych rukopisov možno vidieť v paleografii Monookona a Herberta (De cantatu et musica sacra,. T. I). Ak sú pravdivé len pokyny pomeranianských odpovedí (odpoveď 50, čl. 13), ktorým sme nemali možnosť uveriť. Z našej strany však poukazujeme na príklady v Laurentiánskej kronike, s. v 14. storočí (pozri kompletnú zbierku Ruského Let., zväzok I, s. 43–45, 49, 51 atď.). Pozri napríklad v plnom znení. zbierka Rus. rokov. zv. I, str. 47, 53, 62, 66, 67, 79, 88, 89, 243, 254; zv. II, str. 6, 9, 12, 19, 23, 28, 30, 33, 34 atď. Pozri napríklad v Ostrogskom vydaní Biblie, kniha. Čísla ch. 14, Nehemiáš kap. 10 a ďalšie; v Servisnej knihe vydania Vilna z roku 1583, list. 215; v moskovskej servisnej knihe. vyd. Mesiac 1616. 1. septembra, ako aj Mesačné slová pod rovnakým číslom v inej Moskve. služby a misály. Pozri na tom istom mieste - príklady z charateského evanjelia, zlatej reťaze, charateského žaltára, kormidelníka atď. Rozhovor 4, s. 88–93, Moskva. 1844. Tu sú samotné slová predslovu: „Toto hovorím, o oprave toho apoštola o sebe, dávame vôľu opraviť sa v texte, oni sa o nič nestarali???, nad testamentom Vilenského a Chryzostomových Rozhovorov o Kyjeve v pravopise, Ilesma mohla, opatrnosť a pílovitosť usilovne nazývať starých v mene blaženého, je to hosmo? nie je mi neznáme, že je to Ježiš, kto plánuje písať, a nie Ježiš, lebo si v sebe zatvárame nie malú tajnú komnatu a osobnú knižnicu, osm sto, osem desať a osm, v mene ktorej sú každý deň pomazané modlitby, pravoslávne cirkvi svätých východných synov verejne i súkromne posielajú zvyknu. Aby sme to objasnili, poznamenávame, že jednej zo starovekých Sibýl (Kumánskej) sa pripisuje predpovedanie, že meno Mesiáša bude obsahovať číslo - 888. Toto číslo v celom mene Ιησους - Iisous sa v skutočnosti nachádza takto: i = 10, i = 8, c = 200, o = 70,8 y = 8, spolu 70, 8y = 8, - 20,8 y (Odhalenie nepravd rozkol, kap. 4, l. 80). Tu sa hovorí o znaku kríža: „Kristov kríž v sebe uzatvára celú tajnú komnatu našej dobrej viery: učí nás rozoznávať Najsvätejšiu Trojicu, príchod jednorodeného Božieho Syna z neba na zem... a jeho druhý príchod v deň súdu. Umiestnenie veľkého prsta s dvoma malými znamená Svätú Trojicu a príklon ku Kristovi a“ a tak na prostredník znamená narodenie na dvoch veľkých prstoch??? V tejto zbierke, časť II, kap. 5 znie: "Kristovi mučeníci si rukou položili na tvár znak čestného kríža. A v tomto, ako hovoria svätí, je oslávené veľké tajomstvo Najsvätejšej Trojice, Otca, Syna a Ducha Svätého... veľký a malý a tretí, ktorý je vedľa malého, vyznáva tajné miesto tých hypostáz, Ježiš Kristus sám, ako ukazuje jeden horný, prostredný prst... je dôkladný a človek bol dôkladný.“... a tak ďalej. Celá druhá časť tejto knihy o viere, kyjevské vydanie, je celá prevzatá zo zbierky Ostrog z roku 1598 a v tejto časti sa doslova opakuje článok o dvojprste. Pozri zoznam zo 16. storočia. do Rumu. Muz., č. 264 a súpis zo 17. storočia. tamže, č. 265 (Opis východu. s. 366–380). Zbúraný. článok: o dielach Maxima Gréka, v J. M. N. P. 1834, č. VII. Evgen. Slová duch. cikanie II, str. 41, ed. 2. L. 236. Tu sú však už niektoré slová a výrazy zmenené. (Prepísané vyššie do poznámky 55 a text, na ktorý sa vzťahuje). Toto sú samotné slová charty, ktoré sú však dosť nejasné: „Ak sa po ceste nestane panagia, vezmi si bochník chleba a vlož si ho do pravej ruky a povedz: Požehnaný Boh, ktorý sa zľutoval a živil nás od našej mladosti. Aj on robí ruku, tri prsty, ako kňaz, robí kríž, a dvíha bochník do ruky a povedz: On označí bochník. "Skvelé je to meno." A iných bratov nebude, a sám hovorí: Najsvätejšia Trojica, - a každý na mieste krstí svoj obraz svojou rukou, tým istým chlebom, ktorý drží, hovoriac: Najsvätejšia Pani, - a ruku na čelo; Matka Božia, ruku Peržanom; pomoc, na pravej strane; k nám, na ľavej strane ruky“ (l. 120). To isté sa opakuje v listine vydanej za patriarchu Jozefa. V Misáli sv. Antona Rímskeho z prvej polovice 12. storočia, uchovávanom v Moskovskej patriarchálnej knižnici, sa po inštrukcii o odobratí Baránka píše len: „a po prosfore“. V služobnej knihe z druhej polovice 12. storočia, ktorá patrila kláštoru Antona Rímskeho a bola vedená v Novgorodskej Sofii. knižnica (č. 740), po inštrukciách o odstránení Baránka z prosfory sa iné prosfory vôbec nespomínajú, ale len o odstránení častíc sa píše: „na česť a slávu svätého“, potom „na zdravie a spásu“ a nakoniec „na odpočinok“. V služobnej knihe našej Akademickej knižnice (č. 125), ktorá je skopírovaná, o čom svedčí vlastnoručný podpis metropolitu Gabriela z Novgorodu a Petrohradu, od slova do slova a zo strany na stranu zo starodávnej charátskej služobnej knihy, uchovávanej v novgorodskej sofijskej sakristii, aj po odstránení Baránka z prosfory bude spomenuté iba odstraňovanie čiastočiek slávy a slávy. Matka Božia..., a sväté nebeské Mocnosti..., a svätý Predchodca... a tak ďalej.“; potom: „a hľa za živých“, nakoniec: „a hľa za mŕtvych“. V služobnej knihe novgorodského sofa. podbradník. XIII storočia (č. 744), tiež po opise vyberania Baránka hovorí: „a kňaz proskumisuje sloveso: „Prijmi, Pane, túto obetu na česť a slávu našej Pani Theotokos..., sv. Nebeské sily..., Jána Predchodcu a Krstiteľa Pána... a tak ďalej.“; potom: „a hľa, nakoniec váš pokoj.“ V 14. storočí misál, uchovávaný v Rum. Hudba (č. 399; po inštrukcii o vyňatí Baránka priamo čítame: „a hľa, na česť a slávu zbavený, imrk???, a všetci svätí so svojimi modlitbami; a hľa, za mŕtvych, pamätaj, ó, Pane, dušu svojho zosnulého sluhu, menovaného, na svetlejšom mieste v krajine pokoja, kde žiari dary, ó, Pán, v inej tvári žiaria dary; z Rumu. (č. 398) tiež čítame: <a vytiahne profúru: - prijmi, Pane Ježišu Kriste, náš Bože, túto obetu na česť a slávu svätej Pani Panny Márie Bohorodičky a Večnej Panny a Márie na jej modlitby, Pane, zachráň našu dušu, ako aj svätému; to isté o zdraví: - prijmi, Pane Ježišu Kriste, túto obetu na česť a slávu za svojho služobníka, menovaného, ​​za zdravie, za spásu a oslobodenie; a hľa, na odpočinok: prijmi, ó, Pane, túto obetu na česť a slávu za svojho zosnulého služobníka Yamyareka na odpustenie dobrovoľných a nedobrovoľných hriechov a zvyšok jeho duše na svetlom mieste, kde je prítomné svetlo tvojej tváre - a na konci profúry kadidlo." Sv. Niphon, biskup novgorodský (v prvej polovici 12. storočia), odpovedal na otázku slávneho Kirina, že je možné slúžiť liturgiu na jednej prosfore, ak nie je možné získať inú, a na pohrebnú liturgiu určil iba tri prosfory: jednu pre Baránka a dve pre myrovanie (Pamätník. Rospp. Slov. 197, XII). V kláštore zmŕtvychvstania sa nachádza Charateal Service Book z roku 1380, v ktorej je celý obrad proskomedie obmedzený iba na odstránenie Baránka. V Rozhovoroch so slovesným starým veriacim sa uvádza päť takýchto služobných kníh v 13., 14. a 15. storočí. (pozri rozhovor X, čísla 2, 3, 4, 5, 6). Môžeme tiež ukázať na miestnosť servisnej knihy. Hudba (č. 400), napísaná – čo je obzvlášť dôležitá – na Svätej hore Athos v roku 1386. Tu čítame: „Kňaz, ktorý dostáva do ruky druhú (po baránkovi) prosforu, hovorí: na počesť a na pamiatku našej najblahoslavenejšej Pani Theotokos“... Ďalej: „na tretej prosfore povedz: mocou moci, ktorá dáva čestné a čestné nebesia život, pretína úctyhodný a čestný život. slávny Prorok Predchodca... (podľa mena) a všetci svätí, ktorých modlitbami nás navštevuje „Boh“... Hneď nato: „berieme aj ďalšiu (ďalšiu štvrtú) prosforu, hovorí: o každom pravoslávnom biskupstve..., o našich zbožných a Bohom chránených kráľoch, o sluhovi Božom, menom, ako opát, podľa toho mena..., hovorí aj o našom: „o priateľoch (ďalšia na piatej) prosfore hovorí: o blahoslavenej pamiatke a odpustení hriechov blahoslaveného Titora tohto svätého kláštora... a všetkých tých, ktorí majú radi nádej na vzkriesenie... nášho zosnulého pravoslávneho otca a bratstva“... To je celá prosfora! Takéto hodnosti sú uvedené v Rozhovoroch so slovesom Old Believer (Konverzácia X, pod číslami 10, 12, 13) Tu sú slová z kráľovskej otázky: „Iba jeden baránok odniesol, áno, Matku Božiu a Predchodcu a všetkých svätých, a o svätom biskupstve pravoslávnych a o zbožných kráľoch a o celom pravoslávnom kresťanstve a pre odpočinok ostatných, ale málo iných je odobraných“ (Kapitola 5, otázka 11). Tu sú slová odpovede: „Kedykoľvek kňaz zabíja baránka, svätý vyberie najčistejšiu časť z malej profyry a položí ju na pravú ruku baránka; aj z tretej profyry, z malých, vyberie časť predchodcu, rovnako ako tie najčistejšie, a na ľavú druhú stranu položí jahňa, z každej druhej strany vytiahne orthodox, orthodox za obchod. kráľa, kniežatá a všetkých pravoslávnych kresťanov, pokoj a miesto obety v stredu pod baránkom“ (kapitola 9). Tento obrad je zobrazený v Konverzácii X k slovesu Old Believer pod číslom 12. Misál je v rume. Hudba k č. 402 a pripevnená v spodnej časti strán rukou patriarchu Nikona. Tu čítame: „a preto (po vytiahnutí baránka) sme prijali prosfyru Theotokos a povedali: Pane Ježišu Kriste, prijmi túto obetu na počesť... Matky Božej. Potom: „a preto prijmime prosfýru kríža, v hornej časti je napísané: Pane Ježišu Kriste, prijmi túto obetu mocou čestného a životodarného kríža na príhovor Svätého. éterické nebeské mocnosti, čestný a slávny prorok a predchodca... (rôzne triedy svätých prijmi do tohto neba, najsvätejšiu tvoju modlitbu, obetu hviezdneho svätca). a príjmi, Pane, túto obetu (ďalej to pokračuje v tej istej línii, bez akejkoľvek úpravy) za celé pravoslávne arcibiskupstvo a za nášho arcibiskupa..., za zdravie a spásu pravoslávnych kráľov... a tak pripomína živých, ako si to želá... a pamätaj na arcibiskupov a celú kňazskú hodnosť a o tom istom rehole, Pánovi Ortodoxní princovia, ktorí sa predstavili... pripomína ich mená, priania elik... a pravoslávnych kresťanov všade. Znížte ich ducha v dedinách spravodlivých, Pane, milujúci ľudstvo. A my si z toho niečo vezmeme." Pozrite si informácie o tejto servisnej knihe v X rozhovore so slovesom. Starý veriaci číslo 11. Totiž po prosfore – pre baránka sa spomína prvá prosfora – na počesť Matky Božej, druhá – na počesť svätých a priamo sa hovorí: „Tá istá prosfora (tretia?) hovorí: o každom biskupstve..., o našom zbožnom panovníkovi... o opátovi a pamätá na všetkých, ktorí sú nažive. V nadväznosti na to: „stále hovorí (či nad tou istou, alebo nad inou prosforou, nehovorí sa); o blaženej pamiatke a odpustení hriechov... všetkých zosnulých“... Napokon: „to isté prijatie prosfory (ktorej? Nie je to tá istá, ktorú si vzal za živých?) hovorí: Pane, pamätaj... a moju nehodnosť“... Pozri poznámku vyššie. 18 a samotný text, na ktorý odkazuje. Obrad krstu len hovorí: „Ja teda s prijímajúcim a novopokrsteným trikrát vytvorím kruh okolo kazateľnice“ (I. časť, s. 66). V svadobnom obrade: „a obracia sa k nim v obraze kruhu, spievajúc tropár“... (I. časť, s. 424). V obrade zasvätenia kostola: „uskutoční malé posvätenie Augustovej vody a po dokončení zasvätenia vytvorí okolo kostola lítium, nič iné ako kríže“ (II. časť, s. 75). – časť II, strana 54. Žiaľ, nemali sme po ruke breviáre, vytlačené. vo Vilne, Ostrogu atď. Pravdepodobne tiež neobsahujú informácie o chôdzi v slanej vode: pretože schizmatici sa na ne neodvolávajú (Pomor, odpoveď 50, čl. 32) Obhajujú sa takto: „aj keď v tajomstve manželstva, solenie znamená chodenie, lebo aj pri krste solenie a chodenie ukazuje, že to bolo zvykom už pred patriarchom Nikonom“ (Pomor, rep. 50, s. 32). Ale to je len svojvoľná chytrosť. Zo skutočnosti, že staré tlačené moskovské služobné knihy a misály naznačujú chodenie v soli v obrade manželstva, nevyplýva, že ukazujú tú istú chôdzu v obrade krstu, keď naopak, hovoria tu len všeobecne o chodení okolo krstiteľnice, bez toho, aby definovali, ako to urobiť - z toho nevyplýva, najmä preto, že, ako uvidíme teraz, tie isté staré knihy dokonca priamo proti niektorým iným posvätným obradom posvätných obradov. Či naozaj existoval pred Patr. Nezmeniteľný zvyk Nikonu chodiť počas obradu krstu v slanej vode: toto je potrebné dokázať a toto sa vám doteraz nepodarilo ničím dokázať. Pozrite si staré tlačené servisné knihy a charty. Viď starých biskupských úradníkov. Napríklad viac katechizmu l. 32, podľa vyd. Grodno 1787, požadované. n. Filaret 1633, l. 164 a 227 zv., knihy. Kiril., l. 89 ot. atď. Ch. 23 a 24. l. 94 ot. 110 a 113. – l. 1,64 ot. a 554; zbúraný l. 131 a 430 ot./min Takže v Krakovskej knihe hodín z roku 1491 tento symbol znie: „a v Duchu Svätom, životodarný Pán, ktorý vychádza z Otca“ (tetr. 3). Pozri poznámku vyššie. 135–137. Hoci už vtedy patriarcha Peter Antiochijský v liste Michaelovi Cerulariusovi správne poznamenal: „Čo nám do toho záleží, že si ich biskupi holia brady a nosia prsteň na znak zasnúbenia sa Cirkvi? My sami si robíme gumenzo na hlavu na počesť apoštola Petra... a nosíme zlato na odevoch“... (Apud Coteler. II., Lutetccl. 1681: Allat de cons. Apud Coteler. Monum. Eccl. Graec. T. III, s. 501. Za týmto účelom sme uvedené knihy zámerne prepracovali. Pozri napríklad Filaretovu servisnú knihu z roku 1630, l. 96 zv. 137, 165 zv. 166, 233 zv. 253 ot. 303 ot. 454, 482; Filaretov misál 1633 - f. 1 rev. 32 rev. 74, 112 ot. 356, 359, 366 rev. 371 ot. 402 ot. 412, 418, 419, 421 zv. 432; Filaretova listina z roku 1634 - l. 9 ot. 21 rev. 23 rev. 37, 38, 40, 41, 44, 187, 189 rev. 194, 220 otáčok za minútu; spotrebná kniha Joasafa 1639 - l. o. 32 rev. 75, 116, 282, 285 atď. A v nasledujúcich žalmoch pozri vo všeobecnosti žalmy zvolené na Pánove sviatky a na dni rozvážnych svätých. Vo všeobecnosti tu končia všetky žalmy vybrané na sviatky Pána a zvláštnych svätých, ako aj vo všetkých predchádzajúcich vydaniach. Žalmy so slovami: „sláva a teraz, aleluja trikrát“ (pozri l. 188–245) Všimnite si, že sme použili Jozefov žaltár z roku 1646 podľa jeho vilnského vydania z roku 1778. Pozri servisné knihy: Iovlevsky 1602 - Ch. 21 (hárky tu nie sú označené číslami); Filaretovský 1630 – čísla 303 a 309; Joasaph 1637 - l. 327 a 333; misály: Filaretov 1633 – l.356 a 359; Joasaph 1639 - l. 282 a 285; podľa Jozefovho žaltára z roku 1646, podľa vilnianskeho vydania z roku 1778 - l. 275 a 283 ot./min.; Jozefa. Spotrebiteľ 1647 - l. 196 a 202. Pozri Jozefovu služobnú knihu z roku 1651 - l. 305 a 312 otáčok za minútu; servisná knižka 1652 - l. 307 a 315. To isté hlboké aleluja sa neustále opakuje v Knihe hodín z roku 1652 - l. 4, 31, 57, 66 atď. Napríklad servis. 1651 - l. 306 ot.; služba 1652 - l. 309. Pozrite si predslovy vyššie uvedených servisných kníh. „Inokedy je Pánov kríž v kostole neustále, uctievajú ho, hľadia naň, a keď sa mu klaňajú, bozkávajú ho, počas Svätého a Veľkého pôstu sa mu ani neklaňajú, ani sa naňho nepozerajú, ale na nejakom tmavom mieste ho schovávajú do rúška“ (l. 216). „Preklínam latinské pokrytectvo o čestnom kríži, ktorý je vždy celý deň v kostole a pokrytecky ho uctievajú, pozerajú a bozkávajú ho tí, ktorí ho uctievajú“; vo svätom Veľkom pôste ho ani neuctievajú, ani ho nevidia, ale“... (l. 442). Napríklad v modlitebnej knihe alebo breviári vyd. vo Vilne 1617, na fol. 18 na začiatku sekvencie sv. krstu zobrazuje „krst dospievania“. Je tu aj kostol, na ktorom je štvorhrotý kríž. – V Kyjevskom veľkom breviári z roku 1646 je na zadnej strane titulnej strany uvedený erb metropolitu Petra Mogilu a v erbe je mimochodom biskupská palica a dva kríže – oba štvorhroté: jeden prsný (ktorý Peter Mogila pravdepodobne nosil ako svätý archimandrit s kyjevskou podobizňou s veľmi dlhým ramenom a na druhom Pechersk). krucifix (ktorý sa zvyčajne nosil pred kyjevským metropolitom, keď kráčal na bohoslužby). V kyjevských služobných knihách z roku 1620, 1629 a 1639 a v ľvovskej služobnej knihe z roku 1637 je v obrade proskomedie zobrazený šesťcípy kríž na baránkovi vytiahnutom z prosfory - bez horného brvna, ako sa vtedy tlačili prosfory bez kópie, a - podržte a pridajte - bez kópie Baránok Boží, vezmi na seba hriechy sveta – čo teraz schizmatici určite požadujú. Tak je v Kyjevskom veľkom breviári z roku 1646 na strane 216 znázornené ukrižovanie Spasiteľa na osemhrotom kríži; v moskovskej listine z roku 1610 je v obrade panagia (fol. 117) zobrazený osemhrotý kríž, ktorým bol vytlačený chlieb panagia a v misáloch svätého Filareta a Joasafa je uvedený úplný obrys osemhrotého kríža, ktorý mal byť na antimensions. Ale čo je pozoruhodné, v žiadnej zo starých tlačených servisných kníh pred Patr. Jozefa, v hodnosti proskomédia neexistuje žiadny obraz osemhrotého kríža, z ktorého by sa dalo usudzovať, že práve tento a nie štvorhrotý kríž sa vtedy používal v Moskve na tlač prosfor. Viď Pomor. resp. 5, 16 atď. Stroev. opis staré tlačené Tolstého knihy, str. 1; pridať. k popisu starých tlačených kníh - strana 241 a na konci príloha 11. Sacharov. Recenzia slovansko-ruský bibliogr. str. 3 a 16; Stroev. Dodatok k popisu staré kachliarske knihy s. 1–19. Sacharov, tamtiež. p. 3; Stroev. Popis Knihy starca Tolstého s. 3–5. Sacharov, tamže, s. 10. Stroev. Dodatočný k opisu kniha starca s. 28, 38; opis starobinca Tolstova, str. 41, 44, 61, 90; Sacharov. recenzia slovansko-ruský bib. v zmysle rokov. Popis starej knihy Tolstova, s. 29, 32–45, 49, 78, 179. Tamže, 168, 213; Dodatočné k popisu knihy starcov 22, 53, 118. Sacharov, v určenom, preskúmanie. 44, 51, 55, 68, 69, 74, 77. Sacharov, tamtiež. 88, 92, 120; Stroev. popisná kniha Tolstova 50–56, 103, 184, 211, 215, 218, 223, 231. Doplnková. k popisu 78. V doslove k apoštolovi z roku 1564, hoci sa hovorí, že tlačiareň bola založená v Moskve, mimochodom, s požehnaním metropolitu Macariusa, nehovorí, že táto kniha samotná bola vytlačená s jeho požehnaním. A v doslove žaltára z roku 1577 sa o metropolitovi vôbec nehovorí. Ako dosvedčil patriarcha Filaret Nikitich (Zákon. Exp. III, č. 228). Pozrite si predslovy alebo doslovy vyššie uvedených kníh. Doslov k tejto knihe hovorí, že cár Theodore Ivanovič, horlivý „o svätej knihe nápravy cirkevnej harmónie“, a jeho verná manželka Irina to oznámili „svojmu otcovi, najsvätejšiemu Jóbovi, patriarchovi Moskvy a celej Rusi, a celej zasvätenej katedrále a celému synklite ich kráľovského zriadenia v Moskve, aby vládol v katolíckej cirkvi velikánskej cirkvi. v celom Rusku boli svedkami a opravami svätých kníh a dokončené tlačiarenské práce Už mnoho rokov boli nevzdelaní ľudia opravovaní predpismi,“ a že v dôsledku toho „s požehnaním Jeho Svätosti Jóba rýchlo začala tlač tejto svätej knihy farebného triódia“. Pretože v Menaea mesiaca 1699, ed. pod P. Hermogenesom už bolo poznamenané, že bol vytlačený z predchádzajúcich overených tlačených prekladov. V doslove tohto Menaiona pre september 1607 sa len píše, že cár Vasilij Ivanovič oznámil Patr. Hermogenes, aby „spolu svedčili o celoročnom obehu kníh dvanásteho mesiaca Menaion; Už mnoho rokov sa tieto knihy prekladajú z gréčtiny do slovinčiny a mnohé starodávne knihy sa interpretujú a predpisujú, alebo sú ironické, zmiešané alebo sa nejakým spôsobom mýlia“, a že v dôsledku tohto svedectva týchto kníh je začiatok. A v doslove Menaionu na december 1620 čítame: „Tlač tejto inšpirovanej knihy začal rýchlo, v mesiaci december, vo vládnucom meste Moskva, v lete 7128. januára v 1 deň. A bolo dosvedčené, že od prvého dňa do tretieho dňa desať dní Svätý Kýros Hermogenes, patriarcha 17. leta Moskvy až do konca celého Ruska; táto kniha bola svedectvom veľkého pána a panovníka... Jeho Svätosti Filareta, patriarchu Moskvy a celej Rusi Stalo sa to v lete roku 7129, 15. októbra.“ Sledovať. svedectvo sa uskutočnilo počas samotnej tlače a nie pred tlačou a nie po vytlačení celej knihy. To druhé je najpravdepodobnejšie. V predloženom úryvku z doslovu k Menaionu za december 1620, ako aj vo všetkých nasledujúcich knihách, v ktorých je ich svedectvo iba spomenuté, sa to zvyčajne vyjadruje slovami: „táto Bohom inšpirovaná kniha sa rýchlo začala tlačiť... v takom a takom lete...; a svedčilo o tom, že je veľkým pánom... patriarchom Moskvy a celého Ruska a stalo sa to v lete také... v lete také... popis starých kníh, s. 59, 61, 81, 83, 88 atď.) Z toho môžeme usudzovať, že knihy boli svedkami nie pred ich vytlačením, ale počas samotnej tlače, a že teda svedectvo spočívalo predovšetkým, ak nie výlučne, v sledovaní správnosti práce. O prípade arch. podrobne. Dionýza a jeho zamestnancov, ako aj o chybách, ktoré si všimli v našich starých praktikách. knihu si môžete prečítať v článku pána Kazanského: Oprava bohoslužieb. knihy s Patr. Filarete (Čít. Moskva. Historická spoločnosť, 1848, č. 8, oddelenie I, 4–10). Toto sa opakuje v doslovoch všetkých servisných knižiek, ed. s Patr. Filarete. Pozri inventár týchto kníh, ako aj tých, ktoré boli neskôr zozbierané pod Patr. Joasaph, Joseph a Nikon, v „Prečítaj. Moskva. Historic. Spoločnosť“ 1847, č. 5 a 1848, č. 6. Súpisy tiež uvádzajú roky zbierania kníh. A to sa opakuje v doslove všetkých Filaretových misálov z rokov 1624, 1625 a 1633. Stroev. Dodatok k popisu staré kachliarske knihy 59, 61, 76, 81, 83, 85. Stroev. Opis starec Tolstého knihy 195, 206; Ďalších 86, 90, 92; Sacharov. Popis Slav.-Rus. podbradník. 124, 133. V doslove Joasaphovho breviára z roku 1639 sa o tom hovorí takmer doslovne to isté, čo som povedal v doslovoch Filaretových breviárov: „Túžba (cára Michaila Fedoroviča) vo Svätej Veľkej a Apoštolskej Cirkvi nesúhlasí s božskými písmami, aby bola pevne zachovaná jednota cirkvi v mieri, aby bola pevne zachovaná jednota cirkvi takou dohodou. Z tohto dôvodu žiarime zhora svetlom božského Parakléta a prikazujeme mestám zbierať knihy dobrých prekladov starých ľudí a poskytovať rozumné rady na svedectvo božských písiem A z tých prastarých charátskych kníh božích písiem, aj keď to bola správna a správna chyba. urobené a toto všetko napraví, spojím všetky potreby a hodnosti cirkevnej hierarchie s jednomyseľnosťou.“ Ignáca Met. Sibír a Tobol., zaslané. III, kap. 11 (riaditeľ našej Akademickej Biblie č. 164); Dodatočné v zákone. východ. V, s. 448 – 451, 457. Prvá, mimochodom, svedčí: „Svätý patriarcha moskovský Jozef, starší muž, zver všetky opravy kníh radám vyššie uvedených veľkňazov a kňazov a o nič sa nestaraj, zveril som sa mu.“ Napríklad v doslove k šesťdňovému obdobiu roku 1651 je jasne uvedené: „z predchádzajúcich prekladov sme ich vytlačili, ale grécke sme ešte nevideli“. Viď Denisov. Hrozno. Ross. v predslove. Dôkaz o tom od farára Už sme videli Maxima Gréka, stohlavého So6ora a prvého tlačeného moskovského apoštola (pozn. 34 - 36). Teraz môžeme poukázať na rovnaké dôkazy z iných starých tlačených kníh (pozri vyššie poznámky 222, 224 a ďalej poznámku 241, ako aj text, v ktorom sa odvolávajú). Tiež v doslove v John Climacus, ed. v Moskve v roku 1647, že cár Alexej Michajlovič videl „veľa nepresností v Božích slovách Písma“, tak od prekladateľov, ako aj od predpisujúcich. Ako príklad môžeme uviesť naše staré písomné služobné knihy z 12. – 16. storočia, ktorých sme zrevidovali viac ako desať (pozri vyššie poznámky 171 – 180). Tie, ktoré sú uvedené tu a nižšie, sú doslovy rôznych starých tlačených kníh, ktoré sú vo všeobecnosti vzácne a málo dostupné, čo môže každý vidieť v popisoch našich bibliografov; Sopikov (Skúsenosť. Ruská bibliografia), Stroev (Popis starých kníh od Tolstého, Carského a ďalšie popisy v tomto), Sacharov (Popis slovansko-ruskej bibliografie) atď. Popis knihy starca Tolstého, str. 184. „Poznali však (dnes) teba a ľudí, ve Ľvove, ktorí sa ponáhľajú zo svojich kníhtlačiarní, naplnili naše cirkevné knihy chybami, bez toho, aby poznali dovolenie a požehnanie našich pastierov, našich duchovných ovečiek, kým sa nedostanú... Pre tú odvahu nemlčali, rýchlo si ľahnúť vzali spevník, atď. to, dali ti, najčestnejší spoluslužobník, aj nepožehnanie dostali tí, ktorí by z nášho stáda menovali služobné knižky direktora Ľvovskej liturgie, holubici a odvážili sa na nich liturgiť, ako by tie široké listy vydávali a spievali v sebe.“ Hovorí: „Predtým vyšli výplachy v tých misáloch, ktoré sa predpokladali, čiastočne kvôli jednoduchosti a ľahkomyseľnosti korektorov, čiastočne kvôli nedbanlivosti úradníkov a najmä kvôli zabudnutiu pravoslávnych pastierov v ruskej cirkvi, v ktorých časoch boli takéto knihy odsudzované a boli vydávané len málo informácií o takýchto prejavoch a sviatostiach. vecou a formou bola starostlivosť o barzeiove veci: na to vynechali mnohé potrebné reči a pridali tie, ktoré neboli potrebné. Acts Arch. Exp. III, str. 337. Viď Rev. Pitirima Prashits. resp. na otázku 14, l. 37–54, Petrohrad. 1721. O tom bolo poznamenané: „a pohreb kňaza bol odložený na príkaz veľkého pána, Jeho Svätosti Joasafa, patriarchu Moskvy a celej Rusi, pretože tento pohreb vykonal heretik, bulharský kňaz Eremey; ale v gréckych prekladoch to tak nie je: to isté v starej charateánčine a v písaných v starej, a dokonca aj v malajskej sieti, ktorá je nariadená tu, v Kyjeve a v Kyjeve túto knihu pochovávate kňaza svetovým pohrebom“ (fol. 301 zv.). Pozri poznámku vyššie. 227. Kyjevský metropolita Peter Mohyla sa blahosklonne pozrel aj na chyby knižných vydavateľov (vyššie pozn. 243). Táto myšlienka je vyjadrená v doslovoch mnohých raných tlačených kníh. V doslove prvotlačeného moskovského apoštola sa teda hovorí, že keď sa cár Ján Vasilievič dopočul o extrémnej chybovosti ručne písaných kníh zakúpených na jeho príkaz, z ktorých sa „našlo len málo potrieb, zatiaľ čo zvyšok boli kazy od tých, ktorí boli normatívni, neučení a nezruční vo svojich mysliach“, kto začal opatrne premýšľať o vytlačených knihách a bez opravy. bude prezentovaný spravodlivo a čoskoro skutočne otvoril tlačiareň v Moskve. V roku 1583 bola vo Vilne vytlačená služobná kniha „na očistenie a nápravu mysle neučených a nekvalifikovaných pisárov“, ako sa uvádza v doslove. V doslovoch Filaretovových služobných knižiek sa opakuje, že sú vytlačené „na ozdobu svätých kostolov Božích v súlade s odlišnými prekladmi“. V doslove trefológie, tlačená. v Moskve v roku 1636 čítame: „a predtým boli knihy po mnoho rokov písané písanými nápismi, ale takýto obraz nebol úplne vytvorený a nie je mocné, aby sa Božie slovo priamo opravovalo a aby každý, kto pozná Božie písmo, bez zmätku a bez pochybností spieval a hovoril v Božom kostole: pre toto sú podľa jeho božského videnia vyvolené a tlačené knihy od tých najhorších až po tie najhoršie. Toto hovorí napríklad jeden z nich, Anisim Radoshevsky, v doslove k listine z roku 1610: „Modlíme sa za vás v hrubosti a slabosti, najmä bez trestu, a otrocky uctievame tvár zeme s nežnosťou, akoby sme chceli čítať túto svätú knihu, alebo ju zapisovať, ba dokonca aj pre slabosť mojich hriechov, poslušných či poslušných robotníkov, buďte mi poslušní, alebo ma obťažovali. milosrdný k nám a nezaslepuj našu myseľ pred slabosťou a zmätenosťou." A opäť: "Modlím sa, aby si ma nenávidel ani neznevažoval pre nehodné nepoučenie, ale radšej ma ukázal ako spravodlivú ženu s milosrdenstvom a usvedč ma. Som pripravený prijať svoju hlavu s olejom a nie hriešne, pretože som videl málo škôl. Nebolo to z vlastnej vôle, že som sa to odvážil urobiť, a zriekol som sa toho veľa nemožného, ​​zmyslu." Pozri tri slová reverenda Maxima v Rus. Cirkevný východ. M. Platón, časť II, na záver. Svedčí o tom jeho súčasník Ignác, neskorší metropolita sibírsko-tobolský, v III. liste proti schizmatikom, Ch. 11–13 (Manažér našej akademickej Biblie, č. 164, l. 59–62) Všetky tri Ignácove listy proti schizme boli publikované v knihe „Ortodox Interlocutor“ z roku 1855. I a II. „A zasvätená hodnosť a vynikajúca dôstojnosť, hovorím, najsvätejší patriarcha Jozef, a ako u neho tieto knihy vyšli bez tlače, tak mal dva prsty starší muž, nevedomý muž, akoby tento úvod bol v arménskom byaši kacírsky“ (Ignatus, epil. III, kapitola 14, l. 62 zv.). Keď si východní svätci všimli, že sa Nikon prekrížil dvoma prstami, a začali mu to vyčítať: „veľmi sa urazil a povedal im: ako o mne hovoríte s hrdosťou a ponížením, veď o tejto ústave sme v Rusku vytlačili knihy“ (Ignatus, ate. III, kap. 19, l. 67–68). „To je to, čo povedal: chcú ma zmeniť, chcú ma vyhodiť, ale nepustia ma a ja sám sa začnem biť za odpadky o mojej rezignácii“ (Act. Arch. Exp., zväzok IV, s. 83). Opis jeho umierajúcich túžob pozri na tom istom mieste, s. 80 - 82. „Keď - Ignác metropolita Tobolský rozpráva aj o pátrovi Jozefovi, - jeho posledná kniha, Žaltár, vychádza v edukačnom vydaní s arménskou prílohou, čoskoro zomrie: rozpráva drsne, akoby zomrel z vnútornej kapitoly 14, E. III. 62 diel). 21); alebo: „na príkaz kráľa bol do Jeruzalema poslaný úžasný muž Starec Arseny – jeho svedectvo je pravdivé“... ( - l. 54). Hovorí sa, že Arseny mal opakované súťaže o znamenie kríža s jeruzalemským patriarchom Paisiusom počas ich cesty z Moskvy do Jeruzalema, ako aj v Jeruzaleme. Ale samotný Arseny vo svojom Proskinitary, v ktorom predstavil podrobný denník svojich ciest, tieto súťaže vôbec nespomína, zatiaľ čo svoje ďalšie rozhovory s jeruzalemskými a alexandrijskými patriarchmi podrobne rozoberá. Napokon v jednom zo zoznamov (v zbierke našej akademickej biblie č. 427) sa uvádza, že patriarcha Nikon zvolil Arsenyho Gréka za zostavovateľa kníh a chrlí zvyčajné schizmatické rúhania proti samotnému Nikonovi: ale Nikon sa stal patriarchom nie v roku 1650, ale v júli 1652. Arseny sa stal riaditeľom už v roku 1655; Schizmatici začali kričať proti Nikonovi až v roku 1654 a Arseny Sukhanov nebol jedným z Nikonových protivníkov, ktorý ho poslal ako dôveryhodnú osobu, a to v roku 1654. na horu Athos a na iné miesta, kde zbierať knihy, a následne do Jeruzalema na prieskum miesta jeruzalemského kostola vzkriesenia Krista (Shusherin. Life Patriarch Nikon). Napríklad, keď hovorí o procesii na svätú Veľkú noc, ktorá sa slávi v jeruzalemskom chráme, Arseny píše: „vezmú zástavy, kreatívne prejdú južnou bránou a idú proti slnku veľkého oltára a trikrát krúžia okolo Kristovho hrobu a spievajú stichera.“ Arseny sa schválne spýtal aleluja aleluja aleluja a dostal odpoveď, že sa nemá zdvojnásobiť, ale strojnásobiť s dodatkom: sláva ti, Bože. Theodov život. Rtiščev v staroveku. Ross. ???Vivliso., časť XVIII, s. 401. Poznámka o Epif. Slaven. v slovách Duch. pissing Evgeniya, časť I, str. 179. Vyšli teda: v roku 1652 Apoštol, farebný triodion, kánon, v roku 1653 evanjelium, všeobecný menion, žaltár atď. To všetko je uvedené v predslove k pat. Nikon vyd. v Moskve v roku 1655. História tejto katedrály je uvedená v rovnakom predslove. do služby 1655 (Pozri dodatok Stroeva v popise starých kníh, s. 151–156) a v predslove. k Uvetovi, duchovnému patriarchovi. Joachim. A samotný akt koncilu bol vytlačený na konci prvej časti tabuľky, ed. Nikon v roku 1656 Metropoliti: Novgorod Macarius, Kazan Cornelius, Rostov Jonah, Krutitsy Sylvester, srbský Michail; arcibiskupi: Vologda Markell, Suzdal Sophrony, Ryazan Misail, Pskov Macarius; biskup z Kolomny Pavel. Totiž: za modlitbu dovolenia, ktorú kňaz povedal pre seba pred začiatkom liturgie, a za prepustenie, ktoré kňaz vyhlásil celému kostolu, stojacemu v kráľovských dverách, na konci hodín pred liturgiou. Mimochodom, čo sa týka času liturgie, relikvie sv pri posväcovaní kostolov, poklony svätému Turícemu, antimensions atď. Archimandriti: Kláštor Trinity-Sergius - Adrian a kláštor Lužeckij - Misail, opát kláštora Pereyaslav Boris a Gleb - Anton, veľkňazi: Katedrála Zvestovania - Stefan (Vonifatiev) a Kostol Nanebovstúpenia - Joachim. Zoznamy prítomných v katedrále aj tých, ktorí sa podpísali, sú vytlačené v katedrálnych aktoch na tabuli. Pozri Sem. Denisova, Spiritual Vertograd or Russian Grapes, článok: „o Pavlovi, biskupovi z Kolomny“ (Zborník, moja knižnica č. 31, l. 24). Predslov k službe 1655 a k Uvet. duchovný Celý tento akt Konštantínopolského koncilu alebo posolstvo konštantínopolského patriarchu Paisia svätému Nikonovi je vytlačené v tabuľke, časť I, str. 639–760. Predslov k Službe 1655 a k Uvet duchovnému. Pozri tie isté predslovy. Stav zberu gram. Časť Sh, číslo 136. Matrika malorusov. záležitosti starých a nových rokov v „Molodin“ 1844, s. 225, 226. Silv. Medved. obsah knihy, kto ich dal dokopy č. 99 (v Readingu Moskva. Ist. Obsch. 1846, č. 3, oddelenie 4. s. 43). Archív. Solov. kláštor podľa súpisného č.122. Názov jednej zbierky otcovských spisov, ktoré preložil Epiphanius, hovorí: „preložené z tlačenej helénskej gréčtiny do slovansko-ruštiny v novom, v lete 1656, a tieto Bohom inšpirované knihy sú v tlačiarni dosvedčené zo starých gréckych písaných a tlačených prekladov, svätá hora Athos od Archimandrita Dionýzia“ (I. Parti z Ruskej federácie. Sopikov z jeho prisluhovačov. 247, str. To všetko hovorí sám P. Nikon v „Slove odpovede“, ktorý je vytlačený na začiatku tabuľky, ktorú vydal. Koncil sa skončil 2. júna 1656. Činnosti koncilu sú uvedené v tej istej „kázne odpovede“. Po P. Nikonovi ich podpísali traja metropoliti: Macarius Novgorodský, Kornélius Kazaňský, Jonáš z Rostova, štyria arcibiskupi: Markell z Vologdy, Lawrence z Tveru, Jozef z Astrachanu, Macarius z Pskova, jeden biskup - Alexander z Kolomny, dvadsaťdva archimandritov, deväť opátov stavať. Preložil ju Grék Arseny (Obsahová lekárska kniha, ktorá ich zostavila, v Readingu v Moskve. I. generál. č. 3, exc. 4, s. 43). Sem. Denisov. Grapes Ross. v článku: o Pavlovi biskupovi z Kolomny (podľa môjho zoznamu, fol. 23 zv.). Po príchode z Jurijevca Povolského do Moskvy tu býval s veľkňazom Kazanskej katedrály Jánom Neronovom a často slúžil namiesto neho v Kazanskej katedrále, ako sám rozpráva vo svojom „živote“, ktorý napísal (Výrobca mojej bibliografie, č. 33, l. 16). Habakuky. v jeho živote (Zborník, l. 17); Denis. Grapes Ross. vopred článok o Nikone (l. 14 vol. a 15). "Danil a ja, to hovorí Avvakum, sme napísali úryvky z kníh o skladaní prstov a klaňaní sa a predložili sme ich cisárovi: bolo toho napísaného veľa. Nevieme, kde to ukryl, myslím, že to dal Nikonovi." Denis. Vinogr. Ross. o Nikonovi (l. 15), o Pavlovi Kolomenskom. (l. 24–26). Avvakum vo svojej „rozprávke o premene bezbožných nových kníh“..., mimochodom, píše: „Ako je Nikov ohavný voči Bohu, taká je podstata jeho kníh a dogiem tých, ktorí ich posilňujú; Jeho lživí učeníci, učitelia gréčtiny a rustikizmu, sa nezhromažďujú s Kristom, ale so Satanom rozháňajú bývalých svätých, otca viery, pripravovať na Kristovu skazenú cestu“ č. 35, l. Napríklad jeden z Avvakumových článkov má názov: „Existuje spoľahlivé svedectvo o Nikonovi, Božom značke, ktorý bol pastierom v ovčej koži, predchodcom Antikristov“... a v samotnom článku je neustále nazývaný nepriateľom Boha, nepriateľom Krista, nádobou zlého diabla, prekliatym odpadlíkom, ktorý zabil svojho otca v „zabil svojho otca.“ krst „Je nevhodné pľuť na Satana“ a pod. (Zbierka mojej knižnice č. 35, l. 37–41). A v inom zo svojich článkov alebo „knihách o ukrižovacej heréze“ ten istý Avvakum, mimochodom, hovorí o Nikonovi: „v našej ruskej krajine sa nájde veľký diabol...... mierou výšky a hĺbky je veľmi hlboké peklo... my, naši otcovia a bratia, sme bez toho, aby sme mlčali, začali odsudzovať heretika a vierovyznanie2“ (tamže vierovyznanie Antikrista 5). Necháme Avvakumovove ďalšie, ešte väčšie rúhania voči Nikonu. Pozri Pogodinovu nótu o vlasti patriarchu Nikona a jeho odporcov (Moskvit. 1854, č. 19, odd. 5). Epiphany Slavenitsky v Skrizhvli v roku 1656 hovorí o prvých učiteľoch schizmy: „Títo pre temnú, škodlivú nenávisť alebo hlúposť nevedomosti bola temnota ich duší škodlivo zatemnená a ich duševné myšlienky, aby nevideli jasný lúč nápravy, sú priľahlé..., k prvému trónnemu kňazovi... zlomyseľne sa opovážia. A ďalej: „siete, či už škodlivou závisťou povýšenia, alebo hlúpou neznalosťou temnoty, sa rútia do deštruktívneho reptania a zloby“ (str. 13 a 15). To neodmietajú ani samotní schizmatici (Denis. Vinogr. Ros. o Pavlovi s kolíkom, fol. 24 zv.). Pozrite si tiež informácie o Johnovi Nerovi v časti Pridať. k zák. východ. V, 457. Denis. Grapes Ross. o Pavlovi s kolkom, l. 25, 26; Staroveký Ross. ???Vivliof. III, 406–407. Rasolniki hovoria o smrti Pavla z Kolomny inak: Avvakum píše, že ho Nikon upálil v rámci novgorodských hraníc (kniha o križiackej heréze v Zbierke mojej Biblie č. 35, l. 52); v jednej ručnej „rozprávke o utrpení a smrti svätého mučeníka Pavla z Kolomny“ sa dokonca hovorí, že sa tak stalo v roku 1656 (Zbierka mojej Biblie č. 46, stat. 8); ale Semjon Denisov vo svojom Vinograd Ros. rozpráva, že Pavol bol nejaký čas v Paleostrovskom kláštore, že ho potom Novochiniti (a nie konkrétne Nikon) previezli do novgorodských krajín a tu „po dlhom trápení sa v zrube vzdal ohnivej smrti“ (l. 26). Vo všeobecnosti treba poznamenať, že mestské popravy schizmatických učiteľov vykonával mestský súd, na príkaz civilných vrchností, a nie na základe určenia patriarchu Nikona či iných duchovných vrchností (Ignát. tobol. tri posolstvá proti schizmatikovi, l. 71). A tak Pavel Kolomensky zostane nažive až do Moskovskej rady v roku 1667. a už týmto koncilom bol vyhnaný do Paleostrovského kláštora, ako niektorí tvrdia - nikde sme o tom nenašli dôkazy. Avvak. vo svojom živote (Manuál č. 33, l. 17); Pridať. k zák. východ. V, 457. Avvak. v knihe o kríži. heréza (Zborník, č. 35, l. 52) a v jeho živote (-l. 17 sv.-207); Denis. Grapes Ross. v článkoch: o Danielovi, Logginovi a Habakukovi (–l. 26–30); Ignat Tobol. Tri posledné proti raskovi. (–l. 71 zv.). Denis. Hrozno Ras. o Nikone (–l. 21–23). Vo všeobecnosti Denisov zveličuje alebo skresľuje všetko, čo sa hovorí o patriarchovi. Žiadny, ako v iných schizmatických spisoch. Okrem služobnej knižky a tabuľky pod vedením P. Nikona vyšli pred jej odvozom z Moskvy v roku 1658: Zbierka modlitieb a pôstny triodion (1656), Irmologium, opäť preložené z gréčtiny Epiphaniusom Slavenitským, a evanjelium (1657), po ňom Žaltár a Trebnik (1658/). Podľa ich koncilovej definície boli vytlačené: farebný Triodion, opravený Epiphaniusom Slavenitským, Avthologion, generál Menaion a mesačníky a iné knihy (pozri Stroev. Opis starých kníh Tolstého, Carského a Doplnkový zoznam k tomu). Ignat. tob. posledný III verzus rask. l. 70 otáčok; Avvakum, vo svojej knihe o kríži, heréza (Zozbieraná moja Biblia č. 35, l. 52, zv. 56), vo svojom živote (Zozbieraná moja Biblia č. 33, l. 20, 43); Denis. Grapes Ross. v článkoch o každom je uvedené. tváre (–l. 30, 60, 62). V liste Morozovovej Avvakum hovorí: "Boli ste manželkou bojara, Gleb Ivanovič Morozov, čestná vdova, na vrchole carevovskej hodnosti, blízko cáriny. Vo vašom dome vám slúžilo asi tristo ľudí, ale mali ste 8 000 roľníkov a majetok vo vašom dome predstavoval tretinu alebo tretinu 02. toto, tvoj syn Ivan Glebovič Morozov, v Moskve je veľa priateľov a príbuzných, išla k nim na voze, ktorý mal v koči voz, na ktorom boli peniaze a striebro, a veľa 6 alebo 12 argamakov s hrkotajúcimi reťazami. 34, 155). Pridať. k zák. východ. V, 448. Zbúraný. samotné listy Habakuka. Avvak. vo svojom živote (–l. 44); Denis. Grapes Ross. o Habakukoch (fol. 31 zv.). Avvak. tamže (–l. 45); Denis. tamže (l. 32, 33). Denis. Grapes Ross. o diakonovi Teodorovi (l. 37); Pridať. k zák. východ. V, 451. Stroev. východiskové materiály liter. §§ 209–211; Pridať. k zák. východ. V, 457, 458; Denis. Grapes Ross. o Spiridonovi (l. 65–66); Ruka. život mnícha Kornélia (Zbierka mojej Biblie č. 32, čl. 7). Tu, mimochodom, sám Cornelius hovorí, že raz v Moskve sa zhromaždili s istým „milovníkom bohov, ktorí skrývali prenasledovanie kvôli: Otcovi Spiridonovi, Archimandrite Pokrovskej pred chudobnými, katedrálnym otcom: svätému veľkňazovi Avvakumu, veľkňazovi Danielovi, svätému opátovi Dositheosovi, svätému opátovi, svätému opátovi de Lazarovi, kňazovi Kapimu. mnísi: Abrahám a Izaiáš a ja, hriešnik Kornélius, sme začali písať rady o súčasnom nikoniánskom heretickom krste, ktorý sa deje podľa novovytlačených kníh“ a tak ďalej. O mníchovi Jozefovi Istominovi podrobne v Ignáci M. Tobolsk v I. v III posolstvách (l. 71–72). Denis. Grapes Ross. o Lazarovi a Nikitovi (l. 45, 71); Pridať. k zák. východ. V, 449. Ignat. m.tob. posledný III, l. 63–66. Je pozoruhodné, že od tohto konkrétneho Kapitona sa naši schizmatici na začiatku všeobecne nazývali Kapitoni (na tom istom mieste posledný I, l. 5 zv. a posledný II, l. 74). zák. východ. V, 480; Pridať. zák. východ. V, 452, 455, 458; Denis. Grapes Ross. o Joasafovi z Kirillu, Abrahámovi z Nižného Novgorodu a o. Ján sadzač (fol. 57, 69, 89). Popis rúk gr. Tolstova, p. 517. Vydali ju schizmatici v jednej zbierke, bez publikácie, počnúc článkom: Príbeh otcov a trpiteľov Soloveckého (pozri l. 92). Denis. Grapes Ross. o Epifaniovi (l. 53). Denis, tamtiež. 16 ot.; Pridať. k zák. východ. V, 447. Treba poznamenať, že Alexandra poháňala aj osobná nenávisť voči svätému Nikonovi, pretože tento sa so súhlasom panovníka rozhodol pripojiť kolomnskú diecézu k svojmu patriarchálnemu regiónu, keďže nepotreboval špeciálneho arcipastiera, a rozhodol sa preložiť Alexandra do novootvorenej v roku 1657 diecézy Vjatka a nóty Veľkého Permu (p. Ad. Palác Veľký Perm. III. 110, Petrohrad, 1854), kde bol vzhľadom na miestne pomery potrebný arcipastier. Alexandra to tak rozčúlilo, že v rozpore s vôľou panovníka a jeho patriarchu dlho nechcel ísť na nové miesto a bez dovolenia blúdil s tým, že sa pôjde len „stať metropolitom alebo patriarchom“. O. sám o tom všetkom svedčí. Nikon vo svojej rukou napísanej knihe: „Námietka alebo skaza pokorného Nikona, z milosti Božej, patriarchu, proti otázkam bojara Simeona Streshneva, napísané metropolitovi Gazy Paisiusovi Licharidiovi“ (pozri skazu 15. otázky a odpovede). O tom, že práve v tomto období sa medzi nami uchytila a rozšírila schizma, svedčí dobové „oznámenie zosadenia P. Nikona“, kde sa mimochodom hovorí: „a akoby opustením trónu urobte zo svätej Cirkvi vdovu na osem rokov a šesť mesiacov: v období medzi patriarchátom bol čas pre nehoráznych a zvedených mnohých vzbúrencov. Objavila sa ortodoxno-ruská cirkev, ktorá svojim lichotivým učením zničila duše mnohých ľudí“ (Staroveká ruština Vivliof. III, 401). To, o čom sa zdĺhavo, aj keď ako obyčajne s rôznym preháňaním a prikrášľovaním, rozoberá v sem. Denisovej vo Vinogr. Ross., časť I. Stačí si spomenúť na prípad, ktorý sa odohral v Nílskej Ermitáži, v ktorom dlho nesúhlasili s prijatím opravených kníh, ale naďalej vykonávali božské služby pomocou starých tlačených kníh. Keď tam kvôli tejto okolnosti prišli vyslaní úradníci a presvedčili kňaza, aby vykonal bohoslužbu podľa upraveného misála na prosfore so štvorhrotým krížom, potom sa mnísi medzi sebou dohodli, že kňazovi nedovolia, aby sa toho zúčastnil. Len čo začal vykonávať proskomédiu, jeden z mníchov, menom Kornélius, ktorý opravoval polohu šestnástky, ho smelo začal karhať od toho, čo začal, a vidiac, že ​​kňaz neprestával, „udieral kňaza po hlave kadidelnicou so zapáleným uhlím, tak tvrdo, ako sa kadidelnica rozbila“. Poslovia odstránili Kornélia z oltára; ale všetci mnísi sa vrhli na vyslaných, niektorí so svietnikom, iní s palicami a tak ďalej a „bojovali proti sebe, až kým kostolná plošina nebola zafarbená krvou“, kým nezvíťazili vyslaní (manuálny život mnícha Kornélia v Zbierke mojej Biblie č. 32, v. 7). Akty tohto zastupiteľstva boli zverejnené v Doplnku. k zák. východ. V, č. 102, s. 439–467. Menovite metropoliti: Pitirim z Novgorodu, Lavrenty z Kazane, Jonáš z Rostova, Pavel zo Sáry a rybníka, Pavel zo Srbska; arcibiskupi: Šimon z Vologdy, Filaret zo Smolenska, Hilarion z Riazanu, Joasaph z Tveru a Arsenij z Pskova. Táto, alebo možno iná podobná príhoda, veľmi podráždila Habakuka, takže o diakonovi Teodorovi napísal toto: „Mladé šteniatko diakon Teodor, môj duchovný syn, učil smilstvu nad starými knihami a potkýnal sa o Najsvätejšej Trojici a o Kristovom zostupe do pekla a o iných dogmatizujúcich podľa Nikoniana: „V mojej knihe som nezniesol, že je to napísané. šialenstvom a nemohol počuť rúhanie sa Pánu Bohu, ktorý ho od seba odrezal a dal pod prísahu, nie pre vonkajšiu mrzutosť, ani nijako, ale pre nedostatok neposlušnosti voči Bohu a rúhanie sa starým knihám: nech je prekliaty, nepriateľ Boží“ (kniha o mníchovi Theodorovi 4). Pridať. k zák. východ. V, 456, 484–485. Vytlačené na tom istom mieste, s. 485–487 a v služobnej knihe vydanej v Moskve v roku 1668. Na tomto koncile boli: 3 patriarchovia, 14 metropolitov, 8 arcibiskupov, 5 biskupov, 25 archimandritov, 8 opátov a 13 veľkňazov. Pridať. k zák. východ. V, 487, 488, 500–504. V čom spočívali opravy, je znázornené v katedrálnom zvitku a vytlačené. práve v tejto servisnej knižke. Tam, mimochodom, čítame tieto úžasné slová: „Každé dielo, ako ruky, ako ľudská myseľ, nie je úplne dokonalé ako zvyčajne (všetky diela jediného a najdokonalejšieho Boha sú absolútne dokonalé), ale postupne sa doťahujú k dokonalosti. Z toho istého dôvodu, ako v gréckych knihách, konečný výkon vo všetkých krajinách nebol jednotný, pretože dodnes cirkev podľa všetkých zvykov a náboženstiev tohto levirritu dokonalosť: takže naša pravoslávna ruská cirkev z mnohých ich prekladov chce len vytvoriť dokonalý obrad, odložiť zvyk obradu svojej vlastnej krajiny a navyše láskavo zachovať ten nádherný, ktorý je úžasný Je možné, že v tomto novom vydaní servisnej knihy, ktorá bola opravená kvôli najlepšiemu gréckemu prekladu, podľa zvyklostí a nie tých predošlých chvályhodných zmien, to nie je pre nás chvályhodné? pozdvihuje ich na vyššiu úroveň dokonalosti.“ Pridať. k zák. východ. V, 451, 457, 467–475; Denisov o Lazarovi vo Vinogr. Ross., l. 48 ot. Okrem príbehu o Nikonovi, ktorý zostavil Avvakum (Zbierka mojej Biblie č. 35, fol. 36 ver.), a ešte zlejšieho, ktorý zostavil Semjon Denisov (na začiatku Vinogr. Ros.), kolujú medzi schizmatikmi aj ďalšie podobné, ručne písané príbehy. Jeden z nich má názov: Príbeh nášho hierarchu Nikona, je veľmi úžasný, hodný vypočutia... a začína: „že tento hierarcha je synom nepriateľa diablovho otca, najnižšieho Satana“ (Collected my Bible No. 46, stat. 4). Druhý sa volá: príbeh o narodení a výchove a o živote a smrti Nikona, bývalého moskovského patriarchu..., a začína sa: „predtým, podľa starodávnej cirkvi otcovská zbožnosť, aj keď ma zožiera vrúcna ľútosť“... Všetky tieto príbehy opakujú tie isté hlavné vynálezy s rôznymi ozdobami a nejakými doplnkami. V poslednom, najnovšom, príbehu o Nikonovi je poznamenané, že „mal na mysli iba jednu vec – zničiť starodávnu otcovskú zbožnosť a nastoliť heterodoxnú rímsku skazenosť“. Arcidiakon Pavol, ktorý bol v Moskve pod patriarchom Antiochie Macariom počas procesu s Nikonom, o ňom píše: "V Moskve je veľa Frankov a Nemcov, Švédov a Angličanov. To sú všetci obchodníci; predtým žili s rodinami v samotnom meste, ale patriarcha (Nikon) ich odtiaľto vyhnal, pretože ich nenávidí od všetkých druhov orhodských, ktorí žiadajú od heretikov. mestá a pevnosti a že žijú mimo mestských hradieb, s výnimkou tých, ktorí sa prekrížia, nariadil zničiť kostoly a malé kostoly, ktoré tu mali už dlho, ako aj mešity Tatárov, najmä tých, ktorí žili vo veľkom počte v Astrachane. pre Čítania, zväzok XV, oddiel III, s. Podľa svedectva iného súčasníka (Olearius) sa Nikon v Moskve vyzbrojil proti všetkému cudziemu, ako sú šaty, hudba, pričom to všetko nazýval latinskými zvykmi (Berkha kráľovského cára Alexeja Michajloviča, pozn. 134, 135). Nikon jasne vyjadril svoj odpor k latinčine vo svojom slávnom liste konštantínopolskému patriarchovi Dionýziovi v roku 1666. Denis. Grapes Ross. o Nikone, (l. 14). Denis. tam, l. 8 rev. a v iných príbehoch o Nikone (zbúraný, pozn. 323). Cár Alexej Michajlovič informoval Nikona: „Daj vedieť: bývalý novgorodský metropolita Athos zomrel v šiesty týždeň v utorok pôstneho obdobia; a ja, svätý pán, som napísal arcibiskupovi Pskova a Izborska Macarius, nariadil som ho pochovať tam, kde sa rozhodol pochovať; ale je to dlhý čas, kým bude čakať na tie miesta, kým na teba budú čakať“ (Zákon. Exp. IV, 75). Bolo to, ako keby v jednej topánke bol osemhrotý kríž vyšívaný zlatom a v druhej - obraz Panny Márie v striebre. O ďalšom páre topánok Nikon povedali, že majú rovnaké obrázky odliate striebrom, aby pokryli celú nohu (Abak. príbeh o Nikone, v zbierke fol. 37; tiež príbeh o našom hierarchovi Nikonovi...). Pozri arch. Apollov náčrt života a skutkov Nikonu, Patr. Moskva a celé Rusko, s. 147, 148, Moskva. 1845. východ. Ross. hierarcha. IV, 828. Pozri žiadosť. Solovecký cár Alexej Michajlovič. Denis. Grapes Ross. o Nikone (fol. 17 zv.). Výjazdy panovníkov cárov na popredné. kniežatá: Michail Feodorovič, Alexej Michajlovič a Feodor Alekseevič, p. 302, Moskva. 1844. Denis. Grapes Ross. o Pavlovi s kolkom. (l. 25) a petíciu. Solovetsk Rukop. „príbeh o utrpení a smrti svätého mučeníka Pavla, biskupa z Kolomny“ (Zbierka mojej Biblie, č. 46, stat. 8); Denis. Grapes Ross. o Nikone (l. 16). Akty oboch zastupiteľstiev s podpismi prítomných sú vytlačené. v Tablet, ed. n. Nikon. Pozri zák. Exp. VI, 120, 147, 157 atď. Denis. Grapes Ross. o Nikone (l. 16). Pridať. k zák. východ. V, 447,475. Viď Denis. vo Vinogr. Ross. o všetkých týchto ľuďoch. Ako Habakuk zmýšľal, alebo presnejšie bol blázon o Najsvätejšej Trojici, o vtelení Božieho Syna a jeho zostúpení do pekla, môžeme vidieť v Hľadaní sv. Demetria (I. časť, čl. 2, kapitoly 17–19 a 25). Tu sú ďalšie príklady Habakukovej múdrosti: „v nových knihách sa múdrosť, Saveliho heréza, odhalila spojením osôb Najsvätejšej Trojice,“ hovoria: „Spievame o Otcovi a Synovi a Duchu Svätom a dobrorečme Otcovi a Synovi,“ a tu sú obe osoby spojené do jednej osoby (?), otcovstvo je oslavované. A v tomto ich súdi Svätá Trojica. Koľko svätých kníh sa stratilo a toľko ohavných heréz sa nenašlo“ (legenda o premene ohavných nových kníh, v Zbierke mojej Biblie č. 35, l. 22) Alebo: „Ó, ó, úbohý Rus, prečo chceš nemecké činy a zvyky? A Nikola divotvorca sa volá nemecký Nikolaj; medzi Nemcami bol Nemcom Mikuláš a medzi apoštolmi kacírom Mikuláš a medzi svätými niet správy o Mikulášovi nikde. To je všetko, čo sa im prihodilo, sv. Mikuláš Divotvorca trpí“ (post. Avvakum, v tej istej Zbierke listov, 79 zv.). Dôkazom múdrosti kňaza Lazara je jeho prosba, kde napríklad odsudzuje vyjadrenie nových kníh: dve prirodzenosti Bohočloveka, uvádza: „Je nám hodné mať dokonalého Boha a dokonalého človeka, a nie Bohočloveka (?) (Prút reguly. Časť II, Zj. 58); alebo píše: „Áno, teraz a vo všetkých nových knihách a naveky je to vytlačené. veky vekov (namiesto prvého: navždy a navždy); a tá reč je kacírska.“ (!!) (výčitka. 70).V tej istej prosbe neuvádzame veľa iných príkladov, ktoré je ľahké vidieť. Sami to otvorene vyjadrili, keď boli povolaní na koncil za prítomnosti biskupov (Dodatok k Act. Histor. V, 418, 450, 452 atď.). Pozri tamtiež s. 448–452; aj diela Avvakuma, prosby Lazara a Nikitu-Pustosvyata atď. Napríklad kňaz Loggin, keď bol počas veľkého odchodu odrezaný na príkaz patriarchov. Nikon, bol taký drzý, že, ako hovorí Avvakum, „napľul cez prah do oltára v jeho (patriarchových) očiach, odopol sa, schmatol jeho košeľu, hodil ju do oltára v Nikonových očiach a košeľa zakryla paténu na tróne“... (Life of Avvak., Ručne napísané mojím bi.1b. 3). Pridať. k zák. východ. V, 452–458. Hlavnými zdrojmi tohto príbehu sú: 1) úradné akty súvisiace s prípadom obliehania Soloveckého kláštora (zákon. Exp. IV, č. 160, 168, 171, 191; príloha zákona. I. V, č. 67); 2) svedectvo ľudí zo Soloveckého kláštora počas jeho obliehania o tamojších povstalcoch (Zákon I. IV, č. 248); 3) krátky príbeh o tom istom Macariovi, ktorý bol archimandritom v Solovetskom kláštore náhle po jeho očistení od rebelov, uvedený v predslove k Soloveckému Irmologovi z roku 1678 (Čít. Moskva. Ist. Obshch. 1846, č. 3, I. oddelenie, s. 34–39); 4) tá istá legenda o Ignácovi, ktorý bol súčasne tri roky ekleziarchou Soloveckého kláštora a následne metropolitom Sibíri a Tobolska (pozri III. jeho posledné kapitoly, kapitoly 38–41); 5) krátky kronikár Soloveckého (rukopis a tlač); 6) príbeh otcov a trpiacich Soloveckého, op. Semyon Denisov (ed. v 8., v Suprasl 1788 a v 4. bez uvedenia roku a miesta). Toto posledné dielo, ako bolo napísané dlho po obliehaní Soloveckého kláštora, iba podľa povestí, jedným z vodcov schizmy a vo forme slova chvály soloveckým rebelom, si nezaslúži úplnú dôveru v rôznych detailoch. Solov. letop. pod 1656. Denisov nepriznáva, že knihy boli zapečatené v truhliciach; naopak, píše, že boli vtedy dané na to, aby viedli ľudí, aby v nich uvažovali o nových veciach (fol. 20 Suprasl. vyd.). Vidno to zo spisov Soloveckého archívu (Ignat. pravda Solovki. obydlie, s. 12). O takýchto vyhnancoch sa zmieňuje aj jedna kráľovská listina (cca k zák. Ist. V, 344). Solov. letop. pod 1667 Popis. rukou písaný gr. Tolstova, p. 517. „Od tých istých Avvakumovcov a Lazarevov... učeníci utiekli k moru, do severných krajín, na Solovecký ostrov“ (Ign. Tobol. Sekvencia III, kapitola 38). O Nikanorovi - od Denisova, v histórii. o otcovi Solovecké l. 21. Pozri poznámku vyššie. 308 a 309. Ignat. tobol. posledná III, kap. 38. Denisov konkrétne hovorí, že cár po urážke biskupov voči Soloveckým horlivcom starej zbožnosti si vyžiadal ich archimandritu (História otca Solovkiho, fol. 21, zv.). Ale na konci jedného zoznamu Soloveckého petície sa v dodatku, ktorý nie je zahrnutý v tlačených kópiách tejto petície, hovorí: „ale nášmu Bogomolcevovi, ty, milostivý veľký panovník, si vyhovel svojej žiadosti a rozhodol si zmeniť Bartolomeja“ (Collected my bibliography, No. 10, fol. 48 vol.). rokov. Solov. pod 1666 a 67; Denis. východ. o otcovi Solovovi. l. 24-27. Pozri ďalšiu poznámku. 361. Dekrét o tom bol zaslaný Solovkám 14. augusta 1666 a je uložený v Solove. archív č. 113 (Ignat. pravda Solov. obyč., s. 21). O všetkom - rokoch. Solov. pod 1667. Konkrétne sa tu hovorí o uväznení kláštora: „a kláštor bol zamknutý v tom istom roku 7075 a bol 9 rokov v zápche.“ Treba si však myslieť, že v tom čase bol uzavretý Solovecký kláštor len na začiatku - začali sa možno len s opravou múrov a výzbroje veží v prípade obliehania: pretože samotný kláštor bol uzavretý už v roku 1668 alebo 1669. Jeden zo Soloveckých rodákov, starší Varlaam, vypovedal: „a ako bývali ich zástupy zlodejov a bratia a sluhovia, ktorí ich neobťažovali krádežami, boli násilne zavretí do jedla a čierny kňaz Gerontey v tom čase stál na lavičke a ukazoval im listy zlodejom, a on sám povedal: „Veríte mojim zlodejom?“ A zlodeji mu povedali, že verí jeho extraktom, a nazvali ho druhým Chryzostomom“ (Ist. akt. IV, str. 536–537). Solov. Petícia bola uverejnená dvakrát spolu s príbehom otcov a trpiacich Soloveckého (pozn. kap. 347). V jeho tlačených vydaniach sa v samotnom obsahu hovorí, že bol zaslaný veľkému panovníkovi „v roku 176 (1668) v mesiaci október“; a v dvoch ručne písaných exemplároch, ktoré máte, je napísané: „roku 176. septembra 22. dňa“ (Zbierka mojej Biblie, č. 10, l. 1, č. 12, l. 11). Rozdiel je však nepodstatný! Obe – rozprávka aj odhláska – sú ručne kreslené. zbierka mojej Biblie. Č. 12. Rozprávka bola napísaná „roku 176. februára 20. dňa“ a uvádza len stručne tie isté pomyselné novinky, aké sú uvedené v petícii (l. 1–9). Odhlásenie je veľmi malé (fol. 9 zv. – 11) a začína sa slovami: „v bežnom roku 176. septembra 15. dňa, podľa vášho veľkého panovníka a cára a veľkovojvodu Alexeja Michajloviča, samovládcu celého Veľkého, Malého a Bieleho Ruska, dekrétom a požehnaním a listom Jeho Svätosti Joasafa a Najsvätejšieho sv. Pitirim, metropolita Novgorod a Velikiye Luck, bol poslaný k nám do Soloveckého kláštora ako archimandrita u Bartolomeja ako archimandrita nášho vlastného kláštora, tonzúrového svätého mnícha Jozefa, a bolo mu nariadené slúžiť s nami podľa nových služobných kníh, a my, vaši pútnici, vôbec nerobme apoštolské tradície a nemeníme apoštolské tradície, zák. východ. IV, 535; Denis. východ. o otcovi Solovovi. l. 27 rev. a 28. Denis, ist. o otcovi Solovovi. l. 28-30. O počte zajatcov, zásobách potravín, pušnom prachu, delách, podnecovateľoch vzbury – svedectvo prisťahovalcov (Zákon. Východ, IV, 532-535). Denisov hovorí, že kláštor bol zamknutý v roku 1670 (tamže). Ale to je nespravodlivé: a) na samom začiatku roku 1669 (1. 9.) už existoval výnos na meno Volochov, prečo stál na Zajatskom ostrove a nešiel rovno do Soloveckého, aby potrestal neposlušných (približne v zák. I. V, str. 340); b) v septembri a júli toho istého roku niektorí utiekli zo Soloveckého kláštora, ktorý už bol pravdepodobne zatvorený, iní boli vyhnaní (ibid. 344); c) na začiatku (15. októbra) 1670 sklepník Azarius a sluha Tadeáš Tanner, ktorí ako prví spustili paľbu na kráľovské vojsko (Ist. IV, 532–535), ďalší. keď bol kláštor uzavretý, boli už zajatí a boli vo väzení Sumy (Zákon. Exp. IV, 223). Solovecký archimandrit Macarius poznamenáva, že solovecké nepokoje sa začali presne 7. marca 1669, bez toho, aby spomenuli, kedy sa kláštor zatvoril (Čítateľ Mosk. Ist. Obsch. 1846, č. 3, oddelenie I, s. 36). Arr. k zák. východ. V, 360, 361. V určených kláštorných majetkoch bol v roku 1668 pracujúci ľud: 827 soľníkov a nosičov dreva, 1485 ich manželiek a detí, 316 drevorubačov (tamže). Tamže, s. 339, 342, 343. Tamže, str. 340, 341; zák. Exp. IV, 220–221. Makar. archim. Solov. vo štvrtok Moskovský východ. Generál 1846, č.3, odd. 1, 36-37. Sledovať. Spálili a utopili nielen novovytlačené knihy, ale aj iné: prečo? Nie je to preto, že v nich našli trpké presvedčenia? Makar. tamže, str. 37; Ignat. Skutočný Solov. obývaný 17.–18. V pevnosti Sumy a v meste Kelmsky boli v roku 1669 celkom: „4 desaťbodové železné škrípanie, 4 železné škrípanie tureckého dizajnu, 4 brokovnice, 2 medené jeden a pol škrípanie, 2 medené rýchlopalné škrípanie, každá má dve železné jazýčky, 4 železné rýchlopalné klinky so železnými 3 piskotmi so škrípaním so škrípaním; zbrojná pokladnica: 13 muškiet, 3608 delových gúľ a muškiet olovených guliek a 7 kúskov rezaných striel, 4000 železných striel vážiacich pol 6 pušiek, malé pištole a samohybné delá so zámkom: 84 muškiet so zhagrou bez zámkov, 35 muškiet, 151 strelcov, 151. 6 prakov, 10 saadatových báb, 6 lukov, 8 kuší a k tomu 25 šípov, 62 prašanov na zadovky a 18 malých, ručné a delové elixíry 72 pudlov a pol, olovo 35 pudov a pol“ (Príloha I. V. zákona, 360). Arr. k zák. východ. V, 344. zák. Exp. IV, 223. O zajatí Tadeáša Tannera - zák. východ. IV, 535. Letop. Solov. pod 1667; Arr. k zák. východ. V, 346 – 348, 354. Arr. k zák. východ. V, 248–251. Arr. k zák. východ. V, 252. Denis. východ. o otcovi Solovovi. l. 36 a 37. Arr. k zák. východ. V, 353–356; Denis. východ. o otcovi Solovovi. l. 37 Arr. k zák. východ. V, 357–369. Prnb. k zák. východ. V, 370-371. rokov. Solov. pod 1676; Ignat. tobol. posledná III, kap. 39; Denis. východ. o otcovi Solovovi. l. 46–54. zák. Exp. IV, č.184, 188: zák. východ. IV, č. 203. V článku o Nikone sa podľa nášho zoznamu l. 20 ot. zák. Exp. IV, 212. A Jozef prišiel do Soloveckého kláštora 15. septembra 1668, ako hovoria samotní Solovčania vo svojom liste cárovi Alexejovi Michajlovičovi (pozri vyššie pozn. 361). Arr. k zák. východ. V, 458. Nemohlo to byť inak: pretože ešte v septembri 1675 zostali v celom kláštore len dvaja kňazi alebo hieromnísi, ktorí navyše nepatrili k rebelom, ale vzbúrili sa proti nim (Ist. Ist. IV, 538). Toto sú presne tí druhi imaginárnych Soloveckých trpiteľov, ktorých si schizmatici pripomínajú na svojich synodických stretnutiach; „Svätý archimandrita Nikanor, Ignác, Ján, Joachim, mních Chariton, Theodor, mních Markel, mních Epiphanius, mních Macarius, Samoil, Chrysanthus, mních Iakov, mních Joasaph, Iakov, Cyril, mních Cyprián, Simeon, Stepan, monk, Jób, Trophim, mních Štefan, Ján, mních Hitrof, mních Štefan, Demetrius, Tadeáš, mních Tikhon, mních Šimon, mních Guria, mních Gerasim, mních Jób, mních Guria a ďalší podobní v Solovskom kláštore utrpeli 500." V ďalšom zozname, ktorý máme, je poradie mien mierne zmenené a dokonca niektoré mená sú nahradené inými (Zbierka mojej knižnice č. 47). Makar. archim. Solov. v predslove k irmológovi z roku 1678 (čitateľ Mosk. Ist. Obshch. 1846, č. 3, odd. I, s. 38); Ignat. tobol. posledná III, kap. 39; letop. Solov. pod 1676 Stav zberu gram. IV, č. 104, s. 336. Fomin, popis. Biele more, s. 53 atď. Petrohrad. 1797. Pozrite si všetkých týchto odporcov. u Denisa. vo Vinogr. Ross., l. 35, 45, 53, 57. Súčasník Matveev priamo hovorí, že „sa rúhali kráľovskému domu“ (pozri jeho poznámky, vyd. Sacharov, s. 38). Správy o ňom sa zachovali v legendách piatich súčasníkov: a) v rukopise s názvom: „Príbeh viery a petície pre lukostrelcov“ od Savvu Romanova, schizmatika, ktorý bol predtým cele v kláštore Archimandrite Makarievsky Želtovodsk a potom, keď sa stal mešťanom v osade neďaleko Moskvy, sa tejto udalosti veľmi aktívne zúčastnil.5 60); b) v predslove k „Duchovnej pocte“, vyd. patriarcha Joachim; c) v poznámkach Matveeva (upravené Sacharovom v knihe: „Poznámky ruského ľudu“); d) v Medvedevových poznámkach (vytlačených na tom istom mieste); e) v III. liste sibírskeho metropolitu Ignáca (kap. 44–47). Suzdalský kňaz Nikita Pustosvjat už pred týmto časom trikrát oľutoval svoju schizmu: prvýkrát pred moskovským koncilom v rokoch 1666 – 1667, keď bol odvolaný za svoju žiadosť (Príloha Ist. V. zákona, 451, 473); inokedy - o niečo neskôr, pred patriarchom Joachimom; tretíkrát - pred moskovským koncilom v roku 1681 a zakaždým mu bolo odpustené, hoci kňazstvo mu nebolo vrátené. Patriarcha Joachim to dosvedčuje vo svojom učení, ktoré zverejnil počas streltských nepokojov a poslal ho ľudu na prečítanie (pozri ďalej poznámku 411). O príchode týchto ľudí v určený deň hovorí Savva vo svojom príbehu o viere. A patriarcha Joachim vymenúva a opisuje všetkých týchto vodcov schizmy a rozhorčenia takto: „Nikita, prekliaty vyhnaný sudca a vagabundi a rostrigskí mnísi, Sergius z okresu Nižný Novgorod, Savvaty rostrig bojarský otrok Moskovčan a ďalší Savatiy Kostromitin v tom istom dragúnskom dome v Yaroslavsku. Dorotheus je dedinčan, Gabriel je dedinčan, všetci sa vlečú po nádvoriach sveta a svojvoľne sa túlajú po mnohých kláštoroch, ktorí vôbec nevedia, že existuje mníšstvo alebo odseknutie vlastnej vôle: ako keby som pod vedením kláštora nikde nebýval (o tom svedčia ich povesti), - a niektorí najnevedomejší laici a ryšaví. krčmy... atď.“ (Pred. v duchu Uvetu. l. 47). Patr. Joak. Predch. v duchu Uvetu. l. 40-43; Medveď. poznámka strana 18; Ignat. tobol. posledná III, kap. 44. O tom všetkom hovorí vo svojej ručnej práci len Savva. histórie. Medvedev jasne poukazuje na toto číslo (pozn. s. 19). Ale Savva píše, že už v stredu, teda 28. júna, vyrazili lukostrelci do Khovanského, aby išli do katedrály; len presne neurčuje, či v jeden alebo iný deň Khovanskij na tento účel požadoval voličov Streltsyho Samotní panovníci vo svojom liste zo 17. septembra 1682 dosvedčujú: „Knieža Ivan Chovanskij, súc v ráde dvornej pechoty, robil všelijaké veci podľa svojich rozmarov, bez toho, aby sa hlásil k nám Veľkým panovníkom...; keď prešiel k vám, priniesol mnoho falošných slov..., a keď nás opúšťal, hovoril mnoho slov o zvrchovanom nepokoji medzi našimi veľkými. V, č. 94, str. Savva hovorí, že kým bojar Khovanskij kráčal sám pred krížovou komnatou a „nechal kurfirstov a mešťanov v seine, patriarcha kurfirstov nariadil, aby všetkých odviedli do pivnice a prikázal im piť veľa vodky a červeného nápoja a medu; Keď sa veľmi opili, prišli do vestibulu k patriarchovi a veriacim a pýtali sa: ako odpoviete vy a patriarchovi úradníci. Ak je to pravda, dá sa posúdiť, akí boli títo horlivci starej viery a ako veľmi boli zaneprázdnení premýšľaním o tom, kvôli čomu prišli. O tom všetkom hovorí len Savva. Seba a svojich dvoch súdruhov, ktorí hovorili proti patriarchovi, predstavuje ako prirodzene, víťazne a víťazne, a patriarchu a biskupov ako úplne porazených a nevediacich, ako reagovať. Súdiac podľa dĺžky a umelosti prejavov, ktoré Savva vkladá do úst svojich súdruhov a jeho vlastných, možno pravdepodobne predpokladať, že tieto prejavy zložil neskôr pri písaní histórie a neboli vyslovené pred patriarchom. Medveď. záznamy, strana 19. Savva sám tiež sprostredkúva tieto fámy. Patr. Joak. v predslove k Svadbe duchov. l. 43–44; Medveď. poznámka 19; Ignat. tobol. posledná III, kap. 44; Savva vo svojom príbehu o viere. Toto učenie je veľmi zriedkavé (Stavebná príloha k popisu starých kníh, str. 201). Podľa Savvu bol vytlačený iba v 160 zošitoch alebo kópiách a pozostáva zo 16 listov papiera do 8. Jeden exemplár sa zachoval v našej Akademickej knižnici. (v rukopisnej zbierke č. 427). Savva dodáva, že princezná Sophia to videla z fazetovej komory a pochválila Sergia za to, že „nenechal ľudí zabiť kňaza“. O úmysle schizmatikov zabiť patriarchu a arcibiskupov hovoria: sak patr. Joachim, tiež Ignatius Tobol., Matveev a Medvedev. O nich Patr. Joachim poznamenáva: „a staré knihy napísané na listine a papieri, grécke, niektoré staršie ako 1000, iné 700, 600, 500 a 300 rokov, keď boli napísané; Podobne existuje veľa starých ruských slovanských kníh našich starých svätých, ktorí boli napísaní za veľkých kniežat“ (Pred. v duchu Uvetu. fol. 45). Všetko vyššie uvedené podrobnejšie sprostredkúva Medvedev (poznámka, s. 20–24). Takto vec opisuje sám patriarcha. Joachim a Medvedev a prítomnosť mladých cárov Jána a Petra Alekseeviča na koncile sa vôbec nespomína: Savva tiež nespomína. Z duchovných autorít boli podľa svedectva patriarchu prítomní metropoliti: Kornelius Novgorodský, Nikifor z Astrachanu, Pavel Sibírsky. Jonáš z Rostova, Markell z Pskova, Barsanuphius zo Sarkissu, Filaret z Nižného Novgorodu, Pavel z Rjazane; arcibiskupi: Šimon z Vologdy, Sergius z Tveru, Nikita z Kolomny, Afanasy z Kholmogory, Gelasy z Ustyug; biskupi: Leonty z Tambova, Mitrofan z Voroneže (–l. 46). Savva hovorí, že len čo Nikita Pustosvjat stál na prvom schodíku červenej verandy, jeden z farárov, ktorých bolo údajne až 300, sa ponáhľal, aby ho vyzliekol a chytil za vlasy, ale na príkaz Khovanského bol spútaný a poslaný do Streltsy Prikaz. Potvrdzujú to všetci novodobí popisovatelia udalosti, okrem jedného Savvu, ktorý hovorí, že Nikita arcibiskupa Athanasia vôbec neporazil, ale len „malou rukou ho odvolal“. Takto je opísaný celý priebeh súťaže vo fazetovej komore: Patr. Joachim, Ignatius Tobol., Matveev a s podrobnosťami Medvedev. Savva naopak rozpráva, že v katedrále neustále triumfovali odporcovia, takže patriarcha a ďalší biskupi s hanbou nenašli, čo by odpovedali - že zvolení lukostrelci odvážne urazili samotnú princeznú Sophiu, ktorá obhajovala patriarchu, a uvádza rôzne detaily súťaže, veľa súkromných otázok a odpovedí, o ktorých sa neskôr pri prezretí zrejme nepočúval. zložil sa, keď napísal svoj príbeh o viere. Takže – najmä Savva. Novinky si odteraz požičiavame najmä od Savvy. Okrem spomenutých petícií sú tie isté myšlienky vyjadrené v mnohých iných schizmatických spisoch. Napríklad aj o Pavlovi z Kolomny sa v legende hovorí o jeho utrpení a smrti, akoby „prikázal tým, ktorí pochádzajú z Veľkej ruskej cirkvi, aby krstili pravým krstom, novovysväteným od Nikonu, aby neprijímali kňazov a neprijímali od nich ani jediné tajomstvo“ (Collected my Bible No. 46). Život staršieho Kornélia hovorí, že ešte na začiatku schizmy schizmatickí učitelia: Habakuk, Lazár, Daniel, Theodore diakon, Archimandrita Spyridon, opáti Dositheus a Kapito a mních Cornelius usporiadali v Moskve koncil, na ktorom slávnostne nariadili kliatbu za to, že nikonská viera nie je aktuálna vo všeobecnosti. a že „z núdze je mocné krstiť aj obyčajných ľudí“ (Zbierka mojej Biblie č. 32). Do sedemdesiatich takýchto noviniek sa počíta v schizmatickom článku: „predsprávy o súčasných zvykoch helénskych, kalvínskych, lutorských a latinských, židovských, kalmyckých a hagarských zvykov vo veľkom Rusku a tak ďalej“ (Collected my Bible No. 10, l. 87). Tento rok Pavlovej smrti je jasne naznačený v legende o jeho utrpení a smrti (pozn. 423) a dvakrát v článku: „tí, ktorí žiadajú dôkaz od koho a odkedy dostali požehnanie jednoduchých a neordinovaných, po páde z rokov patriarchu Nikona pokrstili novopokrstených a prijali ich na pokánie“ (Zbierka 20 mojej Biblie). Preto sa vraj biskupa Pavla z Kolomny, ako hovorí legenda o jeho smrti, pýtali na celom koncile: „Ak sa tvoja svätyňa presunie od nás sirôt do budúcnosti, svätá a nekrvavá obeta pominie a kňazstvo zahynie až do konca; kto nám zapáli kňazskú lampu svätej služby Božej?... Táto myšlienka je zámerne odhalená v spomínanom článku: „vyžadovať dôkaz, od koho a odkedy...“ (pozn. 425). Hovorí sa tu, že sám Pavol z Kolomny „požehnal neordinovaných za budovanie tajomstiev zachraňujúcich dušu“; potom je predstavených niekoľko svätých mníchov a kňazov, ktorí by údajne mohli učiť laikov rovnakému požehnaniu, a množstvo učiteľov z radov laikov, ktorí „odpustili existenciu a nemali kňazskú vysviacku, dostali od bývalých trpiacich a zasvätených mužov požehnanie a moc z Veľkej Rusi krstiť novopokrstených a navzájom prijímať pokánie a napravovať veriacich v kresťanov“. Pamätajme tiež, že počas obliehania Soloveckého kláštora kázal Archimandrita Nikanor: „Môžeme žiť bez kňazov, nepotrebujeme ich,“ a baltskí rebeli, ktorí skutočne odmietali kňazov a všetky cirkevné tajomstvá, sa navzájom priznali atď. Pozri ručne písané „Dejiny utekajúceho kňazstva“, ktoré zostavil schizmatik Ivan Alekseev v roku 1755. Všetky takéto myšlienky sú podrobne odhalené v početných schizmatických spisoch o Antikristovi, z ktorých vymenujeme dva najpozoruhodnejšie. Jeden má názov: „svedectvo z Písma Božieho o Antikristovi“ a pozostáva z 35 článkov (pozri najmä články 4–6); ďalšia, bez názvu, sa začína slovami: deti, posledná hodina je..., a pozostáva z 18 častí. Obe eseje sú písané rukou. Dokonca aj Habakuk vo svojej knihe o križiackej heréze napísal: „iní horlivci zákona rozumejú lichôtkam odpadnutia, aby nezahynuli zlým duchom, zhromaždili sa na nádvoriach so svojimi manželkami a deťmi a neboli spálení ohňom z vlastnej vôle: požehnaná je táto vôľa v Pánovi“ (Collected my Bible No. 535 vol). Je však pozoruhodné, že na týchto samovrahov a imaginárnych mučeníkov si samotní schizmatici pamätajú na svojich synodických zhromaždeniach (pozri článok 3), nie ako na tých, ktorí boli upálení z vlastnej vôle, ale ako na tých, ktorí boli upálení pre zbožnosť, hoci ich nikto neupálil, ba naopak, všemožnými spôsobmi sa im v tom snažili zabrániť. Takto sa nazývajú v listoch Ignáca, metropolitu sibírskeho a tobolského, proti schizmatikom (výrobca našej akademickej Biblie č. 164, list 1, l. 5; list III, l. 74), v poznámkach Matveeva, ed. Sacharov (s. 40), v Medvedevových poznámkach, ed. to isté (s. 17), v Uveta Dukhovn. Patr. Joachim a kol. Toto všetko o Kapitonovi sprostredkúva Ignác, metropolita Tobolska, ako súčasník (Post. III, kap. 13-17, l. 63-66), ktorého svedectvo je o to hodnovernejšie, že on sám v roku 1687, ešte ako archimandrita z Novospaska, bol poslaný patriarchom Kosťoňom Joachimom do vtedajšieho okresu Kosťaňského Joachima. napomínať schizmatikov a o tejto ceste písal „historické správy“ (Evg. Slov. historické o spisovaní. duchovný obrad I, 195). Denisov. Grapes Ross. v článku: o Vjaznikovských otcoch (riaditeľ mojej knižnice č. 31, l. 77). To, že Kapiton, ktorý podľa Denisova žil v púšti Vjaznikov, je jedna a tá istá osoba s Kapitonom, o ktorom hovorí Ignác metropolita z Tobolska, to je okrem modernosti zrejmé aj z toho, že podľa svedectva Ignáca „tento muž sídli v hraniciach Kostromy a Vjaznikova. A ten istý Ignác z Tobolska hovorí o podložkách (príspevok III, kapitola 27, l. 74–75), úplne spoľahlivý svedok, ako súčasník a očitý svedok, ktorý vystupoval v okrese Kineshma proti schizmatikom (pozri pozn. 432). Ignat. tobol. posledný II, l. 20-21; posledná III, kap. 24, 25, 31, 48–51. Ignác o tom, ako aj o iných učiteľoch sibírskej schizmy, hovorí ako súčasník a očitý svedok. Tamže, posledný. III, kap. 26. Tamže, posledný. ja, l. atď. Tamže, posledný. ja, l. 8; posledná III, kap. 53. Tamže, posledný. III, kap. 33. Tamže, posledný. ja, l. 6 ot.; posledná III, kap. 54. Tamže, posledný. ja, l. 7; posledný II, l. 16, 19. Ignat. tobol. posledná III, kap. 31, 33. Hlavným zdrojom informácií o pomoranskej schizme je rozsiahla rukopisná história vygovskej pustovne, ktorú skomponoval jeden z jej bývalých opátov, okolo roku 1744, a to Ivan Filippov (pozri záver alebo horný index tohto príbehu, ručne písaný mojou bibliografiou č. 13). Na ich miestach uvedieme iné, konkrétnejšie zdroje. Historik. vygov. púšte ch. 1; legenda o utrpení a smrti Pavla z Kolomny (zbúrané poznámky 423 a 427). Práve tam. V legende o utrpení a smrti Pavla z Kolomny sa tiež hovorí, že v Kurnevskom kláštore pod vedením Dosithea bola veľká katedrála schizmatikov s požehnaním Pavla, biskupa z Kolomny, Macariusa, metropolitu novgorodského, Marvella, arcibiskupa z Vologdy, Alexandra, biskupa z Vjatky a mnohých ďalších, Solandra Nika. akoby na tomto koncile boli prečítané listy všetkých vyššie spomenutých biskupov a ten Soloveckého, obsahujúce kliatby na Nikoniánov a ich nové dogmy, a bolo vypracované rozhodnutie: tí, ktorí pochádzajú z ruskej cirkvi, nemajú byť znovu pokrstení a vysvätení; akoby túto definíciu neskôr schválili a podpísali všetci spomínaní biskupi atď. Ale to všetko je nerozumný výmysel: a) Pavel Kolomna, ako o ňom tvrdí tá istá legenda, zomrel v roku 1656, keď Nikon práve začal opravovať knihy a stretol sa v Moskve s piatimi alebo šiestimi oponentmi - keď sa schizma ešte nesformovala a nerozšírila; b) Alexander, biskup z Vjatky v roku 1656 ešte nebol Vjatkou, ale bol práve vysvätený v Kolomne (pozri. cca. 310); c) Macarius Novgorodský a Markell z Vologdy, ako sme videli, podpísaní v roku 1656 podľa definícií Moskovskej rady, ktorá schválila Nikonovu tabuľku a všetky články v nej vytlačené proti schizmatikom (pozn. 337); d) Archimandrita Nikanor sa stal horlivcom za schizmu v Solovskom kláštore už v roku 1667, keď sa začali solovecké nepokoje (pozri poznámku 355 a text, na ktorý sa vzťahuje). Život mnícha Corneliusa, ktorý v roku 1731 zostavil jeden z Iv Vygovtsev na radu Kornilievovho študenta Pachomia, ako aj samotného kompilátora, a prinútil tento príbeh skopírovať (Zbierka mojej bibliografie č. 32, článok 7). Zbúraný. východ. vygov. prázdny Ch. 1 a 5. Denis. východ. o otcovi Solovovi. l. 99 ot. Z týchto príbehov, strašne skreslených a zveličených, časom ešte viac skreslených v ústach ľudí, následne zostavil svoje knihy Semjon Denisov: Rozkolníkmi tak rešpektovaný príbeh otcov a trpiteľov Soloveckého a ruského hrozna. Ignat. tobol. posledná III, kap. 29 a 30; Denis. ist. o otcovi Solovovi. l. 104–105. Treba vsak podotknut, ze Ignatius M. Tobolsk nestanovuje pocet zosnulych a menovite nemenuje mnicha, ktory ich viedol; ale opisuje len to, ako konal na púšti, "v Kargopoli a k moru, a nakoniec vyhorel v Paleostrovskom kláštore. Ale Denisov dosvedčuje, že tento mních bol Ignác Solovecký, že to bol on, kto stanovil hranice Oboneža a Kargopolu v pravoslávnej cirkvi, hoci o svojich zverstvách tam mlčí a že kláštor sme vypálili72 ľudia v Paleostrovskom2. schizmatickej synodiky o Emelyanovi z Povenec, pozri V., č. zák. východ. V, č. 151, s. 254 – 256, 260. Približný počet úmrtí vychádzame z dobovej výpovede samotných paleoostrovských mníchov (- s. 260). Ale Denisov (príbeh o otcovi Solovovi. l. 106) a schizmatický synodik zvyšujú tento počet na 1500 ľudí. zák. východ. V, De 223, s. 386. 388–390. Denisov tu tiež zveličuje číslo 800. založená v modernej Iowe (–s. 369. 390). do 1200 ľudí (príbeh o otcoch Solov. l. 107). východ. Vygov. prázdny Ch. 1. Následne bolo celé toto kvarteto Vygovcov pravdepodobne kanonizované za svätých: každý z nich má špeciálnu bohoslužbu, Daniel - 31. decembra, Ondrej - 19. augusta, Peter - 16. januára, Simeon - 24. mája, kde sa všetci nazývajú ctihodní otcovia a tzv. (Zbierka mojej Biblie č. 32, v. 8–6). východ. vygov. prázdny, I. časť, kap. 1, 2, 4 a 33. V poslednej kapitole je poznamenané: „jeho život: najprv žil vo veľkom Novgorode a na Šumskom cintoríne a pri kostoloch v diakonoch, spolu dvadsaťdeväť rokov; s otcom Ignácom bolo leto jedno vo Vygovskej púšti, túlal sa a behal; päť rokov putoval cez more, púšťou, po mori. Vygovskej púšti na saroozero a v Rjazane a v starej továrni takmer päť rokov Spoločný život na tomto mieste, kde teraz z milosti Božej stojí kláštor, ako sa to stalo so Zachariášom, žil štyridsať rokov a celý jeho život bol osemdesiat rokov. Tamže, kap. 1, 3, 4, 14, 23 a 24. Informácie o Simeonovi Denisovovi sú umiestnené na začiatku jeho Ruského hrozna (v mojom zozname). Tamže, kap. 4, 5, 7, 13. Na jednom mieste v dejinách vygovského kláštora sú komplici týchto opátov spočítaní takto: „zbožní muži, ktorých opát predpovedal na pomoc v internáte, boli: Izák, Jevfimy, Zacharij Stefanov, Leonty Feodosiev, Trifonka Petroveňov, Gabriela Luifonka a Petroveňov. Ivan Germanov, Mark Fefilov, Michail Pavlov Áno, cudzinci - Paphnutius z Koly, Prokopius z Nižného Novgorodu, Serapion z Ruska, Theodosius z Ustyug, Jacob z Kovachinnizh, Nikola z Ruska: títo traja starší pochádzali zo svojich úplne prvých detí, dvaja z Tolnuy a tretí boli z dediny Foguy a David z púšte Pomeran; obyvatelia... A v pustovniach tejto duchovnej vlády boli silní mnísi, ktorí pomáhali mníchom: Sergius, spomínaný, a Serapion z Moskvy, a Varlalm, a Paul z Toromu a Pitirim, spomínaní; a Beltsy: Piotr Anufriev, Joseph a Ivan Davydov z Tichvinu, Leonid Šcheltoporožský mních, šľachtic Evstafiy Jakovlev a Ladožhonin, Mojžiš Ivanov z Tolvuiskaya, Daniil Ivanov, Semjon Eremiev z Olonchanu, Zacharij Mefodiev so synom Akoutov, Gabriel, Ivan Titus, Ivan Efremov so svojimi bratmi Michailom Shelekhovom, Ivanom Dmitrievom zo Sumlyanu, v ladoskom kláštore mníchom Theodosiom“ (I. časť, I. kapitola). Existujú celé zbierky kázní Andreja a Simeona Denisova, ako aj ďalších, podľa mena neznámych. Napríklad: a) slovo na pamiatku nášho múdreho otca Kinoniarchu Andreja Dionisieviča, b) slovo o znovupostavení modlitebného chrámu púšte Vygoretsk v mene Zjavenia Pána v roku 7296 atď. (Zbierka mojej Biblie č. 16, kniha III, čl. 1 a 2). Najmä schizmatici hovoria o Andrejovi Denisovovi: „veľký hovorca Božích slov bez knihy z úst, vždy vyučujúci bratov slobodným hlasom; a jeho učenie je také sladké, pretože každý poslušne a usilovne počúva... pretože je prefíkaný a sladký v slovách, pretože nikto ako on sa u dnešných kresťanov nenachádza; o cirkevných dogmách, poznaní cirkevných dogiem a poznaní božstva. nikdy nekončia v budúcnosti a jednoducho hovoria: „Toto je dom múdrosti a príbytok kresťanskej filozofie ako Ján Zlatoústy“ (Hist. vygov. prázdny, I. časť, kapitola 23). východ. vygov. prázdny Ch. 4, 13, 14. Prot. Andrey Ioannov je kompletný. historické správy o starovekom Strigolne. a nových schizmatikov. p. 120, Petrohrad. 1799. Na základe tohto vydania budeme pokračovať v prepájaní stránok tohto diela. východ. vygov. prázdny Ch. 14; Ioannov. plný ist. Izv. o rasca. strana 117 Sú to: a) Pomorove odpovede, ktoré zostavili najmä Andrei a Simeon Denisov (tejto knihe sa budeme venovať podrobnejšie na jej mieste); b) Ruské hrozno, op. Simeon Denisov; c) príbeh otcov a trpiteľov Soloveckého, jeho vlastná skladba: d) mnohé dogmatické posolstvá Andreja Denisova na obranu schizmatických názorov; e) mnohé kázne oboch bratov sú dogmatické a mravné; f) odkaz Piotra Prokopieva Daniilovi Vikulichovi o samovražednej smrti (zbierka mojej knižnice č. 29, čl. 1); g) dvanásť kníh Chetyi-Menya, ktoré zozbieral ten istý Peter Prokopiev: „ktoré knihy, jeho zbierky, hovorí pomoranský historik, sa stále čítajú v kláštore celý deň“ (Hist. prázdne. kap. 17). východ. vyg. prázdny Ch. 4 a 14. Čítame o Andrejovi Denisovovi, „ktorý dobre študoval gramatické a rétorické učenie, ako aj o ďalších; jeho brat Simeon a Tryphon Petrov a Manuel Petrov a maliar ikon Daniel a Nicephorus Simeonov a ďalší, ktorí sa od neho naučili rovnakému umeniu, každý podľa svojej sily, aby mohol dobre písať a hovoriť, poznajú silu Svätého písma a iných cirkevných zborov. Ortodoxná kresťanská viera“ (Ist. vyg. prázdna časť I, kapitola 23). Najznámejšie z nich: a) Podľa pravidiel krstu a kňazstva, op. Trifon Petrov (zbierka mojej knižnice č. 27, čl. 2); b) kniha o Antikristovi (pozri vyššie pozn. 429); c) Zbierka „o poznaní pravoslávnej cirkvi, v akom zmysle“ alebo: „Ježiš Kristus, Syn Boží je základom cirkví sv.“, op. neznámy (zbierka mojej knižnice č. 41); d) kniha s názvom Duchovný meč - rozsiahle dielo zostavené neznámou osobou v roku 1761 (zborník mojej knižnice č. 6); e) knihy o nedávnych udalostiach, tiež veľké zloženie neznámeho. Ioannov, ist. Izv. o schizme. s. 118–119. východ. vygov. prázdny Ch. 15 a 16. Odteraz začali Vygovci dokonca písať „o modlitbe za pareyho“ (Zbierka mojej Biblie č. 28, čl. 7; č. 41, kap. 53). Existuje špeciálny „príbeh o nešťastí na Vygovskej púšti cez zlého bezzákonného Ivana Kruglaga“, ktorý slúži ako pokračovanie histórie Vygovskej púšte, hoci v niektorých rukopisoch má osobitný počet kapitol (Zbierka mojej knižnice č. 16, kniha III, pozri najmä kapitoly 1, 7, 121, 18 a 18). východ. vyg. prázdny Ch. 21 a 22; zbúraný, pozn. 458. Okrem celých diel napísaných na potvrdenie každého z vyššie uvedených bodov možno v liste Andreja Denisova o Theodosiánoch vidieť krátky náčrt pomoranského učenia, ktorý sa začína slovami: „Náš Pán Ježiš Kristus, Syn Boží, v jeho svätom evanjeliu“... Zbúraný. Ioannov, ist. Izv. o schizme, s. 121–124. Najmä čo sa týka názvu, pripomeňme si, že aj v Solovskom kláštore sa počas nepokojov niektorí rebeli proti nemu ozbrojili a zničili všetky kríže, na ktorých sa nachádzal (pozn. 372). východ. vygov. prázdny Ch. 4; príbeh o zlom kľúči. na vyg.prázdne Ch. 7, 10 a 25. Rozprávka o zlomyseľnom kľúči. na vygov. prázdny Ch. 1. Rukopis o nekňazskej schizme (Zborník našej Biblie č. 60). Denis. Grapes Ross. v článkoch o menovaných osobách, l. 99-117; legenda našich bývalých prvých otcov (Zbierka mojej Biblie č. 20, čl. 12). Ioannov. ist. Izv. o schizme. p. 106; zák. východ. V, č. 127, s. 220. Ioannov. ist. Izv. o rasca. s. 89–97. Legenda predtým. začala. otec (pozn. 475). Tieto a ďalšie body svojho učenia, na rozdiel od pomeranian, Theodosius načrtol vo svojom liste Andrejovi Denisovovi alebo „návrhu o dogmách a tituloch“, počnúc slovami: „uvedomte si svoju bratskú lásku ku Kristovi k nám hriešnikom“... Najmä o manželstvách pozri toto posledné. čl. 2. Pozri predchádzajúcu poznámku. Posolstvo pre všetkých Feodosievčanov sa začína slovami: „Nie je to nič, ako dôkladne ohovárať odvekého nepriateľa, akoby“...; správa pre Evstrata Feodosievicha - so slovami: „najsladšie ticho je sladšie ako búrka“... Všetko, čo sa doteraz týkalo osudu Feodosievshchiny, bolo vypožičané: a) z legendy prvej. otec.... a b) z ručne písaného príbehu, ktorý zostavil neznámy Pomeranian: „o začiatku sporu Feodosianov s komunitou Vygorets ao dôvode, prečo k nemu došlo.“ Prvá esej menovite vymenúva mnohých otcov Feodosiánskej svornosti: Novgorod, Pskov, Moskva, Jaroslavľ, Poliak a Starodub. V Sobranoch sa hovorí aj o obrátení Konstantina Fedorova a jeho súdruhov a túžbe obrátiť jeho a jeho ďalších bývalých spoluvercov. Zach. Vol. V, č. 3161. Ioannov. východ. Izv. o schizme. strana 129. Následné správy o cintoríne Preobraženskoe v Moskve sú čiastočne prevzaté z histórie. Izv. o rasca. Prot. Ioannov, s. 130–143 a 183 a hlavne z rukopisov. históriu tohto cintorína (Zbierka mojej knižnice č. 60). Zdroje: a) rukou písané „novinky o Filipovi Staršom, od ktorého je pomenovaná Filipova svornosť“ (Zbierka mojej Biblie č. 20), b) Ioannov. ist. Izv. o schizme, s. 143–148. Zbúraný. Vyhľadávanie, s. 585, 591, 605. Ioannov. ist. Izv. o rasca. strana 149. Ioannov, tamtiež. 148 a ručné práce. poznámka o bezkňazskej schizme (Zbierka mojej Biblie č. 60). Následne (v roku 1762) buď sám Alekseev, alebo niekto iný z jeho sekty napísal obrovskú esej „o tajomstve manželstva“, ktorá bola rozdelená na dve časti, z ktorých prvá obsahuje 20 kapitol a posledná 7. Mladomanželia boli podrobení rôznym pokániam: v Petrohrade boli na tri roky exkomunikovaní zo spoločnosti svojich spoluveriacich, ale v Moskve len na štyridsať dní. Vidno to zo silných posolstiev neznámeho Feodosiána, namierených proti novomanželom (Zbierka mojej Biblie č. 30. čl. 2, 3 a 4). Na podporu tejto špekulácie napísal neznámy človek: „Diskusia o sviatosti zákonného manželstva, publikovaná na názor tých ľudí, ktorí z nevedomosti potvrdzujú, že pri absencii kňazstva a manželstiev, ktoré s nimi súhlasia, je nemožné formulovať a obsahuje pravdivý dôkaz, že manželstvo sa môže uskutočniť v núdzi a bez kňazstva“ (Zbierka mojej Biblie č. 48). Všetky tieto pravidlá sú vytlačené v Ioannovovej histórii. Izv. o rasc. s. 156–175. Tieto vyvrátenia sú stručne uvedené v liste „ctihodnému mužovi a obozretnému manželovi Arkhippovi Dementievičovi so všetkými jeho obyčajnými bratmi“ (Collected my Bible No. 48, art. 5). Vo všeobecnosti, o novomanželoch, pozri Ioannovov príbeh. Izv. o schizme. s. 150–155. Ručne písaná poznámka o bezkňazskej schizme (Zbierka mojej Biblie č. 60). Od Euthymia zostalo niekoľko diel, v ktorých vyjadril učenie svojej sekty, a to: 1) Rant, napísaný v roku 1784; 2) Správa napísaná v roku 1787; 3) kvetinová záhrada; 4) Výklad slova Hippolyta, rímskeho pápeža, o Apokalypse; 3) O nešťastných posledných časoch a o znameniach Antikrista. Informácie o sekte tulákov sú požičané z rukopisu mojej knižnice č.61. Viď Dimitar. Rostov. Hľadať. str. 605, 609 atď.; Ioannov. ist. Izv. o rasc. 175 atď. Dodatok k zák. ist. V, 453, 458; Pitirim. predslov k „duchovnému praku“; Ioannov. Úplný ist. Izv. o rasc. 206. Výňatky z týchto listov od Habakuka svätému Dimitárovi v hľadaní, časť I, kap. 17–19, s. 50–64 a Ioannov. východ. Izv. o rasc. 82–85. Pôvodne pochádzal z Poshekhonu. Viac informácií o ňom nájdete v Denis. Grapes Ross. s. 73–75. Ioannov. východ. Izv. o rasc. 206–208. Zahanbený za tieto listy od Avvakuma Denisov tvrdí, že sú sfalšované a že „Dimitrij z Rostova a spisovateľ prakov napísali nespravodlivé ohováranie a nepravdivé bájky o všetkom dobrom“ (Vinogr. článok o Avvakovi. l. 35). Ale čo sv. Mohli tieto listy vymyslieť Dimitrij a Pitirim, keď ich koncom 17. storočia, dávno pred napísaním knihy Hľadanie a praku, poznali samotní schizmatici a pre niektorých predstavovali svätyňu? Ako môžeme nazvať listy sfalšovanými, keď všetky kláštory Kerzhen, ktoré sa o nich hádali asi desať rokov a nie viac ako desať rokov neskôr, po smrti Avvakuma, počas života mnohých, ktorí poznali jeho ruku, vôbec neuvažovali o odmietnutí pravosti listov (čo s najväčšou pravdepodobnosťou mohlo spor vyriešiť), ale nazvali ich listami od Avvakuma, iba nediakonovi-Oodorovi? V roku 1717 tí istí pustovníci opäť odsúdili tie isté listy Avvakuma ako nepravoslávne, bez toho, aby odmietli ich pravosť (Ján, ibid. 208 - 210). Denisov poukazuje na to, že ani Nikon, ani kniha: „The Rod of Government“ neusvedčili Avvakuma z kacírskych myšlienok, ktoré sa nachádzajú v jeho údajných listoch. Ale - a) listy adresované súkromným osobám mohli byť neznáme ani Nikonovi, ani zostavovateľovi knihy Rod, najmä b) že Nikon odsúdil Avvakuma v rokoch 1654 - 1656, Rod vlády bol vydaný v roku 1666 a Avvakum zostal nažive a písal svoje listy ešte pred rokom 1681. Možno, že neskôr ich Avvakum sám odvolal. Diakon Theodore, alebo niekto iný, ako sa to medzi nimi často stávalo; ale listy mohli napriek tomu zostať pravé. Podľa svedectva jej vtedajšieho arcipastiera svätého Demetria (Rozysk. 600, M. 1824). Ioannov. východ. Izv. o rasca. 208–211. Hľadanie svätého Demetria. s. 76, 573, 585, 600–603; Ioannov. východ. Izv. o rasca. 106, 211; Ignat. Tobol. posledná III, kap. 28. Všetko o Jóbovi a Dositheovi - a) sme si požičali z rukopisov. príbehy o úteku kňazstva op. disident. Ivan Alekseev v roku 1755; - b) z toho istého príbehu, s niektorými dodatkami, ktoré však skomponoval následne, pravdepodobne kerženský mních Jonah Snub-nosed (prevzal Ioannov. Ist. Izv. o príbehoch 212–225 a 321, ed. 3). a - c) z kráľovskej listiny donským atamanom a kozákom odovzdanej 14. augusta 1688 Zbierka. zak. Vol. II, č. 1310. zák. ist. V, č. 215, 220, 221, 241, 254; Rigelman. východ. o donských kozákoch s. 74, 79, 139. Moskva. 1846. Rigelman. tamže 80–81, 95, 140; Golikov. Účinkuje Petra Vel. II, 188. Puškin. východ. Pugačev. nepokoje, príloha 1. Napríklad je známe, že Pugačev sám dosť žil so schizmatikmi, najprv v Poľsku, teda na Vetke, potom v dedinách Černigov, teda Starodubskij (Puškin, tamže asi 10). Pozri oba rukopisy. príbehy o úteku kňazstva (pozn. 507); aj Ioannov. ist. Izv. o rasc. 102–103. Aleksejev. ist. o úteku. kňazstvo; Ioannov. ist. Izv. o rasc. 212, 221, 244. Názvy osád Vetka: 1) osada Kosetskaya, 2) Oak Log, Papsuevka, 4) Maryina, 5) Milici, 6) Krasnaya, 7) Kostyukovichi, 8) Buda, 9) Krupets, 10) Grodnya, 2) Tarbovka, 11) 14) Spasovka (tamže). Napríklad Theodosius vo svojom liste kláštorom Kerzhen napísal: „Ja, otec Theodosius, nedávam svoje duchovné požehnanie svojim duchovným deťom, aby išli k tomu Sofontiovi, a neprikazujem mu, aby ho prijal za kňaza: pretože nepožaduje prijímanie od našej cirkvi a nevyžaduje od nás pokorných... Požehnávam pre neho každého duchovného, aby išiel do sasha Gerina. Písmo k nám poslané a jeho ruka pripojená, ktorá od nás pokorných žiada odpustenie a žiada požehnanie, a od cirkvi... naše prijíma, ale my mu posielame sviatosti“ (Ioann. tamže 275, 276. č. 219). Alekseev o Feodosiovi poznamenáva: "Jeho morálka je chválená, ako keby bol pokorný a priaznivý, jednoduchý, bez závisti, strážca cirkevného pokoja. Majúc len jednu neresť, od slabosti dlho temného väzenia za slobodu k novým dogmám, dvere sa otvárajú a začiatok úcty k nim je posvätný, odkiaľ novokrstení a novokrstení dávajú moc, kňazom, novopokrsteným. sväté skutky, nie ako bývalí kňazi“ (príbeh o úteku kňazov). Alekseev hovorí o ochudobnení starovekého sveta za Theodosia: „Z listiny Alexandra Diakona sa zdá, že v dňoch Theodosia sa staroveký svet skončil, o čom existuje dlhá správa“ (tamtiež). A o tom, že Theodosius uvaril novú masť, svedčil jeho súčasník Vetkovský Ustavnik, Athanasius (Ioannov, tiež 213). Ioannov, tamtiež. 215–217. To isté potvrdzujú aj ruky. Otázky Vetkovcom, číslo 261, navrhnuté neznámym Bespopovetcom v poslednej štvrtine minulého storočia, pozri otázku. 213 (riaditeľ mojej knižnice, č. 59). Otázka Vetkovts. 30 a 32; Rozhovory o rozdiele medzi tými, ktorí prijímajú skutočných kňazov, a tými, ktorí nie (Zbierka mojej Biblie č. 25, čl. 1). Tu, mimochodom, kňaz hovorí: „Prejavuje sa v nás obraz prijatia takých, ako keby sľubom a odmietnutím novo prichádzajúci kňaz požehnal v nás staršieho kňaza: a kňaz mu prikáže konať, a on koná. Theodosius zakázal Kerženitom prijať kňaza Sofontia a poznamenal: „Hovorí tiež, že upaľoval ľudí, a nerobí to podľa cirkevných predpisov“ (Ioannov. 275). Otázka Vetkovtsy 215, 216, 219. Rovnaké otázky. 70, 72, 76, 108. Kerženského alebo diakonské odpovede (rukopis), odovzdané v roku 1719 do Nižného Novgorodu. biskup Pitirim, Rev. 57, 90, 91; Ioannov. 213, 214. Napísal ju istý Timofey Matveev Lysenin, ktorý je dokonca nazývaný učiteľom samotného kňaza Dimitrija. Pozri Zbierka. moja knižnica č. 44. čl. 6 – o tom, ako by sa malo vykonávať qaditi, a čl. 7 – o štvorhrotom kríži. V roku 1709 sa uskutočnila „debata medzi starším Theodosiom a Timofejom Matvejevom a s jeho učeníkom Vasilijom Vlasovom a s ich slobodnou vôľou“. Z tejto debaty je zrejmé, že prví diakoni priznávali štvorcípemu krížu úplne rovnakú úctu ako osemcípemu - hovorili napríklad: „Nikonijci majú na proforách vytlačený pravý a životodarný svätý Kristov kríž, na ktorom bol ukrižovaný váš Pán Ježiš Kristus“..., alebo „súhlasíme s Nikoničanmi o Kristovom kríži“ a pod. (Táto rozprava je v Zbierke mojej Biblie č. 44, čl. 8). V štrnástich otázkach diakonom (v tej istej zbierke, čl. 9) existuje aj „slovo námietky pre napomenutie nových kadidelníkov“. Vasilij Vlasov ako „zlý schizmatik a učiteľ“ sa spomína v dekréte z 27. októbra 1722 (Zbierky zákonov, zväzok VI, č. 4109). Správa sa vytlačí. u Johna. strana 274. Kerzhen. resp. Pitirimu má 42–45 rokov. Rovnaké odpovede. 34, 46, 51, 52, 59. Celý nasledujúci príbeh o Epiphany je vypožičaný z oficiálnych dokumentov vytlačených v histórii. Izv. o rasca. Ioannov. s. 228–243. Ioannov. Tamže. 337, 352; Otázka Vetkovts. 145, 150. Dekrét z 3. septembra 1735, zbúraný. dekrét z 23. februára 1738 do zbierky. Zak., zv. X, č. 7521. Tu sú názvy týchto miest a osád: 1) Klimovskaja, 2) Zybkovskaja, 3) Klincovskaja, 4) Lužkovskaja, 5) Zlynskaja, b) Mitkovskaja, 7) Šelamovskaja, 8) Elenskaja, 9) Dobrjanskaja, 10) Voronkovskaja, 321)Timičskaja, 1211) doprava, 14) Svjatskaja, 15) Ardon, 16) Mlinka, 17) Radul (Ioannov. 222). Dekrét 1761 z 15. februára v zbierke. Zákon., roč. XV, č. 11, 205. Ioannov. 260–263, 348–356, 364–376. Ioannov. 338–341. Existujú aj dva príbehy o žalostnej nevedomosti Černobolitov. Rukop. Sergia o počiatkoch irgizských kláštorov. O kňazskej sekte na Irgiz (rukopis. Zbierka mojej knižnice, č. 60). Ioannov. ist. Izv. o rasca. 308–311. O tom všetkom svedčí aj sám Sergius z Irgizu vo svojom diele: Zrkadlo pre starovercov, Petrohrad. 1799, str. 73 a nasl. Hovorí aj o sebe: "Sám som vtedy utrpel veľkú hanbu. Jedného dňa, keď som kráčal v radoch, ma niektorí obchodníci zavolali do obchodu v rade lykových topánok. Kým som sa stihol poobzerať, bolo ich asi desať, a potom som ich videl dvoch ťahať ten obrovský samovar. Zarazil ma jeho vzhľad; ale potom sa obchodníci opýtali, či je tento kotol, a keď som mu bol povedomý, povedal mi, čo mi je, otec? Sergius, nepriznávaš, nedalo sa nič robiť, bol som nútený zavrieť sa a utiecť, no nezabudli ma vyprevadiť tým najotrávnejším posmeškom, keď som o tom hovoril na cintoríne, dostal som odpoveď: kto iný, ak nie mnísi, by to mohol vydržať, a potom sa zriekli sveta. Dielo Nikodéma, ktoré uvádza v poradí všetky činy koncilu, je vytlačené v origináli od Jána. v histórii Izv. o rasc. 313–335. Ioannov. tamže 336; hieroschema John - Duch múdrosti farba. Výklad, s. 44, 87. Túto stručnú informáciu o stave kňazskej sekty v sibírskej oblasti sme si požičali: a) zo Zborníka. zákon. zv. VI, č. 4109, roč. IX, č. 6835, roč. X, č. 7663 a - b) z rukopisu pod názvom: „kópie Sibírov“, obsahujúce rôzne prosby a vôbec korešpondenciu jekaterinburských schizmatikov v rokoch 1817 – 1821 o prípade ich cirkvi a kňazov (Collected my Bible No. 21, čl. 4). Arr. k zák. východ. V, 472, 486–487; Celá zbierka Zach. Vol. I, č. 412, s. 706. Predslov k Uvet spirit., l. 36 zv., ed. 2. Kódex cára Alexeja Mikha. Ch. Ja, v zbierke. Zak., zv. ja, p. 3. zák. Exp. IV, 235, 242; zák. východ. IV, 436. zák. východ. V, č. 75, s. 108–118. Stroev. popis starej tlače. knihy gr. Tolstova č. 168, s. 346; Dodatočné k popisu staré kachliarske knihy Tolstého a Carského č. 116, s. 201; M. Evgeniya slová. história ó duch. pissing I, str. 226, ed. 2. Okrem toho Patr. Joachim publikoval - 1) „oznámenie o zázraku zloženia prvých troch prstov na znak kríža na čele“, vytlačené. už v roku 1667, kde po rozprávaní o zázraku, ktorý sa stal z trojprstového znamenia kríža, stručne načrtáva samotné základy tohto znamenia a presviedča schizmatikov, aby sa obrátili k pravde; 2) „oznámenie o prísahe proti popieračom ikon sv., ktorí sa opovážili vystaviť obraz Najsvätejšieho v Chudovskom kláštore. Trojica je prebodnutá nožmi a smradľavým dechtom so živicou masti, zobrazená kvôli skladaniu prstov (odporca opaku), žehnajúcich rúk“ (pozri rukopis č.43 našej akademickej knižnice). východ. Ross. Diecézy I, s. 34–35, ed. 2. M. Evgeniya slová. história ó duch. pissing I, 195, vyd. 2. Ignat. m. tobol. posledná III, kap. 31, 33; zák. východ. V, 166. Ruka. náš akademik. podbradník. č. 164. Sám Ignác o tom píše vo svojej III. epištole, kap. 51. M. Evgeniya slová. ist. ó duch. pissing I, 58; Archangeľský guvernér Ved. 1847, č.27, v článku o archang. hierarchov. M. Evgeniya slová. ist. ó duch. pissing I, strana 20. Najvyšší rozkaz suverénneho cisára poslať Neofyta do Petrozavodska bol vydaný 22. apríla 1722; dekréty o tom istom zo sv. synody adresované prednostovi petrovských závodov Muravyovovi 5. júla, - zo Senátu adresované tomu istému šéfovi 11. júla; inštrukcia Neophyte bola podpísaná 8. augusta (všetky tieto dekréty a pokyny pozri v Zbierke mojej Biblie č. 21, čl. 1). Pri tejto príležitosti zaznel aj dekrét svätej synody šéfovi Petrových závodov Muravyovovi z 24. júna 1723. Zbierka. moja knižnica č. 21, čl. 1). „Veľa som pracoval,“ hovorí o ňom jeho životopisec, pričom múdry Andrey písal odpovede predložené Hieromonkovi Neophytosovi a prostredníctvom neho aj celej Všeruskej duchovnej synode. Jeho diela zahŕňajú päť článkov: 1) o znaku kríža s prstami, 2) o požehnaní kňazov, 3) o speve anjelov, 4) o štvorcípom kríži, 5) o Ježišovom mene, napísanom v roku 1713, keď bol väznený v Novegrade, zostal vo väzení štyri roky“ (začiatok životopisu Vin. Ros my v zbierke je umiestnený v zbierke). 31). Hlavné črty príbehu o Neophyteovom pobyte v Petrozavodsku a o jeho vzťahoch s Pomoranmi sme si požičali z ich práce: „Mnohonásobný príbeh o odpovediach, prečo a ako tieto odpovede a žartovanie o nich, a kedy a kde, s kým som to urobil. Tento príbeh v skutočnosti tvorí 20. kapitolu dejín Vygovskej púšte, ale niekedy ho schizmatici prepisujú samostatne (Zbierka mojej Biblie č. 21, 3). Tu, ako sa dalo prirodzene očakávať, schizmatici mimoriadne chvália múdrosť svojich učiteľov, prezentujú ich ako neustále triumfujúcich nad Neofytom v súťažiach a Neofyta ako porazeného na každom kroku, poníženého, ​​nevediaceho, čo robiť a čo odpovedať. Nie je zbytočné dodať, že tento „príbeh odpovedí“ (jedna z kapitol histórie Vygovskej púšte) bol zostavený už v roku 1744, teda 22 rokov po udalosti. Pod týmto názvom existuje táto kniha v rukopise, ktorý je teraz v Biblii. archanjel. ducha. Sem. pre č. 532 a predtým patril reverendovi Arkhangelsku Barsanuphiovi (1740–1759) M. Evgenia Slov. ist. ó duch. pis. I, 57; II, 326. Zákon o zbere. VII, č. 4635; M. Evgenia Slov. história ó duch. pissing II, 308. Po. Životne dôležité. tam, l. 114–118; korešpondencia staršieho Nikodéma o otázke spoločnej viery (pozri predchádzajúcu poznámku). Po. Životne dôležité. tam, l. 142–144; Ioannov. plný ist. Izv. o rasc. s. 395–397. Tieto odpovede sú zverejnené spolu s jeho okresným posolstvom starovercom a s jeho odpoveďami na petíciu Soloveckého. Celý príbeh o otcovi Sergiovi je vypožičaný z jeho vlastných rúk. články: „o kňazskej sekte v Irgiz“ (Zborník mojej knižnice, č. 60). Zbierka Zach. XXV, č. 18428; XXVI, č. 19621. Kniha existuje v rukopise (rukou mojej knižnice č. 24). Len prvých 13 kapitol bolo nedávno publikovaných v Chr. Čítania 1854, 1, 396–436.