Istoria schismei rusești, cunoscută sub numele de Vechii Credincioși

Această (a treia) ediție a Istoriei schismei ruse este o retipărire a celei de-a doua ediții (Sankt Petersburg, 1858) cu adăugarea acelor puține și nesemnificative note scrise de mână (creion) ale autorului care au fost găsite într-o copie a acestei lucrări găsită în biblioteca sa. În decursul unui sfert de secol care a trecut de la ultima ediție a acestei cărți și până la moartea autorului († 1882), în mod firesc, au apărut o mulțime de date noi pentru studiul schismei, pe care autorul acestei lucrări le-a folosit și pentru Istoria Bisericii Ruse, în douăsprezece volume, când în cea din urmă (în principal în volumele VI, VIII, X, XI și XII), a fost pusă în discuție problemele de istorie mai devreme și XII. și pe baza acestor date noi, uneori au admis abateri minore în opiniile exprimate în acest eseu și uneori le-au schimbat semnificativ pe cele din urmă. Schimbările semnificative făcute în Istoria Bisericii Ruse, în comparație cu Istoria schismei, includ următoarele: 1) Noile descoperiri l-au obligat pe autor să scrie în Volumul VI al Istoriei Bisericii, p. 220–243 (în ediția din 1887, p. 223 și urm.) și în VIII, p. 93 și urm. abandonează viziunea anterioară a cărții - Stoglav, exprimată în acest eseu, cap. III și IV. 2) Date noi au schimbat punctul de vedere al autorului despre protopopul Avvakum, Nikita Pustosvyat, diaconul Teodor, ca cărți de referință pentru patriarh. Iosif, care poate fi văzut în volumul XI al notei. 82. 3) Datorită unor materiale noi, într-o cu totul altă formă decât în Istoria schismei, în istoria revoltei Solovetsky apare volumul XII, pp. 630–638, 669–679, adus însă, ca întregul volum al XII-lea, doar la evenimentele din 1667. 4) Opinia despre semnificația în Istoria schismei ereticului Martin și legenda despre conciliul împotriva lui de la Kiev (Historical rask. p. 5), acum complet respinsă, a fost introdusă de autor, probabil ca un tribut adus timpului său și a fost exprimată de el cu greu cu deplină convingere, deoarece în primele trei volume ale sale Istoria Bisericii Ruse, când a publicat în Kyiv, conciliul, publică în listarea Bisericii Ruse. Autorul nu mai menționează despre Sinodul din 1157 despre Martin și prin această tăcere pare să demonstreze că el însuși nu acordă prea multă importanță părerii despre acest eretic și activităților sale exprimate în această lucrare. Datorită faptului că Istoria schismei ruse a necesitat o revizuire și o reelaborare amănunțită: autorul, ocupat cu Istoria Bisericii Ruse în general, din nou nu și-a publicat lucrarea despre Istoria schismei ruse. În prezent, odată cu intensificarea activității misionare pentru convertirea schismaticilor și odată cu înființarea de departamente pe acest subiect la seminariile teologice, cererile pentru această lucrare specială a regretatului autor al Istoriei Bisericii Ruse, care nu există pentru vânzare, au determinat publicarea acestei cărți din nou la 30 de ani după a doua și ultima ediție. Schisma rusă, cunoscută sub numele de Vechii Credincioși, ca sectă specifică, există abia din 1667. Dar semințele schismei și germenii ei au existat mult mai devreme; s-au deschis liniștit și încet; s-au copt treptat până și-au dat roadele amare. La început a fost cel mai mic nor aproape imperceptibil de la orizontul Bisericii noastre Ruse; apoi norul a crescut din ce în ce mai mult; a crescut în volum și putere, s-a transformat într-un nor imens și a izbucnit într-o furtună groaznică. Prin urmare, în istoria schismei rusești, două perioade diferă puternic. Primul, care acoperă mai mult de două secole (1419–1667), reprezintă cât de puțin câte puțin au apărut și s-au dezvăluit, cum s-au întărit și au dobândit treptat adepți, cum acele opinii ciudate sau amăgiri care au servit drept principii principale ale schismei ruse au atins în cele din urmă cel mai înalt grad de dezvoltare și putere. Al doilea, care se desfășoară și el de aproximativ două secole (1667–1855), arată cum, pe baza acestor erori adânc înrădăcinate, a avut loc efectiv schisma rusă, cunoscută sub numele de Vechii Credincioși, cum s-a răzvrătit în mod deschis împotriva Bisericii și autorităților civile, cum s-a răspândit și s-a fragmentat în mici zvonuri și înțelegeri, ceea ce a înlăturat-o și mai mult de la Biserică. în care se află acum. Prima perioadă poate fi numită istoria actuală a opiniilor schismatice înainte de originea schismei ruse; a doua este istoria schismei în sine și opiniile ei. După ce am hotărât, cu ajutorul lui Dumnezeu, să contur istoria schismei noastre în ambele perioade, am avut în minte un dublu scop științific: să explic și să descriu cu posibilă fidelitate, claritate și deplinătate unul dintre cele mai remarcabile și complexe evenimente ale istoriei bisericii noastre, care nu a fost încă pe deplin explicată; morală: să prezinte o imagine istorică a schismei, astfel încât, privind-o, schismaticii să-și poată vedea clar erorile și să se pocăiască de ele, iar ortodocșii să poată primi concepte corecte despre schismă și în aceste concepte să găsească avertismente pentru ei înșiși împotriva derivării în schismă. Conform primului scop, am încercat, pe cât am putut, să-mi întemeiez mărturia pe cele mai elementare și de încredere surse și să satisfac în general cerințele moderne ale științei. În conformitate cu cel de-al doilea obiectiv, nu m-am limitat la a prezenta doar opinii schismatice și a spune povești despre evenimente, dar de multe ori, acolo unde am considerat necesar, am făcut comentarii împotriva opiniilor vechilor credincioși vorbiți, le-am dezvăluit spusele și speculațiile incorecte, am pronunțat judecăți asupra credințelor și faptelor lor și am conferit astfel un caracter critic poveștii mele. Las alții să judece cum mi-am îndeplinit munca. Dar, din partea mea, nu pot să nu-mi doresc ca această lucrare, întreprinsă cu râvnă și dragoste curată, să-și atingă scopurile, cel puțin într-o oarecare măsură, și ca acest acarian, oferit cu evlavie de mine pe altarul Bisericii și al științei rusești, să nu rămână fără consecințe bune pentru amândoi. Unele dintre gândurile schismatice actuale au fost introduse pentru prima dată în Rusia de ereticul Martin, care a venit la noi din Armenia pe la jumătatea secolului al XII-lea (1149). Dar din moment ce întreaga învățătură falsă a lui Martin, care era un amestec ciudat de armeanism și latinism cu propriile erori ale ereticului, a fost examinată și condamnată de Sinodul de la Kiev din 1157, aceste prime gânduri schismatice, străine rușilor și aduse lor din afară, păreau să fi dispărut în Biserica noastră 1 . Abia în secolul al XV-lea au început să fie descoperite din nou printre noi. La început, de-a lungul întregului secol al XV-lea, doar două opinii schismatice s-au manifestat, nu deodată, ci una după alta, și nu li s-a acordat o mare importanță. Apoi, în prima jumătate a secolului al XVI-lea, mai ales cu prilejul corectării cărților liturgice de către Sfântul Maxim Grecul, câteva astfel de păreri au apărut deja aproape împreună și cu mai multă forță, având adepți înflăcărați. În chiar jumătatea secolului al XVI-lea la Catedrala Stoglavy sau, mai precis. în cartea: Stoglav, unele dintre aceste opinii au fost ridicate de către adepţii lor la nivel de dogmă, deşi nu au fost aprobate prin semnătura părinţilor prezenţi la sfat. În cele din urmă, în perioada tipăririi cărților bisericești și liturgice, în special sub patriarhii Filaret (1619–1634) și Iosif (1642–1652), principalele opinii schismatice au fost introduse în liniște în cărțile liturgice și de învățătură prin unele dintre referințele lor, adepți ai acestor opinii, și, prin intermediul cărților, s-au răspândit pe măsură ce s-au înființat în Rusia, pe măsură ce s-au răspândit în toată Rusia. corectează cărțile bisericești și exclude-le din părerea lor, a urmat o scindare din partea ignoranților care nu puteau înțelege necesitatea corectării cărților. Astfel, prima perioadă a istoriei schismei rusești ne prezintă următoarele patru gradualități: 1) începutul sau prima descoperire a opiniilor schismatice în secolul al XV-lea: 2) înmulțirea și întărirea opiniilor schismatice în prima jumătate a secolului al XVI-lea; 3) o încercare de a ridica unele dintre aceste opinii la nivel de dogmă chiar în jumătatea secolului al XVI-lea în timpul Sinodului Stoglavy: 4) introducerea eronată a principalelor opinii schismatice spre sfârșitul secolului al XVI-lea și mai ales în prima jumătate a secolului al XVII-lea în cărțile liturgice bisericești tipărite. Capitolul I. Începutul opiniilor schismatice în secolul al XV-lea I. Prima dintre opiniile schismatice apărute în secolul al XV-lea este opinia unei aleluie deosebite. În 1419 (12 august), Mitropolitul Fotie, rezolvând diverse probleme bisericești ale clericului din Pskov, între altele a răspuns: „Ce scrieți despre Aliluia și în slavă, spuneți: slavă Tatălui și Fiului și Sfântului Duhului, acum și pururea și pururea, Amin: Aliluia, aleluia, slava, Dumnezeule, aleluia, aleluia; aleluia, slavă Ție, Dumnezeule, aleluia, aleluia, slavă Ție, Dumnezeule! 2 Aceasta înseamnă că la Pskov și atunci a apărut o întrebare cu privire la folosirea aleluiei, iar unii fie au folosit-o, fie doar au vrut să o folosească, diferit de felul în care învață aici M. Fotie, adică nu de trei ori, ci probabil de două ori. Această presupunere se ridică la nivelul adevărului neîndoielnic, dacă credem, pe cât se poate crede, viața Sfântului Eufrosin, făcătorul de minuni din Pskov, întocmit la aproximativ șaptezeci de ani de la moartea sa († 1481) de clericul Vasily (1547) 3. În viață, se povestește, de altfel, profesor. Euphrosynus, în lume, Eleazar, care s-a născut lângă Pskov, și apoi a luat jurămintele călugărești într-una dintre mănăstirile din Pskov, iar din mănăstire în 1425 4 s-a retras în deșert 25 de stadii din Pskov, în care și-a întemeiat mai târziu mănăstirea - chiar înainte de a accepta monahismul și s-a întristat de nemăsurat și înainte de a fi întristat de nemăsurat de Dumnezeu. despre preasfânta aleluia”: pentru că am văzut, parcă, „o mare schismă și discordie între bisericile lui Hristos, pentru doi, doi în trei, sfântă aleluia”. El i-a întrebat pe mulți dintre „bătrânii bisericii despre acel lucru măreț” și nimeni nu a putut „să-i explice secretele aleluiei divine”. Apoi a mers la Constantinopol și a ajuns acolo „în vremuri bune”, în zilele țarului Kalianin sub patriarhul Iosif. „mulți ani” înainte de capturarea Constantinopolului de către turci. S-a îndreptat în primul rând către patriarh, iar patriarhul a vorbit mult cu el „din scriptura divină despre taina preasfintei aleluiei” și i-a poruncit să dubleze aleluia. M-am dus la Biserica Catedrala Sofia și acolo am auzit „preasfânta aleluia rostindu-se de două ori”. Se plimba prin locurile sfinte din regiunea cetăţii domnitoare şi prin cinstite mănăstiri, peste tot întreba despre taina aleluiei, iar de la toţi auzea o singură poruncă: „spune de două ori preasfânta aleluia”. Patriarhul l-a binecuvântat pe sfânt cu o icoană a Maicii Domnului, i-a dăruit „o scriptură despre taina dumnezeiască a Sfântului Aliluia” și l-a trimis acasă cu mare cinste. Întorcându-se la mănăstirea sa, Ven. Euphrosynus a trădat fraților „scripturile de la patriarh despre Preasfânta Aliluia și Sfânta icoană a Maicii Domnului” și a instituit în mănăstirea sa „ritul bisericesc de a spune de două ori sfânta aleluia” 5 . Dar, de îndată ce au aflat despre acest lucru la Pskov, clerul din Pskov s-a răzvrătit împotriva călugărului: pentru că „obiceiul Preasfintei Treimi Aliluia s-a înființat în toată Pskov, atât în ​​bisericile seculare, cât și în mănăstiri”. În special, preotul Iov a luat armele împotriva lui Euphrosynus, care s-a bucurat de cel mai mare respect pentru învățătura sa de la toți pskoviții - mireni și clerici, care l-au numit „un stâlp al bisericii și un învățător ferm și mentor al ortodoxiei” și, de obicei, se îndrepta către el cu întrebări „despre toate scripturile nerezolvate și despre lucruri legale, precum și despre biserică”. Acesta a fost Iov care a început să raționeze: „Există un singur Dumnezeu în Treime și cu un glas trinitar cântăm cu toții slava măreață, cântând spre bine sfânta aleluia; și acest călugăr, care locuiește în pustiu, de unde a luat aceasta și de unde este obiceiul, de la ce obicei, să săvârșim sfânta aleluia în două? pentru obiceiurile noastre, înființate din cele mai vechi timpuri, când acest pustnic înțelege mai limpede cele cinci mari biserici catedrale ale noastre, din ele toată țara Pskov este luminată de învățătură? Și după aceea a început să vorbească tuturor celor cinci catedrale din Pskov, tuturor clerului și mirenilor despre profesor. Euphrosynus că „din propria sa stăpânire, obișnuia să cânte două sfinte aleluia în mănăstirea sa; în același fel, a vătămat regulile legale ale bisericii și adevăratele hărți și obiceiuri ale bisericii, a transferat îndreptările noastre și a scris lucruri și, pe lângă hărțile credincioase ale sfinților, nu ne transferăm după obiceiul său, părintele și nu ne transferăm după obiceiul său. în obiceiuri, încuviinţarea sfintei aleluia, conform hrisoavei scrise, arătând cu credincioşie trădată de la sfinţii Sinod părinte al Bisericii lui Dumnezeu” 6. Atunci Filip diaconul şi un preot oarecare, „deopotrivă înţelepţi şi mari filozofi”, au fost trimişi de la Pskov la mănăstirea Cuviosului la concurs. Ei au început să-l convingă pe Euphrosynus să-și părăsească noul obicei și au spus: „Certăm mult de părul cărunt al bătrâneții tale, pentru ca într-o zi toate consiliile noastre bisericești să se ridice împotriva ta până la sfârșit și împreună cu ei, împreună cu ei, întreaga mulțime a oamenilor din orașul iubitor de Hristos Pskov...; Până atunci, toate bisericile noastre din toată țara noastră de Dumnezeu. aleluia. Este la fel de bine pentru fiecare creștin să mănânce; iar tu, nu precum noi tremurăm şi Biserica lui Dumnezeu şi legea, ci cu atât mai mult, lucrul bisericesc, care a fost poruncit de toţi, ai îndrăznit să tremure şi să-l transforme în obiceiurile tale” 7. Eufrosin a cerut de la cei trimişi la el o explicaţie despre motivul pentru care făceau aleluia. Ei, printre altele, au răspuns: „Noi, slăvim, preaslăvirea Treimii. Tată, aliluia Fiului, aliluia Duhului Sfânt, și iarăși închipuindu-ți pe singurul Dumnezeu pentru aleluia triplă strigând: slavă Ție, Dumnezeule.” Și iarăși: „din cele mai vechi timpuri, uitându-se unii la alții, așa toți cu pricepere treime sfânt aleluia: pentru că există cutare și cutare frumusețe, încă înainte de a slăvi pe Dumnezeu în Treime. Acolo unde aleluia este triplă: există Treimea perfectă - Tatăl și Fiul și Duhul Sfânt, zeitatea nedespărțită” 8. Euphrosynus, la rândul său, le-a spus că nu din proprie inițiativă a introdus obiceiul de a dubla aleluia, ci a acceptat-o de la Biserica universală, de la Patriarhul Constantinopolului, care i-a dat hotărât pentru a refuza acest scop propriu, Iosif, care i-a dat hotărâre pentru a refuza propriul său scop, Iosif. cu pskoviţii cu privire la înmulţirea aleluiei 9 . După aceasta, preotul Iov și poporul său asemănător i-au înarmat pe toți pskoviții împotriva Sfântului Eufrosin, astfel încât el însuși a început să fie numit eretic în Pskov, călugării mănăstirii sale, când se întâlneau cu ei, au fost arătați ca fiind apostați, mănăstirea sfântului a fost lipsită de toate jertfele și chiar și atunci când bisericile locuitorii din jur nu voiau să-i plece pe lângă ei. Euphrosynus, într-o durere extremă, s-a întors cu o plângere împotriva lui Iov către arhiepiscopul de Novgorod Euthymius și, expunându-i în mesajul său esența disputei și cursul întregii probleme, a scris: „Pentru că sunt întristat, roagă-te, judecă domnia noastră și călăuzește-mă la adevăr... și întotdeauna, Sfântul Ierarh, cu autorul tău suprem, mai mult judecător: Pentru Dumnezeu, interzice-l (Iov) și mustră-i severitatea” 10. Sf. Eutimie ar fi „nu s-a băgat în seamă și nu s-a gândit la întristarea cheie a Sfântului Părinte” și, în loc să rezolve cu adevărat problema și să spună dacă aleluia trebuie dublată sau triplă, de parcă ar fi răspuns doar lui Eufrosin: îndrăznește să deschizi comoara pecetluită de Dumnezeu”. În urma acesteia, i-a permis călugărului să dubleze cu conștiință aleluia în mănăstirea sa, notând: „dacă tu însuți ai văzut-o cu ochii și cu urechile, ai auzit-o, mai mult decât mine, de la Patriarhul Constantinopolului Iosif și de la întreg corul bisericii universale” 11. Citind mesajul arhiepiscopului, Eufrosin nu-l ajută pe nimeni cu o putere mai înaltă. luând pentru el armele împotriva atacului pskoviților, mai ales Iov, și s-a întors la Dumnezeu cu o rugăciune, în care singur și-a găsit mângâiere până la moartea sa, care a urmat în 1481 12. În locul nostru vom arăta că aceasta este viața Sfintei Eufrosina, scrisă cu scopul evident de a înălța aleluia profundă de către unul dintre cei mai înflăcărați susținători ai săi, este o ficțiune completă în acele părți care sunt îndreptate spre scopul enunțat și, prin urmare, nu merită nici cea mai mică încredere. Și aici doar observăm că ceea ce a spus biografiatorul, parcă involuntar, sau prin nepăsare împotriva propriei intenții, merită desigur credința noastră într-o oarecare măsură și ne duce la următoarele concluzii: 1) Dacă în zilele profesorului. Euphrosynus și chiar înainte de tonsura sa (în continuare, în jurul anului 1419, când M. Photius a scris celebra sa scrisoare către Pskov), unii din regiunea Pskov au dublat aleluia, dar poate nu mulți: pentru că abia P. Euphrosynus (să presupunem deocamdată că acest lucru este corect) a introdus o aleluia specială în întregul său mănăstire, allisluikov, coler, cinci. din care întreaga țară a Pskovului a fost luminată prin învățătură, s-a răzvrătit împotriva lui. 2) Încercarea acestor câțiva, foarte puțini, de a aprofunda aleluia era atunci cu totul nouă la Pskov: pentru că, după însuși scriitorul de viață, obiceiul tuturor pskoviților a devenit același pentru trei aleluia. 3) Nu numai în regiunea Pskov, ci și în regiunea Novgorod, până atunci nu au folosit aleluia specială; altfel arhiepiscopul din Novgorod i-ar fi interzis cu siguranță preotului Iov să se răzvrătească împotriva Venerabilului. Euphrosynus, i-ar fi denunţat pe pskoviţi pentru obiceiul lor greşit şi le-ar fi poruncit, după exemplul lui Novgorod şi mănăstirii Sfânta Eufrosina, să adâncească aleluia. 4) Și în general, în toată Rusia nu au folosit aleluia specială: Pr. Euphrosynus, apărându-și obiceiul în fața Pskoviților și a Arhiepiscopului Novgorod Euthymius, nu s-a referit niciodată o dată la exemplul Moscovei sau Kievului, sau vreo regiune rusească în care să dubleze aleluia, ci indică doar biserica Țaregradului; Pskoviții înșiși au spus: toate bisericile lui Dumnezeu din țara noastră triplă aleluia, ceea ce poate fi confirmat de mesajul deja cunoscut al mitropolitului întreg rus Fotie către Pskov despre tripla aleluia. 5) Dacă presupunem că clerul din Pskov, în căldura disputelor lor cu Pr. Euphrosynus și a considerat inovația sa o chestiune foarte importantă, contrar Credinței Ortodoxe: dar arhiepiscopul Novgorod Euthymius nu i-a acordat deloc o asemenea importanță și, dând Venerabilului. Euphrosyne a dublat conștiincios aleluia, dar nu a interzis deloc pskoviților să o tripleze. O nouă dovadă a ideii că în cadrul arhiepiscopiei Novgorod a existat în secolul al XV-lea. Disputa despre dublarea sau triplarea aleluiei și că această dispută nu i s-a atribuit importanță nici atunci, este mesajul lui Dimitrie Tolmach de la Roma către arhiepiscopul Novgorod Ghenadi, scris în 1493. Dimitrie a scris: „El mi-a poruncit, Doamne, să-mi scriu despre aleluia tremurătoare. nu descrie, cum spui tu, dacă este trilabial sau bilabial... Dar înclin să-mi amintesc că și noi am avut o dispută între oameni mari și i-au judecat pe amândoi în același mod: prima aleluia triunghiulară, și a patra, slava Ție, Dumnezeule, dezvăluie Divinitatea trinitară a unei singure esențe și aleluia specială nu descoperă o singură persoană; cum vorbește o persoană în gândurile sale, așa face bine.” Iar Ghenadi însuși, în eseul său despre cercul păcii, a repetat aceste cuvinte ale lui Dimitrie Tolmach: „despre aleluia tremurătoare, alții judecă la fel: în primul rând, aleluia tremurătoare, iar în al patrulea, slavă Ție, Dumnezeu dezvăluie Divinitatea Trinitară și nedespărțită; iar aleluia curată dezvăluie o singură divinitate în două fețe a lui Hristos, ca o persoană unică a divinității. gând, așa face binele se interpretează: Lăudați pe Domnul sau pe Iehova” 13. Cum s-a întâmplat în secolul al XV-lea? S-ar putea naște o părere la Pskov despre dubla aleluia, când în Biserica Rusă, și în întreaga Biserică Ortodoxă Răsăriteană, ei au doar triplat și nu au dublat niciodată aleluia? Mai departe vom vedea că unii dintre noi am numit aleluia specială împrumutată direct de la latini; iar acest lucru este mai mult decât probabil. Latinii, într-adevăr, au obiceiul de a nu doar să triangula, ci și, cel mai adesea, să subviere aleluia și să o folosească în general de mai mult sau mai puțin de trei ori 14 . Iar clerul din Pskov era atunci în cele mai strânse relații cu latinii, până la punctul în care unii preoți ortodocși pskovici botezau copiii după ritul latin, prin stropire, și chiar ungeau pe cei botezați cu „cris latin”, așa cum se vede din scrisorile pastorale către Pskov ale Mitropolitului Fotie (înainte de 1430) Pskov de la latini. Apoi, încetul cu încetul, această idee s-a putut întări și a câștiga adepți, mai ales că la Pskov era atunci un deficit extrem de cărți liturgice slave care puteau fi consultate pentru a rezolva nedumeririle 16 . Când a început dezbaterea despre cea mai profundă și mai profundă aleluia, atunci, ca de obicei, niciuna dintre părți nu a vrut să cedeze, iar chestiunii i s-a acordat cea mai mare importanță, deși observatorii din afară au gândit-o cu totul altfel. II. O altă părere schismatică. descoperită în secolul al XV-lea, există o părere despre mersul pe jos în Solon. A fost descoperit chiar la Moscova. În 1478, după sfințirea Catedralei Adormirea Maicii Domnului din Moscova, mitropolitul Gerontius, spune cronicarul, netius fermecătorul defăimător. Prințul Ioan Vasilevici al III-lea împotriva Mitropolitului pentru că nu s-a plimbat în jurul bisericii cu cruci la răsărit. V. domnitorul s-a supărat pe sfânt, zicând: „De aceea vine mânia lui Dumnezeu”. În anul următor (1479) a început cercetarea cazului. În primul rând, s-au îndreptat către scripturi și cărți liturgice: dar n-au găsit nimic în scripturi despre dacă trebuie să umblăm sau nu în soare la sfințirea bisericii. Au început să vorbească, și mulți arhimandriți și stareți au vorbit pentru mitropolit, iar unul, probabil care era pe Muntele Athos, a observat că pe Sfântul Sf. au umblat și împotriva soarelui cu cruci în timpul sfințirii bisericii. Pe măsură ce disputa s-a intensificat, prințul i-a chemat pe arhimandritul Chudov Ghenady și pe domnitorul Rostov Vassian să concureze. În prezența lor, Mitropolitul, la rândul său, a dat dovadă că diaconul, când tămâie în altarul din jurul altarului, începe de obicei din partea dreaptă și merge împotriva soarelui; iar ei, hotărând să apere partea prințului, nu au prezentat nicio dovadă, ci doar s-au gândit: „Soarele drept - Hristos va veni în iad, și moartea este legată și sufletele sunt libere, și din acest motiv vin la Paști, se formează și la utrenie” 17. Și s-au certat mult timp, dar „nu au găsit adevărul”. În 1482, când la Moscova urmau să fie sfințite mai multe biserici și capele noi, V. Prințul a început din nou să se certe cu mitropolitul pentru că, în timpul sfințirii bisericii catedrale, acesta a umblat cu cruci în jurul acesteia nu în direcția soarelui. Mitropolitul, supărat, s-a retras la mănăstirea lui Simon, acceptând intenția de a părăsi total mitropolia dacă domnitorul nu și-a abandonat cererea de a merge pe soare. Un an întreg prințul nu a permis sfințirea de noi biserici și capele, dorind să construiască un singur lucru. Dar „toți preoții, și cărturarii, și călugării și mirenii după verbul mitropolitan, și după marele duce sunt puțini dintre ei, există doar un singur conducător al Rostovului, prințul Asaf și arhimandritul minune Ghenadie”. Apoi in. printul si-a trimis fiul la mitropolit cu o invitatie de a se intoarce la scaun, si in curand el insusi a venit la el, si-a dat seama de nedreptatea parerii sale si a lasat vointei mitropolitului sa mearga in procesiuni religioase, asa cum poruncea el, ca pe vremuri; nu au creat o carte. Mitropolitul s-a întors la masa sa 18. Din tot ce s-a spus, se vede - a) că până în secolul al XV-lea, cărțile nu defineau deloc modul de plimbare prin biserici la sfințirea lor: fie cu soarele, fie împotriva soarelui, ceea ce ar fi putut avea ca rezultat o diferență de obiceiuri, care a dat naștere la dispute; b) că obiceiul de a merge împotriva soarelui a fost apoi acceptat și apărat de însuși marele preot al Bisericii Ruse și de toți preoții, cărturarii, călugării și mirenii, urmă. a fost universală și cunoscută, în timp ce ideea de a merge în apă sărată a fost insuflată prințului de niște fermecatori care l-au calomniat pe mitropolit și este protejat doar de doi clerici: urme. o plimbare de acest fel, dacă deja folosită în unele eparhii, era foarte puțină, ca obicei local și privat; c) că apărarea mersului împotriva soarelui a fost subliniată în secolul al XV-lea folosind exemplul Sf. Muntele Athos și mărturia vie sau exemplul unui diacon care se plimbă în jurul tronului în altar în timp ce tămâie împotriva soarelui, în timp ce ei încercau să apere mersul în apă sărată nu cu exemple sau dovezi, ci doar cu speculații neclare și vagi; d) că prințul însuși a recunoscut în cele din urmă că mersul pe jos în Solon era greșit și a permis mitropolitului să conducă procesiuni religioase în jurul bisericilor, așa cum era cazul pe vremuri, adică a recunoscut mersul împotriva soarelui ca străvechi. Astfel, în cursul secolului al XV-lea, au apărut doar două opinii schismatice, ambele i-au avut împotriva lor atât pe marii preoți ruși, cât și pe aproape întreg clerul rus. Dar spre sfârșitul secolului al XV-lea, sau mai precis, în prima jumătate a secolului al XVI-lea, au apărut împrejurări care au contribuit la înmulțirea și întărirea opiniilor schismatice. Capitolul II. Înmulțirea și întărirea opiniilor schismatice în prima jumătate a secolului al XVI-lea I. Împrejurările care au contribuit la înmulțirea și întărirea opiniilor schismatice în prima jumătate a secolului al XVI-lea includ: 1. Declinul complet al iluminismului și răspândirea ignoranței grosolane nu numai în rândul oamenilor de rând, ci și în rândul clerului. În secolul al XV-lea, mai existau câteva școli locale în Rusia 19: odată cu debutul secolului al XVI-lea, acestea au dispărut cu totul. În jurul anului 1500, arhiepiscopul Ghenadi de Novgorod s-a plâns cu amărăciune mitropolitului Simon că nu există școli de formare a pastorilor Bisericii, că cei care veneau la el pentru hirotonire în grade sacre sunt complet ignoranți, nu știu nici să citească, nici să cânte, nici măcar nu voiau să studieze și că nu se poate garanta Ortodoxia lor 20 . În 1505, starețul mănăstirii Eleazar Pamphilus a înfățișat în cele mai vii culori superstițiile păgânismului și ignoranței care dominau țara Pskov și infectau chiar clerul 21 . Părinții Sinodului cu o sută de cupole, care a avut loc în 1551, au mărturisit din nou lipsa completă a școlilor în Rusia și gradul extrem de superstiție în rândul poporului 22 (22) și ignoranța dintre cler 23. 2. Diseminarea scripturilor falsificate și corupte. Cărturarii ignoranți, fie după starea propriei minți, fie după cerințele mulțimii, copiau diverse povești și legende apocrife, pline de cele mai absurde fabule și superstiții, iar numărul unor astfel de cărți în secolul al XVI-lea era deja extrem de mare 24 . Alți ignoranți au compus ei înșiși povești și cuvinte și, pentru a-și da părerile, adesea extrem de superstițioase, mai multă importanță în ochii oamenilor, le-au dat sub numele de Sfinți Profeți, Sfinți Apostoli sau Sfinți Părinți, despre care martorul ocular Kurbsky s-a plâns atât de mult și despre care atâtea dovezi s-au păstrat încă, când s-au păstrat alții, 26, booksrewrill. au introdus în mod arbitrar articole suplimentare în ele 27 , uneori foarte nereușite și pline de minciuni 28 , uneori au luat interpretarea unei reguli pentru o regulă specială 29 , chiar au introdus reguli false 30 , și și-au permis să facă abrevieri sau adăugiri arbitrare în articole antice 31 , sau, la alcătuirea vieților sfinților în acestea, au inclus viețile diferitelor fabule 32 . 3. Daune extreme aduse cărților liturgice. Au mai existat greșeli în aceste cărți, ca o consecință inevitabilă a copierii și rescrierii constante. Dar înainte, în timp ce iluminismul era încă susținut în Rusia, mai ales în rândul clerului, în timp ce Biserica Rusă era condusă, în cea mai mare parte, de mitropoliți greci, și cu ei au existat mereu oameni care cunoșteau limba greacă, noi nu am considerat-o un păcat și am avut toate prilejul să corectăm cărțile sacre și liturgice comparându-le cu textul original 33 . De la mijlocul secolului al XV-lea, când în Rusia nu mai existau mitropoliți greci, când la scurt timp după aceea nu mai existau școli și întunericul ignoranței s-a răspândit în rândul clerului înșiși, când nu mai existau oameni care să cunoască greacă, pagubele aduse cărților liturgice au atins rapid nivelul cel mai înalt. Cărturarii, parțial prin supraveghere și neglijență, parțial din ignoranță, au adăugat inventar la inventar, erori la erori și uneori și-au permis să corecteze sensul textului în funcție de înțelegerea lor cea mai întunecată. Această deteriorare extremă a cărților liturgice în secolul al XVI-lea a fost martorită de contemporani: Rev. Maxim-Grek 34, părinții catedralei cu o sută de cupole 35 și editorii primelor cărți tipărite la Moscova 36. II. În mijlocul unor asemenea și atât de nefericite împrejurări, în prima jumătate a secolului al XVI-lea au apărut din nou, parțial, și în parte s-au intensificat următoarele opinii schismatice: 1. Opinie despre cea mai mare importanță și inviolabilitate a cărților liturgice vechi, chiar conform scrisorii. Abia doar un profesor. Maxim Grecul, care a ajuns în patria noastră, condus de invitație. cartea Vasily Ioannovici, cu Sf. Muntele Athos în 1506, a început, la voia domnitorului, să îndrepte Triodionul și, trecând, de asemenea, în revistă și alte cărți liturgice, a început să anunțe erori observate în ele care necesitau îndreptare, întrucât ignoranța mulțimii și chiar a clerului s-a înarmat împotriva lui. Au fost strigăte: „anulează cuvintele după voia lui, le îndreptă după propria sa rațiune...; respinge și condamnă pe toți sfinții noștri. cărți, și astfel îi dă mare supărare Făcătorul de Minuni care a strălucit de la începutul pământului rusesc, care i-a plăcut lui Dumnezeu cu cărți calico”. Degeaba s-a îndreptățit Maxim și a subliniat cele mai mari erori cu care erau umplute cărțile noastre; degeaba a spus și a scris: „Învățăm că Fiul lui Dumnezeu nu a fost creat de Divinitate și nu că a fost creat și creat, precum a hulit Arie și precum triodienii tăi Îl propovăduiesc pretutindeni, iar tu nu disprețuiești să-i stăpânești... Eu predau dreptul de a filozofa despre Cuvântul întrupat, adică. să nu vorbesc despre El ca un singur om, ca în cărțile voastre de ceasuri... Mărturisesc din tot sufletul același Dumnezeu-om care a înviat din morți, și n-a murit o moarte nesfârșită, așa cum Îl propovăduiesc pretutindeni Evangheliile voastre interpretative.... Am găsit în canonul al 9-lea al canonului Joii Mare: preexistentul Părinte, nefiind blamat și creat de natură, nefiind slăvit și slăvit astfel. l-a corectat” și așa mai departe. În zadar a încercat călugărul să explice că „nu va veni nici măcar de aici, domnule”. Făcători de minuni ruși cu corectare de carte”: Maxim nu a fost înțeles sau nu a vrut să înțeleagă. În 1525, prin voința mitropolitului Daniel, care nu era dispus personal față de Maxim, a fost chemat la un proces de consiliu pentru pretinsă deteriorare a cărților, judecat și în cele din urmă condamnat ca eretic, cărțile inspirate corupând, nu guvernând. Suntem de acord că corecțiile lui Maxim puteau și aveau, așa cum recunoaște el însuși, inexactitățile și chiar erorile lor, mai ales la început, din cauza studiului său insuficient al limbii slave: dar, chemându-l martor pe Dumnezeu, el a certificat că aceste inventarii nu s-au întâmplat intenționat, „nu din erezie, ci fie din uitare, fie din cauza unei alte împrejurări, fie din cauza unei alte împrejurări, fie din cauza durerii sale, fie din cauza lui. judecători să-i acorde iertarea. Nu a fost iertat, ci a fost exilat ca eretic, mai întâi la mănăstirea Volokolamsk, apoi la Otroh, în cele din urmă la Treime Serghie și, în ciuda tuturor justificărilor sale, scrise și verbale, au fost nevoiți să moară în robie, după treizeci de ani de suferință (în 1556). Cum să explic acest atașament ciudat față de cărțile liturgice vechi, apărute pentru prima dată în țara noastră în cazul lui Maxim Grecul? Pe de o parte, motivul poate fi considerat însăși vechimea cărților liturgice, care, fiind folosite în Biserică de câteva secole, au căpătat în mod firesc o importanță deosebită în conceptele oamenilor: „din aceste cărți”, a spus el, strămoșii noștri au slujit lui Dumnezeu: din aceste cărți au fost mântuiți făcătorii de minuni ruși. Și, pe de altă parte, motivul principal pentru tot ce este aici a fost ignoranța grosolană, care singură nu putea vedea sau înțelege cele mai mari erori din cărțile noastre liturgice din acea vreme, nu putea simți nevoia extremă de a le corecta, putea crede că mântuirea făcătorilor de minuni ruși depindea în vreun fel de însăși litera ritualurilor bisericești, indiferent de modul în care acestea au fost traduse sau rescrise corect sau incorect; ar putea în final să atribuie profesorului unele inexactități sau erori minore în corectarea acestor cărți. Maxim de o importanță atât de mare încât a fost condamnat pentru totdeauna ca eretic, ca un corupător al scripturilor inspirate. Adevărat, aveam oameni la vremea aceea care simțeau atât stricăciunea cărților bisericești, cât și nevoia de a le corecta, pentru că Maxim a început această sarcină doar la porunca Marelui Voievod și Mitropolit. Dar de vreme ce călugărul a avut ghinionul de a câștiga reticența poporului, denunțându-le ignoranța, superstiția, atașamentul față de înfățișarea rituală și diverse vicii, iar clerul, mai ales monahalii, reproșându-le adesea faptul că dețin moșii și țărani bogate, și chiar și Marele Voievod și Mitropolitul Daniel însuși: nu este de mirare dacă Maxim nu ar fi putut să-l protejeze sau nu ar fi putut să-l protejeze corect. 37. 2. Opinia că în crez ar trebui să se citească despre Duhul Sfânt „și în adevăratul Duh Sfânt”... În 1531, când, din ordinul Mitropolitului Daniel, călugărul Maxim a fost din nou cerut la Moscova pentru un proces conciliar pentru o presupusă „hulă împotriva Domnului Dumnezeu și a Preacuratei Născătoare de Dumnezeu și a Maicii Domnului”. Făcătorii de minuni ruși, și despre treptele și statutele bisericești, și despre mănăstiri și despre Marele Duce însuși", și când, în timpul procesului, călugărul a fost din nou condamnat pentru diverse pagube aduse cărților liturgice, episcopul Krutitsy Dositeus, printre altele, l-a întrebat: "în local, în cărțile noastre este scris: și în adevăratul meu Duh, ce a făcut - și în adevărul, Maximul, întrebarea?" Maxim a răspuns că el însuși „nu a netezit-o sau a tăiat-o și nu a comandat-o nimănui”, Mikhail Medovartsev, care era scribul lui, a spus: „Maxim i-a spus că nu o au în cărțile grecești și de aceea a netezit-o” 38 . adăugarea cuvântului: adevărat Când a apărut acest cuvânt în simbolul nostru? Fără îndoială, nu înainte de secolul al XVI-lea: pentru că a) nu apare în listele cunoscute ale simbolului secolelor XIII–XIV 39 ; b) simbolul secolului al XV-lea nu se regăsește nici în listele 40; în unele liste ale simbolului chiar din secolul al XVI-lea, de exemplu. în cartea celulei și în misalul însuși Mitropolitul Macarie nu se găsește nici 41; d) conform mărturiei călugărului Zinovy, elev al lui Maxim Grecul, pe vremea lui exista încă dezacord cu privire la acest cuvânt. „Întreabă-mă”, scrie Zinovy, „Zaharia clericul, spunând: în simbol ei spun: și în Duhul Sfânt, Domnul, și ei spun: și în Duhul Sfânt, adevăratul, - este vreo diferență între aceste verbe? I-am spus: cine crede în dreptate și cine este neipocrit, cred că nu este prea mare diferență aici, chiar dacă nu este prea multă diferență aici, chiar dacă nu este la fel. sat, care nu se poate spune: și în Duhul Sfânt, Domnul am văzut că în regulile traducerii străvechi a cărții, a fost scrisă sub Iaroslav, fiul prințului Vladimirov, și sub Episcopul Ioachim, la începutul botezului țării noastre: după chipul credinței ortodoxe a fost scris - și în Duhul Sfânt al Domnului, dar nu a fost scris de Domnul, și nu a fost scrisă de Domnul 42. De unde a venit citirea adevărului în locul Domnului în simbol? Inițial, cel mai probabil. dintr-o neînțelegere sau dintr-o înțelepciune de sine stătătoare: se știe că membrul simbolului despre Sfântul Duhul din original spune: „???χαι ειξ το πγευμα το αγιογ, το χυριον, το ζοχοιον, το ζοχοιον, το ζοχοιον, το ζοχοιον, το ζοχοιον, το ζοχοιογ, το ζοχοιον, το ζοχοιογ, și adevărat, ???χαι ειξ το πγευμα το πγευμα; traducători ai simbolului în limba slavă, care cunoșteau atât limba greacă, cât și semnificația profundă a simbolului, au tradus cuvântul ???το χυριον al Domnului, iar un scriitor de mai târziu, mai puțin cunoscător în ambele, a decis să-și corecteze traducerea și să o pună pe cea adevărată în locul Domnului 43. Și asta s-a făcut inițial, după toate probabilitățile: nu întâlnim aici, dar duhul adevărat în Serbia: în psaltirea chiliei Mitropolitului Ciprian, care a venit la noi din Serbia 44. La noi, odată cu debutul secolului al XVI-lea, ar fi putut să intre pe neobservate în unele liste de simboluri, când copiarea cărților era efectuată în cea mai mare parte de oameni ignoranți care, copiend tot felul de manuscrise, atât sârbi, cât și bulgari, și rușii lor, nu au aprofundat în sensul lor, sau nu l-au înțeles deloc. 3. Opinie despre plierea cu două degete a crucii. În colecția, care conține 16 cuvinte ale mitropolitului Daniel (1522–1539), care ne este deja cunoscut din procesul lui Maxim Grecul pentru corectarea cărților, există un cuvânt sub titlul: „cum primim tradiția, scrisă și nescrisă, și să ne însemnăm fețele cu cruce” 45 . Aici este prezentată, pentru prima dată, învățătura schismatică despre îndoirea degetelor cu două degete pentru semnul crucii și se dau tocmai următoarele: a) mărturia călugărului Petru Damaschin, care a trăit în secolul al XII-lea (c. 1157), care, însă, nu are sensul pe care schismaticii vor să-l găsească și să-l găsească în cuvîntul b) theodorului sau învățământul. asupra modului de a face o cruce - o instrucțiune, într-adevăr, clară și distinctă, favorabilă schismaticilor și, prin urmare, până acum deosebit de respectată de aceștia 47 . De unde a venit această instrucțiune a lui Teodorit? Fără îndoială, binecuvântat. Nu aparține lui Teodoret, care a trăit în secolul al V-lea: pentru că, după toate cercetările, nu se găsește nici în publicațiile tipărite, nici în toate manuscrisele grecești ale lucrărilor fericiților. Teodoret, nici în Răsărit, nici în Apus, și nimeni din Grecia nu a menționat această instrucțiune sau a citat-o 48. Trebuie să fi fost că cuvântul Teodorit despre crearea degetului a fost compilat de cineva din țara noastră într-o perioadă în care ne era atât de pasionat să emitem lucrări false sub numele Sfinților părinți și vechii profesori. Secolul al XVI-lea 49. Și într-adevăr, pentru prima dată apare la sfârșitul secolului al XV-lea într-o colecție scrisă pentru mănăstirea Solovetsky, din ordinul egumenului local Dosifei: doar că aici nu are sensul în care apare în colecția Mitropolitului Daniel, dar este destul de favorabilă compoziției ortodoxe a degetului 50. În continuare, acest cuvânt a fost deteriorat de către altcineva la începutul Theodore. al XVI-lea, iar într-o formă deteriorată devenise deja cunoscută mitropolitului Daniel 51. În alte liste apare și mai diferit, nu numai prin expresie, ci și prin semnificație, cu unele completări sau abrevieri 52: noi dovezi de fals. Dacă cuvântul i-a aparținut lui Theodoret și a fost tradus din greacă: atunci în diferite traduceri ar putea avea o diferență de expresii; dar ar păstra întotdeauna unitatea de sens și conținut. În unele liste, la sfârșitul acestui cuvânt sunt atribuite următoarele cuvinte grecești: ???να ειναι αψορισμενος, adică fie el excomunicat 53. Dar ei nu au spus și nu au scris așa în secolul al V-lea, când fericitul trăia și scria. Theodoret, și a început să fie exprimat în limba greacă modernă, format după căderea Constantinopolului sub stăpânirea turcilor (1453). În general, trebuie remarcat că până în secolul al XVI-lea nu există o singură dovadă scrisă, directă și clară, că în Grecia sau în Rusia sau oriunde în Orient oamenii erau botezați cu două degete: dimpotrivă, există dovezi clare că în Biserica Ortodoxă se folosea semnul crucii cu trei degete. Astfel, filozoful grec Nicefor (Constantin) Panagios, în celebra sa dezbatere cu latinii din 1256, denunțându-i pentru diverse abateri de la Ortodoxie, a întrebat printre altele: „și de ce, nu așa cum suntem botezați, un prototip al adevăratei cruci cu trei degete, pe cap și pe inimă, iar în stânga, pe umăr și pe ea o punem în virtute... o cruce cu două degete pe pământ?” 54. Sau, după alte liste, mai complete, Panagiot i-a spus lui Azimite: „De ce nu-ți pui trei degete laolaltă și nu te încrucișezi cu mâna dreaptă și ți-o pui pe frunte și pe piept, pe mâna dreaptă și îți îmbraci arma Hristosului meu, ci faci cruce cu ambele degete și depărtează-ți privirea de la închipuirea crucii tale; 55. Chiar mai devreme, Papa Inocențiu al III-lea (1198), observând că unii dintre latini începeau cu adevărat să se abată de la ortodocși, anterior în general acceptat, obiceiul de a desena semnul crucii, a dat instrucțiunea: „semnul crucii să fie înfățișat cu trei degete, astfel încât să meargă de sus în jos și de la mâna dreaptă la stânga” 56. Subdiaconul Tesalonicului Damasc Studite, care a trăit înainte de cucerirea Constantinopolului de către turci, într-un cuvânt în săptămâna crucii, condamnând pe unii creștini ortodocși că au tras nepăsător semnul crucii, a învățat: „Cum trebuie să-și facă fiecare creștin evlavios crucea. În primul rând să-și pună cele trei degete împreună pentru Sfânta Treime, și celălalt degetul cel dintâi pe care l-a pus lângă Treime: fruntea lui, al doilea pe burtă, al treilea pe rama din dreapta, iar al patrulea pe rama din stânga când face aceasta, atunci el marchează adevărata cruce” 57. Neavând dovezi vechi scrise de dublură, clară și incontestabilă, schismaticii se referă de obicei cu un triumf deosebit și stăruință la icoanele antice 58 (58). Dar atunci această referire ar putea fi doar semnificativă - a) dacă ar putea dovedi că icoanele antice nu au fost reînnoite de-a lungul secolelor; b) dacă dispunerea degetelor pe aceste icoane era peste tot aceeași cu două degete, și nu diferite, și c) dacă unele icoane fără îndoială antice nu au oferit exemple clare de trei degete pentru semnul crucii și o binecuvântare nominală 59 . Cum s-a putut naște ideea că semnul crucii trebuie făcut cu două degete? Se știe că acest aranjament al degetelor pentru semnul crucii este foarte asemănător cu aranjamentul degetelor cu care binecuvântează pastorii bisericii. Este foarte posibil ca în vremurile de ignoranță dintre noi (XV-XVI) vreun nebun să fi fost alfabetizat, neînțelegând semnificația semnului crucii cu trei degete, care era folosit anterior. și văzând diferența acesteia față de aranjamentul degetelor cu care preoții binecuvântează, m-am hotărât să raționez că trebuie să imităm păstorii noștri care ne binecuvântează în semnul crucii, trebuie să fim botezați în același mod în care ei ne binecuvântează. Și pentru a-și răspândi cu mai mult succes gândul printre altele, l-a inventat sub numele de binecuvântat. Teodoret „cuvântul cum să binecuvântezi și cum să fii botezat”, care de fapt poruncește aceeași facere a degetului atât pentru binecuvântare, cât și pentru semnul crucii. Indiferent dacă mitropolitul Daniel și-a pronunțat sau nu cuvintele către popor: simplul fapt că instrucțiunea lui Teodorit despre plierea cu două degete a crucii a fost introdusă de însuși Înaltul Ierarh rus în cuvântul său arată că această instrucțiune era deja destul de răspândită printre noi în prima jumătate a secolului al XVI-lea, iar mitropolitul cu două degete avea însuși semnul crucii, apoi însuși, în frunte. 3. Opinie despre aleluia specială. Această părere, apărută în secolul al XV-lea în regiunea Pskov și care a găsit la început atât de puțină simpatie, în secolul actual a început să se consolideze din ce în ce mai mult în aceeași zonă și să dobândească adepți. Unul dintre ei, un anume Atanasie, ktitor al mănăstirii Sfântul Nicolae, în zilele arhiepiscopului din Novgorod Macarie (1526–1546), a îndrăznit chiar să scrie catedralelor din Pskov ca preot despre Sfânta Treime, adică aleluia, și să-i convingă că este necesar să se mărească în cinstea aleluiei Hristos. Atunci Macarie a socotit necesar să emită un decret asupra aleluiei triple, în care, denunţându-l pe Atanasie, spune că prin aleluia extremă Sfânta Treime, că a cânta o asemenea aleluia în cinstea lui Hristos cel înviat este obiceiul Bisericii Romane şi a fost adusă în Rusia de către Mitropolit. Isidor 60; că, dimpotrivă, în urma Psalmilor și a Apocalipsei, este necesar să transcriem aleluia, așa cum a scris despre aceasta în Pskov Mitropolitul Fotie în scrisoarea sa, „care și acum zace în Sfânta Treime”. În sfârşit, face o remarcă generală şi o învăţătură: „cei care cântă de multe ori de două ori: aleluia, şi nu hulitor, cântă păcatului şi osândirii lor. Aşa trebuie să cântăm: aleluia, aleluia, aleluia, slavă Ţie, Dumnezeule. Aleluia zice: cântaţi lui Dumnezeu. Primul lucru este ţie: acela este să-i spunem lui Dumnezeu; al doilea lucru: cântă-i lui Dumnezeu: apoi Fiului, cântă-i lui Dumnezeu; apoi, Sfîntului Duh, cântă-ţi, de trei ori, „Aliluia Treimii, Tatălui şi Sfântului Duh! Duh Sfânt de la Tatăl și de la Fiul” 61. În ciuda acestui decret al Sfântului Novgorod, în regiunea Pskov, sau cel puțin în mănăstirea Pskov Eleazar, ctitorită de Sfânta Eufrosina, unii au continuat să adere cu încăpățânare la aleluia. În 1547, un anume cleric Vasily, întemeiat pe convingerea, după cum spune el însuși, a starețului și a fraților Mănăstirii Euphrosyne, a scris o nouă viață a dascălului. Euphrosyne, parțial pe baza vieții sale anterioare, compilat de o persoană necunoscută sub arhiepiscopul Novgorod Gennady (1484–1504), și parțial conform tradițiilor orale, și aici a încercat prin toate mijloacele să laude și să înalțe aleluia specială. În acest scop, el, în primul rând, a plasat în viața însăși povestea despre călătoria Venerabilului, deja cunoscută nouă. Euphrosynus la răsărit, unde parcă însuși patriarhul l-a învățat și l-a autorizat cu scrisoarea sa să amplifice aleluia: și în al doilea rând, la sfârșitul vieții, când descrie minunile, a așezat o altă poveste, de parcă primul scriitor al vieții lui Euphrosynus a apărut, în timpul somnului său subtil, mai întâi pe Sf. Euphrosynus pentru a-l descrie și a-l spune pe Serapion și două. taina sfintei aleluiei”, apoi în a treia noapte însăși Preasfânta Maica Domnului s-a arătat împreună cu Arhanghelul și aceiași sfinți, i-a explicat taina sfintei aleluie și i-a poruncit să-l scrie pentru ca toată lumea să-l cunoască. Aceste. Clericul Vasily a hotărât să se opună autorității mitropoliților ruși, contemporanului Macarie și fostului Fotie, care comandau liniștea aleluiei, cu cea mai mare autoritate a Patriarhului Constantinopolului Iosif, și chiar a Preasfântului însăși. Maica Domnului, parcă i s-ar fi poruncit să adâncească aleluia. Dar ambele povești ale clericului patetic nu merită nicio credibilitate. A) În prima dintre aceste povești - a) Se spune că Pr. Euphrosynus s-a dus la răsărit pentru că a existat atunci o mare schismă și dezacord în Biserica Rusă: unii au dublat aleluia, alții au triplat și nimeni nu a putut să-i explice călugărului ce să urmeze: „nimeni nu poate interpreta această taină despre divina aleluia”. Între timp - aa) în 1419, mitropolitul rus Fotie, sub care Euphrosynus și-a început isprăvile în regiunea Pskov, a trimis scrisoarea sau decretul său către Pskov pentru a transcrie aleluia, iar această scrisoare a fost păstrată în catedrala din Pskov chiar și în secolul al XVI-lea; bb) la întoarcerea lui Euphrosynus din răsărit, povestește însuși scriitorul de biografii, s-a dovedit că toți cei din Pskov făceau aleluia, că până și pskoviții stabiliseră obiceiul de a face aleluia, că Euphrosynus singur cu frații mănăstirii sale a apărat aleluia și nimeni nu l-a ajutat 62; unde a fost acea mare schismă care l-a obligat pe călugăr să rătăcească la Constantinopol? b) Se spune că Pr. Euphrosynus a fost în răsărit în vremurile bune, în cea mai fertilă vreme și în frumoasa tăcere a credinței neclintite în Hristos, în împărăția iubitoare de Hristos Regelui Kalianin, sub patriarhul Iosif, cu mulți ani înainte de cucerirea Constantinopolului de către turci 63. Dar - aa) sub patriarhul Iosif nu era Ioan al VII-lea Paleologin4,6. împărat la Constantinopol; bb) atunci nu era deloc un moment bun pentru imperiul grec și pentru credința ortodoxă: turcii au inundat, au jefuit și au devastat toate zonele imperiului; Sultanul se ocupa de ea. ca suveran autocratic și a recrutat trupe dintre greci; împăratul a stăpânit aproape numai Constantinopolul cu alte câteva orașe devastate și apoi numai prin favoarea sultanului, căruia îi plătea tribut; Între timp, în speranța de a primi ajutor de la creștinii occidentali împotriva turcilor, atât împăratul, cât și patriarhul au continuat relații active cu papa în ceea ce privește unirea Bisericilor, care a început încă din 1415 și s-a încheiat cu Sinodul de la Florența (1437–1439) 65; cc) Rev. Euphrosynus, chiar dacă se afla la Constantinopol, nu putea să-l vadă pe Patriarhul Iosif și să vorbească cu el despre sfânt. Aliluia: deoarece Patr. Iosif a mers la Sinodul Florentin în 1437 și a murit la Florența în 1439; iar Rev. Euphrosynus nu ar fi putut vizita Constantinopolul înainte de 1437, judecând după legenda clericului Vasily însuși. În 1425, spune el, Pr. Euphrosynus tocmai se retrăsese de la mănăstire în deșert, unde a început să se lupte singur. Trecuse mult timp, mama lui a aflat de el și a venit la el să-l convingă să se întoarcă pe lume; dar nu a avut succes. Atunci un oarecare Serapion a venit la călugăr în deșert și a lucrat cu el. Apoi, când au auzit despre el peste tot, frații au început să vină la Eufrosin, iar el i-a primit și le-a lăsat să se așeze singuri în chilii separate. Când numărul fraților a crescut, ei l-au rugat pe călugăr să le construiască o biserică; a construit și a deschis o mănăstire comunală 66. Întrebăm dacă deschiderea acestei mănăstiri ar fi putut avea loc înainte de 1430? Mai departe, continuă Vasili, un anume Ignatie a venit la călugărul din Pskov și, pe când era încă tânăr și înflorit în trup, Euphrosynus l-a primit și l-a tonsurat; Ignatie s-a dedicat faptelor de evlavie și pentru aceste fapte, la cererea lui Euphrosynus, a fost hirotonit ieromonah de către arhiepiscopul Novgorod Ioan 67. Când Ignatie era deja un călugăr sfânt, celălalt frate al său, Harlampius, a venit la aceeași mănăstire și a fost primit și de Euphrosynus, și de către pietrișul său preranked, și de către pietonul său. Arhiepiscopul Novgorod Euthymius. Apoi, al treilea frate Pamphilus a venit la cei doi frați ai săi Ignatie și Charlampius și, la fel ca ei, a fost primit de Euphrosynus, tonsurat și ridicat la preoție. După aceasta, în mănăstirea lui Euphrosynus au intrat și alte persoane, Eufrosin însuși a săvârșit niște minuni, iar când Ignatie, care a venit la el în tinerețe, era deja starețul mănăstirii și mărturisitorul său și, prin urmare, a ajuns la ani de maturitate, dacă nu chiar înaintați, Eufrosin a hotărât să meargă la Constantinopol, încredințându-l pe acest egumen Ignatie ca monastru lui Ignatie68. sa întâmplat înainte de 1437? c) Despre reverendul însuși. Euphrosinei i se spun o mulțime de lucruri nedemne. De exemplu: aa) de parcă ar fi asimilat aleluia de o semnificaţie extraordinară, ca lucru mare şi divin 69, a asumat în ea înţelepciune adâncă, ascunsă şi necunoscută oricui 70; a considerat-o o chestiune de cea mai mare importanţă pentru plăcerea lui Dumnezeu şi evlavie 71, iar din pricina aleluiei deosebite s-a întristat nemângâiat, a îndurat persecuţii şi insulte şi a vărsat şiroaie de lacrimi până la sfârşitul vieţii 72; bb) de parcă ar putea raționa în acest fel despre Dumnezeul Trinitar: „În acest subiect mă rog lui Dumnezeu să-mi instruiască mintea în mintea adevărată, ca să știm care buze binecuvântează cu plăcere numele Celui desăvârșit în Treime fără cusur în Divinitate și omenire, dacă aleluia preasfântă este dublă, sau triplă, orice este înaintea lui Dumnezeu”; sau: „Cuvânt egal Tatălui și Preasfântului Duh în Divinitate și umanitate, Dumnezeu Cuvântul Dumnezeu este unul slăvit în Treime”; și de asemenea: „Da, mai mult, cei trei vocali înțeleg puterea tainei aleluiei divine în fortăreața unui lucru, căci este un Dumnezeu veșnic și Cuvântul Său unic se face trup în Tatăl și în Preasfântul Dus” 73: c) de parcă Euphrosynus s-ar putea contrazice în felul acesta: „am scris mai întâi o scrisoare către Arhiepiscopul Euthymius: obiceiul din tinerețea mea divina aleluia este două și nu trei”; apoi câteva rânduri mai târziu: „dar nu din obiceiul meu am învățat să fac aleluia dumnezeiască în două, ci mai degrabă de la Biserica universală am luat aceasta și am învățat să spun așa: de aceea se aflau în cetatea împărătească”: și, primind un răspuns nesatisfăcător de la Eutimie, a început să se roage cu lacrimi Preasfântului. Theotokos, pentru ca ea însăși să-i dezvăluie marele secret al aleluiei, de parcă n-ar fi auzit încă nimic despre această taină de la Biserica Răsăriteană și de la Patriarhul Constantinopolului 74. În plus, sunt prezentate următoarele întrebări: aa) dacă în zilele Sfântului Eufrosin, într-adevăr, a existat o mare schismă în Biserică, care a vizat dubla sau triplă în Biserică. Euphrosynus atât de mult, atunci de ce nu s-a întors, cu nedumerirea lui, cum trebuia, la arhiepiscopul local de Novgorod și Pskov, sau la mitropolitul întreg rusesc, ci s-a dus direct la Constantinopol la patriarh? Se poate crede că marii preoți ruși nu au fost în stare să rezolve problema aleluiei?.. bb) Dacă Pr. Euphrosynus a primit de fapt o scrisoare de la Patriarhul Constantinopolului, prin care îi poruncea să dubleze aleluia: de ce nu a prezentat această scrisoare Mitropolitului Rusiei, pentru ca prin ea să fie distrusă schisma care exista în Biserica Rusă? Atunci Euphrosynus însuși nu ar fi fost supus unor asemenea atacuri din partea pskoviților, iar pskoviții nu ar fi îndrăznit să apere aleluia triplă cu atâta curaj. De ce a tăcut despre această scrisoare în scrisoarea sa către arhiepiscopul de Novgorod Euthymius, când i-a plâns de clerul din Pskov? Oare să nu poruncească în mod deliberat fraților săi despre asta, ca după moartea sa să nu fie duși de exemplul tuturor celorlalte mănăstiri și biserici din Pskov care au cântat aleluia? 75. Toate acestea duc involuntar la concluzia că povestea clericului Vasily despre profesor. Euphrosyne, în calitate de campioană înflăcărată a aleluiei pure, este fie o ficțiune completă și o calomnie împotriva sfântului, fie se bazează pe foarte puțin adevăr istoric, care este greu de distins. d) Se rostește calomnii împotriva Bisericii grecești, sau împotriva întregii Biserici Ortodoxe Răsăritene, de parcă ar fi în secolul al XV-lea. a dublat aleluia, în timp ce atât după monumente 76 cât și după mărturia marilor preoți răsăriteni 77, ea a triplat mereu aleluia. e) Arhiepiscopul de Novgorod Euthymius apare în cea mai ciudată formă. În loc ca, la cererea lui Eufrosin, să rezolve disputa cu preotul Iov și să răspundă direct dacă aleluia trebuie dublată sau triplă, arhiepiscopul ar fi scris: „Cântărește, părinte, că sunt slab să pun măsură pentru un astfel de instrument și nu ezita să deschid comoara pecetluită de Dumnezeu: pentru că nu toate tainele lui Dumnezeu sunt pecetluite de Dumnezeu; Dar chiar și, părinte înțelept, tu însuți ai văzut cu ochii și cu urechile tale și ai auzit, mai mult decât mine, de la Patriarhul Tsaryagradului Iosif și de la întregul cor al Bisericii universale și de la toți cei care locuiesc acolo, ai primit măsura acestui lucru, chiar dacă l-ai luat de acolo și ai fost doar o vreme învinuit de dumnezeiesc. Aleluia... Nu mă disprețui, părinte, pentru nepolițenia mea, de parcă n-aș fi dezvăluit nimic despre lucrul sau nu am reușit despre el, care este de folos sanctuarului tău. Dar Dumnezeu știe acest secret și stă în acel destin. Este posibil să fim de acord că acest mesaj nu a fost compus de însuși clericul Vasily, care, în ignoranța sa, a acordat o importanță atât de mare aleluiei? În general, corespondența Arhiepiscopului Novgorod Euthymius cu Pr. Euphrosynus, pe lângă ciudățenia ei, pare cu totul nepotrivită sau inutilă, dacă judecăm chestiunea după mărturia cronicilor locale de încredere. Din ele este clar că Sfântul Eutimie a vizitat personal Pskov de mai multe ori, de exemplu, în 1450, 1452 și 1457, a locuit acolo destul de mult timp și el însuși a săvârșit diverse slujbe în bisericile din Pskov cu clerul din Pskov 79: s-ar putea într-adevăr ca Pr. Euphrosynus să pară să aducă o plângere personală împotriva Sfântului Iov Iov. și alți clerici din Pskov care l-au persecutat pentru aleluia specială și să ceară voie arhipăstorului ce să facă - dubla sau triplă aleluia? Și într-adevăr Sf. Nu putea Eutimie imediat la fața locului să facă o anchetă și o ordine juridică, să dezvăluie obiceiul greșit și să-l aprobe pe cel potrivit? De ce altfel a fost nevoie de o corespondență specială între reverendul Euphrosynus și arhipăstorul său? f) Despre preotul Iov din Pskov, principalul persecutor al aleluiei speciale, sunt descrise ciudăţenii şi contradicţii. Se spune că, după moartea soției sale, și-a lăsat deoparte preoția. rang și s-a căsătorit altă dată, iar după moartea celei de-a doua soții, s-a căsătorit cu o a treia: și totuși, cu toate acestea, este ca și cum „nu și-au pierdut onoarea și gloria de la Pskovich de dragul rozei..., ci au judecat mai mult decât alții și i-au condamnat pe alții, i-au învățat pe alții și i-au pedepsit pe alții, și au dat porunci pentru alții, le-au stabilit și le-au prescris pentru alții. şi demnitate în slujba bisericii, de parcă ar fi fost elegant în lucrarea sa Mai mult, a fost şi legiuitor printre călugări: nu numai în cetate, ci şi în preajma oraşului, şi chiar în deşerturile îndepărtate” 80. Este posibil ca un preot triplet defrocat să aibă o asemenea putere în ochii poporului şi clerului ortodox? Mai departe, se povestește că Iov a fost supus unei execuții cumplite din partea lui Dumnezeu, o boală grea care l-a adus în mormânt, și pentru ce a suferit? Nu pentru viața lui vicioasă, dacă era într-adevăr așa cum este descris, ci pentru asta. că s-a ridicat împotriva unei aleluie deosebite!... B) Aceleași și chiar mai mari ciudățeni și absurdități sunt conținute în povestea despre primul copist al Vieții lui Eufrosină și apariția Maicii Domnului la el. a) Începând să scrie viața călugărului, spune despre sine, am scris în ordine cum s-a născut, cum a crescut și cum a ajuns soț desăvârșit; dar când mi-a venit rândul să-mi povestesc despre vizita lui la Constantinopol la patriarh, care i-a poruncit să dubleze aleluia, m-am oprit involuntar, copleșit de nedumerire: „Cum să scriu și să transmit cuvântul despre taina dumnezeiască a preasfintei aleluia..., neștiind cunoștințele mele despre lucru?”. Și așa am început să mă întristez și să fiu trist și să chem ajutorul Sf. Euphrosyne, „Fie ca Dumnezeu să fie milos și să mă lumineze despre lucrurile ignoranței.” Curând, într-o noapte, părintele Euphrosynus și Serapion mi s-au arătat într-o vedenie de vis și au început să mă adeverească, ca să nu fiu epuizat de durere și nedumerire cu privire la misterul aleluiei, dar nu i-am crezut și i-am confundat cu duhuri ispititoare; în noaptea următoare au apărut din nou și au poruncit să descrie secretul Sfântului Aleluia”, nu i-am mai crezut. „Și eu, un păcătos, sunt profund în deznădejde și copleșit de mare nedumerire și, de asemenea, revoltat de o furtună verde de neștiință despre misterul aleluiei divine, și eram în nedumerire: și din acest motiv am fost corupt de gândul de a nu desăvârși viața venerabilului” 81. De unde provine prima ignoranță a vieții și a ignoranței celui dintâi. Euphrosinov referitor la misterul aleluiei speciale? El însuși a aparținut, după cum se vede din propriile sale cuvinte, fraților Mănăstirii Euphrosyne, trăiți în zilele arhiepiscopului Novgorod Ghenadi (1484–1505) și așa mai departe. A început să scrie viața călugărului abia la puțin după moartea sa (m. 1481), când Pamphilus, martor ocular, ucenic și asociat al călugărului, era încă starețul mănăstirii. Euphrosyne 82. Se poate ca scriitorul să nu aibă cele mai sigure informații despre vizita lui Euphrosynus în orașul domnitor și despre aleluia specială pe care a adus-o de acolo la mănăstirea sa? Nu ar fi putut el să-l întrebe în mod deliberat pe starețul Pamphilus despre asta? Nu puteam vedea cu ochii mei scrisoarea adusă de Euphrosynus de la patriarh și, desigur, încă intactă? De ce altfel ar căuta cineva o revelație specială de sus? b) În a treia noapte, continuă scriitorul, când eram într-o mare mâhnire și relaxare, mi s-a arătat mai întâi Arhanghelul într-o vedenie adormită, apoi însăși Preasfânta Fecioară Născătoare de Dumnezeu, însoțită de Sf. Eufrosin și Serapion și, stând cu ei, lângă capul meu, a spus: „Creștinii îmi fac în neștiință lucruri mari”. Ce nevoie? - Am întrebat. „Ei fac ceea ce am nevoie”, a răspuns ea, o treilă aleluia divină. Și de aceea, notează această taină, pe care eu, Maica Domnului, ți-o poruncesc. Și mai întâi de toate, scrieți despre această taină, despre care s-au rugat profeții și au dorit de dorința Duhului Sfânt. Și scrie-i mamei: să învie Dumnezeu... Și pentru această înviere divină trupească ei nu au credință în cruzimea iudeului, și pentru aceasta sunt jignați de greci și de aceea suferă de necredința în Latynov (?), și despre aceasta se vor îndoi barbarii... Și de aceea divina aleluia este de două ori rostită de Hristos în credinciosul Fiu și învierea mea este în credinciosul Fiu. Doamne. Același lucru spun evreii, și toți păgânii latinei spun același lucru, iar ereticii spun acest lucru, uneori de două ori, uneori de trei ori, dar ei nu cunosc tainele pe care le caută... Și de dragul acesta, aleluia divină să fie împărtășită de cei cu adevărat credincioși. Primul cuvânt să fie rostit de două ori pentru a slăvi pe Tatăl: Aliluia, aleluia, slavă Ție, Dumnezeule. Și acesta este misterul: El a înviat, a înviat în divinitate și umanitate și slavă Lui, căci Tatăl Atotputernic este, Dumnezeu nu este apostat prin divinitatea Sa de singurul copil al Cuvântului, Fiul Său Hristos, iar Hristos nu este apostat prin întruparea Duhului Sfânt (?), divinitatea Tatălui. Oriunde este Tatăl, la fel este și Fiul, Cuvântul este nedespărțit în sânul Său; iar unde Fiul este Cuvântul lui Dumnezeu, atunci ființa Duhului Sfânt este Dumnezeu întrupat (?). Și iată, Tatăl este desăvârșit și prin subzistența Duhului (?) cineva este slăvit în Treime și prin îndoirea aleluiei dumnezeiești este cunoscut și slăvit. Și iarăși a doua divină aleluia este rostită de două ori, pentru slava unui singur copil de dragul Cuvântului lui Dumnezeu: aleluia, aleluia, slavă Ție, Dumnezeule. Mai este: Hristos înviat, înviat, Fiul lui Dumnezeu, ca (?) Tatăl - și slavă Lui: cum El este nedespărțit de Dumnezeu și omenire (?), și pentru întrupare de dragul Duhului Sfânt (?) Fiul lui Dumnezeu va fi chemat și, de dragul învierii Sale, Dumnezeu este desăvârșit și este cunoscut și slăvit. Acolo unde este Fiul, este și Tatăl și prin acestea Duhul Preasfânt este în mod nedespărțit egalat și slăvit. Și de aceea, Fiul unic în Preasfânta Treime, Dumnezeu adevărat, este slăvit prin îndoirea aleluiei dumnezeiești, ca Dumnezeu și om. În a treia, divina aleluia este rostită de două ori și se spune în slăvirea Duhului Sfânt, căci Duhul Sfânt nu va lucra pentru Tatăl și pentru Fii. Pentru că Duhul Sfânt este Dumnezeu și întruparea Sa imuabilă, iar fiul Lui este Hristos (?). şi un singur copil este Cuvântul fără stricăciune pentru Tatăl. Același verb spune: Aliluia, Aliluia, slavă Ție, Dumnezeule. Cu alte cuvinte: Înviat, Înviat, slavă Lui. Ca acțiune nedespărțită – infuzia Duhului Sfânt (?), Hristos a înviat, Dumnezeu (?) și omul au înviat – și de aceea, slavă egală Duhului Sfânt, ca slavă Tatălui și Fiilor. Și prin această lucrare și prin aceasta se cunoaște cu desăvârșire Duhul Sfânt Dumnezeu, unul în Treime prin întruparea Sa nedespărțită (?) și prin dublarea aleluiei divine Dumnezeu și omul sunt cunoscuți și slăviți în cele două firi. Și unde se triplă aleluia divină, adică se atașează un zeu păgân străin”... 83. Să nu continuăm mai departe... Este posibil ca Preasfințitul să vorbească așa? Maica Domnului? Sunt atât de multe erori, ciudățeni și absurdități în aceste cuvinte care ar putea veni doar în mintea celui mai patetic ignorant!... c) În cele din urmă, când a plecat Maica Domnului, spune scriitorul, un Înger a venit la mine și mi-a poruncit cu strictețe să scriu tot ce am auzit de la Ea. Mi-a fost frică și m-am tremurat și cu lacrimi i-am spus cu duioșie: „Doamne, ești socotit că ai strălucit în multe minuni și în semne mari, tremurând dumnezeiasca aleluia! El, răspunzând, mi-a zis: cel care nu cunoaște această taină nu se judecă împotriva lui; acum cel ce știe va fi deja osândit de Dumnezeu: „Iar eu, Domnul Isus, știe că Isus”88. n-a mințit, dar Maica Domnului i s-a arătat împreună cu Sfinții, cu adevărat, am auzit multe din aceste cuvinte de la Maica Domnului, și de la marile ei, un pic în stricăciunea memoriei mele, și l-am uzat cu mintea mea nepolitică și am scris ceea ce căutam” 85. Oare cel dintâi scriitor al vieții lui Evrosinov nu a cântat însuși acel allefrosinov? Și cum poate cineva să creadă cuvintele sale dacă Preasfântul i s-a arătat cu adevărat? Maica Domnului, când a păstrat doar puțin din marele Ei verb în memoria lui coruptă și, fără îndoială, l-a deformat și l-a deformat, după propriul gust? Ne-am concentrat în mod deliberat asupra vieții Sf. Eufrosina, întocmită de clerul Vasily în 1547, pentru a arăta în ce măsură unii dintre noi eram deja dedicați aleluiei speciale chiar înainte de Sinodul celor o sută de capete. Și ei au dezvăluit destul de amănunțit neajunsurile acestei vieți pentru că tocmai pe ea a fost aprobată decretul său cu privire la aleluia specială Consiliul Stoglavei, sau mai drept, întocătorul Stoglavei. Capitolul III. Încercarea de a ridica unele dintre opiniile schismatice la nivel de dogmă pe la mijlocul secolului al XVI-lea, în timpul Conciliului Stoglav, și semnificația cărții Stoglav. Consiliul celor o sută de capete a fost cauzat de circumstanțele vremii sale. Lipsa totală a școlilor pentru educația pastorilor Bisericii, răspândirea ignoranței și a superstițiilor dezastruoase în rândul poporului și al clerului însuși, daunele tot mai mari aduse cărților liturgice și multe alte tulburări și neînțelegeri în administrarea slujbelor bisericești, deficiențele și voința de sine în administrarea și protopopiatul bisericii, declinul extrem de moral în rândul poporului a îndemnat tot acest declin moral: Ioan Vasilevici al IV-lea, care, după nefericitele zile ale tinereții sale, a vrut să fie, așa cum a spus el însuși, „un campion al credinței, un slujitor al lui Dumnezeu, un ispravnic al gloriei Bisericii”, - să convoace un consiliu la Moscova în 1551 86. Prezenți la Sinod, sub președinția mitropolitului Macarius, au fost prezenți doi arhierei și slujitori: Teodosie de Novgorod și Nikander de Rostov, șapte episcopi: Trifon de Suzdal, Gury de Smolensk, Cassian de Ryazan, Akaky de Tver, Teodosie de Kolomna, Savva de Sara și Ciprian de Perm, cu arhimandriți, stareți și alți clerici. În consecință, acesta a fost un consiliu de arhipăstori nu al întregii Biserici Ruse, ci numai al mitropoliei ei de nord sau Moscovei, iar întreaga jumătate a Bisericii Ruse, mitropolia ei de sud sau Kiev, care cuprindea până la opt eparhii, nu a luat parte la el 87. Subiectele pentru deliberările conciliare, în conformitate cu nevoile moderne ale Bisericii Ruse, au fost indicate pe scurt de către Biserica Rusă. discursurile sale înainte de începerea consiliului și în detaliu în întrebările sale propuse consiliului, mai întâi în număr de 37, apoi în număr de 32. Monumentele hotărârilor conciliarului, în primul rând, sunt diverse verdicte și ordine conciliare, apoi emise și promulgate separat pentru îndrumarea generală fie în numele consiliului, fie al regelui însuși; în al doilea rând, o carte specială scrisă de mână este de obicei recunoscută sub titlul: întrebări regale și răspunsuri conciliare despre diferite trepte bisericești, care prezintă toate actele și hotărârile conciliului în o sută de capitole și, prin urmare, numită Stoglav sau Stoglavnik 89. Primele, adică. Verdictele și ordinele conciliare, emise separat, în conținutul lor sunt destul de demne de o catedrală și, fără îndoială, au fost foarte utile la vremea lor pentru îmbunătățirea bisericii. Ultima, adică cartea Stoglav, pe lângă multe decrete 90 care sunt foarte vrednice și utile pentru biserică și patrie, conține decrete și nedemne de un sinod, mai ales acelea în care, contrar tradițiilor străvechi ale Bisericii Ortodoxe, unele opinii schismatice sunt ridicate la nivelul dogmelor. Ne vom opri, conform scopului nostru, doar asupra acestei ultime cărți și arătăm: I) că cartea lui Stoglav nu este deloc un statut canonic conciliar, și chiar dacă conține proiecte de note ale Consiliului Stoglav, atunci acestea au fost refăcute de o persoană privată, necunoscută după consiliul 91, motiv pentru care opiniile schismatice ridicate în ea la nivel de dogme nu pot fi deloc apărate de la nivel de dogme; II) că aceste opinii sunt ridicate la nivel de dogmă în cartea lui Stoglav într-o manieră complet nedreaptă și nefondată și III) că, în sfârșit, există decrete în Stoglavnik cu privire la opiniile schismatice care sunt nefavorabile schismaticilor de astăzi. I. Cartea Stoglav nu este un statut canonic conciliar. Pentru că - 1) Această carte nu a fost aprobată prin semnătura Părinților prezenți la conciliu și a fost trimisă în numele țarului, sau al conciliului sau al mitropolitului pentru conducerea Bisericii: cel puțin, nici chiar schismaticii înșiși nu sunt încă în măsură să indice o singură listă cu o astfel de semnătură, deși s-au păstrat liste care sunt aproape contemporane cu conciliul și oferă dovezi pentru conducerea cărții a fost trimisă92. Iar decretele conciliare, atât în ​​Biserica universală, cât și în cea domestică, au primit semnificație canonică numai atunci când au fost pecetluite cu acordul părinților Sinodului și promulgate de autoritatea legală pentru conducere 93. 2) Unele decrete ale Consiliului Stoglav au fost apoi emise separat ca ordine și sentințe în numele țarului, sau al consiliului sau al mitropolitului 94, iar aceste decrete, deși în conținut corespund unor capitole din Stoglav, dar în prezentare și formă nu sunt prezentate în aceeași formă, nu în aceeași completitate, uneori în aceeași forță ca și Stoglav99. adică? Dacă cartea Stoglav a fost într-adevăr aprobată și promulgată ca statut canonic conciliar: de ce altfel a fost necesar să se emită decrete separate și, parcă, un extras din Stoglav? Sau, dacă din anumite motive acest lucru era necesar: de ce anumite decrete ale consiliului au fost emise în același timp nu în forma în care au fost expuse și aprobate de consiliul din Stoglava? Semn clar că cartea lui Stoglav în întregime nu a fost aprobată și promulgată ca cod canonic, iar dacă conține note din conciliu, considerații și coduri, atunci doar proiecte, dintre care doar unele, după o nouă revizuire, acceptarea prin acordul general al Părinților, au fost publicate de către aceștia pentru conducerea Bisericii. 3) Se știe fără îndoială că președintele Catedralei Stoglavy. Mitropolitul Macarie a învățat clar despre aleluia cu trei degete și a plasat în Cheti-Minea sa doctrina semnului crucii cu trei degete 96 . Întrebarea este: ar putea el, împotriva propriei convingeri, să aprobe și să semneze articolele din Stoglavnik despre aleluia specială și despre degetul dublu? 4) Într-un manuscris antic despre conciliul din 1554 despre cazul lui Viskovaty, se spune că la acest conciliu țarul, printre altele, a discutat cu mitropolitul Macarie, cu episcopii și boierii și cu toate rândurile sacre „despre codul conciliului anterior cu privire la diferite chestiuni și ordine ale consiliului, pe care s-au corectat membrii bisericii, în conformitate cu chestiunile și ordinele bisericii. şi care nu au fost încă îndreptate”, iar ţarul a spus apoi: „pentru ca Dumnezeu să ajute în viitor şi alte chestiuni să fie îndreptate” 97. De aici rezultă - a) că în 1554 exista un fel de carte care conţinea codul conciliar anterior cu privire la diferite chestiuni şi rituri ale bisericii; b) că această carte conținea cazuri de două feluri: unele care au fost corectate, i.e. au fost hotărâte și completate de consiliu, iar altele care încă nu fuseseră corectate nu au fost hotărâte în final de consiliu, ci au necesitat corectare și c) că, prin urmare, această carte conținea proiectul propriu-zis de note, proiectul de cod al consiliului, din care puteau fi emise doar unele decrete corectate și definitiv hotărâte (aceasta este explicația pentru care, după cum am observat, au fost publicate doar o sută de decrete individuale, după cum am observat, decretele individuale, mai mult în forma corectată!). În această carte, la prima vedere, nu putem să nu recunoaștem actualul Stoglavnik, care are dreptul și discută tocmai „despre diverse lucruri și rituri ale bisericii” și, prin urmare, trebuie să fim de acord că în 1554, potrivit curții țarului însuși și al consiliului, el a inclus unele chestiuni care erau încă nerezolvate și necesitau corectare. urmări. nu era considerat drept canonic. Dar, pe de altă parte, putem crede că actualul Stoglavnik în ansamblu nu mai este aceeași carte care a fost citită la consiliul din 1554: în acea carte unele chestiuni au rămas necorectate și nerezolvate; iar în actualul Stoglav, vedem, toate problemele au fost soluționate, iar hotărârile sunt prezentate pe un asemenea ton ca și când nu ar necesita nicio corectare. În consecință, această carte a fost adusă în forma ei actuală după 1554 de către o persoană necunoscută, care, la propria discreție, a rezolvat în ea probleme nesoluționate de consiliu. 5) Suntem convinși de ultimul gând din următoarea împrejurare. În 1554, la conciliul împotriva lui Bakshin și a fostului stareț al Trinity Artemy, apropo, s-a citit o scrisoare de la Iona, tot fostul stareț al Trinității, că „el (Artemy) a vorbit blasfemie despre semnul crucii: nu este nimic rău în asta, înainte de a-și pune acest semn pe frunte, dar acum, prin propria lor voință, ei au pus ei înșiși crucea despre semnul crucii pe care ei și-au pus pe ei înșiși semnul crucii. cuvântul era un semn, dar nimic nu s-a împlinit” 98. Artemia a negat că l-a hulit pe Iona cu privire la semnul crucii, dar a spus despre Sinod că a făcut-o cu adevărat. Şi ce dacă? Cei care au judecat-o pe Artemy l-au acuzat de vinovăție – ceea ce a spus despre semnul crucii, nu e nimic rău în asta...; dar nu l-au acuzat de vină și nici măcar nu l-au înfruntat cu ceea ce a spus despre Sinod: și la Sinod s-a vorbit despre acel semn al crucii, dar nu s-a făcut nimic. Aceasta înseamnă că acesta era adevărul, pe care însuși Mitropolitul Macarie și toți episcopii care au încercat-o pe Artemia nu l-au respins. Oricare ar fi consiliul despre care vorbește Artemy aici, trebuie să recunoaștem că la Sinodul celor o sută de capete, care a avut loc în 1551, nu a fost luată nicio decizie finală asupra semnului crucii și apoi promulgată sub forma unei legi obligatorii: altfel mitropolitul Macarius, fostul președinte al acestui consiliu, ar fi demascat cu siguranță pe Artemia într-o minciună. Între timp, trecând la actualul Stoglavnik, constatăm că acesta (capitolul 31) stabilește un decret direct și hotărâtor asupra semnului crucii, sub forma unei legi imperative. Nu înseamnă că acest articol a fost introdus în Stoglav după 1554 de o persoană necunoscută, de la care Stoglav a primit forma actuală? 6) Împărțind-o în o sută de capitole, actualul Stoglavnik este o imitație vizibilă a Codului de drept al țarului Ioan Vasilievici al IV-lea, format din o sută de capitole. Dar în timp ce Sudebnik în toate capitolele sale stabilește legalizările efective și, prin urmare, are forma unei legislații pozitive, Stoglav stabilește în unele capitole nelegalizările consiliului. Astfel, primul capitol conține o prefață la carte: Stoglav, al doilea - o prefață la actele conciliului și un scurt discurs oral al țarului: al treilea - un discurs scris amplu al țarului și o remarcă despre uimirea Părinților Sinodului după ascultarea ei: al patrulea - un nou discurs scris către părintele țarului; a cincea – 37 de întrebări regale propuse consiliului; al șaselea – prefață la răspunsurile consiliului la aceste întrebări și începutul răspunsurilor; Al 99-lea vorbește despre trimiterea hotărârilor de consiliu mitropolitului Ioasaf, care locuia în pensie în Lavra lui Serghie, al 100-lea expune comentariile lui Ioasaf asupra acestor hotărâri. Dar, ceea ce este și mai important, în timp ce în Sudebnik fiecare dintre cele sute de capitole este complet diferit în conținut de celelalte, în Stoglavnik capitolele sunt separate doar prin numere, și nu prin conținut. Unele capitole sunt deconectate inutil: de exemplu, 6 și 34 despre bătrânii preoți; 27 și 28 despre corectarea cărților liturgice; 46, 48 și 69 despre impozitul pe coroană etc. Gândurile particulare sunt rupte dintr-un capitol și atașate la altul, răspunzând la întrebări complet specifice, de exemplu. La capitolul 24 despre a patra căsătorie, a fost adăugată o regulă despre a nu bea vin înainte de cină. Multe capitole conțin doar extrase din regulile bisericii din vremurile anterioare, care au fost date la consiliu pentru a sta la baza hotărârilor sale, iar hotărârile în sine sau concluziile din reguli constituie capitole speciale. Toate acestea duc la ideea că actualul Stoglavnik, în alcătuirea sa externă și împărțirea în capitole, care este atât de neregulat, nefiresc, de neresponsabil, nu este opera unui întreg consiliu, pe care l-a considerat și aprobat în mod deliberat, ci lucrarea unei persoane private care nu avea suficientă educație sau un simț strict și luminos. 7) Conținutul Stoglavnik-ului mai arată că nu este o carte de acte și hotărâri ale conciliarului, scrisă la consiliu în ordinea în care au avut loc actele și hotărârile, ci este o carte întocmită ulterior de o persoană fizică. Astfel, primul capitol a fost scris nu la începutul sinodului, ci după încheierea acestuia: pentru că conturează pe scurt conținutul diferitelor definiții ale sinodului, plasate chiar și în ultimele capitole. A fost întocmit sub forma unei prefațe la Stoglav, dar nu de către consiliu sau la consiliu, ci de o persoană necunoscută; deoarece prefața propriu-zisă a conciliului la actele sale este expusă în capitolul al doilea, care începe cu cuvintele: „și despre toate acestea prefața acestui conciliu are scrisul” 99 („). Capitolul al șaselea începe cu următoarea prefață specială: „Am auzit odată cu voce tare gura lui Dumnezeu încoronat și suveran iubitor de Hristos, Grand Duchsar Vasilviț, Iubitorul lui Hristos, T. Rusia, că în multe Sfinte Biserici ale lui Dumnezeu sună și cântă la momentul nepotrivit, cu excepția Pravilii Divine, iar multe rituri bisericești nu sunt îndeplinite pe deplin după regulile sfinte și nu după Pravilă. El, Împăratul iubitor de Dumnezeu, auzind despre acest lucru, nu doar imputat, ci aprins de Duhul Sfânt, a poruncit curând să scrie despre acele multe rituri bisericești diferite care nu sunt îndeplinite conform hărții și nu pe deplin conform regulilor sacre. Iar la sobor i-a dat-o părintelui său Macarie, Mitropolitul Toată Rusiei, și i-a poruncit despre toate acele rituri bisericești, hotărând să ducă la îndeplinire hotărârea după hrisovul dumnezeiesc și după regulile sfinte. El a primit conciliar de la Cuviosul Țar cu toată bucuria duhovnicească, au citit-o cu dragoste și au judecat despre toate acele multe rituri bisericești diferite și s-au uitat la regulile divine și au pus totul despre Duhul Sfânt.” Este posibil să credem că aceste cuvinte au fost scrise la consiliu de un martor și descriitor al acțiunilor consiliului, și nu o inserție ulterioară? După ce se spune în detaliu în capitolul al doilea că țarul a fost mișcat de o dorință sfântă, nu numai „despre corecția zemstvo, ci și despre diferitele corectări bisericești”, și a anunțat acest lucru mitropolitului și conciliului - așa cum în capitolul al treilea este prezentat discursul scris al țarului pe acest subiect, iar în al cincilea cele mai multe întrebări regale sunt prezentate din nou aici, în scris: a venit la urechile țarului despre diverse tulburări bisericești, iar el a poruncit în curând să scrie despre asta și a propus catedralei... În prima dintre întrebările sale, expuse în capitolul al cincilea, țarul, atrăgând atenția catedralei, „pentru ca, după Sfântul Sf., bisericile să sune și să cânte după cartea divină și, în plus, spunem: Carta divină, multe rituri bisericești nu sunt săvârșite în totalitate, nu conform regulilor sacre.” Și aici scrie: „S-au auzit odată vocile Regelui”. Dacă ceea ce s-a întâmplat în zilele Sfatului Stoglavy, și la consiliu a fost prezentat ca prezent, se povestește aici ca despre trecut, ceva ce s-a întâmplat cândva: atunci, fără îndoială, naratorul a scris după conciliu și destul de mult timp mai târziu. Unele capitole din actualul Stoglavnik, după toate probabilitățile, nu aparțin codului original al Consiliului Stoglavy, dar au fost adăugate de o persoană necunoscută mai târziu: pentru că au stabilit definiții despre astfel de subiecte care nu au fost menționate direct în întrebările regale, în timp ce consiliul ar fi trebuit să compilați răspunsuri la întrebările țarului, iar Stoglavnik-ul însuși este înscris la multe întrebări diferite și înscrise la multe dintre întrebările regale. Acestea sunt: ​​capitolele 9–11, care definesc regulamentele pentru celebrarea liturghiei: cap. 14, despre nunți, rugăciuni și slujbe de pomenire; Ch. 31, despre adunarea degetelor pentru binecuvântare și semnul crucii; Ch. 42, despre o aleluia specială, deși nu se poate nega că Părinții Sinodului, din anumite motive, ar putea vorbi despre aceste subiecte 100. Capitolul 98 conține întâlnirea țarului cu M. Macarie despre moșiile bisericești, care a avut loc în ziua de 15 septembrie 1551, în continuare. chiar înainte de sfat, cinci luni: pentru că sfatul a început, precum se spune chiar la începutul lui Stoglav, deja la 23 februarie a anului spus. Aceasta înseamnă că acest capitol nu putea aparține codului inițial al consiliului, ci a fost adăugat de o persoană necunoscută. În unele liste ale lui Stoglav, și chiar în cele moderne (deși capitolul al sutelea conține în mod evident toate actele consiliului), s-a adăugat un alt capitol al 101-lea, conținând un verdict conciliar care interzicea clerului să dobândească patrimoniu fără raportarea țarului, publicat separat la 11 mai 15512, care conținea mai mult un capitol10. verdictul conciliar privind stabilirea bătrânilor preoți la Moscova, emis de patriarhul rus Iov în 1594, adică la mai bine de patruzeci de ani după Consiliul celor o sută de capete 102. 8) În modul de a-și dezvălui gândurile și prezentarea, Stoglav reprezintă multe care erau nedemne de arhipăstorii luminați ai catedralei din 1551, care în special a fost Mitropolitul Macarie, care a prezidat-o; dimpotrivă, indică direct o persoană privată, puțin educată și chiar ignorantă. Astfel, atunci când dezvăluie unele dintre decretele sale, Stoglav folosește dovezi fictive și falsificate: de exemplu, în capitolul 56 citează regula imaginară a Sinodului al cincilea ecumenic, după care nu a mai rămas o singură regulă 103; în 72 cap. porunca milostivirii față de cei săraci se bazează pe cuvintele imaginare ale dreptului Enoh 104; în capitolul 95, o poruncă cu totul nouă „să faci cinci zile într-o săptămână”, și să sărbătorești două zile – sâmbăta și duminica (eliminat din capitolul 41, întrebarea 21), contrar învățăturii clare a cuvântului lui Dumnezeu și a Bisericii 105, se bazează pe regula imaginară a Sf. Apostol Petru și Pavel. Când își dezvăluie celelalte decrete, Stoglav denaturează preotul. textul Scripturii 106, citează greșit regulile Sf. catedrale și Sf. Părinți 107 și cade în contradicții 108. În prezentare există repetări constante ale aceluiași lucru, expansiuni inutile, verbozitate obositoare, incoerență și confuzie de gânduri, nenumărate erori de limbaj etc. 9) Dacă cartea Stoglav, în întregime, ar fi fost aprobată de conciliu și trimisă episcopilor pentru îndrumare, sau dacă toate decretele expuse în ea ar fi fost apoi emise de conciliu sub forma unor decrete separate: în acest caz, ele ar începe curând să fie puse în aplicare în realitate. Și totuși se dovedește a fi invers. De exemplu, decretul privind realizarea semnului crucii și binecuvântarea preoțească cu două degete, așa de hotărât stabilit la Stoglav, nu era în vigoare și nici măcar cunoscut în 1554: altfel starețul Treime Artemy nu ar fi putut spune sau confirma, în fața însuși Mitropolitul Macarie, că la sinod, deși s-a vorbit despre cruce, nu ar fi rămas nimic neîmplinit despre semnul crucii. Nu era valabil nici la începutul secolului al XVII-lea: pentru că, de exemplu, în Evanghelia, tipărită în 1606 sub Patriarhul Ermogene, vedem o imagine a mâinii Sfântului Ioan Evanghelistul, binecuvântând cu nume. La fel, decretul despre o aleluia specială nu a fost în vigoare nici la sfârşitul secolului al XVI-lea, nici la începutul secolului al XVII-lea: căci în cărţile liturgice scrise în acea vreme se găseşte de multe ori regula: aleluia de trei ori, şi nici o dată se spune: aleluia de două ori 109, sau chiar: aleluia, aleluia, verbul - eşti aleluia, aleluia, verbul - slava, aleluia. 110. Concluzia generală despre cartea Stoglavnik poate fi exprimată după cum urmează: această carte, după toate probabilitățile, conține note grosiere despre acțiunile și constituirea Catedralei din Moscova, care a avut loc în 1551; dar note, parțial schimbate, parțial completate și, în general, aduse la forma lor actuală după 1554 de către o persoană necunoscută, deși, poate, prezentă la consiliu. Unele dintre decretele expuse în Stoglavnik au fost de fapt aprobate și publicate chiar de sinodul, doar într-o formă nouă, corectată: altele, care includ articole despre semnul crucii și despre aleluia specială, nu au fost publicate și sunt în vigoare în Biserica noastră, în continuare. și nu ar trebui să fie imputate consiliului. Această carte, se pare, a fost întocmită de unul dintre cei mai înflăcărați zeloți ai opiniilor schismatice, care, acoperindu-se cu numele de consiliu, a vrut să ridice pe unele dintre ele la nivelul dogmelor și să le protejeze cu anateme, dar numai foarte nerezonabil și neîntemeiat. II. Opiniile schismatice ridicate în Stoglavnik la nivel de dogmă sunt: ​​1) opinia că trebuie să binecuvânteze și să fie botezat cu două degete (capitolul 31); 2) o opinie despre impletiturile neras si mustatii netunsi (capitolul 40); 3) părerea unei aleluie speciale (capitolul 42). Din ce motive a vrut compilatorul Stoglav să le aprobe? 1. Stoglav încearcă să stabilească părerea despre îndoirea a două degete pentru binecuvântare și semnul crucii ca o dogmă, în primul rând, cu următoarea regulă formidabilă: „dacă cineva nu binecuvântează cu două degete, ca Hristos, sau nu își închipuie semnul crucii cu două degete, să fie blestemat, Sfinții Părinți se vor da înapoi”. Dar unde este Sf. Au rostit parintii un asemenea blestem? Ei au pronunțat-o, răspund apărătorii lui Stoglav, în „ordinea convertirii de la erezii”, care se găsește în scrierile antice ale cârmaciului și „pare a fi nu o creație a Bisericii Ruse, ci a Bisericii Catolice de Răsărit: acolo, în Biserica de Răsărit, Sf. Sinoadele condamnau, acolo s-au dat regulile de convertire, s-au pus regulile de convertire” 111. Este adevărat că „gradul, dacă cineva a fost în erezie, este botezat și se întoarce la Dumnezeu, orice hvalisin, orice evreu, orice eretic” se găsește în câțiva dintre cârmacii noștri vechi scrise 112; De asemenea, este adevărat că în acest rit există un blestem asemănător, deși nu același, cu cel dat la Stoglav. Dar nu este în întregime adevărat că acest ordin, în întregime, este creația Bisericii Catolice Răsăritene; altfel nu este absolut adevărat că numitul blestem a fost pus asupra lui de către Sfinţii Părinţi ai Bisericii. Întregul rang mic, după scrisul cârmaciului slav, conține două componente. Prima expune mărturisirea celui care se îndreaptă către Biserica Ortodoxă; a doua este rugăciunile și acțiunile preotului asupra lui. În mărturisire, cel care se îndreaptă către Ortodoxie: a) mai întâi blestemă pe nume pe vechii eretici condamnaţi de cele Şapte Sinoade Ecumenice; b) îi blestemă apoi fără nume pe cei care cuprind diverse erezii, vechi și noi, enumerând multe abateri dogmatice și ritualice de la Ortodoxie, în principal armeană și latină; c) în cele din urmă își exprimă pe scurt adevărata credință în Sfânta Treime. Preotul, auzind această mărturisire a convertitului: a) îl întreabă din nou de trei ori: „Crezi în Sfânta Treime?”, iar după ce a primit un răspuns afirmativ de trei ori, citește o rugăciune; b) atunci îl va unge pe sfântul convertit. pace și citește o altă rugăciune; c) în cele din urmă îi impune o mică penitență. Blestemul ereticilor pe nume, expus în prima parte, și întreaga parte a doua, conturând rugăciunile și acțiunile preotului, sunt împrumutate din ritul grec: „renunțarea ereticilor armeni”, care a fost întocmit în secolul al XII-lea cu prilejul unor cunoscute relații dintre Biserica Ortodoxă și armeană, întemeiate, însă, pe un vechi rit, în unele articole. Tot ceea ce este cuprins în prima parte este preluat din același rit grecesc și din cuvântul acuzator împotriva armenilor lui Isaac Catholicos, care era de obicei plasat printre greci după ritul menționat 113. Track. „Ordinea convertirii de la erezii”, pe care o indică apărătorii lui Stoglav, nu a fost de fapt compilată în Grecia, și nu de Sfinții Părinți ai Bisericii și aici în Rusia, deși se bazează pe surse grecești. Când a fost compilat? După toate probabilitățile, nu mai devreme fie spre sfârșitul secolului al XIV-lea, fie în secolul al XV-lea 114, când unii armeni (khvalisyans) au început să se stabilească în orașele de sud ale Rusiei de la Marea Hvalino (Caspică), pentru care, judecând după conținutul rangului și al titlului, a fost vorba în primul rând de rândul său, în special de rule. degete cu două degete, împreună cu blestemul, așezate în acest rit slav, trebuie să spunem că, după cele mai exacte cercetări, nu se găsește în niciuna dintre lucrările grecești din care a fost împrumutat întregul ritu: nu se găsește mai departe și în general în niciun rit al Bisericii răsăritene, catolice. Aceasta înseamnă că este o compoziție rusească. Nu numai atât: la început, la noi, s-a inclus în ritul cu gândirea ortodoxă și se citi: „Cine nu boteză (adică nu binecuvântează) cu două degete, ca Hristos, să fie blestemat” 116 . În această formă, a protejat binecuvântarea nominală a păstorilor noștri, care, într-o anumită privință, poate fi numită cu două degete; nu fără motiv, a indicat exemplul Mântuitorului Hristos, despre care, cel puțin, se știe fără îndoială că a binecuvântat, deși nu se știe cu certitudine în ce fel, și se pare că era îndreptat împotriva latinilor sau a păstorilor lor, care binecuvântează nu în calea noastră, nu cu două degete, ci cu o mână întreagă 117. nu botezat cu două degete, ca Hristos, să fie blestemat” 118 . Aici a apărut deja o denaturare completă a gândirii anterioare: parcă de undeva se știe că Hristos a fost botezat, și tocmai cu două degete? De parcă ar fi trebuit să pună pe Sine semnul crucii?... Redactorul lui Stoglav a extins și mai mult, a combinat în mod arbitrar ambele lecturi ale acestei reguli și a scris mai întâi: „dacă cineva nu binecuvântează cu două degete (adică. nu botează), ca Hristos, sau nu-și închipuie semnul crucii cu două degete, să fie blestemat”, dar apoi după câteva cuvinte: „Cine nu semnează (adică nu este botezat) cu două degete, ca Hristos, să fie blestemat” 119. În al doilea rând, ca bază pentru această regulă, Stoglavnik indică legenda lui Meletie, Patriarhul Antiohiei, care ar fi binecuvântat credincioșii cu două degete la Sinodul din Antiohia și a făcut o minune. „Am fost la consiliu despre credința unei ființe”, citim în Stoglav, „și la arieni care au vorbit diferit, dar Meletius a demonstrat manifestarea domniei divine. Pentru a arăta oamenilor care cer o învățătură rapidă de la Dumnezeu: arătând trei degete, Tatăl și Fiul și Duhul Sfânt, și nu a fost niciun semn. Atunci Meletie, două perechi, și trei mă voi apleca, binecuvânta poporul și de la el se ridică foc ca fulgerul; El a scos un glas demn de laudă: „Pentru că noi înțelegem trei lucruri, vorbim despre un singur lucru, și astfel ereticii sunt dezonorați”. Dar aici este o denaturare completă a adevărului istoric. În izvoarele grecești, din care această legendă despre Meletius ar fi putut fi doar împrumutată, este citită diferit. Binecuvântat Teodoret (secolul al V-lea) astfel: „în fine, al treilea (la sinod după Gheorghe din Laodiceea și Acachie din Cezareea) s-a ridicat marele Meletie și a exprimat sensul direct al învățăturii dogmatice despre Dumnezeu: călăuzit de adevăr ca plumb, a evitat atât exagerarea, cât și deficiența. repetă pe scurt învățătura lui. Apoi Meletie, arătând trei degete, apoi îndoind două dintre ele (cuplate) și lăsând unul, a rostit următoarea zicală de laudă: „ne referim la trei, dar vorbim ca despre unul” 120. În Sozomen (sec. al V-lea) este astfel: „(Meletius) a fi mărturisit în mod deschis cu Fatistul. Ei spun că, în timp ce încă spunea asta, arhidiaconul clericului local a alergat și i-a blocat gura cu mâna; dar și-a exprimat gândul mai clar decât cu vocea prin mână: mai întâi întinzându-i trei degete separate în fața tuturor, apoi le-a pus din nou împreună (le-a îndoit) și a întins unul, iar cu acest tip de mână le-a înfățișat oamenilor ceea ce gândește și ce îl împiedicau să exprime. Când arhidiaconul l-a apucat de mână și a deschis gura; apoi, după ce a primit libertatea limbajului, și-a declarat gândul și mai clar și mai tare, adică a îndemnat să adere la definițiile niceene și a inspirat ascultătorii săi că cei care gândeau diferit se îndepărtează de adevăr” 121. În cele din urmă, Nicephorus Calistus (secolul al XIV-lea) este deplin de acord cu Sozomen 122. Și, de fapt, Mele a arătat istoricul grec 122). consiliază mai întâi trei degete, apoi unul pentru a înfățișa sacramentul Treimii consubstanțiale, dar nu există niciun cuvânt despre Meletie care binecuvântează poporul b) că Meletie, după ce a arătat trei degete, apoi a îndoit două dintre ele și a lăsat unul, sau a îndoit pe toate trei, dar iarăși a întins unul, și nu invers, ca și cum ar fi înclinat unul sau trei degete împreună; venind de la Meletius ca urmare a presupusei binecuvântări cu două degete. În prologurile rusești, legenda Meletiei a apărut din secolul al XIV-lea; dar se citea altfel: la unii era apropiat de Teodoret: „doi copulau, iar unul s-a întins” 123; în alţii, în acord cu Sozomen şi Callist 124: în al treilea, deja aproape de Stoglav: „doi copulează, dar eu voi îndoi unul” 125. În sfârşit, Stoglavnik se exprimă: „doi copulând, şi trei aplecându-se” 126. Să presupunem, însă, că legenda Meletiei, aşa cum se citeşte în Stoglav, se citeşte adevărat? Că Meletie a binecuvântat poporul cu două degete împreunate și trei îndoite și, prin urmare, ce este în general necesar ca păstorii Bisericii să binecuvânteze? Da, nu ne certăm despre asta: pentru că păstorii ortodocși binecuvântează astfel, două degete împreună și trei îndoite într-un anumit fel. Dar de aici rezultă că exact așa ar trebui să-și formeze toți creștinii degetele pentru semnul crucii? În legenda despre Meletia, evident, nu există niciun cuvânt despre asta. În al treilea rând și în cele din urmă, Stoglavnik se referă la celebrul cuvânt al lui Theodorit despre îndoirea degetelor pentru binecuvântare și semnul crucii. Dar am observat deja - a) că binecuvântat. Acest cuvânt nu-i aparține deloc lui Theodoret și că a fost inventat printre noi spre sfârșitul secolului al XV-lea; b) că inițial a exprimat, deși doar atribuit semnului crucii, o gândire ortodoxă, dar în secolul al XVI-lea era deja deteriorată, după cum se citește în colecția mitropolitului Daniel 127. Să adăugăm acum că în Stoglavnik însuși este prezentat în forma sa originală și cu gândirea ortodoxă în discuția despre semnul crucii, deși vizează confirmarea unei opinii schismatice. Aici citim: „Binecuvântați fața cu mâna voastră și fiți botezați: să aveți trei degete egale împreună, în chipul treimii - Dumnezeu Tatăl, Dumnezeu Fiul, Dumnezeu Duhul Sfânt, nu trei Dumnezei, ci un singur Dumnezeu în Treime; numele sunt împărțite, dar dumnezeirea este una; Tatăl este nenăscut, iar Fiul este născut, dar nu este creat, ci Duhul Sfințit nu este creat; Divinitate, o singură putere, o cinste pentru Divin, la care ne închinăm din toată creația, de la îngeri și de la om Acesta este un decret cu trei degete! A avea două degete este înclinat, și nu întins, - și astfel decretul este acesta: atunci formează două naturi, Divinitatea și umanitatea, Dumnezeu prin Divinitate și omul prin întrupare și în ambele perfecte. Degetul de sus formează Divinitatea, iar cel de jos, umanitatea, coborând din cel mai înalt, îl salvează pe cel de jos; de asemenea, moartea ţărânei se tâlcuieşte: închinaţi-vă până la ceruri şi coborâţi-vă pentru mântuirea noastră. Da, aceasta este vrednică de botez și binecuvântare, așa au indicat și legitimat Sfinții Părinți”. Este doar greșit aici că i se poruncește să-și îndoiască degetele pentru o binecuvântare. 2) Stoglav își exprimă părerea și decretul privind nu-și rade părul și nu-și tunde mustața astfel: „Regulile sfinte interzic tuturor creștinilor ortodocși să nu-și radă părul și să nu-și tundă mustața. Acest lucru nu este valabil pentru ortodocși, ci pentru tradițiile latine și eretice ale regelui grec Constantin Kovalin. Și despre aceasta regulile apostolice și paterne interzic și neagă” (cap. 40). Care sunt aceste reguli apostolice și paterne? „Pravila Sfinților Apostoli”, continuă Stoglav, „spune: dacă cineva își rade părul și se odihnește în felul acesta, nu este vrednic să-i slujească, nici să nu-i cânte coc, nici să-i aducă pâine sau lumânări la biserică; să fie socotit cu necredincioșii, - de la eretic este un obicei”. Dar o astfel de regulă între regulile apostolice nu a existat niciodată și nu există, nici în listele grecești, nici în cele slave, după toți cârmacii, și vechile scrise și tipărite. Pentru prima dată se găsește în rezumatul slav Kormcha deja în secolul al XVI-lea, și nu printre regulile (85) ale Apostolilor, ci în explicația a 2-3 reguli ale consiliului local din Constantinopol, care se afla în biserica Sf. Sofia, deși nu se leagă absolut de explicația acestor reguli: deoarece conținutul lor este complet diferit. 128. Această regulă este falsă, pseudo-apostolică, a apărut printre noi în secolul al XVI-lea, iar sub această formă a fost acceptată de compilatorul lui Stoglav. Din regulile paterne, el indică „regula a unsprezecea a celui de-al șaselea consiliu, care este tot în tul polatnem”, care sună după cum urmează: „Ce zici de tonsurarea părului: nu este scris în lege: să nu-ți tunzi părul? Este în regulă pentru soții; Dumnezeu, care a creat în același mod, a fost judecat a fi un bărbat; acesta nu este un om; înaintea lui Dumnezeu: căci de la Constantin țarul Kovalin ereticul, și știu că toți sunt un slujitor eretic, el le tăie împletiturile, dar voi, care creați lucruri omenești de dragul de a plăcea, împotrivindu-vă legii, veți fi urâți de Dumnezeu, care ne-a creat după chipul lui, depărtați-vă de rău. Dar nici aceasta, nici măcar o regulă asemănătoare nu a existat vreodată printre regulile Sinodului Trullian, nici după listele grecești, nici după listele slave 129. Parțial, ar fi putut fi împrumutată dintr-un capitol din așa-numitele Decrete Apostolice 130 și, într-o formă deformată, a apărut printre noi nu mai devreme de sfârșitul secolului al XV-lea sau al secolului al XVI-lea, al XVI-lea. poate pentru a-i mustra pe acei ruşi care deja începuseră să imite obiceiurile străine şi chiar să-şi radă bărbii 132. La cârmacii slavi, acest articol era de obicei plasat între lucrările îndreptate împotriva latinilor 133, fără îndoială, pentru că frizeria era atunci considerată una dintre erorile latine 134, și a fost scris imediat după lucrarea călugărului și presbiterului Sf. Nikita Stiphatus pe azime, uneori începând cu un nou rând 135, iar uneori chiar și pe același rând 135, iar uneori chiar și pe același articol6. Și întrucât ultimul articol s-a încheiat tocmai cu regula a unsprezecea din a șasea, Sinodul Trullian, unii, din neștiință, au considerat articolul despre bărbierit, scris imediat după regulă, ca tocmai această regulă sau ca o continuare a acesteia, în ciuda tuturor deosebirilor de conținut 137 . În rezumatul cârmaciului secolului al XVI-lea, un articol despre bărbierirea bărbieriei este deja dat, chiar și separat de lucrarea lui Stifatov, sub numele a 11-a regulă a Consiliului de la Trula 138. Sub același nume, fără nicio referire la regulile actuale ale acestui Consiliu, a fost inclus și în Stoglav cu mici modificări. Dacă acordăm atenție conținutului articolului, vom vedea că, pe lângă ciudățenia ideii sale principale, acesta conține încă două erori grosolane: a) citează sau distorsionează în mod fals textul Sfintei Scripturi 139 și - b) face să se creadă că Părinții Sinodului de la Trula și-au decretat a 11-a regulă asupra bărbierului în timp ce îl bărbierește pe Tsar Constantine Kovalin - a. Sinodul de la Trula a fost în 680, iar Constantin Copronim s-a născut în 710 și a domnit în 741, adică la 60 de ani după conciliu 140. Să spunem, în sfârșit, că părerea despre împletiturile nerasate în sine nu conține nimic ciudat și ar putea fi scuzată mai ales de conceptele și obiceiurile de atunci. Dar când redactorul lui Stoglav a vrut să ridice această opinie despre un subiect cu totul indiferent în chestiunea credinței și mântuirii la nivel de dogmă, când a numit bărbierit o erezie și a hotărât să-l excomunica din Biserică pentru bărbierit: a descoperit în sine superstiția și ignoranța. 3) Capitolul (42) despre aleluia specială din Stoglav spune: „Că în Pskov și în ținutul Pskov în multe mănăstiri și biserici și în țara Novgorod în multe locuri, până în ziua de azi se spune aleluia trebulară, pe lângă tradițiile apostolice și patristice, - se știe din vedea de la scriitorul nostru venerabil părintele vieții Euphros Wonderynus, al vieții noastre Euphros. Pskov, cum, de dragul sfintelor rugăciuni, Preacurata Născătoare de Dumnezeu a înștiințat și a interzis aleluia cu trei buze și a poruncit creștinilor ortodocși să spună aleluia cu două buze, iar în a treia: slavă Ție Doamne, căci ai o Biserică sfântă, conciliară, apostolică și ai dat: și nu în multe locuri s-a zis Pskov și să tremure în multe locuri. propoziţia a fost: mulţumesc Doamne Aceasta nu este o tradiţie ortodoxă, ci o erezie latină: ei nu preamăresc Treimea, ci de patru ori, şi spun că Duhul Sfânt este de la Tatăl şi de la Fiul, şi astfel creează slujire la Sfântul Duh Şi, de aceea, nu se cuvine să-l călcăm în picioare pe sfântul aleluia, ci să spunem al treilea, aleluia. Pentru că în ebraică este aleluia, dar în rusă este „slavă ție, Dumnezeule”. Astfel, Stoglav, numind aleluia triplă erezie, își afirmă hotărârea asupra aleluiei extreme pe patru temeiuri. a) Pe baza mărturiei scriitorului vieții Sf. Eufrosina, ca și cum însăși Cuviosul. Maica Domnului le-a interzis ortodocșilor să se tripleze, dar le-a poruncit să dubleze aleluia. Dar am văzut deja că acest scriitor necunoscut nu merită nicio încredere în ceea ce pune în gura Pr. Fecioarei, ca și cum i s-ar arăta într-o viziune de vis, astfel de cuvinte care sunt pline nu numai de gânduri ciudate, ci chiar eretice și că, conform propriei sale conștiințe, el „a păstrat doar puțin din marele ei verb în memoria sa coruptă”. Ei au observat, de asemenea, că această poveste despre apariția Sfintei Maicii Domnului la primul scriitor al vieții Sf. Eufrosina este de fapt plasată în lucrarea celei de-a doua biografii a lui Euphrosynov, duhovnicul Vasily, care conține în general multe ciudățeni, absurdități și contradicții 141. Se poate avea încredere în astfel de dovezi? b) Pe baza tradiţiei sfintei Biserici catolice şi apostolice. Dar - aa) Stoglav însuși în acest capitol mărturisește că în multe locuri din ținuturile Pskov și Novgorod și în multe altele până atunci s-a construit aleluia; bb) din viața Sf. Am văzut că în vremea lui nu numai la Pskov și Novgorod, ci în toată țara rusă, se sărbătorește aleluia; c) Înaltul Ierarh al Bisericii Ruse Fotie (în 1419) și Arhiepiscopul Novgorod Macarie (1526–1546), în mod deliberat pe problema aleluiei, au poruncit să o tripleze 142; d) cărțile vechi de mână liturgice, greacă și rusă, arată că în Biserica Ortodoxă au existat întotdeauna trei aleluia 143; dd) Sinodul de la Moscova din 1667, care a avut loc în prezența Înalților Ierarhi Răsăriteni, a mărturisit: „Sfinte Hristoase, Biserica Răsăriteană de la Sf. Apostoli și Sf. Părinții purtători de Dumnezeu și dascălii ecumenici au acceptat acest cântec apostolic, adică aleluia, în cântări dumnezeiești, în locuri sfinte, spunând: aleluia, aleluia, aleluia, slavă Ție, Doamne, Sitsa de trei ori, după cum se pare, scris în cărțile vechi de mână grecești și slavo-ruse, carateană”. c) Pe aceasta, parcă o aleluia cu trei buze cu adaosul: slavă Ţie, Doamne, este o erezie a latinilor, care nu preaslăvesc, ci de patru ori pe Treime, şi, crezând în alaiul Sfântului Duh şi de la Fiul, astfel făceţi servil sfântul. Spirit. Dar aici totul este fals: aa) o aleluia mărunte, chiar dacă nu este corectă, adică contrară obiceiurilor Bisericii Ortodoxe, nu poate fi numită erezie: pentru că aleluia în sine nu se referă în niciun fel la dogmele credinței: bb) aleluia în trei direcții nu este deloc o particularitate a Bisericii Romane, care folosește odată în slujba ei divină, contrar, în slujba sa divină. de două ori, de trei ori, de cinci ori și mult mai mult 145; cc) Latinii nu-i cvadrulesc nicidecum pe sfinţi. Treime, dar, ca și noi, ortodocșii, ei recunosc doar trei persoane într-un singur Dumnezeu: Tatăl și Fiul și Sfântul Duh, și d) deși învață greșit despre originea Sfântului Duh și de la Fiul, dar nu fac asta deloc. Duhul servil, mărturisindu-L mereu cu totul egal în Divinitate și demnitate Tatălui și Fiului, consubstanțial cu Ei și nedespărțit: toate acestea se cunosc din mărturisurile publice ale Bisericii Romane. d) În ipoteza că aleluia în ebraică înseamnă la fel ca în a noastră - slavă ție, Doamne. Dar aleluia înseamnă de fapt: lăudați (sau slăviți, cântați) pe Dumnezeu 146. Așa se explica de obicei acest cuvânt printre noi din cele mai vechi timpuri înainte de Sinodul cu o sută de cupole. În articolul: „Interpretarea serviciului divin”, conform manuscriselor din secolele al XV-lea și al XVI-lea, se spune: „Alluya, ca să lovească o harpă. David strigă, spunând: Dumnezeu vine, lăudați și cântați lui Dumnezeu cel viu”: și chiar mai clar: „atunci sfântul alluie, care se tălmăcește la Dumnezeu” 147. Novgorod, ale cărui cuvinte le-am citat deja, notează de asemenea: „Aleluia se tălmăcește: lăudați pe Domnul sau Existență”. Un alt arhiepiscop din Novgorod Macarie, tot în scrisoarea sa deja cunoscută nouă, se exprimă: „Aliluia se spune: cântați lui Dumnezeu” 148. Prin repetarea triplă a aleluiei - lăudarea lui Dumnezeu, Biserica, parcă, ne cheamă să lăudăm în mod egal pe Dumnezeu Tatăl, pe Dumnezeu Fiul, pe Dumnezeu Duhul Sfânt; și cu o singură exclamație: slavă vouă, Doamne, credincioșilor, parcă răspunzând acestei chemări a Bisericii, lăudați de fapt, alături de ea, și Treimea, egală în cinste, consubstanțială și indivizibilă. Acum, credem noi, este evident pentru oricine raționează în mod imparțial că încercarea unui zelot necunoscut al opiniilor schismatice de a ridica unele dintre ele în Stoglavnik la nivelul dogmelor este extrem de nereușită: tot ceea ce el citează în sprijinul decretelor sale preferate se dovedește a fi fie complet fals, fie nefondat, fie imprimat de ignoranță. Dacă, cu toate acestea, schismaticii continuă să privească cu cel mai mare respect decretele lui Stoglav pe care le-am examinat și, în general, se referă la Stoglav ca la o carte a legii: atunci ne întrebăm, de ce nu respectă pe deplin unele dintre aceste decrete și chiar încalcă complet alte decrete ale lui Stoglav? III. Decretele lui Stoglav, care fie nu sunt pe deplin respectate, fie sunt complet încălcate de schismatici, sunt următoarele: 1) Decret cu privire la semnul crucii. Acest decret de la început poruncește: „pentru închipuirea crucii, degetul mare și cele două degete inferioare s-au unit împreună, iar degetul superior s-a unit cu degetul mijlociu, întins și ușor îndoit, așa că binecuvântează și pune semnul crucii cu mâna ta”. Iar spre sfârșit poruncește: „binecuvântează-ți fața cu mâna și fii botezat: ai trei degete împreună în chipul treimii... ai două degete înclinate, nu întinse”. Schismaticii îndeplinesc doar prima jumătate a acestui decret; ei sunt cei care semnifică și binecuvântează legând degetul mare cu cele două inferioare, iar celelalte două degete - cel superior (sau arătător) și cel mijlociu - unite între ele, întinse și ușor îndoite; dar nu îndeplinesc cealaltă jumătate a instrucțiunii, care poruncește ca ortodocșii, având trei degete împreună în mod egal, să aibă celelalte două degete nu întinse, ci înclinate, adică se pare că inspiră o figură ortodoxă. Deci, unul dintre cele trei lucruri: fie schismaticii trebuie să fie de acord că decretul lui Stoglav privind semnul crucii conține o contradicție; sau, contrar oricărei posibilități, trebuie să se conformeze în totalitate acestui decret, adică să aibă două degete în același timp când se face semnul crucii, ambele întinse și neîntinse 149; sau, în cele din urmă, trebuie să accepte și să folosească în mod egal imaginea dublă a semnului crucii: atât a noastră, care este poruncită la începutul decretului lui Stoglav despre semnul crucii, cât și ortodocșii noștri, care sunt porunciți la sfârșitul aceluiași decret. 2) Decret cu privire la o aleluia specială. Se afirmă foarte clar că mulți din Novgorod și Pskov au folosit aleluia în trei direcții, „cu excepția (contrar) tradițiilor apostolice și paterne”, aceea Preasfântă. Theotokos „interzice aleluia cu trei guri”, că aleluia cu trei guri este erezia latinilor și că este necesar să „spunem aleluia de două ori, iar pe a treia, slavă Ție, Dumnezeule”. Iar schismaticii îndeplinesc acest decret doar pe jumătate. Ei spun de fapt aleluia de două ori, când după aceea adaugă: slavă Ție, Doamne. Dar ei spun și de trei ori aleluia, când nu adaugă - slavă Ție, Doamne 150. Pe ce bază folosesc schismaticii aleluia pe trei biți, când le este absolut interzis în Stoglav? Sau își închipuie că atunci când spun: aleluia, aleluia, aleluia, o spun de două ori, și nu de trei ori, că o agravează și nu o distrug? Și ne reproșează pe bună dreptate, ortodocșilor, aleluia pretențioasă, când ei înșiși o folosesc și foarte des? 3) Decret privind citirea în Crezul unui membru despre Sfântul Duh. Am văzut deja că încă înainte de Consiliul celor o sută de capitole acest termen era citit în două feluri. Unii, după exemple străvechi, au scris și pronunțat: „și în Duhul Sfânt, Domnul, dătătorul de viață”...; alții au început să scrie și să citească: „și în Duhul Sfânt, adevărat (în locul Domnului) și dătător de viață”. Stoglav mărturisește că unii au mers și mai departe și, combinând ambele lecturi, și-au mărturisit Credința: „și în Duhul Sfânt, Domnul adevărat și dătător de viață”... Prin urmare, Stoglav a decretat: „în același mod cred într-un singur Dumnezeu... esența și verbul: și în Duhul Sfânt, adevărat și dătător de viață - altfel mult mai mult. este un singur verb: fie Domnul, fie adevăratul” (capitolul 9). Între timp, schismaticii acum, contrar interdicției directe a lui Stoglav, citesc în Crez: „și în Duhul Sfânt al adevăratului Domnul”... 4) Hotărâre privind corectarea cărților liturgice bisericești. Țarul însuși, într-una dintre întrebările adresate consiliului, a remarcat: „Scribii scriu cărți divine din traduceri necorectate, dar după ce le-au scris, nu le corectează, inventarul vine după inventar, iar scrierea incompletă și punctele nu sunt drepte. Și, potrivit acelor cărți din bisericile lui Dumnezeu, ei cinstesc și cântă, și studiază și scriu de la ei despre marea neglijență despre aceasta. Regulă divină? (Capitolul 5, întrebarea 5), cel puțin, după cum asigură Stoglavnik, au determinat: a) protopopii și preoții înalți din toate bisericile să inspecteze cărțile sacre și cu inventare, atunci trebuie să fie corectate în conformitate cu cele mai bune liste aceasta și nu porunci ca să fie aduse în biserică cărți necorectate și ca mai jos să se cânte (cap. 27); b) poruncește cărturarilor care scriu cărți după oraș să scrie din traduceri bune și să vândă cărțile numai după revizuire și corectări: c) de acum înainte să nu vândă cărți necorectate, ci să le ia de la cărturari și de la cei care cumpără astfel de cărți, iar apoi, după îndreptare, să le dea bisericilor care sunt slabe în cărți; d) pentru ca preoții să aibă o sârguință deosebită în această chestiune pentru a o realiza și îndrepta, mare este puterea lor: pentru aceasta primesc o răsplată de la Dumnezeu, cinste de la țar, binecuvântare de la sinod și mulțumire din întreaga lume (cap. 28). Astfel, Stoglav a mărturisit clar despre funcționarea defectuoasă a vechilor cărți liturgice de atunci, care au fost folosite cu un secol înainte de Patriarhul Nikon, și nevoia extremă de a le corecta, atât cât există putere. Iar schismaticii, contrar unei mărturii atât de clare a lui Stoglav, susțin că vechile cărți bisericești ar trebui să fie inviolabile și neschimbabile în orice, ca și cărțile care sunt adevărate și corecte; sau că ar fi fost corectate de Rev. Maxim Grecul (adică, chiar înainte de Stoglav sau în zilele lui Stoglav însuși? Stoglav nu a observat acest lucru!), și că nu era deloc nevoie, sub Patriarhul Nikon, să înceapă din nou corectarea acestor cărți 151. 5) Hotărâre privind crucile ridicate pe biserici. După ce a corectat și aurit din nou vârful Catedralei Adormirea Maicii Domnului, care a suferit mult în timpul incendiilor groaznice de la Moscova, țarul Ioan Vasilyevici a ridicat pe ea o cruce vizuală, care era de obicei folosită pentru a binecuvânta sau a semnifica semnul în biserici. Această cruce trebuie să fi fost diferită ca formă de crucile folosite până atunci la biserici și de cea care stătuse anterior pe Catedrala Adormirea Maicii Domnului: de ce a atras țarul atenția părinților catedralei cu o sută de cupole asupra acestui subiect și a întrebat ce fel de cruci ar trebui puse pe biserici în viitor? „Și în biserici”, a spus țarul, ei au pus cruci conform legii străvechi, - acum s-a ridicat o cruce dătătoare de viață pe biserica catedrală a Preasfintei Maicii Domnului, a cinstitei și glorioasei ei Adormiri, pe un vers nou aurit, așa cum există o cruce vizuală în biserici, ei binecuvântează și binecuvântează cu aceasta: în ce fel să pună cruci pe faţă. biserici, iar acele cruci care stau pe biserici merită judecate.” Părinții consiliului, potrivit lui Stoglav, au hotărât: „Așa cum din timpuri imemoriale s-au ridicat și înălțate sfinte cruci pe sfintele biserici până astăzi, să rămână și ele nemișcate”. În același mod, acum sfânta cruce a fost ridicată și așezată de Cuviosul Țar Ioan pe biserica catedrală a Preasfintei Maicii Domnului, pe versa nou aurită, ca și când ar fi o cruce vizuală ridicată, ei binecuvântează cu ea: și așa este vrednică de slava lui Dumnezeu și pentru înmulțirea anilor ai lui Ivan și a cuviosului țar al lui Ivan și al întregului Țar rus, pentru păstrarea lui și a întregului țar rus. cruci sfinte pe Să continue să aprovizioneze bisericile” (capitolul 41, întrebarea 6). Din toate acestea decurg două consecințe incontestabile. În primul rând: în zilele Catedralei cu o sută de cupole, în bisericile noastre se foloseau două feluri de cruci, dintre care una era numită cruce vizuală înălțată și care erau diferite una de cealaltă în aparență: altfel, de ce ar fi fost diferite una de cealaltă, dacă ar fi diferit una de cealaltă. o cruce la Catedrala Adormirea Maicii Domnului, așa cum există o cruce vizuală înălțată în biserici, ei binecuvântează cu ea și de ce să ne întrebăm care ar trebui să continuăm să punem cruci pe biserici? În al doilea rând: Stoglav a aprobat în egală măsură ridicarea pe biserici a unor cruci care au fost furnizate anterior și cruci în asemănarea imaginii, care a fost ridicată din nou de țarul Ivan Vasilyevici la Catedrala Adormirea Maicii Domnului. Să fim de acord (pe care, desigur, schismaticii nu vor argumenta) că crucea de erecție, ridicată din nou de țar la Catedrala Adormirea Maicii Domnului, era cu opt colțuri 152; dar ei trebuie să fie de acord că crucile așezate anterior pe biserici nu erau, prin urmare, cu opt colțuri, ci de alt tip, adică cu patru colțuri 153 că aceste cruci cu patru colțuri erau folosite în mod egal în bisericile noastre la acea vreme, ca și crucile vizuale cu opt colțuri și că Stoglav a ordonat în mod egal să fie ridicate biserici și așa mai departe. onorează în egală măsură acele și alte cruci, cu opt și patru colțuri. De ce actualii adepți ai lui Stoglav onorează doar crucea cu opt colțuri și o resping cu hotărâre pe cea în patru colțuri? Deci, în zadar, bătrânii noștri închipuiți credincioși se laudă cu Sinodul cu o sută de cupole și, pentru a-i înălța importanța, indică înțelepciunea și evlavia părinților care au fost prezenți la el 154: și respectăm pe deplin luminarea și marile merite ale Mitropolitului Macarie, președintele Sinodului; Nu respingem demnitatea tuturor celorlalți arhipăstori care au fost la Consiliu. Dar cartea - Stoglav nu le aparține: ei ar putea să raționeze și, poate, cu adevărat să raționeze chiar despre subiectele despre care vorbește, ar putea exprima opinii similare; dar nu au prezentat toate aceste opinii sub forma unui cod special, holistic. nu l-au aprobat cu acordul și semnătura lor unanimă, nu l-au publicat pentru uz general în Biserică - iar Stoglav în forma sa actuală este opera unei persoane private, care a apărut după Conciliu, deși, după toate probabilitățile, conține proiectele de note ale Conciliului, doar schimbate. În zadar, în special, schismaticii încearcă să-și stabilească dogmele imaginare despre bărbierirea cu două degete, bărbierirea și o aleluia specială asupra decretelor lui Stoglav: tot ceea ce Stoglav însuși credea că le confirmă este atât de șocat, atât de fragil și atât de nesemnificativ, să nu mai amintim. că aceste decrete, după cum a afirmat nu de către Consiliu, ci de o persoană privată necunoscută, nu pot avea nicio forță obligatorie. În zadar, în sfârșit, schismaticii ne reproșează nouă, ortodocșilor, că nu ne-am urmat iubitului lor Stoglav, când noi înșine am încălcat și încălcăm unele din decretele lui, unele parțial, iar altele chiar în totalitate. Se poate lua de la sine înțeles că Stoglavnik-ul, întocmit de o persoană necunoscută după 1554, nu a fost un cod valabil nu numai în Biserica Ortodoxă sau printre copiii ei ortodocși, așa cum am observat, ci chiar și printre fanoticii schismei înșiși, dintre care aveam destul de mulți la acea vreme, deși nu se despărțiseră încă de Biserica Orthodoxă. Ei l-au copiat pe Stoglav ca pe o carte favorabilă opiniilor lor, s-au transmis unul altuia și chiar l-au inclus printre cărțile utile pentru citirea 155. Dar nu au recunoscut forța obligatorie a acestei cărți asupra lor, în sensul legii, și de aceea nu s-au limitat doar la opiniile expuse în Stoglav, ci, încetul cu încetul, le-au adăugat altele, parțial vechi, parțial noi; nu au abandonat și nu au vrut să păstreze intacte nici măcar părerile clar enunțate la Stoglav; dimpotrivă, s-au retras mai mult sau mai puțin de la ei și i-au schimbat. Astfel, în jumătatea rămasă a secolului al XVI-lea, după Consiliul cu o sută de capete și în primul secol al XVII-lea, s-au format în sfârșit toate opiniile și concepțiile greșite care au servit drept începutul schismei ruse, iar odată cu ele s-a format și s-a stabilit în liniște că Stoglavnik-ul aparținea într-adevăr Consiliului, sub numele căruia a fost emis inițial. Imprejurările au fost prielnice pentru introducerea treptat a tuturor acestor păreri și a acestui gând în cărțile liturgice și de învățătură care se publicau la noi în acea vreme; prin cărțile bisericești s-au răspândit în toată Rusia, au primit, parcă, sfințirea în ochii oamenilor și au ajuns la stadiul final al dezvoltării și puterii lor. Capitolul IV. Aprobarea finală a principalelor opinii schismatice până la sfârșitul secolului al XVI-lea și mai ales în prima jumătate a secolului al XVII-lea prin includerea lor eronată în cărțile liturgice bisericești tipărite și o privire asupra acestor cărți. Până acum, opiniile schismatice care ieșise la iveală erau proprietatea doar a unor persoane particulare și, deși uneori își găseau adepți înfocați, au întâlnit și denunțatori zeloși. Încercarea editorului necunoscut Stoglav de a ridica unele dintre aceste opinii la nivel de dogmă și de a le face obligatorii pentru toată lumea în numele Conciliului, în sine, nu ar fi avut succes: deoarece cartea Stoglavnik nu a fost distribuită în numele Consiliului pentru a fi folosită în Biserică și putea fi copiată doar de oamenii de carte și rămâne cunoscută în cercul lor. Dar când am început tipărirea de cărți bisericești, liturgice și de învățătură la Moscova, la scurt timp după Sinodul celor o sută de capitole (1553–1564), și în alte locuri chiar înainte, ea a continuat aproape continuu sub Patriarhii Iov (1589–1605), Hermogenes (1606–161616), Filoasa (1606–1616), Joasaf, J. (1634–1641) și Iosif (1642–1652); când, încetul cu încetul, în aceste cărți au fost introduse opinii schismatice anterioare și nou apărute, și odată cu ele ideea că Stoglav aparținea însuși Consiliului Stoglav; când aceste cărți tipărite s-au răspândit în toată Rusia și au început să fie folosite în biserici: atunci opiniile schismatice au dobândit ceva ce nu au avut până atunci - cunoștințe generale și sfințire în ochii întregului popor. Cărțile vechi tipărite și-au stabilit în cele din urmă demnitatea și puterea, motiv pentru care au devenit ulterior baza principală a schismei ruse. Având în vedere aceste două gânduri, vom arăta, în primul rând, cât de puțin câte puțin au fost introduse opinii schismatice în cărțile liturgice și de învățătură tipărite, dându-le sfințire și importanță; și, în al doilea rând, să aruncăm o privire asupra acestor cărți, care au servit inițial și rămân în continuare baza principală a schismei ruse. I. Opiniile schismatice care au apărut în cărțile liturgice și didactice tipărite sunt de două feluri: unele care au devenit cunoscute încă înainte de tipărirea cărților; altele care tocmai au apărut sau sunt descoperite pentru prima dată. Dar ambele nu au fost incluse în cărțile tipărite deodată, ci treptat, și este remarcabil că unele păreri nu au fost introduse în sensul în care schismaticii vor să le înțeleagă acum, iar altele chiar împreună cu gânduri care le sunt opuse. Toate aceste opinii schismatice, după vremea în care au fost introduse în cărți tipărite, sunt prezentate în următoarea ordine. 1. Opinia despre numele adorat Isus, ca și cum ar trebui pronunțat - Iisus. Se știe că, încă de la începutul scrierii noastre bisericești, acest nume mântuitor al Domnului a fost scris între noi, precum și printre greci - învățătorii noștri, în diverse feluri: integral - ???IHCSCZ, HICÏCZ, HHCSCZ, ITSH, liiez, ITs, iar în formă prescurtată - ???Icz, Hcz, Icz, Icz, Icz, Icz, Icz, Icz, Icz, Icz, Icz, Icz comoditatea pentru cărturari, a fost folosită chiar mai des decât primele 156. Din dualitatea scripturii, încetul cu încetul, a apărut și o dublă pronunție a cuvântului, pe nesimțite, iar unii, din cauza simplității sau nepăsării și vitezei de pronunție, în locul lui Iisus, au început să vorbească și să scrie: chiar în această formă, și fără titluri, se găsește în unele manuscrise chiar slave. Dar în istoria noastră veche nu s-au păstrat urme pentru ca dualitatea pronunțării și scrierii numelui mântuitor să servească drept motiv pentru orice dispute și nici înainte de Sinodul cu o sută de cupole, nici la Sinodul cu o sută de cupole, nimeni nu a acordat vreo atenție acestui lucru; după toate probabilitățile, ne-am uitat apoi indiferent la acest lucru, precum și la modul dublu de pronunțare și scriere cu aceleași nume: Ioan - Ivan, Theodosius - Fedosius, Joakim - Akim, Theodore - Feodor, Hilarion - Larion, Anastasius - Nastas, Feoktist - Fektist etc., care a fost folosit încă din cele mai vechi timpuri printre cărți. tipărit în Rusia, apoi în cărțile tipărite s-a repetat același lucru ca și în cele scrise de mână: numele Iisus a fost tipărit cel mai adesea sub titlul ???icz sau ???IC, iar la sfârșitul secolului al XVI-lea și începutul secolului al XVII-lea, în unele cărți ale edițiilor Ostroh, Vilnius și Moscova a apărut cuvântul „Iesus” chiar și fără titlu. Nu fără motiv, schismaticii se referă la toate aceste cărți pentru a-și confirma opinia 160 . Dar ei spun pe nedrept că „în toate cărțile vechi tipărite, numele lui Isus, ca Iosua, precum Hristos Mântuitorul, atât sub titlu, cât și fără titlu, este o iotă la ??? (și nu liiez???) este tipărit peste tot”. Dimpotrivă, chiar în cărțile către care ei indică și chiar în exemplele pe care le dau, numele lui Iisus se găsește adesea înscris nu într-un iotă, ci în altul: nu la???, dar este??? 161. Ceea ce este si mai important este ca in multe carti prima tiparite aparute in tara noastra, numele lui Iisus este chiar tiparit integral - Iisus - Isu??? sau IT-uri???. De exemplu, în Evanghelia, tipărită la Vilna în 1575, a doua concepție din Matei începe astfel: „Its Xiïo laughing yet bi???” (l. 3 vol.); în Evanghelia, tipărită la Moscova sub Patriarhul Hermogene în 1606, începe același concept: „liiez Hko nașterea sitsa Be???” (l. 15 vol.). În cartea: Convorbiri ale Sfântului Ioan Gură de Aur despre cele 14 epistole ale Sfântului Apostol Pavel, Sfântul la Kiev la 1623, la pagina 1374 citim: „Căci dacă cel ce vine propovăduiește pe altul Iisus”...; mai departe la pagina 3042 este tipărit: „o imagine a numelui lui Hristos Isus. Din acest motiv, pentru că numele calico este numit în imagine, ariciul liiez???: creaturii îi este rușine chiar de acel nume. Cum se mai numea Iisus..., și așa mai departe pp. 256, 483, 891, 2153, 2269, 3041, 3043, 3154. În general, „Convorbiri cu bătrânul credincios verbal” enumeră până la douăzeci de cărți vechi tipărite publicate la Moscova, Kiev, la sfârșitul secolului al XVI-lea și în alte locuri din Lvo și Vilna, la sfârșitul secolului al XVI-lea și în alte locuri. prima jumatate a secolului al XVII-lea, in care fie o data, fie de doua ori, fie repetat, fie chiar constant si exclusiv, este tiparit numele sfant al Domnului nostru: Iisus - 1is??? sau IT-uri???, nu ¡SY??? sau ESTE??? 162. Ce rezultă din asta? Rezultă: a) că o asemenea schiță și pronunție a numelui mântuitor nu era deloc condamnată la noi în acea vreme, ci era respectată; b) că Vechii credincioși ai noștri vorbiți greșesc foarte mult atunci când acceptă o singură formă prescurtată a numelui Domnului - Iisus, pe care o găsesc în unele cărți vechi tipărite, și o resping pe cealaltă, plină - Iisus, care se găsește și în multe cărți vechi tipărite; c) că, deși rămânând fideli originilor lor, trebuie să respecte și să folosească cel puțin în mod egal atât numele - Isus, cât și numele - Isus. Să spunem mai multe: schismaticii greșesc mai ales că, deși rămânând fideli începutului lor, i.e. aderarea lor la cărțile vechi tipărite, ar trebui chiar să prefere numele - Isus numelui Isus: nici una dintre aceste cărți nu spune nicăieri că numele Isus a fost incorect: dimpotrivă, în prefața Apostolului, publicată la Lvov în 1639, se remarcă clar că, deși vechiul obicei este de a scrie numele sfânt Is???, ar trebui să fie scris în întregime - Iisus, în schiță, și nu se concluzionează. număr misterios - 888, care, conform speranței străvechi, ar trebui să fie conținut în numele lui Mesia 163 2. Opinie despre îndoirea a două degete pentru semnul crucii. Oricât de strict este comandată această opinie în cartea Stoglav (capitolul 31), însă, ea nu a fost introdusă brusc în cărțile tipărite, în special în ediția de la Moscova. Pentru prima dată a fost publicat în ABC din 1596, publicat la Vilna sub titlul: „Știința lui Kuchitan și înțeleg scrierea slovenă” 164. Apoi se găsește în Colecția tipărită Ostrog din 1598, care a fost ulterior inclusă în cea mai mare parte în așa-numita Carte Cyril a Moscovei. „Cartea credinței” din ediția de la Kiev din 1619, care a fost ulterior inclusă într-o parte semnificativă în aceeași Carte Chiril 166. Între cărțile presei de la Moscova, un articol despre degetele duble a fost plasat pentru prima dată în Catehismul Mare al lui Laurentius Zizanius, ed. în 1627; dar plasat împreună cu articolul despre triplicitate. Căci imediat înaintea articolului despre adunarea a două degete pentru a face semnul crucii citim: „Întrebare: cum este vrednic să ne punem o cruce cinstită asupra noastră și să fim marcați de ea. Răspuns: ne însemnăm cu ea: îndoind cele trei degete ale mâinii drepte și așezând-o pe frunte; tot pe burtă, și pe gingie și pe partea stângă, spunând Rugăciunea lui Iisus: Doamne Iisuse Hristoase, Fiul lui Dumnezeu, miluiește-mă pe mine păcătosul”. Aici, evident, se sugerează nu doar să îndoiți trei degete, ci și să le plasați pe frunte, pe burtă, pe gingie și pe rama stângă, semnul. fi botezat cu trei degete. Astfel, dacă presupunem că articolul despre degetul dublu a fost introdus în Marele Catehism de către primii ei editori din vremea Patriarhului Filaret; dar nu putem să nu observăm că l-au introdus cumva timid și ezitant, neîndrăznind să excludă articolul despre trei degete, care îl precede, și nu s-au referit deloc la Stoglav, unde două degete se comandă cu o hotărâre atât de formidabilă. Este adevărat, dublarea cu degetele era încă foarte nouă în Rusia și slabă, în comparație cu triplarea. De asemenea, este de remarcat faptul că în prezentarea conciliară a lui P. Filaret, care a fost tipărită în breviarul lui Patr. Ioasaf în 1639, deși este pusă rânduiala cunoscută nouă, „dacă cineva în erezie a fost botezat și se întoarce la Dumnezeu, sau un khavisin, sau un evreu”..., dar articolul despre punerea degetului în el sună așa: „cine nu botează (adică nu binecuvântează) două degete ca Hristos, să nu fie blestemat” (vol. cine nu este botezat... În cele din urmă, cei care s-au ocupat de publicarea cărților la Moscova sub Patriarhul Iosif au început să publice direct și hotărât doctrina celor două degete pentru semnul crucii, iar acest articol a apărut în cartea așa-numitei Kirillova (1644) (cap. 14, l. 179), în prefața 164, 1647, 1647, 1644. 1648, 1649) și Psaltirea de studiu (1645, 1646 etc.), în cartea despre credință (1648) (cap. 9, l. 74), în catehismul scurt (1649) (l. 16 vol.). Dar - În primul rând, ei nu s-au referit niciodată la cartea lui Stoglav pentru a-și confirma gândurile, ci s-au referit doar la legende false despre natura cu două degete a lui Teodorit, Meletievo și Maxim Grecul: aceasta înseamnă că mărturia lui Stoglav nu era foarte apreciată la acea vreme! În al doilea rând, am văzut deja falsitatea cuvântului lui Theodoritov despre degetul dublu; S-a văzut și corupția legendei despre Meletia: aici observăm că și cuvântul lui Maxim Grecul, la care zeloții degetelor cu două degete tocmai au început să se refere, este, după toate probabilitățile, falsificat sau corupt. Căci, a) nici compilatorul lui Stoglav, care a scris la scurt timp după moartea Sf. Maximus și, aparent, avea mare nevoie de dovezi care să confirme importanța degetelor cu două degete, pe care nu i-a fost rușine să le bazeze nici măcar pe invenții, nici vreun altul dintre acești zeloți până pe vremea însuși Patriarhul Iosif s-a referit vreodată la această lucrare a lui Maxim; b) nu se află în lista lucrărilor lui Maximov, scrisă în secolul al XVI-lea, când a trăit călugărul, ci se regăsește deja în listele secolelor al XVII-lea și al XVIII-lea 167: semn că a fost adăugat ulterior de o mână străină; c) iar în aceste liste ulterioare scrierea nu este aceeași: la unele, aparent, se propovăduiește trei degete, în altele este atât de confuză și întunecată, încât este aproape imposibil de înțeles sensul 168; d) în forma în care această lucrare este publicată de obicei de schismatici, conținutul ei este cu totul nedemn de Ven. Maxim, un teolog foarte luminat. Iată, de pildă, pasajul cel mai important: „prin unirea a trei degete, adică a unui deget, și ariciul de la mijloc și cel mai mic, mărturisim taina Dumnezeieștilor trei ipostaze ale Tatălui și Fiului și Sfântului Duh, un singur Dumnezeu trei. Pe parcursul unei perioade lungi și medii, două naturi s-au reunit în Hristos, adică însuși Mântuitorul Hristos, mărturisim desăvârșirea lui Dumnezeu și desăvârșirea omului, în două ființe și natura credinciosului și a celui cunoscut.” Să nu mai vorbim nici despre incertitudinea și inexactitatea expresiilor: care este copulația a trei degete, adică un deget și un arici de la mijloc și mic? Care sunt ipostazele divine... trei dintr-un singur Dumnezeu? Și punctăm gândurile: ce fel de deget este lung, diferit de cel mijlociu, de parcă degetul mijlociu de pe mâna noastră nu ar fi cel mai lung? Și cum se poate mărturisi doi care s-au reunit, adică naturi unite în Hristos prin întinderea degetelor - lungi și mijlocii, prin extensie, și nu prin unire? În al treilea rând, în instrucțiunile despre degetul dublu, care sunt expuse în cărțile tipărite menționate mai sus, există discrepanțe și chiar contradicții: în timp ce catehismul major poruncește ca două degete să fie înclinate, nu întinse, catehismul mic și cartea despre credință porunc, dimpotrivă, două degete, cel de sus și cel de mijloc, să fie întins și întins din Kirillo. Psaltirea inspiră nu numai două degete, cel mai înalt și cel mijlociu mare, să se plieze și să se întindă, ci și degetul mijlociu să se îndoaie puțin. În această măsură, conceptele de dublură în rândul inovatorilor înșiși nu fuseseră încă stabilite și erau confuze și vagi. În al patrulea rând, în aceleași cărți tipărite ale ediției de la Moscova s-au păstrat urme clare ale învățăturii antice despre îndoirea a trei degete pentru semnul crucii și chiar reproș pentru două degete. Este în cartea lui Kirillova, în cap. 26 – despre ereziile latine, există o dezbatere binecunoscută între filozoful grec Constantin Panagiota și Azimit. Aici, apropo, apărătorul Ortodoxiei îi reproșează latinnicului în felul acesta: „și de ce nu îndoiți trei degete și nu faceți semnul crucii cu mâna dreaptă, când îl puneți pe frunte, și nu vă îmbrăcați cu arma Crucii Domnului, ci faceți crucea cu ambele degete și trasați partea exterioară cu degetul, ca și cum ar fi închipuirea crucii în locul în care ți-ar fi închipuirea. sunteți creștini și vă înfășurați în crucea dătătoare de viață.” 169 Cum nu observă adepții cărților vechi tipărite că acest reproș al filosofului grec antic că are două degete cade și asupra lor? La fel, în carta bisericii ediției de la Moscova din 1610. Se spune că dacă un călugăr se întâmplă să fie singur, în timpul unei călătorii, să îndeplinească ritul panagiei, atunci el trebuie, după ce a dezvăluit pâinea Preasfântului de pe mâna sa dreaptă, să-și încrucișeze cele trei degete și apoi, ridicând pâinea în numele Preasfintei Treimi, să-și înfățișeze cu aceste degete semnul crucii 170. În al cincilea rând, în unele cărți apărute atunci, și chiar înaintea Patriarhului Iosif, în mitropolia noastră de sud de către apărătorii Ortodoxiei din Uniați, sunt propovăduite clar trei degete pentru semnul crucii. Astfel, faimosul zelot al Ortodoxiei, Mitropolitul Kievului Petru Mogila, în marea sa catehism sau mărturisire ortodoxă, care în 1643 era deja considerată și aprobată de consiliile de la Kiev și Iași, și în curând de toți patriarhii răsăriteni, vorbește despre formarea semnului: „ar trebui să înfățișezi o cruce cu trei degete drepte pe mâna dreaptă. Tatăl, coborând mâna în aceeași formă pe piept, spune: și Fiul, mișcându-ți de acum mâna spre umărul drept, spune: și Duhul Sfânt, făcându-ți acest semn de cruce, închei cu cuvântul: „Amin, mie, Dumnezeule, mie! la întrebarea 51). La fel, în micul catehism al aceluiași mare preot al Kievului, tipărit la Kiev în 1645. iar la Lvov în 1646, citim următoarele: „încercare: în ce fel să punem pe noi înșine semnul sfintei cruci? mustrare. Cu mâna dreaptă, ținând trei degete, faceți semnul sfintei cruci pe frunte, iar când așezați comorile, spuneți: în numele Tatălui; apoi același deget pe cadru persan, și Sonvyachi sunt apoi pe cadru drept, Sonvyachi; mov: iar Duhul apoi pe rama din stânga sunt comori, mov: Sfântul, vrăjitoarea Sfântului Gură de Aur, punând peste sine semnul crucii, a spus: Doamne Iisuse Hristoase, Fiul lui Dumnezeu, miluiește-mă pe mine, păcătosul, terminând cu acest cuvânt; De ce fanoșii imaginari ai Vechilor Credincioși nu respectă dovezile acestor cărți timpurii tipărite publicate de adevărații zeloți ai Ortodoxiei? În al șaselea rând, editorii de cărți liturgice și didactice din Moscova sub patriarhul Iosif nu sunt de încredere, deoarece și-au permis în mod deliberat să strice locuri din aceste cărți care nu erau de acord cu opiniile lor. Când au retipărit, de exemplu, micul catehism al lui Petru Mogila în 1649, tradus din limba rusă mică în slavă, au schimbat pasajul pe care l-am citat despre formarea degetului astfel: „întrebare: în ce fel își pun imamii semnul sfintei cruci pe ei? mărturisim taina celor trei ipostaze dumnezeiești, Tatăl și Fiul și Duhul Sfânt, Dumnezeul unic în trei persoane: întindem două degete, cel mai înalt și cel mijlociu, și prin aceasta arătăm taina Domnului nostru Iisus Hristos însuși, precum Dumnezeu este desăvârșit și omul este desăvârșit pentru mântuirea noastră, și așa, după ce ne încrucișăm degetele, punem mâna întâi pe capul nostru și așa mai departe.” Și prin asemenea mijloace demne, când prin fals, când prin stricăciune de lucrări și cărți, ei au încercat să răspândească și să-și stabilească iubita lor dublu-deget în oameni. 3. Opinie despre șapte-prosforie. În cărțile noastre de slujbă scrise cele mai vechi (secolele XII - XV), care sunt încă cunoscute, numărul prosforelor pentru proskomedia nu este determinat cu exactitate și chiar pare să fie diferit 171: pentru că, de fapt, pentru sacramentul Euharistiei este nevoie de o singură prosforă, o singură pâine (1 Cor. 10:17), din care este luată slujba Mielului cel mai mare (și în acestea slujba cea mai mare din 10:17). cărți, totuși, Prosfora nu se numără, dar din însuși ritul proskomediei sunt vizibile următoarele cinci: a) pentru înlăturarea Mielului, b) în cinstea și memoria Preasfintei Maicii Domnului, c) în cinstea și memoria celorlalți sfinți, d) pentru sănătatea celor vii, e) pentru odihna morților, ca deja la mijlocul anului 173, în jurul anului 173. Macarie, există trepte care menționează șase prosfore la proskomedia, socotindu-se două pentru cei vii, în loc de un sfert: al patrulea pentru întreaga episcopie și întregul treaptă preoțească, iar al cincilea pentru regi și toți creștinii ortodocși și, dacă este într-o mănăstire, pentru stareț, iar al șaselea pentru prosceemia vassmatică17. ca in acelasi timp, i.e. în zilele mitropolitului Macarie, Stoglav însuși a mărturisit deja despre a șaptea prosforie 175: nimic nu este clar definit despre aceasta nici în întrebarea regală, nici în răspunsul conciliar. În prima, deși se numără șapte particule, scoase de preot la proskomedia; dar nu se spune că aceste particule au fost scoase în mod specific din cele șapte prosfore 176 . Iar în răspunsul conciliar, după primele trei prosfore - pentru miel, pentru partea Maicii Domnului și pentru partea Înaintemergătoare, sunt menționate în general alte prosfore, din care se poruncește să mai scoată cinci particule și așa mai departe. – sunt opt ​​particule în total, nu șapte 177. Mai mult, se știe că - a) președintele Sfatului cu o sută de cupole, însuși Mitropolitul Macarie, a așezat în Cheti-Minea sa ritul proskomediei, săvârșit la șase prosfore 178; b) conform cărții de slujbă folosită atunci în Mănăstirea Solovetsky sub starețul Filip, mai târziu sfânt din Moscova, proskomedia a fost săvârșită și pe șase prosfore 179; c) chiar și în cartea de slujbă din secolul al XVI-lea, scrisă sub țarul Ioan Vasilievici al IV-lea, pe proskomedia au fost așezate doar trei prosfore: una pentru miel, cealaltă pentru Maica Domnului, a treia pentru cruce, numită așa fie pentru că a fost oferită, după cum se spune în rugăciune, în primul rând „prin puterea cinstirii crucii, a vieții sau a crucii din ea, pentru că au fost luate din ea sub formă de părticele. 180. Nu vom nega însă că pe la mijlocul secolului al XVI-lea, când au apărut printre noi cele șase prosforii, ar fi putut să apară și cele șapte prosforii: îngăduindu-și să adauge o prosforă la rangul de proskomedia, ar fi putut adăuga în același mod o alta. Dar, repetăm, privirea cea mai imparțială asupra vechilor noastre cărți de serviciu scrise confirmă: a) că în vremurile străvechi nu aveam o rezoluție certă asupra numărului de prosfore și, prin urmare, nu exista niciun motiv să aderăm cu strictețe la vreun număr, cunoscut; b) că cinci-prosforia este cel mai vechi și obișnuit obicei, iar șapte-prosforia este mai nou decât nu numai cinci-prosforia, ci și șase-prosforia și c) că, în general, strămoșii noștri, nu numai până în secolul al XVI-lea, ci și la sfârșitul secolului al XVI-lea și începutul secolului al XVII-lea, consideră că ceva important nu folosea deloc dogmatic. orice număr de prosfore: primul nostru patriarh Iov însuși a dat de la una la o biserică rurală o carte de slujbă scrisă pe hârtie, în care doar trei prosfore sunt repartizate pentru proskomedia: unul pentru miel, celălalt pentru Maica Domnului, al treilea pentru cruce 181. Din această perspectivă a scopului numărului de prosfore, este foarte firesc ca atunci când au început să fie tipărite cărțile noastre de serviciu și alte cărți, în cele tipărite au apărut aceleași discrepanțe despre acest subiect ca și în cele scrise de mână. Și în cărțile de serviciu slave publicate la Veneția în 1519 și 1554 sunt prescrise cinci prosfore pentru proskomedia, la fel ca în Nomocanonul, tipărit în Lavra Pechersk de la Kiev în 1624, există chiar următoarea regulă decisivă: „la sfânta proskomedie a Divinei Liturghii este prima liturghie și pentru cinci prosphorasima. pâinea; a doua este Sfânta Fecioară Maria; a treia – pentru sfinți – pentru cei vii, de care vrei să-ți aduci aminte: a cincea – pentru morți – o persoană în mod special, fiecare în rândul său, așa cum este indicat și înfățișat în cărțile de slujbă” (dreapta 201). În misalul publicat la Vilna în 1617, se pot distinge șase prosfore, cu excepția cazului în mai puțin de 182. În unele alte cărți bisericești și, în special, cărți de slujire, au început să se tipărească despre cele șapte prosfore, dar s-au tipărit diferit. Astfel, în cărțile de slujbă publicate la Moscova sub primii noștri patriarhi Iov, Filaret, Ioasaf și Iosif, al șaptelea prosforion a apărut nu ca o regulă generală pentru toate bisericile, ci ca un decret privat pentru unele mănăstiri. Căci în toate cărțile de slujire menționate mai sus, în loc de una sau două prosfore pentru cei vii, sunt prescrise trei: a patra - despre patriarh și despre întregul rang preot, a cincea - despre țar și despre toți creștinii ortodocși, apoi urmează a șasea, adăugată din nou, despre care, totuși, s-a notat anterior un preot, mănăstire, a șasea. prosfora, zice mamei: despre robul tău, tatăl nostru, arhimandrit sau stareț, nume și despre toți frații noștri” și așa mai departe. În continuare, în bisericile parohiale, conform acestor cărți de slujbă, era necesar să se facă proskomedia doar pe șase prosfore, și nu pe șapte. Cartea de slujbă publicată la Vilna în 1583 vorbește despre șapte prosfore fără nicio excepție sau limitare, dar spune altceva: și anume, a cincea prosforă este repartizată pentru domni și toți creștinii ortodocși și, „dacă sunt în mănăstiri”, pentru stareț și toți frații; al șaselea - pentru morți; în cele din urmă, „primirea prosforei a 7-a, (preotul) spune: adu-ți aminte, Doamne, de cei ce ne urăsc și ne iubesc și de cei ce ne-au făcut milostenie, și de cei care au poruncit celor nevrednici să se roage pentru ei: adu-ți aminte, Doamne, și de mine, cei nevrednici”... În cărțile de slujbă publicate la Kiev 1620, 1629 și L76391 și L7317. Sunt prescrise și prosfore, dar cu trăsături noi, după prosfora pentru miel este numită prima prosforă în cinstea Maicii Domnului, a doua în cinstea sfinților, a treia pentru fiecare episcopie, pentru rege. despre stareț și despre toți frații, al patrulea pentru toți cei vii, al cincilea pentru cei morți, al șaselea numai pentru duhovnicul însuși. În sfârșit, sub forma unei reguli decisive asupra șapte-prosforiei, a fost deja publicată în Nomocanon, ed. la breviarul monahal pe vremea Patriarhului Ioasaf la 1639. Aici (în articolul 210) citim: „la sfânta proskomedia a Sfintei Liturghii sunt șapte prosfore și imashi: prima pentru pâinea Domnului, a doua pentru Preasfânta Maica Domnului, a treia pentru sfinți, a patra pentru patriarh, a cincea pentru împărat și pentru regina și atunci, dacă trimiți după copiii lor, regina și domnia lor. scoateți o prosforă cu numele fiecăruia, a șasea pentru toți creștinii ortodocși pentru cei vii, pe care vreți să-i amintiți, și a șaptea pentru cei răposați - unul direct unul cu celălalt, în special, fiecare în rangul său, așa cum este descris imashi-ul în cărțile de serviciu.” Dar această regulă, însă, nu este de acord cu cărțile de serviciu ale publicațiilor patriarhale, la care ea însăși se referă. Acolo se obișnuiește să pomeniți țarul și toți creștinii ortodocși pe a cincea prosforă, iar a șasea este desemnată, unde este mănăstire, pentru arhimandrit sau stareț cu frații; aici - al cincilea este oferit doar pentru rege și familia sa, iar al șaselea - pentru toți creștinii ortodocși în viață; pentru un arhimandrit sau stareț, cu frații, nu există deloc prosforă specială. Această regulă despre șapte-prosforie nu merită niciun respect, deoarece este, fără îndoială, coruptă: pentru că întregul Nomocanon, unde este plasat, a publicat la Moscova sub Patr. Joasapha în 1639, retipărită literal din Nomocanonul Kiev-Pechersk, publicat în 1624, cu care sunt de acord în toate regulile, cu excepția celei deja cunoscute nouă 210 despre proskomedia. De ce bătrânii credincioși imaginari urmează unele cărți vechi și nu altele și, în plus, le preferă pe cele mai puțin vechi și chiar deteriorate decât pe cele mai vechi? De ce, măcar, nu acceptă ei cinci-prosforia și șase-prosforia în același mod cum acceptă șapte-prosforia, când atât una, cât și cealaltă, și a treia sunt la fel de poruncite în cărțile vechi tipărite? 4. Opinie despre mersul în apă sărată. Am văzut că întrebarea despre acest subiect a apărut pentru prima dată printre noi în vremurile de. cartea Ioan Vasilievici al III-lea, cu ocazia sfințirii Catedralei Adormirea Maicii Domnului de către mitropolitul Gerontius (1478), și se referea în esență la un lucru: cum să se facă procesiuni religioase în jurul bisericilor în timpul sfințirii lor, fie cu soare, fie împotriva soarelui? Atunci nu au găsit un decret despre aceasta în cărțile bisericii și, după o analiză atentă a cazului, prin acordul unanim al „tuți preoții, cărturarii, călugării și mirenilor”, au permis mitropolitului să meargă cu cruci în timpul sfințirii bisericilor împotriva soarelui, așa cum era în vechime 183 . Pe tot parcursul secolului al XVI-lea, întrebarea nu s-a repetat. Stoglav însuși nu a menționat deloc mersul în apă sărată. Dar de la începutul secolului al XVII-lea era deja menționată în cărțile liturgice tipărite și era poruncită nu numai la unul, ci la mai multe rituri sacre. În cărțile de slujbă publicate sub patriarhi: Iov (1602), Filaret (1623, 1627 etc.), Ioasaf (1635, 1637 etc.) și Iosif (1647, 1651, 1652), tot în misale tipărite sub Filaret (1623, 1626, 1636, 1636, 1636, etc.) 1639) și Iosif (1647, 1651), în ritualul de nuntă citim: „și preotul îi primește (cuplul care se căsătorește) de gingiile mâinii ținându-i, îi întoarce de trei ori în cerc cu sare, cu lămpile aprinse mergând înaintea lor”. În aceleași breviari, Patr. Filaret, Ioasaf și Iosif - în ritul de sfințire al bisericii se spune: „și lasă cântăreții în biserică..., și toți părăsesc biserica, și merg cu lumini de jur împrejur spre miazănoapte (apoi la Solon), va urma aceeași rânduială și oamenii vor urma la fel, ca și cu crucile”. În marea carte, emisă sub Patr. Joasapha, în ziua de 2 februarie, la Întâlnirea Domnului, trebuie să meargă în afara mănăstirii cu o litiya, tot conform soarelui: căci i se poruncește să se îndrepte dinspre biserica din dreapta și să se oprească cu icoanele, mai întâi lângă porțile de nord ale bisericii, apoi în spatele altarului, apoi împotriva porților de sud ale bisericii, a porților finale din fața porților de vest ale bisericii. De unde a venit această regulă despre mersul în apă sărată în cărțile noastre prima tipărite la Moscova? Se știe că au fost tipărite din manuscrise slave, care au fost verificate numai unul câte unul, și nu prin comparație cu textul grecesc 184. Se știe de asemenea că în zilele lui Ioan Vasilyevici al III-lea, când au discutat în mod deliberat acest subiect, deși au permis mitropolitului să meargă împotriva soarelui în timpul sfințirii bisericilor, în modul vechi, pur și simplu nu au înființat cartea, așa cum nu fusese înființată cartea în ea. Prin urmare, nu este de mirare dacă în secolul al XVI-lea, când cărțile noastre liturgice au fost supuse unor asemenea pagube din partea copiștilor, unul dintre ei a introdus în mod arbitrar în unele rituri o remarcă despre plimbarea în Solon, iar liste similare au servit ulterior drept bază pentru slujbele bisericești tipărite. În orice caz, nu există nicio îndoială că plimbarea în apă sărată, menționată în primele noastre cărți tipărite, este o inovație în Biserica noastră apărută în secolul al XVI-lea sau chiar la începutul secolului al XVII-lea: pentru că până la sfârșitul secolului al XV-lea, așa cum am spus de mai multe ori, nimic nu era definit despre asta în cărțile noastre bisericești, iar toți clerul nostru, împreună cu clerul și poporul, au hotărât în mod unanim procese religioase, să facă procese religioase. în jurul bisericilor în mod vechi, împotriva soarelui, și nu în soare. Pe de altă parte, nu putem să nu remarcăm: a) că în vechiul breviar tipărit de la Kiev din 1646, nici ritul de nuntă, nici ritualul de sfințire, nici vreun alt rit nu vorbește despre mersul în apă sărată 185 - dimpotrivă, în ritul pentru întemeierea bisericii citim: „după cânt (după cântarea (tot clericul, tămâiatul sau designul) ctitorie a fi, a început de la primul perete al altarului, mergând împotriva soarelui în jurul soarelui, până când acesta sosește, plecând de nicăieri" 186: b) că în niciuna dintre cărțile de slujbă și misale, nici măcar ediția de la Moscova, nu este necesar în ritul botezului să se facă procesiune în jurul izvorului în calea sărată, căci vor și preoții doar aceasta: este vorba acum de preoți: în jurul sfântului izvor, stând în mijlocul bisericii, de trei ori, urmând acesta și primitorul cu proaspăt botezat,” - în continuare. schismaticii acţionează acum fără permisiune 187; c) în sfârşit, că în aceleaşi cărţi vechi tipărite, respectate de schismatici, anumite alte mişcări din timpul ritului sacru sunt prescrise a fi făcute împotriva soarelui, şi nu în direcţia sării. De exemplu, în timpul Liturghiei, mica ieșire cu Evanghelia, preotul și diaconul ar trebui, conform acestor cărți, să înceapă pe partea dreaptă a tronului și, mergând în jurul lui (în imediata apropiere direct împotriva soarelui), să continue prin ușile de nord ale altarului și să se termine, cu fața spre răsărit și intrând prin ușile împărătești (lângă iarăși direct împotriva tronului). La fel, marea ieșire din Sf. darurile trebuie să înceapă de la altar, să continue prin ușile nordice ale altarului și să se termine prin cele împărătești, mergând direct împotriva soarelui spre tron ​​pentru a-l așeza pe sfântul. daruri 188. În timpul hirotonirii cuiva în preoţie, este necesar să conduci pe cel hirotonit prin uşile împărăteşti spre tron ​​şi apoi, începând din latura de miazăzi a tronului, să o încerci de trei ori, urmând. împotriva soarelui 189. Întrebăm pe fiecare Bătrân Credincios reflexiv: pe ce bază sunt unele mișcări, de exemplu, în timpul celebrării sacramentului căsătoriei sau botezului, cu siguranță să fie făcute cu sărare, în timp ce altele, de exemplu, în timpul celebrării celei mai importante dintre sacramente - Euharistia și sacramentul preoției, pot și chiar ar trebui să fie făcute împotriva soarelui? Nu este aici o inconsecvență evidentă? 5. Părerea că în Crez trebuie citit despre Fiul lui Dumnezeu, „a cărui împărăție nu are sfârșit”, și despre Duhul Sfânt: „și în Duhul Sfânt, Domnul adevărat și dătător de viață”. Am observat deja că Stoglav (în capitolul 9) nu a aprobat cu fermitate ultima lectură (nu o menționează deloc pe prima), dar a ordonat să se spună un singur lucru: fie Domnul, fie adevăratul. Cu toate acestea, în ciuda acestui decret al lui Stoglav, în marele catehism publicat sub patriarhul Filaret Nikitich, în 1627, în misale publicate sub același patriarh și sub patriarhii Ioasaf și Iosif, în cartea așa-zisei Kirillova, publicată în 1644, și în multe alte alte cuvinte liturgice și de învățătură, se citește deja cartea liturgică și de învățătură: „împărăția lui nu are sfârșit”, și chiar: „și în Duhul Sfânt al adevăratului Domn” 190: semn clar că Stoglav nu era respectat în Biserica noastră la vremea aceea, ei nu erau călăuziți de el etc. nu l-au considerat un statut canonic conciliar! Aceste două lecturi, așa cum se găsesc în cărțile vechi tipărite, sunt încă reținute de schismatici, reproșându-ne că, în loc de: „nu există”, spunem: „nu va fi sfârșit”, în loc de: „Domnul adevărat și dătătorul de viață”, spunem doar: „Domnul dătător de viață”. Între timp, în aceeași și în alte cărți tipărite vechi, atât de respectate de schismatici, sunt ambele lecturi pe care le resping. De exemplu, în marele catehism, la întrebarea: de ce este scris în Simbol - „împărăția lui nu va avea sfârșit”, răspunsul este dat de două ori că este scris „de dragul ereticilor răi, care au spus că Hristos nu va domni în veci”, și că „credem mai mult decât Gavriil, minunatul arhanghel, care propovăduiește vestea cea bună: Fecioarei și lui Iacov vor domni pentru totdeauna în casa lui curată: Fecioarei și lui Iacov vor împărăți pentru totdeauna verbul. Împărăția nu va avea sfârșit.” Întrebarea despre cel de-al optulea membru al Crezului este propusă astfel: „Ce ne spune această al optulea adăugare: cred în Duhul Sfânt al Domnului și Cel dătător de viață, care purcede de la Tatăl”...? Și răspunsul începe: „nu numai că spun că este Duhul Sfânt și cred în el, ca în cel sfânt, ca în Domnul, ca în cel dătător de viață.”... 191 În cartea lui Chiril, în chiar titlul capitolului 1, este tipărit în cinabru: „carta pentru mărturisire și tradiție pentru cunoașterea credinței și a vieții lui Hristos va veni iar acolo să judece și credința vie. să nu fie sfârşit pentru împărăţia lui”. În capitolul 8, în denunțarea ereticilor care au respins veșnicia Împărăției lui Hristos, se notează printre altele: „și în Evanghelie spune: Și va împărăți în casa lui Iacov în veci și împărăția lui nu va avea sfârșit”. În interpretarea rugăciunii: Doamne Iisuse Hristoase Dumnezeul nostru, miluiește-ne pe noi, se tipărește: „și chipul sfânt (Simbol) al credinței noastre, în vorbirea creștină: și în Duhul Sfânt al Domnului și dătătoare de viață” 192. În micul catehism publicat sub Patriarhul Iosif în 1649, citim: „Întrebarea principală a Duhului: și care este în credință? Doamne, dătătorul de viață, care purcede de la Tatăl.” În cârmaciul, publicat sub patriarhul Iosif în 1650, cap. 48. tipărit despre latini: „Mi-am făcut esența din chipul sfânt al credinței din Evanghelie și spun asta despre Duhul Sfânt: și în Duhul Sfânt al Domnului și dătătorul de viață, care purcede de la Tatăl, și a adăugat tot de la Fiul, rău și binecuvântat”. Să nu menționăm cărțile vechi de slavonă bisericească publicate la Kiev, Vilna, Ostrog și alte locuri și complet străine de acele modificări ale Simbolului care sunt permise de Vechii Credincioși 193. 6. Opinie despre impletiturile si mustatii neras. Această a doua părere a lui Stoglav, pe care a vrut să o ridice la nivel de dogmă, a fost inclusă în vechile cărți tipărite sub patriarhii Ioasaf și Iosif. În cartea de consum a Sfântului Ioan din 1639 există o declarație conciliară a Patriarhului Filaret Nikitich, condamnând ferm bărbierirea latinilor (fol. 443 vol.). În alcătuirea cârmaciului, publicată sub Patr. Iosif, în 1650, a inclus binecunoscuta lucrare a lui Nikita Stifata despre azimi, care, ca niște cârmaci slavi scrise de mână din secolul al XVI-lea, a inclus un articol împotriva bărbieritului 194 . Dar trebuie spus că predarea acestor două cărți vechi tipărite despre bărbierit nu este în întregime în concordanță cu predarea altor cărți tipărite la noi în același timp. De exemplu, în cartea așa-numitei Kirillova, filozoful grec Panagiot le reproșează latinilor tocmai motivul pentru care papii și bisericeștile lor în general își tund părul (l. 235). și deloc pentru că mirenii își tund sau rad părul, în timp ce în cele două cărți menționate mai sus bărbierirea este absolut interzisă tuturor creștinilor, este numită abominabilă înaintea lui Dumnezeu și este recunoscută ca o mare erezie”. La fel, în cartea despre credință se spune: „În acest scop, îmi voi aminti de această nebunie a spiritualiștilor imaginari occidentali despre bărbierirea mustaților și a bărbierilor” (l. 257), iar acest lucru nu este pus pe seama tuturor creștinilor în general. Și această viziune asupra chestiunii, cel puțin, este de acord cu cea pe care o au grecii de multă vreme. Chiar în secolul al XI-lea, Patriarhul Constantinopolului Mihail Cerullariu, expunând diverse inovații ale latinilor, a pretins că episcopii lor și-au bărbierit bărbii 195; apoi, spre sfârșitul secolului al XII-lea, grecii, când calculau apostaziile Bisericii Romane, într-o scrisoare către Papă Inocențiu al III-lea, nu au uitat nici să menționeze că episcopii romani își rad barba 196. Iar pentru mireni, bărbierirea și tunderea părului din cele mai vechi timpuri era permisă de greci conform legii militare: de aceea, pentru Biserica occidentală nu puteau reproșa. 7. Opinie despre aleluia specială. Opinia despre aleluia specială, după cum se știe, la originea sa este una dintre cele mai vechi opinii schismatice și aparține celor pe care compilatorul lui Stoglav a încercat să le confirme cu atâta insistență și amenințări; dar când este inclusă în cărțile tipărite timpurii, această opinie este una dintre cele mai recente. Nu numai în Psaltirea ulterioară din 1577, tipărită la Moscova sub țarul Ioan Vasilievici al IV-lea, nu numai în Psaltirea ulterioară din 1603, tipărită acolo sub Patr. Iov, dar și în toate misale (care se pot numi pe bună dreptate misale împreună, deși incomplete; pentru că ele conțin multe rituri și pentru nevoi diferite), - în toate misalele publicate sub patriarhii Iov, Filaret și Ioasaf, în toate misalele, în Psaltirile și hărțile ulterioare publicate sub aceiași patriarhi, nu există nici o dată instrucțiunea: nici o dată printată: aleluia, aleluia, slavă Ție, Dumnezeule, și pretutindeni: aleluia de trei ori; sau: aleluia, aleluia, aleluia; sau pur și simplu: aleluia 197. Chiar și în următorul Psaltire, publicat sub patriarhul Iosif în 1646, nu se tipărește o dată: aleluia de două ori, sau: aleluia, aleluia, slavă Ție, Dumnezeule, dar aleluia cu trei lame 198 este poruncit. Și aceasta nu numai în acele locuri în care aleluia se citește sau se cântă fără adaos: Slavă Ție, Doamne, ci și în acelea în care se folosește cu adaos, și unde în cărțile de slujbă și cărțile de ore publicate sub patriarh. Iosif (1648–1652), într-adevăr, au început să tipărească: aleluia, aleluia, slavă Ție, Dumnezeule. Să luăm, de exemplu, riturile pentru morți. După cărțile de slujbă și misale ale Patriarhilor Iov, Filaret și Ioasaf, tot după Psaltirea și misalul următor (1647) al lui Patr. Iosif ar trebui să fie în acest rit după psalmul: „trăind în ajutor”... citește: aleluia de trei ori, iar apoi după „nevinovat” cântă: aleluia de trei ori 199: iar în cărțile de slujbă ale lui Patr. Iosif este tipărit în primul caz: aleluia, aleluia, slavă Ție, Dumnezeule, de două ori, iar în ultimul, adică după „nevinovat”: aleluia, aleluia, slavă Ție, Dumnezeule, de trei ori 200. Așadar, atunci, deja în zilele Patriarhului Iosif și, mai mult, spre sfârșitul vieții sale (1648–1652), așadar, la aproape un secol după Sinodul cu o sută de cupole, aleluia a intrat în cărțile tipărite de la Moscova și a ocupat locul unde se afla aleluia cu trei capete în cărțile tipărite anterioare! De ce presupușii fanoși ai antichității preferă cărțile mai puțin vechi celor mai vechi? Sau, dacă nu preferă, nu văd că cei din urmă îl contrazic pe cei dintâi în ceea ce privește aleluia, sugerând că ar trebui distrusă chiar în acele cazuri când primii ordonă să fie agravată? Este evident că dacă schismaticii au început să țină slujbe după cărțile înseși, care au fost tipărite sub patriarhii noștri înainte de Iosif: în acest caz, în slujbele schismatice nu s-ar auzi deloc o aleluia specială. În fine, nu putem să nu observăm că nu numai în cărțile publicate sub primii patru patriarhi ai noștri, ci și în cele tipărite sub patriarhi. Iosif, se poruncește foarte des: aleluia de trei ori, sau tipărit: aleluia, aleluia, aleluia, deși fără adaos: slavă Ție, Dumnezeule 201. Chiar cred schismaticii că aici li se ordonă doar să dubleze, și nu să tripleze, să amplifice, și nu să distrugă, aleluia? 8. Opinie despre demnitatea și autenticitatea Stoglavului. Este de netăgăduit că cartea Stoglav, din vremea originii ei necunoscute, a rămas multă vreme puțin cunoscută și nu a avut deloc putere de lege în Biserica noastră, așa cum arată însăși istoria primelor noastre cărți bisericești tipărite. Stoglav, de exemplu, poruncește ca preotul și diaconul, înainte de începerea liturghiei, să citească rugăciunile de intrare pe pridvorul din fața ușilor bisericii, apoi să intre în biserică și să enumere în sine rugăciunile (capitolul 9). Și în toate cărțile noastre de slujire tipărite timpurii, chiar și ale lui Iosif, este necesar să citim rugăciunile de intrare în biserica din fața ușilor împărătești și, deși printre aceste rugăciuni se numără și cele indicate de Stoglav, există și multe altele care nu sunt indicate. Stoglav poruncește cu hotărâre, atunci când botezați copiii, „să nu turnați apă peste ei, ci să-i scufundați în trei scufundări” (capitolul 17). Iar în prima noastră carte de slujbă tipărită, apărută în timpul domniei Sfântului Iov în 1602, iar în a doua - în 1616, s-a poruncit să boteze copiii bolnavi prin turnare, așezându-i într-o crină până la gât. Stoglav se hotărăște să citească un lucru despre Sf. în Crez. Duh: fie Domnul, fie cel adevărat, și a interzis citirea: Domnul adevărat. Și în cărțile publicate sub Patr. Filaret și cei doi succesori ai săi, aceste cuvinte interzise sunt tipărite peste tot în Simbol. Stoglav face eforturi deosebite pentru a se asigura că în biserici se folosește numai aleluia strictă cu adaosul: slavă Ție, Dumnezeule (capitolul 42). Și în toate cărțile de serviciu, misale, psaltiri și hărți tipărite sub primii noștri patriarhi înainte de Iosif, nu există nicio urmă a acestei aleluie. Cu aceeași forță, Stoglav și-a expus decretul pe două degete pentru semnul crucii (capitolul 31). Între timp, anterior, în cărțile tipărite, a apărut la noi doctrina cu trei degete, iar ideea cu două degete, deși ulterior introdusă sub Patr. Filaret în marele catehism, dar cumva încă timid și nehotărât; când chiar în zilele lui Patr. Iosif, au început să o predice în mod decisiv în cărți, dar nu au indicat niciodată decretul lui Stoglav pentru a-l confirma. Trebuie, totuși, să admitem că, cu cât a trecut mai mult timp de la apariția cărții lui Stoglav, cu atât au uitat din ce în ce mai mult de originea ei necunoscută și s-au obișnuit mai imperceptibil cu ideea, dată fiind lipsa de educație și credulitate care exista la acea vreme, că această carte aparținea într-adevăr Consiliului Stoglav, ca cod canonic al acesteia. Prima dată când este menționat Stoglav este în prezentarea conciliară a patriarhilor. Filaret, care a fost în 1620 și tipărit sub breviarul Ioasaph din 1639, și este menționat astfel: „și mitropolitul Macarie în Stoglavnik cam aceeași mărturie, să nu o turnați” (cap. 5). Apoi, în aceeași carte de consum, există un capitol (43): „din Stoglavnik-ul țarului Ivan Vasilyevich cu consiliul mitropolitului Macarius despre tafyas-ul fără Dumnezeu Moamed”. În cartea lui Kirillova (fol. 3 vol.), Stoglav este enumerat printre cărțile care „se cuvine onoare pentru creștinii ortodocși”. În fine, în cărțile de serviciu și misale tipărite sub Patr. Iosif în 1651 și 1652, Stoglav este deja numit în mod clar codul conciliar, adoptat în mod special de consiliul din 1551, care a fost la Moscova sub țarul Ioan Vasilievici al IV-lea și sub mitropolitul Macarie, și este chiar acceptat ca ghid pentru diferite corecții bisericești 202. Din acel moment, ideea de caglată, a devenit un cod de caglată,​ general acceptată și, fără nicio nouă verificare, transmisă generațiilor ulterioare. Nu menționăm aici alte păreri, mai puțin importante, pe care schismaticii au început ulterior să le bazeze și pe cărți vechi tipărite. Nu menționăm nici una dintre părerile foarte respectate de schismatici, și anume în ceea ce privește crucea cu opt și patru colțuri, că numai prima este adevărata cruce a Domnului, vrednică de venerația noastră, și de aceea este singura care ar trebui să imprime prosfore, iar ultima nu este crucea Domnului, ci acoperișul latin, și de aceea nu trebuie folosită pentru astfel de prophos. o învățătură nu este absolut în cărțile vechi tipărite. Dimpotrivă, în prezentarea conciliară a Patriarhului Filaret Nikitich, publicată în 1639, în care greșelile latinilor sunt calculate în mod deosebit în detaliu, ei nu sunt deloc învinuiți pentru cinstirea crucii în patru colțuri și chiar și această cruce, acest acoperiș latin, este numită cruce cinstită, a Domnului 203. Judecând și după unele imagini ale crucii găsite în cărțile vechi tipărite, putem concluziona că la acea vreme crucile erau la fel de venerate și folosite - 204 cu patru colțuri, 205 cu șase colțuri și 206 cu opt colțuri. II. Să ne întoarcem acum la vechile cărți tipărite în sine, care păreau să sfințească și să confirme în cele din urmă toate principalele opinii schismatice și, prin urmare, au devenit baza rădăcină a schismei ruse. Și pentru a ne forma o înțelegere corectă a meritelor acestor cărți, precum și a introducerii unor opinii schismatice în ele, să rezolvăm următoarele întrebări. 1) Cine și cum a publicat vechile cărți tipărite, bisericești, liturgice și de învățătură respectate de Bătrânii noștri credincioși? În acest sens, cărțile tipărite timpurii slavone bisericești pot fi împărțite în trei clase: prima clasă include cărți publicate în afara Rusiei - în Cracovia, Veneția, Muntenegru, Ugrovlahia, Serbia, la care schismaticii se referă rar sau aproape niciodată 207; a doua - cărți publicate în metropola noastră de sud-vest - la Vilna, Ostrog, Lvov, Kiev etc., la care schismaticii se referă destul de des și privesc în general cu mult mai mult respect 208: în cele din urmă la a treia - cărți ale ediției de la Moscova propriu-zisă, apărute în special sub primii noștri cinci patriarhi, care sunt folosite aproape exclusiv de către schismatici, schismatici, necomplet divini și nu sunt recunoscute ca fiind schismatici, divine. care necesită orice corectare 209. În ceea ce privește cărțile de primul fel - cele mai vechi cărți tipărite cu litere chirilice slavone bisericești: tipărirea lor, după cum arată postfatele, a fost doar opera unor persoane particulare, care, firește, fiecare acționa la discreția și mijloacele proprii și, poate, tipăreau primele liste pe care le întâlneau. Astfel, la Cracovia, în 1491, cartea de șase zile, cartea orelor, psaltirea următoare, octoechosul, triodul de Post și cartea colorată au fost tipărite de un anume „negustor din Cracovia Schwanpolt Feol (Feol) din familia germană, germană a lui Frank - sub puterea marelui rege al Poloniei, a fost publicată în 210 de ore în Veneția Casimir”. 1493 de un anume maestru Andrei Toresansky; apoi în 1519 o carte de slujbă și în 1520 o psaltire și carte de ore de ieromonahul Pahomie, din ordinul și sprijinul guvernatorului Bozhidar Vukovich, care s-a mutat din patria sa - Macedonia în Italia; chiar mai târziu, din ordinul aceluiași Bozhidar, au fost tipărite: în 1537 de către octoiches - ieromonahii Teodosie și Ghenadi, în 1538 de către catedrală - de către ierodiaconul Moise, în 1546 următorul psaltire - de fiul lui Bozhidar, numit Vincenzo, în 1554. carte de serviciu – ieromon. Pahomie 211. În Muntenegru, Osmoglasnik (1494) și psaltirea urmată (1495) au fost publicate de ieromonahul Macarius, la porunca guvernatorului muntenegrean Georgiy Chernoevich, sub mitropolitul zeta de Kur-Vavil 212. Evanghelia a fost tipărită în ordinul Ugrovlachiului (15,12) al lui Macarie. domnitorul Ugrovlahia Ioan Bessarab. În Belgrad Serbia există și o Evanghelie (1552) a lui Hierom. Mardarius, factura prinților Radim Dmitrovici și Traian Gundulovici 213. Și nu se vede de nicăieri că, la tipărirea acestor cărți, ele au fost mai întâi fie verificate cu originale grecești, fie comparate cu copii antice slave, fie revizuite și aprobate de cea mai înaltă autoritate bisericească. Cărțile tipărite în metropola noastră de sud-vest trebuie împărțite în secțiuni separate. Unele dintre ele au fost tipărite la fel ca în tipografiile străine menționate mai sus, de către persoane fizice, fără nicio participare a autorităților bisericești, și nu se știe dacă au fost sau nu corectate anterior după copii grecești sau slave antice. Acestea sunt cele publicate la Vilna: psaltirile din 1586 și 1592 și Evanghelia din 1600 - „prin providența, căile, ostenelile și sârguința prețuitului maestru Lukash Ivanovich Mamonich și a fratelui său Kozma, primarul Vilnei”; Evanghelia 1574 și psaltirea din 1576 - de Pyotr Timofeev Mstislavtsev „prin intenția și providența prețuitului domn Ivan Semenovici Zaretsky și a fratelui său, domnul Zenov”; Octombrie 1582 - prin lucrările unui anume Vasily Mihailovici Garaburda: carte de serviciu din 1617 - „costul și povara cancelarului lituanian Lev Sapieha” 214. Aceleași sunt tipărite: în Zabludov - Învățătura Evangheliei din 1568 - de Ioan Feodorov și din ordinul lui Timofeian Theofeuth, pe cheltuiala lui Petru Lituanian. hatmanul Gregory Al. Hodkevici; în Lviv - Apostol 1573 – Ioann Feodorov, dependent de copiii lui Hodkevici; în Ostrog - psaltirea și Noul Testament din 1580 și Margareta din 1596 „cu costul, industria și toate cheltuielile prințului Constantin de Ostrog”; la Kiev - Apostol 1630 „cu costul și povara lui Pan Bogdan Stetkevich” 215. Au fost publicate și alte cărți, deși și de persoane particulare, cel puțin cu binecuvântarea și urma. cu cunoştinţele autorităţilor bisericeşti. De exemplu, la Vilna, a fost tipărită cartea de slujbă din 1583, cu binecuvântarea Mitropolitului Onesifor al Kievului, și Apostolul din 1591, cu binecuvântarea Patriarhului Ieremia al Constantinopolului și a Mitropolitului Mihail Ragoza al Kievului; la Lvov - Apostol 1639, pentru binecuvântarea preasfinților patriarhi și Mitropolit de Kiev Peter Mohyla; la Kiev - psaltirea din 1624 cu binecuvântarea arhimandritului Kiev-Pechersk Elisey Pletenetsky și alții 216. Cele trei cărți au fost traduse din nou din greacă și publicate, deși și de persoane private, dar cu o oarecare participare a autorităților bisericești. Așa a fost tradus și tipărit în stryatin misalul din 1606 de un anume Teodor K..., cu binecuvântarea episcopului din Lviv Gideon Boloban; în Lviv - St. Ioan Gură de Aur despre preoție în 1614, cu binecuvântarea episcopului din Lviv Ieremia Tisarovsky; în Evju (lângă Vilna) - Sf. Callista Predarea Evangheliei 1616 prin lucrările călugărilor Mănăstirii Sfântului Duh Vilna; chiar în Vilna - Sfântul Macarie al conversației egiptene din 1627 prin strădania monahilor aceleiași mănăstiri; la Kiev - discursul Sf. Ioan Gură de Aur despre epistolele Sf. ap. Pavel 1623, conversații despre Faptele Sfinților Apostoli 1624, Sfântul Andrei de Cezareea interpretarea Apocalipsei din 1625, - prin lucrările călugărilor din Lavrei Pechersk de la Kiev - Pamva Berynda, Lavrenty Zizaniy și alții, cu binecuvântarea lui Lavramanețea și a pledoriană Elamandrieș. Kopystensky 217. În fine, alte câteva cărți publicate în metropola noastră de sud-vest au fost tipărite numai după ce au fost corectate din originalul grecesc, sau comparate nu numai cu copiile grecești, ci și slave, uneori chiar și cu ediții tipărite și mai ales cu binecuvântarea autorităților bisericești. Este suficient să subliniem Biblia completă a ediției Ostroh din 1581, cartea de serviciu a ediției Stryatyn din 1604, cu binecuvântarea episcopului din Lvov Gideon Boloban, octoechosul din 1630 și 1639, triodul colorat din 1642 și ediția Lvo43 cu 1643 binecuvântarea patriarhului Constantinopolului, apoi a mitropolitului Kievului; pe cărțile de serviciu din 1629 și 1639, trioda colorată din 1631 și misalul din 1646 - ediția Kiev, cu binecuvântarea sau chiar munca mitropolitului Petru Mogila 218. Cărțile publicate la Moscova pot fi, de asemenea, împărțite în aproape aceleași secțiuni pe care le-am observat între cărțile publicate în tipografiile noastre din sud-vest. Primele dintre ele, tipărite sub mitropoliții moscoviți Macarius, Athanasius și Kirill, au fost publicate de persoane private numai din ordinul țarului Ioan Vasilyevici al IV-lea, și anume: Apostolul din 1564 și Cartea de ore din 1565 - de diaconul Gostupsky Ivan Fedorov și Peter Timofeev Mstislav; psaltirea din 1568 - de Nikifor Tarasiev și Timofey Ignorant, psaltirea din 1577 - în Sloboda - Andronik Timofeev Ignorant. Și nu se vede de nicăieri că aceste cărți, înainte de tipărire, au fost corectate după vreo liste grecești sau slave, sau au fost tipărite cu binecuvântarea și sub supravegherea mitropoliților înșiși 219. Sub primii noștri patriarhi, Iov și Ermogene, cărțile au fost uneori tipărite și fără binecuvântarea marilor preoți de către persoane private, cum ar fi, de exemplu, hrisovul din 1610, publicat de călugărul Login, un kryloshan al Mănăstirii Treime Sf. Serghie 220. Dar mult mai des au fost publicate, cel puțin de înalții preoți, cu cunoștințe private, cel puțin de către preoți particulari indivizi: astfel, cu binecuvântarea lui Iov, apostolul din 1596, mențiunea generală din 1600, cartea de slujire din 1602, psaltirea din 1603 au fost publicate de Andronik Timofeev Ignoramus, triodul colorat din 1604 de Ivan Andronikov Nevezhin, Evanghelia și Radiș de alții 1600 Mikhaïlov Ignoramus. 221 Despre unele cărți tipărite în acea vreme, se știe că au fost mărturisite în timpul tipăririi de către ierarhii noștri, sau cel puțin de cineva ales de aceștia, și anume: despre triodul colorat din 1591, mărturisit sub patriarhul Iov 222, despre menea generală, mărturisită în același timp 223, și despre durata de serviciu și jumătate de Patriarhul ei, mărturie în primele trei luni, 224. Dar în ce constau aceste dovezi - dacă a fost vorba despre compararea cărților tipărite cu textul grecesc, sau numai cu copiile antice slave, sau chiar doar observarea acordului textului tipărit cu originalul scris de mână selectat, nu se știe 225. După moartea lui P. Hermogenes, în perioada interpatriarhală, am decis să începem corectarea cărților tipărite nu numai după exemplarele slave, ci și după cele grecești. Și această lucrare, printr-o scrisoare a țarului Mihail Feodorovich din 8 noiembrie 1617, a fost încredințată celebrului arhimandrit al Mănăstirii Trinity-Sergius Dionysius, împreună cu bătrânii mănăstirii sale - Arsenie Glukhim, care cunoștea bine limba greacă, Anthony Krylov, satul negru, diaconul Ivan Zacyev, preotul Ivan Zacyev. altele. În primul rând, li s-a încredințat corectarea cărții de service sau a misalului, pe care apoi doreau să-l imprime din nou. Pentru comparație, corectorii aveau, pe lângă cartea de serviciu de la Moscova publicată anterior, până la douăsprezece liste slave, charatean și hârtie, și cinci grecești. Timp de un an și jumătate, cu cea mai mare sârguință, s-au angajat în compararea acestor liste și au constatat în cele de mai târziu, mai ales în cele tipărite, multe erori - adăugiri și distorsiuni. Între adăugiri, pe care ei credeau că le exclud, era un cuvânt și un foc binecunoscut, în rugăciunea pentru sfințirea apei în ziua de Bobotează: „Tu însuți și acum, Stăpâne care iubești omenirea, sfințește această apă cu Duhul Tău Sfânt și cu focul Tău”. Acest cuvânt nu se găsea în toate listele grecești, nici în cele slave antice, ci apărea doar tipărit și în două slave scrise de mână, mai puțin vechi, și mai mult, în așa fel încât într-una era scris în margine, în cealaltă deasupra rândului. Dintre distorsiunile care au considerat necesar să fie corectate, cele mai importante au fost că multe rugăciuni adresate fie persoanei unui singur Dumnezeu Tatăl, fie a unui singur Dumnezeu Fiul, s-au încheiat cu exclamații generale către Preasfântul. Treimii: „Vă trimitem slavă, Tatălui și Fiului și Sfântului Duh”..., evident, contopind ipostazele Dumnezeiești. În același timp, corectorii au început să revizuiască alte cărți liturgice și au găsit multe erori în octoechus, triodionul colorat, în menaions generale și lunare, în canon și psaltire. Dar de îndată ce arhimandritul Dionisie a apărut la Moscova cu cartea de serviciu corectată pentru a o prezenta locului de atunci al tronului patriarhal, mitropolitul Iov de Sarsk și Podonsk, invidia și ignoranța secretă au reușit să-i denunțe pe inspectori drept eretici. Mitropolitul Iona, cu niște autorități spirituale care se aflau la Moscova, în principal la defăimarea celor mai nepoliticoși și ignoranți acuzatori - înregistratorul Mănăstirii Serghie Filaret, sacristanul Diacon Markell și directorul Longinus, a condamnat (18 iulie 1618) Arhimandritul Dionysius pentru faptul că a ordonat cărții Holy Trinity în numele cărții „Sf. (adică i s-a poruncit să corecteze exclamațiile), iar Duhul nu-l mărturisește pe sfânt, căci există foc.” În ciuda tuturor scuzelor corecte și rezonabile ale Pr. Dionisie și tovarășii săi au fost supuși la chinuri și profanări, mai ales primul, au fost puși în lanțuri și aproape toți au fost trimiși la închisoare în mănăstiri. Suferința condamnaților a continuat un an întreg, până când Patriarhul Teofan al Ierusalimului, sosit la Moscova, l-a convins pe proaspăt instalat Patriarhul Moscovei Filaret să ia în considerare cazul suferinzilor la consiliu și au fost declarați nevinovați. Patriarhul Filaret nu a decis, însă, să excludă din misal cuvântul „și prin foc”, întrucât primise deja (în 1625) de la toți patriarhii greci un certificat că acest cuvânt nu se afla în originalele grecești antice 226. Astfel, încercarea de a corecta cărțile noastre liturgice după vechiul slav și împreună cu copii grecești a eșuat. Dar numeroasele erori din cărțile tipărite anterior, semnalate de Pr. Dionisie și colaboratorii săi, și neliniștea provocată de corectarea lor, l-au învățat pe P. Filaret să fie extrem de atent în această chestiune pentru viitor. La sfatul și binecuvântarea lui, din ordinul marelui Suveran Mihail Feodorovich, „cu toată bună grijă și cu faptele laborioase, a fost publicată de mai multe ori cartea Cărții de serviciu pentru consimțământul traducerilor dispersate” 227, deși nu se știe în ce constau exact această grijă și fapte. La sfatul și binecuvântarea lui, din ordinul aceluiași Suveran, s-au adunat „cărți charate de bune traduceri” 228 din diferite orașe ale Rusiei și din ele a fost corectată cartea Trebnik 229, care a fost și ea publicată de mai multe ori, deși nu se știe de cine și cum a fost corectată. Multe cărți au fost certificate personal de Patriarh în timpul tipăririi, deși această mărturie s-a limitat, se pare, la o observație a acurateței textului tipărit cu o listă selectată 230 și a protejat cărțile de orice noi denaturari din partea tipografilor. Astfel, au fost publicate menaions lunare (începând din decembrie), hexazile, octoechos, evangheliile de altar și predare, și carta bisericească 231, certificată de Patriarh. Doar unele cărți pe care le-a binecuvântat să fie tipărite fără mărturia sa personală, precum Triodul de Post, publicat în 1621 de preotul Nikon 232, și altele pe care a avut încredere să le revizuiască și să le corecteze altor persoane, așa cum le-a încredințat, de exemplu. luați în considerare marele catehism al lui Zizaniev către starețul Bobotezei Ilie și referința Grigori Onisimov. Cu Patr. Joasaph am continuat să tipărim cărți cu mai puțină atenție. El a binecuvântat doar publicarea cărților, dar nu se vede de nicăieri că el însuși a mărturisit personal despre vreuna dintre ele, la fel ca predecesorul său Filaret. Deci, cu binecuvântarea lui Patr. Ioasaf, Evanghelia tipărită, șase zile, Postul Mare și triod colorat, carte de slujbă, misal, Apostol („prin dobândirea și lucrările lui Vasily Burtsov”), mențiune generală și altele 233. Unele (de exemplu, cartea de serviciu din 1635, 1637, misalul din 1634, au fost publicate numai sub forma 163636). Filarete; altele (Octoechosul din 1639, carta din 1641, în special breviarul din 1639) au ordonat să fie corectate mai întâi, motiv pentru care era o mare diferență între ele și cele tipărite anterior, deși, după cum asigură lucrătorii de referință în postfața breviarului, au folosit pentru a-l publica aceleași cărți de caractere ale bunelor traduceri ale Rusiei, culese din diferitele orașe vechi, traduceri ale diferitelor breviare ale Rusiei. folosit la publicare. Filarete 234. În fine, în zilele patriarhului Iosif, un păstor foarte zelos, dar în vârstă și slab, publicarea cărților a fost supusă unui arbitrar și mai mare al lucrătorilor de referință, pe care s-a bazat complet. Acestea au fost persoane alese în mod deliberat din clerul alb, parțial din Moscova, parțial din alte orașe, și anume: Ștefan Bonifatiev - protopop al curții și mărturisitorul regal, Ioan Neronov - sacristanul Catedralei Adormirea Maicii Domnului, apoi protopop al Catedralei Kazan din Moscova, Teodorul Bunei Vestiri, celălalt din Moscova - Catedral orașe: Avvakum - protopopul lui Yuryevets Povolsky, Lazăr - preot Romanovsky, Nikita (poreclit sfântul gol) - preot de Suzdal, Loggin - protopop de Murom, Daniil - protopop de Kostroma și alții. Bucurându-se de încrederea absolută a patriarhului și de respectul la curte și în rândul poporului, ocrotiți de puternicul patronaj al majordomului boieresc, domnitorul Lvov, șeful tipografiei și persoana lui asemănătoare, acești inspectori 235 și-au permis prea mult în îndeplinirea lucrării care le-au fost încredințate. Au corectat toate cărțile pe care le-au publicat, dar le-au corectat după cum au vrut, nu după exemplarele grecești, ci numai după exemplarele tipărite și scrise de mână slave 236; au făcut nenumărate modificări în cuvinte, figuri de stil, adăugiri, scăderi etc. în cărți. De aceea tipărit sub Patr. Cărțile lui Iosif, după conștiința Vechilor Credincioși înșiși, se deosebesc de cele publicate anterior prin cele mai mari diferențe, 237 și într-una se aseamănă cu edițiile Iovlev, în alta cu ale lui Filaret, în a treia cu ale lui Ioasaf, în a patra sunt în dezacord cu toate. Dar principalul rău pe care l-au comis anchetatorii menționați a fost că ei, ei înșiși aparținând numărului de adepți ai lui Stoglav, s-au hotărât în ​​cele din urmă să introducă în cărțile bisericești și, după cum am văzut, au introdus de fapt doctrina aleluiei speciale și formarea cu degetul dublu - cele mai importante două dogme ale schismei rusești. Din schița noastră a tipăririi cărților slave bisericești, liturgice și didactice înaintea Patriarhului Nikon, putem trage următoarele două concluzii, nefavorabile schismaticilor noștri. În primul rând: este imposibil să atribuim aceeași demnitate acestor cărți tipărite timpurii, și în special celor de la Moscova, doar pentru că sunt vechi tipărite. Cărțile publicate de persoane private, pe baza oricărei liste, fără nicio comparație cu listele grecești și slave antice și chiar fără binecuvântarea autorităților bisericești, sunt, desigur, inferioare în ochii ortodocșilor acelorași cărți, dar publicate, cel puțin, cu binecuvântarea și cunoștințele autorităților bisericești. Cărțile de al doilea fel sunt mai mici decât cele publicate nu numai cu binecuvântarea, ci și cu mărturia autorității bisericești, deși pe baza oricărei liste. Cărțile de al treilea fel sunt mai mici decât cele publicate nu numai cu cunoștințele și sub supravegherea autorităților bisericești, ci și după compararea cu multe exemplare slave antice. Și aceste cărți de ultimă oră sunt, fără îndoială, inferioare celor publicate de autoritățile bisericești, bazate pe comparație nu numai cu exemplarele antice slave, ci și grecești. Mai mult decât atât, demnitatea diferitelor publicații ar putea depinde foarte mult de persoanele înseși care s-au angajat în această lucrare și, fără îndoială, erau diferite unele de altele în inteligență, în gradul de educație și în alte proprietăți. În al doilea rând: nu se poate atribui în niciun fel cărților tipărite vechi, în special celor de la Moscova, publicate înainte de Patr. Nikon, atât de corectitudine și infailibilitate încât a fost ca și cum ulterior nu aveau nevoie de nicio corecție. Majoritatea acestor cărți, chiar și toate de la Moscova, au fost publicate numai pe baza listelor slave, uneori una, când două, când mai multe, și listele slave de cărți liturgice, conform dovezilor incontestabile din secolele al XVI-lea și al XVII-lea 238 și conform numeroaselor monumente care au supraviețuit până în zilele noastre, foarte diferite unele de altele și deseori foarte diferite unele de altele 239. Urmări. Oricât de sârguință și de sârguință au încercat editorii acestor cărți să le corecteze numai după listele slave, ei nu au reușit să obțină un succes deplin: listele slave în sine trebuiau verificate mai întâi conform celor grecești antice. Dacă, pe de altă parte, unele cărți tipărite la Kiev, Ostrog, Lvov au fost corectate după copii grecești, trebuie să ne amintim că corectarea a fost efectuată numai de persoane particulare, care nu erau întotdeauna lipsite de erori, sau de ierarhi, a căror putere nu se extindea asupra întregii Biserici Ruse. O corectare cu totul sigură și obligatorie pentru întreaga Biserică a cărților noastre liturgice după copii grecești ar putea fi una care fie să fie realizată, fie, cel puțin, mărturisită de un sobor de ierarhi ortodocși... Însă pentru ca concluziile pe care le-am exprimat despre meritele cărților vechi tipărite, respectate de schismatici, nu par să rezolve vreo altă întrebare nedreptă: u. 2) Cum au văzut editorii lor și, în general, contemporanii publicației lor aceste cărți? Înșiși editorii vechilor cărți slave tipărite nu le-au atribuit deloc corectitudinea și infailibilitatea perfectă; dimpotrivă, de obicei cereau scuze pentru erorile lor și o corectare blândă a acestora. Au putut fi prezentate nenumărate dovezi pentru a dovedi acest lucru; dar este suficient să ne limităm la câteva. Să începem cu cele mai vechi cărți slave, tipărite în tipografii străine. Astfel, în postfața psaltirii următoare, tipărită la Cetinje (în Muntenegru) de către sfântul călugăr Macarie, în 1495, se spune: „același bătrân ca un tată, crescut ca frații, tineri ca un copil care cinstește, sau cântă, sau prescrie, atinge molusul și genunchiul, dacă nu cu dragul mâinii, dacă nu cu dragostea corectă a lui Hristos. binecuvântează-ne pe noi cei care am muncit cu sârguință pentru aceasta.” În prefața Octoechosului, publicată la Veneția în 1537, citim: „Mă rog tuturor, părinte și frați, care cinstesc, sau cântă sau prescriu: dacă se păcătuiește ceva în aceste cărți, corectează pentru dragostea lui Hristos și a mea, păcătosul Bozhidar, care a lucrat la aceasta, binecuvântează cu sârguință”. În postfața culegerii, publicată acolo în 1538, citim: „Vă rog, părinți și frați, și atingeți-vă genunchiul, dacă nu cu mâna, nu cu limba, dacă este păcat, cântați, pentru dragostea lui Hristos, îndreptați-ne și binecuvântați-ne pe noi, cei care am lucrat cu sârguință pentru aceasta, și nu ne defăimați”. Același lucru se repetă în postfatele la următorul psaltir din 1546, misalul din 1554 și alte cărți ale ediției venețiane 240. Să trecem la cărțile tipărite în metropola noastră de sud. În postfața Apostolului din 1573, ediția din Lvov spune: „pentru noi, întreprinderi indecente, îndrăznețe, să cerem iertare și păcat, și tu însuți vei fi cinstit cu aceeași binecuvântare și păcat; Duhul, nici îngerul, ci mâna este păcătoasă și fragilă, ca alții care nu sunt pedepsiți”. În postfața antologiului din 1643 al ediției din Lvov, despre care editorii înșiși notau: „această carte, inspirată de Dumnezeu și dedicată sfinților părinți, a fost tipărită rapid, în al treilea rând, temeinic studiată, răspândită și corectată, cu edițiile elene adevărate”, citim: „ne rugăm cu tandrețe și cu blândețe, dacă cineva este nesigur, cu duioșie sau cu nesiguranță. păcatul va fi găsit în această carte, fără judecată sau reproș, pentru cei care lucrează pentru dragoste, prin slăbiciunea slăbiciunii mintale, păcatul se întâmplă de dragul celor obsedați. Pentru că, depășind toate celelalte, însăși izvorul înțelepciunii lui Dumnezeu, cea mai esențială, această perfecțiune este fără poticnire; dar este imposibil ca lutul uman să fie mâncat de noroi care nu există cu putere.” În postfața la Octoechosul din 1582 al ediției Vilna: „Vă rog, fraților, în numele Domnului nostru Isa. Hristoase: dacă cineva i se întâmplă să citească sau să copieze această carte de ajutor sufletesc, dacă cineva păcătuiește în vreun fel, din neglijența mea sau din lipsa de pricepere a minții mele, fii milostiv și nevinovat, mă rog ție, cinste și nu blestema; căci acum Duhul Sfânt nu este un scriitor, nici un înger, ci o mână păcătoasă și slabă”. În postfața la următorul psaltir din ediția din 1598 a ediției Ostrog: „cu aceeași sârguință mă rog fiecărui iubitor de Hristos care citește această carte, să-mi ceară iertare pentru multele mele păcate..., dacă undeva se descoperă vreun păcat (nu un înger al scrisului, ci o mână firavă și păcătoasă), voi sunteți, iubitori de pământ, nu sunteți iubitori de Hristos, cu rugăciune.” În postfața cărții de serviciu din 1604. Ediția Stryatinsky: „La fel, dacă corectorul acestei cărți sfinte, sau tiparul, a păcătuit în vreun fel, ne rugăm, iertați-vă, fraților: de obicei, ceva rău se întâmplă în astfel de lucruri, mai ales la început, pentru cei care nu au considerat acest lucru, așa cum ar trebui să fie.” În postfața Evangheliei învățături din 1606, publicată în Krilos (lângă Galich): „ne rugăm tuturor celor care cinstesc sau atribuie această carte: dacă găsiți în ea ceva deplasat și de nedorit, voi, care ne îndreptați cu duhul blândeții, ați lucrat în această artă tipică, veți ierta, binecuvânta și nu veți binecuvânta.” Să ne întoarcem în sfârșit la cărțile tipărite la Moscova. Iată ce se spune, de pildă, în postfatele: a) Triodului de Postul Mare din 1589, publicat sub Sfântul Iov: „dacă își amintește cineva ceva necuviincios în el, atunci pentru Dumnezeu, îndreptați-l singur cu sfatul sinodului sfințit, de îndată ce sfântul Paraclet vă va învăța de sus: și pentru Dumnezeu să nu ne blesteme pe noi. mai harnic este păcătos, iar mâna scrisului este perisabilă, la fel ca alți oameni care nu sunt pedepsiți”; b) la Evanghelia din 1606, publicată sub Sfântul Ermogene: „tuturor de pretutindeni... Mă închin slujitor la faţa pământului cu duioşie, cu râvna sufletului meu mă rog cu sârguinţă: de parcă ai vrea să citeşti această carte sfântă sau să o scrii, dacă se va întâmpla vreun păcat, fii milostiv cu noi şi nu ne îndureşte orbirea şi mintea duhovnicească; daruri de la Bogatul Dăruitor, corectează-le”; c) la menaia pentru luna ianuarie, publicată la p. Filaret în 1622 (tot pentru februarie): „părinți și frați, de parcă ați vrea să vorbiți sau să prescrieți această carte sfântă, vă rugăm cu bunăvoință, fiți milostivi cu noi și nu fiți nepoliticoși cu mintea nepoliticosului și a nebuniei noastre, dacă pentru slăbiciunea păcatelor noastre și nedumerire ne vom strânge, sau cu acțiunea de bine, le vom șterge și ne vom îndrepta. Spirit”; d) la breviarul din 1639, publicat sub Sfântul Ioasaf: „Ne rugăm pentru numirea pe Hristos a oricărei trepte, părinți și frați, care întotdeauna cântă și slăvesc pe Hristos Dumnezeul nostru după aceste cărți și pe Preacurata Maica Sa și pe toți sfinții, dacă vezi în ele, prin uitarea sau neștiința noastră, ceva pur și simplu de nelegiuit, de nelegiuit, de neîndreptat, de nelegiuit, de nelegiuit. păcătoșii care au lucrat pentru aceste lucruri și nu ne defăimează și nu ne umilesc „Uitarea și nebunia se laudă pe toți” e) în cartea lui Kirillova din 1644; Iosif: „Dumnezeu adunat pereche de Ortodoxie, vă rugăm ca voi, cei ce v-ați trudit la această carte, dacă, adâncindu-vă în ea, veți găsi în ea pentru nedumerirea grosolanului minții noastre, ați păcătuit, binecuvântați și nu blestemați, precum uitarea și nebunia se laudă cu noi toți, pentru aceasta vă cerem iertare iertare a Sfintei Efragie; Avva Dorotheus, 1652, a publicat cu binecuvântarea aceluiași patriarh: „cu aceleași toate Sinoadele ortodoxe, prea sfințite, și numai de la călugări și numai de la lumești, pentru sărăcia grosolanei minții noastre care au lucrat în această chestiune, conștiința noastră nu ne silește, cu milostivire și stăpânire a lui Dumnezeu, cu milostivirea și rugăciunea de Dumnezeu. aplecând genunchii neștiinței noastre, cere, mai mult, să-ți pleci fața murdară la picioarele evlaviei tale, ca să nu lipsești să ne cinstiți pe noi, cei răi, care vă suntem neînduplecați în rugăciunea noastră, iertare de taxe, dacă, pătrunzând în cartea aceasta, veți constata că ceva este defect sau nu ați păcătuit de bine, dar nu ați acceptat, păcătuitorul, îndreptându-l de bine, în conștiință. sunt și ei supuși servilismului uman.” Dar nu numai că editorii cărților tipărite timpurii înșiși, fie din modestie, fie dintr-un alt motiv, și-au numit publicațiile lipsite de erori; Au existat exemple când alte persoane contemporane au recunoscut aceste publicații ca fiind defecte. Astfel, în 1630, frăția din Lvov, cu binecuvântarea Patriarhului Constantinopolului, publică pentru prima dată Octoechosul. În prefața acesteia, editorii spun că atunci când am decis să publicăm această carte, „am găsit o mare diferență: din neglijență și chiar din lipsă de pricepere, mulți dintre noi, cărturarii, suntem departe de antigrafele grecești și de rațiunea în sine, iar în multe tropare și zicători nu sunt de acord”. Prin urmare, am decis să o reparăm mai întâi. La corectare, au fost acceptate ca bază copii tipărite ale Octoechos al ediției de la Moscova din 1594 și ediția Derman din 1604, precum și copii scrise de mână: slavă antică, trimisă de la mănăstirea moldovenească Nyametsky de la domnitorul Miron al lui Bernavsky, și greacă, trimisă de la Patriarhul lui Lukar Constantino. Nouă ani mai târziu (în 1639), când frații aceleiași frății din Lvov au hotărât să publice din nou octo-ul, l-au publicat într-o formă corectată și au numit ediția anterioară defectuoasă: „fiecare să testeze și să fie avertizat, spuneau noii editori, că era prezentă marea nevoie a acestei biserici, viciul multor poartă, cu privire la motivul anterior, cu necorectarea acestei ediții. sârguință, kttorii notorii, în orașul mântuit de Dumnezeu Lvov, periculos cu principiile elene (aceste timpuri) au fost raționați și corectați, după rânduiala bisericii, esența a fost publicată a doua oară.” Un alt caz: mitropolitul Kievului Petru Mogila, în prefața cărții de serviciu pe care a publicat-o în 1639, condamnă clar cărțile tipărite atunci de persoane particulare în tipografiile din Lvov drept cărți pline de erori și mărturisește că, prin urmare, le-a interzis copiilor săi spirituali să folosească cărțile de serviciu ale ediției 242 din Lvov. Al treilea caz; același Mitropolit Petru Mogila în prefața breviarului său din 1646, răspunzând oponenților Bisericii Ortodoxe care au evidențiat dezacordul și erorile breviarelor noastre publicate la Lvov, Stryatin, Ostrog și Vilna, deși spune că aceste erori nu sunt importante, deoarece se referă nu la esența sacramentelor, ci doar la realitatea sacramentelor erorile în sine 243. Cazuri similare au avut loc cu publicațiile de la Moscova. În perioada interpatriarhală, după moartea lui Patr. Hermogenes, misalul nostru tipărit sub Patr. Iov - de aceea i-au încredințat sarcina de a-l corecta unor persoane selectate. care de fapt a găsit multe erori atât în ​​cartea de service, cât și în alte cărți tipărite: să nu fie încununată cu succes această încercare, din cauza unor împrejurări nefericite; dar nu există nicio îndoială că a fost întreprinsă cu binecuvântarea autorităților spirituale (care au simțit ulterior nevoia să corecteze misalul precedent) și că unele dintre erorile indicate acum au fost corectate ulterior 244. În 1633, patriarhul Filaret Nikitich, cu o scrisoare de district, a ordonat ca copii ale hărții să fie trimise în Moscova și să fie trimise în Moscova în toate locurile. ardere. - Patriarhiei lui Hermogene: „pentru motivul că, după cum se spune în scrisoare, acele hărți au fost tipărite de un hoț, o molie de șoim, Kryloshanite de la Mănăstirea Treime Serghie, călugărul Login, fără binecuvântarea sfântului său frate Hermogene, Patriarhul Moscovei și a multor articole ale Rusiei, și ale tuturor articolelor sale religioase, acele hărți au fost tipărite nu după tradiția apostolică și nu după tradiția paternă, prin voința proprie” 245. În plus, despre Patriarhul Filaret în postfața breviarelor sale se spune: „Auzind pe cei mai evlavioși păstori, ei, Regele încununat de Dumnezeu și de tatăl său, Preasfințitul Patriarh, există o mulțime de discrepanțe sigure și absurde în dumnezeieștile scripturi, un arici la poruncile Domnului nostru Iisus Hristos, fiindu-i o vină incredibilă, fără nici o mică poezie. evlavios, și gândindu-mă la ce și de unde vine ea vina unei astfel de discordie în scripturile divine, unitatea bisericii și mult mai cercetător, și din scripturile divine am fost informat, ca și când nimic altceva în lucrurile de zi cu zi, adevărul de a fi în vinovăția prezisă, și anume, pentru neglijarea și lenea și ignoranța divină și necunoașterea. unitatea bisericească Și astfel calea cea dreaptă a fost acoperită de spini de neglijență. Mai mult, după ce au văzut un astfel de dublu cinstit și corect în evlavie și adevăr și altare, care sunt iubitori de toată înțelepciunea plină de har și vechii sfinți regi și episcopi înțelepți, ei sunt foarte zeloși, dorind în sfinții mari apostoli ai Bisericii, care nu sunt de acord cu scripturile divine prin acordul de a corecta spiritul bisericii, ca și cum pacea neînțeleptă a bisericii ar fi ferm în spiritul bisericii. blândețea este păstrată astfel încât să nu existe dezacorduri de dragul discordiei în corpul bisericii. Din acest motiv, fiind învăluit de sus de lumina divinului Paraclet, a poruncit din cetățile cărților carateene să culeagă traducerile bune ale vechilor și să dea sfaturi prudente mărturiei scripturilor divine, iar din acele cărți antice ale cărților divine ale scripturilor divine să îndrepte prozodia, chiar dacă obiceiul a fost de mult prescriptiv și necorespunzător. Toate acestea sunt corectate și în unanimitate se îmbină toate nevoile și treptele ierarhiei bisericești.” În zilele lui Patr. Ioasaph a retipărit prima dată misalul lui Filaret fără modificări; dar apoi, fără îndoială, l-au recunoscut ca nu pe deplin corect atunci când au decis să o corecteze din nou după vechile exemplare slave și să o publice într-o formă modificată, precum și alte cărți. Cu Patr. Iosif, fără îndoială, a recunoscut, de asemenea, că breviarele și celelalte cărți publicate sub toți patriarhii anteriori nu erau în întregime corecte, când nu voiau să tipărească aceste cărți în forma lor anterioară, ci mai mult sau mai puțin au schimbat totul și prin aceasta s-au gândit să îmbunătățească și să corecteze. 3) Care este cu adevărat meritul cărților tipărite timpurii publicate înainte de Nikon, dacă le luăm în considerare după conținut și le comparăm între ele? Schismaticii înșiși admit că există „o anumită discrepanță” în cărțile pe care le respectă; dar ei afirmă că aceste deosebiri nu sunt importante, permise, ceea ce nu poate fi numit „dezacord, ceartă, vrăjmășie” și că primii noștri patriarhi „nu au lăsat deoparte statutele bisericii ortodoxe vechi, nu au alcătuit rituri noi, ci chiar le-au tipărit în cărți, tipărindu-le din cărțile ortodoxe vechi” 246 . Și noi, la rândul nostru, vom spune că în cărțile vechi tipărite nu există doar o anumită varietate, ci un număr nenumărat de ele, pe care unele dintre aceste diferențe ar trebui să fie numite dezacord și discordie și că există rânduri sau părți de rânduri care au fost sau nu au fost tipărite în cărți sub un patriarh, dar au fost apoi amânate sau adăugate sub altul. Nu vom arăta nenumăratele deosebiri din cărțile vechi – deosebiri cu adevărat lipsite de importanță, referitoare la cuvinte, figuri de stil etc.: alții au făcut asta înaintea noastră 247, iar pentru a fi convins de aceasta, nu trebuie decât să comparăm două-trei exemplare ale oricărei cărți, după diferitele ediții ale ei sub primii noștri patriarhi. Dar să ne oprim asupra diferențelor mai importante, care nu pot decât să fie numite dezacorduri și contradicții. Am văzut deja că în unele cărți vechi tipărite se tipărește venerabilul nume al Domnului nostru ???Is, Isus, iar în altele sau chiar în aceleași ???Is, Iisus; la unii este prescris să se efectueze proskomedia pe cinci prosfore, în alții pe șase, în alții pe șapte, iar scopul însuși al ultimelor prosfore este indicat la unii, iar la alții diferit. De asemenea, am văzut că în unele cărți sunt poruncite două degete pentru semnul crucii, în timp ce în altele sau în aceleași cărți aceste două degete sunt condamnate ca nu ortodoxe, romane, în altele cele trei degete sunt predicate clar; la unele, peste tot este prescrisă o aleluia în trei direcții, la altele - una specială; la unii se citește în simbolul credinței: „și în Duhul Sfânt, Domnul dătător de viață”, în alții, sau chiar în aceleași: și în Duhul Sfânt, Domnul adevărat și dătător de viață. Sunt toate aceste diferențe într-adevăr lipsite de importanță, mai ales pentru schismatici, când subminează înseși fundamentele schismei? Dar iată câteva altele asemănătoare. În cartea de serviciu a lui Iov este prescris ca bebelușii bolnavi să fie botezați în apă caldă prin stropire; în cărțile de serviciu și misale ale patriarhilor ulterioare, stropirea este strict interzisă și tuturor li se poruncește să boteze prin scufundare triplă. În cartea de slujbă a lui Iov, în rugăciunea din timpul sfințirii din ziua de Bobotează, se citește: „Tu însuți și acum, Stăpâne, sfințește această apă cu Duhul Tău sfânt și cu focul”; în cărțile de serviciu ale lui Filaret și în cele ulterioare, cuvântul: și de foc este exclus ca înscris greșit. În breviarul lui Filaret (1623, fol. 102 vol.) se poruncește: „dacă se întâmplă să fie botezat un prunc de două-trei ori, atunci rostiți rugăciuni speciale pentru fiecare prunc și toate următoarele după botezul și botezul Sfântului”; iar în breviarul lui Ioasaph (1639, l. 103) se afirmă dimpotrivă: „dacă se întâlnesc două sau trei botezuri și se înmulțesc, atunci verbul rugăciunii este general pentru toată lumea, și nu anume pentru toată lumea, și toate următoarele după botezul Sfântului, spunem numele fiecăruia”. În toate cărțile de slujire și breviare ale primilor patru patriarhi, se stabilește în ritul botezului ca botezatul, atunci când este întors spre apus și se leapădă de Satana, să aibă mâinile ridicate spre munte, iar când este întors la răsărit și este promis lui Hristos, să-și țină mâinile în jos: în breviarul lui Iosif, aceasta este poruncit să se schimbe complet (l. se întoarce spre apus și se leapădă de Satana, ține mâinile în jos, iar când se întoarce spre est și îi făgăduiește lui Hristos, are mâinile întinse spre munte. Să mai indicăm câteva rânduri sau părți ale rangurilor care au fost fie adăugate, fie amânate, fie schimbate în cărțile tipărite timpurii ale diferitelor ediții. În breviarul lui Filaret există un „rit de înmormântare preoțească” special (cap. 29); iar în breviarul lui Joasaph acest rit a fost abolit ca eretic 248. Sunt aceste diferenţe într-adevăr permise şi nu sunt importante? Breviarul Joasaph conține un „decret asupra bisericilor în ce zile trebuie sfințită biserica”... și așa mai departe. (pe zece foi); Decretul lui Filaret nu conține acest decret. În ritualul sfințirii apei din 1 august, conform misalului lui Filaret, sunt două rugăciuni și în marea ectenie sunt 16 cereri; după Ioasaph sunt trei rugăciuni și 21 de cereri. În rangul Sfântului botez după misalul lui Filaret conține 13 cereri în marea ectenie; dupa Ioasaf - 21. Dupa ungerea Sf. botezat de catre lume in breviarul lui Ioasaf s-a poruncit sa se puna cruce pe cel nou luminat, apoi s-au asezat: o haina, un irmos, un prokeimenon, un Apostol, o Evanghelie si o invatatura destinatarului; la Filaretov toate acestea lipsesc. Ritul logodnei conform misalului lui Filaret conține o mare ectenie din 11 cereri și două rugăciuni; după Ioasaf, două ectenii, una mare de 15 cereri și trei rugăciuni. În ritualul de nuntă conform primului breviar sunt două ectenii, una mare de 15 cereri; pe al doilea sunt trei ectenii, una mare de 16 petiţii; Potrivit primei, a existat un decret pentru a se împărtăși Sfântului Tain; conform celui de-al doilea, acest lucru nu este permis; după primul, la nunta ambilor văduvi sunt două ectenii și o singură rugăciune; conform celui de-al doilea sunt trei ectenii și trei rugăciuni. În ritualul spovedaniei din Breviarul Filaretului, „este tipărit un decret cu privire la modul în care preotul trebuie să tricoteze și să hotărască copiii săi duhovnicești”, și în acesta este permis în timpul Postului Mare, cu excepția primului și a Săptămânii Sfinte, precum și în timpul altor posturi din timpul verii, pentru mirenii să mănânce pește sâmbăta, duminica, marți și joia fiecărei săptămâni; în a lui Ioasaf nu există un asemenea decret. În breviarul lui Iosif sunt „regulile Sfântului Părinte, cum se cuvine ca un Preot să boteze, și despre afinitatea spirituală și despre a doua afinitate spirituală”; Nu există astfel de reguli în toate misalele și cărțile de serviciu anterioare. În misalul lui Iosif din 1647 și 1651. Se prescrie ca aceleași rugăciuni pe care preotul le rostește la îndepărtarea particulelor din prosforă: 2, 3, 4, 5, 6 și 7, să fie rostite și de diacon; Acest lucru nu a fost permis în toate cărțile de servicii anterioare. În aceeași carte de slujbă Iosifus, după îndepărtarea particulei din prosfora a șaptea, au fost întocmite sau tipărite opt decrete cu privire la diferite acțiuni ale liturghiei; Toate cărțile de serviciu anterioare nu conțin aceste decrete. Ar trebui să vorbim despre diverse alte neajunsuri ale cărților vechi tipărite, respectate de vechii noștri credincioși? Dar există atât de multe dintre aceste deficiențe încât listarea lor ar necesita prea mult timp și spațiu. În unele cărți de servicii putem sublinia cu ușurință următoarele. În ritul Liturghiei Sfântului Vasile cel Mare după toate misalele vechi, chiar și ale lui Iosif, la sfințirea Sfântului Sf. sunt omise cuvintele cele mai importante ale Darurilor: „transmis de Sfântul Tău Duh” și, în locul acestor cuvinte, preotul binecuvântând tapetul, adică Sfântul Patena și Sfântul Potir, spune: se termină. Între rugăciunile „după ce s-a născut în omenire” există două rugăciuni speciale „către femeia care a primit pruncul”, care menționează o anume Salomee, care se presupune că a fost „femeie” la nașterea Mântuitorului. În prima dintre aceste rugăciuni s-a permis următoarea expresie despre Salomee: „... slăvindu-l pe Maica ta cu sfânta Nașterea lui Ty și binecuvântând pe Solomia, femeia ta, care Te-a primit la ieșirea ta... „: ultima rugăciune spune și mai străin: „... s-a demnitat să se nască într-o vizuină de la cea mai curată Mamă necăsătorită și să se întindă într-o iesle și a binecuvântat pe femeia care a venit să-i asigure pe Solomia de cinstita ei feciorie...” (Slujbele. 637, l. 435-436). introducerea în biserica Sfintei Maica Domnului: „Hristos adevăratul nostru Dumnezeu, prin rugăciunile Preacuratei Maicii Sale, cinstitele și slăvitele ei introducere și toți sfinții, ne va îndura și ne va mântui...” Demiterea pentru Buna Vestire: „Hristos... prin rugăciunile Preacuratei Sale Maicii Sale, cinstitele și slăvitele ei Bunăvestire...” „Hristos... prin rugăciunile Preacuratei Maicii Sale, cinstită și slăvită Nașterea Ei și a tuturor sfinților...” Printre cele cinci rugăciuni pe care preotul le spune înainte de începerea proskomediei se numără și rugăciunea „peste vinul care vrea să slujească”. Dar iată câteva erori cu privire la limbajul și sensul vorbirii, mai ales în cărțile de serviciu ale primilor patru patriarhi. Marea ectenie spune: „despre bunăstarea bisericilor Sf. Dumnezeu”... „Despre patriarhul nostru, numit, cinstit presbiteriu, despre Hristos, diaconatul și tot clerul, și despre popor...” În ectenia după Evanghelie: „despre fericitul și ocrotitul de Dumnezeu, numit, despre puterea și biruința păcii, a sănătății, a mântuirii și a iertării păcatelor sale”. În rugăciune, după exclamația: Îi mulțumim Domnului: „pentru toate acestea Îți mulțumim Ție și Fiului Tău Unul-Născut și Duhului Tău Sfânt”. În rugăciunea de după exclamația: luați, mâncați...: „aducerea aminte de patima Ta și de toți cei care au fost pentru noi, crucea, mormântul, învierea de trei zile, înălțarea la ceruri”... În rugăciunea dinaintea exclamației: o sumă bună despre Preasfântul...: „aducem și noi... despre ariciul, care a murit în credință, părintele, părintele, părintele, părintele. profet, apostol, propovăduitori, evangheliști... și despre fiecare suflet care a trecut”. În rugăciunea următoare: „ne rugăm şi noi... pentru toată presbiteria, inclusiv diaconatul pentru Hristos, şi pentru toate treptele preoţeşti”. Aceasta include, de asemenea, terminațiile rugăciunilor și exclamațiilor: ... „și în vecii vecilor”: distorsiuni ale cuvintelor: în loc de „orar” - ular, în loc de „tămâie” - tămâie etc. De asemenea, este imposibil să nu menționăm diferența de traducere a acelorași cântece în aceeași carte de servicii. Astfel, troparul Paștelui în cartea de slujbă din 1637 (și în altele) pe fol. 366 spune astfel: „Hristos a înviat din morți, a venit la moarte prin moarte și dă viață celor din morminte” (fl. 336 vol.); pe versoul aceleiași foi: „Hristos a înviat din morți, călcând moartea în picioare”, pe dosul a 362 de foi capătul: „... și viață liberă în mormânt”, în timp ce pe folio. 357 același scop separat: „și pentru cei ce sunt în morminte viață liberă”. 4) Cum putem judeca în general deficiențele cărților vechi tipărite și includerea unor opinii schismatice majore în aceste cărți? Neînțelegerile și alte neajunsuri ale cărților tipărite timpurii, așa cum am văzut, sunt într-adevăr destul de numeroase și adesea foarte importante: dar să nu le reproșăm strămoșilor noștri care se ocupau cu tipărirea cărților. Au lucrat pentru un scop bun și au făcut totul. ceea ce puteau în funcție de timpul și mijloacele lor, dar a cere mai mult de la oricine altcineva este nedrept. „Și aceasta, Suverane”, i-a scris vârstnicul Arsenie Glukhoy, coleg cu Pr. Dionysius, țarului Mihail Feodorovich cu privire la erorile din edițiile anterioare - și asta, Suveran, vă voi spune descrierile din aceste cărți sacre tipărite, fără a huli pe lucrători și mărturia acestor sfinți. cărți, taxându-i pe cei de jos cu erezie - să nu fie așa... După ce au muncit sub constrângerea puterii împărătești, la fel ca noi, cât de mult a devenit din mintea lor și cât de mult a învățat Dumnezeu, ei au muncit doar și pentru munca lor, Domnul să le dea o răsplată cerească” 249 . Tipărind cărți liturgice, ne-am gândit, dacă se poate, să corectăm în ele nenumăratele erori care se strecuraseră în manuscrise din cauza supravegherii și ignoranței copiștilor, pentru a preveni răspândirea în continuare a unor astfel de erori și pentru a introduce armonie și uniformitate în administrarea slujbelor bisericești 250: și toată lumea va fi de acord că prin cărțile tipărite acest scop a fost mai mult convenabil și atins prin intermediul cărților tipărite. Dacă, în ciuda întregului zel lăudabil, editorii de cărți tipărite înșiși nu au evitat dezacordurile și erorile în ele, atunci acest lucru depindea parțial de faptul că cărțile erau tipărite de oameni diferiți, în locuri diferite, în condiții și circumstanțe diferite: cu atât mai mult, de faptul că cărțile au fost corectate și publicate în primul rând pe baza unor liste antice și slave, dar și cu divergențele slave, dar și cu divergențele relativ vechi. reciproc și nu erau erori străine: în sfârșit, din faptul că cărțile de referință și editorii cărților înșiși, deși în cea mai mare parte au fost aleși în mod deliberat pentru această lucrare, deoarece erau mai familiarizați cu înțelepciunea cărții decât alții, nu erau totuși suficient de educați pentru executarea corectă a acesteia 251 și nu se puteau ridica deasupra conceptelor și superstițiilor de la epocă: după cum au considerat necesar; dar ei înșiși au simțit slăbiciunea puterii lor și funcționarea defectuoasă a publicațiilor lor, ei înșiși au cerut iertare pentru greșelile făcute în cărți și îndreptarea lor. În timp ce scuzăm astfel cărțile de referință și editorii cărților tipărite timpurii, totuși nu putem scuza chiar deficiențele acestor cărți sau să recunoaștem deficiențele ca perfecțiuni. Nu, greșelile și dezacordurile găsite în cărțile noastre vechi tipărite, repetăm, sunt atât de numeroase și adesea atât de mari încât a fost necesar să corectăm din nou aceste cărți, corectate nu numai conform listelor slave, ci și conform originalelor grecești, corectați și luați în considerare corecțiile la Consiliu și apoi, cu aprobarea celei mai înalte autorități bisericești, publicăm noile slujbe de carte uniformă și unanimă în toată Rusia: numai corectarea cărților putea fi de încredere și vrednică de Biserica Ortodoxă, iar într-o cutare sau cutare corectare, deși vag, înșiși colecționarii de cărți bisericești au simțit nevoia sub Patriarhul Iosif, când în postfața către Apostol în 1648. Ei au zis: „Dar tu, cuplu de ortodoxie adunat de Dumnezeu, părinte și frați, sfințiți și cinstiți, mai mult decât cei simpli și toți cei care excelează în evlavie și cei care aderă la dumnezeieștile scripturi ale dogmei, noi suntem nepoliticoși, nici un cuvânt de pricepere, toți ați muncit, ghemuindu-vă și atingând praful pământului cu fața îndoită.” Ne rugăm cu stăruință și stăruitor, cerând iertare și să nu fim nevrednici de cinstirea voastră, dacă, după ce ați pătruns în această carte, veți găsi păcate pentru lipsa noastră de progres rezonabil, ca și când, la sfatul bisericii apostolice conciliare, ați corecta ceea ce a fost neterminat sau păcătuit în rațiune.” În ceea ce privește, în special, introducerea principalelor opinii și concepții greșite schismatice în cărțile vechi tipărite: unele dintre ele, după toate probabilitățile, nu au fost incluse în cărți intenționat, ci doar pentru că se aflau în manuscrisele din care au fost tipărite cărțile. Aceasta include inscripția numelui mântuitor al Domnului nostru - ??? Is sau Isus, adăugarea unui cuvânt în Crez – adevărat etc. Toate acestea se regăsesc de fapt în unele din cărțile noastre scrise de mână din secolele al XVI-lea și al XVII-lea – și nu este de mirare dacă, fără nicio verificare și fără nicio intenție din partea editorilor, a fost inclus în cărțile tipărite. Însă și alte păreri schismatice, fără îndoială, au fost incluse voit în cărțile vechi tipărite, precum: părerea despre o aleluia specială și părerea despre două degete pentru binecuvântare și semnul crucii. Am observat că chiar în locurile în care, după cărțile de slujbă și misale ale primilor patru patriarhi, s-a scris: aleluia de trei ori, au început să se tipărească cărțile de referință sub patriarhul Iosif: aleluia, aleluia, slavă Ție, Doamne, de două ori. Semn clar că fapta a fost făcută cu conștiință și intenție! Ei au observat, de asemenea, că aceleași cărți de referință au început să imprime în psaltirile ulterioare și educaționale o instrucțiune detaliată privind degetul dublu pentru semnul crucii - ceea ce nu s-a întâmplat în psaltirile anterioare și chiar au deteriorat un loc binecunoscut în ceea ce privește formarea degetului în Micul Catehism de la Kiev și în cartea de la Kiev despre credință, când au fost reeditate la Moscova. Intenționalitatea nu este evidentă și aici?... Totuși, fie că fără intenție, fie chiar cu intenție, unele păreri schismatice au fost incluse în vechile noastre cărți tipărite, nu îi vom condamna prea aspru pe autorii acestei chestiuni. Unii dintre ei, care au inclus opinii de acest fel în cărțile vechi tipărite fără nicio intenție, deși, desigur, s-au înșelat, nu și-au dat seama de greșelile lor și au acționat din ignoranță – iar păcatele ignoranței sunt scuzabile. Alții, și anume colecționari de cărți sub Patr. Iosif, care a inclus în mod deliberat anumite păreri în cărți, sunt fără îndoială vinovați de abuzarea de încrederea patriarhului în ele, acționând arbitrar și îndrăznind să adauge în cărțile liturgice ceva ce nu era în ele înainte - dar, după toate probabilitățile, la început nici ei nu și-au dat seama de eroarea lor; dimpotrivă, erau convinși că erau zeloși pentru adevăr. Au devenit în cele din urmă vinovați când, fiind condamnați pentru greșeală, nu au vrut să părăsească asta. De asemenea, să nu ne imaginăm că strămoșii noștri, folosind încă de la început cărți vechi tipărite care conțineau opinii schismatice, erau deja schismatici sau neortodocși. În sensul propriu, părerile schismatice nu erau încă schismatice până când au fost expuse și respinse de autoritățile bisericești și până când au fost găsiți oameni care, contrar vocii ei, au păstrat aceste opinii și s-au despărțit de Biserică: atunci aceste păreri au devenit într-adevăr schismatice: și înainte de denunțarea lor de către Biserică, ele, ca păcatele ignoranței, erau scuzabile, mai ales că nu au atins toate esența câinilor noștri de esențele credincioșilor noastre. Credința ortodoxă însăși s-a păstrat foarte curat. A fost o vreme când în cărțile noastre liturgice, încă scrise de mână, existau, după mărturia lui Maxim Grecul, chiar și erori ariene și macedonene 252 - totuși, cei care celebrau slujbele bisericești folosind aceste cărți nu erau nici arieni, nici macedoneni, pentru că ei, din simplitate sau neștiință, nu cunoșteau erorile indicate care se strecuraseră în cărțile. Așa este tocmai acum, folosind cărți vechi tipărite care conțin erori care au fost învățate mai târziu de schismatici, dar fără să conștientizeze încă că acestea erau cu adevărat erori, strămoșii noștri nu puteau fi numiți deloc cu numele de schismatici. Dar când, în zilele Patriarhului Nikon, cărțile noastre liturgice au fost corectate în modul cel mai atent atât după manuscrise antice slave și grecești, cât și aprobate de cele mai înalte autorități bisericești; când opiniile schismatice, care, din ignoranță, s-au strecurat în cărțile tipărite anterioare, au fost expuse și respinse colectiv de aceeași autoritate; când copiii ascultători ai Bisericii Ortodoxe, ascultând de vocea păstorilor lor, au renunțat la aceste opinii ca fiind păcate ale ignoranței lor și, în loc de cărțile anterioare, au început să folosească cele nou corectate: atunci oamenii care s-au hotărât să apere cu încăpățânare aceste opinii deja expuse și, odată cu ele, cărțile vechi tipărite, au îndrăznit să se răzvrătească și să îndrepte în cele din urmă cartea împotriva Bisericii. se despart în mod deschis de el și îl numesc pierdut, ne-ortodocși, într-adevăr, erau schismatici în sensul propriu al cuvântului și deloc scuzabili. Până la sfârșitul primei jumătate a secolului al XVII-lea, opiniile schismatice atinseseră cel mai înalt grad de succes. Fiind incluse în cărțile liturgice și de învățătură tipărite, pe care strămoșii noștri le numeau în general Scriptura inspirată sau divină și răspândindu-se în mii de exemplare ale cărților tipărite în toate părțile Rusiei, aceste opinii au fost acum publicate peste tot și au fost acceptate de credincioși cu respect, precum sfinții. Deosebit de izbitor a fost succesul opiniei despre degetul dublu, cea mai importantă dintre opiniile schismatice, pe care colecționarii de cărți sub Sfântul Iosif au încercat cu cel mai mult zel să o răspândească. Acestea au inclus instrucțiuni despre degetul dublu, așa cum am văzut, în cinci cărți diferite, cele mai frecvent utilizate sau importante (psaltirea următoare, psaltirea educațională, catehismul mic, cartea despre credință și cartea lui Kirillov), dintre care fiecare a fost publicată în număr de o mie două sute de exemplare 253 - și abia câțiva ani au trecut, până când degetul dublu a devenit dominant în toată Rusia. Toți tinerii care au învățat să citească și să scrie și legea lui Dumnezeu din cărțile indicate, toți oamenii livrești cărora le plăcea să le citească, și păstorii Bisericii, care erau călăuziți de ei în administrarea ritualurilor sacre și în instrucțiunile lor către popor, au început să se cruceze cu două degete. Patriarhul Iosif însuși a fost botezat cu două degete 254. Nikon însuși, mai întâi Mitropolitul Novgorodului și apoi Patriarhul Rusiei, a fost botezat exact în același mod și, pentru a se justifica, s-a referit tocmai la cărți tipărite publicate nu cu mult înaintea lui 255. Numai bătrânii și mulți dintre oamenii simpli și analfabeți nu au vrut și să accepte cu fermitate o inovație adherită. degetele 256. Ce s-ar putea face în asemenea împrejurări? Ar trebui să lăsăm opiniile schismatice în cărțile tipărite și, prin urmare, să le dăm posibilitatea să prindă rădăcini pentru totdeauna în Biserica Rusă, sau ar trebui să corectăm cărțile tipărite și să excludem aceste opinii din ele? Fără îndoială, acesta din urmă ar fi trebuit să fie ales. Opiniile schismatice să nu privească însăși esența credinței ortodoxe, ci să se refere doar la înfățișarea bisericii, cu excepția pretextului simbolului: adevărat și așa mai departe. Chiar și cu ei, Biserica Rusă ar fi putut rămâne ortodoxă, așa cum era înainte. Dar totuși, aceasta este esența noutății și a abaterilor de la vechile rituri sau obiceiuri evlavioase pe care ni le-a lăsat moștenirea Grecia ortodoxă, iar noutățile și abaterile chiar și în ritualurile bisericești sunt întotdeauna periculoase: pentru că unele noutăți conduc de obicei la altele, iar de la abaterile rituale, conform istoriei, mai ales pentru oamenii simpli și slab educați, trecerea la abaterile dogmatice este foarte apropiată. Pe de altă parte, trebuie să ne amintim că multe păreri schismatice au fost incluse în cărțile tipărite nu ca decrete rituale, ci ca dogme, care este în primul rând părerea despre degetul dublu, și că strămoșii noștri în general, după gradul de educație, au acordat cea mai mare importanță acestor opinii, astfel încât din cauza lor mulți erau gata, după cum a arătat experiența, să cadă complet de la Biserică. Urmări. a lăsa cărțile liturgice tipărite necorectate și a da astfel posibilitatea ca opiniile schismatice să prindă rădăcini pentru totdeauna în Biserica Rusă ar însemna să lăsăm împreună posibilitatea întregii Biserici Ruse, mai devreme sau mai târziu, de a se despărți de Biserica Ortodoxă Răsăriteană, care nu a cunoscut și nu a acceptat aceste inovații. Cine în Rusia ar putea decide să corecteze cărțile tipărite și să le curețe de diverse inovații, când părea că toată lumea, chiar și ciobanii supremi, era dus de ei? Providența lui Dumnezeu a găsit mijloacele pentru aceasta. În 1649, patriarhul Paisius al Ierusalimului a sosit la Moscova. El a observat cu ușurință diverse inovații apărute în Biserica Rusă, în special noul aranjament al degetelor pentru semnul crucii, apoi i-a spus, printre altele, lui Nikon, care a fost hirotonit de el la gradul de Mitropolit al Novgorodului (11 martie 1649), și, fără îndoială, Patriarhului Iosif și Țarului Alexei Mihailovici erau însuși deviații și deviații răsăriteni ai acestor rânduri. Biserica Ortodoxă 257. Țarul și Patriarhul, uimiți de cuvintele Înaltului Ierarh, l-au trimis imediat pe pivnița Treimii Arseni Suhanov la răsărit (în 1649) pentru a putea inspecta rândurile bisericii de acolo și a oferi informații despre ele. Între timp, în 1651, un alt sfânt, Gavril, Mitropolitul Nazaretului, a sosit din est în Rusia și a fost un nou denunțător al inovațiilor Moscovei. În 1652, de acolo a sosit cel de-al treilea mare preot, Preasfințitul Sa Atanasie, Patriarhul Constantinopolului (același care a murit în călătoria de întoarcere la Lubnî, unde se odihnește neputincios), și a adăugat glasul său acuzator împotriva inovațiilor moscovite 258. În același an, de la Athos a venit o veste tristă: părinții athoniți i-au scris țarului Alexei Mihailovici că, în 1649, un ieromonah sârb Damasc le-a apărut cu cărți tipărite la Moscova care conțineau doctrina semnului crucii cu două degete și că cu această ocazie, cu binecuvântarea lui Constantin, au întocmit imediat la Patriarhul Damasc al lui Constantin. a fost denunțat solemn, cărțile pe care le adusese au fost arse, iar cei care botezau cu două degete mai degrabă decât cu trei după obiceiul străvechi au fost anatematizați. Toate acestea l-au îngrijorat foarte mult pe bătrânul nostru Patriarh Iosif, până în punctul în care a început să se teamă că va fi lipsit de tron 260, poate pentru încredințarea lui neglijentă unor persoane care stricaseră cărțile liturgice bisericești tipărite – iar el, într-o amară suferință, a murit la 15 aprilie 16165, anul următor Elder. Suhanov s-a întors la Moscova și (26 iulie) și-a prezentat raportul suveranului și noului Patriarh Nikon. Însemnările lui Arsenie, pe care l-a numit Proskinitary 262, arată că a privit cu prejudecăți toate riturile și riturile grecești, diferite de ale noastre și, în loc să descrie statutele Bisericii de Răsărit, așa cum erau stabilite în cărțile ei liturgice, a descris doar modul în care acestea au fost împlinite și adesea încălcate în realitate, uitând că, de asemenea, creștinii grei, nu au avut ocazia de a le avea. să respecte pe deplin toate ritualurile credinței lor. Cu toate acestea, Arsenie nu a ascuns faptul că grecii de fapt se încrucișează cu trei, și nu două, degete, folosesc o aleluia cu trei buze și nu o aleluia specială, efectuează procesiuni religioase împotriva soarelui și nu în manieră sărată 263. Între timp, au existat și oameni la Moscova care au înțeles defecțiunea noilor degete tipărite: numai după edițiile originale slave, pe baza unor ediții originale slave, pe baza unor ediții originale slave. boierul Rtișciov, încă în 1648, a deschis un schit lângă Moscova, la care a chemat curând călugări învățați de la Kiev și alte mănăstiri Mici Rusești, cu scopul de a traduce din greacă și de a publica diverse cărți utile pentru Biserici. În fruntea acestei frății învățate, care a publicat de fapt destul de multe astfel de cărți, s-a aflat ieromonahul Epiphanius Slavenitsky, care era faimos mai mult decât toți ceilalți pentru învățătura sa, care a vorbit cu îndrăzneală însuși Patriarhului Nikon despre natura defectuoasă a edițiilor anterioare, arătând în special către cartea de serviciu 264. îndrăznesc să corecteze cărțile liturgice și le-a permis să fie tipărite aproape în aceeași formă în care au fost tipărite sub patriarhul Iosif – motiv pentru care multe cărți publicate sub Nikon sunt încă respectate de schismaticii noștri 265. În cele din urmă, o împrejurare, aparent întâmplătoare, a avut o influență decisivă asupra cursului evenimentului. Nikon a decis să-și revizuiască depozitul patriarhal de cărți și a făcut acest lucru timp de multe zile. Aici a dat peste un document grec despre înființarea patriarhiei în Rusia, scris în 1589, și un alt document sau carte grecească trimisă de la Consiliul Patriarhilor Ecumenici, care a avut loc cu aceeași ocazie la Constantinopol în 1593. Citindu-l pe acesta din urmă, Nikon s-a concentrat în mod special asupra cuvintelor patriarhilor: „Este drept pentru noi să consumăm toate lucrurile noi ale bisericii; cei care văd lucruri noi sunt întotdeauna vinovați de confuzia și despărțirea bisericii, dar să urmeze carta sfinților părinți și ceea ce a fost învățat este nevătămat, fără aplicarea căruia cineva, luând Rusia și ca și cum ar fi de acord cu Rusia mare... vor exista patriarhi ecumenici”. Aceste cuvinte l-au lovit pe marele nostru preot până în adâncul sufletului și a început să se teamă dacă vreo abatere de la Biserica Ortodoxă Greacă fusese într-adevăr permisă în Rusia. În primul rând, a acordat atenție Crezului și a văzut că două copii grecești ale acestuia, una, înscrisă în actul conciliar din 1593, trimis de patriarhii răsăriteni, cealaltă, brodata pe sakkos episcopului, care a fost adus la Moscova de mitropolitul Fotie (1408 - 1431), nu conținea simbolul „Sf. Spirit”, în timp ce în cuvintele „Sf. tipărite în cărțile noastre toate aveau acest cuvânt. Apoi patriarhul a revizuit cartea noastră de serviciu tipărită și a găsit în ea, în comparație cu greacă, „ceva a fost adăugat, ceva a fost luat și transformat”. Am început să mă uit la alte cărți și am văzut și multe neconcordanțe 266. Atunci, fără nicio ezitare, marele nostru preot s-a hotărât asupra faptei mărețe și grea de a corecta și retipări cărțile liturgice bisericești. Așadar, începe o nouă perioadă în istoria schismei ruse: schisma se separă de fapt și este desprinsă de Biserica Ortodoxă, ca o anumită societate care a adoptat anumite opinii care au fost dezvăluite anterior: intră deschis într-o luptă cu Biserica și statul, se răspândește în diferite țări ale Rusiei, se fragmentează în numeroase secte și ajunge în cele din urmă în statul în care este acum. Capitolul I. Corectarea cărților bisericești și începutul schismei I. Patriarhul Nikon a început să corecteze cărțile bisericești cu toată prudența și prudența. În primul rând, i-a dezvăluit intenția țarului Alexei Mihailovici și a cerut să-i convoace pe pastorii Bisericii Ruse pentru a discuta acest subiect important. Sinodul s-a ținut în 1664 în camerele regale 267. Prezidându-l de însuși suveranul și patriarhul, au participat cinci mitropoliți, patru arhiepiscopi, un episcop, unsprezece arhimandriți și stareți, treisprezece protopopi și sinclitul regal 268 . Nikon a ținut un discurs în care a spus că nu este nimic mai plăcut lui Dumnezeu și mai benefic pentru Biserică și stat decât să păzești poruncile lui Dumnezeu, regulile Sfântului Apostol, ale Sfântului Sinod Ecumenic și local și ale Sfântului Părinte și că, de aceea, este necesar în treburile bisericești să consumăm tot felul de lucruri noi, care sunt întotdeauna cauza de împotrivire, adăugare și dezbinare a Bisericii în contra, adăugării și respectării Bisericii. sau scăderi, tot ce era decretat de sfaturile antice și de preoți. catedrala care se afla la Constantinopol în zilele cuviosului țar Teodor Ioannovici, cu ocazia înființării patriarhiei în Rusia. După aceasta, au fost citite integral Faptele acestui ultim conciliu, deosebit de importante pentru ruși - și toți cei prezenți au auzit cum a fost citit Crezul în Fapte fără a adăuga cuvântul: adevărat, au auzit și cuvintele formidabile ale conciliului, care l-au înspăimântat atât de tare pe Nikon, încât Biserica Rusă trebuie să fie de acord în toate cu grecii și cu cele patru lucruri ecumenice care, de obicei, produc confuzie și confuzie între patriarhii noi. credincioşi. Apoi Nikon a continuat: „Așadar, sunt obligat să vă anunț riturile bisericești nou introduse în cărțile noastre liturgice”, și, arătând, de exemplu, două, mai cunoscute, inovații în cărțile de serviciu tipărite de la Moscova 269, care nu se găsesc nici în slava scrisă antică, nici în greacă, a concluzionat: „Și despre această hotărâre vreau să urmez slujba noastră veche sau tipărită dacă ne urmez slujba nouă sau tipărită. unul, care împreună arată același rang și reglementări.” Țarul Alexei Mihailovici, mitropoliții, arhiepiscopii și întregul consiliu consacrat au răspuns în unanimitate: „merdește și drept să corectăm împotriva vechilor harateeni și greci”. Nikon a mai arătat câteva inovații care au apărut în Biserica Rusă 270 și a întrebat ce ar trebui făcut - și de fiecare dată a auzit răspunsul consiliului: „este bine să corectezi împotriva cărților vechi și grecești” sau: „bun după statutul Sfântului părinte să fie”. Dar când, în cele din urmă, suveranul și patriarhul au ordonat ca întregul Act conciliar să fie scris „de dragul întăririi perfecte, astfel încât de acum înainte să existe o corecție în imprimarea cărților divine în relief împotriva cărților antice și grecești, statute, cărți de consum, cărți de serviciu și cărți de oră”, și atunci nu i-a invitat pe toți cei prezenți scris cu semnătura să dezvăluie cărțile antice. și-au exprimat până acum sincer consimțământul pentru definițiile catedrală. Cel puțin, nu vedem numele între semnături: un episcop - Pavel de Kolomna, doi arhimandriți, un stareț și doi protopopi care au fost prezenți la sinod 271. Și dacă credeți în legendele schismaticilor, atunci Pavel din Kolomna, în loc să-și semneze numele, ar fi scris chiar și cuvintele: „Dacă cineva din tradițiile obișnuite ale Sf. va lua de la Biserica Catolică, sau va adăuga la ei, sau va corupe în alt mod, să fie anatema”, gândindu-se astfel să rănească inima lui Nikon. Oricum ar fi, însă, numai regele și patriarhul nu s-au oprit în întreprinderea lor. Pentru ca definiția consiliului să fie îndeplinită, au ordonat ca cele mai vechi cărți slave, traduse din greacă și scrise cu cinci sute de ani sau mai mult în urmă, să fie trimise la Moscova din diferite locuri din Rusia - și imediat astfel de cărți au fost trimise de la mănăstirile Trinity-Sergius, Yuryev, Khutyn, Iosifov-Volokolamsky și alte cărți antice rusești. Nemulțumit cu aceasta și dorind, „nu numai voința lor este unită, ci și sfatul patriarhilor ecumenici ai acestor cărți va fi pe îndreptare”, regele și patriarhul nostru în același an (1654) l-au trimis pe Manuel Grecul la Constantinopol cu scrisorile lor, în care propuneau patriarhului ecumenic Paisius întrebările pe care le-au întâmpinat pe biserica și pe 26 erorile pe care le aveau pe biserica și pe 26. în cărțile noastre liturgice nou tipărite 273. Paisius a convocat imediat un sinod, la care, sub președinția sa, au participat 24 de mitropoliți, 1 arhiepiscop, 3 episcopi și alți clerici nobili din Constantinopol. Consiliul a examinat în detaliu tot ce era scris în scrisori, iar anul următor (1655) și-a trimis actul însuși la Moscova în loc de un răspuns. Acest Act, prezentat sub forma unei scrisori a Patriarhului Constantinopolului către a noastră, este foarte remarcabil. Mai întâi, după ce a mulțumit Domnului, care a ridicat un arhipăstor atât de zelos în Rusia, și dorind ca harul lui Dumnezeu să-l păstreze mulți ani și să-și păsească oile duhovnicești până la sfârșit într-o manieră evlavioasă, așa cum a început el, Paisius îl roagă pe marele nostru preot: „Fie mereu uniți, ca în aceeași credință, și în aceeași mărturisire, și în același botez. lucru, vorbind mereu cu o singură gură și cu o singură inimă, fără nicio diferență între ele în nimic.” Și direct, însă, continuă: „Preafericirea Voastră se plânge cu tărie de dezacordul unor trepte, observat în unele biserici, și credeți că aceste diverse trepte ne corup credința. Lăudăm gândul: căci cine se teme de micile crime se ferește de cele mari. Dar să corectăm intenția: căci ereticii, cărora Apostolul ne poruncește să fugim după prima și a doua pedeapsă, sunt o chestiune diferită: și o chestiune diferită sunt schismaticii, care, deși se pare că sunt de acord asupra principalelor dogme ale Ortodoxiei, au totuși propriile lor învățături, străine de Biserica Catolică; dar dacă se întâmplă ca vreo biserică să se deosebească de alta prin niște trepte neimportante și neînsemnate, adică nerelevante de mădularele și dogmele credinței - ca, de exemplu, timpul liturghiei etc. - aceasta nu face nicio împărțire, atâta timp cât aceeași credință se păstrează imuabil. Biserica nu a acceptat de la început toate riturile pe care le conţine acum, ci treptat, iar în diferite biserici au fost introduse unele rituri în momente diferite, iar înaintea sfinţilor - Damasc, Cosma şi alţi cântăritori, nu am cântat nici tropari, nici canoane, nici condaci: toate acestea, însă, nu au produs dezbinări între biserici, atunci când aici nu erau considerate în mod variabil aceleaşi credinţe, nici nu erau respectate în mod variabil. schismatic. Deci nici acum nu ar trebui să credem că credința noastră ortodoxă este coruptă dacă cineva își urmează a sa, nu mult diferit de altul - în lucruri neimportante, adică nu în ceea ce privește membrii credinței." O regulă înțeleaptă, care ne-ar fi fost foarte utilă în împrejurările de atunci, dacă toată lumea și-ar fi amintit-o cu fermitate! dintre care cele mai importante la acea vreme sunt primul, al șaptelea, al optulea, al nouălea, al douăzeci și patrulea și al douăzeci și cincilea În primul, cel mai amplu, răspuns, Paisius dezvăluie pe scurt compoziția și semnificația tainică a acelei rânduieli a dumnezeieștii liturghii, care s-a menținut atunci în tot răsăritul, și pe care el ne-o oferă în setul nostru ceartă care are loc între voi cu privire la ritul secretului divin. Ne rugăm în numele Domnului nostru Iisus Hristos, ca binecuvântarea ta să-i mulțumească cu mintea ta: căci nu se cuvine ca slujitorul Domnului să fie egoist (2 Tim.), mai ales în lucrurile care nu sunt esențiale și nu țin de dogmele credinței. Îndemnați pe toți să accepte ordinea care este cuprinsă în întreaga Biserică Răsăriteană și a ajuns până la noi conform tradiției de la început, fără nici cea mai mică schimbare. Dacă rândurile voastre se dovedesc a nu fi de acord cu ale noastre asupra lucrurilor necesare, și nu asupra celor pe care statutul le lasă voinței starețului: scrieți-ne nouă și vom judeca împreună despre ele.” Al optulea și al nouălea au fost consacrate cazului episcopului Pavel de Kolomna și protopopului Ioan Neronov, despre care, în consecință, țarul și patriarhul nostru s-au plâns în scrisorile lor: „despre episcopul Paul de Kolomna”, scrie Paisiy, „și despre protopopul Ioan Neronov, spuneți că nu sunt de acord cu dvs., ei își semnează cartea lor specială, care conțin propria lor carte de liturghie, care conțin propria lor liturghie. ba chiar vina pe rugăciunile noastre patriarhale și pe liturghia și încearcă să ne aducă propriile lor noutăți și rugăciuni secrete, parcă îndreptare, - răspundem: toate acestea sunt semne de erezie și discordie, și oricine vorbește și crede este străin de credința noastră ortodoxă Așadar, ori vor accepta fără ipocrit, ca în primul rând pe biserica noastră ortodoxă, sau pedepsită. au rămas neîndreptați, respingeți-i și despărțiți-i, alungându-i din oile lui Hristos, ca să nu se hrănească din pășunea morții; și ne veți avea și pe noi și tot soborul în jurul nostru, care suntem înțelepți în aceasta.” În cel de-al 24-lea răspuns, se rezolvă întrebarea semnului crucii și patriarhul scrie: „Noi toți imamii avem un obicei străvechi de a ne închina, având primele trei degete împreună, după chipul Sfintei Treimi, chiar și prin iluminare ne-a fost descoperită taina vederii întrupate, și am învățat să slăvim în trei părți pe Fiul, pe Dumnezeu și pe Dumnezeu, în trei părți. fii răstignit împreună cu crucea Domnului nostru Isus, Fiul lui Dumnezeu.” În cele din urmă, 25, răspunsul rezolvă întrebarea: „cu ce degete ar trebui să folosească un episcop sau un preot binecuvântarea pe care o dă” și constă în următoarele: „deoarece Dumnezeu i-a promis lui Avraam prin jurământ că toate neamurile pământului vor fi binecuvântate din cauza seminței sale, care este Iisus Hristos - ???Este xg - atunci Biserica binecuvântează cu numele preotului ??? xs. Indiferent de degetele folosite pentru a descrie aceste patru litere, nu va fi nicio diferență: atâta timp cât cel binecuvântat și cel binecuvântat au în vedere că binecuvântarea coboară de la Iisus Hristos printr-o mână preotească. îndoiți degetele al doilea și al treilea astfel încât să formeze ???Is, iar primul, al patrulea și al cincilea astfel încât să reprezinte ???Xc.” În încheierea tuturor răspunsurilor sale, Patr. Paisius spune, printre altele: „Domnul păcii și al mângâierii, care unește pe cei despărțiți într-o singură și aceeași unire de credință, să dea har să rămână în această unitate de minte a bisericilor noastre până la sfârșitul veacului, nedistrugătoare, și Domnul să ne ierte pe noi, pe cei mai mici dintre robii Săi, păcatele noastre; pentru corectare, să acorde prosperitate și creștere celor mai buni.” 274 Pe lângă acest mesaj sau Actul conciliar, semnat de toți cei prezenți la catedrală, Paisius a trimis și scrisoarea sa privată către Nikon. Aici, după ce i-a mulțumit din nou Domnului și l-a lăudat pe Nikon pentru zelul său pentru credința ortodoxă, Paisiy îl informează că îi trimite un răspuns conciliar, că lucrurile nepotrivite din cărțile noastre liturgice pot fi curățate și corectate și cere ca acest act conciliar să fie predat tuturor persoanelor sacre, „pentru ca să înfăptuiască succesiunea mare, după rânduiala Bisericii și a tuturor faptelor sfinte ale marii succese. imamii s-ar putea să nu fie singura diferență, deoarece adevărații copii ai uneia și aceleiași mame, Sinoadele Apostolice Răsăritene ale Marii Biserici a lui Hristos, și să nu fie dobândită nicio vină de buzele eretice josnice, ne vorbesc despre un fel de diferență.” „Totuși”, adaugă Patriarhul Ecumenic, am auzit că în riturile voastre bisericești mai sunt și alte lucruri care nu sunt de acord cu ritul marii Biserici și sunt surprins că nu întrebați despre ele. Și în primul rând, se pare că ai făcut o completare la însuși simbolul credinței, pe care nu-l avem... Ne dorim din toată inima ca acest lucru să fie corectat”. În acest scop, Patriarhul a atașat scrisorii sale un simbol grecesc, copiat literal din cel alcătuit de Părinții primului și celui de-al doilea Sinod Ecumenic 275. Primind un astfel de răspuns de la marele preot ecumenic și citind Actul conciliar, țarul Alexei Mihailovici și patriarhul Nikon au fost mișcați de o și mai mare dorință de a corecta cărțile bisericii; dar, considerând că cărțile antice, greacă și slavă, aflate în Rusia, erau încă insuficiente în acest scop, l-au trimis pe bătrânul Arsenie Suhanov cu bogată pomană în Athos și în alte locuri, pentru ca acesta, fără să scutească niciun cost, să încerce să dobândească acolo manuscrise grecești. Curând, până la 500 de cărți scrise de mână grecești au fost trimise la Moscova de la mănăstirile athonite, dintre care o Evanghelie a fost considerată atunci veche de 1050 de ani și alte 650, un psaltire 600, o carte de slujbă 600, o altă carte de slujbă 455, au existat alte cărți scrise cu 400, 500 de ani și mai devreme. În același timp, patriarhii Alexandriei, Antiohiei și Serbiei, mulți mitropoliți și arhiepiscopi estici, ca urmare a scrisorilor de cerere de la Moscova, i-au trimis nu mai puțin de 200 de cărți antice diferite. Apoi suveranul și patriarhul. Nikon a hotărât să formeze un nou sinod la Moscova, care a fost cu atât mai remarcabil cu cât, pe lângă marele nostru preot cu mitropoliții, arhiepiscopii, episcopii, arhimandriții, stareții și alți clerici nobili, mai erau prezenți doi patriarhi din terți - Macarie al Antiohiei și Mihail al Serbiei. Acest consiliu a avut loc în 1655 și, judecând după activitățile sale, a durat destul de mult timp. Sesiunile sale s-au deschis cu lecturi din Evanghelie și din regulile Sfinților Apostoli și Sf. Sinoade Ecumenice. Apoi s-au citit Actele Sinodelor: Consiliul de la Moscova din 1654, care a hotărât să corecteze cărțile moscovite nou tipărite și Consiliul de la Constantinopol, adunat de Patriarhi. Paisiy și care a aprobat aceeași definiție. Noul consiliu a aprobat pe deplin ambele acte și a început imediat să examineze cărțile în sine, grecești și slave. adunate într-un număr atât de mare din toate părțile Bisericii Ortodoxe; Patriarhul Antiohiei, care a fost prezent la sinod, a adăugat imediat propriul său misal și alții la cărți. Ce au văzut părinții catedralei? Ei „au găsit că greaca veche cu cărțile vechi slave sunt consecvente în toate: în noile cărți tipărite de la Moscova, cu cărțile antice grecești și slave, există multe dezacorduri și erori”. Când dezacordurile și păcatele au fost citite public și discutate, consiliul a hotărât în ​​unanimitate: să fie așa cum s-a hotărât la consiliile de la Moscova din 1654 și la Sinodul de la Constantinopol care a urmat. Și pentru a începe marea lucrare, părinții catedralei au început imediat să corecteze cartea de slujbă și, „corectând această carte sfântă în toate și creând-o în conformitate cu vechea greacă și slavă”, au ordonat să fie tipărită la Moscova în același 1655. Nevrând să se limiteze la corectarea acestei cărți, consiliul a legalizat-o pe ceilalți sfinți. cărțile în care s-au găsit erori au fost, de asemenea, corectate după copii antice grecești și slave și și-au închis ședințele 276. Cui i s-a încredințat o asemenea misiune? În locul ofițerilor de informații anteriori care se aflau sub Patr. Iosif, slab educat și care nu cunoștea deloc limba greacă, cum ar fi: protopopi - Ivan Neronov și Avvakum, preoți - Lazăr și Nikita, diaconul Fiodor Ivanov și alții, acum erau aleși oameni învățați care cunoșteau nu numai limba slavă, ci și greacă și chiar latină, și anume: ieromonahii chemați din Epiphanecen eslavenit - Epiphanecenius eslavenit altele 277 ; chemat de la mănăstirea Solovetsky - ieromonahul Arsenie grecul și „preotul negru Iacov, supranumit filozoful” 278; sosit de la Sfântul Munte Athos, arhimandritul Dionisie „din slujitorul său” și era aproape șeful inspectorilor, pentru că se ocupa cu mărturisirea și verificarea cărților traduse din greacă de însuși Epifanie de Slavenitsky 279 . Noii lucrători de referință s-au apucat cu nerăbdare să traducă și să corecteze cărțile, la îndrumarea Patriarhului Nikon. Între timp, patriarhul însuși și-a îndreptat toată atenția către cea mai importantă amăgire a schismaticilor, care nu numai că a fost inclusă în cărțile publicate recent, ci a pătruns adânc în viața oamenilor. Primind deja un răspuns conciliar de la Patriarhul Constantinopolului Paisius că semnul crucii trebuie făcut cu primele trei degete de la mâna dreaptă, Nikon a dorit acum să profite de prezența la Moscova a altor ierarhi ortodocși - Macarie Patriarhul Antiohiei, Gavril Patriarhul Serbiei, Grigorie și Mitropolitul Nisei subiectul lor despre aceeași părere, Mitropolitul Nisei, subiectul lor. În acest scop, el, în primul rând, le-a scris un mesaj, în care, vorbind despre datoria sa extrem de responsabilă de a păstori oile spirituale încredințate lui, și anunțând că între ele „născuți năvodele” cu privire la îndoirea degetelor pentru semnul crucii, iar unii sunt botezați cu trei degete de la mâna dreaptă („sunt și ei imaginari, a spus patriarhul”, a spus Nikon, iar alții fac bine, a spus Nikon). ierarhi să-i vestească, de ce parte se află adevărul. Sfinții au răspuns în unanimitate: „Este o tradiție de la începutul credinței de la sfinții Apostoli, și de la sfinții părinți și de la sfinții șapte sinoade, să se facă semnul venerabilei cruci cu primele trei degete ale mâinii drepte, iar cine nu face crucea de la creștinii ortodocși, după tradiția ei de la începutul Bisericii răsăritene, este o credință aici și până la începutul zilei de astăzi. imitator al armenilor și din acest motiv imamii lui au fost excomunicați de la Tatăl, de la Fiul și de la Duhul Sfânt și blestemați”. Și toți patru au semnat acest răspuns, fiecare cu mâna lui. Apoi, când în ziua pomenirii Sfântului Meletie (12 februarie) a Patriarhului Antiohiei, țarul s-a întâmplat să fie cu întregul său sinclit și cu o mulțime de oameni la Mănăstirea Chudov pentru utrenie, iar Patriarhul Antiohiei Macarie era acolo cu alți episcopi: apoi, în timp ce citea din prolog, a arătat mai întâi legendele și legendele Sf. Meletia. niciun semn, apoi a împăturit două și a îndoit unul spre ei, iar focul i-a venit din mână - Nikon l-a întrebat solemn pe Macarius ce înseamnă această legendă. Și Macarie a răspuns: „Bărbați ai întregii ortodoxii, auziți: eu, succesorul și moștenitorul acestui sfânt Meletie la tron, știți că primele trei degete ale acestui sfânt Meletie au fost despărțite unul de celălalt și de ele nu a fost niciun semn. Sunteți trei haite și uniți, iar imaginea este un semn de afișare. Și dacă cineva nu are chipul cu trei degete pe acestea, să-și înfășească chipul încrucișat. legând ultimele două cu degetul mare și având cele două mari mijlocii extinse, și înfățișând astfel imaginea crucii, un astfel de imitator de Armen există, pentru că oamenii lui Armen își imaginează o cruce pe ei înșiși.” Nu este suficient. A sosit săptămâna Ortodoxiei; Pentru înalta sărbătoare, în Catedrala Adormirii Maicii Domnului s-au adunat însuși țarul cu tot sinclitul său, toți episcopii care se aflau la Moscova, mulți clerici și nenumărați oameni. A început ritul Ortodoxiei, iar în timp ce Sf. Biserica a proclamat amintire veșnică tuturor celor care au luptat pentru Hristos și anatema celor care s-au împotrivit. Macarie Patriarhul Antiohiei, stând în fața țarului și a sinclitatului său și în fața întregii catedrale sfințite și, arătând primele trei degete ale mâinii drepte, încrucișate, a exclamat: "Cu aceste primele trei degete mari, fiecare creștin ortodox să-și înfățișeze pe față chipul crucii. Și oricine lucrează după tradiția lui Teodor este blestemat și fals". Același blestem a fost repetat de Gabriel, Patriarhul Serbiei și Grigorie, Mitropolitul Niceei 280. În cele din urmă, în ziua de 23 aprilie 1656, Nikon, cu permisiunea țarului Alexei Mihailovici, a ordonat tuturor episcopilor ruși să se adune la Moscova. A deschis consiliul cu un discurs amplu. „De mai multe ori”, a început patriarhul, „sfinții răsăriteni care au venit în cetatea domnitoare a Moscovei: Atanasie al Constantinopolului, Paisius al Ierusalimului, Gavril al Nazaretului și alții, s-au uitat la smerenia noastră și mulți m-au condamnat pentru că nu am îndreptat preoții. cărți și pentru alte greșeli bisericești, printre care se află semnul încrucișat cu cruciulița noastră. la scrierile lui Teodorit, în timp ce a fost inclus în cărțile tipărite și scrise de mână numai prin informare, și nu prin porunca vreunui rege sau patriarh, și nu de către vreun sfat de episcopi și înainte, toți am fost botezați cu primele trei degete în chipul Sfintei Treimi, căci acum se mai pot vedea pe mulți care nu-i cunosc pe Teodorit, care, prin urmare, un obicei, un Scripturi. noi, Patriarhul Nikon, dorim nu numai beneficii pentru noi înșine, ci și mântuirea copiilor noștri spirituali și văzând că acum avem cu adevărat multe, parțial în sacr. cărți, parțial în rândurile bisericii, în dezacord cu ceea ce era vechi sub predecesorii noștri, ei au decis să afle adevărul pe baza Scripturii divine”. După ce a menționat apoi colecția de nenumărate manuscrise, slave și grecești, către Moscova pentru a corecta cărțile nou tipărite și că o astfel de corectare era deja efectuată, Nikon s-a îndreptat din nou în special la învățătura imaginarului Teodoret și a lui Maxim grecul despre semnul crucii și și-a exprimat judecata, opinia sa despre această învățătură. „Poruncește”, a spus marele preot, „să avem împreună trei degete egale, cel mare și ultimele două – mici, după chipul Sfintei Treimi; celelalte două degete - arătător și mijlociu - îndoite și întinse, cel mijlociu de altfel ușor înclinat, după chipul celor două naturi din I. Hristos. Dar o asemenea tradiție nu poate fi acceptată de Biserică: pentru că exprimă greșit ambele sacramente - și cu trei degete, cel mare și două mici, sacramentul Sf. este mărturisit greșit. Treime, iar cu două degete, arătătorul și mijlocul, misterul întrupării lui Dumnezeu Cuvântul nu este proclamat cu acuratețe. Cele trei degete indicate arată în mod evident inegalitatea dintre Persoanele Sfintei Treimi: dacă cineva începe să ia degetul mare pentru chipul Tatălui și pe cele două mici pentru chipurile Fiului și Sfântului Duh, atunci va fi necesar să se mărturisească pe Tatăl ca mai mare decât Fiul și Sfântul. Spirit, și așa mai departe. va fi un urmaș al ereticului Arie, care l-a înjosit pe Fiul înaintea Tatălui. Celelalte două degete, arătătorul și mijlocul, dintre care unul este întins, iar celălalt este ușor înclinat, nu exprimă deloc că două naturi în Hristos sunt ipostatic unite într-o singură persoană: dimpotrivă, arătând că două naturi sunt unite în Hristos, ele arată împreună că sunt două persoane în El, așa cum ne-a învățat ereticul Nestorie, care a fost într-adevăr ajutat la vreo vreme doar de Theodore. După aceasta, Nikon a subliniat cum în 1654 l-a întrebat pe Patriarhul Constantinopolului Paisius, printre altele, despre semnul crucii și a primit de la acesta un răspuns conciliar că trebuie botezat cu primele trei degete ale mâinii drepte: așa cum a cerut el în 1656. alți ierarhi ortodocși sosiți la Moscova - Macarie al Antiohiei, Gavril al Serbiei, Grigorie al Niceei și Ghedeon al Moldovei și au primit de la aceștia același răspuns scris: ca mai târziu, în Mănăstirea Minunilor, Patriarhul Macarie al Antiohiei, în memoria Sf. Melechia din Antiohia, le-a explicat poporului cum să fie botezați cu binecunoscuții legenda cu cei trei legenda: același Macarie, împreună cu sfinții sârbi și niceni, au confirmat solemn doctrina triplicității în săptămâna Ortodoxiei în principala biserică din Moscova. Părinții consiliului, după ce au ascultat discursul Patriarhului Nikon și au examinat cu atenție ceea ce a prezentat - răspunsul Patriarhului Paisius despre semnul crucii, același răspuns al Patriarhului Macarie și alții cu el și, de asemenea, un extras din cuvântul subdiaconului din Damasc despre cruce, au pronunțat următoarea regulă: chipul, așa cum a acceptat Sfânta Biserică Răsăriteană de odinioară, și la fel cum acum cele patru universuri ale Patriarhilor, cu toți creștinii existenți sub ei, găsiți pretutindeni în univers, au și așa cum au conținut anterior Ortodoxia aici, înainte de tipărirea cuvântului lui Teodorit în Psalmi cu continuarea sigiliului Moscovei, înfățișează primele trei degete ale mâinii și ale celor trei mari degete. Treime consubstanțială și indivizibilă și la fel de venerată, dar pentru a face acest lucru neplăcut Bisericii, prin legarea celor două degete mici cu degetul cel mare, în care se anunță inegalitatea Sfintei Treimi, și a celor două mari-mijloc, întinse în existență, în ele pentru a cuprinde doi Fii și două compoziții, după această descriere a netorianei sau altei compoziții: imami, sfinți ulterioare, părintele celor șapte concilii ecumenice și alți sfinți locali ai Bisericii Răsăritene de către cei patru patriarhi ecumenici, excomunicați din Biserică în toate felurile posibile, împreună cu scrierile lui Teodorit, la fel cum în al cincilea am blestemat atribuirea ei falsă către dreptul de credință al Alexandriei, arhiepiscopului Chiril, existent și a Arhiepiscopului Alexandriei erezie.” La același consiliu, Patriarhul Nikon a propus spre considerare cartea Tablei, care tocmai fusese tradusă din greacă și tipărită, la porunca sa, care i-a fost trimisă încă din 1653 de Patriarhul Paisius al Ierusalimului. Părinții au citit cartea „în adunare timp de multe zile, judecând fiecare lucru și fiecare cuvânt cu precauție” și au găsit-o nu numai „imaculată”, ci și demnă de toată lauda și mare surpriză. Pentru a-și confirma gândul, au pecetluit Tableta și tot ceea ce conținea ea, precum și regula menționată mai sus despre semnul crucii, fiecare cu propria semnătură 281. Publicarea acestei cărți, întocmită de ieromonahul grec Ioan Natanael 282, a fost deosebit de importantă pentru ruși datorită împrejurărilor moderne: pentru că prezenta o explicație a liturghiei și a altor mistere bisericești în forma în care erau cuprinse și înțelese atunci de Biserica Ortodoxă din Răsărit, cu care Biserica Rusă trebuia să fie de acord, deoarece Biserica Rusă a trebuit să fie de acord, deoarece Consiliul de la Moscova a fost anexat la Actul de la Moscova. Tableta 1654, care a determinat să corecteze cărțile tipărite din Moscova și rândurile bisericii; Actele Conciliului de la Constantinopol, care au confirmat aceeași definiție; răspunsul Patriarhilor Antiohiei Macarie și al sârbului Gavril despre semnul crucii; un cuvânt despre crucea subdiaconului Petru din Damasc; un alt cuvânt interogativ și îndemnător, îndreptat direct împotriva zeloților dublu-degetării: protopopul Nicolae Malax despre îndoirea degetelor pentru binecuvântare; Rev. Maxim Grecul și ucenicul său Zinovy ​​despre inviolabilitatea simbolului credinței și interzicerea de a face modificări și completări la acesta, care este cuvântul adevărului despre Sf. Spirit; mărturii ale sfaturilor antice și ale părinților pe același subiect și așa mai departe. Astfel, Patriarhul Nikon a publicat a doua carte după cartea de slujbă nu de unul singur, ci cu aprobarea tuturor episcopilor ruși și a întregului sfânt sinod! Aceste două cărți, cărora, datorită importanței lor, Nikon le-a acordat o atenție deosebită, au servit drept bază cea mai solidă pentru corectarea ulterioară a diferitelor erori și inovații care s-au strecurat în riturile și obiceiurile noastre bisericești. Cine, după toate acestea, nu va vedea și nu va fi de acord că Patriarhul Nikon a decis să corecteze cărțile bisericii nu cumva în mod arbitrar, sau inutil, sau cu intenția rea ​​de a strica credința, ci ca un adevărat păstor, zelos pentru respectarea credinței și a ritualurilor în toată puritatea și integritatea lor? I s-au reproșat marii preoți ai Răsăritului, care au venit la noi, pentru diferite lucruri noi apărute în Biserica Rusă; a auzit vocea acuzatoare a călugărilor athoniți care au ars unele din cărțile noastre pentru învățătura cu degetul dublu; În fine, el însuși a fost personal convins din monumentele antichității că și în simbolul credinței și în celebrarea liturghiei divine, am avut schimbări și inovații importante... Nu putea să înceapă ceea ce a început? Ar putea el, ca păstor principal, să permită Bisericii care i-a fost încredințată să rămână subiect de controversă și ispită pentru toți creștinii răsăriteni? Nu ar fi putut-o proteja de pericolul de a merge mai departe pe calea inovației și de a se îndepărta complet de Biserica Ortodoxă Catolică? Și cum și-a început marea sa lucrare? Nu altfel decât cu acordul celui mai evlavios suveran Alexei Mihailovici și hotărârea conciliară a ierarhilor ruși; nimic altceva decât cu binecuvântarea și aprobarea Patriarhului Ecumenic împreună cu Sinodul de la Constantinopol și cu complicitatea altor patriarhi și ierarhi răsăriteni: nimeni altul decât să fi strâns mai întâi nenumărate manuscrise antice grecești și slave necesare în acest scop și să aleagă cele mai de încredere și mai pricepute referințe: nimic altceva decât să supunem cărțile corectate noi și corectate... II. Din păcate, au fost oameni care au hotărât să se opună Sfântului Nikon în sfânta sa întreprindere și, în același timp, pe măsură ce a început să corecteze cărțile bisericești, au pus bazele schismei rusești, cunoscută sub numele de Vechii Credincioși. Chiar și la Sinodul de la Moscova din 1654, care a recunoscut nevoia de a corecta riturile și cărțile bisericești, unii, după cum am văzut, nu au semnat. Apoi, în prefața Tablei, publicată în 1656, se menționează clar „anumiți nepricepuți și înțelepți de sine, și cu atât mai mult, fanoși superstițioși ai ultrajelor”, cărora munca întreprinsă de Nikon li se părea „odioasă” și care „cu răutate” a îndrăznit să mormăie împotriva patriarhului 283. Cine erau acești oameni? În fruntea tuturor s-a aflat episcopul de Kolomna Pavel, pe care schismaticii îl numesc șeful armatei lor bune 284, și împreună cu el protopopul Bisericii Kazan din Moscova Ioan Neronov: s-au răzvrătit cu atâta îndrăzneală împotriva lui Nikon și a Consiliului de la Moscova, care a hotărât să corecteze cărțile, atât de încăpățânat au apărat cărțile anterioare, încât cărțile anterioare le-au strecurat și s-au strecurat în inovații. și, în general, despre Ortodoxia Bisericii Răsăritene, că Nikon a considerat necesar să-l înștiințeze pe Patriarhul Ecumenic Paisius despre toate acestea, cerându-i permisiunea, iar Paisius, împreună cu Sinodul de la Constantinopol - după cum am văzut - a hotărât: dacă aceștia nu se îndreaptă și nu acceptă tot ce conține Biserica Ortodoxă Răsăriteană, ei vor fi tăiați din Biserică. Lor li s-au alăturat curând: Avvakum - protopop al lui Yuryevets din Povolsky 285, Daniil - protopop al Kostroma, Loggin - protopop al Murom și alții care au fost colecționari de cărți sub patriarhul Iosif. Ce au făcut, de ce s-au plâns, ce au cerut? În primul rând, ei s-au adunat, au scris și au înaintat țarului Alexei Mihailovici „o petiție generală împotriva multi-răzvrătitului Nikon”, acuzându-l de două crime: că el, presupus contrar rangurilor antice, interzis în Sf. În a patra zi a anului 1654, s-au făcut prosternații în biserică și el a fost ordonat, cu excepția celor patru talii mari. că a introdus formația cu trei degete în semnul crucii, în locul celei cu două degete. Țarul Alexei Mihailovici, înțelegând cazul lui Nikon și simpatizând cu el, a lăsat fără atenție această cerere 286. Apoi au început să strige împotriva crucii în două sau în patru colțuri, cu care Nikon a ordonat tipărirea prosforelor, și împotriva aleluiei cu trei trepte, pe care a poruncit să fie folosită în locul celei auguste. Protopopul Ioan Neronov a mers în mod deliberat la biserica catedrală în fiecare zi și nu a permis nimănui să facă aleluia acolo și, uneori, i-a apărut însuși patriarhului și a intrat în dezbateri aprinse cu el. Dar ideea principală care a fost apărată, care a fost răspândită în rândul poporului și apărată cu îndrăzneală în fața lui Nikon, a fost că cărțile noastre tipărite și riturile bisericești anterioare erau complet corecte și ortodoxe, că ar trebui menținute și respectate în orice fel posibil; Cărțile și riturile, corectate de Nikon conform grecilor, sunt neortodoxe, pline de noutăți și erori și, prin urmare, ar trebui respinse. Și pentru că, după cum știa toată lumea, Nikon nu a acționat singur, ci cu consimțământul și cu participarea vie a patriarhilor greci și, în general, a încercat să fie de acord cu Biserica Răsăriteană: ei au adăugat că patriarhii greci înșiși nu mai sunt ortodocși, că Biserica Răsăriteană, fiind sub jugul necredincioșilor, pierduse sau denaturase deja adevărata credință în cărțile latine, păgubite în biserica lui Hristos. din care sunt tipărite, - în continuare. ele nu trebuie urmate sau convenite 287 . La asta am ajuns prima dată și ce și-au dorit cei care s-au răzvrătit împotriva Nikon! Să nu pomenim nici măcar cum l-au insultat pe Nikon însuși pentru a umili lucrarea pe care o începuse, ce defăimări au inventat împotriva marelui lor preot și au răspândit peste tot, cum l-au numit nu păstor, ci lup, eretic, apostat, înaintemergătorul lui Antihrist etc. 288. De ce s-au răzvrătit acești oameni? Au fost primii care s-au răzvrătit și s-au răzvrătit cu atâta insolență, furie și amărăciune? Este într-adevăr din zel pentru Ortodoxie, să spunem, care este oarbă și ignorantă? Nu, există un singur motiv și nu principalul - dar principalul a fost relația lor personală cu Patriarhul Nikon. Episcopul Kolomna Pavel a fost o rudă apropiată a Ananiei, în monahism Antonie, ieromonah al Mănăstirii Yungen Kosmodemyansky (în actuala provincie Kazan), căruia, după moartea Patriarhului Iosif, i s-a dat o mulțime dintre trei candidați pentru a-i fi succesor, dar care a trebuit să refuze acest lot de invidiat pentru a-i face pe plac țarului Alexei Mihailovici, care dorea mitropolitului segherol Nikon Novron. Fiul Ananiei Hilarion, Mitropolitul Suzdalului, în lume Ivan Ananyin, a fost căsătorit cu sora lui Pavel, episcopul Kolomnei. Pavel, datorită apropierii eparhiei sale de Moscova și datorită relației sale cu Anania-Antony, putea spera la o importanță mai mare sub patriarhia sa decât sub Nikon. Pentru că atât Hilarion din Suzdal, cât și Pavel din Kolomna au avut o ostilitate profundă împotriva Nikon 289. Protopopii Ioan Neronov, Avvakum, Daniel, Loggin și tovarășii lor au fost aprinși de ură față de Nikon, deoarece i-a îndepărtat dezonorant pe toți din funcția de inspectori, ceea ce le-a adus atât de multă onoare, au recunoscut cărțile și au fost tipărite ca fiind fadele și au fost tipărite ca fiind fațade. primul care a introdus în cărți tipărite și a sperat să se înrădăcineze în Biserica Rusă. Nu vom nega că acești oameni, la fel ca și Pavel Kolomna, s-ar fi putut convinge, din jalnică ignoranță, de corectitudinea opiniilor lor și de corectitudinea desăvârșită a cărților bisericești, pe care Nikon a decis să le corecteze; dar ura personală față de Nikon le-a aprins zelul oarb ​​pentru credință până la fanatismul religios și le-a călăuzit toate acțiunile. Așadar, ura și ignoranța sunt cele mai inițiale două surse ale schismei rusești, după judecata chiar și a contemporanilor rezonabili 290! Ce a făcut Nikon cu dușmanii săi înverșunați, care, pentru a contracara cu mai mult succes lucrarea pe care o începuse, nu cunoșteau limite în calomniile și abuzurile lor asupra lui Nikon însuși, a patriarhilor răsăriteni și a întregii Biserici Răsăritene? La început, a vrut să-i convingă pe cei pierduți de greșeala lor și să-i aducă în fire, i-a chemat la sine și a intrat în competiții cu ei 291. Dar apoi, când am văzut că au rămas încăpățânați până la amărăciune, încercând să-i tragă pe oameni împreună cu ei și să creeze o schismă în Biserica Rusă și chemând în mod deschis Biserica Rusă la măsurile ortodoxe, tocmai a decis să folosească măsurile ortodoxe de Răsărit împotriva lor. Episcopul Pavel de Kolomna, cel mai încăpăţânat dintre toţi, a fost lipsit de rangul său şi apoi, se presupune, chiar a fost supus pedepselor corporale şi exilat la mănăstirea Paleostrovsky 292; Protopopul Ioan Neronov a fost lipsit de skufia și a fost păstrat mai întâi în Mănăstirea Simonov din Moscova, apoi exilat la Spaso-Kamenny Vologda și de acolo la Kola, în cele din urmă s-a pocăit și a luat chipul monahal cu numele Grigorie 293; Protopopul Daniel a fost lipsit de preoție și, potrivit curții orașului, a fost exilat la închisoarea Astrahan, unde a murit; De asemenea, protopopul Loggin a fost deposedat de preoție și de aceeași instanță a orașului a fost exilat la închisoare la Murom, unde a murit în scurt timp de ciuma; Protopopul Avvakum, deși se presupune că, la mijlocirea țarului (dacă credeți în legenda schismaticilor înșiși), nu a fost lipsit de demnitatea sa, ci a fost exilat în 1656 cu întreaga sa familie în adâncurile Siberiei, în țara Dauria, împrăștiind semințele schismei de-a lungul întregului său drum 294. Și trebuie să ne amintim că Nikon a făcut asta vinovaților, adică. i-a supus unei binemeritate executări bisericești, nu în mod arbitrar, ci în conformitate cu hotărârea Sinodului de la Constantinopol și a Patriarhului Ecumenic Paisie, deja cunoscută nouă; - a acționat atunci când atât ceilalți patriarhi ortodocși care se aflau la Moscova, cât și Consiliul de la Moscova din 1655 au pronunțat solemn o anatemă asupra tuturor adepților și apărătorilor încăpățânați ai dublei degete. Trebuie spus că munca începută de Nikon a întâmpinat rezistență nu numai la Moscova, ci și în diverse alte locuri din Rusia. Oameni simpli, needucați, abia alfabetizați, cum ar fi nu numai laicii, ci și aproape toți clerul dintre noi la acea vreme, nu puteau înțelege nici necesitatea, nici esența corecțiilor lui Nikonov. Au văzut doar că cărțile liturgice anterioare, cu care erau obișnuiți și pe care le considerau inspirate de Dumnezeu, erau luate peste tot ca cărți defecte, iar în locul lor erau trimise cele nou tipărite; unele dintre riturile și obiceiurile bisericești anterioare erau interzise, ​​iar altele erau prescrise în locul lor. Și și-au imaginat că Nikon dorea să stârpească vechea credință și vechile ritualuri, dar introducea lucruri noi, o nouă credință care nu era ortodoxă, eretică... În multe locuri s-au auzit murmure puternice împotriva patriarhului; unii preoți nu au fost de acord să renunțe de bună voie la cărțile vechi și să accepte altele noi și nu au fost de acord să slujească folosind cărțile noi. A fost necesar să se folosească măsuri stricte, deși nimic nu poate dovedi că erau aceleași cu cele descrise de schismatici 295. Este greu de decis dacă Nikon a procedat bine sau nu cu totul cu grijă când a ordonat să fie luate imediat cărțile vechi și introduse în locul lor altele noi, dar nu a permis acest timp, nu a făcut-o treptat. Acum a întâlnit rezistență; Dar n-ar fi întâmpinat și mai multă rezistență dacă cărțile anterioare ar fi rămas în mâinile oamenilor încă un an, doi, trei, iar oamenii ar fi avut mai mult timp să se obișnuiască cu ele? Mai mult, Nikon știa că unul dintre predecesorii săi, patriarhul Filaret Nikitich, în același mod a ordonat ca Carta Bisericii, tipărită în 1610, să fie luată peste tot deodată și chiar arsă - și această măsură a fost un succes complet, deși a fost îndeplinită, după toate probabilitățile, nu fără o oarecare rezistență: Nikon nu a sperat că Nikon nu a sperat să înlăture odată aceeași boală, atunci când a hotărât să elimine aceeași consecință deodată. ca sa nu devina mai rau in timp? vechi și incurabil? Și, poate, speranța arhipăstorului zelos s-ar fi realizat pe deplin: poate că ar fi reușit să prevină schisma din Biserica Rusă, care se ia deja, prin măsuri puternice și energice, cu ajutorul viu al suveranului, de a cărui favoare se bucura... Din păcate, a urmat o schimbare în soarta lui Nikon însuși. Trecuseră abia trei-patru ani de la începutul marii sale întreprinderi, abia cinci-șase cărți pe care a avut timp să le corecteze și să le trimită la biserici 296, când a avut ghinionul de a pierde favoarea bunului său monarh, a părăsit tronul patriarhal la Moscova și s-a retras la mănăstirea sa Învierea Ierusalimului Nou (1658). Dușmanii lui Nikon, și mai ales zeloții antichității bisericești imaginare, au triumfat: în căderea lui s-au gândit să vadă căderea lucrării pe care o începuse. Episcopii ruși, în frunte cu Pitirim din Krutițki, care era personal ostil față de Nikon, deși au continuat să corecteze și să tiparească cărțile 297, nu mai puteau acționa cu atâta putere sau cu atâta gelozie cum a acționat Nikon însuși. Încetul cu încetul, unii din Moscova au început să vorbească deschis împotriva Nikon și a cărților nou tipărite. Au reușit să-l convingă pe țarul Alexei Mihailovici să-l ierte pe protopopul Avvakum, care a fost exilat în Siberia sub Nikon, iar Avvakum, după un exil de șase ani, s-a întors la Moscova. Aici a găsit o mare simpatie chiar și printre nobili și cei apropiați de Curte și a dobândit cei mai zeloși adepți, gata pentru toate sacrificiile și suferința, cum ar fi: Isaia, majordomul și favoritul boierului Saltykov, nobila Feodosia Morozova - una dintre cele mai apropiate reginei și care posedă o bogăție enormă, sora ei, prințesa Maria Evlova, o altă soră ei Urusova Evlova, o altă soră a ei Urusova Evdokia ca o constantă mentorul lor, călugărița Justina 298. Habacuc și-a răspândit învățătura falsă atât prin cuvânt, cât și prin mesaje. A scris împotriva îndreptării crezului, împotriva semnului crucii cu trei degete, împotriva îndreptării cărților și a cântării bisericești; i-au defăimat pe preoții moscoviți care slujeau după cărțile nou corectate, de parcă nu ar crede în Hristos făcut om, nu L-au mărturisit învierea Sa, nu L-au numit Împărat desăvârșit în ceruri împreună cu Tatăl, nu au mărturisit pe Duhul Sfânt ca adevărat și le-au interzis acestor preoți să primească Sfânta Împărtășanie. Tainele lui Hristos 299. Dar mai ales a luat armele împotriva lui Nikon însuși, numindu-l Antihrist, fiul Gheenei, prieten al Satanei, cel mai rău dintre toți ereticii care au fost vreodată; în cele din urmă, prin credincioșii săi, a înaintat o petiție țarului, „să-l îndepărteze pe Nikon din patriarhie și să înființeze evlavia străveche” 300. Acțiunile lui Avvakum au fost atât de obscure și au revoltat poporul încât, în ciuda patronilor săi, profesorul schismatic a fost expulzat de două ori din Moscova pentru închisoare, la insistențele autorităților spirituale, unde a rămas mai întâi la granița autorităților spirituale Pomeran, unde a rămas la granița cu Pomeran pentru Mezen, un an și jumătate, apoi, altă dată, la Mănăstirea Paphutiană Borovsk, unde a fost ținut în închisoare un an 301. Împreună cu Avvakum, aceeași învățătură falsă a fost răspândită la Moscova de către un alt dintre foștii anchetatori sub patriarh. Iosif, diacon al Catedralei Adormirea Maicii Domnului, Teodor. A apărat cu ardoare cărțile vechi tipărite cu ele și le-a condamnat pe cele noi: a condamnat semnul crucii cu trei degete, aleluia cu trei degete, corectarea simbolului; el a condamnat nu numai pe toți episcopii ruși, ci și pe patriarhii răsăriteni, ca s-au abătut de la ortodoxie și, deși, după îndemnuri repetate, a fost închis în Mănăstirea Mijlocire, și-a continuat munca acolo, a scris „un denunț al inovațiilor lui Nikon” și o petiție către Monarh, „pentru a-i porunci pe tatăl lui Nikonov să-și păstreze tradiția în mod variat,” 302. Principalii complici ai lui Avvakum și Teodor la Moscova au fost: Arhimandritul Mănăstirii Mijlocire Spiridon Potemkin, care a scris o carte despre dreapta credință, stareți: Theoktist (Mănăstirea Hrisostom), ucenic al lui Ioan Nero și, de asemenea, a scris în apărarea superstiției, Kapiton și Dositheus, Nicholas Monastery, Ist. Isaia, Corneliu, fost asistent al Patriarhului Nikon - Teodor și alții. Unii dintre ei, de exemplu, Dositeu și Corneliu, au călătorit în Don la cazaci, în regiunea Olonețului și în alte locuri, împrăștiind învățăturile lor false peste tot, iar călugărul Joseph Istomin, exilat în Siberia în 1660, după Avvakum, a devenit principalul instigator al schismei de acolo 303. Nici alți colecționari de cărți demiși de Nikon nu au tăcut: preotul Nikita la Suzdal și preotul Lazăr la Romanov i-au convins liber pe locuitori să nu accepte cărți noi și să le păstreze pe cele vechi. Nemulțumiți cu aceasta, amândoi au întocmit și au înaintat petiții regelui, Nikita în 30 și Lazăr în 70 de puncte, în care încercau să arate inovațiile imaginare și ereziile cărților lui Nikon (în special Tabletele), l-au calomniat pe Nikon însuși, de parcă ar fi „abandonat complet credința creștină, dar au acceptat aici pe evrei și evreii. Nestorie, Macedonian, Dioskorov, Apolinariev, Marcionitsky, Markelov și iubesc cu totul erezia romană absorbită de zeu”; ei au hulit pe patriarhii, episcopii și preoții greci și pe întregul popor ca neavând Duhul Sfânt. botez și cărți grecești, ca pline de erezii și stricăciuni 304. Dizidenți au apărut și în alte locuri, după ce au asimilat gândurile lui Avvakum, Teodor, Nikita și Lazăr: în regiunea Kostroma - călugărul Kapiton, originar din satul palat Danilovsky, care, neavând nimic de mâncare, s-a retras într-un loc părăsit din apropiere (Kolesnikovo) și, cu postul său exterior, nu a putut să-și citească pe oamenii obișnuiți și nici nu a putut să-și citească însuși profesorul. propovăduit deschis să fie botezat cu două degete, să nu se cinstească icoane noi, să nu se cinstească preoți 305; în Murom - arhimandritul Antonie de la Mănăstirea Spassky, care a scris în apărarea cărților vechi împotriva celor nou tipărite; în Mănăstirea Chiril, Starețul Ioasaf, care, părăsind mănăstirea sa, a rătăcit prin pustii și a împrăștiat pretutindeni învățătura mincinoasă; în limitele lui Vladimir - cineva pr. John, care a fost tipografist la tipografie sub Patr. Iosif și acum se mută din loc în loc pentru a stârni pe toată lumea împotriva cărților nou tipărite: în regiunea Nijni Novgorod - un călugăr al mănăstirii Bizyukovsky - călugăr Efraim Potemkin, care a trăit în deșert și cu sugestiile sale împotriva cărților nou corectate a atras mulți din Biserică; un călugăr al mănăstirii Joseph-Volokolamsk - Starețul Avraam, care a venit în mod deliberat la Moscova și a înaintat o petiție suveranului împotriva Nikon 306; în mănăstirea Solovetsky - Ieromonah Theoktist, care a trăit acolo în exil și a scris cuvântul „0 Antihrist și despre împărăția lui secretă” 307; Starețul Gherasim Firsov, care i-a scris fratelui său un mesaj despre îndoirea degetelor pentru semnul crucii 308; Starețul Epifanie, care, părăsind mănăstirea sa, a rătăcit prin diferite pustii pentru a stârni opoziție față de autoritățile bisericești de pretutindeni și, ajuns la Moscova, a înaintat aici suveranului o cerere și o carte de plângere împotriva inovatorilor imaginari 309. Mai mult decât atât: chiar și unul dintre episcopii ruși, și anume Alexandru de Vyatka, deși el însuși a fost prezent și a semnat la Conciliul de la Moscova din 1656, care a aprobat cartea Tablei și tot ce se află în ea, totuși, în 1663, i-a trimis țarului Alexei Mihailovici o scrisoare de plângere împotriva lui Nikon, condamnând în ea corectarea simbolului și îmbunătățirea generală a simbolului bisericii și a îmbunătățirii liturgiei. 310. Astfel, de-a lungul a opt ani, în timp ce Nikon era departe de treburile bisericești și un alt patriarh nu a fost ales în locul său, schisma a reușit să se răspândească în toată Rusia, 311 și deși se pare că nu a fost rupt de Biserică de către autoritatea spirituală, în interior era deja complet separat de aceasta. Cea mai exactă imagine a stării de schismă din țara noastră la acea vreme a fost făcută de arhipăstorii ruși moderni în următoarele cuvinte: „de dragul păcatului nostru, prin îngăduința lui Dumnezeu, conspiratorul familiei noastre creștine ortodoxe și urătorul diavolului prin lupta multor oameni ignoranți, nu doar de la simpli, ci și de la sfinți, a fost corupt și de către sfinți, mari ignoranți și divinități. mintea, Ovi, și sub forma reverenței și a unei vieți virtuoase imaginare, care pare a fi post și virtute, este plină de toate prostiile și înțelepciunea de sine însemnată, care, imaginându-se a fi un nebun înțelept, se închipuie din gelozie și astfel posedă gelozie, dar nu după rațiune, după ce a tulburat multe suflete ale lui Satana, vorbind, vizual și scris, neconfirmat sau scris, vizual și neconfirmat. le-a șoptit: pentru că cărțile tipărite ale Nariței, nou corectate și proaspăt traduse sub Nikon, fostul Patriarh, erau eretice și corupte, iar riturile bisericii, chiar corectate din cărțile grecești și rusești antice, defăimite, numele hulitoare ale Nariței sunt false și umilind și umilindu-i pe întregul popor al episcopului, demnind și umilitor. și spunând că bisericile nu erau biserici, episcopii nu erau episcopi, preoții nu erau preoți și celelalte astfel de curvie ale lor. Și din acest motiv, de dragul neghinei lor diavolului, preoții au neglijat toată decorul și grija bisericii, despre care se va da cuvântul în ziua cumplitei dreptăți a lui Dumnezeu, iar cărțile proaspăt traduse și nou corectate tipărite sub Nikon, fostul patriarh, și după plecarea lui, au început să disprețuiască și după cuvintele neplăcute, după care nu au fost divine. crucea dătătoare de viață în patru colțuri este înfățișată, după tradiția sfinților răsăriteni ai Bisericii, în slujba preoțească divină nu l-am primit pe preot, ci din neștiință deplină l-am primit pe preot doar cu o prosforă, pe care este înfățișată o cruce dătătoare de viață cu picior și cap Adamley și cu inscripția în albastru: „Iată, ia Dumnezeu, mielul întregii lumi”; neștiind că mielul nu este chipul crucii și nu orice prosforă înainte de acțiune și după acțiune va fi numită Mielul lui Dumnezeu, ci partea retrasă a unei singure prosfore în amintirea Domnului, această parte exactă va fi numită Mielul lui Dumnezeu. Și de dragul multă ignoranță și neglijență preoțească cu privire la turma lui Hristos care le-a fost încredințată, și pentru lipsa de sârguință și lipsa de grijă pentru tot protopopiatul bisericii și viața lor dezordonată de dragul vieții, mulți creștini au lipsit de la intrarea în biserică și de la rugăciune și pentru păcatele lor s-au pocăit și au fost mărturisiți pe Hristos cel mai curat de trup și au primit sângele cel mai curat; cei care puteau în casele lor au început să țină preoți văduvi fără binecuvântarea și fără mărturia episcopului, iar unii dintre acești preoți, mulți dintre ei sub interdicție și izgoniți din episcopii lor, slujeau în casă și făceau plăcere sfinților răzvrătiți ai Bisericii de Răsărit, care nu voiau să asculte cântarea din cărțile corectate după obiceiurile bisericilor. sfinții Bisericii Răsăritene; Mulți oameni și-au exprimat anterior părerea că bisericile, riturile, sacramentele și succesiunile bisericii au fost pângărite de multe erezii și de murdăria lui Antihrist; Am fost ispitit de îndreptarea simbolului sfânt, și de aleluia cu trei căpete, despre semnul cinstitei și dătătoare de viață crucii, despre îndoirea primelor trei degete și despre Rugăciunea lui Iisus și altele 312. Când s-a ajuns la aceasta, când țarul Alexei Mihailovici a început să primească petiții din toate părțile împotriva lui Nikon și a cărților nou tipărite, când a văzut că, în ciuda convingerilor private din partea arhipăstorilor care conduceau Biserica, nici a închisorilor private și a altor pedepse ale profesorilor schismatici 313 , în unele locuri au început să se deschidă în fața bisericii3 și autorităților civile314. : apoi a hotărât să convoace un consiliu de arhipăstori ruși în orașul domnitor Moscova „împotriva schismaticilor și răzvrătiților nou-apărați ai sfintei Biserici Ortodox-Catolice”. Sinodul a început în februarie 1666 și a avut unsprezece ședințe 315. La prima întâlnire, la care au participat doar sfinții adunați în Camera Patriarhală a Crucii 316, ei au convenit să nu înceapă judecăți despre schismă și răzvrătire, ci să decidă mai întâi dacă ei înșiși au fost de acord cu privire la temeiurile principale ale judecăților pe acest subiect. Și prin urmare, în primul rând, Crezul Nice-Tsargrad a fost citit în forma sa nou corectată. Când s-a dovedit că toată lumea a fost de acord și unanim în adoptarea acestui simbol, atunci au fost propuse spre discuție trei întrebări. În primul rând: cum să ne gândim la cei mai sfinți patriarhi ai Greciei, Constantinopolului, Alexandriei, Antiohiei, Ierusalimului - sunt ei ortodocși, trăind sub stăpânirea marelui persecutor al numelui creștin? În al doilea rând: cum să privim cărțile grecești, manuscrisele tipărite și vechi, folosite de patriarhi și de toți preoții în cult - sunt ele drepți și de încredere? În al treilea rând: cum să recunoaștem consiliul care a avut loc la Moscova sub țarul Alexei Mihailovici și patriarhul Nikon în 1654 (care a determinat să înceapă corectarea cărților și a ritualurilor bisericești) - este un consiliu drept? Toți au răspuns la aceste întrebări în unanimitate, iar fiecare dintre cei prezenți a scris și a semnat cu propriile mâini că recunoaște patriarhii greci, cărțile grecești pe care le-au folosit și Conciliul de la Moscova din 1654 ca ortodocși. La sfârșitul sulului, astfel sigilat, părinții au înscris însuși crezul citit la începutul întâlnirii. La cea de-a doua întâlnire, care a avut loc deja în ziua de 29 aprilie în sala de mese a camerei regale, în prezența suveranului însuși și a sinclitului său, țarul Alexei Mihailovici a ținut mai întâi un discurs în care, menționând noua schismă apărută și succesele ei, le-a cerut părinților să-și îndrepte toată atenția asupra acestei chestiuni importante, iar apoi, ca instrument excelent pentru citirea și citirea unei cărți publice avantajoase, ca „un instrument excelent pentru a citi o schimă publică avantajoasă. Chryzobul”, trimis de patru patriarhi ecumenici țarului Teodor Ioannovici cu ocazia înființării patriarhiei în Rusia, i-a întrebat pe cei prezenți: conțin simbolul și alte dogme așa cum sunt scrise în cartea citită? Pitirim, Mitropolitul Novgorodului, a răspuns în numele tuturor: noi credem și menținem totul așa cum au scris în ea Prea Sfinții Patriarhi Răsăriteni și l-au confirmat cu pecețile lor și nu trebuie nici să adăugăm nimic, nici să luăm, nici să schimbăm. În ședințele ulterioare, care au avut loc toate în Camera Patriarhală a Crucii și la care țarul însuși nu a fost prezent, consiliul s-a ocupat exclusiv de schismă și de profesorii schismei. La a treia întâlnire, episcopul Alexandru de Vyatka a apărut în fața sinodului, a mărturisit că a scris cu adevărat împotriva cărților nou tipărite, a cerut îndemnuri și, după ce a văzut adevărul, a adus pocăință și „celor care prevalează nu în rebeli, ci în adevăr”. Protopopul Avvakum a apărut la a patra întâlnire: aceasta, în ciuda tuturor convingerilor părinților, nu numai că nu a vrut să se supună, dar a „reproșat cu îndrăzneală întreaga catedrală sfântă, numind pe toți neortodocși” - prin urmare a fost anatematizat, lipsit de preoție (în ziua de 13 mai) și a fost exhortat la curtea la nou convertit, exhortându-l la curte. închisoare în închisoarea Pustoiezerski. La a cincea întâlnire, a fost citită petiția lui Nikita, el însuși a fost convins de episcopi și, în cele din urmă, ca încăpățânat și amar, a fost anatemizat, lipsit de demnitatea sa și exilat la Mănăstirea Ugreshsky-Nikolaevsky, de unde, însă, a trimis curând o scrisoare de pocăință la sinod și a fost acceptat în biserică. Diaconul Teodor a apărut la a șasea întâlnire, a fost și el convins în zadar, a fost anatematizat, defrocat și exilat la mănăstirea Ugreshsky-Nikolaevsky, de unde, după exemplul lui Nikita, a trimis „scriptura penitencială” 317, dar în curând s-a îndreptat din nou către schisma și blamarea orașului, după ce curtea a fost deprimată și deprimată. exilat la închisoarea Pustoiezerski. La a șaptea întâlnire, călugărul Efraim Potemkin a adus pocăință sinceră pentru erorile sale anterioare și a primit permisiunea de la părinți. La a opta întâlnire, ieromonahul Serghie și Starețul Serapion, fostul protopop Smolensk, s-au pocăit și au primit permisiunea. La a noua întâlnire, a fost citită cererea lui Lazăr; el însuși a fost convins multă vreme să se îndrepte către adevăr și apoi i s-au dat câteva luni să se gândească. În al zecelea, au adus pocăință - ieromonahul Grigorie (în lume Ioan Neronov), starețul Mănăstirii Hrisostom Feoktist, bătrânul Solovetsky Gherasim Firsov, arhimandrit al Mănăstirii Spassky Murom Antonie, ieromonahul Avraam din regiunea Nijni Novgorod și starețul Mănăstirii Biziukovskii Serkovski. La ultima, a unsprezecea întâlnire, părinții catedralei au scris și semnat (2 iulie 1666) o instrucțiune generală către cler cu ocazia schismei, care a fost trimisă în toată Rusia. Aici au convins în primul rând pe duhovnicești să se supună în toate fără nicio îndoială Sf. Biserică Răsăriteană și să folosească cărțile nou corectate în timpul închinării cu binecuvântarea Preasfințitului Părinte Patriarh Nikon și după el cu binecuvântarea catedralei sfințite; în continuare, au predat reguli private privind tipărirea prosforelor cu cruce în patru colțuri, cu privire la sacramentele botezului, ungerii, Euharistiei, cu privire la îndoirea degetelor pentru semnul crucii și o binecuvântare a numelui, Rugăciunea lui Iisus, aleluia cu trei vârfuri etc. În plus, același sobor al sfinților ruși a revizuit și a tipărit (7 mai 1666)* împotriva schismaticilor cartea „Toiagul guvernării, confirmare, pedeapsă, execuție”, întocmită de Simeon de Polotsk, în care cele mai importante două petiții ale profesorilor schismatici, preotul Nikita și preotul Lazăr au fost expuse în mod punctual sau definit cu o nouă limită**. cărți, care, printre altele, spune: „Noi, marele stat rus, toți episcopii, mitropoliții, arhiepiscopii și din alte trepte spirituale, în special bărbați, arhimandriți și stareță și protopop, adunați în Camera Crucii Patriarhale, am testat în detaliu, de-a lungul unei lungi perioade de timp, cărți proaspăt corectate și tipărite de mână slavă nouă, cărți scrise de mână și slave noi este încăpăţânat sau corupt, sau contrar credinţei noastre ortodoxe în cărţile tipărite nou corectate, nou traduse găsite, dar totul este în concordanţă cu vechile cărţi carateene slavo-ruse: în ele vedem simbolul sfânt fără pretext (adevărat), ca şi în cele nou tipărite a fost corectat şi tipărit, iar de trei ori se scrie „aluiaia Alleluia”. Aliluia”, de asemenea „slavă Ție, Doamne” și despre semnul cinstitei cruci (adică despre îndoirea primelor trei degete ale mâinii drepte), și despre Rugăciunea lui Iisus și despre ritul sfintei liturghii și așa mai departe, totul este după vechile cărți de caracter slavo-rus găsite în același mod ca și în cărțile corectate. Zane Nikon, fostul patriarh, a ordonat ca cărțile să fie corectate și traduse nu de el însuși, ci din porunca celui mai evlavios suveran al nostru, țarul și marele duce Alexei Mihailovici, autocratul întregii Rusii Mari, Mici și Albe, cu binecuvântarea și sfatul și voința preasfinților patriarhi ecumenici și cu consimțământul întregului episcop rus și consimțământul întregului stat rus. din cărțile grecești și antice slavo-ruse, consiliul a decis să corecteze care cărți antice slavo-ruse și noi înșine am testat și examinat acum în detaliu, sub cel mai evlavios, liniștit, mare suveran, țarul și marele duce Alexi Mihailovici, autocrat al tuturor, mari și mici și albi, cu toată Rusia, cel mai strălucitor și cel mai mic și cel mai înalt platou al său, cel mai liniștit și cel mai mare suveran. oferit și ce și au mărturisit: despre care unii și toți preoții orașului domnitor Moscova au arătat în mod conciliar în crucea patriarhală, în care este scris simbolul sfânt fără pretext (adevărat), aleluia la rând de trei ori, aceeași „slavă Ție Dumnezeule”, și toate celelalte, precum și în cărțile tipărite corectate” 318. Astfel, judecata Bisericii Ruse cu privire la cărțile nou tipărite și la schisma nou apărută a fost pronunțată clar și hotărât de către consiliul arhipăstorilor și păstorilor săi: Providența a vrut ca această judecată să fie confirmată în continuare de vocea arhipăstorilor răsăriteni și să devină, parcă, un verdict general al Bisericii Orthodox. Câteva luni mai târziu (2 noiembrie 1667), patriarhii Paisius al Alexandriei și Macarie al Antiohiei, care aveau autoritate de la ceilalți doi patriarhi - Constantinopol și Ierusalim, au ajuns la Moscova. Aceștia, împreună cu un sobor de sfinți ruși și greci, l-au judecat și condamnat (1–12 decembrie) pe Patriarhul Nikon, l-au acuzat de multe crime, pentru care a fost lipsit de rangul său; dar nimeni nu l-a acuzat pe Nikon că ar fi stricat cărțile liturgice ale bisericii atunci când le-a tipărit, a deteriorat vechea credință și vechile ritualuri, deși numai această vinovăție ar fi fost suficientă pentru a-l condamna. În plus: după câțiva ani, Catedrala din Moscova din 1666 a prezentat patriarhilor răsăriteni toate definițiile sale despre schismă și cărțile nou tipărite - iar patriarhii au aprobat pe deplin aceste definiții și au spus: „cărțile tipărite nou traduse și corectate au dreptate și sunt de acord cu cărțile noastre grecești”. Un nou patriarh, Ioasaf, a fost ales (10 feb.) pentru Moscova: aceleași definiții i-au fost prezentate, iar el, la rândul său, le-a binecuvântat și le-a aprobat. Atunci soborul tuturor patriarhilor care se aflau la Moscova, mitropoliții, arhiepiscopii, episcopii, greci și ruși, și alți clerici a emis o poruncă și testament general conciliar, care poruncea creștinilor ortodocși ruși: a) să se supună în toate, fără nicio îndoială sau controversă, Sfintei Bisericii Răsăritene și Apostolice a lui Hristos; b) să accepte și să folosească în timpul slujbelor divine cărți tipărite sub Nikon, fostul patriarh, și după plecarea sa, cu binecuvântarea sinodului consacrat: „au fost corect îndreptate”; c) folosiți St. simbol fără prepoziție: „adevărat”; d) rostește aleluia de trei ori în anumite locuri, cu adaosul: slavă Ție, Dumnezeule; e) faceți semnul crucii cu primele trei degete ale mâinii drepte: „căci așa au toate popoarele creștinismului, care sunt în Ortodoxie de la Răsărit la Apus”; f) rostiți Rugăciunea lui Isus cântând în biserică și într-o adunare generală ca aceasta: „Doamne Iisuse Hristoase Dumnezeul nostru, miluiește-ne pe noi” și în privat, după cum dorește oricine; g) imprimeu prosforă cu cruce în patru colțuri; h) menține ritualurile bisericești și mănăstirești conform legendei Sfinților Apostoli și Sfinților Părinți; i) pastori să binecuvânteze creștinii cu o binecuvântare bazată pe nume. „Lăudăm această poruncă și testament conciliar pentru toate riturile ortodoxe menționate mai sus”, se spune în încheiere și poruncim tuturor să păstreze și să se pocăiască invariabil de sfinții Bisericii Răsăritene. Dacă cineva nu ascultă de cei porunciți de la noi și nu se supune sfintei Biserici răsăritene și acestei catedrale consacrate, sau începe să ne contrazică și să ne împotrivească: iar noi, prin autoritatea dată nouă de Duhul atotsfânt și dătător de viață, îl vom izgoni și îl vom expune la toate riturile sfinte și la har și blestem; Dacă suntem din treapta lumească, suntem excomunicați și înstrăinați de Tatăl și de Fiul și de Duhul Sfânt și suntem blestemați și anatematizați, ca eretici și răzvrătiți, și suntem despărțiți de comunitatea și turma ortodoxă și de Biserica lui Dumnezeu, ca putredă și necuviincioasă, până când se întoarce la simțuri și prin pocăință.” Acesta este momentul în care s-a pronunțat verdictul final asupra schismei ruse, iar separarea ei completă de Biserică a fost efectuată de cea mai înaltă autoritate bisericească! Aceasta a fost în vara de la crearea lumii 7175, de la întruparea lui Dumnezeu Cuvântul 1667, rechizitoriu 5, luna mai în ziua a 13-a. Actul conciliar, semnat atunci de toți cei prezenți, a fost plasat în Catedrala din Moscova „pentru veșnică confirmare și veșnică amintire” 319. Nelimitându-se la porunca și testamentul general, părinții sfatului au acordat atenție și la specificul materiei. Întrucât schismaticii și-au bazat învățătura pe degetul dublu și pe aleluia specială în principal pe cartea - Stoglavnik, pe care opinia generală a adoptat-o atunci la conciliul care a fost sub mitropolitul Macarie și pe viața Sfântului Eufrosin din Pskov: atunci părinții actualului conciliu, neavând nici un motiv să intre în investigația sau autenticitatea non-autenticității respectivei cărți, au determinat: „Consiliul care a avut loc sub evlaviosul mare suveran Țar și Mare Duce Ioan Vasilievici, autocrat al întregii Rusii, de la Macarie, Mitropolitul Moscovei, și despre ceea ce s-a scris despre semnul cinstitului crucii, adică despre îndoirea a două degete și despre aleluia specială și așa mai departe, care a fost scrisă nerezonabil în cartea simplității și neînțelegerii acea ignoranță și neînțelegere. pus fără raționament, suntem patriarhul ortodox... și întregul sfat consacrat rezolvă acel jurământ nedrept și nechibzuit al lui Makariev și acel consiliu și distrugem, iar acea catedrală nu este o catedrală și depunem un jurământ de nimic, de parcă n-ar fi existat niciodată... Mai mult, poruncim: și despre ariciul care s-a scris în viața călugărului Euphrosynus din visul adormit al scriitorului de o aleluia deosebită, dar nimeni nu crede, pentru că toată acea scriere mincinoasă este de la un scriitor măgulitor și înșelător, scris pentru amăgire de oameni evlavioși”. Pentru a stabili în continuare aceste definiții și pentru a-i lumina pe cei care au greșit, Sinodul a dat un răspuns în care multe exemple din istoria bisericii arătau că conciliile ulterioare au expus și corectat adesea regulile imperfecte ale celor precedente și că următoarele. Nu trebuie ispitit dacă și acum unele din decretele soborului cu o sută de cupole au fost expuse și corectate, mai ales că acest sinod a avut loc, contrar obiceiului Bisericii Ortodoxe, fără știrea și fără nicio participare a marii preoți răsăriteni și nu a fost mărturisit de aceștia. Iar patriarhii Paisios și Macarie, la rândul lor, au publicat o interpretare despre aleluia, despre realizarea semnului crucii și alte lucruri, în care au dezvăluit în detaliu fundamentele învățăturii ortodoxe pe aceste subiecte și au infirmat fundamentele schismatice și, în special, au arătat absurditățile vieții lui Eufroșinov și falsitatea dovezilor lui Melthetius Thematics si Thematics asimilate de Melthetius Thematic. grecesc 320 . Pe lângă aceasta, aceiași patriarhi au dat mai multe reguli și porunci, în care, printre altele, porunceau să se facă procesiuni religioase împotriva soarelui, și nu pe calea sărată (dreapta 12), interzicând din nou, ca fals, scrierea despre două degete, tipărită cu următorul psaltire și alte cărți în zilele patriarhilor. Iosif (-22), și aprobat pentru utilizare cartea de serviciu, corectată sub Patr. Nikon și acum din nou atestat și parțial corectat de întreaga catedrală sfințită și tipărit în 1668 321, Tablet, publicat de Patr. Nikon, mesajul Patriarhului Constantinopolului Paisius, tipărit în Tabletă, și cartea - Toiagul Guvernului, publicată împotriva schismaticilor (drepturile 24–27). Cât despre însuși profesorii de schismă, care au fost judecați și condamnați de Consiliul de la Moscova din 1666, precum protopopul Avvakum și diaconul Teodor: atunci sfinții patriarhi, împreună cu noul sinod, și-au confirmat condamnarea cu acordul lor (dreapta 27); și preoții Nikita și Lazăr, despre care chestiunea încă nu era finalizată, acum unul (Nikita) a fost acceptat în comuniunea bisericească ca aducător de pocăință, celălalt a fost defrocat și anatematizat (17 iulie 1666), ca nepocăit, iar apoi de către tribunalul orașului a fost dezbrăcat de limba sa hulitoare și întemnițat în închisoarea lui Pustosky. Credem că oricine gândește fără prejudicii va fi de acord, pe baza celor spuse de noi, să accepte următoarele două concluzii incontestabile. În primul rând: despărțirea schismei ruse de Biserica Ortodoxă a avut loc și s-a realizat împreună și nedespărțit cu corectarea cărților liturgice bisericești, începută sub Patr. Nikon. Prima voce a schismei a fost auzită la Moscova în 1654 la un consiliu, care a recunoscut necesitatea corectării cărților și a binecuvântat începutul acesteia. O revelație mai deschisă și mai extinsă a schismei nu numai la Moscova, ci și în diferite țări ale Rusiei a urmat imediat ce au fost trimise primele cărți tipărite nou corectate: cartea de serviciu, Tableta și altele (1655–1665). Condamnarea solemnă a schismei Bisericii Ruse însăși a fost pronunțată în 1666 la un consiliu, care a pronunțat și aprobarea solemnă a cărților nou tipărite. Înlăturarea definitivă a schismei de la Biserica Ortodoxă a fost realizată în 1667 de către un consiliu general al arhipăstorilor răsăriteni și ruși, care a aprobat în cele din urmă cărțile nou tipărite. Concluzia a doua: corectarea cărților și condamnarea schismei au avut loc și s-au realizat în cel mai legal și mai bun mod. Aceasta nu a fost lucrarea unui individ sau a unui ierarh, ci a unor consilii întregi, și nu numai a consiliilor rusești, ci și a celor grecești - chestiune care a fost în cele din urmă luată în considerare și aprobată de un astfel de consiliu, la care au fost prezenți reprezentanți ai întregii Biserici Ortodox-Catolice. Ce au spus și au spus schismaticii înșiși împotriva unei astfel de corectări a cărților și a condamnării schismei? 1. În primul rând, l-au hulit și l-au hulit pe Patriarhul Nikon, pretinzând că el, un apostat al Ortodoxiei, un dușman al lui Hristos, înaintașul lui Antihrist, a încercat în mod deliberat împreună cu ucenicii săi și oameni asemănători să strice vechea credință părintească și, sub pretextul corectării cărților latine, a introdus în ele diferite romane omenești și alte distrugeri de aici. 323. Dar toate aceste blasfemii sunt cu totul nedrepte: a) Nikon, după cum am văzut, a început să corecteze cărțile din cele mai pure motive, cu cele mai bune intenții și a început lucrarea în modul cel mai legal; b) continuatorii a ceea ce a început Nikon, de îndată ce a părăsit Moscova, nu i-au fost devotați studenții săi sau oameni asemănători, ci, în cea mai mare parte, nedoritorii și dușmanii săi (în fruntea tuturor Pitirim Krutitsky), care s-au răzvrătit în mod deschis împotriva lui, au vrut să-l priveze de demnitatea lui, dar nu a putut să-l ajute, ca o corectare a cărții: persoană, putea și avea diverse neajunsuri, pentru care a fost condamnat de consiliu; dar niciunul dintre dușmanii săi nici măcar nu l-a acuzat că s-a abătut de la Ortodoxie, că a stricat vechea credință și cărțile vechi; dimpotrivă, același consiliu care a condamnat Nikon a aprobat toate cărțile nou corectate; d) Nikon a dovedit în cuvânt și faptă că nu simpatiza cu latinismul sau armeanismul și altele asemenea; dimpotrivă, s-a înarmat cu strictețe împotriva a tot ceea ce purta până și umbra latinismului și a neortodoxiei în general 324; e) Nikon s-a preocupat doar să distrugă în cărțile noastre liturgice diverse noutăți care se strecuraseră în ele din neștiință și, în general, să fie de acord în toate aceste cărți cu cărțile grecești și ortodoxe, și nu să introducă în ele latină sau alte noutăți. Nikon i se reproșează faptul că, la corectarea cărților, l-a ales ca asistent și traducător pe Arsenie pe grec, un bărbat presupus extrem de depravat și care a apostaziat de Ortodoxie de trei ori 325. Dar - a) oricât de grec ar fi Arsenie în credință și moralitate, ceea ce se cere traducătorului este să fie capabil să traducă bine și în limba greacă și slavă corect și corect. perfect; b) Arsenie nu putea să strice cu răutate nimic din cărți și să introducă în ele ceva eretic de la el însuși: pentru că cartea pe care a tradus-o sub Nikon - Tableta - a fost examinată cu toată atenția de tot consiliul și aprobată; c) Arsenie nu a fost singurul ales ca referitor și traducător de cărți, dar alături de el au fost chemați și Epifanie de Slavenitsky, Damaschin și alții, oameni cu adevărat ortodocși și evlavioși; d) tradus sau corectat conform Patr. Cărțile lui Nikon sunt importante și acceptate de Biserică nu pentru că au fost traduse și corectate de Arsenie Grecul sau de oricine altcineva, evlavios sau nelegiuit, ci pentru că au fost examinate și aprobate de concilii. Pentru a-l umili și mai mult pe Nikon și a-l face să fie un fel de monstru, ei repetă diverse fabule despre el care nu merită nici cea mai mică încredere. Ei spun, de exemplu, că odată, când Nikon, care era încă ieromonah la mănăstirea Anzer, făcea liturghia, Pr. Eleazar de Anzersky a văzut un șarpe împletit în jurul gâtului său și a exclamat: „O, ce fel de tulburător și răzvrătit găzduiește Rusia în sine?” 326, - în timp ce în viața lui Eleazar însuși se spune, dimpotrivă, că atunci nu a văzut un șarpe, ci un omforion în jurul gâtului lui Nikon și a prezis numirea lui la preoție. Ei mai spun că mitropolitul Novgorod Affony, care a trăit în retragere în Mănăstirea Khutyn, îi displăcea atât de mult succesorul său Nikon, văzând în el un viitor apostat, încât „nici după odihnă, Nikon nu a ordonat să-i fie îngropat trupul, dar arhiepiscopul Pskov, la ordinul său, i-a îngropat trupul” 327. Între timp, dintr-o scrisoare a țarului Alexei Mihailovici însuși se știe că Nikon nu se afla în Novgorod când a murit Affonius, fiind trimis la Mănăstirea Solovetsky pentru moaștele Sfântului Filip și că țarul a ordonat arhiepiscopului din Pskov Macarie să-l îngroape pe Affonius doar pentru că ar fi fost mult timp să-l aștepte pe Nikon. cruce cu opt colțuri pe care a călcat-o cu picioarele și a poruncit să se facă o imagine a ei pe tălpile pantofilor de catifea 329 . Între timp, uitați-vă la propriile scrisori ale lui Nikon: veți vedea adesea la începutul sau la sfârșitul lor cruci în egală măsură cu opt și patru colțuri 330. Uitați-vă la sigiliul patriarhal al lui Nikon, pe care l-a imprimat de două ori în însăși Tableta lui, atât de urâtă de schismatici: și aici veți vedea o cruce în opt colțuri. În cele din urmă, cine nu știe că până astăzi, în Mănăstirea Cruce creată de Nikon lângă Marea Albă, există o cruce mare de chiparos cu multe relicve, pe care Nikon a construit-o când era deja patriarh în 1656? Și această cruce are opt colțuri! Și pe ea, Nikon a înscris, printre altele, următoarele cuvinte de rugăciune: „Hristos Dumnezeule! Miluiește-te și mântuiește-mi sufletul prin puterea cinstitei Tale cruci și dătătoare de viață” 331. 2. Au hulit și au hulit pe marii preoți răsăriteni și pe Biserica Răsăriteană în general, pretinzând că ei, fiind sub jugul necredincioșilor, au pierdut credința ortodoxă. Dar este remarcabil că primele care au răspândit această blasfemie au fost fostele cărți de referință sub Sf. Iosif - Avvakum, Nikita, Theodore și alții - și au început tocmai când au văzut că în Biserica de Răsărit inovațiile pe care le-au introdus în cărțile tipărite de la Moscova nu au fost deloc recunoscute, iar marii preoți răsăriteni au respins direct aceste inovații simpatizate și complet corectate cu Nikon. Și înainte, aceleași referințe spuneau cu totul altceva despre Biserica Răsăriteană, iar într-o carte despre credință pe care au publicat-o în 1648, ei au publicat următoarele despre ea: „La fel ca în vremurile străvechi, așa și acum Biserica din Ierusalim este sursa învățăturii creștine și mama tuturor bisericilor... Dacă cineva zice să împotriviți, ca și cum a fost așa de la început, dar acum voi birui prin toate cuvintele călcate, călcate și călcate în picioare. cu profetul Isaia răspund: pentru mânia mea te-am lovit, și de dragul milei te-am iubit... Potrivit acestor cuvinte de contrariu, după înălțarea Domnului, chiar înainte de marele Constantin, după 300 de ani, adevărata biserică din Ierusalim și mai jos din Roma nu a luat în stăpânire de dragul chinuitorilor regilor. Dar acest lucru este contrar întregii Sfinte Scripturi: pentru că de dragul puterii lumești, Biserica și sfântul locaș nu au fost distruse... Din acest motiv, oricine știe despre aceasta, care acum nu face parte din mărturisirea sionistă și nu are rude în Ierusalim în credință, nu va fi ca și cum ar avea lucruri cerești” (cap. 1, l. 14 vol. 12). Și mai departe: „sfânta Biserică răsăriteană aflată în Gretsekh, pe calea cea dreaptă împărătească, chiar dacă este îngustă, dar în ambele cazuri, de la Iisus Hristos, Dumnezeul și Mântuitorul nostru și adevărații Săi moștenitori, nici la dreapta, nici la stânga, fără a se abate de la cale, își îndreaptă pe fiii săi către cerească, în răbdarea crucii și întărirea Ierusalimului în nemântuitorul Său; Fericitul ucenic, și sfinții Părintelui tradiției, și cele șapte sinoade ecumenice adunate de Duhul Sfânt, nu încalcă statutul, nici nu anulează și nu se retrage în nici cea mai mică parte, nici adăugând, nici scăzând nimic, ci ca soarele, cu o singură rază de adevăr, totdeauna, chiar și în timp ce sunt în robie cu dreptate. Și pentru ca este mai bine, un creștin ortodox, în măsura în care poate avea cunoștințe, ca o turmă de oi lui Dumnezeu care trăiește în Grecia, chiar dacă sunt sensibili fizic, îndură robia dușmanului fizic și senzorial, dar păstrează adevărata credință și conștiința lor curată și neîntinată Regelui tuturor regilor și față de Dumnezeu: este drept să ia de la credință, de la biserică, drept rău de la credință. tribut Acceptă un ban de la greci, dar nu le pasă mai puțin de chestiunile spirituale și de reverență și nu intră în asta. Și așa cum poporul lui Dumnezeu, când era în lucrarea egipteană, nu și-a pierdut credința, iar primii creștini, care au fost în robie mormântă timp de trei sute de ani, nu și-au distrus credința, tot așa, în vremea prezentă, în robia turcească, creștinii respectă credința ortodoxă în lucrarea lor. Și oricine ar dori să înțeleagă mai bine acest lucru, atașez aici cuvintele din epistola sfintei amintiri a lui Meletie, Patriarhul Alexandriei, scrisă la hotarele noastre în vara anului 1597, care, cu privire la decretul prezentei Biserici a lui Dumnezeu, în Grecia viitoare, aceste cuvinte mărturisesc adevărul: sau nu vă mirați de aceasta, chiar dacă este respinsă în Ordox, dar răsăritul. credința stă și rămâne indestructibilă prin voia lui Dumnezeu? Credem că milostivul Dumnezeu nu-și părăsește niciodată slujitorii, că evlavia creștină strălucește cel mai tare și mai limpede și că mai ales în ispita fără împărăție se răspândește, dacă harul lui Dumnezeu domnește cu desăvârșire, în mijlocul chinuitorilor fără Dumnezeu, și că regele înflorește printre spini, primind puterea nu cu înțelepciunea omenească, nici cu puterea ei zic, nici cu puterea, nici prin bogăție, nici prin tărie. protejat chiar de mâna lui Dumnezeu. Sau acest lucru grozav pe care îl vezi nu este demn de surpriză? Iată cuvintele lui Meletie Patriarhul” (cap. 2, l. 27 vol.–29). Iată cel mai bun răspuns tuturor schismaticilor, vechi și noi, care îndrăznesc să condamne Biserica Răsăriteană! Pe de altă parte, schismaticii înșiși susțin că patriarhii - Ieremia al Constantinopolului, care l-a instalat (în 1589) pe primul nostru patriarh Iov, și Teofan al Ierusalimului, care a instalat (în 1619) al treilea nostru patriarh Filaret, au fost complet ortodocși 332. necredincioși, și, mai mult, unul a venit la noi cu doar 64 de ani înainte de Nikon, celălalt cu doar 33. Cum au putut Ieremia și Teofan să rămână în Ortodoxie, deși Biserica Răsăriteană era sub jugul mahomedanismului de aproximativ un secol și jumătate, iar urmașii lor cei mai apropiați, și într-o perioadă atât de scurtă, au reușit să devină non-Ortodox? În cele din urmă, schismaticii înșiși admit că Patriarhul Constantinopolului Atanasie, care a venit la Moscova chiar și sub Nikon, a fost complet ortodox, că a denunțat inovațiile lui Nikon și nu ca succesorul său, Patriarhul Paisius, care a simpatizat cu Nikon, și nu ca Patriarhii Antiohiei și Serbiei, care îi împărtășesc în totalitate gândurile. Din ce este clar că a denunțat? Din aceasta, ei răspund că Nikon nu l-a invitat pe Atanasie la consiliile sale, unde trebuia să prezide, așa cum ar fi trebuit, deși era încă la Moscova în 1655, ci a invitat doar patriarhii similari din Antiohia și Serbia 333. Așadar, schismaticii simt nevoia ca măcar un mare preot al lor să fie de partea răsăriteană! Dar, din păcate, și aici greșesc. Nikon nu l-a invitat pe Atanasie la consiliile sale, care au avut loc în 1655 și 1656, ci i-a invitat doar pe patriarhii Antiohiei și Serbiei din cel mai simplu motiv - pentru că primul nu se mai afla la Moscova la acea vreme, iar cei din urmă au fost: din consemnarea palatului modern este clar că patriarhul țargradului Athanasius Mikhailedovich a fost la Lubnyter Mikhailedovich, care a fost vacanţă în ziua de 13 decembrie 7162 (1653–4) 334. Mai mult, trebuie să ne amintim că Sfântul Atanasie, când a venit în Rusia, nu a mai ocupat tronul Constantinopolului şi un alt patriarh, Paisie, a stat în locul lui; urmări. Invitarea lui Atanasie să prezideze consiliile ar fi contrară canoanelor bisericești și ar insulta actualul Patriarh al Constantinopolului Paisius, către care Nikon s-a adresat ca mare preot legitim al Bisericii Răsăritene după Sinodul de la Moscova din 1654. 3. Au hulit și hulit chiar cărțile grecești, potrivit cărora rușii noștri au fost consultați sub Nikon, susținând că cărțile grecești antice, după cucerirea Constantinopolului de către turci, au fost duse la Roma și arse de latini, iar cele de mai târziu, deoarece au fost tipărite în Veneția și în alte orașe romane, au fost deteriorate și umplute cu greșeli în latină. dovedit) orice cărți grecești, chiar și multe, după cucerirea Constantinopolului de către turci, au fost arse la Roma: totuși nu se poate îngădui ca atunci toate cărțile care înainte de invazia turcilor erau folosite pentru închinare în întreaga Biserică Greacă să poată fi adunate în mod deliberat, astfel încât milioane de greci care au rămas sub jugul necredincioșilor să nu rețină numeroase liste, fără a le trimite aceste slujbe cărți imposibile, fără ei. Patr. Nikon a mărturisit de fapt că în zilele sale grecii mai aveau destul de multe manuscrise antice, când, prin Arsenii Sukhanov și alte mijloace, a reușit să adune peste 700 de cărți grecești pe Muntele Athos și în diferite țări din Orient, dintre care unele datează cu 500, 600 și chiar 1000 de ani. Dacă, în sfârșit, cărțile grecești tipărite și, mai mult, toate (ceea ce, de asemenea, nu pot fi dovedite) au fost efectiv deteriorate de latini în timpul tipăririi, nu ar putea proveni nicio influență dăunătoare asupra corectării cărților noastre slave. Nikon le-a corectat nu după greaca tipărită, ci după cele scrise de mână vechi, pe care le-a adunat în astfel de cantități, și împreună cu cele slave scrise de mână antice, care nu puteau fi deteriorate de latini. 4. Schismaticii au susținut și continuă să susțină că de partea lor în zilele lui Nikon, în afară de Pavel de Kolomna, mai existau trei ierarhi: Macarie, mitropolitul de Novgorod, Markell, arhiepiscopul Vologdei și Alexandru, episcopul de Vyatka 336. Dar Macarie a semnat nu numai actele conciliului, ci și cărțile corecte ale cărții16, ci și corecte ale conciliului. definițiile consiliului din 1656, care a aprobat cartea Tablei și toate articolele tipărite în ea împotriva schismaticilor, în special - anatema către fanoși a semnului crucii cu două degete; Markell a semnat definițiile aceluiași consiliu din 1656 337 - și atât primul, cât și ultimul au fost în comuniune bisericească cu Nikon, a primit de la el scrisori patriarhale, în care îi numea fiii și tovarășii săi de slujire despre Sfântul Dus și le-a învățat binecuvântarea sa 338. „Ei”, spun ei, „au semnat atunci din frică și numai în secretul lor de frică. eparhiile patronau adepţii vechii credinţe şi ritualuri” 339. Dar cum putem dovedi toate acestea? Nu sunt furnizate dovezi. Și care sunt acești zeloți ai vechii credințe care se temeau să vorbească deschis pentru ea și l-au înșelat atât pe unul, cât și pe altul?... Alexandru, episcopul de Vyatka, după cum am văzut, chiar a scris la început împotriva lui Nikon și a corectării cărților, dar apoi, când a fost admonestat la consiliul din 1666, el a început să lupte sincer pentru definirea adevărului și a început să lupte sincer pentru definirea adevărului. consiliul din 1667, care a condamnat în cele din urmă schisma și a aprobat cărțile nou corectate 340. 5. Ei au lăudat și continuă să-și laude primii învățători: Habacuc, Lazăr, Loggin, Teodor și alții, numindu-i mentori înțelepți, fanoși minunați ai credinței străvechi, mari suferinzi care au gustat nevinovat chinurile crude și moartea de la nikonieni 341. Dar dacă, fără nicio prejudecată, unii dintre ei judecăm pe baza scrierilor și a acestor persoane credibile. au supraviețuit din ei, trebuie să recunoaștem că erau niște ignoranți jalnici, semi-alfabetizați, care aveau cele mai confuze sau complet false concepte despre adevărurile credinței și ale altor subiecte 342 și totuși s-au imaginat ca fiind mari înțelepți 343; că în orbirea lor erau geloși nu pentru credința străveche, ci doar pentru părerile lor preferate, apărute recent, pe care nu știau să le deosebească de dogme și erau incluse în cărți tipărite; Mai mult, erau geloși nu atât din atașamentul față de opinii, cât din ură față de P. Nikon, care i-a demis din funcția de inspectori și a hulit cărțile pe care le tipăreau. – Trebuie să recunoaștem că aceștia erau oameni extrem de îndrăzneți și încăpățânați, care și-au insultat patriarhul în cel mai nesăbuit, i-au insultat deschis pe toți marii preoți răsăriteni și ruși ca eretici și ucenici ai lui Antihrist, nu s-au supus niciunei instrucțiuni, convingeri, porunci, nici conciliare, nici regale 344, și-au permis să insulte fără rușine atât împotriva sanctuarului, cât și a poporului indignat345, împotriva sanctuarului civil și a bisericii345. toate acestea au suferit pedepse binemeritate. S-au plâns și se plâng pe nedrept de gravitatea execuțiilor: trebuie să ne amintim de importanța crimelor, tenacitatea și necăința infractorilor, iar pe de altă parte, spiritul vremii, grosolănia moravurilor de atunci și a legilor orașului în vigoare la acea vreme, potrivit cărora procesul acestor nenorociți a fost de fapt făcut de Biserică, după excomunicarea lor. Și așa și așa oameni, care au rămas orbiți și încăpățânați până la capăt, vor fi urmați de așa-numiții Vechi Credincioși! Dar ei nu vor să-i urmeze pe alți, mai demni de primii lor dascăli, care la început au fost geloși nu mai puțin decât Habacuc sau Lazăr după antichitatea imaginară, dar apoi, mustrați de soborul păstorilor, s-au pocăit sincer și și-au murit zilele în comuniune cu Biserica Ortodoxă, care au fost: protopop Ioan Gregoriul Neron, Arhiemonul Spanior, arhiemonist spaniol. Mănăstirea Murom Antonie, starețul mănăstirii Bizyukovsky Sergius Saltykov, starețul mănăstirii Hrisostom Feoktist, bătrânul mănăstirii Solovetsky Gherasim Firsov și mulți alții 346. O, Dumnezeu ar îngădui ca, după exemplul acestor oameni, actualii adepți ai lui Habacuc să-și vină în fire! Capitolul II. O răscoală deschisă a schismei împotriva autorităților ecleziastice și civile: revoltele Solovetsky și Streletsky O schismă, prin însăși esența ei, este deja rezistență la puterea bisericii și, uneori, împreună la puterea civilă, acționând în concordanță cu biserica. Iar schismaticii noștri, de îndată ce au apărut, și chiar înainte de a fi osândiți de concilii, se opuneau deja autorităților bisericești și civile: pentru că nu voiau să accepte cărțile nou corectate, care erau publicate de autoritatea bisericească și trimise sub decrete regale. Dar la început liderii schismei și-au imaginat că de fapt se răzvrătesc împotriva unui singur patriarh. Nikon, care a fost considerat un apostat care plănuia să denatureze vechea credință și deloc împotriva autorității bisericii sau a civilului: prin urmare, ei și-au trimis petițiile direct lui Nikon și le-au înaintat țarului Alexei Mihailovici în speranța că el, împreună cu alți ierarhi, îl va condamna pe Nikon ca un corupător al vechii credințe și va aboli cărțile noi. Acum, când s-a dovedit că Consiliul Ierarhilor Ruși din 1666, convocat de țarul Alexei Mihailovici pentru a analiza schisma și petițiile sale, i-a condamnat pe cei mai mulți petiționari și profesori de schismă, dimpotrivă, au aprobat pe deplin cărțile nou corectate; când au văzut că marele consiliu din 1667, format nu numai din ierarhi ruși, ci și greci, a confirmat aceeași definiție și a condamnat în cele din urmă schisma cu adepții săi: schismaticii au îndrăznit să se răzvrătească deschis împotriva autorității bisericii și a țarului și să acționeze cu forța. Astfel de revolte au fost găsite în principal în două locuri: în nordul Rusiei - în Mănăstirea Solovetsky și apoi în Moscova. I. Începutul răscoalei în Mănăstirea Solovetsky datează din 1656, când, prin decret regal, au fost trimise la mănăstire primele cărți liturgice nou corectate 347. Duși de zvonurile false că complicii lui Avvakum se răspândeau atunci peste tot despre depravarea acestor cărți, deși călugăriștii nu au vrut, cu hotărâre, le-au acceptat și atunci călugăriștii nu au acceptat. ei la convingerea starețului lor, arhimandritul Ilie, i-au pecetluit în lăzi și i-au așezat în arsenalul mănăstirii, în timp ce ei înșiși au continuat să slujească folosind cărțile vechi 348 . Așa că au trecut vreo zece ani și această primă scânteie de schismă, poate încetul cu încetul, s-ar fi stins de la sine în Mănăstirea Solovetsky, așa cum s-a stins în alte locuri, dacă împrejurările speciale nu ar fi favorizat-o aici. La acea vreme, aici au fost exilați până la 150 de persoane, parțial ca pedeapsă, parțial pentru îndemn, care s-au opus diferitelor reforme civile ale țarului Alexei Mihailovici și corectării cărților bisericești 349: printre cei exilați s-au numărat și prințul Lvov, care era șeful tipografiei din sat. Iosif, principala persoană cu gânduri asemănătoare a lui Habacuc și a fraților săi, și vârstnicul Theoktist, care chiar a scris aici, în favoarea schismei, o carte despre Antihrist și împărăția lui 350. Alți ucenici ai lui Avvakum și Lazăr s-au adunat aici de la sine, ca într-un refugiu mai îndepărtat și mai sigur, cum ar fi Mănăstirea Arhimadritul Nikanorna, Monastirea Slovacia Slovacia. să se retragă și, între timp, a devenit unul dintre cei mai zeloși participanți la indignarea ei 351. Aici au apărut propriii noștri călugări, care nu numai că au simpatizat cu gândurile de schismă, dar chiar au scris în apărarea lor, cum ar fi bătrânii deja cunoscuți de noi - Gherasim Firsov și Epiphanius 352. În cele din urmă, mulți cazaci au venit din banda de persecuție a lui Razin, care fugeau de aici, din banda Stenka Astrak. prin lege. Aceştia din urmă, de îndată ce au intrat în mănăstire, au luat toată puterea frăţiei, călugărilor şi Beltsy; Ei s-au numit pe ei înșiși ca șefi pe Thaddeus Tăncarul Borodin și pe Ivan Sarafanov și, după ce i-au întâlnit printre locuitorii mănăstirii pe mulți nemulțumiți de țar și pătrunși de gânduri de schismă, „au început să fie în tot contrar nu numai Sfintei Biserici cu blasfemii, dar nici nu au vrut să-l aibă ca părinte pe bătrânul, evlaviosul țar, iudaul lor. credință, ei au spus lingușitor altora: „Staiți, fraților, pentru credința adevărată și nu vă botezați cu trei degete” și ei înșiși nu așteptau decât o ocazie de a ucide pe toți frații mănăstirii, de a lua în stăpânire comorile ei străvechi și bogate și de a fugi oriunde au putut. răzvrătire dintre călugări, doar câțiva s-au lipit de ei, iar ceilalți au fost lipsiți de orice ocazie de a le rezista. Auzind despre o astfel de tulburare în mănăstirea Solovetsky, țarul Alexei Mihailovici și-a cerut (în 1666) rectorul său, arhimandritul Bartolomeu, la Moscova, unde avea loc atunci un consiliu împotriva schismaticilor 354: frații, sau mai precis, cazacii, care gestionau totul în mănăstire, împreună cu Bartolomei, trimițând totul în mănăstire. că el, ca și fostul mărturisitor al regilor, va îmblânzi mânia dreaptă a Monarhului împotriva mănăstirii și va cere locuitorilor ei permisiunea să se țină de cărțile bisericești vechi și să nu accepte altele noi. Bartolomeu din Moscova a fost desemnat pentru a fi transferat la o altă mănăstire (Sviyazhskaya Maica Domnului), iar în locul său l-au numit pe constructorul Iosif, care locuia la Moscova în curtea Solovetsky, ca arhimandrit din tonsurile Solovetsky. La început, într-adevăr, se presupune că Nikanor a mijlocit la țar în numele solovienilor și pentru permisiunea ca aceștia să nu accepte cărțile nou corectate; dar curând, după ce i s-a cerut să participe la sinodul patriarhilor și episcopilor care avea loc atunci în orașul domnitor, el însuși s-a pocăit de greșeala sa în fața lor și a promis că va lupta în viitor în adevăr. Când Bartolomeu și Iosif au fost trimiși apoi la Solovki, unul să predea mănăstirea, iar celălalt să o accepte: Nikanor l-a rugat să fie trimis și acolo, „pentru a-i îndemna pe părinții Solovetsky să-l subjugă pe patriarh și să accepte cărți nou tipărite”. Ce s-a întâmplat? De îndată ce trei arhimandriți au sosit la Solovki (au pornit de la Moscova la 10 iunie 1667), iar locuitorii locali au aflat că noul stareț a fost poruncit să slujească conform noilor misale: i-au alungat imediat pe arhimandriții Bartolomeu și Iosif din mănăstire, iar Nikanor, în loc să le imprime, a îndemnat el însuși să accepte noile cărți ca îndemnuri. promis, a trecut de partea schismei și a devenit liderii rebelilor. Arhimandriții respinși au trebuit să se întoarcă la Moscova; țarul a cerut prin decret ca și arhimandritul Nikanor să meargă la Moscova: nu a vrut să meargă, iar solovienii nu l-au predat trimisului țarului 355. În același timp, arhimandritul Serghie de la Mănăstirea Spassky Yaroslavl 356 și împreună cu el preotul Catedralei din Moscova Vasily Fedorov și alții, clerici și persoane seculare, au venit la Mănăstirea Solovetsky, din ordinul suveranului și în numele catedralei sfinte, pentru a-i convinge pe noul rezident, pentru a-i convinge pe noii locuitori; Nici făcătorii de probleme Solovetsky nu i-au ascultat pe noii îndemnatori, drept urmare celebrul prinț Mihailo Lvov și „în afacerile suveranului” pivnița Avraamy Abryutin, care probabil erau considerați la Moscova principalii vinovați ai indignării Solovetsky, au fost luați din mănăstire de către șeful lui Streltsy Ivan Lopatin, care a fost trimis special la Moscow Ivan Lopatin. De acum înainte, în cuvintele cronicarului local, „turburările din Solovki au început să fie mai mari decât înainte”. Refuzând să se supună nu numai autorităților bisericești, ci și regale, rebelii l-au numit în mod arbitrar pe călugărul Azarius, care până atunci fusese un simplu ceas cu alarmă, și vistiernicul ieromonahului Gerontius, ca pivniță în locul lui Abryutin, și au hotărât să se închidă în mănăstire 357. Pivnița și vistiernicul proaspăt aleși, cu oamenii lor asemănători, s-au grăbit să scrie, parcă în numele întregului frați ai mănăstirii, o petiție către țarul Alexei Mihailovici, în care încercau să arate abateri imaginare de la adevărata credință în cărțile nou tipărite; l-au rugat să nu le trimită profesori noi și cărți noi și l-au amenințat că îi va rezista chiar și până la moarte dacă dorința lor nu va fi îndeplinită: această cerere, care a fost întocmită de însuși vistiernicul Gerontius și citită în părți într-o întâlnire a complicilor săi, care l-au numit pentru aceasta al doilea Hrisostom și alți frați prezenți în captivitate, în ziua de 25 septembrie sau Moscova, a fost trimisă în ziua de 25 septembrie sau Moscova. 1668 cu bătrânul catedralei Kirill și doi slujitori 359. După ce a citit petiția și supărat până la capăt de încăpățânarea rebelilor, țarul Alexei Mihailovici i-a trimis următoarea scrisoare lui Solovki: „De la țarul și marele duce Alexei Mihailovici, autocratul întregii Rusii mari, mici și albe, până la mănăstirea Solovetsky, de la catedrală și bătrânii obișnuiți, care nu se opun bisericii mari și apostolice apostolice. Ascultați de suveran. Cunoscut nouă de marele Suveran, s-a întâmplat ca nou-alesa Mănăstire Solovetsky a Mănăstirii Solovetsky, fără marele nostru Suveran prin decret, pivnița Azarius și vistiernicul și poporul lor asemănător marelui nostru Suveran, prin decret și în duh, tatăl nostru, strălucind în Ortodoxie, ecumenise, ecumenise, ecumenise, tezanie. papa și patriarhul Alexandriei și judecătorul universal, și Cirus Macarie, Patriarhul lui Dumnezeu al orașului Antiohia și al întregului Răsărit, și Cirus Ioasaf, Patriarhul Moscovei și al Întregii Rusii, n-au ascultat binecuvântările și expunerile lor și întregul sinod consacrat, au procedat contrar Sfintei Bisericii apostolice, arhiimandrice, conciliar și apostolic al nostru, Iosif. Decret suveran și cu binecuvântarea lor, preasfinții patriarhi ecumenici, a fost trimis de la poporul Moscovei în acea mănăstire, după ce l-a acceptat ca arhimandrit în acea mănăstire, nu i-a permis să fie și a trimis la Moscova pe bătrânul catedralei Kiril și doi slujitori cu o cerere scrisă de mână. Și noi, marele Suveran, am subliniat: pentru reticența noului pivniță și vistiernic ales și a poporului lor asemănător față de sfânta catedrală și Biserică apostolică, și pentru neascultarea față de noi, marele Suveran și față de preasfântul patriarh ecumenic, a acelei mănăstiri Solovetsky, în satele și satele patrimoniale și în tot felul din satele și satele din Mosco. curțile orașelor, cu tot felul de fabrici și cu provizii, și sare, marele Suveran trebuia să ne dea nouă, și din acele sate și din sate și din tot felul de bani, și cereale și tot felul de provizii, și sare și tot felul de cumpărături, din Moscova și din orașe nu li s-a poruncit să intre în acea mănăstire până la marele nostru decret. Da, conform decretului marelui nostru Suveran, centurionul arcașilor moscoviți Vasily Chaduev a fost trimis la mănăstirea Solovetsky, la arhimandritul Iosif împreună cu frații săi, cu marele nostru Suveran și cu preasfinții patriarhi ecumenici cu scrisori despre convertirea acelorași oponenți, iar împreună cu el au fost trimiși doi oameni de la catedrală și slujitorii din Moscova, care au fost eliberați din bătrânul Kirilo. Moscova de la mănăstirea Solovetsky petiție scrisă de mână. Și cum vor veni ei la mănăstirea Solovetsky de la marele nostru Suveran și de la preasfinții patriarhi ecumenici cu scrisori, iar tu, amintindu-ți de făgăduința ta monahală, vei spune pivnițerului și vistierului și persoanei lor asemănătoare pivniței și vistierului și poporului lor asemănător să fie în ascultare de arhimandie; și dacă nu renunță la răzvrătirea lor și devin neascultători față de decretul marelui nostru Suveran și nu i-ai asculta în nimic, iar decretul marelui nostru Suveran, pentru neascultarea și răzvrătirea lor, va fi în curând un oponent și neascultător, pivnițar și vistiernic și persoana lor asemănătoare. Scris la Moscova, vara 7176 decembrie în a 27-a zi” 360. Rebelii nu l-au acceptat nici de data aceasta pe arhimandritul Iosif; nu a ascultat nicio îndemnuri; au inventat un basm despre motivul pentru care nu au acceptat cărți proaspăt tipărite și au trimis împreună cu sutașul Vasily Chaduev un scurt răspuns țarului Alexei Mihailovici, în care i-au informat că nu l-au acceptat pe arhimandrit, deoarece i s-a ordonat să slujească conform noilor cărți de serviciu: au cerut să le lase cu vechea credință și au adăugat: „Suveranul nostru, marele Sfinte al nostru, ești în vechea credință. părinți în credincioși Nu te demnești să ai credință, și te demnești să schimbi cărțile, îți cerem milă de la Suveran, miluiește-ne pe noi, nu porunci, Doamne, să ne trimiți în zadar dascăli, căci nu ne vom schimba cu nimic credința noastră ortodoxă anterioară și tradiția apostolică și rangul împărătescului și venerabilului tău părinte Zotie. sabie către noi și de la transferă-ne din această viață răzvrătită la acea viață senină și veșnică” 361. Lui Solovki i-au fost trimise multe alte îndemnuri de la țar și mai ales de la Mitropolitul Novgorod Pitirim, care l-a invitat chiar și pe vistiernicul Gerontius însuși, promițându-i că îi va arăta dovezi sigure din cărțile antice charatean despre cruce și alte subiecte de dispută: dar Geronțiu nu a fost eliberat de la mănăstire și, în general, toate îndemnurile au rămas „vain”. Apoi, avocatul Ignatius Volokhov a fost trimis de la Moscova cu niște oameni inițiali, astfel încât, luând cu el un detașament de o sută de arcași Dvina, cel puțin, de frica armelor, să-i convingă pe răzvrătiții Solovetsky să se supună voinței țarului și patriarhului și să-l accepte pe starețul legitim, arhimandritul Iosif, în mănăstire. Răzvrătiții au întocmit un consiliu general, la care au hotărât ca cei slabi și fricoși să părăsească dinainte mănăstirea (în urma căruia unii au plecat); și ei înșiși i-au declarat lui Volohov că nu vor fi niciodată de acord să se supună cererilor lui și, bazându-se pe populația lor numeroasă, pe zidurile puternice ale mănăstirii, pe marile provizii de hrană, pe abundența de praf de pușcă și de 90 de tunuri aflate în mănăstire, s-au închis în ea în cele din urmă (în 1668), sau au deschis focul. Instigatorii revoltei au fost pivnierul Azarius, arhimandritul Nikanor și servitorul Thaddeus Tanner Borodin și tovarășii săi 363 . De remarcat că la această revoltă nu a luat parte nimeni, în afară de mulți, după cum vom vedea, care se aflau în mănăstire, toți călugării și novicii care locuiau pe moșiile mănăstirii - și erau astfel de oameni atunci - în închisoarea Sumy: bătrânul grefier al catedralei, un pivniță și șase slujitori; în orașul Kemsky și în 22 Usolye: 26 bătrâni, 16 beciuri, 181.364 slujitori și slujitori. Țarul Alexei Mihailovici, auzind despre indignarea deschisă a Solovetsky, a ordonat ca arhimandritul Iosif de Solovetsky, care a locuit temporar (prin decret din 20 martie 1668) în Vologda, în curtea Solovetsky, să se mute în fortul Sumsky și să fie responsabil de toate moșiile mănăstirii Solovetsky și a orășelului Sumsky, a orășelului 2 și a orășelului Sumsky. industriile din ele 365. El a ordonat, de asemenea, prin decrete guvernatorilor de pe Dvina, în fortul Kola și în Vologda și în numele arhimandritului Iosif, ca nimeni din moșiile mănăstirii sau din alte locuri din jur să nu meargă la Mănăstirea Solovetsky, chiar sub pretextul unui pelerinaj, și să nu livreze pește, sare, cereale sau alte răzvrătite. Și Volohov a fost ordonat (datat 1 septembrie 1669): „și tu, cu jumătăți de capete și arcași, i-ai vânat pe neascultători, în funcție de cazul local, prin tot felul de măsuri de pe insula Zaetsky (distanțată de Mănăstirea Solovetsky cinci mile) și dacă ar fi decent, te-ai muta din acea insulă complet; să te înveți să vii la tine și să-i primești după decretul marelui nostru Suveran și să întrebi care sunt numele în acea mănăstire acum ale neascultătorilor neascultători și ale sfetnicilor lor și cine nu vor să fie cu ei în sobor și câți dintre ei sunt de ambele părți și care este dezacordul între ei și alții, și dacă ei și de ce ar trebui să aibă hrană și cât de multă grăunțe ei așteaptă sărăcia și cât de curând Și după ce au învățat limpede de la ei, poruncește mănăstirii să-i convertească și să-i liniștească cu tot felul de măsuri, ca să se lepede de neascultare și de împotrivire, și să nu fie potrivnici Sfintei, Catolice și Apostolice Bisericii și să ne asculte nouă, marele Suveran.”366 Între timp, chiar în mănăstire au avut loc evenimente triste. Chiar la începutul asediului, unii, temându-se să nu se supună puterilor care sunt, s-au răzvrătit în mod deschis împotriva răsculaților care au hotărât să închidă mănăstirea și să tragă în armata regală; chiar vistiernicul Gerontius, care a scris cândva petiția Solovetsky, a scris acum „o sentință de a nu lupta împotriva militarilor suveranului și de a nu închide mănăstirea”: Gerontius și cei ca el au fost întemnițați și torturați 367 . Alții, „preoți și bătrâni și slujitori”, nevrând să se alăture răzvrătirii, au cerut să fie eliberați din mănăstire: răzvrătiții nu i-au lăsat să iasă 368. Unii au încercat să scape pe ascuns: au fost prinși și ținuți în robie 369. Cramărul Azarius și slujitorul Taddeus Borodin și tovarășii săi, având strâns multe tipărituri, cărți, cărți adunate: psalti, cărți de ore, misale și alte publicații de la Moscova și Kiev, de asemenea evanghelii grecești, apostoli, misale și alte cărți - mai mult de două sute la număr, l-au rupt totul în bucăți, l-au înecat în mare și au ars-o parțial 370. În cărțile rămase, vechi scrise și tipărite, cu excepția câtorva, au făcut diverse completări în spiritul lor schismatic și pagubele, care au fost văzute și asistate de contemporani și pot fi încă văzute în unele monumente ale bibliotecii Solovetsky 371. Slujitorul Thaddeus Tanner și oamenii săi asemănători, dintr-un motiv oarecare, aveau un „titlu străvechi, încrucișat și încrucișat pe ei înșiși” au tăiat și ars câte au putut găsi pe insula Solovetsky. Călugării și bătrânii care au îndrăznit să demascească asemenea ultraje au fost închiși în lanțuri și închisori 372. Volokhov a petrecut fie în fortul Sumy, 120 de verste de la Mănăstirea Solovetsky, fie pe insula Zayatsky, unde venea de obicei cu arcașii timp de trei luni de vară, aproximativ patru ani și aproape fără succes; dar tot nu s-a apropiat de mănăstirea în sine, fie din cauza numărului mic al trupei sale și a lipsei armelor mari, fie din cauza nepăsării și neglijenței 373. Abia în decembrie 1669 au ajuns în închisoarea Sumy unsprezece Cerneți și nouă Beltsy, care fugiseră de la Mănăstirea Solovetsky; în iulie a aceluiași an, doisprezece oameni au fost expulzați de la mănăstire în fortul Sumsky de către rebelii înșiși 374, iar în octombrie 1670, doi dintre principalii rebeli au fost prinși pe mare și închiși în fortul Sumsky - pivnița Azariy și slujitorul Thaddeus Kozhevnik, cu alți treisprezece călugări belieni și care s-au dus în portul cu alți treisprezece călugări înarmați și înarmăți în port. bărci pentru pescuit 375. Volohov, pentru neîndeplinirea însărcinării, pentru diverse voinicie și abuzuri ale vistieriei mănăstirii, mai ales pentru nedreptate și cruzime față de arhimandritul Iosif, la sfârșitul anului 1672. a fost chemat la Moscova 376. Astfel s-a încheiat prima încercare de a-i calma pe rebelii Solovetsky! Al doilea nu a fost mai puțin nereușit. La sfârșitul anului 1672, șeful arcașilor moscoviți, Klementy Iovlev, a fost trimis în locul lui Volokhov. I s-au dat 600 de arcași Dvina, iar el, adăugând alți 125 de arcași Sumy și Kem, a mers apoi la Mănăstirea Solovetsky. Înainte de deschiderea ostilităților, a vrut să testeze măsurile de persuasiune. În acest scop, el l-a trimis rebelilor pe centurionul Streltsy Nikifor Poroshin cu o scrisoare, asigurându-i că dacă se vor supune suveranului și sfântului. Biserica de Răsărit, începeți să faceți slujbe folosind cărțile tipărite nou corectate și aduceți pocăință suveranului și întregii catedrale consacrate, atunci toată vina lor va fi iertată. Rebelii nu au crezut și s-au încăpățânat, spunând că pentru a verifica acest lucru ar dori o scrisoare de la însuși suveranul. Iovlev a ordonat să înceapă împușcăturile: dar în curând oamenii săi de serviciu au rămas fără praf de pușcă și plumb și s-a retras cu armata de la mănăstire la fortul Sumsky, unde apoi a trăit de obicei toamna și iarna, eliberând 500 de arcași Dvina în patria lor până în primăvară. Din închisoare, Joblev s-a grăbit să informeze (din 19 septembrie. 1673) al suveranului despre dorința și cererea rebelilor; şi scria despre sine că primăvara n-a putut să meargă la mănăstire cu toţi militarii: pentru că „nu sunt tunuri şi praf de puşcă, şi plumb şi fitil, şi pentru munca criminală a grenadei, şi nu sunt grenade” 377 (5v). Țarul (datat 12 mai 1673) a trimis scrisoarea sa către rebelii nevrednici, în care certifica solemn că le va ierta toată vinovăția numai dacă ei i-ar fi supus lui și consiliului consacrat 378. Între timp, lui Joblev (din aceeași dată) i s-a dat un decret: dacă răzvrătiții nu încep să se împotrivească înainte, să se convertească și să nu se încăpăţâneze. ei, să construiască cele mai puternice avanposturi în jurul mănăstirii, ca să nu se ducă nimeni de la mănăstire cu nimic, și de asemenea la mănăstire, pe ascuns și pe față; totuși, nu trageți din tunuri în gard și nu faceți nicio lucrare militară asupra mănăstirii; distruge numai fiecare clădire și industrie de care beneficiază cei asediați. În același decret, regele i-a scris lui Joblev că în curând îi vor fi livrate arme și grenade, plumb și praf de pușcă 379 (379). Rebelii nici măcar nu au ascultat scrisoarea regală, iar Joblev le-a distrus toate proprietățile care se aflau în afara gardului mănăstirii: animale de tracțiune cu o curte, clădiri în care erau găzduiți slujitorii mănăstirii și colibe de pescari cu toate uneltele de pescuit 380 . Curând, intervenția voită a lui Iovlev în treburile monahale, a cărei conducere, după transferul arhimandritului Iosif (în 1673) la Mănăstirea Kazan Spaso-Preobrazhensky, a fost încredințată prin decret regal bătrânului catedralei Joel, care a trăit în închisoarea Sumy, precum și a morții severă a morții care a suferit boala de scorbut din cauza căreia i-a suferit sfârșitul. 1673, acest șef a fost rechemat la Moscova 381. În luna septembrie a anului următor, un al treilea comandant, guvernatorul Prințul Ivan Meșcherinov, a fost numit pentru asediul Mănăstirii Solovetsky, căruia i s-a ordonat să rămână necruțător la Mănăstirea Solovetsky pentru a „eradica în curând rebeliunea”. Meshcherinov, de îndată ce a ajuns pe insulă, având la dispoziție aproximativ 700 de arcași și arme de lovitură, s-a apucat imediat de treabă. A săpat în armata sa cu tranșee, a înființat mai multe orașe sau baterii și a deschis focul din ele împotriva mănăstirii. Dar odată cu debutul anului 1675 (nu înainte de octombrie, însă), a ridicat de bunăvoie asediul; El însuși a distrus tranșeele și orașele și s-a retras în fortul Sumy, spre marea supărare a suveranului. Decrete noi și cele mai stricte au fost trimise lui Meșcherinov pentru ca el să rămână la Mănăstirea Solovetsky necruțător 382. Între timp, în mănăstire lucrurile au continuat ca de obicei. Acolo, pe lângă arhimandritul Nikanor, principalii conducători ai rebeliunii erau acum noul pivnitar Nathanael Tugin și centurionii Isachko Voronin și Kemlyanin Samko și tovarășii lor. Archim. Nikanor a mers constant de-a lungul turnurilor mănăstirii, tămâind tunurile și stropindu-le cu apă, spunând: „Mama mea galanochki, speranța noastră este în tine, ne vei apăra”. Alții au tras în armata regală, au făcut incursiuni și adesea i-au distrus diferitele întreprinderi împotriva mănăstirii. Nemulțumiți cu asta, rebelii au decis să-și exprime opoziția față de Monarh într-un alt mod: la 28 decembrie 1674, au întocmit un consiliu la care au decis să nu se mai roage pentru țar cu numele de familie în viitor și, în general, „au rostit astfel de cuvinte despre marele Suveran încât este înfricoșător nu numai să scrie, ci chiar să gândești”. Vistiernicul Gerontius, ieromonahul Pavel și alții s-au opus direct acestui lucru și au spus că nu vor înceta să se roage pentru Împărat atât în ​​biserică, cât și în chiliile lor: au fost chinuiți, numiți eretici și au murit de foame în închisoare. La mai puțin de un an mai târziu (16 septembrie. 1675), răzvrătiții au format din nou o catedrală, la care centurionii Isachko și Samko și tovarășii lor l-au anunțat pe pivnița Nathanael, punându-și armele pe zid, că nu vor mai sluji mănăstirii: pentru că „nu au poruncit preotului să se roage lui Dumnezeu pentru marele Suveran, iar preoții nu-l ascultă pe Dumnezeu și nu-l ascultă pe cel mare” a clerului mănăstirii, chiar și în timpul asediului acesteia, nu mi-am uitat datoria de a mă ruga pentru regele meu!). Natanael a avut dificultăți în a-i convinge pe rebeli să-și continue serviciul, promițând că le va împlini voința. Drept urmare, doi ieromonahi Mitrofan și Ambrozie, care nu voiau să-și trădeze datoria față de suveran, au părăsit mănăstirea în aceeași noapte, împreună cu Beltsy Yudka Roguev, și au venit la Meșcherinov; alţi doi ieromonahi, cu totul credincioşi aceleiaşi îndatoriri, şi anume vistiernicul Geronţiu şi Pavel, cu tovarăşii lor Varlaam, Dionisie şi Manasios, au fost alungaţi din mănăstire a doua zi (17 sept.) chiar de răsculaţii; în sfârşit, încă doi ieromonahi Leonti şi Silvestru, care au rămas doar în mănăstire (deci, deci, clericii erau puţini în mănăstire la vremea aceea!), au refuzat hotărât slujba bisericească, pentru a nu duce la îndeplinire voinţa răsculaţilor. Arhimandritul Nikanor și-a consolat colegii conspiratori cu cuvintele: „Putem trăi fără preoți, dar nu avem nevoie de preoți”. Și într-adevăr, potrivit martorilor oculari, vrednicii tovarăși ai centurionilor Isachka și Samki nu s-au dus deloc la biserică, nu s-au adresat clerului, au blestemat pe toți preoții, numindu-i eretici și apostați, s-au mărturisit între ei în Bălți, au trăit ca Sodoma, au murit fără pocăință și împărtășire și au fost înmormântați fără o slujbă de preot. Arhimandritul Nikanor însuși, de cinci ani încoace, nu a fost niciodată la Sfânta Împărtășanie. tainele lui Hristos. În mănăstire a izbucnit un focar mortal de scorbut, din care au murit vreo treizeci de oameni; Rebelii, însă, nu și-au venit în fire. Între asediați s-au format două partide: un partid puternic, format în principal din Bălți (erau 300 de oameni în mănăstire la acea vreme), care luptau împotriva armatei regale, cerea ca nimeni să nu se roage pentru rege și amenința cu uciderea pe oricine nu era de acord cu noi - și un partid slab, format în principal din călugări, care încă nu voiau să lupte împotriva lor (20 de călugări încă nu voiau). armata, nici să-și oprească rugăciunile pentru suveran și nu așteptau decât ocazia de a-și ucide adversarii și de a se elibera de puterea lor. După ce a aflat despre toate acestea de la cei care au părăsit mănăstirea în septembrie 1675. 383, Meshcherinov, de îndată ce a sosit primăvara aceluiași an, a pornit (în ziua de 31 mai), cu 185 de arcași care erau alături de el, de la fortul Sumsky la insula Solovetsky și a început lucrările de asediu. În august, la el au mai venit vreo 800 de arcași din Dvina și Kholmogory 384 și a petrecut toată toamna și începutul iernii lucrând cu ei la mănăstire. În cele din urmă, când totul a fost pregătit, Meshcherinov a decis în ziua de 23 decembrie 1676 să facă un atac general împotriva mănăstirii - din păcate, nu a avut succes. Cu toate acestea, două zile mai târziu, un călugăr pe nume Theoktist, din partidul celor care nu voiau să se împotrivească suveranului, i s-a arătat guvernatorului de la mănăstire, și a anunțat că se poate intra în mănăstire printr-un pasaj secret care se afla în zid și care acum era doar ușor blocat cu pietre. Nopțile liniștite și luminoase pentru o lungă perioadă de timp au împiedicat soldații să profite de această instrucțiune; În cele din urmă, în noaptea de 22 ianuarie, când s-a produs o furtună puternică și viscol, mai mulți soldați, împreună cu un ghid, au spart pietrele care blocau trecerea în zid, și au intrat una după alta în gardul mănăstirii, cu puțin timp înainte de zori, când răsculații, după ceasul de noapte, s-au dus cu toții în chiliile lor să se odihnească, lăsând doar o persoană pe turnuri. Imediat, încuietorile porților au fost sparte, porțile au fost descuiate, iar guvernatorul Meshcherinov însuși și războinicii săi au intrat în mănăstire. Treziți de zgomot, răsculații s-au repezit cu armele în mână la porțile mănăstirii; dar mulți dintre ei au fost imediat tăiați. Alții mai târziu, cei mai importanți și persistenti vinovați ai indignării, precum centurionul Samko și arhimandritul Nikanor. au fost executați prin moarte; al treilea, mai puțin vinovați, au fost trimiși la închisorile Kola și Pustozersky. Și toți cei care s-au supus cu pocăință autorității suveranului și hotărârilor Sfintei Biserici Ortodoxe, iertați și lăsați să locuiască în Solovki 385. Așa s-a încheiat asediul mănăstirii Solovetsky, care de fapt nu a durat zece ani, ci ultimii doi ani, pentru că până atunci nu a existat deloc un asediu direct - și indignarea la care au participat nu atât călugării Solovetsky, ci diverșii locuitori ai mănăstirii - Beltsy, a fost îmblânzit, nu atât din cauza rezistenței oarbe a vechii credințe și a rezistenței personale la imaginație. la puterea ţaristă. Guvernul, la rândul său, a epuizat toate măsurile de blândețe, admonestare și convingere; a așteptat ani întregi ca rebelii să se pocăiască și au folosit forța împotriva lor chiar și atunci când nu mai erau alte mijloace. Prin urmare, cu cât rebelii erau mai vinovați în rezistența lor și cu atât au suferit mai drept execuțiile lor binemeritate. Nu așa văd schismaticii noștri acest eveniment. Ei au citit și recitit cu deplină încredere opera unuia dintre principalii lor conducători, Simeon Denisov, sub titlul: „Povestea părinților și suferinților lui Solovetsky, precum cei pentru evlavie și legile și tradițiile bisericești cu generozitate au suferit”, deși această poveste, plină de minciuni și inexactități istorice în general, nu merită nicio credință. 1. Dorind, de exemplu, să laude râvna pentru credința călugărilor Mănăstirii Solovetsky, Denisov spune că, atunci când cărțile nou tipărite au fost trimise de P. Nikon în toate orașele și orașele, în toate mănăstirile și bisericile, atunci „nimeni nu a fost găsit în împotrivire, nimeni nu s-a opus acestor inovații și marile mănăstiri, măreștile mănăstiri. decret regal toate ezitând..., dar toate cărțile nou tipărite au fost acceptate fără tragere de inimă, iar serviciile pentru ele au fost îndeplinite într-un mod nou... Numai părinții Solovetsky, care au creat toate sfaturile, nu au vrut ca acestea să fie acceptate deloc (l. 19). Între timp - a) în viața bătrânului Corneliu, care a fost întocmit de un schismatic, se povestește că în Schitul Nilova de mult timp nu au acceptat cărți nou tipărite și lucrurile au ajuns chiar până la indignare 386: b) din actele oficiale se știe că în unele sate preoții de mult timp nu au fost de acord să facă slujbe tipărite după cărțile vechi, dar cu una nouă78; c) Denisov însuși într-o altă dintre lucrările sale „Strugurii ruși” spune: „Nu vreau să accept peste tot cărți noi, dar interzic păstrarea celor vechi tipărite prin decrete și ordine frecvente: dar oamenii obișnuiți și preoția erau foarte geloși și curajoși în evlavia bisericească antică: chiar dacă nu foarte consecvent, eu încă țin cu sfințenie legea antică și rezistă în mod clar la rangul bisericii vechi: Nikon în noi schimbări, nu numai că nu acceptă, ci și denunță încălcarea legii și insolența, ca predestinată, episcopul Pavel cu alții, ca părinții Solovetsiei, ca marii bătrâni ai deșertului și mulți alții care se țin cu fermitate de evlavie nu mai prejos decât neclintirea, și stând ferm eu stau tare” 388. Ce ar trebui să credem după asta? 2. Denisov mai scrie că, atunci când țarul Alexei Mihailovici i-a cerut arhimandritului Solovetsky Bartolomeu, chiar în acel moment, adică în 1666, părinții Solovetsky și-au trimis cererea țarului prin bătrânul catedralei Alexandru Stukalov (l. 21-24). Între timp - a) în însuși titlul acestei petiții, așa cum apare în manuscrise, se spune că a fost trimisă marelui suveran „în 176 (adică în 1668) septembrie în ziua a 22-a cu bătrânul catedralei Chiril”, sau, ca în exemplarele tipărite, „în 176 în luna 38 octombrie”; b) Însuși țarul Alexei Mihailovici, în scrisoarea sa către Mănăstirea Solovetsky, mărturisește că răzvrătiții Solovetsky i-au trimis o petiție după ce nu au acceptat-o ​​pe cea trimisă de la Moscova, în locul lui Bartolomeu, noul arhimandrit Iosif, și au trimis-o împreună cu Starețul Kiril 390. Un alt neadevăr istoric al lui Denisov! 3. Al treilea este cu atât mai important: scrie că, nefiind acceptat pe arhimandritul Iosif, părinții Solovetsky l-au trimis la Moscova pe bătrânul Gherasim Firsov, un om foarte priceput în scris, ca să-l roage pe Autocrat să-i lase să trăiască în credința lor de odinioară; dar „puterea spiritualității nu i-a permis (Firșov) să ajungă la Autocrat și pe drum, după cum se spune, vei sugruma” (l. 27). Între timp, în actul autentic al catedralei din Moscova din 1666, despre Gherasim Firsov se spune următoarele: „mai precis, Mănăstirea Solovetsky i s-a întâmplat bătrânului Gherasim Firsov: acest alpinist, după ce a plâns despre blasfemiile sale anterioare despre răscoale, s-a prezentat dreptului reverend în luna a 7 iulie a lunii a 17-a. A 12-a zi, a cerut cu lacrimi iertare și a trimis instrucțiuni de dragul mănăstirii lui Iosif, unde a adormit în pace și s-a odihnit în Domnul” 391. Cum au putut părinții Solovetsky să-l trimită pe Firsov la Moscova în 1668, când locuia la Mănăstirea Iosif din iulie 1666? Și nu este o calomnie urâtă că a fost sugrumat? 4. Denisov susține că numărul călugărilor și Beltsy încuiați în Mănăstirea Solovetsky „a crescut la o mie cinci sute” (l. 30), - că mai târziu, când a avut loc o mare ciumă de scorbut în mănăstire, apoi dintre ei „parcă au murit până la șapte sute” (l. 39 vol.), și, în cele din urmă, după capturarea monastrului Meșnovi, după capturarea numărului Meșnov, „victime” din ea cu diferite execuții mai mult de trei sute și apropiindu-se de patru sute, sau până la cinci sute, după cum spune verbul, a sosit” (fol. 65 vol.). Dar oamenii care au trăit atunci în Mănăstirea Solovetsky câțiva ani la rând și, s-au eliberat de ea, nu au avut nicio motivație să mărească sau să scadă numărul celor asediați, au spus că cei trei sute de oameni asediați au spus mănăstirea acolo: oameni din Bălți; iar în timpul asediului, treizeci și trei de oameni au murit de scorbut în Mănăstirea Solovetsky și pe turnuri și în tot orașul din cauza focului de tun și de muschetă” 392. În continuare, chiar și după capturarea mănăstirii de către Meshcherinov, nu a existat nicio cale ca până la 500 de oameni să fi putut suferi de pe urma ei, când, potrivit acelorași martori oculari, erau mulți acolo care nu au participat la rebeliune, nu au vrut să reziste suveranului și, prin urmare, au fost cruțați în mod natural de Meșcherinov și când Denisov însuși a pomenit de mai multe ori în istoria tatălui său, care a rămas în viață sau a rămas în viață. Meshcherinov (fol. 65 vol. și 68). Este remarcabil faptul că în sinodicele schismatice sunt menționați pe nume până la 33 de „sufericiți Solovetsky”, iar printre aceștia, cu excepția unui arhimandrit (Nikanor), nici un singur ieromonah sau preot. nu un singur ierodiacon, ci doar 16 călugări simpli și 16 Beltsy 393. Așa erau apărătorii vechii credințe imaginare! 5. Vorbind despre șeful arcașilor, Iovlev, care a făcut rău mănăstirii Solovetsky doar distrugând diversele ei proprietăți din jurul ei și suferind apoi de o gravă boală de scorbut, Denisov notează în mod deliberat că Dumnezeu a fost cel care l-a pedepsit pe Iovlev pentru cruzimea sa (l. 37). Și povestește în continuare cum se presupune că până la 700 de oameni au murit din aceeași boală cumplită în mănăstirea însăși, el nu adaugă că Dumnezeu a fost cel care i-a pedepsit pe răzvrătiți pentru împotrivirea lor față de Sfânta Biserică și de suveranul legitim și pentru a-i excita la pocăință (l. 39). Unde este justiția aici? 6. El susține că în timpul asediului mănăstirii de către Meșcherinov, cei care se aflau în ea nu făceau altceva decât să se roage lui Dumnezeu în biserică zi și noapte cu lacrimi, să slujească slujbe de rugăciune (l. 38), iar apoi laudă cu tot felul de laude sfințenia și evlavia acestor suferinzi închipuși (l. 87–99). Dar, conform martorilor oculari, așa cum am menționat deja, răzvrătiții, în frunte cu sutașii Samka și Isachka, nu s-au dus deloc la biserică, nu au vrut să-și cunoască părinții duhovnicești, numiți în general preoții eretici și apostați, au trăit ca Sodoma, au jefuit vistieria și proprietățile mănăstirii, i-au chinuit, i-au întemnițat și nu i-au înfometat, i-au contrazis și i-au înfometat. împărtăşirea Sf. Taine ale lui Hristos 394. Şi aceasta este sfinţenia vieţii? Și astfel de oameni precum Centurionul Samko și alții ca el, acești rebeli care au fost pe drept executați de moarte, ar trebui numiți martiri ai credinței? 7. El asigură că Mănăstirea Solovetsky a fost luată de Meshcherinov la 29 ianuarie, în prima oră a Sâmbătei Cărnii, iar la ceasul opt al aceleiași zile a murit țarul Alexei Mihailovici, ca pedeapsă pentru mănăstire (l. 72–73). Dar, conform mărturiei contemporanilor, foști călugări din Solovetsky, mănăstirea a fost luată de Meshcherinov la 22 ianuarie 395, iar țarul Alexei Mihailovici, așa cum a anunțat fiul și succesorul său, țarul Feodor Alekseevici, în carta sa districtuală, a murit „în anul 184 (1676, la ora 4:00, 1676). 396. 8. Este prezentat ca un miracol faptul că trupurile celor executați de Meșcherinov au rămas pe gheața din buza în fața mănăstirii „din Sabatul Cărnii, pe toată perioada Rusaliilor, Rusaliilor și în ultima parte a Postului Sf. Apostoli”, și că nu numai trupurile au fost păstrate în tot acest timp, dar nu s-au îngropat sub ele (în tot acest timp, ci s-au îngropat. 76–80). Chiar dacă acest lucru ar fi adevărat: nu este nimic minunat aici. Postul lui Petru din 1676 a început pe 21 mai; iar buzele Belomorsky încep de obicei să se deschidă din gheață abia la sfârșitul lunii mai sau începutul lunii iunie și, conform mărturiei unui locuitor local: „Gura Belomorsky, în cea mai mare parte, până la sfârșitul lunii iunie și, uneori, până la începutul lunii iulie, este blocată de gheață, din care vânturile suflantă aduc frig și mizerie în întreaga țară”. De aceea, uneori, un urs ucis acolo rămâne intact până în iulie 397. Nu menționăm diferitele revelații, miracole, profeții cu care Denisov și-a umplut povestea despre părinții și suferinzii lui Solovetsky și care, nefiind bazate pe nimic, nu merită infirmate. III. Căderea Mănăstirii Solovetsky și execuțiile drepte care s-au abătut asupra rebelilor i-au afectat foarte mult pe adepții schismei, care aveau mari speranțe în răscoala acestei mănăstiri, care a durat câțiva ani, și se așteptau la consecințe bune de la ea pentru ei înșiși. Cu toate acestea, superstițiile nu s-au descurajat; dimpotrivă, cu și mai mare răutate și amărăciune nu așteptau decât o ocazie de a se răzvrăti din nou împotriva guvernului și de a-i apăra pe așa-numiții Vechi Credincioși. Executarea înșiși a profesorilor de schismă: Avvakum, Lazăr, Teodor și Epifanie, care, deși au fost ținuți în închisoarea Pustozersky, nu au încetat de acolo să susțină schisma cu scrisorile lor și să insulte cu îndrăzneală Majestatea Țarului, care a urmat la 1 aprilie 1681, a aprins și mai mult patimile superstițiilor398. Curând li s-a prezentat oportunitatea unei răscoale. La Moscova, după moartea țarului Teodor Alekseevici (1682), de îndată ce tânărul Petru a fost numit moștenitor al tronului, arcașii s-au răzvrătit: timp de câteva zile la rând (15-21 mai) au distrus boierii, au jefuit, s-au dezlănțuit, până când i-au declarat prințesa pe Petru și pe Ioan pe tânărul lor prințesă și pe Ioan. co-conducător. În aceste împrejurări, când toată lumea se temea încă de revolta rebelilor, când toată puterea militară era în mâinile lor, iar în fruntea lor se afla muncitorul temporar prințul Khovansky, un adept încăpățânat al schismei, au decis să ceară restaurarea presupusei vechi credințe. Derularea evenimentului 399 a fost după cum urmează. La trei zile după indignare, în Ordinul Titus Streltsy s-a gândit cum să restabilească vechea credință care exista înainte de Nikon în orașul domnitor Moscova: și au început să caute oameni în regimentul lor care să poată scrie o petiție și să dea un răspuns autorităților spirituale în apărarea acestei credințe; dar nu au fost găsite. Un semn că orbii plănuiau să apere ceea ce ei înșiși nu au înțeles! Apoi l-au invitat pe un locuitor din Cernoslobod din Goncharnaya Sloboda, pe nume Semyon Kalashnikov, să se alăture ordinului și l-au întrebat dacă au în așezare oameni atât de pricepuți. El a răspuns că există și a anunțat intenția arcașilor fraților săi: Nikita Borisov, Ivan Kurbatov și Savva Romanov, care anterior fusese însoțitor de chilie la Mănăstirea Arhimandritul Makarievski Zheltovodsk și, ulterior, a descris evenimentul prezent. Aceștia, probabil că nu bazându-se doar pe propria înțelepciune, l-au ales ca conducător pe călugărul Serghie, care rătăcea la Moscova, pe care Savva îl numește pe noul Ilie pentru zelul său conform tradițiilor părintești, și împreună cu el în casa lui Borisov, cu forțele lor combinate, au întocmit o petiție „în numele tuturor regimentelor și regimentelor și regimentelor Chernoslobo, deși ar fi fost un singur regiment de Titchery, din Chernoslobo”. deranjat de petiție și nu toate regimentele și doar trei locuitori din Cernoslobod au luat parte la alcătuirea ei! De îndată ce petiția a fost scrisă, Kalașnikov a înștiințat regimentul cinci sute Titov, pe nume Ivan, care, împreună cu alți doi arcași, s-a grăbit la casa lui. Aici au ascultat cererea, pe care Savva a citit-o din porunca lui Serghie, și a spus cu surprindere: „În zilele noastre nu am auzit un asemenea stil și un asemenea grad de descriere a ereziilor în cărți noi”, și, luând cererea cu ei, au mers la ordinul lor. Arcașii regimentului lui Titov s-au adunat imediat și mulți orășeni au venit după ei. Ei au ordonat ca cererea să fie citită mai întâi comandantului lor de regiment, iar apoi, din cauza analfabetismului, aceluiași Savva, iar după ce au ascultat, au strigat în unanimitate: „Este necesar, fraților, cel mai bine este să susțineți vechea credință creștină ortodoxă și să vă vărsați sângele pentru Hristos”. Petiția a fost luată în ordine și, după ce a fost anulată, a fost returnată compilatorilor. Arcașii au raportat tot ce s-a întâmplat șefului lor, prințul boier Ivan Andreevici Khovansky. S-a bucurat extrem de mult și a întrebat: aveți pe cineva să dea un răspuns împotriva autorităților? Pentru aceasta este nevoie de oameni de știință. L-au îndreptat către călugărul Serghie și orășenii care au participat la întocmirea petiției. Boierul a poruncit să-i fie aduse, iar când au apărut, a spus: "Eu însumi, păcătos, îmi doresc foarte mult ca totul în biserici să fie ca înainte: păstrez invariabil evlavia veche, citesc din cărți vechi. Fac semnul crucii cu două degete", și am citit simbolul credinței cu adaosul: adevărat. Sergiu l-a invitat pe prinț să asculte petiția. El a ascultat și, aflând că redactorul ei era însuși Serghie și frații săi, i-a remarcat: „Văd că ești un călugăr umil și taciturn și nu vei face o sarcină atât de mare; este necesar ca un om învățat să aibă un răspuns împotriva lor”. Serghie s-a hotărât să se apere atașându-și făgăduința Mântuitorului făcută apostolilor: nu vă îngrijorați cum și ce spuneți: căci vi se va da în ceasul în care veți spune: căci nu voi veți fi cel ce vorbește, ci Duhul Tatălui vostru, care vorbește în voi (Matei 10, 19, 20). Dar ceilalți care se aflau acolo au considerat necesar să-i amintească prințului despre preotul Nikita din Suzdal. Atunci prințul a exclamat cu bucurie: "Îl cunosc bine pe acel preot; ei nu au ce să spună împotriva lui; el își va opri gura și înainte ca niciunul dintre ei să nu-i poată rezista. Eu, fraților, sunt bucuros să vă ajut, dar aceasta nu este treaba mea. Și să nu credeți că vă vor executa, spânzura și vă vor arde în hornuri: mă bucur în acest lucru, mă bucur că sunt martor în acest lucru pe Dumnezeu." Serghie și alesul Streltsy au început să-i ceară prințului să aranjeze pentru ei la locul execuției în fața tuturor oamenilor, sau în Kremlin, la pridvorul roșu, o catedrală, la care să fie prezenți țarii-suverani, țarina Natalia Kirillovna și patriarhul cu episcopii, și ca în vinerea următoare să aibă loc exact în ziua următoare. În zadar, boierul a susținut că vineri nu poate exista o catedrală, pentru că încoronarea suveranilor era programată duminică - ei i-au răspuns: „Așa vrem noi, ca țarii și suveranii să fie încoronați cu coroane regale în adevărata credință ortodoxă și nu în credința lor latino-romană până în această chestiune latino-romană să fie încoronată duminică. Degeaba a explicat boierul că încoronările nu pot fi amânate, că totul a fost pregătit, totul a fost deja anunțat și a garantat că țarii vor fi căsătoriți în vechiul mod și slujba se va face în vechiul mod - i-au spus: „Nu este un lucru impunător ca patriarhul să încununeze regii în vechiul mod și să slujească slujba veche după cărțile...” boierul a trebuit să cedeze şi a numit sfatul să aibă loc vineri. În ziua stabilită, la ora șapte dimineața, conform ordinului lui Hovansky, fanoșii imaginari ai vechii credințe, după ce au ascultat o slujbă de rugăciune, s-au prezentat la pridvorul roșu, însoțiți de o mulțime de oameni: preotul defrocat Nikita Pustosvyat 400, cu crucea în mâini, și călugărul Gokospel, călugărul Sergius. Savvaty, care li se alăturase recent, cu icoana Judecății de Apoi. Hovanski le-a ordonat să intre în camera de răspuns și, puțin mai târziu, apărând el însuși acolo cu mulți funcționari și funcționari, a întrebat prefăcut: „De ce ați venit, cinstiți părinți?” Nikita a răspuns: „Am venit aici să-i batem pe marii Suverani de vechea credință ortodoxă, pentru ca ei să poruncească patriarhului și autorităților să slujească după cărțile vechi, pe șapte prosphyra, și nu pe cinci, și să folosească o cruce în trei părți pe prosphyra, și nu o cruce în două părți. examinare dreaptă din Scripturile Divine, de ce nu este de acord cu acest lucru și de ce blestemă și execută pe oameni care aderă la vechea credință, așa cum a executat recent Mănăstirea Solovetsky. Khovansky a spus: „Eu însumi vreau să știu adevărul și citesc, cânt și cred din cărțile vechi”. Apoi a întrebat: "Aveți o petiție? Regii suverani au ordonat să le fie prezentată și citită." Ei i-au răspuns: „sunt doi”; dar n-au vrut să le dea, temându-se că nu le va întoarce și atunci nu va fi nimic de dat la consiliu. Boierul a asigurat cu jurământ că cererea va fi returnată; a primit-o: a dus-o la Suverani și după un timp chiar a returnat-o, spunând: „Vor fi cazuri împotriva acestei petiții timp de trei săptămâni...; dar patriarhul i-a rugat pe suverani să amâne problema până miercuri; miercuri după liturghie, veniți din nou aici.” Astfel, cererea persistentă a schismaticilor ca consiliul să aibă loc vineri s-a terminat în nimic, iar Khovansky aparent a încercat doar să-i înșele. Aici Nikita Pustosvyat a vrut să realizeze cel puțin un lucru, astfel încât încoronarea suveranilor în duminica viitoare să aibă loc conform cărților vechi. Khovansky a răspuns: „V-am spus deja că țarii vor fi încoronați în vechiul mod...; porunci să coaceți prosfora cu imaginea crucii vechi: eu însumi le voi prezenta patriarhului și le voi porunci să slujească în vechiul mod; iar tu, părinte Nikita, fii chiar acolo”. Superstițiile au plecat, fără să bănuiască că în cuvintele boierului se ascunde o nouă șmecherie: pentru că, când duminică Nikita, luând cu el șapte prosfore, pe care le poruncise deliberat pentru o anumită văduvă pricepută, s-a dus la catedrală, apoi, din cauza mulțimii extraordinare de oameni și a condițiilor de aglomerație, nu a făcut-o doar la biserică, dar și la biserică, dar și la biserică, dar și la biserică. s-a întors cu rușine la propriul său popor. Până acum am vorbit doar în cuvintele schismaticului Savva: pentru că a fost unul dintre contemporanii săi care a descris începutul evenimentului. Și au vorbit cu deplină încredere: pentru că el însuși a participat la eveniment și nu a avut încă niciun stimulent să denatureze adevărul. Acum trebuie să ținem cont de legendele altor contemporani care descriu mersul ulterioar al aceluiași eveniment și nu ne putem încrede în Savva în toate: pentru că, de îndată ce au început relații și competiții reale între schismatici și ortodocși, el aparent înclină totul în favoarea schismaticilor; el tace despre un lucru, care a servit spre dezonoarea lor; despre altceva, pe care el însuși nu l-a văzut, transmite doar fabule și calomnii, care au fost apoi răspândite de răsculații în popor împotriva patriarhului și a autorităților spirituale în general. Din ziua încoronării suveranilor, adică din 25 iunie, tulburatorii schismei s-au dezlănțuit la Moscova timp de câteva zile la rând. S-au plimbat pe străzi, piețe și alte locuri și au predicat cu îndrăzneală: „Stați, ortodocși, pentru adevărata credință; Acum nu există biserică adevărată pe pământ, nici în Grecia, nici în Rusia, nici în alte țări; doar noi încă păstrăm adevărata credință... Nu mergeți la biserici: toți sunt pângăriți; nu pictați icoana aceasta cu patru vârfuri; pecetea lui Antihrist... și așa mai departe.” Și purtând cu ei icoane vechi, cărți vechi și diverse caiete, care spuneau că vine deja sfârșitul lumii, au dus cu ei mulțimi de oameni. Conducătorii au fost preotul dezbrăcat Nikita Pustosvyat și cinci călugări vagabonzi: Serghie, Savvaty, deja cunoscuți de noi, și cei care li s-au alăturat (24 iunie) de la schitul Volokolamsk: Dorofey, un alt Savvaty și Gabriel 401. Și sub conducerea lor, nu numai oameni, bărbați și oarecum ignoranți, adunați în totalitate, dar și femei oarecum ignorante. grupuri în piețe, au vorbit despre vechea credință și au discutat cum să o întemeieze. Dacă vreunul dintre preoți, ieromonahi și alți zeloți ai adevăratei Ortodoxii a încercat să raționeze cu ei și să-i instruiască: s-au repezit asupra lui cu furie, l-au bătut fără milă și abia l-au lăsat în viață - astfel încât frica și tremurul au cuprins pe toți la Moscova și toată lumea se aștepta cu nedumerire că se va întâmpla ceva 402. văzând că celelalte regimente, după convingerile patriarhului, nu prea erau de acord cu ele, au făcut un sfat între ele și, după ce au ales patru arcași bătrâni, i-au trimis cu cerere după toate rânduielile să strângă semnături, și cu ei pe Savva, ca să citească cererea celor analfabeti. În prima zi au fost semnate patru comenzi, în următoarele trei, apoi încă două; dar tunerii care au întocmit ordinul al zecelea nu au dat dovadă de un asemenea acord și între ei s-a iscat o mare discordie: unii au vrut să pună mâinile, alții nu au vrut, zicând: „De ce să punem mâinile când nu știm să răspundem pentru o cerere împotriva patriarhului și a autorităților? Și vor putea bătrânii înșiși să răspundă împotriva unui astfel de consiliu, având poate că s-ar fi stânjenit să-și părăsească consiliul? Nu este toată treaba noastră, ci a patriarhului. Suntem prezenți aici fără asalt și stăm pentru credința ortodoxă - pentru a vedea unde este adevărul.” Toată lumea a acceptat această din urmă opinie: și s-a hotărât ca petiția, deja semnată de mulți, să se sigileze în ordinul lui Tito și să se depună o altă petiție mare în numele tuturor creștinilor ortodocși, care era scrisă pe 20 de coloane 403 (403). La 3 iulie, luni 404, Hovanski, nemulțumit de „confuzia și inconstanța” arcașilor, după ce și-a adunat toți aleșii în camera de răspuns, i-a întrebat de trei ori, ca în numele suveranilor: „Sunteți cu toții de acord să susțineți credința creștină ortodoxă?” și, după ce a primit un răspuns afirmativ de trei ori, s-a urcat parcă pentru a raporta acest lucru suveranilor. Apoi, întorcându-se, s-a dus împreună cu arcașii și cu mulți orășeni, tot parcă din porunca suveranilor 405, la patriarh pentru a-i cere restaurarea vechii evlavie și răspuns la cerere. Când toți au intrat în crucea patriarhală 406, patriarhul Ioachim i-a întâlnit cu autoritățile și, după ce a auzit cererile insolente ale rebelilor, a început să-i convingă cu blândețe că ei, ca mireni, nu au dreptul să-și judece episcopii și, nepricepuți în credință, ei înșiși nu ar trebui să fie înțelepți cu privire la credința lor, dar sunt obligați să se supună credinței lor, că ea ascultă, că p. Nikon nu este eretic, nu a stricat credința și cărțile, dimpotrivă, le-a corectat după manuscrisele charatean grecești și slave și că aceste cărți au fost ulterior aprobate de Consiliul Patriarhilor Ecumenici. Alegătorii, din moment ce de data aceasta nici preotul Nikita Pustosvyat nu era alături de ei, nici ceilalți părinți ai lor, i-au pus să răspundă înaintea patriarhului trei locuitori din Sloboda: Pavel Danilovets, Pavel Zakhariev și Savva Romanov. care a rostit unul după altul cele mai îndrăznețe discursuri. Ei și-au condamnat în față comportamentul arhipăstorilor lor, cruzimea și greșeala lor în credință: au pretins că Nikon și ereticul Arsenie au ruinat toate cărțile, că unele cărți grecești au fost arse la Roma, altele au fost stricate, că patriarhii greci înșiși nu erau ortodocși etc. „ca un puternic ajutor pentru ei, a început să facă zgomot fără teamă în cruce și să vorbească despre Sfânta Biserică, despre Patriarh și despre toată rânduiala sfântă a cuvintelor este absurd și nu se cuvine să le scriem”. 408 S-a terminat cu Patriarhul, pentru a-i liniști pe cei necăjiți, numindu-se un sobor care să aibă loc o dată la două zile în miercurea următoare, și au plecat. În această scurtă perioadă de timp, între schismatici s-au răspândit diverse zvonuri. Ei au spus, de exemplu, că însăși țarina Natalia Kirillovna, al cărei frate fusese ucis cu brutalitate de arcași, a luat acum partea lor și i-a trimis de trei ori să spună că au cerut fără greș o catedrală la locul execuției sau pe piața dintre bisericile catedralei în prezența suveranilor și ea a fost invitată, și ei nu s-ar duce niciodată la cameră; un rău împotriva lor intenție. Ei au mai spus că patriarhul, temându-se să meargă la catedrală, i-a oferit boierului Khovansky acest remediu: „dacă le place arcașilor, să-și aducă cărțile vechi - Evanghelia și cartea de slujbă, iar noi le vom aduce pe cele noi și le vom pune pe amândouă în sanctuarul Sf. Petra. Vom pecetlui și Biserica cu sigiliile regale; desemnează un post general și roagă-te ca Sf. făcători de minuni, care cărți sunt corecte și care sunt greșite”. Săgetătorii și liderii lor au fost complet de acord cu acest lucru: dar din nou, ca și cum „o mustrare ar fi venit de sus”, adică. de la palat, pentru ca atunci când patriarhul începe să pună cărți în lăcașul Sfântului Petru, au pecetluit chiar lăcașul Făcătorului de Minuni, și nu ușile bisericii, și au pus o sută de oameni pe zi de pază în jurul bisericii: pentru că și aici este un plan ascuns - ei vor să intre în biserică prin ușile secrete și să arunce din strajă cărțile vechi. Aflând despre acest lucru, patriarhul și-ar fi amânat intenția 409. Când a sosit miercuri, 5 iulie: conducătorii schismei la ora șase dimineața, slujind o slujbă de rugăciune, fără nicio îngăduință sau cunoștință a autorităților, ci numai cu binecuvântarea preotului defrocat Nikita (care, prin urmare, nu avea dreptul să binecuvânteze), luând cu ei crucea, Evanghelia, icoana Judecătoriei veche, icoana cu cartea veche a lui Dumnezeu și Maica Judecătorului. lumânări au pornit de dincolo de Yauza către Kremlin, însoțiți de un număr nenumărat de arcași și oameni. Mulți din această mulțime erau deja beți și aveau pietre în sân. După ce au intrat în Kremlin, toți s-au apropiat de Catedrala Arhanghelului și au așezat pupitre în vederea camerelor regale: au pus peste ele o cruce și o Evanghelie și au aprins lumânări în fața lor. Preotul Nikita Pustosvyat și tovarășii săi, stând pe bănci, au început să citească caietele lor oamenilor; Ei i-au convins pe toți să susțină vechea credință și i-au incitat împotriva patriarhului și a autorităților spirituale. Era ora opt dimineaţa. În acest timp, patriarhul cu episcopii, arhimandriții și tot clerul capitalei, cu o mare adunare a credincioșilor, a slujit o slujbă de rugăciune în Catedrala Adormirea Maicii Domnului: iar frica din partea răzvrătiților care intraseră în Kremlin era atât de mare, încât toți cei care slujeau au plâns; În chiar în încăperile regelui s-au auzit țipete și toată lumea a fost cuprinsă de groază 410. La sfârșitul slujbei de rugăciune, patriarhul l-a trimis pe protopopul Vasily de la Biserica Spassky să citească oamenilor învățătura tipărită în acea noapte în numele lui, patriarhul, în care îi îndemna pe credincioși să nu se supună ortodocșilor lor: să nu se supună legilor lor. călugării vagabonzi și l-au defrocat pe Nikita Pustosvyat, care deja adusese pocăință de trei ori în schismă și s-a întors din nou la același lucru 411. Dar, de îndată ce protopopul a început să citească, arcașii i-au smuls caietul de la el, l-au luat, l-au prezentat părinților lor și au vrut să-l pună la moarte pe călugărul scăpat și i-au dat prilejul să se întoarcă slujitorului cu greu: biserica 412. Au trecut deja două ore, iar zgomotul din piață nu numai că nu a scăzut, dar s-a intensificat din ce în ce mai mult; Mulțimile de oameni au crescut continuu și în cele din urmă au umplut întregul Kremlin. După slujba de rugăciune, Patriarhul a slujit liturghia și, împreună cu episcopii și alți clerici, s-a retras în camera sa a crucii. Apoi, Khovansky a trimis de mai multe ori la rând patriarhului, ca în numele suveranilor, ca să meargă în piață pentru o competiție despre credință; dar patriarhul, cunoscând adevărata voință a suveranilor, nu a fost de acord, zicând: să vină schismaticii în camera cu fațete pentru aceasta, căci și prințesele suverane vor să fie prezente la sfat și să asculte cererea; și este indecent pentru ei să fie în piață printre oameni. Khovansky a decis asupra unui alt truc: a decis să-i convingă pe suverani și pe prințesa Sofia, astfel încât ei și patriarhul să nu meargă la consiliu, declarând ca un secret că oamenii, după ce l-au ucis pe patriarh, îi vor priva de viața lor. Sofia, după ce a chemat-o pe alesul Streltsy, pe care Khovansky nu-l favoriza, a aflat de la ei că Streltsy nu avea un astfel de plan. Hovanski a început deja să spună deschis înaintea tuturor boierilor că suveranii și prințesele nu trebuie să meargă în camera fațetă cu patriarhul și autoritățile; iar dacă se duc, nu vor rămâne în viață din mijlocul poporului. Sofia a răspuns: „Dacă da, mă voi duce, să se facă voia lui Dumnezeu, dar nu voi părăsi Sfânta Biserică și Păstorul ei”. Khovansky s-a întors către boieri cu cuvintele: „Încergă mila ei regală să nu meargă în camera cu fațete cu patriarhul, altfel, sub țari, ne vor bate pe toți, așa cum ne-au bătut recent pe frații noștri”. Boierii, îngroziți, în zadar au implorat-o pe prințesă să-și abandoneze intenția. Ea a rămas neclintită și l-a trimis pe Hovansky însuși să-l informeze pe patriarh că ar trebui să urce la etaj la suverani de-a lungul scărilor de veșminte. Khovanski, dând această poruncă, i-a spus patriarhului, dimpotrivă, că i s-a poruncit să treacă tocmai prin pridvorul roșu, unde se adunaseră atunci mulți schismatici înnebuniți, care erau gata să-l omoare pe marele preot și pe toți episcopii 413. Însă Prea Sfinția Sa Ioachim, pătrunzând intenția rea, a procedat altfel: a poruncit să ia multe cărți vechi scrise de mână, grecești și slave 414, și să meargă cu aceste cărți la pridvorul roșu al Arhiepiscopului Afanasy de Kholmogory, și Episcopii de Tambov Leonty și Voronezh Mitrofan (sfântul și preoții Moșcow), precum și preoții Allobotei. biserici, pentru ca oamenii, văzând multe cărți străvechi, să înțeleagă că sunt gata să le arate adevărul și, deși erau oarecum îmblânziți: însuși patriarhul cu celelalte autorități a urcat pe scările veșmintei. Când cărțile au fost aduse și patriarhul a venit în camerele regale: Hovansky a început din nou să-i vorbească cu obrăznicie patriarhului în prezența suveranilor: „oamenii strigă tare și vă roagă să mergeți imediat la el în piață sau în camera cu fațete pentru o competiție despre credință; iar Suveranii, din cauza tinereții lor, nu au voie să fie acolo cu tine.” Și, adresându-se tuturor celor prezenți, a spus: „dacă patriarhul și autoritățile nu se duc curând la popor, poporul vrea, așa cum s-a întâmplat mai înainte, să invadeze odăile regale cu arme pentru a ucide patriarhul și întregul rang consacrat: și atunci va fi pericol, ca să nu fie bătuți înșiși Suveranii și toți boierii”. Preasfințitul Ioachim, fără suverani, nu a fost de acord să meargă la popor. Văzând groaza generală și tremurând, Prințesa Sofia a hotărât să meargă cu patriarhul în camera cu fațete: și cu ea au mers regina Natalia Kirillovna și prințesele Tatyana Mihailovna și Maria Alekseevna 415. Ajunși în cameră, oamenii regali s-au așezat, Sofia Alekseevna și Tatyana în brațe în jurul lor, în două state Mikhailovnair. patriarhul și-a luat imediat locul în scaune, iar apoi s-au așezat după gradele lor opt mitropoliți, cinci arhiepiscopi și doi episcopi. Au stat arhimandriții, stareții și întreaga catedrală sfințită, precum și întregul sinclit regal, boierii, okolnichii, poporul duma, ispravnicii, solicitanții, locuitorii, nobilii și reprezentanții aleși ai tuturor regimentelor. Hovanski a avut dificultăți în a-i convinge pe profesorii schismatici să accepte să meargă la catedrala din camera cu fațete: nu voiau să se despartă de piață, unde se simțeau mai puternici în mijlocul gloatei răvășite. În cele din urmă, luând crucea, Evanghelia, icoanele, cărțile cu pupitru, bănci și lumânări aprinse, s-au dus la pridvorul roșu 417 și, intrând cu mare dezordine în camera fațetată, strigând și răscoală, și-au așezat în mod arbitrar pupitrele și băncile, au pus pe ele icoane și cărți, ținând lumânări aprinse. O astfel de insolență și obrăznicie i-au uimit pe toată lumea, iar co-conducătorul suveranilor, Principesa Sofia, i-a întrebat pe rebeli: „De ce au intrat atât de nepoliticos și neobișnuit în camera maiestăților regale, de parcă ar fi neamuri și cei care nu-L cunoșteau pe Dumnezeu, fără a respecta nici onoarea suveranului, nici a episcopului, și nu săvârșise vreun ultraj înainte? Ei au răspuns: „Am venit să confirmăm vechea credință; acum am adoptat o nouă credință; toți sunteți într-o nouă credință în care nu puteți fi mântuiți; am nevoie de cea veche”. „Ce este credința? și care este veche și care este nouă? – a întrebat din nou prințesa. Ei nu au răspuns nimic și și-au depus cererea. Grefierul Dumei, la ordinul prințesei, a început să citească cererea tare și clar. În timpul acestei lecturi, preotul Nikita Pustosvyat, căruia prințesa îi interzisese anterior să vorbească și îi ordonase să stea deoparte, după ce s-a îmbătat, a început să țipe ca un demonic și să insulte patriarhul și întreaga catedrală sfințită cu cuvinte. Arhiepiscopul Kholmogory Afanasy a vrut să interzică derocarea; iar el, în prezența tuturor, s-a repezit să-l bată și să-l chinuie pe arhiepiscop 418. Aleșii au avut greutăți să-l apere pe sfânt. Prințesa Sophia le-a repetat de mai multe ori rebelilor să tacă și să-i lovească cu fruntea, după cum se cuvine: țipetele nu s-au oprit. Atunci patriarhul, luând Evanghelia, scrisă de mâna lui Alexei, Mitropolitul Moscovei, și actul conciliar al Patriarhului Constantinopolului Ieremia cu privire la înființarea patriarhiei în Rusia, a început cu lacrimi și tandrețe să avertizeze oamenii prezenți că se răzvrătesc în zadar împotriva Sfintei Biserici și le-a arătat numeroase dovezi din cărțile vechi cu subiecte controversate. Neștiind ce să răspundă, schismaticii rușinați, Nikita Pustosvyat și alții din spatele lui, și-au încrucișat degetele după obiceiul lor pentru semnul crucii și, ridicând mâinile în sus, au strigat îndelung și frenetic: „Așa, așa!” Auzind astfel de strigăte dezordonate ale unor bărbați proști, care au îngrozit pe toată lumea, prințesa Sofia și cu celelalte persoane ale ei regale cu lacrimi în ochi s-au ridicat din locurile lor și au vrut să plece, spunând că ar prefera să părăsească regatul decât să-și trădeze maiestatea și evlavia regală pentru a fi călcați în picioare de nebunii nebuni. Patriarhul și boierii și aleșii tuturor regimentelor abia i-au rugat să se întoarcă și să asculte finalul petiției. La sfârșitul petiției, când ziua se apropia deja de seară și toată lumea era extrem de obosită, schismaticilor din Majestatea Țarului nu li s-a spus nimic: s-a anunțat doar că decretul le va fi dat într-o altă zi 419. Ieșind din camera regală, satâritorii cu gazda lor nebună, păziți de o sută de arcași, pe care le-a dat Khovansky, au strigat la Kremlin: „victor, învingător” și, ridicând mâinile, au spus tuturor: „așa formați-vă degetele”. Ajunși la locul execuției, au așezat pupitre și bănci, au așezat icoane pe ele și au început să învețe pe oameni de rând, parcă prin poruncă împărătească, prostiile lor schismatice, exclamând: „Credeți așa, - noi suntem cei mai mari și rușinea tuturor episcopilor, - faceți asta". Nikita și vrednicii lui tovarăși au țipat și s-au înfuriat atât de tare încât, obosiți, au căzut la pământ, parcă morți, și au făcut din ei înșiși spumă 420. Continuându-și călătoria de la locul execuției până la Yauza cu călugării lor, însoțiți de nenumărați oameni, Maica Domnului și alți preoți au cântat cu voce tare. cântece. Dincolo de Yauza au intrat în Biserica Mântuitorului Atotmilostiv, situată lângă Titov Prikaz; Au slujit o slujbă de rugăciune Maicii Domnului și, poruncind să se tragă toate clopotele timp de trei ore întregi, toți s-au dus acasă. 421 Prințesa Sofia, înțelegând îndrăzneala aprigă a disidenților și temându-se de o revoltă a arcașilor, în aceeași noapte 422 a cerut aleșilor tuturor regimentelor și i-a convins în toate modurile să nu sprijine scindarea, să nu schimbe întreg statul rus cu șase vagabonzi. Toți aleșii, cu excepția celor aleși din ordinul lui Tit, principalii instigatori ai confuziei, au răspuns: „Noi, Împărăteasa Prințesă, nu ne pasă suficient să susținem vechea credință; „Nu este treaba noastră, ci a Preasfințitului Părinte Patriarh și a întregii catedrale sfințite”. Prințesa a ordonat ca aleșii să fie recompensați și tratați cu generozitate. Când s-au întors în regimentele lor, soldații s-au răzvrătit împotriva lor ca trădători, i-au bandajat pe mulți și i-au băgat în închisoare, spunând: „acum ai dat ordinul lui Titus cu propriile tale mâini, fără știrea noastră, și atunci vei da și pe alții”. Cu toate acestea, în seara zilei următoare, alegătorii, care nu erau încheiati, au ținut un consiliu în Stremyany Prikaz și au hotărât: să lege totul bătrânilor-călugări și orășeni. Și imediat, mergând la prințesă, ei au înștiințat-o că, deși ei înșiși hotărâseră cu fermitate să rămână credincioși acestei făgăduințe, soldații s-au răzvrătit împotriva lor, i-au întemnițat pe mulți, i-ar putea ucide pe toți și complotează să provoace o răscoală generală. Printesa a fost gasita si in acest caz. Ea a ordonat să fie trimisă o somație la toate ordinele, pentru ca din fiecare regiment o sută de oameni să treacă la serviciu de pază periculoasă la Trinity, care este pe șanț. Când toți s-au adunat și discutau între ei cum să-i ucidă pe aleșii pentru minciunile lor, și totuși să se ducă la patriarh cu tobe, a apărut vreun mesager și a zis: „Suveranii împărați vă dau o pivniță, pentru zece oameni o cadă cu bere și miere”. Arcașii, renunțând la toate raționamentele, s-au repezit din zece în pivniță după cada, spunând: ce ne mai trebuie? De ce marii Suverani nu ne-au favorizat? Și, complet beat, continuă Savva, „luați și bateți pe credincioși, frații noștri: sunteți răzvrătiți și ați tulburat toată împărăția”, astfel încât acești presupuși credincioși au fugit cu toții oriunde au putut. A doua zi, o sută de oameni din fiecare regiment s-au dat prea mult de băut, iar a treia zi, la fel, până când toți soldații au fost preluați. Atunci arcașii au mărturisit în unanimitate cu mâinile lor că nu au nimic de-a face cu concursurile despre vechea credință și de acum înainte nu se vor amesteca în aceasta; Da, au trimis o sută de oameni să prindă foștii lor părinți și i-au adus în curtea Lykov, în spatele paznicului. Cel mai vinovat dintre ei, Nikita Pustosvyat, a fost executat marți (21 iulie) prin tăierea capului; restul călugărilor au fost predați episcopilor sub porunci stricte, separat, pentru ca aceștia să învețe să nu huleze sfântul. Bisericile, și au fost trimise - Serghie la mănăstirea Yaroslavl, iar restul la alte mănăstiri. Așa erau de geloși arcașii despre presupusa veche credință și cu ce preț neînsemnat au vândut-o! Toată această poveste arată că aici adevăratii zeloți și adepți ai schismei au fost, împreună cu Nikita Sfântul Gol, cinci călugări vagabonzi și mai mulți orășeni, iar toți ceilalți au fost doar temporar duși din ignoranță și frivolitate. Capitolul III. Răspândirea schismei, împărțirea ei în secte și istoria sectei fără preoți I. Nu numai în mănăstirea Solovetsky și la Moscova a existat o schismă în acel moment când au avut loc revoltele Solovetsky și Streletsky și s-a trezit în asemenea fapte nedemne. Nu, a existat deja și apoi s-a răspândit și mai mult în multe alte locuri din Rusia, chiar și în afara Rusiei, și s-a arătat peste tot în chestiuni similare. Condamnați de legile bisericești și de stat și neîndrăznind să-și mărturisească în mod deschis învățăturile și să-i ademenească pe alții, schismaticii s-au împrăștiat oriunde credeau că pot găsi un refugiu sigur pentru ei înșiși: s-au stabilit în deșerturile Pomerania, Kostroma, Nijni Novgorod și îndepărtata Siberie; și-au întemeiat mănăstirile în pădurile Bryn, Vyaznikov, Starodub și multe altele; a fugit în străinătate - în Polonia, Suedia, Prusia, Austria, în Crimeea la tătari, în Caucaz în vecinătatea Highlanders-ului. Dar trebuie remarcat că schisma, aproape de la originea ei, era deja împărțită în școli de gândire și, în timp ce în unele locuri o școală de gândire s-a răspândit și s-a înființat, în altele s-a înființat și a înflorit alta. Prin urmare, pentru a urmări mai convenabil istoria răspândirii și existenței schismei noastre, considerăm că este necesar să stabilim mai întâi atât gândurile generale sau de bază ale schismei, cât și zvonurile în care a fost împărțită de la bun început și care, fără îndoială, au influențat treburile și soarta ei în diferite locuri. II. Principalele gânduri ale schismei, pentru care a fost condamnat, sunt expuse în detaliu în petițiile lui Lazăr, Nikita Pustosvyat și Solovetskaya. Ele pot fi exprimate pe scurt după cum urmează: „trebuie să crezi și să-L slujești pe Dumnezeu după cărțile vechi, și nu după cele noi: pentru că cărțile vechi conțin credința adevărată, ortodoxă, aceeași pe care Sf. Vladimir, prin care au fost mântuiți toți făcătorii de minuni ruși și care singur poate duce pe toți la mântuire; iar cărțile noi publicate de Patriarhul Nikon și după el sunt aici, neputincioase, greșeli, greșeli noi și corupte. credința, care nu poate duce decât la distrugerea veșnică, în special, trebuie, conform cărților vechi și contrar celor noi, să pronunțe numele mântuitor al Domnului Isus, și nu Isus, să fie botezat cu două degete, și nu cu trei, să folosească o aleluia specială, și nu una cu trei colțuri, o cruce cu opt colțuri, și nu una în patru colțuri, să săvârșească o liturghie în cinci colțuri. procesiuni în modul sărat, și nu împotriva soarelui, citiți în simbolul despre Sfântul Duh: adevărat și așa mai departe. Prin urmare, adevărata Biserică Ortodoxă de astăzi în întreaga lume este formată numai din ei - schismatici, iar Biserica Rusă, care din vremea lui Nikon a respins cărțile vechi și conține altele noi, este o Biserică eretică, nikoniană; învățătura ei este dăunătoare sufletului, slujbele ei nu sunt slujbe lui Dumnezeu, sacramentele sale nu sunt sacramente, păstorii ei nu sunt păstori, ci lupi, toți membrii săi nu sunt ortodocși, ci eretici; să nu meargă la ei în biserică, să nu aibă comunicare cu ei nici în rugăciune, nici în mâncare; și așa mai departe.” 423. Ulterior, schismaticii au atribuit abaterilor imaginare ale Bisericii Ruse de la credință, ereziilor imaginare, toate obiceiurile noi care au pătruns în Rusia, necunoscute înainte de noi, deși nu țin deloc de credință, cum ar fi: fumatul și tutunul de tutun, sărbătorirea Anului Nou din Ianuarie, sărbătorirea Anului Nou italian, cântatul și îmbrăcămintea germană. vopsirea, tăierea sau bărbierit împletiturile și mustații, disecția și îmbălsămarea cadavrelor și multe altele 424. Având o asemenea viziune generală asupra Bisericii Ortodoxe, schismaticii au început curând să privească diferit atitudinea lor față de ea și au fost împărțiți în două secte principale. Se știe că primii răspânditori ai schismei au fost, cu excepția unui episcop, Pavel de Kolomna, doar unii preoți și ieromonahi, și în cea mai mare parte simpli călugări și mireni. Dar Pavel din Kolomna, care singur ar fi putut să hirotonească păstori pentru urmașii săi, a murit în 1656, exact când a început schisma în 425; preoţii şi ieromonahii, deşi se considerau ca având dreptul de a preda şi de a face slujbe, nu au putut să nu-şi dea seama că, în cazul morţii lor, nu era nimeni care să le numească urmaşi în păstorire 426; în cele din urmă, călugării obișnuiți și mirenii au trebuit să înțeleagă că ei înșiși nu au dreptul să-i învețe pe alții sau să săvârșească sacramentele. A fost necesar să se decidă unul din două lucruri: fie să rămână complet fără preoți (preoți) și să dea dreptul de a preda și de a oficia persoanelor neinițiate, fie să accepte preoți care au fost hirotoniți episcopi în Biserica Rusă și apoi au intrat în schismă. Este exact ceea ce sa întâmplat. Mulți mireni și călugări care nu aveau preoți. san, chiar la prima răspândire a schismei, s-au permis să-i învețe pe alții credința, să săvârșească sacramentele botezului, pocăinței și slujbelor bisericești în general; iar pe alocuri chiar şi clerul însuşi, care au condus schisma, au lăsat moştenire, în momentul morţii lor, laicilor să îndeplinească de acum înainte toate aceste cerinţe, 427 şi au marcat astfel începutul sectei fără preoţi sau fără preoţi. Alții, după un timp, când au murit preoții lor, hirotoniți înaintea Patriarhului Nikon, au hotărât să accepte preoți fugari veniți la ei din Biserica Rusă și au întemeiat astfel secta preoțească sau preoția. 428 În urma acestei deosebiri fundamentale dintre cele două secte, au urmat inevitabil altele. Preoția, acceptând preoți fugari hirotoniți în Biserica Ortodoxă – ruși, deși în același timp îi unge cu untdelemn și îi obligă să renunțe la ereziile nikoniene, dar recunoaște evident puterea de hirotonire a Bisericii Ortodoxe; urmări. este într-o legătură, deși ilegală, cu ea, simte o oarecare dependență de ea și, prin urmare, deși de obicei numește Biserica Rusă eretică, Nikonian, în general nu o privește la fel de ostil ca lipsa de preoți, nu-i rebotează pe cei care cad în schismă de Ortodoxie și se roagă pentru suveranii ortodocși, apărătorii Bisericii și patronii. Dimpotrivă, secta nepreoțească, rupând orice legătură cu Biserica Rusă, o numește în mod direct Biserica lui Antihrist, susținând că din 1666, depărtându-se de Hristos, Mântuitorul lumii, a început să creadă în Antihrist, să se închine lui Antihrist, să-i slujească lui Antihrist, că toate sacramentele sale sunt murdare, căci este diavolul, copiii ei sunt chiar capul lui Antihrist, pe pământul ei sunt copiii. 1666 mental, spiritual, care, asemenea spiritului apostaziei fără Dumnezeu, spiritului distrugerii eterne, trăiește și acționează în principal în funcționarii guvernamentali (deținătorii de putere) 429 - drept urmare această sectă îi rebotezează pe cei care se convertesc la ea de la Ortodoxie și nu s-a rugat de multă vreme, iar în unele dintre confesiunile ei sau suveranism încă nu se pregătește. În secta preoțească, pe lângă preoție, se săvârșesc toate sacramentele, deși sunt săvârșite ilegal - de către preoți fugari și în cea mai mare parte defrocati; în special, se celebrează sacramentul căsătoriei, de ce viața conjugală este susținută și respectată. În secta nepreoțească, în afară de botezul și spovedania săvârșite de mireni, de multe ori chiar și femei, toate celelalte sacramente nu se săvârșesc deloc, motiv pentru care unii, realizând, de exemplu, nevoia Euharistiei, s-au gândit să o înlocuiască cu o împărtășire proprie, autoinventată: alții - majoritatea celor nepreoți, respingând complet din cauza orthoxului. preoție, pretind de la toți coreligionarii lor, soți și soții, viață celibată, și totuși le permit să se deda la desfrânare ticăloasă și chiar adesea numesc această iubire criminală de soți și soții dragoste sfântă, frățească, creștină. În sfârșit, o altă trăsătură remarcabilă în învățăturile bezpopoviților. Convinși că Antihrist a venit deja și domnește în Biserica Rusă și că sfârșitul lumii este aproape, ei, mai ales la începutul schismei, le-au poruncit cu tărie adepților lor să se autoinmute, pentru a se salva astfel de persecuția lui Antihrist și a slujitorilor săi, numind această autoinmolare un botez de foc care curăță toate păcatele în post sau trec repede la stele, să treacă rapid în stele, la împăcat. raiul – si toate astfel de sinucideri au fost si sunt numite Sfinti martiri 430. III. După ce am conturat principalele principii și diferențe ale celor două secte schismatice principale, observăm că fiecare dintre ele s-a fragmentat încetul cu încetul în mici secte, care, menținând principiile generale ale sectei lor, aveau și caracteristicile lor proprii și să ne întoarcem la însăși istoria acestor secte, mai întâi fără preoție, așa cum a fost formată anterior, apoi - cu preoția. 1. Primele începuturi ale sectei fără preoți au fost puse în Kostroma și Vyaznikovsky (provincia Vladimir) de către călugărul Kapiton, după care toți schismaticii noștri au fost numiți multă vreme Kapitons 431. Era originar din satul palat Danilovsky, districtul Kostroma. Din cauza sărăciei extreme, neavând nimic de mâncare, s-a retras din satul natal, a luat tonsura, nu se știe de la cine și a început să trăiască în deșertul Kolesnikova după imaginea locuitorilor deșertului. Zvonurile despre isprăvile lui i-au adus curând la el și alți săteni, care, adunându-se în jurul lui pentru a locui împreună, l-au ales ca mentor, în ciuda faptului că era complet analfabet. Acest lucru s-a întâmplat în timpul vieții țarului Mihail Feodorovich. La început, Kapiton a fost cel mai preocupat de post - până la punctul în care nici în sărbătorile Nașterii Domnului și a Paștilor nu voia să permită brânză, unt și pește, dar împreună cu ucenicii săi mânca doar pâine, fructe de pădure și alte fructe, iar în ziua de Paști, în loc de ouă roșii, le împărțea fraților ceapă roșie. Apoi mândria l-a copleșit. Închipuindu-se ca un mare ascet și dascăl, a început să disprețuiască rânduiala duhovnicească, a insuflat ucenicilor săi să se ferească de păstorii Bisericii, să nu primească binecuvântări de la ei și, prin aceasta, să se ferească de unitatea cu Biserica, să nu cinstească noii sfinți. icoane, și unele vechi, și din moment ce cărțile ediției lui Iosif cu diferite inserții despre adăugarea a două degete pentru semnul crucii abia abia ieșiseră, el a devenit cel mai înflăcărat predicator al celor două degete, a atras cu el pe mulți, în special tineri, și s-a încăpățânat să se opună eforturilor autorităților spirituale care se preocupau să corecteze această eroare și altora ca ei432. Din deșertul Kolesnikova, Kapiton, probabil pentru mai multă siguranță, s-a mutat în pădurile Vyaznikov din apropiere, care apoi au fost umplute cu schismatici fugiți și aici a dobândit și mai mulți studenți. Degeaba au fost decrete și chiar soldați trimiși după el să-l ia și să-l prezinte la Moscova: s-a refugiat neîncetat și a murit liniștit în deșertul Vyaznikov, unde au rămas multă vreme semințele schismei pe care le semănase. Unul dintre adepții lui Kapiton, săteanul Podreshetnikov, a dezvăluit clar gândurile profesorului său, întemeind o societate schismatică specială nu departe de Kostroma, în regiunile Kineshma și Reshma. El a poruncit să nu meargă la biserică, să nu aibă părinți duhovnicești și să nu ia binecuvântări de la preoți. Urmașii săi, numiți pe numele său Podreshetnikami, neavând rânduieli sfinte, au săvârșit ei înșiși slujbe bisericești în casele lor, au botezat pruncii, s-au spovedit și, neîndrăznind să săvârșească tainele trupului și Sângelui Domnului, au hotărât să-l înlocuiască pentru ei înșiși cu un alt sacrament. În acest scop, s-a ales o fată care s-a îmbrăcat într-o rochie colorată și s-a ascuns în subteranul colibei: după un timp, când coliba s-a umplut de mulți soți, soții și copii adunați, fata a ieșit din subteran, purtând pe cap o sită plină cu stafide și acoperită cu o pânză curată și zicând de trei ori, în asemănarea Domnului cu cuvintele lui: Împărăția mereu, acum și pururea și în vecii vecilor.” După ce a primit un răspuns triplu de la cei prezenți: „Amin”, ea a început să le împărtășească, împărțindu-le fructe de pădure. Superstițiile jalnice considerau probabil o astfel de împărtășire ca un rămas-bun de la moartea autoimpusă: pentru că mulți dintre ei, imediat după împărtășire, s-au ars sau s-au sinucis într-un alt fel - semn că această sectă cunoștea deja doctrina auto-înghinării și a sinuciderii în general și o considera o faptă evlavioasă 434 . 2. Siberia a servit ca un alt câmp, și mai extins, pentru răspândirea sectei fără preoți. Aici, după protopopul Avvakum, care însă nu a avut timp să întemeieze o sectă specială, cinci profesori de schismă au activat aproape în același timp. Primul este falsul negru Oska (Iosif) Astomen sau Istomin. A venit din Kazan, era armean prin naștere, iar în timpul domniei lui Mihail Feodorovich, împreună cu părinții săi, s-a îndreptat către ortodoxie; în lume s-a numit Ivan, apoi s-a călugărit cu numele Iosif. Când au ieșit din tipar cărțile bisericești cu învățătura cu degetul cu două degete pentru semnul crucii, Iosif a devenit cel mai înflăcărat fan al semnului cu două degete, pe care era obișnuit să-l folosească chiar și în armeanism, iar pentru încăpățânarea și rezistența sa față de autorități, lipsit de călugărie, a fost exilat în 1660 Y în închisoare. Călătorind acolo de la Kazan prin orașele siberiene Verhoturye, Turinsk și Tyumen, falsul călugăr a propovăduit peste tot învățătura lui preferată și a captivat mulți oameni obișnuiți de pretutindeni, arătând această învățătură în cărțile bisericești tipărite, care erau apoi privite ca fiind inspirate divin și spunând că oricine se crucișează cu trei degete ale lui Antihrist pecete. În Ieniseisk, timp de douăzeci și patru de ani, Iosif nu a încetat să semene semințele schismei prin instrucțiuni orale și prin scrieri. Fiind chemat la Tobolsk în 1684 de mitropolitul Pavel al Siberiei, deși s-a pocăit înaintea lui și a primit de la el permisiunea de a purta haine monahale, pocăința a fost doar prefăcută: pentru că și trăind în Mănăstirea Znamensky Tobolsk sub supraveghere, a continuat încă nouă ani să-i învețe pe ascuns pe oameni de rând, până la condamnarea definitivă a oamenilor de rând în schism1693. al noului Mitropolit al Siberiei Ignatie, nu s-a pocăit sincer de greșeala sa 435. Printre cei înșelați de Iosif la Tyumen s-a numărat și preotul Dometian. După ce și-a părăsit turma, a fugit în munți și păduri, s-a întâlnit aici pe un călugăr Ivaniș (Ivan), și el schismatic, a luat de la el tunsura cu numele Daniel și a început să propovăduiască sătenilor că toți să părăsească bisericile și casele lor și să alerge la el în deșert: pentru că împărăția lui Antihrist a sosit deja și a doua venire a lui Hristos va fi așa. Sute de nebuni s-au înghesuit la profesorul de schismă 436. În curând a găsit un asistent, un fals călugăr evreu maghiar Avramko (Avraam), despre care nu se știe aproape nimic altceva 437 . Instrucțiunile combinate ale tuturor acestor trei profesori falși - Iosif, Dometian și Avraam - au format cel de-al patrulea predicator al schismei, Yakushka (Iakov) Lepekhin, care a servit anterior ca șef în Verhoturye. Și-a dorit să aibă ucenici, s-a numit preot și a început să facă slujbe preoțești, în ciuda faptului că era bigam și ucigașul primei sale soții; a botezat prunci, a mărturisit pe cei veniți, le-a dat, neștiind ce, împărtășania, pe care ar fi primit-o de undeva departe, i-a tonsurat pe cei care doreau la monahism, a săvârșit sacramentul ungerii peste bolnavi, a îngropat morții și a citit o rugăciune de îngăduință asupra lor. Fiind el însuși pictor de icoane, a înfățișat o biserică pe o foaie de hârtie și diavolul împletit în jurul ei în formă de șarpe, vărsându-și otrava asupra Sf. Tainele lui Hristos: a trimis astfel de foi în cantități mari sătenilor din jur pentru a stârni în ei dezgust de la Biserica Ortodoxă și de la Prea Sf. profesor în Siberia a fost un anume Vaska (Vasily) Shaposhnik: le-a predicat locuitorilor din Tomsk să nu meargă la biserică, spunând: „Cine va merge la bisericile de astăzi va fi pângărit și va deveni sclav al Antihrist”, etc. Acest Vasca a fost unul dintre studenții lui Dometian din Tyumen 439. Astfel, toți cei cinci profesori de schismă siberiană erau în comunicare între ei și propovăduiau aceeași învățătură. Potrivit unui contemporan, ei spuneau în general că Antihristul a venit deja și a domnit în Biserica Rusă și, de aceea, era necesar să fugim de ea, nu trebuie nici să se căsătorească, nici să se spovedească, nici să se împărtășească de la păstorii ei; ei înșiși au promis că vor îndeplini toate cerințele bisericii pentru adepții lor; Ei au mai poruncit să fie botezați cu două degete și să se predea de bunăvoie unei arsuri de foc. Cu toate acestea, au existat și dezacorduri între ei: evreul Avraam al Ungariei nu a aprobat auto-inmolarea - presupus de dragul credinței și, în timp ce Lepekhin a susținut că Antihrist a apărut mental sau spiritual, el a învățat, dimpotrivă, că Antihrist va veni senzual. Ca urmare a ultimei discrepanțe, studenții lui Lepekhin s-au autodenumit credincioși adevărați, iar studenții evreului maghiar s-au numit senzualiști 440. Faptele schismaticilor siberieni erau, de asemenea, în concordanță cu învățătura. Nerespectând căsătoria bisericească, nu cunoșteau căsătoria, trăiau desfrânarea fără rușine și s-au dedat la tot felul de desfrânare. Gândindu-se să fie martiri, au intrat în deșerturi și păduri, și-au construit colibe și s-au ars cu ei 441. Două cazuri în special sunt izbitoare. Preotul Tyumen Dometian, în monahism Daniel, ducând cu el până la 1.700 de oameni, i-a scris călugărului Ivaniș, care l-a tonsurat: „Bărbații și soțiile virtuoase, fecioarele și tinerii s-au adunat la mine în deșert și toată lumea cere un al doilea botez nestricăcios prin foc; „Ce va porunca lacasul tău?” Ivanishche a răspuns: „Am făcut terci, așa că mănâncă-l așa cum vrei.” Atunci Dometian a început să se pregătească pentru arderea lui și a elevilor săi și a ordonat să se aplice pe colibe diferite substanțe combustibile: rășină, scoarță de mesteacăn, in, sulf și praf de pușcă. În zadar, mitropolitul Pavel al Siberiei (1678–1692), auzind despre aceasta, a scris o scrisoare de îndemn și a trimis preoți și alți oameni inteligenți să-i instruiască pe cei pierduți; degeaba au venit la mulți dintre ei părinți și copii, rude și prieteni și i-au convins să nu se distrugă: nimic nu a funcționat. Răspunzând tuturor convingerilor doar cu diferite blasfemii împotriva Bisericii, țarului și episcopilor, nefericiții, la vocea mentorului lor, au aprins materialele combustibile pregătite în casele lor, și toți, inclusiv 1.700 de oameni, au murit în flăcări. Vaska Shaposhnik a făcut același lucru în districtul Tomsk. Retras cu ucenicii săi într-un loc pustiu și împădurit, a poruncit să fie ridicate trei clădiri mari de lemn și căptușite cu substanțe inflamabile, iar în apropiere a construit un pasaj subteran pentru ca, după ce a ars pe alții, să poată scăpa cu bunurile lor prețioase. Nici aici preoții și soldații trimiși de mitropolitul Pavel al Siberiei și voievodul principe Stefan Putiatin de Tobolsk pentru a preveni atrocitatea nu au putut face nimic aici. Vaska, urcând în vârful bisericii, le-a strigat: „Noi ardem cu acest foc, iar voi încă ardeți cu focul veșnic - îndepărtați-vă: altfel, când vom da foc clădirilor, praful de pușcă și salitrul vor marca buștenii și vă vor ucide pe toți”. Războinicii și preoții s-au speriat cu adevărat și s-au retras, iar Vaska, intrând în biserică, l-a încuiat și a spus oamenilor săi: „Voi ieși de aici pe fereastră și când voi aprinde substanța pregătită, voi veni din nou aici”. Dar ucenicii, bănuind că nu vrea decât să-i nimicească și să fugă, l-au reținut cu forța, au eliberat o fetiță prin fereastră ca să dea foc materialelor pregătite și au murit împreună cu seducătorul lor 442. 3. Al treilea loc în care schisma sectei fără preoți s-a răspândit și a stabilit cel mai mult a fost Pomorie în cadrul Oloneților 443 . Au fost mulți disidenți în aceste țări. În fruntea tuturor se află Pavel, episcopul Kolomnei. După ce a fost dezamăgit și exilat în 1655 la mănăstirea Paleostrovsky (pe Lacul Onega), timp de aproximativ un an (m. 1656) el i-a învățat pe locuitorii din jur să rămână fermi în tradițiile presupuse străvechi ale părinților și, printre altele, i-a poruncit să nu accepte de la Biserica Rusă niciun sacrament și rituri sfinte care să vină de la ea pentru rebotezarea noilor botezuri care să vină. a numit preoți în ea, susținând că nu numai sfinții călugări care se aflau încă printre ei (adică schismaticii), ci și monahii și simplii oameni evlavioși puteau săvârși taine și să satisfacă nevoile spirituale ale altora – un gând pur nepreoțesc 444 . Al doilea după Pavel este numit Dosifei, fostul stareț al Mănăstirii Nikolsky Besedovsky de lângă Tihvin. După ce a părăsit mănăstirea sa, a rătăcit în diferite locuri propovăduind despre schismă și cel mai adesea îi plăcea să insufle în mănăstirea Kurzhensky de lângă Povenets, unde locuitorii țării Obonezh s-au înghesuit la el și au învățat vechea evlavie imaginară 445. Al treilea a fost călugărul Corneliu. S-a născut la Totma dintr-un fermier, a făcut jurăminte monahale în Mănăstirea Corneliu Vologda, a ocupat funcția de sacristan în Mănăstirea Simonov din Moscova, menajeră sau stăpân de cheie sub patriarhul Filaret, brutar sub patriarhul Ioasaf și arhiepiscopul Novgorod Affonia, supraveghetor al clerului prizonieri sub patriarhul Iosif. Apoi, după ce s-a alăturat schismei, s-a retras împreună cu fostul stareț de Tihvin, Dosifei, la Don. La întoarcere, a corectat slujba sacristană din Schitul Nilova și, devenit vinovat de indignarea deschisă a călugărilor de aici împotriva autorităților, 446 a fugit la hotarele Olonețului, în orașul Pudogu, unde erau deja mulți adepți ai schismei. La îndrumarea lor, după ce și-a ales un deșert sigur, s-a stabilit în el și a trăit doi ani cu faimosul călugăr Solovetsky Epifanie, aproximativ un an și jumătate cu călugărul Filip, care a fost trimis la el din închisoarea Pustozersk de Avvakum și Lazăr; apoi s-a mutat de mai multe ori din loc în loc, din pustiu în pustiu, a primit soți și soții care au venit să locuiască cu el, l-a rebotezat și l-a tonsurat în monahism, deși nu avea sfinte rânduieli, până când s-a stabilit în cele din urmă pe râul Vygu și a devenit primul plantator al deșertului Vygoreț, atât de faimos în istoria schismei 447. Dar, mai ales, imigranții Solovetsky au contribuit la răspândirea schismei în țările Pomerania. Unii dintre ei au părăsit mănăstirea la începutul asediului, alții la sfârșitul asediului 448. Răspândiți pe malul mării, s-au răspândit peste tot că nikonienii încercau să distrugă vechea credință și să introducă una nouă, distrugătoare de suflete, că chinuiau pe credincioși cu tot felul de slăbici, răni, tăieri de legături, închiși, închiși, închiși. si sub. Ei au divulgat, pe de altă parte, despre extraordinara fermitate în credință, curajul și suferința profesorilor de schismă - Avvakum, Lazăr, Teodor, Epifanie și alții, despre diferitele minuni pe care Dumnezeu le-a săvârșit în ei și prin ei spre rușinea ereticilor, și despre suferința părinților Solovetsky, despre presupusul lor martiriu, despre minunile și profețiile lor în timpul corupției asediul mănăstirii și așa mai departe. 449. Cu astfel de povești, superstițiile i-au sedus cu ușurință pe sătenii simpli la minte, mulți au fost duși în deșert, au început mănăstiri și s-au dedat la diverse excese. Astfel, cel mai faimos dintre acești călugări rătăcitori, diaconul Ignatie, stabilindu-se în deșertul de lângă Kargopol, a adunat în curând în jurul lui mulți soți, soții și fete și, menținând în exterior aspectul unui ascet strict, le-a poruncit în secret să trăiască curvia fără nicio remușcare, spunând că acesta nu este un păcat, ci nu se iubesc unul pe altul, atâta timp cât nu se vor căsători. pentru căsătorie. Pentru a dobândi cu mai mult succes adepți, a hotărât să recurgă la vrăjitorie proastă și inumană: a poruncit să măceleze un copil nelegitim, să-i scoată inima, să-l usuce, să-l macină și apoi, împrăștiind ceea ce a zdrobit în bucăți de hârtie, și-a chemat pe câțiva novici și le-a spus: „Ia aceste bucăți de hârtie cu sanctuarul și orașul și nu vor predica orășele și orășele. nu s-au dus la biserică, nu au primit binecuvântări de la actualii preoți, nu s-au spovedit și nu s-au împărtășit la niciun altar din biserică, și-au pus crucea pe ei cu două degete, nu cu trei, pentru că degetul cu trei degete este pecetea lui Antihrist. Fie că te ascultă sau nu, arunci în secret particule de pulbere care ți se dă în mâncarea și băutura oamenilor; De îndată ce vor gusta astfel de mâncare și băutură, cu siguranță se vor întoarce la noi.” Când un Kargopolet, care a venit și el în deșert să-și caute mântuirea sufletului și pe care Ignatie, de dragul unei încercări preliminare în isprava postului, l-a închis într-una din chiliile întunecate de lângă a lui, a văzut cu groază toată această atrocitate prin fântânile colibei și a găsit ocazia să povestească despre asta negustorilor care se întâmplau în apropiere: noul profesor va avea frica să treacă. nu a ajuns la superiorii săi, și-a ars în grabă întregul pustiu și a fugit cu adepții săi pe insula Palyu, pe lacul Onega. Lor li s-a alăturat curând o altă bandă similară sub conducerea profesorului schismatic Emelyan Ivanov din Povenets, iar împreună, în septembrie 1687, au luat stăpânirea mănăstirii Paleostrovsky și s-au stabilit în ea. În zadar au fost îndemnați și soldați trimiși din Novgorod pentru a-i avertiza pe cei rătăciți și pentru a preveni noi atrocități - schismaticii (4 martie 1687) au dat foc clădirilor mănăstirii, iar Ignatie ar fi ars cu 2.700 de oameni în flăcări, iar Emelyan Ivanov, după ce a jefuit mănăstirea, a condus mănăstirea40, Solovet. Herman, care a fost întemnițat de două ori în închisoare, a adunat și numeroși adepți, care, unindu-se cu același căsătorit Emelyan Ivanov, din nou (23 septembrie 1689) au invadat mănăstirea Paleostrovsky cu arme, archebuze, trestie și arme asemănătoare, l-au prins pe stareț cu zece călugări și i-au luat ei înșiși într-o chilie, i-au stăpânit pe cei trei slujitori. mănăstire. Și de această dată s-a trimis un avertisment - de la Oloneț, protopop și soldați, pentru a-i captura cumva pe conducătorii răscoalei fără vărsare de sânge; dar nu puteau face nimic. La nouă săptămâni de la intrarea în stăpânire a mănăstirii, ticăloșii i-au dat foc și aproape 500 de oameni au ars în ea, inspirați de călugărul Herman, și l-au ucis pe stareț cu zece călugări și trei slujitori 451. Al treilea călugăr Solovetsky, vagabondul Iosif, cu o mulțime de țărani înarmați, ucenicii săi, au făcut (în ziua de 21 iulie 1693) un atac asupra bisericii din curtea bisericii Pudozh. În primul rând, au bătut clopotele pentru a strânge oamenii, apoi au spart în biserică însăși, au dat afară preoții din ea, au resfințit-o în felul lor, au spălat icoane și cruci cu apă, au botezat din nou mulți nebuni și au depus un jurământ unii altora în fața bisericii, ca să poată sta toți pentru un singur lucru. În zilele următoare au slujit Vecernia și Utrenia în biserică, au făcut o procesiune a crucii în jurul ei, iar la 1 august au ieșit să binecuvânteze apa. În cele din urmă, pe 12 august, după ce au jefuit biserica, luând din ea Evanghelia și cărțile, s-au retras în satul Strokino și s-au închis în patru colibe mari și curți. Când sutașul s-a arătat cu arcașii și cu martorii și a început să-i convingă pe oamenii superstițioși să-și vină în fire și să se pocăiască, aceștia, vărsând blasfemie împotriva Sfintei Biserici și a crucii în patru colțuri, au început să tragă din colibe în arcași și martori. Aceştia s-au repezit să taie colibe; dar fanaticii înșiși au luat foc în ei, având toate substanțele inflamabile pregătite și toți, 800 de oameni, au murit 452. Cu binecuvântarea și cu ajutorul unor astfel de sfinți părinți (!!!), pe care i-am numit, în special Corneliu și Ignatie, a fost înființată și înființată printre schismatici faimoasa mănăstire cenobitică Pomeranian Vygoretsky sau schitul Vygovskaya. Principalele persoane cărora această mănăstire le datora cea mai mare parte a structurii și prosperității sale au fost, după cum spuneau pomeranii, „oamenii aleși ai lui Dumnezeu: Daniel - regula de aur a blândeții lui Hristos! Petru este ochiul vesel al hărții bisericii, Andrei este o comoară valoroasă a înțelepciunii, iar Simeon este gura dulce și tăcută a gurii tăcute și tăcute. uniți cu Dumnezeu și egali la număr cu cei patru Evangheliști, dascăli de evlavie și stâlpi ai tradițiilor bisericești de inflexibilitate” 453 . Daniil Vikulich sau Vikulov a fost anterior sacristan al curții bisericii Shumsky, apoi a devenit elev al starețului Tikhvin Dosifei, un profesor schismatic și, la instrucțiunile sale, l-a ales ca conducător pe călugărul Solovetsky Ignatie. Cu puțin timp înainte ca Ignațiu și după el germanul, soții Solovetsky, să moară în mănăstirea Paleostrovsky, Daniel s-a îndepărtat de ei spre nord, a rătăcit cu mai mulți frați din deșert în deșert timp de cinci ani, până a ajuns la râul Vyg, unde se aflau deja alți câțiva locuitori cu familii întregi. Aici și-a găsit un nou conducător, vârstnicul Cornelius, și, folosind instrucțiunile sale, a întemeiat mănăstirea Vygov în 7203 (1695), unde a fost stareț sau kinoviarh timp de aproximativ 40 de ani (m. 1734), și care a fost numită Danilov după numele său 454. Petru Prokopiev, sedus de Ignatîușlivet, a intrat în schisimetul său de Youslivet. Daniil Vikulich din Povenets încă înainte de întemeierea mănăstirii în 1692, având nouăsprezece ani; apoi, după întemeierea mănăstirii, priceput în citirea și cântatul bisericesc și expert în regulile bisericești, a fost făcut primul eclesiarh al mănăstirii, a stabilit în ea o ordine strictă în administrarea slujbelor bisericești și a sărbătorilor de sărbători, iar timp de mai bine de treizeci de ani (m. 1727) a fost în general colaboratorul cel mai activ al lui Daniel din deșerturile55. Doi frați Andrei și Simeon Dionisievici, rudele lui Petru Prokopiev, proveneau din familia prinților Mișețki, foști proprietari de pământ din Novgorod, locuiau cu părinții lor în Povenets, unde în tinerețe amândoi au fost aduși în schismă de Ignatie de Solovetsky. Fratele mai mare Andrei a fost atât de înflăcărat de sugestiile vagabondului, încât, părăsind lumea (la vârsta de 17 ani), doar cu prietenul său Ioan, a dispărut în deșert (în 1692), apoi și-a răpit-o acolo pe propria soră, Solomonia, spre marea supărare a părintelui său. La scurt timp, Andrei s-a împrietenit cu Daniil Vikulich și împreună cu acesta a întemeiat mănăstirea Vygov, împreună cu el a rămas starețul acesteia timp de 35 de ani (m. 1730). În timpul starețului său, Andrei a călătorit de mai multe ori în diferite orașe ale Rusiei sub masca unui negustor, la Kiev și Moscova a studiat „inteligența gramaticală și retorică” și, cu abilitățile sale bogate, din relațiile frecvente cu oamenii a dobândit multă experiență lumească, viclenie, ingeniozitate, pe care le-a folosit în folosul societății sale. Simeon s-a mutat în deșertul Vygov împreună cu părintele său Dionysius și al treilea frate Ioan în 1697, când avea doar paisprezece ani. Neprevăzut de fratele său Andrei în talente naturale, Simeon a călătorit și el cu el în toată Rusia, iar în timpul acelor rătăciri, „având destul de studiat gramatica, retorica, literatura și o parte din filozofie”, nu a încetat să studieze cărțile chiar în mănăstire. Fiind cel mai apropiat asistent al lui Andrei în timpul îndelungatului său stareț, Simeon, după moartea fratelui său, a fost ales în unanimitate ca succesor al său și pentru încă zece ani și-a dedicat abilitățile menținerii mănăstirii Vygov și răspândirii schismei (m. 1740) 456. În general, putem spune că nimeni nu a făcut atât de mult pentru schismă și mănăstirea Vygov ca cei doi frați Andrei și Simeon Denisov - Mișețkii. Cum s-a organizat această mănăstire sub asemenea conducători? Cum a crescut ea și ce soartă a avut în timpul lor și după? Chiar la întemeierea deșertului Vygov, în 1695, erau doar până la patruzeci de oameni, bărbați și femei, în el. Au construit două-trei chilii din lemn, o sală de pâine și o sufragerie; în acesta din urmă se adunau în pelerinaj, frații stăteau de o parte, iar surorile de cealaltă, despărțiți între ele printr-o perdea. Atunci au început să primească în mănăstire familii întregi, soți, soții și copii de toate vârstele, iar în curând numărul locuitorilor a crescut la peste o sută cincizeci. Au fost construite chilii noi, săli de mese și o capelă cu masă, care era deja împărțită de un despărțitor de lemn în două jumătăți, astfel încât bărbații să fie prezenți într-una în timpul pelerinajului, iar femeile în cealaltă. La început, mai ales familii, toți locuiau împreună, soți și soții și copii, în aceleași celule, care uneori erau separate doar printr-un despărțitor pentru bărbați și femei. Dar când numărul fraților a crescut, chiar în mijlocul mănăstirii s-a construit un zid, care era deja împrejmuit cu un gard, astfel încât frații au fost repartizați să locuiască de o parte, surorile de cealaltă, iar pentru vizitele necesare s-au făcut în zid o chilie și o fereastră. Când acest lucru, așa cum era de așteptat firesc, nu a putut împiedica creșterea desfrânării, în ciuda tuturor îndemnurilor bătrânilor: atunci s-au hotărât (în 1706) să construiască separat o mănăstire de femei, la o distanță de douăzeci de rânduri de cea a bărbaților, în funcție de aceasta, totuși, - și au apărut două mănăstiri: mănăstirea bărbaților și mănăstirea femeilor de pe râul Epifaniei V’xa - Râu, unde stareța a aproximativ treizeci de copii a fost sora lui Andrei și Simeon Denisov - Solomonia († 1735). În plus, mai ales din 1703, când viclenii dascăli de schismă au reușit să obțină pentru ei înșiși un decret pentru a-și desfășura cultul în mod liber, au fost întemeiate multe mănăstiri private în deșertul Vygov, de-a lungul râului Vygu și a altor râuri și lacuri, unde unii s-au așezat singuri, alții cu familii întregi și au fost înființate capele pentru rugăciune. Principalele cerințe bisericești din mănăstire au fost îndeplinite mai întâi de vârstnicul Corneliu: a botezat sau rebotezat, s-a spovedit, a tonsurat călugări și călugărițe. Atunci bătrânul Solovetsky Pafnutie, bătrânii Pavel, Varlaam și alții au făcut același lucru, precum și stareții înșiși: Daniel, Andrei și Simeon 457. În ambele mănăstiri au încercat să organizeze totul după rânduiala monahală: au instalat un eclesiarh, i-au dat asistenți, cântăreți, psalmitori, sub ei, pivniți, psalmiri, pretenți, psalmiri, pivniți, psalmi, psalmii, psalmiri, subordonați etc. În capele sau bisericile de rugăciune oficiau vecernie, utrenie, orele, uneori privegheri toată noaptea, cântau rugăciuni, ascultau lecturi de cărți edificatoare, iar stareții Andrei și Simeon Denisov, precum și alții, mai alfabetizați, spuneau deseori propriile învățături fraților 458. În sălile de mese și cina erau citite în toate cărțile și mesele prezenți, în timpul cărora erau citite toate cărțile prezente. să asculte în tăcere. Pentru întreținerea atât a mănăstirilor, cât și a mănăstirilor, s-au tăiat păduri, s-a cultivat teren arabil, s-a crescut numeroase animale, s-a construit o moară și s-a întreținut pescuitul. De mai multe ori a avut loc o pierdere a recoltei în această regiune, astfel încât mulți, părăsind schitul Vygov, au fugit la Nijni Novgorod: apoi Andrei și Simeon Denisov s-au dus înșiși la Moscova și Nijni și i-au trimis pe alții, unii la Novgorod, alții la Pskov și în orașele inferioare, pentru ca peste tot în rândul lor, oamenii cu gânduri asemănătoare să poată strânge pâine și să cumpere provizii pentru mai mulți bani. la mănăstirea lor. În 1710, ei au reușit să cultive, pentru un preț foarte nesemnificativ, un teren arabil uriaș, care se întindea pe 16 mile în toate direcțiile, în districtul Kargopol de-a lungul râului Chazhenga, au construit acolo câteva chilii și au dezvoltat o cantitate semnificativă de agricultură arabilă și creșterea vitelor. În același timp, au început să se angajeze în comerț: au cumpărat cereale în orașele de jos și le-au livrat la Sankt Petersburg cu numeroase corăbii, motiv pentru care mănăstirea a devenit în curând foarte bogată 459. Un originar din Solovetsky (unii îl numesc Avraam, alții îl numesc altfel) a venit și el cu un mijloc special, sacrileg de îmbogățire a mănăstirii: a anunțat că a adus cu el din Solovki daruri antice de rezervă ale Euharistiei și, deoarece erau puține, le-a dizolvat într-un vas de frământat, a copt pâine nouă, firimiturile cărora le-a fost adesea vândute ca o parte uriașă. ceasul morţii 460 . Dar principalul serviciu pe care Denisovii l-au făcut deșertului Vygov și schismei în general a fost că ei, rătăcind prin Rusia, au adunat din diverse biblioteci și sacristii, parțial pentru bani, parțial prin viclenie și înșelăciune, multe cărți antice, atât de importante și necesare pentru schismă - cărți, adesea prețioase, semnate de vechi evlavioși prinți și icoane, arhievanghelii și arhievanghelii antici. de bogate ustensile bisericesti 461 ; - că, fiind destul de educați, ei, împreună cu ruda lor Petru Prokopiev, au scris pentru a stabili schisma astfel de lucrări istorice, dogmatice și morale, pe care nu le-a avut înainte și care sunt considerate încă cele mai bune dintre schismatici 462; - că au format în pustiul Vygov o şcoală de cărturari pricepuţi pentru copierea şi distribuirea cărţilor schismatice, o şcoală de cântăreţi pentru aprovizionarea capelelor schismatice şi caselor de rugăciune, o şcoală de pictori de icoane pentru pregătirea icoanelor în spirit schismatic 463; - că, cunoscând ei înșiși arta retoricii și a gramaticii și studiind schisma până la ultimele temelii, ei au învățat același lucru pe mulți dintre frații lor 464, care apoi, după exemplul mentorilor lor, au devenit stâlpi și diseminatori ai ei prin scrierile 465 și călătoriile lor și și-au plantat secta în multe orașe ale Rusiei și, de altfel, în Moscova și, de altfel, însuși Moscova. În acest fel s-a impus și a înflorit schitul Vygov, care până la sfârșitul secolului trecut cuprindea până la 2.000 de bărbați și peste 1.000 de femele 466 . Au fost și accidente pentru ea, din care, totuși, stareții ei au știut să se desprindă foarte priceput. Așadar, în 1715, Semyon Denisov, plecat la Novgorod pentru afaceri monahale, a fost trădat de doi dintre foștii săi oameni care aveau o părere asemănătoare mitropolitului Iov din Novgorod și, ca un disident încăpățânat, a fost ținut în închisoare timp de patru ani: dar, după moartea lui Iov, mituind gardienii, a fugit în siguranță acasă. Înainte ca Simeon să aibă timp să ajungă în deșert, unul dintre frații Vygov a făcut un denunț guvernului cu privire la diferitele lor indecențe și, conform decretului regal, Danilo Vikulich însuși împreună cu câțiva alți a fost dus la fabricile lui Petru și pus în custodie pentru a efectua o percheziție. Dar schismaticii au reușit să-l cucerească pe șeful fabricilor, Geining, în favoarea lor, astfel încât acesta a trimis împăratului o recenzie foarte favorabilă despre ele - iar Daniil și oamenii lui au fost eliberați, iar căutarea a fost oprită în 467. În 1739, în timpul împărătesei Anna Ioannovna, un alt munteni pe nume Krugly a făcut un nou denunț împotriva conviețuitorilor săi din deșert, în care, printre altele, a arătat că aceștia nu s-au rugat pentru împărăteasa și pentru Casa domnitoare în general. Semyon Denisov și alți oameni alfabetizați alături de el, de îndată ce au auzit despre acest lucru, la consiliu au decis imediat că de acum înainte, „ca oriunde este tipărit în cărți, Majestatea Sa Imperială ar trebui să fie amintită peste tot conform obiceiului actual, deși primii părinți au avut acest lucru pur și simplu, nu a fost nevoie de asta până acum și nimeni nu a fost întrebat despre el despre el, și nici măcar Domnul a scris despre ea un sfat general...” plasat în toate capelele în caz de inspecție 468. Între timp, o comisie condusă de oficialul Samarin a sosit din Sankt Petersburg în deșert, iar starețul Semyon Denisov cu mulți frați a fost luat în custodie pentru interogatoriu în orașul Shungu. Dar schismaticii vicleni au reușit să-l convingă pe informatorul Krugly să renunțe la prima sa mărturie în timpul interogatoriului, iar acesta a refuzat, susținând că a calomniat oamenii buni doar din răzbunare; De asemenea, au reușit să-și trimită avocatul și petițiile la Sankt Petersburg și să aranjeze totul astfel încât Denisov și tovarășii săi să fie eliberați la schitul lor, iar acesta a rămas în poziția anterioară 469. Au fost și incendii în deșertul Vygov: în 1727, mănăstirea Leksinskaya cu toate clădirile care îi aparțin, a ars complet pentru Epifanie, mănăstire și mănăstire. a suferit mult din cauza incendiului. Dar, cu fondurile bogate pe care le dețineau vigoviții, aceasta nu a servit decât drept motiv pentru construirea de noi și mai bune biserici de rugăciune și alte clădiri 470. Schitul Vygovskaya are, de asemenea, această semnificație importantă în schisma în care s-a format aici chiar prima dintre sectele existente până acum ale sectei non-preoți - secta Pomeranian sau Pomeranian, altfel Danilovshchina, numit Daniil Vikulich. Esența acestui sens, pe lângă prevederile generale ale schismei, conține următoarele gânduri: 1) Antihrist a venit deja și domnește mental în Biserica Rusă din anii Patriarhului Nikon, a distrus toate sacramentele și preoția din ea. Prin urmare, pomeranii, știind din cărți că Antihrist nu va domni mult timp, de mai multe ori au început să calculeze timpul, au stabilit chiar ziua și ora când Hristos urma să vină pe pământ pentru a judeca pe cei vii și pe cei morți, și-au săpat propriile morminte, și-au pregătit sicrie și s-au culcat în ele în așteptarea venirii lui Hristos. Dar timpul a trecut, iar proștii s-au întors rușinați la treburile lor. 2) Cei care vin din Biserica Rusă trebuie rebotezați - iar oamenii neinițiați, chiar și femeile, pot boteza, spovedi, precum și alte slujbe creștine, de la desființarea preoției ortodoxe. 3) Întrucât căsătoria nu putea fi săvârșită decât de preoți, iar preoția a fost desființată: starea conjugală trebuie respinsă, toată lumea trebuie să trăiască virginal, iar cei căsătoriți în Biserica Rusă, la rebotez, trebuie să divorțeze. Cu timpul însă, pomeranii au devenit mai îngăduitori în acest sens. 4) Călugării care provin din Biserica Rusă, după rebotezul lor, sunt recunoscuţi ca călugări; ei, chiar dacă nu au avut preoția, îi pot tonsura pe alții în monahism și, de preferință, au dreptul de a fi mentori și săvârșitori ai slujbelor bisericești. 5) Nu vă rugați lui Dumnezeu pentru suverani, deoarece ei aparțin Bisericii ruse, neortodoxe. Cu toate acestea, din vremea comisiei lui Samarin, vigoviții au început să se roage pentru suverani, numindu-i doar regi, și nu împărați, 6) Titlurile nu trebuie făcute pe cruci: I. N. Ts. I. (Iisus din Nazaret, Regele Evreilor): pentru că se presupune că aceasta este o „erezie latină, recent introdusă de Nikon: se cuvine să scrie: Regele gloriei este X Fiul lui Dumnezeu. - așa cum au făcut în timpul evlaviei în Rusia înainte de Nikon”. 7) Alimentele achiziționate de la o piață nu trebuie considerate contaminate. 8) Trebuie să fie gata să se autoimmoleze pentru adevărata credință 471. Și vigoviții, în 1702, când împăratul Petru cel Mare trecea din Arhanghelsk cu o armată peste râul Vyg, temându-se că se va face un denunț împotriva lor, au pregătit totul în capela lor pentru a se arde în ea. De asemenea, când o comisie sub comanda lui Samarin a sosit la ei, au început să se pregătească pentru auto-inmolare și au fost convinși cu greu de bătrânii lor, iar mai mulți oameni din curtea bisericii Shuya s-au ars într-o colibă ​​472. Cum au fost viața și faptele ligoviților, pentru a arăta acest lucru, este suficient să cităm mărturia unuia dintre stareții lor, care a scris în 1744: „și între noi, spune el, în pustiul Vygov, s-au înmulțit păcatele și nelegiuirile și tot felul de neadevăruri și este cu neputință să le notăm, de la început, de acum și de rușine”. acordul Pomeranian a fost și este menținut în principal în provincia Oloneț; dar își are adepții în capitale și, răspândindu-se în provinciile estice, se mută în Siberia. Două mănăstiri antice ale acestui acord, mănăstirea bărbaților Vygovskaya cu un departament pentru femei și mănăstirea femeilor Leksinskaya, există încă, deși departe de a fi în forma lor anterioară și redenumită în sate 474. 4. În același timp, pe măsură ce schisma s-a răspândit în țările Pomerania, s-a răspândit în Novgorod, Pskov și țările vecine suedeză și polonă. Și aici, ca și la Pomorie, schismaticii la început nu și-au format nicio confesiune anume, ci au aderat la opiniile generale ale schismei; dar încetul cu încetul aici s-a format o sectă specială a sectei fără preoți, cunoscută sub numele de Feodosiev, care a devenit dominantă. Primii părinți, învățători și suferinzi imaginari pentru evlavia antică sunt recunoscuți în țările Novgorod și Pskov: vârstnicul Varlaam, care a fost fost protopop al catedralei din Pskov, apoi a făcut jurăminte monahale în Mănăstirea Pskov Pechersky și, în cele din urmă, când s-a deschis o schismă, a rătăcit în diferite locuri din regiunea Novgorod, predicând în schismul Novgorod; John Dementyev, un discipol al lui Varlaam, pe care l-a numit Karp la rebotez, negustor din Velikolutsk; Vasily Lisitsyn, un alt elev al lui Varlaam, un sătean din Yam Krestetsky; Grigore, fost vistiernic al Mănăstirii Antoniev Novgorod; Sampson Popovich, fiul preotului Krestetsky Ilie și alții 475. Prevăzând schisma, acești profesori falși au poruncit și adepților lor să se sinucidă, presupus de dragul credinței, astfel încât mulți dintre ei din regiunea Novgorod, conform unui martor ocular, au fost îngropați de vii în morminte și au murit, în timp ce alții au ars împreună46, au adunat în hambare. Primul dintre profesorii de schismă care a venit la granița cu Suedia, din câte știm, a fost un anume Timoshka cu cincizeci sau mai mulți țărani, pe care l-a botezat și a dus cu el cu familii întregi: apoi, în 1684-1685, mulți alți țărani și nobili din diverse voloste și curți bisericești din Novgorod au fugit acolo, duși de schism. După ce s-au retras în străinătate, ei nu și-au întrerupt totuși relațiile cu frații lor din Novgorod și s-au sprijinit reciproc. Prin urmare, când, în jurul anului 1692, un anume Ivan Kolomenski, dintre schismaticii care s-au stabilit lângă Narva pe Soldina sau Conacul Negru, s-a convertit și i-a convins pe mulți alții să se îndrepte către Biserica Ortodoxă, învățători străini s-au grăbit să-i anunțe pe novgorodieni despre acest lucru, iar novgorodienii l-au trimis pe omul duhovnicesc Theodosius Vasilyev, când i-au denunțat pe apostații săi s-a hotărât la adunarea generală care a avut loc la 3 iunie 1694, „cu cei care au căzut, nici nu beau, nici nu mănâncă, nici nu stau în rugăciune și nu au nicio legătură în nimic”. Nu poate fi ignorat că, în aceeași rezoluție, schismaticii din Novgorod înșiși au arătat latura slabă a vieții lor, definind: „în chilii în singurătate cu persoane rușinoase și cu fiice duhovnicești, cu fecioare și soții, să nu trăiești și să nu te complați în aceeași viață a ortodocșilor, așa cum înainte aveam o neglijență slab îngăduită, așa că ne-ar fi blestemat așa cum ne-ar fi potrivit. cele mai bătrâne soții din viața de mijloc pentru slujirea noastră și să nu ținem femeile și fetele tinere drept bucătăre și să nu le privim ca însoțitori de celulă... Și oricine oameni, tineri sau bărbați, după acest verdict al nostru, vor lua soții să locuiască cu ei pentru a locui în concubinaj și pentru a trăi singuri, iar dacă au copii cu acele fecioare și soții, acei oameni limpede cu o singură celulă sunt și noi toți să nu le acceptăm sau să nu le acceptăm. mănâncă, și nu-i îngădui cu aceasta Și care, înaintea acelui sfat frățesc de oameni duhovnicești, au fost primiți pentru pocăință, soți și soții, dar au fost căsătoriți în neștiință, sau înainte de botezul nostru creștin, și acei oameni au fost puși să aibă pocăință, și să îndrepte penitențe”... și așa mai departe. 478 La scurt timp, Theodosius Vasiliev, pe care schismaticii din Novgorod l-au trimis celor care fugiseră dincolo de granița suedeză, s-a retras împreună cu fratele său și întreaga sa familie în Polonia, unde a devenit fondatorul unei ramuri speciale a sectei populiste, care a fost numită după el. Acest Teodosie provenea din familia boierilor Urusov, a fost sacristanul gropii Krestetsky, iar la rebotezul în schismă a fost numit Dionisie. Dizidenti din diferite țări ale Rusiei au venit repede la el și a înființat două mănăstiri, una pentru bărbați și una pentru femei 479 . Propovăduindu-le ucenicilor săi învățătura generală a lipsei de preot, în acord cu pomeranii, despre venirea lui Antihrist și domnia sa în Biserica Rusă, despre neacceptarea preoților de la ea, despre necesitatea rebotezării celor care vin din ea în schismă etc., Teodosie a predat împreună și în dezacord cu Pomorian; a) pe crucea Mântuitorului faceți inscripția: I. N. Ts. I.; b) căsătoria a două persoane, încheiată în Biserica Rusă înainte ca acestea să treacă la schismă, este recunoscută ca căsătorie legală și nu desființată (acest articol, după cum vom vedea, a fost ulterior modificat de către feodosieviți); c) dezgustător. ceea ce se cumpără la licitație este considerat pângărit și deci purificat cu rugăciuni și plecăciuni, pe care pomeranii nu le respectă; d) călugării tunsurați în Biserica Rusă nu trebuie lăsați, după ce au intrat în schismă, în aceeași imagine senilă și să nu fie lăsați să împlinească nevoi spirituale, așa cum lasă și îngăduie pomeranii, ci îi recunosc ca Bălți 480 . În plus, față de ispita pomorienilor, Teodosie, fiind doar un sacristan, își îmbrăca veșminte preoțești când boteza pe cineva; citiți rugăciunile preoțești la nașterea unui prunc, la spovedanie și înmormântare; I-a numit episcopi pe stareți schismatici: i-a recunoscut pe suferinții imaginari ai lui Paleostrovsky, Ignatie de Solovetsky și pe cei care erau cu el, drept victime ilegale. Totuși, acest lucru nu l-a împiedicat pe Teodosie să viziteze schitul Vygov, pe atunci tocmai întemeiat, iar părinții Vygov să-l primească cu cinstea cuvenită. Au vorbit mult timp despre subiecte de dezacord reciproc; Teodosie a promis că nu va folosi ordinele preoțești în avans și s-a despărțit în pace. Dar când Teodosie s-a întors în Polonia și le-a spus discipolilor săi cum i-au reproșat pomeranii, ostilitatea față de ei a fost imediat dezvăluită. La aceasta s-a adăugat invidia; un profesor pomeranian, Leonty Fedoseevich, presupus foarte înțelept, propovăduind o schismă la Novgorod, i-a denunțat și a rușinat în mod repetat pe profesorii de convingere Teodosiană de acolo și i-a atras de partea sa pe chiar oamenii la care Teodosie și discipolii săi plecaseră anterior. Apoi Teodosie i-a scris starețului pomorienilor, Andrei Denisov, „o propunere despre dogmă și titlu”, în care a indicat treisprezece abateri ale sensului pomor 481. Dar, nemulțumit de aceasta, a hotărât altă dată împreună cu șase dintre bătrânii săi să meargă la schitul Vygov (în 1706) și, după ce a mutat dezbaterile de la pomerii, cu tatăl pomerian. și-a scuturat praful de pe picioare și a spus: „Nu ne lăsați să comunicăm cu voi nici în acest secol, nici în viitor.” De acolo, a început ostilitatea deschisă între cele două facțiuni. Nenorocirea s-a abătut apoi pe Teodosie. Într-o zi, dintr-o dată, soldații polonezi (zholners), în căutarea pradă, i-au atacat mănăstirea și i-au rănit pe unii dintre frați, chiar i-au ucis pe alții - și acest lucru a început să se repete des. Pentru a scăpa de violență, Teodosie, după o ședere de nouă ani în Polonia, s-a întors cu complicii săi în Rusia și aici le-a fondat și două cămine în cartierul Velikiye Lutsk, în volosta Vyazovskaya: dar un ulcer mortal s-a deschis în cămine și a distrus aproape toți locuitorii bărbați și femei. Teodosie a vrut să se mute într-un loc nou cu frații rămași, la conacul Ryapina, în districtul Yuri Livonsky, iar în acest scop a mers la Novgorod; dar apoi a fost prins, băgat în închisoare și a murit acolo în 1711. Totuși, conacul Räpina a fost dat urmașilor lui Teodosie spre așezare; Au construit pe el două mănăstiri, una pentru bărbați și una pentru femei, s-au bucurat de toate facilitățile vieții și s-au mărit foarte repede la număr. Andrei Denisov le-a scris un mesaj (în 1716), în care îi îndemna să facă pace cu pomeranii; a scris despre același lucru fiului lui Teodosie Evstrat Feodosievich 482; dar nu a avut succes. La Conacul Ryapina, au fost dezvăluite neînțelegerile și neînțelegerile interne: „stabiliți acolo, să spunem, în cuvintele unui pomeranian, au început să trăiască o viață cu multe lacune; beția și tot felul de excese s-au înmulțit în oști, și tot felul de necurăție, suprimând un câmp complet curat”, astfel încât mulți oameni s-au retras în alte locuri, s-au retras și s-au retras în pomeri. starețul însuși, pe nume Konstantin Fedorov, și tovarășii săi s-au îndreptat către Ortodoxie (în 1718) și, fiind făcut protopop în Yamburg, i-au atras pe mulți alții dintre cei anteriori la ortodoxie colegii lor de cameră. Conacul Räpina a fost pustiu (în 1719). Feodosieviții au încercat apoi să-și întemeieze propriile comunități în Starodubshchina și Polonia, dar nu pentru mult timp - și s-au stabilit în diferite orașe rusești: Novgorod, Yaroslavl, Staraya Russa, Pskov, Riga și altele, tot în străinătate: în Austria, Prusia, Polonia. Au existat multe încercări noi de a împăca feodosienii cu pomeranii, dar aproape fără succes: s-au împăcat timp de câțiva ani, apoi s-au separat din nou 483. Și când pomeranii, ca urmare a comisiei lui Samarin, au început să se roage pentru suveran, feodosieviții i-au urât și mai mult, i-au numit pe cei pe care i-au numit eretici și samarinani48. 5. În cele din urmă, Feodosieviții au reușit să-și înființeze propria comunitate la Moscova, cunoscută acum sub numele de Cimitirul Preobrazhensky, care a devenit principalul focar și focarul Feodosievismului 485. Fondatorul și primul șef al acestei comunități timp de 38 de ani a fost negustorul moscovit Ilya Alekseevich Kovylin, care a făcut comerț cu vin, în ciuda cărămizilor sale, a fost extrem de nesemnificativă. viclean și priceput, care a știut cu foarte multă pricepere să folosească toate împrejurările în propriul scop și a făcut pentru secta Teodosiană la fel de mult ca frații Denisov pentru Vygoretskaya și mai mult decât Teodosie însuși Vasiliev. Începutul comunității Feodosia din Moscova sau al cimitirului Preobrazhenskoe datează din 1771. A fost un an groaznic pentru Moscova: ciuma și foametea s-au combinat pentru a lovi locuitorii din vechea capitală, iar săracii, din moment ce aprovizionarea cu alimente se oprise complet, au fugit în mulțime în orașele și satele învecinate. Când toate casele de carantină de stat s-au umplut de oameni infectați, atunci Kovylin, împreună cu un alt comerciant moscovit și persoană asemănătoare Zenkov, au venit cu ideea, ca din zel pentru patrie și dragoste pentru aproapele, să apeleze la guvern cu cererea de a li se permite, pe cheltuiala lor, să aranjeze o carantină pe toți cei care pleacă pe drumul din capitală și care ies în carantină în Moscova. de a înființa un cimitir pentru îngroparea celor care au murit de ciumă s-a dat permisiunea: iar petiționarii, după ce au închiriat de la țăranii satului Cerkizova, chiar la granița Moscovei metereze de pământ la râul Khapilovka, pământul prin care trecea drumul, au înființat un avanpost și colibe pentru a-i reține pe toți cei care părăseau capitala. Aici totul a fost folosit pentru a seduce în schisma feodosiană pe cei flămânzi, bolnavi și pe moarte. Kovylin, asistat de Zenkov și de toți feodosieviții, dintre care la Moscova erau până la 20 de gospodării la acea vreme, și-a epuizat toate eforturile pentru a-i hrăni pe unii, a-i calma pe alții, a-i consola pe alții - iar zvonul despre asta, răspândit în toată Moscova, a atras la el noi mulțimi de nenorociți. Dându-și seama cât de prețioase sunt mângâierile credinței pentru astfel de oameni, într-o colibă specială în fața icoanelor antice a celebrat gratuit rugăciuni, vecernie și privegheri toată noaptea și, în același timp, nu a încetat să inspire pe toți că teribilele dezastre ale Moscovei de la urgii și foamete sunt pedepsele lui Dumnezeu pentru nikonianul erezie, care trebuie să se transforme în erezia orthodox, care trebuie să se transforme în credință. adică la o scindare. Morții, dacă au acceptat cu adevărat schisma, au fost admoniți prin spovedanie, au avut o slujbă de înmormântare și au fost îngropați cu decență. Credulii, istoviţi de foame şi ulcere, ascultau orbeşte glasul falsului învăţător: cuvele şi căzile se umpleau în permanenţă cu apă pentru botezul lor. Mulți erau atât de slabi încât au murit chiar în timpul rebotezării. Moribuitorii și bolnavii, conform convingerii falșilor profesori, le-au sacrificat toate proprietățile, iar suta de cai ai lui Kovylin, pe care i-a păstrat pentru transportul cărămizilor, au fost acum folosiți pentru a transporta toate proprietățile din casele donatorilor la depozitele lui Kovylin și Zenkov. Când ciuma a trecut și unii dintre perekrestivenii au vrut să se întoarcă la casele lor, Kovylin a găsit o modalitate de a-i păstra. Unora le-a spus: „Ați fost căsătoriți în bisericile ruse de eretici, căsătoriile voastre sunt desfrânare înaintea lui Dumnezeu, care va fi pedepsită cu focul veșnic și, prin urmare, dacă vă întoarceți în lume și intrați în căsătorie, sunteți pierdut; doar dacă le rupeți și să vă consacrați lui Dumnezeu vă poate salva.” Așa a început Kovylin să predea în propriul său scop - poate nu primul, dar după foștii feodosieviți - contrar fondatorului sectei sale, Teodosie Vasiliev, care, după cum am văzut, fiind în dezacord cu pomeranii, a susținut că căsătoriile rebotezătorilor, încheiate de aceștia, nu ar trebui recunoscute ca legalitate chiar înainte de a fi recunoscute ca legalitate. Alților care, în timpul unei boli, și-au donat comunității toate averile, Kovylin le-a explicat: „ceea ce a fost sacrificat odată lui Dumnezeu nu poate fi înapoiat: a fost acceptat de Dumnezeu și, parcă, s-a ars, ca, de exemplu, o lumânare arsă din zel înaintea icoanei Sale”. Apoi Kovylin a început imediat să organizeze comunitatea, acceptând să fie rector la cererea celor mai nobili locuitori Feodosievo. El a transformat nenumărate proprietăți luate din casele donatorilor în bani sau lingouri de aur și argint; în loc de colibe sărace, a construit colibe, folosind în mod liber clădirile abandonate ale Moscovei goale în acest scop; au construit trapetorii și capele, mai întâi pentru bărbați, apoi pentru femei, împodobindu-se, mai ales prima, cu icoane antice, găsite parțial în casele donatorilor, și dobândite în mare parte prin înșelăciune de la fosta biserică Sf. Anastasia, de pe Neglina. Dorind să dea obștii sale înfățișarea unei mănăstiri monahale, a numit-o mănăstire și a poruncit tuturor adepților săi să o numească așa: a stabilit ca în ea să se consume numai fast-food, a pus un fel de îmbrăcăminte specială pentru bărbați și femei, deși nu monahală, și a stabilit o anumită ordine în mesele și în sălile de rugăciune; el însuși a mers la mănăstirea Vygoretsky pentru a împrumuta de acolo regulile vieții obștești pentru mănăstirea sa, deși în același timp nu dorea să aibă comunicare cu pomeranii nici în rugăciune, nici în mâncare: apoi (în 1798) a înlocuit aceste reguli cu altele, pe care le-a împrumutat de la pustnicii convingerii Teodosiene care trăiau pe Vetka. El a așezat bărbați și femei în două curți speciale, dar în așa fel încât să fie despărțiți doar de un gard de scânduri joase, ceea ce nu a împiedicat deloc relațiile reciproce ale locuitorilor, motiv pentru care în mănăstire a apărut curând o nouă generație de așa-ziși elevi ai lui Ilya Alekseevich, care ulterior, fiind crescuți în sensul principal al bărbaților și al protectorilor, au devenit principalii săi. Seducția desfrânării, siguranța refugiului și diversele comodități ale vieții pe care le prezenta căminul nou înființat au atras acolo mulți vânători; iar diversele foloase pe care mănăstirea le-a oferit din comorile sale adepților sectei sale i-au câștigat mulți enoriași la Moscova, mai ales printre negustori. Până la sfârșitul secolului trecut, cimitirul Preobrazhenskoe găzduia în adăposturile sale 500 de persoane de ambele sexe și avea 3.000 de enoriași la Moscova care i-au vizitat capelele; iar la începutul prezentului, numărul primilor a crescut la 1500, cei din urmă la zece mii, dintre care cei mai prosperi aveau capele în casele lor; În plus, în secția de copii a cimitirului erau 200 de copii. Pentru a asigura mai bine existența mănăstirii pentru viitor, Kovylin a cerut, să se ajute, tovarăși sub numele curatorilor ei, care erau aleși dintre cei mai bogați enoriași ai Moscovei și trebuiau să se ocupe de nevoile acesteia. Zvonul despre bogăția și îmbunătățirea vizibilă a acestei mănăstiri, despre meritele și multele acțiuni de mare succes ale lui Kovylin în favoarea sectei Teodosiene, despre legăturile sale cu oameni nobili și puternici, l-a ridicat pe Kovylin în ochii tuturor comunităților feodosiene din afara orașului - și aproape toate, una după alta, s-au grăbit să-i caute patronajul. Încetul cu încetul, comunitățile Feodosievo, situate în Yaroslavl, Novgorod, Vyshny Volochok, Riga, Tula, Saratov, Nijni Novgorod, Kazan, Simbirsk, pe Don, Kuban, Starodubye și alte locuri, au devenit dependente de cimitirul Preobrazhenskoye. Toți au primit mentori și cântăreți de la Cimitirul Preobrazhenskoye; acolo și-au cumpărat cărți de serviciu și icoane pentru ei, iar toată lumea trimitea donații anuale la cimitir. Kovylin a știut să intre în contact strâns cu feodosieviții din Sankt Petersburg, puțini ca număr, dar foarte bogați, și împreună cu aceștia, în beneficiul sectei sale, a decretat ca la fiecare trei ani să aibă loc la Moscova o adunare generală a ambelor comunități, Sankt Petersburg și Moscova, la care să fie prezenți mentori înțelepți din comunitățile nerezidente, iar toate nedumeririle legate de credințele și dezbaterile nerezidente ar fi dezbătute. Kovylin a murit la 19 august 1809, lăsând în urmă toate mijloacele pentru existența în continuare a cimitirului Preobrazhenskoye. Pe lângă trăsăturile sectei Teodosiene deja conturate, adepții ei mai au și altele, de exemplu: a) pentru a sfinți mâncarea cumpărată de la o piață, care este considerată profanată de la ei, își fac o sută de arcuri și își fac în mod deliberat o gaură în cuptoare, astfel încât în ​​timpul plecăciunilor harul lui Dumnezeu să coboare mai convenabil asupra mâncării pregătite și, înainte de masă, să deschidă același scop pentru masă; b) nu se roagă la icoane străine, ci numai la cele pe care le cumpără de la stăpânii consimțământului lor; nici ei nu se roagă la icoane în casele de icoană din spatele geamului: c) mersul la băile comerciale publice este considerată pângărire și se impune penitență grea celor care merg. Unii dintre feodosianiți, în special cei moscoviți, după dispute de lungă durată cu pomeranii, au convenit în cele din urmă cu aceștia (c. 1780) să nu folosească titlurile de pe crucea lui Hristos: I. N. Ts. I. Dar alții, și anume Teodosienii din Novgorod, nu au fost de acord cu acest lucru, i-au numit pe primii apostați și urâtori încrucișați, s-au separat de ei și au format un acord special în Feodosianism: Titlovshchina . 6. A treia tendință principală a sectei non-preoți s-a format prin despărțirea de pomerania și este cunoscută sub numele de Filippovshchina 486. Întemeietorul acesteia a fost arcașul fugar din Novgorod Fotie, care a trăit mai întâi ca însoțitor de chilie cu starețul Vygov Andrei Denisov, apoi, după ce a primit jurăminte monahale cu numele lui David, un pustnic pomeran, a rămas în slujba lui David pentru vremea lui Filip. Când cinematograful Vygoretsky Daniil Vikulich a murit, Philip a decis să-și însușească toți foștii copii spirituali ai defunctului și a devenit confesorul lor, căruia, potrivit mărturiei unora, Daniil și-a exprimat consimțământul înainte de moartea sa. Dar nemulțumit doar cu aceasta, Filip a vrut să ia însăși poziția lui Daniel în mănăstire, a cerut același respect și ascultare de la toată lumea și nu s-a supus starețului Semyon Denisov, ales de societate. În zadar, acesta din urmă și toți frații mănăstirii l-au convins pe Filip să-și vină în fire: nu a încetat să fie voinic, numit papă pe Semyon Denisov, de parcă și-ar fi furat puterea, atât spirituală, cât și civilă, și a ocărât întreaga frăție. Apoi (14 decembrie 1737) s-a ținut un sobor de bătrâni în mănăstirea Vygov: Filip s-a plâns solemn de diferite neascultări față de el în mănăstire și mai ales de nebunia pe care Semyon Denisov a comis-o împotriva lui; acesta din urmă a răspuns în fața consiliului - și toți cei prezenți l-au achitat pe Denisov și l-au acuzat pe Filip, sigilându-și decizia cu propriile semnături. Filip a părăsit mănăstirea într-o mânie groaznică, a început să reproșeze neortodoxiei lui Vygoviți și, luând cu el până la 50 de oameni, și-a construit o mănăstire specială la câteva mile de mănăstirea Vygov. Denisov s-a dus deliberat cu unii dintre frați la Filip pentru a se împăca cu el; dar a fost întâmpinat doar cu furie persistentă și blesteme. În acest moment, comisia lui Samarin a fost trimisă pomeranilor, iar vigoviții, ca urmare a acesteia, au decis să se roage pentru suveran: Filip, pentru o astfel de concesie, s-a răzvrătit împotriva lor cu și mai mare amărăciune, ca apostați. Comisia, în timp ce făcea turul mănăstirilor pomerane, a atacat accidental mănăstirea Filippov; dar Filippoviții, închiși complet, nu au lăsat-o să intre, au aruncat diferite blasfemii împotriva Bisericii Ortodoxe și au spus că mai degrabă vor muri pentru credință decât să accepte o asemenea inovație așa cum au acceptat-o ​​vigoviții. Samarin a ordonat să se dărâme poarta din curte; dar abia au izbucnit-o când au văzut că toată coliba era în flăcări, iar deasupra se aflau până la 38 de bărbați care se condamnaseră la moarte. S-au repezit la fântână să stingă focul: dar fântâna s-a umplut cu lemne de foc; Au doborât ușa de la colibă, dar s-au întâlnit cu un alt zid, în care ușile erau blocate din interior cu bușteni. Fanaticii au pregătit totul să piară în flăcări și au murit (în 1742). După moartea lui Filip, tonsura lui Terenty și vârstnicul Matei au rămas predicatori de felul lui. Ei i-au urât atât de mult pe vigoveni, încât la început i-au acceptat în acordul lor în nici un alt mod decât prin rebotez; apoi s-au înmuiat și au început să o accepte printr-un post de patruzeci de zile. Au fost mulți adepți ai acestei idei - și ei, răspândindu-se în diferite provincii, s-au stabilit în special în Arhangelsk și Finlanda. Filippovtsy, care conține învățătura generală a nepreoției, - a) cinstește crucea cu opt colțuri fără titlu; b) nu se închină la alte icoane decât ale lor; c) nu se roagă pentru suverani; d) soțul și soția celui rebotezat sunt crescuți pentru a duce o viață curată, numindu-i frați și surori; e) închinarea de sine şi înfometarea sunt considerate martiriu pentru credinţă şi în aceasta depăşesc toate celelalte înţelegeri nepreoţeşti. În 1765, o mulțime de Filippoviți a pătruns în mănăstirea Zelenetsky din provincia Novgorod, i-a alungat pe călugări din ea și s-au ars în ea. În 1781, un locuitor al așezării Zlynki din provincia Kiev, un Filippovets, după ce și-a botezat soția însărcinată și cei trei copii, i-a ucis în aceeași noapte - somnoroși, pentru ca ei să intre repede în rai, iar dimineața el însuși și-a anunțat superiorii despre crima sa, sperând să guste moartea pentru a obține regatul ceresc. Au fost exemple că Filippoviții, după ce i-au convins pe noi veniți la ei să postească patruzeci de zile, nu i-au eliberat pe nefericiți din închisoare, în ciuda tuturor strigătelor lor, și i-au silit să moară de o moarte cumplită de foame. De aceea, acești sectari erau cunoscuți anterior sub numele de arzători și arzători. 487 7. Pe lângă cele trei interpretări sau acorduri principale, Pomeranian, Feodosievsky și Filippovsky, mișcarea fără preoți a fost împărțită în alte câteva acorduri, mai mici. Acestea sunt: Acordul Pastukhovo sau Adamantov. Întemeietorul său a fost un păstor de la mănăstirea Vygoretsky sub Andrei Denisov, necunoscut după nume. El a învățat: a) nu trebuie să ridicați banii și pașapoartele actuale rusești, pentru că ele înfățișează un vultur cu două capete cu un călăreț care ucide un șarpe - și acesta este sigiliul Antihrist care domnește acum în Biserica Rusă; b) nu trebuie umblat pe trotuarul de piatră, pentru că a fost inventat deja pe vremea lui Antihrist; c) a respins auto-imolarea și sinuciderea în general, atât de respectate de Filippoviți; d) nu a permis desfacerea unei căsătorii, indiferent unde s-a încheiat, în ciuda pomeranilor, feodosieviților și filipoviților; e) i-au condamnat în general pe acei bătrâni credincioși imaginari care s-au înscris în salariul dublu schismatic impus lor prin decretul împăratului Petru cel Mare și, prin urmare, s-au recunoscut ca schismatici și ar fi devenit apostați din credința ortodoxă 488. Consimțământul Spassovo, altfel Netovshchina sau Kuzminovshchina. Acest acord a fost numit Kuzminovshchina după numele fondatorului său Kuzma, un țăran analfabet. Încă se numește Netovshchina pentru că a fost și continuă să fie învățată: „Acum în lume nu există nici preoție ortodoxă, nici sacramente, nici har”. Consimțământul Mântuitorului - pentru că el afirmă: „de vreme ce acum nu există un altar pe pământ, cei care vor să-și păstreze vechea credință nu pot recurge decât la Mântuitorul, care însuși știe să ne mântuiască pe noi, săracii”. Adepții non-tovismului nu-i reboteză pe cei care vin la ei, uneori nici măcar nu își boteză proprii copii în acea speranță. că Mântuitorul poate mântui chiar și fără botez, au călugări, iar căsătoria, indiferent unde s-a săvârșit, este considerată indisolubilă. Consimțământul Spasovo ocupă acum predominant districtul Danilovsky din provincia Yaroslavl și, mutându-se în provincia Kostroma, își păstrează dominația în Nijni Novgorod 489. Proaspăt căsătoriți. Interdicția de a duce o viață de căsătorie, care este propovăduită de pomerani, feodosieviți și filipoviți, și pe de altă parte, desfrânarea ticăloasă la care inevitabil se complace în comunitățile lor, a devenit de nesuportat pentru unii nepreoți. Și astfel, unul dintre ei din consimțământul feodosian, un anume Ivan Alekseev, a început să demonstreze public că căsătoria este necesară pentru o persoană, iar viața virgină este lăsată numai voinței celor care sunt capabili să o suporte - de ce ar trebui să se căsătorească pentru a evita impuritatea carnală 490. Multe dintre toate discursurile non-preoți au răspuns vocii lui Alekseev; Nu au fost de acord decât în ​​privința modului de căsătorie. Unii spuneau că, în absența preoției ortodoxe, cineva se poate căsători în Biserica Rusă doar pentru a se pocăi în fața adunării și pentru a purta pocăință după ce a fost căsătorit cu eretici: așa au făcut ei 491. Iar alții au susținut că puterea sacramentului căsătoriei nu stă în nunta propriu-zisă la biserică de la preot; dar că, așa cum Dumnezeu însuși, tatăl primilor oameni, a sfințit și a aprobat căsătoria lor cu binecuvântarea sa, tot așa binecuvântarea părinților pământești pentru conviețuirea conjugală a copiilor lor, cu consimțământul reciproc al acestora din urmă, poate avea aceeași putere pentru unirea căsătoriei; Feodosieviţi. Aceștia din urmă, încă în 1751, s-au așternut la o adunare comună: să nu locuiască în aceeași casă cu tinerii căsătoriți, să nu bea sau să mănânce împreună și să nu-și boteze copiii; dacă tinerii căsătoriți se pocăiesc, apoi îi separați de soțiile lor în sate diferite și îi rebotezează din nou 493. Pomeranii au stabilit reguli similare împotriva tinerilor căsătoriți în cinci articole, cărora le-au fost trimise infirmații de la Moscova la schitul Vygov în 1794 494 . Până în 1765 tinerii căsătoriți nu au putut obține un singur mentor; dar din acel moment, la Moscova, locuitorul Feodosian Gavrilo Artamonov a fost în cele din urmă de acord să-și corecteze slujbele bisericii, să boteze, să se căsătorească, să se spovedească și să facă slujbe de înmormântare: după numele lui, proaspății căsătoriți au fost numiți Artamonovshchina 495. În zilele noastre, mentorii concordiilor non-preoțești, deși nu au fost dimerieni, în special domeranda și powd, nu au făcut parte. nu le permit să intre în capele lor pentru a participa la slujbele publice, totuși le permit să se roage în acest moment pe coridoare separate situate la capele. Mulți tineri căsătoriți, ajunși la bătrânețe, de obicei se despart de soțiile lor și intră fie în acordul anterior în care au fost înainte de căsătorie, fie în altul, după înclinație sau după sugestiile mentorilor 496 . Rătăcitori sau Rătăcitori. Fondatorul sectei rătăcitorilor este recunoscut ca un anume bătrân Euthymius. Potrivit unora, era unul dintre țăranii moșierului Motovilov din districtul Pereyaslav din provincia Vladimir, iar după alții, era un negustor Pereyaslav. După ce și-a părăsit orașul fără permisiune, Euthymius s-a ascuns la Moscova cu bătrânii Concordiei Filipene, a acceptat învățătura lor, a fost botezat și numit Eustathius. Când a fost prins la Moscova și trimis în orașul Pereyaslavl, societatea burgheză l-a renunțat ca soldat. După ce a fugit din serviciul militar, Euthymius s-a ascuns din nou cu Filippoviții la Moscova, a luat jurăminte monahale de la ei și a fost trimis de bătrâni la o mănăstire pomeraniană, unde a luat cu el o țărancă fugitivă din provincia Tver din districtul Kashin, pe Irina Fedorova, adeptă a aceleiași convingeri filippovie. După ce s-a certat cu starețul în mănăstire, s-a întors, împreună cu tovarășul său, la Moscova, plângându-se de el bătrânilor; dar, neprimind satisfacție, s-a hotărât să se despartă de ei și, după ce s-a mutat în orașul Iaroslavl, le-a trimis de acolo un mesaj, expunând diverse neajunsuri de genul lor. De la Iaroslavl, Evfimy s-a mutat împreună cu Irina Fedorova în satul Malyshevo (în districtul Iaroslavl de lângă satul Sopelok) la țăranul Pyotr Fedorov, iar aici, în jurul anului 1784, a pus bazele unei noi secte de rătăcitori, botezându-se mai întâi în pelerinaj, apoi încă cinci oameni Irina. După aceasta, Euthymy și adepții săi proaspăt botezați s-au retras în pădurile Galich și au început să locuiască într-o chilie. Doi ani mai târziu s-a întors cu tovarășul său la Iaroslavl și aici, în așezarea Korovnitskaya, în jurul anului 1792, a murit și a fost înmormântat în pădurea Yamsky 497. După moartea lui Evfimy, Irina Fedorova a plecat să locuiască în satul Sopelki cu țăranul Piotr Semyonov Krainey, l-a botezat și l-a botezat în Sevaș. După el au fost botezați și mulți alți locuitori ai satului Sopelok și, din acel moment, acest sat a devenit principalul loc de întâlnire al sectei rătăcitorilor, de unde a început să se răspândească în toate direcțiile, motiv pentru care rătăcitorii sunt numiți printre oamenii de rând Sopelok și secta lor Sopelkovskaya. Rătăcitorii, acceptând toate principiile lipsei de preot, privesc Biserica Rusă ca fiind apostată, eretică și cred că Antihrist a venit deja și domnește pe pământ. Dar în timp ce alți nepreoți recunosc că Antihrist, care a venit pe pământ, domnește invizibil și pecetea lui este semnul cu trei degete al crucii folosit de ortodocși, pribegii propovăduiesc că Antihrist domnește vizibil pe pământ, iar pecetea lui Antihrist recunoaște ascultarea față de Puterea suverană. Prin urmare, acești sectari consideră singura cale către mântuire nu numai înstrăinarea completă de Biserica Rusă, ci în același timp nerecunoașterea completă a puterii regale și a întregii puteri pământești asupra lor înșiși și, dacă este imposibil să o lupți, fuga de stăpânirea lui Antihrist, îndepărtarea din familie, subordonarea oricăror legi civile și rătăcirea prin păduri și deșerturi; De aceea se numesc rătăcitori. Secta rătăcitorilor este formată din două feluri de membri: rătăcitori efectivi și așa-numiții creștini rezidenți sau străini. Adevărații rătăcitori sunt cei care, rupând deja toate legăturile familiale și sociale, rătăcesc dintr-un loc în altul, trăiesc în păduri, deșerturi și adesea în orașe sau sate, doar în secret, și consideră că o astfel de rătăcire este singura condiție pentru mântuire în timpul nefericit actual al domniei lui Antihrist. De la cei care doresc să intre în acordul rătăcitorilor se cere: a) în primul rând, să fugă din societatea căreia îi aparținea; b) apoi, să-ți distrugi pașaportul sau documentul de rang, care este considerat o invenție a lui Antihrist; c) în sfârșit, să primească un nou botez. Rătăcitorii consideră că rangul lor este un rang monahal și, prin urmare, toți, bărbați și femei, se angajează să ducă o viață celibară și castă, să mănânce numai hrană de post și să acționeze în general conform regulilor străvechi ale Mănăstirii Solovetsky. Străinii resping complet căsătoria și o recunosc ca un păcat mai mare decât curvia, spunând că nu vor condamna comunicarea cu o soție legitimă, de aceea este mai ușor să păcătuiești cu ea, dar condamnă curvia și, astfel, ispășește parțial păcatul. Cu toate acestea, există penitență pentru curvie. constând, pe lângă postul strict, din multe prosternari la masa frăţească. Rătăcitorii bărbați sunt de obicei numiți între ei frați și bătrâni, iar femeile - surori și bătrâni. Acești sectari, ascunși în permanență, nu își anunță titlul nici în timpul unei simple întâlniri cu cineva, urmând regula: „dacă cineva întreabă de unde, răspunde: nu am orașul, dar îl caut pe cel care va veni”. Dacă unul dintre rătăcitori moare, el este îmbrăcat într-un giulgiu curat, înfășurat în rogojini noi și îngropat în pădure sau câmp și, adesea, în șopronele de acasă, efectuând ritualul de înmormântare mai ales noaptea. Creștinii vii sau gazdele și iubitorii de Hristos sunt cei care, nefiind încă intrat în pelerinaj, nu fac decât să se pregătească pentru acesta, trăiesc în pace și primesc străini, împărtășindu-și credințele. Ca încă în puterea lui Antihrist, străinii pot pretinde că sunt consemnați în cărțile de revizuire ca schismatici ai diferitelor secte sau chiar ortodocși; de cele mai multe ori sunt consemnați ca ortodocși, pentru a se ascunde mai comod de observațiile superiorilor lor; poartă îndatoriri publice și se supun în exterior tuturor reglementărilor guvernamentale. Nu își părăsesc casele sau familiile și nu resping conviețuirea conjugală. Pentru a-i adăposti pe rătăcitori, ei amenajează în casele lor camere secrete, celule subterane cu intrări ascunse. Printre oștile de străini, rătăcitorii își depun toate proprietățile pe care le-au pus mâna când scăpau din societate; Aici curg diverse pomane, adesea făcute pe scară largă de oameni bogați pentru a sprijini rătăcitorii. La sfârşitul vieţii, gazdele înseşi pleacă într-o călătorie; în caz de boală gravă, ei sunt scoși din casele lor undeva în pădure sau în deșert doar pentru a-i socoti ca fiind fugăriți și pentru a le oferi posibilitatea de a muri în rangul rătăcitorilor, chiar dacă au murit la cea mai apropiată distanță de propria casă. Secta rătăcitorilor, ca una dintre sectele fără preoți, nu recunoaște ierarhia bisericească și nu are preoți. Dar acești sectari își aleg mentori și mentori dintre ei. Cei dintâi sunt obligați să-și viziteze și să-și viziteze turma, să interpreteze Sfânta Scriptură și toate credințele sectei, să se închine în capele, să boteze, să mărturisească, să îngroape și să conducă judecata. Aceștia din urmă, adică mentorii desfășoară slujbe numai în congregații mici, în absența mentorilor și prin numirea lor. Rătăcitorii îi privesc pe schismaticii tuturor celorlalte consimțământuri ca pe eretici, deoarece se supun puterii guvernamentale, se înscriu în revizuire, îndeplinesc îndatoriri publice, se roagă pentru suveran, folosesc pașapoarte, intră în serviciul militar și, în general, pentru toate acțiunile în care și-au exprimat și își exprimă supunerea față de autoritatea civilă și apropierea de Biserica Rusă. Cei mai infectați cu învățătura falsă a rătăcitorilor sunt: ​​a) provincia Iaroslavl - districtul Iaroslavl, în special împrejurimile satului Sopelok; districtul Romanoborisoglebsk, în principal partea numită Shakhoty; partea de pădure a districtului Poshekhonsky și o parte a districtului Danilovsky; b) provincia Tver, raioanele: Korchevsky și Kolyazinsky; c) provincia Vologda - raionul Vologda; d) provincia Vladimir - raionul Shuisky; e) provincia Kostroma - districtele Nerekhotsky, Kostroma și Kineshma; e) Provincia Oloneț - locuri situate în apropierea lacului Ton, lângă orașul Kem. Există şi adepţi ai sectei rătăcitoare în Siberia şi în alte locuri 498 . 8. Au existat, şi într-o oarecare măsură rămân încă, alte înţelegeri, chiar mai mici, în non-preoţie. De exemplu: a) autobotezătorii, care, nemulţumiţi nu numai cu botezul Bisericii Ortodoxe, ci şi cu rebotezarea oricărei vorbe nepreoţeşti, ca necurate, s-au hotărât să se boteze ei înşişi în râuri sau izvoare; b) Ștefanismul, întemeiat de diaconul Ștefan, care a învățat să detesti căsătoria, să trăiască în fecioria exterioară și să considere desfrânarea ca fiind dragoste - și dacă se nasc copii, să-i arunce în pădure pentru a fi mâncați de animale și păsări: c) Osipovismul, care provine de la călugărul Osip, care a poruncit să se dea mărturisirilor la călugărițe, maici și toni pentru toate femeile mărturisite. înmormântarea preoţească; d) Onisimismul - de la ţăranul Onisim, sau consimţământul gapelor, care, adunaţi la rugăciune în ziua înfiinţării Euharistiei, în Joia Mare, stau cu gura căscată, aşteptând ca îngerii să le împărtăşească; e) Akulinismul - un acord întemeiat de o femeie simplă Akulina, în care bărbații și femeile, la intrare, fac schimb de cruci și sărută icoane, preoții și călugării își dau jos părul și apoi toată lumea, fără discernământ și rușinos, trăiește curvia 499 și așa mai departe. Dar aproape nicio informație sigură nu s-a păstrat despre toate acestea și despre alte mici secte similare fără preoție, despre începuturile și soarta lor. IV. Încheind aici trecerea în revistă istorică a vorbirii non-sacerdotale, nu putem să nu facem câteva comentarii generale despre non-preotism, la care istoria lui duce. 1. Un stat fără preoți nu poate fi numit Biserică, cu atât mai puțin adevărata Biserică a lui Hristos, așa cum îi place să se numească. Căci lipsa de preoție nu are cea mai importantă condiție necesară în Biserică - preoția, ierarhia, nu are acei păstori și învățători pe care Dumnezeu însuși i-a dat pentru desăvârșirea sfinților, pentru lucrarea de slujire, pentru zidirea trupului lui Hristos, adică Biserică, și care trebuie să acționeze în ea până când vom realiza totul în unirea credinței, la cunoașterea omului desăvârșit, la măsura Fiului lui Dumnezeu, până la măsura unui om desăvârșit. împlinirea lui Hristos (Efeseni 4:11-13); urmări. nu va înceta până la sfârșitul lumii în împărăția plină de har a lui Hristos. Preotlessismul nu are sacramentul Euharistiei, care, de asemenea, nu va înceta în Biserică până la sfârșitul lumii (1 Cor. 11:26) și este absolut necesar pentru mântuire (Ioan 6:53); De asemenea, nu are alte sacramente: confirmarea, căsătoria, sfințirea uleiului, stabilite de Dumnezeu în Biserică pentru a împărtăși credincioșilor diverse daruri ale harului. Dacă, totuși, cele două taine, botezul, spovedania și slujbele publice sunt săvârșite fără preoție: vecernia, utrenia, orele, slujbele de rugăciune, slujbele de înmormântare: atunci toate acestea sunt săvârșite în mod arbitrar și arbitrar de oameni neinițiați, nechemați de Dumnezeu, și adesea chiar de femei, contrar învățăturii clare a Cuvântului lui Dumnezeu (1 Cor. 192:4; Heb. 28-292; 2:23; 1 Tim. 2:11–12). În sfârşit, adevărata Biserică a lui Hristos trebuie să fie una, ca un singur titlu al unui singur Cap - Domnul Isus (1 Cor. 12:12, 20, 27; Ef. 1:22), - unită în unitatea credinţei, ierarhiei şi a sacramentelor (Ef. 4:3-5; 1 Cor. 12:12). Dar lipsa de preoți s-a fragmentat în atât de multe simțuri diferite, iar aceste simțuri sunt atât de ostile unul față de celălalt încât nu reprezintă nu numai unitatea interioară, ci și exterioară între ele. 2. Fragmentarea preotlessismului în multe interpretări este firească și inevitabilă: a respins ierarhia stabilită de Dumnezeu, nu are păstori și dascăli care au primit puterea de a învăța de la Însuși Hristos Mântuitorul și au fost dăruiți de El Bisericii tocmai în acest scop, pentru ca noi să nu devenim prunci, suflând și rătăcind în orice vânt și rătăcire a oamenilor, în orice rătăcire a oamenilor. vicleniile lingușirii (Efeseni 4:11, 14). Fără acești mentori legali, cărora credincioșii sunt obligați să se supună și să se supună (Evr. 13:17), în absența preoților, în mod firesc, fiecare se consideră a avea dreptul de a fi învățător: și așa ceva sacristan semianalfabet, și un călugăr vagabond, și un soldat fugar, și un țăran analfabet sau ciobanul lor, inventează chiar și înțelegerile lor Babathe și păstorii. Simplitatea și ignoranța extremă a majorității adepților schismei sunt extrem de favorabile faptului că fiecare simț își găsește simpatie și îi captivează pe mulți. 3. Bezpopovshchina (și mai ales secta rătăcitorilor), în spiritul ei, este extrem de ostilă în raport cu Biserica Ortodoxă Rusă și cu statul însuși: deoarece una dintre principalele dogme ale bezpopovshchina este că Biserica Rusă crede în Antihrist, ca și cum el ar fi venit deja și domnește mental sau vizibil în ea, acționând în primul rând prin „puterea spirituală, care deține în primul rând” seem „civil” pistoale. Drept urmare, oamenii fără preoți nu numai că nu se roagă pentru ierarhii ortodocși, dar, cu excepția pomeranilor, nu se roagă nici pentru suverani și, în timp ce unii, cel puțin pe dinafară, se supun autorităților și legilor existente și îndeplinesc îndatoriri civile, alții, și anume rătăcitorii, consideră că neascultarea lor este prima și datoria socială și, prin urmare, ca fiind autoritățile lor sociale, încalcând legile existente. legături, răsfățați-vă cu rătăcirile sau, mai precis, vagabondajul. Oamenii fără preoți îi privesc pe toți rușii ortodocși ca pe niște copii ai diavolului, cu care nu trebuie să aibă nicio comunicare nici în rugăciune, nici în mâncare, nici în băutură. 4. Nepreoția este extrem de nefavorabilă vieții familiale și sociale. În sensul său cel mai important, dizolvă și interzice căsătoria - prima condiție pentru fericirea familiei și îmbunătățirea socială; cere ca toți adepții ei, bărbați și femei, să trăiască celibat, gândindu-se să aibă o lume întreagă de pustnici. Și, în același timp, permite atât celor care trăiesc în lume, cât și celor care lucrează în comunități sau mănăstiri să comită curvie, la ispita generală a concetățenilor și nenorocirea extremă a copiilor nelegitimi. În plus, cu numeroasele zvonuri care există în nepreoțime, se întâmplă adesea ca membrii aceleiași familii, intrând în înțelegeri diferite, nu numai să nu se roage, să nu bea sau să mănânce împreună, ci și să se uite cu dezgust unii pe alții, să se considere eretici, necurați. Ce spectacol cutremurător de suflet!... Capitolul IV. Istoria sectei preoţeşti I. Istoria sectelor clericale prezintă un tablou la fel de sumbru. Această sectă nu s-a format dintr-o dată, sau mai precis, nu și-a adoptat brusc pentru sine regula la care aderă astăzi și care constituie principala ei diferență față de lipsă de preoți. La început, preoții au acceptat preoți care au fost hirotoniți numai înaintea Patriarhului Nikon, iar hirotonirea ulterioară a Bisericii Ruse, ca toate celelalte sacramente săvârșite în ea, a fost respinsă, ca și nepreoții. Toată diferența dintre unul și altul s-a relevat doar în faptul că preoții acordau dreptul de a săvârși slujbele bisericești în principal persoanelor inițiate, cu foarte puține excepții deosebite, în timp ce nepreoții acordau acest drept mai ales persoanelor neinițiate, deși nu respingeau preoții care veneau la ei. Dar când toți preoții din vechea hirotonie au murit unul după altul, iar nepreoții au rămas complet fără nicio preoție, secta preoțească a hotărât să accepte preoți ruși fugari, hirotoniți după p. Nikon și a primit astfel aspectul său real. II. Primele semințe ale preoției au fost semănate în mai multe locuri deodată. Dar vom începe istoria acestei secte de la granițele Nijni Novgorod, unde s-a format cel mai vechi dintre zvonurile preoțești private, când alte zvonuri încă nu existau. 1. Instigatorii schismei din regiunea Nijni Novgorod, din câte se știe, au fost: ieromonahul Avraam, călugărul Efrem Potemkin și bătrânul Serghie din Nijni Novgorod. Toți au fost activi în zilele lui Patras. Nikon, de îndată ce a apărut o schismă, și deși primii doi, Avraam și Efraim, au adus pocăință în fața Consiliului de la Moscova din 1666, discipolii pe care i-au părăsit reușiseră deja să se înmulțească și să se stabilească în deșerturile Nijni Novgorod, în special în pădurile Cernoramensky (districtul Balakhnovsky), care asigurau toate facilitățile adăpostitoare. Aici, încetul cu încetul, s-au înființat câteva mănăstiri preoțești, așa-numitele mănăstiri Kerzhensky, iar dintre ele cele mai cunoscute (în jurul anului 1690) au devenit mănăstirea Bătrânului Onuphrius, întemeietorul Avvakumismului sau Onufrievschina. Acest bătrân a primit din greșeală de la un alt bătrân Sergius câteva dintre scrisorile dogmatice ale lui Avvakumov. Recitindu-le cu toată frăția sa, Onuphry s-a lăsat purtat de gândurile celebrului profesor schismatic, care erau cu totul eretice: a) despre Preasfântul. Treimea, de parcă ar fi triesențială, este împărțită în trei naturi egale, Tatăl, Fiul și Sfântul. Fiecare are un duh deosebit cu părul cărunt, ca cei trei regi ai cerului; b) despre întrupare, de parcă „Dumnezeu a vărsat Cuvântul în pântecele Fecioarei, nu pe El însuși, ci puterea firească a ființei sale”, și s-a întrupat din Ea numai prin harul său, și nu prin ipostas; c) despre Mântuitorul Hristos, de parcă „stă pe tron, împărătind împreună cu Sfânta Treime” ca un Dumnezeu deosebit; d) despre coborârea Sa în iad, ca și cum „sufletul lui Hristos a mers de la cruce la cer la Tatăl, dar, înviat din mormânt, Hristos S-a coborât cu trupul în iad după învierea din morți” și așa mai departe. 501. Onuphry și frații săi nu numai că au adoptat ei înșiși aceste gânduri nesăbuite, ci au încercat și să le răspândească și să le apere. Locuitorii altor mănăstiri Kerzhen l-au avertizat în mod repetat pe Onufry, dar el a rămas neclintit. Atunci au hotărât să țină adunări sau adunări pentru a-l condamna pe eretic într-o manieră conciliară. Prima astfel de adunare a avut loc în anul 1693, în prezența unui oarecare boier Feodor Tokmachev 502, dar a rămas zadarnică; al doilea - la scurt timp, sub bătrânul Euphrosynus, de asemenea, fără succes; a treia - în 1698: de data aceasta Onuphry a fost de acord să refuze scrisorile lui Avvakum doar condiționat, spunând: „dacă se constată că sunt contrare Bisericii, atunci nu le vom accepta”. Curând a urmat o a patra întâlnire, chiar mai aglomerată, în același scop, sub bătrânul Nicodim; dar toate în zadar. În cele din urmă, văzând inutilitatea încercărilor de a raționa cu ereticul, bătrânii și Beltsy din toate mănăstirile s-au adunat și, după ce au examinat scrisorile lui Habacuc, pe care le-a scris împotriva diaconului Teodor, Rev. Treime, despre întruparea lui Dumnezeu Cuvântul, despre coborârea Lui în iad etc. respinge-le și interzice cuiva să le țină sub jurământul bisericii”. Determinarea a avut loc la 28 noiembrie 1699 503. Dar avvakumismul își răspândise deja ramurile pe scară largă: la începutul secolului al XVIII-lea, domina nu numai în Kerzhenets, ci și în pădurile din Bryn (provincia Kaluga) și în multe orașe din eparhia Rostov 504. Cea mai puternică lovitură adusă acestei interpretări eretice a fost dată de locuitorii din Onuphrius înșiși17, după moartea mănăstirii lor17. când, strânși împreună cu locuitorii altor mănăstiri, au respins solemn scrisorile lui Habacuc ca fiind neortodoxe, au cerut iertare pentru greșeala și încăpățânarea lor anterioară și au hotărât să excomunica din biserică pe oricine ar citi acele scrisori și ar filosofa și învăța de la ele. Numele de avvakumism și onufrievism a început să dispară treptat, deși înseși urmele învățăturii false în rândul schismaticilor au rămas multă vreme 505. Toate mănăstirile Kerzhen au primit inițial preoți care au fost numiți numai în patria. Nikon, și a rebotezat pe cei care veneau la ei din Biserica Rusă; dar încă din primii ani ai secolului al XVIII-lea, după exemplul, după cum vom vedea, al celorlalți coreligionari ai lor, au început să primească preoți fugari hirotoniți după Nikon și încetul cu încetul au desființat rebotezul. În special, locuitorii mănăstirii Onuphrius și adepții lor s-au remarcat și prin faptul că l-au venerat pe învățătorul de schismă Avvakum ca un sfânt, l-au venerat icoana, i-au slujit și, în urma învățăturii sale despre autoinmolare, i-au plăcut să se complacă cu moartea neautorizată și toate astfel de sinucideri au fost numite sfinți martiri. De aceea, în Nijni Novgorod și în alte regiuni învecinate, unde s-a răspândit avvakumismul, multe mii de oameni au fost arse în hambare și colibe, în timp ce alții au murit în morgă de foame, fiind închiși de falșii lor profesori 506. 2. Clericalismul a apărut foarte devreme și pe Don, Kuban și alte locuri din jur, unde a fost introdus de cei doi bătrâni Iov și Dositeu. Iov s-a născut în Lituania din părinți nobili și a fost dus în Rusia de mitropolitul Rostov Filaret Nikitich, când acesta din urmă s-a întors din captivitatea lituaniană. De ceva vreme, Filaret, deja patriarh, l-a ținut pe Iov cu el ca slujitor de chilie, apoi l-a tuns ca monah, l-a hirotonit preot și l-a trimis să locuiască în pustiu. Iov, după ce s-a stabilit în districtul Tver, a întemeiat două mănăstiri aici una după alta: Rakov și Nikolsky. În zilele lui Patr. Nikon, devenit unul dintre cei mai înflăcărați profesori de schismă și temându-se de persecuție pentru aceasta, s-a retras în districtul Rylsk (provincia Kursk), unde în 1669 a fondat o a treia mănăstire, numită Lgov. Neconsiderându-se în siguranță în noul loc, Iov a fugit curând la Don: și aici s-au adunat mulți adepți la profesorul de schismă și a construit o a patra mănăstire lângă râul Chira, a ridicat o biserică în ea, dar nu a mai avut timp să o sfințească după moartea sa, după ce a murit la o sută de ani. După Iov, aici a sosit starețul Tihvin Dosifei, deja cunoscut de noi, care a contribuit atât de mult la răspândirea schismei în țările Pomerania din jurul mănăstirii Kurjenski. iar apoi (c. 1683) a dispărut din percheziţiile superiorilor săi. La cererea ucenicilor lui Iov, el a sfințit biserica pentru ei, împreună cu diaconul Gherasim, și a slujit în ea timp de cinci ani: aceasta a fost prima biserică schismatică propriu-zisă și, prin urmare, vestea despre ea s-a răspândit rapid în țările din jur printre schismatici. Temându-se să fie descoperit, Dosifei (în 1688) a fugit împreună cu alți doi preoți, Pafnutie și Teodosie, și cu unii dintre adepții săi dincolo de Astrahan în stepa adâncă, unde s-a stabilit pe râul Kuma, în apropierea circasienilor, iar biserica și mănăstirea pe care le-a părăsit pe Chir au fost distruse. Alți adepți ai săi s-au stabilit atunci pe râul Medveditsa, iar mulți (mai mult de 500 de oameni) lângă Tambov și Kozlov în cetăți, de unde au comis jaf. Când a murit Dosifei, ucenicii care au rămas după el au plecat de la râul Kuma la Kuban, luând cu ei trupul învăţătorului lor şi turnând sub el mult argint; dar tătarii prădători, atacându-i pe drum, au luat argintul, precum și alte bunuri și au tăiat trupul în bucăți și l-au împrăștiat pe câmp pentru consumul animalelor 507. Nu știm cine au fost urmașii lui Iov și Dositeu: dar se știe că schisma pe care au semănat-o nu a încetat niciodată în acele locuri – că în 1692 schismaticii locuiau de-a lungul râurilor Kuma, Sudak, Kuban și Agrakhan, de unde unii au încercat să evadeze în Crimeea; din 1693 până în 97, unindu-se uneori cu Crimeea, au făcut jaf de-a lungul Volgăi și în jurul Mării Caspice, atacând chiar și orașe; în 1698, mulți s-au așezat dincolo de Terek în creste, adică în munții și cheile Kabardei Mari și Mici, de unde după un timp s-au mutat pe această parte a Terekului și au întemeiat cinci sate 508. Se știe că în 1705, când numărul schismaticilor de pe Don a crescut de la mulți arcași din capitală, au fost răzvrătiți din capitală și au fost răzvrătiți. Astrahanul însuși, gândindu-se să lupte pentru vechea credință și o barbă pe care nu voiau să o taie; iar în 1708 - o nouă rebeliune, în urma căreia principalul rebel Ignatius Nekrasov, după ce l-a jefuit pe Saratov, Tsaritsyn, Dmitrevsk, a fugit cu familia și mulți adepți dincolo de Kuban, s-a predat Hanului Crimeei și a fondat o societate a așa-numiților Nekrasoviți, care au rămas sub cetățenia hanului și s-au mutat de curând în Turcia1777. măruntaiele patriei 509. Se știe că Pugaciov (1771–1774) a aparținut schismaticilor Don și i-a folosit mult în jafurile sale 510. În cele din urmă, nu există nicio îndoială că schismaticii Don și Kuban, după cum vom vedea acum, au fost în relații constante cu coreligioșii lor, în special pe stele și descendenți, stabiliți1 și în special pe aparținând aceluiași acord cu aceștia, după toate probabilitățile, după exemplul lor, de la începutul secolului al XVIII-lea. a primit preoți ruși fugari pentru a săvârși slujbe bisericești. 3. La Starodubye (provincia Cernigov), o schismă a fost provocată de fostul preot moscovit la Biserica Tuturor Sfinților, din Kulishki, Kosma, care, nevrând să se supună definițiilor Consiliului de la Moscova din 1667, a fugit cu douăzeci de enoriași la prietenul său, colonelul Starodub Gabriel Ivanov. Colonelul i-a primit pe fugari cu bunăvoință și i-a ordonat atamanului Kurkuv Lamaka să-i ducă în orașul Ponurovka pentru reședință, unde în 1669 s-au stabilit lângă râul Revna. Mulți adepți ai schismei au venit repede la ei din Rusia și au stabilit patru așezări în pădurile și deșerturile Starodub: Fântâna Albă, Fântâna Albastră, Zameshevo și Shelomu. Printre altele, un alt preot din vechiul ordin a venit aici din Belev, Stefan cu fiul sau Dimitri, care a intemeiat asezarea Mitkovka. Ambii preoți au săvârșit toate slujbele pentru turma lor, cu excepția liturghiei - din lipsa unei biserici; cei care veneau din Biserica Rusă au fost rebotezați și nu au fost acceptați preoții nou numiți. Aceasta a continuat până la moartea țarului Feodor Alekseevici (1682). Odată cu urcarea lui Ioan și Petru Alekseevici, un decret a fost trimis de la co-conducătorul lor Sophia episcopului de Cernigov și colonelului Starodub Simeon, pentru ca oamenii fugari care trăiau în așezările Starodub să poată fi înapoiați la locul patriei lor și convertiți la ortodoxie: schismaticii au fugit împreună cu mulți ani, deși s-au întors în Starodub, după o vreme. Kosma și Stefan s-au retras în Polonia pentru mai multă siguranță. Aici s-au stabilit pe insula Vetka (întinsă într-o circumferință de cel mult două mile) în posesiunile lui Pan Khaletsky. Primii fugari au fost urmați de mulți alții din diferite țări ale Rusiei și la câțiva kilometri distanță, lângă Vetka, s-au stabilit în așezări mari: Kosetskaya, Romanovo, Leontievo. Preoții Kosma și Stefan și-au desfășurat slujbele aici și au primit vizitatori în același mod ca și în Starodubye. Dar în curând nu au fost de acord unul cu celălalt: Kosma a scos clopotele și a început să-i cheme la slujbă sunând, iar Ștefan a numit-o vanitate și a spus că sunetul nu le poate deschide decât repede refugiul, motiv pentru care s-a retras de la Vetka la Loev - la așezarea Karpovka, unde a murit, poruncindu-le copiilor săi spirituali să se ferească de lucruri noi în general și să nu accepte noi hirotoniri. În a noua vară, conform populației din Vetka, așezarea schismatică Bylev a fost fondată la încă douăzeci de mile distanță. Un an mai târziu, ieromonahul Ioasaf, care era însoțitorul de chilie al bătrânului Iov, care a murit pe Don, a venit aici de la mănăstirea Lgov și s-a stabilit la cinci mile de așezământ. Poporul nu l-a respectat pe străin și l-a numit Asap, în locul lui Ioasaf, pentru că avea doar un botez vechi și o hirotonire nouă, deși însuși Ioasaf a asigurat că episcopul Tverului, la cererea lui Iov, l-a rânduit după cărțile vechi, după ritul străvechi. Cel respins s-a dus la Don la starețul Tihvin Dosifei și l-a întrebat ce să facă. Dositeu a tras la sorți, care i-ar fi ordonat lui Ioasaf să îndeplinească preoția. Apoi, Ioasaph a venit din nou la Bylev și locuitorii înșiși l-au rugat să se stabilească în apropierea așezării și să conducă servicii pentru ei. În acest moment, preotul Kosmas a murit pe Vetka, iar poporul Vetka, cu ocazia Paștelui, l-a rugat pe Ioasaph să vină la ei și să facă o slujbă solemnă. Joasaph a fost de acord, iar după aceea, la cererea vetkoviților, s-a mutat complet la ei. Văzând că darurile de rezervă ale Euharistiei aduse de preoții anteriori s-au epuizat, Ioasaf și-a convins enoriașii să ridice o biserică, dar nu a avut timp să o sfințească, murind la cinci ani după ce s-a mutat la Vetka. Urmașul lui Ioasaf a fost ieromonahul Teodosie din orașul Rylsk, ultimul preot al vechiului botez și hirotonire, ar fi hirotonit chiar de Patriarhul Iosif. Ținându-se de schismă, Teodosie a fugit de la Mănăstirea Rylsky Sfântul Nicolae în deșertul de pe Doneț; fiind capturat de solii episcopului de Belogorod, a fost trimis la Moscova; de acolo, lipsit de demnitate și monahism, a fost exilat la Mănăstirea Kirillo-Belozersky pentru închisoare; aici, după șapte ani, s-a îndreptat către Ortodoxie, dar prefăcut: pentru că a fugit în curând pe litoral, apoi la mănăstirile Kerzhen, unde a săvârșit o vreme slujbe bisericești; În cele din urmă a ajuns la Kaluga, iar într-o biserică goală, în Joia Mare, a făcut o liturghie noaptea pentru a pregăti daruri de rezervă. De îndată ce vetkoviții au auzit despre Feodosia, l-au invitat imediat la locul lor. Teodosie a venit de bunăvoie la chemare și le-a poruncit să extindă biserica construită de Ioasaf în lungime și în lățime, a scos din Kaluga un vechi catapeteasmă cu uși regale presupus de pe vremea țarului Ioan Vasilyevici al IV-lea și, chemându-și fratele Alexandru din Rylsk, preot al noii hirotonii (adică după ce patriarhul Gregowkon), și același preot împreună cu Patriarhul Gregowkon Biserica Vetkovo (în 1695) în numele Mijlocirii Preasfintei. Maica Domnului pe o antimension veche, care a fost furată dintr-o anumită biserică de către vârstnicul Melania Belevskaya și, în același timp, semnată de navlositorul mănăstirii bazată pe Vetka, Atanasie 512. Din acest moment începe o nouă eră în istoria Vetka și în istoria întregii preoți. Creanga a început să se ridice repede și a devenit, parcă, șeful preoției. Superstițiile s-au grăbit aici în mulțime din toată Rusia, atrase de poveștile despre siguranța refugiului și diversele conforturi ale vieții și chiar mai mult de știrile despre biserica nou construită, care era singura pe care preoții o aveau la acea vreme: până la paisprezece așezări au fost populate în jurul Vetka, în care numărul de locuitori, în secolul al treilea, sfertul trecut, era de la treizeci și cinci mii la sferturi. . De aici, cu binecuvântarea starețului Teodosie și a urmașilor săi, preoți fugari, călugări, călugărițe au purtat daruri de rezervă în toate celelalte mănăstiri preoțești din Nijni Novgorod, Don și în cele mai îndepărtate orașe și sate ale Rusiei și au făcut vânzări sacrile pentru a îmbogăți Vetka. Numai la instrucțiunile sau cu aprobarea rectorului Vetkovo au fost acceptați preoți în toate celelalte mănăstiri și adăposturi pentru administrarea slujbelor bisericești 514. Și ceea ce este cel mai important, numai din vremea lui Teodosie, care a fost primul care i-a chemat în ajutor pe preoții proaspăt hirotoniți, fratele său Alexandru, care în curând a devenit un călugăr de la obiceiul Kalu, Boris a început să accepte astfel de obiceiuri. preoți, iar preoția s-a format în sensul real al cuvântului, puternic despărțită de nepreoțime 515. Dar, pe de altă parte, din aceeași perioadă au început să apară diverse dispute în preoție și, pe lângă opinia lui Avvakumov sau Onufriev, care mai existau, au apărut unul după altul trei noi acorduri. Consimțământul Vetkovsky. Acordul de la Vetkovo are două diferențe principale. În primul rând: Vetkoviții își folosesc propriul smirn, pe care le-a preparat starețul lor Teodosie, din cauza sărăcirii lumii antice, combinând în acest scop tămâie de rouă, mastic, scorțișoară, cuișoare și alte lucruri parfumate 516. Cu această lume ung pruncii și adulții botezați care vin la ei din Biserica Rusă. A doua diferență constă în modul în care sunt primiți preoții și alții care provin din Biserica Rusă. La început, până la Teodosie inclusiv, Vetkoviții i-au botezat pe toți cei care veneau și au botezat odată chiar un preot fugar, iar pentru ca acesta să nu-și piardă preoția, l-au scufundat în apă în veșminte preoțești pline. Apoi au început să facă traversări doar pentru spectacol, și nu de fapt. Și anume, preotul care venea, după pregătirea prealabilă prin post și pocăință, se făcea la biserică sau la capelă în veșminte preoțești pline: exista deja o crină cu apă, un naș și un naș și un preot schismatic. Acesta din urmă a săvârșit întregul ritual al botezului asupra celui dintâi, în ordine de la început până la sfârșit, nu numai că nu l-a scufundat în apă pe cel botezat, ci l-a condus în jurul izvorului în apă sărată, și-a uns mădularele cu lumea sa imaginară, în acest scop întorcându-se și ridicând veșmintele asupra lui, dar fără să le îndepărteze deloc, pentru ca preoția însăși să nu fie desăvârșită de acceptarea și astfel să nu fie desăvârșită. Mirenii erau primiți la fel, cu singura diferență că de obicei erau rebotezați fără scufundare și ungeți cu crizul de câteodată, așezându-se în fața fiecăruia, în loc de izvor, câte o oală specială cu apă 517 . Chiar mai târziu, ei au început să accepte, pe alocuri, mirenii printr-o singură ungere, iar preoții fugari chiar și fără ungere, obligându-i doar să blesteme ereziile imaginare ale Bisericii Ruse 518. În plus, este demn de remarcat faptul că Vetkoviții - a) resping autoinmolarea: cel puțin, starețul lor Teodosie a respins 519; b) acceptă icoane pictate de artiști care nu sunt de aceeași credință; c) să comunice în mâncare şi băutură cu ortodocşii, fără a fi supus penitenţei pentru aceasta, şi să nu considere păcat să mergi cu ei la băi 520; d) preoții lor, în timpul absenței lor din parohie, aleg oameni simpli, cărora li se dă puterea de a-i primi pe cei veniți de la Biserica Rusă, de a mărturisi pe muribunzi și a ordona ca păcatele acestora din urmă, expuse pe hârtie, să le fie trimise spre rezolvare; e) nuntile au loc in bordeie si custi; f) cadouri de rezervă sunt date bătrânilor și bătrânilor și simplilor soți, soții și fecioare, care nu numai că se comunică cu aceste daruri, ci și se comunică cu alții 521. Acest acord a fost ținut nu numai de toți cei care locuiau pe Vetka însuși, cu așezările ei din jur, ci și de mulți în Kerzhenets, pe Don, în Starodubye și în alte locuri. Consimțământul diaconal sau diaconalismul. Întemeietorul diaconului a fost diaconul Alexandru, care a locuit într-una dintre mănăstirile Kerzhen. Pe de o parte, el s-a răzvrătit împotriva vetkoviților, spunând că ei - a) folosesc în mod nedrept smirna ilegală pe care starețul Teodosie l-a preparat pentru ei și b) fac greșit trei tămâie în timpul slujbei, de două ori drepte, și a treia oară peste, în timp ce, conform hărții, ar trebui să fie tămâie încrucișată, adică ne protejăm o dată cu mâna dreaptă, ca o cruce. Pe de altă parte, spre deosebire de toți schismaticii, el a început să învețe, în acord cu ortodocșii, că - c) crucea în patru colțuri trebuie venerată ca cea cu opt colțuri și d) se poate folosi rugăciunea: „Doamne Iisuse Hristoase Dumnezeul nostru, miluiește-ne pe noi”, precum și rugăciunea: „Doamne Iisuse Hristoase, miluiește-te pe mine, păcătos, Fiul lui Dumnezeu.” Cu aceste gânduri, care erau încă cunoscute de foarte puțini, diaconul în 1706, chiar în ziua Botezului Domnului, cu o mulțime mare de oameni, când pe apă avea loc o procesiune a crucii, a hotărât să ardă tămâie în formă de cruce: poporul, observând acest lucru, s-a agitat și aproape că a luat viața noii cădelnițe; dar Alexandru a scăpat, cucerindu-l alături pe preotul mănăstirii sale, Dimitrie, și mulți alți adepți, fără nicio comunicare cu Vetka 522. Între schiturile Kerzhen au început dezbateri aprinse: unii au apărat gândurile diaconului și chiar au scris cărți în apărarea lor 523, alții au infirmat și au numit noua învățătură și au numit însuși noua învățătură eretic 524. (înainte de 1717), în care îndemna ca preoții Gherasim, Tihon, Dimitri și Diaconul Alexandru să înceteze să tămâiască în formă de cruce și să tămâie „după vechiul obicei bisericesc de dragul liniștirii și unirii bisericii”, amenințăndu-i, în caz de neascultare, cu excomunicarea 525; dar era deja prea târziu. Diaconatul a fost înființat nu numai într-una dintre mănăstirile Kerzhen, ci și în Starodubye și în multe orașe și sate. Respingând mirul pregătit pe Vetka, diaconii - a) au spus că au mir străvechi, sfințit de episcopii care au fost înaintea Patriarhului Nikon, și că în această lume „adaugă untdelemn pentru sărăcire după domnia Sfântului Matei al Ierusalimului” 526; b) laicii veniți din Biserica Rusă au fost acceptați în consimțământul lor prin ungerea acestei lumi; c) uneori erau acceptați și preoți fugari; cu toate acestea, ei nu au aderat la un anumit rang în primirea preoților și a diaconilor; d) Sf. au acceptat daruri de la biserica Vetkovo, în ciuda dezacordului lor cu biserica Vetkovo; e) încetul cu încetul și-au slăbit respectul față de crucea în patru colțuri, spunând că „o cruce calico nu poate fi asemănătoare cu întreaga cruce originală a lui Hristos” 527. Diaconii, după diferența lor principală, sunt cunoscuți și sub numele de novokadilnikov. Consimțământul lui Epifanie sau epiphanievshchina, numit așa după falsul episcop Epiphanius Yakovlev 528. Acest Epifanie a fost la început un simplu călugăr al mănăstirii Kozelsky din eparhia Kievului. Condamnat pentru o viață necurată, luând destul de mult din vistieria mănăstirii și împărțind bunurile mănăstirii rudelor sale, a cerut un pașaport de la cancelaria de la Kiev, ca și cum ar fi să călătorească la Tripoli la moșia sa natală, dar, după ce a trecut de pază, a fugit peste Nipru în străinătate. Dincolo de Nipru, în orașul Soroka, Epifanie a compus două scrisori falsificate: una în numele domnitorului Kievului către Mitropolitul Iașilor cu cererea ca acesta din urmă să-l sfințească – Epifanie ca episcop pentru Chigirin; scrisoarea a fost semnată cu numele episcopului Kievului și sigilată cu sigiliul Kiev-Sophia, sculptat de însuși Epifanie; altul - de la locuitorii din Chigirin, care și-au exprimat dorința de a-l avea episcop pe Epifanie. Cu aceste scrisori, care s-au umplut de calomnii la adresa Sf. Sinod, parca in numele intregului cler ucrainean, Epifanie a aparut la Iasi. Mitropolitul a crezut scrisorile, iar la 22 iulie 1724. a hirotonit înşelător ca episcop în Ucraina în oraşul Chigirin. Cel nou instalat a scris apoi scrisori episcopilor uniați din Lvov și Volodymyr, cerându-le protecție și permisiunea de a trăi în eparhiile lor pentru a produce cler. Ajuns în Ucraina, Epifanie a hirotonit mai mult de paisprezece schismatici ca ierodiaconi și preoți; dar curând a fost capturat și trimis la Sankt Petersburg, unde, cu ocazia morții împărătesei Ecaterina I (6 mai 1727), s-a decis eliberarea vinovatului de la căutare și pedeapsa corporală, nici măcar pentru a-l priva de numele și hainele monahale, ci de a-l exila numai la Mănăstirea Solovetsky pe viață, astfel încât acolo să fie apt pentru muncă pentru care să fie angajat. În 1729, Epifanie a reușit să evadeze din Mănăstirea Solovetsky și, făcându-și drumul în străinătate în Polonia, ajunsese deja la Kiev sub numele de ieromonah Antonie al Scaunului Sofia, dar la avanpostul din Kiev a fost recunoscut accidental de guvernatorul Mănăstirii Zolotonosha, capturat și închis în Monastirea Kiev-Mikhailovsky. A fugit și de aici; dar a fost prins din nou în patrimoniul unei mănăstiri Kiev, unde s-a numit episcop, iar în noiembrie 1731 a fost transferat la Moscova. Aici, înainte de decret, a fost ținut la biroul sinodal, îngăduindu-și cu îndrăzneală să binecuvânteze pe cei veniți și să trimită ceasuri la stolurile lor. În ianuarie 1733, a urmat un decret: călugărul Epifanie, după pedeapsa corporală, trebuia trimis sub o pază puternică la Mănăstirea Solovetsky și acolo ținut constant în lanțuri; Curând însă, acest decret a fost înlocuit cu un altul: Epifanie ar trebui să fie lipsit de monahism și, potrivit unei curți seculare, exilat în fabricile de munte din Siberia pentru muncă veșnică. Dar, de îndată ce exilatul a fost trimis pe drum, a fost recapturat de la soldați și coșori trimiși cu el în pădurea Kolomna de hoții din Vetka. În anul următor, Preacuviosul Rafael de Kiev a raportat Sfântului Sinod că Epifanie, lipsit de monahism, este într-adevăr printre schismaticii de pe Vetka și ține slujbe ca episcop, purtând un sakkos și un omophorion. În cele din urmă, în 1735 Episcopul fals a fost prins pe Vetka, adus la cetatea Kiev, aici s-a îmbolnăvit grav și, la cererea sa, a fost mărturisit de un confesor ortodox, iar împărtășirea cu Sf. Taine, ungerea cu ulei și, la moarte, a fost înmormântat ca mirean la biserica Sf. Feodosia din cetatea Kiev. Când întreaga poveste a lui Epifanie a fost făcută publică, mulți schismatici l-au recunoscut ca un înșelătoriu și s-au lepădat de el și de clerul pe care-l hirotonise. Alții, dimpotrivă, s-au încăpățânat să-l recunoască pe Epifanie ca pe un adevărat episcop, preoții și diaconii hirotoniți de el ca legitimi și ortodocși, le-au permis să-și îndeplinească toate nevoile și au format astfel un consens deosebit în preoție. Acest acord nu este diferit de cel al lui Vetkov, cu excepția atașamentului ciudat al adepților lor față de Epifanie: ei se roagă pentru el în capele lor, ca pentru un episcop adevărat, își amintesc de el nu numai ca episcop, ci chiar și ca suferind, merg la mormântul lui din Kiev pentru a se închina, în ciuda tuturor ridicolului pentru asta de la alți schismatici. Urmașii lui Epifanie, deși nu erau numeroși, au reușit să se stabilească în diferite locuri, chiar pe Vetka și în așezările Starodub, unde și până la sfârșitul secolului trecut aveau propriile lor biserici și mănăstire 529. Povestea lui Epifanie a făcut mult rău vetkoviților. Multă vreme, guvernul rus a fost nemulțumit de Vetka, care a servit drept bârlog pentru preoții, soldații, țăranii și criminalii ruși fugari: cazul Epiphanius a atras și mai mult atenția asupra acestuia. Împărăteasa Anna Ioannovna în 1733, cu cel mai înalt manifest al ei, i-a invitat pe vetkoviți să se întoarcă în Rusia la casele lor, promițând că îi va ierta pe toți cei responsabili: vetkoviții nu au fost de acord. În anul următor, invitația a fost repetată de mai multe ori și, de asemenea, a rămas fără răspuns. Apoi (în 1735) i s-a dat un ordin colonelului Sytin să înconjoare Vetka cu trupe și să-i returneze pe fugari în patria lor sub pază. Sytin, după ce a atacat brusc Vetka cu cinci regimente, a găsit în ea până la patruzeci de mii de oameni de tot felul de oameni. S-a stabilit: a) toți călugării și călugărițele din Vetka să fie trimiși la mănăstirile rusești pentru pocăință - de ce, de exemplu, ieromonahul Iov, care fusese în fruntea Vetka de mulți ani, după ce Teodosie, fratele său Alexandru și Antonie, a fost exilat la Mănăstirea Iversky Valdai, iar un alt ieromonah Barsanuphius Persanuphius la Monastrul Spasoypreslavlhensky; b) laicii, care se arată de unde au fugit, să fie înapoiați la vechile locuri de reședință; c) iar cei care pretindeau că nu știu unde și cum au venit în Vetka să fie trimiși să se stabilească în Ingermanland sub supravegherea superiorilor lor 530. Sytin a petrecut un an întreg punând în aplicare acest decret: Sucursala era goală; locuinţele şi schiturile ei au fost arse. Vetkoviții l-au implorat doar pe colonel să aibă voie să-și mute Biserica Mijlocirii la Starodubye. După ce l-au demontat, au făcut plute din bușteni și le-au trimis de-a lungul râului Soja până la așezarea Svyatskaya, iar catapeteasma și alte părți mici au fost trimise acolo pe uscat. Dar furtuna a spart plutele astfel încât întreg stejarul a murit în râu, iar părțile mici care fuseseră deja aduse la loc au fost arse de fulgere; Au rămas doar ușile regale, ușile laterale și patru icoane. Vetkoviții au vorbit și despre moaștele foștilor lor stareți: Ioasaf, Teodosie, Alexandru și Antonie: Sytin a ordonat să fie săpate toate cele patru sicrie, le-a sigilat și le-a eliberat împreună cu vetcoviții, anunțând guvernul despre asta. Lângă Novgorod Seversk, a fost primită comanda cea mai înaltă de a deschide sicriele în fața tuturor: atunci superstițiile jalnice au văzut în sicrie, în loc de relicve incoruptibile, doar oase, și-au dat seama de înșelăciunea lor și au încetat să se laude cu sfinți imaginari. Sicriele au fost arse. Acest lucru, însă, nu a pus capăt existenței lui Vetka. Trecuseră mai puțin de doi ani până să fie din nou populată de fugari, iar după cinci ani ajunsese aproape în starea anterioară. Din toate părțile, diverse milostenii și milostenii le-au căzut pe vetkoviți de la adepții schismei, ca și de la suferinzi închipuiți pentru credință. Mai întâi, ei și-au construit o capelă mare, pe care au decorat-o bogat cu icoane ca o biserică: apoi douăzeci de ani mai târziu (în 1758) au construit o nouă biserică lângă capelă, tot în numele Mijlocirii Preasfintei. Maica Domnului, doar și mai frumoasă decât înainte. Au apărut preoții-rectori fugari: preotul Dionisie, care stătuse la conducere timp de zece ani, urmat de preotul Ivan Feodorov, preotul Lazăr (în monahism și schemă Lavrenty), monahul-schemă Grigorie, ieromonahul Valerian și în cele din urmă cel mai remarcabil preot Mihailo, originar din Kalmyk. În jurul bisericii se aflau două mănăstiri: o mănăstire de bărbați, în care se aflau până la 1200 de călugări, pe lângă călugări și slujitori netunși, iar peste drum de cea a bărbaților, la o distanță de douăzeci de pași, o mănăstire de femei, care conținea, pe lângă numeroase mănăstiri, până la o sută de călugărițe, călugărițe în fiecare zi, relații între o sută și alte călugărițe. constante și au fost efectuate fără nicio supraveghere sau reținere. Din nou, simpli călugări și călugărițe au început să călătorească în diferite orașe și sate rusești și au purtat daruri de rezervă ale Euharistiei, pâine, pâine binecuvântată, apă binecuvântată de la biserica Vetka: în locurile unde trebuiau, ei înșiși au botezat, s-au spovedit, s-au împărtășit - și s-au întors la Vetka cu prada bogată. În împrejurimile sale, în păduri și tufișuri au răsărit numeroase schituri, adăpostind diverși fugari și ticăloși, care făceau tâlhări și tâlhări de-a lungul graniței cu Rusia noaptea și chiar și ziua, astfel încât poteca a devenit impracticabilă. Dorind să oprească astfel de tulburări, împărăteasa Elisaveta Petrovna în 1760 a emis un manifest în care i-a invitat pe fugarii Vetkovo să se întoarcă în patria lor, promițându-le iertare deplină; dar fără succes. Același lucru a fost repetat de împăratul Petru al III-lea la urcarea sa pe tron ​​și de împărăteasa Ecaterina a II-a de două ori - în 1762 și 1763. În ultimele decrete, fugarilor nu numai că li s-a iertat toată vina, fără nicio tortură, dar li s-a dat și permisiunea de a nu-și rade barba și de a purta hainele proprii; întoarcerea după bunul plac la foștii proprietari de pământ, sau înscrierea ca negustori și țărani de stat; se stabilesc oriunde, în așezări întregi, nu numai în Siberia și alte locuri îndepărtate, ci și în provinciile: Kursk, Voronezh și Kazan; În plus, s-au acordat beneficii timp de șase ani, scutindu-se de toate impozitele și de recrutare. Dar aceste condiții nu i-au afectat pe vetkoviți. Apoi, Ordinul Cel mai înalt a fost dat generalului-maior Maslov, astfel încât acesta, luând o comandă militară, a intrat în Polonia, a luat acolo pe toți fugarii ruși și i-a înapoiat în patria lor. Maslov în 1764 cu două regimente l-a înconjurat brusc pe Vetka, precum Sytin, a găsit în ea până la 20.000 de oameni de ambele sexe, iar două luni mai târziu i-a trimis pe toți, la îndrumarea superiorilor săi, majoritatea în Siberia să se stabilească. Așa a avut loc a doua, definitivă cădere a lui Vetka, care timp de aproximativ șaptezeci de ani a servit drept cuib principal și sprijin al preoției 531! 4. Locul lui Vetka a fost luat temporar de Starodubye, care se afla la optzeci de mile de ea, unde s-au mutat în același timp rectorul din Vetka, preotul Mihailo Kalmyk și alții și, ceea ce este mult mai important, a fost transportată Biserica Mijlocirii lui Vetka. Dar înainte de a descrie acest ultim eveniment și ascensiunea ulterioară a așezărilor Starodub, vom atinge starea lor anterioară, când ele, parcă acoperite de o Ramă, au rămas în umbră. De la îndepărtarea primilor preoți Kosma și Stefan de la Starodubye la Vetka (c. 1682), împreună cu mulți adepți, regiunea Starodub nu era goală, dimpotrivă, a început să fie și mai plină de nenumărați fugari din Rusia, mai ales în primii ani ai domniei lui Ioan și Petru Alekseevici. Pădurile de nepătruns din Starodubshchina au contribuit în mare măsură la ascunderea schismaticilor fugari, care s-au stabilit cu îndrăzneală în ele și au întemeiat în curând până la șaptesprezece așezări sau posade 532. La începutul secolului al XVIII-lea (în 1708), când Carol al XII-lea, profitând de trădarea lui Mazepa, a intrat în Rusia Mică și a ajuns în regiunea Starodub, sătenii din localitate au dat un exemplu de loialitate față de Suveran. Înarmați cu tot ce puteau, au atacat inamicii în diferite locuri, i-au bătut pe câteva sute și i-au luat prizonieri pe alții și i-au prezentat însuși Monarhului, care se afla în Starodub. Suveranul Petru I a fost atât de mulțumit de aceasta, încât i-a iertat pe toți fugarii Starodub, le-a dat pământurile pe care s-au așezat fără permisiune în posesia ereditară și le-a acordat diverse foloase. Dar în ceea ce privește credința, schismaticii Starodub au fost multă vreme într-o ignoranță extremă și în cea mai jalnică stare. Nu aveau casă de rugăciune sau capelă, nici păstori permanenți. Din când în când venea vreun preot din Vetka sau vreun călugăr și făcea cu ei slujbe creștine, dar de obicei bătrânii o făceau cumva. Așa că, în cea mai bună dintre așezări, numită Zybkovskaya, un bătrân sărac a decis să țină slujbe în coliba sa conform Cărții de Cere și Psaltirii - pentru care a atârnat o scândură lângă colibă, pe care a bătut-o de sărbători, invitând oamenii la rugăciune. Încetul cu încetul, slobodenii s-au obișnuit atât de mult cu slujbele bătrânului, încât și-au dorit să-l aibă drept mărturisitor și, spovedindu-i, au cerut și împărtășirea. Bătrânul a refuzat la început; apoi, după cum a spus el însuși, ar fi găsit niște firimituri străvechi ale Euharistiei, le-a copt în turte noi de aluat și astfel a dat împărtășire oamenilor mulți ani. Când unii dintre slobozhani au pus mâna pe undeva pe un preot fugar, bătrânul era puternic înarmat. „Ce fel de preoți sunt în zilele noastre”, a spus el și de unde să-i aduc? „Eu sunt părintele tău spiritual”... și am ținut în spatele meu mulți oameni slabi la minte. Într-o altă aşezare, Zlynka, bătrânii erau obişnuiţi şi ei să ţină slujbe numai după Cartea Ceaselor şi Psaltirea, închipuindu-şi că nu există alte cărţi pe lume. Când unul dintre ei, după ce a cumpărat la Moscova un vechi Octoechos tipărit, l-a adus la așezământul său și a poruncit să se citească canonul din el, atunci, de îndată ce au început primul cântec: „carul carului lui Faraon”..., printre cei prezenți s-a ridicat un strigăt: „Ce fel de carte este aceasta? de ce este ea aici noua credință? în cuptor și ardeți-o.” Nimeni nu i-a putut convinge pe nebuni că cartea este veche 533. Primul dintre preoți, cunoscut pe nume, a apărut în Starodubshchina (nu înainte de 1740, după prima devastare a Vetka) preotul Patriciy, un om extrem de viclean, ipocrit și viclean. El a trăit în așezarea Zybkovskaya, a aderat la consimțământul diaconului și s-a bucurat de-a lungul întregului diacon de o putere și glorie pe care nimeni nu le-a avut înainte sau după el. El a transmis mesajele sale prin diaconii care nu erau doar în Rusia, ci și în străinătate, în Austria și Polonia: a trimis și a aprobat preoți fugari în comunitățile lor și, în general, toate chestiunile din diaconat timp de mulți ani depindeau de decizia sa. Importanța și demnitatea lui exterioară, părul și barba albe, ajungând aproape până la genunchi, i-au trezit și mai mult respect în rândul oamenilor. Dar Patrick era atât de mândru și interesat de sine, încât nu i-a păsat deloc de nevoile spirituale ale oamenilor și nu a permis ca un alt preot să fie în toată Starodubshchyna. Și întrucât el însuși nu putea să îndeplinească toate slujbele creștine numai în șaptesprezece așezări, a permis să apară diverse tulburări. Bătrânii și bătrânii, cu cunoștințele sale, mărturiseau pe cei bolnavi și dădeau împărtășania, iar pentru aceasta, rămășițele darurilor de rezervă erau deseori dizolvate într-un vas nou frământat, coapte pâine și aprovizionate cu o nouă împărtășire. Pe de altă parte, oricât de viclean a fost Patricy, a căzut odată într-o înșelăciune, din care s-a desprins cu greu. Ierodiacon al mănăstirii Noului Ierusalim, Ambrozie, un bărbat încă tânăr, dar abil și ambițios, temându-se de pedeapsa pentru diversele sale vinovății, în special pentru furtul proprietății bisericești, a fugit în așezarea Zybkovskaya sub numele de ieromonah Athenogenes și i-a cerut lui Patricius să-l accepte în acordul său. Patrick l-a primit cu bucurie, s-a îndrăgostit și la scurt timp l-a trimis preot cu mare laudă la diferite mănăstiri și sate draconiene situate în străinătate de-a lungul malurilor Niprului, iar apoi în 1750 la așezarea Borskaya, din interiorul Poloniei. Oprându-se în orașul Gomel, Afinogen a ordonat construirea unei biserici Borskaya în așezământ, sfințind-o în numele semnului Preasfântului. Maica Domnului și a început să sărbătorească slujba spre cea mai mare bucurie a întregii populații. Nemulțumit de gradul de preoție, care fusese furat în mod arbitrar, înșelătorul a vrut să profite de credulitatea și ignoranța oamenilor din jurul său și să se prefacă drept episcop. În acest scop, el a mărturisit în mărturisire mărturisitorului său, vreun preot fugar, că el, Atenogene, era episcop, a primit o episcopie de la mitropolitul siberian Antonie (ceea ce nu s-a întâmplat niciodată), nu a avut eparhie, ci a fost în secret cu un criminal foarte important și apoi, după ce a aflat vechea credință, a părăsit cinstea lui Dumnezeu și a hotărât să rătăcească în secretul lui Dumnezeu. În același timp, Athenogene și-a aranjat un omoforon și l-a așezat în chilia lui, ca să vadă cei care veneau, iar uneori, parcă uitandu-se, binecuvânta poporul cu ambele mâini. Zvonul despre noul episcop s-a răspândit din ce în ce mai mult. Iar când Atenogene, ajuns în Țara Românească, s-a numit pe sine episcop: toți l-au crezut, însuși mitropolitul și domnitorul, iar schismaticii tuturor concordiilor clericale s-au întors la el cu cererea de a hirotoni cler pentru ei. Athenogene a împărțit preoția cu o mână generoasă, a produs mulți preoți și diaconi și a promis superstițiilor că va numi chiar un alt episcop, scop în care l-a invitat pe preotul Patricius să vină la el. Dar Patrick, nesedus de această propunere, dar mai stânjenit de gloria elevului său, a decis să culeagă informații sigure despre el, a trimis o persoană deliberată la Moscova și Sankt Petersburg și a aflat că episcopul imaginar Athenogenes era pur și simplu un ierodiacon risipit Ambrozie. Noul ambasador, trimis acolo de starodubieni, nu a făcut decât să confirme descoperirea. Iar zvonul despre impostura lui Atenogene a început să se răspândească repede și a ajuns în Țara Românească. Patrick i-a scris chiar și i-a cerut o explicație și o conștiință sinceră. Dar scrisoarea nu l-a mai găsit pe Atenogene în Țara Românească: aflând că domnitorul pe care l-a înșelat voia să-l prindă și să-l pună la moarte, impostorul a fugit în grabă în Polonia, s-a ascuns pentru un post întreg și în Joia Mare a anului 1753 a intrat în serviciul regal ca funcționar, tunându-și barba și mustața și îmbrăcat hainele militare. Exemplul unui impostor l-a captivat pe celălalt. Un anume Anfim, un călugăr din bărbați simpli care locuia în mănăstirile preoțești, s-a hotărât să se prefacă preot: oamenii care îl cunoșteau foarte bine nu credeau extravaganța lui. S-a adresat lui Athenogenes, care era încă episcop, și i-a cerut direct arhimandritul. Falsul episcop a acceptat darul adus și, fără nici un proces, l-a făcut pe Anthimus arhimandrit. Atunci toată lumea l-a crezut, a început să-i ceară binecuvântarea, iar arhimandritul imaginar, stabilindu-se în Polonia între Gomel și Vetka lângă râul Sozha, și-a creat o mănăstire. Curând și-a dorit și episcopia: din nou s-a îndreptat către Athenogene, i-a trimis doisprezece ducați în Țara Românească și a cerut să-l sfințească în lipsă ca episcop. Athenogene a fost de acord și a stabilit ziua de Joia Mare și chiar o oră pentru el, astfel încât, atunci când unul citește rugăciunile dedicate în lipsă, celălalt să se îmbrace cu hainele episcopului. A sosit ziua și ora stabilită, Anthimus s-a grăbit să îmbrace veșmintele episcopului, fără să-și imagineze că chiar în acea zi Athenogenes era deja un războinic polonez. Când s-a dezvăluit adevărul: Anfim nu a vrut să se despartă de episcopie și, găsind puțină încredere în sine în locul său de odinioară, s-a retras în țări îndepărtate și a furnizat preoți și diaconi preoților de pretutindeni. Cazacii Nekrasov l-au primit cu deosebită cinste; a sfințit biserica cu ei și a hirotonit mai mulți preoți. Dar puțin mai târziu cazacii au aflat cine este Anfim, l-au legat fără milă și l-au aruncat în Nistru, unde a murit impostorul. Spre uimire, în ciuda înșelăciunii evidente a ambilor falși episcopi, mulți dintre preoții pe care i-au numit nu au vrut să renunțe la preoția lor imaginară și, împrăștiați în diferite locuri, au înșelat oamenii obișnuiți, i-au predat pe Atenogene și Anthimus ca adevărați episcopi și astfel au întemeiat, deși nu pentru mult timp, două noi școli de preoțienie: Anthinomovisom. Doar unii dintre cei hirotoniți de Athenogene, mai conștiincioși, de exemplu, în așezarea Borskaya, au părăsit preoția și, împreună cu alți locuitori, au apelat din nou la preotul Patricius, ca „la un părinte”, cu o cerere umilitoare de a le trimite un păstor legitim 534 . Patrick a continuat să domnească multă vreme în așezările Starodub, dar nu a trăit pentru a vedea vremea în care Vetka a căzut a doua oară și Biserica ei a mijlocirii a fost transportată la Starodubye. Așezările Starodub, după un dublu recensământ (în 1758 și 1761), erau apoi conduse de un birou de volost situat în așezarea Klimova, sub președinția comandantului șef, numit de Senatul de guvernare, și cu complicitatea primarilor, din partea schismaticilor slobodeni înșiși 535. Unul dintre acești primari, Alexei Hrușciov, abil și curajos, folosind puterea sa, a fost principalul vinovat în mutarea bisericii de la Vetka la Starodubye. El i-a convins pe liderii locuitorilor din Sloboda să-i ceară în unanimitate generalului Maslov, care distrugea Vetka, să facă acest lucru, iar Maslov a fost de acord. Biserica a fost transportată pe uscat, cu mari bătăi de cap și cheltuieli, construită într-o pădure adâncă între satele Mitkovka și Klimova, bogat împodobită și sfințită la 18 decembrie 1765 de șapte preoți, dintre care patru proveneau din Vetka (principalul era Mihailo Kalmyk) și trei din Starodub. Din acel moment, toată preoția s-a îndreptat către Staroduby, ca și înainte s-a întors către Vetka. În ultimul sfert al secolului trecut, mai existau, pe lângă două mănăstiri fără preoți - masculin și feminin, patru mănăstiri preoțești de diferite concordii, până la șaptesprezece biserici, monahale și parohiale, care au fost sfințite în mare parte de preotul Mihail Kalmyk, și șaisprezece capele publice în așezări și suburbii. Mănăstirea principală (consimțământul Vetka), mănăstirea Pokrovsky, în jurul bisericii transportate de la Vetka, conținea până la o sută de călugări și cincizeci de centuri; alte două mănăstiri - Ostrovsky (consimțământul diaconului) și Nikolsky (consimțământul lui Epifaniev) aveau, pe lângă Bălți, câte cincizeci de monahi; în mănăstirea femeilor din Kazan, situată la trei mile de mănăstirea bărbaților Pokrovsky, numărul călugărițelor și albilor a crescut la șapte sute, în principal din femeile cazace don. Cele două mănăstiri Pokrovsky și Kazan au fost conduse de același stareț, preotul Mihailo Kalmyk, care era în general recunoscut ca părinte suprem în toată preoția. Fiind extrem de interesat, n-a vrut să aibă asistenţi pentru sine, a îndeplinit în amândoi toate cerinţele, chiar şi fără diacon: a tuns mai ales femei fără nicio judecată, astfel încât, după propria conştiinţă, în cursul stareţului său a tuns până la şase mii; permisă în ambele mănăstiri, mai ales în cea a femeilor, viața cea mai necurată, seducătoare; a tolerat ceea ce simpli călugări și bătrâni au mărturisit și au primit împărtășirea cu împărtășirea lor, deși în Starodubye erau mulți preoți fugari. Aceștia din urmă, totuși, erau într-o stare general jalnică aici. De obicei, erau angajați de locuitorii din Sloboda cu o anumită taxă, apoi erau obligați să facă totul în felul lor și adesea, dacă nu le plăcea unul sau altul preot, îl revând în alte așezări. Oamenii nu aveau aproape nici un respect față de nefericiții fugari, dintre care majoritatea au fost interziși sau tăiați din cauza vieții lor proaste și i-au ținut doar de necesitate pentru slujbele bisericii. De aceea, aproape fiecare preot a încercat să aibă daruri de rezervă, astfel încât, în caz de nevoie, să poată primi împărtășania el însuși și vecinii săi și să nu se adreseze preotului 536. În Starodubshchina, ca și înainte pe Vetka, au început două noi acorduri clericale. Exact: Consimțământul Blackbolts. Fondatorii săi au fost trei bărbați simpli și aproape analfabeți: Hilarion, supranumit Picioare de vacă, Nikifor Larionov și Pavel Grigoriev. S-au mutat la Starodubye din Vetka după ultima sa devastare și la început au trăit cu slobozhanii în credință comună pentru o perioadă destul de lungă de timp. Dar apoi, observând ceartă constantă între ei cu privire la obiectele de credință, tulburări și corupție a moravurilor, au început să spună: „în așezările Starodub, credința a dispărut și este imposibil să fie salvat, pentru că locuitorii din Sloboda locuiesc lângă eretici, creste și moscoviți, cu care s-au amestecat și s-au comunicat discret”. Acest tip de gândire a găsit mulți adepți, călugări și mireni, care în 1775, părăsind Starodubye, s-au retras în Polonia în orașul Cernobol, care aparținea lui Pan Khatkevich, și-au întemeiat acolo propria biserică și mănăstire și au devenit cunoscuți sub numele de Cernoboliți. Pe lângă ura față de vechii, noii sectari s-au despărțit de ei cu alte opinii speciale. Cernobolți - a) respinge jurământul, spunând: Hristos a interzis înjurăturile în afară de cuvinte - ea, ea, nici, nici; b) nu se închină la o cruce cu opt colțuri dacă nu există nicio imagine a Mântuitorului răstignit pe ea; c) cred cu fermitate că sfârşitul lumii este aproape şi pretind că cunosc chiar momentul acestui sfârşit; d) să nu se roage pentru suveran și pentru întreaga familie imperială după formularele emise de Sfântul Sinod; e) considerând că bărbierirea este cel mai mare păcat, ei afirmă: atât cel care dăruiește pe altul, cât și cel care merge în slujba suveranului, unde se cere bărbierirea, au pierit; f) nu-i acceptă pe cei care vin la ei cu pașapoarte și, de îndată ce văd unde este pașaportul, îl rup, spunând: iată pecetea lui Antihrist. Cernoboliții au reușit să răspândească această învățătură nu numai în Polonia și Țara Românească, ci și în unele locuri din Rusia printre oamenii de rând 537. acordul lui Suslov. Mai mulți negustori din Orel și Kolomna s-au stabilit în așezarea Starodubskaya din Zlynka, s-au alăturat sectei diaconului și au trăit în strânsă prietenie unul cu celălalt. Încetul cu încetul, au început să se lase ademeniți de faptul că în diaconat, ca și în preoția Starodub în general, preoții fugari erau primiți nu numai din Rusia Mare, ci și din Rusia Mică, unde apoi se făcea pe alocuri botezul cu udare. Nerecunoscând un astfel de botez ca fiind valabil, negustorii, într-un consiliu general între ei, au hotărât să accepte numai acei preoți numiți nu de Micii Episcopi Ruși, ci de Marii Ruși și care, în plus, au putut să dovedească că episcopul care i-a hirotonit avea o hirotonire care i-a fost transmisă succesiv în linie descendentă de la Moscovei și Patriarul Filarelui Iosif. Cu această opinie, negustorii s-au separat de diaconat și au stabilit propriul acord special, care a fost numit Suslov după unul dintre ei, Teodor Suslov. Numărul de adepți ai acestui acord nu a fost întotdeauna mare 538. 5. În timp ce Vetka se îndrepta spre căderea sa definitivă, iar Starodubye începea să-i ia locul, preoția și-a găsit încă două refugii, în care a ajuns la o stare de înflorire: de-a lungul râului Irgiz în provincia Saratov și la Moscova. La scurt timp după manifestul din 1762, prin care schismaticii au fost invitați să se întoarcă din Polonia în patria lor, mai multe dintre familiile lor s-au mutat în provincia Saratov în 120 de gospodării. Aici au fondat trei sate mici în zone de pădure: primul - Mechetnoye pe râul Irgiz, unde mai târziu a apărut orașul Nikolaevsk, al doilea - pe același râu în tractul Kamenka, al treilea - Balakovo puțin mai înalt decât Irgiz pe malul Volga. Imediat, după obiceiul coreligionilor lor, au înființat mici schituri sau pirogă în pădurile din jur, unde au început să se adune la pelerinaj. Încetul cu încetul, s-au format trei mănăstiri principale: cea superioară - Nikolsky vizavi de satul Mechetnago, cea din mijloc vizavi de Kamenka și cea inferioară lângă satul Balakova - în Krivoluchye. Dar inițial starea mănăstirilor din Irgiz era de neinvidiat: nu aveau un singur paraclis sau preot, deși aparțineau sectei preoțești. Deja în 1770 au reușit să numească un preot fugar din Starodubye, tunsurat un călugăr de către starețul local Mihail Kalmyk sub numele de Iacov, care le-a construit prima capelă din mănăstirea de sus în numele introducerii Preasfântului în biserică. Maica Domnului. Totuși, chiar și după aceasta, mănăstirile s-au îmbunătățit puțin, au avut un număr foarte limitat de locuitori și aproape nu s-au bucurat de faimă până când călugărul Serghie 539 a apărut aici. Era fiul cel mare al negustorului moscovit Pyotr Yurshev, unul dintre principalii vinovați de moartea dureroasă a arhiepiscopului Moscovei Ambrozie (1771), și a fost numit Simon în lume. Temându-se de soarta tatălui său, Simon s-a ascuns în pădurile dese care au aparținut lui Lopukhin, unde au fost apoi insuflate pe ascuns mulți schismatici și tot felul de turme, iar într-una dintre mănăstiri a luat jurăminte monahale cu numele Sergius. Când numeroasele revolte ale acestor pustnici au atras atenția guvernului: atunci, printre altele, călugărul Serghie a fost prins și închis într-o închisoare din Moscova. Dar a reușit să părăsească închisoarea și a fugit în Polonia. Puțin mai târziu, a vrut să se întoarcă în patria sa și, la trecerea graniței, a arătat că este originar din Rusia, dar nu și-a amintit unde s-a născut și cine l-a adus în Polonia. Serghie a folosit imediat un alt truc, care mai târziu i-a fost de mare folos: a cumpărat dinainte și a înfășurat o mulțime de pânză pe bețe, pe care le-a purtat cu el: când grănicerii l-au întrebat despre ce este, el a răspuns că este o biserică de tabără de in, ba chiar i-a rugat să o menționeze în pașaport. Cu un astfel de pașaport, Sergius nu a mers în patria sa din Moscova, ci direct la mănăstirile Irgiz, despre care, fără îndoială, mai auzise. Existau deja cinci mănăstiri: Nikolsky, Verkhnenikolsky, Preobrazhensky, Voskresensky și Uspensky nu departe de orașul Volzhsk, deși în toți locuitorii lor, bărbați și femei, nu erau nici măcar o sută de oameni. Serghie a ales mănăstirea Adormirea Maicii Domnului pentru a-și întemeia mănăstirea, unde după el mama sa Marina a sosit de la Moscova cu fiul și fiica ei mai mici și a luat aici monahismul cu numele Macrina. Ca originar din Moscova și fiu al unui tată celebru printre schismatici pentru gelozia sa din vremuri, ca om alfabetizat, bine citit, sobru și îndemânatic, Serghie nu a întârziat să câștige respectul general pentru sine în rândul locuitorilor nepoliticoși ai mănăstirii. S-a întâmplat că în curând șeful mănăstirii Adormirea Maicii Domnului a murit: atunci toți l-au ales în unanimitate pe Serghie ca stareț, în ciuda tinereții sale și a faptului că atât el, cât și mama lui nu au fost de mult de acord cu aceasta. După ce s-a ocupat de bătrâni, dintre care nu erau mai mult de douăzeci, Serghie a depus de la ei un jurământ că îi vor asculta în toate și vor trăi creștin, monahal; El însuși le-a scris reguli despre cum să se comporte și ce să facă și a aranjat o masă comună. Cuvântul despre meritele noului rector al lui Uspensky s-a răspândit rapid printre schismaticii din jur: toată lumea dorea să-l vadă pe pr. Serghie, iar în scurt timp a fost un asemenea flux de oameni în Schitul Adormirii Maicii Domnului, încât micul ei paraclis nu mai putea găzdui pe cei care veneau. Din anumite motive, această capelă a ars în curând aproape până la pământ - iar Serghie a profitat de ocazie pentru a cere autorităților permisiunea de a o repara după incendiu și, între timp, a construit o capelă nouă, vastă, magnifică, sau mai exact, o biserică cu cinci cupole cu o clopotniță și, în același timp, a reușit să obțină un ieromonah alb de undeva. Frații de credință din jur, Saratov, Volga și alte locuri, au început să-l respecte și mai mult pe părintele Serghie; Un număr și mai mare a început să se adună la mănăstirea sa în pelerinaj, astfel încât ieromonahul și preotul nu au avut timp să trimită slujbele pentru cei care veneau. Veniturile mănăstirii au crescut de la vizitatori; numărul locuitorilor din ea a crescut din ce în ce mai mult. Serghie s-a hotărât în ​​cele din urmă să-și ducă la îndeplinire ideea de mult concepută: a venit la autoritățile locale și, în numele tuturor schiturilor, a cerut să li se permită să ridice în capela lor doar temporar biserica de in pe care o avea - Serghie - și să servească în ea mai multe mese pentru a pregăti daruri de rezervă. Pentru succes în întreprindere, Sergius și-a prezentat pașaportul, cu care a venit din Polonia în Rusia și în care era scris de fapt despre biserica de in care era cu el. S-a dat voie, iar capela s-a transformat în biserică, nu provizorie, ci permanentă: s-a deschis o slujbă liturgică în Scheta Adormirea Maicii Domnului. Vestea unui astfel de eveniment extraordinar s-a răspândit pe Don, în Urali, în toată regiunea Volga, iar oamenii au început să se adună la părintele Serghie de pretutindeni. Stareții altor mănăstiri din Irgiz, urmând exemplul lui, au construit biserici, au găsit preoți și au deschis slujbe publice. Mănăstirile s-au transformat în sălașuri bogate și populate. De-a lungul Irgizului s-au întemeiat noi sate și ferme schismatice, care erau pline în mare parte de țărani și alți criminali care fugiseră de stăpânii lor. Numărul preoților fugari s-a înmulțit aici atât de mult încât mănăstirile din Irgiz au început să-și aprovizioneze coreligionarii din Don și Urali cu ei. Astfel, în foarte scurt timp, clericalismul s-a intensificat în cel mai înalt grad la Irgiz, în principal prin activitățile unei singure persoane - Serghie, care a luat titlul de ziditor al Mănăstirii Adormirea Maicii Domnului 540. 6. La Moscova există de multă vreme adepți ai sectei preoțești; dar până în 1771 au rămas invizibili. În acest an, când nepreoții Feodosiani au consimțământul, profitând de dezastrele capitalei, au reușit, sub un pretext plauzibil, să-și întemeieze căminul în satul Preobrazhenskoe, numit numele modest al unui cimitir, preoții Vetkovo, care locuiau la Moscova, și-au fondat, sub același pretext, așezarea lor Roskaya, preoții din Vetkovo. pensiune, numită cimitir. Și ceea ce a devenit ulterior cimitirul Preobrazhenskoye pentru cei fără preoți, încetul cu încetul cimitirul Rogozhskoe a devenit pentru preoți. La acest cimitir au fost ridicate două capele: una magnifică în numele Mijlocirii Preasfintei. Maica Domnului, după asemănarea Bisericii Mijlocirii, s-a mutat de la Vetka la Starodubka, a fost cald pentru iarnă și au fost construite clădiri extinse pentru chilii. Noua mănăstire, cu mijloacele ei bogate, a fost rapid populată de preoți fugari, călugări și călugărițe, și în principal bălți și bălți, și a avut o influență uriașă asupra întăririi clericalismului la Moscova. Numărul de locuitori ai cimitirului Rogozhsky a crescut la câteva sute, iar numărul enoriașilor din Moscova până la sfârșitul secolului trecut se credea a fi de până la douăzeci de mii. La început, toți rogojiții, fiind în acordul lui Vetkovo, au fost de acord cu mănăstirea Starodub Pokrovsky, pe care o numeau mama lor, și cu starețul ei Mihail Kalmyk, pe care l-au recunoscut ca tată comun. Dar șase ani mai târziu, după întemeierea cimitirului Rogozhsky, preoții săi fugari au pus bazele unui nou simț al clericalismului, cunoscut sub numele de Peremazanovshchina. Ei au început să învețe că este absolut necesar să-i mânjim pe preoții care se întorc de la Biserica Rusă la bătrânii credincioși imaginari, adică să-l ungă pe Sfântul din nou pace, ceea ce nu se făcea în Starodubshchina la acea vreme. Și neavând pace, le-a venit ideea că, de nevoie, ei înșiși, fără episcop, își pot compune și sfinți propria pace. În acest scop (în 1777) au cumpărat un samovar uriaș, au turnat ulei de lemn în el, au pus în diverse unguente și plante parfumate și particule zdrobite de moaște de Sf. și au gătit acest amestec de Sâmbăta lui Lazăr până în Joia Mare. Principalul instigator și manager al întregii afaceri a fost preotul Vasily de Ceboksary, unul dintre domnii fugari, care a știut să câștige cel mai mare respect de la rogojiți cu filantropia și ipocrizia sa extremă. El însuși a citit rugăciunile episcopului peste uleiul care fierbea, ceilalți preoți stăteau în jurul samovarului, iar fostul samovar Feodor Mihailov, deși deja repartizat filistinismului de la Moscova, a agitat samovarul cu un agitator mare în surplis 541 . Când constructorul irghiz Serghie, care s-a întâmplat în același timp, l-a întrebat pe Vasile de ce a omis o rugăciune, Vasili a răspuns: pentru că este foarte importantă și se cuvine numai episcopilor. Serghie a remarcat: la urma urmei, toată această acțiune nu se cuvine decât episcopilor și a auzit următoarele cuvinte de la Vasily: tu, Serghie, ai început să te îndepărtezi de evlavie, dar înainte ai fost mai zelos; Vă rog să păstrați tăcerea în privința asta pentru a nu oferi oamenilor obișnuiți niciun motiv să fie tentați. Dar chestiunea a devenit publică curând din cauza neglijenței locuitorilor înșiși Rogozh: au vândut samovarul în care găteau smirna la piață, fără a se deranja să curețe vasul de rămășițele de unguente parfumate care se lipiseră de el - ceea ce a provocat o rușine considerabilă superstițiilor 542 . Au preparat două lire și șaisprezece lire din întreaga lume, au turnat acest amestec în două sticle de sticlă; dar unul dintre ei a izbucnit și tot ce conținea a pierit. Când vestea despre noua lume Rogozhsky s-a răspândit prin preoție, nu a fost primită la fel peste tot. Preoții Kerzhen, Irgiz și Don au fost aproape toți de acord cu rogojiți; în unele orașe și sate unii au fost de acord, alții nu; iar rectorul de Starodubye, preotul Mihailo Kalmucul, împreună cu călugărul Nikodim, un om foarte citit și priceput, s-au răzvrătit pe față împotriva moscoviților și le-au scris cu mare severitate, îndemnându-i să renunțe la angajamentele lor. Moscoviții nu au vrut să cedeze și i-au răspuns calmucului cu mândrie și curaj, pentru ca el însuși, dacă ar vrea să rămână de acord cu ei, să trimită la ei pentru lumea gătită: altfel amenințau că vor rupe alianța. În cele din urmă, s-a decis de ambele părți să se reunească și să analizeze chestiunea în consiliu comun. Astfel, s-a ținut la Moscova un sobor de preoți, descris în detaliu de unul dintre cei prezenți la acesta, călugărul Nicodim 543. Au fost zece ședințe ale sinodului: prima la 1 noiembrie 1779, ultima la 7 ianuarie 1780. Întâlnirile aveau loc alternativ în casele diferiților negustori moscoviți, iar pentru unii erau trei sute de oameni, pentru alții - două sute, o sută sau chiar mai puțin. Actorii principali la catedrală au fost din partea Starodubtsy: preotul Mihail Kalmucul cu câțiva dintre călugării săi și mai ales călugărul Nikodim, iar din partea moscovită: preotul Vasily cu călugării săi și câțiva negustori aleși. În prima întâlnire au discutat: cum să privim unele dintre acțiunile strămoșilor; pot fi acceptate ca o regulă veşnică? De exemplu, faptul că pe Vetka preoții Kosma și Ștefan i-au rebotezat pe cei veniți de la Biserica Rusă, în alte locuri s-au recăsătorit, au primit preoți fără cresmație, iar mirenii prin cresmație și plimbări în jurul unui izvor cu apă? La întrebarea lui Nicodim: „Sunt astfel de acțiuni ale strămoșilor noștri legale?” - reprezentantul societății din Moscova Dimitri Fedorov a răspuns: „nu este legal”. Apoi se presupunea: „să raționăm înainte pe baza Scripturii divine, și nu pe obiceiurile strămoșilor noștri, care nu sunt de acord unii cu alții”. Nicodim a adăugat: „Dacă părinții au făcut ceva în dezacord cu legile bisericii, a fost făcut din ignoranță și gelozie: fiți amintire veșnică pentru ei, ca slujitori credincioși ai lui Dumnezeu. Rogozhienii au fost foarte supărați pe reprezentantul lor și l-au înlocuit imediat: și-au dat seama că noua lor aventură ar putea fi acum justificată prin nimic sau nu prin dispute principale. b) dacă să accepte sau nu smirna proaspăt făcută ca smirnă legală. Locuitorii din Rogozh au răspuns afirmativ în mod negativ, regulile bisericești antice și exemplele care arată că preoții care se convertesc de la erezie și nu ar trebui să fie din nou uniți cu schimism; atunci trebuie să fie hirotoniti din nou, iar acel crism preparat de simpli preoți fără episcop este crismul ilegal. Reprezentanții părții Moscovei, neavând astfel de dovezi, au citit mesaje de la Kerzhenets, aduse de constructorul Irgiz Serghie, de la Dunilov și de la Gorodets, părintelui Mihail Kalmyk, îndemnându-l să urmeze obiceiul pretins străvechi, patern, de a murdari preoți și să nu-l asculte pe bătrânul Nicodim și de la Biserică. Am citit apoi un mesaj din așezările Starodub de la Klimova și Mitkovka, în care Mihail Kalmyk și Nikodim au fost denunțați ca eretici care s-au răzvrătit împotriva defăimării. În cele din urmă, au citit povestea „despre preoția care a fugit la Kerjeneț”, scrisă de călugărul Iona Snubnos, care se afla la catedrală, care spunea că însuși Pavel de Kolomna a poruncit ca preoții din Biserica Rusă să fie primiți prin ungere secundară, fără a repeta hirotonirea asupra lor. Disputele au fost aprinse și persistente, transformându-se foarte adesea în strigăte frenetice, înjurături și lupte. Rogojiții l-au atacat în special pe Nikodim, pe care nu l-au putut contesta și uneori nici măcar nu i-au permis să participe la întâlniri, alteori l-au amenințat deschis cu bătăi. Consiliul s-a încheiat cu o ostilitate ireconciliabilă între disputanți: ambele părți au decis să rămână fiecare cu propria părere și au rupt complet legătura dintre ele. Rogozhienii au devenit cunoscuți sub numele de Peremazani și și-au găsit adepți în mănăstirile din Kerzhensk, Irgiz și, parțial, chiar printre Starodubtsy. Preotul Mihail Kalmyk și călugărul Nikodim, întorcându-se la Starodubye, au fost aproape uciși de peremazanii lor, care, neștiind cum să răspundă la denunțurile lor, au spus doar: „suntem cea mai veche credință, suntem Iorzhentsy (în numele colonelului Iorgalsky, care a făcut un recensământ al așezământului din Steaua Mare în churduch); apa (în timpul transportului de la Vetka la Starodubye nu este nimic mai vechi decât credința noastră); Trebuie remarcat, totuși, că, ulterior, înșiși Rogozhienii le-a fost rușine de crearea lor lumii, iar o parte din lume a fost îngropată în pământ, iar restul a fost turnat în râu. De atunci, unii s-au uns cu ulei simplu putred, care se numește vechi doar pentru că este putred; alții iau ulei simplu din lampă și îl toarnă într-un balon, în care, conform legendei, a fost odată un străvechi Sf. smirnă și își închipuie că uleiul este sfințit prin aceasta; încă alţii mărturisesc direct: „noi acum, de nevoie, în locul lumii reale, ungem cu untdelemn simplu şi nesfinţit, iar după credinţa noastră, Dumnezeu va imputa aceasta în locul celei sfinte. pace” 544. 7. Este imposibil să nu mai menționăm o țară în care secta preoțească s-a înființat de mult timp și s-a răspândit foarte larg și anume Siberia, deși nu avem aproape nicio informație istorică despre starea acestei secte acolo. Se știe doar că unii preoți au fugit în Siberia chiar la începutul schismei ca familii întregi, împreună cu preoții lor, și s-au stabilit în principal la fabricile de fier și în minele de aur private și de stat. Ulterior, mulți alți preoți au fugit ei înșiși acolo, în timp ce alții au fost exilați de guvern ca pedeapsă. În 1722, numărul schismaticilor siberieni a crescut atât de mult încât au considerat necesar să nu mai exileze schismatici în Siberia și să emită „decrete puternice pentru ca schismaticii fugari să nu fie acceptați în orașe și districte de acolo, iar cei care s-au stabilit acolo să fie trimiși înapoi la vechile locuri cu pedeapsă”. În 1735, numai la fabricile din Demidov se aflau 1.250 de schismatici bărbați și 611 femei, care aveau schituri și schituri proprii, călugări și călugărițe în pădurile din jur. La alte fabrici, chiar și funcționarii și industriașii înșiși au menținut aproape toți o scindare. Preoții siberieni aveau propriile case de cult în localități și obțineau pentru ei preoți fugari, urmând exemplul coreligionarilor lor. De la apariția mănăstirilor din Irgiz, astfel de preoți au fost obținuți în principal de la Irgiz. Ekaterinburg era considerat capul și, așa cum ar fi, centrul preoției siberiene, unde mulți negustori și orășeni dețineau această sectă. La începutul acestui secol, dacă credeți în mărturia preoților siberieni înșiși, erau peste 150 de mii dintre ei în provinciile Orenburg, Perm și Tobolsk și încercau să-și construiască o biserică de piatră în Ekaterinburg și să o sfințească după exemplul bisericilor care existau pe Irgiz 545. III. Să încheiem istoria sectei preoțești cu două-trei observații generale despre ea, așa cum am încheiat anterior istoria sectei fără preoți. 1. Secta preoțească nu poate fi numită adevărata Biserică a lui Hristos. Căci, în primul rând, nu are episcopi, care sunt absolut necesari în Biserică: pentru că ei singuri au primit de la Dumnezeu dreptul de a hirotoni alți păstori și dascăli și de a-i învăța puterea de a sfinți credincioșii cu învățăturile credinței și ale Duhului Sfânt. sacramente (1 Tim. 5, 22; Tit. 1, 5; reguli. Apostol 2; Sinodul din Antiohia. 9); urmări. fără episcopi – Biserica este în general fără preoție și fără sfințire. Preoții înșiși sunt conștienți de această nevoie de episcopi în Biserică atunci când, neputând să asigure păstori, încearcă să obțină preoți hirotoniți de arhipăstorii noștri ortodocși. În al doilea rând, nici secta clericală nu are preoți legitimi: acei preoți fugari pe care îi acceptă sunt de obicei fie interziși de episcopul lor și chiar lipsiți cu totul de rangul lor, fie cel puțin, fără permisiunea, împotriva voinței arhipăstorului, părăsind turma lor, trecând în alta și, în orice caz, atunci când trec într-o schismă fugară, primesc permisiunea de preot pentru a sluji ca preot. îndreptat anterior spre schismă. Dar după regulile apostolice și conciliare: a) preoții care sunt interziși, sau destituiți de un episcop, nu au dreptul de a oficia nicăieri; b) preoților care se mută să locuiască din propriul lor teritoriu pe altul fără voia episcopului lor, le este deja interzis din acest motiv să înfăptuiască preoția, iar dacă rămân în dezordine, sunt chiar lipsiți de rangul lor și retrogradați la nivelul laicilor; c) nu numai orice preot, ci nici episcopul altei eparhii nu are dreptul să accepte și să îngăduie astfel de preoți, interziși sau destituiți, - altfel el însuși este excomunicat din Biserică (dreptul Apostol 15, 16; Antiohia 3, 6; Sard. 13; I ecum. 15, VI ecum.. 17, VI ecum. etc.). În al treilea rând, sacramentele Bisericii, care se săvârșesc în secta preoțească, sunt săvârșite ilegal: căci sunt săvârșite de preoți care nu au dreptul de a oficia și au fost primiți ilegal. În cele din urmă, în această sectă nu există, în sens strict, două sacramente: sacramentul preoției sau hirotoniei, pentru că nu există episcopi, și sacramentul ungerii, pentru că nu există crismă consacrată de episcopi, ci se folosește uleiul simplu sau consacrat ilegal - în timp ce în adevărata Biserică a lui Hristos toate cele șapte sacramente trebuie să fie în mod sigur săvârșite de Hristos. Dumnezeu însuși: de care sunt convinși și preoții. 2. Secta Popovshchina însăși și-a pronunțat un verdict, dacă nu în cuvânt, atunci în faptă, ca o sectă greșită. Primii plantatori și conducători ai acestei secte au aderat la două reguli principale: a) au acceptat preoți hirotoniți numai înaintea Sfântului Nikon și au interzis cu strictețe să-i accepte pe cei hirotoniți după; b) i-au acceptat pe toți cei care au venit din Biserica Rusă prin rebotez, ca cei mai mari eretici. Preoții următori, dimpotrivă, au început să primească preoți care au fost hirotoniți după Sfântul Nikon și, după ce au desființat rebotezul, îi acceptă pe cei veniți din Biserica Rusă - laici prin ungerea cu ulei, iar preoții prin renunțarea la erezii, sau și prin ungerea cu ulei. Urmări. după judecata preoției inițiale, cea ulterioară a deviat evident de la adevăr; iar preoția ulterioară a condamnat direct și a scos la iveală eroarea celei inițiale. 3. Aceeași sentință exactă a fost pronunțată despre preoție prin propriile ei concordii, care au existat vreodată și există încă: căci fiecare dintre ei, considerându-se doar pe sine adevărată, le-a recunoscut și le recunoaște pe toate celelalte ca fiind eronate sau eretice. Ca să nu mai vorbim de faptul că într-adevăr toate aceste înțelegeri, pe lângă cele comune, au și erori deosebite, iar unele, precum Onufrievismul, au căzut în cele mai mari erezii. Capitolul V. Măsuri de autoritate ecleziastică și civilă împotriva schismei, conștientizarea schismaticilor cu privire la necesitatea unui episcop și erorile lor, biserici de aceeași credință Schisma în ambele tipuri și în toate diviziunile sale particulare ne prezintă o imagine tristă. Dar, fără îndoială, ar fi fost și mai trist dacă autoritățile, spirituale și civile, nu ar fi folosit toate măsurile pentru a înăbuși acest rău, pentru a vindeca această boală contagioasă și mortală. Măsurile au început chiar de la începutul schismei și au continuat continuu, deși, în cursul împrejurărilor și în spiritul schismei în sine, s-au schimbat și s-au diversificat mai mult sau mai puțin, astfel încât trecerea lor în revistă, pentru comoditate, poate fi împărțită în trei secțiuni. Prima va acoperi perioada de la începutul schismei până la sfârșitul secolului al XVII-lea sau până la împăratul Petru cel Mare (1667–1700); al doilea - de la începutul secolului al XVIII-lea până la împărăteasa Ecaterina a II-a (1700–1762); al treilea este timpul următor până la începutul secolului al XIX-lea. I. Marele Sfat de la Moscova din 1667, care a aprobat în cele din urmă corectarea cărților începută de Patr. Nikon, care a condamnat în cele din urmă schisma, a folosit și a indicat următoarele trei măsuri generale împotriva schismei: a) a scris o poruncă și un testament conciliar, în care, pe de o parte, îi îndemna pe toți ortodocșii, în special pe pastori, să se supună fără îndoială Sf. Biserică Catolică Răsăriteană și să urmeze cărțile nou corectate, iar pe de altă parte, să nu se supună pe cineva care ar da, pe de altă parte, să nu asculte. Biserica Catolică și urmează schisma; b) a aprobat pentru uz general în Rusia cartea „Toiagul domniei, confirmării, pedepsei, execuției”, în care cererile celor doi profesori principali ai schismei, preoții Lazăr și Nikita, au fost infirmate în detaliu, sau mai precis, au fost infirmate principiile cele mai fundamentale ale schismei; c) a determinat, pe baza exemplelor străvechi ale Bisericii universale, că „ereticii și schismaticii nu vor fi pedepsiți numai cu pedeapsa bisericească, ci și cu pedeapsa regală, adică cu legea și executarea orașului” 546. În consecință, țarul Alexei Mihailovici din mulți dintre primii schismatici, care, după toate instrucțiunile și convingerile clerului, nu numai că nu s-au pocăit, dar au continuat cu îndrăzneală să huleze Sfânta Biserică, crucea dătătoare de viață în patru colțuri a Domnului, cele mai curate taine ale lui Hristos și alte lucruri sfinte. sacramente, unii „să fie trimiși în patria ambasadorului și întemnițați în închisoare, iar altor hulitori el a poruncit să fie incendiați pentru hulele lor insuportabile, fără de Dumnezeu” 547: întrucât, conform legii în vigoare în acea vreme, oricine îndrăznea să blasfemieze împotriva Domnului Dumnezeu și Mântuitorului nostru Iisus Hristos, era supus cinstitei Sale cruci sau execuției. 548. Episcopii diecezani au considerat necesar să repete ordine stricte pentru ca preoții să facă slujba dumnezeiască după cărțile nou corectate și pe prosfore cu cruce în patru colțuri, iar cei vinovați de încălcarea acesteia să fie judecați, lipsiți de locurile lor sau porunciți să fie smeriți cu crudă smerenie 549. Când s-a încheiat rebeliunea Solovetsky (1676), care a dezvăluit pe deplin spiritul schismei, ostil nu numai Bisericii, ci și statului, și s-a primit vești despre înmulțirea schismaticilor în îndepărtata Siberia, de asemenea în orașele Putivl, Sevsk, Galich, Kostroma și multe altele: apoi țarul Feodor Alek a fost ținut în noiembrie 2008. 1681) sub prezidată de Patriarhul Ioachim, propuneri scrise, printre altele, privind măsurile împotriva schismei. Iar Sinodul, în conformitate cu aceste propuneri, l-a cerut pe Cuviosul Monarh: a) ca în unele locuri, unde s-a dovedit a fi necesar, să se deschidă noi eparhii pentru cea mai convenabilă observare de către arhipăstori a stării de credință printre creștini: b) că schismaticii, care „după multe învățături și pedepse bisericești” s-au opus necăiți și necăiți. Bisericile au fost trimise, la fel ca pe vremea țarului Alexei Mihailovici, la curtea orașului pentru a se gândi cine era vrednic de ce; c) că guvernatorii și grefierii din toate orașele ar trebui să primească ordin să ofere asistență deplină clerului în probleme de schismă și ca proprietarii patrimoniali, proprietarii de pământ și grefierii lor să monitorizeze îndeaproape schismaticii și să le raporteze episcopilor și guvernatorilor locali. Totodată, Sinodul a hotărât: d) să fie desfiinţate deşerturile şi capelele, pe care nişte învăţători schismatici le înfiinţaseră în păduri, atrăgând cu ei novici din mănăstiri şi mulţi săteni, să fie desfiinţate, călugării să fie transferaţi la mănăstiri, iar bisericile parohiale să fie înfiinţate pentru mirenii care s-au stabilit în acele locuri; e) să respecte cu strictețe și să persecute pentru ca la Moscova să nu fie vândute, așa cum a fost până acum, diverse caiete, foi și coloane cu extrase presupuse din Divina Scriptura, pentru a seduce oamenii de rând în schismă; f) să ducă la tipografie cărți din ediții vechi și să dea în schimb, fără bani, cărți nou corectate oricui aduce cele vechi 550. Dar, de îndată ce aceste măsuri au început să fie puse în aplicare 551, a urmat o nouă revoltă a schismaticilor chiar la Moscova, chiar mai teribilă și mai ostilă Bisericii și statului decât rebeliunea Solovetsky și, prin urmare, a provocat în mod firesc noi măsuri împotriva rebelilor. După îmblânzirea răscoalei (5 iulie 1682), Patriarhul Ioachim: a) a trimis imediat caiete tipărite din prezentarea conciliară tuturor bisericilor statului cu ocazia executării principalului rebel Nikita Pustosvyat, pentru ca aceste caiete să fie citite săptămânal în biserici pentru a convinge creștinii ortodocși să nu se supună și să nu se supună creștinilor ortodocși55; b) a compilat și publicat (6 septembrie 1682), „pentru confirmarea oamenilor evlavioși, pentru asigurarea și apelul la pocăință din amăgirea schismaticilor din Sfânta Biserică”, o carte întreagă: Omagiu duhovnicesc, în care, după o scurtă istorie a schismei, după ce s-a atins arhipastoral, Nikita a respins toate articolele din petiția poporului. Pustosvyat: cartea a fost, de asemenea, trimisă peste tot 553. Apoi a întocmit și a tipărit: c) spre folosul și întărirea credincioșilor - „un cuvânt de mulțumire Domnului Dumnezeu, pentru marea Sa milă, căci El a favorizat, prin providența Sa miraculoasă, Sfânta Sa Biserică, de la apostați și defăimați cei răi, în vara anului 7190, luna Iuliei în ziua 5, să elibereze” (1683); d) un cuvânt de avertizare către schismatici cu privire la unirea lor cu Biserica Ortodoxă (fără a indica anul); e) un cuvânt împotriva preotului Suzdal Nikita Pustosvyat, condamnat și destituit de conciliu, și împotriva schismaticilor Kapitons, cu mărturie că credința lor este greșită etc. (1684) 554 . Nelimitându-se la publicarea lucrărilor împotriva schismei, Patr. Ioachim, încă din 1682, a deschis patru noi eparhii în locurile în care schismaticii erau cei mai activi, două în nord: Kholmogory și Ustyug sau Totem, și două în sud-est: Voronezh și Tambov 555, iar din când în când trimitea îndemnatori deliberați pentru a-i mustra pe cei pierduți. Deci, în 1687 Arhimandritul Mănăstirii Novospassky din Moscova Ignatius (din familia Rimski-Korsakov) a fost trimis în districtele Kostroma și Kineshma, care au servit ca loc de întâlnire principal al adepților faimosului Kapito 556. Alți episcopi și-au asistat cu zel marele preot. Pavel, Mitropolitul Siberiei (1678–1692) a trimis preoți și ierodiaconi de încredere în întreaga sa eparhie vastă pentru a-i mustra pe schismatici și, uneori, și-a trimis propriile mesaje arhipastorale 557. Succesorul său Ignatius Rimski-Korsakov (1692–1699) a scris cele trei scrisori ale județului său, protejându-i creștinilor către toți creștinii de district. seducții ale schismei - mesaje prețioase și pentru că conțin informații istorice foarte importante despre începutul schismei ruse și despre primii dascăli schismei siberieni 558. Același mitropolit public, în biserica catedrală, a denunțat și a admonestat, iar în cele din urmă l-a adus la pocăință pe unul dintre cei mai încăpățânați profesori ai schismei, după el, pe un armean convertit, Iosif, Istood și numeroșii săi, după el, pe un armean convertit, Iosif, Istood și după el, după mulți dintre ei. 559. Arhiepiscopul Kholmogory Afanasy (1682–1702), cu acțiunile sale în nou-înființată eparhie împotriva pomeranilor, a lăsat o amintire despre el însuși ca fiind cel mai priceput dintre contemporanii săi și un denunțător foarte zelos al schismei 560. Mitropolitul Kazan Adrian (1686–1690) a scris pentru Sf. Postul său antic. Părinte, cum se cuvine ca fiecare creștin ortodox să-și pună degetele și reperul pe semnul crucii și cum să-l înfățișeze asupra lui însuși” 561. Și când era deja patriarh, în 1697 a trimis instrucțiuni tuturor bătrânilor preoți, în care, printre altele, a conturat regulile de a acționa împotriva schimei. În același timp, țarii Ioan și Petru Alekseevici, după ce au confirmat episcopilor - să găsească schismatici, să-i judece după regulile bisericii și, în caz de nevoie, să-i aducă în fața curții orașului, iar guvernatorilor să ofere toată asistența clerului în această chestiune 563, publicat (7 aprilie 1685), douăsprezece articole, în plus față de legea anterioară, douăsprezece articole noi cu următoarele legi: a) schismatici care hulesc Sf. Biserică, creează ispită și răzvrătire în popor și rămân încăpățânați, „după interogatoriu de trei ori la executare, dacă nu pedepsesc, vor arde în casa de bușteni”; b) dacă la executare se depun la Sf. Bisericile, trimiteți-i la mănăstiri sub supraveghere strictă și, la sfârșitul încercării, nu lăsați pe tineri și necăsătoriți să iasă din mănăstire pentru tot restul vieții, ca să nu se lase din nou duși în schismă și să elibereze pe cauțiune pe cei căsătoriți și, când se va dovedi că s-au dat din nou schismei, să-i execute cu aceeași moarte; c) fanatici care i-au ademenit pe plebei împreună cu soțiile și copiii lor la autoinmolare, pentru a se arde; d) cei care au rebotezat adulți și copii, numindu-și greșit botezul anterior, să fie executați prin moarte; e) cei care au trecut ei înșiși pe schismatici cu copiii lor, dacă se pocăiesc, să fie bătuți cu biciul și trimiși la îndreptare la episcopii locului, iar dacă rămân încăpățânați, executați de moarte; f) cei care au fost ademeniți recent în schismă, dacă încep să se pocăiască și spun că au sedus din neștiință sau prin constrângere și nu i-au ademenit pe alții, pedepsesc, în funcție de vinovăția lor, și îi trimit la curtea patriarhală pentru îndreptare, iar apoi îi predau părinților duhovnicești pentru garantare sub strictă supraveghere; g) cei acuzați de schismă, dacă se îndreptățesc și nevinovăția lor este atestată de părinții lor duhovnicești, vor fi puși sub stricta supraveghere a acestora din urmă, iar dacă se pretind că sunt închiși și sunt condamnați, vor fi bătuți cu biciul, chiar dacă s-au pocăit, și exilați în orașe îndepărtate; h) cei condamnaţi pentru adăpostirea pe schismatici, pentru furnizarea lor de mâncare, băutură etc., dacă se mărturisesc, unii, judecând după vinovăţia lor, să fie bătuţi numai cu biciul, iar alţii exilaţi în cetăţi îndepărtate; i) de la cei care au ținut schismatici cu garanție, neștiind despre schisma lor, iau o penalizare de cinci ruble pentru fiecare persoană; și cine le-a ținut fără cauțiune - ia 50 de ruble pentru fiecare persoană; dacă cineva a ținut schismatici în casa lui, deși cu garanție, dar știa despre schisma lor și nu a anunțat autoritățile, astfel de oameni ar trebui să fie biciuiți și exilați și să se ia o amendă de 50 de ruble pentru fiecare persoană de la garanți; i) pentru schismaticii exilați în diferite orașe, să aibă o supraveghere strictă de către autoritățile locale, iar dacă se dovedesc din nou a fi vinovați de o schismă, să-i denunță guvernului și să-i pună sub pază și să-i judece după articolele expuse aici; j) dacă cei acuzați de schismă încep să se închidă și nu este cu cine să-i confrunte, atunci întrebați-i pe vecini și pe părinții duhovnicești despre ei, iar dacă sunt achitați după o percheziție, eliberați-i pe cauțiune; dacă sunt condamnați, judecați-i conform articolelor menționate; k) vinde moșia schismaticilor și a garanților fără scrupule care vor fi exilați în folosul vistieriei: pentru că o mare parte din vistieria suveranului merge să le plătească și să plătească detectivilor 564. Pe lângă aceste reguli generale, au fost emise și legi private privind scindarea, în funcție de circumstanțe. Astfel, când în anii 1687-1689 schismaticii pomeranieni au jefuit mănăstirea Paleostrovsky, s-a ordonat „să se dea un ordin bătrânilor, tselovalnikilor și sotskiilor și tuturor țăranilor din jur, astfel încât să nu permită unor astfel de hoți să se răspândească: și dacă ar apărea cineva, i-ar prinde mulți, și i-ar duce pe ei la oraș, dacă i-ar fi raportat. guvernanţii, de teama unei pedepse aspre pentru ascundere” 565; De asemenea, s-a mai ordonat să „ai grijă ca schismaticii să nu locuiască în păduri și în volosturi, ci acolo unde apar, ei înșiși să fie sechestrați, adăposturile lor distruse, bunurile lor vândute și banii trimiși la Moscova” 566 . Când în 1688, schismaticii Don au început să facă jaf, s-a ordonat „să-i ia pe acești hoți, să le ardă și să le distrugă adăposturile, să le pună pedepse militare și să le execute pentru furt și să-i trimită pe hoții și proprietarii fabricilor la Moscova 567”. Astfel, de la data originii schismei și până la sfârșitul secolului al XVII-lea, măsurile împotriva acesteia, de fapt civile, au fost încă, deși nu numeroase, dar, în comparație cu cele care au urmat, cele mai severe. Schisma a fost ferm interzisă în Rusia și nimeni, nici în orașe, nici în sate, nu a îndrăznit să adere deschis la ea. Prin urmare, schismaticii fie și-au ascuns credința, fie au fugit în deșerturi și păduri, unde și-au pus adăposturi. Dar chiar și acolo au fost găsiți, casele lor au fost distruse și ei înșiși au fost aduși la autoritățile spirituale pentru convingere, iar în caz de necăință erau aduși la curtea orașului și adesea la moarte. Aceste măsuri au fost cauzate de necesitate. Schisma de la început, așa cum se întâmplă de obicei, s-a remarcat prin cel mai mare fanatism și ură la adresa Bisericii Ortodoxe, astfel că instrucțiunile și convingerile clerului nu au avut aproape niciun efect asupra fanaticii din acea vreme, și ei și-au permis să vărseze cele mai îndrăznețe blasfemii împotriva Sf. Cruce și a altor sanctuare ale Bisericii Ortodoxe, care era pedeapsa cu moartea pentru curentul Orthodox. impuse. Pe de altă parte, schisma din primii ani de existență a fost cel mai mare rău nu numai pentru Biserică, din care a furat nenumărați copii, ci și pentru stat, în care a produs o serie continuă de tulburări, chiar revolte îngrozitoare, și a distrus nenumărați săteni nefericiți, ducându-i la autoinmolare și alte tipuri de sinucidere. II. De la începutul secolului al XVIII-lea, sau, mai precis, de pe vremea când împăratul Petru cel Mare, după victoria asupra lui Carol al XII-lea, și-a îndreptat atenția către îmbunătățirea internă a Rusiei, măsurile împotriva schismei s-au schimbat semnificativ, s-au înmuiat și s-au diversificat. În primul rând, țarul a poruncit (în februarie 1714) să enumere toți schismaticii, bărbați și femei, oriunde ar locui, și să le pună un salariu dublu de impozitare, pentru ca schismaticii să poată trăi deschis, ca și alți supuși ai țarului, în sate și orașe fără nicio îndoială sau teamă, atâta timp cât se anunță în ordinele afacerii duble ale bisericii; Acest decret, pe cât a fost o ușurare pentru schismatici - pentru că le recunoștea, cel puțin, existența civilă - a fost la fel de valabil împotriva schismei și a fost confirmat în repetate rânduri și ulterior 569. În același timp, atât Petru cel Mare însuși, cât și succesorii săi, continuatorii acțiunilor sale, până la împărăteasa Ecaterina a II-a, au emis foarte multe legi împotriva schismei, a căror remarca este destul de importantă. 570. Disidenzilor care s-au declarat și s-au înscris pentru un salariu dublu le era strict interzis să-și convertească gospodăria și alte persoane la schismă; iar cei care erau ascunși și nu s-au înscris au fost aduși în judecată, li s-a cerut o taxă dublă pentru vremea trecută sau au fost trimiși la muncă silnică. Niciunul dintre schismatici nu avea voie să ocupe funcții publice, iar certificatele de la aceștia cu privire la credincioși nu erau acceptate 571 . Toți schismaticii trebuiau să poarte o rochie specială, prin care erau recunoscuți imediat peste tot 572. Pentru dreptul de a purta barbă, pe care nu erau de acord să o radă, era o taxă specială; dacă cineva se căsătorea pe ascuns nu la păstorii Bisericii, plătea și o taxă specială 573. Mentorilor și preoților schismatici le era strict interzis să facă slujbe și să susțină în general schisma, iar cei vinovați de aceasta erau imediat trimiși la episcopii locali sau la Sfântul Sinod pentru îndemnuri 574 . Din când în când, cărțile tipărite de tip caratean și timpurii erau luate de la schismatici și trimise la Sfântul Sinod 575. Pentru a seduce în schismă și pentru a o răspândi, au fost exilați la galere, sau la muncă grea de munte 576. Schismaticilor nu li s-a permis să construiască mănăstiri 577. Călugării și călugărițele lor erau uneori trimiși la mănăstiri sub strictă supraveghere și uneori condamnați la lucrări miniere sub o pază puternică 578. Preoții ortodocși erau obligați să păstreze cărți confesionale exacte și liste ale schismaticilor în parohiile lor, fără nicio slujbă pentru a ascundea bisericile lor și, de asemenea, pentru a îndeplini slujbele bisericești. Rituri ortodoxe 579 . Dacă erau găsiți vinovați de ascunderea schismaticilor, erau lipsiți de locul lor; dacă făceau rituri sacre după rituri schismatice, erau lipsiți de preoție și erau aduși în fața unei instanțe civile 580. Copiii din căsătoriile schismaticilor cu credincioșii primeau botezul în Biserica Ortodoxă; Numai creștinii ortodocși puteau fi urmașii lor și, în același timp, părinții s-au angajat prin subscripție că nu-și vor ademeni copiii la schismă; schismaticii nu se putea căsători cu adevărații credincioși în nici un alt mod decât renunțând la schismă 581. Cei condamnați pentru adăpostirea în mod deliberat și persistent a schismaticilor au fost pedepsiți ca oponenți ai guvernului 582. Cei care s-au convertit de la schismă la ortodoxie au fost eliberați de salariul dublu impus schismaticilor și de încasarea restanțelor; nu erau obligați să plătească taxe pentru dreptul de a purta barbă și nu numai că erau protejați de orice jigniri, ci primeau și tot felul de ajutoare 583. Dacă cineva cădea din nou în schismă, atunci erau predați tribunalului orașului 584. Autoritățile civile trebuiau, de frica instanței, să prezinte schismatice autorităților spirituale, conform cerințelor lor5 și împotriva schismei prescrise de lege58. episcopii diecezani s-au angajat să-și viziteze și să-și învețe turmele pentru ca în ele să nu fie schismă și să aibă toată grijă posibilă pentru convertirea schismaticilor 586. Dintre arhipăstorii ruși, chiar și în timpul împăratului Petru I, cei care au devenit mai faimoși decât alții pentru zelul lor împotriva schismei au fost: locum tenens al tronului patriarhal Ștefan Iavorski, Mitropolitul Novgorod Iov, Sfântul Dimitrie Rostov și Episcopul Nijni Novgorod Pitirim. Ştefan de-abia preluase administrarea treburilor patriarhale (1702) când a auzit că la Moscova se răspândea în secret părerea că sfârşitul lumii este aproape şi că Antihristul a venit, că Moscova era împărăţia lui, Babilonul, iar locuitorii lui erau slujitorii lui Antihrist. În infirmarea acestui gând de bază al lui Bezpopovtsy, care nu mai era nou, dar putea deveni periculos mai ales pentru că superstițiile, neînțelegând transformările lui Petru cel Mare, îl îndreptau împotriva preotului. însuși persoana Suveranului, Ștefan s-a grăbit să scrie și să publice (1703) o carte: „semne ale venirii lui Antihrist și sfârșitul veacului din Divinele Scripturi”, iar principalul vinovat, care a încercat să răspândească acest gând în oameni, a fost găsit și demascat înaintea țarului și a sinclitului. Cartea a fost publicată de mai multe ori și ulterior 587. Mitropolitul Novgorod Iov a trebuit să se înarmeze împotriva aceluiași gând. În 1707, la Novgorod a apărut un caiet schismatic: „despre nașterea lui Antihrist”, care a trecut din mână în mână și a încurcat oamenii. Arhipăstorul, în respingerea acestuia, a întocmit imediat un „răspuns îndemnător din Scripturi” și l-a trimis eparhiei sale în liste, iar din ordinul Suveranului, acest răspuns a fost apoi publicat la Moscova pentru uz general. În plus, Iov s-a certat mult cu liderii schismei înșiși: Semyon Denisov și Theodosius Vasilyev, deși nu i-a putut converti și, ținând cont de faptul că schisma a fost susținută în principal de ignoranța poporului, a înființat până la paisprezece școli în eparhia sa 588. Sfântul Dimitrie, Mitropolitul Rostovului, sosind (în 1702) la eparhia sa, a găsit-o copleșită de diverse mișcări schismatice, a căror răspândire erau predicatori care ieșeau din adâncurile pădurilor Bryn. Mânat de râvna pentru credință, a hotărât să studieze schisma, cu care înainte era puțin familiarizat, în toate detaliile ei; El a călătorit adesea în jurul eparhiei sale, a ținut predici, îndreptându-le adesea împotriva erorilor schismei și a scris două lucrări împotriva ei. Prima: „o discuție despre chipul lui Dumnezeu și asemănarea omului” a fost scrisă cu prilejul că mulți superstițioși din eparhia Rostov, precum și din alții, nu au fost de acord, contrar decretului Suveranului, să-și radă barba, crezând că prin bărbierirea împletiților și a mustaței imaginea lui Dumnezeu într-o persoană ar putea fi denaturată și mântuirea veșnică. Sfântul a infirmat această idee brută, explicând care este chipul lui Dumnezeu în noi, iar în 1705 și-a trimis eseul în toată eparhia. O altă lucrare, incomparabil de extinsă, intitulată: „o căutare a credinței schismatice Bryn”, este în general îndreptată împotriva erorilor schismei și constă din trei părți: prima dovedește că credința schismaticilor este greșită; în al doilea, că învăţătura lor este dăunătoare sufletului; în al treilea, că faptele lor nu sunt plăcute lui Dumnezeu. Sfântul a întocmit această carte ca ghid pentru preoții eparhiei sale și a reușit să le trimită cu puțin timp înainte de moartea sa (în 1709): din moment ce a publicat anterior cărți împotriva schismei, el spune, și anume, „toiagul guvernării” și „devotamentul spiritual” nu au fost aproape niciodată găsite în dieceza de Rostov și au fost distruse de schismatici. Ambele lucrări ale Sfântului Dimitrie au fost tipărite de multe ori 589. Pitirim 590, fiul unui sătean, în tinerețe a fost el însuși atras de schismă, a trăit pe Vetka și chiar s-a călugărit acolo. Dar curând, cu abilitățile sale strălucitoare, cu dragostea pentru citirea cărților teologice și studierea antichităților bisericești, a văzut limpede erorile schismei, a studiat spiritul și obiceiurile schismaticilor și, întorcându-se la Ortodoxie, a fost cu atât mai capabil să influențeze superstițiile jalnice. Marele Petru, recunoscându-l pe Pitirim, care era deja constructorul Mănăstirii Sfântul Nicolae Pereslavl, și apreciindu-i talentele și informațiile, l-a instruit (prin decret din 1706) să se angajeze în convertirea schismaticilor din regiunea Nijni Novgorod. Pitirim s-a ocupat cu râvnă de lucrarea sfântă, a ocolit casele și schiturile lor, pătrundea în păduri și pustii și pretutindeni vorbea blând cu cei greșiți, instruindu-i pe unii cu cuvinte, împărțindu-și altora caietele lui de acuzație și mustrări. În 1715 El îi raportase deja împăratului că, cu ajutorul lui Dumnezeu, a reușit, cu ajutorul lui Dumnezeu, să convertească peste două mii de suflete din schisma din districtele Iuriev și Balakhnovo, deși a adăugat că autoritățile civile locale nu numai că nu l-au ajutat, ci l-au și împiedicat. Împăratul (13 martie) a confirmat cu strictețe să acorde toată asistența lui Pitirim, amenințăndu-i cu moartea pentru fiecare obstacol, iar Pitirim a început să-și continue serviciul cu și mai mult zel. Pe Kerjeneț chiar, lângă mănăstirile schismatice, a întemeiat Mănăstirea Ortodoxă Adormirea Maicii Domnului, unde a fost numit primul arhimandrit, pentru a pregăti viitorii conducători împotriva schismei, iar în 1716 a scris și a trimis schismaticilor Cerno-Ramensky ai diaconului 130 de întrebări, la care trebuiau să răspundă. Schismaticii au fost de acord, dar în loc de răspunsuri, în august același an i-au trimis lui Pitirim cele 240 de întrebări. În anul următor, Pitirim a făcut să se știe că răspunsurile lui sunt gata și a cerut ca diaconii să i le prezinte pe ale lor. Diaconii au ezitat și l-au trimis mai întâi pe vârstnicul Barsanuphius, apoi pe diaconul Alexandru însuși și pe alții, cu o cerere de a-i elibera de nevoia de a răspunde, deoarece se simțeau incapabili să facă acest lucru. A trecut un an; cererea de la Pitirim s-a repetat - și abia în 1719, când Pitirim fusese deja ridicat la rangul de episcop al Nijni Novgorod, i-au prezentat răspunsurile lor, cunoscute sub numele de diaconi, care, totuși, nu au fost scrise de niciunul dintre diaconi, ci au fost întocmite în secret, la cererea lor și pentru o cu totul altă sumă de bani, de către liderul lui Denisov, schimatic, Andrei, în ciuda ostilității reciproce a ambelor școli 591. După ce a primit aceste răspunsuri, Pitirim a invitat până la 1 octombrie reprezentanți ai tuturor mănăstirilor Cernoramen și mulți locuitori ai volosturilor din jur în satul Pafnutievo, districtul Balakhnovsky. Aici, după liturghia solemnă, arhipăstorul, în veșminte pline, a ieșit cu o procesiune a crucii într-un loc ridicat special amenajat lângă biserică și public, în prezența ortodocșilor și schismaticilor, a început o discuție cu reprezentanții consimțământului diaconal cu privire la răspunsurile lor și le-a înmânat răspunsurile sale. Vârstnicul Barsanuphius și diaconul Alexandru și tovarășii săi au înaintat episcopului o cerere, care a fost citită public și în care ei mărturiseau că, citind răspunsurile lui, au văzut neadevărul lor și au considerat că răspunsurile lor i-au fost înaintate ca un nimic. Apoi s-au aruncat la picioarele sfântului și l-au rugat cu lacrimi să nu-i mai încerce, pentru că nu puteau să răspundă. Pitirim s-a îndreptat către alegătorii altor mănăstiri Cernoramen - Sofontiev, Onufriev și unul Bezpopovsky: au refuzat și răspunsurile diaconului și l-au rugat pe episcop să-i lase fără testare și să le ierte iresponsabilitatea. Triumful Ortodoxiei a fost complet: schisma însăși și și-a mărturisit solemn greșeala și neputința! Pitirim a raportat imediat toate acestea împăratului Petru I, iar împăratul a ordonat (în 1720) ca raportul Dreptului Reverend, împreună cu cel mai înalt Manifest, să fie tipărit într-o carte specială și trimis peste tot. Curând, cei mai importanți doi lideri ai diaconatului, Starețul Barsanuphius și Diaconul Alexandru, convinși de greșelile lor prin răspunsurile lui Pitirim, i-au înaintat (27 noiembrie) o cerere pentru acceptarea lor în Biserica Ortodoxă, la care li s-au alăturat mărturisirea și împărtășirea Sfântului Tyne. Iar din ordinul Suveranului, ei, împreună cu Pitirim, au apărut la Sankt Petersburg; dar aici s-a dovedit că diaconul a apostazat din nou de Ortodoxie și a început să indigneze poporul împotriva Sfintei Biserici și a decretelor împărătești și, prin urmare, ca călcător de jurământ și jignitor la adresa autorităților, a fost executat de moarte 592. Răspunsurile lui Pitirim la 240 de întrebări schismatice, arătând o strălucită și sănătoasă minte mintea lui Dumnezeu și o informație extinsă scrisă în mintea lui Dumnezeu și a lui Dumnezeu. cunoașterea cărților antice slave, scrise de mână și tipărite, au fost publicate în 1721 sub numele de Slings pentru uz general. reverend Pitirim nu a încetat după aceasta să lucreze la convertirea schismaticilor; El însuși a vizitat adesea mănăstirile lor Kerzhen, a construit multe biserici ortodoxe în apropierea satelor schismatice și le-a aprovizionat cu preoți de încredere. Zelul dreptului reverend și acțiunile de succes împotriva schismei au fost atât de neîndoielnice, încât unele locuri din alte eparhii în care schisma era răspândită au fost încredințate jurisdicției sale, și anume orașele: Yaropolch, Gorokhovets, Arzamas, Yuryevets-Povolsky, așezarea Vyaznikovskaya, districtul Galitsky, etc., cu șase ani înainte de moartea sa. Pitirim a avut bucuria să vadă că în pădurile Cernoramen au mai rămas abia 2.249 de pustnici de ambele sexe, în timp ce în 1716 erau până la 8.000 sau mai mult, iar toți schismaticii înregistrați în provincia Nijni Novgorod erau numărați până la 40.000 594 . Încă de la înființare, Sfântul Sinod a acordat toată atenția schismaticilor. În ianuarie (27) 1722, a publicat un apel tipărit în care, pe de o parte, îi îndemna pe ortodocși să se roage zilnic lui Dumnezeu: „Fie ca El să înmoaie și să transforme superstițiile încăpățânate prin Duhul Său Sfânt la ascultare de bunăvoie, înțelegere strălucitoare și acceptare plină de compasiune a învățăturii sănătoase”, iar pe de altă parte, le îndemna fără îndoieli cu Sf. frică, pentru a primi îndemnul aici 595. Puțin peste două luni mai târziu (3 aprilie), o nouă proclamare a Sfântului Sinod, adresată în mod special profesorilor schismători, cărora li s-au făcut invitații să se prezinte la Sfântul Sinod pentru discuții blânde pe subiecte de neînțelegere, și au fost stabilite date diferite pentru acest 596. care sunt îndrăzneți, îndrăznesc nesăbuit să sufere chinuri”, menite să-i convingă pe acești schismatici. care erau mai dispuşi să îndure orice pedeapsă. în loc să-ți tunzi părul și să-ți schimbi hainele 597. Dar din moment ce nici unul dintre schismaticii pentru interviurile orale din Sfântul Sinod nu a apărut: atunci, prin decret al împăratului Petru cel Mare, Sfântul Sinod a trimis ieromonahul Neophytos, unul dintre discipolii episcopului Nijni Novgorod Pitirim, în țările Oloneți pentru interviuri cu schismaticii la locul lor de reședință. Autoritățile civile din Petrozavodsk au fost informate despre acest lucru pentru a-i oferi lui Neophyte asistența necesară. Iar Neofit însuși i s-a dat de la Sfântul Sinod instrucțiuni detaliate în 17 puncte, care, printre altele, prescriu: a) să se certe cu dascălii schismatici în prezența clerului local, a autorităților laice și a oamenilor de rând - ortodocși, schismatici și șovăitori; b) să acţioneze „moderat şi prudent”; c) a ordonat să se noteze întrebările și răspunsurile mai importante și apoi, după ce le-a sigilat cu semnătura sa și semnăturile profesorilor de schismă, le-a prezentat Sfântului Sinod; d) pentru ca Sf. să raporteze probleme grele pe care el însuși nu le-ar putea rezolva. Sinod; e) pentru ca, în cazul în care, în timpul dezbaterii, dizidenții par obrăznici și insolenți, el va cere autorităților civile să-i oprească și să-i modereze. el cu răspunsurile lor. Neofitul, evident, a avut în vedere răspunsuri scurte, pe baza cărora s-ar putea raționa în detaliu în timpul interviurilor orale. Dar vigoviții au înțeles altfel problema: ei au răspuns că nu pot scrie răspunsuri într-un timp atât de scurt, ci le vor scrie de îndată ce vor avea timp. Au trecut decembrie și ianuarie ale noului an 1723, iar vigoviții nu au apărut cu răspunsuri. Apoi Neophyte a cerut să apară, măcar la concursuri orale, - iar la începutul lunii februarie, doi alfabetizați au fost trimiși din deșert - Manuel Petrov și Ivan Akindinov, care timp de multe zile, în prezența autorităților locale și a oamenilor, au argumentat cu Neophyte despre cruce, despre sigiliile de pe prosforă și despre alte obiecte, repetând cu perseverență însăși dovada respinsă în Rod, Spiritul, demult Căutare și Gloria Guvernului. Din aceasta s-a dezvăluit clar că vigoviții nu doreau deloc să audă vocea îndemnării și instrucțiunilor, ci au hotărât să-și apere credințele cu încăpățânare. Au mai trecut câteva luni: încă nu au existat răspunsuri. Din biroul fabricilor lui Petru, trei decrete au fost trimise dizidenților, unul după altul, pentru a grăbi problema: ei au promis că vor depune răspunsuri până în ziua Treimii, dar nu s-au ținut de cuvânt. Neofit a raportat acest lucru Sfântului Sinod (din 21 iunie) 599. În fine, deja în ziua de 28 iunie, adică. șapte luni mai târziu, după ce au fost puse întrebările, zece pomerani selectați au venit la Petrozavodsk și au prezentat o carte întreagă, uriașă, cu răspunsurile lor în două exemplare. Cei mai mulți dintre cei care au lucrat la această carte au fost Andrei Denisov, fratele său Simeon, care a inclus în ea cele cinci articole ale sale scrise cu mult mai devreme de 600 și Trifon Petrov. Ei au încercat să pună în ea tot ceea ce abia de-a lungul multor ani au reușit să culeagă din diferite cărți și să inventeze singuri în apărarea credințelor lor și în reproșul Bisericii Ruse: nu le era rușine să repete ceea ce fusese deja respins de mai multe ori în cărțile anterioare publicate de arhipăstorii noștri împotriva schismei și și-au umplut lucrările cu verbozitate, referințe false și raționamente incorecte ale interpretărilor arbitrare. Primind această carte de răspunsuri, Neophyte a văzut că acum doar interviurile orale nu ar fi suficiente, dar că pentru a o infirma era necesar să scrie aceeași carte - pe care au cerut-o înșiși compilatorii răspunsurilor în prefață. Prin urmare, deși, având pregătit reproșuri pentru unele răspunsuri. Neofitul a avut mai multe concursuri cu profesorii de schismă în septembrie; dar din moment ce se refereau constant la răspunsurile lor scrise și cereau doar citirea lor, Neophyte a considerat că este mai bine să oprească competițiile inutile. El a scris doar pe scurt esența argumentelor pe care le-a avut cu profesorii schismatici, iar când această schiță a fost pecetluită de el însuși, autoritățile locale și profesorii schismatici, l-a eliberat pe cei din urmă din Petrozavodsk și el însuși s-a întors la Sfântul Sinod 601. Preasfințitul Teofilact al Tverului și Kashinan a fost imediat instruit să scrie un răspuns la cartea Poonian și să denunțe imediat un răspuns la cartea lui Poonian. a apărut sub titlul: „neadevărul schismatic, pe care sfinții goali Vygotski l-au declarat asupra lor înșiși în răspunsurile lor greșite la întrebările adresate lor de cinstitul ieromonah Neofit, trimis la ei să adeverească și să cheme la Sfânta Biserică de la sfântul domnitor Sinod; - denunțat pe scurt de porunca din același an al Cuvântului Sf. Dumnezeu”12. 602 Rev. Teofilact a acordat o atenție deosebită răspunsului al 50-lea, ca fiind cel mai important: pentru că aici în 28 de articole sunt numărate toate inovațiile și ereziile imaginare ale Bisericii Ruse, de dragul cărora schismaticii s-au retras din ea. Aproape întreaga carte este dedicată luării în considerare a acestor articole. În ceea ce privește celelalte răspunsuri: autorul a notat în ultimul capitol că ele „se dovedesc a greși; unii sunt afirmați cu argumente false, alții acoperă puterea întrebărilor cu verbozitate zadarnică și discursuri instrumentale; Unii trec peste întrebări, alții recurg la laudele repetate ale Bisericii Ruse Antice și ale făcătorilor de minuni cu exclamații obscure”. Și toate acestea au fost confirmate de multe exemple. Din păcate, această lucrare inteligentă și temeinică a rămas în manuscris multă vreme și deja în 1745, revizuită de mitropolitul Iaroslavl Arseni Malevici, a fost publicată sub titlul: „expunând neadevărurile schismatice arătate în răspunsurile sfinților goali ai lui Vygotsky” 603. În 1725, Sfântul Sinodul a emis și un „îndemn către ignoranți”, adică către schismatici, întocmit de Pr. Feofan Prokopovici, și împreună „un îndemn către ortodocși”, în care, anunțând că schismaticii nu vor să apară la Sfântul Sinod pentru interviuri orale și le-am arătat clar, în care ne-am exprimat în mod clar și în continuare. autoinmolarea, i-a convins pe ortodocsi sa vegheze la invatatorii schismatici, ii denunta si ii anunta autoritatilor civile 604. Pastorii Bisericii nu au incetat sa scrie eseuri impotriva schismei, precum „acuzatia de schismatici” a mitropolitului Arsenie Matseevici de Rostov, care, din nefericire, a ramas in manuscrisele 605 convertite de decons. Pitirim, Vasily Florov a scris în 1737 o lungă „acuzație de schismatici” 606. La Sf. Către Sinod, o persoană necunoscută a întocmit în 1745 o denunțare suplimentară a răspunsurilor verbale greșite și false ale lui Vygoretsky. 607 De remarcat că în această perioadă schismaticii au început să realizeze nevoia unui episcop, iar această conștiință a apărut imediat între preoți și nepreoți. Preoţii, de îndată ce au început să primească preoţi fugari ai noii hirotonii, au simţit că acţionează ilegal şi au ajuns la concluzia că nu pot îmbunătăţi lucrurile decât prin dobândirea unui episcop special care să-i aprovizioneze cu preoţi conform cărţilor vechi. Cu acest gând în 1730, mănăstirea Vetkovsky, împreună cu diaconii, s-au îndreptat către mitropolitul ieşean Antonie, cerându-i să-i hirotonească din rândul episcopului lor, iar în 1731, stareţul mănăstirii Vetkovo, Vlasiy, în numele întregii catedrale, a scris despre acelaşi lucru Gospodarilor Iaşi. În acea vreme, însuși patriarhul Constantinopolului s-a întâmplat să fie la Iași, care, auzind de cererea schismaticilor, a spus că nu vrea să hotărască nimic fără a se consulta cu ceilalți patriarhi și a promis că va trimite imediat răspunsul său de la Constantinopol. Răspunsul a fost într-adevăr trimis curând în 12 puncte, al căror conținut principal era ca cei care doresc să primească gradul de episcop să dea o mărturisire pentru a păstra dogmele Bisericii Ortodoxe și pentru a crede și învăța pe alții în acest fel pentru mântuire. Când, din ordinul Mitropolitului, răspunsul patriarhal a fost tradus în limba slavă: unul dintre vetkoviți a furat traducerea și a fugit la Vetka. Diaconii, neștiind de traducerea făcută, l-au întrebat pe mitropolit. ca să ordone ca răspunsul patriarhului să fie tradus pentru ei. Mitropolitul, bănuind intenția aici, i-a trimis furios și s-au întors în patria lor fără nimic 608. Și mai remarcabil este că severii pomerani în același 1730 au hotărât între ei să aleagă o persoană vrednică dintre adepții lor și să-l trimită la Patriarhii Răsăriteni pentru a fi instalat ca mitropolit: dacă vor refuza, atunci se vor întoarce la Patriarhul Serbiei. Un astfel de om, pe nume Yakov Sidorov, fusese deja ales; numai el, înainte de a pleca spre răsărit, a pornit împreună cu tovarășii săi să rătăcească prin Rusia pentru a strânge ajutor în rândul colegilor săi de credință pentru călătoria lungă. Bezpopoviții, ademeniți de speranța de a avea propriul arhipăstor, au dat donații cu o mână generoasă. Dar nu se știe dacă, din cauza neînțelegerilor apărute sau din alt motiv, când Sidorov s-a întors în Pomerania cu pradă bogată, nu a fost trimis la est și intenția pomorienilor de a avea un episcop a rămas neîmplinită 609. După aceasta, pomeranii, Vetkovtsy și Deaconiții, au trimis la un oficial consimțit comun. vechi episcop; dar Mihail Vishatin, trimis de pomerani, a murit în străinătate, iar restul celor trimiși s-au întors în patria lor fără nimic. Aceiași sectari, prin sfat comun, l-au trimis pe ieromonahul Varlaam al Kazanului din așezarea Spașova la Iași pentru instalarea ca episcop. Dar când la Iași au aflat despre intenția rea ​​a schismaticilor și dezacordul lor cu Biserica Ortodoxă, au poruncit ca Varlaam și tovarășii săi să fie reținuți și să-i tundă părul în semn de reproș. Conștienți de necesitatea unui episcop, schismaticii erau uneori conștienți de neajunsurile și erorile lor. Unul dintre diaconii Starodub scria în 1745: „Cine ne va ridica, culca sau ne va mângâia pe cei ce stau în întunericul întristării? Nu există cine înălță, nu este cine mângâie, nu este cine călăuzește, nu este nimeni care să aibă grijă de binele comun... Unde putem vedea frumusețea mamei noastre? Unde ești tu, care ne-a născut? Oameni mulți întristați, întristare constantă, de la început sunt puțini conducători buni numiți, ci doar cei vinovați de întristare și de poticnire, șoferii care propovăduiesc Trinitatea și politeismul, șoferii care predau sinuciderea prin foamete, hulitorii crucii, cei care par a fi preoți, cu astfel de confuzie, cu noi oameni cu multe tulburări, perplexi de egalitatea învățăturii despre adevăr și sfâșiați în multe părți, războiul intestin se ridică... Preotul de față, cei simpli, făceau botezul, iar soțiile au făcut asta; alţii, după primul lor botez, botezau deja botezul; iar cei care nu acceptă preoția, curvia nu există în căsătorie și din aceasta este cauzată distrugerea copiilor. Despre tristețe și dezastru!... Și toate acestea, după cum vedem, au fost deja realizate până în vremurile noastre. Mai mult, cel mai trist lucru ni se întâmplă; preoția prezentă ne abandonează sau, mai mult decât atât, neglijența noastră față de preoție și mistere ne elimină. Este o nebunie pentru poporul nostru să prețuiască cele șapte taine și sfințenie mai mult decât comerțul și agricultura 611. Un alt schismatic în 1755 și-a descris astfel preoția: „în mare rușine și absurd a venit adevărata preoție! Acești preoți (originali) erau fanoși ai evlaviei lumești, au fost mângâiați în suflet, dar aceștia au fost în suflet, și au fost în aur; sunt negustorii lor; Ei sunt legati de conversatii spirituale, dar acestea sunt conversatii lumesti; Ei sunt preoți adevărați, iar acești preoți adevărați nu conțin decât nume, dar virtuțile drepte sunt departe; Erau ca albinele regine, iar acești viespi își înțepă proprietatea gata făcută și răneau, răneau sau alungau pe oricine era împotriva lor. O, preoți ai acestui străin și voinic! Degeaba se laudă cu părinții săi, degeaba își folosește numele... Cu adevărat nu știm ce vrea să fie în noi, de parcă s-a terminat toată râvna pentru tron, iar restul trupului ia stăpânire..., și nu este nimeni care să corecteze despre asta: căci sunt închipuiri de spiritualitate în locul legilor bisericii. crucea lui Hristos a fost creată” 612. III. Odată cu urcarea împărătesei Ecaterina a II-a, măsurile împotriva schismei au devenit și mai blânde și mai blânde. Schismaticilor fugari li se acorda iertare deplină dacă se întorceau în patria lor, li se permitea să se stabilească în orice loc, să aleagă felul de viață pe care și-l doreau, li se acordau diverse foloase, li se permiteau să poarte bărbi și să poarte alte haine decât cele specificate 613. În consecință, toți schismaticii, în general, au fost eliberați de nevoia de a-și rade barba, de a purta o ținută comună și de a le purta în locurile publice prescrise, fără a purta o îmbrăcăminte. asuprire 614. Încetul cu încetul, schismaticilor au început să li se permită să depună jurământ și mărturie în cauzele legale, cu excepția cazului în care erau oameni suspicioși; scutite de salariu dublu, ba chiar s-a permis alegerea lor pentru serviciile publice 615. Dacă s-au folosit alte măsuri de severitate: atunci anume împotriva schismaticilor secreti și încăpățânați, și mai ales împotriva celor care i-au ademenit pe alții la auto-imolarea nechibzuită 616. Biserica, la rândul ei, a început să acționeze împotriva celor pierduți cu și mai multă blândețe și dragoste decât înainte. Când, în 1765, câțiva schismatici, după ce au luat cu forța în posesia Mănăstirii Zelenetsky, i-au alungat pe călugări din ea, au ars icoane și cărți în ea și, în ciuda îndemnurilor trimiși, s-au ars: apoi, prin porunca cea mai înaltă, Sfântul Sinod l-a instruit pe arhimandritul Platon, care era atunci profesorul de lege, să scrie îndemnul lui Throne. schismatici, iar acest îndemn, publicat în 1766 în numele Bisericii Catolice Ortodoxe, respiră cea mai sinceră tristețe maternă pentru copiii pierduți și este plin de cele mai înduioșătoare convingeri pentru ei. Lucrările anterioare publicate împotriva schismei au fost scrise în cea mai mare parte pe un ton sever, pe un ton de denunț; prin foarte vastitatea și cercetarea lor științifică, ei erau puțin accesibile pentru majoritatea schismaticilor. Lucrarea lui Platon, nu amplă și impregnată cu un spirit de blândețe și persuasiune, a găsit acces la inimile multora care doreau să cunoască adevărul 617. Un alt păstor vrednic, Apoc. Nicephorus Theotokius, un grec de naștere, abia sosise (1779) în dieceza sa slavă și hersoniană, când a considerat prima sa datorie să scrie o scrisoare de district tuturor bătrânilor credincioși imaginari din eparhia sa și să-i cheme să se convertească la măruntaiele Bisericii. Mesajul a fost scris cu râvnă pastorală, blândețe și dragoste: a fost înaintat la doi protopopi, Elisavetgrad și Bakhmut, pentru ca aceștia să citească acest mesaj într-o întâlnire a schismaticilor și a avut drept consecință că în districtul Elisavetgrad două așezări, Znamenskaya a simțului preot și Zlynka a bisericii s-au alăturat simțului Ortho, de fapt, s-au unit cu simțul fără preot. Schismaticii districtului Bakhmut, în loc să răspundă, au înaintat petiția Solovetsky în 20 de capitole Eminenței, la care a răspuns în detaliu cu același spirit de blândețe și convingere pastorală 618. Între timp, schismaticii celor mai importante confesiuni au continuat să caute un episcop cu cea mai mare perseverență. În 1765 au decis să-l hirotonească pentru ei înșiși. Întâlnirea a avut loc la Moscova, în casa unui negustor. Participanții la caz au fost de la pomeranii Andrei Borisov și tovarășii săi, de la feodosieni și proaspăt căsătoriți Vasily Emelyanov, Ivan Ivanov, Ivan Fedorov Ersh și alții, de la călugărul Vetkovtsy Nikodim și frații săi, deja cunoscuți nouă, și unii negustori moscoviți. Sakkos, omophorion, mitra și alte veșminte au fost pregătite din timp pentru viitorul episcop. În timpul întâlnirilor, unii au spus că un episcop ar putea fi instalat ca șef al Sfântului Ioan Gură de Aur, situat în Catedrala Adormirea Maicii Domnului, deoarece Mitropolitul Kievului Clement a fost instalat ca șef al lui Clement de către Papa Romei. Alții au spus că, deoarece acest mister se numește hirotonire, adică punerea mâinilor, atunci este mult mai bine să instalați un episcop de mâna Sf. Iona, Mitropolitul Moscovei, sau alt sfânt; este necesar doar ca atunci când mâna sfântului este pusă pe capul alesului, să se citească rugăciunile de hirotonire și să fie îmbrăcat treptat cu toate veșmintele episcopului. Ultimul aviz a fost aprobat de toată lumea și făcut public rapid. Schismaticii s-au bucurat că vor avea în sfârșit un arhipăstor care să-i adune pe toți și să dea societății lor înfățișarea unei Biserici. Dar, în mijlocul bucuriei generale, cineva, mai rezonabil, ne-a propus următoarele două întrebări: cine ne poate garanta că sfântul, a cărui mână o punem pe capul celui care este hirotonit, va fi de acord cu noi și va aproba tot ceea ce vom face? Care dintre noi va citi rugăciunile de sfințire, care nu pot și nu trebuie citite de altcineva decât episcopul? Întrebările i-au derutat pe toată lumea. Vetkoviții au insistat ca preotul lor să poată citi rugăciunile; pomeranii voiau ca rugăciunile lor să fie citite de bătrânul lor. În cele din urmă, după o dezgustă mulțumită, toată lumea a recunoscut că o astfel de numire ca episcop ar fi în contradicție fie cu cuvântul lui Dumnezeu, fie cu regulile Sf. Părinți, și de aceea și-au părăsit întreprinderea 619. În anul următor, 1766, preoții moscoviți s-au adresat arhiepiscopului georgian Atanasie, care se afla la Moscova, pentru a numi un episcop pentru ei; dar Atanasie, fără permisiunea Sfântului Sinod nu a fost de acord cu aceasta, ci i-a sfătuit să meargă în Georgia pentru aceasta. De aceea, Vetkoviții i-au trimis acolo pe călugării Nikodim și Ioachim și pe negustorul Ivan Kuznețov și pe tovarășii săi. Dar după ce au primit vești pe drum că era confuzie în Georgia și nu era nicio cale de a intra în ea, mesagerii s-au întors fără succes. Atunci schismaticii de la Moscova au trimis un negustor din Saratov la reverend. Tihon din Voronej, care a trăit în retragere și l-a invitat pe sfânt la locul lor; dar a refuzat hotărât. Schismaticii care locuiau pe Nipru au trimis ambasadori de la ei înșiși la mitropolitul Crimeei și i-au cerut un episcop; dar Mitropolitul, fără voia Patriarhului Constantinopolului, nu le-a dat episcop, ci ar fi produs un singur stareț, preot și diacon. Starodubienii din Concordiile Vetkovo și Diaconul, auzind că mitropolitul grec Eusebiu locuia în Volyn în orașul Nemirov, care ar fi fost de acord să numească un episcop pentru ei, i-au trimis în 1781, la sfatul călugărului Nikodim și al primului rang din Sloboda, ca locuitori ai monahului Iosif, hirotonisirea hirotoniei. Dar cei trimiși nu l-au găsit pe mitropolitul grec la Nemirov, care cu zece zile înainte plecase în Grecia. Călugărul Mănăstirii de mijlocire Starodubsky, Ioasaph, invidios pe bogăția și onorurile starețului său, preotul Mihail Kalmyk, a dorit să obțină pentru sine cel mai înalt grad de episcop. Cu acest gând, s-a prefăcut la același Mihail Kalmyk și la negustorul Ivan Kuznetsov, ca să-l trimită în Grecia, ca și cum ar fi găsit un episcop străvechi. Aceștia au fost de acord și i-au oferit lui Ioasaph mai mult de o mie de ducați. El împreună cu prietenul său, călugărul Rafael, au mers mai întâi la Constantinopol, apoi la Muntele Athos, iar în 1781 a fost hirotonit aici ieromonah de către episcopul Gherasim. Din Athos s-a mutat la Ierusalim, unde a primit gradul de arhimandrit de la Patriarhul Antiohian Daniel, care, eliberându-l în Rusia, ar fi spus că, dacă ar aduce o mie de ducați pentru a răscumpăra prizonierii din robia turcească, va primi și gradul de episcop. Joasaph s-a întors la Starodubye în noiembrie 1782 și a locuit în secret cu colegii săi de credință, săvârșind slujbe bisericești pentru ei. În cele din urmă, în 1782, schismaticii Novotorzh au anunțat că fostul episcop Oloneți Ioannikiy a fost de acord să treacă la ei; dar de fapt s-a dovedit că nu era deloc de acord 620. Când în acest fel toate încercările bătrânilor credincioși imaginari de a obține episcop prin mijloace ilegale nu au dus la nimic: unul dintre Starodubtsev, mai înțelept și mai citit decât ceilalți, și anume călugărul Nikodim, care avea propria sa mănăstire (Uspensky) lângă așezarea Zlynka de pe râul Kamenka, a hotărât să-și caute un episcop rusesc din biserica Orlithogioniox. și reuniți-vă cu ea. Prima idee despre aceasta i-a dat lui Nicodim contele Rumyantsev-Zadunaisky, care era atunci guvernatorul Rusiei Mici. Într-o zi (în 1781) Nicodim s-a întâmplat să fie alături de conte în așezarea Vishenka, împreună cu starețul Mănăstirii de mijlocire, Mihail Kalmyk. Contele, auzind mai înainte multe despre Nicodim pe partea bună, l-a sfătuit să părăsească schisma, mulțumindu-se cu preoții fugari, și să ceară Prea Milostive Împărăteasa și Sfântul Sinod al preoției legale, care să facă numai slujbe pentru Vechii Credincioși conform cărților lor vechi și, în același timp, i-a promis că va mijloci pentru succesul împărătesei și întreprinderea Sfântului Sinod. Nicodim a fost de acord cu bucurie; dar mai întâi am vrut să pregătesc oamenii din suburbii pentru asta, violenți și încăpățânați în amăgirile lor. În acest scop, el, arătând spre Sfântul Sinod publicat „înștiințarea schismaticilor” a lui M. Platon, unde, apropo, era tipărit că fiecare dintre ei ar trebui să-și prezinte fără teamă părerea în scris și verbal păstorilor Bisericii și că tot ceea ce vor cere să fie aranjat după dorința lor - a asigurat că Sinodului îi va fi dat de la cei mai credincioși în mod legal, în mod legal. voința și dorința lor. Auzind că călugărul de la Mănăstirea Nașterii Domnului Gherasim Knyazev, care avea și intenția de a se alătura Bisericii Ortodoxe Ruse, mergea în țara sa de la Moscova și apoi la Sankt Petersburg, Nikodim l-a rugat pe Gherasim să apeleze direct la membrii Sinodului Sf. și le-a cerut instrucțiuni despre cum ar trebui să înceapă bătrânii credincioși să îndeplinească misiunea. Gherasim, ajuns la Moscova, i s-a arătat reverendului. Platon, i-a dezvăluit intenția și a auzit laudele arhipăstorului. Ajuns la Sankt Petersburg, el și-a dezvăluit aici intenția Mitropolitului Gabriel, Arhiepiscopului Pskov Inocențiu și Prințului Potemkin-Tavrichesky: toți au aprobat dorința starodubienilor și au promis în unanimitate că li se va da preoția legală pentru a îndeplini slujbe folosind cărți vechi tipărite. Atins de îndurările și condescendența arhipăstorilor Bisericii, Gherasim s-a întors la Starodubye și, în prezența tuturor fraților mănăstirii Nikodim și a lui Nikodim însuși, a povestit tot ce a văzut și auzit în ambele capitale de la episcopi și de la prințul Potemkin. Nicodim s-a bucurat împreună cu frații săi de părere asemănătoare și a început să proclame acest lucru în toate celelalte mănăstiri și în așezările din Starodub, iar pe de altă parte, a început să denunțe deschis locuitorii din Sloboda de erorile schismei și să-i convingă să accepte binecuvântata preoție de la Biserica Ortodoxă Rusă. Când s-a descoperit că unii dintre oamenii de rând s-au amărât împotriva lui Nicodim și a tovarășilor săi pentru aceasta și au hotărât să-i omoare pe toți: atunci Nicodim cu monahii Gherasim și Arsenie și Beleții Iakov Belyaev au depus un jurământ unul față de celălalt ca să nu slăbească în nimic și să rămână fermi în intențiile lor. Apoi Nikodim a scris scrisori private mitropolitului Gabriel, prințului Potemkin (în septembrie 1781) și contelui Rumyantsov-Zadunaisky (în martie 1783), în care a anunțat începutul întreprinderii sale și le-a cerut mijlocirea și asistența. De asemenea, a scris îndemnuri către toate țările în care se aflau Vechii Credincioși, în care a dovedit din cuvântul lui Dumnezeu și din regulile sinoadelor că Biserica nu poate exista fără o ierarhie și i-a îndemnat să accepte preoția de la Sfântul Sinod. Mulți dintre schismatici l-au urmat pe Nicodim și, expunând în 12 puncte condițiile în care au fost de acord să ceară un episcop de la Sfântul Sinod, au fost înaintați împreună cu o petiție (18 aprilie 1783) prințului Potemkin în timpul trecerii sale prin așezarea Dobryanka. În aceste puncte, de altfel, se cerea - a) să fie permis jurământul depus anterior de consilii asupra semnului cu două degete și alte ritualuri păstrate de bătrânii credincioși imaginari; b) să le fie trimise la Mănăstirea Adormirea Maicii Domnului din Sf. Sinod Cor-episcop, care ar fi direct sub jurisdicţia Sf. Sinod Guvernator; c) pentru ca acest episcop să sfinţească biserici pentru ei şi să numească păstori după rânduiala străveche, iar el însuşi şi cei rânduiţi de el să conducă toate slujbele după cărţile vechi tipărite; d) pentru ca Sf. le-a aprovizionat cu pace de la Sf. Sinod; e) pentru ca toți cei care vor să fie sub turma acestui episcop să nu fie siliți să-și radă barba și să poarte haine nemțești. Văzând succesul întreprinderii lui Nikodim și mulțumiți de condițiile expuse în 12 puncte, schismaticii, în număr de 1.500 de persoane, i-au dat procură lui Nikodim să se prezinte la Sfântul Sinod a cerut anexarea lor la Biserica Rusă în conformitate cu aceste 12 puncte. În octombrie 1783, Nikodim a înaintat o petiție contelui Rumyantsev-Zadunaisky, în care el a informat despre împuternicirea dată de credincioșii săi, despre numărul de persoane care au semnat-o și care este rangul lor, a subliniat cele 12 puncte și a cerut contului ajutor în întreprinderea sa. Rumyantsev a raportat imediat petiția lui Nicodim Sf. Sinodul a raportat acest lucru Senatului guvernului. Luna următoare, Nikodim a mers la Sankt Petersburg și pe drum, la Moscova, a depus o petiție despre cazul său, împreună cu 12 puncte, reverendului. Platon, și ajungând la Sankt Petersburg, a înaintat aceeași cerere mai întâi mitropolitului Gabriel, apoi prințului Potemkin și în cele din urmă Sfântului Sinod. Toată lumea îl mângâia pe Nicodim în capitală, și în special pe prințul Potemkin, care a raportat în mod repetat despre el însăși împărătesei. Împărăteasa s-a demnat să-l primească personal pe Nicodim și a vorbit cu el despre cazul lui. Drept urmare, la 11 martie 1784, Mitropolitul Gabriel din Novgorod a fost dat Cel mai înalt Decret, în care Împărăteasa și-a exprimat dorința ca Prea Cuviosul să informeze Arhiepiscopii de Mogilev și Slavic despre acordarea de preoți vechilor credincioși conform cererii lor și despre permiterea acestora să îndeplinească slujbele conform ritului lor. La scurt timp după aceasta, prințul Potemkin, care el însuși se ducea la moșiile sale Micul Rus, l-a sfătuit pe Nikodim să se întoarcă la Starodubye, promițându-i că-și va vizita mănăstirea pe drum. Nicodim s-a grăbit cu bucurie la frații săi și a ajuns chiar în ziua de Paști. Dar fie din graba călătoriei, fie din trudă și necazuri de lungă durată, s-a îmbolnăvit periculos și a murit la 12 mai 1784, având doar 39 de ani. Lucrarea începută nu a rămas însă neterminată. Frații mănăstirii sale, prin vistiernicul lor Vitali, s-au grăbit să-l înștiințeze pe domnitorul Potemkin despre moartea lui Nicodim și, conform voinței răposatului, au cerut Înălțimii Sale senine să accepte această mănăstire sub înaltul său patronaj (20 mai). Slobozanii și călugării altor mănăstiri, la rândul lor, au trimis, cu permisiunea guvernatorului regiunii, contele Rumyantsev, avocații lor, monahii Ioasaph (care a primit rangul de arhimandrit în Grecia) și Evdokim și Belets Ivan Kuznetsov la Sankt Petersburg. Ioasaf, la sosirea în capitală, i-a dat părintelui Gavriil și de la el însuși o scrisoare în care, explicând că cinstește Biserica greco-rusă ca una, sfântă, catolică și apostolică și, acceptând toate sacramentele și tradițiile ei, ar dori să-i trezească și pe ceilalți coreligionari ai săi, a cerut în acest scop să-l părăsească, după voința stăpânului Nicodim Nicodim ziditorului. și să-i permită să slujească ca preoți în ea (12 noiembrie). Câteva luni mai târziu, Prințul Potemkin a anunțat Cel mai Înalt Decret - a) că toți Vechii Credincioși care se stabilesc de bunăvoie pe pământurile regiunii Tauride din stânga Niprului și doresc să se unească cu Biserica Ortodoxă vor primi preoți de la episcopul Tauridei și vor folosi întotdeauna riturile și riturile bisericii după obiceiul lor; b) că pentru acești coloniști s-a poruncit să se construiască pe terenul menționat o mănăstire de piatră și mai multe biserici parohiale; c) că, totuși, pentru cei care vor rămâne în locurile de reședință anterioare, dacă vor doar să recurgă la Biserica Ortodoxă, aceiași preoți vor fi dați de la același episcop - scop în care așezările schismatice aflate în guvernaturile Cernigov și Novgorod-Seversk ar trebui să fie repartizate eparhiei Tauride (aug. 17857). Cu acest anunț fericit, avocații locuitorilor din Sloboda s-au întors din capitală și i-au prezentat o copie a ei contelui Rumyantsev-Zadunaisky cu o scrisoare de mulțumire pentru toate preocupările sale în cazul lor (24 ianuarie 1786). Arhimandritul Ioasaf, căruia i s-a poruncit „ca primele roade ale binecuvântatei preoții” să îndrepte nevoile spirituale ale Bătrânilor Credincioși din Mănăstirea Adormirea Nicodim și i s-a acordat Sfântului Miro, după ce l-a informat pe Contele Rumiantsev despre toate acestea, i-a cerut protecția pentru sine și pentru poporul său asemănător, pentru ca aceștia să nu fie înghesuiți și trimiși la ordine schismatici. primării schismatice pentru ca Ioasaf și cei care îl urmăresc să nu sufere asuprirea nimănui (26 octombrie 1786). Astfel, încetul cu încetul, a început credința comună în așezările Starodub 621. În anul următor, arhimandritul Joasaph a fost chemat la Sfântul Sinod și numit rector al mănăstirii Edinoverie în numele Icoanei Korsun a Maicii Domnului, nou înființată în regiunea Tauride de lângă așezarea Znamenka. Ioasaf a cerut imediat Arhiepiscopului Tauride Ambrozie o scrisoare binecuvântată pentru a construi o biserică și chilii (31 decembrie 1787), iar când totul a fost gata, șapte călugări cu cinci Beltsy s-au mutat de la Schitul Nikodim într-o nouă mănăstire (3 mai 1788). Între timp, Vechii Credincioși Elisavetgrad și-au exprimat dorința de a se alătura Bisericii Ortodoxe în condițiile credinței comune și au cerut Eminenței lor. Preotul Ambrozie și permisiunea de a ridica o biserică, care apoi, cu binecuvântarea aceluiași arhipăstor (din 24 mai 1788), a fost sfințită de catedrală de către arhimandritul Ioasaph. În acest moment, schismatici răutăcioși au răspândit un zvon că locuitorii Slobozii nu se mutau în regiunea Tauride, în ciuda tuturor dorințelor guvernului, pentru că li se dădea o preoție binecuvântată, altfel s-ar fi mutat cu toții în urmă. Rev. Ambrozie s-a oprit să dedice un ieromonah Schitului Nikodim pentru locuitorii din Sloboda, în locul lui Ioasaph, care se mutaseră în regiunea Tauride, și oricât de mult au insistat locuitorii din Sloboda asupra cererii lor, acesta nu a fost de acord să le îndeplinească dorințele. Apoi s-au întors cu cea mai înduioșătoare cerere către mitropolitul Gabriel de Novgorod și Sankt Petersburg (datat 4 noiembrie 1787), iar viteazul arhipăstor le-a dat imediat o mână de ajutor 622. Prin înțelegere cu Reverendul. Ekaterinoslav Ambrozie, l-a trimis (în 1788) din Sankt Petersburg pe preotul Okhten Andrei Ioannov, care el însuși a fost cândva într-o schismă și a știut din experiență să influențeze cu mai mult succes inimile schismaticilor. Ajuns în așezările Starodub, Ioannov a convertit în primul rând mulți negustori și orășeni din așezarea Klimovsky la aceeași credință și, cu binecuvântarea reverendului. Ambrozie, sfințind (în 1789) biserica parohială în numele Adormirii Preasfintei. Maica Domnului, el însuși a preot acolo doi ani și opt luni. Tot în 1789 a mai fondat două biserici Edinoverie - în așezarea Zlynsky în numele Înălțării Domnului și în așezarea Zybkovsky în numele Schimbării la Față a Domnului, dintre care prima a fost sfințită în 1794, iar ultima în 1795 de către preoții ortodocși. În 1791, Ioannov a sfințit o nouă biserică în numele Treimii dătătoare de viață în Schitul Adormirea Maicii Domnului, care de atunci a început să se numească Mănăstirea Sfânta Treime. Pr. Ambrozie în 1791 a hirotonit un nou preot pentru așezarea lui Klimovsky, ales de înșiși slobozani, Mihail Ilarionov, și Andrei Ioannov, care slujiseră acolo până atunci, l-au ridicat la rangul de protopop pentru eforturile și isprăvile sale zeloase în convertirea schismaticilor și, cu onoare, l-au eliberat în turma sa din nord. Este imposibil să nu observăm că Ioannov, profitând de șederea sa printre schismatici, a adunat aici multe dintre tradițiile lor secrete, note și scrisori, pe baza cărora a compilat „știri istorice complete despre Vechii Credincioși, învățătura, faptele și dezacordurile lor”, publicate pentru prima dată în 1794 și păstrându-și încă valoarea. După plecarea lui Ioannov din Starodubye, în 1794 și 95, a fost sfințit sau tocmai înființat, cu binecuvântarea noului reverend. Ekaterinoslav Gabriel, încă șase biserici Edinoverie, trei în așezările Starodub și trei în regiunea Tauride, și preoți ortodocși au fost hirotoniți pentru toate aceste biserici 623. După ce celebrul călugăr Nicodim a pus primele începuturi ale Edinoveriei în regiunea Starodub cu munca sa, un alt conducător, nu mai puțin faimos al schismei, constructorul irghiz Sergius, a vrut să înființeze Edinoverie la Irgiz. Viața rușinoasă, seducătoare, a preoților fugari l-a condus la ideea de a cere Sf. Un Sinod de păstori legali care, în timp ce țineau slujbe pentru Vechii Credincioși folosind cărți vechi tipărite, să fie supus supravegherii și judecății constante a episcopului local. Sergius și-a dezvăluit mai întâi intenția prietenului său, cel mai bogat negustor Volsky Vasily Zlobin și navlositorul mănăstirii sale, călugărul Prokhor, pe care a reușit să-l cucerească de partea lui. S-a întâmplat că, când Serghie își plănuia întreprinderea, un nou arhipăstor, savantul Nicephorus Theotokius, a sosit în dieceza Astrahanului (în noiembrie 1786), care aici, ca și în Tauris, a considerat prima sa datorie să transmită schismaticilor o solie districtuală, plină de râvnă și dragoste apostolică, întoarcerea către toți Orthodox la Biserică și chemarea lor la orthodox. Mesajul a avut un puternic efect asupra lui Serghie, iar acesta, după ce a întocmit 15 întrebări la care intenționa să le adreseze episcopului, a citit mai întâi aceste întrebări în fața frăției sale și în fața stareților și hrisovilor altor mănăstiri. Bătrânii au aprobat întrebările și au fost de acord ca acestea să fie depuse în numele tuturor reverenților. Nikifor și a promis că, dacă vor primi răspunsuri satisfăcătoare, cu siguranță îi vor urma. Întrebările au fost înaintate în 1790 și în curând au fost primite răspunsuri semnate și sigilate de episcopul 624. Serghie a trimis răspunsuri în liste tuturor mănăstirilor din Irgiz și societăților coreligionilor săi situate la Moscova și Sankt Petersburg. Între timp, el a continuat să discute în secret cu comerciantul Zlobin despre măsurile de implementare a întreprinderii planificate. În timpul uneia dintre aceste întâlniri, soția negustorului Zlobin Pelageya a auzit o conversație între Sergius și soțul ei și, imaginându-și că plănuiau să schimbe complet vechea credință, acceptând o preoție binecuvântată, s-a aprins de o ură fanatică împotriva lui Sergius și a decis să-l distrugă. Ea i-a dezvăluit acest gând surorii lui Sergius, Alexandra, fosta stareță a unei mănăstiri de femei, pentru ca aceasta din urmă să-și avertizeze fratele despre pericolul care îl amenință dacă nu își abandona intenția rea. Sergius și-a liniștit sora și a asigurat-o. că nu se gândeşte deloc să schimbe vechea credinţă. Fără să piardă timpul, Sergius a mers la Sankt Petersburg, iar soția lui Zlobin și-a plasat gărzile secrete de-a lungul tuturor drumurilor, astfel încât să-l prindă pe Sergius pe drum și să-l omoare. Dumnezeu nu a lăsat să se întâmple atrocitatea, iar Sergius a ajuns cu bine în capitală, unde Zlobin a ajuns după el. Aici, în primul rând, s-au arătat Pr. Mitropolit Gavriil, care i-a ascultat cu dragoste arhipăstorică, și, la sfatul acestuia, au înaintat o cerere la Sfântul Sinod a stipulat ca pentru prima dată să se dea mănăstirilor lor doi ieromonahi ortodocși și un ierodiacon, care să facă slujbe după cărțile vechi tipărite. Sfântul Sinod a hotărât să-i ia pe acești ieromonahi și pe ierodiacon de la mănăstirea Tihvin, iar Serghie i-a trimis imediat la Irgiz. Apoi i-a exprimat recunoștința lui Sf. Sinod și după ce a primit de la el instrucțiunile necesare, Serghie a pornit cu bucurie prin Moscova la mănăstirea sa. Dar la Moscova, în mod complet neașteptat, a fost expus celui mai mare pericol. Soția lui Zlobin, care a eșuat anterior în intenția ei criminală, a scris unui negustor din Moscova, unul dintre membrii cimitirului Rogozhsky, cunoscut de ea pentru aderarea lui oarbă la schismă, de parcă Sergius plănuia să distrugă vechea credință și să trădeze mănăstirile Irgiz sub puterea ereticilor și, prin urmare, să-l salveze pe acest negustor și, prin urmare, să-l implore pe acest negustor. Fanaticul a acceptat de bunăvoie să îndeplinească cererea Zlobinei. De îndată ce Sergius a ajuns la Moscova și a rămas în casa vechiului său binefăcător Grigori Yamshchikov, negustorul menționat mai sus i s-a arătat lui Sergius, l-a felicitat pentru sosirea sa și, cel mai convingător, l-a rugat să vină la casa lui. Sergius nu a vrut să-l supere pe cel mai onorabil membru al cimitirului Rogozhsky cu refuzul său și a mers cu el, promițându-i lui Yamshchikov că se va întoarce curând. Între timp, a trecut seara, a trecut noaptea, iar Sergius nu s-a mai întors. Yamshchikov s-a dus să-l întrebe pe negustor, care i-a răspuns că pr. Sergius l-a lăsat la cutare și cutare ceas, a vrut să meargă la cutare, dar nu știe unde s-a dus. A trecut o zi, două și trei, iar Sergius nu a fost găsit nicăieri. Deja în seara celei de-a treia zile, pe la ora zece, un soldat a venit la Yamshchikov și i-a dat un bilet scris cu creionul de mâna lui Sergius: „Am fost băgat într-o închisoare îndepărtată și am stat trei zile fără să beau sau să mănânc - salvează-mă”. Iamșcikov s-a grăbit imediat cu o notă către comandantul șef al Moscovei, prințul Prozorovski, și i-a explicat întreaga problemă. Prințul a cerut chiar în acel moment prizonierul pe jumătate mort, i-a recunoscut pe autorii crimei și a vrut să-i execute cu strictețe. Dar Serghie a căzut la picioarele prințului și l-a rugat în numele lui Dumnezeu să ierte pe cei vinovați, așa cum el însuși îi iartă. Din ordinul prințului, a fost numit un funcționar care să-l însoțească pe pr. Serghie până la mănăstirea sa din Irgiz. Ajuns la Irgiz, Sergius a văzut că toți cei de aici s-au înarmat împotriva lui, chiar și cei care și-au exprimat anterior consimțământul pentru întreprinderea lui. Cei doi ieromonahi ortodocși și ierodiacon pe care i-a trimis înainte, nefiind primiți în Mănăstirea Adormirea Maicii Domnului, locuiau în afara mănăstirii cu soția fratelui Serghiev fără nicio treabă. Cu toate acestea, Serghie s-a instalat, ca mai înainte, în chiliile starețului său; dar o zi mai târziu, la miezul nopții, pivnița și încă doi călugări au dat buzna în camera lui și, numindu-l eretic, apostat, profanator al mănăstirii, au început să-l sugrume. Nepotul lui Sergius s-a repezit în orașul Volsk la șeful poliției și i-a cerut să se grăbească să-l salveze pe Sergius de la moarte. Polițistul a ajuns imediat la mănăstire și l-a găsit pe Serghie închis într-un dulap, de unde l-a eliberat imediat. Adunați pe toți călugării, polițistul a încercat să-i convingă cu blândețe pentru ca aceștia să fie de acord să fie primiți ca ieromonahi legitimi și pentru ca cei vinovați să ceară iertare de la părintele ziditorului care îi jignise; dar frații s-au indignat și, cu zgomot și strigăte, au refuzat hotărât să se supună părintelui Serghie, în locul căruia l-au ales imediat pe călăuza Prokhor. După asemenea încercări grele, Serghie, părăsind mănăstirea Adormirea Maicii Domnului din Irgiz, s-a dus cu toate rudele sale în așezările Starodub și, după ce au acceptat aceeași credință, el și nepotul său au intrat în Mănăstirea Nicodim și și-au așezat sora și soția răposatului său frate cu fiica ei în Novozybkovka în aceeași credință la Biserica Schimbarea la Față. După ceva timp, Serghie a fost hirotonit ieromonah și numit rector al Mănăstirii Adormirea Edinoverie din Belarus în anul 625. Până la sfârșitul secolului trecut, în eparhia Nijni Novgorod au apărut și schismatici bine intenționați, în număr de până la 1000 de oameni, care, prin episcopul lor local Paul, au cerut Sfântului Sinod al Fericiților Preoți și au obținut ceea ce doreau. Aceiași au apărut la Moscova printre membrii cimitirului Rogozhskoe. Au vrut să accepte preoți ortodocși și să construiască o biserică de aceeași credință în anumite condiții, pe care le-au propus cu smerenie Mitropolitului Platon. Arhipăstorul a examinat aceste condiții în detaliu și, cu opinia sa, exprimată în „punctele despre unitatea credinței”, le-a prezentat în Sfântul Sinod. Sfântul Sinod a aprobat pe deplin opinia vrednicului său membru, iar Suveranul Împărat Paul I, Majestatea Sa, a aprobat-o în ziua de 27 octombrie 1800. De acum înainte, schismaticii care s-au alăturat Bisericii Ortodoxe, menținându-și ritualurile anterioare, au început să fie numiți în mod constant coreligionari, și au fost stabilite reguli de co-religiune66 și stabilirea coexistenței. Spre cinstea celor care s-au îndreptat către credința comună, trebuie spus că unii dintre ei, mai puternici în cuvinte decât alții, zeloși pentru credința și mântuirea aproapelui, au scris lucrări atât pentru a-și întări pe semenii lor, cât și pentru a-i mustra pe schismatici. Astfel, unul dintre călugării Mănăstirii Treimii Nikodim, care a fost mai târziu rector al acesteia, părintele Vitaly, a întocmit o carte: „despre Biserică și despre schismatici”, unde, după ce a adunat dovezi ale cuvântului lui Dumnezeu și ale Sfinților Părinți despre Biserică și despre necesitatea apartenenței acesteia pentru mântuire, despre necesitatea unei episcopii divine, mai ales în ea, conturată și mai ales istorică, în ea, a conturat multe informații istorice. schismatici, despre încercările lor de a-și găsi un episcop pentru ei înșiși, despre sectele lor care nu sunt de acord între ele și, în cele din urmă, au ajuns la concluzia că există o singură Biserică sfântă catolică în întreaga lume, iar sectele care s-au separat de ea nu pot fi numite cu numele ei 627. Un alt, novice al aceleiași mănăstiri, Iakov Belyaev, a scris trei cărți, dintre care ultima, cea mai remarcabilă, se numește: „calea adevărată, strălucitoare și nemăgulitoare, conducând favoritul ritului antic la cunoașterea Bisericii una, sfântă, catolica și apostolică” și a adunat toate „din sfânta. 628. Cel de-al treilea, Serghie de Irgiz, la convertirea sa la Edinoverie, a scris un eseu: „o oglindă pentru Vechii Credincioși care nu se pocăiesc de Biserica Ortodoxă”, pe care el însuși l-a exprimat în prefață: „Scriu aceasta numai pentru folosul lor (Vechilor Credincioși), dorind ca și ei să vadă adevărata lumină care a strălucit asupra mea62, pe calea adevărului. Nu vorbim despre soarta ulterioară a schismei și unității credinței în patria noastră: acest subiect este atât de aproape de noi în timp încât aproape că nu poate fi încă subiect de istorie. Dar, întorcându-ne privirea finală către soarta trecută a schismei, pe care am încercat să o înfățișăm, nu putem să nu ne exprimăm cel mai sincer regret pentru frații noștri greșiți în credință și în patrie: istoria credințelor și faptelor lor este atât de sumbră, încât seamănă involuntar cu un sul de carte arătat unuia dintre Profeți, în care sunt scrise doar plâns, jale, milă. Nu putem să nu ne dorim din toată inima ca acești nenorociți, care au umblat în întuneric și în umbra morții de vreo două secole, să vadă în sfârșit lumina adevărului, să simtă situația lor jalnică și să se întoarcă cu dragoste către mama lor - Biserica una, sfântă, catolică și apostolică, din care au fost smulși cândva. Nu putem să nu încheiem cuvintele noastre cu o rugăciune sinceră și fierbinte către Dumnezeu, pentru ca El Însuși să poată da fraților noștri greșiți spiritul înțelepciunii revelației în cunoașterea Lui și a credinței Sale mântuitoare (Efes. 1:17), să-i atragă pe toți la Sine cu harul Său și să-i reunească cu noi într-o singură turmă spirituală a unui singur păstor - Domnul nostru Isus Hristos. Despre Catedrala din Kiev, care a fost ținută de Martin ereticul, vezi cartea. Pr. Ignatie, Arhiepiscop de Voronej: „Istoria schismelor în Biserica Rusă”, Anexa 1, pp. 217–237. Aici considerăm că nu este de prisos să adăugăm două observații: 1) Cu câțiva ani înainte de a fi deschisă copia în pergament a Actului Consiliului despre Martin Ereticul, tipărită în 1718, aceasta a fost cunoscută și de Rusia din alte liste: astfel, fragmente din ea sunt date în lucrarea starețului Uglitsky Alekseevsky mănăstirii, scrisă în Descrierea mănăstirii Andronos 171ko. Nr. 7. 2) Cu mai bine de un secol înainte de deschiderea acestei liste a apostaților din Ortodoxie către Unire, în scrisoarea ei districtuală către creștinii din Rusia de Vest, la sfârșitul Sinodului de la Brest din 1596, ea a reproșat Bisericii Ruse, printre altele, prin faptul că ereticul armean Martin, condamnat la Kiev la Constantinopol, i-a predat astfel de fals în Constantinopolul său. (Markevici, Istoria Micii Rusii, I, pp. 82–83). Urmări. istoria acestui eretic era atunci cunoscută în general în vestul Rusiei și nu a fost pusă la îndoială. Citim acest mesaj al lui M. Photius în Colecția Rumianți. Muzeul de la sfârșitul secolului al XV-lea sau începutul secolului al XVI-lea, nr. 358. l. 382 rev. (Vostokov. Descrierea manuscrisului. Rom. Muzica., p. 508, 512). Am folosit lista acestei vieți cuprinsă în Colecția lui Novg. Sof. bib., într-un sfert al secolului al XVII-lea și care conține 1) carta comunală a Pr. Euphrosyne nu este completă (l. 1–32) și 2) viața lui este completă (l. 39–191). „Toți anii vieții lui sunt 95, așa cum se vor spune în mănăstirea lui”, spune Vasily (Fișa de viață 136 vol.). Apoi, Euphrosynus s-a născut în 1386, iar în 1425 avea aproximativ 40 de ani. Zhit. l. 97 rev. 98 și 108 rev. Viața lui L. 104–108, 110–112. Trimis. Ghenadi, Arhiepiscopul Novgorod, din Dmitri Grecul, desenat de mână. Împăratul Publ. bavetă. (conform Manuscrisului descriptiv de Gr. Tolstov, departamentul I, nr. 116, și departamentul II nr. 254). Cuvintele lui Ghenadi însuși sunt date în carte de Pr. Ignat. Adevărul Sfântului Solovetsk. obicei., p. 106, Sankt Petersburg. 1844. Sfântul Grigorie. mare Liber responsalis sive antiphonarins, in Patrolog. cursuri. compl. T. LXXVII, p. 726–850, ed. Migne. Iată, de exemplu, antifoanele pentru Nașterea lui Hristos – în Evangelio: Antif. Gloria in excelsis Deo, et in terra pax hominibus bonae voluntatis, alleluia, alleluia. Furnică. Ecce advenit dominator Dominus; et regnum in rnanu eius, et potestas, et imperium, alleluia, alleluia. Furnică. Dum medium silentium tenerent omnia, et nox in suo cursu iter ageret, omnipotens sermo tuus, Domine, a regalibus sedibus venit, alleluia. Furnică. Fecioara verbo concept. Furnică. Nesciens mater Fecioară. Furnică. Beatus venter, qui te portavit, Christe; et beata ubera, qnae te lactaverunt Dominum et salvatorem mundi, alleluia. Furnică. Verbum caro factum est, et habitavit in nobis, et vidimus gloriam eius, gloriam quasi unegeniti a Patre, plenum gratiae et veritatis. Aliluia, aleluia, aleluia (–pag. 735–736). Sau iată antifoanele într-o altă zi – în Matutinis: Antif. Quem vidistis, alel., alel., alel., alel.. alel.. alel, alel.. alel., alel., alel, alel., alel. Furnică. Puer Iesus profieiebat. alel., alel., alel., alel., alel. Furnică. Omnes sitientes, alel., alel., alel., alel., alel. Furnică. Germinavit radix lesse, alel., alel.. alel., alel., alel. Furnică. Benedicat terra Dominum, et omnia nascentia hymnum dicant, allel.. allel.. allel. Furnică. Apcrtis thesavris suis, alel., alel., alel., alel., alel. Furnică. In Domino lavdabitur anima mea, aleluia, aleluia, aleluia, aleluia, aleluia (p. 747). Aleluia severă din respectiva colecție de psalmodii a Bisericii Romane se găsește de fapt cel mai des, iar cea triunghiulară este foarte rară. „Se aude că pe cei ce vor să fie botezați în numele Tatălui și al Fiului și al Sfântului Duh, în loc de marele sfânt mir, ungeți cu smirna latină”. Act. istoria I, nr. 35, p. 68. Vezi nocl. Mitropolitul Ciprian din Pskov în Act. istoria I, nr. 8, p. 17 si urm. pagina 69. Este dificil de determinat cum să înțelegem această mentalizare. Nu-i aşa? "Când sfințiți biserici, este necesar să mergeți cu cruci de-a lungul curgerii soarelui de la est la vest: pentru că soarele drept - Hristos - a curs spre apus, a călcat iadul și a legat moartea, care sunt de obicei reprezentate în vest, în regiunea întunecată. Din acest motiv ei ies de Paște, adică ies în vestibul bisericii, de asemenea, în ziua utreniei, în vestibul de est sau în vestul utreniei. prefigurează la Utrenie, adică atunci când fac și la fiecare Utrenie sau Privegherea Toată Noaptea ei ies la litie spre vestibul, spre vest. Sof. Timp ed. Stroevykh, partea a II-a, p. 202 și 224, Moscova. 1821. De exemplu, în viața Sfântului Eutimie, Arhiepiscopul Novgorodului (1430–1458), care s-a născut și a crescut în Novgorod, se spune: „pe măsură ce copilul crește și s-a maturizat în timp, i se dă să studieze cărțile divine” (Colecția Bibliei mele, nr. 8, Stat. 5). La fel, în viața succesorului lui Evfimiev, Sfântul Iona (1458–1471), citim: „Am fost dat unui anumit diacon să fiu pedepsit cu cărțile sfinte... chiar și când l-a lăsat pe dascăl cu o mulțime de studenți, strada orașului a trecut la casa lui și apoi toți, ca niște copii care se bucură la joacă, s-au îndepărtat de ei în numele obiceiului meu”. 14). Act. Istoric. I, nr. 104, p. 147–148. Adițional la Act. Istoric. eu, nu. 22; Citiți Istoricul Moscovei. General 1846, nr IV, dept. IV, p. 59. Stoglav, cap. 41 și 44. Pentru un extras din aceste capitole, despre superstițiile populare, vezi Karamzin Histor. State Ross., voi. IX, notă. 830. Stoglav, cap. 25: „Despre ocrotiți care vor să fie înaintați în diaconi și preoți, dar știu puțin despre citit și scris, și îi hirotonesc ca sfinți, altfel contrar regulii sfinte, și nu-i numiți, sfintele biserici vor fi fără să cânte... Și despre aceasta, sfinții lor îi chinuiesc cu o mare interdicție, de ce ei știu puțin despre citire sau de la stăpânii noștri, unii și ei răspund despre citire sau de la stăpânii noștri. în alt mod, nu avem unde să studiem, pe cât de mult știu părinții și maeștrii noștri, de aceea ne învață și părinții lor și stăpânii lor înșiși știu puțin și nu cunosc puterea în Scriptura divină. Unele dintre aceste cărți sunt deja numite de Stoglav (Karamzin. Ist. Gos. Ross. IX, aprox. 830); dar zeci dintre ele sunt enumerate într-un articol întocmit la scurt timp după Sinodul Stoglav: despre cărțile adevărate (printre care este numit Stoglav), false și eretice și respectate până acum chiar de schismatici. Acest articol se găsește în listele de la sfârșitul secolelor al XVI-lea și al XVII-lea (Colecția Bibliei noastre Academice, nr. 129; Colecția de Novg. Soph. Bibl., Kirill. Colecția de cărți în sferturi, .No. 452, l. 264–269) și publicat (în 1644) în cartea sos-chissămatică, în special respectată de Kirillova, imediat după prefaţă) şi altă dată după lista secolului al XVII-lea cu cartea: Ioan, Ekhzarch Bolgar., ed. Kalaydovicism (p. 208–212). În articol, pe lângă o listă specifică a cărților false, apar și remarci generale de acest fel: „esența scrierilor divine sunt scrierile mincinoase, semănate din eretici pentru a strica preoții și diaconii ignoranți, Zbornin grasul rural și Manokanonii subțiri, conform cărții de rugăciuni, rugăciunile mincinoase, despre neevrei și despre neevrei acolo, și despre neevrei; a denaturat tradițiile bisericești și stăpânirea apostolică, scriind cuvinte false”. Cm. de asemenea, o recenzie de la Kurbskago la Vostok. Descriere Camera mâinilor. Muz., nr. 193, p. 242. Spune: „Îmi rezist mincinosului care se transformă în dascăli evlavioși și scrie o poveste contrară cuvintelor Evangheliei și le ascunde numele, ca să nu fie condamnați și să-i semneze în nume sfinte, pentru ca scrisul lor să fie convenabil acceptat de cei simpli și neînvățați”... etc. (Manuscris. Biblioteci. Vremea.). De exemplu: în Colecția Novgorod. Sof. bavetă. sfârşitul secolului al XV-lea sau începutul secolului al XVI-lea, nr. 522, există: a) Cuvântul proorocului Isaia, tâlcuit de Sfântul Ioan Gură de Aur despre cei care dau a doua masă familiei şi femeilor în travaliu (l. 87); b) Cuvântul Sfântului Grigorie Teologul, inventat în întregime, despre felul în care păgânii au slujit prima urâciune ca idol și cei ca ei încă mai creează pe mulți (fol. 88 vol.) - ambii slavi. sau eseuri rusești. Acestea sunt aceleași - în Colecția Academicianului nostru. bavetă. sfârșitul secolului al XVI-lea sau începutul secolului al XVII-lea, nr. 129: a) cuvântul Sfântului Apostol și Sfânt Părinte despre jertfa bisericii; b) legenda și poruncile sfinților Părinți despre pocăință; predare; c) mai multe cuvinte sau învățături, sub numele de Sfântul Grigorie Teologul, Sfântul Vasile cel Mare și Sfântul Gură de Aur, către preoți; d) din Poruncile Apostolice pravila Sfântului Părinte 318, ca la Niceea, despre cele scrise (adică despre cărțile adevărate și false... vezi nota 24), și prieten. Vezi și Vostok. Descriere Camera mâinilor. Muz., nr. 181, 182, 358, 406, 434 etc. Vezi Rosenkampf. Recenzie cărțile cârmaciului. Index sub litera R. (pag. 203 și urm.) și Anexă. Nr. VII (p. 209). Care este, de exemplu, Povestea ereziei armene, care conține zvonuri false despre obiceiurile armenilor și prezintă o poveste seducătoare despre o femeie care a devenit patriarh (Herm. Rumm. Muzica nr. 233) est. Descriere Camera mâinilor. Muzica nr. 235, p. 309. De exemplu, sub denumirea de regula I a Sinodului VII Ecumenic se citește următorul text: „Dacă cineva, încălcând poruncile divine ale bisericii și batjocorind carta bisericii, îndrăznește să bată un episcop sau un preot sau un diacon, sau să-l arunce în închisoare sau să țese vreo vină, să fie osândit”. (Kormch. Rom. Muzică., Nr. 235). De exemplu, în articolul: „interpretarea Zeităților. slujbe” al Patriarhului Herman al Constantinopolului, abrevieri și completări arbitrare au fost făcute din alte surse, uneori chiar neortodoxe (în ambele forme, acest articol este în Kormch. Rum. Muz. No. 233 l. 188 și 200, în Opis de Est) p. 299). Aceasta este viața Sfântului Euphrosynus, făcătorul de minuni din Pskov, compilată de clerul Vasily în 1547. Vezi Kalaid. Ioan, Ex. Bulgar. Nota 65, p. 107. Vezi cele trei cuvinte ale Apoc. Maxim Grecul, tipărite. la sfârșitul vol. II rusă. Biserica de Est. M. Platon. În postfața Apostolului, tipărită. în 1564, se spune că, atunci când, din ordinul țarului Ioan Vasilyevich al IV-lea, au început să cumpere cărți liturgice de la piețe pentru a aproviziona bisericile cu ele, atunci „s-a găsit puțină nevoie în ei, dar restul au fost toate corupții de la cei care prescrieau, cei care nu erau învățați și nu erau pricepuți în mintea lor, care au scris la întâmplare, cărți tipărite și fără descriere. p. 26). Trei cuvinte din Rev. Maxim Grecul (în Biserica Rusă. Ist. M. Platon, partea a II-a, în special, pp. 291–300, 303–307, 330–335); dezbaterea dintre mitropolitul Daniel și călugărul Maxim Sfântul Munte (în Lectură. Moscova. Societatea I. 1847, VII, catedra II, p. 1–13); despre operele lui Maxim Grecul (în J.M.H.P. 1834. Nr. VIII, p. 243); despre Maxim Grecul (în Moskvityan. 1842, partea a VI-a, pp. 45–96). Dezbatere între mitropolitul Daniel și călugăr. Maxim. (indicat. Citiți., p. 13). Deci, pe lista cârmașilor se află rom. Myz. Secolul al XIII-lea (nr. 230, Vostokov. Descris p. 283–284, 289) citim:... „și în Duhul Sfânt al Domnului și în dătătorul de viață”... În lista Casei Bisericii Novgorod. Sof. bavetă. (Nr. 13, l. 99) Secolul XIII sau începutul secolului XIY: „și în Duhul Sfânt, Domnul, dătătorul de viață” (vezi Hristos. Lectură 1853, II, 219–221). În lista Psaltirii urmate a Bibliei Seminarului Olonet. (Nr. 419, fol. 59 vol.) XIII sau începutul secolului XIV: „Duhul Sfânt, Domnul, dă viață”. De exemplu în Cartea Orelor, scrisul. sub mitropolitul Fotie și pe sakkos Fotie (1410–1431); în chilia Psaltirea făcătoarei de minuni Solovetsky Zosima (1478); în Trebnik, scriind. în 1481 (Descrierea Sinodului, manuscrisul III, 1, 199) (toate aceste cărți au fost semnalate de Patriarhul Ioachim în Uvet Duhovny, fol. 132 vol. și 133, Moscova 1753); în „Cercul pașnic” Novgorod. Arhiepiscopul Ghenadi (domn al Mănăstirii Solovets nr. 479, 515, - de la Preasfințitul Ignatie Adevăratul Sol. Mănăstire, p. 115). Vezi și în Uvet Spirit. l. 32 rev. iar la Pr. Ignat. pagina 114. Print in Tablets, ed. Patr. Nikon, Moscova. 1656, cap. 51, l. 830. Așa au explicat-o în „The Rod of Government”, ed. împotriva schismaticilor în 1666, l. 76–88. În celula sa Psaltirea, vezi Pr. Philareta Histor. Rusă Cer. III, 163. Această colecție este în Biblie. Spiritul Moscovei. Academician (Rudnev despre erezii și povești în Biserica Rusă, p. 209, nota 187). Iată: „două degete și o mână îl dezvăluie pe Domnul Isus Hristos răstignit, în două naturi și într-o compoziție cunoscută”. Dar despre care două degete vorbim aici: cele pe care schismaticii le întind, sau cele pe care le îndoim spre mâini în pomenirea celor două naturi în Hristos? Evident, dovezile sunt nedefinite și reciproce (Dărâmată de Rev. Nikifor, răspunsuri la Bătrânul Credincios, p. 131, M. 1821). În Colecția Mitropoliei. Daniel spune astfel: „Binecuvântează-ți fața cu mâna și fii botezat: a avea trei degete împreună este egal; cel mai mare și ultimele două, după chipul Treimii. Dumnezeu Tatăl, Dumnezeu Fiul, Dumnezeu Duhul Sfânt nu sunt trei dumnezei, ci un singur Dumnezeu în Treime, persoanele sunt împărțite, dar Divinitatea este una. Tatăl nu este născut, dar nu este creat Duhul nenăscut, dar nu este creat Fiul. Născut, nici creat, dar originar, o singură putere, o singură cinste, din toată creația, de la Îngeri și de la om, acesta este un decret înclinat, dar nu este îndreptat; iar degetul de jos formează omenirea, deoarece cel de jos a coborât din cel mai înalt și a mântuit, în același fel, el interpretează îndoirea degetului, se înclină până la cer și se coboară pe pământ pentru mântuirea noastră. 53–54). Nu este menționat în niciunul dintre cataloagele cunoscute până acum de manuscrise grecești. În această privință, sunt demne de reținut cuvintele patriarhilor greci Paisius al Alexandriei și Macarie al Antiohiei (în 1667): „și Teodoret despre asta (despre semnul crucii) nu este nimic de scris; chinul despre aceasta era deja mare în sfântul Munte Athos, în vara anului 7156 (1648), era un oraș mare în Moscova, care era în 1648. chin de la Preasfințitul Mari mitropoliți, arhiepiscopi și episcopi ruși, care s-au adunat în Duhul Sfânt în vara anului 7174 (1666), și nu s-au găsit în cartea lui Teodorit, dar o minciună a fost mințită împotriva lui, Teodoret, de către anumiți eretici deșerți și ascunși” (Ist. 2, V, 50). Vezi și Pr. Nikephoros Theotokia Rep. de modă veche, p. 133. Vezi nota de mai sus. 25 și 26. Se spune: „Binecuvântați fața și fiți botezați cu mâna voastră: aveți trei degete egale împreună, după chipul Treimii. Dumnezeu Tatăl, Dumnezeu Fiul, Dumnezeu Duhul Sfânt, nu sunt trei cei care sunt Bose, ci un singur Dumnezeu în Treime, numele sunt împărțite, dar dumnezeirea este una; Tatăl nu este născut, și Fiul nu este născut, nici nu este creat în Duhul Sfinților, și nici nașterea nu este creată în trei. Dumnezeire, o singură putere, o cinste, o singură închinare din toată creația, de la îngeri, de la om Acesta este un decret pentru cele trei degete și a avea două degete este înclinat, dar nu răspândit, și astfel decretul este: atunci Divinitatea și umanitatea sunt formate în două naturi, Dumnezeu prin divinitate și omul prin încarnare, și este perfect în degetul superior și de jos Cel mai înalt și mântuit cel de jos va explica pur și simplu: închinați-vă la ceruri și coborâți-vă pentru mântuirea noastră. Așa a fost indicat de sfinții Tatălui, și i-a fost legitimat că slava Tatălui și Fiului și Sfântului Duh, acum și pururea și în: în: amin” (Fabricator: Sol. 87–88). Este minunat că în Colecția Met. Daniel, ca fiind cel mai vechi manuscris care conține instrucțiunile lui Teodorit cu privire la semnul crucii, este subliniat chiar de schismatici (răspunsurile pomeraniene, răspunsul 5, mărturia 4). Acestea sunt listele din Colecțiile Bibliei Solovetsky. prezentat la Ave. Ignatius în adevăr. Solov. Obit. p. 82–84, 88–93. O listă, foarte extinsă, este în mână. Colectați bavetul nostru academician. nr. 129, cap. 87. Vezi și Stogl. Ch. 31: Katih mai mare. l. 5–6; Kiril. cartea l. 180 rev. Pomor. Răspunsul 5, proba 49; Ignat, adevăr Solov, locuit, p. 88. Așa se citesc cuvintele lui Panagiota în Colecția de rom. Muzeul sfârşitului de secol al XV-lea, nr. 358, l. 277; doar cuvântul: trei, evident din sensul discursului, a fost răzuit aici și nimic nu este scris în locul lui. O lectură asemănătoare se găsește în Cheti-Minea a lui Makary pentru luna decembrie în ziua a 13-a: „și graiul lui Nicephorus Latina: ai 70 și 2 erezii: și graiul, iată, suntem botezați ca un prototip al adevăratei cruci cu 3 degete, pe cap și pe inimă, și pe umărul drept și pe stânga” (Conversația 2, p. 2, p. 3). Deci cuvânt cu cuvânt în Novgor. Sofiysk Makar. Cheti-Minea (scris înainte de 1544) pentru iunie, sub data de 31, pe fol. 327 rev. și la Moscova Sinodal Makar. Cheti-Minea sub acelasi numar pe fol. 672. De remarcat că schismaticii înșiși acceptă această lectură (Kirillov, carte. 236 vol.). Signum crucis tribus digitis exprimendum est, ita ut a superiori descendat in inferius et a dextra transeat ad sinistram. Și că papa a avut în vedere retragerea unora reiese clar din adăugarea directă făcută: quidam tamen signim crucis a sinistra producunt in dexteram (De mysteriis missae lib. 11, p. 45). Tabletă, ed. n. Nikon, p. 773. În greacă, aceste cuvinte ale Damascului sunt date de Leo Allicius (de cons. oceid. et orient, eccl. III, c. 18, n. 15, p. 1358). Vezi Rev. Theophylactus denunţarea. minciuni Ch. 1, raționament. 2; Pr. Philareta Convorbiri. a verb de modă veche pp. 205–213, 235–240, ed. 3; Rev. Grigore este cu adevărat străvechi. și cu adevărat corect. Chr. Biserica, p. 133–141. Sankt Petersburg 1854. Biserica romană, într-adevăr, are obiceiul de a cânta aleluia în sărbătoarea Paștilor în cinstea lui Hristos cel înviat, iar mitropolitul Isidor a locuit la Pskov până la șapte săptămâni în 1437 (Poln. Culegere Rusă Let. VI, 210). Decretul mitropolitului privind tripla aleluia este plasat în Cheti-Minea sa pentru luna august sub ziua de 31 a lunii, depozitat la Moscova. Sinod. bibliotecă. Viața reverendului Euphrosyne în colecție. Novgor. Sof. bib., l. 78, 84. Ibid., l. 79, 105 rev. și 122. Din câte se știe de la istoricii bizantini, numai împărați erau numiți Kalo-Ioannas: Ioan Komnik (sec. XII) și Ioan, fiul lui Andronnikov (sec. XIV). (M. Eugenia Dicţionar al scriitorilor spirituali, sub denumirea: Sfântul Eufrosin). Hibbon. His., de décadence et de la chute de l'empire Romaine, traduite par Cantcel. t. XVII, cap. 64, p. 193–219. Paris 1795; Lorenz. Manager general, istoric Partea II, Dept. II, pp. 394–415, Sankt Petersburg. 1846. Viața reverendului Euphrosyne. l. 46 rev. 48, 52–54. Chiar acolo. l. 54 rev. și 55. Manuscrisul spune: „spre autoritatea marelui Arhiepiscop de Novagrad și Pskov, Episcopul Ioan”. Există o greșeală gravă aici: după 1425, nici în secolul al XV-lea și nici în secolul al XVI-lea nu a existat un arhiepiscop Ioan în Novgorod. Ibid., l. 55 rev. 78. „Și mentorul tău este în locul meu”, ar fi spus reverendul. Euphrosynus al fraților săi, plecând la Constantinopol, părintele meu duhovnicesc Igumen Ignatie; ascultă-l în toate” (fol. 78 vol.). Viața reverendului Euphrosyne. l. 78. 104 rev. etc. De exemplu, i-ar fi întrebat pe cei trimiși la el de la Pskov: „Îmi plângeți: ce este puterea și care este adâncimea ascunsă a celei mai sfinte aleluiei? Ce înțelepciune se află în ea și imaginea este pecetluită în secret? Ei au tăcut, neștiind cum să-i răspundă sfântului: ca și cum adâncimea lor s-ar fi epuizat.10” (vol.). Și mai departe: „Aceasta nu este nici înțelepciunea ta, nici a mea: deoarece acest lucru nescris este autentic de la sfinții părinți, secretul lui a fost dezvăluit jos de la profeți, iar naratorii nu l-au găsit de încredere în cetatea împărătească; ci doar măsura roșie a ființei și verbul: același este adevărul înaintea lui Dumnezeu, - cele mai sfinte aleluia nu porunci să fiu dincolo de aceste lucruri. măsură: dar numai Dumnezeu poate dezvălui orice vrea, prin destinele sale, robului său, care a lucrat pentru el cu adevărul” (l. 111 vol.–112). Ibid., l. 121 rev. și 128 rpm „Înainte de plecarea sufletului tău, în timp ce umblai, sau ședeai, sau te culcai pe meșteșuguri, sau te odihneai, sau în timpul anului de rugăciune și cântări și priveghere, același geamăt în inima ta și scâncet în suflet despre lucrul pe care îl căutai și te-ai întristat foarte mult înaintea lui Dumnezeu cu conștiința ta inteligentă și boala, adăugită de la bătrânețe până la boală. 130). Viața Pr. Euphrosyne, l. 121 rev. 122. 128. „Deschide”, de parcă l-ar fi strigat pe Cel Preasfânt. Fecioară, cetatea cunoașterii marelui tău secret. Dacă nu îți place să arăți, Născătoare de Domnul, atunci și înainte de plecarea sufletului meu din trup voi trăi în tânguire, până voi ajunge cu tristețe în mormânt” (fol. 129 vol.). Testamentul original al reverendului Euphrosyne a fost păstrat și tipărit în Act. Arh. Exp. 1, nr. 108, p. 83. Este imposibil să nu observăm că în acest act de încredere Charalampius este deja numit starețul mănăstirii și părintele duhovnicesc al lui Euphrosynus însuși; iar clericul Vasili scrie în viața sa că și la moartea lui Euphrosynus, Ignatie era încă stareț și mărturisitor: „și venerabilul stareț Ignatie a sunat și i-a spus, chiar dacă a auzit glasul”, și mai departe: „și apoi încredințează bătrânul părintelui meu, egumenul duhovnic Ignatie” (l. 1354). Se poate avea încredere într-o astfel de biografie? Să indicăm, de exemplu, după Patr. Ioachim pe un triod de culoare grecească, scris în 1344 și aparținând mitropolitului nostru Fotie, contemporan al Sf. Eufrosina, - în același loc pe vechea carte grecească de ore Trebnik și Charatean (Uvet Dukhov., l. 117–118). Adițional la Act. Ist., V, 486. 500–504 Viața Pr. Euphrosyne, l. 124 rev. 125 Pskov. primul Letop., în Complete. Colecția Anii Rusi. , vol. IV, p. 214–217 Viața Pr. Euphrosyne, l. 83 pe rev. Viața Pr. Euphrosyne, l. 148 rev. și 149. Viața lui Euphros Ave., l. 150–156 Viața lui Euphros Ave., l. 156 rev. Viața lui Euphros Ave., l. 156 rev. 157. Nimeni nu se poate îndoi de realitatea acestei catedrale când au devenit cunoscute monumentele ei moderne (vezi notele 89 și 92 în continuare). Pr. Filar. Orientul. Rus. Biserici, III, § 3. Acestea sunt: ​​1) Verdictul conciliar care interzice clerului să dobândească patrimoniu fără raportare la țar (Act. Exp. I, Nr. 227); 2) verdicte conciliare cu privire la plângerile preoților din Novgorod (ibid. nr. 229); 3) ordinul domnesc districtual privind îndatoririle bătrânilor preoți (–nr. 231); 4) verdictul conciliar cu privire la stabilirea și îndatoririle bătrânilor preoți din Moscova (nr. 232). Probabil că și alte verdicte conciliare au fost emise separat în același mod, dar ele nu au supraviețuit până în vremea noastră sau rămân încă necunoscute. De exemplu, în 1555, bătrânii Lavrei lui Sergiu i-au alungat pe înțelepții, bufonii și alți oameni vătămatori din volosturile lor conform codului catedralei (Act. Exp. I, p. 267). Aceasta înseamnă că decretul sau codul pe acest subiect, menționat în Stoglav (întrebarea 10 din a doua), a fost emis de catedrală pentru uz general. Listele lui Stoglav se găsesc în diferite biblioteci ale noastre, deși nu în număr mare. În colecția noastră academică există două liste, ambele din secolul al XVII-lea (una separat pentru Nr. 284, cealaltă în Colecția Nr. 277); în propria mea bibliotecă există o listă din secolul al XVI-lea. pentru No. 38. Informațiile istorice despre Consiliul Stoglavy, despre care toate cronicile noastre tac cu hotărâre, sunt de obicei împrumutate din această carte. Acestea sunt regulile lui Stoglav: despre curtea sfântă (cap. 53–60), despre protopopiatul bisericii (cap. 6, 27, 43), despre răspândirea învățământului (cap. 26), despre îndreptarea cărților liturgice (cap. 28), despre lucrările de milă (cap. 71–73), despre diverse abus, eradicarea abusului (cap. 4–73), despre abus. 51, 52, 64, 75, 84), mai ales în timpul Slujbelor Divine (Ch. 8, 10, 17, 18, 29, 88), despre comportamentul clerului alb - în case (Ch. 24, 29, 36), călugăriști - în mănăstiri (Ch. 50), despre comportamentul dumnezeiesc al slujbelor (la 49). 38, 57, 96), și în cămin (cap. 37, 41 – întrebarea 17). Multe dintre aceste reguli sunt rezumate în istoria lui Karamzin (vol. IX, pp. 457–463, ed. 2). Această idee a fost exprimată clar pentru prima dată în articol: Câteva cuvinte despre cartea Stoglav, postată. în Moskvityanin 1845, partea a VI-a, nr. 12, dep. I, pagina 136. arheogr. Expediția și Comisia menționează o listă contemporană cu catedrala, păstrată în biblioteca Lavrei Treimii a Sfântului Serghie (Act. Arh. Exp. I, p. 219), și o listă din secolul al XVI-lea, păstrată în Biblioteca Schitului Imperial (Act. Arh. Istoric Com. I, p. 280). Două liste din secolul al XVI-lea, deși nu sunt complete, se găsesc în Rum. Muzica nr. 425 și 427 și o listă completă a aceluiași secol în bibliografia mea. nr. 38. Astfel, de exemplu, decretele catedralei au fost emise pe vremea însuși Sinodul Stoglavy: în 1503 - cu privire la neaplicarea de mită pentru hirotonire (Act. Exp. I, nr. 382), și asupra preoților și diaconilor văduvi (ibid. nr. 383); în 1547 - despre sărbătoarea noilor sfinți ruși (Act. Arh. Exp. I, Nr. 213); în 1564 - despre gluga albă (Act. Ist. I, nr. 173); în 1571 - despre cea de-a patra căsătorie a țarului Ivan Vasilevici (Act. Exp. I, nr. 284); în 1581 - cu privire la interzicerea clerului de a dobândi patrimonii (ibid. Nr. 308) etc. Aşa a fost publicat ulterior codul conciliar al patriarhului Filaret Nikitich (vezi Nevoi străine, Moscova 1639). Comp. verdictul conciliar de interzicere a dobândirii patrimoniului clerului (Act. Exp. I, Nr. 227) - cu capitolele Stoglav 5 (numărul 31) și 75; verdicte conciliare cu privire la plângerile preoților din Novgorod (ibid. nr. 229) - din capitole. 41 (răspunsul la întrebarea 14), 44–48; ordinul regal de district cu privire la îndatoririle preoților preoți (- nr. 231) și verdictul conciliar privind stabilirea și îndatoririle preoților moscoviți (ibid. 232) - cu capitolele 6–8, 29 și 68. Se dovedește, de exemplu, că în ultimul verdict conciliar a fost ordonat de cel puțin 5 ani în căsătorie. Stoglav - de cel puțin 40 de ani (capitolul 8); b) marea doxologie este poruncită să fie cântată, și nu rostită, în sărbători, în timp ce la Stoglav, deși întrebarea despre aceasta este enunțată (al 33-lea din prima), nu există răspuns și așa mai departe. Vezi nota de mai sus. 54, 55 și 61. Manuscrisul se află în biblioteca Volokolam. mănăstire, numărul 404. Act. Exp. I, 239, p. 252. Într-una din listele noastre academice ale Stoglav (nr. 284), al doilea capitol începe cu aceste cuvinte; iar într-un altul (nr. 277) se termină primul, tot în propria mea listă (nr. 38). De exemplu, despre îndoirea degetelor pentru semnul crucii, datorită faptului că țarul într-una dintre întrebările sale (capitolul 5, întrebarea 26) a atras atenția Părinților asupra nepăsării cu care mulți dintre noi ne-am pus atunci semnul crucii; despre o aleluia deosebită, pentru că la conciliu s-a propus întrebarea (capitolul 41, întrebarea 5) cum să sărbătorim Sfântul Eufrosin făcătorul de minuni din Pskov, în a cărui viață, recent întocmit, se laudă o aleluia deosebită... Vezi Act. Exp. eu, p. 219, nota editurii asupra actului nr. 227; Stogl. Cameră. Muzica nr. 426, în Descriere. Est . p. 656. Deci într-unul din Acad. liste (nr. 277), și în lista bibliotecii mele. (nr. 38); numai că în ambele, la verdictul conciliar amintit, s-au adăugat mai multe reguli succinte, care în obiectul lor nu au deloc legătură cu verdictul. În celălalt nostru Acad. lista (nr. 284), în locul acestei sentințe, după capitolul al sutelea sunt plasate două verdicte conciliare asupra reclamanților din Novgorod. preoţi”, ed. 26 iunie şi 15 iulie 1551 (desfiinţat. Act. Exp. I, nr. 229, p. 223). Vezi Act. Exp. eu, p. 442, nota editorilor cu privire la Legea nr. 360. Această regulă spune: „dacă cineva începe să se jignească pe sine, fie caută instanțe bisericești și îndreptățire, fie aduce prin violență un episcop, sau un preot, sau un diacon, sau pe cineva, pur și simplu să zicem, de rang sacru... să fie blestemat.” O regulă asemănătoare, deși și falsă, se găsește la cârmaciul secolului al XVI-lea, dar numai sub numele nu al celui de-al cincilea, ci al celui de-al șaptelea Sinod Ecumenic (vezi nota 30 de mai sus). „După cum a spus neprihănitul Enoh: nu cruța aurul și argintul pentru Dumnezeu, ci mântuiește-l și primește-l de o sută de ori de la Dumnezeu.” Cuvântul lui Dumnezeu poruncește să lucreze șase zile pe săptămână și să se dedice a șaptea Domnului Dumnezeu (Exod 20:8, 9), iar regula a 29-a a Sinodului de la Laodiceea poruncește: „Nu se cuvine ca creștinii să practice iudaismul și să sărbătorească sâmbăta, ci să o facă în această zi”. Iată cum, de exemplu, în capitolul 68. Capitolul o sută este citit lui Zaharia cap. 5, art. 1–5: „Zaharia a văzut o secera de foc coborând din cer pe pământ și a întrebat: ce este secera aceasta, Doamne? Și cuvântul: mânia lui Dumnezeu este, este trimisă celor ce umblă cu gurile strâmbe și așa mai departe. De exemplu, în capitolul 71. Stoglav spune: „Regula 67 a Sinodului al șaselea ecumenic interzice tuturor creștinilor ortodocși să sugrume și să însângereze alimentele, adică cârnații”. Așadar, într-unul dintre răspunsurile la primele întrebări regale, Stoglav a decis să scoată din prosforă „partea Înaintașului este aceeași cu Cel Prea Curat” (capitolul 9), iar după a doua întrebare regală a decis să scoată partea „mai mică” a Maicii Domnului pentru Înaintaș (răspunsul la 11 întrebări din a doua). Un semn clar că decretele lui Stoglav nu au fost revizuite în mod deliberat de către consiliu și convenite între ele. De exemplu, indicăm: a) Carta de la Sankt Petersburg. Biblioteca Sinodală Nr. 8, scrisă în 1590 (vezi pagina 13 mai jos), în special la paginile 29, 34, 50, 1038, 1039; b) pe carta aceleiaşi Biblii. începutul secolului al XVII-lea, nr. 12, l. 32, 83 etc.; c) pe carta aceleiaşi Biblii. începutul secolului al XVII-lea, nr. 13, l. 26, 28 rev. 36, voi. 43, 50, 63 etc.; d) Urmat. Psaltirea aceleiași Biblii. începutul secolului al XVII-lea, nr. 18, partea a II-a, l. 2, 21, 27, 32, 36, 39, 58, 78 etc. Aceasta este ceea ce poruncește Psaltirea din Sankt Petersburg. Biblia sinodală sfârșitul secolului al XVI-lea (nr. 4, l. 492 rev.) s-a încheiat cu cântecul: Binecuvântat ești, Doamne, învață-mă... Cârmaciul Novgor. Sof. bavetă. al XVI-lea, nr. 437, l. 265 rev; Camera cârmaciului. Muz., nr. 231, l. 259. Ritul renunțării la ereticii armeni și cuvântul acuzator împotriva lor sunt tipărite în Kotelerius în nota a XII-a la capitolul XIII. cartea a cincea a Constituţiilor Apostolice (Patr. Apostol. T. I, p. 317, 318, Amstel. 1724); un rang mai vechi se găseşte la Gohar (Eucholog. Graec., p. 894. Venet. 1730). Celebrii cârmaci din secolul al XIII-lea nu au acest rang. Zubritsk. Narațiune Chervon. Rusia, p. 156, M. 1845. Împreună cu armenii din marea Hvalinsky, evrei și evrei s-au așezat și ei în Rusia galică (ibid., p. 153), iar gradul se intitulează tocmai: „Gradul, dacă cineva a fost în erezie, este botezat și se vor întoarce la Dumnezeu, fie Hvalisin, fie evreu...”. Deci în Kormch. Cameră. Muz., nr. 231, și în Kormch. Novgor. Sof. bib., nr. 437. În Bărbie se inserează după cuvintele: „cei care mănâncă carne crudă în săptămâna cărnii crude vor fi blestemate” – care sunt îndreptate și împotriva latinilor. În articolul despre friazehi și alți latini, găsit în cârmacii noștri scrise de mână (Rum. Muz., nr. 233, l. 248; Novgorod. Soph. bib., 437, l. 222 ver.) și inclus în cel tipărit (cap. 47), cel de-al 16-lea este descris în mod ciudat cu cinci dintre latini: „în mod ciudat, retragerea celor cinci latini: binecuvântează și în mijloc cu un deget se boteza fața”. Deci în mână. Cârmaciul domnului Yakovlev. Și în ciuda unor astfel de dovezi incontestabile, mentorilor pomorieni nu le era rușine să răspundă cu preotul. Neofit: „Și dacă întrebi că Hristos a fost botezat cu două degete: și s-a demnat să introducă această ceartă inutilă, nu iei în considerare sensul cuvintelor scrise în Stoglav: nu scrie acolo că Hristos ar fi fost botezat cu două degete!!!” (Pomor. gaura 44). Teodorit. Biserica de Est. cartea a II-a, cap. 31, p. 192, Sankt Petersburg. 1852–1853. În original, acest pasaj spune: …???.... Sozomen. Biserica de Est. cartea a IV-a, cap. 28, p. 299, Sankt Petersburg. 1851. În original: …??? Niciph. Apelist. Eccles. Istoric. lib. IX, cap. 48, p. 546. Francof. 1588. Conform acestei ediții a Istoriei lui Callist, într-o traducere latină, pasajul pe care îl luăm în considerare sună: illum avtem (Meletium) manu magis, quam voce fidei sententiam indicasse, tres aperte digitos extendentem, eisque rursum leniter contractis unum lantum direct erigentem. Pogodin. Prolog al secolului al XIV-lea. în Imperial publ. bibliotecă. Pogodin. Prologul secolului al XV-lea, nr. 300, ibid. În principal în prologurile secolului al XVI-lea. Deci în lista Academiei noastre. bavetă. Nr. 277, în lista bibliotecii mele. Nr. 38 și în trei liste de Rune. Muzica nr. 425–427. Dar într-o altă listă a Academicianului nostru. bavetă. Nr. 284, spune: „doi au copulat, iar al treilea (corect, în loc de trei) s-a aplecat”. Vezi nota de mai sus. 48–53 și chiar textul la care se referă. Rosenkampf. Consultați cărțile Timonierului, pagina 14 și apendicele. Nr. VII, p. 313. A unsprezecea regulă adevărată a Consiliului Trulle spune următorul: „Nimeni dintre cei care aparțin rangului sacru sau laici nu trebuie să mănânce pâine nedospită dată de evrei, să nu intre în părtășie cu ei, să nu-i cheme în boli și să primească de la ei medicamente, nici să nu se scalde cu ei în băi. excomunicat.” Vezi cartea. 1, cap. 3 până la capăt, apud Coteler. Patr. Apost. T. I, p. 205. Prima întâlnire în Kormch. Cameră. Muzica nr. 231, l. 234. Despre aceasta vorbește însuși țarul Ioan Vasilievici al IV-lea (Stogl. 5, întrebarea 25). Camera cârmaciului. Muzica nr. 231, 233, 234 etc., - în Descriere. Est, p. 282, 301, 311. Să ne amintim de reproșul țarului Ioan Vasilevici al IV-lea lui Anthony Possevin (Karamz. Statul I. Ross. IX, 362, nota 628). Și chiar înainte de asta, filozoful grec Nikifor Panagiot în celebra „Dezbatere cu Azimitus” l-a întrebat și el cu reproș: „de ce, de dragul papei dumneavoastră, toate bisericile și-au tăiat împletiturile, capetele” (așezat în Novgorod Makar. Cheti-Minea, pentru iunie, sub 31 din Kirillova, și în „cartea lui Kirillova 26”. 235). Camera cârmaciului. Muzica nr 132. Demolat. letop. Cursuri de arheografi. Com. III, dept. III, 27, 38. (Nota autoarei în ed. a II-a). Camera cârmaciului. Muzica nr. 133, 135 și Kormch. Novgor. Sof. bavetă. nr. 437. Pentru această regulă, vezi mai sus în notă. 129. Articolul despre bărbierit nu aparține lui Stifatus însuși? În cârmacii noștri scrise de mână, se leagă de munca sa de următoarea întorsătură de frază: "dar despre atelierul azimă, suficient pentru a-mi spune cât de puternic este. Despre tunsul părului. Ce zici de tuns, nu este scris în lege", etc. Dar, după toate probabilitățile, această legătură între două articole complet diferite a fost făcută de cel care le-a inclus în articol despre frizerul Helm și care nu le-a inclus în compoziția frizerului Helm și a bărbieritului. Stifat: pentru că - a) lucrarea lui se încadrează numai în toate listele - despre atelierul de azimi...; b) chiar la începutul eseului, el, enumerând subiectele despre care intenționează să vorbească împotriva latinilor, nu amintește de bărbierit: „Vorbesc despre prăvălia azimă și despre postul de Sabat și despre frații eretici, care, în postul cinstit, săvârșesc de la ei toate zilele slujbei săvârșite. Așa că pentru ei, duhul suprem, să le creăm darurile Sf. Rosenkampf. Recenzie cărțile cârmaciului, aplicație. Nr. VII, p. 310. În Scriptură citim: să nu-i vină briciul pe cap, adică Nazarineanul (Partea 6, 5); iar în articol este dat: „să nu vină peste gardul tău”. O remarcă a Sfântului Dimitri Rostov. (Rozysk, capitolul 10, p. 322, ediția 1824). Vezi nota de mai sus. 60–85 și textul însuși. Vezi Fapte. Moscova. Suspin. 1667 tipărit. în Suplimentar în Act. Orientul. Vol. V, nr. 102. p. 500. ??? sau ??? de la??? laudat??? si Dumnezeu. Camera cârmaciului. Muzica nr. 231 și 233. Vezi nota de mai sus. 13 și 60, precum și textul însuși. Pentru a elimina această contradicție, compilatorii răspunsurilor pomeraniene au venit cu următoarea interpretare: „când (Theodorit) poruncește să se plieze două degete după chipul celor două naturi ale lui Hristos, aceleași două degete să fie întinse ușor oblic, sau să spunem, înclinate să le aibă în prosternare” (răspunsul 45). Dar, vai, imaginarul Teodoret poruncește clar să aibă două degete, doar înclinate, și nu întinse: de ce să-și deformeze gândul? De exemplu, în Potrebnik al lui Filaret (ed. 1633) pe fol. 1 rev. 32, voi. 74 iar alții repetă: „aleluia de trei ori”. În cartea de slujbă a lui Iosif (ed. 1652), după cântarea: „Veniți, să ne închinăm și să cădem”... scrie: „Aleluia de trei ori” (l. 128 vol.), iar în „Secvența pentru morți”, diaconul, după prima ectenie, exclamă: „Aleluia, aleluia”9). Vezi și l. 28, 423 rev. si prieten. Aceasta, fără nicio ezitare, a fost afirmată (în 1682) înaintea schismaticilor de către patriarhul Ioachim (Uvet Dukh., l. 94, Moscova 1753). Același Patriarh Ioachim a argumentat în fața schismaticilor: "Multe biserici antice au încă cruci în patru colțuri, așa cum vedem aici în orașul domnitor Moscova. Și în marele Novgorod și în orașul Kiev. în cea mai onorabilă și mare Lavră Kiev-Pecersk, Antonie și Teodosie și în Pskov, ce se găsește mai clar decât peste tot?" (ibid. l. 93 rev.). Toată lumea poate vedea dovezile în Evanghelia originală din jumătatea secolului al XI-lea, publicată recent cu acuratețe literală, și în numeroase extrase din manuscrise din secolele XI-XIV, prezentate în „Conversații cu bătrânul credincios verbal” (conversațiile 1 și 4). Și fotografii din manuscrisele grecești antice pot fi văzute în paleografia lui Monookon și Herbert (De cantatu et musica sacra,. T. I). Dacă numai instrucțiunile răspunsurilor pomeraniene sunt adevărate (răspunsul 50, art. 13), ceea ce nu am avut ocazia să credem. Totuși, din partea noastră, indicăm exemple în Cronica Laurențiană, p. în secolul al XIV-lea (vezi colecția completă de Let. rusă, vol. I, p. 43–45, 49, 51 etc.). Vezi, de exemplu, integral. colectia Rus. ani. vol. I, p. 47, 53, 62, 66, 67, 79, 88, 89, 243, 254; vol. II, p. 6, 9, 12, 19, 23, 28, 30, 33, 34 etc. Vezi, de exemplu, în ediția Ostrog a Bibliei, cartea. Numerele cap. 14, Neemia cap. 10 și altele; în Cartea de serviciu a ediţiei Vilna din 1583, foaie. 215; în Cartea de servicii de la Moscova. ed. 1616 luna. 1 septembrie, precum și Cuvinte lunare sub același număr în alte Moscove. serviciu si misale. Vezi în același loc - exemple din Evanghelia Charateană, Lanțul de Aur, Psaltirea Charateană, Cârmaciul etc. Convorbirea 4, p. 88–93, Moscova. 1844. Iată chiar cuvintele prefeței: „Spun asta, despre îndreptarea acelui Apostol despre noi înșine, dăm voința de a ne corecta în text; nu le-a păsat de nimic???, peste testamentul lui Vilenski și Convorbirile lui Hrisostom de la Kiev în ortografie, Ilesma a putut, prudență și ferăstrău, cu sârguință, în numele vechiului zavalism și cu sfințenie. Din anumite motive, nu îmi este necunoscut că Isus este cel care plănuiește să scrie, nu Isus Pentru că închidem în noi înșine o cameră secretă nu mică și o bibliotecă personală, osm sută, osm zece și osm, în numele căreia, rugăciunile sunt mânjite în fiecare zi, Bisericile Ortodoxe ale Sfinților Fii Răsăriteni, trimit public a și zvyk. Pentru a clarifica chestiunea, observăm că una dintre vechile Sibile (Cuman) este creditată că a prezis că numele lui Mesia va conține numărul - 888. Acest număr în numele complet Ιησους - Iisous se găsește de fapt după cum urmează: i = 10, i = 8, c = 200, o = 700, y = 8 = 200, y = 8 = 200, y = 8 = 200. (Revelația neadevărurilor împărțite, cap. 4, l. 80). Aici se spune despre semnul crucii: „Crucea lui Hristos închide în ea însăși întreaga cameră secretă a bunei noastre credințe: ne învață să recunoaștem Sfânta Treime, venirea singurului Fiu al lui Dumnezeu din cer pe pământ... și a doua Sa venire în ziua judecății. Așezarea degetului mare cu două mici înseamnă degetul cel mare al celui mijlociu și degetul cel mare înclinat spre degetul cel mare al nașterii. și origini??? în Hristos” ... și așa mai departe. În această colecție, partea a II-a, cap. 5 spune: „Mucenicii lui Hristos și-au așezat cu mâinile semnul cinstitei cruci pe fețele lor. Și în aceasta, spun sfinții, se slăvește marele loc ascuns al Sfintei Treimi, Tatăl, Fiul și Sfântul Duh... cel mare și cel mic și al treilea, care este lângă cel mic, mărturisește locul ascuns al acelor degete de sus cele două mijlocii... Însuși Iisus Hristos este arătat, așa cum Dumnezeu este temeinic și omul a fost temeinic.”... și așa mai departe. Întreaga a doua parte a acestei cărți despre credință, ediția Kiev, este luată în întregime din Colecția Ostrog din 1598, iar în această parte articolul despre degetul dublu este literalmente repetat. Vezi lista din secolul al XVI-lea. la Rom. Muz., nr. 264 și lista secolului al XVII-lea. ibid., nr. 265 (Descrierea Orientului. pp. 366–380). Demolat. articol: despre lucrările lui Maxim Grecul, în J. M. N. P. 1834, Nr. VII. Evgen. Cuvinte spirit. pising II, p. 41, ed. 2. L. 236. Aici însă, unele cuvinte şi expresii au fost deja schimbate. (Transcris mai sus nota 55 și textul la care se referă). Acestea sunt însă însăși cuvintele cartei, însă, destul de neclare: „Dacă nu se întâmplă panagia pe drum, atunci scoate pâinea și pune-o în mâna dreaptă, zicând: Binecuvântat este Dumnezeu, care a avut milă și ne-a hrănit din tinerețe. El face și o mână, trei degete, ca un preot, face cruce; și ținând pâinea, lorais și crucea în sus, cu mâna înaltă, însemnează în mâna lui cruce. spune: „Mare este numele”. Și nu vor fi alți frați, și el însuși zice: Preasfântă Treime, - și toți cei din loc își botează chipul cu mâna, cu aceeași pâine pe care o ține, zicând: Preasfântă Doamnă, - și mâna la frunte; Maica Domnului, mână perșilor; ajutor, pe mâna dreaptă; la noi, pe partea stângă a mâinii” (l. 120). Același lucru se repetă și în carta emisă sub Patriarhul Iosif. În Misalul Sfântului Antonie Romanul din prima jumătate a secolului al XII-lea, păstrat în Biblioteca Patriarhală din Moscova, după instrucțiunea cu privire la înlăturarea Mielului, se spune doar: „și având proscumis??? prosfora”. În Cartea Slujbei din a doua jumătate a secolului al XII-lea, care a aparținut mănăstirii lui Antonie Romanul și păstrată în Novgorod Sophia. bibliotecă (nr. 740), după instrucțiuni despre scoaterea Mielului din prosforă, alte prosfore nu sunt deloc menționate, ci doar despre îndepărtarea particulelor se scrie: „în cinstea și slava sfântului”, apoi „pentru sănătate și mântuire” și în final „pentru odihnă”. În Cartea de serviciu a Bibliotecii noastre Academice (nr. 125), care este copiată, după cum demonstrează semnătura de mână a mitropolitului Gabriel de Novgorod și Sankt Petersburg, din cuvânt în cuvânt și din pagină în pagină din vechea Carte de serviciu Charate, păstrată în Sacristia din Novgorod Sofia, și după îndepărtarea Mielului din prosforă, doar eliminarea particulelor va fi menționată în prokumis și va fi menționată în slava Sfintei Născătoare de Dumnezeu..., și a sfintelor Puteri cerești..., și a Sfântului Înaintemergător... și așa mai departe.”; apoi: „și iată pentru cei vii”, în cele din urmă: „și iată pentru cei morți”. În Cartea de serviciu a lui Novgorod Sof. bavetă. Secolul al XIII-lea (nr. 744), tot după ce descrie scoaterea Mielului, se spune: „și preotul proskumise verbul: „Primește, Doamne, această jertfă în cinstea și slava Maicii Domnului..., Sf. Puterile Cerești..., Ioan Înaintemergătorul și Botezătorul Domnului... și așa mai departe.”; apoi: „și pacea.”; În secolul al XIV-lea Misal, păstrat la Rum. Muzica (nr. 399; după îndrumarea despre scoaterea Mielului, citim direct: „și iată, proscurumați în cinste și slavă, imrk???, și toți sfinții, cu rugăciunile lor; și iată, pentru cei morți, adu-ți aminte, Doamne, de sufletul robului Tău plecat, numit, într-un loc mai strălucitor în țara păcii Tale, unde strălucește, Doamne, acoperământul feței Tale; daruri sfinte.” Într-o altă carte de Slujbă a Romului.secolul XIV. (Nr. 398) mai citim: <și scoate prosfura: - primește, Doamne Iisuse Hristoase Dumnezeul nostru, această jertfă în cinste și slavă a Sfintei Doamne Maicii Domnului și a Vesniciei Fecioare și a Mariei, prin rugăciunile ei, Doamne, mântuiește sufletul nostru, și de asemenea sfântului; la fel și despre sănătate: - primește, Doamne Iisuse Hristoase, această jertfă în cinste și slavă pentru robul Tău, numit, pentru sănătate și pentru mântuire și eliberare; și iată, pentru odihnă: primește, Doamne, această jertfă în cinste și slavă pentru slujitorul tău decedat, Yamyarek, pentru iertarea păcatelor voluntare și involuntare, și restul sufletului său într-un loc luminos, unde lumina feței Tale este prezentă, - și la sfârșitul prosfuriei, tămâie.” Sfântul Nifon, episcopul de Novgorod (în prima jumătate a secolului al XII-lea), a răspuns la întrebarea celebrului Kirin că se poate sluji liturghia pe o prosforă, dacă nu se poate obține alta, iar pentru liturghia de înmormântare a numit doar trei prosfore: una pentru Miel și două pentru odihnă (Memorial 174, p. XII). În Mănăstirea Învierii există o Carte de Slujbă Charateal din 1380, în care întregul rit al proskomediei se limitează doar la înlăturarea Mielului. În Convorbirile către verbul Bătrânul Credincios, cinci astfel de cărți de serviciu sunt indicate în secolele al XIII-lea, al XIV-lea și al XV-lea. (vezi conversația X, numerele 2, 3, 4, 5, 6). Putem indica, de asemenea, la Sala de cărți de serviciu. Muzica (nr. 400), scrisă - care este deosebit de importantă - pe Sfântul Munte Athos în anul 1386. Aici citim: „preotul primind în mână a doua (după miel) prosforă spune: în cinstea și în memoria preafericitei noastre Doamne Theotokos”... Mai departe: „la a treia prosforă spune: prin cinstită și cinstită cruce a vieții cerești. puteri, cinstitul și slăvitul Prooroc Înaintemergător... (pe nume) și toți sfinții, cu ale căror rugăciuni ne vizitează „Dumnezeu”... Imediat după aceea: „luăm și o altă (următoarea patra) prosforă, zice: despre fiecare episcopie ortodoxă..., despre evlavioșii și ocrotiți de Dumnezeu regii noștri, despre numele, despre slujitorii noștri de Dumnezeu, zice și despre egumenul nostru... nume, ca cei vii.”... Și după aceea: „pe prieteni (al cincilea) prosforă zice: despre binecuvântată amintire și iertarea păcatelor a fericitului Titor al acestei sfinte mănăstiri... și toți cei ca nădejdea învierii... părintele și frăția noastră ortodoxă răposat”... Asta-i toată prosfora! Astfel de ranguri sunt indicate în Conversații cu verbul Old Believer (Conversația X, sub numerele 10, 12, 13) Iată cuvintele din întrebarea împărătească: „un singur miel a luat, da, pe Maica Domnului și pe Înaintemergătorul și pe toți sfinții, și despre sfânta episcopie a ortodocșilor și despre evlavioșii regi și despre tot creștinismul ortodox și pentru odihna altora, dar puțini sunt luați” (Capitolul 115). Iată cuvintele răspunsului: „Ori de câte ori un preot junghie un miel, sfântul scoate porția cea mai curată dintr-o prosfiră mică și o pune în dreapta mielului; tot din prosfira a treia, din cele mici, scoate partea înaintașului, la fel ca cele mai curate, și pune pe fiecare parte stângă câte un miel; episcopie, și pentru împărat, și pentru prinți, și pentru toți creștinii ortodocși, și pentru odihnă, și așezați jertfa de miercuri sub miel” (cap. 9). Acest ritual este prezentat în Conversația X la verbul Old Believer sub numărul 12. Misalul este la Rum. Muzică pentru nr. 402 și prinsă în josul paginilor de mâna Patriarhului Nikon. Aici citim: „și de aceea (după ce am scos mielul) am primit prosphyra Maicii Domnului și am spus: Doamne Iisuse Hristoase, primește această jertfă în cinstea... Maicii Domnului”. Apoi: „și de aceea să primim prosphyra crucii, în partea de sus scrie: Doamne Iisuse Hristoase, primește această jertfă, prin puterea cinstitei și dătătoare de viață crucii, prin mijlocirea Celui Sf. puteri cerești eterice, un cinstit și slăvit prooroc și înaintemergător... (diferite clase de sfinți sunt ascultați de sfinți și de sfinți prin rugăciune) jertfește în altarul tău cel ceresc și vizitează-ne, Doamne, și primește, Doamne, această jertfă (aceasta continuă pe aceeași linie, fără nici un aranjament) pentru întreaga arhiepiscopie ortodoxă și pentru arhiepiscopul nostru..., pentru sănătatea și mântuirea împăraților ortodocși... și astfel pomeniți pe cei vii, așa cum dorește El, preotul și amintirea aceasta este pe aceeași linie și fără nici un aranjament) și iertarea păcatelor prinților ortodocși care s-au prezentat... comemorează numele lor, dorește să elik..., și creștinii ortodocși de pretutindeni. Reduce-le sufletul în satele drepţilor, Doamne, iubitoare de oameni. Și vom lua o parte din ea.” Vedeți despre această carte de servicii în X conversație la verb. Bătrânul Credincios numărul 11. Și anume, după prosforă - pentru miel se pomenește prima prosforă - în cinstea Maicii Domnului, a doua - în cinstea sfinților, și se spune direct: „aceeași prosforă (a treia?) spune: despre fiecare episcopie..., despre cuviosul nostru suveran... despre stareț și își amintește de toți, care sunt în viață”. Urmând aceasta: „mai vorbește (fie peste aceeași, fie peste altă prosforă, nu se spune); despre binecuvântata amintire și iertarea păcatelor... a tuturor celor adormiți”... În fine: „aceeași primire a prosforei (care? Nu este aceeași pe care ai scos-o celor vii?) spune: Doamne, adu-ți aminte... și nevrednicia mea”... Vezi nota de mai sus. 18 și chiar textul la care se referă. Ritul botezului spune doar: „Eu, așadar, cu cel care primește și cu cel nou botezat, creez de trei ori un cerc în jurul amvonului” (Partea I, p. 66). În ritualul de nuntă: „și se întoarce la ei în chip de cerc, cântând troparul”... (Partea I, p. 424). În ritualul sfințirii bisericii: „face o mică sfințire a apei lui Augustus, iar după terminarea sfințirii, el creează un Litiu în jurul bisericii, nimic altceva decât Cruci” (Partea a II-a, p. 75). – partea a II-a, pag. 54. Din păcate, nu aveam breviare la îndemână, tipărite. la Vilna, Ostrog etc. Probabil că nici ele nu conțin informații despre mersul în apă sărată: pentru că schismaticii nu se referă la ele (Pomor, răspunsul 50, art. 32) Ei se apără astfel: „chiar dacă în secretul căsătoriei, săratul indică mersul, căci chiar și la botez, săratul și plimbarea arată că era un obicei și înainte de Patriarhul Nikon” (Pomor, rep. 50, p. 32). Dar aceasta este doar o inteligență arbitrară. Din faptul că vechile cărți de serviciu și misale tipărite de la Moscova indică mersul în sare în ritul căsătoriei, nu rezultă că ele arată aceeași mers în ritul botezului, când, dimpotrivă, se vorbește aici doar în general despre plimbarea în jurul fontanului, fără a defini cum să o săvârșească - nu rezultă, mai ales că, așa cum vom vedea acum, merge direct în aceleași cărți de rites vechi chiar și împotriva altor cărți sacre. soare. A existat cu adevărat înainte de Patr. Obiceiul de neschimbat al lui Nikon de a merge în apă sărată în timpul ritualului botezului: asta este ceea ce trebuie dovedit și asta nu ai putut dovedi până acum cu nimic. Vedeți cărțile de servicii și documentele vechi tipărite. Vezi oficialii vechii episcopi. De exemplu, mai mult catehism l. 32, conform ed. Grodno 1787, necesar. n. Filaret 1633, l. 164 și 227 vol., cărți. Kiril., l. 89 rev. etc. Ch. 23 și 24. l. 94 rev. 110 și 113. – l. 1,64 rev. și 554; demolat l. 131 și 430 rpm Deci, în Cartea de Ceas din Cracovia din 1491, simbolul spune: „și în Duhul Sfânt, Domnul dătător de viață, care purcede de la Tatăl” (tetr. 3). Vezi nota de mai sus. 135–137. Deși și atunci, Patriarhul Petru al Antiohiei a notat pe bună dreptate într-o scrisoare către Mihail Cerularius: „Ce contează pentru noi ca episcopii lor să-și radă bărbii și să poarte un inel în semn de logodnă cu Biserica? Noi înșine facem un gumenzo pe cap în cinstea Apostolului Petru... și purtăm aur pe haine”... (Ap. 149, Lutet 1681: Allat de cons. Apud Coteler. Monum. Ecl. Graec. T. III, p. 501. În acest scop, am revizuit în mod deliberat cărțile indicate. Vezi, de exemplu, cartea de serviciu a lui Filaret din 1630, l. 96 vol. 137, 165 voi. 166, 233 voi. 253 rev. 303 rev. 454, 482; misalul lui Filaret 1633 - f. 1 rev. 32 rev. 74, 112 rev. 356, 359, 366 rev. 371 rev. 402 rev. 412, 418, 419, 421 voi. 432; Carta lui Filaret din 1634 - l. 9 rev. 21 rev. 23 rev. 37, 38, 40, 41, 44, 187, 189 rev. 194, 220 rpm; carte de consum a lui Joasaph 1639 - l. despre. 32 rev. 75, 116, 282, 285 etc. Și în Psalmii următori vezi în general psalmii aleși pentru sărbătorile Domnului și în zilele Sfinților voiți. În general, aici se termină toți psalmii aleși pentru sărbătorile Domnului și ale Sfinților speciali, ca la toate edițiile anterioare. Psalmi, cu cuvintele: „slavă și acum, aleluia de trei ori” (vezi l. 188–245) Rețineți că am folosit Psaltirea lui Iosif din 1646 conform ediției din Vilna din 1778. Vezi cărțile de serviciu: Iovlevsky 1602 - Ch. 21 (foile aici nu sunt marcate cu numere); Filaretovsky 1630 – numerele 303 și 309; Joasaph 1637 - l. 327 și 333; misale: ale lui Filaret 1633 – l.356 și 359; Joasaph 1639 - l. 282 și 285; în urma psaltirii lui Iosif din 1646, conform ediției Vilna din 1778 - l. 275 și 283 rpm; Iosif. Consumator 1647 - l. 196 și 202. Vezi cartea de serviciu a lui Iosif din 1651 - l. 305 și 312 rpm; carte de service 1652 - l. 307 și 315. Aceeași aleluia profundă se repetă neîncetat în Cartea Orelor din 1652 - l. 4, 31, 57, 66 etc. De exemplu, serviciul. 1651 - l. 306 rev; serviciu 1652 - l. 309. Consultați prefețele cărților de servicii menționate mai sus. „În alte zile, Crucea Domnului este tot timpul în biserică, și se cinstesc și se uită la ea, iar când se închină în fața ei, o sărută; în Sfântul și Marele Post nu i se închină și nici nu se uită la el, ci într-un loc întunecat, îl ascund cu un giulgiu înfășurat în jurul lui” (l. 216). „Blestem făţarnicia latină, despre cinstita cruce, care este mereu în biserică toată ziua şi este cinstită făţarnic, privită şi sărutată de cei ce i se închină”; în sfântul Post Mare nu i se închină nici nu-l văd, ci”... (l. 442). De exemplu, în cartea de rugăciuni sau breviar, ed. în Vilna 1617, pe fol. 18 la începutul secvenței Sf. botez înfățișează „botezul adolescenței”. Există și o biserică pe care se află o cruce în patru colțuri. – În Marele Breviar de la Kiev din 1646, pe spatele paginii de titlu este prezentată stema mitropolitului Petru Mogila, iar în stemă, de altfel, un toiag episcopal, și două cruci - ambele în patru colțuri: una pectorală (pe care probabil că Petru Mogila l-a purtat ca sfânt arhimandrit), iar cealaltă arhimandritul cu brațul Lav a Pecher foarte lung - cu imaginea Kievului. pe ea crucifix (care se purta de obicei înaintea Mitropolitului Kievului când mergea la slujbele divine). Astfel, în cărțile de serviciu de la Kiev din 1620, 1629 și 1639 și în cartea de serviciu din Lvov din 1637, în ritul proskomedia, o cruce cu șase colțuri este înfățișată pe un miel scos dintr-o prosforă - fără bara transversală de sus, care este modul în care prosfora a fost tipărită atunci, și adaugă - fără inscripție în jur și fără inscripție. pecete: iată mielul lui Dumnezeu, luați păcatele lumii - care este ceea ce schismaticii cer acum cu siguranță. Astfel, în Marele Breviar de la Kiev din 1646, la pagina 216, este înfățișată răstignirea Mântuitorului pe o cruce în opt colțuri; în hrisovul de la Moscova din 1610, în ritul panagiei (fol. 117), este înfățișată o cruce în opt colțuri, cu care era imprimată pâinea panagia, iar în misalele Sfântului Filaret și Ioasaf este prezentat conturul complet al crucii în opt colțuri, care trebuia să fie pe antimensiuni. Dar, în mod remarcabil, în niciuna din vechile cărți de serviciu tipărite înainte de Patr. Iosif, nu există nicio imagine a unei cruci cu opt colțuri în rangul proskomedia, din care se poate concluziona că aceasta a fost aceasta, și nu crucea în patru colțuri, care a fost folosită atunci la Moscova pentru tipărirea prosforelor. Vezi Pomor. resp. 5, 16 etc. Stroev. descriere cărțile vechi tipărite ale lui Tolstoi, p. 1; adăuga. la descrierea cărților vechi tipărite - pagina 241 și la final anexa 11. Saharov. Recenzie slavo-rusă bibliogr. pp. 3 și 16; Stroev. Suplimentar la descriere cărți vechi de sobe pp. 1–19. Saharov, ibid. p. 3; Stroev. Descriere cărțile bătrânului Tolstoi pp. 3–5. Saharov, ibid., p. 10. Stroev. Suplimentar la descriere cartea bătrânului pp. 28, 38; descriere carte bătrân Tolstova, p. 41, 44, 61, 90; Saharov. recenzie bavete slavo-rus. sub sensul de ani de zile. Descriere carte bătrân Tolstova, p. 29, 32–45, 49, 78, 179. Ibid., 168, 213; În plus față de descriere, cărțile bătrânului 22, 53, 118. Saharov, în desemnat, revizuire. 44, 51, 55, 68, 69, 74, 77. Saharov, ibid. 88, 92, 120; Stroev. carte de descriere Tolstova 50–56, 103, 184, 211, 215, 218, 223, 231. Adițional. la descrierea 78. În postfața către Apostolul din 1564, deși se spune că tipografia a fost înființată la Moscova, de altfel, cu binecuvântarea Mitropolitului Macarie, nu spune că această carte în sine a fost tipărită cu binecuvântarea lui. Iar în postfața psaltirii din 1577 nu se menționează deloc despre mitropolit. După cum a mărturisit Patriarhul Filaret Nikitich (Act. Exp. III, Nr. 228). Vezi prefațele sau postfațele cărților menționate mai sus. Postfața acestei cărți spune că țarul Teodor Ivanovici, zelos „cu privire la corectarea cărții sfinte a armoniei bisericii”, și credincioasa sa soție Irina au anunțat acest lucru „tatălui lor, preasfântului Iov, Patriarhul Moscovei și al întregii Rusii, și întregii catedrale sfințite și întregului sinclit al domniei lor mari, domnișoare, în Moscova, atât de marea lor politică, în Moscova. marea biserică catedrală divină și în toată Rusia, cărțile sfinte au fost mărturisite și corectate, iar lucrarea de tipărire a fost finalizată De mulți ani încoace, oamenii needucați au fost corectați de prescriptori,” și ca urmare a acestui fapt, „cu binecuvântarea Sfinției Sale Iov, se va începe rapid tipărirea acestei cărți sfinte a triodului colorat”. Pentru că în Menaea lunii 1699, ed. sub P. Hermogenes, s-a remarcat deja că a fost tipărită din traduceri tipărite certificate anterioare. În postfața acestui Menaion, pentru septembrie 1607, se spune doar că țarul Vasily Ivanovici l-a anunțat lui Patr. Hermogenes, pentru a „depune mărturie despre circulația pe tot parcursul anului a cărților din cele douăsprezece luni ale Menaionului; De mulți ani, aceste cărți au fost traduse din greacă în slovenă, iar multe dintre cele antice au fost interpretate și prescriptive, sau sunt ironice, sau amestecate, sau au greșit într-un fel”, și că, ca urmare a mărturiei acelei cărți, a apărut începutul mărturiei. Iar în postfața Menaionului din decembrie 1620 citim: „Tipărirea acestei cărți inspirate a început repede, în luna decembrie, în orașul domnitor Moscova, în vara lunii 7128 ianuarie la 1 zi. Și s-a mărturisit că din prima zi până în a treia zece zile, de către Sfântul Cirus Ermogene, vara Moscovei și Patriarul Rusiei 18; din a treia zece zile până la sfârșitul acestei cărți s-a mărturisit marelui domn și suveran... Preasfințitul Filaret, Patriarhul Moscovei și al Întregii Rusii S-a întâmplat în vara anului 7129, în ziua de 15 octombrie”. Urmări. mărturia a avut loc în timpul tipăririi în sine, și nu înainte de tipărire și nu după tipărirea întregii cărți. Cel din urmă este cel mai probabil. Căci atât în extrasul prezentat din postfața la Menaion pentru decembrie 1620, cât și în toate cărțile ulterioare în care mărturia lor este doar menționată, acest lucru este de obicei exprimat în cuvintele: „această carte inspirată de Dumnezeu a început repede să fie tipărită... într-o astfel de vară...; și a fost mărturisit că este mare domn... Patriarhul Rusiei... așa și vara... în toată luna... (vezi astfel de postfațe în Suplimentul la descrierea cărților vechi, p. 59, 61, 81, 83, 88 etc. De aici putem concluziona că cărțile au fost văzute nu înainte de a fi tipărite, ci în timpul tipăririi în sine și că, în consecință, mărturisirea a constat în primul rând, dacă nu exclusiv, în monitorizarea lucrării). Despre cazul arh. în detaliu. Dionysius și angajații săi, precum și despre erorile pe care le-au observat în vechile noastre practici. carte poate fi citită în articolul domnului Kazansky: Corectarea slujbelor bisericești. carti cu Patr. Filarete (Cititor. Moscova. Societatea istorică, 1848, nr. 8, catedra I, 4–10). Acest lucru se repetă în postfatele tuturor cărților de serviciu, ed. cu Patr. Filarete. Vezi inventarul acestor cărți, precum și cele care au fost adunate ulterior sub Patr. Joasaph, Joseph și Nikon, în „Read. Moscow. Histor. Society" 1847, nr. 5 și 1848, nr. 6. Inventarele arată și anii de colecție de cărți. Și aceasta se repetă în postfața tuturor misalelor lui Filaret din 1624, 1625 și 1633. Stroev. În plus față de descriere cărțile vechi de sobe 59, 61, 76, 81, 83, 85. Stroev. Descriere cărțile bătrânului Tolstoi 195, 206; Suplimentar 86, 90, 92; Saharov. Descriere Slav.-Rus. bavetă. 124, 133. În postfața breviarului lui Ioasaf din 1639, se spune aproape literal același lucru despre aceasta ca și eu în postfatele breviarelor lui Filaret: „dorința (Țarului Mihail Fedorovich) în Sfânta Mare și Apostolică Biserică este cea care nu este de acord în scripturile divine să fie corectată prin acord. că nu va exista neînțelegere de dragul discordiei în trupul bisericii. Din acest motiv, strălucim de sus cu lumina divinului Paraclet, și am poruncit din cetăți să culegem cărți de bune traduceri ale celor din vechime și să oferim sfaturi prudente la mărturia scripturilor divine Și din acele cărți antice ale versetului nu a fost corectată, chiar și din versurile divine. obiceiuri prescriptive și vechi, greșeala a fost făcută și asta va corecta totul, voi îmbina toate nevoile și rândurile ierarhiei bisericești cu unanimitate”. Ignatius Met. Siberia și Tobol., trimis. III, cap. 11 (directorul Bibliei noastre academice nr. 164); Adițional în Act. Orientul. V, p. 448–451, 457. Primul, de altfel, mărturisește: „Sfântul Patriarh Iosif al Moscovei, bărbat în vârstă, încredințează toată îndreptarea cărților sfatului protopopilor și preoților sus-menționați și nu-mi face griji în privința asta; i-am încredințat”. De exemplu, în postfața pentru perioada de șase zile din 1651 se spune clar: „din traducerile anterioare le-am tipărit, dar nu le-am văzut încă pe cele grecești”. Vezi Denisov. Strugurii. Ross. în prefaţă. Dovada acestui lucru din Apoc. Am văzut deja pe Maxim Grecul, So6or cu o sută de capete și primul Apostol Moscova tipărit (nota 34 - 36). Acum putem indica aceleași dovezi din alte cărți tipărite timpurii (vezi notele de mai sus 222, 224 și nota 241 ulterioară, precum și textul la care se referă). Tot în postfața în John Climacus, ed. la Moscova, în 1647, că țarul Alexei Mihailovici a văzut „multe necorecții în cuvintele divine ale Scripturii”, atât de la traducători, cât și de la prescriptori.... Ca exemplu, putem indica vechile noastre cărți de serviciu scrise din secolele al XII-lea – al XVI-lea, pe care le-am revizuit mai mult de zece (vezi notele de mai sus 171–180). Cele indicate aici și mai jos sunt postfatele diferitelor cărți tipărite timpurii, care sunt în general rare și puțin accesibile, oricine le poate vedea în descrierile bibliografilor noștri; Sopikov (Experiență. Bibliografie rusă), Stroev (Descrierea cărților vechi de Tolstoi, Țarski și descrieri suplimentare în aceasta), Saharov (Descrierea bibliografiei slavo-ruse) etc. Descriere cărțile bătrânului Tolstoi, p. 184. „Totuși, ei știau (din aceste zile) pe tine și pe oamenii, ve Lvove, care se grăbesc din tipografiile lor, umplundu-ne cărțile bisericești cu erori, fără să cunoască permisiunea și binecuvântarea păstorilor noștri, a oilor noastre spirituale, până se înțeleg... N-au tăcut din pricina acelui curaj, să se culce repede, au luat pe foaia cântării, fie cărțile Domnului, care conține pe foaia cântării. taine ale călătoriei lui Hristos înăuntrul ei, s-au împiedicat de ea, ți-au dat-o, cinstitului co-slujitor și nebinecuvântarea s-a dat celor care, din turma noastră, ar fi numit cărțile de slujbă ale directorului Liturghiei din Lvov, s-au columbat și au îndrăznit să liturghizeze pe ele, ca și când foile largi s-au scos și au cântat în ei înșiși; El spune: „Înainte de aceasta, spălăturile, în acele misale prevăzute, au ieșit, parțial din cauza simplității și nesăbuinței corectorilor, parțial din cauza nepăsării grefierilor, și mai ales din cauza uitării pastorilor ortodocși din Biserica Rusă, în care vremuri în care asemenea cărți erau cenzurate și nu erau prea multe informații despre lume și discursuri. puţin au respectat că în sacramente materia, şi forma, era, îngrijirea de bunurile barzei: pentru aceasta au omis multe discursuri necesare şi au adăugat cele care nu erau necesare”. Faptele Arh. Exp. III, p. 337. Vezi Pr. Pitirima Prashits. resp. la întrebarea 14, l. 37–54, Sankt Petersburg. 1721. S-a remarcat despre aceasta: „iar înmormântarea preotului a fost amânată, din ordinul marelui domn, Preasfințitul Ioasaf, Patriarhul Moscovei și al Întregii Rusii, pentru că acea înmormântare a fost făcută de ereticul, Eremey preotul Bulgariei; dar în traducerile grecești nu este: la fel în vechiul Charatean și în cele scrise în vechile, Malaya Rossihe și Kyiv ne, chiar și în cele vechi. de aceea se porunceşte ca aici în această carte să îngropaţi preotul cu înmormântare mondială” (fol. 301 vol.). Vezi nota de mai sus. 227. Mitropolitul Kievului Peter Mohyla a privit și el cu condescendență erorile editorilor de carte (nota de mai sus 243). Această idee este exprimată în postfațele multor cărți tipărite timpurii. Astfel, în postfața primului apostol din Moscova, se spune că, atunci când țarul Ioan Vasilyevici a auzit despre deficiența extremă a cărților scrise de mână achiziționate, la comanda sa, de la care s-au găsit doar „nevoi mici, în timp ce restul erau toate corupții de la cei care erau prescriptivi, neînvățați și nepricenici” au tipărit cărți pentru ca de acum înainte cărțile sfinte să fie prezentate cu dreptate, iar curând a deschis de fapt o tipografie la Moscova. O carte de serviciu a fost tipărită la Vilna în 1583 „pentru purificarea și corectarea în minte a cărturarilor neînvățați și necalificați”, așa cum se spune în postfață. În postfatele cărților de slujbă ale lui Filaretov se repetă că acestea sunt tipărite „pentru împodobirea Sf. bisericilor lui Dumnezeu în acordul traducerilor divergente”. În postfața trefologiei, tipărită. la Moscova, în 1636, citim: „și înainte de aceasta, de mulți ani, cărți au fost scrise în inscripții scrise, dar o astfel de imagine nu a fost complet formată și nu este puternic ca cuvântul lui Dumnezeu să fie corect corectat direct și pentru oricine cunoaște scriptura divină să cânte și să spună în biserica lui Dumnezeu fără confuzie și fără îndoială: de dragul acesta, toate lucrurile bune sunt alese din viziunea lui Dumnezeu. cel mai rău, cărțile încep să fie tipărite imaginație.” Iată ceea ce spune, de exemplu, unul dintre ei, Anisim Radoshevsky, în postfața cartei din 1610: „Ne rugăm pentru tine cu nepoliticos și slăbiciune, mai ales fără pedeapsă, și ne închinăm slujitor fața pământului cu duioșie, de parcă am vrea să citim această carte sfântă, sau să o scriem, și chiar pentru păcătoșii mei ascultători, cu slăbiciune. nedumerire, retragere, sau alăturați, sau desființați, fiți milostivi cu noi și nu ne orbi mințile față de slăbiciune și nedumerire.” Și iarăși: "Te rog să nu mă urăști și să nu mă ocărești de dragul neînvățăturii nevrednice, ci mai degrabă să mă arăți ca pe o femeie dreaptă, cu milă și să mă convingi. Sunt gata să-mi accept capul cu ulei mai degrabă decât pe un păcătos, căci am văzut puține școli. Nu din voia mea am îndrăznit să fac asta și am renunțat la multe lucruri imposibile, și am renunțat la multe lucruri imposibile." Vezi cele trei cuvinte ale Pr. Maxima în Rus. Biserica de Est. M. Platon, partea a II-a, la final. Acest lucru este dovedit de contemporanul său Ignatie, mai târziu Mitropolit al Siberiei și Tobolskului, în a III-a Epistolă împotriva schismaticilor, Cap. 11–13 (Managerul Bibliei noastre Academice, nr. 164, l. 59–62) Toate cele trei scrisori ale lui Ignatie împotriva schismei au fost publicate în cartea „Interlocutorul Ortodox” din 1855. I si II. „Și rangul consacrat și demnitatea excelentă, zic, Preasfințitul Patriarh Iosif, și precum cu el aceste cărți au fost publicate fără tipărire, tot așa un bărbat în vârstă, un om neștiutor, avea două degete, de parcă această introducere ar fi eretică în armeană byashe” (Ignat, epil. III, cap. 14, l. 62 vol.). Când sfinții din Răsărit au observat că Nikon se însemna cu două degete și au început să-i reproșeze acest lucru: „a fost foarte jignit și le-a spus: cum vorbești despre mine cu mândrie și umilință, de vreme ce noi am tipărit cărți în Rusia despre acea constituție” (Ignatus, ate. III, cap. 19, l. 67–68). „Numai oamenii foarte în vârstă din acea învățătură armeană nu s-au acceptat și abia s-au mântuit și nu au ținut seama de farmecul acestei noi construcție cu două degete imitative armenești, ci s-au ținut strâns de construcția cu trei degete; nonii și ???sacrate, adică tinerii, începând de la aceste cărți din hula armeană, cap. 3. l. 62). Demolat. „Cuvântul este responsabil” Patr. Nikon, tipărit la începutul Tăbliţelor pe care le-a publicat în 1656, fol. 2. Patr. Nikon Words. va raspunde. l. 1 rev. Demolat. culegere State, gram., vol. III, nr. 135. Vezi Emisiunile Țarilor Suverani și notele de palat în anii desemnați. Demolat. Patr. Nikon Words. va raspunde. l. 1 rev. Pitirim. Slinger, rep. 68. Schismaticii înșiși nu resping autenticitatea acestui eveniment, așa cum se poate vedea din povestea existentă în manuscrisele lor: „dezbaterea dintre bătrânul catedralei Arsenie și greci”. Se spune aici că bătrânul Damaschin a „tipărit cărți ale Moscovei: cartea lui Chiril al Ierusalimului și psaltirea cu rugăciuni și un sul polisilabic și altele bazate pe ele”, care au fost arse (Fabricatorul Bibliei mele nr. 15. l. 2). „Așa a spus: vor să mă schimbe, vor să mă dea afară, dar nu mă lasă să plec și eu însumi voi începe să mă bat pentru gunoaiele legate de demisia mea” (Act. Arh. Exp., vol. IV, p. 83). Pentru o descriere a dorințelor sale pe moarte, vezi în același loc, pp. 80 - 82. „Când - Ignatie Mitropolitul de Tobolsk povestește și despre Pr. Iosif, - ultima sa carte, Psaltirea, este publicată în ediție educațională, cu apendicele armenești, în curând va muri: el povestește aspru, ca și cum ar fi murit din capitolul III, din capitolul III,” 14, l. 62 vol.). Aveam la îndemână două exemplare ale acestei cărți: incomplete (Producătorul Bibliei noastre Academice, nr. 317) și complete. O altă lucrare scrisă de mână care există printre schismatici nu este, însă, împreună cu Proskinitarul, ci separat, sub titlu; „dezbaterea dintre bătrânul catedralei Arsenie și Greki... în 158” despre semnul crucii, despre cronologie etc., și cunoscută nouă din trei liste destul de diferite, fără îndoială nu aparține lui Arsenie însuși, ci a fost întocmit de un străin. Acest lucru se poate vedea deja din cuvintele prefeței bazate pe o listă: „din acest motiv, ofer această poveste minunată cu frică și dragoste tatălui și fraților mei, nu cu adevărat a mea, ci a bătrânului catedralei, marele Arsenie, recomandat de Suhanov, și voi crea zel pentru credința și mintea unui om în folosul celor care aud Biblia mea.” (115, Biblia). În lucrarea propriu-zisă există adesea referiri la Arsenie, precum următoarele: „Latinii cumpărau cărți ortodoxe de la turci, dar nu le-au fost dăruite de greci, conform mărturiei minunatului său soț și zelot al evlaviei, bătrânul Arsenie” (ibid. 21); sau: „din porunca regelui, a fost trimis la Ierusalim omul minunat Bătrânul Arsenie – mărturia lui este adevărată”... ( - l. 54). Se spune că Arsenie a avut întreceri repetate despre semnul crucii cu Patriarhul Ierusalimului Paisius, atât în ​​timpul călătoriei lor de la Moscova la Ierusalim, cât și la Ierusalim. Dar însuși Arsenie, în Proskinitarul său, în care a prezentat un jurnal detaliat al călătoriilor sale, nu menționează deloc aceste concursuri, în timp ce își expune în detaliu celelalte conversații cu patriarhii Ierusalim și Alexandrieni. În cele din urmă, într-una dintre liste (în Colecția Bibliei noastre academice, nr. 427) se menționează că Patriarhul Nikon l-a ales pe Arsenie Grecul ca compilator de cărți și vărsă blasfemiile schismatice obișnuite împotriva lui Nikon însuși: dar Nikon a devenit patriarh nu în 1650, ci în iulie 1652, Arseny era deja director al informațiilor grecești5. Schismaticii au început să strige împotriva lui Nikon nu înainte de 1654, iar Arsenii Sukhanov nu a fost unul dintre adversarii lui Nikon, care l-a trimis ca persoană de încredere și în 1654. la Muntele Athos și în alte locuri pentru a colecta cărți și, ulterior, la Ierusalim pentru a cerceta locul Bisericii din Ierusalim a Învierii lui Hristos (Shusherin. Life Patriarh Nikon). De exemplu, vorbind despre procesiunea din Sfântul Paște, celebrată în templul din Ierusalim, Arsenie scrie: „iau steaguri, trec cu creație prin poarta de sud și merg împotriva soarelui marelui altar și se învârtesc în jurul mormântului lui Hristos de trei ori, cântând stichera”. Arsenie l-a întrebat deliberat pe Patriarhul Alexandrian Ioannikis despre aleluia și a primit răspunsul că nu trebuie dublat, ci triplat cu adăugarea: slavă Ție, Doamne. Viața lui Theod. Rtishchev în Antic. Ross. ???Vivliso., partea XVIII, p. 401. Notă despre Epif. Slaven. în Cuvinte Spirit. pising Evgeniya, partea I, p. 179. Astfel au fost publicate: în 1652, Apostolul, triodul colorat, canonul, în 1653, Evanghelia, menaionul general, psaltirea etc. Toate acestea sunt precizate în prefața la patr. Nikon ed. la Moscova 1655. Istoria acestei catedrale este prezentată în aceeași prefață. la serviciul 1655 (Vezi Stroeva Add. în descrierea cărților vechi, p. 151–156) și în prefață. să Uvet patriarhul spiritual. Ioachim. Și Actul Consiliului însuși a fost tipărit spre sfârșitul primei părți a Tablei, ed. Nikon în 1656 Mitropoliții: Novgorod Macarius, Kazan Cornelius, Rostov Jonah, Krutitsy Sylvester, sârbul Mihail; arhiepiscopi: Vologda Markell, Suzdal Sophrony, Ryazan Misail, Pskov Macarius; Episcop de Kolomna Pavel. Și anume: pentru rugăciunea de îngăduință, pe care preotul a spus-o pentru sine înainte de începerea liturghiei, și pentru destituirea, pe care preotul a vestit-o întregii biserici, stând în ușile împărătești, la sfârșitul orelor dinaintea liturghiei. Apropo, referitor la vremea liturghiei, Sf. moaște la sfințirea bisericilor, plecăciuni la Sfânta Rusalii, antimensiuni etc. Arhimandriți: Mănăstirea Treime-Serghie - Mănăstirea Adrian și Luzhetsky - Misail, starețul Mănăstirii Pereyaslav Boris și Gleb - Antonie, protopopi: Catedrala Buna Vestire - Ștefan (Vonifatiev) și Biserica Înălțarea Domnului - Ioachim. Atât liste cu cei prezenți la catedrală, cât și cu cei care au semnat sunt tipărite în Actele catedralei de pe tablă. Vezi Sem. Denisova, Spiritual Vertograd sau Russian Grapes, articol: „despre Pavel, episcopul Kolomnei” (Colecție, biblioteca mea nr. 31, l. 24). Prefață la Service 1655 și la Uvet. spirituală Tot acest Act al Conciliului de la Constantinopol sau mesajul Patriarhului Constantinopolului Paisius către Sfântul Nikon este tipărit în Tabletă, partea I, pp. 639–760. Prefață la Serviciul 1655 și la Uvet spiritual. Vezi aceleași prefețe. Gram de stare de colectare. Partea Sh, Nr. 136. Registrul Micilor Ruși. treburile anilor vechi și noi în „Molodin” 1844, p. 225, 226. Silv. Medved. cărți de cuprins, care le-au pus împreună Nr. 99 (în Reading Moscow. Ist. Obsch. 1846, Nr. 3, departamentul 4. p. 43). Arhivă. Solov. manastire conform inventarului nr 122. Titlul unei colecții de scrieri paterne, tradus de Epifanie, spune: „tradus din greaca elenă tipărită în slavo-rusă în noua, în vara anului 1656, iar aceste cărți inspirate de Dumnezeu sunt atestate în tipografie din traduceri grecești vechi scrise și tipărite, Sfântul Munte Athos de către Arhimandritul Experienții lui Dionii Sopikov. Federația Partea I, Nr. 247, p. 79). Toate acestea sunt spuse de P. Nikon însuși în „Cuvântul care răspunde”, care este tipărit la începutul Tabletei pe care a publicat-o. Consiliul s-a încheiat la 2 iunie 1656. Acțiunile consiliului sunt expuse în aceeași „Predica de răspuns”. Au fost semnate, după P. Nikon, de trei mitropoliți: Macarie de Novgorod, Corneliu de Kazan, Iona de Rostov, patru arhiepiscopi: Markell de Vologda, Lawrence de Tver, Iosif de Astrahan, Macarie de Pskov, un episcop - Alexandru de Kolomna, douăzeci și doi de arhimandriți, nouă stareți de guvernatori, nouă stareți. A fost tradusă de Arsenie Grecul (Cuprins medical, care le-a întocmit, în Reading Moscova. I. General. Nr. 3, exc. 4, p. 43). Sem. Denisov. Strugurii Ross. în articol: despre Pavel Episcopul Kolomnei (după lista mea, fol. 23 vol.). La sosirea sa de la Yuryevets Povolsky la Moscova, a locuit aici cu protopopul Catedralei din Kazan, Ioan Neronov, și a slujit adesea în locul său în Catedrala din Kazan, așa cum spune el însuși în „viața”, scrisă de el însuși (Producătorul bibliografiei mele, nr. 33, l. 16). Habacuc. în viața lui (Colecție, l. 17); Denis. Strugurii Ross. articol în avans despre Nikon (l. 14 vol. și 15). "Danil și cu mine, spune Avvakum, am scris extrase din cărți despre îndoirea degetelor și înclinarea și le-am prezentat împăratului: s-au scris multe. Nu știm unde le-a ascuns; cred că i-a dat-o lui Nikon." Denis. Vinogr. Ross. despre Nikon (l. 15), despre Pavel Kolomensk. (l. 24–26). Avvakum, în „povestea transformării cărților noi fără Dumnezeu”..., apropo, scrie: „cum Nikov este dezgustător față de Dumnezeu, așa sunt esența cărților sale și dogmele celor care le întăresc; ucenicii săi mincinoși, profesori de greacă și rusticism, nu se adună cu Hristos, ci cu Satana împrăștie pe fostul sfinți, pe calea credincioșilor lui Hristos, ei au pregătit calea credincioșilor lui Hristos, ei au pregătit calea credinței lor. Antihrist” (Adunat Biblia mea nr. 35, l. 33). De exemplu, unul dintre articolele lui Avvakum este intitulat: „Există mărturie sigură despre Nikon, Markerul lui Dumnezeu, care a fost un păstor în piele de oaie, înaintașul Antihrisților”..., iar în articolul însuși el este numit în mod constant vrăjmașul lui Dumnezeu, dușmanul lui Hristos, un vas al răufăcătorului diavol, iar un blestemat a spus că tatăl său apostat, după Nikon, a spus că el este blestemat. Satana”, a insistat că la botez „este nepotrivit să scuipi pe Satana” și așa mai departe. (Colecția bibliotecii mele nr. 35, l. 37–41). Și într-un alt articol al său sau „cărți despre erezia răstignirii”, același Avvakum, de altfel, spune despre Nikon: „în țara noastră rusă se va găsi un mare diavol...... măsura înălțimii și adâncimii căruia este un iad foarte adânc... noi, părinții și frații noștri, fără să tăcem, am început să denunțăm ereticul și crezul antihrist5” (1,52). Lăsăm celelalte blasfemii și mai mari ale lui Avvakumov împotriva Nikon. Vezi Nota lui Pogodin despre patria patriarhului Nikon și a oponenților săi (Moskvit. 1854, nr. 19, departamentul 5). Epifanie Slavenitsky în Skrizhvli în 1656 vorbește despre primii profesori de schismă: „aceștia, din cauza urii întunecate, dăunătoare sau a prostiei ignoranței, întunericul sufletului lor a fost dăunător întunecat, iar gândurile lor mentale, pentru a nu vedea raza strălucitoare a corecțiilor, sunt adiacente ei, îndrăznesc mai întâi să murmură... malicirone...”. Și mai departe: „mrețele, fie prin invidia dăunătoare a înălțării, fie prin ignoranța stupidă a întunericului, se repezi în mormăi și răutate distrugătoare” (pag. 13 și 15). Aceasta nu este respinsă de schismaticii înșiși (Denis. Vinogr. Ros. despre Pavel cu țăruș, fol. 24 vol.). Vezi și despre John Nero în Add. a Acționa. Orientul. V, 457. Denis. Strugurii Ross. despre Paul cu un țăruș, l. 25, 26; Vechiul Ross. ???Vivliof. III, 406–407. Rasolnicii vorbesc diferit despre moartea lui Paul din Kolomna: Avvakum scrie că a fost ars de Nikon în granițele Novgorodului (o carte despre erezia cruciată din Colecția Bibliei mele nr. 35, l. 52); într-o „poveste despre suferința și moartea sfântului mucenic Pavel din Kolomna” scrisă de mână, se spune chiar că aceasta s-a întâmplat în 1656 (Culegere a Bibliei mele nr. 46, stat. 8); dar Semyon Denisov în Vinogradul său Ros. povestește că Pavel a fost în mănăstirea Paleostrovsky de ceva timp, că apoi Novochineții (și nu Nikon în mod specific) l-au transferat în țările Novgorod și aici „după multă slăbiciune în casa de bușteni a renunțat la moartea de foc” (l. 26). În general, trebuie remarcat că execuțiile orășenești ale profesorilor schismatici au fost efectuate de către instanța orașului, prin ordinul autorităților civile, și nu prin hotărârea Patriarhului Nikon sau a altor autorități spirituale (Ignat. tobol. trei mesaje împotriva schismaticului, l. 71). Și astfel încât Pavel Kolomensky să rămână în viață până la Consiliul de la Moscova din 1667. și deja de către acest consiliu a fost exilat la mănăstirea Paleostrovsky, așa cum susțin unii - nu am găsit nicio dovadă în acest sens nicăieri. Avvak. în viața lui (Manual nr. 33, l.17); Adăuga. a Acționa. Orientul. V, 457. Avvak. în cartea de pe cruce. erezia (Colectia, nr. 35, l. 52) si in viata lui (-l. 17 vol.-207); Denis. Strugurii Ross. în articole: despre Daniel, Loggin și Habacuc (–l. 26–30); Ignat Tobol. Ultimul trei împotriva rask. (–l. 71 vol.). Denis. Strugurii Ras. despre Nikon (–l. 21–23). În general, Denisov exagerează sau denaturează tot ce se spune despre patriarh. Niciuna, ca în alte scrieri schismatice. Pe lângă Cartea de slujbă și Tableta sub P. Nikon, înainte de îndepărtarea acesteia de la Moscova în 1658, au fost publicate următoarele: o Culegere de rugăciuni și Triodul de Post (1656), Irmologium, din nou tradus din greacă de Epiphanius Slavenitsky, și Evanghelia (1657), urmată de Psaltirea (1658/Trebnik). Conform definiției lor conciliare, au fost tipărite următoarele: Triodionul colorat, corectat de Epiphanius Slavenitsky, Avthologionul, generalul Menaion și cărțile lunare și alte cărți (vezi Stroev. Descrierea cărților vechi ale lui Tolstoi, Țarsky și Lista suplimentară la aceasta). Ignat. tob. ultimul III vs rask. l. 70 rot; Avvakum, în cartea sa despre cruce, erezia (Collected my Bible No. 35, l. 52, vol. 56), în viața lui (Collected my Bible No. 33, l. 20, 43); Denis. Strugurii Ross. în articolele despre toată lumea este indicat. chipuri (–l. 30, 60, 62). Într-o scrisoare către Morozova, Avvakum spune: „Ai fost soția unui boier, Gleb Ivanovici Morozov, o văduvă cinstită, în fruntea gradului de Țarev, aproape de țarina. Erau aproximativ trei sute de oameni care te slujeau în casa ta, dar aveai 8.000 de țărani, iar moșia din casa ta avea o treime de o treime, sau jumătate din casă. toate acestea, fiul tău Ivan Glebovici Morozov. Sunt mulți prieteni și rude în Moscova, ea a mers la ei într-un car, care avea o trăsură, aranjată cu bani și argint, și mulți 6 sau 12 argamak, cu lanțuri zdrăngănitoare în spatele tău erau 100 sau 200 de servitori, sclavi și sclavi ai tăi, uneori protejați. Biblia nr. 34, l. 55). Adăuga. a Acționa. Orientul. V, 448. Demolat. chiar scrisorile lui Habacuc. Avvak. în viața lui (–l. 44); Denis. Strugurii Ross. despre Habacuc (fol. 31 vol.). Avvak. ibid (–l. 45); Denis. ibid (l. 32, 33). Denis. Strugurii Ross. despre Diaconul Teodor (l. 37); Adăuga. a Acționa. Orientul. V, 451. Stroev. materiale sursă litru. §§ 209–211; Adăuga. a Acționa. Orientul. V, 457, 458; Denis. Strugurii Ross. despre Spiridon (l. 65–66); Mână. viața călugărului Corneliu (Culegere a Bibliei mele nr. 32, art. 7). Aici, de altfel, însuși Corneliu povestește că odată la Moscova s-au adunat cu un anume „iubit de zeu, ascunzând persecuția de dragul: părintele Spiridon, arhimandritul Pokrovskaya de la cei săraci, părinții catedralei: sfântul protopop Avvakum, protopopul Daniel, sfântul stareț Dositheos, sfântul stareț Dositheos, sfântul preot Lazar egumen Kapiton; Teodor, călugări: Avraam și Isaia și eu, păcătosul Corneliu, am început să scriem sfaturi despre actualul botez eretic nikonian, care se întâmplă după cărțile nou tipărite,” și așa mai departe. Despre călugărul Joseph Istomin în detaliu în Ignatius M. Tobolsk în I în III solii (l. 71–72). Denis. Strugurii Ross. despre Lazăr și Nikita (l. 45, 71); Adăuga. a Acționa. Orientul. V, 449. Ignat. m.tob. ultimul III, l. 63–66. Este remarcabil că din acest Kapiton special, schismaticii noștri de la început au fost numiți în general Kapitons (în același loc, ultimul I, l. 5 vol. și ultimul II, l. 74). Act. Orientul. V, 480; Adăuga. Act. Orientul. V, 452, 455, 458; Denis. Strugurii Ross. despre Ioasaph din Kirill, Abraham din Nijni Novgorod și pr. Ioan tipatorul (fol. 57, 69, 89). Descriere maini gr. Tolstova, p. 517. A fost publicată de schismatici într-o singură colecție, fără publicare, începând cu articolul: povestea părinților și suferinților lui Solovetsky (vezi l. 92). Denis. Strugurii Ross. despre Epifanie (l. 53). Denis, ibid. 16 rev; Adăuga. a Acționa. Orientul. V, 447. Trebuie menționat că Alexandru a fost mânat și de ura personală față de Sfântul Nikon, deoarece acesta din urmă, cu permisiunea suveranului, a hotărât să anexeze eparhia Kolomna la regiunea sa patriarhală, deoarece în apropiere și nu avea nevoie de un arhipăstor special, și a hotărât să-l transfere pe Alexandru în noul deschis în 1657 al III-lea diaoddices și volumul Perioadei III. the Palace Notes, p. 110, Sankt Petersburg, 1854), unde, din cauza împrejurărilor locale, era nevoie de un arhipăstor. Alexandru a fost atât de iritat de acest lucru încât, contrar voinței suveranului și a patriarhului său, nu a vrut să meargă mult timp într-un loc nou și a rătăcit fără voie, spunând că va merge doar „pentru a deveni mitropolit sau patriarh”. pr. însuși mărturisește toate acestea. Nikon în cartea sa de mână: „Obiecția sau ruina smeritului Nikon, prin harul lui Dumnezeu, patriarhul, împotriva întrebărilor boierului Simeon Streșnev, scrise mitropolitului din Gaza Paisius Licharidius” (vezi ruinarea întrebării și răspunsului a 15-a). Că tocmai în această perioadă s-a împlinit și s-a răspândit schisma, o dovedește „anunțul depunerii părintelui Nikon” contemporan, unde, de altfel, se spune: „și parcă părăsind tronul, faceți văduvă sfânta Biserică timp de opt ani și șase luni: în perioada dintre patriarhie, vremea multor răzvrătiți și răzvrătiți de el și seduși de schismatici. a apărut Biserica Ortodoxă-Rusă, distrugând cu învățăturile lor măgulitoare sufletele multor oameni” (Vivliof rusă antică. III, 401). Ceea ce se discută pe larg, deși ca de obicei cu diverse exagerări și împodobiri, în Sem. Denisova in Vinogr. Ross, partea I. Este de ajuns să ne amintim de cazul care a avut loc în Schitul Nilului, în care multă vreme nu au fost de acord să accepte cărți corectate, ci au continuat să îndeplinească slujbe divine folosind vechile tipărite. Când, din această împrejurare, cei trimiși de la autorități au ajuns acolo și l-au convins pe preot să facă slujba conform misalului revizuit pe prosforă cu cruce în patru colțuri: atunci călugării au convenit între ei să nu permită preotului să participe la aceasta. De îndată ce a început să facă proskomedia, unul dintre călugări, pe nume Corneliu, care corecta poziția de sacristan, a început cu îndrăzneală să-l mustre din ceea ce începuse și, văzând că preotul nu se oprește, „lovind preotul în cap cu cădelnița cu cărbune aprins, la fel de tare cât era ruptă cădelnița”. Solii l-au scos pe Corneliu de pe altar; dar toți călugării s-au repezit la cei trimiși, unii cu sfeșnic, alții cu bețe și așa mai departe, și „luptându-se unii împotriva altora până ce platforma bisericii s-a pătat de sânge”, până când cei trimiși s-au impus (viața manuală a călugărului Corneliu în Culegerea Bibliei mele nr. 32, v. 7). Actele acestui consiliu au fost publicate în Add. a Acționa. Orientul. V, nr. 102, p. 439–467. Și anume, mitropoliții: Pitirim din Novgorod, Lavrenty din Kazan, Iona din Rostov, Pavel din Sara și Pond, Pavel din Serbia; arhiepiscopi: Simon de Vologda, Filaret de Smolensk, Ilarion de Riazan, Ioasaf de Tver și Arsenie de Pskov. Acest lucru, sau poate un alt incident asemănător, l-a iritat foarte mult pe Habacuc, astfel încât a scris următoarele despre diaconul Teodor: „Tânărul cățeluș Teodor diaconul, fiul meu duhovnicesc, a învățat curvia din cărțile vechi și s-a împiedicat de Sfânta Treime și de coborârea lui Hristos în iad, și despre alții, dogmatizând conform nikonianului: nu ai putea fi scris în cartea mea absurdă. să-și suporte nebunia și să nu audă hula împotriva Domnului Dumnezeu, care l-a desprins de la sine și l-a pus sub jurământ, nu de dragul supărării exterioare, nici în vreun fel, ci din pricina lipsei lui de neascultare față de Dumnezeu și a hulii împotriva cărților vechi: blestemat să fie el, vrăjmașul lui Dumnezeu” (cartea Mydorului, Biblia nr. 94). Adăugați. a Acționa. est. V, 456, 484–485. Tipărită în același loc, p. 485–487 și în cartea de slujbă publicată la Moscova în 1668. La acest sinod erau: 3 patriarhi, 14 mitropoliți, 8 arhiepiscopi, 5 episcopi, 25 arhimandriți, 8 stareți și 13 protopopi. Adăuga. a Acționa. Orientul. V, 487, 488, 500–504. În ce constau corecțiile este arătat în sulul catedralei și tipărit. chiar la această carte de servicii. Acolo, apropo, citim următoarele cuvinte minunate: „fiecare lucrare, ca mâinile, ca mintea umană, nu este absolut perfectă ca de obicei (toate lucrările lui Dumnezeu unul și cel mai desăvârșit sunt absolut perfecte), dar încetul cu încetul ele sunt aduse la perfecțiune. Prin același semn, ca și în cărțile grecești, realizarea finală în toate țările nu a fost unanimă, căci până în ziua de azi, după obiceiurile acestei biserici, înălță și afirmă fiecare țară. desăvârșire: așadar Biserica noastră ortodoxă rusă, din multe dintre traducerile lor, nu vrea decât să creeze un rit desăvârșit, lăsând deoparte obiceiul ritului propriei țări și, mai mult, menținându-l cu bunăvoință pe cel splendid, ceea ce este minunat. Este posibil ca în această nouă ediție a cărții de slujbă, care a fost corectată de dragul celei mai bune traduceri grecești, după obiceiurile care nu sunt valabile pentru a lauda biserica greacă? corecțiile anterioare, dar le ridică la un nivel mai înalt de perfecțiune.” Adăuga. a Acționa. Orientul. V, 451, 457, 467–475; Denisov despre Lazăr în Vinogr. Ross., l. 48 rev. Pe lângă povestea despre Nikon, întocmită de Avvakum (Colecția Bibliei mele Nr. 35, fol. 36 ver.), și cea și mai diabolică, întocmită de Semyon Denisov (la începutul Vinogr. Ros.), printre schismatici circulă și alte povești scrise de mână similare. Unul dintre ei are titlul: povestea ierarhului nostru Nikon, este foarte minunată, demnă de auzit..., și începe: „că acest ierarh este fiul vrăjmașului tatălui diavolului, cel mai josnic Satana” (Culegere Biblia mea Nr. 46, stat. 4). Celălalt se numește: o poveste despre nașterea și creșterea, și despre viața și moartea lui Nikon, fostul patriarh al Moscovei..., și începe: „înainte, conform evlaviei bisericești paterne, chiar dacă sunt mistuit de milă arzătoare”... Toate aceste povești repetă aceleași invenții principale cu diferite împodobiri și unele completări. În ultima, cea mai nouă poveste despre Nikon, se observă că el „avea în minte un singur lucru - să distrugă vechea evlavie paternă și să stabilească răutatea romană heterodoxă”. Arhidiaconul Pavel, care a fost la Moscova sub patriarhul Antiohiei Macarie în timpul procesului lui Nikon, scrie despre el: "la Moscova sunt mulți franci și oameni din Nems, suedezi și englezi. Aceștia sunt toți negustori; înainte de asta, ei locuiau cu familiile lor în oraș, dar patriarhul (Nikon) ia alungat de aici pe toți haticii... i-a alungat din toate cetățile și cetățile ortodoxe și că locuiesc în afara zidurilor orașului, excluzându-i pe cei care se însemnau purtați rochia Moscovei” (Rătăcirile patriarhului arab Macarie de la Alep la Moscova, tipărită în Biblia pentru lecturi, vol. XV, secțiunea III, p. 101). Conform mărturiei unui alt contemporan (Olearius), Nikon s-a înarmat la Moscova împotriva a tot ceea ce străine, cum ar fi rochiile, muzica, numind toate acestea obiceiuri latine (Berkha a țarului regal Alexei Mihailovici, nota 134, 135). Nikon și-a exprimat clar aversiunea față de latină în celebra sa scrisoare către Patriarhul Constantinopolului Dionisie în 1666. Denis. Strugurii Ross. despre Nikon, (l. 14). Denis. acolo, l. 8 rev. și în alte povești despre Nikon (demolată, nota 323). Țarul Alexei Mihailovici l-a informat pe Nikon: „să știți: fostul mitropolit din Novgorod Athos a murit în a șasea săptămână, marți din Postul Mare; iar eu, sfânt domn, am scris arhiepiscopului de Pskov și Izborsk Macarius, am poruncit să fie îngropat, unde s-a demnat să fie îngropat; dar este de mult timp să-l așteptați, și voi, de mult să așteptați. stați până la acele locuri” (Act. Exp. IV, 75). Parcă într-un pantof ar fi fost o cruce cu opt colțuri brodată în aur, iar în celălalt - o imagine a Fecioarei Maria în argint. Despre o altă pereche de pantofi Nikon au spus că au aceleași imagini turnate în argint pentru a acoperi întreg piciorul (Abak. poveste despre Nikon, în Colecția fol. 37; și povestea despre ierarhul nostru Nikon...). Vezi arh. Apollo schiță despre viața și faptele lui Nikon, Patr. Moscova și toată Rusia, p. 147, 148, Moscova. 1845. est. Ross. ierarh. IV, 828. Vezi cererea. Țarul Solovetsk Alexei Mihailovici. Denis. Strugurii Ross. despre Nikon (fol. 17 vol.). Ieșiri ale Suveranilor Țarilor către conducere. prinți: Mihail Feodorovici, Alexei Mihailovici și Feodor Alekseevici, p. 302, Moscova. 1844. Denis. Strugurii Ross. despre Pavel cu ţăruş. (l. 25) și petiție. Solovetsk Rukop. „povestea suferinței și morții sfântului martir. Pavel, episcopul Kolomnei” (Culegerea Bibliei mele, nr. 46, stat. 8); Denis. Strugurii Ross. despre Nikon (l. 16). Sunt tipărite actele ambelor consilii cu semnăturile celor prezenți. la Tabletă, ed. n. Nikon. Vezi Act. Exp. VI, 120, 147, 157 etc. Denis. Strugurii Ross. despre Nikon (l. 16). Adăuga. a Acționa. Orientul. V, 447, 475. Vezi Denis. în Vinogr. Ross. despre toți acești oameni. Cum se gândea Habacuc, sau, mai exact, era nebun după Sfânta Treime, despre întruparea Fiului lui Dumnezeu și coborârea Lui în iad, se vede în Căutarea Sfântului Dimitrie (Partea I, Art. 2, Capitolele 17–19 și 25). Iată mai multe exemple de înțelepciunea lui Habacuc: „în cărțile noi, înțelepciunea, erezia lui Saveli, a fost revelată prin contopirea persoanelor Sfintei Treimi”, ei spun: „Noi cântăm pe Tatăl și pe Fiul și pe Duhul Sfânt și să binecuvântăm pe Tatăl și pe Fiul”, și aici este slăvită cea a două persoane (? Și în aceasta îi judecă Sfânta Treime. Câte cărți sfinte s-au pierdut și nu s-au găsit atâtea erezii abominabile” (o legendă despre transformarea unor cărți noi abominabile, în Culegerea Bibliei mele Nr. 35, l. 22). Sau: „O, o, bietul Rus’, de ce vrei acțiuni și obiceiuri germane? Și Nikola, făcătorul de minuni, se numește germanul Nikolai; printre germani germanul era Nicolae, iar printre apostoli ereticul era Nicolae, iar printre sfinți vestea lui Nicolae nu este nicăieri. Atât li s-a întâmplat, Sf. Nicolae Făcătorul de Minuni suferă” (post. Avvakum, în aceeași Culegere de foi, 79 vol.). Dovada înțelepciunii preotului Lazăr se află în cererea sa, unde, de exemplu, condamnând expresia noilor cărți: două naturi ale Dumnezeului-om, el afirmă: „vrednic este să avem un Dumnezeu desăvârșit și un om desăvârșit, și nu un Dumnezeu-om (?) (Toiagul Regulii. Partea a II-a, Apoc. 58); și în exclamații: acum și în vecii vecilor și în vecii vecilor (în locul celor dintâi: în vecii vecilor); iar cuvântul acela este eretic” (!!) (reproș. 70). Nu dăm multe alte exemple ușor de văzut în aceeași cerere. Ei înșiși au exprimat deschis acest lucru când au fost chemați la conciliu în prezența episcopilor (Adăugare la Act. Histor. V, 418, 450, 452 etc.). Vezi ibid pp. 448–452; de asemenea, lucrările lui Avvakum, cererile lui Lazăr și Nikita-Pustosvyat etc. De exemplu, preotul Loggin, când în timpul marii ieșiri a fost tăiat din ordinul patriarhilor. Nikon, a fost atât de obscen încât, după cum spune Avvakum, „a scuipat peste prag în altar în ochii lui (ai patriarhului), și-a desfăcut centura, și-a apucat cămașa, a aruncat-o în altar în ochii lui Nikon și cămașa a acoperit patena de pe tron”... (Life of Avv. 19). Adăugați. a Acționa. est. V, 452–458. Principalele surse ale acestei povestiri sunt: ​​1) acte oficiale legate de cazul asediului Mănăstirii Solovetsky (Act. Exp. IV, nr. 160, 168, 171, 191; anexa la Act. Ist. V, nr. 67); 2) mărturia oamenilor de la Mănăstirea Solovetsky, în timpul asediului acesteia, despre răsculații de acolo (Act. Ist. IV, nr. 248); 3) o scurtă poveste despre același Macarie, care a fost arhimandrit în mănăstirea Solovetsky brusc după ce a fost curățată de răzvrătiți, plasată în prefața la Solovetsky Irmolog din 1678 (Reader. Moscova. Ist. Obshch. 1846, nr. 3, departamentul I, pp. 344–39); 4) aceeași legendă a lui Ignatie, care a fost în același timp eclesiarhul Mănăstirii Solovetsky timp de trei ani, iar ulterior Mitropolitul Siberiei și Tobolskului (vezi III din ultimele sale capitole, capitolele 38–41); 5) scurt cronicar al lui Solovetsky (manuscris și tipărit); 6) povestea părinților și suferinzilor lui Solovetsky, op. Semyon Denisov (ed. în al 8-lea, în Suprasl 1788, iar în al 4-lea fără a indica anul și locul). Această ultimă lucrare, însă, așa cum a fost scrisă mult după asediul Mănăstirii Solovetsky, numai conform zvonurilor, de către unul dintre liderii schismei și sub forma unui cuvânt de laudă adresat rebelilor Solovetsky, nu merită încredere deplină în diverse detalii. Solov. letop. sub 1656. Denisov nu admite că cărțile au fost pecetluite în cufere; dimpotrivă, el scrie că au fost apoi date să-i conducă pe oameni să ia în considerare lucruri noi în ele (fol. 20 Suprasl. ed.). Acest lucru poate fi văzut din dosarele arhivei Solovetsky (Ignat. adevărul lui Solovki. locuință, p. 12). Astfel de exilați sunt menționate și într-o carte regală (aprox. la Act. Ist. V, 344). Solov. letop. sub 1667 Descriere. scris de mână gr. Tolstova, p. 517. „Din acești aceiași Avvakumov și Lazarev.... ucenicii au fugit la mare, în țările din nord, în insula Solovetsky” (Ign. Tobol. Secvența III, capitolul 38). Despre Nikanor - din Denisov, în istorie. despre părintele Solovetsk l. 21. Vezi nota de mai sus. 308 și 309. Ignat. tobol. ultimul III, cap. 38. Denisov spune în mod specific că țarul, în urma defăimării episcopilor împotriva zeloților Solovetsky ai vechii evlavie, le-a cerut arhimandritul (Istoria părintelui Solovki, fol. 21 vol.). Dar la sfârșitul unei liste a petiției Solovetsky, într-o post-scriptie care nu este inclusă în copiile tipărite ale acestei petiții, se spune: „și însă lui Bogomoltsev nostru, tu, marele Suveran, mi-ai dat curs cererii tale și te-ai demnat să-l schimbi pe Bartolomeu” (Bibliografia mea adunată, nr. 10, fol. 48 vol.). ani. Solov. sub 1666 și 67; Denis. Orientul. despre părintele Solov. l. 24–27. Vezi nota suplimentară. 361. Un decret despre aceasta a fost trimis la Solovki la 14 august 1666 și este păstrat la Solov. arhiva nr. 113 (Ignat. adevăr Solov. obicei., p. 21). Despre tot - ani. Solov. sub 1667. Mai ales, aici se spune despre închisoarea mănăstirii: „și mănăstirea a fost închisă în același an 7075 și a fost în constipație timp de 9 ani”. Dar trebuie să ne gândim că în acest moment s-a făcut doar începutul pentru încheierea Mănăstirii Solovetsky - au început, poate, doar să repare zidurile și armamentul turnurilor în caz de asediu: pentru că mănăstirea în sine era deja încheiată în 1668 sau 1669. Unul dintre băștinașii din Solovetsky, vârstnicul Varlaam, a mărturisit: „și cum obișnuiau oștile lor de hoți, iar frații și servitorii, care nu-i deranjează cu furtul, au fost închiși cu forța la masă, iar preotul negru Gerontey la acea vreme stătea pe bancă și le-a arătat scrisorile către hoți, și el însuși le-a spus hoților, și el însuși le-a spus hoților?” Iar tâlharii i-au spus că ea crede în extrasele lui și l-au numit al doilea Hrisostom” (Act. Ist. IV, p. 536–537). Solov. Petiția a fost publicată de două ori, împreună cu povestea părinților și suferinților lui Solovetsky (cap. nota 347). În edițiile sale tipărite se spune, în cuprinsul propriu-zis, că a fost trimisă marelui suveran „în anul 176 (1668) în luna octombrie”; iar în cele două exemplare olografe pe care le ai, se spune: „în anul 176 septembrie în ziua a 22-a” (Culegere a Bibliei mele, nr. 10, l. 1, nr. 12, l. 11). Diferența, însă, nu are importanță! Ambele - basmul și dezabonarea - sunt desenate manual. culegere a Bibliei mele. Nr. 12. Povestea a fost scrisă „în anul 176 din februarie în ziua a 20-a” și prezintă, doar pe scurt, aceleași noutăți imaginare care sunt expuse în petiție (l. 1–9). Dezabonamentul este foarte mic (fol. 9 vol.–11), și începe cu cuvintele: „în anul curent, septembrie 176, în ziua a 15-a, potrivit Marelui Suveran și Țar și Mare Duce Alexei Mihailovici, autocratul întregii Rusii Mari și Mici și Albe, prin decret și prin binecuvântarea și scrisorile Preasfințitului și Preasfințitului Rusiei Moscovei și Preasfințitului său. Pitirim, Mitropolitul Novgorodului și Velikie Luțk, a fost trimis la noi în mănăstirea Solovetskaya ca arhimandrit în locul lui Bartolomeu, ca arhimandrit al propriei noastre mănăstiri, tunsul sfânt călugăr Iosif, și i s-a poruncit să slujească cu noi conform noilor cărți de slujire, iar noi, părintele vostru apostolic și pelerinii, nu ne schimbăm toți tradiția apostolică.” Act. Orientul. IV, 535; Denis. Orientul. despre părintele Solov. l. 27 rev. și 28. Denis, ist. despre părintele Solov. l. 28–30. Despre numărul prizonierilor, provizii de hrană, praf de pușcă, tunuri, instigatorii revoltei - mărturie a imigranților (Act. Est, IV, 532-535). Denisov spune că mănăstirea a fost închisă în 1670 (ibid.). Dar acest lucru este nedrept: a) chiar la începutul anului 1669 (1 septembrie) exista deja un decret în numele lui Volokhov, de ce stătea pe insula Zayatsky și nu mergea direct la Solovetsky, pentru a pedepsi pe cei neascultători (aprox. în Act. Ist. V, p. 340); b) în septembrie și iulie ale aceluiași an, unii au fugit de la Mănăstirea Solovetsky, care probabil era deja închisă, alții au fost alungați (ibid. 344); c) la începutul (15 octombrie) 1670, pivnierul Azarius și slujitorul Tadeu Tăncarul, care au deschis primii foc asupra armatei regale (Act. Ist. IV, 532–535), în continuare. când s-a încheiat mănăstirea, erau deja prinși și se aflau în închisoarea Sumy (Act. Exp. IV, 223). Arhimandritul Solovetsky Macarius notează că revolta Solovetsky a început tocmai la 7 martie 1669, fără a menționa când s-a închis mănăstirea (Reader Mosk. Ist. Obsch. 1846, nr. 3, departamentul I, p. 36). Arr. a Acționa. Orientul. V, 360, 361. În moșiile desemnate ale mănăstirii erau oameni muncitori în 1668: 827 săratori și cărăuși de lemne, 1485 soții și copiii lor, 316 tăietori de lemne (ibid.). Ibid., p. 339, 342, 343. Ibid., p. 340, 341; Act. Exp. IV, 220–221. Makar. arhim. Solov. joi Moscova Est. General 1846, nr 3, dept. 1, 36–37. Urmări. Au ars și au înecat nu numai cărți nou tipărite, ci și altele: de ce? Nu pentru că au găsit în ei convingeri amare pentru ei? Makar. ibid., p. 37; Ignat. Adevăratul Solov. locuit 17–18. În fortul Sumy și în orașul Kelmsky în 1669 au fost în total: „4 scârțâituri de fier în zece colțuri, 4 scârțâituri de fier de design turcesc, 4 puști de vânătoare, 2 scârțâituri de cupru de una și jumătate, 2 scârțâituri de cupru cu foc rapid, fiecare are două file de fier, 4 filete de fier cu tragere rapidă și scraptaie cu 3 și zgomot de fier. cozi de fier în vistieria armelor: 13 muschete, 3608 ghiule și gloanțe de plumb de muschete și 7 puși de împușcături tăiate, 4000 de împușcături de fier cântărind jumătate de 6 puși, tunuri mici și tunuri autopropulsate cu încuietori: 84 de muschete cu zhagra 35 119 archebuze, 125 sulițe, 6 praștii, 10 saadat basts, 6 arcuri, 8 arbalete, și la ei 25 de săgeți, 62 de pudră pentru spate și 18 mici, poțiuni de mână și de tun 72 de puds și jumătate (Anexa V, A35, p. 360). Arr. a Acționa. Orientul. V, 344. Act. Exp. IV, 223. Despre prinderea lui Thaddeus Tăncarul - Act. Orientul. IV, 535. Letop. Solov. sub 1667; Arr. a Acționa. Orientul. V, 346 – 348, 354. Arr. a Acționa. Orientul. V, 248–251. Arr. a Acționa. Orientul. V, 252. Denis. Orientul. despre părintele Solov. l. 36 și 37. Arr. a Acționa. Orientul. V, 353–356; Denis. Orientul. despre părintele Solov. l. 37 Arr. a Acționa. Orientul. V, 357–369. Prnb. a Acționa. Orientul. V, 370–371. ani. Solov. sub 1676; Ignat. tobol. ultimul III, cap. 39; Denis. Orientul. despre părintele Solov. l. 46–54. Act. Exp. IV, nr. 184, 188: Act. Orientul. IV, nu. 203. În articolul despre Nikon, conform listei noastre de l. 20 rev. Act. Exp. IV, 212. Iar Iosif a ajuns la Mănăstirea Solovetsky la 15 septembrie 1668, după cum spun înșiși poporul Solovki în scrisoarea către țarul Alexei Mihailovici (vezi nota 361 de mai sus). Arr. a Acționa. Orientul. V, 458. Nu putea fi altfel: pentru că în septembrie 1675, în toată mănăstirea mai rămăseseră doar doi preoți sau ieromonahi, care, de altfel, nu aparțineau răsculaților, ci s-au răsculat împotriva lor (Act. Ist. IV, 538). Aceștia sunt tocmai genul de suferinzi imaginari Solovetsky pe care schismaticii îi comemora în sinodicele lor; „Sfântul Arhimandrit Nikanor, Ignatie, Ioan, Ioachim, călugăr Chariton, Teodor, călugăr Markel, călugăr Epifanie, călugăr Macarie, Samoil, Chrysanthus, călugăr Iakov, călugăr Ioasaf, Iakov, Chiril, călugăr Ciprian, Simeon, Stepan, Trophim, călugăr, călugăr Ioan, Iov, Toma Dimitrie, Tadeu, călugărul Tihon, călugărul Simon, călugărul Guria, călugărul Gherasim, călugărul Iov, călugărul Guria și alții ca ei în mănăstirea Solovetsky au suferit 500.” Într-o altă listă pe care o avem, ordinea numelor este puțin modificată și chiar unele nume sunt înlocuite cu altele (Colecția bibliotecii mele Nr. 47). Makar. arhim. Solov. în prefața la Irmologul din 1678 (Reader Mosk. Ist. Obshch. 1846, No. 3, Dept. I, p. 38); Ignat. tobol. ultimul III, cap. 39; letop. Solov. sub 1676 Starea de colectare gram. IV, nu. 104, p. 336. Fomin, descriere. Marea Albă, p. 53 etc. Sankt Petersburg. 1797. Vezi toți acești dizidenti. la Denis. în Vinogr. Ross., l. 35, 45, 53, 57. Contemporanul Matveev spune direct că ei „au fost hulitori împotriva casei regale” (vezi notele sale, ed. Saharov, p. 38). Știrile despre el au fost păstrate în legendele a cinci contemporani: a) într-un manuscris intitulat: „Povestea credinței și a cererii pentru arcași”, de Savva Romanov, o schismatică care anterior fusese însoțitoare de celulă la Arhimandritul Makarievski Zheltovodsk, iar apoi, devenind o așezare activă la acest eveniment, a luat parte din apropierea orașului Moscow. me bib., nr. 54 și 60); b) în prefața la „Omagiu spiritual”, ed. Patriarhul Ioachim; c) în notele lui Matveev (editate de Saharov în cartea: „Notele poporului rus”); d) în notele lui Medvedev (tipărite în același loc); e) în Epistola a III-a a mitropolitului siberian Ignatie (cap. 44–47). Preotul Suzdal Nikita Pustosvyat se pocăise deja de schismă de trei ori înainte de această dată: prima dată înaintea Conciliului de la Moscova din 1666–1667, după ce a fost derogat pentru cererea sa (Anexa la Act. Ist. V, 451, 473); altă dată – ceva mai târziu, înaintea Patriarhului Ioachim; a treia oară - înainte de Sinodul de la Moscova din 1681 și de fiecare dată a fost iertat, deși preoția nu i-a fost restituită. Patriarhul Ioachim mărturisește acest lucru în învățătura sa, pe care a publicat-o în timpul revoltei Streltsy și a trimis-o poporului pentru citire (vezi nota 411). Savva vorbește despre sosirea acestor oameni în ziua desemnată în povestea sa despre credință. Iar Patriarhul Ioachim enumeră și descrie pe toți acești lideri ai schismei și indignării streltsy astfel: „Nikita, blestematul judecător proscris, și vagabonzii și călugării rostrig, Serghie din districtul Nijni Novgorod, sclavul boier Savvaty rostrig moscovit, și un alt sclav din aceeași casă a fost Savatiroslav Kostro, în aceeași casă, Savatiroslav Kostrola. călugăr, Dorotheus este un sătean, Gabriel este un sătean Toți se târăsc prin curțile lumii și se plimbă de bunăvoie prin multe mănăstiri, care nu știu deloc că există monahism sau tăierea voinței cuiva: de parcă sub conducerea unei mănăstiri nu trăiesc nicăieri (asta le testează cei mai ignoranți, zvonurile și ignoranții). oameni și bețivi cu părul roșu din taverne... și etc.” (Prev. în spirit Uvetu. l. 47). Patr. Joak. Prev. în spiritul Uvetu. l. 40–43; Urs. nota pagina 18; Ignat. tobol. ultimul III, cap. 44. Numai Savva vorbește despre toate acestea în meșteșugul său. istorie. Medvedev indică clar acest număr (nota p. 19). Dar Savva scrie că încă de miercuri, adică pe 28 iunie, arcașii au pornit spre Hovansky pentru a merge la catedrală; pur și simplu nu stabilește cu precizie dacă într-o zi sau alta Khovansky le-a cerut alegătorilor Streltsy în acest scop Suveranii înșiși, în scrisoarea lor din 17 septembrie. 1682 mărturiseau: „Prințul Ivan Hovanski, fiind în ordinea infanteriei de curte, a făcut tot felul de lucruri după propriile sale capricii, fără să ne raporteze nouă, Marii Suverani...; trecând la voi, a adus multe cuvinte false... și, părăsindu-ne, el a rostit dintre cele mai multe cuvinte despre care Suveranul nostru nu s-a întâmplat niciodată” (Act. Ist. V, nr. 94, p. 146). Savva spune că, în timp ce boierul Hovanski mergea singur în fața camerei crucii și „a lăsat pe alegători și pe orășeni în senă, patriarhul alegătorilor a poruncit să fie duși pe toți la pivniță și le-a poruncit să bea multă vodcă și băutură roșie și miere; ei, după ce s-au îmbătat foarte tare, au venit la vestibul credincioșii: voi credincioșii. răspunde patriarhului și autorităților”. Dacă acest lucru este adevărat, se poate judeca ce fel de oameni erau acești zeloți ai vechii credințe și cât de ocupați se gândeau la ce au venit. Doar Savva vorbește despre toate acestea. El se prezintă pe sine și pe cei doi tovarăși ai săi, care au vorbit împotriva patriarhului, ca firesc, biruitor și triumfător, iar patriarhul și episcopii ca fiind complet învinși și neștiind cum să răspundă. Judecând după lungimea și artificialitatea discursurilor pe care Savva le pune în gura tovarășilor săi și ai săi, se poate presupune probabil că aceste discursuri au fost compuse de el mai târziu când scria istoria și nu au fost pronunțate înaintea patriarhului. Urs. înregistrări, pagina 19. Doar Savva transmite aceste zvonuri. Patr. Joak. în prefaţa la Nunta Duhurilor. l. 43–44; Urs. nota 19; Ignat. tobol. ultimul III, cap. 44; Savva în povestea sa despre credință. Această învățătură este foarte rară (Anexă de construcție la descrierea cărților vechi, p. 201). A fost tipărit, potrivit lui Savva, în doar 160 de caiete sau exemplare și este format din 16 coli de hârtie pe 8. Un exemplar a fost păstrat în Biblioteca noastră academică. (în colecția olografă nr. 427). Savva adaugă că Prințesa Sofia a văzut asta din camera cu fațete și l-a lăudat pe Sergius pentru că „nu l-a lăsat pe oameni să-l omoare pe preot”. Ei spun despre intenția schismaticilor de a ucide patriarhul și arhiepiscopii: sak patr. Joachim, de asemenea Ignatius Tobol., Matveev și Medvedev. Despre ei Patr. Ioachim notează: „și cărți vechi, scrise pe hârtie și hârtie, grecești, unele de peste 1000, altele de 700, 600, 500 și 300 de ani, când au fost scrise; La fel, sunt multe cărți vechi slavone rusești, ale Sfinților noștri străvechi, care au fost scrise sub Marii Prinți” (Prev. în spiritul Uvetu, vol. 45). Toate cele de mai sus sunt transmise mai detaliat de Medvedev (notă, pp. 20–24). Așa descrie însuși patriarhul chestiunea. Ioachim și Medvedev, iar prezența tinerilor țari Ioan și Petru Alekseevici la consiliu nu este deloc menționată: nici Savva nu menționează. Dintre autoritățile spirituale, conform mărturiei patriarhului, au fost prezenți mitropoliții: Corneliu din Novgorod, Nikifor din Astrahan, Pavel din Siberia. Iona din Rostov, Markell din Pskov, Barsanuphius din Sarkiss, Filaret din Nijni Novgorod, Pavel din Ryazan; arhiepiscopi: Simon de Vologda, Serghie de Tver, Nikita de Kolomna, Afanasy de Kholmogory, Gelasy de Ustyug; episcopi: Leonty de Tambov, Mitrofan de Voronej (–l. 46). Savva spune că, de îndată ce Nikita Pustosvyat s-a ridicat pe prima treaptă a pridvorului roșu, unul dintre preoții parohi, dintre care se presupune că erau până la 300, s-a repezit să-l dezbrace și l-a prins de păr, dar, din ordinul lui Khovansky, a fost încătușat și trimis la Streltsy Prikaz. Acest lucru este confirmat de toți descrietorii moderni ai evenimentului, cu excepția unui Savva, care spune că Nikita nu l-a bătut deloc pe Arhiepiscopul Atanasie, ci doar „l-a retras cu o mână mică”. Așa este descris întregul curs al competiției în camera fațetată: Patr. Joachim, Ignatius Tobol., Matveev și cu detalii Medvedev. Savva, dimpotrivă, povestește că dizidenții au triumfat în mod constant la catedrală, astfel încât patriarhul și alți episcopi cu rușine nu au găsit ce să răspundă - că arcașii aleși au insultat-o cu îndrăzneală pe însăși prințesa Sofia, care îl apăra pe patriarh, și prezintă diverse detalii ale competiției, multe întrebări private și fără îndoială, la care nu putea să răspundă, fără îndoială, petrecându-se la catedrală, dar probabil că mai târziu s-a compus când și-a scris povestea despre credință. Deci – mai ales Savva. De acum înainte, împrumutăm știri în principal de la Savva. Pe lângă petițiile menționate mai sus, aceleași gânduri sunt exprimate în multe alte scrieri schismatice. De exemplu, chiar și despre Pavel din Kolomna se povestește în legendă despre suferința și moartea sa, de parcă el „ar fi poruncit celor care vin din Marea Biserică Rusă să boteze cu adevărat botez, celor proaspăt hirotoniți de la Nikon să nu accepte preoți și să nu accepte nici măcar un secret de la ei” (Collected my Bible No. 46). Viața bătrânului Corneliu spune că și la începutul schismei, învățătorii schismatici: Habacuc, Lazăr, Daniel, Teodor diaconul, Arhimandritul Spiridon, stareții Dositeu și Kapito și călugărul Corneliu au ținut un sinod la Moscova, la care au anatemat solemn pentru botezul general și ordinul Nikonian, care este botezul general în ordinul Nikonian. nu accept”, și că „de nevoie este puternic să botezi chiar și oamenii de rând” (Colecția Bibliei mele nr. 32). Până la șaptezeci de astfel de noutăți sunt numărate în articolul schismatic: „pre-știri despre obiceiurile actuale ale obiceiurilor elene, calviniene, luthoriene și latine, evreiești, kalmyk și agariene în marea Rusia și așa mai departe” (Collected my Bible No. 10, l. 87). Acest an al morții lui Pavel este clar indicat în legenda suferinței și morții sale (nota 423) și de două ori în articol: „cei care cer dovada de la cine și de la ce timp au primit binecuvântarea celor simpli și nehirotoniși, după căderea din anii Patriarhului Nikon, i-au botezat pe cei proaspăt botezați și i-au primit pentru pocăința Bibliei mele” (Col.20). De aceea l-ar fi întrebat pe episcopul Paul de Kolomna, după cum povestește legenda morții sale, într-un întreg conciliu: „Dacă altarul tău se va muta de la noi, orfanii, în viitor, jertfa sfântă și fără sânge se va stinge și preoția va pieri până la sfârșit; cine ne va aprinde candela preoțească a slujirii sfinte a lui Dumnezeu?”. Această idee este dezvăluită în mod deliberat în articolul menționat mai sus: „dovada cerută, de la cine și de când...” (nota 425). Se spune aici că însuși Pavel din Kolomna „a binecuvântat pe cei neordonați pentru construirea tainelor mântuitoare de suflete”; apoi sunt introduși un număr de sfinți călugări și preoți, care se presupune că ar putea învăța mirenii aceeași binecuvântare, și un număr de învățători din laici, care, „fiind iertat existența și neavând hirotonirea preoției, au primit de la foștii suferinzi și oameni consacrați binecuvântarea și puterea de la Marea Rusie de a primi și de a-i boteza pe fiecare credincios și de a-i recunoaște pe cei proaspăt botezați. altele.” Să ne amintim, de asemenea, că în timpul asediului Mănăstirii Solovetsky, arhimandritul Nikanor a propovăduit: „Putem trăi fără preoți, nu avem nevoie de ei”, iar răsculații din Bălți, respingând cu adevărat preoții și toate secretele bisericești, s-au mărturisit unii altora etc. Vedeți „Istoria preoției fugare”, scrisă de mână, compilată de schismaticul Ivan Alekseev în 1755. Toate aceste gânduri sunt dezvăluite în detaliu în numeroase scrieri schismatice despre Antihrist, dintre care vom numi două dintre cele mai remarcabile. Unul este intitulat: „mărturie din Scriptura Divină despre Antihrist” și este format din 35 de articole (vezi în special articolele 4–6); altul, fără titlu, începe cu cuvintele: copii, ultima oră este..., și este format din 18 secțiuni. Ambele eseuri sunt scrise de mână. Chiar și Habacuc, în cartea sa despre erezia cruciată, scria: „alți fani ai legii înțeleg lingușirea apostaziei, ca să nu piară în duhul rău, adunându-se în curți cu soțiile și copiii lor și arși cu foc prin propria lor voință: binecuvântată este această voință în Domnul” (Collected my vol. Biblia nr. 5335). Este remarcabil, însă, că schismaticii înșiși își amintesc de aceste sinucideri și martiri imaginari în sinodicele lor (vezi articolul 3), nu ca pe cei care au fost arși din propria voință, ci ca pe cei care au fost arși de dragul evlaviei, deși nimeni nu i-a ars, dimpotrivă, au încercat chiar în toate modurile posibile să-i împiedice să facă acest lucru. Așa sunt numite în epistolele lui Ignatie, Mitropolitul Siberiei și Tobolskului, împotriva schismaticilor (fabricant al Bibliei noastre academice nr. 164, epistola 1, l. 5; epistola III, l. 74), în notele lui Matveev, ed. Saharov (p. 40), în însemnările lui Medvedev, ed. la fel (p. 17), în Uveta Dukhovn. Patr. Joachim et al. Toate acestea despre Kapiton sunt transmise de Ignatie, Mitropolitul de Tobolsk, ca un contemporan (Post. III, cap. 13-17, l. 63-66), a cărui mărturie este cu atât mai demnă de crezut cu cât el însuși în 1687, pe când era încă arhimandrit al Novospassk, a fost trimis de către Patriarsky Jospaskstro, unde a fost trimis în districtul Patriarsky Joeniș Koșmaach. Kapiton a fost atunci activ, pentru a-i avertiza pe schismatici și a scris „știri istorice” despre această călătorie (Evg. Slov. istoric despre scriere. rit spiritual I, 195). Denisov. Strugurii Ross. în articol: despre părinții Vyaznikovsky (directorul bibliotecii mele nr. 31, l. 77). Că Kapiton, care, potrivit lui Denisov, a trăit în deșerturile lui Vyaznikov, este una și aceeași persoană cu Kapiton, despre care vorbește Ignatie Mitropolitul de Tobolsk, acest lucru, pe lângă modernitate, este evident din faptul că, conform mărturiei lui Ignatius, „acest om locuiește în granițele lui Kostroma III, Chapter 26, Vyast. 74). Și același Ignatie de Tobolsk vorbește despre subzărele (post. III, capitolul 27, l. 74–75), un martor complet de încredere, ca un contemporan și martor ocular care a acționat în districtul Kineșma împotriva schismaticilor (vezi nota 432). Ignat. tobol. ultimul II, l. 20–21; ultimul III, cap. 24, 25, 31, 48–51. Ignatie vorbește despre aceasta, precum și despre alți profesori de schismă siberiană, ca contemporan și martor ocular. Ibid., ultimul. III, cap. 26. Ibid., ultimul. eu, l. etc. Ibid., ultimul. eu, l. 8; ultimul III, cap. 53. Ibid., ultimul. III, cap. 33. Ibid., ultimul. eu, l. 6 rev; ultimul III, cap. 54. Ibid., ultimul. eu, l. 7; ultimul II, l. 16, 19. Ignat. tobol. ultimul III, cap. 31, 33. Principala sursă de informare despre schisma pomeraniană este vasta istorie olografă a schitului Vygov, compusă de unul dintre foștii stareți ai acestuia, în jurul anului 1744, și anume Ivan Filippov (vezi concluzia sau superscriptul acestei povestiri, scrisă de mână de bibliografia mea nr. 13). Vom indica alte surse, mai specifice, la locul lor. Istoric. vygov. deserturi ch. 1; legenda suferinței și morții lui Pavel din Kolomna (notele demolate 423 și 427). Chiar acolo. În legenda despre suferința și moartea lui Pavel de Kolomna, se mai povestește că în mănăstirea Kurnevsky sub Dositeu a existat o mare catedrală a schismaticilor, cu binecuvântarea lui Pavel, Episcopul de Kolomna, Macarie, Mitropolitul de Novgorod, Marvell, Arhiepiscopul Vologdei, Alexandru, Episcopul de Soloveț, și mulți alții Nikori Arhiepiscopi de Vyorvet; parcă la acest sinod s-ar fi citit scrisorile tuturor episcopilor mai sus amintiți și ale celui Solovetsky, cuprinzând anateme împotriva nikonienilor și noilor lor dogme, și s-a întocmit o hotărâre: cei care vin din Biserica Rusă să nu fie rebotezați și hirotoniți; de parcă această definiție ar fi fost aprobată mai târziu și semnată de toți episcopii menționați etc. Dar toate acestea sunt o invenție nerezonabilă: a) Pavel Kolomna, așa cum susține aceeași legendă despre el, a murit în 1656, când Nikon tocmai începuse să corecteze cărțile și a întâlnit cinci sau șase adversari la Moscova - când schisma sau nu se răspândise încă; b) Alexandru, episcop de Vyatka în 1656 nu era încă Vyatka, dar tocmai fusese hirotonit la Kolomna (vezi. aproximativ 310); c) Macarie din Novgorod și Markell din Vologda, după cum am văzut, au semnat în 1656 sub definițiile Consiliului de la Moscova, care a aprobat tăblița lui Nikon și toate articolele tipărite în ea împotriva schismaticilor (nota 337); d) Arhimandritul Nikanor a devenit un zelot al schismei din Mănăstirea Solovetsky deja în 1667, când a început revolta Solovetsky (vezi nota 355 și textul la care se referă). Viața călugărului Corneliu, compilată în 1731 de unul dintre Iv Vygovtsev, la sfatul studentului lui Korniliev Pahomius, ca și compilatorul însuși, și a forțat această poveste să fie copiată (Culegere a bibliografiei mele nr. 32, articolul 7). Demolat. Orientul. vygov. gol Ch. 1 și 5. Denis. Orientul. despre părintele Solov. l. 99 rev. Din aceste povești, teribil de distorsionate și exagerate, de-a lungul timpului și mai denaturate în gura oamenilor, Semyon Denisov și-a întocmit ulterior cărțile: povestea părinților și suferinzilor lui Solovetsky și ai strugurilor rusești, atât de respectați de schismatici. Ignat. tobol. ultimul III, cap. 29 și 30; Denis. ist. despre părintele Solov. l. 104–105. De remarcat, însă, că Ignatius M. Tobolsk nu stabilește numărul morților și nu numește pe nume călugărul care i-a condus; dar descrie doar modul în care a acționat în deșert, „în Kargopol și la mare, și în cele din urmă a ars în mănăstirea Paleostrovsky. Dar Denisov mărturisește că acest călugăr a fost Ignatie de Solovetsky, că el a fost cel care a stabilit granițele Obonezh și Kargopol în ortodoxie, deși el tăce despre atrocitățile sale de acolo, și că el a ars cu Paleostrovsky în mănăstirea2070. Același lucru îl găsim în Sinodele schismatice, vezi Act V, p. Act. est. V, Nr. 151, p. 254 – 256, 260. Numărul aproximativ al morților îl bazăm pe mărturia contemporană a înșiși călugărilor paleo-ostrov (- p. 260). Dar Denisov (povestea despre părintele Solov. l. 106) și sinodikul schismatic măresc acest număr la 1.500 de oameni. Act. est. V, De 223, p. 386. 388–390. Denisov exagerează și aici numărul 800. fondat în Iowa modernă (–pp. 369. 390). până la 1200 de oameni (poveste despre părinţii lui Solov. l. 107). Orientul. Vygov. gol Ch. 1. Ulterior, acest întreg cvartet al lui Vygovtsy a fost probabil canonizat ca sfinți: fiecare dintre ei are o slujbă specială, Daniel - în ziua de 31 decembrie, Andrei - în ziua de 19 august, Petru - în ziua de 16 ianuarie, Simeon - în ziua de 24 mai, unde toți sunt părinți și venerabili. (Culegere a Bibliei mele nr. 32, v. 8–6). Orientul. vygov. gol, partea I, cap. 1, 2, 4 și 33. În ultimul capitol se notează: „viața lui: la început a trăit în marele Novgorod și în curtea bisericii Shumsky și lângă biserici în diaconi, timp de douăzeci și nouă de ani; cu părintele Ignatie, vara a fost una în pustiul Vygov; prin pustii rătăcind și alergând cinci ani; de la mare, a trăit în deșertul Vygov pe saroozero și în Ryazan și într-o fabrică veche timp de aproape cinci ani. Viața comună în acest loc, unde acum, prin harul lui Dumnezeu, se află mănăstirea, așa cum s-a întâmplat cu Zachary, a trăit timp de patruzeci de ani și întreaga lui viață a fost de optzeci de ani. Ibid., cap. 1, 3, 4, 14, 23 și 24. Informațiile despre Simeon Denisov sunt plasate la începutul lui Russian Grapes (în lista mea). Ibid., cap. 4, 5, 7, 13. Într-un loc din istoria mănăstirii Vygov, complicii acestor stareți sunt numărați în felul următor: „oamenii evlavioși prevăzuți de stareț să asiste în cămin au fost: Isaac, Evfimi, Zakhary Stefanov, Leonty Feodosiev, Trifon Petrov, Gabriel, Nikkov Povoeț Sekayov, Ivanov Germanov, Mark Fefilov, Mihail Pavlov Da, străini - Paphnutius din Kola, Procopius din Nijni Novgorod, Serapion din Rusia, Teodosie din Ustyug, Iacob din Kovachinnizh, Nikola al Rusiei, Anthony, Simeon și Gabriel: acești trei bătrâni au venit din primii lor copii, doi din satul Fomer și al treilea din satul Tolnu; locuitori... Iar în schiturile acestei guvernări duhovnicești erau călugări puternici care îi ajutau pe călugări: Serghie, cel pomenit, și Serapion al Moscovei, și Varlalm, și Pavel din Torom și Pitirim, cel pomenit; și Beltsy: Pyotr Anufriev, Iosif și Ivan Davydov din Tihvin, Leonid călugărul Șcheltoporojh, nobilul Evstafiy Yakovlev și Ladozhonin, Moise Ivanov din Tolvuiskaya, Daniil Ivanov, Semyon Eremiev din Olonchan, Zakhary Mefodiev, fiul său, Ivanov, Akindi, Ivanov Sifodiev Beloutov, Gabriel Efremov cu frații săi, Mihail Shelekhov, Ivan Dmitriev din Sumlyan, în mănăstirea Ladosk monahul Teodosie” (Partea I, Capitolul I). Există colecții întregi de predici ale lui Andrei și Simeon Denisov, precum și altele, necunoscute după nume. De exemplu: a) un cuvânt în memoria înțeleptului nostru părinte Kinoniarh Andrei Dionisievici, b) un cuvânt despre reînălțarea bisericii de rugăciune din deșertul Vygoretsk în numele Bobotezei Domnului, în 7296 etc. (Culegere a Bibliei mele nr. 16, cartea a III-a, art. 1 și 2). În special, schismaticii spun despre Andrei Denisov: „un mare vorbitor al cuvintelor lui Dumnezeu fără carte din gura lui, învață mereu pe frați cu glas liber; și învățătura lui este atât de dulce, pentru că toată lumea ascultă cu ascultare și sârguință... pentru că este viclean și dulce cu cuvintele, pentru că nimeni ca el nu se găsește în creștinii de astăzi; văzând în cele din urmă că nu se va sfârși niciodată în viitor și pur și simplu spunând: „Aceasta este casa înțelepciunii și locuința filozofiei creștine, ca Ioan Gură de Aur” (Hist. vygov. gol., Partea I, capitolul 23). est. vygov. gol Ch. 4, 13, 14. Prot. Andrei Ioannov este complet. știri de istorie despre Strigolnul antic. și noi schismatici. p. 120, Sankt Petersburg. 1799. Pe baza acestei ediţii vom continua să legăm paginile acestei lucrări. Orientul. vygov. gol Ch. 14; Ioannov. plin ist. Izv. o rask. pagina 117 Acestea sunt: a) Răspunsuri Pomor, întocmite în principal de Andrei și Simeon Denisov (această carte va fi discutată mai detaliat în locul ei); b) Strugurii rusești, op. Simeon Denisov; c) povestea părinților și suferinților lui Solovetsky, alcătuirea proprie: d) multe mesaje dogmatice ale lui Andrei Denisov în apărarea opiniilor schismatice; e) multe dintre predicile ambilor frați sunt dogmatice și morale; f) mesajul lui Pyotr Prokopiev către Daniil Vikulich despre moartea prin sinucidere (colecția bibliotecii mele nr. 29, art. 1); g) douăsprezece cărți ale Chetyi-Menya, culese de același Petru Prokopiev: „care cărți, culegeri ale lui, spune istoricul pomeran, se mai citesc în mănăstire toată ziua” (Hist. gol. cap. 17). Orientul. vyg. gol Ch. 4 și 14. Citim despre Andrei Denisov, „care a studiat bine învățătura gramaticală și retorică, precum și alții; fratele său Simeon și Trifon Petrov, și Manuel Petrov, și pictorul de icoane Daniel și Nicefor Simeonov, și alții care au învățat aceeași artă de la el, fiecare după puterea lui, ca să scrie și să vorbească bine, cunoaște puterea și puterea celorlalți câini bisericești, cunoaște Scriptura și puterea celuilalt câine. fraţi în credinţa creştină ortodoxă” (Ist. vyg. goală partea I, capitolul 23). Cele mai cunoscute dintre ele: a) Urmând regulile botezului și preoției, op. Trifon Petrov (colecția bibliotecii mele nr. 27, art. 2); b) o carte despre Antihrist (vezi nota 429 de mai sus); c) Culegere „despre cunoașterea Bisericii Ortodox-Catolice, în ce sens stă” sau: „Iisus Hristos, Fiul lui Dumnezeu este temelia Sfintelor biserici”, op. necunoscut (colecția bibliotecii mele nr. 41); d) o carte numită Sabia spirituală - o lucrare amplă compilată de o persoană necunoscută în 1761 (colecția bibliotecii mele nr. 6); e) cărți despre evenimente recente, de asemenea o mare compoziție a necunoscutului. Ioannov, ist. Izv. despre schismă. p. 118–119. Orientul. vygov. gol Ch. 15 și 16. De acum înainte, vigoviții au început chiar să scrie „despre rugăciunea pentru un parey” (Culegere a Bibliei mele nr. 28, art. 7; nr. 41, cap. 53). Există o „povestea nenorocirii din deșertul Vygov prin răul nelegiuit Ivan Kruglago”, care servește ca o continuare a istoriei deșertului Vygov, deși în unele manuscrise are un număr special de capitole (Colecția bibliotecii mele nr. 16, cartea III, vezi în special capitolele 1, 7, 161, 18 și 161). Orientul. vyg. gol Ch. 21 și 22; demolat, notă. 458. Pe lângă lucrări întregi scrise pentru a confirma fiecare dintre punctele de mai sus, o scurtă schiță a învățăturii pomeraniane poate fi văzută în scrisoarea lui Andrei Denisov despre Teodosieni, care începe cu cuvintele: „Domnul nostru Iisus Hristos, Fiul lui Dumnezeu, în Sfânta Sa Evanghelie”... Demolat. Ioannov, ist. Izv. despre schismă, p. 121–124. În special, în ceea ce privește titlul, să ne amintim că și în Mănăstirea Solovetsky, în timpul revoltei, unii rebeli s-au înarmat împotriva ei și au distrus toate crucile pe care a fost găsită (nota 372). Orientul. vygov. gol Ch. 4; povestea cheii malefice. pe vyg.God Ch. 7, 10 și 25. Povestea cheii răutăcioase. pe vygov. gol Ch. 1. Manuscris despre schisma nepreotească (Culegere a Bibliei noastre nr. 60). Denis. Strugurii Ross. în articole despre persoanele numite, l. 99–117; legenda foștilor noștri primii părinți (Colecția Bibliei mele nr. 20, art. 12). Ioannov. ist. Izv. despre schismă. p. 106; Act. Orientul. V, nu. 127, p. 220. Ioannov. ist. Izv. o rask. pp. 89–97. Legenda de dinainte. a început. tată (nota 475). Acestea și alte puncte ale învățăturii sale, spre deosebire de pomerania, Teodosie le-a conturat în scrisoarea sa către Andrei Denisov sau „propunere de dogme și titluri”, începând cu cuvintele: „fii conștient de dragostea ta frățească pentru Hristos față de noi păcătoșii”... În special, despre căsătorii, vezi aceasta din urmă. Artă. 2. Vezi nota anterioară. Mesajul către toți feodosieviții începe cu cuvintele: „Nu este nimic să defăimezi temeinic inamicul vechi, ca și cum”...; mesaj către Evstrat Feodosievich - cu cuvintele: „cea mai dulce tăcere este mai dulce decât furtuna”... Totul până acum despre soarta Feodosievshchinei a fost împrumutat: a) din legenda celui dintâi. tată.... și b) dintr-o poveste scrisă de mână întocmită de un pomeranian necunoscut: „despre începutul vrăjirii feodosienilor cu comunitatea Vygorets și despre motivul pentru care s-a întâmplat”. Primul eseu enumeră pe nume mulți dintre părinții Concordului Feodosian: Novgorod, Pskov, Moscova, Yaroslavl, polonez și Starodub. În Sobran se vorbește și despre Convertirea lui Konstantin Fedorov și a camarazilor săi și despre dorința de a-l converti pe el și pe ceilalți foști coreligionari ai săi. Zach. Vol. V, nr. 3161. Ioannov. Orientul. Izv. despre schismă. pagina 129. Știrile ulterioare despre cimitirul Preobrazhenskoe din Moscova sunt parțial împrumutate din istorie. Izv. o rask. Prot. Ioannov, p. 130–143 și 183, și în principal din manuscrise. istoria acestui cimitir (Colecția bibliotecii mele nr. 60). Surse: a) „știri scrise de mână despre Filip cel Bătrân, de la care se numește concorda lui Filip” (Culegere a Bibliei mele nr. 20), b) Ioannov. ist. Izv. despre schismă, p. 143–148. Demolat. Căutare, p. 585, 591, 605. Ioannov. ist. Izv. o rask. pagina 149. Ioannov, ibid. 148 și artizanat. notă despre schisma fără preot (Culegere a Bibliei mele nr. 60). Ulterior (în 1762), fie Alekseev însuși, fie altcineva din secta sa a scris un eseu imens „despre secretul căsătoriei”, împărțit în două părți, dintre care prima conține 20 de capitole, iar ultima 7. Proaspeții căsătoriți au fost supuși la diferite penitențe: la Sankt Petersburg au fost excomunicați timp de trei ani din compania coreligionilor lor, dar la Moscova doar patruzeci de zile. Acest lucru este evident din mesajele puternice ale necunoscutului Feodosian, îndreptate împotriva tinerilor căsătoriți (Colecția Bibliei mele nr. 30. Art. 2, 3 și 4). În sprijinul acestei speculații, a fost scrisă de o persoană necunoscută: „o discuție despre sacramentul căsătoriei legale, publicată la opinia acelor oameni care, din ignoranță, confirmă că, în lipsa unei preoții și a căsătoriilor care să fie de acord cu ele, este imposibil de formulat; și conține dovada adevărată că căsătoria poate avea loc la nevoie și fără preoția mea48”. Toate aceste reguli sunt tipărite în istoria lui Ioannov. Izv. o rask. p. 156–175. Aceste respingeri sunt prezentate pe scurt într-o scrisoare către „omul respectabil și soț prudent Arkhipp Dementievich cu toți frații săi de rând” (Colectat My Bible No. 48, art. 5). În general, despre tineri căsătoriți, vezi povestea lui Ioannov. Izv. despre schismă. pp. 150–155. Notă scrisă de mână despre schisma fără preoți (Colecția Bibliei mele nr. 60). De la Euthymius au rămas mai multe lucrări, în care a exprimat învățăturile sectei sale și anume: 1) Rant, scris în 1784; 2) Mesaj scris în 1787; 3) Gradina de flori; 4) Interpretarea cuvântului lui Hippolit, Papa al Romei, despre Apocalipsă; 3) Despre ultimele timpuri nefericite și despre semnele lui Antihrist. Informații despre secta rătăcitorilor sunt împrumutate din manuscrisul bibliotecii mele, nr. 61. Vezi Dimitar. Rostov. Căutare. p. 605, 609 etc.; Ioannov. ist. Izv. o rask. 175 etc. Adițional la Act. ist. V, 453, 458; Pitirim. prefață la „Slingul spiritual”; Ioannov. ist complet. Izv. o rask. 206. Extrase din aceste scrisori de la Habacuc către Sfântul Dimitar în căutare, partea I, cap. 17–19, p. 50–64, și Ioannov. Orientul. Izv. o rask. 82–85. El era originar din Poshekhon. Pentru mai multe informații despre el, vezi Denis. Strugurii Ross. pp. 73–75. Ioannov. Orientul. Izv. o rask. 206–208. Rușinat de aceste scrisori de la Avvakum, Denisov susține că sunt falsificate și că „Dimitri din Rostov și scriitorul cu praștii au scris calomnii nedrepte și fabule neadevărate pentru tot binele” (articol Vinogr. despre Avvak. l. 35). Dar ce zici de Sf. Ar fi putut Dimitri și Pitirim să fi inventat aceste scrisori, când încă la sfârșitul secolului al XVII-lea, cu mult înainte de a scrie Căutarea și praștia, erau cunoscute de schismatici înșiși și pentru unii constituiau un altar? Cum să numim scrisorile falsificate, când toate mănăstirile Kerzhen, care s-au certat despre ele timp de aproximativ zece ani, și nu mai mult de zece ani mai târziu, după moartea lui Avvakum, în timpul vieții multora care îi cunoșteau mâna, nu s-au gândit deloc să respingă autenticitatea scrisorilor (care, cel mai probabil, ar fi putut rezolva disputa), ci le-au numit doar scrisori de la Avvakum, de la nonOrvakum, Deconstru? În 1717, aceiași pustnici au condamnat din nou aceleași scrisori ale lui Avvakum ca fiind non-ortodocxe, fără a le respinge autenticitatea (Ioan, ibid. 208 - 210). Denisov subliniază că nici Nikon, nici cartea: „Toiagul guvernului” nu l-au condamnat pe Avvakum pentru gândurile eretice care se găsesc în presupusele sale scrisori. Dar - a) scrisorile adresate persoanelor private ar fi putut fi necunoscute fie de Nikon, fie de redactorul cărții Rodului, în special b) că Nikon l-a denunțat pe Avvakum în 1654 - 1656, Rodul Guvernului a fost publicat în 1666, iar Avvakum a rămas în viață și și-a scris scrisorile chiar înainte de 1681. Poate că el însuși a renunțat la aceste gânduri exprimate în acest sens scrisori, când a fost condamnat de diaconul Theodore, sau de altcineva, așa cum se întâmpla adesea între ei; dar scrisorile puteau rămâne totuși autentice. Conform mărturiei arhipăstorului ei de atunci, Sfântul Dimitrie (Rozysk. 600, M. 1824). Ioannov. Orientul. Izv. o rask. 208–211. Sf. Dimitrie Caută. p. 76, 573, 585, 600–603; Ioannov. Orientul. Izv. o rask. 106, 211; Ignat. Tobol. ultimul III, cap. 28. Am împrumutat totul despre Iov și Dositeu - a) din manuscrise. povestiri ale preoţiei fugare op. disident. Ivan Alekseev în 1755; - b) din aceeași povestire, cu unele completări, însă, compuse ulterior, probabil de călugărul Kerzhen Jonah Snub-nosed (luat de Ioannov. Ist. Izv. despre poveștile 212–225 și 321, ed. 3). şi - c) din hrisovul regal către Don atamani şi cazaci, dat la 14 august. 1688 Colecţia. zak. Vol. II, nr. 1310. Act. ist. V, nr. 215, 220, 221, 241, 254; Rigelman. Orientul. despre cazacii Don p. 74, 79, 139. Moscova. 1846. Rigelman. ibid 80–81, 95, 140; Golikov. Acte Petra Vel. II, 188. Pușkin. Orientul. Pugaciov. revoltă, anexa 1. Se știe, de exemplu, că Pugaciov însuși a trăit destul de mult cu schismaticii, mai întâi în Polonia, adică pe Vetka, apoi în satele Cernigov, adică Starodubsky (Pușkin, ibid. ap. 10). Vezi ambele manuscrise. povestiri despre preoția fugitivă (nota 507); tot Ioannov. ist. Izv. o rask. 102–103. Alekseev. ist. despre evadare. preoţie; Ioannov. ist. Izv. o rask. 212, 221, 244. Numele așezărilor Vetka: 1) așezarea Kosetskaya, 2) Bușten de stejar, Papsuevka, 4) Maryina, 5) Milici, 6) Krasnaya, 7) Kostyukovichi, 8) Buda, 9) Krupets, 10) Grodnya, 1) Grodnya, 1) Grodnya, 1) 13) Tarasovka, 14) Spasovka (ibid.). De exemplu, în scrisoarea sa către mănăstirile Kerzhen, Teodosie a scris: „Eu, părintele Teodosie, nu dau binecuvântarea mea duhovnicească copiilor mei duhovnicești să meargă la acel Sofontie și nu îi ordon să-l primească preot: pentru că nu cere împărtășire de la biserica noastră și nu cere celor smeriți de la noi... de dragul scripturii trimise nouă și mâna lui atașată, care ne cere iertare de la noi, cei smeriți și cere binecuvântări, iar de la biserică... ai noștri acceptă, dar îi trimitem sacramentele” (Ioann. ibid. 275, 276. n. 219). Alekseev notează despre Feodosius: "morala lui este lăudată, de parcă ar fi umil și favorabil, simplu, lipsit de invidie, un paznic al păcii bisericești. Având un singur viciu, de la slăbiciunea închisorii întunecate pentru libertate până la noi dogme, ușa este deschisă și începutul tributului pentru ei este sfânt prin ea, de unde vin preoți și noi, cei hirotoniști, acceptă prin ea cei mai noi, cei hirotoniți, primiți preoți, primiți. și dă putere faptelor sfinte, nu ca foștii preoți” (poveste despre fuga preoților). Alekseev vorbește despre sărăcirea lumii antice sub Teodosie: „din carta lui Alexandru diaconul reiese că în zilele lui Teodosie s-a încheiat lumea antică, despre care există un mesaj lung” (ibid.). Iar faptul că Teodosie a preparat un nou unguent a fost mărturisit de contemporanul lui Vetkovsky Ustavnik, Atanasie (Ioannov, de asemenea, 213). Ioannov, ibid. 215–217. Același lucru este confirmat de mâini. Întrebări către Vetkoviți, în număr de 261, propuse de un Bespopovets necunoscut în ultimul sfert al secolului trecut, vezi întrebarea. 213 (directorul bibliotecii mele, nr. 59). Întrebare Vetkovts. 30 și 32; Conversații despre diferența dintre cei care acceptă preoți adevărați și cei care nu (Colecția Bibliei mele nr. 25, art. 1). Aici preotul, de altfel, spune: „imaginea primirii unor astfel de lucruri se manifestă în noi, ca și cum prin jurământ și tăgăduire, preotul proaspăt sosit va binecuvânta preotul cel mai mare din noi: și Preotul îi va porunci să acționeze, și el acționează”. Interzicându-le kerjeniților să-l primească pe preotul Sofontie, Teodosie a remarcat: „spune și că a ars oameni și nu face asta după regulamentele bisericești” (Ioannov. 275). Întrebarea Vetkovtsy 215, 216, 219. Aceleasi intrebari. 70, 72, 76, 108. Kerzhensky sau răspunsurile diaconului (manuscris), transmise în 1719 la Nijni Novgorod. Episcopul Pitirim, Apoc. 57, 90, 91; Ioannov. 213, 214. A fost scrisă de un anume Timofey Matveev Lysenin, care este numit chiar profesorul preotului Dimitry însuși. Vezi Colecția. biblioteca mea Nr. 44. Art. 6 – despre modul în care ar trebui efectuat qaditi, iar art. 7 – despre crucea în patru colțuri. În 1709 a avut loc o „dezbatere între vârstnicul Teodosie și Timofei Matveev și cu discipolul său Vasily Vlasov și cu liberul lor arbitru”. Din această dezbatere este clar că primii diaconi au acordat crucii în patru colțuri un respect absolut egal ca și celei cu opt colțuri - ei spuneau, de exemplu: „Nikonienii au sfânta cruce adevărată și dătătoare de viață a lui Hristos tipărită pe prosforă, pe care a fost răstignit Domnul tău Iisus Hristos”... sau „noi suntem de acord cu nikonienii despre crucea lui Hristos” și așa mai departe. (Această dezbatere se află în Colecția Bibliei mele nr. 44, art. 8). Există și „un cuvânt de obiecție pentru îndemnul noilor cădelnițe”, propus în paisprezece întrebări adresate diaconilor (în aceeași Culegere, art. 9). Vasily Vlasov, ca „schismatic și profesor rău”, este menționat în Decretul din 27 octombrie 1722 (Legi colectate, vol. VI, nr. 4109). Mesajul este tipărit. la John. pagina 274. Kerzhen. resp. Pitirimu are 42–45. Aceleasi raspunsuri. 34, 46, 51, 52, 59. Întreaga poveste ulterioară despre Bobotează este împrumutată din ziarele oficiale tipărite în istorie. Izv. o rask. Ioannov. p. 228–243. Ioannov. Ibid. 337, 352; Întrebare Vetkovts. 145, 150. Decret 3 septembrie 1735, demolat. decret 23 feb. 1738, către Colecţia. Zak., voi. X, nr. 7521. Iată numele acestor orașe și așezări: 1) Klimovskaya, 2) Zybkovskaya, 3) Klintsovskaya, 4) Luzhkovskaya, 5) Zlynskaya, b) Mitkovskaya, 7) Shelamovskaya, 8) Elenskaya, 9) Dobryanskaya, Voronkovskaya, 10) Demenkaia,111) Churovichi, 13) Transport Timoshkin, 14) Svyatskaya, 15) Ardon, 16) Mlinka, 17) Radul (Ioannov. 222). Decretul 1761 15 februarie, în Colectare. Law., vol. XV, nr. 11, 205. Ioannov. 260–263, 348–356, 364–376. Ioannov. 338–341. Există și două povești despre ignoranța jalnică a cernoboliților. Rukop. Serghie despre începutul mănăstirilor Irgiz. Despre secta preoției din Irgiz (manuscris. Colecția bibliotecii mele, nr. 60). Ioannov. ist. Izv. o rask. 308–311. Însuși Serghie de Irgiz mărturisește toate acestea în lucrarea sa: Oglindă pentru vechi credincioși, Sankt Petersburg. 1799, p. 73 și urm. El mai vorbește despre sine: "Eu însumi am suferit o mare rușine atunci. Într-o zi, în timp ce mergeam în rânduri, unii dintre negustori m-au chemat într-un magazin într-un șir de pantofi de bast. Înainte să am timp să mă uit în jur, erau vreo zece, apoi i-am văzut pe doi târând acel samovar uriaș. Înfățișarea lui m-a lovit; dar atunci mi-a fost tăcut negustorul, atunci când mi-au fost cunoscut negustorii? arătând ce-a mai rămas în el, a spus: Părinte Serghie, nu recunoști că n-a fost nimic de făcut, am fost nevoit să mă închid și să fug: dar nu au uitat să mă despart cu cea mai otrăvitoare bataie de joc, am primit un răspuns: cine altcineva, dacă nu călugării, s-au putut renunța? Lucrarea lui Nicodim, care pune în ordine toate actele sinodului, este tipărită în original de Ioan. în istorie Izv. o rask. 313–335. Ioannov. ibid 336; hieroschema Ioan - Spiritul înțelepciunii culoare. Interpretare, p. 44, 87. Această scurtă informaţie despre starea sectei preoţeşti în regiunea siberiană a fost împrumutată de noi: a) din Colecţie. Drept. vol. VI, nr. 4109, voi. IX, nr. 6835, voi. X, nr. 7663, și - b) din manuscris, sub titlul: „copii ale Sibirilor”, care conține diverse petiții și, în general, corespondența schismaticilor din Ekaterinburg în anii 1817–1821 cu privire la cazul bisericii și preoților lor (Colectarea Bibliei mele nr. 21, art. 4). Arr. a Acționa. Orientul. V, 472, 486–487; Colecția completă Zach. Vol. I, nr. 412, p. 706. Prefață la spiritul Uvet., l. 36 vol., ed. 2. Codul țarului Alexei Mikh. Ch. Eu, în colecție. Zak., voi. eu, p. 3. Act. Exp. IV, 235, 242; Act. Orientul. IV, 436. Act. Orientul. V, nr. 75, p. 108–118. Stroev. descriere tipar vechi. carti gr. Tolstova nr. 168, p. 346; În plus față de descriere, cărțile vechi de sobe ale lui Tolstoi și Tsarskago nr. 116, p. 201; M. Evgeniya cuvinte. istorie oh spirit. pising I, p. 226, ed. 2. În plus, Patr. Ioachim a publicat - 1) „un anunț despre miracolul plierii primelor trei degete în semnul crucii pe frunte”, tipărit. în 1667, unde, după ce a povestit despre miracolul care s-a întâmplat de la semnul crucii cu trei degete, el conturează pe scurt temeiurile acestui semn și îi convinge pe schismatici să se îndrepte către adevăr; 2) „un anunț de jurământ împotriva escăierii Sf. icoane care au îndrăznit să afișeze imaginea Preasfântului în Mănăstirea Chudov. Treimea este înjunghiată cu cuțite și gudron împuțit cu rășina de unguent, înfățișată de dragul degetelor încrucișate (disident al opusului), binecuvântarea mâinilor noastre2, nr. art. 4). Orientul. Ross. Eparhiile I, p. 34–35, ed. 2. M. Evgeniya cuvinte. istorie oh spirit. pising I, 195, ed. 2. Ignat. m. tobol. ultimul III, cap. 31, 33; Act. Orientul. V, 166. Mână. academicul nostru. bavetă. nr. 164. Însuși Ignatie scrie despre aceasta în epistola sa a III-a, cap. 51. M. Evgeniya cuvinte. ist. o, spirite. pising I, 58; guvernatorul Arhangelsk Ved. 1847, nr. 27, într-un articol despre arhanghel. ierarhi. M. Evgeniya cuvinte. ist. o, spirit. pising I, pagina 20. Colecția Zach. III, nr 1612, art. 1, 2 și următoarele. Act. Orientul. V, nr. 93 și 100. Act. Exp. IV, nu. 284; Colecția Zach. II, nr. 1102. Act. Orientul. V, nu. 151, p. 253. Colecția Zach. II, nr. 1310, p. 942. Colecția Zach. V, nr. 2996; demolat Nr. 2991 și VI, Nr. 3547. Ultimul decret spune: „la Sf. Bisericile (schismaticii) nu se vor converti, ci vor să fie în farmecele lor schismatice: și astfel de oameni au venit și s-au înscris să plătească un salariu dublu, anunțându-se ca rapoarte asupra gospodăriilor lor în ordinele bisericii, fără îndoială și în vreun fel de treburile sau treburile bisericești. sfaturi goale.” Colecția Zach. vol. VI, nr. 3662 și 4009, alin. 17, 22; vol. VII, nr. 4162, 4526; Vol. VIII, nr. 5349; vol. XI, 8644 etc. O listă detaliată a acestora poate fi văzută în indexul alfabetic al Colecției. Zach. sub cuvântul: despicat. Colecția Zach. vol. VI, p. 342, nr. 4009, alin. 6, 12, 16, 17, 18, 20; Nr. 4052, 4526, 4750, 7430. Ibid., nr. 3944, 3962, paragraful 4, 4596, 9155, 10053. Ibid., nr. 3340, 4875, 4900. Ibid., nr. 4022, poz. 20, 4052, 6415. Ibid., nr. 4052, 5554, 6928. Ibid., nr. 4153, 6835, 7172. Ibid., nr. 4009, paragrafele 25, 26; 4022, paragrafele 15–17. Ibid., 3161, 3340, 4121, 5998, 6442. M. Evgenia Slov. ist. o, spirit. pising II, 255. Ibid., I, 302–304; istorie vygov. Gol. Ch. 15; o legendă despre un fost tată (Colecția Bibliei mele nr. 20, art. 12). Prefață la Căutare; Evgen. Cuvinte oh spirite. pising I, 123, 126–127. Vezi și despre el în Dicționarul lui M. Eugene II, 168–175. Rukop. viața lui Andrei Denisov, cap. 17. Colecția Zach. Vol. VI. nr. 3522. Colecția Zach. Vol. VIII, nr. 5564. Colecția Zach. Vol. VIII, nr. 6134 şi voi. XV, nr. 11435. Trebuie adăugat că în aceeași perioadă de timp au mai fost scrise două lucrări împotriva schismaticilor: a) Rafael, arhiepiscop de Kholmogory, „o declarație despre semnul dublu și tripartit al crucii onorabile”, cules în 1711 (tratată de Spiritul Arhanghel. Semin. nr. Andronik, starețul Mănăstirii Alekseevsky Uglitsky, și despre îndoirea degetelor pentru semnul crucii. în 1713 (Est. descriere. manuscris. Rumianţi. Muzică. Nr. 7). Ibid., nr. 3925. „Termenul limită, se spune în decret, pentru cei care vor să se prezinte, este stabilit în acest an, martie 1722, de la prima Moscova și cei care vin la Moscova; din toate țările la două sute de mile depărtare în mai până în primele zile; iar restul, care sunt peste cinci sute, până în iulie; iar cele care sunt îndepărtate, după o mie de mile, după martie, după august și mai departe. 1723.” M. Evgenia Slov. oh spirit.pisat. II, 305. Atât aceasta, cât și anunturile sau proclamațiile anterioare ale Sfântului Sinod au fost scrise schismaticilor de Pr. Feofan Prokopovici. Cel mai înalt ordin al Împăratului Suveran de a trimite Neofit la Petrozavodsk a fost dat la 22 aprilie 1722; cam aceleași decrete de la Sfântul Sinod adresate șefului fabricilor Petrovsky Muravyov la 5 iulie, - de la Senat adresate aceluiași șef la 11 iulie; instrucțiunea către Neofit a fost semnată la 8 august (pentru toate aceste decrete și instrucțiuni, vezi Colecția Bibliei mele Nr. 21, Art. 1). Cu această ocazie a existat și un decret de la Sfântul Sinod către șeful fabricilor lui Petru, Muravyov, 24 iunie 1723. Colecție. biblioteca mea nr 21, art. 1). „Am muncit mult”, spune despre el biograful său, cu înțeleptul Andrei în scris răspunsurile transmise ieromonahului Neophytos și, prin el, întregului Sinod Spiritual al Rusiei. Lucrările sale includ cinci articole: 1) despre semnul crucii cu degetele, 2) despre binecuvântarea preoților, 3) despre cântecul îngerilor, 4) pe crucea în patru colțuri, 5) despre numele lui Isus, scris în 1713, în timp ce a fost închis la Novegrad, a rămas în închisoare timp de patru ani.” nr. 31). Am împrumutat principalele trăsături ale poveștii despre șederea lui Neophyte la Petrozavodsk și despre relațiile sale cu pomeranii din munca lor: „o poveste multiplă despre răspunsuri, de ce și cum aceste răspunsuri și dezvăluiri despre acestea și când și unde, cu cine am făcut asta”. Această poveste constituie de fapt al 20-lea capitol al istoriei deșertului Vygov, dar uneori este rescrisă de schismatici separat (Colecția Bibliei mele nr. 21, 3). Aici, așa cum era firesc de așteptat, schismaticii laudă extrem de înțelepciunea profesorilor lor, îi prezintă ca triumfând constant asupra Neofitului în competiții, iar Neofitului ca învins la fiecare pas, umilit, neștiind ce să facă și ce să răspundă. Nu este de prisos să adăugăm că această „poveste a răspunsurilor” (unul dintre capitolele din istoria deșertului Vygov) a fost compilată deja în 1744, adică la 22 de ani după eveniment. Sub acest titlu, această carte există într-un manuscris acum în Biblie. arhanghel. spirit. Sem. pentru nr. 532 și a aparținut anterior reverendului Arhangelsk Barsanuphius (1740–1759) M. Evgenia Slov. ist. o, spirit. pis. I, 57; II, 326. Legea colectarii. VII, nr. 4635; M. Evgenia Slov. istorie oh spirit. pising II, 308. Simone a fost mentor. concurează cu schismaticii, p. 21. Kalaid. și Stroev. descriere olograf Tolstova, dept. IV, nu. 60. Alekseev, regizor Povestea evadării. preoţie; Călugărul Vitaly despre biserică și schismatic. Ch. 14, l. 78 rev. (manuscrisul bibliotecii mele nr. 24). Ioannov. istoric complet Izv. despre schismă. 195, ed. 3. Lun. Vitaly despre biserică... culoare. Ch. 14, l. 75 rev. și 80. Ioannov. ist. Izv. o rask. Artă. 280–283. Alekseev, ist. despre evadare. preoție (vezi sfârșitul eseului). Ibid., nr. 11989, poz. 19, 12067. Ibid. ХVШ, nr. 13255; XXI, nr. 15581; XXII, 16238. Ibid. XVI, nr. 12067, 12272, 12281. M. Evgeniya cuvinte. ist. o, spirit. pis. II, 182. Vezi avertismentul din răspunsurile reverendului. Nikifor, ed. la Moscova 1821, p. 3–7. Lun. Vitaliy Rukop. despre biserică și despre poveste. Ch. 16, l. 75 rev. și 105–108; Ioannov. ist. cunoscut o rask. p. 197 și 362. Lun. Vitaly acolo l. 77–78, 108–120; Ioannov. ibid., p. 362–363. Tot ce am spus despre vârstnicul Nicodim și începutul credinței comune în Starodubye este descris în detaliu: a) în cartea călugărului Vitaly despre biserică și schismatici, cap. 14, l. 122–142 și b) în corespondența vârstnicului Nicodim și a poporului său de părere asemănătoare cu diverse persoane cu privire la chestiunea unității credinței (Collected my Bible, Nr. 60). Demolat. Colecția Zach. XXII, nr. 16239, paragraful 9. Lun. Vital. acolo, l. 114–118; corespondența bătrânului Nicodim în chestiunea credinței comune (vezi nota anterioară). Lun. Vital. acolo, l. 142–144; Ioannov. plin ist. Izv. o rask. p. 395–397. Aceste răspunsuri sunt publicate împreună cu mesajul său districtual către Vechii Credincioși și cu răspunsurile sale la petiția Solovetsky. Întreaga poveste despre părintele Serghie este împrumutată din propriile sale mâini. articole: „despre secta preoțească din Irgiz” (Colecția bibliotecii mele, nr. 60). Colecția Zach. XXV, nr. 18428; XXVI, nr. 19621. Cartea există în manuscris (de mâna bibliotecii mele nr. 24). Doar primele 13 capitole au fost publicate recent în Chr. Lecturi 1854, 1, 396–436. Această a treia carte ne este cunoscută (directorul Bibliei mele nr. 18). Este alcătuit din 16 capitole și discută despre Biserica conciliară, cele cinci biserici Vechi Credincioși, preoția, inepuizabilitatea ei în Biserică până la sfârșitul lumii, eternitatea jertfei fără sânge, episcopul și semnificația lui în Biserică, eternitatea Bisericii conciliare etc. este despre ereticii interni; al doilea - despre cele patru feluri ale Bisericii conciliare, și anume - a) despre felul păcatelor simple, b) despre genul de păcate numite erezie, c) despre generația sfântă, d) despre generația blestemată... de aceea, această treime a prințeselor noastre, „cărarea adevărată a cunoașterii”, a fost publicată de dragul celor care sunt printre credincioșii noștri confuzi. 179). Lucrarea sa a fost publicată la Sankt Petersburg în 1799. Ați putea fi interesat de: